小乘律·第1133部
毗尼毋論八卷
失譯人名今附秦錄
· 經名 · 卷數 · 跋序
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  毋義今當說  汝等善聽之
  是中文雖略  廣攝毗尼義
  依初事演說  智慧者當知
  一切經要藏  皆總在此中
  律藏外諸義  毋經中可得
  律義入此經  如眾流入海
  毗尼外諸義  如毋經中得
  一切諸經義  隨意皆能解
  律能滅疑惑  如眾經定說
  佛所制諸戒  皆在此經中

  問曰。何故名毋經。智者說曰。此經能滅憍慢解煩惱縛。能使眾生盡諸苦際畢竟涅槃。故名毋經。毗尼者。名滅滅諸惡法。故名毗尼。今當說毋經義。毋經義者。能決了定義不違諸經所說。名為毋經。此中解二種經。一比丘經。二比丘尼經。一切諸聚后當廣說。初十人制戒因緣增一中義。皆入此經中。因初因緣。得知初事斷人疑心。眾經中義不復惑也。若比丘欲善持毗尼毋論中定解。能速除生死亦勝犯戒賊。受具足義今當說。何故名受具足。智慧人受具足已不犯。所求成就故言受具。能成就義名為受具。以是義故。成就眾善名為受具。復次能專心持戒。故言受具。能使成沙門義。故名受具。能使人成就意凈法故。名為受具。能成就寂滅法故名受具。又成就比丘法故名受具。于此律中知見達解觸證得知。名為受具。有能成就比丘五種受具。名為受具。何者五。一者善來比丘即得受具。二者三語即得受具。三者白四羯磨受戒名為受具。四者佛敕聽受具即得受具。五者上受具。何故名為上受具。佛在世時不受戒。直在佛邊聽法得阿羅漢。名上受具。是名比丘五種受具。比丘尼亦有五種受具。一者隨師教而行名為受具。二者白四羯磨而得受具。三者遣使現前而得受具。四者善來而得受具。五者上受具。能成就不作一切諸惡。是名受具。又于毗尼藏中選擇是非能信行故。名為受具。又能成就斷五蓋法。名為受具。有能除覺。觀亦名受具。能舍愛著禪心亦名受具。苦樂憂喜以能舍故。名為受具。能過四空定故亦為受具。能知諸相滅亦名受具。又受三歸五戒亦名受具。又受八齋法亦名受具。又受沙彌十戒亦名受具。又分受戒名為受具。又能白業觀者亦名受具。成就種性地故名為受具。云何名種性地。有人在佛邊聽法。身心不懈念念成就。因此心故。豁然自悟得須陀洹。須陀洹者善法之種性也。四果四向第八地見諦地薄地離欲地已作地乃至無師獨覺。皆名受具。成就六度亦名受具。善語亦名受具。從智慧受具乃至善語受具。皆名受具。復欲廣說。何等人應得受具。若有善男子善女人。無障清凈皆得受具。夫障有三種。業障報障煩惱障。清凈人者。聽其出家剃除須發著法服受三自歸十戒乃至白四羯磨受具。當使出家者知四墮法不可犯也。依四依止盡形壽受行。乃至梵行營事得出家法。得法證果受樂。大功德成就。是余眾事應問和上阿阇梨。和上阿阇梨應教毗尼中所應作不應作。又復勸與諸同學同業同行一切善法莫相違反。何故與受具者。欲使得五通樂見苦不怖少欲知足得大人覺。云何名為得于大覺。如佛所受行于毗尼。故名為覺。

  云何名欲。如佛翹勤不惓。故名為欲。又復明欲系念在前。如佛覺無異。以是義故名為欲也。何故名觸。得定故名觸。得善得惡亦名為觸。云何名證。不放逸故名為證。證言知義如佛覺也。此中何者是善來比丘受具。如尊者阿若憍陳如。當爾之時世尊游波羅奈。尊者阿若憍陳如。見法得法證法深解法性。即從座起整衣服偏袒右肩右膝著地合掌作禮白佛言。世尊。唯愿如來聽我出家修于梵行。世尊告曰。善來比丘。聽汝于我法中修于梵行盡于苦際。此阿若憍陳如即得出家即得具足。如來言已。身上所著婆羅門服。乃至須發即皆墮落。沙門法服自然在身。威儀庠序手執應器。如二十年學法者也。尊者阿缽只婆犯跋提伽摩訶男等。亦如阿若憍陳如也。耶修陀同侶四人。毗摩羅修婆侯富那伽憍梵跋提耶奢童子同侶有五十人。彌低同侶亦五十人。那羅陀摩那婆跋陀跋期同侶五十人。優樓頻蠡迦葉那提迦葉伽耶迦葉此等徒眾千人。優波提舍駒律陀而為上首。徒眾二百五十人。

  如此等皆豪貴巨富本是外道出家。佛已出世受悟時至。皆來詣佛求欲出家。最后須跋陀羅如此人等。皆是善來比丘也。其所得果皆是無學后邊身者。何以故。如來自神口所說故爾。余人邊不能得也。問曰。世尊何以不與神力加波羅伽至婆梨伽富迦羅婆利伽使善來出家。答意如此。婆醯有障道業。是故不得善來出家。富伽羅婆利伽者。此人現身無學因緣故。不得善來出家。以是義故。雖俱在佛邊。不得一切善來出家也。三語受具者。爾時世尊告諸比丘。吾于人天羅網皆得解脫。汝等于此網中皆得解脫。爾時惡魔聞佛此言。即語佛言。汝于人天羅網不得解脫諸比丘亦不得解脫。佛即說偈答曰。

  世人于五欲  第六意識受
  吾已離諸欲  惡魔汝自墮

  惡魔聞此言已。知佛達其未離欲故。慚愧憂愁不樂。忽自滅去。佛告諸比丘。汝各各二人共詣諸方教化。莫獨去也。諸比丘即去。彼土諸人聞比丘說法。皆來詣佛。于其中路有生悔心者。即還歸家。以是因緣諸比丘來白世尊。佛即教使就彼三語受戒。語諸比丘。汝等各各還去。彼方若有求出家者。當為剃除須發教著法服與三語受戒。歸依佛歸依法歸依僧。如來應正覺是我師。此即三語受戒法也。爾時諸比丘生疑。云何三語即是出家即是具足。佛為說曰。歸依佛歸依法歸依僧即是出家。第二歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟即是受具。以是義故出家受具成就也。有人復更生疑。何故優婆塞受三自歸。及以沙彌乃至八戒皆受三語。何故不名受具也。佛說曰。此二義各異。優婆塞者。不止在三歸。更加五戒。始得名為優婆塞也。沙彌乃至八戒亦復如是。三語受具者。與此為足更無所加。故言受具。所以無所加者。三歸有二種。一者為受五戒十戒八齋故受三歸。乃至為受二百五十戒故受三歸。二者直受三歸。所以爾者。當爾之時。佛未制二百五十戒乃至八齋。以是義故。直說三歸得受具也。佛制不聽。三語受戒已后。雖有三語不成就也。佛所以后斷三語受戒者。因一病比丘。是故斷也。于時阿若憍陳如。即從座起整衣服偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。白佛言。世尊。我等云何得知三歸三語受具。佛告憍陳如。若人求出家者。當剃除須發。教作如是言。我今盡形壽歸依佛法僧。乃至說。我今依佛出家。婆伽婆是我師也。佛告憍陳如。三語受戒如我所說解也。尊者憍陳如。聞佛所說三語受戒。心開意解。即退坐禮佛而去。尊者阿若憍陳如。游行到毗利耆國。展轉復到毗舍離。毗舍離中有毗梨耆人。二國族姓子合在一處。一名羯羯帶遮。二名羯倫伽。三名毗斤帶遮。四名羯遲遮。五名遮賴遮。六名毗陀跋遮。七名跋陀。八名修跋陀遮。九名(本闕)十名耶奢。十一名移須多羅。十二名阿梨耶。此諸人等皆生念言。阿若憍陳如。于大沙門法。中出家行于梵行。此是大智見者。乃能隨學必有妙法。我等何為不就其出家學妙法也。彼所修行我等亦共修行。爾時族姓子共論議已。即便相將詣憍陳如所。頭面禮足卻住一面。白尊者言。惟愿大德。聽我等于如來法中出家修于梵行。阿若憍陳如。即受其言聽其出家。為說三語受戒。受戒已。即共相隨詣于佛所。頭面禮足卻住一面。尊者憍陳如。即白佛言。此諸族姓子等求欲出家。為其三語受戒為得戒不。佛告憍陳如。此諸人等三語受戒。具足成就善得具戒。何以故。過去諸佛亦曾與此三語受戒。未來諸佛亦當與此三語受戒。我今現在亦同彼也。是故得有三語受戒。白四羯磨者。何以要現前白四羯磨而受具者。解云。當于爾時。佛住王舍城。優樓頻螺迦葉等師徒已出家竟。有一病比丘無供養者。病困篤已即便命終。諸比丘等見此比丘病篤命終。一無看病者。二無弟子。二俱無故苦惱如是。往白世尊。佛即集諸比丘僧。從今已去。斷三語羯磨。于十僧中白四羯磨聽使受具。如是一一受戒皆如上廣說。應當知。爾時有一惡比丘度人出家。出家者即于師邊生疑。往白世尊。世尊問言。汝先未受戒時生疑不。答言。不也。佛言。汝已得具足戒也。復有一人求師出家受具足戒。得受具已心中生疑。疑師不清凈為得戒不。往白世尊。世尊問言。汝先知師不清凈不。受戒者言。不知也。又復問言。汝先知不清凈師邊受戒不得戒不。答言。不知。佛言。汝便是得具足戒也。復有一人求師出家。師即為受具足。后心生疑往白世尊。世尊問言。汝先知汝師破戒不。答言。知也。又復問言。汝先知不清凈師邊受戒不得戒不。答言。知也。復更問言。汝先知汝師受戒時得戒不。答言。不知也。佛言。汝便得具足戒也。又復一人求師出家。師即與受具足。后心生疑往白世尊。世尊問言。汝先知不清凈師邊受戒不得戒不。答言。先知。復更問言。汝先知汝師師邊受戒不得戒不。答言。知也。佛言。三事皆知。受戒不得也以是義故。名為白四羯磨。云何名為敕聽受具。當于爾時。佛在舍衛國比舍佉鹿母園中堂上。問蘇陀耶沙彌義。沙彌解義。如佛所解稱如來意。佛即告言。汝從今已往。若有疑惑恣汝來問。亦即與戒即得具足。故名敕聽受具。云何上受具。如有一人盡一切漏。未滿二十已受具足。即于比丘法中自生疑心。同住諸比丘知其生疑。往白世尊。世尊語此漏盡比丘。汝數胎中年乃至閏月皆數滿不。答言。不滿。佛即問諸比丘。此比丘得阿羅漢耶。諸比丘白佛。得阿羅漢。佛言。此是上受具也。又復告言。后受戒者聽數胎中年。云何比丘尼五種受具隨師教而行。名為師法受具。當于爾時。佛住釋種園中。時摩訶波阇波提憍曇彌。與五百釋種女來詣佛所。到已頭面著地禮佛足。白佛言。世尊。我等女人于佛法中得出家不。佛言。吾不欲聽女人出家。聞此語已低頭泣淚而去。世尊后時。從釋種園向舍衛國只桓精舍。憍曇彌五百女等。聞佛向只桓精舍。心懷悲惱自慨其身。不在佛法之次。各自剃頭著法服。隨佛后而去。到只桓精舍在外而立。見尊者阿難。阿難即問母及諸女言。優婆夷等何為剃發自著法衣顏色憔悴而不悅乎。母及諸女即答言。所以不悅者。但世尊不聽女人出家。是故憂色也。阿難言。且止。當為白世尊。阿難尋入即啟世尊。是優婆夷等求欲出家。愿世尊聽許。佛告阿難。吾所以不聽女人出家者。如世人家男少女多家業必壞。出家法中若有女人必壞正法不得久住。阿難重白佛言。女人于佛法中修梵行得四果不。佛告阿難。能修梵行其志不退亦可得耳。阿難復白佛言惟愿世尊。聽女人在佛法之次。佛告阿難。女人能行八敬法者聽其出家。若不能者不聽在道。所以為女人制八敬者。如人欲渡水先造橋船。后時雖有大水必能得渡。八敬法亦如是。怖后時壞正法故為其制耳。佛告阿難。汝今為女人求出家。后當減吾五百世正法。阿難聞此之言憂愁不樂。即出外問諸優婆夷等。佛說八敬之法能奉行不。諸女聞此語已內懷歡喜。即請阿難。還白世尊。我等今日蒙世尊施法。當奉行之。譬如有人沐浴香湯莊飾已竟。更有人來以華鬘莊其頂上。我等今日亦復如是。阿難以此之言即啟世尊。世尊言。此等已得受具。是名師法受具。白四羯磨受具者。如上病比丘經中所說。遣使受具者。亦如比丘尼經中所說。云何名善來比丘尼受具。當于爾時。世尊在舍衛國。摩登只女來到佛所。頭面著地禮世尊足退坐一面。佛即為說法深悟法性。得須陀洹果。求佛出家。世尊告曰。聽汝于我法中善修梵行盡諸苦際。佛言已訖。頭發自落法服應器忽然在身。威儀庠序如久服法者。是故名為善來受具。

  上受具者。盡諸有漏成阿羅漢。如上沙彌。雖未滿二十得阿羅漢故。名為上受具。此比丘尼亦復如是。是名上受具。比丘尼五種受具竟。立善法上受具者。爾時王舍城中有婆羅門。名尼駒陀。錢財珍寶巨億無量。此婆羅門家生一子。字畢波羅延。父母種姓清凈。諸婆羅門所有經書無不悉達。乃至大人之相亦能達之。此畢波羅延童子父命終后。家中有碎金九十六斛。錢有八十億勒沙十萬一勒沙也。奴婢仆使有千聚落。其婦字跋陀。顏貌殊特世之無類。故能割愛斷貪舍之而去。默生此念。世間若有應真羅漢者就之出家。詣彼苦行仙人林中修于梵行。作是念已。故能割愛斷貪舍之而去。詣彼苦行仙人林中。十二年茹菜食果飲清流泉修于梵行。得諸禪心成就五通。世尊爾時現出于世。在鹿野苑初轉法輪。僧已成就。與大比丘眾千人俱。如此人等。皆是耆舊長宿。國之所重。諸根寂靜皆是漏盡解脫者也。世尊與諸比丘展轉游行。到摩竭提國。入若致林中。在尼駒樹王下住。爾時世尊。以佛眼觀于世間。何等眾生生于世間。少諸煩惱有大神力。能堪聽受吾所說法。如來見畢波羅延童子在優吒林中。見已即生此念。是人堪受吾之正法。爾時世尊。欲度畢波羅延童子故。與千比丘俱。從摩竭提國向多子塔。到已在樹下止住。一日于此林中。佛神力故。光明照曜林樹焰赫而皆大明。譬如秋月無云翳日。如來光明亦復如是。此童子十二年已。自然生心欲向多子塔。經涉崄難山谷林藪到多子塔。到已見此林中光明殊特與世超絕。默自生念。此中或有諸天釋梵大力神仙師子王等。是故此林有異瑞相。畢波羅延童子漸漸前行。見如來足跡有千輻相輪具足分明。即尋跡前行。遙見如來諸根明凈顏貌殊特眾相具足儼然而坐。童子即時衣毛皆豎生于信心。內自默念。本出家時心中所期今此是也。諸天即復唱告語言。不須疑也。此童子復見諸比丘系念坐禪。即生念言。本所求者今乃得見。直前詣佛。到已頭面著地。以兩手摩佛足。口復鳴之自云。我姓迦葉字畢波羅延童子。如是三稱爾時世尊告諸比丘。若有煩惱結漏未盡。非一切智亦非人師。受成就善法人禮者。頭破作七分。吾今實是煩惱結漏盡者。為一切人作福田者。慈愍眾生者。亦是一切智者。是故受此童子禮也。爾時世尊告童子言。汝今已具足供養信心成就可退坐一面。童子即受告敕。禮佛足已退坐一面。爾時世尊。為彼童子種種因緣巧說諸法示教利喜。童子即悟法得道獲須陀洹果。即從座起合掌作禮前白佛言。世尊是我師。我是聲聞弟子。佛即為童子說如是言。當于四念處親近修行。廣演乃至八圣道亦如是。佛告童子言。汝入諸族姓子聚落心莫染著。猶如月照世間無所染著。汝入諸聚落心無染著亦復如是。如蜂采花入諸聚落亦應如是。童子。如真陀羅童子喻。當舍恃姓財德之心。應當謙下入于聚落。如牛群中大牛自恃角峰慢于余者當時刖角慢心都息。汝入聚落心無染著亦應如是。佛告童子。內六入莫取想封著系縛心也。外六入乃至中六識亦如是色陰亦不應封著取想。乃至識陰亦如是。眼耳鼻舌身意及外六塵。得覺觀意觀亦應如是不取想也。譬如空中水渧。渧渧相尋無有滯礙。觀十八界十二入五陰等不取著心無掛礙亦復如是。善男子。汝如此應學。童子白佛言。奉世尊教。爾時童子聞佛世尊引諸譬喻種種說法。即悟取解。童子受法已。即從座起繞佛三匝禮佛而去。到一樹下端身系念佛所說法七日七夜。至八日朝諸漏已盡三明六通具八解脫證阿羅漢果得阿羅漢果已。往至佛所頭面著地禮佛已卻坐一面。白佛言。世尊。我先聞如來所說法七日七夜。至八日朝諸漏已盡心得解脫。得三明六通獲阿羅漢果。譬如有人說言。有一大象高于七肘。復有一樹高六肘半。說言。此樹能蔭象者無有是處。若有得羅漢果三明六通具八解脫。能過我者無有是處。佛告迦葉。善哉善哉。迦葉。如汝所說。汝于我所說法中種種諸喻。深悟無生得阿羅漢果。即是受具足戒也。

  爾時世尊。因是事故集諸比丘告言。我先為迦葉說如此法。汝等今日皆修行之。佛復告諸比丘。從今已去。聽汝等立善根上受具。佛告諸比丘。過去諸佛未來諸佛皆立善根上受具。我今亦復如是。是名立善根上受具也。

  爾時尊者迦葉。即從座起偏袒右肩右膝著地合掌禮佛白佛言。世尊。我等于如來法中。住何等法修何等法。行法之人有何差別。佛言。善哉善哉。迦葉。汝之所問甚善。如泉涌出不可窮盡。所問住修乃至差別。言辭義理所問無滯。佛告迦葉。四圣種是住處。十二頭陀名為行處。盡諸有漏名為差別。

  迦葉白佛言。四圣種十二頭陀乃至漏盡解脫。當頂戴奉行若長者若長者子。沐浴香湯以上衣服而自莊飾。更有人來以好花鬘系其頂上。我等亦復如是。頂戴如來所告敕法。佛告迦葉。汝云何復住四圣種中。迦葉白佛。一者隨前所得糞掃衣以為足想。二者見前人所著糞掃衣亦贊嘆之。三者自見所著糞掃衣不自恃譏彼。四者得飲食乃至病瘦湯藥隨所得以為足想。又復不自恃譏彼。又于他人不生此念。彼人勝我彼人不如我。復不念言。彼人似我此人不似我。復不生心。此人卑我彼人不卑我。復不念言。彼人妙我彼人不妙我。世人皆與上相違。而我如上也。佛告迦葉。四圣種住應如是學。迦葉。云何復欲行十二頭陀。迦葉白佛言。一者常自行空閑靜處亦當贊彼閑靜之處。二者乞食。三者糞掃衣。四者若有嗔心止不食滅已乃食。五者一坐食。六者一時受取。七者常冢間行。八者露地坐。九者樹下坐。十者常坐不臥。十一者隨得敷具。十二者齊三衣。如此等法皆應贊嘆。亦不自恃譏彼。乃至少欲眾具知足。眾具廣示于人。佛告迦葉。善哉善哉。如汝所言。行十二頭陀正應如是。佛復告迦葉汝可隨吾按行林藪。迦葉答言。奉世尊告。佛起而去。迦葉即捉坐具著肩頭隨世尊后。迦葉隨佛如師子子隨大師子。爾時世尊。隨道而行到一樹下。告迦葉言。汝可為吾于此樹下敷座。迦葉即奉告。揲僧伽梨四揲敷座。如來就坐。迦葉禮佛足。世尊以右手按坐。告迦葉言。此坐甚柔軟。迦葉言。世尊。此坐實柔軟。此衣是弟子初出家時衣。此衣新時價直迦尸一國今價已退可直半國。唯愿如來納受此衣。佛告迦葉。吾憐愍汝故受此衣。汝受持何等。即白佛言。我當取迦尸迦草糞掃衣中最下者求覓受持。佛告迦葉。善哉善哉。汝受持迦尸迦草糞掃衣者。多所利益多所安隱。爾時世尊。與大比丘僧千二百五十人俱。次復游行摩竭提國。在林中善立摩拘陀樹王下坐。爾時六群比丘于靜房中共談。迦葉不如阿若憍陳如等善來受具。亦不如毗舍離拔只子比丘三語受具。亦不如婆盧波斯那比丘白四羯磨受具。此非受具者也。

  云何與諸比丘同共布薩羯磨。世尊爾時。在樹下以天耳聞諸比丘在屏處論。佛告迦葉。為吾取水。迦葉即持缽向池取水。六群比丘見迦葉來到。六群即逆語言。汝非如五人憍陳如等善來受具亦不如毗舍離子三語受具。亦不如婆盧波斯那白四羯磨受具。汝非受具。云何與諸比丘同共布薩羯磨。迦葉即答諸比丘言。世尊為我在多子塔建立善法上受具竟。說此言已。即持水來到佛所奉佛缽水。佛飲已余殘持與迦葉。迦葉取水已。整衣服偏袒右肩頭面著地禮佛足合掌白佛言。六群比丘見向說言。汝非善來受具。復非三語受具亦非羯磨受具。云何同僧法事。弟子答諸比丘。世尊為我在多子塔建立善法上受具。汝等當詣佛咨啟取足。得與不得。隨佛所說當受行之。爾時世尊。為欲斷未來諸比丘謗毀心故。告阿難言。汝往到王舍城。此城中若有諸比丘。盡集在大僧坊中。阿難即受教而去。至彼即集諸比丘在大僧坊。眾僧集已即來白佛。僧已集竟。世尊自當知時。爾時世尊。即詣僧坊安庠就座右脅而臥。如象王觀諦視迦葉。爾時迦葉從座而起。右膝著地頭面禮佛。胡跪合掌白世尊言。本在家時父終亡后。粟金有九十六[百*斗]金錢有八十億勒沙自妻顏容瑰瑋世之無匹。內自思惟。若有真阿羅漢者當受之出家。思惟已。即舍愛斷貪出家求道世間若有弟子師者唯佛是也。云何六群謗言不受具也。又復更言。世間若有奇色妙寶。不出已有。非貪財視色久已舍之。云何方被謗。從出家已。來在彼林中十二年。得四禪心乃至五通。未有一念亂心在前。何以故。見此生死諸行。可怖畏故復次言。家父在時。用二十億金錢娉妻。一日三時隨時易服。未曾有乏。乃至病瘦醫藥。及離世八法。恃姓豪貴不曾經心。雖娉其妻各修梵行未曾有毀。迦葉白佛言。世尊。我過去世緣以食施辟支佛故。從是以來常樂出家求涅槃解脫。佛自證知。何以故。心中常自怖畏流轉五道受于生死。世尊。我初至多子塔林中。見如來即生此念。此即是本出家時所求師也。何以故。我于過去諸佛生于信心。今見世尊生于信心。等無有異。爾時世尊告諸比丘。若有煩惱結漏未盡。非一切智復非人師。受此成就大士禮者。頭破作七分。吾實是煩惱惑累無明闇障皆已永斷。知一切法為人作師。是故受此人禮。爾時迦葉即白佛言。諸比丘雖如此謗亦無憂惱。世尊今時。雖復種種贊嘆之德亦不欣悅。何以故。我觀能贊所贊是二皆空。所以者何。我得一切無我無人諸法空觀故。從爾時世尊在多子塔。為我說月光喻水渧喻已來。心心相續常念此法更無余想。所以爾者。常系心在于善法不隨余念。世尊。我未見佛時。十二年中常觀地水火風及與三界皆作空想。況于今日遇世尊說法有余心想。亦復無有三世見聞覺知。豈于六群生異念乎。世尊為我說四圣種已來。我亦不取味觸之想。見此陰身如四毒蛇。行四威儀心不與俱。何以故爾。久知此是過患之本。觀此五陰念念生滅。亦如五拔刀賊。觀色集色滅受想行識識集識滅。觀六入空聚落中五拔刀賊。觀于無我。世尊。我觀此身。如器盛不凈流出于外。身隨身觀。世尊。我觀此心。無常迅速如野馬疾風。心隨心觀。我觀受苦。生滅代謝如水流燈焰。受隨受觀。我觀法無我。屬諸因緣。法隨法觀。世尊。我于如來所說法中無有錯謬。當頂戴奉行。世尊。我于爾時王舍城千二百五十僧中。眾僧行籌唱言。誰是應真可捉此籌。我于爾時。即拔此籌。若不遇如來出世。應得辟支佛而入涅槃。所以爾者。曾于諸佛久種善根。我于爾時。在畢波羅。石窟中卒遇小患。世尊故來問疾。但窟小身大。我即以手舉此石窟令大。世尊。即入為我說苦空法也。

  爾時我在畢波羅窟中入火光三昧。是時帝釋梵王來禮我足。復有一人捉刀欲害我。從定出觀此二人平等無異。復言我在大眾及與私房威儀無異。佛告諸比丘。威儀進止當如迦葉。我雖聞此言不以喜悅。迦葉復言。我夜經行及中時乞食。意中生念。夜短中逼。舉目上看日月。皆住不行。諸天變為人身。前后圍繞供養于我。我于爾時。于此事中都無喜歡奇特之心。我于王舍城中。與千二百五十比丘俱集一處。行籌唱言。如來滅后誰能持佛法。我于爾時即拔此籌。所以爾者。于論中辯才無制御者。是故拔籌。若有正問。于五欲中誰不重染。應說我是。何以故。于三有中善得解脫故。若有人問。于根力覺道誰能成就。我于此中能師子吼。何以故。于一切苦集滅出離。知味知過如實見之。欲如火坑乃至喻于牟戟。欲之過患亦復如是。我無愛貪永已絕矣。心緣解脫涅槃。速疾如山頂水。舍于有漏如棄涕唾。我以廣修四念處乃至八圣道。于八解脫定自在出入。我于神通自在無礙。世尊。我于眾生有漏無漏種種諸心皆能悉達。我知眾生過去無量宿命。世尊。我以天眼過于人眼。見眾生生彼死此皆悉見之。我盡諸有漏心得解脫慧得解脫。迦葉言。諸比丘及余六群大德。莫謂我自嘆其德。所有功德皆已舍之。況復其余虛假之名。所以說者。為欲利益長夜諸眾生故。佛告迦葉。善哉善哉。迦葉。汝所利益事。除吾一人。其余聲聞無能及者。汝可為諸六群愍其癡故。當與懺悔。

  爾時優波離。即從座起偏袒右肩右膝著地合掌禮佛。問世尊言。一切諸佛皆建立善法上受具不。佛告優波離。非一切諸佛皆建立之。所以立者。為五濁眾生建立之耳。五濁者。所謂劫濁命濁眾生濁業濁煩惱濁。過去未來諸佛亦復如是。我今五濁惡世。是故制之。優波離。問佛。幾處得建立善法上受具滿足。佛告優波離。五處滿足。何等為五。一者最后邊身。二者婆醯破羅伽至婆勒伽。先得須陀洹果者是。三者隨順蘇陀夷諸漏已盡心得解脫。四者難陀放牛兒。五者今迦葉如來受具戒。非余聲聞。優波離。此五處建立善法上受具而得滿足。世尊。有幾處白四羯磨受具而得滿足。佛言。有五處而得滿足。一者和上如法二者二阿阇梨如法三者七僧清凈四者羯磨成就五者眾僧和合與欲。優波離。此五處不成就。不名滿足。此中有四種受具。從善來乃至白四是也。

  比丘尼亦有四種受具。一者如摩登只女是。二者師法是。三者遣使現前是。四者白四羯磨是。敕聽受具上受具。此二皆作建立善法上受具。名說比丘尼上受具。亦建立善法上受具名說。是名受具。不受具者。異于上受具。名不受具。若聲聞用善來語授人戒者。不成受具。用三語授人戒亦不得受具。白四羯磨唱不成就者。亦不得受具。非法僧亦不得受具。何者名非法僧。不就戒場先羯磨后白。又復更作余羯磨。皆名非法僧。離佛離法離毗尼受具亦不得具。年不滿二十不得受具。若受亦不得具。若無和上若二和上若三乃至眾多作和上亦不得受具。

  若受戒者若和上。隱身不現亦不得受具。十數眾僧雖滿。若一隱不現。若受戒者不現。亦不得受具外更不結大界。直結小界亦不得受具。若和上眾僧受戒人互在界內外。亦不得受具。有十三種人。不得作和上受具。若在家受優婆塞戒若毀破一。有受八齋毀一。若受沙彌十戒毀一。如此人者。后出家亦不得戒。亦不得作和上。二者若出家在家破比丘尼凈行。亦不得作和上。三者為衣食故。自剃頭著袈裟詐入僧中與僧同法事。此亦不得作和上。四者若有外道人。于佛法中出家。后時厭道。不舍戒而去。從外道中還來欲在法中。佛不聽此人在于僧中。亦不得作和上。五者黃門不得作和上。六者殺父。七者殺母。八者出佛身血。九者殺真人羅漢。十者破和合僧。十一者若非人變形為人者名為非人。十二者若畜生道變形為人者。十三者二根人。如是十三種。不任作和上。何以故。是人無戒故。

  尼遣使受戒中。佛在世時唯有一女得。所以得者。但此女顏容挺特世所無比。若往者恐惡人抄略。是故佛聽。今時若有如是比者。可得遣使受戒。其余一切要現前得具。不現前不得。師法受具中。除憍曇彌五百諸女。其余一切不得師法受具。上受具中。除尊者摩訶迦葉蘇陀耶。其余一切不得建立善法上受具。若男子女人其性調善。慧亦明了無有諸難。得受具足。復有三人不得受具。一不自稱字。二不稱和上字。三不乞戒。此三種人不得受具。與此相違得受具足。復有五人可受具足。一成就丈夫。二不負債。三不是人奴。四年滿二十。五父母放出家。是五種人得受具足。復有五處。白四羯磨受戒滿足何者五。一者和上二者阿阇梨。三眾僧具足。四性調順。五諸根具足無諸障礙。是名五處受戒滿足。與五人相違不得受具。復有二人不聽受具。一者有業障。二者龍變為人。若先不知與受戒。后時知應擯出眾。先知不應與受戒。如上十三比類應廣知。復有一人不應受具。此身上忽生白色生已復滅。若先知不應與受具。若不知已受具竟。后時雖知不應驅出眾。

  云何為業。思業行業可思業。故思業非可思業。可受業不可受業。少受業多受業。已受業未受業。色業非色業。可見業不可見業。有對業無對業。圣業世間業。現身受業生受業。后受業趣惡業。趣天業趣涅槃業。有三業一切諸業攝在其中。白業。白第二業。白第四業。復有四業。非法作業。法作業。群共作業。業齊集作業。復有四種業。有比丘群業。共作非法羯磨齊集業。共作非法羯磨群共業。作法羯磨齊集業。作法羯磨此中。非法業群共業。諸比丘不應作。非法業齊集業。此二業不應作。法業群品業亦不應作。法業齊集業。此二業應作。吾所聽之。此中有三種應當知。一者白業。二者擯罰業。三非白非擯罰業。云何名為白業。白已剃發受沙彌戒。乃至大比丘戒亦先白后受。若不聽不得受比丘法。一切皆如是。若有所作。要白眾僧。聽得不聽不得作。是故名為白業羯磨。云何名為擯罰羯磨。若有比丘不順佛語。或自白僧或他白僧。僧集隨其罪輕重。眾訶責擯出。或有人擯罰。罪負未訖更重作之。眾僧亦更重訶責。如此之類皆名擯罰業也。云何名為不白不擯罰。若有比丘。僧差營房舍。此業非白亦非擯罰。又復此人。僧初與羯磨立作營房人。是亦非白非擯罰。是業名為非白非擯罰。又復解羯磨非一。如羯磨亡比丘物。此羯磨非白非擯罰。是故有異。受功德衣羯磨亦如是。如結大界羯磨凈地羯磨。如此等不在白擯罰羯磨也。復有二種羯磨。一為人二為法。何等為法羯磨。如白已說波羅提木叉戒自恣。如平僧坊地差營事人差分衣缽人。如為受迦絺那衣舍迦絺那衣結界舍界離衣宿先布薩卻安居者。諸比丘檀越請安居。安居日滿比丘尼為飲食美故不去。檀越心生疲厭。諸比丘即往白佛。佛即制。安居竟比丘尼若過一日波逸提。若大比丘突吉羅。齊集自恣。問法答法。問毗尼答毗尼。問法者迦葉是。答法者阿難是。問毗尼者迦葉是。答毗尼者優波離是。俱名依法羯磨。云何名依人羯磨。如度沙彌法先白后剃發受戒。如行波利婆沙日未滿更犯還行本事行摩那埵行阿浮訶那與現前毗尼憶念毗尼。因闥婆摩羅子被謗故。佛制憶念毗尼。因難提伽比丘本清凈心受戒。失心所作違于毗尼。后還得本心。諸比丘謗言犯罪。此比丘自言。我本失心時所作不覺不知。佛言。癡狂心所作不犯。是故此比丘。從眾僧乞不癡毗尼。云何名自知比丘。佛在世時常自說戒。忽至說戒日。說戒時至。初夜中夜諸比丘請佛說戒。佛默然不說。目連以天眼觀此眾中。誰不清凈。佛不說也。見一比丘不清凈。目連即起捉臂牽出。佛即告目連言。何以不審悉問之。諸比丘應自知。所以初夜中夜佛不言者。外有惡賊故爾。爾時舍衛國諸比丘斗訟。此應滅之云何得滅。眾中三藏比丘。當取其語和合滅之。有比丘字訶德。有風熱亂心故。與諸外道論義。言辭錯亂前后不定。為外道所笑。諸比丘白佛。佛呼此比丘在前。語言。汝莫亂心故與人論議。言應定實。現前訶責現前滅之。

  爾時舍衛國諸比丘諍訟。佛告諸比丘。各各相向五體投地。如草敷地滅所諍訟。犯事后當懺悔除滅。從訶責羯磨乃至知種種雜物人羯磨。此是依人羯磨。有羯磨成事不成。有事成羯磨不成。有俱成有俱不成。羯磨者法也。事者人也。云何名事成羯磨不成者。此人清凈一切無諸障礙。是名事成。羯磨不成者。或言語不具亦前后不次第說不明了。是名羯磨不成。何者名為羯磨成事不成。羯磨成者。言語具足前后次第說亦明了。是名羯磨成。事不成者。有人諸根不具及余障礙。是名事不成。又俱成者。羯磨及人此二皆具。故言俱成。俱不成者。羯磨及人二俱不足。是名俱不成。應止羯磨者。諸比丘皆集。但所作不如法。應羯磨作法不羯磨作。應白作法不白作。眾中有持毗尼行清凈者。說言。此非法非律。是不應作。即止不作。是名止羯磨。不應止羯磨者。眾僧齊集。所作亦皆如法。眾中無譏慊者。是名不應止羯磨。此二章。卑犍度中廣說章。卑者國名也。擯出有二種羯磨。一永擯二為調伏故擯。調伏者。未懺悔中間。及飲食坐起言語。一切僧法事皆不得同。是名擯出調伏羯磨。此人若剛強永無改悔。盡此一身不復得同僧事。尊者優波離。即從座起整衣服合掌禮佛白佛言。世尊。若有比丘于僧事無缺。而強擯者此事云何。佛言擯有二種。一者善擯二者惡擯。如擯十三種人者名為善擯。與此相違名為惡擯。是名擯出羯磨。復有眾僧。聽懺悔入僧次第羯磨。若比丘為調伏故擯出者。此人后時改悔求僧除罪。僧有所教敕皆順僧意不敢違逆。能使眾僧齊心歡喜。僧即聚集解擯羯磨更作。聽入僧羯磨。是名聽入僧羯磨。優波離問佛。擯出懺悔此事云何。佛言。為調伏者聽使懺悔。永擯者不聽懺悔。何者名為訶責羯磨。有人僧中健斗強諍。于僧法事中皆不如法。現前種種訶責乃至擯出。此訶責事。訶責犍度中廣說。有訶責者。若比丘作種種不如法事。眾僧語言。長老汝犯不如法事。此人即答僧言。我不知不見犯何等事。僧應種種苦責擯出。是名呵責羯磨。諫法應三處諫。見聞疑破戒破見破行。諫者。有五事因緣。一知時二利于前人三實心四調和語五不粗惡語。復有內立五種因緣故應諫。一利益二安樂三慈心四悲心五于犯罪中欲使速離。是名諫法緣事。云何名為緣事。若因若緣此中從何初起。如拔陀波羅比丘經中。應當廣知。爾時世尊。在舍衛國一坐而食佛告諸比丘。吾一食已來身體調適無諸患苦。汝等亦應一食。諸比丘聞告歡喜奉行。拔陀波羅比丘不順佛告。不能一食。何以故。我常數數食以此為法。佛復告言。汝能多食者中前多乞一坐而食。復言不能。佛復欲游諸國邑。阿難為佛縫衣。此比丘到阿難所問言。汝何所作。阿難答言。世尊欲游諸國邑。是故為佛縫衣。汝住此或無利益。聞此語已即到佛所。五體投地白佛言。世尊。當為弟子懺悔。佛言。懺悔無益。一切沙門婆羅門皆知汝行非法。若順吾言者。四禪四空定諸通解脫皆可得耳。不用吾言者。于此諸善不可得也。復更殷勤三請世尊。世尊然后受其懺悔。復為說法。若人造惡能改悔者。于佛法中多所利益。如是廣說。此拔陀波羅比丘數數犯罪。諸比丘見已諫之。聞諫之言不以經懷。便以余言而答。佛向拔陀波羅比丘言。有一比丘犯種種罪。諸比丘見已如法諫之。此比丘更以異言而答。復生嗔恚。佛言。此比丘雖不受諫亦應諫之。所以爾者。欲使諸沙門婆羅門一切廣聞。亦欲使其現身長夜受苦。佛說曰。調伏法有三種。一呵責二別住宿三當令依止有智慧者乃至驅出。是人因是事調伏。心意柔軟順僧法而行。能使大眾歡悅。是名調伏法。舍摩陀者(秦言名滅)何等比丘事應滅。若有比丘隨善法能除四受。一者欲受二者見受三者戒取受四者我取受。能除此四受。隨順行出離法。善者念念增進。惡者舍之。是名為滅。又復滅者。從現前毗尼乃至敷草毗尼。滅此七諍亦名為滅也。不應滅者。若比丘成就五法起斗諍事。一者常樂在家。二者常樂依國王大臣。三者不樂依僧。四者亦不依法。五者眾僧所行事皆不順之。若比丘成就此五種事。所有諍事不應滅之。復有比丘成就五法。有諍事起應當滅之。何等為五。五者與上五事相違。即是五也。成此五法。所有諍事應當滅之。又復滅者。隨僧行法能隨順之。所有善法日日增進。其所行事常為解說。若有事能令僧喜行之不惓。是名滅法。舍戒法。若比丘愁憂不樂不樂梵行。欲歸家不樂比丘法。于此法中生慚愧心。意欲成就在家之法。出家法于我無益。在家法益我甚好。意欲舍比丘法還家。作如是語。我舍佛法僧和上阿阇梨梵行毗尼波羅提木叉戒。如是廣說。應當知是為舍戒。不舍戒者。若癡狂心亂乃至口噤不能言者。不名舍戒。如是廣說。應當知。戒羸者。比丘生念。不樂梵行樂在外道乃至作僧祇人。是名戒羸。戒羸事如上文中所說。說戒法。應如法集僧。僧集已應當一白羯磨。不應二三四白羯磨也。僧作法事如法取欲皆應默然。不應遮也。僧若不滿足者不應說戒。僧若滿足應廣說戒。時不中略說也。時者。無留難名為時。爾時世尊。于靜房中心念。我為諸比丘制戒。說波羅提木叉。乃至能使人得四沙門果。波羅提木叉者。戒律行住處。是名波羅提木叉義。爾時諸比丘用歌音誦戒。佛言。不應當以高聲了了誦戒。歌音誦戒有五事過。一心染著此音。二為世人所嫌。三與世人無異。四妨廢行道。五妨入定。是名五事過也。

  佛在世時。諸比丘日日說戒。眾僧皆生厭心。佛聞即制十五日一說戒。爾時于一住處說戒。僧坊既大。諸比丘遠者不聞。是以如來為諸比丘制法。僧眾若多僧房亦大者。應當正中敷座。說戒者在此座上。當高聲了了說使得聞之。爾時諸比丘在一住處。僧眾雖大無誦戒者。法事不成。世尊聞已告諸比丘。從今已后。有出家者至五臘要誦戒使利。若根鈍者乃至百臘亦應誦之。若故不誦。若先誦后時廢忘。若復鈍根不能得者。此等三人有四種過。一不得畜弟子。二不得離依止。三不得作和上。四不得作阿阇梨。是名不誦戒者罪。有八種難得略說戒。一者王難二者賊難三者水難四者火難五者病難六者人難七者非人難八者毒蛇難。有此八種得略說戒。略有五種。一者說戒序已。稱名說言。四波羅夷。汝等數數聞。乃至眾學亦如是說。第二略者。從戒序說四事竟。后亦稱名如前也。第三略者。從戒序說至十三事。后者稱名亦如前二。第四略者。從戒序說至二不定。余者稱名亦如前三。第五略者。從戒序說乃至尼薩耆波逸提。后者稱名亦如前四。爾時有眾多比丘。在一處皆根鈍無所知。有賊難不得就余寺說戒。法事不成。佛聞已教諸比丘。汝等當略說戒。諸惡莫作諸善奉行自凈其意是諸佛教。是名略說戒。不成說戒有四種。非法群共說戒不名說戒。非法齊集此亦不名說戒。群共此亦不成說。應一白處二白。此亦不成說戒。若有比丘于說戒時。三四別共私論起貢高心。因說戒論義生于諍訟。如此說戒不成說戒。不成有二種。一斗訟故說戒不成。二惡心故增長煩惱。是二皆不成說戒。此事布薩犍度中應當廣知。是處應說。何者若比丘未犯罪心中生念。云何不犯眾惡而得生善。即詣持法持毗尼持摩得勒伽藏者問之。尊者。何者是法。何者非法。何者可說。何者不可說。彼師聞此語。即次第為說法。如法說不如法。不如法說如毗尼。如毗尼說非毗尼。如非毗尼說輕。如輕說重。如重說粗惡語。如粗惡語說非粗惡語。如非粗惡語說犯。如犯說不犯。如不犯說殘。如殘說不殘。如不殘說應。如應說不應。如不應說制。如制說不如制。如不如制說所說。如所說不如所說。如不如所說齊量。如齊量說不齊量。如不齊量說分別。如分別說不分別。如不分別說比丘法。食在界內無凈廚不得食。何以故。佛游諸聚落。見諸比丘共諍。佛問比丘諍何等事。比丘白佛。昨日食已有余殘食。是故諍之。佛言。從今已去。宿食及在大界內食。無凈廚者一切不得食。眾僧住處初立寺時。眾僧齊集。應先羯磨作凈廚處。后羯磨眾僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作凈廚處者。后若憶還解大界后解小界。先羯磨凈廚處。結界法。先結小界后結大界。共宿食殘宿食。眾僧小界內所作食。僧自手作食。若僧值世饑饉得食。余時不得食。受食已檀越來請。彼中食即足。應以此食轉施余僧。彼僧得已應作殘食法而食。復有諸大師。為國主所重請食。彼中食足。余殘將來施同住處僧。僧怖不食。佛言。聽汝作殘食法食之無過。有比丘外得果來即與凈施主。施主值世饑饉不還本主。佛因而制戒。從今已去。若饑饉世得自畜而食。池中果一切果亦如是。畜缽法。除鐵缽瓦缽。余一切缽皆不得畜。色中上色衣不應畜。何者錦紋鬘花如此等衣不中畜。應說者。有比丘生念。云何修諸善法。往詣諸智者所。問言。云何名犯。云何不犯。云何懺悔。因何事而犯。彼師隨順毗尼為說犯不犯。如是廣應當知。問者聞師說已。心中無復憂苦。隨順師教如毗尼而行。心得清凈隨順善法。更無余念。是名應說。又復應說者。比丘生念。厭患生死。云何出離修道而得涅槃。生此念已。即到智者邊問之。尊者大德。云何修四禪乃至四果。彼師次第為說。乃至阿羅漢果。是名應說。云何名為非法說。彼師為問者說。法說非法非法說法。乃至所說名非所說。不所說名所說。限量作非限量。非限量作限量。分別名不分別。不分別名分別。從食缽乃至飲皆亦如是。又不應說者。有比丘問智者。云何得初禪乃至四果。智者為說。汝之所問得過人法。汝犯波羅夷。是名不應說。往時有比丘。字難提伽。失性。于眾僧布薩日。或憶或不憶。憶時來不憶不來。諸比丘往白世尊。佛告言。但與此比丘作失性白二羯磨。雖不來法事成就。此布薩犍度中廣明。此比丘還得本心。心中生疑。本失性羯磨為舍不舍。往白世尊。佛言。得心者可舍之。諸比丘復疑。后還失心此復云何。佛言。還作失性羯磨。后得本心還舍。比丘受人施不如法。為施所墮。墮有二種。一者食他人施不如法修道。放心縱逸無善可記。二者與施轉施施不如法。因此二處當墮三途。若無三途受報。此身即腹壞食出。所著衣服即應離身。應施者。若父母貧苦。應先授三歸五戒十善然后施與。若不貧雖受三歸五戒不中施與。復有施處。一者治塔人。二者奉僧人。三者治僧房人。四者病苦人。五者嬰兒。六者懷妊女人。七者牢獄系人。八者來詣僧房乞人。如此等人或中與或不中與。治塔奉僧治僧房人。計其功勞當償作價。若過分與為施所墮。施病者食。當作慈心隨病者所宜而施與之。若設病錯誤與食。為施所墮。嬰兒牢獄系人懷妊者。如此人等當以慈心施之。勿望出入得報。當為佛法不作留難。如此等心施之如法。若不爾為施所墮。詣僧房乞。若自有糧不須施之。施者為施所墮。若無糧食施之無過。若比丘不坐禪不誦經。不營佛法僧事。受人施為施所墮。若有三業受施無過。若前人無三業。知而轉施與者。受施能施。二皆為施所墮。若比丘食檀越施以知足為限。若飽強飲食者為施所墮。若比丘作憍慢意自飲食者為施所墮。何以故。世尊。于長夜中常贊嘆限食。最后乃至施持戒者。能受施能消施也。如佛說曰。施持戒者果報益大。施破戒者得果報甚少。如佛說偈。寧吞鐵丸而死。不以無戒食人信施。若食足已更強食者。不加色力但增其患。是故不應無度食也。羯磨者。有四因緣羯磨得成。一如法二僧齊集。三如法白一處白一。乃至白四處白四。白四處不三二一。白四者眾僧不來者與欲。眾中無說難者。此四法成就。是名如法羯磨。此事章卑犍度中當廣知。非羯磨者。四事不成不名羯磨。毗尼者。有種種毗尼。有犯毗尼。有斗諍毗尼。有煩惱毗尼。比丘毗尼。比丘尼毗尼。少分毗尼。一切處毗尼。從犯毗尼。出罪毗尼。又毗尼能滅不善根。能滅障法。能滅五蓋惡行。名為毗尼。復有毗尼。能發露隨順修行舍惡從善。名為毗尼。云何名為發露。所犯不隱盡向人說。名為發露。此事滅罪犍度中廣說。隨順者。隨順和上所說。隨順阿阇梨所說。乃至眾僧所說皆不違逆。是名隨順。云何名為滅。能滅斗諍故名為滅。云何名為斷。如斷煩惱名為斷。煩惱毗尼。斷煩惱毗尼中應當廣知。又比丘說言如我所知見者。欲不能障道。余比丘諫言。莫作是語。欲者是障道之本。所以知之。世尊種種為欲作喻。欲如火坑乃至刀喻等。云何言不障當舍此見。諸比丘諫時。受諫者好。若不受諸比丘當為作白四羯磨憶之。是名棄舍惡見比丘過語。諸比丘集作法事。不如法眾中。有見眾僧作法事不成。此人若有三四五伴。可得諫之。若獨一不須諫也。何以故。大眾力大或能擯出。于法無益自得苦惱。以是義故。應默然不言。若入僧中應立五德一者常起慈心如掃叉喻。好惡平等皆欲令得善。二者于諸上座常起恭敬謙下之心無得慢也。三者于諸下座勿得談論而共交由。四者若僧集作法事時。大眾應請一知法者說法。五者若眾不請。應語眾令請知法說。舍利弗亦成就上五種入僧法。云何名白。迦葉。隨比丘說言眾皆聽許默然故。名為白。白一處是。如初度沙彌。受大戒時白僧。白僧已差教授師。將出家者屏猥處。問其遮法。為欲說波羅提木叉。若自恣若缽破更受。有一比丘字闡陀。始欲犯戒。諸比丘知已諫之。此比丘語諸比丘言。汝等何所說。共誰言誰有犯者。云何名犯。作如此異語。諸比丘白佛。佛言。與此比丘作異語別住羯磨。闡陀比丘后時復更輕弄諸比丘。諸比丘語。莫坐便坐。莫起便起。莫語便語莫來便來。諸比丘白佛。佛言。為作調弄白一羯磨。如此等及余未列名者。皆名白一羯磨。云何名為白二羯磨。白者。大德僧聽某甲房舍隤毀。若僧時到僧忍聽。僧與某甲房舍與某檀越修治及與營事比丘。白如是。大德僧聽。某房舍某房舍無檀越隤毀。僧今與某房舍與某檀越令修治及營事比丘。若僧忍者持某房舍與某檀越令修治及營事比丘。僧忍者默然不忍者便說。僧已忍。持某房舍與某檀越及營事比丘竟。僧忍默然故是事如是持。營僧事人分亡比丘衣缽。受迦絺那衣舍迦絺那衣。一切結界不離衣宿法。先結大界后結不失衣界。先舍不失衣界后舍大界。教授比丘尼自恣。如是等眾多。皆白二羯磨。白四羯磨者。白已三羯磨。是名白四羯磨。一者呵責。二者有比丘共白。衣斗。眾僧勸令與檀越懺悔。擯出滅擯別住還行本事行摩那埵行阿浮呵那乃至七滅諍。有比丘大德。為巨富信心檀越所重。請其多年。隨其所須供給與之。傍人說曰。此長者巨富。由比丘故大損其財。癡失性比丘尼受戒已。來僧中乞戒。犯戒事覆缽默擯。如是等及余未列者。皆白四羯磨。別住有二種。若有外道來入佛法中求出家者。僧應與四月別住白四羯磨。又復別住者。十三種種性。于僧殘中若犯一一。不發露覆藏。后時發露。僧與白四羯磨別住。以何義故名為別住。別在一房不得與僧同處。一切大僧下坐不得連草食。又復一切眾僧苦役。掃塔及僧房。乃至僧大小行來處。皆料理之。又復雖入僧中。不得與僧談論。若有問者亦不得答。以是義故名為別住。行本事者。別住時未竟。又復更犯。復從眾僧乞別住。僧還與本所覆藏日作白四羯磨。故名本事。云何名為摩那埵。摩那埵者。別住苦役與前住無異。但與日限少有異耳。若犯時即發露者。亦六日六夜行之。摩那埵者(秦言意喜)前唯自意歡喜。亦生慚愧。亦使眾僧歡喜。由前喜故與其少日。因少日故始得喜名。眾僧喜者。觀此人所行法不復還犯。眾僧嘆者言。此人因此改悔。更不起煩惱成清凈人也。是故喜耳。阿浮呵那者。清凈戒生得凈解脫。于此戒中清凈無犯。善持起去。是名阿浮呵那義。有犯不犯。犯者三種人犯。一不癡狂。二不散亂心。三不為苦痛所逼。是名為犯。復有犯者。一切所犯輕重。隨彼佛所制處廣應當知。不犯者亦如是。隨何篇所明。彼中廣應當知。決了犯不犯義。一切當毗尼中推之。從初法非法不知。乃至懺悔不懺悔不知。此二十二種與人受具。皆名為犯。欲決斷一切不犯者。應當毗尼中推之。有能成就二十二法者。應與人受具。是名不犯。有比丘犯非比丘尼犯。又比丘尼犯非比丘犯。又比丘比丘尼犯。非式叉摩尼犯。又比丘比丘尼犯。非沙彌沙彌尼犯。或有出家五眾犯。非優婆塞優婆夷犯。復有七眾皆犯。何等名為比丘犯非比丘尼犯。如阿練若住處所行法。比丘尼不行。比丘犯非比丘尼犯。有一比丘在阿練若處住。懈怠不能瓶中盛水。亦復無食。后時有賊來。從索水索食皆不得。嗔恚即打此比丘。如來知已后與制戒。阿練若處住者。皆應瓶盛水殘食少多留之。賊來索可與耳。如是等皆比丘法。非比丘尼所行法。何者比丘尼犯非比丘犯。若比丘尼獨渡水獨行入村。離眾獨宿或獨隨道行。或獨使男子剃發。或獨比丘經行處行或結加趺坐。如是等所犯。比丘尼犯非比丘犯。何者名比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯。若比丘比丘尼不受食而食。比丘比丘尼犯。非式叉摩尼犯。何等三眾犯。非沙彌沙彌尼犯。除沙彌沙彌尼戒已。犯余戒者是三眾犯。非沙彌沙彌尼犯。何者五眾犯。非優婆塞優婆夷犯。除五戒已。犯余戒者是五眾犯。非二眾也。何者名七眾都犯。七眾皆持五戒。七眾若犯此五戒。皆同犯也。有犯冬有非春夏有。有犯春有非夏冬有。有犯夏有非冬春有。何者冬有非春夏有。冬四月已滿。應舍功德衣。若不舍過一日犯突吉羅。此犯冬有非春夏也。何者春犯非夏冬有。春一月殘。應乞雨浴衣。若過一月乞。若乞過長得。得已不十五日用。此三事皆犯尼薩耆波逸提。何者夏有非冬春有。比丘法應夏安居。安居有二種。前后若不安居。復不自恣。此犯夏有非冬春有。是故此三所犯。各當時而有。是名犯不犯。何者輕。犯波羅提提舍尼。此罪輕。或向一人說。若自心念。皆能滅也。自種性者。若比丘畜人皮革屣食人肉。若畜食者偷蘭遮。種性者。肉及皮即是人身故言種性。突吉羅者。不攝身威儀得突吉羅。惡口者。說言汝是工師技兒諸根不具。如此說者得波逸提。是名惡口輕犯也。

  重者。波羅夷僧伽婆尸沙。此二邊所得偷蘭遮重也。或有所犯。于比丘重比丘尼輕。或有所犯。于比丘尼重比丘輕。比丘重者。故出精比丘得僧伽婆尸沙。比丘尼得波逸提。

  比丘尼重者。比丘尼淫欲心盛。手摩男子屏處。男子亦摩比丘尼屏處。俱著觸樂。比丘尼犯波羅夷。若比丘尼。知比丘尼犯重。覆藏不向一比丘尼說。亦得波羅夷。若比丘不隨順僧法。僧與呵責羯磨。又比丘尼言。此比丘隨順僧法。種種言說與比丘同心。諸比丘尼諫言。不須往反言語相助。不受尼諫。往返言語相助不絕。尼僧與作白四羯磨。此尼得波羅夷。比丘尼復有八事。犯波羅夷。一者尼與男子互相捉手。二者便更互捉衣。三者共男子靜屏處并坐。四者屏處共語。五者屏處身相觸。六者尼共男子獨道行。七者道中露身相觸。八者至共期行不凈處。若尼具前七事時。犯偷蘭遮。滿八事犯波羅夷。此是比丘尼重比丘輕或有犯重報輕。或有犯輕報重。或有犯重報亦重。或有犯輕報亦輕。有犯重報輕者。有比丘作使和合男女。若和合者得僧殘。不和合得偷蘭遮。若比丘私作房。不白眾僧乞羯磨。未成犯偷蘭遮。成已犯僧殘。是名犯重報輕。犯輕報重者。若比丘嗔恚心打阿羅漢。或復欲心摩觸阿羅漢起于染著。乃至打佛于佛上起染欲心。或有惡口罵阿羅漢及佛。毀呰形殘諸根不具。此得波逸提。是名犯輕報重。犯重報重者。波羅夷及二無根謗圣及凡。得僧殘罪。二無根者。一比丘嗔心遣妹尼彌勒。往謗阿羅漢陀驃摩羅子。語言。大德共我行欲。此謗他比丘。隨路行見二羊共行欲。心中生念。前謗既虛。今以母羊為彌勒尼。翁羊為陀驃摩羅子。生此念已。來到寺中向眾僧說。前時不實今日實見。諸比丘即諫言。此阿羅漢莫以惡言謗之。答言實爾聽我所說。諸比丘聽之。說言。我向者路中行。見二羊共行欲。翁羊為陀驃摩羅子。母羊即是彌勒尼。諸比丘聞此言。即共論議。此二皆無根。是名二無根謗。一污他家。二壞法輪僧方便。三隨壞法輪僧徒眾。四惡性不受人諫。得僧殘罪。此是犯重報亦重。犯輕報亦輕者若比丘入聚落不憶念攝身四威儀及口四過。忘誤犯者。一人前懺悔波逸提突吉羅。若比丘尼犯罪。先忘不發露。布薩時始憶。若欲發露恐亂僧聽戒心中默念。說戒已當懺悔。如此等皆犯輕報亦輕。有三種犯。一者事重心輕。二者事輕心重。三者事心俱重。事重心輕者。若比丘在尼寺中為尼說法。日已沒心中生疑。謂日未沒說法。此是事重心輕事輕心重者。比丘在尼寺說法。日未沒意謂日已沒說法。此是事輕心重。心事俱重者。比丘在尼寺說法。日已沒心作沒想。此是心事俱重。心輕事重心重事輕。是二俱得突吉羅。心事俱重得波逸提。波羅夷者。犯名雖同。果報有異。所以者何如淫處非一畜生及人。人中有出家有不出家。又不出家中有二種。有持戒不持戒。出家中有五種。亦有持戒不持戒乃至圣人。有如是差別。犯名雖同果報有異。第二波羅夷者所盜處非一。有出家在家。在家人中盜取他物亦有差別。出家人中盜亦有差別。是三寶中盜亦有差別。是故波羅夷名雖同果報有異。第三波羅夷者。天及人乃至圣人如此人等。若斷命根得波羅夷。斷名雖同果報亦異。第四波羅夷者。亦有差別。向在家人說得過人法重。向出家人說得過人法輕。是故得罪名雖同。果報不同也。

  云何名殘。罪可除。是以故名殘也云何無殘。四波羅夷。罪不可除。是故名無殘。云何名粗惡犯。如人欲作四波羅夷事。身所作及口所說無有慚愧。因此二處必成波羅夷事。是名粗惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊成婆尸沙方便是也。是二偷蘭名濁重犯。何者非粗濁重。波逸提波羅提提舍尼自性偷蘭遮突吉羅。如此等亦是不善身口所作。但非大事方便。以是義故。非粗惡濁重也。沙彌沙彌尼犯波羅夷。得突吉羅不可懺也。有犯須羯磨有不須羯磨。有犯須羯磨者。如十三僧殘乃至惡口。此犯須羯磨得除。不須羯磨者。三波羅夷是。一波羅夷須羯磨得除。何者如難提伽比丘。常空靜處坐禪。有天魔變為女形在難提前。難提欲心熾盛隨逐此女。魔即隱形。見一死馬共行不凈。行已即悔。脫袈裟懷抱。垂淚舉手呼天大喚。我非沙門非釋子。到世尊所。如其所犯向世尊說。佛知此比丘發露心重后更不犯。即集諸比丘為作白四得戒羯磨。所以得戒者。一此人見佛。二發露心重。是以得戒。雖還得戒。一切大道人下坐。僧作法事盡不得同。是名有須不須也。

  尊者薩婆多說曰。若比丘得世俗定從四禪起。天魔作女形惑亂其心。此比丘即共行不凈。行已即悔無覆藏心。念念相續無一念隱。亦心中不樂舍法服。如此人者。應當從僧乞滅除波羅夷羯磨。僧與此人白四除波羅夷罪羯磨。此人得戒已。如僧告敕盡形奉行。不得作和尚阿阇梨。不得作教授尼師。僧集時不得說戒。一切法事得聽。在大僧下坐。不得與僧連草食。如尊者婆奢說曰。若比丘得世俗定。從定起已。或癡狂心亂。或為方道。乃至鬼所惑。因此行不凈行。行已即悔。發露無覆藏心。復不欲舍法服。應僧中乞除波羅夷罪羯磨。奉僧所敕。盡形壽不得作和尚阿阇梨。不得作教授尼師。大眾集時不得說戒。亦不得為人作羯磨。一切大僧下沙彌上坐。不得與僧連草食。有一比丘字禪那陀。在空閑處禪定。諸檀越日日送食。中間無男子。有一女人常為送食。常來不已。便生染心共行不凈。行已即悔。脫三衣著肩上露身而走唱言賊賊。邊人問之。有何等賊。答言。為煩惱賊所劫盡。向諸檀越及眾僧發露無覆藏心。僧中智者語言。有尊者波奢善持毗尼。能除汝罪。此比丘即到波奢所。如其所犯向波奢說。波奢語言。汝欲除罪能用我語不。答曰無違。波奢遣人作大火坑滿中炎火。語言。汝欲除罪者可投此坑中。波奢先共余比丘論。若比丘直入坑者汝等捉之。此比丘用波奢語直欲入坑。邊人捉之。波奢知此比丘心實。即為作白四羯磨除此波羅夷。此比丘從今得羯磨已。名為清凈持戒者。但此一身不得超生離死證于四果。亦不得無漏功德。然障不入地獄耳。喻如樹葉落已還生樹上無有是處。若犯初篇得證四果獲無漏功德亦無是處。此人雖與僧同在一處。但僧與其萬途隔也。如上所說。犯戒有七種。一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三尼薩耆波逸提。四波逸提。五偷蘭遮。六波羅提提舍尼。七突吉羅。波羅夷者。不生善根。永不可懺。亦無羯磨可得除罪。有偷蘭遮。不可羯磨除罪何者。如提婆達多出佛身血是。此偷蘭遮永不生無漏善根。亦無羯磨可除罪也。有波逸提。不生善根亦無羯磨可得除罪也。何者如比丘嗔心欲斷佛命打佛。得波夜提不可懺也。有突吉羅。不生善根亦無除罪羯磨。何者沙彌沙彌尼式叉摩尼。四波羅夷中若犯一。此罪不可懺也。是故有犯須羯磨有犯不須。如上說也。羯磨已復羯磨者。僧殘是也。羯磨已更不羯磨者。尼薩耆波夜提九十二波夜提等是也。欲發露者要具五法。一整衣服。二脫革屣。三胡跪。四合掌。五說所犯事。如是應懺悔。若不爾不名懺悔。有五種犯易除。一者有罪。應一比丘前除。若無比丘。心中立誓亦可得除。二者犯突吉羅。若惡口向一人說得滅。三者如波夜提自性偷蘭。一人前悔亦得除滅。四者僧殘邊偷蘭波羅夷邊偷蘭。四人已上眾中羯磨除之。僧殘如上說。五者從地至地。羯磨受戒犍度中。當知有總名說。何者是從波羅夷乃至七滅諍。若有所破皆名為犯。是故名集犯。諫法者。若有比丘犯罪。余比丘或見聞疑。應先白上座及僧。上座僧若聽。復應問犯罪者。今欲諫汝為聽不。若上座及僧犯事者與欲得諫。若二俱不聽。若一聽一不聽。皆不得諫。諫者要內立五德然后諫之。一者知時而諫。二者實心非虛偽心。三者為利益故。不為不利益故諫。四者柔軟言辭非粗惡語諫。五者慈心故諫。非不見過故諫。諫者。眾僧集已次第坐竟。有事者別一處坐。諫者從座起。詣彼犯罪人所。如其所見聞疑事。事有三處。一者波羅夷僧殘及偷蘭。此名為戒二者破正見住邪見中。三者從波逸提乃至惡口。名之為行。見聞疑于此三處起。諫者或屏處或眾中。語言。汝當憶念本所犯。不得同僧作法事。應出去。如法除罪已。后還當入僧。是名為諫憶念也。有諫法不成者。眾僧集已。犯罪者別處坐。諫者問有罪者聽諫不。答言聽。有事者聽已即起去。此不成諫。諫他者問已即去。六群比丘是。若問犯罪者。問已即去。不成諫也。何時名諫時。眾僧齊集與欲。犯罪者現前與欲。諫者現前。如此等俱名為諫。時尊者薩婆多說曰。諫者語犯罪者言。我念汝語汝諫汝。犯罪者答言。汝念我語我諫我善哉。受諫者。不應受五種人諫。一者無慚無愧。二者不廣學。三者常覓人過。四者喜斗諍。五者欲舍服還俗。如此等五人。不應受其諫。是名不受諫。佛語諸比丘。諫者。于犯罪人邊取欲竟。不應舍去。去者得突吉羅罪。自今已去。諫者與犯罪人。共期一處僧伽藍中。若集飲甜漿若食粥。及布薩自恣。一切法事集處。應僧前諫已舍去。若無大眾。一二知見三藏比丘前。諫之舍去。尊者彌沙塞說曰。止語羯磨者。若有比丘。一破戒二破見三破行。此人眾僧應立五德故諫。若性不受人語。兼恃聰明多智徒眾甚大。復恃國王大臣之力。不受諫者。眾僧應當與作不語羯磨。是名止語。止不說戒者。佛告諸比丘。眾中若有不清凈者。止不應說戒。六群比丘聞佛語已。即遍諸寺唱言。佛止不聽說戒。世尊告曰。吾不止清凈比丘說戒。若七聚中乃至惡語。僧集時眾中。有犯者止。無犯者便說。是名止說戒止自恣者。佛告諸比丘。眾中若有不清凈止不應自恣。當作止自恣羯磨。應檢校不清凈者。若重驅出。輕者令其懺悔。然后自恣。若此不清凈者。自恃聰明多智。亦恃徒眾國王大臣力。不可驅出者。當至后自恣。后自恣時到。猶不出者。眾僧可別自恣得清凈耳。云何名波羅提木叉。波羅提木叉者。名最勝義。以何義故名為最勝。諸善之本以戒為根。眾善得生故言勝義。復次戒有二種。一出世二世間。此世間者。能與出世作因故言最勝。復次戒有二種。一者依身口二者依心。由依身口戒得依心戒。故名為首。是波羅提木叉布薩犍度中當廣說。復有五種廣略說戒。說戒序四事竟。余戒皆言汝等數數聞。第二說戒序四事十三事竟。余戒皆言汝等數數聞。第三說戒序四事十三事二不定竟。余戒皆言汝等數數聞。第四說戒序乃至三十事竟。余戒皆言汝等數數聞。第五如上廣說。比丘法要誦波羅提木叉。若不誦者。有誦毗尼處。三時就彼處住。何以故。若所犯所疑懺悔解疑得除罪也。是故佛制。比丘要誦波羅提木叉。何故名布薩。斷名布薩。能斷所犯。能斷煩惱。斷一切不善法。名布薩義。清凈名布薩。云何名布薩羯磨。眾僧欲布薩時。眾中最小者。應掃堂敷坐具取香水灑地燃燈如此諸事皆名布薩羯磨。云何名自恣。比丘夏坐已訖。于智慧清凈比丘前。乞見聞疑罪。所以乞者。夏九十日中欲明持戒律及與余善皆無毀失。是故安居竟始得自恣名。何故佛教作自恣。一各各相課。二各各相憶念。三互相教授。四各各相恭敬。五語皆相隨。六皆有依非無依。是故名自恣。自恣羯磨者。眾中最下座。應掃堂敷敷具燃燈取香火。如此事皆名羯磨。若界里不羯磨凈。廚處宿食沙門皆不得食。當于爾時。佛游于跋利耆國。展轉游行到毗離國。聞諸比丘聲高。佛問阿難。此眾僧諍何等事。阿難即往看。見比丘積聚食甚多。來白佛言。世尊。舊住比丘沙彌及凈人。欲辦食與客比丘。是以聲高。佛即告阿難言。汝往語諸比丘。從今以往。非僧集羯磨凈廚界內宿食皆不得食。復于一時。世尊在波羅奈。時世饑饉。眾僧皆積聚谷米界外安止。人皆盜持去。諸比丘展轉相語。往白世尊。佛言。儉年聽谷米在界里。乃至藥草亦如是。

  復于一時。世儉谷貴人無禮義。諸比丘在界外熟食。有力者皆摶撮持去。諸比丘白佛。佛言。聽汝等界里熟食界內食。復為沙彌凈人分減持去。復白世尊。佛言。聽諸比丘手自熟食。

  爾時世尊。在舍衛國。有一病比丘常食粥。檀越為日日送。值一日中城門閉。不得來比丘失食。佛即為此病比丘。界里白二羯磨結凈廚處。聽此凈處煮粥食之。時諸比丘生疑。謂此比丘食共宿食界里熟飯食手自作食。佛言。非宿食非界里熟食非手自作。乃至藥草亦如是。

  爾時世尊。在波羅奈國。時世饑荒。諸比丘隨路而行。見熟果皆落在地。不得自取待凈人頃。后有白衣來至即取持去。比丘白佛。佛言。聽汝草覆頭待凈人。草覆頭待凈人頃。復有白衣來披草見之即取持去。復白世尊。佛言。聽汝手自取之持去至凈人所著地還如法受食之。諸比丘白佛。齊谷貴已來。愿世尊。聽諸比丘食殘宿食手自作食自得取果。佛言齊谷貴已來可爾若比丘中前得食。更至余處得食已足。還來以此食施施主。時世饑儉施主即食。比丘往白佛。昨日有殘食。與施主望后日得食。施主即自食。佛言荒年聽無施主得自舉食。時有大德眾僧。為國王大臣所重。諸檀越請入聚落食。食已余殘持來到寺。與余比丘欲食者。若世儉時不作殘食得食至豐時與施主作殘食法然后得食。若于后時谷貴人民饑饉。諸比丘食后得果欲食者不作殘食法亦得食。后豐已不得。儉時若比丘。得種種草根及藥根可食者。無施主得自舉食。后豐時不得。云何名受迦絺那衣如法。眾僧齊集現前無留難。檀越施新如法衣應受。如法者。非錦衣非上色衣。是名如法衣。界內眾僧病者營三寶事者與欲。然后白二羯磨。是名如法。云何不名受。非法群品界外眾僧。是名不受。舍迦絺那衣法。五月已滿。眾僧齊集。現前無留難者。界內眾僧如法與欲。白二羯磨不作余羯磨。是名如法舍。有八種舍迦絺那衣。一者受衣已后出園是名去后舍。二若比丘受功德衣已。出寺游行求索在外。聞僧已舍衣竟。作是念。我當更求余衣。是名盡時舍。三受功德衣已。出外游行訖。聞寺上已舍衣竟。作是念。我今更不求衣。是名究竟舍。四若比丘受衣已出外求衣。得衣已賊即盜衣。聞寺上已舍竟。是名失時舍。五若比丘受衣已。出外乞索望得衣。乞不得。聞寺上已舍迦絺那衣。是名希望斷時舍。六若比丘受衣已出外求索。聞寺上已舍。作是念。我當更求三衣。是名聞時舍。七若比丘受衣已。出界外行望得。即還經多日回在界外。聞寺上已舍衣。是名在界外舍。八若比丘受衣已出外求衣。若得不得即來還寺及僧舍衣。是名如法舍。除此八種已非法群品。皆不名受亦不名舍。

  分亡比丘物。衣缽坐具針氈綖囊拘執衣毛深三指傘蓋剃刀。是名可分眾具。尊者迦葉惟說曰。分亡比丘物法。先將亡者去藏已。眾僧還來到寺。現前僧應集。集已取亡比丘物著眾僧前。遣一人分處可分不可分物。各別著一處。三衣與看病者。余物現前僧應分。若有奴婢應放令去。若不放應使作僧祇凈人。象駝馬牛驢與寺中常住僧運致。此亡比丘。若有生息物在外。應遣寺中僧祇凈人推覓取之。得已入此寺常住僧。瓦鐵所作應可分物。鐵杓鐵鐲[金*(亡/(睪-幸+(月*奼)))]斤斧五尺刀戶鉤針筒刀子剪刀鐵杖香爐火爐槃傘蓋蓋莖香筒。如是等廣知。大銅盂小銅盂鐲[金*(亡/(睪-幸+(月*奼)))]銅杖。如是等名數皆如鐵也。何故名重衣。重有二種。一者價重。二者能遮寒。故名為重。衣者要凈受持。不凈不得。凈有二種。一染已著色名為凈。二者著色已安三點。亦名為凈。若衣作已浣染三點。諸檀越見知是沙門服非外道衣。是故名為重衣。爾時尊者畢陵伽婆蹉。眼痛隨路而行。兩腳相跋東行西倒不能進路。佛遙見之問諸比丘。何以故。爾時諸比丘白佛。眼痛不見道故。爾時佛言。聽著革屣。尊者畢陵伽婆蹉。為國人所重。或用羅網而施者。或與象馬駱駝車乘。及作一小寺施者。如此等施。佛皆聽受之。尊者眼痛故。檀越為作琉璃[槎-工+目]諸比丘白佛言。唯愿世尊。聽畢陵伽婆蹉畜此[槎-工+目]治眼痛。佛言。此物價重。為病痛故聽畜。復有諸檀越。持種種銅鐵瓦瓶銅盆銅盔如是等重物施。佛聽畜之。若有人施柔軟極價好衣。聽作凈施畜之。復次師所有重物弟子不得自取。僧與得取。弟子不持此物著僧前。僧不得自取羯磨分之。何以故。此物屬四方僧故。何故復名重物者。前明重物就衣得名。今明重物就物得稱。不應分者。若私有寺及寺中所有田業果樹及象馬駱駝牛驢乃至床榻盆瓶養生之具。皆亦如是屬四方僧。若四方地外起大堂小房。此中所有物。現前僧不得分。亦屬四方僧也。此事衣犍度中應廣知。若糞掃衣在四方墻內者。比丘不應取也衣若籬上及在城塹中亦不應取。若穿墻作孔出死人處墻外衣不應取也。佛所以制者。時世大疫。死者無數。不能得遠著冢間。穿墻外安之。王家有制。不聽墻外安尸。禁防者即告令言。誰持此死人衣去。當使負死人著冢間。諸人答曰。昨來沙門取之。禁防即敕沙門。負死人著冢間棄之。佛以是因緣制比丘不聽取也。冢間死尸未壞者。此尸上衣不應取也。死尸上起塔。塔上所懸衣不應取。如是等糞掃衣皆不應取。有一比丘獨別處住得病命終。此比丘所有衣缽資生之具。應屬現前僧。有一看病比丘不知法。持此衣物往詣世尊。佛即教言。汝持此衣物詣僧從僧乞。從上座一一應問。得幾許分當施我。一一乞乞已。眾僧當為作白二羯磨施之。所以佛聽乞者。此人有看病之功。是故佛聽乞耳。復有所不應分物。何者存在時所有經律。應分處與能讀誦者。若不及分處。現前僧應與能讀誦者。此物不應分賣也。若比丘獨在聚落中白衣舍命終。后有比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼隨。何者先來檀越。應用此物與之。若無來者。隨何寺近應施近寺眾僧。何者名養生之具。人所須是。何者非養生之具。非人所用。名非養生。乃至畜生所須。名為養生。非畜生所須。名非養生。若比丘取他養生物。要語他。他與得取。不與不得取。畜生養生具。除解語者一不得取。解語者當問。與得取不與不得取。比丘正應所畜物。缽三衣坐具缽針綖囊及瓶盆是。所不畜者。女人金銀一切寶物一切斗戰之具酒盛酒器。如此等物不應受畜。難陀比丘淫欲熾盛。有女為其作禮。即失不凈女人頭上難陀及女二皆慚愧。即往白佛。佛教作囊盛之。佛聽畜刀子。一用割皮。二用剪甲。三用破瘡。四用截衣五用割衣上毛縷。六用凈果。乃至食時種種須故。是以聽畜。剃發法。但除頭上毛及須。余處毛一切不聽卻也。所以剃發者。為除憍慢自恃心故。若發長不得用剪刀甲。應用剃刀除之。佛所制剪刀者。六群比丘用剪刀剃發。諸比丘白佛。佛因六群制不得用剪刀。若比丘頭上有瘡。用剪刀繞瘡甲之涂藥。比丘不聽作利木刀刮汗卻毛也。若斷一毛一突吉羅。除頭上毛。若斷一一偷蘭遮。是名剪發法。又復剃發者。如羅睺羅童子。佛爾時從尼拘陀樹下來向迦維羅衛城乞食。時瞿夷共羅睺羅在高樓上。見佛來入城。瞿夷指佛語羅睺羅言。此是汝父。羅睺羅即下樓詣佛作禮。佛手摩羅睺羅頭已為極樂。佛問羅睺。汝樂出家不。羅睺答言。樂欲出家。即將羅睺至尼拘陀精舍。告舍利弗。與羅睺作和尚。舍利弗白佛。云何教出家。佛告舍利弗。先與剃發著袈裟。教胡跪合掌。然后授三歸五戒沙彌十戒。此是初剃發著袈裟受三歸五戒十戒之始。爾時白凈王。聞羅睺羅出家。即來到佛所。禮佛足退坐一面。低頭泣淚白佛。世尊。兄弟已共出家。望羅睺羅繼后使宗廟不絕。云何度羅睺羅出家。佛即為父王說出家種種功德大利。因此為后出家者作制。若欲出家先白父母。父母不聽不得出家。是名度沙彌法。出家求父母如法之初始也。

  佛在俱睒彌國。五師子意欲出家。不白父母輒來到寺求欲出家。僧即為剃發度出家。父母后時不知子所在。遍聚落求覓都不知處。復詣寺問諸沙門。皆言不見。入寺中房房求之。忽見其子已剃發出家。父母即慊說言。沙門釋子云何妄語。實度人子皆言不見。諸比丘即白世尊。佛言。從今已去。若出家者白父母。父母聽許。欲度沙彌者。要白僧剃發受三歸五戒乃至沙彌戒。若僧不聽。不得度沙彌。出家度沙彌因緣毗尼中廣說。諸比丘初出家后時發生已長。往白世尊。佛言。聽數數剃之。此是初數數剃發因緣。爾時佛在王舍城。佛發已長。諸比丘中恭敬心故。無剃發者。有優波離童子。共父母來到佛所。見佛已即生此念。欲為如來剃發。生此念已。長跪叉手白世尊言。今欲為佛剃發。愿大慈聽許。佛即令其剃發。父母在邊白世尊言。剃發善不。佛言剃發。甚善但身近來逼。童子小卻身。舉頭父母復問言。剃發善不。佛言善但舉頭。大高小復下頭父母。復問佛。剃發善不。佛言善。但出息大粗。此童子即不出息入第四禪。佛告阿難。此童子入第四禪。汝可取其手中剃刀阿難即取。此童子所以敢剃如來發者。有三因緣。一者愚癡故剃。二者如來神力欲令得第四禪故剃。三者欲令后代眾生知剃發有大功德故剃。佛當欲剃發時。告語諸人。此發不可故衣故器盛之。當用新物。當剃發時。瞿波羅王子來到佛所。從世尊乞發持還國供養。佛即許之。王子即復咨啟世尊。此發應以何等器盛之供養。佛言。應用七寶作器盛之供養。即如佛教。造七寶瓶而用盛之。復問世尊。若去時象馬車乘人肩頭上。于爾許處應乘何處去。佛言皆得。但去時應作種種伎樂將去。王子如佛教。去路上聞有別國賊來。即路中作一大塔供養佛發。此塔名為佛發塔也。尊者迦葉惟說曰。夫剃發法上座應先剃。復有一說。發長者應先剃。復有一義。先洗頭者應先剃。復有一義。有事因緣欲行者應先剃。是名如法剃發。

  復次比丘法。不應故殺眾生食。食有三處。一見二聞三疑。如此等三處不應食也。若有檀越欲祀天時作意。其有來者皆應與食。無分別心所殺眾生。俟一切來者。比丘若得如此處肉不應食也。

  又于一時。佛在毗舍離。谷貴世荒乞食難得。比丘中有神力者。乘其通力至外道國乞食。諸外道人見比丘來乞。慊其不凈。以食著地舍之而去。諸比丘白佛。食難得故。乘神通力至外道國乞食。外道見之污賤。以食著地舍之而去。此當云何。佛言。雖手不受。將來著前。已是與竟。汝等但受之。此即是受食。是名故作受用。不與毗尼合者法名非法非法名法。乃至說名非說非說名說。是名不與毗尼合。又復不合者。比丘語諸比丘言。我不能學此法。何用微細事為。大德我亦知此法入毗尼入修妒路。如是廣應知。是名不合毗尼。合毗尼者。如佛所說。此應作此不應作。此犯此非犯。如是不違佛所說。是名合毗尼義。云何名為人養生具。眾僧凈人是。非人養生具。象駝馬驢牛。能與僧遠致者。名為非人養生具。云何名為食果。爾時王舍城有大長者。此長者大有果樹長者遣人。持果供養眾僧語使人言。汝到寺當覓跋難陀釋子示果行與眾僧。當于爾時。跋難陀出外食比來頃。日已過中。諸比丘竟不得果食。爾時世尊。游蜜蜂林中。有一比丘病。須服呵梨勒。諸比丘白佛。佛即聽服三果呵梨勒毗醯勒阿摩勒。隨病因緣若不差盡形服之。又于一時。毗舍佉鹿母外大得果來。此果甜美不敢自食。即請佛及僧設食。兼欲與果供養佛及僧。佛眾僧食已起去。毗舍佉鹿母事多匆務忘不行果。去后乃憶。內自思惟。本所以請佛及僧者。緣有此果欲用供養。云何忘去。即遣人擔果詣佛及僧。僧心中生疑不敢輒受。即便白佛。佛言。當作殘食法食之無咎。僧凈地中忽生果樹。此樹長大。有枝曲向不凈地中。佛語諸比丘。遣凈人繩擊牽向凈地。后諸比丘心疑。此果本在不凈處。今牽在凈處。為得食不。佛言。若果落不凈地者不得食。不落者得食。復有果生不凈地中。但枝及蔓皆向凈地。若落凈地者得食。不落者不得食。又于一時。諸比丘大得種種果。但人少果多食不可盡。殘者不知何處用。白佛。佛言。聽捺破取汁至初夜得飲。若不至初夜。汁味有異成苦酒者。不得飲也。何以故。此酒兩已成故。有比丘不凈果而食。外道譏慊言。諸比丘無慈心此果有命云何食生命也。為世慊故佛即制。諸比丘果要凈而食。不凈不得食。凈有五種。一火凈二刀凈三鳥凈四果上自有壞處凈五卻子凈。復有七種凈。一卻皮凈二破凈三爛凈四萎凈五刨刮凈六水所漂凈七塵土坌凈。此是凈法。

  爾時世尊。在波槃國拘尸那竭城。娑羅雙樹間入涅槃。諸離車力士五百人等來到佛所。以種種香湯沐浴佛身。先用劫波纏如來身。復用五百張細軟白疊纏之。以酥油香油著鐵棺中。然后安如來身。復取種種香木聚積成[卄/積]。復搗種種末香著于[卄/積]上。有一力士捉炬火欲然之。諸天即滅不令得然。阿那律語諸力士。汝等不須疲苦。諸天不欲令然。力士即問阿那律言。諸天何故不欲令然。阿那律言。諸天欲令摩訶迦葉見如來身。當于爾時。天雨曼陀羅花供養如來。有一時阿跋外道從如來邊得一曼陀羅花。持此花向波婆國。至波婆國道中。見摩訶迦葉與五百徒眾隨道而行。迦葉問言。從何處來。答言。從拘尸那竭城來。復問言。見吾大師如來不。答言。汝師入涅槃已經七日。諸天雨花供養如來。此花是也。

  摩訶迦葉悲慘不樂。諸弟子等皆惋轉于地。如失水魚頭著塵土。各各而言。我等從今永失蔭覆。如是種種說辭非一。跋難陀釋子諫諸比丘。不須愁惱。世尊在時禁制非一。今入涅槃。我等自由欲作不作。各任其性何須惱也。摩訶迦葉。聞此之言倍生悲慘。而復說言。如來者是論中師子。所說法輪無能壞者。復能降伏一切外道。于一切法悉得自在。法王法主如來應供正遍知。雖入涅槃其日未久。云何惡人于大眾中無慚愧心發如此言。摩訶迦葉作此惋嘆已。與五百比丘向如來所。到已語阿難言。我今欲見如來之身。阿難答言。如來身者。諸力士等。用劫貝及與白疊。纏如來身安置棺中。種種香木積聚成[卄/積]。云何可見。作是言已。如來神力故雙足出現。迦葉看如來足見有垢著。問阿難言。如來足上何故得爾。阿難言。有諸女人。如來臨涅槃時悲感戀慕。以頂禮如來足。是故垢著。佛現足令迦葉見已即還不現。迦葉繞如來七匝說偈贊嘆。火即自燃焚已供養如來竟。迦葉于王舍城耆阇崛山竹林精舍。集五百大阿羅漢語言。我在波婆國道中。聞如來已入涅槃語五百比丘。皆悲感懊惱。跋難陀釋子忽作是言。如來在世法律切急。如來滅后各任其性何須懊惱。諸外道等若聞此語。當作是言。諸釋子。世尊在世奉教修行。如來滅后皆已廢舍。我等應當聚集結集經藏使法不絕。諸羅漢答言。我等集于經藏須于阿難。迦葉答言。阿難結漏未盡。云何得在此眾。諸羅漢言。所廢忘處應當問之。迦葉言。若爾者當作求聽羯磨使入僧中。五百僧坐已。取五部經集為三藏。諸經中有說比丘戒律處。集為比丘經。諸經中有說戒律與尼戒相應者。集為尼經。諸經中乃至與迦絺那相應者。集為迦絺那犍度。諸犍度母經。增一比丘經。比丘尼經。總為毗尼藏。諸經中所說。與長阿含相應者。總為長阿含。諸經中所說。與中阿含相應者。集為中阿含。一二三四乃至十一數增者。集為增一阿含。與比丘相應。與比丘尼相應。與帝釋相應。與諸天相應。與梵王相應。如是諸經。總為雜阿含。若法句若說義若波羅延如來所說。從修妒路乃至優波提舍。如是諸經與雜藏相應者。總為雜藏。如是五種名為修妒路藏。有問分別無問分別。相攝相應處所此五種。名為阿毗曇藏。此十五種經集為三藏。

  阿難偏袒右肩胡跪合掌。白摩訶迦葉言。親從如來邊聞如是說。吾滅度后應集眾僧舍微細戒。迦葉還問阿難。汝親從如來聞如是語。微細戒者何者是。阿難答言。當爾之時為憂苦惱所逼。迷塞遂不及問。迦葉即訶阿難。汝所語非時。先何不問世尊。今乃言不問。

  爾時迦葉。問諸比丘。我等宜共思惟此義。何等是微細戒。有一比丘說言。除四事余者名微細戒。一一說乃至除九十事。余名微細戒。迦葉說言。汝等所說皆未與微細戒合。隨佛所說當奉行之。佛不說者此莫說也。若舍微細戒者。諸外道輩當生謗言。如來滅后微細戒諸比丘皆已舍竟。瞿曇沙門法如火煙焰忽生已滅。若舍微細戒者。但持四重余者皆舍。若持四重何名沙門。以是義故。尊者迦葉責阿難七事。因阿難為女人求出家中。彼有九事讁阿難。一者若女人不出家者。諸檀越等常應各各器盛食在道側胡跪授與沙門。二者若女人不出家者。諸檀越等常應與衣服臥具逆于道中求沙門受用。三者若女人不出家者。諸檀越等常應乘象馬車乘在于道側以五體投地求沙門蹈而過。四者若女人不出家者。諸檀越輩常應在于路中以發布地求沙門蹈而過。五者若女人不出家者。諸檀越輩常應恭敬心請諸沙門至舍供養。六者若女人不出家者。諸檀越輩見諸沙門常應恭敬心凈掃其地脫體上衣布地令沙門坐。七者若女人不出家者。諸檀越輩常應脫體上衣拂比丘足上塵。八者若女人不出家者。諸檀越輩常應舒發掃比丘足上塵。九者若女人不出家者。沙門威德過于日月。況諸外道豈能正視于沙門乎。十者若女人不出家者。佛之正法應住千年。今減五百年。一百年中得堅固解脫。一百年中得堅固定。一百年中得堅固持戒。一百年中得堅固多聞。一百年中得堅固布施。初百歲中有解脫堅固法。

  安住于此中  悉能達解義
  第二百歲中  復有堅固定
  第三百歲中  持戒亦不毀
  第四百歲中  有能多聞者
  第五百歲中  復有能布施
  從是如來法  念念中漸減
  如車輪轉已  隨轉時有盡
  正法所以隱  阿難之愆咎
  為女人出家  勸請調御師
  正法應住世  滿足于千年
  五百已損減  余者悉如本
  是故五百歲  五法興于世
  解脫定持戒  多聞及布施

  諸比丘欲集法藏。時摩訶迦葉以手拍地。聲震之響喻如銅鐘。爾時王舍城中舊住五百羅漢師子阿蘭那。聞此之音共相告言。集法藏時至。尊者富蘭那。與其徒眾五百羅漢。即共相隨向王舍城耆阇崛山竹林精舍中。至摩訶迦葉所。到已語摩訶迦葉言。我等聞摩訶迦葉五百羅漢于王舍城竹林精舍中欲集法藏。我等亦欲得聞。摩訶迦葉即向富蘭那等。出集法藏因緣。富蘭那語尊者摩訶迦葉言。大德。所集法藏緣已得聞竟。甚善不可言。但于八法中我所不解。從界里宿食乃至池邊種種草根等。如此八法親從佛邊聞。如來聽畜。復言。不聽者是處不解。迦葉答言。實如汝語。佛為饑饉谷貴乞食難得。憐愍眾生故聽畜。世豐谷賤乞食易得。是故如來還不聽也。富蘭那言。迦葉。如來是一切知見者。畜時欲使人知畜時。舍時欲使人知舍時。迦葉答言。以是義故。佛知時而說。是時中應畜。是時中不應畜。富蘭那。是故我等應隨如來。制時隨制聽時隨聽。如來應供成就八種善法。一者善得金剛智。二者悉斷一切煩惱破無明闇。三者于一切法無諸障礙。四于一切處而得自在。五能善降伏外道異論。六善示眾生利不利。七能與眾生如法分別。八善能巧制犯不犯自在無礙。成此八法名法王法主。爾時摩訶迦葉。問阿難言。此事復云何。阿難答摩訶迦葉曰。如我佛邊所聞。如迦葉答富蘭那也。若人如佛語而行者。此人能熾然佛法。是故應如法行之。尊者富蘭那徒眾。聞此語已如法而行。即是熾然佛法者。此是雪山中五百比丘所集法藏。七百比丘集法藏今當說。如來涅槃后一百年。毗舍離毗利只子諸比丘等。如佛所說行于十法。隨順行者熾然佛法。一應用。二指抄飯食。二入聚落得食。說言飽已不言不足。后得食時不作殘食法得食。三界里群品作法事亦得。四贊嘆群品作法事善。五前人作法后人復作所作皆善。六酥油蜂蜜石蜜。以酪和之得食。七昨日受鹽今日得和飯食。八得飲奢留伽酒。九坐具不剪須得敷。十金銀七寶得自手捉亦得畜之。以是因緣故。迦蘭陀子耶舍。欲除滅此過患。于毗舍離集七百羅漢。眾僧集已。迦蘭陀子耶舍。問尊者離婆多言。比丘入聚落中食。得兩指抄飯食不。尊者離婆多答曰。不得兩指抄飯食。耶舍問曰。何處制此不得兩指抄飯食也。離婆多答曰。舍衛國制殘食處制之。耶舍復問尊者離婆多言。若比丘食足已不作殘食法得食不。答言不得。耶舍復問尊者。界里作法事得不。尊者即問。界里作何等法事。答曰群品作法事。尊者答曰不得。問何處制。答曰。王舍城中布薩犍度中制。耶舍復問。界里群品作法事。說言好得。作如是語不。答言不得。此亦王舍城中布薩干度中制。耶舍復問尊者。前所作事更得重作不。尊者答曰。云何名為重作。耶舍說曰。此事今作曾作。尊者答曰。若此事以阿毗曇毗尼修妒路不合者。已作不應作。未作不應作。今作不應作。若此事與三藏合者。已作應作。未作應作。今作應作。耶舍復問尊者。得食美食不。答曰何者美食。耶舍說曰。酥油蜜石蜜與酪和之。是為美食。尊者答曰。不得食也。何處制也。舍衛國中制。殘食處制耳。耶舍復問尊者。所受鹽得食不。尊者答曰。何者所受鹽。耶舍說曰。昨所受鹽今日得和飯食不。尊者答曰不得食也。何處制也。舍衛國藥草犍度中制。復問尊者。得飲奢留伽酒不。答言不得。何處制。拘睒彌國因莎提比丘制。耶舍復問尊者言。得畜不剪須敷具不。答言不得。何處制之。舍衛國因六群比丘制。復問尊者。得畜金銀寶器不。答言不得。何處制之。王舍城因跋難陀釋子制。以何義故。更集法藏欲使比丘舍惡修善。若四人住處乃至眾多人住處。欲使知法如法修行佛法熾然。若和尚阿阇梨若知法人。如此人等皆能如法者。可佛法增長。有二種法不可違。一佛法不可違。二轉輪圣王法不可違。以是義故。更集七百僧集法藏也。所以言毗尼經者。諸經中與毗尼相應者。總為比丘比丘尼經。諸經中與迦絺那衣相應者。總為迦絺那犍度。比丘經。比丘尼經。一切犍度。摩得勒伽。毗尼增一。此五種總為毗尼藏。是故名毗尼經。所言大廣說者。所說事多故名廣說。我今教授大法故名為大。我今說大法大毗尼。是故名大廣說。大人所說法名之為大。何者大人諸佛世尊。名為大人此大人說故名為大人。又言廣者。有大德比丘略說經。若眾多比丘前。若四三二一比丘前。說其所解經。我親從佛邊聞如此說。上座有德知見者。應取其所說思惟此理。若與三藏相應者應語言。大德所說甚善。若有后學者應以此法教之。若不與三藏相應者語言。大德莫行此法。亦莫教人行此法也。是故名為廣說。說大調伏現前。故名廣說。

  若有一人聰哲高才。自備此德捉其所解。與如來所說法競。如人捉偽金與真金并。若真偽難別者。以火燒之真偽自現。若以偽法言是如來說者。與三藏經并之。知其真偽也。如世有真醫。有人實非醫。妄稱是醫人。不別者就其治病。虛喪身命。猶如世人不識真法。隨行邪偽法者。能滅善心身命也。不滅正法者。佛所說毗尼。如佛所說行。是人能使正法熾然于世。何以故。此人知此是佛說。知此非佛說。是故能典正法。是名廣說。尊者薩婆多說曰。有四白廣說。有四黑廣說。以何義故名為廣說。以此經故。知此是佛語此非佛語。若有才辯了了能識是非為人說者。此言應受。黑廣說亦應如白廣知。四者。若眾多若三若二若一。是名為四。又比丘作如是言。世尊在浮彌城告諸比丘。汝等若村若落我親從佛邊聞說受持。此是法此是毗尼此是師教。此比丘所說非可非不可。若以增一阿含中阿含長阿含雜阿含比丘經比丘尼經諸犍度摩得勒伽與法理合者。應語言。大德此法可自勤行亦教人勤行。若不合法理者語言。大德此法不應自行亦不應教人行。此是初廣說。第二第三乃至第四亦如是說。第一大眾前。第二四人前。第三二人前。第四一人前。是名廣說。

  佛告諸比丘。吾教汝一句一偈。若多若少。若應行者如語行之。不應行者如語莫行。若后世比丘所說。與三藏相應者亦應行之。若吾所說或多或少。不應行者亦莫行之。后代比丘所說。不應行者亦莫行之此法增一經中廣明。有廣說者。如來臨涅槃時告阿難言。吾滅度后汝等言。我等無依。莫作此說。吾所制波羅提木叉。即是汝依即是汝師。是故阿難。吾去世后。當依波羅提木叉而行行法。應當各各謙卑行之。汝等應當除去憍慢安心凈法。阿難。從今已去。下者應稱上座尊者。上座應稱下座慧命。阿難。若人見十二因緣。是為見法亦得見我。如來臨涅槃時。欲為利益眾生故。說是四廣。以是義故。名為廣說。佛復告言。有物和合故應畜。有物不和合故不應畜。云何名為和合。如舍利弗外得上色納。以此納縫著條衣上。佛即聽畜之。故名和合。不和合者。上色錦上色白雖和合不應畜。故名不和合。猶如酒若和藥得飲。不和不得飲。上色與下色合得畜。不合不得畜。和合有二種。一色和合。二衣和合。色和合者。先用根染后用弱染。復有先用上色染后用下色染。此二名色和合應畜。何者名為上色。五正色名為上色。薩婆多說曰。上色者。純青純赤純黃純黑純白。是名五種上色。大色和合者。先用青染后用余色染。先用余色染后用青色染。五種亦如是。是色應得畜。衣和合者。若衣作凈納未作凈。縫納著衣上。若衣未凈納已凈者。縫納著衣上。此二皆名凈衣。若衣未滿十日未作凈施。納已作凈施。縫納著衣上得畜。若納十日未滿未作凈施。縫納著衣上得畜。故名衣和合。凈施法。一日得一日作凈施。若過十日不作凈施。犯尼薩耆。若復放逸故不說凈者。以心惡故。不滿十日皆犯舍墮。何者不和合應畜和合不應畜。不和合應畜者。山涉子識其留草閻婆伽毗缽優勒伽蜜苦酒閻陀林斤提力姜。如是等藥不合應畜。何以故。此藥一一別中投食。合不中投食。如煮乳令沸熟已寫置一器中。時節小久乳水各別。此乳著鹽不中食。不和鹽中食。上所列藥草和合投合。不中一一中投食。亦如乳鹽合不中食。別食甚好。是名不和合用。當于爾時。佛為病比丘聽飲蘇毗勒漿著鹽得飲不著亦得。是名和合用。

  盡形受藥者。姜椒蓽茇訶梨勒鹽菖蒱。如是等皆名盡形受藥。藥草犍度中廣說。寺中應可作者。從羯磨一切法事。乃至飲食臥起。及露著泥洹僧竭支皆中。復有中者。若寺中地見金銀。知主不知主。皆應取舉之。知主者后來當還。若不知主者。應當眾僧中唱。我昨日僧地中得金銀。是誰物也。有人來言是我物者。應問。此物頭數多少及與斤兩。裹持系縛用何等物。若言一一相應者可還之。不相應者不應與也。復有寺中可中作者。若比丘比丘尼。用木葉作蓋。用木皮作蓋。或織草作蓋。如此等皆寺中得用。復有比丘。寺中得用物富羅上。重著革皮落縮。若出聚落雨雪得著。無雨雪不得也。所著革屣四重三重乃至一單。寺里皆應得著。入聚落時雨雪得著。無時不得也。病時亦得著。革屣犍度中廣說。

  寺中應畜鐵鑰木鑰瓢杖浴室中床。是名寺中應畜物。比丘僧差入林者。應與七日。若七日不得來者。應與十五日。若十五日不得來者。應與一月。是名應入林。

  若比丘身上生瘡。比丘用粗澀散洗瘡。佛言聽。諸比丘用細末柔軟散洗瘡。舉散法。著瓶中塞口乃至著橛上。藥草犍度中應廣知。

  若比丘有白癩病自裂膿血流出。諸比丘用粗澀散涂洗。佛言。當用細末柔軟散涂洗。雜犍度中應廣知。

  若比丘新生瘡病痛不壞者。當用壞藥傅之。后時當畜種種愈瘡藥治之令差。

  若比丘下分中有痔病者。當作裹瘡衣。莫令膿血流出污衣。隨醫師分處作衣聽畜之。

  若諸比丘頭上生瘡。若面上生瘡。若唇上生瘡。若肩頭生瘡。若腋下生瘡。若脅上生瘡。若臍上生瘡。若坐處生瘡。若膝頭生瘡。若[跳-兆+專]上生瘡。若頭上有瘡者。聽裹頭覆頭入白衣舍。若面上有瘡者。聽缽水中自照。或壁上自照見瘡。得自涂藥。唇上有瘡者。得聽兩唇不相到嚼食。若舌上有瘡者。聽著口中不嚼吞之。若肩頭有瘡者。聽以手捉瘡以衣覆上入白衣舍。復聽肩頭瘡上衣不覆得入白衣舍。若腋下有瘡者。聽手叉腰入白衣舍。若脅上有瘡者。聽反抄衣入白衣舍。若臍上有瘡者。聽下系泥洹僧。若坐處有瘡者。聽入白衣舍蹲坐。若膝上有瘡。聽褰衣過膝入白衣舍。若[跳-兆+尃]上有瘡者。聽高著泥洹僧入白衣舍。是故名有瘡聽也。若眾僧寺里有三四人別作大堂。住止處應繞四邊掘深塹遮水。塹里應作大小行處。此事敷具犍度中廣說。佛告阿難。汝捉鑰可房房語諸比丘。吾欲南行按行諸國。誰能隨吾去者。可自料理衣缽。阿難即受告敕。房房語之。諸長老比丘白阿難言。若師去者得隨佛去。若師不去自亦不得去。何以故。至彼中更須覓依止師故。爾時世尊即共堪能去者。相隨向南路上。佛見諸比丘少。告阿難言。汝不房房語也。比丘何故少。阿難即具以上事白世尊。佛告阿難。從今已后。若比丘滿十臘知法者。應受十臘乃至百臘不知法者依止。依止法。受具犍度中廣說。此房房中所作事。應二指作法。若缽破作五段。綴此缽法。應相去二指安一綴。若上廁時洗大便道。應用二指頭洗之。若衣破著納者。孔外蔭二指。若比丘畜發法。極長不過二指應剃。是名法。略說共作法。若比丘性行調柔持戒亦具威儀可觀。如此人者。僧應與共同一切法事。乃至飲食臥起皆應共同。是名略說共作法。若比丘行來到他寺上。應問此寺中一比丘結大界處。復問離衣宿處。兼問眾僧凈廚處。亦問布薩說戒處。如是等處皆問一人。故名略問。問已若有同伴亦應語之。又復應問。所飲水中有蟲不。清凈不。此水屬誰。又問。果菜凈未。一人問。余人皆得凈。故名略。若舊住比丘請客比丘。客比丘到寺。一人問凈不凈。如是可問處皆問。是余比丘皆得清凈。尊者薩婆多說曰。有利養生人貪著。佛不聽取。然不制所犯。應如前所制法行。

  世尊說曰。若人所作不善。知慚愧者不為障道。若比丘無慚愧心亦無所知。如是所說不應受用。又復有人無慚愧心有所知解。其所說法亦不應受。復次有人雖知慚愧然無所知。若有所說亦不應受。若復有人有慚愧心能達法相。如此說者應受用之。尊者迦葉惟說曰。有諸人智慧等所見亦同。其性柔雅戒行清凈無有瑕穢。是名和雅所說應受。有應作處。何者是。尼師壇有破穿處。應用弊納補四邊蔭一寸。如是廣知。若有瘡處應治。若眾僧食處應掃。若和尚阿阇梨食處應掃。是名處所。若比丘病。佛聽煮粥食之。無凈地。眾僧當與作白二羯磨作凈處所。如是等皆名處所。

  佛在世時。常在王舍城中說戒。至十五日月盡。諸比丘遠近不避疲勞。詣王舍城聽佛說戒。佛知諸比丘疲苦。即問諸比丘方所。隨其方所住處說戒。是名為方。東方塔名羅多跋陀羅。乃至北方有山。名無之羅毗羅。是名為方。如是等邊方。有律師五人得受具足。阿練若比丘應善知方所。亦應知處及時。爾時諸比丘北方受安居。安居已竟。各執衣缽往到佛所。世尊問言。從何方來。皆說所從來處。故名為方。佛聽何等國土應五人受具。阿畔提國有毗尼師。聽五人受具。有一比丘字數虜奴。少小信道欲得受具。國土無僧。尊者迦旃延有緣到彼國。此比丘求迦旃延欲受具。十二年中集僧乃得受具。迦旃延為受具已來到佛所。佛問言。迦旃延汝何故遲。迦旃延即以受戒因緣具白世尊。佛即立制。從今已去。聽邊地無眾僧處有律師五人受具。有國大熱處聽日日洗。荊棘多處聽著厚革屣。作革屣法隨土地所有厚皮聽作。有諸比丘在雪山中夏安居。手腳頭耳皆凍壞。安居已訖。各執衣持缽來詣佛所。頭面禮足退立一面。佛知而故問。汝等何故身體皆壞。比丘白佛。雪山中寒凍故是以皆壞。佛問言。應著何等不令身壞。諸比丘白佛。若腳著皮革靴上著復衣應當不壞。佛即聽著富羅。復聽著羅目伽上聽著駒執。復聽著復衣若用羊毛駱駝毛。乃至綿纻之聽著。有二婆羅門比丘。一字烏嗟呵。二字散摩陀。往到佛所白世尊言。佛弟子中。有種種性種種國土人種種郡縣人。言音不同語既不正。皆壞佛正義。唯愿世尊。聽我等依闡陀至持論。撰集佛經次比文句。使言音辯了義亦得顯。佛告比丘。吾佛法中不與美言為是。但使義理不失。是吾意也。隨諸眾生應與何音而得受悟應為說之。是故名為隨國應作。毗舍離饑饉如上文說。佛聽畜迦絺那衣。有五種利。一得中前數數食。二得有檀越來請得別眾食。三得畜長財不說凈。四得離衣宿。五不白得出界。是名受迦絺那衣利。作漿法。先研米與水和濾著一器中。后炊飯[攸/食]饙取飯汁著一處經一宿。中食時如法受飲之。薩婆多迦葉惟說曰。此漿中后乃至初夜得飲。初一分竟。諸比丘夏安居法。若有破壞房舍。應受取任力所能修補治之。自恣法者。若有大眾。應如法白二羯磨自恣。若阿練若比丘。或一或二乃至三四。應胡跪合掌展轉相向言。今日眾僧自恣我亦自恣。如是三說。若獨一人。應心念口言。今日眾僧自恣我亦自恣。如是三說。云何與自恣欲。爾時世尊告諸比丘。今日自恣。有一比丘白佛言。世尊。病比丘不堪來者。為看病不得來者。為佛法僧不得來者。此事云何。佛告比丘。如此等皆應與欲。說言。今日眾僧自恣。我不得往自恣。與眾僧清凈如法自恣欲。如是三說。是名與自恣法。有五種與自恣法。一今日僧自恣我與僧自恣。二我白自恣。三為我故自恣。四若口不能言者。手作說相亦得與自恣。五語雖不了亦是與自恣。是名五種自恣。若前人身口不能。后復更問之。身口無相貌者。命根未斷耳聞人語。眾僧就其前羯磨自恣。取自恣人若將自恣來。道中命終。或為淫欲所迷。或失性。或出界外。或舍道還俗。如此等皆不成取欲。應更遣人取欲。若取欲者。為賊為水為虎狼所遮不得來者。此取欲成就。如此等難事非一。但取欲者。欲來而力不能。皆取欲成就。波羅提木叉法者。

  爾時世尊在凈房中作是念。我今為諸比丘制說波羅提木叉戒。何以故。后學比丘欲行法者。不知何者佛制何者非佛制。乃至阿羅漢果樂。佛告諸比丘。我今說波羅提木叉。汝等當善受行之。若有所犯即應懺悔。若無所犯應系念思惟。吾說戒時若默然者。當知皆是清凈之人。汝等屏處發露無隱。吾大眾中問無隱等無有異。第二第三亦如是問。若故作不妄語者。佛說障道。障者。障于四禪四空乃至障四果四向。若后能改悔。四禪四空四向四果皆可得取。是故名波羅提木叉法也。說波羅提木叉。有五種如上說也。布薩取欲。如上自恣取欲無異。田舍園。前所施后所施處。不應轉易更施余處。若五錢轉施皆是惡作。復有十八種分別。復有八種阿練若處所。有若比丘尼外來所施。若有所作為人所嘆。有作為人呵擯。如是等皆名為物。云何名呵責擯出。呵責擯出者。要示彼擯者罪相貌然后擯出。不得直驅。

  爾時自恣前。有一比丘犯罪。見者欲諫。語言。我欲諫汝。聽不。犯罪者可。當欲諫時。犯罪者無。是名事在人無。若后時欲諫者。還犯罪人邊取欲得諫。不取不得也。

  爾時世尊從迦尸國與五百比丘。向幽蘭精舍。此寺中有舊住五人。一名阿犯只。二名富那婆蘇。三名半持陀路醯尼。四名伽路羅。五名帝奢。此比丘等聞世尊來。即共分此寺中房舍園田花果敷具及養生具。唯留佛一房。所以分者。恐佛共舍利弗目連諸大比丘等來。必奪我房舍及田業。是故急分。生此念已。房舍作一分。園田作一分。一切敷具作一分。一切養生具作一分。一切花果作一分。分已。世尊來到。到已告舍利弗目連言。汝語舊住比丘。客僧來到。可房房料理敷具。如佛告敕即往語之。

  舊住者即答舍利弗目連言。第一房為佛拔竟。唯愿如來安樂住止。余物一切五分分竟。目連聞此語已。即傳此言具白世尊。世尊即遣目連復重語之。諸比丘答亦如前。佛即喚舊住比丘。種種因緣呵責。為說世有五賊。第一賊者。有惡比丘不持禁戒多將徒眾游諸國邑食人信施者是。二若有比丘實不清凈自言清凈此亦是賊。三若有比丘自恃聰明多智起于憍慢訶罵比丘言無節度此亦是賊。四若有比丘為衣食故自言得過人法此復是賊也。五若有比丘用僧祇物以自資命此亦是賊。是故一切屬四方僧物不應獨用。諸比丘白佛。若有物諸比丘因此生諍訟者。此物云何。佛言。比丘若共懺悔。此物得分。不和合不得分也。分法。要作白二羯磨。此事拘睒彌犍度中廣明。提婆達多破僧有五法。一者盡形壽乞食。二者糞掃衣。三者不食酥鹽。四者不食肉魚。五者露坐。以此五法僧中行籌。可者受籌。爾時座中有百比丘受籌。阿難即眾中脫僧伽梨擲地唱言。此是非法。有五十大上座亦脫僧伽梨擲地。諸比丘以此因緣具白世尊。佛言。此便是地獄人。當入阿鼻地獄一劫。不可救也。此破僧犍度中廣明。上提婆達多五法不違佛說。但欲依此法壞佛法也。

  爾時世尊在王舍城。諸比丘在冢間樹下。或在水邊大澤中。處處敷草露宿。有大長者晨朝出行。見諸比丘為作禮問言。昨暮何處宿。諸比丘答曰。家間樹下處處皆敷草臥。長者問言。若有檀越為作房舍得不。諸比丘答曰。佛未聽作。比丘以是因緣即往白佛。佛告諸比丘。若有檀越信心能為僧造房者聽作之。長者聞佛告已。即造六十口房施設飲食。請佛及僧供養已。捉金瓶行水竟。胡跪合掌白佛言。今為佛及僧作六十口房。愿世尊及比丘僧。為弟子受用。佛因長者施房為說施房利益。一者能遮風雨。二者能遮寒熱。三者能遮惡獸毒蟲。如是種種利益盡為說之。因此房故令諸比丘得善寂安樂住。此敷具犍度中廣說。

  佛在阿吒毗國。聽諸比丘私作房。諸比丘各各私作大房。所索甚多。諸檀越遙見沙門入村。皆避之不欲相見。有比丘字阿吒毗。為私作房故自伐林木。林中有神以林為舍。此鬼內自思惟。正欲打此道人。恐畏有咎。若默然者無住止處。即往白佛。佛告言。若打持戒者其罪極重。汝渡河有大樹。此樹神昨已命終。汝可依彼大樹住。因此制戒。不聽私起大房。

  爾時世尊在拘睒彌國。有比丘字闡陀。與國主優填王極善。自往語之。今欲私起房乏材木。王即語言。國中所有材木隨意取之此比丘官路中有一大樹。枝條蔭覆五百乘車。國中諸人皆以此樹有命之想。闡陀比丘伐此樹。檀越慊之。比丘往白世尊。佛即因而制戒。自今已去。若有神樹。路中諸人所貴重樹不聽伐也。若伐者得波逸提。或言偷蘭遮。從此以來不聽過量私作大房。

  爾時闥婆摩羅子出家。翹勤行道得阿羅漢果。內自思惟。于此身上更修何業。思惟既定。當為僧勸化中食及造敷具。于一日中有比丘。逼夜來向寺不知寺處。闥婆摩羅子即入火光三昧。舉手照明令知寺處。此比丘到已示房舍敷具大小行處。澡手水涂足油一切示處。若有客僧來到寺者。隨其所須皆供給之。心無愛憎。佛即贊嘆。一切飲食敷具平等無過。闥婆摩羅子無根謗緣。因此廣知。

  爾時提婆達多共阿阇世論議。汝可殺父我亦殺佛。新王新佛共治天下。世皆大平人民安樂不亦快乎。阿阇世問提婆達多。須幾兵眾可得除佛。提婆達言。得六十兵可得除之。與六十兵。得兵已先遣二人往殺佛。殺佛已從余道回莫著本路。復遣四人殺前二人從余道回。如是展轉皆欲令相殺盡。所以爾者。不欲令此惡名流布于外。二人往見佛。自然不起惡心。即向佛說本來之意。佛為說法得須陀洹果。佛即語之。汝等回去莫隨余道得到提婆達多所。提婆達多聞不得殺佛。即生嗔恚自到佛所。以大石打佛。諸天即接此石擲著他山。有小石破來傷佛足。諸比丘等皆來捉杖圍繞世尊房。佛語諸比丘。假使有人捉須彌山欲壓吾者猶不能害。況提婆達多。汝等各自隨所修業安樂行之。佛未制戒前。比丘一不得與沙彌同房宿。羅睺羅無別房。諸比丘驅出。羅睺在廁上宿。廁中有大毒蛇。佛知有此毒蛇恐傷羅睺故來到廁。知而故問。汝是誰耶。羅睺答言。是沙彌羅睺。佛問。汝何故此中住。答言。更無別房。諸比丘不聽共宿。佛即將入房。后日集諸比丘告曰。出家人法常應慈心。從今以后。沙彌聽共大比丘二宿。至三夜若無去處。比丘不應睡臥。當結加趺坐至明相現。若第四日復無去處。明相欲現時應遣沙彌出房外。若沙彌恐怖不能出者。大比丘應自出去。有客比丘來到寺上。舊住比丘拔房舍臥具供給之。后去時不白舊住者。經多日已。主人入房始知客比丘去敷具蟲鼠嚙壞。以是因緣比丘具白世尊。佛因而制戒。若客比丘寄寺中宿者。去時應擗揲敷具及料理坐床。當白舊住比丘去。若不爾出界外。得波逸提。

  有于一時六群比丘共十七群比丘俱作客寄宿。六群是上座。十七群是下座。十七群語六群言。大德可簡取上房。六群答言。誰問好惡。十七群自取房敷坐具竟。六群即奪房取驅令出外。十七群嗔恚高聲唱叫。主人聞已。十七群為何等事。十七群如上因緣答主人。諸比丘往白世尊。佛因而制戒。從今以后。下座推上房與上座。上座不取。下座敷敷具竟。上座不得強力奪取驅出。若下座先至不知上座來。上座既至。下座應避出去。上下皆不得恃力驅出。若恃力者得波逸提。時有六群比丘。在重閣上住。意不審悉。不看閣地厚薄放身而坐。床腳陷過。傷下住比丘頭。佛因而制戒。從今以去。閣上住者。要審悉厚薄。不得直放身坐。若坐者得波逸提。

  有于一時闡陀比丘。作房用有蟲水和泥。諸檀越見慊言。云何比丘無慈心。佛因而制戒。從今已去。比丘不得用雜蟲水和泥作房。若用得波逸提。房舍竟。

  爾時佛在波羅奈國。阿若憍陳如等五比丘。往到佛所白世尊言。聽諸比丘何等處住敷何等敷具。佛告憍陳如。聽比丘阿練若處樹下冢間河邊山谷間空閑處住敷草木葉以為坐具。此敷具犍度中廣明。住處總明有二。一者聚落中。二者空靜處。

  爾時有客比丘。寄他寺中安居。不自看房舍臥具。得下房下臥具。心中不悅修道有廢。嗔舊住比丘。有生謗之言。比丘心有愛嗔癡怖。佛聞此言告諸比丘。從今以去。夏安居時。要自看房舍臥具。然后受之。若依上座次第得房。不看無咎。若分房者語。汝自看房。懈怠不看者得突吉羅。如來所以教諸比丘護敷具者。見五種過。一不欲令風吹。二不令日曝。三不令得天雨。四不令塵土坌之。五不令蟲鳥敷具上放不凈。比丘夏安居法。差分房分敷具人。令房房看之。何等房敷具多何處無。若多處分著無處。若遍有長敷具。從上座次第賦之。是名敷具處所。營事有二種。一者作。二者覆。作者。有檀越欲為眾僧起房。僧差營事人白二羯磨令料理。若此營事人。意欲成此房己盡形受用者。僧當令其十二年住。后眾僧隨意分處。若營事人二三年中不能成房。僧當觀其力能。若堪辦者聽使作竟。若不能者更差余人。是名作者。云何名為覆者。若作者作墻壁已不能覆。后僧更差堪能者令覆。若覆者意欲盡形住。僧當聽六年住。后隨僧分處。是名覆處者。比丘相恭敬法。當起迎作禮執手問訊。隨其所須供給。莫違其志。

  諸比丘白佛。上座于下座有所犯罪。現前應立幾法發露。佛言。當立四法。一者偏袒右肩。二者脫革屣。三者合掌。四者當說所犯罪。下座向上座悔過。所犯者現前應立五法。一偏袒右肩。二脫革屣。三胡跪。四合掌。五說所犯罪。

  若客比丘到他寺中見上座。應立五法恭敬。一偏袒右肩。二脫革屣。三胡跪。四兩手捉上座足。五和南。若舊住比丘小者。亦應立五法恭敬。是法持戒犍度中廣明。治風病法。當用蘇毗勒漿。此漿作法。先遣凈人搗大麥器中盛之。著水經二三日。小酢已凈濾飲之。若和尚病。弟子應作此漿養病。弟子若病。和尚亦應如此。

  有比丘尼持蘇毗勒漿隨道行。道中見一人截手足而臥。比丘尼以蘇毗勒漿灌瘡上。此人即死。佛言。從今已去。不聽持蘇毗勒漿灌瘡上。有比丘持蘇毗勒漿到尸陀林。見一病人臥地。從比丘索蘇毗勒漿飲。比丘慈悲心故施之。此人即死。諸比丘生疑。無有所犯也。佛言。憐愍心故無犯。是名蘇毗勒漿。佛為病比丘故。聽服六種散。一離畔散。二破羅私散。三怖羅羅散。四阿犯卻羅散。五波卻羅散。六阿半陀散。如是等散眾多不一。若比丘病。隨醫分處服之。

  爾時離車子有寶缽。滿中盛細末旃檀。持用奉佛。佛言。吾佛法中不聽受寶器。離車子言。若不受寶。愿世尊。可受旃檀香。佛即為受。有比丘用粗澡豆洗缽壞缽色。佛言。應當熟搗細物篩之然后得用。有一女人夫主已喪。淫欲熾盛。與外人交通。遂成有胎。恐事發露。語交通者求藥墮胎。此人于比丘比丘尼中求得藥即墮其胎。佛聞而制戒。不聽出家者與人墮胎藥。比丘法不得用雜香澡豆洗身。乃至病亦不得用。

  爾時佛在波羅奈。五比丘往白世尊。聽諸比丘畜何等藥。佛言。聽諸比丘畜陳棄藥。乃至流離亦聽畜。治病藥有四種。中前服藥不得中后七日終身服也。中后藥中前亦得服之。不得終身畜也。中后藥有得七日畜有不得者。終身藥中。中前中后乃至七日皆得服也。藥犍度中當廣明。有婆羅門子尸羅。持八種漿施佛。一庵羅漿。二瞻婆漿。三棗漿。四壞味漿。五多漿。六沙林毗漿。七破留沙漿。八甘漿。如此漿等。佛聽比丘得服。佛制酒者。因莎提比丘飲酒醉。是故制之不聽飲也。尊者彌沙塞說曰。莎提比丘小小因酒長養身命。后出家已不得飲四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅之。若差不聽嗅。若嗅不差者聽用酒洗身。若復不差聽用酒和面作酒餅食之。若復不差聽酒中自漬。尊者迦葉惟說曰。有漿初中飲后不中飲。有漿初中飲中后亦中飲。有漿初不中后亦不中。有漿初不中飲中后中飲。如佛毗舍離所制。麴不食苦酢酒不中飲。尊者迦葉惟曰。有八種酒不得飲。與麴和合作酒不得飲。若面和合作酒。雖著種種藥亦不得飲。有酒酢能使人醉者亦不得飲。有酒雖甜能使人醉者亦不得飲。清酒不得飲。小酢酒亦不得飲。細末飯酒亦不得飲。有書陀酒不得飲。如是等酒甚多皆不得飲。尊者薩婆多說曰。用蒱桃谷和作酒不得飲。用蜜作酒不得飲。破谷作酒不得飲。種種果雜作酒不得飲。如是等一切酒不得飲。是名不中飲酒。著屐人不應為說法。如耶奢童子。渡波羅河脫金屐舍去。已見此屐。即知耶奢詣佛求出家。

  爾時佛在舍衛國。有六群比丘著高屐入禪坊。屐聲高大。坐禪比丘聞此。謂是賊軍馬來到。生大惶怖。佛聞之因而制戒。從今已去。比丘一切不得著屐。除病者上廁。是名屐因緣。爾時有長者字流盧奴。其初生時父歡喜故。施子二十萬億金錢。即以二十億為名。此人豪貴巨富生年已來足不蹈地。后求佛出家。精勤修學得阿羅漢果。行道苦故足皆流血。佛知其小小已來。富樂足不蹈地。聽著一重革屣。流盧奴即白世尊。弟子能舍豪富如此家業。豈復貪著一革屣也。若世尊聽一切比丘著者。弟子當著。佛因此故聽一切比丘。著革屣者不得聽法。病者得著聽法。有比丘著革屣入塔。佛即制戒。不聽著革屣入塔繞塔。乃至富羅亦不得著入塔。所以爾者。彼土諸人著革屣富羅者。皆起憍慢心。是故佛不聽著也。是名著革屣因緣。阿盤提國寒故聽畜皮。除五種皮。一師子皮。二熊皮。三羆皮。四龍皮。五人皮。如是等皮皆不得畜非所應也。所應畜者。象皮馬皮駝皮牛皮驢皮。如是應畜者眾多是。出家人法。不畜盛酒大甕中盛酒大銅瓶斛。如是等生人慊疑。不應畜也。

  爾時毗舍佉鹿母。施僧六種物。一者刻漏好床。二者銅盔。三者燭豎。四者扇。五者掃帚。六者大銅器。諸比丘等生疑問佛。佛言。大銅器不應受。余五應受。有一瓦師。大作瓦器持布施僧。僧生疑問佛。佛言。除大器余者皆受。爾時有二賈客。去只桓精舍不遠。一者信道一不信道。不信者言。沙門釋子為貪心故多畜大器。信者言。沙門釋子無貪心也。不畜大器。兩人相敢貨金錢五百。共到只桓見諸檀越多將大器布施眾僧。信者不如償五百金錢。佛聞此已即制比丘。從今已去。不聽畜盛酒大器。二賈復于余時更共諍理。不信者言。沙門今者貪心多故猶畜大器。信者言。沙門今者不畜大器。二人共諍更貨千錢。不信者多將大器往施沙門。諸比丘皆不受。不信者負還償千錢。是名不應畜器。爾時婆難陀釋子。杖頭系羊毛荷負而行。檀越見嗤笑佯問毛賣之。難陀答言。不賣也。如是展轉徹世尊耳。世尊即制。從今已去。不聽比丘杖頭系羊毛肩上擔行。

  不聽為捉杖人說法。杖頭若鐵若鹿角皆應著也。何以故。恐杖盡故。諸比丘煮染草法。作三尺杖。杖頭系草。沸溢出時以杖攪之。若不知染草生熟者。一器中著水。取杖刺染草汁中。漉著水器中。染草若熟。染汁直沉水下。若不熟散浮水上。熟竟凈漉染衣。染竟欲曬衣時著平地。當四角莫令綣縮。欲疊衣時當纏著軸上。莫令不平。跋難陀釋子。結絡囊盛缽系杖頭倚頭而行。諸大臣遙見謂王擎幢來到。皆遠避之。到已始知是沙門。諸臣皆嫌之。佛聞即制。不聽比丘杖頭系缽絡倚頭而行。

  六群比丘畜筒杖。俗人見之皆嫌言。沙門與國王大臣無異。佛聞之即制。不聽畜也。

  若病比丘有緣入聚落須杖。應求僧乞白二羯磨。僧為作羯磨者。得持缽絡系杖頭而行。不羯磨不得。

  爾時世尊在王舍城。有比丘尼檀林中夜闇行。心生怖畏。毒蛇蟲螫諸惡獸等。因此白佛。佛言。聽諸比丘夜怖畏處。動錫杖作聲。令諸惡毒蟲遠去。如是廣知。

  有讁罰杖者。呵責羯磨。擯出滅擯羯磨。依止羯磨。懺悔羯磨。僧不見犯事者羯磨。未受懺悔羯磨。不舍惡見羯磨。如是等作白四羯磨。與別住行六日摩那埵異語違返覆缽不語。五白四羯磨。二白一羯磨。是名擯罰。

  云何名為絡囊。乞食時至應安缽中置絡囊中。諸檀越施羹飯。手捉絡令瀉缽中。羹飯雖溢出缽污絡無患。但莫使熱來觸手。若有弟子乞食時至。應盛缽授與和尚阿阇梨。

  爾時王舍城中有大長者。大得栴檀香木雇匠作栴檀缽。用寶作絡。庭中立高幢。掛絡幢頭。唱言。若王舍城中沙門婆羅門有神德者。能飛取申手取。取者得之。外道富蘭那迦葉。來到長者所語言。吾是真大阿羅漢現神力取之。諸六師等各各現神力不能得取。當于爾時。目連在大磐石上經行。賓頭盧語目連言。大德。佛弟子中神通第一。能師子吼可現神力取是缽也。目連答言。不復樂現神通不能取也。世尊亦說。大德。是大阿羅漢神通第一。能師子吼今可取之。賓頭盧即現神力立大石上。乘空而行繞王舍城。見者莫不驚怖。此石若下無有免者。長者爾時在高樓上。見賓頭盧現神足已。叉手合掌向賓頭盧禮白言。弟子已施尊者缽竟。愿取此缽。賓頭盧取已。長者請入家內。取缽盛種種美食供養賓頭盧。諸比丘以是因緣具白世尊。佛喚賓頭盧問言。汝實為此缽現神力也。賓頭盧答世尊言。實爾。佛種種呵責賓頭盧。云何為此木缽與諸白衣現神力耶。譬如淫女為半錢故示人形體。汝亦如是。從今已去。不聽畜栴檀缽。亦不得為木缽故現神力也。若為降伏諸外道故可得現耳。所以令畜絡者。沙彌凈人共外行得果。好者自食惡者與師。佛聞此已。教諸比丘令得作絡囊。得果著中堅系口自持之。至寺內洗手如法受食。尊者薩婆多說曰。有一比丘共凈人乞食。此凈人捉食不用心。外道著毒藥不覺。比丘到住處食即命終。佛因此敕諸比丘。從今已去。各各作絡囊盛缽好自持之。以諸因緣聽畜絡也。若有老病比丘隨路行須杖。或道中有種種毒蟲之難。佛聽捉杖行。杖頭或鐵或銅或角應著之。蒜者。比丘除病。一切皆不得食。

  爾時世尊在只桓精舍。大眾中說法。有比丘食蒜。遠佛在大眾外坐。佛問阿難言。此比丘何故獨遠別坐。阿難白佛。此比丘食蒜。是以別坐。佛告阿難。如來善說法中。為此小事不聞法也。佛告阿難。自今已去。除病皆不得食蒜。有一時中。舍利弗得風病。醫分處服蒜。即往白佛。佛言。病者聽服。

  爾時世尊在毗舍離。城外有一檀越大種蒜。偷羅難陀比丘尼數數過此蒜園邊行。檀越善心為福德故。問言。尊者須蒜食不。尼答言。素自不能食。得蒜下食甚善。檀越即施之。日許與眾僧五顆蒜。偷羅難陀即白尼眾。某檀越日許僧五顆蒜。僧若須者遣沙彌尼往取。有一尼須蒜。遣式叉摩尼沙彌尼往取。正值蒜主持蒜入城市易。有一凈人守蒜園。沙彌尼問。蒜主何處去。凈人答言。入城市易。沙彌尼從彼索蒜。凈人答言。我不知也。但知守蒜。沙彌尼怒曰大家見與。汝豈得護。手自掘之。此是和尚分。此是阿阇梨分。此是今日分。此是明日分。如是分處恣意持去。蒜主回還見之。問守園人言。此蒜誰持去。守園者以上因緣具白大家。蒜主即大嫌責諸比丘尼。如是展轉世尊聞之。喚諸比丘尼種種呵責。告言。從今已去。比丘尼不得食蒜。食者波夜提。

  諸比丘問佛。剃發法應用何等刀。佛言。若銅若鐵用作刀剃發。既作刀已無安置處。復問世尊。佛言。若銅若鐵若角若骨若竹若葦用作。安置刀處藏法。若木皮若牛羊皮裹之安置藏處。是名安置剃發刀法。雜犍度中廣說。比丘尼剃發法。應各各展轉相剃。若男子為剃發者。應二比丘尼抱令剃。若比丘尼于剃發男子有欲心。男子于尼亦有欲心者。不應令剃。乘有四種。一者象乘。二者馬乘。三者車乘。四者輿乘。爾時拘睒彌城外有大樹。名尼拘陀。此樹下有種種乘憩駕止息。是名為乘若為法來。不下乘者。不應為說法。除病。應如瓶沙王乘八萬四千象馬詣夜置林到佛聽法。當爾時亦有迦葉兄弟徒眾千人在佛邊聽法。當爾時世尊。從毗梨只國游行到毗舍離。庵羅女并離車子等。皆乘種種上妙御乘來至佛所而聽法。聞法已勸請世尊。至庵羅園中宿。明日受弟子微供。如是諸人所乘皆名為乘。

  爾時六群比丘乘種種御乘。諸人遙見。謂是國王大臣。到已始知是沙門。諸人皆嫌之。佛聞已制戒。除老病比丘。皆不得乘乘。不得象馬乘也。病者皆得乘之。

  爾時摩竭提國瓶沙王。有五種莊飾之具。一者金繩刀。二者七寶乘。三者七寶冠。四者雜七寶羅網扇。五者雜寶革屣。舍此五種嚴身之具。跣足到于佛前。頭面著地禮如來足退坐一面。爾時摩竭提國。從王來者八萬四千人。見優樓頻蠡迦葉兄弟皆在于坐。心中生疑。為優樓頻蠡迦葉就大沙門出家。為大沙門就迦葉出家。佛知諸人心中生疑。即說偈問迦葉。

  于汝所行法  見于何等過
  棄舍求出家  欲求何等利
  本習事火法  云何息不奉
  更見異勝法  不睹而舍之

  迦葉即說偈。答佛。

  飲食味為最  過患之甚大
  女色味之上  其患過于彼
  本所事火法  未免于彼苦
  出家所求法  永絕諸苦難

  爾時世尊說偈。重問迦葉。

  為味所系縛  習久以成性
  于天上人中  見何利解脫

  迦葉還重說偈。答佛。

  見三有生死  空寂無所有
  諸法念念滅  是故舍不著

  爾時摩竭提國瓶沙王諸從來者。疑猶未解。佛與迦葉各說二偈。為是誰勝。佛知此念。即告迦葉。汝持扇扇吾。迦葉即起捉扇扇佛。扇已即空中作神通。還下佛前頂禮佛足。口復嗚足說言。世尊是師我是弟子。諸人見已。始知佛是大師度迦葉也。佛知時坐心疑已解。便為說法示教利喜。王等八萬四千人。皆得須陀洹果。十億那由他諸天。亦遠塵離垢得法眼凈。

  爾時天帝釋四天王等。變身為婆羅門形。捉金扇扇佛。如是應廣知。

  爾時六群比丘。捉珠拂自拂傷損眾生。諸檀越嫌之。云何出家人畜此拂。為莊飾故傷損眾生。佛因而制戒。從今已去。不得捉堅[革*卬]拂傷損眾生。

  又比丘捉拂欲拂如來塔。佛即可之。爾時有八人在邊捉拂拂佛。一者迦葉。二者優陀夷。三者莎伽陀。四者彌卑喻。五者那迦婆羅。六者均陀。七者修那剎邏。八者阿難。如此等比丘所捉拂拂佛。名之為拂。

  爾時諸比丘齊集一處。時景盛熱。佛聽諸比丘畜扇。若破壞聽補治。作扇法。若布若氎若竹若[竺-二+韋]若紙皆得作也。爾時有夫婦二人年老出家。后此道人乞食到尼寺。此老尼食上持扇扇之。比丘語言不須扇也。此尼忿恚用扇打比丘直舍入房。佛聞之因而制曰。從今已去。不聽尼捉扇扇比丘也。若時熱眾僧大集。聽和上共行弟子扇之。阿阇梨聽共宿弟子扇之。大眾差下座比丘扇之。如迦葉等八人捉扇扇佛。名之為扇。

  爾時六群比丘。捉傘蓋著革屣隨路而行。諸檀越嫌之。云何比丘自恣捉傘蓋著革屣隨路而行。佛因而制曰。從今已去。不聽捉傘蓋著革屣而行。若在寺中聽著革屣。木皮或草作蓋聽之。入聚落除老病。余者一皆不聽。爾時諸離車子詣佛來時。乘馬乘車及與衣服。一切嚴身之具皆作青色。佛告諸比丘。汝欲知忉利諸天出游觀時相貌。如今離車子等無有異。爾時跋難陀。手捉奇妙寶蓋隨路而行。諸人遙見。謂是大國王。至已知是比丘。諸人嫌言。云何出家之人捉如此妙蓋隨路而行。佛聞已即制。不聽比丘捉蓋行除老病者。是名為蓋。

  云何名為鏡。能令身體現處名之為鏡。若病比丘面上有瘡欲涂藥者。當喚比丘令涂。若無比丘。或水或缽或壁。于面可現處照見自涂。鐵鏡中一不得照有比丘眼痛。往白世尊。佛教作三種眼藥。一者羊膽。二者其蘭禪。三者蘇毗蘭禪。石上細磨之用涂眼。若有寶入眼藥者。佛亦聽之。舉藥法。當筒盛。不聽用寶作。如是應廣知。

  復有比丘。眼冥無所見。佛聽用人血涂。亦聽若人骨人發燒令作灰細磨。亦得著眼中。如是應廣知。

  天竺土地常用藥涂眼當為嚴飾。六群比丘如俗人法。日用藥涂治眼當為莊嚴。佛聞之。不聽用此藥日涂眼也。若病者聽用三種藥治眼。

  爾時六群比丘尼為女人莊飾。佛聞之。喚比丘尼呵責。從今已去。不聽尼與婦女莊飾。

  比丘法自不得舞。亦不得教人舞。佛所不聽。阿犯只富那婆蘇六群比丘等。自歌舞作伎也。佛聞之制。一切比丘不得歌舞作伎也。

  有六群比丘。如狗槃走法走。佛不聽也。舞法。是童蒙小兒所作。歌者似哭音。此法比丘皆不應作。露齒笑者。狂人相貌亦不聽也。

  六群比丘作歌音誦經嘆佛。佛不聽也。作者有五種過。一者于此音中自生染著。二者生人染著。三者諸天不樂。四者言音不正。五者語義不了。是名音樂。花鬘瓔珞自不得著。亦不得作花鬘瓔珞與俗人著。比丘若為佛供養若為佛塔聲聞塔供養故作伎不犯。何者是作鬘瓔珞花。一優缽羅花。二婆師迦花。三瞻卜迦花。四阿提目多迦花。五打金作花。六打銀作花。七白镴花。八鉛錫花。九作木花。十作衣花。十一作帶花。是名花鬘花。尊者迦葉惟說曰。若為佛不為。余眾生得作。不犯。

  爾時六群比丘。用跋那香涂身。諸白衣嫌之。佛不聽。六群比丘復用香搗香涂身。而為俗人所譏。如是等眾多皆不聽也。

  若比丘得種種好香。涂佛塔聲聞塔。為供養塔故。作種種形像。皆得為之。佛于一時。不聽諸比丘著死尸衣入塔。比丘言。我等皆著糞掃衣。云何入塔禮拜。佛聞之告諸比丘。汝等得糞掃衣。水中久漬。用純灰浣令凈。用奚墨伽香涂上。然后得著入塔。諸比丘所住房內。若有臭氣不得住者。聽燒種種好香熏之。是名為香。

  天竺土法。貴勝男女皆和種種好香用涂其身上著妙服。六群比丘如俗人法用香涂身。諸檀越嫌之。云何比丘如俗人法。世尊聞已制。一切比丘不聽用香涂身。若有病者須香涂差隨宜得不犯。云何名為坐。坐者。眾僧集會斂容整服加趺而坐。用可觀名之為坐。又復坐者。佛游行到一樹下加趺而坐。觀者無厭名之為坐。如坐禪人一坐經劫身不動搖皆名為坐。出家人不應與女人屏覆處坐。俗人所以。共屏覆處坐者。男以女欲為食。女以男欲為食。比丘既舍。此法。不應同屏處坐。波斯匿王遣軍馬出路邊。有一小寺客僧來多。為避軍故盡入房里。房小人多狹膝而坐。亦名為坐。尊者離跋多。來到薩婆鉗邊。薩婆鉗見離婆多來處懸遠身體疲懈。自狹坐令離婆多寬坐。離婆多內自思惟。尊者薩婆鉗。閻浮提中第一上座。云何于其前懈怠寬縱。即斂身端坐系念思惟。如此二人坐。名之為坐。云何名為不應臥。不得與女人同房臥。被擯沙彌亦不得同房臥。

  敷具者。床繩床草敷木葉敷及道人所有敷具。皆名敷具。

  有比丘尼。游行入聚落乞食。主人不在。尼輒入舍坐。舍主從外來。見尼坐問內人。汝等誰安此尼住此。內人答曰。尼自來無人安也。家主嫌言。云何比丘尼不語直坐。佛聞此已制。比丘尼到檀越舍。不問不得坐也。

  爾時比丘尼問佛。出家人入聚落中。若僧多房舍迮狹。人應得幾許地。佛告諸比丘。尼隨房寬狹籌量分之。

  若人無病自大臥地。不應為說法。病者臥欲聞法。應為說。

  爾時億耳比丘。阿槃提國迦旃延子邊出家。持戒修道翹勤不懈得阿羅漢。得果已。從阿槃提國向瞻婆國到如來所。佛見其遠來兼得阿羅漢果。以此因緣告阿難言。汝為吾敷敷具。亦為此比丘吾房內敷敷具。此比丘佛房里臥法。面向佛不得背佛臥。

  爾時復有諸比丘。貪著睡眠樂故廢舍三業。金剛力士默作此念。如來三阿僧祇劫種種苦行乃得成佛。今諸比丘貪著睡臥樂故。不復行道。云何得爾心念口言。諸比丘聞已。具以上事往白佛世尊。佛告諸比丘。食人信施不應懈怠。夜三時中。二時應坐禪誦經經行。一時中以自消息。是名臥具。有諸比丘露地而坐。上座長宿皆患背痛。如是展轉乃徹世尊。佛告諸比丘。露地坐背痛者。除錦上色白皮革。余一切得用作禪帶坐。時當用帶自束。作帶法。廣一磔手。長短隨身量作。是名禪帶。

  爾時比丘初出家。時佛未聽用繩系著泥洹僧法。用兩頭接腰間。后時到檀越舍眾中忽脫落地。諸人皆笑。比丘慚愧。以是因緣往白世尊。佛言。從今以去。聽編長短使得再匝纏腰。余有二尺長。若作繩令三匝直用纏腰頭。各使有一尺余。是名帶因緣。共行弟子共宿弟子。和尚阿阇梨欲出行時。應看此繩。無蟲鼠嚙處不。審悉看已然后過授。若阿練若處比丘無弟子者。下座應如是審悉看已授與上座。若比丘頭痛者。應用腰繩急系。若比丘腰繩頭有須者。不應得畜。六群比丘畜如是繩。佛即制也。

  有比丘為戲笑故藏他繩。過時不與令主憂惱。佛亦不聽。

  爾時舍利弗入白衣舍。值飄風急疾吹體上。袈裟落地露身而立。佛因而制曰。從今已去。比丘袈裟上皆應著紐。一邊安鉤鉤紐中。莫令衣墮。是名衣安紐鉤法。

  爾時六群比丘。抄泥洹僧背上。負重低頭而行。身體露現。為白衣所嫌。佛聞之因而作制。從今已去。不聽比丘負重襞抄。若有因緣。為三寶事須襞抄者。好自料理莫令身現。是名襞抄法。比丘應畜稚弩。何以故。若有賊時。應望空放弩令賊怖去。有法。名同用異。如稚弩甘蔗。皆名憶初。有賊索憶初。知索稚弩。食時索憶初。知索甘蔗。是同名用異。有比丘經行處應敷氈氎不得敷皮革。寒處得也。和尚阿阇梨經行處。弟子不得在中經行。可在邊行。有老道人。如和尚阿阇梨臘數年相似者。經行處年少比丘不得在中經行。

  和尚阿阇梨若經行時。弟子有所咨問。應合掌曲躬低頭而問。有重閣。上屋欲崩向不凈地。諸比丘心疑。往白世尊。佛言。但使不壞。未落不凈處者。名為凈房。眾僧住處未有凈廚。若眾集羯磨第一好房作凈廚者。佛所不聽。應用第二房作凈廚。若先作羯磨者。應還解羯磨第二房以為凈廚。所以錦不聽敷經行處者。有檀越持國土所貴重錦。持來施僧。僧得已用敷經行地。檀越后來見之嫌言。云何比丘無愛惜心。如此貴物云何敷經行地。而踐蹈之。如此展轉世尊聞之。告諸比丘。從今已去。檀越所施好貴重物。不應敷經行地。

  有二種比丘。不得與僧同宿。一者行事別住比丘。二者有比丘不如法。智者諫之不用其言。輒自出寺。是二人等各不得共宿。有檀越施僧地。佛聽受用。是名為地。

  有五種樹。比丘不得斫伐。一菩提樹。二鬼神樹。三閻浮樹。四阿私陀樹。五尼屈陀樹。

  有諸釋子出家。優波離是其家剃發人。喚來語言。汝奉事吾已久。今欲別去。無可余饋汝。唯有身上所著好寶衣瓔珞環玔及七寶嚴刀。盡舍與汝。優波離得已內自思惟。此人性高體貴。尚能舍去求道。況我微賤守寶受苦。即用三疊裹懸著樹上。誰須有須者隨意持去。即隨釋子詣佛出家。若比丘為三寶種三種樹。一者果樹。二者花樹。三者葉樹。此但有福無過。有比丘樂空靜處樹下安居者。往白世尊。得樹下安居不。佛言。可得安居。心中生疑。復更問佛。大小樹下。復得安居耶。佛言。大者益好若無。極小者高于人。枝葉四布稠致極厚。雨雪不漏日光不徹。如此樹下可得安居。有比丘樹上安居。縛木作床。即不下樹放便利樹下。此樹有大鬼。忿嗔打此比丘殺。佛言。從今已去。不聽比丘樹上安居樹下便利。佛未制戒前。比丘尼皆冢間樹下空閑處坐禪經行。花色比丘尼得無著果。行坐威儀善有法式。賊主行來會遇見之。即生信心。去余處食已。有余長肉。以疊裹之懸著樹上。作是愿言。若有阿羅漢得道者。中前或來至此。可得中食。花色尼六通具足。遙聞此言。明日遣沙彌尼往取。爾時世尊隨路而行。到一樹下敷座而坐。值遇毗賴吒子散只耶。六十乘車載黑石蜜供佛及僧。樹因緣如是廣知。

  有比丘共一女人獨樹下坐。俗人見之嫌言。云何沙門與女人獨樹下坐。諸比丘聞已往白世尊。佛言。從今已后。不聽比丘獨共女人樹下坐。

  若眾僧地中有樹木枯者。不得獨取燃火。何以故。此是屬四方僧故。若僧地中有好樹。眾和合得用作佛塔僧房。不和不得。若大眾中三四人別作大房共住。作房地中先有樹。眾僧分處與得用。若僧不分處與不得用也。若作房者。此地中自種樹得用。若本作房者無后僧住。此樹不須白僧得用。若所住房處有空地處。房主為此房故種樹。得用治房。若種樹者不在。有余僧住。此樹不須白僧亦得用也。花樹果樹。除眾僧和合用治塔作房。私不得斫。

  有五種樹不得斫。一菩提樹。二神樹。三路中大樹。四尸陀林中樹。五尼拘陀樹。除因緣。因緣者。若佛塔壞。若僧伽藍壞為水火燒。得斫四種。除菩提樹。有五種樹應得受用。一者火燒。二者龍火燒。三者自干。四者風吹來。五者水漂。如是等樹得受用。云何名為斗諍。言訟斗者。二人共競名之為斗。徒黨相助是名為諍。往徹僧者名之為言。各說其理是名為訟。

  復有四種諍。一言語諍。二不受諫諍。三所犯諍。四所作諍。是名為諍。云何名為破。破有二種。一破法輪。二破僧。法輪者。八正道不行。邪法流布。以智為邪。用愚為正。智障邪顯。是名壞法。輪破僧者。一僧伽藍中一人布薩。乃至五人布薩。或一人為二人羯磨。乃至為大眾羯磨。大眾為大眾羯磨。是名破僧。

  共提婆達多相隨者。皆得偷蘭遮。還來僧中懺悔者得除。不來者助成破僧。不得破僧罪。唯提婆達多一人得破僧罪。復有一說。無有破僧法輪。不行即是破僧。

  復有二種破。一朋黨破。二見破。如拘睒彌比丘。朋黨共諍不依阿毗曇修多羅毗尼。以非為是。此是愚癡故爾。此拘睒彌犍度中廣明。見破者。如提婆達多破僧。是名破見。破僧犍度中廣明。如上所說十八種破。

  爾時有一比丘獨處安居。聞有一比丘欲行破僧法。此比丘心生疑。若往諫恐破安居。若不往恐惡法流行。佛聞已告此比丘。言若為法事不破安居。比丘尼亦如是。為法不破安居也。所以諫者。畏其墮地獄受報慈心諫。復有比丘聞彼中已破僧竟。欲往和合之。恐失安居。心中疑念。佛知而告曰。若為和合破僧法者。不失安居。比丘尼亦如是。用四句法破僧。法言非法。非法言法。非毗尼言毗尼。是毗尼言非毗尼。非犯言犯。犯言非犯。輕者言重。重者言輕。以此四句或比丘心。一僧伽藍中別有徒眾。乃至布薩羯磨十八種法。皆自別作。不與僧同。比丘經比丘尼經中應廣知。是名為破。云何為和合。為破僧者說。法如法說。非法如非法說。犯如犯說。不犯如不犯說。毗尼如毗尼說。非毗尼如非毗尼說。重如重說。輕如輕說。乃至布薩羯磨皆與僧同。不復別作。是名和合。復有五種和合。一者見法和合。二者見初和合。三者與欲和合。四者信和合。五者默然和合。以此五法能令僧和合。如是廣知。優波離問世尊。和合破僧者得何等利。

  佛說曰。和合破僧者生天受一劫報。比丘白佛言。僧諍事起未懺悔名和合不。佛言。不懺悔不名和合。如法悔已乃名和合。

  若有比丘欲舍房余行。應先掃除房內涂治令凈。擗疊敷具。以床遠壁。安敷具床上。好者著下惡者覆上。二種敷具如上應廣知。去時應白和尚阿阇梨。若聽應去。不聽當住。若過十臘有勝法事必能利益者。和尚阿阇梨雖不聽去自往無過。若去時出寺外應望去處方所。復應籌量行伴。中同行不中同行。若欲過國邏被破取稅物而去者不中共伴。若盜賊人不中同伴。若有不信邪見亦不中共伴。如是眾多今總說二三。復應思惟。同寺共結伴至道中。若有病痛能相料理不。若先知心必應好者可共去。若未相知可待后好伴。復更思惟。此同行伴。如我心中欲有所作共同不。復應思惟。其人威儀常能攝不。非是懈怠人不。此人于我為利為衰為可信不。可信若共行時為苦為樂。復應思惟。從本已來為有病也為無病也為健不健。或至道中不相舍不。如是籌量進路。是名去者。寺中上座去時。所住房內先自料理。然后應囑年少比丘。后時當料理此房如我在時。復次上座囑法。從布薩說戒乃至一切分處是也。如是囑已。然后出寺去至寺外。復問同行比丘。汝等衣缽乃至一切自隨之物無所忘不。復兼誡敕。諸比丘今當共行。汝等時言少語守攝諸根。路中處處若有見者。皆令歡喜發其善心。諸同行下座。聞上座所說誡敕。皆叉手合掌胡跪對曰。如所教敕歡喜奉行。此諸比丘隨路行時。下座常應恭敬贊嘆上座前后圍繞而行。處處若有住止發時。上座應遍看無遺落物不。若有者應語令取。又復上座道中行法。下座在前上座在后。復語諸下座。各自攝心莫令散亂。若道中下座得病。上座應為說法令善心相續。雖有急難因緣不得舍去。道中行時。下座若有難事。上座應助料理。一父母難。二兄弟姊妹難。三六親難。四國王大臣難。五盜賊難。六野獸難。上座盡其筋力令得脫難。若自力不能者。應到聚落郡縣城邑有僧伽藍處國人所重有德比丘所。乃至篤信婆羅門諸檀越大臣所語令料理。若得脫者善。若不脫應躬自詣國王門前。營理使得解脫。莫使受苦。若比丘非時入聚落。應白和尚阿阇梨語比坐而入。是名入聚落法。非時集會者。除食時食粥時飲甜漿時。是余一切作法事時。如法如毗尼如佛教。是名非時集。若非時諸比丘集。此中有上座。上座應問諸大德。何故僧非時集。諸比丘答曰。有如此等法事。應當作故集。上座應作羯磨。若白一若白二若白四。是名非時上座集法。復有二種聚會。一眾竟夜說經論議。二眾默然端坐禪思。復有五日一會法。會時有上中下三眾盡集。集已皆斂容整服端身靜坐。兼復各相恭敬。威儀法則觀者無厭。能生人善心。此是五日聚會法。聽者攝心在法更無余緣。若說法者脫有忘誤。聽眾應各自憶之。若無忘誤。不中嫌呵言豐義滯。于法及說法者。皆應恭敬如奉帝釋。不應自輕及輕法師。于智慧人所說法中不應散亂。定心而聽。念念相續莫令有間。聽法時內心應立五德。一未曾聞法今始得聞。二已曾聞法還令通利。三斷我疑心。四正我所見。五增長凈心。是為內五德。此事增一阿含中應廣知。聞法有九利益。一生信心。二因信心歡喜。三歡喜愛樂。四舍貪求利養聽法無疑。五正見成就。六斷無明智慧心生。七斷心上纏縛。八于四圣諦中得法眼凈。九于五陰中得苦空無常無我觀。得此觀已內心踴躍。信心轉深不可俎壞。得離煩惱證涅槃道受解脫樂。以是義故應至心聽法。

  法會座中若有上座。應先須臾靜坐。靜坐竟當自為大眾略說少法。說已觀此眾中。有七能者。上座當自請為大眾說法。上座復應觀。此法師所說法次第義味及與才辯。此文句不前后顛倒不。義相應不。文及義次第相續不斷絕不。并才了了不。所說與三藏合不。復觀法師說法稱眾情不。若所說文句及義不合三藏。乃至言說不了了者。不得譏嫌。上座應當語說法者。可略說法。眾中法師眾多。皆欲令說。若法師所說文句次第義理亦善。乃至所說才辯了了合三藏經稱大眾心。上座先應勞謝法師稱贊微妙。大眾亦應同共贊嘆隨喜。此座中有篤信檀越。上座應當廣為說聽法因緣所得利益。令增進善心轉固不退。于此座中有比丘。欲為四眾說法者。不得直爾而說。先語比坐。比坐比丘復當向上座說。上座不得輒聽說法。要先觀其所知德行。若必能者上座應當于大眾前請其說法。若知才不任默然置之。若有外道來至會中欲壞正法者。上座應當與往返論議而降伏之。如法如毗尼如佛教示其義趣。有如此之德。名會中上座。若說法者。持波羅提木叉。自攝身口意善行三業。奉和尚阿阇梨奉上座。如上文中所說。此人當成就四念處法。于微罪中。生大怖想。應善學如是隨順行法。若我所說戒行。必令前人而信受之。受法以耳聽者心緣不散如聞而行。是名為受。我若說慧若說定。若說涅槃應聽受之。善攝耳根莫著余音。若我所說必欲令解。

  復次說法比丘。先自行阿練若行。復贊嘆阿練若行。若我說阿練若行。當攝耳根而善聽采。敢有所說必欲令解。乞食乃至三衣說法。說者應自行之。復應贊嘆乞食乃至三衣。復教人行亦教人贊嘆。若我有所說乞食乃至三衣。應善攝耳而聽受用。我今所說必欲令解。復次說法比丘。應當籌量大眾。應說何法而得受解。眾若應聞深法當為說深法。應聞淺者為說淺法。不益前人名為惡說。何故不益前人。聞此淺法不欲聽聞不求取解。何者名為深法。論持戒論定論慧論解脫論解脫知見論十二因緣乃至論涅槃。是名深法。應聞深者說如是法。樂欲聽聞思求取解。是名為益。若樂淺者應為說淺。何者是淺法。論持戒論布施論生天論。若眾樂淺。為說深不樂聽聞。不求受解。不益前人。是名惡說。淺者為說淺法利益故。名為善說。復次若說法比丘。應知義文句男女之音。復能善巧方便說法。如其所知令前人解。復應善知文句義味次第前后不相間雜。若巧說者乃至微法。能令前人而趣向之。乃至最后行者。所以言最后行者。最后有二種。一者說法最后。名為最后。二者所說法最淺。名為最后。復就人名義。有二種最后。一者如須跋陀羅。最后得道。名為最后。二者如比丘比丘尼。此報身上得阿羅漢。此身亦名最后。復次說法者。欲說法時。應當先觀四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷眾。若比丘比丘尼。應為說持戒定慧涅槃。若優婆塞優婆夷。應為說持戒布施生天乃至清凈法。復次若說法者。應除貪心不染心不惡心不愚癡心不自輕心不輕大眾心。應慈心喜心利益心堪忍心不動心無惑心。立如此等心應當說法。復次說法者。不應用余緣說法。應故說法。以法重難聞。此法是寶是藥能利益人。是以故說。說者應慈心悲心為人說法。乃至一四句能使前人如實解者。于長夜中利益安樂。復作此念。用此次第滿足句義。令聽眾平等得解。復次說法比丘。不應眼見利養而生貪心為人說法。不應怖心為人說法。何以故。若怖心為人說法。令身疲頓兼復所說言不比次音不辯了。若說法不妙義亦難解。若庠序安心為人說法。乃至義味皆亦明了。復次說法比丘。應當次第隨順說法。復應為眾說厭患法遠離法。當令前人心生歡喜求于解脫速得涅槃。若說法比丘。復應常念觀身苦空無常無我不凈。莫使有絕。何以故。當得十二念成圣法故。何者十二念。一念成就己身。二念成就他人。三念愿得人身。四念生種姓家。五念于佛法中得信心。六念所生處不加其功而得悟法。七念所生處諸根完具。八念值佛世尊出現于世。九念所生處常得說正法。十念愿所說法常得久住。十一念愿法久住得隨順修行。十二念常得憐愍諸眾生心故。得此十二念具足。必得圣法。是名故說法。從難得法乃至觀身不斷絕。說法者所說法也。

  若說法眾中有上座。觀說法者乃至不稱眾情。上座應語說法者。長老不應作如是說。何以故。有五事因緣。為正法作留難。法不得久住隱沒不現。何者為五。一者所誦經文不具足。所習學法不能究盡。所教弟子文不具足。師及弟子。所說不了義亦不盡。二者若學習者盡知三藏。文義皆具所說明了。若不教四部眾弟子者。其身滅已法亦隨滅。三者若僧中上座為眾導首者。不修三業樂營世俗生死中業。其邊所習學徒眾弟子。不修三業樂營世事。如此徒眾能滅正法。四者若有比丘。性戾喜嗔不隨人語。聞善聞惡皆生嗔恚。若有國土所重知見比丘。皆舍避去不復往返是滅法之本。五者若有比丘。常喜斗訟朋黨相助。共諍形勢利養。如此五事能速滅正法。若說法者。語言辯了殊音亦正。所習文句及義皆悉具足。復稱眾情。如此說者。一切大眾皆應稱嘆隨喜。復有五法因緣。能令正法不速隱沒。一者所誦習經文句具足。前后次第所有義味悉能究盡。復教徒眾弟子同己所知。如此人者。能令佛法久住于世。二者廣知三藏文義具足。復能為四部之眾如所解教之。其身雖滅令后代正法相續不絕。如此人者。能使正法不墜于地。三者僧中若有大德上座。為四部所重者。能勤修三業舍營世事。其徒眾弟子遞代相續皆亦如是。此亦復令正法久住。四者若有比丘。其性柔和言無違逆。聞善從之聞惡遠避。若有高才智德者訓誨。其言奉而修行。是亦能令佛法久住。五者若比丘共相和順。不為形勢利養朋黨相助共諍是非。如此五事能令正法流傳不絕。是名說法中上座。爾時瓶沙王在樓上。見諸白衣皆相隨而去。王問邊人。此等諸眾欲詣何處。諸臣答曰。外道有說法處到彼聽法。王心中自念。彼此俱聽。何不詣佛聽法。爾時佛在王舍城。王即到佛所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。外道日日說法。諸白衣輩日日大設供養。弟子意中愿。世尊。月六齋日聚集沙門講說論議。弟子當作種種供養飯佛及僧兼得聞法。外道自言我法真正。佛若不說法。世人不識正法皆入邪道。如來以是因緣即集諸比丘。比丘集已默然而坐。諸檀越皆來集已。意欲聽法語諸比丘。比丘聞已即白世尊。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者言說之辭佛雖聽。言說未知說何等法。諸比丘復咨問世尊。佛言。從修多羅乃至優波提舍隨意所說。諸比丘佛既聽說十二部經。欲示現此義復有疑心。若欲次第說文。眾大文多恐生疲厭。若略撰集好辭直示現義。不知如何。以是因緣具白世尊。佛即聽諸比丘引經中要言妙辭直顯其義。爾時佛聽說法。時有二比丘。同一坐中并共說一法。如來聞之即制不聽。爾時會中復有一比丘。去佛不遠立高聲作歌音誦經。佛聞即制不聽。用此音誦經。有五事過如上文說。用外道歌音說法。復有五種過患。一者不名自持。二不稱聽眾。三諸天不悅。四語不正難解。五語不巧故義亦難解。是名五種過患。爾時瓶沙王篤信三寶。若佛及僧有所須者與欲隨意。乃至浴池皆亦如是。瓶沙王晨朝大將人眾詣池欲洗。遙聞池中言語誦經音聲極高。即問邊人。此是何人。從者白王。此是六群比丘。王即止所將侍從不聽更前。恐驚動沙門。王住極久。比丘浴猶未訖。王不得洗即回駕還宮。如是展轉世尊聞之。即制諸比丘。從今已去聽十五日一浴。浴時不聽高聲大語。是名語法也。

  爾時諸比丘聚集一處。意欲系念思惟不樂言說。佛知諸比丘意。即告言。聽汝等默然若系念思惟。若默然經行不言定心思義皆亦聽之。是名不語法也。養徒眾法。應教授以二事因緣當攝徒眾。一法事攝。二依食攝。隨力所能攝徒眾多少也。比丘養徒眾。主常應方便教授眷屬。莫令多求。攝令坐禪誦經修福。于此三業中應教作種種方便。一教多求法。二教莫舍。三教勤作方便而修習學。復應觀其徒眾。不樂多言不。貪著多言不。于多言中不勤作方便不。復不樂多眠不。不貪著眠不。于眠中不勤求眠緣不。復觀徒眾。不多愛樂在家不。不貪著在家不。不勤求方便多作在家緣不。復應觀徒眾。不多樂聚集調戲歡樂不。于調戲中不貪著不。復不勤方便作調戲緣不。復應觀其徒。眾中誰行如法誰行不如法。若如法者。應加衣食乃至法味數數教授。若不如法者。應語令去。后時脫有改悔心者。還聽在眾。供給衣食教其法味。是名養徒眾法。比丘眾主入大眾法。應斂容整服端身直視謙言下身恭敬前人。威儀庠序諸根寂靜觀者無厭。入僧之法應修如此德行。眾者四眾是。四眾中有如法眾有不如法眾及自己眾。如己所行入大眾法。皆應教徒眾。如此入大眾也。是名入大眾法。比丘作眾主法在眾中應觀此眾。于坐禪經行默念思惟言辭往返論說經義。樂何等法。若樂言辭論說者。隨習何經。共論其所習莫違逆之。是名眾主法。眾中上座應觀時人。當樂何法。為樂施論。為樂持戒論。為樂生天論。為樂涅槃論。隨眾樂何等論應為說之。復應觀大眾。于空無相無愿法中。當樂何等法。隨眾中所宜而為說之。是名眾中說法上座法。爾時世尊在靜房中思惟。當為比丘制戒。因緣如上文中所說。五種說戒亦如上文。比丘至五臘。要誦波羅提木叉使利。比丘說戒因緣如上文廣說。一人布薩。二人三人布薩。如上文說。布薩中所作事。皆名羯磨。如上文所說。受安居法。亦如上文安居法。客比丘先語舊住者。若有難緣不聽安居。更余處求覓不得強力而住。若安居處好。無檀越可語者。當自立心結安居法。比丘夏安居處。若僧伽藍中。若別波演中。若樹下。應先往看之。有敷具不。此住處無音聲惱亂不。無師子虎狼賊蚊蟲水等難不。此中可得安隱安居竟不。有石窟石籬不。若有者。彼中有草木。皆應料理除卻之。此石窟中復應涂治。如是廣應知。比丘夏安居時。應自思惟。此處安居飲食如意不。若病患時隨病醫藥可得不。復觀共住者。相隨如意得好共事不。同住者可信不。共住得安隱行道不。若共行住坐臥時。不為我作留難不。若病時不棄舍去不。如是籌量眾事和合已。然后安居。復觀大眾中。夏安居時此眾中。無有健斗諍者不。不生我惡心惡語不。不能為我作留難不。復更思惟。如世尊說。夏安居要依波羅提木叉。此眾中有知法解毗尼解摩得勒伽藏不。莫使我夏安居中脫有所犯欲除滅之無所趣向。又如世尊說。愚癡無所解者。盡形壽不離依止。復更思惟。此眾中有僧如父母教訓子者不。有名德高遠道俗所敬重者。若我犯罪當詣彼生大慚愧求于懺悔。彼上座為憐愍心故。時時當教授令我不生放逸。如世尊說。破僧大惡。如堅澀苦辛無有樂者。此住處眾中。無有健斗諍。夏安居中不起破僧因緣事不。當不為我作留難不。如是籌量無留難已。然后受安居。是名欲受安居時籌量法。諸比丘受安居法。先受安居法竟。然后受房舍敷具。房中應當修補涂治。及所坐床皆應一一料理。夏安居中若無因緣不得余行。若為因緣者。若為佛為法為僧為病者。應受七日法出界外。還來此中安居。為飲食利養不得出界外。為缽為衣為藥為針氈。得受七日法出界外。爾時缽住王子。于佛法中出家。其父王為塔故大設供養。即遣信喚其子。可來共供養塔。夏安居中不得出行。以是因緣具白世尊。佛言。為塔故諸比丘聽受七日法。七日滿還此中安居。諸比丘夏安居法受七日。七日滿不中過。七日及夜不來到安居處。比丘夏安居法即失。前衣缽乃至針氈因緣應勤方便。未解者令解。未得者令得。未證者令證。是名受安居法。安居眾中上座。應當問大界標相處所。復問失衣不失衣處所。復應問凈處所。問布薩處所。說戒說法。差說法人咒愿。差營事人。慰喻營事人。差行籌人。差僧凈人。諸比丘出界外。七日十五日乃至一月。白二羯磨教授年少比丘。應當自教語勸人教語。如此等事皆應夏安居中上座所作。復應巡房看敷具。誰如法受用。誰不如法受用。如法受用者。示教利喜贊其所行。不如法者。應諫令憶念語言。長老應如法受用。不如法受用有五事過患。如來制戒應憶念此事。安居中上座法。若中食時食粥時及飲甜漿時。眾中上座應唱言。爾許時已過。余有爾許時在。若眾中上座。行如此等行者。是名僧父母。亦名僧師。是名安居中上座法。安居比丘自恣時得作一事。一者自恣時說見聞疑罪是也自恣后得作四事。一解大界。二還結大界。解界有二種因緣。一為大水漂標相壞不知處所。二為賊難故諸比丘皆出界外。有此二因緣故須解須結也。三受迦絺那衣。四安居竟受敷具。是事自恣后因緣。眾者有四眾。比丘眾。比丘尼眾。優婆塞眾。優婆夷眾。復有四眾僧。一凡夫僧。二圣人僧。三慚愧僧。四無慚愧僧。比丘僧者。一二三不成僧。四人成僧。乃至二十人成僧。四人僧者。得作白一白二羯磨。不得自恣。不得受具。不得作阿浮呵那。除此三已。余一切法事皆得作。五人僧者。得自恣布薩。邊地有律師得受具。中國不得。中國邊地不得作阿浮呵那。二十人僧者。一切法事皆得。十人僧。除阿浮呵那。余一切法事得作。若四人作法事。少一人。法事不成。名為非法作法事。五人作法事處。少一人。法事不成。名為非法作法事。十人作法事處。少一人。法事不成。名為非法作法事。二十人作法事處。少一人。法事不成。名為非法作法事。是名僧事。入僧法。從斂容乃至生人善心。如上文中所說。入僧時用心法。如掃帚掃地。不見是非普起慈心。應如是心入僧。是名入僧法。

  入僧中坐法。入僧中時應恭敬上座。自知坐處所。復不得寬縱多。取坐處。若僧中見作非法事欲諫者。恐僧不用其言。可憶識默然而坐。若比丘入僧中時。應籌量僧所作法事。為如法為不如法。與毗尼相應不相應。若相應者善。若不相應者。有同心如法行毗尼者可共諫之。若無默然而坐。是名入僧中事。

  若僧集時。眾中上座。應觀中座下座。威儀坐起如法不。不裸露不。若坐不如法。兼有裸露者。上座應當彈指令中下座知。若猶不覺者。應遣使語之。僧中事上座皆應料理。中座比丘眾中坐時。應觀上座下座。坐如法不。衣服自覆形體不。若不如法者。應彈指令知。若猶不覺。應語知法人使往語。上座自知時。語下座言。長老自知時。于上座邊應供養恭敬尊重贊嘆。是名中座法。

  下座眾中坐法。眾坐已定。應看上座中座。坐及衣服如法不。若不如法。應彈指令知。若復不知。亦遣知法人往語。大德自知時。于上中座復應供養恭敬尊重贊嘆。下座僧中應取水灑地及涂掃令凈。僧浴室中應燃火。佛制下座僧中所應作法。皆應作之。是名下座法。從無臘乃至九臘。是名下座。從十臘至十九臘。是名中座。從二十臘至四十九臘。是名上座。過五十臘已上。國王長者出家人所重。是名耆舊長宿。一切僧所行法應學。學凈持戒。凈持戒者。一切佛所制戒皆能受持。無微毫之失。故名持戒得凈戒凈。心戒者。禪戒是也。持心不散得與定合。故名得心戒也。凈慧戒者。守持此慧不令散亂得見四諦。名凈慧戒。一切人若有信心持戒者。應當作心生如是念。若犯微細戒生于怖心與重戒無異。作如是持戒者梵行清凈。所受持波羅提木叉戒亦清凈。一切應修身業口業意業令成就善行。乃至能防身口意不作十惡。是名一切人所行法。

  爾時世尊在毗舍離。諸離車子等設食請僧。有種種美食。僧食過多皆患不樂。耆婆醫王觀病處藥。若得浴室此病可差。復欲令只桓精舍中浴室得立。以是因緣比丘往白世尊。佛聽諸比丘作浴室。浴室法。應壘泥作。若土不可得處。用木作之。當以泥涂。此浴室中。一壁下燃火令熱。余壁下敷床洗浴。入浴室洗法。隨上座須熱當閉戶須冷當開。下座不得違上座。入浴室洗時。上座應先入取好床洗浴。此入浴室中洗法。因六群比丘佛制也。又一時比丘。共俗人入浴室洗。佛聞之不聽。比丘不得與白衣一時浴室中共洗。若有篤信檀越聽之。后一時諸比丘。皆裸身入浴室中共洗。各各相視皆生慚愧。因此展轉乃徹世尊。佛言。從今已去不聽裸身共入浴室洗。復不得相洗。若一有衣一無衣。有衣得與無衣者淋水。亦得洗之。無衣者不得灌水洗他。若浴室去水遠者。聽浴室中安池水。亦得鑿井。入浴室洗法如是應廣知。入浴室洗僧中上座。若見浴室中大熱小開戶令暫冷。復應為入浴室眾僧說洗因緣。洗者不為嚴身凈潔故洗。當為說厭患身法。復為說調伏心法。當生慈心。為令得少欲知足而為說法。復更為說。此澡浴者不為余緣。但欲令除身中風冷病。得安隱行道故洗。是名浴室中上座所作法用。共行弟子共宿弟子奉事和尚阿阇梨。和尚阿阇梨畜弟子法。此皆如上文所說。沙彌法。沙彌得除草凈地取楊枝取花果。取來已應白和尚。和尚阿阇梨應當受取受用。沙彌法應知慚愧。應善住奉事師。法中不應懈怠放恣。應當自慎身口卑已敬人。應常樂持戒。莫樂調戲。亦不應自恃才力。復莫輕躁。應知慚恥。復不應說無定亂言。敢有言說應庠序合理。常應自知凈不凈法。常應隨逐和尚阿阇梨讀誦經法。一切僧中有所作皆不得違逆。如是廣知。共伴行時前行比丘法。在前應回顧看后者。所著衣齊整不。不參差不。不騫縮不。不攝心不。作不威儀行不。若入他家于妙色上不起染心不。若見珍琦異寶不起盜心不。有比丘僧遣比丘到檀越邊懺悔。受使比丘到檀越舍在前入。應作如是語語檀越言。此比丘眾僧已讁罰竟。可受此比丘懺悔。是名前行比丘法。所以言前行者。受僧使往先入檀越舍語。名為前行。又復同道來時。僧遣此比丘引道在前到檀越處。亦名在前。

  后行比丘應成就五法。一行時不應在前而去。二不得遠在后。要次后而行。三前比丘若是和尚阿阇梨若是上座。其所言說不得違逆。若問行道誦經所修之業。皆應實答不得藏隱。除得禪得圣果。若前有所說善法。勝者應隨喜贊嘆。四若有不達忘誤處。應語此處所說不合佛意。夫欲語不是處者要屏猥語。五若得如法財。及投缽中所得。皆應為取料理。是名后比丘五德。若比丘為在家人作師。教化作福田者。有五事不得。一不應依此檀越舍止住。二不應系心貪其利養。三不應為檀越總說法示教利喜。應別教轉修余法。余法者。布施持戒受八齋法。如是一一說之四不得與在家人戲樂共相娛樂。五不得系心常欲相見。復有五事不得。一若檀越未親舊處。不得強作舊意而往。二復不得求其形勢料理檀越家業。三不得私共檀越竊言。四不中語檀越良時吉日祠祀鬼神。五不得于親舊檀越處過度所求。比丘應成就五法。當為檀越尊重恭敬。何者為五。一者非親舊處不應往返。二不自求形勢料理檀越家業。三不共檀越竊言令他家中生疑。四不教檀越良時吉日祠祀鬼神。五不過度所求。

  比丘入檀越家。應成就五法。一入時小語。二斂身口意業。三攝心卑恭而行。四收攝諸根。五威儀庠序發人善心。是名入檀越舍五法用。比丘有九事一知檀越心不應坐說法。若比丘入他舍時。檀越雖為禮拜。知不實生恭敬心者不應坐。二雖往迎逆。心不殷重亦不應坐。三雖讓令坐。知心不實。亦不應坐。四雖請令坐。安不恭敬處。復不應坐。五設有所說。法言及非法言。心不采錄亦不應坐。六雖聞有德不信受之。亦不應坐。七若有所求索知有甚多。而少與者亦不應坐。八到其舍時。設有美食不施設之。而辦粗食亦不應坐。九雖供給所須。如市易法與。亦不應坐。復有九事。知檀越心應坐說法。一者知有敬心而禮。二知敬心迎逆。三知敬心故請入。四知重心故敷坐處高。五知心受教故。法言及非法言。皆攝受用。六知聞其德生信。七知少難得而更得多。八知先有粗食而更為辦細美之食。九知有所欲好心施與。用此九事因緣。知檀越心者。應坐為說法。

  比丘若入白衣舍時。如月光喻攝心。若入聚落行時。應卑恭慚愧而行。不應高心放逸無有慚愧散亂而行。攝心之法。譬如人足蹈高山懸巖絕崄方寸之處。念念生怖更無余念。亦如有人于峻極之處臨于深淵。但生怖心更無余念。入聚落時攝心不散亦應如此。諸比丘汝等攝心入聚落時。如迦葉入聚落行也。佛問比丘。汝等入聚落。如月徐行不。有慚愧不。汝自憶念心中所念行不。如高巖深淵喻生怖心不。攝身口意不。令放逸不。汝不如深毛羊入荊棘中隨著而住不。為六塵利養所牽住不。入聚落時如怖畏牢獄枷鎖不。汝入聚落時不生著心。如著弶鹿得脫不。憶念本處不。是故比丘入聚落時。如上種種喻應行。入聚落時如蜂采華不損色香而餌其味。入聚落時。不著色聲香味觸法。但為其善而行聚落。如世尊說。若有比丘欲入聚落時。生如是念。檀越所有盡施于我。莫與余人。愿多與我莫與我少。愿施好者莫與我惡。心恭敬故施莫不恭敬而與。作是念已入聚落中。所求種種皆不如愿。于所求處皆生退心。愁憂慚愧苦惱不樂。若有比丘。欲入聚落乞時。不作如此念。檀越所有盡施于我莫與余人。愿多與我莫與我少。愿施好者莫與我惡。乃至不恭敬而與。不作此念入聚落時。所得多少好惡如此等。不生愁憂慚愧苦惱之心。諸比丘。迦葉入聚落時。終不生如此等念。不生此念故。于好惡多少一切事中。不生退心。乃至不生苦惱不樂之心。

  汝行時恒常  如蜂采花木
  所獲好惡中  或遲或疾得
  如蜂取花味  不壞其色香
  仙人行世間  修善亦如是
  彼此不相違  正觀其過患
  應自觀其身  好惡作不作
  汝敷具有不  家系縛脫未
  猶座而自纏  如蠶蟲處繭

  是故如蜂喻入聚落而行。于六塵不取其味。如空中手無有礙處。入聚落時心無所礙亦應如此。如世尊說告諸比丘。汝等意謂行何等行。比丘堪為檀越家作師范耶。比丘即答佛言。世尊。是諸法根本。亦知諸法次第。亦是大醫。唯愿世尊。為我等解說。諸比丘聞已然后得解。世尊即時動手于空。告諸比丘言。此手今空中回轉無礙無系縛。諸比丘行世心無礙無系縛亦應如此。若人求財者作心制身然后乃得。若欲求福系心苦身后乃得報。若有比丘。于好于惡心生平等。見他得利如已所得。心生隨喜。如此比丘堪為世人作師。諸比丘。迦葉入聚落時。不礙不縛不取。欲得利者求利欲得福者求福。如自已得利歡喜。見他得利歡喜亦復同之。如手空中轉無礙無系縛。

  若善入聚落  衰利心平等
  同梵共入聚  不生嫉妒心
  汝所親識舍  無別親舊處
  是名師行法

  比丘入檀越家內所行法。不應調戲。不應自恃憍慢。不應輕躁。不應無忌難所說。不應雜亂無端緒語。不應坐處遠故低身就他共語。復不應相逼坐共談。不應偏蹲危坐。不中大笑而坐。雖執威儀不應示現有德相貌而坐。不應累髀而坐。不應累膝而坐。不應累腳而坐。不應用手左右撈摸而坐。不應動腳不住而坐。不中大甕器上而坐。不中與比丘尼獨靜房內而坐。不中與女人獨房內坐。不得下處坐為高坐人說法。比丘應一切衰利中常應忍辱。是名入家中比丘坐法。入家中上座比丘法。上座應知時知齊量知己。身知大眾知人德行高下。應教諸比丘威儀。應為諸白衣如法而說。教令聽法教令讀誦。如是應廣種種教諸善法。咒愿時到復應咒愿。是名家中上座法。

  爾時世尊在舍衛國。憍娑羅國有一住處。眾多比丘欲夏安居。諸比丘共相議言。我等夏安居中。云何得安隱安樂行道。復共議言。欲得安隱行道者。當共作制。不聽有所言說。欲有所須。當用手作相貌索。夏安居竟。諸比丘相隨。到世尊所禮拜問訊。佛見已知而故間。夏中得安隱歡樂行道不。諸比丘答世尊言。得安隱行道。佛復問言。汝等共作制限。答言。共作不語法限。佛言。此作冤家法限共住。乃至是苦云何言樂。從今已后不聽諸比丘作不語制。

  是眾上座布薩時。若有檀越來。應為說法慰喻。于一座中有比丘。字優波斯那。其性闇鈍不習學三藏。兼言辭訥鈍。僧聚集時有檀越來。不能為說法不能慰勞答謝。檀越心疑。不知眾僧為何緣見慊無所言說。如是展轉世尊聞之。告諸比丘。從今已去眾集時白衣來者。上座應當為說法慰喻。上座若不能者。當語第二上座。上座若不語得罪。若語第二上座。不用其言。亦自得罪。

  比丘行道中。若見同出家人及見白衣。應當問來方所語言。善安隱來不。是名言語法一時有眾多比丘在路而行。身體疲極意欲止息。心疑不敢。后時往白世尊佛言。聽諸比丘遠行之時路邊止息。

  若和尚阿阇梨有所犯。眾僧羯磨驅出。羯磨成已弟子即失依止。若弟子犯事。眾僧羯磨成已亦失依止。若弟子和尚阿阇梨語言。從今已去不須我邊住。心決定者。爾時即失依止。若明相未現。與和尚阿阇梨別亦失依止。若比丘僧中有所犯事。僧與讁罰。若此比丘求乞一日。假至后日者。上座應聽呵責羯磨驅出羯磨發起善心羯磨實示現羯磨覆缽羯磨不語羯磨。如此羯磨懺悔已。后眾僧與作舍羯磨。是名放舍法。經行處經行。不得余處經行。坐禪處坐禪。不得余處。行時不中生疲厭心。不中生散亂心而行。若經行處地不平者。應當平之莫令高下。爾時世尊在波羅只國。告侍者那伽波羅。取吾洗浴衣來。得已著衣經行。佛經行時。帝釋化作金舍。前禮佛足白世尊言。愿受此金舍經行。爾時佛在毗舍離經行。六群比丘著革屣隨佛經行。佛言。弟子法。和尚阿阇梨前著革屣經行。乃至經行處亦不得經行。況吾前著革屣。吾經行處經行耶。如是廣應知。有行摩那埵比丘。眾僧經行處經行。佛見之即制。不聽有罪比丘清凈比丘經行處經行。有比丘露地經行。值天大雨污濕衣盡愁憂不樂。佛聞已告諸比丘。聽比丘作經行舍。比丘在耆阇崛山中露地經行。值天卒風暴雨兼復日熱所逼。佛聞此因緣。聽諸比丘作經行舍。復于一時比丘尼住處。下座比丘尼在上座尼前經行。憍慢自大無恭敬心。六群比丘尼。見諸下座尼惱上座亦學。故來上座前經行。以是因緣世尊聞之。不聽下座比丘尼上座前經行。上座尼經行處。下座尼不得在中經行。有比丘體上生瘡。醫教治法。用唾涂瘡上。燒熱瓦熨之。令加脫瘡得差。醫如此分處。佛即聽之。有一時諸比丘。在僧房中新涂治彩畫。為寒故燃火。煙熏彩色皆壞。佛聞之不聽。若寒者教露地燃火自炙。諸比丘后時白世尊。露地燃火自炙。炙前后寒炙后前寒。不能令溫。佛聞之。聽房中燃火自炙。但使無煙。諸比丘住處房前巷間。處處小便污地臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從今已去不聽諸比丘僧伽藍中處處小行。當聚一屏猥處。若瓦瓶若木筒埋地中就中小行。小行已以物蓋頭。莫令有臭。有諸比丘。寒時露洗足。寒切極苦。佛聞之。聽用或銅或瓦或木作器著舍內就中洗足。諸比丘所用缽生穿破。破處飲食在中臭不可用。佛聽作熏缽爐。若麻子若胡麻子搗破用涂缽。爐上安缽在中熏之。此爐熏缽已竟。好舉莫令見雨。

  若比丘用神通力在空中住。欲受戒者師及眾僧在地。不得受戒。若師在空中。受戒者及眾僧在地。亦不得受戒。若僧在空中。師及受戒者在地。不得受戒。師及弟子及眾僧皆在空中。亦不得受戒。何以故。空中無齊限可結界故。若比丘夜中著三衣肩上。乘神通向余處去。不失衣也。若衣在地。比丘乘神通在空中。若明相未現。還下足蹈衣邊地。不失衣。若明相現。足不蹈衣邊地。失衣。何以故。空是界外故。有諸比丘。乘神通空中思欲飲水。佛聽飲之。雖聽飲水。未知何方而得飲水。若持衣入水恐落水中。若著岸上復恐失衣。佛教令取水時一腳入水一腳在岸上得取水。是名虛空法。氣有二種。一者上氣。二者下氣。出時莫當人張口令出。要回面向無人處張口令出。若下氣欲出時。不聽眾中出。要作方便出外。至無人處令出。然后回來入眾。莫使眾譏嫌污賤。入塔中時。不應放下氣令出。塔舍中安塔樹下大眾中。皆不得令出氣。師前大德上座前。亦不得放下風出聲。若腹中有病。急者應出外莫令人生污賤心。掃地法。不中眾在下。不得在上風掃地。食粥法。不得張口哈作聲。粥冷已徐徐密哈之。是名食粥法。

  爾時世尊在王舍城。有一比丘。婆羅門種姓。凈多污。上廁時以籌草刮下道。刮不已便傷破之。破已顏色不悅。諸比丘問言。汝何以顏色憔悴為何患苦。即答言。我上廁時惡此不凈。用籌重刮即自傷體。是故不樂。諸比丘以上因緣具白世尊。佛喚此比丘問。汝實爾不。比丘白佛。實爾世尊。佛言。汝猶尚自污其身。況復余人。佛種種呵責此比丘已語言。應當自擁護身。若欲便利時。不得恣意用力放令出聲。應當徐徐漸漸令出。上廁去時。應先取籌草至戶前三彈指作聲。若人非人令得覺知。戶前安衣處脫衣著上。若值天雨無藏衣處。持衣好自纏身。開戶看廁內。無諸毒蟲不。看已欲便利時。應徐徐次第抄衣而上。不得忽褰令露身體。坐起法。不中倚側當中而坐。莫令污廁兩邊。欲起時衣。次第漸漸而下。不得忽放。上廁法。一一三摩兜犍度中廣明。諸比丘上廁時。坐起處危疲寄。佛聞此已。聽行來處安好板。莫令高下不平。起止已竟。用籌凈刮令凈。若無籌不得壁上拭令凈。不得廁板梁栿上拭令凈。不得用石。不得用青草。不聽諸比丘土塊軟木皮軟葉奇木。皆不得用。所應用者。木竹葦作籌。度量法。極長者一磔。短者四指。已用者不得振令污凈者。不得著凈籌中。是名上廁用廁籌法。尊者迦葉惟說曰。得用石用瓦。曇無德不聽也。

  上廁有二處。一者起止處。二者用水處。用水處坐起褰衣。一切如起止處無異。廁戶前著凈瓶水。復應著一小瓶。若自有瓶者當自用。若無瓶者用廁邊小瓶。不得直用僧大瓶水令污。是名上廁用水法。嚼楊枝法。爾時諸比丘不嚼楊枝。口氣臭可惡。不嚼楊枝有五過患。一口氣臭。二咽喉中不凈。三痰癊宿食風冷不消。四不思飲食。五增人眼病。嚼楊枝有五種功德。一口氣香潔。二咽喉清凈。三除痰癊宿食。四思食。五眼無病。有諸比丘。嚼楊枝時。或就僧坊內。或就眾僧凈地。或在經行處。或就師前。或大德上座前。佛聞之皆制不聽。復有諸比丘。木皮作楊枝。復有諸比丘。嚼短楊枝。即入咽喉中作患。佛亦制不聽。楊枝法度。長者一磔手短者四指。弟子法。應晨朝取楊枝授與和尚阿阇梨。迦葉惟說曰。嚼楊枝法。短者四指嚼兩指。塔前眾僧前和尚阿阇梨前。不得張口大涕唾著地。若欲涕唾當屏猥處。莫令人惡賤。是名[口*弟]唾法。

  諸比丘食后須摘齒者。當用銅鐵骨竹木葦作。不得令頭太尖傷破。若摘齒竟應洗凈。莫令有陳宿食使他污賤。是名摘齒法。

  諸比丘耳中塵垢滿。時佛聽用銅鐵骨角竹木葦作卻耳中垢。

  晨起嚼楊枝竟。須刮舌者。佛聽用銅鐵木竹[竺-二+韋]作刮。是名刮舌法。

  小便法。欲覺知時即應起去。不得耐久住。是名小便法。小便處應安木屐。欲小行時。當著屐屐上。莫令[口*弟]唾小便污上。諸比丘住處。若有老病不堪遠上廁者。聽私屏處若大甕若木筒埋地中作起止處。好覆上莫令人見。此行來處上應安好板莫令不凈污之。云何名為不行。受具足者名之為行。不受具足名為不行。

  云何名為行法人。受具足者名行法人。不受具足名不行法人。是名行法。又行者。佛所聽者行。名為行。佛所不聽者。雖行名為不行。

  云何復名為行。法言是法。非法言非法。輕言是輕。重言是重。是名為行。非行者。法言非法。非法言法。輕言是重。重言是輕。是名非行法。

  又復行者。身三業乃至十善業是。不行者。身三業乃至十不善業是。又復行者。八正道是行。八邪道非行。又復行佛所制戒隨順行者。名之為行。不隨順行者。名為非行。是行非行法。第三事竟。略名一切章句。如是應廣知。

  犯罪凡有三種。一者初犯罪緣。二者因犯故制。三者重制。云何名緣。

  爾時世尊在修賴吒國游行。迦蘭陀子修提那。為續種繼后故作欲心。與其本二行欲。因此初犯。佛集諸比丘。是名為緣。云何名為制。若比丘行非梵行。乃至畜生。犯波羅夷不共住。是名為制。云何名為重制。

  爾時世尊在毗梨只國。有一毗梨只子出家。后不樂道常思念欲事。歸家即共其本二行欲。行欲已訖即生悔心。制本住寺。向諸比丘說所犯事。諸比丘聞已往白世尊。佛告諸比丘。初入犯波羅夷。如毗舍離林中乞食比丘。此是重制。

  爾時尊者優波離。即從座起整衣服頂禮佛足胡跪合掌。白佛言。世尊。若有人于畜生邊行淫。此為犯不。佛告優波離。初入亦犯。優波離復問。非道行淫為犯不。佛言初入亦犯。初入犯因緣。如律中廣解。

  重制有二種因緣。一者急二者緩。急者。乃至畜生與人同犯。是名為急。云何名緩。若有比丘欲舍道還俗行淫者。聽舍戒還家。若后時還樂在道者。聽出家與受具足。是名為緩。如難提伽比丘犯重。聽懺悔在大僧下沙彌上。此亦是緩。譬如國王有犯罪者一者急二者緩。重制中亦如是。一緩一急。是故三處得決所犯事。

  復有三處決了非犯。一者緣。二者制。三者重制。緣者。佛未制戒時初犯者此是緣。制者。初犯者制不犯戒。是名為制。重制者。若比丘比丘尼不得自在。為強力所逼強。共行欲不受樂者不犯。是名重制。是名三處決斷不犯。復有三處決斷所犯。一緣二制三重制。緣者。爾時世尊在王舍城。陀膩加比丘不與取。瓶沙王所護材木。如來欲令后比丘更不作過患。以此事故集諸比丘。是名為緣。若比丘若空地若聚落不與取犯波羅夷。是名為制。若自取若為他外邏教取若遣人取。是三處不與取犯波羅夷。是名重制。若他所有不作他想取犯突吉羅。此亦重制。一切所犯。如此三處決了應廣知。

  重制復有二種。一者急二者緩。急者。乃至草木小葉他物不與不得取。是名為急。緩者。若他物不作他想取。是名為緩。是名三處決斷犯。

  復有三處決斷不犯。一緣二制三重制。緣如上說。制者。初未結戒時不犯。是名為制。重制者。他物他想不取。乃至不起盜心。是名重制。

  爾時世尊在毗舍離。有比丘住跋裘河邊。起不凈想厭患此身。以衣缽雇比丘相殺。如來欲斷如此惡因緣故。集諸比丘。是名為緣。制者。若比丘斷人命。得波羅夷。不應共住。是名為制。重制者。從受母胎乃至老時斷人命者。皆得波羅夷。是名重制。

  復有重制。若人病求欲自殺。比丘若自與刀。若教人與刀。若自與藥。若教人與藥。如是等眾多方便。皆名重制。重制有二因緣。一者急二者緩。急者。一切不得殺乃至蟻子。是名為急。緩者。若人作非人想殺者不犯。是名為緩。此是三處決斷所犯。復有三處決斷不犯。一緣二制三重制。緣者如上說。制者。初未制戒時作不犯。是名為制。重制者。于一切眾生上不起殺心。是名重制。以是義故。名三處決斷不犯。

  復有三處決斷。一緣二制三重制。緣者。爾時世尊在毗舍離跋裘河摩帝寺。諸比丘為乞食故。故妄語。如來斷此因緣。集諸比丘。是名為緣。制者。若比丘自稱得過人法。是比丘得波羅夷。不應共住。是名為制。重制者。自稱得身念處。乃至自稱言得果。是名重制。重制復有二種。一急二緩。急者。一切不得妄語乃至戲笑。是名為急。緩者。若欲故作妄語。語不成令人不解者得偷蘭遮。是名為緩。是名三處決斷所犯。

  有三處決斷不犯。一緣二制三重制。緣者即如上說。制者。初未制戒時所作不犯。是名為制。重制者。如增上慢比丘。實未得道。聞邊人說其得道。意謂實得。后翹勤不已。得阿羅漢果。知其本謂得者不實。心疑問佛。佛言不犯。是名重制。此是決斷三處不犯。如是乃至眾學。皆以此三法推可知。

  復次應推緣。一缽二衣三尼師檀四針筒五道行人六人七房。缽緣者。

  爾時世尊在王舍城。王舍城有一長者。其家中有大栴檀木作缽。乃至集諸比丘。是名為緣。制者。不應畜栴檀缽。是名為制。重制者。不應為諸白衣現神通力。是名重制。復有重制。比丘不應畜木缽石缽金缽銀缽寶缽珠缽。不應架上安缽。不應泥團上安缽。乃至不應濕缽置缽囊中。此雜犍度中廣明。是名三處決斷犯。不應坐缽上。不應臥缽上。不應缽中盛水洗手足。一切處不應用。除病。不應用缽除糞。不應不愛護缽。敬之如目。除病。是名三處決斷犯。

  復有三處。應決斷不犯。一緣二制三重制。緣者。

  爾時世尊在波羅奈。諸比丘白佛。我等應當畜何等缽。是名為緣。制者。聽諸比丘畜籠口缽更豎缽。是名為制。重制者。聽諸比丘畜鐵缽蘇摩缽乃至赤缽。皆應畜之。是名重制。復有重制。若缽掛肩腋下使破者。聽作筐盛之。若蘇摩缽破者。劫波縷麻縷綴之。乃至用落沙膠之。若鐵缽生穿破。應打鐵令薄補熏受用。長缽不應過十日畜。缽破未過五綴。不應舍更求余缽。比丘尼得缽。即日作凈施。不應過夜。此亦是重制。

  衣緣者。一緣二制三重制。

  爾時世尊在舍衛國。六群比丘畜上色衣。佛集諸比丘。是名為緣。制者。不聽畜上色衣。是名為制。重制者。不得畜錦衣白衣。不聽畜有須衣羅網衣。是名重制。又復不聽裹頭行。又復不聽畜革行纏除因緣。不得用僧伽梨裹木新面牛屎草土。不得腳躡僧伽梨。不得揲僧伽梨敷坐。不得襯身著僧伽梨。不得不愛護僧伽梨。如自護其皮。是名重制。此是三處決斷所犯。復有三處決斷不犯。一緣二制三重制。緣者。

  爾時世尊在波羅奈。有諸比丘。白佛。我等應當畜何等衣。是名為緣。制者。聽諸比丘畜糞掃衣。是名為制。重制者。聽畜十種乃至糞掃衣。又復比丘畜長衣不過十日。若有水火盜賊失衣者。有檀越大持衣來施。得受三衣不得過取。比丘得新衣。應作三點凈。若比丘衣破聽著衲。是名三處決斷不犯。尼師壇。有三處決斷所犯。一緣二制三重制。緣者。

  爾時世尊在舍衛國。時六群比丘畜尼師壇。長廣過度。佛因是集諸比丘。是名為緣。制者。若諸比丘畜尼師壇過量。是名為犯。齊量者。長二修伽陀搩手半。廣一修伽陀搩手半。重制者。不應畜上色尼師壇錦尼師壇帛尼師壇革尼師壇。不得用尼師壇裹木柿奈乃至裹土。護尼師壇法如護身皮。是名重制。此三處決斷所犯。

  復有三處決斷不犯。一緣二制三重制。緣者如上說。制者。如佛齊量作。是名為制。重制者如佛度量作十種袈裟。衣財中染作袈裟色亦得作。是名重制。此三處決斷不犯。

  針筒。有三處決斷。一緣二制三重制。緣者。

  爾時世尊在王舍城。有針筒工師。信心三寶請眾僧。常施針筒。常施不已。貧不自活。佛聞已集諸比丘。是名為緣。制者。不聽比丘畜骨牙角針筒。是名為制。重制者。有諸比丘用上色作針氈。錦帛革作針氈。佛不聽用上色乃至革作針氈。是名重制。此針氈筒。應好秘密藏之。不聽與白衣持行。何以故。有一比丘。共賈客同路而行。爾時比丘語賈客言。我有因緣須下道行。可為我持此針筒去。須臾相及。道人去后。持直百千兩價金珠著針筒中。道人來還。與針筒不語令知。至稅處過已。還喚來撿挍。稅主針筒中得此寶珠。種種呵責道人。極受苦惱。佛聞之制曰。從今已去不聽與白衣持針筒行。是名重制。此是三處決斷所犯。復有三處決斷不犯。一緣二制三重制。云何名緣。緣者如上說。制者。如初未制戒不犯。是名為制。重制者。用銅鐵鉛錫竹葦木泥石作針筒聽畜。復聽比丘用十種衣裁作針氈受用。是名重制。此是決斷三處不犯。

  復有三處決斷所犯。一緣二制三重制。緣者。爾時六群比丘常行諸國。夏時或值天雨水漲漂失衣缽。或傷眾生乃至踐蹋生草。諸檀越慊言。外道持戒者。畏傷殺眾生。夏猶不行。況佛弟子慈心者冬夏所求無有厭足。鳥依林樹。野獸依山。皆有住時。云何比丘無暫時息。以是因緣世尊聞之。集諸比丘。是名為緣。制者。不聽比丘夏安居中行。是名為制。重制者。有一比丘。夏安居時。結安居已無緣而出。夫安居法。結安居竟。不得無緣而出。如婆難陀釋子杖頭掛毛毳而行。皆不聽也。

  又如六群比丘。共比丘尼同路而行。復不中共盜賊同路而行。乃至不得如婆難陀釋子擎寶蓋著道而行。復不得掛缽絡幢頭而行。一切行路中所不應作。如是應廣知。是名重制。此是三處決斷所犯。

  復有三處決斷不犯。一緣二制三重制。緣者如上說。制者。若不及前安居。及后安居者。此亦不犯。復非無緣出行。此亦不犯。復有比丘。受七日法出到家中。知日盡欲來。母不聽之。過七日已作失安居想。往白世尊。佛言。若心決斷欲來。母不聽者不失安居。若比丘夏安居竟。應移余處住。若有緣。不得去者不犯。若無緣。安居竟出外一宿還來亦不犯。是名重制。此是三處決斷不犯。復有三處決斷所犯。一緣二制三重制。緣者。

  爾時世尊在王舍城。中有童子十七群。最大者年十七。下者十二。上富者。有八十億萬錢下貧者。有八十萬錢。此童子中。一者父母所愛。字優波離父母生念。我唯有此一子。我百年后。云何得令此子長命老壽無苦常得安樂。意欲令學書誦經。恐復眼勞受苦。若欲教畫。恐立久腳疼。若教天文算計。恐勞身心。又復思念。沙門釋子常處閑靜志求無為。此乃是大樂。可安著沙門中。復有十七群童子。是其伴侶。數數來喚相隨出家。于是父母放令出家。師即為受具足戒。但年小晝二時食。夜未曉復啼索食。佛以天耳聞其啼聲。即集諸比丘。是名為緣。制者。年滿二十聽受具足。是名為制重制者。年未滿二十而不得受戒。復有十三種人受戒不聽。于十三種中。若受一人戒。知不應與受戒。而與受戒者。受戒師亦有所犯。是名重制。此三處決斷所犯。

  復有三處決斷不犯。一緣二制三重制。緣者如上說。制者。如未制戒前不犯。是名為制。重制者。年滿二十與受戒不犯。若不知年未滿二十。受戒者亦不自知。與受戒不犯。有一沙彌。年未滿二十受具。心中生疑。為得戒不。往白世尊。佛言。聽汝數胎中年。若不滿者聽數閏月。若復不滿者。聽數十四日布薩。數十四日布薩復不滿。佛問諸比丘。此人得阿羅漢果未。諸比丘白佛言。實得阿羅漢果。佛語諸比丘。此是上受具。若如此者。雖未滿二十得具足。不犯。如耶輸陀善男子等受戒得戒不犯。乃至珊阇耶伽優婆提舍拘律陀等。二百五十人及余人等受戒得戒。是名重制。此是三處決斷不犯。

  復有三處決斷所犯。一緣二制三重制。緣者。爾時世尊在王舍城。聽阿羅毗比丘作私房。此阿羅毗比丘作房廣長。所須甚多求索非一。此比丘住處村舍諸人。遙見比丘皆避入舍不欲相見。佛聞此因緣集諸比丘。是名為緣。制者。比丘無主私乞作房。應量作若過犯僧殘。是名為制。重制者。如尊者闡陀私作房。從王索材。王言自恣聽取。即伐路中一切人所貴重樹。世人慊言。云何比丘無慈心斷樹生命。佛因是制戒。私作房不得伐路中大樹。是名重制。

  復于一時。世尊在拘睒彌國。闡陀比丘私作房。用有蟲水和泥作房。作房竟有余長泥。盡取[卄/積]在房上。房即崩壞。佛因此制戒。不聽私作房伐路中大樹。不聽用有蟲水和泥。不聽[卄/積]泥著屋上。是名重制。

  爾時尊者羅睺羅。在那羅伽波寧。有一檀越篤信三寶。于尊者羅睺羅邊生恭敬心。為羅睺羅私起房。作房竟即請羅睺羅受用。羅睺羅數時受用。舍向余方教化。房主復用此房施多人。羅睺羅后時來到。聞已以此因緣具白世尊。佛教羅睺羅。汝到檀越邊問之。檀越見我身口意有何等過。檀越答言。不見有過。羅睺羅還到佛所。具說檀越之言。佛因此即集諸比丘。或有施如法施如法受如法用。或有施不如法施不如法受不如法用。若有檀越。自出意作房施一人。若后時轉施與眾多人。是名不如法施不如法受不如法用。若有人自意作房施與一人。后時轉施與眾僧。是名不如法施不如法受不如法用。若有出意自作房施眾中一人。此眾后時分作二部。若回此房與一部。是名不如法施不如法受不如法用。若有檀越自出意作房施眾多人。后時轉施一人若轉施大眾。此皆不如法施不如法受不如法用。如法者。若施一人一人受用。施眾多人眾多人受用。施眾僧眾僧受用。若僧分作二部。施一邊一邊受用。是名如法受用。是名重制。此三處決斷所犯。

  復有三處決斷不犯。一緣二制三重制。緣者即如上說。制者。如初未制戒時所作不犯。是名為制。重制者。若眾僧示作房處。所作齊量無諸妨難。若復作塔為僧作房舍不犯。是名重制。王舍城中有檀越。為僧起六十口房。皆不犯。是名重制。此三處決斷不犯。一切不犯者。順佛教而行是也。犯者。違佛教行是也。比丘法。佛所聽者應作。佛所不聽不應作。如初中后亦如是。云何名毗尼。毗尼者。凡有五義。一懺悔二隨順三滅四斷五舍。云何名為懺悔。如七篇中所犯。應懺悔除。懺悔能滅。名為毗尼。云何名為隨順。隨順者。七部眾隨如來所制所教。受用而行無有違逆。名為隨順毗尼。云何名滅。能滅七諍。名滅毗尼。云何名斷。能令煩惱滅除不起。名斷毗尼。云何名舍。舍有二種。一者舍所作。二者舍見事。舍作者。十三僧殘是也。就十三中。九事作即成不得諫。四事三諫不受。僧為作白四羯磨。罪成。成已若白三羯磨悔事不成。如此十三名舍作法。見者。如阿梨吒比丘說言。我親從佛聞。行欲不能障道。舍是見故名為舍也。此二種名舍毗尼。總有二種。一可發露。二不可發露。可發露者。比丘十三僧殘。比丘尼十九僧殘。六三諫此有羯磨可除罪。名可發露。不可發露中。尼有一事可三諫。如比丘犯罪。僧羯磨擯出。有比丘尼。常來佐助言語比丘尼。比丘尼諫言。此不須佐助。乃至三諫不止。僧為作白四羯磨。至三羯磨時悔者罪猶可除。至第四羯磨。事成。不復可除。是名不可發露。如是比丘四。比丘尼七。皆無諫也。是名舍毗尼。此五總名毗尼義。云何為犯。犯有二種。一者犯重。二者犯輕。犯重者。欲作惡時煩惱火盛。能燒善心令滅惡事得成。名為燒義。成惡事已后改悔時。心生苦惱善心熾盛。能滅惡心。亦名燒義。犯輕者。起煩惱心微。隨犯微罪滅微善心。不得自存名為炙義。后改悔時。起微善心炙小惡心。亦名炙義。

  云何名犯。能使眾生輪回三有。名為犯義。云何復名犯。所不聽作而作。名之為犯。

  云何名犯。犯所持戒。所犯受果。不可貪樂。故名為犯。

  云何復名為犯。過患苦惱觸逼切身。皆名犯義。能斷善法。名為犯義。又言犯者。人及六欲天四禪四空三界中所作不善。皆名為犯。又言犯者。嗔心現前。名為犯。又煩惱染心。亦名為犯。又復犯者。煩惱在道中增長。名為犯義。又煩惱滿足。亦名犯義。

  云何煩惱名為犯義。如器中著水然火。溢出煩惱火。能令身口放逸。作不善業。是名為犯。又復犯者。七聚法中所不應作。作者皆名為犯。何故名波羅夷。波羅夷者破壞離散名波羅夷。又波羅夷者。為他刀槊所傷。絕滅命根。名波羅夷。佛法中波羅夷者。與煩惱共諍。為惡所害。名波羅夷。又復波羅夷者。為三十七住道法所棄。為四沙門果所棄。為戒定慧解脫解脫知見一切善法所棄者。名波羅夷。

  又波羅夷者。于毗尼中正法中比丘法中。斷滅不復更生。名波羅夷。世尊說言。有涅槃彼岸。不能度到彼岸故名波羅夷。波羅夷者。如人為他斫頭更不還活。為惡所滅不成比丘。名波羅夷。尊者迦葉惟說曰犯最重惡。于比丘法中更無所成。名波羅夷。又波羅夷者如人犯罪施其死罰更無生路。犯波羅夷永無懺悔之路。于比丘法中更不可修。名波羅夷。如人欲到彼岸。愚癡故中道為他所誑而失彼岸。于佛教中。為煩惱所誑。失涅槃彼岸。是名為墮。

  惡中淫欲最  不與取為最
  斷人命為最  過人法亦最
  于善中翹勤  最能方便斷
  背舍諸功德  是名波羅夷
  雖假著法服  入僧次而坐
  與梵者超隔  故名波羅夷
  受他施濟命  行非功德器
  能劫國土賊  是名波羅夷

  云何名僧殘。僧殘者。所犯僧中應懺悔。不應一人邊。乃至二三人邊不得懺悔。眾中懺悔名為僧殘。一切比丘所懺悔事。皆應僧中。僧為作是名僧殘。又言僧殘者。殘有少在不滅。名為僧殘。又復殘者。如人為他所斫殘有咽喉。名之為殘如二人共入陣斗。一為他所害命絕。二為他所害少在不斷。不斷者若得好醫良藥可得除差。若無者不可差也。犯僧殘者亦復如是。有少可懺悔之理。若得清凈大眾為如法。說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清凈大眾不可除滅。是名僧殘除滅罪法。教令別住。行六日行摩那埵行阿浮呵那。行阿浮呵那得清凈竟。于所犯處得解脫。得解脫起已更不復犯。是名僧殘。

  云何名為波逸提。波逸提者。所犯罪微故。名波逸提。又復波逸提者。非斷滅善根罪枝條罪。名波逸提。又復波逸提者。如被斫者少傷其皮不至損命。波逸提罪亦復如是。此罪傷善處少。名波逸提。

  云何名為波羅提提舍尼。波羅提提舍尼者。犯即懺悔。數犯數悔故。名波羅提提舍尼。又復名波羅提提舍尼者。忘誤作非故心作故。名波羅提提舍尼。

  云何名為偷蘭遮。偷蘭遮者。于粗惡罪邊生故。名偷蘭遮。又復偷蘭遮者。欲起大事不成。名為偷蘭遮。又復偷蘭遮者。于突吉羅惡語重故。名為偷蘭。一食人肉偷蘭。二畜人皮偷蘭。三剃陰上毛腋下毛偷蘭。四用藥灌大便道偷蘭。五畜人發欽畔羅偷蘭。六裸形行偷蘭。七畜石缽偷蘭。八嗔恚破衣偷蘭。九嗔恚破房偷蘭。十嗔恚破塔偷蘭。是名自性偷蘭。突吉羅者。名為惡作。犯身口律儀名為惡作。惡語二種。一者妄語二者非時語。非時語者。釋摩男釋子作平等心持藥布施眾僧。六群比丘謗言。好者與上座惡者與我等。施主答言。我當市上更買好藥與尊者。六群比丘謗他故名惡語。所說不當時。名非時語。

  應初夜受用者。一甘蔗漿。二水和甘蔗漿。復有八種漿。一庵羅果漿。二瞻波漿。三拘羅漿。四咒提漿。五元提漿。六舍林毗漿。七破樓尸漿。八蒲桃漿。如此等漿氣味未變。至初夜得飲。變不得飲。二日二夜相應者。受具足人。與未受具足者共宿。至第三夜。具足者明相未現時應起坐。復有二夜相應者。若犯罪者應發露別。住別住處有畏難不得住者。聽二夜覆藏。復有二時相應法。初夜時后夜時。應翹勤坐禪經行。何故不勸三時。行者中夜一時以自消息。是故不得教竟夜行。所以勸初夜后夜者。欲令行道不懈。是名二時相應。

  夜應作者。夜中露地得臥晝日不得。欲曉時還入房中眠臥。若夜中經行時。為熱故不得具著衣者。直被袈裟得經行。若竭支大者。不著泥洹僧袈裟亦得。著革屣取水與人若池邊取水。夜得晝不得。中前所應者。從明相現至中。此時中應食無犯。有中所應食。五種正食是。非余不正食也。不正食中前得數數食。中前入聚落食法。若無檀越請。不語比座得入聚落乞食無過。若受請者。不語比座去有過。何以故。如拔難陀釋子。處受請不語比座。晨朝向一受請處去。后更余處請檀越來至。喚拔難陀兼喚余比丘。比丘待拔難陀。日時已過不得中食。以是因緣佛制。比丘有請處。應語比座令知。中前病比丘得食粥。復有中前應入聚落。不應語比座。為佛為法為四方僧為塔為病得入聚落。

  共行弟子一切入聚落。皆應白和尚。若有比丘。入聚落見檀越者應語比座令知。

  后食者。食已竟后更得食。日時未過作殘食法食。是名后食。病者。后食得數數食無過。看病者。作殘不作殘皆得食后食。若有檀越請應語比座。若無檀越請不語無過。若比丘晝相應夜不相應者。教授比丘尼時。晝日應教夜不應教。

  若比丘尼受教誡法。十五日語教誡師。若即得白僧者。十五日暮尼得布薩。若晝日僧不集不得白僧者。至暮布薩時當白僧。得教誡已至十六日。比丘尼教誡師邊取教誡。取教誡已即得布薩。若十五日比丘尼就大僧中受教誡。僧集時即乞教誡。更不須后時來乞。若比丘尼。比丘尼僧中受具足竟。即晝日大僧中受具足。不應夜來也。

  若比丘尼得長缽。即日施人及作凈施。至明相未現不犯。

  若比丘尼得所用器聽畜。十六種器中各畜一。若長者亦即日施人及作凈施。至明相未現已來不犯。復有晝日相應者。若比丘貪樂坐禪。坐處無有依止師。依止師住處但使一日得往還。遙依止不失。若兩寺相去一日得往還。若有守僧伽藍者。亦得遙依止不失。若比丘同布薩結大界處。極遠聽一日往還結大界。是名晝相應法也。晝夜所應作法。受具布薩自恣與欲與清凈欲自恣欲受安居受功德衣受三衣不離宿。是名晝夜相應法也。復有二日二夜相應法。受具足人與未受具人。二日二夜同宿第三夜受具者。明相未現時應起坐。若客比丘到他寺上。請房舍臥具受已。不語舊住者出外再宿。至第三夜明相未現時。若自來若遣人來。語舊住者善。若不語至明相現得罪。

  若比丘在軍中再宿。至第三夜明相未現時。若有時。可與相識者別。若無時。直去出軍外明相現不犯。若與相識者辭知不放者。可直去不須辭也。是名二日二夜相應法也。

  三夜相應法者。受具足者。與未受具足者。三夜同房。至第四夜明相未現時。未受具足者應出界外。若不能出。受具足者應出界外。是名三夜相應法也。復有五日五夜相應法。若比丘有盜賊難軍賊難。不得持三衣自隨者。應持三衣寄知舊白衣舍五日。至六日明相未現。應來看衣手自捉之。若過六日至明相現。尼薩耆波逸提。若比丘作親意。不語取他衣著。過五日至六日明相現突吉羅。

  若比丘自三衣。至五日應撿挍。無蟲鼠傷壞不。若過五日至六日明相現。得突吉羅。是名五夜相應法。

  六夜相應法者。若比丘離衣宿。至六日明相現失衣。復有六夜所行法。六夜行摩那埵是也。是名六夜相應法。七夜相應法者。酥油生酥蜜黑石蜜。為病者七日應畜。明相現至八日不應畜。若比丘夏安居中。若為佛法僧塔病。如是等眾多受七夜法。尊者薩婆多說曰。若比丘受依止竟。乞七日法出界外。七日滿還來到寺不失依止。是名七夜相應法。

  十夜相應法者。若比丘畜長衣。不作凈施不過十日。畜長缽不作凈施。亦不過十日。是名十夜相應法。半月相應法者。夏安居前一月求浴衣。得衣已要半月著。至夏安居中半月一用浴。若比丘尼犯僧殘。二部僧集半月行摩那埵。比丘尼半月中從僧乞教誡法。二部眾半月應洗。半月應布薩。比丘夏安居中有緣出界外。遠者應受十五日法。為持戒令清凈故。名半月相應法。一月相應法者。比丘三衣中若少一衣。求衣財得已。一月中要割截染治縫竟受持。若過一月尼薩耆波逸提。自恣后一月離衣宿。春一月殘應求浴衣。浴衣法。長六肘廣二肘半。夏安居中所為事。七日十五日竟應求一月。受迦絺那衣法。七月十六日應受。若事緣不及乃至八月十五日故得受。過是不得受。是名一月相應法。

  二月相應法者。不剃發極遲。得滿二月不得過。是名二月相應法。三月相應法者。三月夏安居竟。應一宿出外。是名三月相應法。四月相應法者。夏四月中用雨浴衣。若檀越施僧四月藥令服者。僧即應受用。不得過四月。若外道詣諸僧求出家。應四月令別住觀其行跡。不覓僧過故來也。不偽心求出家不。心意調和不。知其行已然后剃發度令出家。

  復有四月相應者。四月是冬。四月是春。四月是夏。是名四月相應法。五月相應法者。自恣后滿五月。舍迦絺那衣。是名五月相應法。十二月相應法者。受大道人具足戒已。十二月中教授。一切大道人所作法竟。然后更有受具足者當為受。未滿十二月不得受也。沙彌受大戒已。后更得受一沙彌。沙彌尼受戒式叉摩尼戒二年。不得度沙彌尼。式叉摩尼受具足已得度沙彌尼。比丘尼亦如大僧十二月中教其所應作法竟。后若有式叉摩尼欲受具足。聽與受具足。是名十二月相應法。依止法亦十二月竟。得受人依止。不得一時并受二人依止。一歲相應法。即上十二月相應法是。二歲相應法者。若度童女年十八者。受沙彌尼戒。即得受式叉摩尼二年學戒。若女人十歲已有夫主者。度令出家受沙彌戒。滿二年后。得與受式叉摩尼戒。復滿二年后。得受具足戒。是名二歲相應法。三歲相應法者。一臘比丘得與五臘者同床坐簡三歲。是名三歲相應法。五歲相應法者。比丘滿五臘。要誦戒令利。誦白一白二白四三羯磨皆令使利。未滿五臘比丘不離依止。五種失依止如上說。是名五歲相應法。六歲相應法者。尼師壇滿六年應畜。若過不滿破應用施人。若著衲得自畜。若不破亦應自畜。若房先已有四邊墻上未覆。僧羯磨差人令覆竟。滿六年在中住應還僧。不得過也。是名六年相應法。十歲相應法者。比丘滿十臘。得為人作和上受具足。得受人依止。得受沙彌。十歲女人有夫主者。受沙彌十戒二年。得受式叉摩尼戒。是名十歲相應法。十二歲相應法者。若比丘有檀越主。欲為僧作房。僧差比丘令營房。房成已十二年在中住。后還僧不得過也。是名十二年相應法。十八歲相應法。度沙彌尼年滿十八。受式叉摩尼戒。是名十八歲相應法。二十歲相應法者。童女受沙彌戒。二歲學戒年滿。二十得受具足。是名二十歲相應法。一人相應法者。胡床唯得一人坐。故名一人相應法也。二人相應法者。繩床唯受二人。是名二人相應法。三人相應法者。大床唯容三人。是名三人相應法。四人相應法者。若極大床得安四人。是名四人相應法。五相應法者。五正食是。七相應法者。夜中離衣七七四十九弓地一弓四肘。是名七相應法。八相應法者。作床法。一切床腳。除上入梐。下八指。是名八相應法。十相應法者。聽用十種衣財作衣。是名十相應法。二十相應法者。二十眾作阿浮阿那。是名二十相應法。一相應法者。受具足時惟一和上。是名一相應法。二相應法者。受具足時唯二阿阇梨。是名二相應法。三相應法者。受具足時先辦三衣。若少不得受具。是名三相應法。四相應法者。白四羯磨而得受具。是名四相應法。五相應法者。無五種遮得受具足。是名五相應法。七相應法者。取欲者語一人。如是展轉語第七人。皆得取欲清凈。是名七相應法。八相應法者。若有長財。廣佛四指長八指。應作凈施。是名八相應法。十相應法者。受具時有十人得受具。是名十相應法。二十相應法者。年滿二十而得受具。是名二十相應法。

  一相應法者比丘尼織繩一匝。是名一相應法。二相應法者。不織繩一匝織繩一匝。是名二相應法。三相應法者。織繩一匝不織繩二匝。是名三相應法。四相應法者。四迦羅沙畔是也。天竺國十六銅錢。是一迦羅沙畔。冬天遮寒極重價衣。用四迦羅沙畔作不過。是名四相應法。五相應法者。比丘尼五衣具足得受具足。是名五相應法。七相應法者。七種飯是。是名七種相應法。八相應法者。有檀越請比丘尼食。比丘尼去時晚至。彼中尼多問臘次第。日已逼中食不得足。世尊聞已因而制戒。從今已去比丘尼大眾集時。聽上座八人問次第余者隨意而坐。十相應法者。比丘成就十法。僧羯磨差令作教誡比丘尼師。何者十。一成就波羅提木叉戒。二多聞。多聞者。誦三藏文義皆利。是為多聞。三誦比丘比丘尼經。四口中常說微妙好語。心中起悲語了了可解。五諸根完具相貌殊特人所愛敬。六族姓子若剎利居士婆羅門。七有好才辯為尼說法示教利喜。八為比丘尼所貴重。九于比丘尼三業無失。十若二十臘若過二十臘。是名十相應法。二十相應法者。二十臘是。

  一相應者。阿練若比丘獨在一處。僧布薩日心念口言。眾僧今日布薩我亦布薩。二相應法者。二比丘共展轉言。長老。今日眾僧清凈布薩。我亦布薩清凈。是名二相應法。三相應法者。三人亦展轉相語。是名三相應法。四相應法者。一人白已然后布薩。是名四相應法。五相應法者。邊地無僧。通律師五人得受具。是名五相應法。七相應法者。七滅諍是。是名七相應法。八相應法者。比丘尼八敬法是。是名八相應法。十相應法者。比丘成就十法得正說戒。是名十相應法。二十相應法者。如上童女說。一相應法者。一比丘自恣是。二相應法者。二比丘展轉自恣法是。三相應法四相應法。皆展轉自恣是。五相應法者。五人羯磨差一人作自恣者是。是名五相應法。七相應法者。成就七法。是名七相應法。八相應法者。在家白衣篤信三寶成就八非法。僧為作覆缽羯磨。舍八非法已。僧還為舍覆缽羯磨。是名八相應法。十相應法者。不成就十法。不得與人受具。是名十相應法。二十相應法者。若比丘三衣不具盡力求索滿二十日作辦割截縫受持。若不辦至三十日得辦者割截縫受持。若過三十日不辦應作凈施。若不凈施犯舍墮。一相應法者。二比丘共住。一者命過。在者作是念。此亡比丘物應屬我。此人即得。后來者不得。是名一相應法。二相應法者。三人共住。一人命過。二人應展轉相語。大德憶念。此物應屬我等。二人如是展轉。是名二相應法。三相應法者。四人共住一人終亡。三人展轉如上所說。是名三相應法。四相應法者。五人共住一人終亡。四人作羯磨分之。是名四相應法。五相應法者。五人羯磨分亡比丘物。四人羯磨施一人。一人還施眾。然后得共分之。是名五相應法。七相應法者。恭敬七法。是名七相應法。八相應法者。比丘成就八法。僧應差令發檀越信心懺悔。是名八相應法。十相應法者。有說十人作法事得如法。若說九人十一人不如法。是名十相應法。二十相應法者。二十人拔籌。是名二十相應法。一相應法者。若比丘獨住。自知有所犯。無懺悔處。應作心憶持。后見一比丘即懺悔。是名一相應法。二相應法者。比丘犯罪已向一人發露。若不除后至眾中更懺悔。是名二相應法。三相應法者。比丘犯罪已向二比丘發露。若不除后至僧中更懺悔。是名三相應法。四相應法者。若比丘犯罪。向四人懺悔作羯磨得除。是名四相應法。五相應法者。五種懺悔法是。是名五相應法。七相應法者。比丘成就七法得止說戒。八相應法者。如來見八種過患。是名八相應法。十相應法者。聽畜十種糞掃衣。是名十相應法。二十相應法者。若比丘欲作新敷具。應用二十兩羊毛作。是名二十相應法。中前相應者。五正食九種似食。及余中前相應者是。是名中前相應法。初夜相應者。如蒲桃漿乃至水解漿等。是名初夜相應法。七日相應者。五種藥及余藥。是名七日相應法。盡形壽相應法者。一山涉子。二識留三留草。四善善。五盧破羅。六胡椒。七姜。八毗缽。九尸羅折勒。十真浮留。十一填力。十二伽倫拘盧喜。如此等眾多。是名盡形相應法。養生眾具相應者。三衣缽敷具針氈筒盆瓶篋。如是等比丘所須物。名為養生具相應法。缽與人相應者。鐵缽蘇摩缽如是等眾多。是名與人相應法。衣與人相應者。十種衣財如法染治割截得受持。是名與人相應法。敷具相應者。如齊量作。是名與人相應法。針氈筒與人相應者。如上文說。是名與人相應法。乞食相應者。乞食時得食與缽平不得多受。乞衣時檀越雖大有所施。少三衣者取不得過取。是名乞衣相應法。爾時世尊。乞食已還住處。執衣擗揲著一處。是名衣相應法。敷具相應者。如敷具揵度中廣明。是名敷具相應法。齊量者。泥洹僧。長四肘廣一肘半。是名齊量。缽衣敷具針氈筒行道人房。如是等一切物。如佛說者名為齊量。不如佛語名不齊量。染色相應者。諸比丘衣色脫。佛聽染用十種色。十種色者。一泥。二陀婆樹皮。三婆陀樹皮。四非草。五乾陀。六胡桃根。七阿摩勒果。八佉陀樹皮。九施設婆樹皮。十種種雜和用染。如是等所應染者。此十種色。是衣三點作凈法。一用泥二用青三用不均色。用此三種三點凈衣。威儀相應者。所著衣服齊整。乃至不應立大小便。是名威儀相應法。所應差人者。白二白四羯磨差人。先結不凈地。次結眾僧房舍。后結十界。結大界已當問眾僧。何處作凈廚。僧所可處結作凈廚。后結布薩處。最后結不失衣界。解界時。先解不失衣界。后解布薩界。復解眾僧凈廚界。次解大界。次解僧房舍界。次解不凈地界安雜物處。教授比丘尼。自恣行籌僧使。為四方僧營事。從檀越信心分粥分前食。乃至寺中凈人。不聽篤信檀越家乞食。作制狂亂失性為尼受大戒。如是等及余未列名者。差人作羯磨。是皆名差人相應法。處所相應者。若塔若衣壞破穿。皆應修補涂治。是名處所相應。和尚住處。阿阇梨住處。眾僧住處。僧布薩處。爾時世尊。為病比丘羯磨凈地作食處。若客比丘來到。寺主人應語。不凈處。僧房處。結大界處。凈廚處。布薩處。不失衣界處。飲水處。是名處所相應法。方相應者。若和上眾僧。隨師僧向何方。是名方所。又復方者。佛在王舍城中。月盡十五日說戒時眾僧皆來集。佛問。汝等從何處來。諸比丘說其方所是名為方。東方有羅睺跋陀塔。南方有處所名多奴。西方有處所。名書毗陀樓陀。北方有處所。名無至羅毗阇。此四處最是邊方。通律師得五人受戒。是名方所相應法。國土相應法者。阿槃提國通律師五人得受具足。阿犯干提熱得數數洗。亦聽兩三重皮作革屣著。爾時諸比丘雪山中夏安居。身體剝壞來到佛所佛聞已如此國土。聽著富羅復衣。有二比丘。一名烏嗟羅。二名三摩跎。來到佛所白言。諸比丘有種種性種種國土人出家。用不正音壞佛經義。愿世尊聽我用闡提之論正佛經義。佛言。我法中不貴浮華之言語。雖質樸不失其義。令人受解為要爾時世尊在毗舍離。世儉谷貴乞食難得。諸比丘乘神通力至豈伽國乞食。彼國人惡賤道人。持食著地不過手中。有諸比丘往白世尊。佛言。雖非手受施心已竟可取食之。是名國土相應法。自恣相應法者。一人心念口言。二人三人四人皆展轉相語。五人羯磨自恣。是名自恣相應法。自恣與欲相應法者。有五種與欲。一我與自恣。二我自恣。三為我故作自恣。四手作相貌自恣。五口作相貌自恣。若此五種不成。不名與自恣欲。是名自恣相應法。自恣取欲相應法者。僧差人令取欲。取欲者。若父母病難非梵行難。如是眾多難。當與余人令持欲去。與欲法。語持欲去者言。大德憶念我某甲。今日眾僧自恣我亦自恣。與眾僧清凈欲。是名與欲相應法。取欲比丘若未得還。忽大水來及師子虎狼難不得往自恣。出界外自恣者亦得清凈。去者亦得清凈。是名取欲人自恣相應法。

  波羅提木叉相應者。爾時世尊。在靜房中作是思惟。今為諸比丘制聽集一處說波羅提木叉戒。我若不為制者。新學比丘欲學波羅提木叉者。云何得聞何所修集。爾時世尊從靜房起告諸比丘。從今已去汝等當集一處說波羅提木叉戒。欲說戒時先白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今集一處說波羅提木叉戒。白如是。名波羅提木叉戒相應法。說波羅提木叉相應者。有五種略說波羅提木叉。文如上說。復有說波羅提木叉相應者。文如上母經中說。是名說戒相應法。布薩相應者。乃至三人展轉語布薩。如法布薩者。四人已上一白然后布薩。布薩處下座比丘應掃灑地。是名布薩相應法。欲相應者。爾時世尊告諸比丘。當唱凈。唱凈已今日眾僧布薩。有病比丘不來者聽與欲遣人取之。是名欲相應法。若有緣與欲無緣應去。與欲有五種。如上文說。取欲人相應者。若取欲有眾難不得來取欲者。清凈眾僧清凈。是名取欲人相應。清凈相應者。若病不得來自說清凈。是名清凈相應布薩。自恣中得言與清凈欲余欲直言與欲。不言清凈。是名與欲清凈。取欲者。有難不得去。名清凈取欲。是名取欲人清凈相應法。上來所說種種制者。比丘經。比丘尼經。摩得勒伽經。增一經。諸干度經。如此等經中推求之。若與五經義合者。應受持莫舍。若不與合者。置而莫行。復應推法。一緣二制三重制。總略犯不犯。要與五種經相應。五經中緣制重制。對而求之。云何名為總。比丘即名一切比丘。是名為總。云何名為略說。初中后說但令義顯。是名為略。廣說者。若有比丘向比丘說其所解。我從佛邊聞如是說。聞此者即不得非其所說。亦不得即取持。此所解與五部經對之。若與經相應者。應語言。長老所說甚善。好自受持莫令廢舍。常應為人如是廣說。若不與五經相應者應諫之。長老所說不應受持。亦莫廣為人說。更求勝解。是名第一廣。第二廣者。自云。從眾僧邊聞。亦向他人說其所解。聞者亦如上。不非不受取。五經驗之。是名第二廣。第三廣者。若有比丘自云。從三人邊聞。亦向余比丘說其所解。此聞者受不受亦推五部經中驗之。是名第三廣。第四廣者。復有比丘自稱。我從二大德比丘邊聞如是說。亦向余人說其所解。彼聞比丘受不受亦應如上驗之。是名第四廣。廣有二種。一者廣文。二者廣義。是名為四廣。復更略明應不應義。應者鐵缽瓦缽。優伽國缽。優伽奢國缽。毗舍離國黑缽。舍衛國赤缽。缽雖有六種。其實鐵瓦二也。是名缽相應缽。不相應缽者。栴檀缽尸舍婆木缽。石缽金缽銀缽。琉璃缽玉缽七寶缽。是名不相應。是故言相應不相應也。彼人應此人不應。應者。比丘畜長缽得滿十日。不應者。比丘尼畜長缽不得過一日。是名不應。此是彼人應此人不應。爾所人應爾所不應者。若缽破過五綴更求新缽受持者。要四人中白二羯磨受持。三人已下不得。是名爾許人應爾許人不應。齊量應不齊量不應。應者。升半已上至二升半。是名應。不應者。不滿升半過二升半。是名不應。以是義故。言齊量相應不相應也。是色應是色不應者。受熏色應。不受熏色不應。是名色相應不相應。

  或時應或時不應。應者。若為賊劫水[漂*寸]若墮地破若失。如是人者應語父母親里眷屬索。是名應。若不為水[漂*寸]賊劫墮地破失。語父母親里眷屬索者。是名不應。是名人應不應。衣相應不相應。應者。十種衣財應。不應者。上色衣錦衣白色衣著須衣。如是等眾多皆不相應。是名衣不應。三衣獨受持一衣亦不應。乃至頭有須欽婆羅衣亦不應。有時中應有時中不應。若為賊急水[漂*寸]火燒若忘失。如是時中應語父母兄弟親里。若不如此不應語求索也。是名是時應是時不應。僧竭支相應者。極短過系腰下一搩手作。法令覆兩乳柱腋下。是名相應。不相應者。過限短作不相應。襯身衣者。暮臥時齊咽覆腳。但使莫污外凈衣。是為齊量。覆瘡衣長四肘廣二肘。雨浴衣長二搩手半。凈體巾長一搩手廣一搩手。凈面巾長結卷一肘廣亦結卷一肘。凈眼巾縱廣皆自一搩手。是名此應此不應。爾所人應爾所人不應。應者。四人三人。二人不應。是名爾所人應爾所人不應。或時應或時不應。應者。從自恣后一月中得受迦絺那衣。過是不得受。是名或時應或時不應。有色應有色不應。佛所聽者應。佛所不聽者不應。是名有色應有色不應。有齊量應有齊量不應。應者。泥洹僧踝上三指應。過是長不應。是故名應不應。行路法。前安居后安居。隨向何處好應行向安居處。安居處后有緣乞七日法是亦應行。安居前后一月是亦應行。不應行者。夏中無緣不應乞七日。冬中無緣不應行。是名應行不應行。人應不應者。過度長過度短。有諸難師僧不具。是名不應。應者。不長不短年滿二十。無諸難師僧清凈具足。是名應。是故名人應不應。房應不應。應者。僧如法施地。地處無諸難。作應齊量。是名應。不應者。僧不如法與地。地處有諸難。作過量所求甚多。令檀越譏嫌。是名不應。此是房應不應。犯毗尼者。七聚犯干度。是此七聚法應一一推其所犯緣。復應推此罪。當云何懺悔而得滅除。復應知起此罪時。初夜竟夜何時中起。復是二夜中起耶。復應更推前食后食晝日犯。所起犯。為因人為因法。初夜所犯者。不應受用而受用是也。夜犯者。比丘為比丘尼說法犯也。二夜犯者。共未受具人過二夜。明相未現不起不出。是名為犯。中前犯者。中前洗足以油涂足入聚落除病犯也。后食犯者。先受人請中食。后更余處受請。不語比座去。是名犯也。晝日犯者。若比丘晝日露處脅著地臥。是名為犯。復有晝日犯者。不著泥洹僧僧竭支。單著袈裟經行。又復弟子與和上阿阇梨。過食取食不中著革屣。是名晝日犯。從法所起犯者。得過人法。不得向白衣說。若同出家人知舊言不相違者可向說。不應向余者說。復有因法犯者。若授前人經若并誦。授經者授前句。受者接后句誦。如此人者不應授經。不并誦者。上座誦前句竟。下座次應誦上座所誦句。若同時誦不得。不得為女人說法過五六語。不得為覆肩覆頭。如是等眾多不得為說法。是名因法所犯。因人所犯者。長短過度不滿二十。有遮法師僧不具亦不清凈。非法群品受戒。虛空中受戒。界外受戒。若授十三種非法人戒。受戒不得戒者。一切皆名因人犯也。所犯因六處起。應推六處懺悔。有犯因身起非心口。有犯因口非身心。有犯因心非身口。有犯因身心起。有犯因心口起。有犯因身口心起。有犯因貪欲起。有犯因嗔恚起。有犯因愚癡起。有犯是身口愚癡所害。有犯是身口嗔恚所害。有犯是身口貪欲所害。有犯因身非心口者。初波羅夷故弄陰出精。有犯是不善。有犯是無記。離三衣宿若故以杖手打人等。比丘皆名身犯。從口所起犯者。第四波羅夷。若共女人淫欲心粗濁語若嗔恚心語。若自稱嘆己身以淫欲供養我。若以二無根謗。若毀呰他種姓形貌。妄語兩舌。如是等及余口業所犯者。是名口業所起犯。從身口所起犯者。第二波羅夷。為人行媒。若為房事。此等及余。是名身口所犯。因心所起犯者。如三十事中。金銀施主所與。手雖不捉心作己有。語凈人持著某處。不語凈人言任汝所為。如比丘見他所犯。覆藏不向人發露。是為心犯。身心所起犯者。如上身心所犯是也。從身口心所起犯者。如上身口心所犯是也。從貪欲所起犯者。初波羅夷。故弄陰出精。身觸口贊嘆己身。如是等是也。從嗔恚所起犯者。第三波羅夷二無根謗是也。從愚癡所起犯者。若比丘惡性不受人諫。如是比皆因愚癡所起犯也。身貪者。初波羅夷身觸故弄陰出精。及余身貪所起者是也。口貪者。粗濁語為淫欲故贊嘆己身乃至及余。如此比皆名口貪也。身口貪者。如有母子二人出家。子常來供養母。母子各生貪心。母語子言。此是汝本所出處。今還看之有何咎也。子用母言即行不凈。是名身口所貪也。如此比眾多略說之耳。從身嗔生者。手自斷他命。及杖打他。復有比丘共白衣諍。決他谷田中水。令谷得死。如是等嗔。是名從身嗔所生。從口嗔所生者。若比丘語人言。為我斷某甲命若遣書。如是等非一。是名從口嗔所生。

  從身口嗔所生者。乘嗔心若身若口害他惱他。是名從身口嗔所生從身愚癡所生者。若比丘取床敷臥具。露地敷坐。去時不自舉。是名從身愚癡所生。從口愚癡所生者。若客比丘受眾僧房舍臥具。去再宿不自來語不教人來語。是名從口愚癡所生。從身口愚癡所生者。若受眾僧房舍床敷。去時不教人舉不自舉。是名從身口愚癡所生。

  從身貪所害者。有一比丘名能加僧提。僧差令守寺。后有一小女來至寺中。即捉共行不凈。此女年小根壞而死。諸比丘心疑。殺淫于此二處何中犯罪。往問世尊。佛言。淫邊得罪也。是名身貪所害犯也。從口貪所害犯者。爾時白衣疾病而臥。其人有妻顏貌端正。有一比丘往到問疾。語彼妻言。可共行欲事。女人答言。我有夫主不得自從。比丘即為病者說法語言。若作罪行久住于世。后世受罪甚久。若有福德命終即受天樂。何用此惡活為。此病者即因此厭身方便取死。諸比丘白佛。佛言。此人犯波羅夷。是名從口所貪犯也。從身口所染害者。即身口貪是也。爾時有優婆夷蘇毗耶。語比丘言。若共我行欲者。不凈欲出時應舍起去不犯。比丘即用其言共行欲。謂為不犯。如是展轉世尊聞之。佛言。此是身口所貪犯也。又復身口所貪犯者。有一比丘為弟子受戒。白四羯磨受戒已。不為說戒相。直舍來向寺。弟子在后見其本二。問言君何所作。答言。師將此中受大戒。婦即語言。持戒日長。今因便相見可共行欲。夫即用婦言共行不凈。此人所以行不凈者。不識戒相故爾。佛聞已制戒。從今已去受戒已。即為受戒者說戒相令知。是名身口所貪犯也。身嗔恚所害者。乘嗔心手自斷他命。是名身嗔心害犯也。口嗔害犯者。遣使殺人。是名口嗔害犯也。身口嗔恚所害者。身自殺口語人殺。是名身口嗔所害犯也。身愚癡所害者。若屬他木。若果若樹。不語主輒取。是名身愚癡所害犯也。口愚癡所犯者。若有比丘。見比丘所作不是。語言。長老此所作不如法。不須重作。答諫者言。我不用大德語。當更問有智慧者。此名口愚癡所犯也。復有口愚癡所犯者。眾僧說戒時語言。何用說此微細戒為。此亦是口愚癡所犯也。

  復有人僧說戒時作如此語。汝等所說我等數數聞。他何須重說也。此是口愚癡所犯。

  身口愚癡所犯者。若二三人教一人令殺。去者言可爾即往殺之。是名身口愚癡所犯也。不善犯者。是凡夫人故作所犯。及學人故作所犯是。何者犯是無記。凡夫人非故心作忘誤作。學人及阿羅漢忘誤作。名為無記有犯。憶念懺悔者。若知而故作者重。若愚癡不解作者輕。重者若一人前若眾僧前懺悔得除。輕者心念口言除也。此是犯突吉羅惡口罪也。一切不善無非突吉羅。

  突吉羅者。皆名惡作也。死人未壞尸上取糞掃衣。穿墻壁出死尸置外尸上取糞掃衣籬上有衣謂糞掃衣取。皆輕。心念懺悔即除。是身所犯。若有所犯。說戒時至不得懺悔。當自憶持說戒竟然后懺悔。有忘誤犯者。心念自責滅也。心念自責滅者。眾學中不故作者是。故作下者。一人前懺悔者。是名輕也。故作中者。自性偷蘭。波逸提。波羅提提舍尼。是名中犯。一人前悔也。重者。十三僧殘。僧殘邊偷蘭。波羅夷邊偷蘭。此是懺悔中重者。不可悔者。四重突吉羅波逸提偷蘭。此罪不可悔也。若比丘共諍欲除罪者。先共斗者懺悔。如草敷泥上令人過不污。共和合懺悔。覆惡上得生善。然后悔所犯也。阿浮呵那懺悔。如上文所說滅斗諍言訟毗尼者。相打惡罵。是名為斗。諍者。朋黨相助。是名為諍。言者。徹斷事官。故名為言。訟者。各說事理是非。名為訟也。斗有三種。善不善無記。復應推諍緣因何而起。云何懺悔而得滅也。此諍為初夜起中夜起后夜起。為前食起后食起中后起。為二夜起。為因法起。為因人起也。因初夜起者。此初夜漿。或言過初夜中飲。或言不中乃至長短非法群品受具。或言得或言不得。因是起斗。如是一切皆如上犯毗尼文中說。此諍緣根本有六分別十八。何者為六。一者嗔恚。二者惱害。三者幻偽。四者慳嫉。五者見取。六者邊邪二見。嗔者。面色變異令人可怖。惱害者。能害他令惱。幻偽者。心不真實詐作虛事。是名幻偽。慳嫉者。貪前物不欲與人。名之為慳。嫉者。見他所得生惱。是名為嫉。見取者。取已所見為是。他見為非。是名見取。邊見者。見續為常見滅為斷。邪見者。謗無因果。是名六處所起。何者十八種分別。上起從法非法乃至說非說。十八種上起斗。是名諍根本聚也。此斗聚有二因緣滅。一者人現前。二者推求所起處。如六群比丘住舍衛城。向阿梨跋提河上浴。脫衣著岸上。后迦留陀比丘來。脫衣著六群衣上。出來不審諦。著六群比丘衣去。六群謗迦留陀盜衣。即屏處為作羯磨。迦留心疑往白世尊。佛言。汝取衣時作何等心取。迦留言作已想取。佛言。若如是者不犯盜也。因此即制。從今已去要具二緣。一推其緣。二人現前。然后作滅毗尼。是名滅諍毗尼。斷煩惱毗尼者。此毗尼斷欲界色界無色界見諦修道使纏。是名滅煩惱毗尼。使者。隨逐行人不令修善。是使義。久來所習難舍。是使義。能使人沉沒惡道。是使義。系縛行人在生死中。是使義。能使人受身相續不絕。是使義。不斷煩惱是使義。怨家是使義。方便不舍是使義。作惡不斷是使義。十使者。見使疑使戒取使欲染使恚使色染使無色染使無明使慢使掉使。纏者。無明纏嗔恚纏懈怠纏睡纏掉纏悔纏疑纏自貪己物纏復貪他物纏。從是生斗諍競訟。因此后生害心。纏縛行人不令解脫。是名纏義。又復纏者。我見纏疑纏戒取纏欲纏恚纏慳纏嫉纏無明纏慢纏掉纏。此十纏即是十結。是故名纏。欲界所攝十二居止。色界二十二居止。無色界四居止。見諦所斷。身見戒取疑。何者修道所斷。薄欲界貪欲嗔恚無明。得斯陀含果斷欲界貪欲嗔恚無明盡。得阿那含果。斷色無色界貪欲無明盡。得阿羅漢果。此所起煩惱應推求。何處起何處滅。起處者。于結使起處。生貪著染心。能生一切煩惱。何者結使起處。眼見身色生愛著心。計以為常亦計我。乃至意法亦如是。外六塵中六識內六觸。六受六愛六覺六觀。乃至五陰十二入四大識眷屬。觀此以為我以為常。因此五陰十二入十八界上起我起常故。能生結使一切煩惱。凡有五百故言一切也。是名所起處聚。滅聚者。于煩惱起處法中。生過患想。眼見身色乃至意法。作無常無我觀。識眷屬。作無常苦病癰毒箭在身空無我觀。作此觀已。能斷一切煩惱。是名滅聚處也。欲斷煩惱要作五種觀行。無常行苦行無我行寂滅法。空行。無常行者。念念不住病壞所加。是名無常。苦者。如癰如病如箭入心如物壞生苦。是名苦行。空者。觀我我所皆如幻化無有實法。是名為空。無我行者。觀一切諸法皆無有我。無常苦二行總觀一切有漏法。空無我二行。通觀有漏無漏法寂滅義。無有生死變易。故名寂滅法也。是故行者。常應系心在五行觀也。所觀境界者。五陰十二入十八界十二因緣。乃至作六念處觀。及寂滅法身念處。安般念處乃至四無量心念處。食不凈想乃至斷想。雜阿含中應廣知。若作骨想壞想。從足至頂作不凈觀乃至散滅想。此是心所緣境界。若住三空中。隨用何門觀而斷結使。是名住三解脫門。若行人住地中時。應觀六地。一者白骨觀地。二者性地。三者八人地。四者薄地。五者離欲地。六者已作地。是名住地。見諦中所應斷者。有六。一身見。二疑。三戒取。四向惡道欲。五向惡道恚。六向惡道癡。修道所應斷。一欲染。二恚。三色染。四無色染。五無明。六慢。七調。斷如此七煩惱。便得證果。斷三結得須陀洹。欲染恚薄故得斯陀含。欲染恚斷故得阿那含。一切結盡故名阿羅漢。是故言。此等斷故得果。以果分別于人。得須陀洹果故名須陀洹。得斯陀含果故名斯陀含。得阿那含果故名阿那含。得阿羅漢果故名阿羅漢。是名斷聚集處。比丘毗尼受具足者。或應或不應乃至齊量。或應或不應或聽或不聽。應齊量聽不應不聽。有犯不犯。如法者不犯。不如法者犯。如此次第應推。缽乃至房。應不應如上文所說。一切受具足人相應者。缽囊革屣針筒禪帶袈裟鉤紐繩腰繩盛眼藥筒藥[木*著]藥器頭上帽水漉。如是等物有應不應。是名比丘毗尼。比丘尼毗尼者。受具足比丘尼或應或不應若齊量者不犯。不齊量者犯。亦應次第推缽乃至房。若諸比丘尼得缽。即日受持一。余者若作凈施若遣與人。若泥洹僧僧竭支如上說。覆瘡巾如上說。浴衣如上說。衣乃至房。如比丘經中說。式叉摩尼得自取食。今日取明日得食。余者皆如大比丘尼法學。是名比丘尼毗尼。少分毗尼者。比丘有二百五十法。比丘尼有五百法。式叉摩尼如大比丘尼法。但除自取食食取已至明日故得食。沙彌尼優婆塞優婆夷。各自有戒。皆是其人毗尼。是名少分毗尼。一切處毗尼者。一切凈持戒凈心戒凈慧戒應當學。一切微細戒盡應如重持之。乃至究竟令梵行。波羅提木叉戒使得清凈。一切身善行口善行意善行。應隨順行正見乃至正定。優婆塞優婆夷。應當除其邪淫。乃至遠離殺生邪見。是名俗人戒也。推求所犯輕重聚。及起處緣可滅不可滅經。

乾隆大藏經·小乘律·毗尼毋論