小乘律·第1128部
根本說一切有部尼陀那五卷
唐三藏法師義凈奉制譯
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  大門總攝頌曰
  初明受近圓  次分亡人物
  圓壇并戶鉤  菩薩像五門

  別門初總攝頌曰
  近圓知日數  界別不入地
  界邊五眾居  不截皮生肉

  第一子攝頌曰
  近圓男女狀  非近圓為師
  難等十無師  莫授我七歲

  爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。具壽鄔波離來詣佛所。禮雙足已在一面坐。合掌恭敬白佛言。世尊。若苾芻與他受近圓時。彼若根轉。得名善受不。佛言。是受近圓。應可移向苾芻尼處。

  復次世尊。若苾芻與他男子受近圓時。而此男子作女人音聲女人意樂及形狀法式。此人得名為受近圓不。佛言。鄔波離。是受近圓。諸苾芻得越法罪。

  若苾芻尼與他女人受近圓時。而此女人作男子音聲男子意樂及形狀法式。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻尼得越法罪。

  若以不受近圓人為親教師。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻得越法罪。

  若人身有難事。自言我有。諸苾芻為受近圓。此人得名受近圓不。佛言。不名受近圓。諸苾芻得越法罪。

  若人身無難。事自言我。有諸苾芻為受近圓。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻得越法罪。

  若人實有難事。自言我無諸難。苾芻為受近圓。此人得名受近圓不。佛言。不名受近圓。諸苾芻無犯。

  若人實無難事復自言無。諸苾芻為受近圓。此人得名受近圓不。佛言。此名善受。

  若苾芻與出家者。未受十戒面受近圓。此人得名受近圓不。佛言。是受。諸苾芻得越法罪。

  若人受近圓時。親教師不現前。諸苾芻為受近圓。此人得名受近圓不。佛言。是受近圓。諸苾芻得越法罪。

  若人受近圓時。作如是語。莫授我近圓。諸苾芻為受。此人得名受近圓不。佛言。非受近圓。諸苾芻得越法罪。

  如世尊說。若人年滿七歲能驅烏鳥。應與出家者。大德。若有童子年始六歲。于僧食廚能驅烏鳥。此人應與出家不佛言。許滿七歲。此不應與若滿七歲不能驅烏與出家不。佛言。不應許能驅烏故。

  第二子攝頌曰。

  日數每應知  告白夜須減
  六日十八日  說戒不應頻

  爾時佛在室羅伐城。有婆羅門居士等。至苾芻所問言。阿離耶。今是何日。答言。不知。諸人告曰。圣者。外道之類于諸日數及以星歷悉皆善識。仁等亦應知日數星歷。云何不解而為出家。遂默不答。諸苾芻以緣白佛。佛言。我今聽諸苾芻知日數星歷。時諸苾芻悉皆學數星歷及以算法。便生擾亂廢修善業佛言。應令一人學數。雖聞佛教。不知誰當合數。佛言。應令眾首上座數之。是時上座忘失其數。使知事人亦不能憶。佛言。可作泥珠。或作竹籌。滿十五枚。每日移一。如此作時被風吹亂。佛言。應取十五枚竹片。可長四五指。一頭穿孔以繩貫之。掛壁要處。每日移一。時彼舉眾皆共移籌。佛言。上座及知事者應移。時有婆羅門居士至苾芻所問言。圣者。今是何日。彼便報曰。仁今可問上座及知事人。諸人告曰。仁等亦有計番。當直知日人耶。時諸苾芻默然無答。以緣白佛。佛言。應可作白普告眾人。時諸苾芻隨處告白。佛言。不應隨處作白。然于眾集。在上座前而為秉白。大眾應知。今是月一日。諸俗聞說復云。仁等。豈可不說半月黑白分耶。答言不作。苾芻白佛佛言。當稱黑白月分。應如是說若于晡后大眾集時。令一苾芻于上座前合掌而立一心恭敬作如是白。大德僧伽聽。今是黑月一日。仁等應為造寺施主及護寺天神并舊住天神各誦經中清凈妙頌。時諸苾芻雖復日日告白。不稱造寺施主名字。佛言。當稱造寺施主名字。亦應稱說明日設食施主名字。令彼施主所愿隨意福善彌增。若更有余施主皆同此說。及余天眾八部之類。師僧父母皆悉稱名。普及一切眾生。皆令福利增長。時諸苾芻聞是語已。即皆各說清凈伽他曰。

  所為布施者  必獲其義利
  若為樂故施  后必得安樂
  菩薩之福報  無盡若虛空
  施獲如是果  增長無休息

  時有施主。請諸苾芻當設供養。苾芻知已不為宣告施主名及以住處。佛言。應預宣告施主名字云。施主某甲。明日當為大眾設食。住在某處。復有婆羅門居士。至苾芻處問言。圣者。今是何日。答言。是十五日。彼復問曰。時人皆云十四日。如何仁等言十五耶。豈可苾芻不為減夜。答言。不作。時諸苾芻以緣白佛。佛言。應為減夜。時諸苾芻頻于半月而為減夜俗人問言。圣者。今是何日。答是十四。彼言。圣者。時人皆云十五日。如何仁等頻于半月而為減夜。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等不應頻于半月而減其夜。然須計時過月半已。應為減夜(謂從正月十六日至二月十五日為一月。從二月十六日至月盡。即是月半。令減一夜為其小月。余皆仿此。為東西不同故)如是一歲總有六日。是十四日有六日。是十五日為長凈事。時有婆羅門居士。來問苾芻曰。圣者。今是何月。答言。今是室羅末拏月(當五月十六日已去至六月十五日)彼復問言。圣者。諸人咸云阿沙荼月(從四月十六日至五月十五日)仁等乃云室羅末拏月。豈可仁等不為閏月耶答言。不為。人皆共笑。時諸苾芻以緣白佛。佛言。應為閏月。時諸苾芻于每年中恒為閏月。俗人來問圣者。今是何月。答言。是阿沙荼月。彼復問言。圣者。諸人咸云今是室羅末拏月。仁等乃云是阿沙荼月。豈可仁等于每年中為閏月耶。答言。如是。同前譏笑。苾芻以緣白佛。佛言。不應于年年中而作閏月。應至六歲方為閏月(即是五六當三十月。此謂古法與今不同)時有國王。至二年半便為一閏。苾芻不隨。人共嫌恥。佛言。苾芻應隨王法為其閏月。若星道行參差者。亦應隨其星道而數用之。是故汝等應可識知日月星分與俗同行。令諸外道來求過者不得其便。大德。頗有苾芻住處令授學人得說戒不。佛言。不得。

  第三子攝頌曰。

  界別不告凈  亦不為羯磨
  乘空不持欲  解前方結后

  爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。住界內人得向界外者告清凈不。佛言。不得。住界外人。得向界內者告清凈不。佛言。不得。住界內人。得為界外者作羯磨不。佛言。不得。住界外人。得為界內者作羯磨不。佛言。不得。若有乘空持欲去時。成持欲不。佛言。不成。應更取欲。若不解前界。得結后界不。佛言不得。應以白四解前然后方結。

  第四子攝頌曰。

  不入界舍界  樹界有世尊
  不越及可越  羯磨者身死

  具壽鄔波離請世尊曰。頗得以界入余界不佛言。不得。有幾種界不相涉入。佛言。謂小壇場及現停水處。并苾芻苾芻尼界。此皆不入若先結界有幾種舍法。佛言。有五。一謂大眾悉皆歸俗。二謂大眾同時轉根。三謂大眾決心舍去。四謂大眾俱時命過。五謂秉白四羯磨解。得以一樹為二界標不。佛言。各取一邊得為三界標。或為四界標。量知分齊皆得成就。

  爾時世尊。在迦尸國人間游行。遇到一處遂便微笑世尊常法。若微笑時。即于口中。出五種色青黃赤白及以紅光。或時下照或復上升。其光下者。至等活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。號叫地獄。大號叫地獄。燒然地獄。大燒然地獄。無間地獄。皰形地獄。連皰地獄。阿吒吒地獄。阿呵呵地獄。阿呼呼地獄。青蓮花地獄。紅蓮花地獄。大紅蓮花地獄。如是等處。若受炎熱皆得清涼。居處寒冰便獲溫暖。彼諸有情各得安樂。皆作是語。我與汝等。為從此死生余處耶。

  爾時世尊令彼有情生信心故。復現余相。彼見相已咸作是語。我等不于此死而生余處。然我必由希有大人威神力故。令我身心現處安樂。既生敬信。能滅地獄所有諸苦。于人天處受勝妙身。當為法器得見真理。其光上升者。從四大王眾天。至三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天。梵眾天梵輔天大梵天。少光天無量光天極光凈天。少凈天無量凈天遍凈天。無云天福生天廣果天。無煩天無熱天善現天善見天乃至色究竟天。于此光中演說苦空無常無我等法。并說二伽他曰。

  汝當求出離  于佛教勤修
  降伏生死軍  如象摧草舍
  于此法律中  常為不放逸
  能竭煩惱海  當盡苦邊際

  時彼光明。遍照三千大千世界已。還至佛所。若佛世尊說過去事。光從背入。若說未來事。光從胸入。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事。光從膝入。若說力輪王事。光從左手掌入。若說轉輪王事。光從右手掌入。若說天事。光從臍入。若說聲聞事。光從口入。若說獨覺事。光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提事。光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂而入。時具壽阿難陀。合掌恭敬而白佛言。世尊。如來應正等覺熙怡微笑。非無因緣。即說伽他而請佛曰。

  口出種種妙光明  流滿大千非一相
  周遍十方諸剎土  如日光照盡虛空
  佛是眾生最勝因  能除憍慢及憂戚
  無緣不啟于金口  微笑當必演希奇
  安詳審諦牟尼尊  樂欲聞者能為說
  如師子王發大吼  愿為我等決疑心
  如大海內妙山王  若無因緣不搖動
  自在慈悲現微笑  為渴仰者說因緣

  爾時世尊告阿難陀曰。如是如是。阿難陀非無因緣。如來應正等覺輒現微笑。阿難陀。此地方所。乃是過去迦攝波佛。為聲聞眾說法之處。時阿難陀聞是語已。疾疾取七條衣疊為四重。白佛言。世尊。我已敷座。愿佛知時可于斯坐。冀令此地有二正覺受用之處。謂迦攝波佛及今世尊。佛告阿難陀曰。善哉善哉。我雖不說汝自知時。爾時世尊即便就座。復告阿難陀曰。此地方所。是迦攝波佛所住之寺。此是經行處。此是廊宇門屋洗足之處。此是凈廚地。此是浴室處。汝等應知。是時鄔波離白佛言。世尊。如佛所說。凈不凈地者。不知齊何名凈不凈。佛言。乃至正法住世。有凈不凈。正法若滅。悉皆不凈。世尊。齊何名正法住世。云何名滅。佛告鄔波離。乃至有秉羯磨。有如說行者。是則名為正法住世。若不秉羯磨。無如說行。是則名為正法滅壞。

  復白佛言。若無上大師在于界外。苾芻得秉羯磨不。佛言。不得。若大師在于界內。余人得秉羯磨不。佛言。得又得以世尊足僧數不。佛言不得。佛寶僧寶體差別故。于不可越界得越過不。佛言。不得。大德。不知有幾不可越界。佛言。有其五種。謂苾芻界苾芻尼界小壇場現停水處二界中間。大德。若有深塹及以河澗。不可越界。頗得越不。佛言。若常有橋梁。越之非咎。如其橋梁破壞。得齊幾時名不失界。佛言。得齊七夜。此據有心修理。無心修理隨破即失。若有苾芻。正結界時。秉羯磨者忽然命過。得成結不。佛言。若知標相。所作羯磨已秉多分。此雖命過得成結界。若未知標相。所秉羯磨未過多分。此時命終。不成結界。若苾芻尼結界成不。準此應知。

  第五子攝頌曰。

  地墻等秉事  結界無與欲
  但于一處坐  得為四羯磨

  緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。在地居人。共地居者遙秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。與欲得成。大德。在地之人與墻頭者共秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。大德。在地之人。與樹上者共秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。大德。在地之人。與居空者共秉羯磨。得成秉不。佛言。不成。應知以樹墻空為頭。各有四句亦如是。如世尊說。有百一羯磨。幾合與欲。幾不合與欲。佛言。唯除結界。余并與欲。大德。若以神變幻術而作標相。得為標不。佛言。不得。神力幻術非實有故。或以日月星宿為標相者。得成標不。佛言。不得。日月星宿非定住故。若以水波浪得成標不。佛言。不得。由其波浪疾移轉故。若苾芻為他持欲凈乘空而去。此得名為持欲凈不。佛言。不成。應更取欲。若有苾芻。秉一羯磨于四住處。并得成不。佛言。得如其四界。各有四人事現前者。各于其處別置三人。時秉法者。或席或床或板或薦。壓四界上而秉羯磨。以秉法者添彼四數。咸成作法。如是若于四界。有別事起。作七羯磨等。謂驅擯羯磨。今怖羯磨。折伏羯磨。求謝羯磨。不見罪羯磨。不如法悔羯磨。不舍惡見羯磨若作此等羯磨之時。其秉法人。在彼四界角相近處。若以席板床薦總壓而坐。秉法皆成。

  第六子攝頌曰。

  大界兩驛半  下水上山巔
  異見明相過  五眾受七日

  具壽鄔波離請世尊曰。如世尊說。應結大界者。齊幾許來是大界量。佛言。大界者。齊兩踰膳那半。應可結之(言踰膳那者當三十里。是此一驛。由旬者訛也。欲令易了故有言驛之處)若過兩踰膳那半亦是界不。佛言。若過非界。向下齊何名為大界。佛言。齊至水來名為大界。兩踰膳那半外方至水者。此之剩處得名界不。佛言。不是。向上齊何名為大界。佛言。上至樹抄或齊墻頭。名為界分。大德。兩踰膳那半外方至抄頭斯之剩處得名界不。佛言。不是。若上山巔齊何名界。佛言。齊其水處。兩驛半外方至其水。亦名界不。佛言。不是。世尊。若于夏中僧伽破壞。時有苾芻。故從法黨向非法黨。為是破夏為非破耶。佛言。此之苾芻。樂其異見至惡黨處。經明相時。便即破夏。若不樂異見至惡黨處。雖過明相不名破夏。如世尊說。若在夏中有緣須出。應受七日去者。不知何人應受。佛言。所謂五眾。苾芻苾芻尼正學女求寂求寂女。此于何處應受。佛言。可于界內隨意。可向一苾芻前合掌而住作如是語。具壽存念。我苾芻某甲于此住處或前或后三月夏安居。我苾芻某甲。為僧伽事故。守持七日出界外。若無難緣還來此處。我于今夏在此安居。如是三說。或有六日事來乃至一日。準七日應受。具如余處。

  第七子攝頌曰。

  五眾坐安居  親等請日去
  于經有疑問  求解者應行

  具壽鄔波離請世尊曰。如世尊說。應夏安居者。未知誰合安居。佛言。五眾合作。所謂苾芻苾芻尼正學女求寂求寂女。在于屏處對一苾芻。當前蹲踞作如是說。具壽存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我苾芻某甲。亦于五月十六日作夏安居。我苾芻某甲。于此住處界內前三月夏安居。以某甲為施主。某甲為營事人。某甲為瞻病人。于此住處。乃至若有圮裂穿壞。當修補之。我于今夏在此安居。第二第三亦如是說。或前或后隨意應作。應知尼亦對尼。準苾芻作。其求寂應對苾芻。正學女求寂女對尼應作。如世尊說。苾芻坐夏之時。若有鄔波索迦等請喚之事。守持七日去者。若有外道及親族等請喚。亦得去不。佛言。此亦應去。若于三藏有疑須欲咨問。亦得去不。佛言。得去。若苾芻未得求得未解求解。未證求證及有疑心。須往開決。為斯等事。亦得守持七日去不。佛言。皆得。若受一日二日等。準此應作。

  根本說一切有部尼陀那卷第一。

  大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五日景申。

  三藏法師大德沙門義凈宣釋梵本并綴文正字。

  翻經沙門吐火羅大德達磨[禾*未]磨證梵義。

  翻經沙門中天竺國大德拔努證梵義。

  翻經沙門罽賓國大德達磨難陀證梵文。

  翻經沙門淄州大云寺大德慧沼證義。

  翻經沙門洛州崇光寺大德律師道琳證義。

  翻經沙門福壽寺主大德利明證義。

  翻經沙門渭州太平寺大德律師道恪證義。

  翻經沙門大薦福寺大德勝莊證義。

  翻經沙門相州禪河寺大德玄傘證義筆受。

  翻經沙門大薦福寺大德智積證義正字。

  翻經沙門德州大云寺主慧傘證義。

  翻經沙門西涼州白塔寺大德慧積讀梵本。

  翻經婆羅門右驍衛翊府中郎將員外置宿衛臣李釋迦讀梵本。

  翻經婆羅門東天竺國左屯衛翊府中郎將員外置同正員臣翟金剛證義。

  翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊金羅證梵本。

  翻經婆羅門左領軍衛中郎將迦濕彌羅國王子臣何順證義。

  翻經婆羅門東天竺國左領軍右執戟直中書省臣頗具讀梵本。

  翻經婆羅門龍播國大達官準五品臣李輸羅證譯。

  金紫光祿大夫守尚書左仆射同中書門下三品上柱國史舒國公臣韋臣源監譯。

  尚書右仆射同中書門下三品上柱國許國公臣蘇環監譯。

  特進行太子少師同中書門下三品上柱國宋國公臣唐休璟監譯。

  特進太子少保兼揚州大都督同中書門下三品監修國史上柱國彭國公臣韋溫監譯。

  特進同中書門下三品修文館大學士監修國史上柱國趙國公臣李嶠筆受兼潤色。

  特進侍中監修國史上柱國公臣韋安石監譯。

  侍中監修國史上柱國越國公臣紀處訥監譯光祿大夫行中書令修文館大學士監國史上柱國郢國公臣宗楚客監譯。

  中書令監修國史上柱國酂國公臣蕭至忠監譯。

  翻經學士銀青光祿大夫守兵部尚書門下三品修文館大學士上柱國逍遙公臣韋嗣立。

  翻經學士中散大夫守中書侍郎同中書門下三品著紫佩金魚修文館學士上柱國臣趙彥昭。

  翻經學士太中大夫守秘書監員外置同正員修國史修文館學士上柱國臣劉憲。

  翻經學士銀青光祿大夫行中書侍郎修文館學士兼修國史上柱國朝陽縣開國子臣岑義。

  翻經學士通議大夫守吏部侍郎修文館學士兼修國史上柱國臣崔湜。

  翻經學士朝議大夫守兵部侍郎兼修文館學士修國史上柱國臣張說。

  翻經學士太中大夫檢校兵部侍郎騎尉修文館學士安平縣開國子臣崔日用。

  翻經學士朝請大夫守中書舍人兼檢校吏部侍郎修文館學士經車都尉臣盧藏用。

  翻經學士銀青光祿大夫行禮部侍郎修文館學士修國史上柱國慈源縣開國子臣徐堅貞。

  翻經學士正議大夫行國子司業修文館學士上柱國臣郭山惲。

  翻經學士禮部郎中修文館直學士輕車都尉河東縣開國男臣薜稷。

  翻經學士正議大夫前蒲州刺史修文館學士上柱國高平縣開國子臣徐彥伯。

  翻經學士中大夫行中書舍人修文館學士上柱國臣李乂。

  翻經學士中書舍人修文館學士上柱國金鄉縣開國男韋元亙。

  翻經學士中大夫行中書舍人修文館學士上柱國臣馬懷素。

  翻經學士朝請大夫守給事中修文館學士上柱國臣李適。

  翻經學士中書舍人修文館學士上柱國臣蘇颋。

  翻經學士朝散大夫守著作郎修文館學士兼修國史臣鄭愔。

  翻經學士朝散大夫行起居郎修文館直學士上護軍臣沈佺期。

  翻經學士朝請大夫行考功員外郎修文館直學士上輕車都尉臣武平。

  翻經學士著作佐郎修文館直學士臣閻朝隱。

  翻經學士修文館直學士臣符鳳。

  書手秘書省楷書令史臣趙希令寫。

  孔目官文林郎少府監掌治署丞臣殷庭龜。

  判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植。

  使金紫光祿大夫行秘書監檢校殿中監兼知。

  內外閑廄隴右三使上柱國嗣號臣王邕。

  第八子攝頌曰。

  假令不截衣  有緣皆得著
  衣可隨身量  若短作篅衣

  具壽鄔波離請世尊曰。不割截衣得守持不。佛言。不得。若有難緣者得。著不割截衣。得入聚落不。得往俗舍不。得入外道住處不。佛言。并皆不得。必有難緣著亦無犯。著不割截衣。得于外道舍坐不。佛言。不得。若外道不在舍時坐亦無犯。如世尊說。稱肘量衣方合持者。若人身大肘短。亦依肘量而作衣耶。佛言。此人應取身量為衣。設取身量仍不周遍。佛言。若不遍者。應縫作厥蘇洛迦衣而守持之(此譯為篅長四肘闊二肘。縫之使合。入中牽上。以絳系之。述如余處。昔云只修羅者。人皆不識其事。此則形如小篅。是尼五衣之數也應為裙)

  第九子攝頌曰。

  不畜五種皮  由有過失故
  開許得用處  齊坐臥容身

  具壽鄔波離白佛言。世尊。如世尊說。象王之皮不作鞋用者。余之象皮得為鞋。不佛。言此亦不。得所以者。何此象亦有鼻牙力故。如世尊說。智馬之皮不應將作鞋者。余馬之皮得為鞋不。佛言。不得。此亦能走有大力故。如世尊說。師子虎豹之皮不應用為鞋者雖非此獸是此類皮。得用作不。佛言。不得。斯等亦有爪牙力故。如世尊說。若此諸獸皮皆不應坐。余合坐者。齊大小來而得畜用。佛言。齊容坐處應畜如世尊說。皮合臥者。齊大小皮應臥。佛言。才可容身畜之無犯。

  第十子攝頌曰。

  生肉及諸醋  有五種不用
  痔病爪不傷  回施知希望

  爾時薄伽梵在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。如大德說。開西羯多苾芻為病因緣得食生肉者。不知于何處當取。佛言。于五屠人處取云何為五。謂是殺羊雞豬捕鳥獵獸者。大德。誰當合取。佛言令。敬信者取。令誰授與。佛言。還遣信人。于此城中時有苾芻。身遭疾苦詣醫人所問曰。我有痟渴病。賢首。愿為處方。醫人答言。宜可服酥必當平復。苾芻報曰。佛未聽許為病服酥。醫人答曰。世尊大悲。為病所須亦應開服時諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻。為病醫遣服酥者。應可服之。時病苾芻。雖已服酥仍患渴逼。醫人問曰。尊者。服酥氣力何似。苾芻答曰。猶被渴逼。醫人報曰。酥不差者。酸漿諸醋何不飲之苾芻答曰。世尊不許非時而飲。云何得服。醫人報曰。世尊慈悲。為病所須亦應聽服。時諸苾芻以緣白佛。佛言。我今開許。應飲醋漿。時諸苾芻不知何者醋漿。如何當飲。復往白佛。佛言。醋漿有六。皆可服用。一大醋。二麥醋三藥醋。四小醋。五酪漿。六鉆酪漿。此等酸漿若欲飲時。應以少水渧之作凈。仍用絹疊羅濾。澄清如竹荻色。若時與非時。有病無病飲皆無犯。勿致疑惑。言大醋者。謂以砂糖和水置諸雜果。或以蒱桃木榓余甘子等。久釀成醋。麥醋者。謂磨[麩-夫+黃]麥等雜物令碎釀以成醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等果釀之成醋。小醋者。謂于飯中投熱饙汁及以飯漿續取續添長用不壞。酪漿者。謂酪中漿水。鉆酪漿者。謂鉆酪取酥。余漿水是。

  于此城中時有苾芻。身患痔病。其頭下出。便以爪甲截去。極受苦痛逼切身心不能堪忍。便生是念。我遭此苦極為難忍。世尊大慈寧不哀愍。爾時世尊。由大悲力之所引故。至苾芻所問言。苾芻。汝何所苦。時病苾芻即便合掌。瞻仰世尊。憂情內感流淚哽噎。具以病苦而白世尊。佛告苾芻。豈我先時不遮汝等患痔病者不應截去。白言。世尊。佛已不許。若爾何故汝今作如是事。白言。世尊。為苦所逼。佛言。為苦逼故汝無有犯。今告汝等。雖患苦逼。不以爪甲等而截其痔。然治痔病有其二種。或時以藥或復禁咒。若有苾芻。雖遭苦痛。其痔不應自截。亦不使他截。如違教者得越法罪。

  爾時世尊告諸苾芻曰。此痔病經。我于余處已曾宣說。今為汝等更復說之。若誦持者必得除差。若有誦者。乃至盡形終無痔病共相逼惱。亦得宿命智。能憶過去世時七生之事。即說咒曰。

  怛侄他 阿魯泥(去) 末魯泥鼻泥 俱麗婆鞞世沙婆鞞 三婆鞞 莎訶。

  汝等苾芻。若誦咒時復作是說。于此北方有大雪山王。中有大樹。名薜地多樹有三花。一名相續。二名柔軟。三名干枯。如彼枯花至干燥時即便墮落。我之痔病。或是風痔熱痔癊痔血痔糞痔及余諸痔。亦皆墮落干燥。勿復血出膿流致生苦痛。即令干燥莎訶。

  又復咒曰。

  怛侄他 苫謎 苫末泥(去) 莎訶。

  時諸苾芻聞佛說已歡喜奉行。

  爾時世尊。于釋迦住處在那雉商人聚落。是時彼村有一長者。素有信心情懷喜舍。造一住處。奉施尊者羅怙羅。爾時尊者住未多時。執缽持衣人間游行。長者聞去作是思惟。尊者游行未知來不。便將此寺奉施僧伽。羅怙羅隨情游訖執持衣缽。還詣那雉商人處。問知施僧。即往佛所頂禮雙足。而白佛言。有一長者素有信心。情生敬重造一住處。獨施于我。住少多時。我有緣出去。后不久將施余僧。我欲如何。愿佛為決。世尊告曰。汝可詣彼長者之處作如是言。仁不于我若身語意曾生片許厭惡心耶。羅怙羅奉。佛教已。詣長者處告曰。仁非于我若身語意曾生片許厭惡心耶。長者答曰。我于尊處曾無此意。羅怙羅還詣佛所具陳長者無厭舍心。爾時佛告阿難陀曰。汝往詣彼那雉村中。現住苾芻總令集在供侍堂處。時阿難陀奉佛敕已。便詣彼村至住處已。告苾芻曰。應可并集供侍堂中。時阿難陀既言告已。還詣佛所頂禮雙足。而白佛言我已往彼那雉村中。謹宣圣旨。現住苾芻咸皆已集。爾時世尊。將諸苾芻及羅怙羅。至彼寺已就座而坐。告諸苾芻曰。汝等應知。若有施主。以所施物施一別人。后時復回此物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。名不凈受用。如是若更回與二人。或與三人或與僧伽。斯等皆名施不如。法受不如法不凈受用。汝等苾芻。若有施主。以所施物施二別人。后時復回此物施一別人。此則施者受者俱名非法。所有受用皆是不凈。如是若更回與二人三人或與僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不凈。汝等苾芻。若有施主。以所施物施三別人。后時復回此物。施一二三人或與僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不凈。汝等苾芻。若有施主。以所施物施與僧伽。后時復回此物。施與一二三人與余僧伽。施者受者俱名非法。所有受用皆是不凈。若先施苾芻僧伽。后回與尼僧伽。或復翻此。皆名不凈。汝等苾芻。若其僧伽破為二部。先施此部。復將此物回與彼部。乃至皆是不凈受用。汝等苾芻。若施一人不回與一人。施者受者皆名如法。所有受用皆名清凈。如是若施二人三人僧伽。此尼此部更不回與余者。乃至受用皆名清凈。如上廣說。汝等苾芻。前是施后非施。汝等苾芻。地屬于王。物屬于主。房舍臥具施主為主。衣缽資具苾芻為主。所有施寺等物。若有破落。施主應自修補。不應持此回施余人。先施是施后非施也。汝等苾芻。應與羅怙羅先所住處。若苾芻施彼與此。除有難緣得越法罪。諸苾芻既奉佛教。即便授與羅怙羅先時住處。

  如世尊說。應作五年及六年頂發大會。時有敬信婆羅門及諸長者。皆以種種餅果飲食奉施僧伽。時諸苾芻食皆不盡。便將所余持與求寂。時諸求寂既至明旦。還將餅果重與苾芻。苾芻問曰。汝于何處得此餅來。答言。是仁所惠。苾芻疑念。此之餅果是我食余。今更重餐準法有罪。以緣白佛。佛言若有希望心食。與時惡作。食便墮罪若無希望心與。有希望心食。與時無犯。食便墮罪。若有希望心與。無希望心食。與時得惡作。食時無犯。若無希望心與。無希望還得其食。二俱無犯。

  尼陀那別門第二總攝頌曰。

  分亡及唱導  張衣授學人
  重作收攝驅  求寂同墻上

  第一子攝頌曰。

  分亡者衣物  互無應互取
  見斗應須諫  隨頭向處分

  爾時佛在室羅伐城。有一長者。唯有一子。年既長大愛樂出家。于正法中而受圓具。忽遇疾苦因即命終。時諸苾芻衣缽及尸悉皆同棄。諸俗人見來白苾芻。我輩流俗現有兒孫所求易得。死人之物尚不輕棄尊者既是出家。復無男女。所有資財苦求方得。于死人物何故不收。諸苾芻答曰。世尊未許收死人衣。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻身亡所有衣缽不應棄擲。復有苾芻遇病而死。收取其衣露尸而送。俗人見嫌。佛言。不應露身而棄應以裙帔蓋身而送。時諸苾芻以好衣蓋。佛言。勿用好衣。時諸苾芻以破碎衣蓋。佛言。應以非好非惡處中衣蓋。時諸苾芻白佛。所余衣缽如何處分。佛言。有貧苾芻應可與之。時六眾類常多貧乏。佛言。勿與六眾。應從上座次第行與。少年苾芻竟不曾得。佛言。眾應同集先以言白。眾既和許可賣共分。

  緣處同前。有一苾芻忽然身死。所有衣缽。并寄苾芻尼邊。殯送事了。時諸苾芻知其身死。于尼處索。尼聞索時問曰。彼于何處死。答言。尼寺。尼言。在僧寺死物可屬仁。在尼寺死者。彼則是我同法兄弟。所有衣缽我合得之。尼既不還。苾芻白佛。佛言。不合與尼。苾芻應分。緣處同前。有一苾芻尼。遇病身死。所有衣缽在苾芻邊。諸苾芻尼詣苾芻所白言。尊者。尼名某甲。今已身亡所寄之衣愿尊見與。苾芻聞死便作是言。彼死之尼。即我同法姊妹。彼有衣缽我合得之。以緣白佛。佛言。應可還尼。緣處同前。有一苾芻游歷人間。到一聚落在俗人舍。忽然遇病因即命終。是時長者殯送既訖。為掌衣缽。時有諸苾芻尼游行至此。長者見已白言。圣者。先有苾芻于我家死。彼之衣缽咸在我邊。應可持去。時諸尼眾答長者言。亡苾芻衣。尼不合得。諸苾芻尼白苾芻知。苾芻以緣白佛。佛言若處無苾芻者。尼即應受。

  緣處同前。有一苾芻尼。執持衣缽游行人間。至一村內在俗人家。遇病身死。爾時家主送往尸林。為舉衣缽。有諸苾芻行至于此。長者見已白言。圣者。先有一尼于我家死。彼之衣缽咸在我邊。仁應將去。苾芻答曰。亡尼之物我不合得。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若于其處無尼眾者。苾芻應取。此亦無犯。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。若諸苾芻在俗人家而命過者。所有衣缽誰當合得。佛言。最初到者應得。若二人俱到。誰當合得。佛言。先索者得。若二俱索。誰當合得。佛言。二俱合得。或隨俗人情樂。與者當取。

  緣處同前。有二苾芻共相斗諍。諸余苾芻看斗而住。俗人見已作如是言。圣者。我是俗流。見他斗時尚為揮解。如何尊者看斗而住。苾芻報曰。此皆儜人好為斗諍。誰能為解。諸苾芻以緣白佛。佛言。應可止諫。不應看住。時諸苾芻。雖設言諫仍不止息。佛言。若諫不止者。應可與作舍置羯磨。有二苾芻。共為論議研核是非。因生嗔忿懷諍而住。時諸苾芻與作舍置。時彼二人作如是說。我等論議研尋道理。仁輩何因輒作羯磨。苾芻報曰。斗諍之人佛令舍置。由此因緣與汝羯磨。以緣白佛。佛言。不應如是為作羯磨。若現有二師者。應為諫誨。若滿十夏離依止者。諸苾芻應諫。若不止者。眾應與作舍置羯磨。具壽鄔波離請世尊曰。若有苾芻。于兩界中而命過者此之衣缽誰當合得佛言。隨頭向處合得。若頭在兩界。此欲如何。佛言。二處俱得。

  第二子攝頌曰。

  唱導乘車輿  得衣應舉掌
  僧伽獲衣利  凡圣可同分

  爾時佛在室羅伐城。時此城中。先多外道于此而住。由佛來至。令諸外道無復威光利養寡少。時諸俗流信外道者。皆悉乞求為興供養。給孤獨長者每于晨朝往詣佛所。路逢外道。從長者乞。欲為外道而興供養。長者見已作如是念。外道邪徒修習惡法。尚能告乞供養己師。如佛世尊。于諸經中作如是說。若不信者勸令生信。使其調伏住正法中。如其大師見聽許者。我告眾人。于此福田而興供養。作是念已。入逝多林頂禮世尊在一面立。即以上事具白世尊。唯愿聽我隨情告乞供養佛僧。世尊告曰隨意應作。長者即便巡行告乞。時諸居士及婆羅門咸白長者曰。若諸圣眾共來乞者。我等福利倍更增多。是時長者以緣白佛。佛告苾芻。應與長者共相借助。時諸苾芻既奉教已。便與長者相隨告乞。諸人告曰。若布施時稱我名字普告知者。斯曰善哉。世尊告曰。若有施主奉物之時。當唱其名為作咒愿。然后當受。便遣俗人唱其名字。諸人報曰。若令圣眾唱我名者。其福增多。佛言。應令苾芻唱其名字。時有施主。將其財物就寺而施。佛言。若來寺中者。亦為稱名咒愿方受。時彼苾芻周遍宣告。唱導之時眾人云集。共相排逼不暇近前。佛言。其唱導者應可乘車或升高輿。若時暑熱或遭風雨。佛言。應為幰蓋遍覆其身。一面開門人多闐噎。佛言。應開四門令四人唱導。時給孤獨長者巡告之時。多獲上疊百千萬雙及余資財其數巨億。便作是念。今我求乞多獲珍財。我今宜應設大施會。佛及圣眾普皆供養。當持此物安在眾前一時奉施。作是念已。于逝多林所以種種繒彩周匝莊嚴。三衣資具架上盈滿。各令諸人而為守護。便禮佛足白言。世尊。我欲明日廣設大會奉佛及僧。是時世尊默然而受。給孤長者即于其夜。備辦種種上妙飲食。明旦寺中敷設座褥。往白時至。佛與大眾咸皆就座。飲食竟收缽已。嚼齒木澡漱訖。長者以諸衣物置上座前。即便前禮佛足白言。世尊。于此人間幾是福田。佛言。有二。謂學及無學。學人差別有十八種。無學之人有其九種。是謂福田。堪銷物利。云何十八種有學人。謂預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向隨信行隨法行信解見至家家一間中生有行無行上流。是名十八。何等名為九種無學。謂退法思法護法住法堪達法不動法不退法慧解脫俱解脫。是名為九。

  爾時世尊作是語已。復說頌曰。

  于此世間學無學  是可恭敬應供養
  質直身語心清凈  施此福田招大果

  時給孤獨長者。在上座前立請宣唱人。唯愿圣者。作如是白。若是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應禮拜。無上福田。堪受世間所有物利者。此之衣物隨意當受。其宣唱者。在上座前立作如是白。大德僧伽聽。若是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應禮拜。無上福田。堪受世間所有利物者。此之衣物隨意當受。是時大眾聞告白已。諸有遠離貪嗔癡者。作如是念。給孤長者作是宣告。若是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應禮拜。無上福田。堪受世間所有利物者。此之衣物隨意當受諸阿羅漢作如是念。我是僧中獲無上果。于此物利應合受用。如世尊言。汝等苾芻自有勝善。當須內秘現粗惡相。我今如何為此衣利自揚己德。而云我是無上離欲之人。作是念已皆默然住。諸有余惑尚未盡者。亦作斯念。此物擬施無上福田。我惑未盡。是不應得。彼亦默住。諸有具縛異生亦作是念。此施無上福田。我今具縛灼然無分。是時眾中竟無一人取其利物。爾時長者便作是念。我今豈與諸圣凡眾覆缽事耶。須臾之頃形容憔悴面色痿黃。往世尊所禮佛足已在一面坐。即以上事具白世尊。爾時世尊。知而故問具壽阿難陀曰。給孤長者以多衣物奉施大眾。何意眾中無人為受。阿難陀曰。給孤長者作如是白。于此眾中。若是世尊聲聞弟子。是合恭敬是應禮拜。無上福田。堪受世間所有利物者。此之衣物隨意當受。時諸大眾聞此白已。圣凡皆默。由此因緣。無人為受。爾時世尊告阿難陀曰。汝今宜去告諸苾芻。現住室羅伐城及以余處。皆令總集供侍堂中。時具壽阿難陀。奉佛教已。便往告眾令集堂中。還至佛所禮足。白言。大眾總集。愿佛知時。于時善逝便往堂中就座而坐。告諸苾芻曰。給孤長者多施衣服。何故汝等而無受者。時諸苾芻默然無對。于時大師知而故問阿難陀曰。何故苾芻我問之時默爾無答。時阿難陀即以前事具白世尊。佛告諸苾芻。豈非汝等先以信心來投于我出家離俗求涅槃耶。諸苾芻曰。如是世尊。佛言。汝等若以信心投我出家情求涅槃修凈行者。此諸苾芻所著衣服直一億金錢。所住房舍直金錢五百。所啖飲食具足百味。如是等事我皆聽受。汝并堪銷若有苾芻破重戒者。于僧住處。乃至不銷一口之食。僧伽藍地不容一足。何以故。汝等應知。破戒之人有十種過失。自知我是破戒惡人他亦知是破戒之者。所有天神不來親附。同梵行者知法善人。咸生輕賤。罪惡音響四遠共知。未證悟者不復能證。已證法者悉皆退失。曾所聽聞咸皆忘念。命欲終時心生懊惱。舍命之后生地獄中。又諸苾芻。應知受用有其五種。一者為主受用。二者父財受用。三者聽許受用。四者負債受用。五者盜賊受用。云何為主受用。謂阿羅漢永除三毒。云何父財受用。謂諸學人尚有余惑。云何聽許受用。謂淳善異生于戒清凈勤修禪誦無懈怠心。云何負債受用。謂雖防禁戒而不勤修覺品善法。云何盜賊受用。謂于四重禁中隨犯其一。是故汝等知是事已應當修學。然此長者。所施衣物及獲余利。大眾應可平等共分。

  第三子攝頌曰。

  有張有不張  有出有不出
  若在于界外  聞生隨喜心

  爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣在于眾中而非張衣耶。佛言有。若苾芻共張衣時。不與他欲而便昏睡或時入定。此人雖復處在眾中。不得名為共張衣也。然而大眾名善張衣。頗有苾芻僧伽共張羯恥那時而不領受成張衣不。佛言有。若苾芻僧伽共張衣時。與他欲已或時入定或復睡眠。雖不覺知亦成張衣。頗有苾芻僧伽共出羯恥那時雖在眾中不名出衣耶。佛言有。若苾芻僧伽出衣之時。不與他欲而便入定。或復睡眠。此人不名出衣然而僧伽得名出衣。頗有苾芻僧伽共出衣時身在眾中心不領受名出衣耶。佛言有若苾芻僧伽出衣。與他欲已或入定睡眠。然而僧伽成共出衣。若有苾芻出于界外。聞眾已出羯恥那衣。生隨喜心亦名出衣。

  第四子攝頌曰。

  授學等不秉  作法不成訶
  十二人成訶  不凈犯根本

  緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰。授學之人得秉一切羯磨法不。佛言。不得。若半宅迦等諸有難人得不。佛言。不得。其授學之人合行籌不。佛言。不得。犯四重人得行籌不。佛言。不得。如世尊說。如為彼人作如法羯磨。彼人訶不成訶者。若為彼人作非法羯磨。其人訶成訶不。佛言。此即成訶若十二種人眾差遣時作如是語不須差我。此等諸人訶成訶不。佛言。此得成訶。然此等人據其兩事。我密意說訶不成訶。謂不清凈人。大德。如世尊說。不清凈人訶不成訶者。云何名不清凈。佛言。四他勝中隨犯一事。斯即名為不清凈人(言據兩事者。一為作如法羯磨。二是不清凈人)

  第五子攝頌曰。

  更應重作法  勿使求寂行
  守護善用心  見處離聞處

  緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰。如授學人為他作法。秉羯磨已作法成不。佛言。不成。應須更作。犯四重人亦皆如是。時有求寂欲受近圓。彼親教師為辦衣缽。二師及證皆為喚來為有他緣使令出界。彼之親族聞欲近圓。來覓求寂見便將去。妨廢勝業障礙近圓。時諸苾芻以緣白佛。佛言如轉輪王最大長子已受灌頂將登位時。晝夜令人防護看守。此之求寂亦復如是。將近圓時極須防護。凡有求寂欲受近圓。汝等不應使令出外置在見處離于聞處。向眾虔誠合掌而住。

  第六子攝頌曰。

  收攝于界內  于眾心降伏
  截柱及門框  尼等同驅擯

  緣處同前。鄔波離請世尊曰。如世尊說。若為其人已作令怖羯磨。后于眾中求乞收攝為解羯磨。具足幾法應收攝耶。佛言。具其五法方為收攝。一者心有踴悅。二者于眾順伏。三者于罪請除。四者表申禮敬。五者于其斗緣皆悉舍棄。大德。在何處所為作解法佛言。可于界內。如世尊說。斗諍苾芻應可為作令怖羯磨。正秉法時現不相伏者。此欲如何。佛言為擎衣缽驅令出界。不肯出去。抱門柱者。所抱門柱咸可截卻。若抱門框亦須斬截。所損柱門誰合料理。佛言。大眾或可教化共俗修營。若苾芻尼為合斗者。此欲如何。佛言。作法驅擯一準苾芻。二眾求寂及正學女。若眾為作驅擯羯磨。不肯去者并可同前。大德。若苾芻若苾芻尼行污家時。亦應為作驅擯法耶。佛言。應作二眾求寂及正學女。皆同如是。

  第七子攝頌曰。

  破戒應驅逐  伏處亦皆除
  惱俗愿收謝  余眾咸同此

  緣處同前。鄔波離請世尊曰。如世尊說。破戒苾芻應驅擯者。誰當作擯。佛言。僧伽若不伏時。為持衣物驅之令出。抱柱門框并悉同前。大德。如世尊說。若有苾芻。與諸居士共相輕毀。應可為作求謝羯磨。若與苾芻共相輕毀。亦應與作求謝法不。佛言。應作。大德。若于尼處及下三眾為輕毀者。亦應與作求謝法不。佛言。亦作。尼及下眾。若更互相惱亦皆如是。為作羯磨及驅擯法。

  第八子攝頌曰。

  與求寂令怖  為受成近圓
  五法成就時  五夏離依去

  具壽鄔波離請世尊曰。若大眾為求寂作令怖法。后時大眾授彼近圓。得成受不。佛言。成受近圓。授者得罪應先為其人作解羯磨。如世尊說。五法成就年滿五夏得離依止隨處游行。乃至十夏所到之處仍須依止者。如其四夏五法成就。得離依止隨處游不。佛言。不得。令滿五夏故。已滿五夏五法仍虧。得離依止不。佛言。不得。五法虧故。年至三夏善通三藏。具證三明除盡三垢。此人亦須依止師不。佛言。此亦須依制教定故。若滿五夏五法成就許往人間隨情游履。如其到處。得齊幾日無依止師。佛言。得至五夜。此據有心。若無心求一夜不得。于僧受用飲食之類。皆不合受。

  第九子攝頌曰。

  同分非同分  有齊限及無
  有覆無覆殊  名一種便異

  具壽鄔波離請世尊曰。如大德說。有同分罪非同分罪。何者是耶。佛言。同分罪者。謂波羅市伽望波羅市迦。名為同分若望余部。名非同分。下之四部同分亦然。如世尊說。有齊限罪無齊限罪。何者是耶。佛言。若有苾芻。不能記憶罪及夜數。名無齊限。若有能憶知罪及夜名有齊限。如佛所說。有覆藏罪無覆藏罪。何者是耶。佛言。覆有二種。一者覆夜。二者覆心。若有苾芻。雖覆其夜不名為覆。若覆其心便名為覆。世尊。于諸罪處說有名種。何者是名何者是種。佛言。波羅市迦謂之為名。此所作事謂之為種。下之四部名種亦然。

  第十子攝頌曰。

  不墻上行法  非于一二三
  不對破戒人  不取授學欲

  緣處同前。如世尊說。若有苾芻。欲行波利婆娑及摩那[卑*也]者應可與法。時六眾苾芻棄彼界處。于垣墻上而行其法。諸苾芻問六眾言。仁何所為。六眾答曰。我行波利婆娑。諸苾芻曰。斯乃覆藏。何成行法。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等不應于垣墻上而行其法。亦復不應于一苾芻及二三苾芻處而行其法。宜于四苾芻中。或時過此。行治罰法。時六眾苾芻。行其復本波利婆娑。于四授學人處取法而行。佛言。不應于彼授學人處行復本法。亦不應于四波利婆娑人處作其行法。不應于四波羅市迦人令其秉法受其行法。非三犯重人加一清凈人。亦非加二加三。如為一人作行覆藏法時。諸大眾并悉清凈。復須同見乃至六夜出罪。咸須清凈。鄔波離白佛言。授學之人得與其欲不。佛言。不得。得受此人欲不。佛言。得。由是苾芻故。

  尼陀那別門第三總攝頌曰。

  圓壇求寂墮  一衣煙藥器
  鐵椎發及門  不應隨鐵作

  第一子攝頌曰。

  圓檀及天廟  兩驛半依止
  無缽不度人  缽等不書字

  爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。隨處洗缽及以濯足。遂令其地多諸蠅蟻。時婆羅門及諸居士問苾芻曰。此是圣者便利處耶。苾芻答言。非是便利。是我洗缽濯足之所。居士聞已遂生譏嫌。作如是語。但諸苾芻咸不凈潔。洗缽濯足不擇處所。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應隨處洗缽濯足。汝等當知。若洗缽處應可涂拭作小水壇。時諸苾芻作圓曼荼羅。居士見已咸作是言。諸釋迦子供養于日。世尊告曰。不應圓作。時諸苾芻作曼荼羅形如半月。居士復言。苾芻事月。佛言。壇有二種。一如槊刃。二如甕形。或可隨彼水流勢作。若作日月形曼荼羅者。得惡作罪。若為三寶隨何形勢。悉皆無犯。

  爾時世尊。為摩揭陀國大臣婆羅門名曰行雨。略宣法要。說伽他曰。

  若正信丈夫  供養諸天眾
  能順大師教  諸佛所稱揚

  時六眾苾芻即便供養羯吒布呾那摩登伽瞿利迦天。時婆羅門及諸居士咸作是言。圣者。既于善說法律之中而為出家。寧容反更敬事天神。時諸苾芻以緣白佛。佛言。我為俗人密意而說。非是汝等苾芻所為。是故汝等。于諸天神勿為敬事。時有苾芻。于天神處便生輕賤。彼天神曰。我等于仁有何過失而見欺倰時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等從今于天神處。不應供養亦勿欺倰。時有苾芻。后于余處見羯吒布呾那及摩登伽瞿利伽像。即便打破。時諸居士作如是言。此天神像無有心識。圣者。何故輒毀破耶。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等苾芻。于天神像不應毀壞。有諸苾芻隨處游行。時彼路便右繞天廟。佛言。苾芻不應右繞天廟。遂即避路。便為棘刺之所傷損。佛言。應取舊路。若因道便而右繞者。誦圣伽他謦欬彈指令其警覺。具壽鄔波離白佛言。世尊。如說大界極兩驛半。令諸弟子于親教師軌范師處每日三時請教白事。是佛親制。彼諸弟子去親教師及軌范師。有兩驛半路遙時促。未審如何。佛言。應半月就禮。若去師五俱盧舍。應七八日一去禮拜。若一俱盧舍。每日一去。若更相近乃至同處。應每日三時而為禮敬。若異此者得越法罪。時鄔波難陀無缽度人。時諸苾芻各洗缽已安置龕中。請白二師旋繞制底。鄔波難陀所度弟子有緣須缽。便往尊者憍陳如缽邊。欲取其缽。尊者告曰。此是我缽汝不須觸。時彼復往余人缽處。同前欲取。還復見遮。時諸苾芻問曰。誰是汝師。彼便答言。鄔波難陀。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應無缽度他出家及與近圓。得惡作罪。汝諸苾芻凡欲度人出家為求寂者。應與缽及小缽并以銅碗無令廢闕。時阿尼盧馱有一弟子。為師掌缽師與弟子缽形相似。彼不能識。遂生疑曰。為是師缽為我缽耶。時彼即便于其缽底。各書名字。有一長者。奉請世尊及苾芻眾。就家受食長者先與淫女有私通事。遂遣使人報淫女曰。我于今日請佛及僧。明日就家謹設供養。汝可來此手自奉食。是時淫女遇有他緣。不及親往。佛及僧伽至時赴請。餅食已訖。說施伽他從座而去。時彼長者是阿尼盧馱弟子知識。佛僧去已。唯彼弟子未出其舍。是時長者白言。大德。愿以此缽暫時相借。以所余食欲寄與人。苾芻即以師缽與之。長者以缽盛滿香饌寄與淫女。并附言曰。賢首。我請三寶奉獻斯食。佛及僧伽并已食竟。汝可隨喜。是時淫女既得缽食。置余器中。便于缽底見尊者字。知是圣者阿尼盧馱所用之缽。便作是念。阿遮利耶乃見人天之所供養我今有幸得見彼缽。若我空然而送還者。失大福利。事不應爾。即取其缽周遍揩拭。復用香湯再三凈洗。涂以香泥置妙座上。右膝著地持妙花鬘虔誠供養。燒香普熏發愿而住。時有婆羅門。亦于淫女先有相知。來至其所見女供養。問言。賢首。汝何所為。答曰。此缽乃是尊者阿尼盧馱所受用器。即是人天所共尊重。我于此缽略申供養。婆羅門曰。汝以淫染總攝諸人。沙門釋子亦不見放。時諸苾芻聞是事已。以緣白佛。佛言凡諸苾芻。于己物上書名字者。有如是過。是故不應書己名字。時諸苾芻不知何物是不應書。佛言。有五種物皆不應書。謂別解脫戒經。別解脫廣釋。及諸事等與律教相應之義。并私己物。于己物上不應書字。可作私記憶持。具壽鄔波離白佛言。世尊。若律教等皆不合書者。于當來世諸苾芻等。心無持力咸多忘念。于諸緣起尚不能憶。如斯等事當復云何。佛言。若如是者。應書紙葉而受持之。

  第二子攝頌曰。

  求寂墮缽破  開余存念者
  作二種重籠  并隨所須物

  爾時佛在室羅伐城。有一苾芻畜一求寂。常令持缽。后于異時手脫損缽。令師廢闕。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。不應令彼求寂洗缽。時舍利子有一求寂。名曰準陀。常令持缽。來請師曰。鄔波馱耶愿見與缽。我當洗之。舍利子言。佛為損缽已制學處。彼便白言。我豈當作如斯過耶。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若知求寂能存護者。聽其洗缽。

  時有苾芻守持鐵缽。垢生損壞多有孔隙。以緣白佛。佛言。凡畜鐵缽應可熟燒。時諸苾芻多積柴薪而燒其缽。即便損破。佛言。不應如是。火燒其缽。可于籠內安置燒之。彼便不知云何作籠。佛言。籠有二種。一者匠作。二者自為。言匠作者。謂是陶師。言自作者。或時以甕。或可用瓨截破用之。彼安在地打著便碎。佛言。盛灰令滿使人擎持。然后以釘徐徐疏孔鑿為兩段。時彼于外不以泥涂。佛言。應以草[麥*弋]作泥遍涂。彼不以物涂拭于內。佛言。應以麻滓作泥涂拭待干。然所燒缽猶未受色。佛言。內安稻[麥*弋]以籠合之口邊泥涂。彼便以缽置地而熏。佛言。應用物支于上重安事亦同此。彼物薄小缽便相著。佛言應可高支勿令相近。仍不受色。佛言。應數數洗然后更燒。籠內煙出。佛言。應灰擁口彼以牛糞積為大聚燒便損缽。佛言。應壘牛糞從上放火。不知欲遣何人看火佛言。苾芻應自看守。若有別緣囑余苾芻看。然后應去。地上燒缽多損諸蟲。佛言。應凈灑掃。是故我今聽諸苾芻畜熏缽籠。及隨此籠所須之物用皆無犯。

  第三子攝頌曰。

  一衣不互作  澡浴可遮人
  于褥不剃頭  病人隨服食

  爾時佛在室羅伐城。時有施主。造立浴室奉施僧伽。六眾苾芻各著一裙互揩身體。俗人入見作如是語。此等諸人是何外道。時敬信者答言。是釋迦子。居士聞已便起譏嫌。彼之大師常有慚愧。云何此等無羞恥耶。時諸苾芻聞以緣白佛。佛言。不應一裙互相揩洗。若有犯者得惡作罪。時諸苾芻在浴室內令俗人入。見苾芻等以手揩足復更摩頭。俗人譏曰。沙門釋子作斯鄙法。是不凈潔。既揩足已復用摩頭。時諸苾芻以緣白佛。佛言。入浴室時無信敬人不應令入亦勿令作。若教作者得惡作罪。時諸苾芻在浴室內無人守護。有諸居士來入其室。見苾芻等以手揩足復將洗面。便譏嫌曰。沙門釋子實為鄙惡。以手揩足。復將洗面。佛言。若洗浴時。無令俗人入浴室內。應差苾芻為守護者。時給孤獨長者。與一無敬信婆羅門往逝多林。苾芻見已報長者曰。勿使此人入浴室內。婆羅門曰。我有何過而見遮止。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若知彼人有凈信者應許入室。時有婆羅門入既被遮。見余不障。婆羅門曰。彼諸俗人皆許入室。何故于我而獨見遮。苾芻報曰。此已歸依受諸學處。彼便答曰。我亦歸依受其學處。愿聽我入。報言。可爾。便與受戒即許其入。彼既入已。見諸苾芻揩身下分復用摩頭。遂起譏曰。沙門釋子實為鄙穢。苾芻白佛。佛言。若知其人久懷信者許入。若初信者勿聽。

  緣處同前。時有長者。請佛及僧入室洗浴。是時世尊。將諸苾芻詣彼長者洗浴之處。見有苾芻與一苾芻揩摩身體世尊告曰。汝等見此苾芻與彼苾芻揩摩身不。白言。已見。佛告苾芻。其為揩者。是阿羅漢諸漏已盡。彼受揩者。是破戒人行罪惡法。汝等當知。不應師子與彼野干而為給事。

  緣處同前。有一長者。娶妻未久誕生一息。年既長大。于善說法律而為出家。常求勝已尋義他方博學多聞。還來至此室羅伐城。父聞子至。便詣其所共相問訊。是時苾芻即為其父略宣法要。勸歸三寶受五學處。后于異時。復為其父說七有事福業功德。父聞子說深生敬信。作如是言。尊者當知。我今亦愿作七有事福業功德。彼便答言。可隨意作。父便問言。先作何事。答曰。當為僧伽營理浴室。聞已還家營理事畢。來報子曰。尊者。當稱我名請佛及僧就舍澡洗。其子聞已。即詣佛所稱父名字。而為請佛。時彼長者發深信心。自為苾芻香油涂身。以米屑揩去澡浴事畢。報其子曰。我極疲勞為我涂背。其子答曰。世尊于此已制學處。父便問曰。所制學處其事云何。答曰。勿以師子供侍野干。故我不應而為執事。父問子曰。誰是師子誰為野干。子答父言。我是師子父是野干。父曰。斯為妙事。以我野干能生師子。時諸苾芻以緣白佛。佛言。凡是父母于其子處能為難事荷負眾苦。假令父母是極破戒。其子亦應為作供侍。是故我聽于其五處縱極破戒應為供給。所謂父母親教師軌范師及諸病人。爾時佛在室羅伐城。有一長者。于阿蘭若處造立其舍。令諸苾芻隨緣乞食依此而住。時乞食者須發既長。詣長者處長者見已問言。圣者。何故須發如是太長。答言。賢首。無凈發人。長者告曰。我遣人來可令除發。其剃發人詣苾芻所。于臥褥上令彼剃發。時彼長者作是思惟。應觀尊者除發以不。即往蘭若苾芻住處。到已即于臥褥上坐。發著其衣。長者還舍。其妻遂見衣上有發。白言。因何過彼剃發人舍。令此衣上有其發污。長者思惟。將非圣者于彼褥上而剃發耶。即重往觀見其褥上有剃發處白言。大德。可于余處剃發。勿令污褥。時諸苾芻聞已白佛。佛言。不應褥上而剃須發。便于凈地剃除須發。佛言。凡是僧伽灑掃凈地不應剃發。若有犯者得惡作罪時有老病苾芻。不能出外剃發。復遭風雨。佛言。若無力者隨處剃除。然應掃除涂拭令凈。若不爾者得惡作罪。又諸苾芻剪手足甲。隨處棄擲。佛言。僧伽凈地若棄爪甲。得惡作罪。

  緣處同前。時有苾芻。身嬰重病為苦所逼。便往醫處報言。賢首。以所宜藥為我處方。彼醫答言。以水和麨非時可食。答言。賢首。世尊已制。不許我等非時啖食。醫人答曰。圣者。大師慈悲。必緣此事開諸病人以緣白佛。佛言。有無齒牛食啖糠麥。后時便出其粒仍全。用此為糗非時應服。時病苾芻雖服不差。醫人問曰。圣者。先時所苦得瘳損不。答曰。賢首。今猶未除。醫人曰。豈非圣者未服水糗令病不差。苾芻答曰。我已服竟。醫曰。當如何服。時病苾芻具以事告。醫言。圣者。此非是藥。應用生麥糗。以緣白佛。佛言。多將水攪以物濾之然后應服。病猶不差。復以此事告彼醫人。醫人答言。勿濾而服以緣白佛。佛言醫人處方令服糗飲。若稠若團隨意應服。

  緣處同前。時有苾芻。身嬰重病。往醫人處問言。賢首。以所宜藥為我處方。彼醫答言。以大肉團非時煮飲。答曰。賢首。世尊已制。醫人答曰。圣者。大師慈悲。必緣此事開諸病者。苾芻以緣白佛。佛言。有獸名豺。腹中腸直啖肉便出。體猶未變。應取彼肉煮而飲服。雖服不差。醫人問曰。圣者。所苦得除損不。答曰。未損。醫曰。豈可圣者未服肉汁令斯疾病而無損耶。苾芻具答其事醫言圣者。此是故物不堪為藥。應取新肉煮而飲汁。白佛。佛言。先以物濾然后飲之。病猶不差。彼以此事告彼醫人。醫人答言。勿濾而服以緣白佛。佛言。醫人處方隨意應服。若干若濕令有氣味。皆應服食。勿生疑慮。佛告諸苾芻。凡所有事。我于病人非時開者于病差后咸不應作。若有作者。得越法罪。

  第四子攝頌曰。

  煙筒壞色衣  鼻筒飲水器
  針筒非寶物  眼藥合并椎

  爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。如世尊說。開諸苾芻畜歙煙筒。不知何物是所應作。佛言。唯除寶物余皆得畜。如世尊說開諸苾芻著壞色衣者。不知何物是佛言。以七種縷作者隨意應畜。又開諸苾芻畜灌鼻筒。不知以何物作。佛言。除寶又開諸苾芻畜飲水器。不知以何物作。佛言。除寶。又開諸苾芻畜盛針筒者。不知以何物作。佛言。除寶。又許畜眼藥椎及小藥合。不知以何物作。佛言。除寶。余皆應畜。

  第五子攝頌曰。

  藥器及[毯-炎+瞿]毹  承足枯瀉藥
  苾芻不應作  當擇死人衣

  緣處同前。具壽鄔波離白世尊言。如世尊說。開諸苾芻畜貯藥器。當用何物。佛言。除諸寶物。又開諸苾芻畜用[毯-炎+瞿]毹。不知何者是所應畜。佛言。七種縷作應可畜持。又開諸苾芻為洗足故畜承足枮。不知何物。佛言。除寶。

  緣處同前。時有長者。身嬰重病。往醫人處問言。賢首。以所宜藥為我處方。醫人答言。先食膩物令其動病。然后應可服于瀉藥。長者聞已遂服酥油。時有苾芻。是彼長者常所供養。來過其舍慰問病人氣力安不答言。圣者。我仍帶病。醫人處方先服酥油后服瀉藥。時彼苾芻報長者曰。我善醫方。爾有藥直擬酬醫者宜將與我。我有瀉藥可持與汝。長者聞已答言。甚善苾芻持藥與彼令服。是時長者藥利過度。令一使人疾往醫所問言。賢首。我之家主藥利不停。彼醫問言。何人授藥。使者報曰。有一苾芻醫人聞已情生嗔忿。汝應往彼問是何藥。及其覆往苾芻處問。時彼長者便已命終。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應賣藥。若苾芻善醫方者。起慈愍心應病與藥然諸苾芻。不應與他瀉藥舍之而去。應自觀察勿令過度。設有他行囑人看守然后應去。仍報彼言。利若過度。應以某藥為解。若有苾芻。受他價直然后與藥。及以受雇為客作者。得惡作罪。

  緣處同前。時有一人。負長者債。因被拘留經七八日。共立要契。某日當還。時負債人便作是念。期日既逼無可還彼。我應藏避。復更思惟。舍家逃竄此事為難。我當殺彼。是時長者近逝多林。為負債人之所殺害。身有衣服。六眾見已共相謂言。今時豐足糞掃之衣。作是語已。即便共取。是時長者親族來見惡言罵曰。圣者。著大仙衣作斯非法極為鄙賤。六眾報曰。此非我殺。別有怨家來斷其命。我等今者取糞掃衣。此有何過。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應輒取此糞掃衣。若其大眾共知棄物。是衣應取。若不爾者得惡作罪。

  第六子攝頌曰。

  鐵鍋并杵杓  自身不負擔
  以食供父母  毛緂不充衣

  爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言。如佛所說。為溫水故。開諸苾芻畜大鐵鍋令安鎖者。以何物作。佛言。除寶。聽諸苾芻為煎藥故畜杓器者。以何物作。佛言。除寶。

  緣處同前。時六眾苾芻身自負擔。或于肩上擎持大襆。時婆羅門居士見已譏曰。圣者我等俗人。為于父母妻子眷屬。求覓衣食以身荷負。仁等為誰自為勞事。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應頭背肩腰而為擔負擎持大襆。若有犯者得惡作罪。

  緣處同前。時有居士。娶妻未久便誕一息。顏貌端正人所樂觀。父便為子設初生會。付諸乳母令其養育。子漸長大。于佛法出家。日初分時著衣持缽。入室羅伐城而行乞食。忽遇其父問曰。汝已出家。答言。出家。其父告曰。汝之此身由我生育。今得成長。于苦樂事須相憂念。汝棄出家誰當濟我。苾芻報曰。我豈能為俗家之事。時諸苾芻以緣白佛。佛言。父母于子能為難事荷負眾苦。假令出家于父母處應須供給。時彼不知何物應與。佛言。應除衣缽余物供給。若無余物。可從施主隨時乞求。若乞求難得。應以僧常所得利物共相供結。若無利物。應以僧常所食之分減取其半而為供濟。若常乞食隨他活者。以己所須滿腹食內。應取其半濟于父母。

  緣處同前。時有施主。于聚落中造立住處供養眾僧。有老苾芻依此而住。時老苾芻。為禮制底往逝多林。六眾苾芻為貪利故。共作制法每為番次。常遣一人在門外立。鄔波難陀次當其直。即于門外經行而住。遂遙見彼老苾芻來。便作是念。此何上座。我應就彼申其禮敬。到已問言。善來善來。彼便答曰。我今敬禮阿遮利耶。鄔波難陀即作是念。此乃是其出家老叟。非但不識根本二師。亦復未曾知其敬法。便調之曰。善來老父。因即引入逝多林中。為作解勞令其暫息。時老苾芻白言。大德鄔波難陀。我今須出彼時問曰。欲何所之。答曰。我禮制底事了還來。鄔波難陀復勸令住。彼言。大德。我先不作在外住意。遂于本處留著三衣。故我不應久為停息。鄔波難陀曰。此有三衣勿為憂慮。我當相與應守持之。即便授與大被毛緂小褥[毯-炎+瞿]毹。持作三衣并充下服。于日晡后鳴揵椎。時禮制底人悉皆共集。老苾芻曰。鄔波難陀我暫出房旋禮制底。答言。老叟。汝無三衣云何禮敬。即取小褥充其下衣。又以粗繩繞腰纏束。復持毛緂以毛向外作嗢呾羅僧伽。重大毛緂亦毛向外作僧伽胝。既作是已報言。莫訶羅。今可隨意而為禮敬。時老苾芻。既著衣已即出房外。諸苾芻見咸作是言。莫訶羅。何處著此戲弄衣來。答言。我此三衣皆以守持如佛所制何名戲耶。苾芻問曰。何人為汝持此三衣。答言。大德鄔波難陀。諸人聞已咸作是言。除此人輩。誰復能為如此惡事。以緣白佛。佛言。長毛衣服有如是過。汝諸苾芻。但是一切長毛之物。咸悉不應持作三衣。若有犯者得惡作罪。如世尊說。制諸苾芻咸不應畜長毛三衣。時有凈信婆羅門及諸居士。以上毛緂及余厚帔施諸苾芻。苾芻生疑便不敢受。彼諸居士報言。圣者。若佛世尊未出于世。我等便以外道為勝。今者世尊降臨生界。我以仁等為上福田。施此微物。不蒙納受。豈令我等舍善資糧從此世間趣于后世。時諸苾芻以緣白佛。佛言。應為受取作彼物想守持而用。若是毛短體輕薄者。此物應作長衣持之。凡是厚大長毛等物。咸應作彼施主物心而為畜用。

  第七子攝頌曰。

  發爪窣睹波  任作鮮白色
  隨意安燈處  一畔出高檐

  爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者往世尊處。請世尊曰。我今愿以世尊發爪造窣睹波。唯愿世尊。慈哀聽許。世尊告曰。當隨意作。復言。世尊唯愿許。我于彼發爪窣睹波上。以鮮白物而為涂拭。復于其處行列然燈而為供養。佛言。皆隨意作。長者以燈安在級上油下污塔。佛言。可于級下行列然燈。有犬食油墜損油器。長者白佛。請造燈樹。佛言。隨作。牛來觸破。長者白佛。請為燈架。佛言。應作。四面安燈便非顯望。長者白佛。請作高檐。佛言。隨意。

  第八子攝頌曰。

  門戶并檐屋  及以塔下基
  赤石紫礦涂  此等皆隨作

  爾時給孤獨長者白世尊言。唯愿許。我于發爪窣睹波中間空者。為作門戶。復安檐屋并造塔基。復以赤石涂拭其柱。于塔壁上紫礦圖畫。佛言。隨意。

  第九子攝頌曰。

  不應以橛釘  及升窣睹波
  開許金銀花  塔上以舍蓋

  爾時佛在室羅伐城。諸苾芻眾于供養時。欲以花鬘掛于塔上。即便登躡。以釘釘塔掛諸花鬘。時婆羅門居士咸作是言。仁等大師久除釘刺。何故今者以釘釘之。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應于窣睹波上尖刺釘之。若有犯者得惡作罪。然于創始造塔之時。應出傍橛作象牙杙。時諸苾芻至供養時。遂便登上窣睹波頂。而安燈盞。佛言。不于香臺頂上而設燈明。若有犯者得惡作罪。時諸苾芻上窣睹波。安置幡蓋供養之物。時婆羅門居士咸共譏嫌。不凈登躡。佛言。應使俗人。若無俗人應使求寂。若無求寂。諸苾芻等應先濯足凈以香湯或涂香泥。作如是念。我今為欲供養大師。然后升塔。若異此者得惡作罪。若窣睹波形高大者。應可以繩系相輪下攀緣而上。有婆羅門居士。咸來詣發爪窣睹波處。各持花鬘奉獻供養。所有干花而不摒除。不能凈潔。佛言。摒除。時給孤獨長者請世尊白。我今愿以金銀花鬘供養發爪窣睹波。佛言。隨作。塔上鳥棲不凈穢污。欲于其上造立覆舍。佛言。應作。復為無門室闇損壞。佛言。隨意開門。

  第十子攝頌曰。

  鐵作窣睹波  及以金銀等
  許幡旗供養  并可用香油

  爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰。愿許我造鐵窣睹波。佛言。隨作。復言。欲以金銀琉璃水精銅等造作。佛言。應作。雖作塔上未善莊嚴。欲以幡旗并雜繒彩而為供養。佛言。應作。時彼不解造旗法式。佛言。有四種旗。謂師子旗牛旗金翅鳥旗及龍旗等。于旗幡上畫作四形復白佛言。我今先欲香油涂拭。次以紫礦郁金栴檀等作妙香水。洗發爪窣睹波。唯愿聽許。佛言皆隨意作。第三門了。

  尼陀那別門第四總攝頌曰。

  戶镮隨處用  沾衣大小便
  染衣損認衣  賒衣果無凈

  第一子攝頌曰。

  戶镮倚帶網  取米為眾食
  寺內作私房  居人應受用

  爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言。如世尊說。于戶扇上應安镮鈕。苾芻不知當用何物。佛言。除寶余物應作。如世尊說。苾芻應作倚帶。不知當用何物佛言。七種縷中隨一應為。如世尊說。聽畜網者。應用何物。佛言。茅蒯麻芒皆悉應作。世尊復說。許安窗網。當用何物。佛言。除寶余并應用。

  緣處同前。于此城中有一長者。于三寶中深生敬信。意樂賢善。遂于露形外道娶女為妻。長者告曰。賢首。無上慈父是我大師。常所供養。及諸僧伽勝上福田。衣服飲食爾應供養。時諸苾芻常依僧次。日日之中恒至此家而受其食。時彼長者。遇有他緣詣余村邑。告其妻曰。我今有事須向彼村。如我在時。于佛僧處常為供養。勿令闕乏。答言。圣子。我依教作。時彼長者往苾芻處白言。圣者。我今有事須至余村。唯愿僧伽。恒依僧次就我家食。答言。可爾。時諸苾芻共相議曰彼長者婦先無信心。依僧次者及時早赴。時長者妻見苾芻至。恚而告曰。我未辦食座復未敷。何故仁等平旦來至。時諸苾芻自相謂曰。彼長者妻久知無信。我等早至今已見嗔。明日臨中應可就宅。時長者婦明朝凌旦。辦食敷座而待苾芻。是時僧伽臨中方至。女人報曰。圣者。我無余事業唯作此耶。我于晨朝早已辦食并敷床座。何故仁等臨午方來。時諸苾芻互相謂曰。我等早來已見嗔責。臨中而至還復被訶。我等苾芻乞食常事。宜可巡家以自供濟。更不往彼俗家而食。時彼長者事了還家問其妻曰。賢首。我諸圣者常來食不。答曰。唯初兩日就斯受食。后更不來。長者思惟。應是我婦現慳吝相令諸圣者不來受食。時諸苾芻巡家乞食入長者門。長者見已問言。圣者。仁等何不常來受食。報言。長者。我等先是乞食之人。但持缽行足得充濟。答言。圣者。只是我婦生慳吝心。然我田中歲禾新熟。隨意持去以充午食。苾芻報曰。佛未聽許。以緣白佛。佛言。作彼物想意。為僧伽持者。無犯。復有長者。于逝多林為諸苾芻造一別房。于其房內多置床褥及諸利養。時諸苾芻番次守護。將別房物置眾物中。以緣白佛。佛言。其別房物隨處受用。又將利養和雜眾物。佛言。不應和雜。住別房者應可受用。

  第二子攝頌曰。

  隨處當用物  營作人所須
  器具食燈油  隨施主應用

  爾時佛在室羅伐城。時有長者。于舊寺內別造一房。于彼房中多施床褥。及以利養并皆豐足。時諸苾芻便將別物入眾物中佛言。應隨住人而為受用。所有利養亦不應和隨本施用。時諸苾芻分眾利物。不肯分與別房住人。佛言。雖受別房亦與眾利。時諸苾芻差授事人。以見別房遂不差遣。佛言。依次應差。于此城中有一乞食苾芻。勸彼施主歸依三寶受五學處。復于一時。為彼施主。說七有事福業。贊其勝利。施主答曰。我亦能作當作何事。答言。應為僧伽造立住處。施主報曰。我有財物欲營福業。未有人助。苾芻曰。爾可將來我能助作。時彼施主持物授與。即請為造。苾芻領物安己房中。不為修造施主念曰。我暫往觀。新造住處營作了未。施主既至。不曾見有營作之處。白言。圣者。何故多時不為營作。苾芻答曰。營作之具是我所須。此物并無若為興建。施主報曰。我所施物何不充用。苾芻報曰。此物已屬四方僧伽。誰能損用。時諸苾芻以緣白佛。佛言。施主聽者。應取此物作其器具。時此苾芻因行乞食到施主家。長者遙見作如是言。圣者。仁既日日巡家乞食我所造寺誰當撿挍。苾芻報曰。我豈忍饑為人造寺。長者答言。我所施物何不取食。報言。此物已屬四方僧伽。佛未聽許。以緣白佛。佛言。施主聽者。應用便作上妙美好飲食隨情食用。佛言。不應如是應食粗食。食粗食時無力撿挍。佛言。如僧常類苾芻食時。藏其器具內闇室中。復須燈油巡家而乞。時彼施主復見乞油問言。圣者。欲何所作。以事而答。長者報言。何不用物。具答如前。佛言。施主聽者用時無犯。彼便通夜不滅燈明。佛言。不應經夜留燈。若收物竟便可滅除。如是應知。涂足等物所緣營事。準上應用。

  第三子攝頌曰。

  令雨沾僧物  夜半共分床
  小座并依年  敷席咸同此

  爾時佛在室羅伐城。六眾苾芻。披僧伽帔既出。各分置于露處。令雨爛壞。時諸苾芻以緣白佛。佛言。大眾臥具不應經夏令雨損壞。不收舉者得惡作罪。時諸苾芻著僧伽衣浣染造缽令衣損壞佛言。若著眾衣染衣造缽得惡作罪。六眾苾芻人間游行。遇到一村。于彼村中有僧住處。夜過初更方始入寺。至親友處各為解勞。六眾告曰。汝諸具壽。大師正法現住于世。仁等如何而不依教。勿令于后生悔恨心。爾可隨年授我臥具。時舊住人便于夜半。總集僧祇所有小座床褥。一處共分。六眾苾芻便取臥具隨處眠息。供給才了遂至天明。是時六眾告諸苾芻。爾等收取臥具。吾欲進途。主人告曰。上座但求一夜自取身安。遂令大眾得黃熱病。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應于夜分僧臥具。應隨親友一夜而住。若更停留可隨年與若異此者得惡作罪。時六眾苾芻游歷人間至一聚落。于彼村中有一住處。既入寺已見舊床席。是時六眾便于大床并諸弟子各隨眠息。然此六眾并是耆年。曾無有人輒能移動。自余耆宿便于地上隨處而臥。至天明已詣逝多林。時諸苾芻見已告言。善來善來。所有游履得安樂不。答曰。寧有安樂。在地上臥竟夜不安。報言。具壽。爾于昨夜何處房眠。即以上事具告諸人。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若大床座及余敷褥。應從上座隨次行與。

  第四子攝頌曰。

  大小便利處  經行不惱他
  洗足及拭鞋  釜篦不奪用

  緣處同前。時六眾苾芻。常于大小便室來往經行。并共談語教授讀誦種種調戲。見他苾芻將欲入時。遂相遮止。告言。汝且莫入。我是耆年。故作稽留令他生惱。時諸苾芻起嫌賤心。以緣白佛。佛言。大小便處不應經行久住相惱。若有犯者得越法罪。時六眾苾芻于洗足處貯水甕邊。驅他令起自言。我是耆年。應合先用。佛言。于洗足處若先洗時事未了者。不應強喚令起。得越法罪。時有苾芻前入小便。六眾后至告言。我老。佛言。于先到者即可前入。此處不應隨其年次。復有苾芻。洗足欲半。六眾后來告言。我大汝應相避。佛言不應如是。凡為上座須識時宜。雖合在先看事未周不應令起。若令起者得越法罪。時有苾芻。以物拭鞋可欲將半。六眾見奪報言。我老。佛言。不應依年待先用竟。未了奪者得越法罪。復有苾芻。釜中煎藥尚未煎半。六眾便奪答言。我老。此應先用。瀉之于地自將其釜。佛言。不合依年。待先事畢然后方用。若不依者得越法罪。僧祇鐵篦苾芻先用攪藥未了。六眾復奪佛言不應。若有犯者。得越法罪。

  第五子攝頌曰。

  染釜及水瓶  僧缽并飲器
  刀石爪鼻物  支床不問年

  緣處同前。有諸苾芻。用僧伽染器瓶釜等物。以煮染汁事欲將半。六眾報曰。我應先用。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應依年。待先用竟。若強奪者得越法罪。時有苾芻。先用眾缽食猶未了。六眾告曰。我是耆年應與我用。以緣白佛。佛言。待彼食了不應強取。若故奪者得越法罪。飲水器物準上應知。時有苾芻剃發將半。六眾來至遂奪其刀。佛言。若剃未了不應取用。其磨刀石準上應知。剪甲小刀用割才半。凈鼻鉗子現用未了。及支床物。彼臥時奪。以緣白佛。佛言。此等諸物并不依年。待彼事終。方可就取。若不依者。得越法罪。

  第六子攝頌曰。

  羯恥那衣[巾*((宋-木)/登)]  絣線正縫時
  染汁雜物等  用時不應奪

  緣處同前。是時大眾有羯恥那衣[巾*((宋-木)/登)]。有一苾芻。用此衣[巾*((宋-木)/登)]張僧伽胝等。作衣才半。六眾來見即便強奪。我是耆宿。理應先用。時諸苾芻以緣白佛。佛言。他用未了不應輒奪。待彼事畢方可取之。如其奪者得越法罪。如是應知。絣線縫刺才半用時。六眾便奪。佛言。待了方取。不竟取者得越法罪。若用染汁刀子及針剃發衣坐砧。皆不應奪。準前應知。

  第七子攝頌曰。

  外道覆認衣  作記死時施
  有五種親友  得法獨應行

  爾時佛在王舍城住竹林園。時摩揭陀主影勝大王。聞說妙法得見諦已。遂與八萬諸天子眾。并摩揭陀國長者居士婆羅門等過百千數。于大眾中制立嚴教。擊鼓宣令普告國人。不得有人輒為竊盜。若有犯者驅令出國。所有家資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。是時世尊。為憍薩羅國勝光大王說少年經。得調伏已。亦于國界作其嚴制。于我國中不得有人輒行竊盜。如有犯者斷其命根。所有家資庫藏財物。悉皆給與被賊之人。爾時群賊咸悉逃竄二國中間屯營而住。摩揭陀國有諸商人。相隨而往憍薩羅國。到彼界已。時諸商主告其伴曰。我今平安仁可歸去。從者去已。賊便遙見知無護者。便共劫奪。時諸商人咸悉走向憍薩羅國。投勝光王。既到王所。前白王曰。大王當知。于此國界先多交易。今由群賊商侶不來。時勝光王敕大將軍。名毗盧宅迦。卿可急往捕捉群賊。并所盜財將來見朕。是時大將部領四兵。勇力軍眾象馬車步。往賊營處曠野林中。彼諸群賊總集險林。放舍兵戈分所得物。爾時將軍既遙見賊。便于四面周遍列軍。戰鼓才鳴群賊驚懾。或有奔逃或遭殘害。或時被殺或復生擒。收所盜財并諸賊黨。還至王所啟大王曰。此是彼賊并所盜財。時勝光王告諸人曰。汝之本物各任將去。商估賈客既認物已。諸外道輩亦取自財及赤石染服。并將苾芻所有衣缽。時諸苾芻后至王所。王曰。仁等亦應認取衣缽。苾芻報曰。此貨物中無我衣缽。王曰。仁等豈非先被賊劫答曰。我亦被賊。王曰。若無者。宜應喚彼外道。并將所認衣物隨來。時彼外道既聞王喚。持衣即來。苾芻見衣作如是語。此是我僧伽胝。此是僧腳敧。王告外道曰。彼是小賊。汝是大賊。強認他衣。彼默無對。王言。圣者。仁于衣物有記驗不。令我得知。此屬外道此屬苾芻。苾芻報曰。我衣無記以緣白佛。佛言。苾芻衣物應為記驗。不知云何。佛言應為紐結或墨點凈。及余記驗方乃持之。

  佛在室羅伐城。有一長者。娶妻未久誕生一息。其妻身死更娶后妻。未久之間復生一子。其第二子為母所苦。于善法律情希出家。既出家已游歷人間。其父后時遇遭重病。定知將死。命長子曰。我所有財應作三分。子承父命遂即分三。便報子言。此是汝分用充家業。一分屬吾以供葬事。余之一分與出家子。便自嘆曰。

  積聚皆消散  崇高必墮落
  會合終別離  有命咸歸死

  說是語已遂即命終。其出家子聞父身亡。即到兄所孔懷相見。兩共哀號問訊既終。兄乃告曰。父亡之日先有遺言。留一分財可宜收取。苾芻念曰。如世尊說。死后當與此非法財。時諸苾芻以緣白佛。佛言凡在家者命欲終時。有攀緣心如是施財并宜收取。父分與財勿生疑慮。既受財已。于三寶中而興供養。其出家者臨終之日。無顧戀心。若言我死后與者。如是之財即不應取。

  緣處同前。有二苾芻共為親友。言談得意同處而居。時一苾芻人間游行。隨緣施化于本房中及經行等處。忘遺衣物并齒木土屑。時彼親友為收舉已。遂起疑心即往白佛。佛言。收取無犯。然而親友有其五種云何為五一者相愛。二者心喜。三者師長。四者得意。五者彼聞用物情生悅樂。如斯五種聽許收用。

  緣處同前。時有長者。娶妻未久誕生一女。年既長大便舍俗累。于佛法中而為出家。時屬饑儉乞求難得。巡門乞食漸至父家。父見女來即前問曰。圣女。爾于今者云何濟命。便報父曰。乞食巡門實誠難得。雖經辛苦亦不充虛。饑火所燒甚難堪忍。父聞斯語慘然不悅。便告女曰。爾若在家不出家者。設無憐愛終須供給。從今已往每日可來家中受食。既受請已。便于他日。復將一伴來詣父舍。受其請食。父報女言。我今無力能濟二人。宜可獨來而取于食。女報父言。世尊不許一女獨行。佛若許者不遭斯苦。時苾芻尼具以上事白諸苾芻。苾芻以緣白佛。佛言。若時饑儉乞求難得不充濟者。聽苾芻尼從眾乞法于父母舍而作往還。應如是乞。敷座席鳴揵稚言白。既周尼眾集已時。乞法尼先從上座次第禮僧。于眾首前合掌恭敬蹲踞而住。應如是乞。大德尼僧伽聽。我苾芻尼某甲。今逢儉歲飲食難得。若無飲食不能存濟。我某甲。今從尼僧伽。乞于親族邊作往還住止羯磨。愿尼僧伽。與我某甲于親族邊作往還住止羯磨。是能愍者愿哀愍故。第二第三亦如是說。羯磨白二準此應作。如百一中說。

  若苾芻尼大眾。為作與諸俗親往還羯磨竟。此苾芻尼得獨行無犯。往親族家隨意而食。復至豐時即不應往。如獨往者得越法罪。

  第八子攝頌曰。

  賒取他衣去  及為他和市
  不高下買衣  應二三酬價

  緣處同前。時有苾芻。于俗人處賒買他衣。將至寺內遂即身亡。時彼衣主既聞消息。急詣寺中告諸人曰。某甲苾芻今何所在。苾芻答曰。彼已身死。衣主告曰。彼于我處賒取衣來。今可還直。苾芻報曰。仁今可去詣彼尸林隨索衣直。衣主報曰。所有衣缽仁等共分。遣向林中從尸索債。如何釋子欺誑于人。時諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻身死所有衣缽應還衣價。復有苾芻。于俗人處賒取貴衣。乃至苾芻身亡之后。是時衣主來至寺中問言。某甲苾芻今何所在。答曰。彼已身亡。衣主告曰。其人我處賒取衣來。時諸苾芻還將本衣卻付。衣主報言。彼所將物是貴價衣。今此相還全無所直。時諸苾芻不知云何。以緣白佛。佛言。應隨現前所有之物可充衣價。應告彼言。其人已死現有斯物。今以相還宜生歡喜。時有二居士共為交易。一人問曰此衣幾價。衣主答曰。二十迦利沙波拏。買衣人曰。我今酬汝十迦利沙波拏。時鄔波難陀來至其所。彼之二人作如是念諸大苾芻出言決定。我等宜應請斷其價。二人共問鄔波難陀。大德。此之衣物價直幾多。是時鄔波難陀私問一人汝欲買衣為當賣衣。答言。我買。鄔波難陀報曰。此衣價直二十迦利沙波拏。又問第二。汝欲賣衣。報言。我賣。鄔波難陀報曰。此衣可直四十迦利沙波拏。二人交易。賣索四十。買酬二十。因致紛諍。買衣人曰。我于和市人邊聞直二十。衣主復云。我于和市人邊聞直四十。互相謂曰。我等二人共于一處聽其斷價。兩種不同。定是彼人故為斗亂。諸苾芻聞已白佛。佛言。凡諸苾芻。不應為他俗人斷價。亦復不應于交易處輒論貴賤如和市法。若有犯者得惡作罪。時諸苾芻欲買衣服高下酬價。俗人報曰。我是小興生人。仁等乃是大興生人。時諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應酬價高下。若諸苾芻欲買衣者。應令俗人酬其買價。若無俗人。應可二三得自酬價。過此酬者得惡作罪。

  第九子攝頌曰。

  果樹差修理  四種不應分
  果熟現前分  觀時莫諠戲

  爾時佛在王舍城。時頻毗娑羅王。以一千根庵沒羅林施與僧伽。時諸苾芻雖取果食不令看守。遂致摧折而便荒穢。頻毗娑羅王見林摧折。問左右曰此庵沒羅林是誰園樹。大臣答曰此是大王。先以千株庵沒羅樹施與苾芻僧伽。僧伽食已而不看守。因即摧殘致斯荒穢。然諸圣者曾不修理。時諸苾芻以緣白佛。佛言。于寺基業不應棄舍。大眾應差守園之人令其修理。時守園人遂安籬柵。計諸果樹分布與人。于樹根下而嚼齒木。或時漱口或洗手面濯足浣衣。是時林樹被溉灌已。枝葉滋榮果實豐熟。有眾多客苾芻來告舊人曰。美果新熟仁應惠我。舊人答曰。我等已分。仁何得食。報言。此是軌范師分。此是親教師分。此同親教師分。此同軌范師分。時諸苾芻以緣白佛。佛言。有四種物。皆不應分。云何為四。一者四方僧物。二者窣睹波物。三者眾家病藥。四者寺資產物。若有違者得惡作罪。此等諸果應行與僧。時有賊來偷果。世尊告曰。大眾應差守護園人。既受差已專為守護。因斯闕食。佛言。更別差人應早食已替彼令食。如世尊說。庵沒羅果分與眾僧。時守園人平等分與。其果有蟲佛言應審觀察蟲者簡卻。先作凈已然后行之。諸苾芻等凈果之時。高聲諠戲口出涎唾。灒污其果。佛言。不得諠雜。應圣默然而為觀察。若諠鬧者得惡作罪。

  第十子攝頌曰。

  無凈人自行  自取不應食
  不選開其病  結界證耕人

  如世尊說。庵沒羅果應行與僧。不知誰應合行。佛言。令凈人行。若無凈人。應使求寂。求寂無者。先作凈已苾芻受取。應可自行。如世尊說。差守園人令其守護。凈人求寂才去之后。眾鳥咸來啄損其果。佛言。應以樹葉蓋覆。凈人求寂事畢還來。宜應指示。時六眾苾芻次差守園。簡取美好庵沒羅果。持至住處受已而食。時諸苾芻互相謂曰。美好之果久不見行。報曰。無可將來。咸被六眾簡取。好者持至住處。令他授與皆自啖食。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應自取而食。若有食者得惡作罪。時六眾苾芻自選好者令授而食。與此與彼遂便鬧亂。佛言。不應自選而食。若有食者得惡作罪。無犯者。若火力微應取熟者。火力強盛應可食生。

  緣處同前。時諸苾芻人間游行。遇至一村于中有寺。既入寺已。不見一人舊住苾芻。先向晝日游處。寺內皆空。時客苾芻自相謂曰。此之空寺既無苾芻。我等豈于無界之處而為居住。當共結界。先結小界。時舊苾芻遂即來至。客便告曰。善來善來具壽。仁可來此我為解勞。主人報曰。具壽。何為卻與我等解勞。我是主人。暫向晝日閑靜之處。客便告曰。我欲結界。已于此處先結小界。主人報曰。我于此處先已結界。彼此懷疑。為取先界為取后耶。以緣白佛。佛言。應取先界。后結不成。凡客苾芻至他住處。應可住經七八日。已無人來者。應共結界。若異此者得惡作罪。

  緣處同前。有一苾芻。住阿蘭若處。有二耕人共為斗諍。遂以身手互相捶打。時此二人。便以苾芻為證見者。時彼二人相牽俱至王所。各申道理。言有證人令喚苾芻。苾芻既至。王自問曰。此事如何。苾芻白言。大王。若能自立要契。如轉輪王者。我能白王。王然其契。苾芻答曰。此二斗人更互相嗔俱行拳棒。王既聞已二皆與罪。苾芻告曰。大王。何故行罰。向者立要。如轉輪王行化于世。王曰。輪王如何行化。答曰。夫輪王者。止其無益令行有益。王曰。若如是者二俱有犯。各與輕罰兩皆釋放。是時二人各生嫌恨。時諸苾芻以緣白佛。佛言。有斗打者。苾芻不應在傍看住。若見諍者急舍而去。如不去者得惡作罪。

  尼陀那別門第五總攝頌曰。

  菩薩像供養  吉祥大眾食
  大會草稕居  集僧鳴大鼓

  第一子攝頌曰。

  聽為菩薩像  復許五種旗
  為座置尊儀  鐵竿隨意所

  緣處同前。若佛世尊自居眾首為上座者。便有威肅眾皆嚴整。世尊不在即無上事。是時給孤獨長者來至佛所。禮雙足已退坐一面。而白佛言。我今欲作贍部影像。唯愿聽許。佛言。應作。欲安幡蓋。佛言。隨意。時彼長者不知欲造何幡。佛言。有五種旗幡。謂師子幡莫羯羅幡龍幡揭路荼幡牛王幡。長者復請為贍部影像作座。佛言。可作。又作鐵竿而懸旗幡。佛言。應作。

  第二子攝頌曰。

  供養菩薩像  并作諸瓔珞
  涂香及車輿  作傘蓋旗幡

  緣處同前。給孤獨長者白佛言。豈非佛為菩薩時廣作供養。佛言。如是。我今欲為贍部影像隨意供養。佛言。應作。世尊。為菩薩時著諸瓔珞。佛言。如是。我今欲為贍部影像作諸瓔珞。佛言。隨意。唯除腳玔耳珰。余皆任作。我今欲作磨香涂香拭佛手足。佛言。應作。佛為菩薩時乘輿出入或乘御車。我今欲作輦輿。佛言。應作。復言。為菩薩時常持傘蓋隨從幡旗。我今欲為影像作其傘蓋并造諸幡。佛言。應作。菩薩在家常著花鬘瓔珞以為嚴飾。我今亦作用莊嚴像。佛言。如是。種種莊飾之具。我皆聽作。

  第三子攝頌曰。

  吉祥并供養  花鬘及香合
  諸人大集時  晝開門夜閉

  爾時給孤獨長者請世尊曰。佛為菩薩時。一切大眾以吉祥事恭敬供養佛。若聽者。我于贍部像前。為吉祥事并設供養。佛言。隨意應作。我今復欲作頂上鬘及諸香合供贍部像。佛言。應作。長者言。我因贍部像莊嚴寺宇。時諸苾芻彩畫其寺。以諸香泥花鬘燒香末香。奏諸鼓樂廣設供養。時眾人等見此希奇生未曾有。共相謂曰。此之住處極妙莊嚴。時諸苾芻見人鬧亂晝日閉門。俗人見已便起譏嫌云障生善。以緣白佛。佛言。若有鼓樂為供養時。晝日開門至夜宜閉。

  第四子攝頌曰。

  大眾集會食  薜舍佉月生
  香臺五六年  并應為大會

  爾時給孤獨長者設供養時。眾多苾芻等七眾俱集長者見已生大歡喜。作如是念。如世尊說。苾芻有五種時施。云何為五。一者于客來人及將行者而為給施。二者于病人及瞻病者而行給施。三者于饑儉年及在險路而行給施。四者若得新谷新果及。新節歲。先于持戒有德為供給已后當自食。五者若遇風雨寒雪之時。應持餅粥麨及諸漿往施眾僧。勿令圣者冒涉艱辛。受我飲食安樂而住。我今見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。遠來至此疲于道路。若佛聽者。我當為此而設大會。即往佛所禮雙足已在一面坐白佛言。世尊。如佛所說。有五種時施。廣如上說。由觀菩薩大會供養四方人眾悉皆云集行路辛苦。若佛聽者我當設供。佛言。隨意應作。長者遂設無遮大會。

  爾時長者白佛言。我今更設大會。佛言。應作。長者白佛。菩薩生時是何月日。佛告長者。薜舍佉月日月圓時是我生日。我今欲作生日大會。佛言。應作。我今欲為贍部影像而作香臺。佛言。應作。世尊。為菩薩時經于幾歲而除頂髻。佛言。五歲。我今欲作五歲大會。佛言。應作。世尊。菩薩于幾歲時重立頂髻。佛言。六歲。余如前說。世尊。我欲為作贍部影像作佛陀大會。佛言。應作。

  第五子攝頌曰。

  大會為草稕  不應雜亂坐
  應打揵稚鼓  告時令普知

  給孤獨長者設大會時。六大都城并皆云集。時諸苾芻亦復來至。由斯席薦并皆闕少。佛言。長者。應結草稕隨時坐食。苾芻食已不收而去。以緣白佛。佛言。苾芻食了應收草稕舉置一邊方隨意去。若作佛陀會已應須棄之。時諸苾芻不依大小。越其次第相雜而坐。令行食者久延時節。或時食竟更有人來。失其時候。佛言。應告時至。雖告時至眾鬧不聞。世尊告曰。應打揵稚。猶尚不聞。佛言。應可吹螺并復擊鼓。然未普聞。佛言。打大鐘鼓。佛令打鼓。打三下已即便長打。諸有病者及授事人致有闕乏。佛言。應待病人請得食已。并授事人食竟然后長打。若不爾者得越法罪。

  第六子攝頌曰。

  集僧鳴大鼓  供了去幢幡
  若多獲珍寶  隨應悉分與

  如世尊說。應打揵稚及吹雙螺者。雖如是作猶不普聞。佛言。應打大鼓令響普聞。為大會時遠近咸集。設會雖竟人猶不散。世尊告曰。應除供養所設幢幡。時眾見已自然散去。作此會時苾芻僧眾多獲珍財。不知云何。佛言。據合得者。先從上座乃至行末隨其大小準法平分。時諸苾芻猶自紛擾。佛言。眾若多者。應可千人與其一分各自分之。或復百人或二十人乃至十人。而為一分令自分取。鄔波離白佛言。十人分中若一身死。亡人之分誰合得耶。佛言。若十人內已分衣竟。亡人之分應入僧伽。如其未分。九人合得。多亦準斯。尼陀那了。

乾隆大藏經·小乘律·根本說一切有部尼陀那