小乘律·第1126部
根本說一切有部百一羯磨十卷
唐三藏法師義凈奉制譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
· 品名 · 品數 · 譯作者
字體:

  爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。告諸苾芻曰。從今已去汝諸苾芻。凡有來求。善說法律情樂出家及受近圓者。阿遮利耶。鄔波馱耶。應與出家及受近圓。時諸苾芻不知有幾阿遮利耶。幾鄔波馱耶。佛言。有五種阿遮利耶。二種鄔波馱耶。云何五種阿遮利耶。一十戒阿遮利耶。二屏教阿遮利耶。三羯磨阿遮利耶。四依止阿遮利耶。五教讀阿遮利耶。何謂十戒阿遮利耶。謂授三歸及十學處。何謂屏教阿遮利耶。謂于屏處撿問障法。何謂羯磨阿遮利耶。謂作白四羯磨。何謂依止阿遮利耶。謂下至一宿依止而住何謂教讀阿遮利耶。謂教讀誦乃至四句伽他。何謂二種鄔波馱耶。一者與其剃發出家受十學處。二者與受近圓。如世尊言。其親教師等當與出家受戒。及受近圓者。諸苾芻不知云何當與出家近圓。佛言。凡有欲求出家者。隨情詣一師處。師即應問所有障法。若遍凈者隨意攝受。既攝受已授與三歸并五學處。成鄔波索迦律儀護(此言護者梵云三跋羅譯為擁護由受歸戒護使不落三涂舊云律儀乃當義譯云是律法儀式若但云護恐學者未詳故兩俱存明了論已譯為護即是戒體無表色也)如是應授。先教求出家者。令禮敬已在本師前。蹲踞合掌。教作是語。

  阿遮利耶存念。我某甲始從今日。乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。如是三說。師云。奧箄迦(譯云好或云爾亦是方便義由此圣教為善方便能趣涅槃至安隱處)答云。娑度(譯為善凡是作法了時及隨時白事皆如是作若不說者得越法罪梵漢任說已下諸文但云好善皆可準此或云后語同前)次授五學。處教云汝隨我語(準如圣教及以相承并悉隨師說受戒語無有師說直問能不戒事非輕無容造次)阿遮利耶存念。如諸圣阿羅漢。乃至命存。不殺生。不偷盜。不欲邪行。不虛誑語。不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存。不殺生。不偷盜。不欲邪行。不虛誑語。不飲諸酒。亦如是。此即是我五支學處。是諸圣阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如是三說。愿阿遮利耶證知。我是鄔波索迦歸依三寶受五學處。師云好。答云善。次請鄔波馱耶(譯為親教師言和上者乃是西方時俗語非是典語然諸經律梵本皆云鄔波馱耶也)教云。阿遮利耶(譯為軌范師)存念。我某甲今請阿遮利耶。為鄔波馱耶。愿阿遮利耶。為我作鄔波馱耶。由阿遮利耶為鄔波馱耶故。我當出家。如是三說。后語同前。至第三番。應言由鄔波馱(亭夜反)耶為鄔波馱耶故(由近師位故重言耳)次請一苾芻為白眾者。彼應問本師云。所有障法并已問未。答言。已問若問者善。若不問而白者。得越法罪。次為白眾一切僧伽。當須盡集。或巡房告知。次將至眾中致禮敬已。在上座前蹲踞合掌。作如是語。

  大德僧伽聽。此某甲從苾芻某甲希求出家。在俗白衣未落鬢發。愿于善說法律出家近圓。成苾芻性。此某甲若剃鬢發披法服已。起正信心。舍家趣非家。某甲為鄔波馱耶僧伽。為與某甲出家不(此乃但是以言白事不是羯磨單白)眾咸言。若遍凈者。應與出家。俱問者善。如不問者。得越法罪。

  次為請苾芻看剃發者。彼便盡剃。其人后悔。佛言。應留頂上少發。問曰。除爾頂髻不。若言不者。應言隨汝意去。若言除者。應可剃除。次與洗浴。若寒與湯熱授冷水。次與著裙當須撿察。恐是無根二根及根不全等。時有苾芻露形撿察。彼生愧恥。佛言。不應露體而為撿察。為著裙時應可私視。勿令彼覺。次授縵條教其頂受。為著衣已。師應為請苾芻。與受求寂律儀護者。教禮敬已。應在二師前。蹲踞合掌。教作是語(二師可相近坐令弟子執親教師袈裟角親見西方行法如是)阿遮利耶存念。我某甲始從今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊彼薄伽梵。釋迦牟尼。釋迦師子釋迦大王。如知應正等覺。彼既出家。我當隨出。在俗容儀我已棄舍。出家形相我今受持。我因事至說親教師名。親教師名某甲。如是三說。師云好答云善。次授十學處。教云。汝隨我語。

  阿遮利耶存念。如諸圣阿羅漢乃至命存。不殺生。不偷盜。不淫欲。不虛誑語。不飲諸酒。不歌舞作樂。不香鬘涂彩。不坐高床大床。不非時食。不受畜金銀我某甲始從今日乃至命存。不殺生。不偷盜。不淫欲。不虛誑語。不飲諸酒。不歌舞作樂。不香鬘涂彩。不坐高床大床。不非時食。不受畜金銀。亦如是。此即是我十支學處。是諸圣阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如是三說。愿阿遮利耶證知。我是求寂。我因事至說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。師云好。答云善。汝已善受十學處竟。當供養三寶親近二師。學問誦經勤修三業。勿為放逸。

  若年滿二十可授近圓。師應為求三衣及缽濾水羅臥敷具。為請羯磨師屏教師。并入壇場。諸苾芻眾既和集已。或五眾或十眾。令受戒者偏露右肩脫革屣。一一皆須三遍禮敬。然敬有二種。一謂五輪至地(謂是額輪二手掌輪二膝輪)二謂兩手執師腨足任行。于一既致敬已。應請鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶。或是阿遮利耶者。隨時稱說。若先非二師者。應云大德。或云尊者。若請軌范師者。類此應為。當具威儀。作如是語。鄔波馱耶存念。我某甲今請鄔波馱耶。為鄔波馱耶。愿鄔波馱耶。為我作鄔波馱耶。由鄔波馱耶為鄔波馱耶故。當受近圓(此謂先是十戒親教師)如是三說。后語同前。即于眾中在親教師前。師與守持三衣應如是教。

  鄔波馱耶存念。我某甲此僧伽胝(譯為復衣)我今守持已作成衣。是所受用。如是三說。余同前。鄔波馱耶存念。我某甲此嗢怛羅僧伽(譯為上衣)我今守持已作成衣。是所受用。如是三說。后語同前。鄔波馱耶存念。我某甲此安怛婆娑。(譯為內衣)我今守持已作成衣。是所受用。如是三說。后語同前。若是未浣染。未割截物。若絹若布。權充衣數者。應如是守持。

  鄔波馱耶存念。我某甲此衣我今守持。當作九條僧伽胝衣兩長一短。若無障難。我當浣染割截縫刺。是所受用。如是三說。后語同前。余衣準此(所有著衣法式如下尼五衣中具注)次可擎缽總呈大眾。恐太小太大及白色等。若是好者。大眾咸云好缽。若不言者。得越法罪。然后守持應置左手。張右手掩缽口上。教云。鄔波馱耶存念。我某甲此波怛羅。是大仙器。是乞食器。我今守持常用食故。如是三說。后語同前。次應安在見處離聞處。教其一心合掌向眾虔誠而立。其羯磨師應問眾中。誰先受請。當于屏處教示某甲。彼受請者答云。我某甲。次問。汝某甲。能于屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶不。彼應答言。我能。

  次羯磨師應作單白。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲能于屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽。今差苾芻某甲作屏教師。當于屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶。白如是。次屏教師將至屏處。教禮敬已。蹲踞合掌。作如是語。具壽。汝聽。此是汝真誠時。實語時。我今少有問汝。汝應以無畏心。若有言有。若無言無。不得虛誑語。汝是丈夫不。答言是。汝年滿二十未。答言滿。汝三衣缽具不。答言具。汝父母在不。若言在者。聽汝出家不。答言聽。若言死者。更不須問。汝非奴不。汝非王臣不。汝非王家毒害人不。汝非賊不。汝非黃門不。汝非污苾芻尼不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧伽不。汝非惡心出佛身血不。汝非外道不(現是外道)汝非趣外道不(先已出家還歸外道更復重來)汝非賊住不。汝非別住不。汝非不共住不。(先犯重人)汝非化人不。汝非負債不。若言有者。應可問言。汝能受近圓已還彼債不。言能者善。若言不能者。汝可問彼。許者方來。汝非先出家不。若言不者善。如言我曾出家者。汝不于四他勝中隨有犯不。汝歸俗時善舍學處不。答言犯重。隨汝意去。若言無犯者善。問言。汝名字何。我名某甲。汝鄔波馱耶字何。答云。我因事至說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。又汝應聽。丈夫身中有如是病。謂癩病癭病。癬疥皰瘡。皮白痶瘓頭上無發。惡瘡下漏。諸塊水腫欬嗽喘氣。咽喉干燥暗風癲狂。形無血色。噎噦嘔逆。諸痔麻疬瘇腳吐血癰痤下。痢壯熱脅痛。骨節煩疼。及諸瘧病風黃痰癊。總集三病。常熱病鬼病。聾盲喑啞短小癵躄。支節不具。汝無如是諸病及余病不。答言無。汝某甲聽。如我今于屏處問汝。然諸苾芻于大眾中。亦當問汝。汝于彼處以無畏心。若有言有。若無言無。還應實答。汝且住此。未喚莫來。其師前行半路向眾而立。應作是語。大德僧伽聽。彼某甲我。于屏處已正教示。問其障法。某甲為鄔波馱耶。為聽來不。合眾咸言。若遍凈者應可喚來。咸言者善。如不言者。犯越法罪(五天壇場安在寺中閑處但唯方丈四邊塼壘可高二尺內邊基高五寸僧于上坐中有小制底高與人齊傍開小門得容出入其求受戒人立在壇外其屏教師于屏處問不令眾見不同此方皆在戒場內令眾共睹此即全乖隱屏之義既問障法已可教其人別立壇外師即前行半路遙白眾知此是言白元非羯磨西方親見其事聞者勿致疑情)應遙喚來。既至眾中。令于上座前蹲踞合掌。致禮敬已。乞受近圓教。作是語。大德僧伽聽。我某甲今因事至說鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某甲。求受近圓。我某甲今從僧伽乞受近圓。我因事至說鄔波馱耶名。某甲為鄔波馱耶。愿大德僧伽授我近圓。攝受拔濟。我教示哀愍。我是能愍者。愿哀愍故。如是三說。

  次令至羯磨師前。若以甎或以物裹草。稕。支雙足跟十指踞地。蹲踞合掌。其羯磨師應作單白。問其障法。

  大德僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。此某甲今從僧伽乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。若僧伽。時至聽者。僧伽應許。我于眾中撿問某甲所有障法。某甲為鄔波馱耶。白如是。次問障法。如上應知。次作白四羯磨。大德僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。是丈夫年滿二十。三衣缽具。某甲自言遍凈。無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與某甲受近圓。某甲為鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。

  大德僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。是丈夫年滿二十。三衣缽具。某甲自言遍凈。無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。僧伽今與某甲受近圓。某甲為鄔波馱耶。若諸具壽。聽與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶者默然若不許者說。此是初羯磨。如是三說。僧伽已與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。作法了時。即應量影苾芻足度其影便過。佛言。應作商矩度之。彼皆不解何謂商矩。佛言。可取細籌長二尺許。折一頭四指豎置日中度影長短。是謂商矩一一商矩所量之影。皆悉名為一人此影才長齊四指時。看自身影與身相似。若有增減。準此應思(故僧祇律云一人二人影者比來人皆不識)量影訖時應告彼云汝在食前近圓。或在食后影長爾許。若一指二指。一人半人。二人三人等。如其在夜。或是晝陰。即可準酌。告之謂是初更夜半乃至天明等。次后宜應告知時節差別。彼皆不知時節有幾。佛言。有五時差別。一冬時。二春時。三雨時。四終時。五長時。言冬時者。有四月。謂從九月十六日至正月十五日。言春時者。亦有四月。謂從正月十六日。至五月十五日。言雨時者。有一月。謂從五月十六日。至六月十五日。言終時者。謂六月十六日一日一夜是。言長時者。有三月。欠一日一夜。謂從六月十七日。至九月十五日(此是西方眾僧要法若不解者即非苾芻但為比來未翻致令聞者不悟此謂佛家密教與俗有殊若至西國他問不知人皆見笑不同支那記月而已)次當為說四依法。

  汝某甲聽。此四依法是諸世尊如知應正等覺所知所見。為諸苾芻受近圓者。說是依法。所謂依此善說法律。出家近圓成苾芻性。云何為四。

  汝某甲聽。一糞掃衣。是清凈物易可求得苾芻依此。于善法律出家近圓。成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存。用糞掃衣而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利絁絹縵條。小帔大帔輕紗纻布。或諸雜物若更得清凈衣。若從眾得若從別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用。

  汝某甲聽。二常乞食。是清凈食。易可求得。苾芻依此。于善法律出家近圓。成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存。以常乞食而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利飯粥飲等。若僧次請食。若別請食。若僧常食。若常別施食(梵云泥得譯為常施有別施主施僧錢物作無盡食每日次第令僧家作好食以供一人乃至有日月來不許斷絕西方在寺多有此地人不知聞。若不能作食供乳亦好)八日十四日十五日食。若更得清凈食。若從眾得。若從別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用。

  汝某甲聽。三樹下敷具。是清凈物。易可求得。苾芻依此。于善法律出家近圓。成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存。于樹下敷具而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利房舍樓閣。或居坎窟草苫板覆。堪得經行。若更得清凈處所。若從眾得。若從別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用。

  汝某甲聽。四陳棄藥。是清凈物。易可求得。苾芻依此。于善法律出家近圓。成苾芻性。汝某甲始從今日乃至命存。用陳棄藥而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利酥油糖蜜根莖枝葉花果等藥時及更藥。七日盡壽。若更得清凈。藥若從眾得。若從別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用。

  次說四墮落法。汝某甲聽。有此四法。是諸世尊如知應正等覺所知所見。為諸苾芻受近圓者。說墮落法。苾芻于此四中。隨一一事。若有犯者隨當犯時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。此便墮落斷沒輪回。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生增長高大。苾芻亦爾。云何為四。汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門毀諸欲法。說欲是染。欲是潤澤。欲是愛著。欲是居家。欲是羈絆。欲是耽樂。是可斷除。是可吐盡。可厭息滅。是冥闇事。汝某甲始從今日。不應輒以染心視諸女人。何況共行不凈行事。具壽。如世尊說。若復苾芻與諸苾芻同得學處。不舍學處。學羸不自說。作不凈行兩交會法。乃至共傍生。于如是事苾芻犯者。隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。此便墮落斷沒輪回。為他所勝不可重收。汝從今日于此欲法。不應故犯。當生厭離殷重防護。起怖畏心諦察勤修。作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。

  汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門。毀不與取離不與取稱揚贊嘆是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至麻糠他不與物。不以賊心而故竊取。何況五磨灑。若過五磨灑(西方撿問諸部律中皆同此名。斷其重罪。不云五錢。此是貝齒。計八十個名一磨灑大數總有。四百貝齒。一時離處方是犯盜。元不據錢。若譯為五錢者。全乖本文。故存梵語。通塞廣如余說)

  具壽。如世尊說。若復苾芻若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若縛驅擯。若訶責言。咄男子。汝是賊癡無所知。作如是盜。于如是事苾芻犯者。隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。此便墮落斷沒輪回。為他所勝不可重收。汝從今日于此盜法不得故犯。當生厭離。殷重防護起怖畏心。諦察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。

  汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門。毀于害命。于離害命。稱揚贊嘆是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至蚊蟻不應故心而斷其命。何況于人若人胎。具壽。如世尊說。若復苾芻。若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死贊死。語言。咄男子。何用此罪累不凈惡活為。汝今寧死。死勝生。隨自心念。以余言說勸贊令死。彼因死者。于如是事苾芻犯者。隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。此便墮落斷沒輪回。為他所勝不可重收。汝從今日于此殺法不得故犯。當生厭離。殷重防護。諦察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門。毀于妄語于離妄語。稱揚贊嘆是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至戲笑不應故心而為妄語。何況實無上人法。說言已有。具壽。如世尊說。若復苾芻。實無知無遍知。自知不得上人法寂靜圣者殊勝證悟智見安樂住而言我知我見。彼于異時。若問若不問。欲自清凈故。作如是說。我實不知不見言知言見。虛誑妄語。除增上慢或言我證四諦理。或言天龍鬼神來共我語。得無常等想。得四禪四空六神通八解脫。證四圣果。于如是事苾芻犯者。隨當作時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。此便墮落斷沒輪回。為他所勝不可重收。汝從今日于妄語法不得故犯。當生厭離。殷重防護諦察勤修。作不放逸汝于是事能不作不。答言。不作。次說沙門四種所應作法。汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。為諸苾芻受近圓者。說沙門四種所應作法。云何為四。汝某甲聽。始從今日若他罵不應返罵。他嗔不應返嗔。他調不應返調。他打不應返打。有如是等惱亂起時。汝能攝心不返報不。答言。不報。汝某甲聽。汝先摽心有所希望。作如是念我當何時得。于世尊善說法律出家近圓。成苾芻性。汝已出家。今受近圓。得好如法親教師及軌范師等。和合僧伽秉白四羯磨。文無差舛。極善安住。如余苾芻。雖滿百夏所應學者。汝亦修學汝所學者。彼亦同然。同得學處。同說戒經。汝從今日當于是處起敬奉心。不應厭離。于親教師應生父想。師于汝處亦生子想。乃至命存侍養瞻病。共相看問。起慈愍心至老至死。又于同梵行所上中下座。常生敬重隨順恭勤。而為共住讀誦禪思。修諸善業。于蘊處界十二緣生十力等法。應求解了。勿舍善軛。離諸懈怠。未得求得。未解求解。未證求證。乃至獲得阿羅漢果究竟涅槃。我今為汝。于要略事舉其大綱余未知者。當于二師及同學親友善應咨問。又于半月說戒經時。自當聽受。準教勤修。為說頌曰。

  汝于最勝教  具足受尸羅
  至心當奉持  無障身難得
  端正者出家  清凈者圓具
  實語者所說  正覺之所知

  汝某甲已受近圓竟。勿為放逸。當謹奉行。令在前而去。

  爾時具壽鄔波離請世尊曰。大德。如世尊說。大世主喬答。彌由其愛樂八敬法故。便是出家及受近圓。成苾芻尼性者。大德。余苾芻尼眾欲遣如何。佛告鄔波離。余苾芻尼若先出家未受近圓。可隨次第如常應作。若有在俗女人發心欲求出家者。隨情詣一苾芻尼處。尼即應問所有障法。若遍凈者。隨意攝受。既攝受已。授與三歸并五學處。成鄔波斯迦律儀護(此言護者。梵云三跋羅。譯為擁護。由受歸戒護使不落三涂。舊云律儀。乃當義譯。云是律法儀式。若但云護。恐學者未詳故。二俱存。明了論中已譯為護)如是應授。先教求出家者。令禮敬已。在本師前雙膝著地低頭合掌。教作是語。

  阿遮利耶存念。我某甲始從今日。乃至命存歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊歸依僧伽諸眾中尊。如是三說。師云。奧箄迦(譯為好)答云。娑度(譯為善并己注如前)次授五學處。教云。汝隨我語。

  阿遮利耶存念。如諸圣阿羅漢乃至命存不殺生。不偷盜。不欲邪行。不虛誑語。不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存。不殺生。不偷盜。不欲邪行。不虛誑語。不飲諸酒。亦如是。此即是我五支學處。是諸圣阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如是三說。愿阿遮利耶證知。我是鄔波斯迦。歸依三寶受五學處。師云好。答云善。次請鄔波馱耶(譯為親教師。言和上者。乃是西方時俗語。非是典語。然諸經律梵本。皆云鄔波馱耶)教云。

  阿遮利耶(譯為軌范師)存念。我某甲今請阿遮利耶。為鄔波馱耶。愿阿遮利耶。為我作鄔波馱耶。由阿遮利耶。為鄔波馱耶故。我當出家。如是三說后語同前。至第三番。應言由鄔波馱耶。為鄔波馱耶。故(由近師位故重言耳)

  次請一苾芻尼為白眾者。彼應問。本師云。所有障法并已問未。答言。已問。若問者善。若不問而白者。得越法罪次為白眾。一切僧伽當須盡集。或巡房告知。次將至眾中致禮敬已。在上座前。雙膝著地低頭合掌。作如是語。苾芻尼僧伽聽。此某甲從苾芻尼某甲。希求出家。在俗白衣比未落發。愿于善說法律出家近圓成苾芻尼性。此某甲若剃發披法服已。起正信心。舍家趣非家。某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽。為與某甲出家不(此乃但是以言白事不是羯磨單白)合眾咸言。若遍凈者。應與出家。俱問者善。如不問者。得越法罪。次為請苾芻。尼作剃發者。彼便盡剃。其人后悔。佛言。應留頂上少發。問曰。除爾頂發不。若言不者。應言隨汝意去。若言除者。應可剃除。次與洗浴。若寒與湯熱授冷水。次與著裙。當須撿察。恐是無根二根及根不全等。時苾芻尼露形撿察。彼生愧恥。佛言。不應露體而為撿察。為著裙時。應可私視。勿令彼覺。次授縵條教其頂受。為著衣已。師應為請苾芻尼。與受求寂女律儀護者。教禮敬已。應在二師前。雙膝著地低頭合掌。教作是語(二師可相近坐。令弟子執親教師袈裟角親見。西方行法如是)阿遮利耶存念。我某甲始從今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。彼薄伽梵釋迦牟尼。釋迦師子。釋迦大王。如知應正等覺。彼既出家。我當隨出。在俗容儀。我已棄舍。出家形相。我今受持。我因事至說親教師名。親教師名某甲。如是三說師云好。答云善。次授十學處。教云。汝隨我語。

  阿遮利耶存念。如諸圣阿羅漢。乃至命存不殺生。不偷盜。不淫欲。不虛誑語。不飲諸酒。不歌舞作樂。不香鬘涂彩。不坐高床大床。不非時食。不受畜金銀。我某甲始從今日乃至命存。不殺生。不偷盜。不淫欲。不虛誑語。不飲諸酒。不歌舞作樂。不香鬘涂彩。不坐高床大床。不非時食。不受畜金銀。亦如是。此即是我十支學處。是諸圣阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如是三說。愿阿遮利耶證知。我是求寂女。我因事至說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。師云好。答云善。汝已善受十學處竟。當供養三寶。親近二師。學問誦經勤修三業。勿為放逸。

  若是曾嫁女年滿十二。若童女年滿十八(應可臨時隨事稱說下皆準此)應與六法六隨法。二年令學。應如是與。先敷座已鳴犍稚。言白復周。苾芻尼僧伽隨應盡集。極少須滿十二人。于壇場中。令求寂女致禮敬已。在上座前。雙膝著地低頭合掌。作如是語。

  大德尼僧伽聽。我求寂女某甲。年滿十八。我因事至說鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某甲。于二年內乞學六法六隨法。我某甲。今從苾芻尼僧伽。于二年內乞學六法六隨法。我因事至說鄔波馱耶名。某甲為鄔波馱耶。愿苾芻尼僧伽。授我于二年內學六法六隨法。攝受拔濟我。教示哀愍我。是能愍者。愿哀愍故。如是三說。次一苾芻尼秉白二羯磨。

  大德尼僧伽聽此求寂女某甲。年滿十八某甲為鄔波馱耶今從苾芻尼僧伽。于二年內乞學六法六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與求寂女某甲。年滿十八。于二年內學六法六隨法。某甲為鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。大德尼僧伽聽。此求寂女某甲。年滿十八。某甲為鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽。于二年內乞學六法六隨法某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽。今與求寂女某甲年滿十八于二年內學六法六隨法。某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與求寂女某甲年滿十八于二年內。學六法六隨法某甲為鄔波馱耶者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十八于二年內學六法六隨法某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  次應告言。汝某甲聽。始從今日應學六法。

  一者不得獨在道行。二者不得獨渡河水。三者不得觸丈夫身。四者不得與男子同宿。五者不得為媒嫁事。六者不得覆尼重罪。

  攝頌曰。

  不獨在道行  不獨渡河水
  不故觸男子  不與男同宿
  不為媒嫁事  不覆尼重罪

  復言。汝某甲聽。我始從今日應學六隨法。

  一者不得捉屬己金銀。二者不得剃隱處毛。三者不得墾掘生地。四者不得故斷生草木。五者不得不受而食。六者不得食曾觸食。

  攝頌曰。

  不捉于金等  不除隱處毛
  不掘于生地  不壞生草木
  不受食不餐  曾觸不應食

  若二年內于六法六隨法。已修學訖。可授近圓師。應為求五衣及缽濾水羅臥敷具。為請作羯磨尼。屏教師并入壇場諸苾芻尼既和集已。極少須滿十二人。諸苾芻尼先可授其凈行本法皆令三遍禮敬。然敬有二種。一謂五輪至地。(謂是額輪二手掌輪二膝輪也)二謂兩手執師腨足。于此二中任行其一。既致敬已。應請鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶。或是阿遮利耶者。隨時稱說若先非二師者。應云大德。或云尊者。若請軌范師。類斯應作。當具威儀。作如是語。鄔波馱耶存念。我某甲今請鄔波馱耶。為鄔波馱耶。愿鄔波馱耶。為我作鄔波馱耶。由鄔波馱耶。為鄔波馱耶故。當受近圓。(此謂先是受十戒親教師)如是三說。后語同前。即于眾中在親教師前。師與守持五衣應如是教。

  鄔波馱耶存念。我某甲此僧伽胝。(譯為復衣)我今守持已作成衣是所受用。如是三說。后語同前。下之四衣皆須別持。準此應說。

  嗢怛僧羅伽(譯為上衣)安怛娑婆(譯為內衣)厥蘇洛迦。(譯為下裙)僧腳崎(譯為掩腋[打-丁+親]衣)若是未浣染。未割截物。若絹若布權充衣數者。應如是守持。鄔波馱耶存念。我某甲此衣。我今守持。當作九條僧伽胝衣。兩長一短。若無障難我當浣染割截縫刺。是所受用。如是三說。后語同前。余衣準此(此五衣者尼所要用。三衣如舊。余二須論。厥蘇洛迦正譯名篅。意取形狀立目。即是尼之下裙。長四肘。寬二肘。兩頭縫合入中抬上過齊后掩系以腰絳在踝上二指。此是西方尼眾著裙之儀。唯此一裙更無余服。以是暖地充事長道不同。寒國重數須多。舊云厥修羅。或云只修羅者。皆訛也。僧腳崎者。即是此方覆膊。更長一肘。正當其量。用掩肩腋。佛制恐污三衣。先用通覆兩肩。然后于上通披法服。繞頸令急。編[巾*句]紐于肩頭其[巾*句]紐與衫[巾*句]相似。衣總覆身。元不露[骨*(十/田/寸)]。雙手下出。斂在胸前。同阿育王像。乃至禮敬三寶。及受大戒。啖食之儀。曾不輒許露出胸[骨*(十/田/寸)]。尼在寺時法皆如是。僧亦同此。然啖食禮拜之時。僧便露[骨*(十/田/寸)]。五天皆爾。不見僧尼披覆[骨*(十/田/寸)]者。若在寺中無帶[巾*句]紐法由氎布輕澀肩頭不墮。此方絹滑施帶胸前。自是一家。容儀非關佛所制。則但由先來。翻譯傳授不體其義。云僧祇支。復道覆肩衣。然覆肩衣者。即僧腳崎。喚作僧祇支。乃是傳言不正。此二元是一物。強復施其兩名。只支似帶。本音覆肩。律無斯目。又此方古舊只支。亦非本樣。合是厥蘇洛迦。而縵偏開一邊事當下裙也。此等非直名有參差著用。亦未閑其軌。略注大綱。廣如余處。自非親觀西國。誰復委的元由。設有見此告言改者。萬中有一。即但三衣之類也。既而雷同。執舊不肯隨新。斯乃知而故。為違教之愆。誰代矣)

  次可擎缽總呈大眾。恐太小太大及白色等。若是好者。大眾咸云。好缽。不言者。得越法罪。然后守持應置左手張右手掩缽口上。教云。鄔波馱耶存念。我某甲此波怛羅是大仙器。是乞食器。我今守持。常用食故。如是三說。后語同前。次應安在見處離聞處。教其一心合掌向眾虔誠而立。其羯磨尼應問。眾中誰先受請。當于屏處教示某甲。彼受請者答言。我某甲。次問。汝某甲。能于屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶不。彼應答言。我能。次羯磨尼應作單白。

  大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲能于屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今差苾芻尼某甲。作屏教師。當于屏處教示某甲。某甲為鄔波馱耶。白如是次屏教尼將至屏處教禮敬已。如上威儀。作如是語。汝某甲聽。此是汝真誠時實語時。我今少有問汝汝應以無畏心。若有言有。若無言無。不得作虛誑語。汝是女人不。答言是。汝年滿二十未(若曾嫁女者問汝年滿十四未)答言滿。汝五衣缽具不。答言具。汝父母在不。若言在者。聽汝出家不。答言聽。若言死者。更不須問。汝夫主在不。若有若無隨時教答。汝非婢不。汝非宮人不。若言是者。應問。國主聽汝不。汝非王家毒害人不。汝非賊不。汝非憂愁損心不。汝非小道無道二道合道不。汝非身常流血及無血不。汝非黃門不。汝非污苾芻不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧伽不。汝非惡心出佛身血不。汝非外道不(現是外道)汝非趣外道不(先已出家還歸外道更復重來)汝非賊住不。汝非別住不。汝非不共住不。(先犯重人)汝非化人不。汝非負債不。若言有者應可問言。汝能受近圓已。還彼債不。言能者善。若言不能者。汝可問。彼許者方來。汝非先出家不。若言不者善。如言我曾出家者。報云汝去。無尼歸俗重許出家。汝名字何。答名某甲。汝鄔波馱耶字何。答云。我因事至說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。又汝應聽。女人身中有如是病。謂癩病癭病。癬疥皰瘡。皮白痶瘓。頭上無發。惡瘡下漏。諸塊水腫。咳嗽喘氣。咽喉干燥。闇風癲狂。形無血色。噎噦嘔逆。諸痔麻疬瘇腳。吐血癰痤下痢壯熱。脅痛骨節煩疼。及諸瘧病風黃痰癊。總集三病。常熱病鬼病。聾盲喑啞矬小癵躄。支節不具。汝無如是諸病及余病不。答言無。汝某甲聽。如我今于屏處問汝。然諸苾芻尼在于大眾中。亦當問汝。汝于彼處以無畏心。若有言有。若無言無。還應實答。汝且住此。未喚莫來。次屏教師前行半路向眾而立。應作是語。大德尼僧伽聽。彼某甲我于屏處已正教示。問其障法。某甲為鄔波馱耶。為聽來不。合眾咸言若遍凈者。應可喚來。咸言者善。如不言者。招越法罪(其壇場法式。及威儀進止。并如大僧已論。審觀應作)應遙喚來既至眾中令于上座前。如上威儀。當乞受凈行本法。教作是語。大德尼僧伽聽。我某甲今因事至說鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某甲。求受近圓。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞受凈行本法。我因事至說鄔波馱耶名。某甲為鄔波馱耶。愿苾芻尼僧伽授我凈行本法。攝受拔濟我。教示哀愍我是能愍者。愿哀愍故。如是三說次令至羯磨師前。雙膝著地。坐小褥子。低頭合掌虔誠而住(女人坐法。與男不同。作小褥子。可方一尺厚三寸。才得支坐。偏居帖膝低頭合掌西方受戒法皆如是)其羯磨師應作單白。問其障法。

  大德尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。此某甲今從苾芻尼僧伽乞受凈行本法。某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。我于眾中撿問。某甲所有障法。某甲為鄔波馱耶。白如是。

  次問障法。如上應知。當作白二羯磨。大德尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。是女人年滿二十。五衣缽具。父母夫主悉皆聽許(有無之事如前問知)苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法。此于二年已學六法六隨法。某甲自言遍凈無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞受凈行本法。某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽今與某甲受凈行本法。某甲為鄔波馱耶白如是。次作羯磨。

  大德尼僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓是女人年滿二十。五衣缽具。父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法。此于二年已學六法六隨法。某甲自言遍凈無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞受凈行本法。某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今與某甲凈行本法某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與某甲受凈行本法某甲為鄔波馱耶者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲受凈行本法某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許由。其默然故我今如是持。次當為請作羯磨苾芻。及請諸苾芻入壇場者。二部僧伽隨應盡集。苾芻極少須滿十人尼十二人。教受近圓者。令三遍禮眾。禮有二種。如前已說。于僧必須致禮。尼眾執腨亦得禮訖。向上座前雙膝著地合掌而住。教乞近圓。應云。

  二部僧伽聽。我某甲今因事至說鄔波馱耶名。我從鄔波馱耶某甲求受近圓我某甲今從二部僧伽乞受近圓。我因事至說鄔波馱耶名。某甲為鄔波馱耶。愿二部僧伽授我近圓。攝受拔濟我。教示哀愍我。是能愍者。愿哀愍故。如是三說。

  次令至羯磨師所。如前威儀。師作單白。問其障法。應如是說。

  二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓。此某甲今從二部僧伽乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。若二部僧伽時至聽者。二部僧伽應許。我今對二部僧伽問其障法。某甲為鄔波馱耶。白如是。

  次問障法。如上應知。次作白四羯磨。應云二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓。是女人年滿二十。五衣缽具。父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法。此某甲已于二年。學六法六隨法。苾芻尼僧伽已與作凈行本法。此女已能承事尼眾稱悅其心。清凈奉行。于尼眾中無有愆失。此某甲今從二部僧伽。乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。若二部僧伽時至聽者。二部僧伽應許。二部僧伽今與某甲受近圓。某甲為鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。

  二部僧伽聽。此某甲從鄔波馱耶某甲。求受近圓。是女人年滿二十。五衣缽具。父母夫主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法六隨法。此某甲已于二年。學六法六隨法。苾芻尼僧伽已與作凈行本法。此女已能承事尼眾。稱悅其心。清凈奉行。于尼眾中無有愆失。此某甲今從二部僧伽。乞受近圓。某甲為鄔波馱耶。二部僧伽。今與某甲受近圓。某甲為鄔波馱耶。若二部僧伽聽與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶者默然。若不許者說。此是初羯磨。如是三說。二部僧伽已與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶竟。二部僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。次應量影并告五時。準苾芻法作。次當為說三依法。

  汝某甲聽此三依法。是諸世尊如知應正等覺所知所見。為諸苾芻尼受近圓者。說是依法。所謂依此善說法律。出家近圓。成苾芻尼性。云何為三。汝某甲聽。一糞掃衣是清凈物。易可求得。苾芻尼依此于善說法律。出家近圓。成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存。用糞掃衣而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂若得長利絁絹縵條。小帔大帔輕紗纻布。或諸雜物。若更得清凈衣。若從眾得。若從別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用。

  汝某甲聽。二常乞食。是清凈食。易可求得。苾芻尼依此。于善說法律。出家近圓。成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存。以常乞食而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利飯粥飲等。若僧次請食。若別請食。若僧常食。若常別施食。八日十四日十五日食。若更得清凈食。若從眾得。若從別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用。

  汝某甲聽。三陳棄藥。是清凈物。易可求得。苾芻尼依此。于善說法律。出家近圓。成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存。用陳棄藥而自支濟。生欣樂不。答言。欣樂。若得長利酥油糖蜜根莖葉花果等藥時。及更藥七日盡壽。若更得清凈藥。若從眾得。若別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用不。答言。受用(尼無獨在樹下住法是故但有三種依止)次說八墮落法。

  汝某甲聽。有此八法。是諸世尊如知應正等覺所知所見。為諸苾芻尼受近圓者。說墮落法。諸苾芻尼。于此八中隨一一事。若有犯者隨當犯時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪回。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。不更能生增長高大。苾芻尼亦爾。云何為八。

  汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門毀諸欲法。說欲是染。欲是潤澤。欲是愛著。欲是居家。欲是羈絆。欲是耽樂。是可斷除。是可吐盡。可厭息滅。是冥暗事。汝某甲始從今日。不應輒以染心視諸男子。何況共行不凈行事。汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼與諸苾芻尼。同得學處不舍學處。學羸不自說。作不凈行。兩交會法。乃至共傍生。于如是事。苾芻尼犯者。隨當作時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪回。為他所勝不可重收。汝從今日于此欲法不應故犯。當生厭離。殷重防護起怖畏心。諦察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。

  汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門毀不與取。離不與取。稱揚贊嘆是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至麻糠他不與物。不以賊心而故竊取。何況五磨灑。若過五磨灑(磨灑是數名有八十貝齒元非是錢廣如前注)汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若主若大臣。若捉若殺。若縛驅擯。若訶責言。咄女子。汝是賊。癡無所知。作如是盜。于如是事。苾芻尼犯者。隨當作時便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪回。為他所勝不可重收。汝從今日于此盜法不得故犯。當生厭離。殷重防護起怖畏心。諦察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門毀于害命。于離害命。稱揚贊嘆是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至蚊蟻不應故心而斷其命。何況于人若人胎。汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死贊死語言。咄女子。何用此罪累不凈惡活為。汝今寧死。死勝生。隨自心念。以余言說勸贊令死。彼因死者。于如是事苾芻尼犯者。隨當作時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪回。為他所勝不可重收。汝從今日于此殺法不得故犯。當生厭離。殷重防護。諦察勤修作不放逸。汝于是事。能不作不。答言。不作。汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。以無量門毀于妄語。于離妄語。稱揚贊嘆是勝妙事。汝某甲始從今日。乃至戲笑不應故心而為妄語。何況實無上人法。說言已有。汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼實無知無遍知。自知不得上人法寂靜圣者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼于異時。若問若不問。欲自清凈故。作如是說。我實不知不見。言知言見。虛誑妄語。除增上慢。或言我證四諦理。或言天龍鬼神來共我語。得無常等想。得四禪四空六神通八解脫。證四圣果。于如是事。苾芻尼犯者。隨當作時。便非苾芻尼。非沙門尼。非釋迦女。失苾芻尼性。此便墮落斷沒輪回。為他所勝不可重收。汝從今日于妄語法不得故犯。當生厭離。殷重防護。諦察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼自有染心。共染心男子。從目已下膝已上作受樂心。身相摩觸。若極摩觸。于如是事苾芻尼犯者。隨當作時。非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。

  汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼自有染心。共染心男子。掉舉戲笑。共期現相。同處往來。在可行非處縱身而臥。于是八事共相領受。于如是事苾芻尼犯者。隨當作時。非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。

  汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼先知他苾芻尼犯他勝罪。而不曾說彼身死后。若歸俗若出去。方作是語。尼眾應知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。于如是事苾芻尼犯者。隨當說時。非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝于是事能不作不。答言。不作。

  汝某甲聽。如世尊說。若復苾芻尼知彼苾芻和合僧伽與作舍置羯磨。苾芻尼眾亦復與作不禮敬法。彼苾芻于僧伽處現恭敬相。希求拔濟。自于界內乞解舍置法。彼苾芻尼報苾芻言。圣者。勿于眾處現恭敬相希求拔濟自于界內乞解舍置法。我為圣者。供給衣缽及余資具。悉令無乏。當可安心讀誦作意。時諸苾芻尼告此尼曰。汝豈不知。眾與此人作舍置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自于界內乞解舍置法。汝便供給衣缽等物。令無乏少。汝今應舍此隨從事。諸苾芻尼如是諫時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰令舍是事。舍者善。若不舍者。苾芻尼于如是事隨當作時非苾芻尼。乃至諦察勤修作不放逸。汝于是事。能不作不。答言。不作。攝頌曰。

  尼有八他勝  四同于苾芻
  余觸染男期  覆罪隨僧棄

  次應為說八尊敬法。

  汝某甲聽。此八尊敬法。是諸世尊如知應正等覺所知所見。為苾芻尼制尊敬法是可修行不應違越諸苾芻尼乃至命存應勤修學。云何為八(梵云窶嚕達磨。窶嚕是尊義重義師義所恭敬義。此字既含多義。為此比來譯者。科隨其一。于理皆得也)汝某甲聽。如世尊說。一者諸苾芻尼應從苾芻求受近圓。成苾芻尼性。此是世尊為苾芻尼制初敬法。是可修行不應違越。諸苾芻尼乃至命存應勤修學。二者諸苾芻尼半月半月應從苾芻求請教授尼人。三者無苾芻處不應安居。四者若見苾芻犯過不應詰責。五者不嗔訶苾芻。六者老苾芻尼應禮敬年少苾芻。七者應在二部眾中半月行摩那[卑*也]。八者應往苾芻處為隨意事。此等八法是可修行。不應違越。諸苾芻尼。乃至命存。應勤修學。攝頌曰。

  近圓從苾芻  半月請教授
  依苾芻坐夏  見過不應言
  不嗔訶禮少  意喜兩眾中
  隨意對苾芻  斯名八敬法

  次說沙門尼四種所應作法。

  汝某甲聽。是諸世尊如知應正等覺所知所見。為苾芻尼受近圓者。說沙門尼四種所應作法。云何為四。

  汝某甲聽。始從今日若他罵不應返罵。他嗔不應返嗔。他調不應返調。他打不應返打。有如是等惱亂起時。汝能攝心降伏嗔慢。不返報不。答言。不報。汝某甲聽。汝先摽心有所希望。作如是念。我當何時得于世尊善說法律出家近圓成苾芻尼性。汝已出家。今受近圓。得好如法親教師及軌范師等。和合僧伽秉白四羯磨。文無差舛。極善安住。如余苾芻尼眾。雖滿百夏。所應學者汝亦修學汝所學者。彼亦同然。同得學處。同說戒經。汝從今日當于是處起敬奉心。不應厭離。于親教師應生母想。師于汝處亦生女想。乃至命存侍養瞻病共相看問。起慈愍心至老至死。又于同梵行所上中下座。常生敬重隨順恭勤。而為共住。讀誦禪思修諸善業。于蘊處界十二緣生十力等法。應求解了。勿舍善軛。離諸懈怠。未得求得。未解求解。未證求證。乃至獲得阿羅漢果究竟涅槃。我今為汝。于要略事舉其大綱余未知者。當于二師及同學親友善應咨問。又于半月說戒經時。自當聽受準教勤修。為說頌曰。

  汝于最勝教  具足受尸羅
  至心當奉持  無障身難得
  端正者出家  清凈者圓具
  實語者所說  正覺之所知

  汝某甲已受近圓竟。勿為放逸。當謹奉行。令在前而去。

  畜門徒白二。

  如世尊說。若苾芻尼滿十二夏。欲畜門徒。應從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。應如是乞。敷座席鳴犍稚言白既周。諸苾芻尼集。極少滿十二人。彼苾芻尼向上座前。致敬已蹲踞合掌。作如是白。

  大德尼僧伽聽。我某甲滿十二夏。欲畜門徒我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。愿苾芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼作白羯磨。應如是作。

  大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今與某甲滿十二夏畜門徒法。白如是。次作羯磨。

  大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。既得法已。應畜門徒。勿致疑惑。

  尼畜無限門徒白二。

  若苾芻尼欲畜無限門徒者。應從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒法。如是應乞。言白既周。敷座席鳴犍稚。作前方便。乃至合掌作如是白。大德尼僧伽聽。我苾芻尼某甲欲畜無限門徒。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒法。愿苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒法。是能愍者愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼作白羯磨大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今與某甲畜無限門徒法。白如是。次作羯磨。

  大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒法。苾芻尼僧伽。今與某甲畜無限門徒法。若諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者。默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻尼既得法已。隨意多畜。勿致疑惑。

  不離僧伽胝白二。

  若苾芻老朽無力。或復身病無所堪能。其僧伽胝衣重大不能持行者。此苾芻應從僧伽乞。不離僧伽胝衣法。應如是乞。作前方便。下至四人。于壇場內。彼苾芻偏露右肩脫革屣。向上座前。蹲踞合掌隨應致敬。作如是白(須知西方入眾。元不著鞋履。此云遣脫意在深防。若有著來皆須脫去。如其有病隨時準量)

  大德僧伽聽。我苾芻某甲老朽無力。或復身病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。我苾芻某甲。今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。愿大德僧伽。與我某甲不離僧伽胝衣法。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻作白羯磨。應如是作。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。此某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法。白如是。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身病無所堪能。僧伽胝衣重大不能持行。苾芻某甲今從僧伽。乞不離僧伽胝衣法。僧伽今與某甲。不離僧伽胝衣法。若諸具壽聽與某甲不離僧伽胝衣法者默然。若不許者說。僧伽已與某甲。不離僧伽胝衣法竟。僧伽已聽許由其默然故。我今如是持。若苾芻既得法已。可持上下二衣。隨意游行。勿致疑惑。如苾芻既爾。苾芻尼準此應與。

  如世尊說。汝諸苾芻可于住處應須結界時。諸苾芻不知界有幾種。應云何結。佛言。界有二種。一者小界。二者大界。可于大界摽相內無妨難處。安小界場。舊住諸苾芻應共觀小界四方。久住標相。如東方墻相。或樹或柵土封。豎石釘橛南西北方摽相隨事準知。既知相已。言白復周。作前方便。乃至眾須盡集舊住諸苾芻。共稱小界。四方久住摽相。已令一苾芻作白羯磨。應如是作。

  大德僧伽聽。今于此處所。有舊住苾芻共稱小界。四方久住標相東方某相。乃至北方某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今于此相域內結作小界場。白如是。

  大德僧伽聽。今于此處。所有舊住苾芻共稱小界。四方久住摽相。東方某相。乃至北方某相。僧伽今于此相域內。結作小界場。若諸具壽聽于此相域內結作小界場者默然。若不許者說。僧伽已于此相域內結作小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  次明結大界法。舊住諸苾芻先共觀大界四方。久住標相。如東方墻相。或樹或柵籬土封。豎石釘橛。南西北方準上應知。既稱相已。敷座席鳴犍稚作前方便。眾皆盡集。舊住諸苾芻共稱大界。四方標相。眾知相已。令一苾芻作白羯磨。應如是作。

  大德僧伽聽。今于此處所。有舊住苾芻共稱大界。四方久住標相。東方某相。乃至北方某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今于此相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界從阿蘭若。至斯住處。于此除村及村勢分。白如是。次作羯磨。

  大德僧伽聽。今于此處所。有舊住苾芻共稱大界。四方久住標相。東方某相。乃至北方某相。僧伽今于此相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界從阿蘭若。至斯住處。于此除村及村勢分。若諸具壽聽于此相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界從阿蘭若。至斯住處。于此除村及村勢分者默然。若不許者說。僧伽已于此相域內。結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  若于此住處。僧伽已結大界竟。此中所有苾芻應集一處。為褒灑陀及隨意事。并作一切單白白二白四羯磨。若眾不集作法不成。得越法罪。又于大界相域上。結作苾芻。不失衣界。應如是結。作前方便。令一苾芻先作白。方為羯磨。

  結不失衣界白二。

  大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今于此大界上。結作苾芻不失衣界。白如是。

  大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽。今于此大界上。結作苾芻不失衣界。若諸具壽聽于此大界上結作苾芻不失衣界者默然。若不許者說。僧伽已于此大界上結作苾芻不失衣界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若僧伽已結不失衣界竟唯將上下二衣。界外游行無離衣咎。若須解大界者。應以白四羯磨解。于大界上。敷座席鳴犍稚。眾若不集極少至四。苾芻應先作白。方為羯磨。

  解大小界白四。

  大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今解大界。白如是。大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽。今解此大界。若諸具壽聽解此大界者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已解大界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。如其小界欲須解時。應以白四羯磨解。于小界壇場中。敷座席鳴犍稚。下至四。苾芻應先作白。方為羯磨。

  大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結作小界場。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今共解此小界場。白如是。大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結作小界場。僧伽。今共解此小界場。若諸具壽聽解此小界場者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已解小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若欲小界大界一時雙結。及一時雙解者。其舊住諸苾芻眾。先安小界四方標相。先定東方墻相。或樹柵籬土封。豎石釘橛南西北方亦復如是。次定大界四方標相。如前小界準知。于兩界上。集二僧伽。各敷座席鳴犍稚。言白復周眾既集已。令一苾芻應稱小界四方標相。先從東方某相。乃至北方某相。既稱相已。次稱大界四方標相。先從東方某相。乃至北方某相。既稱大界相已。其秉法苾芻于二界上。或以床或枮席等。壓兩界上。應先作白。方為羯磨。

  大德僧伽聽。今于此處所。有舊住苾芻。共稱小界四方久住標相。東方某相。乃至北方某相。共稱大界四方久住標相。東方某相。乃至北方某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今于此相域內。結作小界場。僧伽今于此相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。從阿蘭若。至斯住處。于此除村及村勢分。白如是。次作羯磨。

  大德僧伽聽。今于此處所。有舊住苾芻。共稱小界四方久住標相。東方某相。乃至北方某相。共稱大界四方久住標相。東方某相乃至北方某相。僧伽。今于此相域內。結作小界場。于此相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。從阿蘭若至斯住處。于此除村及村勢分。若諸具壽聽于此相域內結作小界場。于此相域內結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。從阿蘭若至斯住處。于此除村及村勢分者默然。若不許者說。僧伽已于此相域內。結作小界場。于此相域內。結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。次后諸苾芻眾從座起。向大界中。同集一處。依大界相域內結作苾芻不失衣界。以白二羯磨。同前而結。若欲兩界一時雙解者。應二界上集二僧伽敷座席作前方便。其秉法者于兩界上。以床席枮等壓之。應先作白。方為羯磨。

  大德僧伽聽。于此住處和合僧伽。先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界并結小界場。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今解大界及解小界場。白如是。

  大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。并小界場。僧伽。今解此大界及解小界場。若諸具壽聽解此大界及解小界場者。默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已解大界及解小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  具壽鄔波離。請世尊曰。大德不作法界。齊何名界。佛言。若諸苾芻在村住者。齊墻柵內。并外勢分。應集一處為長凈事。及作隨意單白白二。乃至白四。悉皆應作。若不集者作法不成。得別住罪。

  大德無村之處。蘭若空田。齊何名界。佛言。周圍各齊一俱盧舍。諸有苾芻應集一處。于此界內為長凈事。乃至白四羯磨。悉皆得作。若不集者。作法不成。得越法罪(不作法界者謂不作法結舊云自然者非)

  具壽鄔波離。請世尊曰。大德。如世尊說。汝諸苾芻應結大界。諸苾芻眾未知結界。齊幾許來名為大界。佛言。結大界者。得齊兩瑜膳那半(言瑜膳那者。既無正翻義。當東夏一驛可三十余里。舊云由旬者訛略。若準西國俗法。四俱盧舍為一瑜膳那。計一俱盧舍可有八里。即是當其三十二里。若準內教。八俱盧舍為一瑜膳那。一俱盧舍有五百弓。弓有一步數。準其步數才一里半余。將八倍之當十二里。此乃不充一驛。親驗當今西方瑜膳那。可有一驛故。今皆作一驛翻之。庶無遠滯。然則那爛陀寺南向王舍城。有五俱盧舍。計其里數可一驛余耳)

  大德。若過兩瑜膳那半。得為界不。佛言。但齊兩瑜膳那半。是其界分。大德向。下齊何名為大界。佛言。至水名之為界大德。向下兩瑜膳那半外。方至水者。亦名界不。佛言。但兩瑜膳那半。是其界分。大德。向上齊何名為大界。佛言。若界內有樹界至樹抄。界內有墻界至墻頭。此名為界。大德。兩瑜膳那半外。方至樹杪墻頭者。此亦界不。佛言。但齊兩瑜膳那半。是其界分。大德。若界內有山。齊何名界。佛言。上至于水。大德。兩瑜膳那半外。方至水者。亦名界不。佛言兩瑜膳那半為定量故。具壽鄔波離。請世尊曰。大德。頗得不解前界。后更重結得成界不。佛言。不得。大德。頗得以界入余界不。佛言。不得。大德。界有幾種不相涉入。佛言。界有四種。云何為四。謂小界場現停水處。苾芻界苾芻尼界。此皆不入亦不得重結。大德。頗得以界而圍余界不。佛言。不得。除現停水處。小界場苾芻尼界。大德。有幾法失大界。佛言。有五。云何為五。一者一切僧伽悉皆轉根。二者一切僧伽決舍而去。三者一切僧伽悉皆還俗。四者一切僧伽同時命過。五者一切僧伽作法而解。大德。頗得以一樹為二三四住處界標相不。佛言。得應取其樹。各據一邊。大德。頗得以佛世尊足僧伽數。為秉羯磨不。佛言。不得。由佛陀寶體別故。大德。如世尊說。有凈地不凈地。未知云何名為凈地。云何名不凈地耶。佛言。正法住世已來。此有凈地及不凈地。若正法隱沒之后。悉皆成凈。若如是者。云何名為正法住。云何名正法隱沒。佛言。有秉羯磨者有順教行者。既有能秉法人及有行人。此則名為正法住世。若不作羯磨及無順教行者。名為正法隱沒。大德。頗得以界越余界不。佛言。不得。若如是者有幾處不應越。佛言。有五處。云何為五。一小界場。二現停水處。三苾芻界。四苾芻尼界。五二界中間。大德。若如是者有水之處。得通結界不。佛言。若諸河間有橋梁者。得通結界。異此便非。大德。橋梁若破得齊幾時不失界耶。佛言。得齊七日不作舍心。我當料理此橋。如不爾者。其界便失。大德正結界時。其秉法者忽然身死。成結界不。佛言。不成。若稱界方相作羯磨者。已秉多分。雖復命終得成結界。若稱相已。羯磨少分不成結界。應須更結。若苾芻尼界準此應知。大德。頗有得一白一羯磨一秉事人。應四處作羯磨不。佛言。得四界各安三人。其秉法者。或以床席枮板等壓四界上。然后秉法。此之一人得應四界成其足數。若有五人法事四界。各安四人十人事。四界各安九人二十人事。四界各須十九人。但有如斯羯磨。以一秉法人應此四界。一切應秉。復有五種僧伽。為秉羯磨者。何者為五。一者四人僧伽。二者五人僧伽。三者十人僧伽。四者二十人僧伽。五者過此。若住處有四人者。應作一切羯磨。唯除隨意近圓。二十眾中出罪。余皆得作。若住處有五人者。唯除中國近圓。二十眾中出罪。余皆得作。若住處有十人僧伽者。唯除出罪。余皆得作。若住處有二十僧伽。及以過者。應秉一切羯磨。勿致疑惑。若苾芻尼小界大界。及不失衣界。若解若結。作法非作法。方相限域。與大苾芻法同準彼應為故。不重出。

  具壽鄔波離。請世尊曰。大德。說波羅底木叉戒經。總有幾種。佛言。有五種。云何為五。一者說序余以常聞告知。(梵云褒灑陀者。褒灑是長養義。陀是清凈洗濯義。意欲令其半月半月憶所作罪。對無犯者說露其罪。冀改前愆。一則遮現在之更為。二則懲未來之慢法。為此咸須并集聽別解脫經。令善法而增茂。住持之本斯其上歟。豈同堂頭禮懺而已哉。此乃但是泛兼俗侶。斂粗相而標心。若據法徒未足蠲其罪責。舊云布薩者訛)二者說序及四波羅市迦法竟。余以常聞告知。三者說序乃至十三僧伽伐尸沙法竟。余以常聞告知。四者說序乃至二不定法。余以常聞告知。五者說序乃至終。

  爾時世尊。于十五日褒灑陀時。于苾芻眾中就座而坐。告諸苾芻曰。夜分已過。可為長凈。于時有一苾芻。從座而起。偏露右肩虔誠合掌。作如是語。大德。于某房內有一苾芻。身有病苦。此欲如何。佛言。可應取彼欲凈時。諸苾芻不知。誰當合取。佛言。一人取一。一人取二。一人取多。乃至但能于大眾中稱說其名。隨意多取。佛言。與欲凈人所有行法。我今當說。諸與欲凈苾芻先偏露右肩脫革屣。致敬已蹲踞合掌。作如是說。具壽存念。今僧伽十四日為褒灑陀。我苾芻某甲亦十四日為褒灑陀。我某甲自陳遍凈無諸障法。為病患因緣故。彼如法僧事。我今與欲清凈。此所陳事。當為我說。第二第三亦如是說。

  大德。又復與欲凈苾芻有病不能起坐。以身表業而與欲凈。此得成不。佛言。斯成。善與欲凈以口表業。與欲凈者善與欲凈。如其病人身表語表并不能者。諸有苾芻。咸應總就病人處。或舁病人將入眾中。若不爾者。作法不成。得別住罪。

  如世尊說。諸取欲凈。苾芻所有行法。我今當說。時此苾芻受欲凈已。不急走。不跳躑。不越坑。不在欄楯危崄之處。于寺中閣道之上。不應一步而蹈兩階。不躡兩梯桄。不向界外。不乘空。不睡眠。不入定。復有二種鄙事。一謂無慚。二謂懶惰。如說波羅底木叉時。作如是語。不來諸苾芻說欲及清凈。其持欲凈者。應對比坐。或就別人作如是說。大德存念。于某房中苾芻某甲身嬰病苦。今僧伽十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲。亦十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲自陳遍凈。無諸障法。為病患因緣故。如法僧事與欲清凈。彼所陳事。我今具說。若更有余緣隨時稱說。若不爾者。作法不成。得別住罪。具壽鄔波離。請世尊曰。大德。其持欲凈苾芻既受欲凈已。便即命終。成持欲凈不。佛言。不成。應更取欲。大德。其持欲凈苾芻。若自言。我是求寂。或云。我是俗人。或云。是別住人。此并成持欲凈不。佛言。不成持欲凈。若在路或至眾中。其持欲凈者。忽然身死。成持欲凈不。佛言。不成。應更取欲。諸與欲凈苾芻授受之式。如是應知。于中別者。若于作褒灑陀。應云與欲清凈。若非褒灑陀。自余羯磨等。但與其欲不須清凈。若二俱作欲凈皆與。

  具壽鄔波離。請世尊曰。大德如有住處。唯一苾芻獨身居止。至長凈日。此欲如何。佛言。若至長凈時。于一閑靜處。以新瞿摩涂拭灑掃。敷座席鳴犍稚。作前方便竟。自誦少多經次向高迥處。四顧觀望。若見有苾芻來。既慰問已。告言。具壽。今日僧伽長凈。仁可共來一處為長凈事。若無來者。時此苾芻應居本座。心念口言。作如是說。今十四日僧伽長凈。我苾芻某甲。于十四日亦為長凈。我苾芻某甲。于諸障法自陳遍凈。我今且為守持長凈。若于后時遇和合眾而為長凈。滿諸戒聚故。第二第三亦如是說若一住處。有二苾芻。至長凈時并悉同前。次第作已。然須對首。更互作法若一住處有三苾芻。還復同前。更互作法。若一住處滿四苾芻者。應可如法為長凈事。不合取欲凈。若一住處有五苾芻。或復過此。應可如法廣為長凈。若有因緣。聽一人與欲凈。如十五日褒灑陀時。若苾芻憶所犯罪。應可共余清凈苾芻。如法悔除罪已。方為長凈。又十五日褒灑陀時。若苾芻于罪有疑。此苾芻應向解三藏苾芻處。問請除疑罪。如法說悔。方為長凈。又十五日褒灑陀時。若苾芻于其眾中憶所犯罪時。此苾芻應于其罪。且心念守持云。今僧伽十五日為長凈。我苾芻某甲亦十五日為長凈。我苾芻某甲。今于眾中憶所犯罪。我某甲于所犯罪自心守持若僧伽長凈已后。對清凈苾芻。我當如法說除其罪。又十五日褒灑陀時。若苾芻在于眾中于所犯罪。心懷疑惑時。此苾芻應于其罪。且為心念守持云。今僧伽十五日為長凈。我苾芻某甲亦十五日為長凈。我某甲憶所犯罪。心有疑惑。我某甲于此疑罪自心守持。僧伽長凈已后。向解三藏苾芻處。問請決疑罪。我當如法悔除。若說別解脫戒經。苾芻在于座上憶所犯罪。及已疑罪。同前次第自心念守持。后對清凈苾芻。當如法說罪。

  褒灑陀一切僧伽有罪單白。

  若十五日褒灑陀時。一切僧伽悉皆有犯。然無一人能向余住處。對清凈苾芻如法說悔。可令我等對彼苾芻如法悔除其罪。一切僧伽但為單白羯磨。而作長凈。后向余住處。當說其罪。次作單白。應如是作。

  大德僧伽聽。今僧伽十五日作褒灑陀。于此住處一切僧伽悉皆有犯。然無一人能向余住處。對清凈苾芻說除其罪。可令僧伽對彼苾芻如法說悔。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今作單白羯磨。為褒灑陀。后向余住處。當如法除罪。白如是。作斯事已。方為長凈。不應廢闕。若不爾者。得越法罪。

  若十五日褒灑陀時。一切僧伽于罪有疑。然無一人能向余住處。就解三藏苾芻請決疑罪。可令我等對彼苾芻決除疑罪。一切僧伽但作單白羯磨為褒灑陀。后向余住處。請除疑已。當如法除罪。應如是作。

  大德僧伽聽。今僧伽十五日為褒灑陀。于此住處一切僧伽于罪有疑。然無一人能向余住處。就解三藏苾芻請決疑罪。可令僧伽對彼苾芻。決除其罪。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今作單白羯磨為褒灑陀。后向余住處。請決疑已。當如法除罪。白如是。作單白已方為長凈。若不爾者。得越法罪。

  具壽鄔波離。請世尊曰。大德有苾芻犯罪。頗得對有犯罪人說悔罪不。佛言不合。若如是者對何人說悔。佛言。對非同分者。說除其罪。大德。云何同分罪。云何非同分罪。佛言。波羅市迦望波羅市迦為同分。望余非同分。僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙為同分。望余非同分。波逸底迦乃至突色訖里多準上應知。

  褒灑陀單白。

  若諸苾芻有犯罪者。至褒灑陀時。既作如上法已。應說波羅底木叉戒經。既說序已。應作單白羯磨。應如是作。大德僧伽聽。今僧伽黑月十四日作褒灑陀。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經。白如是。次應說戒(上來是大僧作法。若有苾芻尼作法準事應為)

  褒灑陀時不來白二。

  若長凈時。復非結界有癲狂苾芻。不能與欲不堪扶舁。佛言。應作羯磨。令眾無犯。應如是作。若有余事不得來集。準此應為。

  大德僧伽聽。彼苾芻某甲癲狂病發。不能與欲不堪扶舁。僧伽。今與作病患羯磨。令眾無犯。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與苾芻某甲病患羯磨。白如是。羯磨準白成。

  差分臥具人白二。

  如世尊說。汝諸苾芻至五月十六日。應夏安居時。諸苾芻不知云何作夏安居。佛言。欲至安居日。預分房舍僧伽所有臥具諸坐枮等。下至洗足盆。并須將集。悉皆均分。諸苾芻等。不知何人應分。佛言。分臥具等有十二種人。具五法者應差。若無五法。未差不應差。已差應舍。云何為五。有愛恚怖癡有臥具。分與不分不能辦了。其十二種人。若翻前五未差應差。已差不應舍。作前方便。如是應差。次應問言。汝某甲能為夏安居僧伽。作分臥具苾芻不。彼答言。能令一苾芻作白二羯磨差。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲能為夏安居僧伽作分臥具人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今差某甲為夏安居僧伽作分臥具人。白如是。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲能為夏安居僧伽作分臥具人。僧伽。今差此苾芻某甲為夏安居僧伽作分臥具人。若諸具壽。聽差此苾芻某甲為夏安居僧伽作分臥具人者默然。若不許者說。僧伽已聽差此苾芻某甲為夏安居僧伽作分臥具人竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  差藏衣人白二。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作掌衣物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今差此苾芻某甲。作掌衣物人。白如是。羯磨準成。

  差分衣人白二。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作分衣人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今差此苾芻某甲。作分衣人。白如是。羯磨準白成。

  差藏器物人白二。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲。能與僧伽作藏器物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今差苾芻某甲。作藏器物人。白如是。羯磨準白成(余八羯磨準事成)至五月十五日。授事苾芻所有行法。我今當說。授事人應掃涂房舍。令清凈已。應告白言。諸大德。明日僧伽作夏安居。所有諸事咸應思念。其授事人看人多少可為辦籌。其籌不得粗惡曲捩。以香水洗香泥涂拭。安凈槃中鮮花覆上。以凈物覆之。鳴揵稚集大眾。籌槃安上座前。次宣告。僧伽安居制令。如律廣明。次后上座應作單白。

  一切僧伽夏安居單白。

  大德僧伽聽。今僧伽十五日欲作夏安居。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今日受籌明日安居。白如是。

  其授事苾芻擎籌槃在前。收籌者。持空槃隨后。大師教主先下一籌。次向上座前住。上座離本座蹲踞合掌。受取其籌。然后置空槃上。如是至末。若有求寂阿遮利耶。或鄔波馱耶。代受取籌。次下護寺天神籌。既總行已。應數其籌白大眾言。于此住處現受籌者。苾芻有爾許求寂爾許。又分房舍人。乃至半月撿閱房舍受用軌儀。不如法者治罰之式。如律廣明。至十五日眾和集時。其授事人應為告白。諸具壽。今此住處有爾許人。明日當依某甲施主。依某村坊為乞食處。以某甲為給侍人。某甲為瞻病人。應作安居。諸苾芻眾應撿行鄰近村坊乞食之處。既觀察已。各自念言。我于此處堪作安居。及同梵行者令憂惱不生。設復生時。速能除滅。所有歡樂未生令生。已生者勸令增進。我當于此巡行之處。鄰近村坊乞食不生勞苦。若我病患有供侍人。給我醫藥。諸有所須皆悉充濟。作是念已。應向屏處對一苾芻蹲踞合掌。作如是說。

  具壽存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我苾芻某甲。亦于五月十六日作夏安居。我苾芻某甲于此住處界內。前三月夏安居。以某甲為施主。某甲為營事人。某甲為瞻病人。于此住處。乃至若有圮裂穿壞。當修補之。我于今夏在此安居。第二第三亦如是說。所對苾芻應云奧箄迦。說安居者答云。娑度。苾芻兩眾咸對苾芻說。苾芻尼三眾并對苾芻尼說。差看撿房舍人白二。

  時諸苾芻既至夏中。于寺房廊多有諸鳥。養鶵兒卵遂生喧噪。以緣白佛。佛言。應差執竿杖。苾芻巡寺撿察巢無兒卵。應可除棄。有者待去方除。復多蜂窠。佛言。觀察無兒應棄。必有蜂兒。將線縷系由此緣故。便不增長。如是應差。鳴揵稚眾集已。應先問言。汝某甲能為僧伽作看撿房舍人不。彼答言。能。令一苾芻作白二羯磨。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲。能為僧伽作看撿房舍人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今差此苾芻某甲。作看撿房舍人。白如是。羯磨準白成。

  既被差已。看撿房舍苾芻應半月半月巡行房舍。觀其臥具。若有苾芻將疏薄垢膩破碎之物用替僧祇臥具氈席者。若是老宿白大眾知。奪其臥具。若是少年應白二師。方收臥具。其授事人。如我所說不依行者得越法罪。此應番次差作。

  具壽鄔波離。請世尊曰。大德。如世尊說。應作安居諸苾芻眾。不知誰合安居。佛言。謂出家五眾何者為五。一者苾芻。二者苾芻尼。三者正學女。四者求寂男。五者求寂女。此之五眾合作安居。如有違者。皆得惡作罪。

  受日出界外白二。

  爾時具壽鄔波離。請世尊曰。大德。如世尊說。夏安居苾芻不應界外輒為止宿者。諸苾芻眾于其界外有三寶事。及別人事。須出界外。即便不敢出界白佛。佛言。必有因緣。我今聽諸苾芻守持七日法。出界外時。諸苾芻不知是何等事。佛言。謂三寶事。鄔波索迦事。鄔波斯迦事。苾芻苾芻尼事。式叉摩拏求寂男求寂女事。或是親眷請喚因緣。或為外道除去惡見。或于三藏請他除疑。或于自行未得令得。未證令證。未解令解。斯等皆應守持七日出界外。具壽鄔波離。請世尊曰。大德。如向所說。應守持七日法出界行者。于誰邊守持。佛言。隨時對一苾芻蹲踞合掌。作如是說。

  具壽存念。我苾芻某甲于此住處。或前或后三月夏安居。我苾芻某甲為某事因緣故。守持七日出界外。若無難緣還來此處。我于今夏在此安居。第二第三亦如是說。所對之人應云。奧箄迦。守持日者答言。娑度。爾時憍薩羅國勝光大王。與給孤獨長者。久在邊隅為有防固。時此長者思念圣眾。便啟王知。王即令使敕留守臣曰。在彼圣眾。卿勿與教。方便請求。與吾相見。是時大臣遂懷密計。令諸圣眾自詣王軍。是時大臣至逝多園。以繩絣絡。諸苾芻眾問言。賢首汝何所作。答言。圣者。大王有敕。今欲于此穿渠泄水(其事廣說如目得迦第五卷中具述)

  苾芻報曰。仁應且住。我當白王。共為商度。苾芻問曰。今日欲去可得還不。答言。不得。二日三日乃至七日頗得還不。答言。不得。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。有大眾事。我聽苾芻守持四十夜出界外。如世尊說。守持四十夜出界行者。諸苾芻不知。云何守持。佛言。先敷座席鳴揵稚。眾既集已。應可問能。汝某甲能為僧伽守持四十夜出界外行不。彼應答言。我能。若二人多人并如是問。次一苾芻先作白已。方為羯磨。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲于此住處界內。或前或后三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜。為僧伽事故出界外。此人今夏在此安居。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與此苾芻某甲守持四十夜。為僧伽事故出界外。此人今夏在此安居。白如是。大德僧伽聽。此苾芻某甲于此住處界內。或前或后三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜。為僧伽事故出界外。此人今夏在此安居。僧伽。今與此苾芻某甲守持四十夜。為僧伽事故出界外。此人今夏在此安居。若諸具壽聽與此苾芻某甲守持四十夜。為僧伽事故出界外。此人今夏在此安居者默然。若不許者說。僧伽已與此苾芻某甲守持四十夜。為僧伽事故出界外。此人今夏在此安居竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。具壽鄔波離。請世尊曰。如為二人三人作羯磨時。當云何作。佛言。隨名牒作。

  具壽鄔波離。請世尊曰。大德。頗合守持一日夜不。佛言得。如是頗得守持兩夜三夜。乃至四十夜不。佛言得。大德。頗得守持過四十夜不。佛言。不合。若如是者有何過失。佛言。一夏之中應多居界內。少在界外。

  大德。守持一夜二夜三夜。乃至七夜對誰作法。佛言。應對一人。若過七夜已去。當云何作。佛言。過七夜已去。乃至四十夜。并從僧伽而秉其法。隨有事至準其多少量緣受日。

  如世尊說。若于乞食病藥所須。及看病人有廢闕者。聽隨情去。若有女男半擇迦為礙緣者。亦不應居。若有八難事有緣出界外。逢此難時。不還者不名失夏。以有障緣故。斯等諸文安居事中廣明。

  差作隨意人白二。

  如世尊說。夏安居已。汝諸苾芻。應于眾中以三事見聞疑而為隨意。時諸苾芻不知。云何作隨意事。佛言。汝等苾芻去。隨意日有七八日在。當于隨近村坊預為宣告。或可言陳。或書紙葉在棚車上高聲告語。令遠近咸知。仁等苾芻苾芻尼及求寂等。諸施主輩。若老若少悉可諦聽。某寺僧伽當作隨意。仁等至時于供養事。咸共修營。諸少年苾芻應共掃灑所居寺宇。以新瞿摩可凈涂拭。制底香臺并為莊校。諸舊住人應可營造諸好美膳。隨時供設。有解三藏苾芻及持經者。至十四日夜。應通宵誦經。至十五日宜可知時。作隨意事。勿過明相。大眾許已差。隨意苾芻或一或二。乃至眾多受。隨意苾芻要具五德。不愛不恚不怖不癡隨意非隨意。善能了別具斯五法。未差應差。已差不應舍。若翻前五未差不應差。已差應舍。如是應差作前方便。眾既集已。先應問能。汝某甲頗能為出夏。僧伽以三事見聞疑而為隨意不。彼答言能。次一苾芻應先作白已。方為羯磨。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲今為夏坐僧伽作隨意苾芻。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今差某甲當為夏坐。僧伽作隨意苾芻。白如是。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲今為夏坐僧伽作隨意苾芻。僧伽。今差某甲當為夏坐僧伽。作隨意苾芻。若諸具壽聽某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻者默然。若不許者說。僧伽已聽某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  如世尊說。作隨意苾芻所有行法。我今當說。受隨意苾芻應行。生茅與僧伽為座。若一人為受隨意者。應從上座為隨意。乃至下座。若二人者。一從上座受隨意。一人從半已下至終。若差三人者。從三處起。準義可知。

  諸苾芻等并居茅座蹲踞而住。次后上座應為單白。

  大德僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今作隨意。白如是。

  其受隨意苾芻。向上座前蹲踞而住。上座應就茅座蹲踞合掌。作如是說。具壽存念。今僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲對僧伽向大德。以三事見聞疑作隨意事。大德僧伽攝受教示。我饒益哀愍。我是能愍者。愿哀愍故。若知見罪。我當如法如律而為說悔。第二第三亦如是說。

  隨意苾芻應報彼曰。奧箄迦。答云。娑度。如是次第乃至行終。若二人三人應可更互為隨意事作法。準知。作法既了。

  次喚苾芻尼眾。令入眾中隨意苾芻在一邊坐。尼至其所。如大苾芻作隨意法。

  次喚式叉摩拏求寂男求寂女。一一對受隨意者。作法同前(如其不能誦得文者紙抄讀之亦成非損)其受隨意苾芻向上座前立。作如是言。大德諸姊妹。二部僧伽已作隨意竟。二部僧伽并應唱言。善哉已作隨意極善。已作隨意唱者善。如不唱者。得惡作罪。

  若至此時出家五眾。或兼俗旅。各以刀子針線及巾帛等。共為解夏。供養現前眾。

  其受隨意苾芻應持小刀子。或將針線。或持諸雜沙門資具等。在上座前立。作如是言。大德。此等之物頗得與安居竟。人作隨意施不。若于此處更得諸余利物。和合僧伽應合分不。舉眾同時答云合分。若異此者隨意苾芻及大眾得越法罪。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。至隨意日有病苾芻。不能赴集。此欲如何。佛言。如十五日褒灑陀時。應與欲凈。至隨意時準長凈法。與其欲凈應如是說。具壽存念。今僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲自陳遍凈。無諸障法。為病患因緣故。彼如法僧伽事。我今清凈與欲隨意。此所陳事當為我說。第二第三亦如是說。

  余如身語表業準長凈法。應知如長凈時。苾芻憶所犯罪。或有疑罪。眾中憶所犯罪。或有疑罪。或復僧伽咸悉有罪。乃至疑罪應作單白守持。于隨意時有罪疑罪類。彼應知此中別者。隨意苾芻眾中憶罪。或是疑罪隨時說悔。

  作隨意時眾中諍罪單白。

  若作隨意時。眾因論說罪之輕重。諍事紛紜。僧伽應作單白共決其罪。如是應作。

  大德僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。于此眾中有諍事起。論說輕重妨廢法事。僧伽今欲求決其罪。若僧伽時至聽者。僧伽應許僧伽。今共決斷其罪。白如是。

  作隨意時眾中決定罪單白。

  既作白已。當問三藏能決斷者。依法依律決其罪事。若決定已。應更作白告眾令知。罪已決定識其輕重。不應更說。如是應作。

  大德僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。眾因論說罪之輕重。妨廢法事。僧伽。今已于罪如法決斷。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今共決罪訖。更不得言。白如是。

  又如一人二人三人。作褒灑陀。隨意亦爾。一人二人三人四人。咸皆對首應作。若滿五人。即應作白為隨意事。作隨意者。應差許可。設有病人應將入眾。如有六人或復過此。咸作單白為隨意事。作隨意時。若有病人應取欲凈。不對俗人求寂半擇迦等。并須清凈。復須同見一處應作。然我不許不為隨意。

  時諸苾芻先因斗諍共相論說。各懷嫌恨。共在一處而作隨意。佛言。不應怨嫌未息。共為隨意。先可懺摩。后當作法。

  時彼苾芻于大眾中而求懺摩。斗諍苾芻不背容恕。佛言去。隨意時有七八日在。應須更互而求懺摩。方為隨意。是時僧伽咸相愧謝。婆羅門眾及諸俗旅便生譏議。但是苾芻皆有仇隙。佛言。有嫌恨者請求愧謝。既容恕已。隨年禮敬展轉懷歡方為隨意。無嫌隙者無勞致謝。時諸苾芻既隨意已。即于此日更為長凈。佛言隨意。即是清凈無勞說戒。

  處分衣物將作羯恥那衣白二。

  時有眾多苾芻。夏安居了。隨意事竟。詣逝多林。禮世尊足。路逢天雨三衣皆濕。擎持極難。至逝多林。安置衣缽。洗足已禮世尊足。佛言。住止。安樂乞食易不。白言大德。我等疲頓來至于此。佛作是念。我今云何令諸苾芻得安樂住并諸施主福利增長。應聽諸苾芻隨意竟。至十六日張羯恥那衣。張此衣時。于五月中得十饒益。凡于其處所得利物。取一好者。作羯恥那衣。至八月十四日。白眾令知。敷座席作前方便。準上應為。令一苾芻作白羯磨。

  大德僧伽聽。此衣是此處夏安居。僧伽所獲利物。僧伽今共將此衣。作羯恥那。此衣當為僧伽張作羯恥那。若張衣已。雖出界外。所有三衣尚無離過。何況余衣。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今將此衣當為僧伽張作羯恥那。若張衣已。雖出界外。所有三衣尚無離過。何況余衣。白如是。

  羯磨準白成差張羯恥那衣人白二。

  時諸苾芻既作法已。將此衣財。作羯恥那衣竟。白佛。佛言。差一苾芻具五德者。作張衣人。鳴犍稚。作前方便。眾既集已。先應問言。汝某甲能為僧伽。作張羯恥那衣人不。彼答言能。令一苾芻作白羯磨。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲樂作張羯恥那人。今為僧伽張羯恥那衣。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲苾芻。作張羯恥那衣人。此某甲當為僧伽張羯恥那衣。白如是。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲樂作張羯恥那人。今為僧伽張羯恥那衣。今僧伽差此苾芻某甲。作張羯恥那人。此某甲當為僧伽張羯恥那。若諸具壽聽。差某甲作張羯恥那人。此某甲當為僧伽張羯恥那者默然。若不許者說。僧伽已聽。此某甲作張羯恥那人。此某甲當為僧伽作張羯恥那人竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  付張羯恥那衣白二。

  次作白二羯磨。后持衣付張衣人。如是應作。

  大德僧伽聽。此衣當為僧伽作羯恥那衣。此苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今以此衣作羯恥那。付某甲苾芻。白如是。

  大德僧伽聽。此衣當為僧伽。作羯恥那衣。此苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻。若諸具壽聽。將此衣為僧伽作羯恥那。僧伽今以此衣作羯恥那付某甲苾芻者默然。若不許者說。僧伽已許。此衣為僧伽作羯恥那。付某甲苾芻竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  出羯恥那衣單白。

  時此苾芻既受衣已。應供余苾芻。作浣染縫刺等。諸余軌式如羯恥那衣事中具說。時諸苾芻共受羯恥那衣。至五月滿不知云何。白佛。佛言。至正月十五日。張衣之人白僧伽言。諸大德。明日當出羯恥那衣。仁等各守持自衣。既至明日。僧伽盡集。作前方便已。令一苾芻作單白羯磨。如是應作。大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽共張羯恥那衣。若僧伽至時聽者。僧伽應許。僧伽今共出羯恥那衣。白如是。時諸苾芻既出衣已。不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻張衣之時。得十饒益衣。既出已此事應遮。違者得罪。

  五年同利養別說戒白二。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。于某聚落有一長者。造一住處。諸事具足。舍與四方僧伽。是時長者被王拘執。苾芻聞已棄寺他行。有三寶物及諸資具。被賊偷去。長者得脫。知寺被賊。白言圣者。以何緣故。棄寺他行。苾芻答言。我聞長者被官拘執。心生惶怖。且向他方。長者曰。我有宗親彼能供給。何事匆遽。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。問彼宗親能供給者善。若不能者諸苾芻作白二羯磨。應共隨近寺。于五年中同一利養。別為長凈。先報彼寺知已。敷座席作前方便。乃至令一苾芻作白二羯磨。

  大德僧伽聽。今此住處造寺。施主某甲今為王拘執。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今此住處與某住處。于五年中同一利養別長凈。白如是。次作羯磨。

  大德僧伽聽。今此住處造寺。施主某甲為王拘執。僧伽今此住處與某住處。于五年中同一利養別長凈。若諸具壽聽。此住處與彼住處。于五年中同一利養別長凈者默然。若不許者說。僧伽已聽。此住處與彼住處。于五年中同一利養別長凈竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持(若有余緣隨事作法應知)

  告諸俗舍白二。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。若苾芻苾芻尼于諸俗家。作諸非法。令諸俗侶不生敬信。廣起譏嫌。不知云何。佛言。汝諸苾芻應差苾芻具五德者。往諸俗家。說彼二人所行非法。如是應差敷座席作前方便已。先須問能。汝某甲能往諸俗家。說廣額苾芻松干苾芻尼所行非法不。答言能。令一苾芻作白羯磨。如是應作。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲能往俗家。說廣額苾芻松干苾芻尼所行非法。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。往諸俗家。說廣額苾芻松干苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲能往俗家。說廣額苾芻松干苾芻尼所行非法。僧伽今差此苾芻某甲。往諸俗家。說廣額苾芻松干苾芻尼所行非法。若諸具壽聽。差此苾芻某甲。往諸俗家。說廣額苾芻松干苾芻尼所行非法者默然。若不許者說僧伽已聽。差此苾芻某甲。往諸俗家。說廣額苾芻松干苾芻尼所行非法竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。說他粗罪單白。

  時諸苾芻奉佛教已。秉白二法。差一苾芻。向諸俗家說彼二人所行非法。時廣額苾芻聞此事已。詣諸苾芻所。作如是語。仁于俗家。說我過失耶。彼便答言。我得眾法。令往俗家說汝過失。廣額答言。我能于汝作不饒益。當破汝腹。取汝中腸。繞逝多林斬截汝頭。懸寺門上。時諸苾芻聞此語已。即便白佛。佛言。彼能欺別人。不能欺眾。應作單白。合眾詳往俗家說彼過失。敷座席作前方便。令一苾芻作單白羯磨。

  大德僧伽聽。彼廣額苾芻松干苾芻尼。于諸俗家。作諸非法。令諸俗侶不生敬信。今無別人能往諸俗家說彼過失。僧伽今共往諸俗家。說彼二人所行非法。應作是語。仁等當知。彼廣額苾芻松干苾芻尼。虧損圣教。自身損壞。猶如燋種不復生芽。于正法律中不能增長。仁等當觀。如來應正遍知及阿若憍陳如等諸大苾芻。所有行跡。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今共往諸俗家。說廣額苾芻松干苾芻尼所行非法。白如是。既作白已。隨處當說。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。諸苾芻眾為彼二人。作單白法已。告諸俗舍竟。不知云何。以緣白佛。佛言。令諸俗侶不應供給衣食湯藥。一切所須悉不應與。

  諫破僧伽白四。

  具壽鄔波離請白世尊曰。大德。提婆達多為名利故。詣迦攝波所。白言大德。為我說神通事時迦攝波不觀彼心。為說神通法。時提婆達多得聞法已。初夜后夜警策修習于夜后分依世俗道證初靜慮。便發神通。既得通已。便起惡念。告四伴曰。汝等四人共我破彼沙門喬答摩和合僧伽。并破法輪。我歿代后獲善名稱流布十方。作是說已。即便共伴四人。欲破和合僧伽。并破法輪。諸苾芻眾知此事已。即便白佛。佛言。汝諸苾芻為作別諫。別諫之時。堅執不舍。云此真實余皆虛妄。時諸苾芻即以此緣白佛。佛言。汝諸苾芻秉白四羯磨。諫彼提婆達多。若更有如是流類。應如是諫。敷座席作前方便。令一苾芻作白羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此天授欲破和合僧伽。作斗諍事非法而住。諸苾芻為作別諫。別諫之時。堅執不舍。云此真實余皆虛妄。僧伽今以白四羯磨。諫彼天授。汝天授。莫破和合僧伽。作斗諍事非法而住。汝天授。應與僧伽和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今作白四羯磨。諫彼天授破僧伽事。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此天授欲破和合僧伽作斗諍事非法而住。諸苾芻為作別諫。別諫之時。堅執不舍。云此真實余皆虛妄僧伽今以白四羯磨。諫彼天授。汝天授。莫破和合僧伽。作斗諍事非法而住。汝天授。應與僧伽和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。若諸具壽聽。與此天授秉白四羯磨諫破僧伽事者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今以白四羯磨。諫彼天授破僧伽事竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  諫助破僧伽白四。

  時諸苾芻奉佛教已。即秉羯磨。諫提婆達多。時提婆達多得羯磨已。堅執不舍。復有助伴四人。一孤迦里迦。二褰荼達驃。三羯吒謨洛迦底灑。四三沒達羅達多。隨順提婆達多。為破僧伽事。諸苾芻即便白佛。佛言。汝諸苾芻。應作別諫諫彼四人。彼見諫時作如是語。諸大德。莫共彼天授有所論說若好若惡。何以故。彼天授是順法律語。彼聞諫時。堅執不舍。諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。作白四羯磨。諫彼四人。應如是諫。敷座席作前方便。次令一苾芻作白羯磨。應如是作。

  大德僧伽聽。此孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多等。知彼天授欲破和合僧伽。作斗諍事非法而住。時此四人隨順天授。破僧伽事。諸苾芻為作別諫。別諫之時。此孤迦里迦等四人作如是語。諸大德。莫共彼天授有所論說若好若惡。何以故。彼天授是順法律依法律語。知而說非不知說。彼愛樂者。我亦愛樂。此孤迦里迦等四人堅執不舍。云此是實余皆虛妄。僧伽今以白四羯磨。諫此孤迦里迦等四人。助彼天授破僧伽事。汝孤迦里迦等四人莫助彼天授。破和合僧伽。作斗諍事非法而住。汝孤迦里迦等四人。應與僧伽和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今以白四羯磨。諫此孤迦里迦等四人。助彼天授破僧伽事。白如是。次作羯磨。準白而為。

  與作學家法單白。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。彼師子長者先事外道。因詣佛所聽受法故。于其座下斷諸煩惑。證預流果。于三寶所。意樂純善深起信心。所有資財常樂惠施。以至貧窮俗侶譏嫌。諸苾芻不知云何。佛言。汝諸苾芻。應為師子長者作學家羯磨。遮諸苾芻等莫往其家。敷座席作前方便。令一苾芻應作單白。

  大德僧伽聽。彼師子長者信心殷著意樂純善。于三寶所。現有資財悉皆惠施。諸有求人亦無吝惜。由此因緣衣食罄盡。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與師子長者作學家羯磨。白如是。既作法已往者。得越法罪。

  與作舍學家法單白。

  時諸苾芻眾為彼長者作學家法已。即不往彼家受諸飲食。時此長者勤力營農未久之間。倉庫盈溢倍勝于前。長者既見家業隆盛。思見福田同前供養。往詣佛所。殷勤啟請。佛便聽許。教此長者具以其事白上座知。令鳴揵稚。集僧伽已。于上座前。蹲踞合掌作如是白。

  大德僧伽聽。我師子信心殷著意樂純善。于三寶所。現有貲財常樂惠施。諸有求人亦無吝惜。由此因緣。衣食罄盡以至貧窮。僧伽見已生哀愍心。與我師子作學家法。令諸圣眾不入我家。我師子今時倉庫還復豐盈。今從僧伽乞解學家法。唯愿大德僧伽與我解學家法。是能愍者。愿哀愍故。如是三說。既言白已。禮眾而去。是時僧伽令一人作單白羯磨。

  大德僧伽聽。彼師子長者信心殷著意樂純善。于三寶所。現有貲財悉皆惠施。諸有求人亦無吝惜。由此因緣。衣食罄盡。僧伽為彼長者作學家羯磨。令諸苾芻不往其家受諸飲食。長者今時衣食還復如故。今從僧伽乞解學家羯磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼長者解學家羯磨白如是。

  時諸苾芻為彼長者解學家羯磨已。不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。得往彼家受諸飲食。悉皆無犯。

  觀行險林白二。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。夏安居了日。有諸婆羅門居士。以好飯食將獻圣眾。令諸使女隨從而行。既至半途皆被賊劫。時有苾芻于蘭若中欲行乞食。行至中路。見諸飲食。遂令露形。使女授食。諸女羞恥。時婆羅門告苾芻曰。于險林處。何不令人看守。使我送食免被賊劫。諸苾芻不知云何。佛言以白二羯磨。應差苾芻具五法者。于險林處而為看守。作前方便。準上應知。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲能向險林怖畏之處。于其道路善能觀察。若僧伽時至聽者。僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲。于彼險林怖畏之處。作觀察人。白如是。羯磨準白成。

  授其學法白四。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。今有苾芻名曰歡喜。不舍學處。毀于梵行作淫欲事。無有一念作覆藏心。如毒箭入胸心懷憂戚。不知云何。

  佛言。汝諸苾芻。與歡喜苾芻終身學處若更有如是流類悉皆準此。鳴揵稚。乃至教歡喜苾芻于上座前蹲踞合掌應如是乞。大德僧伽聽。我歡喜苾芻不舍學處。毀于梵行作淫欲事。我歡喜苾芻無有一念作覆藏心。今從僧伽乞終身學處。愿大德僧伽與我歡喜終身學處。是能愍者。愿哀愍故。如是三說。令歡喜苾芻在眼見耳不聞處住。令一苾芻為作羯磨。

  大德僧伽聽。彼歡喜苾芻不舍學處。毀于梵行。作淫欲事。無有一念作覆藏心。今從僧伽乞終身學處。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。

  大德僧伽聽。彼歡喜苾芻不舍學處。毀于梵行。作淫欲事。無有一念作覆藏心。今從僧伽乞終身學處。僧伽今與歡喜苾芻終身學處。若諸具壽聽。與歡喜苾芻終身學處者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  與實力子衣單白。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。苾芻實力子和合僧伽。差令分眾臥具及知食次。彼有信心意樂純善。為眾檢校不辭勞苦。所有資生于三寶中。悉皆惠施如是施已自己三衣并皆破壞。不知云何。佛言。汝諸苾芻眾應和集作單白法。與實力衣。如是應作。

  大德僧伽聽。彼實力子有敬信心意樂賢善。為眾檢校不辭勞苦。所有資具于三寶中悉皆惠施。如是施已。自己三衣并皆破壞。今時僧伽得好白氎。共將此[疊*毛]與實力子作衣。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今將此白[疊*毛]與實力子作衣。白如是。

  佛言。汝諸苾芻既作單白法已。應將白氎。與實力子勿致疑惑。

  對面輕毀白四。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。苾芻實力子被眾差令分眾臥具及知食次。時友地二苾芻積代怨仇業緣未盡。此二苾芻對實力子前而為嫌毀。諸苾芻不知云何。佛言。汝諸苾芻。應作羯磨。訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子。若更有余如是流類。應如是與鳴揵稚。作前方便。令一苾芻作白羯磨。如是作。

  大德僧伽聽。此友地二苾芻知和合僧伽。差實力子分眾臥具及知食次。此友地二苾芻對實力子前而為嫌毀。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子。白如是。

  大德僧伽聽。此友地二苾芻知和合僧伽。差實力子分眾臥具及知食次。此友地二苾芻對實力子前而為嫌毀。僧伽今訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子。若諸具壽聽。訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子者默然。若不許者說第二第三亦如是說。僧伽已聽。訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  假托輕毀白四。

  時諸苾芻奉佛教已。與友地二人作訶責羯磨已。后于異時時彼二人對實力子前。不道其名而作嫌毀。諸苾芻聞是語已。即便白佛。佛言。汝等苾芻。與友地二人對實力子前。假托余事。不道其名而為嫌毀。作訶責羯磨。如上應作。

  大德僧伽聽。此友地二苾芻知和合僧伽。差實力子分眾臥具及知食次。此二苾芻對實力子前。假托余事不。道其名而為嫌毀。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今訶責友地二苾芻。假托余事。不道其名而為嫌毀。白如是。次作羯磨。

  大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽。差實力子分眾臥具及知食次。此友地二苾芻對實力子前。假托余事。不道其名而為嫌毀。僧伽今訶責友地二苾芻。假托余事。不道其名而為嫌毀。若諸具壽聽。訶責友地二苾芻假托余事不道其名而為嫌毀者默然。若不許者說第二第三亦如是說。僧伽已訶責友地二苾芻假托余事。不道其名而為嫌毀竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  時諸苾芻與友地二人作羯磨已。此二苾芻尚猶對面及假托事毀實力子。諸苾芻眾白佛。佛言。得羯磨已。若不舍者。得波逸底迦。于十二種人被眾差者。而作嫌毀得罪。應知如十二種人雖被眾差事已停止。而嫌毀者得惡作罪。

  爾時具壽億耳從座而起。合掌白佛言。大德。于邊方國有迦多衍那。是我鄔波馱耶。令我敬禮世尊雙足。起居輕利乃至佛言汝諸苾芻行止安樂不。大德。我親教師謹附五事。請問世尊幸愿慈悲決斷其事。大德。于邊方國少有苾芻。若受近圓。十眾難滿。大德。若有方國地多堅鞕牛跡成鏘。得著皮鞋不。若數洗浴處。得多洗不。復有邊國用牛羊皮及鹿皮等以為臥具頗得用不。有苾芻寄衣。與彼苾芻。未至身亡衣便不達過十日已。誰得泥薩只耶。佛言。我聽邊國解毗奈耶為第五人。得受近圓。地堅鞕處聽著一重皮鞋。非二三重。若底穿者。應可補替。多洗浴處隨意當洗。用皮臥具處。隨意應用。又此苾芻寄衣與彼。未達身亡。無其舍罪。

  具壽鄔波離請世尊曰。如世尊說。邊方之國解毗奈耶。為第五人。得受近圓。大德。齊何為邊國。佛言。東方有國。名奔荼跋達那。城東不遠有娑羅樹。名奔荼各叉。此謂東邊。自茲已去名為邊國。南方有城名攝跋羅伐底城。南有河名攝跋羅伐底。此謂南邊。自茲已去名為邊國。西方有村名窣吐奴鄔波窣吐奴。二村俱是婆羅門處。此謂西邊。自茲已去名為邊國。北方有山名嗢尸羅只利。此謂北邊。自茲已去名為邊國(梗概大數中間遠近東西兩界三百余驛南北二邊四百余驛雖非目擊詳而問知然東界南四十驛許到耽摩立底國寺有五六所時人殷富統屬東天此去莫訶菩提及室利那爛陀寺有六十許驛即是升舶入海歸唐之處從斯兩月泛舶東南到羯茶國此屬佛逝舶到之時當正二月若向師子洲西南進舶傳有七百驛停此至冬泛舶南上一月許到末羅游洲今為佛逝多國矣亦以正二月而達停至夏半泛舶北行可一月余便達廣府經停向當年半矣若有福力扶持所在則樂如行市如其宿因業薄到處實危若傾巢因序四邊略言還路冀通識者漸廣知聞又南海諸洲咸多敬信人王國主崇福為懷此佛逝廓下僧眾千余學問為懷并多行缽所有尋讀乃與中國不殊沙門軌儀悉皆無別若其唐僧欲向西方為聽讀者停斯一二載習其法式方進中天亦是佳也)

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。如世尊說。若苾芻得俗人曾著皮鞋。應受用者。大德未審。何者是俗人曾著皮鞋。佛言。但令俗人著行七八步。斯即名為曾受用物。若得未曾受用皮鞋履屨。及新作者此如何用。佛言。此應持與可信俗人。報云。此是汝物。彼為己想遂著皮鞋行七八步。可擎鞋履。至苾芻所白言。圣者。此是我物。愿見哀愍隨意受用。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。如世尊說。寒雪諸國許畜富羅。未知何者是寒雪國。佛言。有霜雪處水器成凌者是。如世尊說。有四種藥應受用者。云何為四。一時藥。二更藥。三七日藥。四盡壽藥。時諸苾芻未識其體。佛言。時藥者。謂是五種珂但尼(譯為五嚼食即是根莖花葉果意即咬嚼為義)五種蒲膳尼。(譯為五啖食即是麨飯麥豆餅肉與餅此中意取含啖為名舊云奢耶尼者全檢梵本全無此名)言更藥者。謂八種漿。一招者漿。(酢似梅狀如皂莢)二毛者漿。(即熟芭蕉子是)三孤落迦漿(其果狀似酸棗)四阿說他子漿。(菩提樹子是)五烏曇跋羅漿。(其果大如李子)六缽嚕灑漿。(其果狀如蘡薁子)七蔑栗墜漿。(是蒲桃果)八渴樹羅漿。(形如小棗澀而且甜出波斯國中方亦有其味稍殊其樹獨生狀如棕櫚其果多有將至番隅時人名為波斯棗其味頗與干柹相似)言七日藥者。謂是酥油糖蜜也。言盡壽藥者。(謂根莖花葉果即是凡為草木藥物不過于此便是總攝諸藥品類斯終矣)及五種鹽廣如余處。此中時藥。更藥并七日藥。及盡壽藥下之三藥。若與時藥相和者。時中應服。必若過時便不合食。下之二藥與更藥相和者齊更。應服下之一藥與七日藥相雜者。齊七日應用(舊云四藥相和從強而服者。謂時非時自有強弱不據多少。有云麴與姜相和。麴多時啖姜多非時者皆臆斷)其盡壽藥。若欲守持長服者。如是應作。先凈洗手受取其藥。對一苾芻蹲踞合掌。作如是說具壽存念。我苾芻某甲有此病患。此清凈藥我今守持至盡壽來。自服及同梵行者。第二第三亦如是說。七日更藥準上守持其更藥者。盡日應飲。如其至夜但齊初更。(律教一夜分為三節。初之一分名曰初更。過斯不應飲用。若準五更當一更強半。舊云非時者非正譯也)凡是三藥欲守持時。必在中前。斯為定制(問下之三藥如守持已。分局分明必不守持。齊何應用。答此之三藥。若其中前受已。過午便不合餐。過午受之初更得食。同更藥也。又此四藥既自受已。自分未過被未具者觸隨可更受而服。如過自限。若觸不觸并宜須棄。又問如其三藥。先守持已未具輒觸更得用不。答本意守持為防自取他既觸已。法則便亡理可棄之無宜復用。必其貧者開換施人。決意與他施還受取。義同新得耳)

  觀造小房地白二。

  具壽迦攝波請世尊曰。大德。有諸苾芻。惱他施主數數乞求。廣修房舍。既營造已或嫌長短。或嫌闊狹。不知云何。以事白佛。佛言。彼造房苾芻。應從僧伽乞觀房地三處清凈者聽造。云何為三。一是應法凈處。二是無諍競處。三有進趣處。云何長短闊狹佛言。長佛十二張手廣七張手。此是其量。彼造房苾芻鳴揵稚。準上作前方便。乃至蹲踞合掌。作如是白。大德僧伽聽我營作苾芻某甲于某處地觀察清凈。無諸妨難。欲造小房。唯愿大德僧伽聽。我營作苾芻某甲。于清凈處造小房。是能愍者。愿哀愍故。如是三說。次令可信。二三苾芻。或僧伽共往觀察。無諸妨難。三處清凈者聽造。既觀察已。還至眾中如前方便。作如是白。

  大德僧伽聽。彼營作苾芻某甲造小房地。我某甲等親往觀察。三處清凈無諸妨難。愿大德僧伽聽。彼營作苾芻某甲造小房。眾既知已。次作羯磨。大德僧伽聽。此營作苾芻某甲。于某處地眾觀清凈無諸妨難。悉皆應法。今從僧伽乞造小房。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今聽。此營作苾芻某甲于彼清凈無妨難處。欲作小房。白如是。次作羯磨。準白應為。

  觀造大寺地白二。

  佛在憍閃毗瞿師羅園。六眾苾芻廣乞財物。復伐形勝大樹造大住處。多損生命。令諸俗侶不生敬信。時諸苾芻以事白佛。佛言。彼造大住處苾芻。應從僧伽乞觀其地。三處清凈無諸妨難。眾觀察已。三處清凈者聽造住處。余有乞法如前小房。次作羯磨。

  大德僧伽聽。此營作苾芻某甲欲為僧伽造大住處。于造住處地。眾觀清凈無諸妨難。悉皆應法。今從僧伽乞造大住處。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今聽。彼營作苾芻某甲。于彼清凈無妨難處。造大住處。白如是次作羯磨。準白成。

  與營作苾芻六年敷具白二。

  若營作苾芻臥具破碎。于六年內欲造新者。鳴揵稚。眾集已。其人在上座前。蹲踞合掌。作如是乞。

  大德僧伽聽。我苾芻某甲于六年內。欲更作新敷具。愿大德僧伽聽。我苾芻某甲。于六年內更作新敷具。是能愍者愿哀愍故。第二第三亦如是說。次作羯磨。

  大德僧伽聽。此營作苾芻某甲。于六年內乞作新敷具。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與營作苾芻某甲。于六年作新敷具。白如是。羯磨準白成。

  爾時具壽鄔陀夷故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。時鄔陀夷即以此緣。白諸苾芻。具壽。我鄔陀夷故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。我于今者欲何所作。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。與鄔陀夷故泄精犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。日行遍住法。若更有余如是流類。應如是與敷座席鳴揵稚。作前方便。準上應知。令鄔陀夷苾芻。偏露右肩脫革屣。隨其大小致禮敬已。在上座前蹲踞合掌。作如是語。

  大德僧伽聽。我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。我鄔陀夷苾芻。今從僧伽乞隨覆藏。日行遍住法。愿大德僧伽。與我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。隨覆藏日行遍住法。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻應先作白方為羯磨。

  大德僧伽聽。此鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。此鄔陀夷苾芻。今從僧伽乞故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行遍住法。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行遍住法。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。此鄔陀夷苾芻。今從僧伽乞故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行遍住法。僧伽今與鄔陀夷故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行遍住法。若諸具壽聽。與鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行遍住法者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已與鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行遍住法竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  (初法了)時鄔陀夷苾芻行遍住時。更復重故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。亦復覆藏。又以此事白諸苾芻曰。具壽。我鄔陀夷苾芻正行遍住時。更復故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。亦半月覆藏。我于今時欲何所作。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻與鄔陀夷苾芻第二重故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。此復覆藏。隨覆藏日復本遍住。若更有余如是流類。如是應與。敷座席鳴揵稚。作前方便已。大德僧伽聽。我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏我鄔陀夷苾芻已從僧伽乞隨覆藏日行遍住法。僧伽已與我隨覆藏日行遍住法。我正行遍住時中間重犯。是前罪類此復覆藏。我鄔陀夷苾芻今從僧伽乞復本遍住。愿大德僧伽。與我鄔陀夷苾芻第二重故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。復本遍住。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻先作白方為羯磨。

  大德僧伽聽。此鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行遍住法。行遍住時中間重犯。是前罪類。此復覆藏。此鄔陀夷于前罪類。今從僧伽乞行復本遍住。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與鄔陀夷苾芻隨覆藏日復本遍住。白如是。次作羯磨。準白應作。乃至由其默然故。我今如是持。

  (第二法了)

  時鄔陀夷苾芻正行復本遍住時。復更重犯僧伽伐尸沙罪。是前罪類。亦復覆藏以緣白諸苾芻。具壽。我鄔陀夷苾芻先故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏已從僧伽乞隨覆藏日行遍住法。僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日行遍住法。我鄔陀夷正行遍住時。第二重犯僧伽伐尸沙罪。是前罪類亦復覆藏。我鄔陀夷苾芻已從僧伽乞行復本遍住。僧伽已與我鄔陀夷苾芻第二重犯復本遍住。我行復本遍住時。第三重犯僧伽伐尸沙罪。是前罪類亦復覆藏。我于今者欲何所為。時諸苾芻即以此緣白佛。佛言。汝諸苾芻。與鄔陀夷苾芻第三重犯。是前罪類。亦復覆藏。重收根本遍住法。若更有如是流類。應如是與。作前方便。乃至蹲踞合掌。作如是說。準上應知。

  大德僧伽聽。我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。我鄔陀夷已從僧伽。乞隨覆藏日遍住法。僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行遍住法。我行遍住。時第二重犯。是前罪類亦復覆藏。我鄔陀夷苾芻已從僧伽。乞行復本遍住。僧伽已與我鄔陀夷苾芻復本遍住。我行復本遍住時。是前罪類第三重犯。亦復覆藏。我鄔陀夷苾芻。今從僧伽乞行重收根本遍住。愿大德僧伽。與我鄔陀夷苾芻第三重犯。是前罪類。亦隨覆藏。重收根本遍住。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說次一苾芻先作白已。方為羯磨。大德僧伽聽。此鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。此鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日已從僧伽乞遍住法。行遍住時。第二重類亦復覆藏。已從僧伽乞行復本遍住。行復本遍住時。第三重犯。是前罪類。亦復覆藏此鄔陀夷苾芻。今從僧伽乞第三重犯。是前罪類。隨覆藏日重收根本遍住。若僧伽時至聽者。僧伽應許僧伽今與鄔陀夷第三重犯。是前罪類。隨覆藏日重收根本遍住。白如是。

  次作羯磨。廣說準前乃至由其默然故。我今如是持(第三法了若更重犯準事訶責)

  時鄔陀夷苾芻復于異時故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。隨覆藏日乞行遍住法。我行遍住時。第二重犯。是前罪類。又復重行。復本遍住行。遍住時。第三重犯。是前罪類。重收根本遍住。亦善行竟。白諸苾芻曰。具壽。我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。已從僧伽乞隨覆藏日行遍住法。僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行遍住法。我行遍住時。中間重犯。是前罪類。已從僧伽乞行復本遍住。僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日復本遍住。我行復本遍住時。第三重犯。是前罪類。亦復覆藏。已從僧伽乞重收根本遍住。僧伽已與我鄔陀夷苾芻第三重犯僧伽伐尸沙罪。是前罪類。隨覆藏日重收根本遍住。我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。隨覆藏日行遍住竟。第二重犯。是前罪類。復本遍住亦復善行。第三重犯是前罪類。重收根本遍住。亦善行竟。我于今時欲何所作。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。與鄔陀夷苾芻六夜行摩那[卑*也](卑也反)若更有余如是流類。應如是與先敷座席鳴揵稚以言告白。眾既集已。于界場內下至四人。鄔陀夷苾芻既入眾中脫革屣。隨其大小致禮敬已。在上座前蹲踞合掌。作如是語。

  大德僧伽聽。我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。已從僧伽乞隨覆藏日行遍住法。僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日行遍住法。我鄔陀夷行遍住時第二重犯。是前罪類。亦復覆藏。我鄔陀夷苾芻已從僧伽乞行隨覆藏日復本遍住。僧伽已與我鄔陀夷苾芻隨覆藏日復本遍住。我行復本遍住時。第三重犯。是前罪類。亦復覆藏。已從僧伽乞行重收根本遍住。僧伽。已與我鄔陀夷苾芻第三重犯。隨覆藏日重收根本遍住。我鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。隨覆藏日善行遍住。第二重犯。是前罪類。隨覆藏日復根本遍住。亦復善行第三重犯。隨覆藏日重收根本遍住。亦善行竟。今從僧伽。乞六夜摩那[卑*也]。幸愿大德僧伽。與我鄔陀夷苾芻六夜摩那[卑*也]。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻應先作白。方為羯磨。

  大德僧伽聽。此鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。此鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪已。從僧伽乞隨覆藏日行遍住法。僧伽已與鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。隨覆藏日行遍住。正行遍住時第二重犯。是前罪類。亦復覆藏。此鄔陀夷苾芻于第二重犯。已從僧伽乞行復本遍住。僧伽已與鄔陀夷苾芻隨覆藏日復本遍住。正行復本遍住時第三重犯。是前罪類。亦復覆藏。此鄔陀夷苾芻于第三重犯。已從僧伽乞行重收根本遍住。僧伽已與鄔陀夷苾芻隨覆藏日重收根本遍住。此鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏善行遍住第二重犯。復本遍住。亦復善行第三重犯。是前罪類。重收根本遍住亦善行竟。今從僧伽乞行六夜摩那[卑*也]。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與鄔陀夷苾芻六夜摩那[卑*也]。白如是。次作羯磨。廣說乃至由其默然故。我今如是持。時鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。隨覆藏日善行遍住。第二重犯。復本遍住。亦復善行。第三重犯。是前罪類。重收根本遍住。亦復善行。六夜摩那[卑*也]。亦善行竟。以緣白諸苾芻曰。具壽。我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏已。從僧伽乞行隨覆藏遍住僧伽。已與我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日遍住。我行遍住時第二重犯。亦復覆藏我。鄔陀夷苾芻于前罪類。已從僧伽乞隨覆藏日復本遍住。僧伽已與我鄔陀夷苾芻是前罪類。隨覆藏日復本遍住。我行復本遍住時。第三重犯。亦復覆藏。我鄔陀夷苾芻于前罪類。已從僧伽。乞隨覆藏日重收根本遍住法。我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏善行遍住。第二重犯復本遍住。亦復善行。第三重犯。是前罪類。重收根本遍住。亦復善行。六夜摩那[卑*也]。亦善行竟。我欲如何。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。與鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。隨覆藏日善行遍住。第二重犯。亦復覆藏。善行復本遍住。第三重犯是前罪類。亦復覆藏。重收根本遍住。亦復善行。六夜摩那[卑*也]。亦善行竟。若更有余如是流類。如是應與敷設座席鳴揵稚言白。集眾下至二十人。時鄔陀夷苾芻偏露右肩脫革屣。隨其大小致禮敬已。在上座前蹲踞合掌。作如是語。大德僧伽聽。我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。我鄔陀夷苾芻隨覆藏日乞行遍住。僧伽已與我鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日遍住法。我鄔陀夷苾芻。于半月內行遍住時。第二重犯。是前罪類。亦復覆藏已。從僧伽乞行復本遍住。僧伽已與我鄔陀夷苾芻。是前罪類復本遍住。我行復本遍住。僧伽已與我鄔陀夷苾芻。是前罪類。重收根本遍住我鄔陀夷苾芻。于前罪類半月覆藏隨覆藏日善行遍住法。第二重犯。是前罪類。復本遍住。亦復善行。第三重犯。是前罪類。重收根本遍住。及六夜摩那[卑*也]。亦善行竟。今從僧伽乞出罪。愿大德僧伽。與我鄔陀夷苾芻出罪法。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻先作白。方為訶責。后為羯磨。

  大德僧伽聽。此鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。此鄔陀夷苾芻。已從僧伽乞隨覆藏日遍住法。僧伽已與鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日遍住行遍住時第二重犯。是前罪類。亦復覆藏已。從僧伽乞行隨覆藏日復本遍住。僧伽已與鄔陀夷苾芻于前罪類。隨覆藏日復本遍住行。復本遍住時。第三重犯。是前罪類。亦復覆藏已。從僧伽乞行隨覆藏日重收根本遍住。僧伽已與鄔陀夷苾芻。于前罪類。隨覆藏日。重收根本遍住。此鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日善行遍住。第二重犯。是前罪類。復本遍住。亦復善行。第三重犯。是前罪類。重收根本遍住。亦復善行已。從僧伽乞行六夜摩那[卑*也]。僧伽已與鄔陀夷苾芻六夜行竟。今從僧伽乞出罪。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與鄔陀夷苾芻出罪。白如是。

  次后應作如是訶責。汝鄔陀夷苾芻。應知有二種人。能滅法炬掩法光明。壞法燈焰。云何為二。謂犯罪已不如法悔除。此即名為二小二癡。二不明二不善。復有二種重罪根本不肯穿掘于逆流事不勤用功。于諸瀑流不欲干竭。不共魔戰。不折魔旗。勝妙法幢無心建立。罪惡之見不為斷除。不于大師無上正教隨轉法輪。復有二種苦毒所惱。復有二種增長有流。謂犯罪已不如法悔。汝鄔陀夷。如世尊說。于欲嗔癡常思遠離。汝今何故。作斯丑事。汝愚癡人。云何將此兩手。受他凈心所有惠施。如何還將兩手。作丑惡事。又汝癡人。寧將兩手捉嚙毒等可畏毒蛇。不故捉生支(梵云鴦伽社哆譯作生支即是根也)為丑惡事。汝鄔陀夷。由于犯罪不說除故。退失無常想。無常苦想。苦無我想。厭離食想。于諸世間作不樂想。過患想。是可斷想。不可愛想。滅死想。不凈想。青瘀想。膿流想。破爛想。膖脹想。血流想。狼藉想。白骨想。空觀想。如是事想皆不現前。亦不得初靜慮二三四靜慮。慈悲喜舍。空處識處。無所有處。非想非非想處。預流果一來果。不還果阿羅漢果。悉皆不得神境通。天眼天耳通他心差別。宿住死生盡諸有流。皆不證會。汝鄔陀夷。由不說罪命終之后。當于二道隨一受生。是怖畏處。謂捺洛迦傍生。如世尊說。二障覆業能向捺洛迦傍生趣。由不信我言覆藏其罪。如是殷勤作訶責已。冀令改悔。次作羯磨。大德僧伽聽。此鄔陀夷苾芻故泄精犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。此鄔陀夷苾芻已從僧伽。乞隨覆藏日行遍住法。僧伽已與鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪隨覆藏日遍住。行遍住時。第二重犯。是前罪類。亦復覆藏。已從僧伽乞行隨覆藏日復本遍住。僧伽已與鄔陀夷苾芻。于前罪類。隨覆藏日復本遍住。行復本遍住時。第三重犯。是前罪類。亦復覆藏。已從僧伽。乞行隨覆藏日。重收根本遍住。僧伽。已與鄔陀夷苾芻。于前罪類。隨覆藏日重收根本遍住。此鄔陀夷于故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日善行遍住。第二重犯。是前罪類。復本遍住。亦復善行。第三重犯。是前罪類。重收根本遍住亦復善行已。從僧伽乞行六夜摩那[卑*也]。僧伽。已與鄔陀夷苾芻六夜摩那[卑*也]。亦善行竟。今從僧伽乞出罪。僧伽。今與鄔陀夷苾芻故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。隨覆藏日善行遍住。第二重犯是前罪類。復本遍住。亦復善行。第三重犯。是前罪類重收根本遍住。亦復善行。六夜摩那[卑*也]。亦善行竟。今從僧伽。乞出罪。若諸具壽聽。與鄔陀夷苾芻出罪者默然。若不許者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已與鄔陀夷苾芻出罪竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  次當如是贊喻。善哉鄔陀夷極善鄔陀夷。有二種聰慧人。有二分明人有二種善人。何謂為二。一不犯罪。二犯已能如法悔除。有二種人。能然法炬建立法幢。何謂為二。一謂不犯罪。二犯已能如法悔除。復有二種重罪。根本能為穿掘。于逆流事而勤用功。于諸瀑流能使干竭能與魔戰。能折魔旗勝妙法幢能善建立。罪惡之見能為斷除。能于大師無上正教隨轉法輪。云何為二。一謂不犯罪二設犯罪已如法悔除。復有二種非苦所惱。復有二種不增有流云何為二。一不犯罪。二犯已能悔。汝鄔陀夷。汝已說悔眾罪。是應合得無常想無常苦想。廣說乃至能盡有流。汝于人天二道定得無疑。如世尊說。有二種不覆障業。便能趣向人天二道。能信我言不覆其罪。如是應知。汝鄔陀夷已出罪竟。勿為放逸。于諸善品常為修習。若更有犯者。應如鄔陀夷苾芻次第作法。次于出罪之后。應從僧伽乞悔窣吐羅底野罪。如是應乞。

  大德僧伽聽。我某甲苾芻。于故泄精。有前方便窣吐羅底野罪。我某甲今從僧伽乞說悔法。愿大德僧伽聽。我某甲說悔窣吐羅底野罪。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻先作白。方為羯磨。

  大德僧伽聽此苾芻某甲。于故泄精。有前方便窣吐羅底野罪。此某甲今從僧伽。乞說悔窣吐羅底野罪。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與某甲于故泄精。有前方便窣吐羅底野罪。說悔白如是。次作羯磨。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲于故泄精。有前方便窣吐羅底野罪。此某甲今從僧伽。乞說悔窣吐羅底野罪。僧伽今與某甲于故泄精。有前方便窣吐羅底野罪說悔。若諸具壽聽。與某甲于故泄精。有前方便窣吐羅底野罪說悔者默然。若不許者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已與某甲于故泄精。有前方便窣吐羅底野罪。聽說悔竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  次后還同。如是次第所有先因眾多突色訖里多罪。及以眾多不敬教波逸底迦罪。對一苾芻如法除悔窣吐羅底野罪有二種。一謂波羅市迦因罪。二謂僧伽伐尸沙因罪。于波羅市迦因復有二種。一重二輕。此中重者應從大眾說悔其罪(大眾者謂界內盡集)言輕者下至四人。壇場中當說其罪。僧伽伐尸沙因罪亦有二種。一重一輕。此中重者上至四人壇場應說其罪輕者應對一人如法除罪。波逸底迦突色訖里多。前因之罪準前。應作眾多大小覆藏之罪。咸應說悔。

  具壽鄔波離請世尊曰。行遍住者。見有客苾芻來。不為告白其事如何。佛言。若有客來。應須告白。時彼苾芻見有客來。未解衣缽。遂便前作白言。具壽。我苾芻某甲故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。如前廣說。余爾許日在。愿具壽知。時客苾芻便現嗔相。報言。且止。癡人莫對我前說行遍住。彼便慚恥低頭默而起去。時諸苾芻以緣白佛。佛言。自今以去若客苾芻新至。未解衣缽不須告白。彼于異時一一告白。如前被嗔。佛言。不應一一為白。然須眾集會時方為告白。或鳴揵稚令其俗人求寂出已。至苾芻處。而為告白。不應向無苾芻住處。設須去者亦不應宿。于日暮時須適寒溫。應作湯水與諸苾芻洗足。及以涂油。彼不欲者油應舉置。次應正念作早起想。方為臥息。若諸苾芻行遍住時。及摩那[卑*也]。如我所說不依行者。得越法罪。時有苾芻正行遍住。不與其房。亦不與利。佛言。應與下房。后應取利。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。如行遍住及行摩那[卑*也]時。聞有苾芻是斗諍者。是評論者。或復無慚懈怠之類。欲至于此。其人于彼欲何所為。佛言。知彼惡人欲來此者。行遍住人。應對苾芻舍其行法。如是應舍。蹲踞合掌。作如是說。具壽存念。我某甲故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。我某甲從僧伽乞行遍住。僧伽。已與我某甲隨覆藏日遍住。我行遍住時。聞有苾芻欲來于此。是斗諍者。是評論者。彼欲于我作無利事。我某甲今對具壽前。舍行遍住已。行爾許竟。余爾許在。具壽知。我是清凈苾芻。如其惡人屏息去已。還應就彼善凈苾芻。受其行法。應如是受禮敬已。蹲踞合掌。作如是說。具壽存念。我苾芻某甲先故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。僧伽與我隨覆藏日遍住法。我行遍住時。聞有苾芻欲來于此。是斗諍者是評論者。彼欲于我作無利事。由此緣故。舍其行法。我某甲今對具壽。受前行法已。行爾許日竟。余爾許日在。愿具壽憶知。如于遍住舍受既然。復本重收及摩那[卑*也]。悉應如是(上來明作眾教法竟)

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。頗得以一白一羯磨一秉事人。與二人受近圓不。佛言得。即此二人以誰為大。佛言。無有大小。大德。頗得以一白一羯磨一秉事人。與三人受近圓不。佛言得。即此三人以誰為大。亦無大小。大德。頗得以一白一羯磨一秉事人。與四人受近圓不。佛言。不得。此有何過。佛言。無有。以眾秉事。大德。于將來世諸苾芻輩。寡其念力身器復羸。彼不能知世尊何處演說斯法。此欲如何。佛言。于六大城隨憶當說。或復于余久住之處。隨一稱說此并無過。大德。諸國王名若有忘者。當欲道誰。佛言。應道勝光王。長者應云給孤獨。鄔波斯迦名毗舍佉。大德。佛本生處忘其城邑。欲道何城佛言。應道婆羅痆斯。王名梵授。長者名珊陀那。鄔波斯迦名鄔褒灑陀。隨意稱說。如世尊言。有五種事不應書者。一謂波羅底木叉。二并此廣釋。三諸余毗奈耶。四并此廣釋。五謂諸有施主所施之物。及別人己物(但非眾物皆曰別人)大德。當來之世諸苾芻輩身心昧劣。至于由序尚不能憶。如斯之輩欲遣如何。佛言。應書紙葉隨意讀持。

  畜杖白二。

  具壽鄔波離請世尊曰。若苾芻老朽力薄無所堪能。若無杖時便不能濟。此欲如何。佛言。彼應從眾乞畜杖羯磨。應如是乞敷座席乃至白言。大德僧伽聽。我苾芻某甲老病衰朽。無所堪能。若無杖時便不能濟。我苾芻某甲。今從僧伽乞畜杖法。愿僧伽。與我苾芻某甲老病衰朽無所堪能。作畜杖法。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻先作白。方為羯磨。大德僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身病無所堪能。若離杖時便不能濟。此某甲為老病故。今從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與某甲老病無力畜杖羯磨。白如是。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身病。若離杖時便不能濟。此某甲為老病故。今從僧伽乞畜杖羯磨。僧伽今與某甲為老病故。畜杖羯磨。若諸具壽聽。與某甲為老病故。畜杖羯磨者默然。若不許者說。僧伽已與某甲為老病故。畜杖羯磨竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。如畜杖羯磨既爾。缽絡亦然。或時杖絡兩事俱聽。又如白二差分臥具。苾芻如是分房及以分飯。十二種人一一皆爾。

  與外道四月共住白四。

  具壽鄔波離請世尊曰。若外道輩始發凈心。來投正法請求出家。欲何所為。佛言。請一苾芻作鄔波馱耶。于四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。諸苾芻眾不知云何欲為共住。佛言。如有外道來求出家者。其鄔波馱耶應問障法。若遍凈者應可攝受。授與三歸及五學處。成鄔波索迦護(謂防身語意勿使虧失舊云律儀但是義譯耳)現在僧伽悉應盡集。教彼外道致禮敬已。在上座前蹲踞合掌。作如是說。大德僧伽聽。我某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家。我某甲外道。今從僧伽乞四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食。而為共住。幸愿大德僧伽。與我某甲外道。于四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次令外道離聞處。在見處立。令一苾芻應先作白。方為羯磨。

  大德僧伽聽。此某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家。此某甲外道今從僧伽。乞于四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與某甲外道。于四月內。著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。白如是。

  大德僧伽聽。此某甲外道。從鄔波馱耶某甲求出家。此某甲外道今從僧伽。乞四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。僧伽今與某甲外道。于四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。若諸具壽聽。某甲外道于四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽。已與某甲外道。于四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若此外道僧伽已與于四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。準求寂例而作驅使。具壽鄔波離請世尊曰。大德。若彼外道心調伏者。方與出家。未知云何名心調伏。佛言。應對彼外道。前贊嘆佛陀達摩僧伽所有盛德。亦談彼外道所有事業。若彼外道聞贊三寶實德之時。及聞外道所有事業。情有愛樂忿怒在懷。形無喜色發起嗔恚。此謂外道未調伏心。若外道異此。乃至不生嗔恚。是謂已調伏心。

  如世尊說。五法成就五夏已滿。得離依止游歷人間。云何為五。一識犯。二識非犯。三識輕。四識重。五于別解脫經善知通塞。及能誦持。大德。若五法成就五夏已滿。得離依止游歷人間者。大德。有滿四夏。善閑五法。此人亦得離依止不。佛言。不得。以五歲為定量故。大德。有滿五夏未閑五法。此人得離依止不。佛言。不得。以五法成就為定量故。大德。若苾芻善明三藏。證會三明已除三垢。才滿三夏。此人亦須依止師耶。佛言。不由。未得已得。未證已證。未悟已悟。得離依止。然由順所制事。由此要須滿五夏。五法成就得離師去。若到余住處。得齊幾時不須依止。佛言。不作歇心更求依止。得停五夜。如世尊說。若滿十夏如上五法成就得離依止。乃至得畜求寂者。

  大德。若有苾芻受近圓已。生年八十滿六十夏。于別解脫經。未曾讀誦不了其義此欲如何。佛言。雖滿六十夏。亦須依止。大德。當依何人。佛言。依止老者如無老者小者亦得。大德。若于師禮此欲如何。佛言。唯除禮拜。余悉應作。此人名為老小苾芻。

  如世尊說。若滿七歲能驅烏者。得與出家。大德。有滿六歲。于僧伽食廚處。能作驅烏。彼亦合與出家不。佛言。不合。要滿七歲為定量故。大德。有滿七歲。于僧伽食廚處。不能驅烏。彼亦合與出家不。佛言。不合。要能驅烏。為定量故。大德。若有苾芻七德成就。應教授苾芻尼者。若未差應差。若已差不應舍。云何為七。一者持戒。二者多聞。三者住位耆宿。四者善都城語。五者不曾以身污苾芻尼。六于八他勝法所有開遮能廣宣說。七于八尊敬法善能開演。何謂持戒。于四他勝中一無虧犯。何謂多聞。于別解脫經皆已讀誦。何謂住位耆宿滿二十夏。或復過此。何謂善都城語。謂解當處大城談說。何謂不曾以身污苾芻尼。謂身不觸苾芻尼余二如文可知。既具七德。如是應差。敷座席鳴犍稚。作言白已。先問能不。汝某甲苾芻能教授苾芻尼。增上戒增上心增上慧不。彼答言能。次一苾芻應先作白。方為羯磨(尼來請教授所有軌式如下應知上座量時以答其事)

  教授苾芻尼白二。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲。能往教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。往教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻某甲能往教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧。僧伽今差苾芻某甲。為教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧。若諸具壽聽。差此苾芻某甲。為教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧者默然。若不許者說。僧伽已差此苾芻某甲。往教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若此苾芻既得法已。應往教授尼眾勿致疑惑。

  佛言。若無廣教授人。應為略教授所有法式。我今當說。諸苾芻尼眾每至半月應就苾芻住處禮大眾已。作如是言。大德僧伽聽。某寺苾芻尼眾和合。頂禮某寺大德僧伽足。敬問。大德少病少惱起居輕利氣力安不。我苾芻尼眾。于此半月來請教授苾芻尼人。上座報曰。姊妹。某寺苾芻尼眾并和合不。尼應答言。眾并和合。又問。于半月中無過愆不。尼答言無。姊妹須知。于此眾中無有苾芻于半月內。能往教授苾芻尼眾。汝諸姊妹。當自勤修。莫為放逸。尼應合掌答云。娑度。

  凡苾芻尼入苾芻寺時。既到門所。應白苾芻。方可前進。如不白者。得越法罪。應如是白。于一苾芻致禮敬已。應作是說。大德。我苾芻尼某甲。今欲入寺。苾芻報曰。非造過者應入。尼答言無。作是語者善。如不說者得越法罪。

  諫苾芻尼雜住白四。

  爾時室羅伐城有二苾芻尼。一名可愛。二名隨愛。雜亂而住。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應可屏諫。乃至白四羯磨。諫彼二尼。若更有如是流類。同前集眾令一尼作白羯磨。大德尼僧伽聽。此可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑。更相打拍。諸尼屏諫莫雜亂住。雜亂住時。令善法衰損。不得增益。應可別住。別住之時善法增益。不復衰損。彼二諫時堅執不舍。云此法實余皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今與可愛隨愛二苾芻尼作不舍雜住。不受諫羯磨。白如是。羯磨準白成。

  諫遮別住白四。

  諸苾芻尼既奉教已。秉白四羯磨。諫彼二尼豎執不舍。即不相附近。各別而住。時吐羅難陀尼詣彼二尼所。作如是語。具壽何不同居雜亂而住。若雜亂住令善法增益。不復衰損。諸尼聞已。白諸苾芻苾芻白佛佛言。乃至白四羯磨。諫吐羅難陀尼不舍雜住惡見。若更有如是流類。應合諫者。準上而為。

  大德尼僧伽聽可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住。苾芻尼僧伽。秉白四羯磨。遮其雜住時。彼二尼即不相附近。各別而住。此吐羅難陀尼詣二尼所。告言。具壽可共同居雜亂而住。善法增長若別住者。善法衰損苾芻尼僧伽已屏諫堅執不舍云此是實余皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今與此吐羅難陀苾芻尼。作不舍雜住惡見。白四羯磨。白如是。次作羯磨。準白應為。

  苾芻尼作不禮白二。

  若苾芻與苾芻尼為雜住者。和合僧伽與作舍置羯磨。其苾芻尼眾與此苾芻作。不應禮拜。法應如是作。敷座席鳴揵稚。尼眾既集已。令一苾芻尼應先作白。方為羯磨。

  大德尼僧伽聽。彼苾芻某甲和合僧伽。與作舍置羯磨。苾芻尼僧伽與作不禮拜羯磨。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今與苾芻某甲作不禮拜羯磨。白如是。大德尼僧伽聽。彼苾芻某甲和合僧伽。與作舍置羯磨。苾芻尼僧伽與作不應禮拜羯磨。苾芻尼僧伽。今與苾芻某甲作不應禮拜羯磨。若諸具壽聽。與苾芻某甲作不應禮拜羯磨者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽。已與苾芻某甲作不應禮拜羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  若苾芻既被僧伽為作舍置羯磨已。苾芻尼眾亦復與作不禮羯磨竟。諸苾芻尼不共言談。不應禮拜。亦才見時。即須起立。由此是上眾故。

  諫隨遮苾芻尼白四。

  既作法已。雖不為禮而復隨從。更應與作舍置羯磨。應如是作。

  大德尼僧伽聽。彼苾芻某甲所行非法僧伽。與作舍置羯磨。此苾芻尼某甲知彼所行非法。亦知得舍置法。而復隨從親近承事。能令彼人不遵眾教。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今遮此苾芻尼不令親近承事。彼苾芻某甲。白如是。羯磨準白成。

  共兒同室白二。

  時苾芻尼笈多生童子迦攝波已。便不共宿。孩子啼哭。諸苾芻尼以事白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。彼笈多尼應從苾芻尼眾。乞與孩子同一室宿。羯磨法敷座席鳴揵稚。言白已周尼眾既集。乃至合掌作如是語。

  苾芻尼僧伽聽。我笈多苾芻尼生子。今從苾芻尼僧伽。乞與孩兒同一室宿羯磨法。愿苾芻尼僧伽聽我笈多與孩兒同一室宿。法是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼應先作白。方為羯磨。

  大德尼僧伽聽。此苾芻尼笈多生男迦攝波此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與孩兒同室宿。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今與笈多與兒同宿羯磨。白如是。次作羯磨。

  大德尼僧伽聽。此苾芻尼笈多生男迦攝波。此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與孩兒同室宿。苾芻尼僧伽今與笈多與兒同室宿。若諸具壽聽笈多與兒同室。宿者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已聽笈多與兒同室宿竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻尼僧伽與笈多法已。應與孩兒同室宿。勿起疑惑。此謂是小孩權開共宿。及其長大準法還遮。

  苾芻尼與俗親往還白二。

  若苾芻尼遭饑儉歲。人懷苦惱乞食難得。乃至親族。作如是語而我不能供多人食。獨一身來。我當供給。此即應從苾芻尼眾。乞與俗親作往還羯磨。應如是乞。敷座席鳴揵稚言白。已周尼眾既集。乃至合掌作如是說。大德尼僧伽聽。我某甲遭饑儉歲。人懷苦惱乞食難得。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞與俗親作往還羯磨。愿苾芻尼僧伽。與我某甲。與諸俗親作往還羯磨。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼應先作白。方為羯磨。大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。遭饑儉歲。人懷苦惱乞食難得。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞與諸俗親作往還羯磨。若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今與苾芻尼某甲與諸俗親作往還羯磨。白如是。次作羯磨。大德苾芻尼僧伽聽。此苾芻尼某甲遭饑儉歲。人懷苦惱乞食難得。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞與諸俗親作往還羯磨。苾芻尼僧伽。今與某甲與諸俗親作往還羯磨。若諸具壽聽與某甲與諸俗親作往還羯磨者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽。已聽某甲。與諸俗親作往還羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻尼僧伽已與作羯磨竟。此苾芻尼便得獨行而去。諸親族家隨意受食。如至豐時。即不應往。若還去得越法罪。具壽鄔波離請世尊曰。大德。有苾芻尼忽爾根轉。此欲如何。佛言。應送向苾芻住處。所有次第皆依本夏。大德。有苾芻根轉此復如何。佛言。應送向苾芻尼住處。亦依本夏。大德。若更轉者此欲如何。佛言。此可依前送至余處。若第三更轉應須擯棄。不堪共住大德。若有求寂受近圓時。其根遂轉。成近圓不。佛言。成受近圓。應送向苾芻尼住處。大德受近圓時。若有求寂。便作是語。諸具壽。莫授我近圓。此成近圓不。佛言。不成鄔波離。如受近圓訖。若作是言。應知我是求寂(此言據其有心欲舍)當爾之時。尚非近圓。何況正受之際。作如是語。大德。如正受近圓時。自言我是俗人。此成近圓不。佛言。不成鄔波離。如受近圓訖。若作是言。我是俗人。尚失近圓。何況正受之際。

  如世尊說。苾芻欲舍學處者。彼應住念。決作舍心。對一苾芻蹲踞合掌。作如是說。具壽存念。我某甲苾芻于不凈行法不能奉持。我某甲苾芻今對具壽。舍其學處。除出家相。作俗容儀。具壽。從今知我是俗人。如是三說。應言奧箄迦。若對癲狂心亂之人。而舍式叉不成舍學。余眾準此。

  令怖白四。

  佛在室羅伐城時。半豆盧呬得迦等(譯為黃赤色)諸苾芻輩。是斗諍者。是評論者。彼便數數舉眾諍事。常令僧伽不安樂住。能令諍競展轉增長。諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。應與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。若更有余如是流類。應如是與。有五緣作令怖羯磨。是非法羯磨。是非毗奈耶羯磨。僧伽作時。得越法罪。何謂為五。一不作詰問。二不為憶念。三無其實。四不自臣罪。五不對面作。復有五緣。作令怖羯磨。是如法羯磨。是如毗奈耶羯磨。僧伽無過。先作詰問。令其憶念。其事是實。自復臣罪對面作法。如是應作。為前方便。準上應知。次令一苾芻為白四羯磨。大德僧伽聽。此苾芻半豆盧呬得迦等斗亂僧伽令起諍競。彼便數數舉發諍事。常令僧伽不安樂住。若僧伽。時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與半豆盧呬得迦等。作令怖羯磨。白如是。大德僧伽聽。此苾芻半豆盧呬得迦等斗亂僧伽令起諍競。彼便數數舉發諍事。常令僧伽不安樂住。僧伽。今與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。若諸具壽聽與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻僧伽。與作令怖羯磨已。不得與他出家。不得授他近圓。廣如上說。時諸苾芻為半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。既得法已。極現恭勤。于僧伽處不生輕慢。希求拔濟恒申敬禮。界內而住。請乞收攝法。自云。我半豆盧呬得迦。于此斗諍長為止息。諸苾芻眾以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。先為半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者。今為半豆盧呬得迦等作收攝羯磨。若更有余如是流類者。有其五法與作令怖羯磨。苾芻若未收攝不應收攝。何謂為五。一依國王。二依諸官。三依別人。四依外道。五依僧伽。如是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。云何為五。一承事外道。二樂親近惡友。三供養外道。四不愿與僧伽和合。五不愿與僧伽同住。如是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。一罵苾芻。二嗔恨。三訶責。四行不應行。五苾芻學處而不修習。若有五法應可收攝。云何為五。一于僧伽處自現恭勤不生輕慢。二悕求拔濟。三恒申敬禮。四界內而住請求收攝。五自云我今于此斗諍更不復作。是謂為五。若未收攝者。應可收攝。復有五法應可收攝。云何為五。一不依國王。二不依諸官。三不依別人。四不依外道。五不依僧伽。是名為五。復有五法。與解令怖羯磨。云何為五。一不于外道而作承事。二不親近惡友。三不供養外道。四愿與僧伽和合。五愿與僧伽同住。是名為五。復有五法。與解令怖羯磨。云何為五。一不罵苾芻。二不嗔恨。三不訶責。四行所應行。五于苾芻學處而常修習。是名為五。既調伏已應與收攝羯磨。為前方便。準上應知。乃至半豆盧呬得迦等作如是言。

  大德僧伽聽。我苾芻半豆盧呬得迦等是斗亂者。是諍競者。我便數數舉發諍事。常令僧伽不安樂住。由是僧伽于我等輩為作令怖羯磨。我得羯磨已。于僧伽中極現恭勤不生輕慢。悕求拔濟恒申敬禮。界內而住請求收攝。我于斗諍永為止息。愿大德僧伽。與我半豆盧呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻為白四羯磨。

  大德僧伽聽。此半豆盧呬得迦諸苾芻等斗亂僧伽令起諍競。復便數數舉發諍事。常令僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾芻等得羯磨已。于僧伽中極現恭勤不生輕慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨。白如是。

  大德僧伽聽此半豆盧呬得迦諸苾芻等。斗亂僧伽令起諍競。復便數數舉發諍事。常令僧伽不安樂住。僧伽。先與半豆盧呬得迦諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾芻等得羯磨已。于僧伽中極現恭勤不生輕慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽。已與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  折伏白四。

  時有勝妙苾芻數犯眾教罪。諸苾芻與行遍住根本遍住。乃至重收根本。及摩那[卑*也]。更復重犯。諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻與勝妙苾芻。作折伏羯磨若更有余如是流類。悉應為作。為前方便如上應知。

  大德僧伽聽。此勝妙苾芻數犯眾教罪。諸苾芻為作遍住乃至摩那[卑*也]。更復重犯。今僧伽與作折伏法。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與勝妙苾芻為數犯罪作折伏羯磨。白如是次作羯磨。準白應為。乃至我今如是持。佛言。汝諸苾芻。既與勝妙作折伏羯磨。所有行法。我今當說。不得與他出家。乃至廣說。如行遍住。若不依行者。得越法罪。如是為作折伏法已。極現恭勤。于僧伽處不生輕慢。乃至從眾乞收攝法。自言我某甲于數犯罪。永為止息。廣說因緣。乃至應作收攝羯磨。如令怖羯磨作法應知。有差別者。應云我某甲于數犯罪永為止息。余可類知。

  驅擯白四。

  時具壽阿濕薄迦補奈伐素。在枳吒山住處。而為污家行罪惡事作。非沙門法。或教他作。共諸女人同一床坐。同槃而食。同觴飲酒。自采花教人采花。自結花或教人結。安花髻綴作珠冠。眉上叉黃頻為點靨。自舞教人舞。自歌教人歌。或自打鼓教人打鼓。急系其衣乍跳乍躑。轉木空中接而令住。或時轉臂。或為魚躍。或峻泥流澾半路停身。或作馬鳴。或為牛吼。或作象叫。或孔雀鳴。或撫水鼓。或擲水為槊。或打口鼓。或吹口螺如孔雀聲。似黃鶯響。廣作如斯非沙門行。遂令枳吒山下婆羅門眾。咸生薄淡退失信心。于諸苾芻各生譏議。乃至乞食。咸不施與。阿難陀以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。往枳吒山。與污家苾芻阿濕薄迦補捺伐素等。為作驅擯羯磨。

  汝諸苾芻。欲至彼山可于路次一處而住。差一苾芻具五德者。如常集眾。應先問言。汝苾芻某甲。能于枳吒山詰問阿濕薄迦等行污家事不。彼答言能。如常集眾。令一苾芻作白羯磨。大德僧伽聽。此苾芻某甲。能往枳吒山詰問阿濕薄迦補奈伐素等苾芻行污家事。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今差苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補奈伐素苾芻等行污家事。白如是。次作羯磨。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲。能往枳吒山詰問阿濕薄迦補奈伐素苾芻等行污家事。僧伽今差此苾芻某甲。往枳吒山詰問阿濕薄迦補奈伐素等苾芻行污家事。若諸具壽聽差此苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補奈伐素等苾芻行污家事者默然。若不許者說。僧伽已聽。差此苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補奈伐素等苾芻竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  汝諸苾芻既至枳吒山。敷座席鳴犍稚眾集已。彼詰問苾芻應問阿濕薄迦等。我欲有問汝。容許不。彼既許已。問罪虛實。答言。所問我罪其事皆實。眾應為作驅擯羯磨。為前方便。應作羯磨。

  大德僧伽聽。此阿濕薄迦補奈伐素半豆盧呬得迦等。廣為污家行罪惡法。共諸女人同觴飲酒。一槃而食。采花結鬘。掉舉歌舞。便作如是非沙門行。令諸俗侶皆失信心。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與阿濕薄迦補奈伐素半豆盧呬得迦等罪惡之人。作驅擯羯磨。白如是次作羯磨。準白應作。乃至我今如是持。彼三苾芻等得擯羯磨已。不應與他出家。廣說如上。此三人等若現恭勤。于僧伽處不生輕慢。乃至從眾乞收攝法。自言。我某甲等。于污家事。永為止息。廣說其緣。乃至應作收攝羯磨。準上應為。

  求謝白四。

  時有勝上苾芻。于某聚落中共雜色長者言相觸忤。時此長者以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。與勝上苾芻作觸惱俗人求謝羯磨。若更有余如是流類。亦應為作求謝羯磨。

  大德僧伽聽。勝上苾芻于某聚落共雜色長者言相觸忤。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與勝上苾芻共雜色長者言相觸忤。作求謝羯磨。白如是。次作羯磨準白應為。乃至我今如是持。

  既得法已不隨順行。得越法罪。若僧伽與作求謝羯磨已。若現恭勤。于僧伽中不生輕慢。乃至從眾乞解求謝羯磨。自言。我于觸惱俗侶永為止息。廣說如前。諸苾芻等應告彼曰。汝可就彼長者而求懺摩。彼容恕已。方可收攝。如觸忤長者時為作求謝羯磨。惱他苾芻亦應為作求謝羯磨。乃至惱苾芻尼式叉摩拏求寂男求寂女。準上應知。若苾芻尼觸忤俗人苾芻苾芻尼。式叉摩拏。求寂男求寂女。亦應為作求謝羯磨。下之三眾準上應知。

  遮不見罪白四。

  時具壽闡陀苾芻既造罪已。諸苾芻告曰。汝見罪不。答言。不見。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見罪舍置羯磨。若更有余如是流類。亦應為作。準上應知。

  大德僧伽聽。此苾芻闡陀既犯罪已。他若問時。答言不見。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與苾芻闡陀作不見罪羯磨。白如是。次作羯磨。準白應作。乃至我今如是持。若與解時亦應準此。其中別者。應云我今見罪。若闡陀造罪已不如法說悔。應可與作舍置羯磨。彼為作解。并悉同前。其中別者。應言其罪我已如法說悔。

  不舍惡見白四。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德苾芻。無相自生惡見作如是語。如佛所說。習行淫欲是障礙法。我知此法習行之時。非是障礙。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。與彼無相作別諫遮。別諫之時堅執不舍。云此是實余皆虛妄。諸苾芻白佛。佛言。汝諸苾芻。作白四羯磨。諫彼無相。鳴犍稚作前方便。令一苾芻作白羯磨。應如是作。

  大德僧伽聽。此苾芻無相。自生惡見作如是語如佛所說。習行淫欲是障礙法。我知此法習行之時。非是障礙。諸苾芻為作別諫。別諫之時堅執不舍。云我說是實余皆虛妄。諸苾芻諫此無相言。汝無相莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量方便說行淫欲是障礙法。汝無相未舍惡見已來。僧伽不共言說。極可厭惡。如旃荼羅。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與無相作不舍惡見。舍置羯磨。白如是。羯磨準白成。

  時諸苾芻與彼無相作不舍惡見羯磨已。時彼無相堅執不舍。諸苾芻白佛。佛言。初作白時乃至第二羯磨了。若不舍者。得惡作罪。第三竟時。得波逸底迦罪。

  擯惡見求寂白四。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。鄔波難陀有二求寂。曾與諸苾芻共言戲調身相摩觸。時此苾芻便生追悔。所犯之罪皆悉悔除。發勇猛心斷諸煩惑。證殊勝果。彼二求寂便生惡見。告諸苾芻曰。大德。彼諸苾芻昔與我等作非法事。云何于今得殊勝果。我聞佛說習行淫欲是障礙法。習行之時非是障礙。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。為作別諫。別諫之時堅執不舍。諸苾芻白佛。佛言。為作白四羯磨諫。舍者善。若不舍者。與彼二求寂作不舍惡見驅擯羯磨。作前方便。置彼二人眼見耳不聞處。令一苾芻作白羯磨。應如是作。

  大德僧伽聽。彼利刺長大二求寂自生惡見。作如是語。我聞佛說淫欲是障礙法。習行之時非是障礙。諸苾芻已作別諫。乃至白四羯磨。諫彼二求寂。彼二堅執惡見不肯棄舍。云我說是實余皆虛妄。諸苾芻語彼二求寂言。汝從今已去不應說言如來應正等覺是我大師。若余尊宿及同梵行者。不應隨行如余求寂。得與大苾芻二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人。可速滅去。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與彼二求寂。作不舍惡見驅擯羯磨。白如是。羯磨準白成。

  時諸苾芻為彼二求寂。作驅擯羯磨已。不知云何白佛。佛言彼二求寂得羯磨已。諸苾芻不應共住。共宿違者得罪。如律應知。

  收攝白四。

  時薜舍離諸苾芻與高苫縛迦諸苾芻眾。得本心已。詣世尊所。作如是言。大德。我今愿欲和合。佛言。娑度(譯為善成謂于其事善而能成舊云善哉)

  汝諸苾芻。僧伽若破重令和合。能生諸福。無量無數無有邊際。猶如毛端析為百分。或千億分。還令相合如故。斯實是難。已破令和更難于彼。是故我今聽。諸苾芻被舍置者。應乞收攝。應如是乞如前。乃至作如是言。

  大德僧伽聽。由我某甲等為斗諍初首。遂令僧伽不和合住。未生。諍論令生。已生諍論因茲增長。他正諫時遂便拒諱。或言有罪。或言無罪。或云合舍。或不應舍。或言我是犯人。或言我實非犯。緣此事故僧伽與我作舍置羯磨。擯斥于我。我某甲被舍置來。性行恭勤不生輕慢。今從僧伽乞解舍置法。愿大德僧伽。哀愍攝受我。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻為白羯磨。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲為斗諍初首。遂令僧伽不和合住。未生諍論。令生。已生諍論因茲增長。他正諫時。遂便拒諱。或言有罪。或言無罪。緣此事故。僧伽與作舍置羯磨。此某甲既得法已。改行恭勤不生輕慢。今從僧伽乞解舍置羯磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與某甲解舍置羯磨。白如是。次作羯磨。準白應為。乃至我今如是持。

  僧伽和合白四。

  世尊告曰。得解舍置羯磨苾芻所有行法。我今當說。此苾芻應從僧伽乞共和合。如是應乞。為前方便。準上應知。乃至合掌作如是說。

  大德僧伽聽。我某甲為斗諍初首。遂令僧伽不安樂住。僧伽與我某甲作舍置羯磨。我某甲既被舍置。改悔前非已。從僧伽乞解舍置羯磨。僧伽已與我解舍置羯磨。我某甲今從僧伽乞為和合。愿僧伽與我某甲得解舍置。又乞共為和合。是能愍者。愿哀愍故。三說。次一苾芻為白羯磨。

  大德僧伽聽。此某甲為斗諍初首。遂令僧伽不安樂住。僧伽。已與某甲作舍置羯磨。此某甲既被舍置改悔前非已。從僧伽乞解舍置羯磨。僧伽。已與解舍置羯磨。此某甲今從僧伽乞共和合。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與某甲共作和合。白如是。羯磨準白而作。乃至我今如是持。

  僧伽和合長凈。

  世尊告曰。僧伽與彼苾芻共和合已所有行法。我今當說。彼苾芻應從僧伽乞和合褒灑陀。應如是乞。乃至作如是言。

  大德僧伽聽。由我為首。廣說如前。我某甲先被舍置已。從僧伽乞解舍置羯磨。僧伽已與我某甲作解舍置羯磨。我某甲已從僧伽乞共和合。僧伽已與我某甲共住和合。我某甲今從僧伽乞作和合褒灑陀。愿僧伽與我和合褒灑陀。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻先作白。方為羯磨。

  大德僧伽聽。此某甲先被舍置已。從僧伽乞解舍置法。此某甲今從僧伽乞和合褒灑陀。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與某甲和合褒灑陀。白如是。次作羯磨。準白而為。乃至我今如是持。

  若僧伽與和合長凈已。彼與僧伽雖非長凈日。應為長凈然諸苾芻眾不應于非長凈日而為長凈。除吉祥長凈難時長凈。和合長凈。名為吉祥。不應長凈為長凈者。得越法罪。時有苾芻身嬰病苦。無人瞻視。諸苾芻眾不知遣誰看病。佛言。若有病者。從僧伽上座。乃至小者。于時舉眾皆往。佛言。不應一時俱往。應為番次瞻視。既至病所。應借問氣力何似。如其病人困不能語。應問看病者何似。若有違者。其看病人得越法罪。若此病者并瞻病人貧無醫藥。佛言。若病人有親弟子。及依止弟子。或親教軌范師等。從覓藥直。共為供給。若全無者。可于大眾庫中取藥及藥直瞻侍。若不依者。俱得越法罪(更有廣文如余處說)

  具壽鄔波離請世尊曰大德。如世尊說。應于病者供給醫藥。未知何物應堪養病。佛言。但除性罪。余皆供用。令其離苦。時有苾芻患瀉痢病。有年少者為看病人。到病者所。申其禮敬次老者來。病人起禮。既為舉動。遂便委頓。佛言。不應禮彼有染苾芻。有染苾芻亦不禮他。見彼禮時。皆不應受。違者得越法罪。

  大德。云何名為有染無染。佛言。染有二種。一者不凈染。二者飲食染(但是糞穢涎唾污身及大小行來未為洗凈身嬰垢膩泥土坌軀于晨旦時未嚼齒木正嚼齒木或除糞掃斯等皆名不凈染也若食啖時或未漱口設令漱刷尚有余津下至飲水未洗口已來咸名食染也帶斯二染未凈其身若展轉相觸并成不凈由此言之觸器令禮招愆何惑廣如別處也)

  時六眾苾芻于食啖時。自恃尊大。令他起避。佛言不應令起下至受藥。或復請鹽。皆不應起。令他起者。得越法罪。然諸苾芻應須善知年夏次第及坐次第。不依次食。得越法罪。具如大律。如世尊說。勝義洗凈有其三種。一者洗身。二者洗語。三者洗心。云何此中但說不凈污身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭氣安樂住故。又復見外道之流懷凈潔慢。令其生信。為欲令彼發深敬心入此法中改邪從正。即如尊者舍利子于憍慢婆羅門處以洗凈法而攝化之。遂令其人住于初果。見斯利益。佛言。汝諸苾芻。應可洗凈。如舍利子法。大便時至應持水瓶向大便室既至室已。置衣一邊。持土十五塊。廁外安之(或此土塊屑之為末其一一聚如半桃許安在塼上或于板上近水流處土須槽盛預安圊所)仍復更須持土三塊。并拭體物。持其水瓶。入于廁內。橫扂其戶(門須一扇)旋轉既訖。或以葉籌凈拭下已(廁內應安置瓶土處)次應洗凈取其三土。可用左手三遍凈洗。即將左腋挾瓶。右手排扂。還以右手攜去。向洗手處蹲踞而坐。老者安枮瓶安左腿。以肘壓之取其七土。一一咸須別洗左手。其余七聚應可用心兩手俱洗。余有一聚。用洗君持。然后向濯足處。既濯足已。取衣而去(既至房中凈水漱口)佛言。汝諸苾芻。咸須如是為洗凈事。若異斯者。招越法罪(斯則金口分明制其凈事而有自出凡意輒作改張用筒用槽未成雅中雖復歸心凈撿而實難袪穢污由身子制未被東州蓋是譯人之疏固非行者之過)

  時六眾苾芻在大小便處。隨其夏次而入廁中。

  佛言。此處不應隨夏次第。在前至者。即須先入其洗手處及洗足處。此即應須隨夏次第。若異此者。得越法罪。亦復不應于其廁處故作停留。得越法罪(廣如雜事第五卷洗凈威儀經具言)

  時有苾芻默入廁內。先在廁者。形體露現遂生慚赧。佛言。欲入廁時。或彈指或謦咳或踏地作聲。若默然入者。得越法罪(由無門扇為此須安)

  時有苾芻。于花樹果樹下大小便。佛言。花果樹下勿大小便。如有違者。得越法罪。若在棘刺林下無過。

  時有苾芻既服酥已。為渴所逼。往問醫人。醫人令食庵摩洛迦果(即嶺南余甘子也初食之時稍如苦澀及其飲水美味便生從事立名號余甘矣舊云庵摩勒果者訛也)

  佛言。有五種果。一呵梨得枳(舊云呵梨勒訛)二毗鞞得迦(舊云鞞醯勒者訛也)三庵摩洛迦。四末栗者(即胡椒也)五蓽茇利(即蒟醬也舊云蓽茇類也)此之五果若時非時。若病無病。并隨意食。如世尊說。邊方之國。聽皮臥具于中方處由鄔波難陀即便遮卻。然于俗舍還復開聽。具壽鄔波離請世尊曰。大德。制于皮處。唯聽其坐。不許臥者。齊何應坐。佛言。齊身坐處。不許臥者。齊何應臥。謂容眠處。

  時六眾苾芻用師子皮。以充鞋屩著往勝軍王營。遂使大象群驚。以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應用上象上馬師子虎豹等皮。以為皮屩。得越法罪。此等筋亦不合用。凡為皮履不[革*雍]前[革*雍]后。不作長靴短靴。著者。得越法罪。具壽鄔波離請世尊曰。大德。如世尊說。上象皮不為皮屩者。若更有余鈍象馬皮等。合為屩不。佛言。不合。此有何因。由有鼻牙力故。大德。上馬皮不為鞋履者。若有余駑馬皮。合作鞋不。佛言。不合。此有何因。由有驍勇力故。大德。師子皮虎豹皮不作鞋屩者。設更有余如斯等皮。得作鞋屩不。佛言不合。斯亦有爪牙力。此等諸皮得作鞋履不。佛言。不合(中國本無靴屨為此但有鞋名)如是世尊制學處已。有獵射人情生敬信。遂將熊皮施與苾芻。苾芻不受即便白佛。佛言。獵人敬信誠實難得。宜應為受。安置頭邊。熊皮有力。能令眼明。時有苾芻眼光無力。往問醫者。醫人答曰。可用熊皮以為鞋履。以緣白佛。佛言。如醫人所說。應用熊皮以充鞋履。若其多重不可得者。下至一重。安余皮上。以毛向身隨意應著大德。且如象馬皮是不凈肉。筋牙骨亦不凈耶。佛言。此皆不凈。

  如世尊說。令畜水羅者。苾芻不知羅有幾種。佛言。羅有五種。一者方羅(若是常用須絹三尺或二尺一尺僧家用者或以兩幅隨時大小其作羅者皆絹須細密蟲不過者方得若是疏薄元不堪用有人用惡絹疏紗纻布之流本無護蟲意也)二者法瓶(陰陽瓶是)三者君持(以絹系口細繩系項沈放水中牽口出半若全沈口水則不入待滿引出仍須察蟲非直君持但是綽口瓶瓨無問大小以絹縵口將細繩急系隨時取水極是省事更不須放生器為深要也)四酌水羅(斯之樣式東夏元無述如余處即小團羅子雖意況大同然非本式也)五衣角羅(取密絹方一搩許或系瓶口汲水充用或置碗內濾時須用非是袈裟角也此密而且膩寧堪濾水但為迷方日久誰當指南然此等諸羅皆西方見用大師悲愍為濟含生食肉尚斷大慈殺生豈當成佛假令暫出寺外即可持羅并將細繩及放生罐若不將者非直見輕佛教亦何以獎訓門徒行者思之特宜存護為自他益)

  具壽鄔波離請世尊曰。大德頗得五俱盧舍外無水羅向余村城及余寺不。佛言。不合。如其往彼若水若羅想無闕者。設無得去。大德。頗得無濾水羅涉江河不。佛言。不得。可隨時觀用。大德。涉河澗時。一觀之后齊幾應用。鄔波離順流而去。得一俱盧舍。有別河水來。更須觀察逆流而去。隨觀隨飲不流之水。亦隨觀隨用。大德。已濾之水頗得不觀而飲用不。佛言。要須觀察方可飲用。大德。不濾之水觀得飲用不。佛言。觀察無蟲飲用無犯。阿瑜率滿阿尼盧陀以天眼觀水。遂便分明。于其水內睹見中有無量眾生。世尊告曰。不應以天眼觀水。然有五種凈水合飲。一謂別人凈。二謂僧伽凈。三濾羅凈。四井凈。五泉凈。復有明相凈。言別人凈者。謂知彼人是可委信。必定不以蟲水與人。言僧伽凈者。謂知事人存情撿察。言濾羅凈者。布絹密致不曾蟲過井。泉凈者。未曾憶見此井泉有蟲。雖不觀察飲時無過。言明相凈者。若水或濾不濾。或復生疑。晝日觀已夜隨飲用。齊至明相。悉皆無過。時諸苾芻觀水時久遂生勞倦。佛言。齊六牛車回轉頃可觀其水。或可取其心凈已來。審諦觀察。若苾芻有蟲水作有蟲想而飲用者。得波逸底迦。有蟲水疑而飲用者。亦得波逸底迦。無蟲有蟲想。得突色訖里多。無蟲起疑者。得突色訖里多。有蟲作無蟲想者。無犯(此說有部但是疑心同招本罪)齒木緣起由跋窶末底河側。諸苾芻眾世尊因制遣嚼齒木。時諸苾芻即便在顯露。及往還潔凈處嚼。佛言。有三種事。應在屏處。一大便。二小便。三嚼齒木。此皆不應在顯露處。是時六眾嚼長齒木。佛言。齒木有三。謂長中短。長者十二指。短齊八指。二內名中。時諸苾芻嚼齒木了。不知刮舌。仍有口臭。佛言。應須刮舌。由是我聽作刮舌篦。可用鋀石銅鐵。必其無者破齒木為兩片。可更互相揩去其利刃。屈而刮舌。凡棄齒木及刮舌篦。咸須水洗謦咳作聲。或復彈指。以為驚覺。于屏穢處。方可棄之。必其少水于塵土內。揩[挾-(人*人)+((人/人)*(人/人))]而棄。若異此者。招越法罪。

  違惱眾教白四。

  爾時具壽鄔波離請世尊曰。大德。具壽闡陀犯眾多罪不如法說悔。諸苾芻欲令利益安樂住故告言。具壽。汝既犯罪。應如法說悔。闡陀答言。仁自犯罪。應如法悔。何以故。仁等皆是種種族種種家生。由我世尊證大覺故。仁等皆來共相依止。而為出家。故作是語。違惱眾教。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。應作羯磨。訶彼闡陀。若更有余如是流類。悉皆準此。作前方便已。為白羯磨。

  大德僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯罪。不如法說悔。諸苾芻眾欲令利益安樂住故。如法諫時。違拒眾教。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今訶責苾芻闡陀違拒眾教。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯罪。不如法說悔。諸苾芻眾欲令利益安樂住故。如法諫時違拒眾教。僧伽。今訶責苾芻闡陀違拒眾教。若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違拒眾教者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。僧伽已訶責苾芻闡陀違拒眾教竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  時諸苾芻作羯磨訶責已。彼闡陀便生是念。由我過失。共彼諸人言相酬答。如有頌曰。

  諸有智慧人  善護四種語
  觀彼山林鳥  能言被籠系

  作是語已。默無言說。后于異時復更犯罪。諸苾芻告言。具壽。汝既犯罪。應如法說悔。彼便無言。默然相惱。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。作白四羯磨。訶彼闡陀默然相惱。作前方便已。為白羯磨。大德僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯罪。不如法說悔。諸苾芻欲令利益安樂住故。告言。具壽。汝既犯罪。應如法說悔。彼便無言。默然相惱。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今訶責苾芻闡陀默然相惱。白如是。羯磨準白成。

  時諸苾芻為彼闡陀。作訶責羯磨已。復還造罪。諸苾芻眾同前告語時。彼闡陀或言或默而相惱亂。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。此闡陀違惱眾教。得波逸底迦。若違別人。得惡作罪。

  覆缽單白。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。有栗[女*占]毗善賢。為惡知識所誑惑故。謗實力子。犯波羅市迦。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。為善賢作覆缽羯磨。余亦同爾。敷座席乃至令一苾芻作單白羯磨。準上應知。

  大德僧伽聽。彼善賢以無根波羅市迦法。謗清凈苾芻實力子。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與善賢作覆缽羯磨。白如是。

  仰缽單白。

  時諸苾芻為彼善賢作覆缽羯磨已。不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。自今已后不往其家。乃至不為說法。時此善賢聞是語已。心生慚恥。往詣佛所。禮佛雙足。白言。世尊。由惡友故。教我作如是言。苾芻實力子無有羞恥。身與我妻共行非法。犯波羅市迦。惡友所教非我本意。爾時世尊告諸苾芻。善賢毀謗非自本心。應與善賢作仰缽羯磨。余準此作。敷座席鳴犍稚乃至教彼善賢蹲踞合掌。作如是白。大德僧伽聽。我善賢由惡知識所誑惑故。以不實法謗實力子。由是因緣。僧伽與我作覆缽羯磨。我善賢今從僧伽乞作仰缽羯磨。唯愿大德僧伽。與我善賢作仰缽羯磨。是能愍者。愿哀愍故。如是三說。乃至令彼在耳不聞處合掌而立。令一苾芻作單白羯磨。大德僧伽聽。彼善賢由惡知識所誑惑故。以無根波羅市迦法。謗實力子。由是因緣。僧伽與彼善賢作覆缽羯磨。彼善賢今從僧伽乞仰缽羯磨若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與彼善賢作仰缽羯磨。白如是。佛言。汝諸苾芻。為彼善賢作仰缽羯磨已得往其舍受食。乃至并為說法。悉皆無犯。

  諫粗惡語白四。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。時有苾芻犯眾多罪。親友苾芻欲令利益安樂而住。告言。具壽。汝所犯罪應如法悔。彼便答言。有追悔者我自當知。又作是語。諸具壽。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。為作別諫。別諫之時堅執不舍。諸苾芻即便白佛。佛言。作白四羯磨諫。鳴犍稚作前方便。大德僧伽聽。此苾芻某甲作眾多罪。諸苾芻于佛所說戒經中。如法如律正諫之時。惡性不受諫語。作如是說諸大德。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫諫我莫論說我。諸苾芻為作別諫之時。堅執不舍。云我說是實余皆虛妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今以白四羯磨。諫此苾芻某甲惡性不受諫語。白如是次作羯磨。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲作眾多罪。諸苾芻于佛所說戒經中。如法如律正諫之時。不受諫語。作如是說。諸大德。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫諫我莫論說我。諸苾芻為作別諫。別諫之時堅執不舍。云我說是實余皆虛妄。僧伽。今以白四羯磨。諫此苾芻某甲惡性不受諫語。若諸具壽聽。諫此苾芻某甲惡性不受語者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。結文準知。

  時諸苾芻受佛教已。依法而諫。時此苾芻如前所說。堅執不舍。諸苾芻以事白佛。佛言。此苾芻得罪。如上應知。

  諫說欲嗔癡怖白四。

  苾芻闡陀眾作法諫時。謗云。僧伽有欲嗔癡。眾應作訶止羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此闡陀苾芻僧伽與作如法諫時。作如是語。僧伽有欲嗔癡。僧伽。今訶止闡陀汝不應如是作非法語。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今訶止闡陀苾芻作非法語。白如是。羯磨準白成。

  作癲狂白二。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。如西羯多苾芻患癲狂病發動無恒。于褒灑陀時及余羯磨。乃至隨意。或來不來。時諸苾芻將為別住秉法不成。以緣白佛。佛言。汝諸苾芻與西羯多苾芻作癲狂法。若不作者。便成別住。若更有余如是流類。皆應準此。應如是與敷座席鳴揵稚。言白既周。令一苾芻應先作白。方為羯磨。

  大德僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發動無恒。于褒灑陀及余羯磨。乃至隨意。或來不來。令諸苾芻將為別住。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與西羯多苾芻作癲狂法。去住不遮不妨法事。白如是。

  大德僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發動無恒。于褒灑陀及余羯磨。乃至隨意。或來不來。令諸苾芻將為別住。僧伽。今與西羯多作癲狂法。去住不遮不妨法事。若諸具壽。聽與西羯多癲狂法。去住不遮不妨法事者默然。若不許者說。僧伽已與西羯多作癲狂法。去住不遮不妨法事竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若僧伽與西羯多苾芻作癲狂法竟。若作褒灑陀一切羯磨。乃至隨意悉皆得作。勿致疑惑。

  與不癡白四。

  又西羯多苾芻癲狂亂意痛惱所纏言行多違失沙門法。作不凈事。口流涎唾精轉瞼翻。狀同眠睡。他不見欺妄言欺我。彼于異時便得本心。諸苾芻眾以前惡事。而詰責之。諸苾芻眾即以此緣。乃至世尊告曰。汝諸苾芻應與西羯多苾芻作不癡毗奈耶。若更有余。如前應作。乃至作如是說。

  大德僧伽聽。我苾芻西羯多癲狂心亂痛惱所纏。言行多違失沙門法。作不凈事。口流涎唾精轉瞼翻。狀同眠睡。他不見欺妄言欺我。我于后時便得本心。諸苾芻眾以前惡事。而詰于我。我西羯多今從僧伽乞不癡毗奈耶。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻應先作白。方為羯磨。大德僧伽聽。此西羯多癲狂心亂痛惱所逼。但有言行并多違犯沙門軌式。不能遵奉。口流涎唾精轉瞼翻。他不見欺妄言欺我。此西羯多得本心已。今從僧伽乞不癡毗奈耶。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與西羯多苾芻不癡毗奈耶。白如是。次作羯磨。準白應為。乃至我今如是持。

  與求罪性白四。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。如訶悉多(譯之為手)苾芻于大眾中生輕慢心。既犯罪已。不臣其罪。諸苾芻詰亦復不臣。即以此緣白佛。佛言。汝諸苾芻。應與訶悉多苾芻求罪自性毗奈耶。若更有余如是流類。應如是與。作前方便。準上應知。次一苾芻為白羯磨。

  大德僧伽聽。此訶悉多苾芻于大眾中生輕慢心。有罪不臣。諸苾芻詰復還拒諱。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與訶悉多苾芻求罪自性毗奈耶。白如是。次作羯磨。準白應作。乃至我今如是持。

  佛言。汝諸苾芻。與彼求罪自性竟。所有行法我今當說。不得與他出家。不得授他近圓。不得作依止。不得畜求寂。不應差作教授尼人。設先差應舍。不詰苾芻。令他憶念。破戒見威儀正命。不為長凈。不為隨意。不為單白白二。乃至白四羯磨。亦不說戒。若無說戒者。應說戒。此與求罪苾芻如我所說。不依行者。得越法罪。

  與憶念白四。

  具壽實力子被善友苾芻尼將不實事而謗。時諸苾芻以事詰責。被詰責時遂便羞愧。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻應與實力子作憶念毗奈耶。若更有余如是流類。應如是與敷座席。乃至蹲踞合掌作如是說。

  大德僧伽聽。我實力子被善友苾芻尼以不實事謗。諸苾芻以事詰我。我被詰時遂便羞愧。我某甲今從僧伽。乞憶念毗奈耶。愿大德僧伽。與我憶念毗奈耶。是能愍者。愿哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻應先作白。方為羯磨。

  大德僧伽聽。此實力子被善友苾芻尼以不實事謗。情生羞恥此實力子今從僧伽。乞憶念毗柰耶。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與實力子憶念毗柰耶。白如是。次作羯磨。

  大德僧伽聽。此實力子被善友苾芻尼以不實事謗。情生羞恥。此實力子今從僧伽。乞憶念毗柰耶。僧伽。今與實力子憶念毗柰耶。若諸具壽聽。與實力子憶念毗柰耶者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說僧伽已與實力子憶念毗柰耶竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  簡平正人白二。

  若斷諍時大眾不能平殄者應簡眾中有德平正者。若十二十上座某甲等。為其殄諍。如是應作。

  大德僧伽聽。今僧伽比有諍事。不能除殄。僧伽。今欲于此眾中簡取平正上座若干人。為其殄諍望速止息。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今欲于此眾中簡取上座若干人。為其殄諍望速止息。白如是。羯磨準白成。既作羯磨。若此等人雖為殄除。尚不止息者。可于此中更重簡平正上座。如是應作。

  重簡人白二。

  大德僧伽聽。今僧伽有諍事起。雖于眾中簡平正人望得除殄。然猶不息。僧伽。今于此中更復重簡殄諍之人。別向余處。為其銷殄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今于眾中更復重簡殄諍人。別向余處。為其銷殄。白如是。羯磨準白成。

  傳付諍人白二。

  若于此眾中諍猶不息者。應將此諍人向余眾內。如法除殄。如是應作。

  大德僧伽聽。今此眾中有諍事起。多時不能殄息。為殄息故。今僧伽欲將此苾芻某甲斗諍人付彼某甲眾內。令其除殄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今欲將此苾芻某甲斗諍人付彼某甲眾內。令其除殄。白如是。羯磨準白成。若諍事既久不能除滅共相朋黨者。應作法籌大眾中行。如是應白。

  大德僧伽聽。今此眾中有諍事起。久不殄息。僧伽。今為殄息故。欲行法籌。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今行法籌。白如是。羯磨準白成。雖作羯磨行法籌已。其諍猶不止息。共相朋黨者。滅諍之法。如大律明。

  結凈廚白二。

  佛言。汝等苾芻應結凈廚。時諸苾芻不知云何結凈廚。復有幾種。佛言。總有五種凈廚。云何為五。一生心作。二共印持。三如牛臥。四故廢處。五秉法作(此皆遍藍通結或可別結一邊)言生心作者。如一營作苾芻。或是俗人初造房宇。定基石時。生如是心。今于此住處當為僧伽作凈廚。言共印持者。如撿校營作。苾芻創起基石。將欲興功。告共住諸苾芻曰。諸具壽。仁可共知。于此住處當為僧伽作凈廚。

  言如牛臥者。謂是房門無其定準。撩亂而住。言故廢處者。謂空廢處(此二中方多不見用。余之三法在處恒行。或總結寺坊。或偏規一處。皆無妨也。且如那爛陀寺。則總結為廚。遠問北方有局結者。此乃隨樂者意。咸俱聽許。廣如別處矣)言眾結作者。謂是大眾共許秉白二羯磨。應如是結定其處所。無妨難處。盡其界內并外勢分一尋。將作凈廚。僧伽同許者。即于此處。敷座席鳴揵稚。乃至令一苾芻應為羯磨。大德僧伽聽。今于此住處修營總了。盡其界內并外勢分一尋。結作凈廚。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今于此住處。修營總了。盡其界內并外勢分。一尋結作凈廚。白如是。

  大德僧伽聽。今于此住處。修營總了。盡其界內并外勢分一尋。結作凈廚。僧伽。今于此住處。修營總了。盡其界內并外勢分一尋。結作凈廚。若諸具壽。聽于此住處修營總了盡其界內并外勢分一尋結作凈廚者默然。若不許者說。僧伽已于此住處修營總了。盡其界內并外勢分一尋結作凈廚竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

  若僧伽共結作凈廚已。即于此住處得兩種利樂。一界外貯得界內煮。二界內貯得界外煮。并皆無過。若創造寺初絣繩時。于寺四方應置塼石。以為定處。當時如其有力廣為羯磨。或時大眾作如是言。此寺坊處并外勢分。將作凈廚。我今守持。第二第三亦如是說。即成作凈。

  時有師子苾芻。欲食沙糖。佛言。時與非時。若病不病。并皆隨食(然而西國造沙糖時。皆安米屑。如造石蜜安乳及油。佛許非時開其啖食。為防粗相長道資身。南海諸洲煎樹汁灑而作糖團。非時總食。準斯道理。東夏飴糖。縱在非時亦應得食。何者甘蔗時藥汁則非時。米麴雖曰在時。飴團何廢過午。祥撿雖有此理行不各任己情。稠濁香湯定非開限。蜜煎薯蕷確在遮條)

  如世尊說汝等苾芻應持割截衣。時有苾芻得重大毛毯遂持刀針往晝日住處。欲為割截。世尊因至其所問言。汝作何事耶。苾芻以緣白佛。佛言。諸苾芻。有五種衣。不應割截。一高襵婆(毯類也)二厚被帔(以毛織成)三粗重厚緂。四雀眼疏布(西國諸人不披百納)五謂物少截而不足。斯等五物我今聽許。諸苾芻等帖葉而持。于此五中除其第五。更以厚褥為第五。便是五種皆不可截(有以臥具為三衣者。雖曰深思。誠為臆斷。律云。臥具乃是眠褥。如何割截用作三衣。不合截打。此文明顯。恐懷先惑。聊復注文)如世尊說。汝等苾芻不應于僧伽臥具不安襯替。而為受用。時六眾苾芻或以垢膩疏薄破碎之類。用襯僧伽臥具。爾時世尊于日初分。執持衣缽入薜舍離而行乞食。以具壽阿難陀為侍者。世尊便見一人脊背皆黑。遂命阿難陀曰汝見此人脊背黑不。阿難陀言見。佛言。此人往昔于迦攝波如來正教中出家。遂以隨宜惡物。用襯僧伽臥具。由彼昔時黑業惡報墮于地獄。又五百生中常招黑背。由此過患。是故苾芻不應以其疏薄破碎垢膩之物。襯僧伽臥具。若是厚物應可一重。必其故薄兩重方用。若不爾者。得越法罪。

  時有苾芻以雜彩物。作尼師但那守持。長留縷繢。時婆羅門及諸俗侶便生譏笑。佛言。凡為臥具。應作兩重染令壞色。或青(極好深青律文不許。隨時污色。事在開聽)或泥(廣律解泥。謂是赤土赤石。或即是泥。然而不許純烏泥皂斯乃外道之衣)或乾陀色(梵云袈裟野。譯為赤色)于第三分。必須截斷縫刺為葉。四邊帖緣(臥具元開本用襯替氈席。恐有沾污。所以長乃過身闊如小席。肘量之數備在廣文。元意為斯非關禮拜。是非廣述備在余文)如世尊說有八種利。何謂為八。一界所得利。二立制所得利。三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得利。六苾芻所得利。七對面所得利。八定處所得利。

  言界所得利者。謂于一界有其定局。或于二界。或于多界隨其處別所獲利養。各依界分舊住者共分。

  言立制所得利者。謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨。共作制要。然后安居于某處村坊街衢之內。某家屬我某舍屬汝。若得物時。依制而受。廣如大律(此言隨黨者。謂是隨順提婆達多所有伴屬。言非隨黨者。即是佛弟子。此乃由其住處。則令物隨處判處中。既非兩處故遣兩眾均分。現今西方在處。皆有天授種族出家之流。所有軌儀多同佛法。至如五道輪回。生天解脫。所習三藏。亦有大同。無大寺舍。居村塢間乞食自居。多修凈行。胡蘆為缽。衣但二巾。色類桑皴。不餐乳酪。多在那爛陀寺。雜聽諸典。曾問之曰。汝之軌式。多似大師。有僻邪處。復同天授。豈非天授之種胄乎。彼便答曰。我之所祖實非天授。此即恐人嫌棄拒諱不臣耳。此雖多似佛法。若行聚集。則圣制分途。各自為行。別呈供養。豈況諸余外道計斷計常。妄執自然。虛陳得一。食時雜坐。流俗無分。踵舊之徒。用為通鑒。更相染觸。濕渭同波。高尚之賓。須察茲濫。殊行各席。深是其宜)

  言依止所得利者。謂依止男女及半宅迦。而為安居。依此得利者是。

  言安居所得利者。謂于此夏安居所獲利物。隨施主處分。

  僧伽所得利者。謂是決定然無分局。此物施主將來決定施與僧伽就中不為分別。此與夏安居人。此與現前人。此物應問施主。苾芻所得利者。謂是決定而作分局。于此房院住者。便受其利。

  對面所得利者謂是對面所獲利物。定處所得利者。謂是大師一代行化之處。總有八所。此則名為八大制底。一佛生處。在劫比羅伐窣睹城嵐毗尼林。二成佛處。在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。在拘尸那城娑羅雙樹間。五在王舍城鷲峰山竹林園內。六在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。七在室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。在平林聚落。初之四處名為定處。后之四處名不定處。若有施物擬施生處。其物唯于生處供養。不應移轉。若無力能送三中隨一而為供養。余之三處類此應知。余四制底與此不同。

  守持亡人物單白。

  時具壽鄔波難陀身亡之后。所有資具價直三億金錢。六大都城苾芻皆集咸言。我亦合得此物。諸苾芻眾不知云何。以事白佛。佛言。若苾芻及五時者應與。云何為五。一打揵稚時來集會者應與其分。二誦三啟時來。三禮制底時來。四行籌時來。五作白時來。此皆與分應如是作。敷座席鳴犍稚。眾既集已。令一苾芻作單白羯磨欲作白時。當問看病人及同住者。此人不曾負他債物。或復余人負其債不。處分已作白。

  大德僧伽聽。苾芻鄔波難陀。于此命過所有現及非現衣貲雜物。今作守持。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今于亡苾芻鄔波難陀所有現及非現衣貲雜物。共作守持。白如是。作單白法已。現于界內。所有苾芻合得其物。若不作法。但是世尊聲聞弟子現住贍部洲中。或余住處。悉皆有分。此謂分亡苾芻物法式。又復應知。若逢事鬧眾難集者。開作初后法。應將十錢五錢。于上座頭及最小者與之。即為定記。

  舉置亡人資具單白。

  若在夏中有難緣者。應差一苾芻作掌亡苾芻衣物。人眾既集已。先應問言。汝某甲能為僧伽作掌亡苾芻衣物人不。彼答言能。令一苾芻作單白羯磨。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲能為僧伽作掌亡苾芻衣物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差苾芻某甲。作掌亡苾芻衣物人。白如是。如世尊說。不和羯磨和合羯磨。云何不和羯磨。謂諸苾芻同一界內作羯磨時。眾不盡集合。與欲者不與欲。雖皆總集。應訶者訶而不止。強為羯磨。如是名為不和羯磨。云何和合羯磨。謂諸苾芻同一界內。作羯磨時。皆來共集合。與欲者與欲。應訶者訶。訶時便止。如是名為和合羯磨。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。有幾種人。言不齒錄。訶不成訶。佛言。有十二種人。云何十二。一無慚。二有瑕隙。三愚。四癡。五不分明。六言不善巧。七界外住。八被舍棄。九言無次緒。十舍威儀。十一失本性。十二授學人(廣如尼陀那目得迦中具解)

  大德有幾種人。言堪齒錄訶乃成訶。佛言。有四種人。云何為四。一住本性。二在界內。三不舍威儀。四言有次緒。

  爾時給孤獨長者于逝多林施多衣物已。告諸大眾曰。但是世尊弟子。于戒定慧解脫解脫智見。得圓滿者。應合禮敬尊重供養。無上福田堪銷物利者。于我施物隨意受之。時漏盡人咸作是說。我復何能為此衣故。自顯其身。是時學人復作斯念。我輩有余輕結未盡。于斯施物理不合受。異生之流亦為此說我輩咸為具縛所拘。誠簡希望。竟無一人受此衣物諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。豈非汝等作如是念。為求解脫來至我所。修凈行耶。唯然大德。佛言。我今聽許。諸有發心求涅槃人。來詣我所。修凈行者。所著衣服價直百千兩金。所住房舍價直五百。所啖飲食六味具足。此等供養悉皆銷受。汝諸苾芻。須知有五種受用。一者為主受用。二者父母財受用。三者聽許受用。四者負債受用。五者盜賊受用。阿羅漢者是主受用。諸有學人是父母財受用。淳善異生常修定誦。不破戒人是聽許受用。懶惰懈怠之流是負債受用。諸破戒人是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用。一掬之食亦復不許。以一足跟蹈寺中地。由是我今聽諸苾芻。若得施物。大眾應分。

  具壽鄔波離請世尊曰大德。如世尊說若諸苾芻作衣已竟。羯恥那衣已出。于三衣中。隨離一衣。異界而住。除得眾法。得泥薩只波逸底迦罪者。大德。道行苾芻未知。齊何是衣勢分。佛言。如生聞婆羅門所種七庵沒羅樹。一樹相去七尋。花果茂盛中間總有四十九尋。是行苾芻衣勢分量。大德。若住苾芻衣之勢分。復齊幾何。佛言。周圍但齊一尋。若坐若立及以臥時。皆至一尋。大德。且如苾芻在于兩界中間而臥。衣齊幾何。佛言。乃至衣之一角未離身來。名不離衣。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。僧伽胝衣條數有幾。佛言。有九。何謂為九。謂九條十一條十三條十五條十七條十九條二十一條二十三條二十五條。其僧伽胝衣。初之三品。其中壇隔兩長一短。如是應持。次之三品三長一短。后之三品四長一短。過是條外便成破納。大德。復有幾種僧伽胝衣。佛言。有三種。謂上中下。上者豎三肘橫五肘。下者豎二肘半橫四肘半。二內名中。大德。嗢呾羅僧伽胝衣條數有幾。佛言。但有七條壇隔兩長一短。大德。七條復有幾種。佛言。有其三品。謂上中下。上者三肘。下各減半肘。二內名中。大德。安呾婆娑衣條數有幾。佛言。但有五條。一長一短。大德。此有幾種。佛言。有三。謂上中下。上者三五肘。中下同前(僧伽胝者譯為重復衣。嗢呾羅僧伽者譯為上衣。安呾婆裟者譯為內衣。西國三衣并皆刺葉令合。唯獨東夏開而不縫。詳觀律撿實無開法。長作絳絇角垂臂外。露現胸臆曾不掩肩。斯則正是遮條著脫誰代當過行之日久卒諫罕從。至如施絇著紐被服軌儀。廣如余處)佛言。安呾婆娑復有二種。何謂為二。一者豎二肘橫五肘。二者豎二橫四。此謂守持衣。最后之量。此最下衣量限蓋三輪(上但蓋齊。下掩雙膝。若肘長者則與此相當。如臂短者不及于膝。宜依肘長為準)若衣方圓滿一肘者。即是分別衣中。極少之量。如不守持分別俱犯舍墮。如其寬中不滿長中過者。此即不勞分別。直爾持畜。

  若苾芻或苾芻尼。若衣若缽。若網絡銅盞腰絳。隨是一一沙門資身之具。犯舍墮者。此中長缽應可舍與僧伽應如是舍。先可差行缽。苾芻若不具五法即不應差設令差者應舍。何者為五。謂愛恚怖癡行與不行。不能辯了。若異此者是則應差始從敷座。乃至問汝某甲能與僧伽行。有犯缽不。彼答言能。次一苾芻應先作白。方為羯磨。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲能與僧伽作行。有犯缽人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。為行有犯缽人。白如是羯磨準白成。

  佛言。行有犯缽苾芻所有行法。我今當說。其行缽苾芻。眾和合時。應為告白。諸大德。明日我為僧伽行有犯缽。諸具壽。各各盡須持缽來集。至明日已。僧伽盡集時。彼苾芻持有犯缽。上座前立。贊美其缽。白上座曰。此缽光凈圓滿堪用。須者應取。若上座取者。即持上座缽行。與第二上座。如是展轉。乃至行終。如上座不須此缽。應與第二上座。正與第二上座時。其第一上座方更索者。第一第二索時。亦不須與。三索方與僧伽上座犯惡作罪。應須說悔。如是乃至最下座三索方與。準上座應知。應須說悔。如是行時至于行末。所得之缽。宜應授與。犯舍苾芻報言。此缽不合守持。亦不應棄。徐徐受用。乃至破來常須護持。行有犯缽苾芻。不依行者。得越法罪。佛告諸苾芻。持有犯缽苾芻所有行法。我今當說。行乞食時以有犯缽盛好囊中。其守持者。置之余袋。若得精好飲食安有犯缽。粗者置守持器中。其有犯缽置在一邊。其守持器常可用食。若洗若曝若薰。或時涉路。斯有犯缽。皆好安置。乃至其破。若此苾芻持有犯缽所有行法。不依行者。得越法罪。此中且論舍缽之法。若更有余長衣等事。應對分明。知法之人舍此犯物。應如是說。此是我物犯泥薩只。舍與具壽應隨意用。犯舍苾芻可為間隔。此言間者。謂是經一明相。或經二明相。應持此物還彼苾芻告言。具壽。可隨意用。次彼苾芻所有泥薩只波逸底迦。及不敬教波逸底迦。諸有方便突色訖里多。對一苾芻如法說罪。應如是說。

  具壽存念。我苾芻某甲犯泥薩只波逸底迦。及不敬教波逸底迦。諸有方便。突色訖里多。我今對具壽前。說露其罪。我不覆藏。由發露說罪故得安樂。不發露說罪不安樂。問言。汝見罪不。答言見。將來諸戒能善護不。答言甚善護。第二第三亦如是說。末后應言。奧箄迦。答曰。娑度。

  次后苾芻應于其物。或守持分別。或舍施人勿起疑惑。如于此物不為間隔。設得余物。咸同舍罪。若苾芻及苾芻尼。若缽若衣。犯泥薩只波逸底迦。此衣不舍不為間隔。罪不說悔。得余物時。咸得舍罪。由前犯物染續生故。若衣已舍復為間隔。罪已說悔。得所余物悉得無犯。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。如世尊說。苾芻應畜十三資具衣者。當云何畜。佛言。應須一一牒名守持。何謂十三。一僧伽胝(譯為重復衣)二嗢呾啰僧伽(譯為上衣)三安呾婆娑(譯為下衣。此之三服皆名支伐羅。北方速利諸人多名法衣為袈裟。乃是赤色之義。非律文典語。中方皆云支伐羅)四尼師但娜(臥敷具也)五泥伐散娜(裙也)六副泥伐散娜(副裙)七僧腳欹迦(即是掩腋衣也。古名覆髆。長蓋右臂。定匪真儀。向使掩右腋。而交搭左臂。即是全同佛制。又復流派自久漫造只支。繁費雖多未聞折中。既違圣撿自可思愆。雖復目擊明文。仍恐未能除改。改謂改其覆髆。除乃除卻只支耳。廣如別處)八副僧腳欹迦(副掩腋衣)九迦耶褒折娜(拭身巾也)十木佉褒折娜(拭面巾)

  十一雞舍缽喇底揭喇呵(剃發衣謂披著剃發)

  十二建豆缽喇底車憚娜(遮瘡疥衣)

  十三鞞殺社缽利色加羅(藥資具衣也)

  攝頌曰。

  三衣并臥具  裙二帔有兩
  身面巾剃發  遮瘡藥直衣

  斯等諸衣。應如三衣牒名守持。應云此臥敷具。我今守持已作成衣。是所受用。第二第三亦如是說。余皆準作。大德。此十三資具衣外自余長衣。此欲如何。佛言。十三衣外自余長衣。應于二師及余尊類。而作委寄。應持其物對余苾芻作如是說。具壽存念。我某甲有此長衣。未為分別。是合分別(舊云說凈者取意也)我今于具壽前而作分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持之。第二第三亦如是說(此中但云。于其二師而為委寄。意道彼師之衣。表其離著。無屬已之累。然亦不須請為施主。律文但遣遙指即休不合。報知其人若死余處任情。但有如此一途。分別衣法更無展轉真實之事。設有余文故非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人是可委付)

  佛告鄔波離。于障難時有其六事。心念得成。一謂守持三衣。二舍三衣。三分別長衣。四舍別請。五作長凈。六作隨意。具壽鄔波離請世尊曰。大德。不割截衣。頗得守持不。佛言。不合。必有他緣。此亦合得。大德。不割截衣頗得著用。入村城不。佛言。不合。必有他緣。此便合得。大德。不割截衣頗得著入外道出家人舍不。佛言。不合。必若其人出向外者亦得。大德。不割截衣如何守持。佛言。如是守持。應云我某甲有此衣財。我今守持。是我所望。當為七條壇隔兩長一短。必無別緣。我當浣染割截縫刺。是所受用。第二第三亦如是說。五條準此(若有白絹白布。擬作下二衣。緣中迫促未暇為者。縱令白色衣段亦得守持。若其染色漫條灼然是合。又在壇場內守持衣時。可就身上捉衣。此亦無過。文能誦得者善書紙讀之亦得。又復求寂之徒。漫條是服。而有輒披五條。深為罪濫。神州之地久扇斯風。此成非法勿令披著)

  下明略教法。

  爾時佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹間。臨欲涅槃。告諸苾芻曰。我先為汝等廣已開闡毗奈耶教。而未略說。汝等今時宜聽略教(梵云僧泣多毗奈耶)且如有事。我于先來非許非遮。若于此事順不清凈。違清凈者。此是不凈。即不應行。若事順清凈。違不清凈者。此即是凈。應可順行。問何意。世尊將圓寂時。說斯略教。答大師滅后。乃至圣教未沒已來。無令外道作斯譏議。世尊既是具一切智。世間有事不開不遮。諸弟子輩欲如何行。為遮斯難。遠察未來利益故制。又復欲令聲聞弟子。于事無礙得安樂住。是故須說。如世尊說。若事順不凈違凈。有順凈違不凈。應行不行者。未審此言有何義意。答若有事物。佛先非許非遮。今時若作俗生譏論者。此是不凈。即不應行。何者是耶。且如圣方諸處。時人貴賤皆啖擯榔藤葉白灰香物相雜以為美味。此若苾芻。為病因緣。冀除口氣。醫人所說食者非過。若為染口赤唇。即成不合。又如赤土染衣亦是先來非遮非許。今時著用同外道服。生俗謗說。此即合遮。理不應用(東夏黃衣事同于此)又如有事亦非許非遮。今時受用人無譏說用之無犯。即如腰絳佛說三種余非許遮。此外諸帶用系腰。時人無見恥。此亦無過。又如佛說染物八大色。許用三種謂青泥赤色青泥。如事可識。赤者謂是菩提樹皮。然余染色根葉花果。非許非遮。今見有人將余赤皮乾陀等類。及以龍花充染色。時人無譏議。用之非咎。皆是清凈(佛唯開匙。元不說箸。今時用者。是略教開。然堂上高床加趺坐食。此乃咸非略教所許。但行之既久。固是難言)又如佛說。有三種物可用洗手。一是堿鹵土。二是干牛糞。三是澡豆。此是開聽。如夜合樹花木串皂莢澡豆之類。咸堪洗沐。既非遮許。無毒無蟲。用之非過。諸如此類。思察應行(其五分律于食法中有說略教。舊來諸人不名為略教。亦未閑深旨。然文與此殊。近者親檢。五分梵本與此有部一無別處。但為前代譯有參差。致使其文有異。冀后之學者。極須諦察審觀教意。不得雷同)

  具壽鄔波離請世尊曰。大德。總有幾法。能攝毗柰耶。佛言。大略言之。有其三法。云何為三。謂單白。白二。白四。若廣說者。有百一羯磨。大德。百一羯磨中單白。白二。白四。數各有幾。佛言。單白羯磨有二十二。白二羯磨有四十七。白四羯磨有三十二。言單白二十二羯磨。其事云何 一謂差屏教人白 二問障法白 三褒灑陀白 四褒灑陀時一切僧伽皆有罪白 五褒灑陀時一切僧伽于罪有疑白 六隨意時白 七作隨意時一切僧伽皆有罪白 八作隨意時一切僧伽于罪有疑白 九作隨意時眾中諍罪白 十作隨意時眾中決定罪白 十一僧伽夏安居日白 十二守持亡衣物白 十三守持掌亡苾芻資具人白 十四出羯恥那白 十五說他粗罪白 十六與具壽實力子衣白 十七對面輕毀白  十八假托輕毀白 十九與作學法白 二十于學家與作舍學法白 二十一覆缽白 二十二仰缽白。

  白二羯磨四十七者。其事云何 一結小界壇白二 二結大界白二 三結不失衣界白二 四褒灑陀時不能來白二 五癲狂白二 六差作隨意人白二 七差分臥具人白二 八結凈廚白二 九處分衣物將作羯恥那衣白二 十張羯恥那衣人白二 十一付羯恥那衣人白二(下是總差十二種人所有白二羯磨) 十二差分房人白二 十三分飯人白二 十四分粥人白二 十五分餅果人白二 十六分諸有雜物人白二 十七藏器物人白二十八藏衣人白二 十九分衣人白二 二十藏雨衣人白二 二十一分雨衣人白二 二十二雜驅使人白二 二十三看撿房舍人白二 二十四簡平正人白二 二十五重簡人白二 二十六傳付諍人白二 二十七行法籌白二 二十八觀造小房地白二 二十九觀造大寺地白二 三十令苾芻詰事白二 三十一不離僧伽胝衣白二 三十二與營作苾芻臥具白二 三十三行有犯缽白二 三十四告諸俗舍白二 三十五苾芻尼作不禮白二 三十六教授苾芻尼白二 三十七觀行險林白二 三十八畜門徒白二 三十九畜無限門徒白二 四十畜杖白二 四十一網絡白二 四十二于五年中同利養別長凈白二 四十三與式叉摩拏二年學六法隨法白二 四十四作凈行本白二 四十五與笈多共兒同室宿白二 四十六許苾芻尼與俗親往還白二 四十七受日出界外白二。

  白四羯磨有三十二者。其事云何 一受近圓白四 二與外道四月共住白四 三解大小界白四 四僧伽先破今和合白四 五僧伽和合長凈白四 六諫破僧伽白四 七諫助破僧伽白四 八諫欲嗔癡怖人白四 九諫粗惡語白四 十作令怖白四 十一折伏白四 十二驅擯白四 十三求謝白四 十四遮不見罪白四 十五不誨罪舍置白四 十六不舍惡見舍置白四 十七與遍住白四 十八復本遍住白四 十九重收復本遍住白四 二十意喜白四 二十一出罪白四 二十二與憶念調伏白四 二十三與不癡調伏白四 二十四與求罪性白四 二十五驅擯求寂白四 二十六收攝白四 二十七諫隨遮苾芻尼白四 二十八諫與苾芻尼雜住白四 二十九諫遮別住白四 三十犯波羅市迦人授其學法白四 三十一違惱眾教白四 三十二默惱眾教白四。

  復次鄔波離請世尊曰。大德。且如百一羯磨中幾有欲幾無欲。佛言。鄔波離咸皆有欲。唯除結界。

  大德。百一羯磨中幾是四眾所作。幾是五眾所作。幾是十眾所作。幾是二十眾所作。世尊告曰。限四十眾為苾芻尼作。出違八敬法二十眾。謂是苾芻出罪。十眾者。謂受近圓。五眾者。謂邊方近圓及隨意事。四眾者。謂作所余事。

  大德。所言羯磨者。其義何也。佛言。所由之事。謂即是因為彼作法。名為羯磨。大德。仍于此言未了其義。佛言。如為其事而作羯磨。此是因具以言秉白為羯磨。

  大德。言令怖羯磨者。其義何也。佛言。此是羯磨準事立名。然此苾芻好為斗諍。與作令怖羯磨者。意欲令彼怖懼。更不造惡。故此名為令怖羯磨。于諸羯磨準此應知。

  大德。言毗柰耶者。以何為體。云何為所緣。云何為依處。云何為因具。云何為生起。云何為自性。云何為果報。如是七要愿為宣說。佛告鄔波離。文字經卷以之為體。如說修行為所緣事。身語意業以為所依。所秉羯磨以為因具。說悔罪犯名為生起。所有諸罪以為自性。生天解脫以為果報。

  佛告鄔波離。是為百一羯磨。若秉法住世。即知佛法未滅世間。爾時鄔波離及諸大眾聞佛說已。歡喜奉行。

  攝頌曰。

  屏問對眾問  長凈識罪疑
  隨意識罪疑  諍罪及決定
  安居持死衣  持立出羯恥
  謗他罪與衣  及二輕毀事
  仰缽亦單白  授學法及舍
  覆缽為單白  二十二應知
  右是單白攝頌了

  結壇場大界  不失衣長凈
  隨意分臥具  五種結凈廚
  處分羯恥那  差張衣付衣
  下有十二人  皆是分物者
  房飯粥餅果  雜物藏器衣
  藏雨衣分衣  雜使看房舍
  簡重簡傳付  行籌觀小房
  大事詰事人  不離與敷具
  行缽告諸俗  尼不禮教授
  觀險畜門徒  無限畜杖絡
  五年同利養  與式叉本法
  開許笈多尼  共兒同室宿
  尼得往俗家  受日出界外
  白二四十七  皆準白可知
  右是白二攝頌了

  受近圓共住  解界先破和
  長凈諫破僧  并諫助伴類
  諫欲嗔癡人  粗惡語令怖
  折伏擯求謝  不見悔舍遮
  遍住復本重  意喜并出罪
  與憶念不癡  求罪擯求寂
  收攝諫隨遮  雜住并別住
  授學兼違教  默惱三十二
  右是白四攝頌了

  右此羯磨言百一者。蓋是舉其大數。于大律中撿有多少不同。乃是以類相收無違妨也。又復圣許為單白成。為白二白四成。據理相應通融可足。比由羯磨本中與大律二百余卷相勘。為此尋撿極費功夫。后人勿致遲疑也。

乾隆大藏經·小乘律·根本說一切有部百一羯磨