小乘律·第1122部
根本薩婆多部律攝十四卷
唐三藏法師義凈奉制譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
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  敬禮調伏除煩惱  滅眾生惑為正因
  如日廣照利無邊  咸能破盡諸冥闇
  佛說廣釋并諸事  尼陀那及目得迦
  增一乃至十六文  鄔波離尊之所問
  摩納毗迦申要釋  比尼得迦并本母
  我今隨次攝廣文  令樂略者速開悟
  別解脫經難得聞  經于無量俱胝劫
  讀誦受持亦如是  如說行者更難遇

  此中初頌意明教行難得。言別解脫者。由依別解脫經如說修行。于下下等九品諸惑。漸次斷除永不退故。于諸煩惱而得解脫。名別解脫。又見修煩惱其類各多。于別別品而能舍離。名別解脫。由惑漂沒三界有情。為此先應勤求解脫。經謂佛語簡外道教。聞者于他所說謂文及義。以其耳識并后決斷心而了知故。言難得者。諸佛出世時乃一逢。又善趣等極難得故。言無量俱胝劫者。謂是大劫雖經多數戒法難逢。設過于此亦難值遇。此顯難遭之極。言讀誦者。若文若義以慧領受。言受持者。謂于彼二數數憶持長時不忘。由念誦等勤相應故。言如說行者。于所作業以身語心順大師言無違犯故。更難遇者。聞讀受持斯猶易得。如說行者極為難遇。勇勵精勤方全戒行。非下劣心之所能得故。說更言彰極難也。此中明教及行。是難遭遇聞讀誦持。謂是其教。遵奉修習。即是其行。

  諸佛出現于世樂  演說微妙正法樂
  僧伽一心同見樂  和合俱修勇進樂

  此頌意明三寶興世所有事業皆是樂因故。言諸佛出現于世樂者。謂入胎時現生時名佛出世。依將成理作如是說。雖曰菩薩受佛陀稱。或成正覺時名佛出世。由于爾時成一切智得佛陀號。是妙解脫喜樂因故。說名為樂。猶如世人名火為樂。言演說微妙正法樂者。謂契經等十二分教。言僧伽者。謂八大人等。言一心同見者。謂于戒見威儀正命眾同遵故。又明一心同事難可壞故。言和合俱修者。即是齊心俱凈尸羅故。言勇進者。于三學處勤修行故。或勇心策勵令諸煩惱究竟盡故。又心勇決于所修事進無退故并是樂因。

  若見寶人則為樂  并與共住亦為樂
  若不見諸愚癡人  是則名為常受樂

  此頌意明親近善人遠離惡友亦是樂因故。上半下半如次應識。言寶人者。于罪惡事遠而舍棄即此寶人。有勝善德見及同住并能生樂。若不修善品。多為惡行迷于正理故曰愚癡。不應親近速當舍離。

  見具尸羅者為樂  若見多聞亦名樂
  見阿羅漢是真樂  由于后有不生故

  此頌意明善友差別。然諸寶人有其二種。一者世俗。二者勝義。世俗復二。一住定分。二住慧分。言具尸羅者。謂住定分。雖是俗寶亦能遠惡。此明因戒能發定故。言多聞者。謂住慧分。由定發慧故。下半明于定慧二法平等運心住究竟處。即是勝義真善知識。言阿羅漢者。于流轉中證不生法。謂從煩惱眾苦系縛永得脫故。

  于河津處妙階樂  以法降怨戰勝樂
  證得正慧果生時  能除我慢盡為樂

  此頌上半明致樂之因。下半明慧生斷惑。言河津者。謂解脫河離二邊過故。由八正道方能獲得名為妙階。喻若河津有妙階道。是行旅樂因故。言以法降怨戰勝樂者。此明以正行法為捍敵具。降伏煩惱令不更生。故名戰勝。次下半頌明以智劍斬我慢幢。破魔羅軍彰勝樂故。

  若有能為決定意  善伏根欲具多聞
  從少至老處林中  寂靜閑居蘭若樂

  此頌述前修正行人杜多功德圓滿相應。是樂因故。言決意者。謂初發凈心為知足行。決斷策勤不希名利。撿攝身心防護外境。解脫勝果因此成故言善伏根欲者。此顯助伴清凈能與戒俱故。言具多聞者此明獲勝上果必藉多聞。智能簡擇煩惱方斷。非愚癡人堪住蘭若。是故苾芻先學多聞。設非多聞但明戒相。亦得住于蘭若之處。言從少至老等者。明決定心始終無退故。言寂靜閑居蘭若樂者。謂離誼雜方能趣理令心樂住。上之六頌是諸羅漢結集所置。自下序文總開十義。初明佛所教。二呵不總集。三不集隨聽四供養法式。五正明誡敕。六誡敕利益。七無誡過生。八正作白事。九勸至心聽。十凈其徒眾。諸大德春時爾許過余有爾許在。老死既侵命根漸減。大師教法不久當滅諸大德。應勤光顯莫為放逸。由不放逸必當證得。如知應正等覺。何況所余覺品善法。大德僧伽先作何事。佛聲聞眾少求少事不來。諸苾芻說欲及清凈。

  初明佛所教者。即是諸大德春時爾許過等。過者是已往義。言春時者。謂三時內隨在何時。說波羅底木叉而稱其事。此中且據春時也。言三時者。謂春夏冬。言爾許者。指其限量。謂隨說戒日取數。而言余有爾許在者。可準當時余日而說。言老死既侵者。意明老死常在現前。老及于死名為老死然十二有支但言此一者。為于憂悲等此用最強故。欲顯修凈行者失圓滿事。此是初因然修行者圓滿之因略有二種。一謂所依。二謂行本。

  言所依失者。由老死逼故無所堪能命根斷壞如其次第。言行本失者。謂大師教法不久當滅。由佛法滅退失行故。大悲世尊。以無倒義化諸有情故。曰大師法謂十二分教。世尊以此導利有情。隨有緣者悉皆受化。由此二事失圓滿行故。言莫放逸者。勸不放逸勤心勇決。光顯圣教故。所以但言不放逸者。顯不放逸諸善品中為最勝故。言應勤者。勸不放逸能與出世圣道加行為依止故。謂于奢摩他毗缽舍那。雙修等運獲圣道故。由不放逸必當證得等者。此顯世尊令出家眾。求解脫者證道果故。制眾學處。言如知者。如所了事稱實知故。應者。于諸有情應受供養故。言正等覺者。謂是無倒遍了知故。言何況所余覺品善法者。此亦配前由不放逸能趣菩提。所有善法皆悉名為覺品善法。

  次明呵不總集。言大德僧伽先作何事者。此明先無別事應來共集故。下文云。佛聲聞眾少求少事既無余事。何故不來。又釋云。褒灑陀時灑掃。清凈嚴設。燈花等是。前作業故。須問云。大德僧伽先所作事并已作未。言少求少事者。少求謂少欲。少事謂知足。又少求謂意業。少事謂身語。言聲聞者。隨他聞也。隨他音聲而聽聞故以斯成眾故。言聲聞眾。眾者。同心共集不可壞故。

  次明不集隨聽言不來等者于長凈時不同集會名為不來言大德者。是相敬言如世尊說。于諸苾芻若少若老。不應喚名及氏姓等。應言具壽。或言大德。若佛世尊應喚德號不爾者得越法罪。言說欲及清凈者。苾芻身有病患及修勝善品不能赴集。應與欲凈。或身表業而與欲凈。應如是與。偏露右肩脫革屣。隨其所應為敬事已。蹲踞合掌作如是說。具壽存念。今僧伽十四日為褒灑陀。我苾芻某甲亦十四日為褒灑陀我某甲自陳遍凈無諸障法。為病患因緣故。彼如法僧事。我今與欲清凈。此所陳事當為我說。第二第三亦如是說。若苾芻病重不能與欲者。若堪扶去應將入眾。若不堪者。俱就病人為褒灑陀。

  若不爾者。作法不成得越法罪。若非褒灑陀。作余羯磨者。但直與欲不說清凈。其持欲凈苾芻既入眾中。應對比座。苾芻作如是言。具壽存念。于某處房。苾芻某甲身嬰疾苦。今僧伽十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲亦十四日為褒灑陀。彼苾芻某甲自說遍凈無諸障法為病患因緣。如法僧事與欲清凈。彼所陳事我今具說。若更有余緣隨當時事而稱說之。所以于別人邊說欲清凈。不告大眾者。為遮延時生疲勞等諸過失故。若苾芻懈墮及為鄙法。而與欲者。得突色訖里多罪。若羯磨陀那或現有病。或恐病將生。或遇患新差。或瞻病人。或復疲困。或遭饑渴寒熱。或可稟性多有闇睡。修余善品冀遣惛沈。或于靜房自誦戒本。或可于他聽受戒義。或守文句人系心思義。恐其廢忘。或創修得妙觀現前為伏心故。或于覺分善品不令間雜。若雜余緣恐失正念。或時見諦得初果位。斯皆與欲無犯。若與欲者。多同集者少年老苾芻。應廢余善事。當赴集處。持欲之人既受欲已。若急走。若逃坑。若在欄楯危處。若乘空。若向界外。若登雙蹋道。若躡兩梯橫。若睡眠入定身死歸俗。或云。我是求寂等并不成善。持欲凈應更取欲。若一人持多欲凈。隨能憶說。若在地居空互皆不成亦不應轉授欲凈。授學之人不持他欲。應與他欲。由是苾芻故。在界內住人應與界內者欲。異此不成。尼請教授有無隨說。因明界法。有其二種。一小二大。在大界內。無妨難處。安小界場。先觀標相。且如東方。或以墻樹柵籬。聚土立石釘橛崖等。余方亦然。眾知相已言白。復周敷座席鳴楗椎。作前方便。大眾俱集。無與欲法。諸舊住苾芻共稱方相。先從東方次南西北。既知相已。次一苾芻作白羯磨。先結小界不應在后。

  大德僧伽聽。今于此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相。東方某相。乃至北方某相。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今于此相域內。結作小界場。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。今于此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相。東方某相。乃至北方某相。今僧伽于此相域內。結作小界場。若諸具壽聽于此相域內。結作小界場者默然。若不許者說。僧伽已。于此相域內。結作小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持(此小界場文無定制西方在處皆有其量才可丈余平地甎圍更無階級中安制底門向一邊)次結大界法。此中大界量者。極大橫闊兩踰膳那半。若其無水向下亦然。有水隔者齊水是界。若界內有樹有山。界隨樹山。上至水界與闊量同。若樂小界量事隨情。結大界時同前標相。舊住諸苾芻共于四方觀標相已。敷座席鳴楗椎。眾應盡集同前告知。次一苾芻作白二羯磨。大德僧伽聽。今于此處。所有舊住苾芻共稱大界四方久住標相。東方某相乃至北方某相若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今于此相域內。結作一褒灑陀。同住處法僧伽大界。從阿蘭若至斯住處。于此除村及村勢分。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。今于此處所有舊住苾芻。共稱大界四方久住標相。東方某相。乃至北方某相。僧伽應許。于此相域內。結作一褒灑陀。同住處法。僧伽大界。從阿蘭若至斯住處。于此除村及村勢分。若諸具壽聽。于此相域內。結作一褒灑陀。同住處法。僧伽大界。從阿蘭若至斯住處于此除村及村勢分者默然。若不許者說。僧伽已于此相域內。結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若僧伽已結大界。此中苾芻應集一處。為褒灑陀及隨意事。并作一切單白。白二白四羯磨若眾不集作法不成。得越法罪。

  若欲于此界上結作。不失衣界者。還依大界相而結。如是應作。令一苾芻應為白二。先作白已。方為羯磨。大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽已共結。作一褒灑陀。同住處法。僧伽大界。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今于此大界相域內。結作苾芻不失衣界。白如是。大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽已共結。作一褒灑陀同住處法。僧伽大界。僧伽今于此大界相域內。結作苾芻不失衣界。若諸具壽聽于此大界相域內。結作苾芻不失衣界者默然。若不許者說。僧伽已。于此大界相域內。結作苾芻不失衣界竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若僧伽已結不失衣界竟。唯將上下二衣界內行住無離衣咎。若小界大界有緣須解者。應以白四解之。于小界場中敷座席已。次鳴楗椎。若眾不集下至四人。在小界中。令一苾芻應先作白。方為羯磨。大德僧伽聽。于此住處和合僧伽先共結作小界場。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今共解此小界場。白如是。大德僧伽聽。于此住處和合僧伽。先共結作小界場。僧伽今共解此小界場。若諸具壽聽解此小界場者默然。若不許者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已解小界場竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。或可先有大界無小界。今欲結小界者。應先以白四羯磨解其大界。應如是解。大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀。同住處法僧伽大界。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今解大界。白如是。大德僧伽聽。于此住處。和合僧伽先共結作一褒灑陀。同住處法僧伽大界僧伽今解此大界。若諸具壽聽解此大界者默然。若不許者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已解大界竟。僧伽已聽許。由其默然故我今如是持。既解界已。先結小界。后結大界。并不失衣。如上應作。若不解舊界更結新者。后結不成。得惡作罪。若欲小界大界一羯磨人。以一白二同時結者。并以白四同時解者。于兩界上集二僧伽。應以座席壓二界上。其秉法者住此應作羯磨。又復應知。結時小界在前。解時小界在后。若欲雙解雙結。牒文作法準事應知。凡結界時不應以界而入。余界及現停水處兼小界場。并尼住處亦不以界而越。余界有五處不應越。謂苾芻界。苾芻尼界。小界場停水處。及二界中間。亦非解此界而余界亦解。若以一大樹亦得為多界之相。其結界時既知方相。所作羯磨已說多分。秉羯磨者。忽然身死亦成結界。若現幻術及神通力。作界標相。不成結界。亦不應以水波星月等。而作界相。若客苾芻至空住處。不七八日待于舊人。便結界者得惡作罪。應依前界不依后結。若諸河澗有橋梁者得通結界。異此便非河澗之上橋梁壞者。若欲修治得經七夜。若至第八夜界法便失。若本無心重修理者。橋梁既破界亦隨失。有五事失大界。一切僧伽皆悉轉根。一切僧伽決舍而去。一切僧伽并皆歸俗。一切僧伽同時命過。一切僧伽作法而解。若阿蘭若及在村中非結界處。齊何名界。阿蘭若齊一拘盧舍。村中齊墻柵處并外勢分。名之為界。斯二界內苾芻同集。在手相及處。諸有羯磨咸隨意秉。如上所說。違教作者咸得越法罪。

  合十指恭敬  禮釋迦師子
  別解脫調伏  我說仁善聽

  此頌明供養法式。言合十指恭敬者。謂合兩手表恭敬相。凡于大師作供養者。有其二種。一謂致禮。二申贊嘆。合掌恭敬是致禮儀。釋迦師子是贊嘆德。言釋迦者。明在俗時族姓高勝非下流故。言師子者。顯出家后先所畏憚。諸外道類皆恐怖故。言別解脫者。于大師法而生恭敬。起方便時能脫煩惑。有極勝德名別解脫。現被染等煩惱所纏具縛有情。能調伏故。名為調伏。我說仁善聽者。勸聽法也。

  聽已當正行  如大仙所說
  于諸小罪中  勇猛亦勤護
  心馬難制止  勇決恒相續
  別解脫如銜  有百針極利

  此頌正明誡敕。言聽已當正行等者。謂聽聞已無倒而行。不為懈怠。心常勤勇勸彼修行。舍諸非法。猶如大仙親為說教皆奉持故。大仙者。謂薄伽梵。于世俗中是尊勝故。又于聲聞獨覺之仙。是殊勝故。號為大仙。小罪。謂是遮罪。非性罪類。于小罪中勇猛防護心無懈怠。此中亦言準知已防性過。于小罪處亦遣用心。有本云。勇猛應勤護者。即準防性罪略去亦聲。此言為表于諸犯處勿生緩慢。至意守持。言罪者謂鄙惡法。勝流之人所嫌恥故。言勤護者。于善法中起精進故。言勇決者。勤勇決列貪著諸境。如馬奔逸實可畏故。恒相續者。交馳不絕與境相近極難遮止。此言顯心是難調主故遣調心。此若善調身語隨正。由此心根生煩惱故。為此唯勸專念洗除。令善清凈。應常觀察無常無我。執我常者猶若虛空體無變易。斷惑之理不相應故。言銜者。謂是不調伏類犯戒之口。于其口中施轡勒故。言如者。謂是順理善能遠離著樂自苦二邊過故。又為稱其根欲性等故。名為如。又復如者是譬況義。有百針者。謂破戒人于現法中種種熱惱悔恨傷心。比于針刺。略舉大數。且言其百。言極利者。能于后時生犯之因割令斷故。于戒銜處兩種義成。即是心生追悔。說所犯罪。又令惡見永不生故。

  若人違軌則  聞教便能止
  大士若良馬  當出煩惱陣

  此頌明誡敕利益。違者。謂是違犯軌則者。謂諸學處。聞教便能止者。言其不由刀杖等物而為遮制言大士者謂近圓人。若良馬者。謂賢善智馬。當出煩惱陣者。煩惱難摧喻之軍陣。大士要心欲出生死。策修凈戒破煩惱軍。言當出者。謂是當獲阿羅漢果等。

  若人無此銜  亦不曾喜樂
  彼沒煩惱陣  迷轉于生死

  此頌明無誡過生。若人無此銜者。諸外道等心馳邪境及耽欲者。惛于欲樂。言亦不曾喜樂者。顯無涅槃性。于圓寂理無愛樂心。彼沒煩惱陣者。謂因邪教共煩惱戰。為無善轡被他降伏。名為沒陣。迷轉于生死者。由無別解脫銜。于五趣中輪回無救。隨業而轉失正道故。

  次下明正作白事。告眾令知。大德僧伽聽。今僧伽黑月十四日作褒灑陀。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經。白如是。言大德僧伽聽等者。欲令勿生異想專心聽故。于所聽事正憶持故。言僧伽者。有其五種。謂四人五人十人二十人多人。此中四人僧伽者。謂除隨意出罪近圓。自余羯磨咸悉應作。五人僧伽者。謂除中方近圓。及以出罪余并應作。十人僧伽者。但除出罪余并應作。二十人僧伽及多人僧伽者。諸法皆作。言十四日者。是顯褒灑陀時。此據春夏冬三時之中。每四月內。各取第三半月盡。及第七半月盡。恒是十四日為褒灑陀。余并是十五日。應知一年之中六是十四日。十八是十五日。又黑白月每日之中。須以日數白眾令知。或上座白。或授事人。或復余人云。諸大德。今是黑白月某日。可為造寺施主及護寺天神并四恩類。人人各說施福伽他所以此時須告白者。一為知褒灑陀時。二防俗人來問。又復日數或依星次。或依王法。日月大小應可隨之。言褒灑陀者。褒灑是長養義。陀是持義。謂由眾集說戒。便能長養善法持自心故。名褒灑陀。又復褒灑同前。陀是凈除義。謂增長善法凈除不善故。言時至者。謂是褒灑陀時無余妨難。言聽者。謂問當時現座徒眾為聽許。不言僧伽應許者。僧伽應許。我為眾說戒。白如是者。謂指其事而告知也。所以不舉眾俱說者。為皆不能誦持戒故。或有雖誦不能盡熟。又聽法者理不應然。所以不于房內別別說者。由此便非大眾為褒灑陀。共集一處利益多故。又別別說。便有不聽正法之過。凡說戒日有善苾芻。誦得戒者。不應令授學人說戒。若于住處但有四人皆可共集。不應別住。亦不取欲。若于諠雜制底之處。或俗人處。或露現處。或不凈處。或憒鬧處。而長凈者得惡作罪。必無余處。在四無犯。不應對俗。又于眠時入定時。乞食時。消息時。供養時。為長凈者得惡作罪。余時有礙在此非過。若有苾芻在于界內。為官所拘不來共集為長凈者得別住罪。不成長凈。其被拘者。余人應為詣官求令釋放。若不爾者得惡作罪。癲狂苾芻與癲狂法防別住故。凡苾芻等每至長凈日。先應審諦觀察自身。我不于此半月之中犯諸罪耶。若憶所犯應如法說。應往清凈人邊。隨其所應具威儀已。蹲踞合掌憶先罪名。作如是說。

  具壽存念。我苾芻某甲犯如是罪。此所犯罪。我今于具壽前。從清凈來。并皆發露說罪。我不覆藏。由發露說罪故得安樂。不發露說罪不安樂。第二第三亦如是說。彼應問言。汝見罪不。答言。我見。將來諸戒能善護不。答言。善護。所對苾芻應云爾其說罪者。答云善。若于罪有疑。應就持律者善決。知已后當發露。應對苾芻而說其罪。不應對苾芻尼等。若對尼等得越法罪。不應對彼犯同分罪人而為發露。謂波羅市迦望波羅市迦為同分。乃至突色訖里多望突色訖里多為同分。言同分者。是相似義。謂同罪者。若褒灑陀時。憶所犯罪。彼即應可心念守持云。今僧伽于十四日為長凈事。我苾芻某甲于僧伽中。憶所犯罪。我某甲于所犯罪。自心守持。若僧伽長凈已后。對凈苾芻如法當說。疑罪準知。其誦戒人若憶若疑。類此應作。若僧伽咸有犯者。應勸一善。苾芻向余住處。對清凈人說除罪已。還來本處。諸有犯人對此苾芻而說其罪。若無能者可為單白。應如是作。

  大德僧伽聽。今僧伽十四日為褒灑陀。一切僧伽悉皆有犯。然無一人能向余處對。清凈苾芻如法說罪。可令我等對彼如法說除其罪。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今作褒灑陀。后向余處當如法除罪。白如是。若復苾芻于罪有疑者。應云于罪有疑。準前應作。若眾中有一苾芻清凈無犯。時凈苾芻應詣同意苾芻處善心告語。令憶念已。對諸苾芻前。當說其犯。冀彼眾人普知聞已。亦說其罪。必無同意自默而住。若知他苾芻情所不樂。強詰憶者得越法罪。若不知前人有罪無罪。斟酌將為清凈就其說罪者不成說罪。若別住想疑為長凈者。得越法罪。若作破壞心為長凈者。是破僧方便。犯窣吐羅罪。應更和合而為長凈。若長凈時舊住苾芻已為長凈。客來數少。應可殷勤求眾和合更為長凈。如不肯者。往小界場中自為長凈。若客來等多者。舊住苾芻應共和合更為長凈。若安居竟。為隨意時即名長凈。更不須作。其大苾芻與苾芻尼不應同處而為長凈。若苾芻尼來請教授者。當共言語。不應避去。教授之人每至長凈日。應在門屋下坐。待尼來請隨時處分。言有住處者。謂于其處有解羯磨人。言無住處者。謂于其處無解羯磨人。言有住處無住處者。謂一分解為羯磨。一分不解。若苾芻處是堪共住。至長凈日。應就其處而為長凈。若處有諍人而往就者。得惡作罪。縱無苾芻住處。有同行者堪為樂住。任往無犯。若難事將至。隨情應去。若至長凈日。弟子門人不應隨情聽向余處。若當處無說戒者。應往余處就說戒人而為長凈。如不往者得越法罪。若于無說戒人處坐。前安居不得過第二長凈。應向有說戒處。皆不得在俗人前而為說戒。凡安居時應與同意清凈無犯。及同見者而為長凈。若苾芻耳聾及無識解者。應共一處為長凈。事亦成足數。

  若至長凈日。唯獨一身者。應于長凈之處。以新瞿摩涂拭灑掃。敷座席鳴楗椎。作前方便竟。自誦少多經已。于高迥處觀客苾芻。若有三人來共為長凈。若無來者時彼苾芻應居本座。心念口言。作如是說。今十四日僧伽長凈。我苾芻某甲。于十四日亦為長凈。我苾芻某甲。于諸障法自陳遍凈。我今且為守持長凈。若于后時遇和合眾。我當共和合眾而為長凈。滿諸戒聚故。第二第三亦如是說。若有一二人來者。應為對首長凈。準一人法作。若苾芻行路遇到村坊。或有入村。或住村外。是長凈日。彼應各各為其長凈。住村者齊村勢分。不得別住。在村外者村勢分外。應為長凈。若與商旅同去。彼不嫌者。隨住隨行應為長凈。若彼嫌者應作心念。守持長凈有其六事。應心念守持皆成無犯。一守持三衣。二舍三衣。三分別長衣。四舍別請。五作長凈。六作隨意應為長凈。而不為者。得越法罪。不應長凈。而輒為者亦越法罪。除吉祥長凈。此由眾破重得和合。大眾歡喜為長凈故。若有苾芻先被僧伽為舍置法。后得解時。應請大眾乞作別時長凈。

  說波羅底木叉。有其五種。一說序余以常聞而告知之。二說序并波羅市迦訖。余以常聞而告知之。三僧伽伐尸沙。四至二不定。五乃至終誰應為說波羅底木叉。謂眾中上座如不能者。應令第二第三或為番次。或可別請余人。若上座誦得序。余不能誦者。余人應誦波羅市迦等。若癲狂人能說者。亦成說戒。諸大德。我今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經。仁等諦聽。善思念之。若有犯者當發露。無犯者默然。默然故知。諸大德清凈。如余問時即如實答。我今于此勝苾芻眾中。乃至三問亦應如實答。若苾芻憶知有犯不發露者。得故妄語罪。諸大德。佛說故妄語是障礙法。是故苾芻欲求清凈者。當發露。發露即安樂。不發露不安樂。諸大德。我已說戒經序。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈默然故。我今如是。

  次明勸至心聽。言諸大德等者。別解脫經說時欲至。若不敬仰法水不沾故。勸攝心勿生散亂。言諦聽者。總遣用心。言善思念之者。別明三義。欲明三類聽人。喻之三器。謂仰全凈堪貯用故。若覆漏穢不堪受物。如次應知。次明凈徒眾。言若有犯等者。若先有犯今默不言。更招其罪。如余時中。他問實答。此亦如是。我今于此勝苾芻眾中者。贊美當時聽戒徒眾。言憶知者。設令有犯而不憶知。為妄語罪故。妄語者雖默不言。亦名妄語。由現身相表語業故。有云。唯是意所犯罪是障礙法者。于二時中能為障礙。一于現世障諸善法。二于未來礙生善趣。欲求清凈者。清凈謂是涅槃。為求涅槃故。不為畏他詰責治罰而說于罪。言發露即安樂者。有五種相。一由勤策治諸懈怠故。二由無罪治諸過失故。三由敬重治慢式叉故。四由無悔治諸惡作故。五由寂定治散亂心故。戒經序者。經是略詮義。欲明略陳戒相。詮其綱目。不廣釋故。言序者。是由緒也。謂說戒時以此為先。能令余說得生起故。所以但為三問者。離極略極廣故。若極略者。闇昧之人卒難知故。若極廣者。恐多延時令眾倦故。然于三問皆別得罪。持者是了知義。

  上明由序彰說戒緣起。下述諸門指陳學處。且一一學處有二十一門。言二十一者。一犯緣起處。二能犯過人。三所犯之罪。四所犯境事。五所由煩惱。六制戒利益。七有犯無犯。八具支成犯。九生過之因。十釋罪名字。十一出罪體性。十二可治不可治。十三罪有遮性。十四作及不作。十五方便有無。十六重罪。十七輕罪。十八共相無差。十九出罪有異。二十有染無染。二十一犯罪所由。

  言犯緣起處者。謂于某國某城制某學處。即名此方為犯緣起處。言犯過人者。謂由其人而制學處。言所犯罪者。即是身語所造之罪。言所犯境事者。總有二種。情及非情。一一戒中隨應思察。要而言之。有六十五事。所謂淫染事攝取事。不忍事求利事。住處事同梵行事。僧伽事受用鄙事受用法事鄔波斯迦事。(十)長衣事離衣事。望滿事因求事。受不凈財事臥具事。道行事畜缽事。求好事取衣事。(二十)受衣事置衣事。衣事回他物事。病藥所須事違心事。出家事門徒事。起諍事說法事(三十)未近圓事戒經事。壞種子事。鬼神村事輕毀事。違惱事用水事。尼事食事詣俗家事(四十)外道事觀軍事。結伴事用火事。與欲事眠臥事。不善觀察事染衣事。隨自樂事傍生事。(五十)戲笑事女人事。近圓事壞地事。重請事輕學處事。評論事斗諍事。受請事入聚落事(六十)針筒事床量事。衣量事法式事。詰問事(六十五)言所由煩惱者。有其二種。一者俱生。二者緣發。隨心造業多種不同。煩惱有異。于諸學處隨事說之。有二十七種。所謂。

  貪煩惱  嗔煩惱  癡煩惱  淫煩惱  攝取煩惱  不忍煩惱  求利養煩惱  諍恨煩惱  住處煩惱  鄙業煩惱  邪智煩惱  家慳煩惱  求自在煩惱  過限分煩惱  廢闕煩惱待緣煩惱  譏嫌煩惱  覆藏煩惱  攝受門徒煩惱  慢法煩惱  無悲煩惱  輕毀煩惱  輕心煩惱  不收舉煩惱  不寂靜煩惱  不敬煩惱  不忍他詰煩惱。

  制戒利益者。謂佛大師觀察十利制于學處。言有犯無犯者。若故心犯戒名為有犯。異斯無犯。言具支成犯者。隨諸學處具足支緣。方成犯事。言生過因者。有其六種。一由身。二由語。三由心。四由身心。五由語心。六由身語心。言釋名字者。謂波羅市迦等名別不同。如下具釋。言出罪體者。凡諸造罪皆以身語故思為體。言可治者。謂授學人。不可治者謂無慚類。性謂本性是罪。遮謂因制方生。復有釋云。性罪唯染心中作。若遮罪者通染不染。言作及不作者。作謂身語自造。不作者謂止而事成。故心而造名有方便。無心亦犯名無方便。言重罪者。于中差別有其六相。一由制故。二由事故。三由煩惱故。四由犯故。五由人故。六由時故。言由制者。謂因世尊制學處故有其重罪。言由事者。如斷傍生命得波逸底迦罪。雖眾教中罪亦不能過。由煩惱者。謂不敬教煩惱所起故重。由犯者謂數數犯故重。由人者謂不植善根。稟性愚鈍其罪遂重由時者。謂多時覆藏其罪便重。譬如小水以物偃之。澄積多時成大波浪。若翻前六種是謂為輕。言共相無差者。謂性遮學處。咸以身語心為其共相。言出罪有異者。有其四種。一由極重治罰。方出其罪。謂波羅市迦。二由處中治罰。謂僧伽伐尸沙。三由下治罰。謂泥薩只迦。四不由治罰。謂所余罪。有染謂貪等為因。無染翻此。言犯罪所由者。有五種因方犯于罪。一由無羞恥性。二由無敬教心。三由情懷放逸。四由稟性癡鈍。五由忘失正念。

  攝頌曰。

  若作不凈行  不與取斷人
  妄說上人法  斯皆不共住

  言不凈行者。謂于十二年。苾芻僧伽未生惡皰。入十三年。薄伽梵在佛栗氏國羯闌鐸迦村。其羯闌鐸迦子蘇陣那。為母所教令求種子。由淫煩惱及淫事故。佛觀十利。制斯學處。言十利者。一為攝取僧伽。二為僧伽極善。三為僧伽樂住。四為未信者令信。五為已信者令增長。六為折伏惡人。七為懷慚者樂住。八為斷現法漏。九為斷未來漏。十為我之凈行得久住故。言攝取僧伽者。謂于剎帝利婆羅門薜舍戍達羅等。有善男子善女人。入正法中深生敬信。作苾芻等以成眾故。僧伽極善者既入善說法律之中。能令善法極增盛故。僧伽樂住者。謂依斯善法還信施債故。未信令信者。其未信者令生正信故。已信令增長者。若已信者。善護自心故。折伏惡人者。犯重之人由不護戒品。以折伏法而驅擯故。懷慚樂住者。謂異生中極淳善人。為令此等無有斗諍安樂住故。斷現法漏者。謂是現纏令不行故。斷未來漏者。謂煩惱業種令永斷故。我之凈行當得久住者。謂如法宣說。廣利人天。展轉相教令佛正法久住世故。

  若復苾芻與諸苾芻同得學處。不舍學處。學羸不自說。作不凈行。兩交會法乃至共傍生。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。

  言若復苾芻者。謂指犯人。苾芻有五種。一名字苾芻。如世間人為欲呼召男女等時。與立名字喚作苾芻。二自許苾芻。實非苾芻而便自許是凈苾芻。三由乞求故名為苾芻。言苾芻者。是乞求義。諸乞求活命。皆名苾芻。四破煩惱故名曰苾芻。苾芻是破義。五以白四法受近圓者。名為苾芻。此中言苾芻者。意存第五。余之四種名同故來。

  又依七例聲述苾芻義。一作者聲。二作業聲。三所由聲。四所為聲。五所從聲。六屬主聲。七所依聲。云何作者聲。誰是苾芻謂近圓人。作業聲者。此作何業謂同學戒。所由聲者。由何而得謂由三業。所為聲者此何所為。謂求涅槃。所從聲者。此從何得謂從師等。屬主聲者。此誰近圓謂世尊法。所依聲者。此依何處謂依欲界及善說法律等。是名七例。若加呼召聲如喚爾來苾芻。便成八轉。轉各有三。謂一二多成二十四別。

  又十一種事釋苾芻義。一過去苾芻。謂已舍學處。二未至苾芻謂未受學處。三現在苾芻。謂不舍學處。四內謂內斷煩惱。五外謂外相攝持。六粗待他勸誡。七細能自要心。又粗者名字等四。細者破煩惱生。八劣謂破冗雜人不常不堅等。九勝與上相翻。十遠謂堪出家人及始生樂欲。十一近謂正受近圓。言與諸苾芻同得學處者。謂與苾芻所有學處。相似而得名為同得。假令先受近圓滿足百年。所應學事與新受不殊故言同得。言不舍學處者。謂不對他人而為舍法。舍戒之時。若對不解語人。或中邊互對。顛狂意亂痛惱纏心。癡騃啞聾熟眠入定。非人天等變化傍生。及諸形像。雖舍學處并不成舍。若因顛狂痛亂所逼。于有人處作無人想。于無人處作有人想。于無人處作無人想。或復悶亂。或不審告住性之人。亦不成舍。自有同得學處不舍學處等。應為四句。初謂苾芻愛重學處。第二謂余六眾并受八學處。及諸外道舍于學處。第三謂是不愛重苾芻舍于學處。第四謂除前相。言學羸不自說者。對舍學處亦為四句。第一句者。舍于學處而非學羸。第二句者。如有苾芻欲舍學處。于苾芻事陳說難行而不自言我舍學處。第三句兩事俱作。第四句二俱不為。因明舍學之法。苾芻欲舍學處。對有智人作如是說。具壽存念。我某甲今舍學處。或言舍三寶。或舍三藏。或舍阿遮利耶。或舍鄔波馱耶。若總若別是則俱名舍于學處。或云。證知我是俗人我是求寂。二形扇侘半擇迦污苾芻尼。作無間罪人。是外道。是趣外道者。是賊住。是別眾人。乃至說言。我今與諸具壽非同法者。非同梵行人。并名為舍。言作不凈行兩交會法者。有舍其學處并學羸而說。然不作不凈行兩交會法亦為四句。第一句者。謂于乞食行于粗食行攝斂行。不堪忍時遂舍學處。然持五學處不作不凈行。此是舍于學處不作不凈行。第二句者。以不怖心以盜賊心。不舍學處作不凈行。第三句者。善舍學處作不凈行。第四句者。謂樂住苾芻。言乃至共傍生者。謂禽獸類如獼猴等。言波羅市迦者。是極惡義。犯此罪者。極可惡故。又是他勝義。若于此罪才犯之時。被他凈行者所欺勝故。又被他煩惱所摧勝故。出家近圓為除煩惱。今破禁戒返被降伏。言不應共住者。謂此犯人法食兩事永無其分。譬若死尸。故云不共住。有是波羅市迦非不共住。應為四句。第一句者。謂不還果。于他勝因所有煩惱并降勝故。名他勝人。第二句者。謂眾與作舍置等法治罰之人。第三句者。謂鄙惡類造顛墜法。第四句者。住本苾芻。又釋。若者是總相說遍一切處。此中若聲局在苾芻。是同依釋。由得波羅市迦顯非余故。言復者。是次后義。謂最初人雖作非犯已后方犯。是故言復。言苾芻者。謂近圓時身無障法。僧伽界分及以作法并無過失。方得名曰善受近圓。是真苾芻。言與者。顯共伴義。苾芻之聲。于先犯重等。亦有此名。為欲簡別故。云苾芻。同得設更重受。雖非同得而有苾芻之名。頗有苾芻作不凈行。非犯波羅市迦耶。有謂是先時犯重人等。又苾芻者。非是尼等。由其學處不同增減異故。若爾尼轉根后便成苾芻。如何乃言不同學處。謂由根轉舍不共學同苾芻故。學者三學。謂增上戒增上心增上慧。此中學者意明戒學。得者是已得義。如作羯磨未了之時。設其有犯不成他勝。言不舍學處者。謂無舍緣故。言不舍。舍緣有四。謂舍二形生命終并斷善。豈非護斷。即非同得。上同得言已彰其義。何煩更說。不舍學言先舍后受。亦名同得。此雖同得。非犯學者。由其舍故。然須不舍簡別犯人。此意雙顯故。無有過。學羸不自說者。謂于學處無力能持名曰學羸。內總不言故。云不說。此據緣起相從故來。作不凈行者。行謂圣道凈。即涅槃由八正行。方能證會。作不凈行。正違彼故。不者相違義。猶如不善及不生等。兩交會法者。女男根合名為交會。又云。兩交會者。即是兩身兩根也。據多說之。自口下門犯他勝故。此之二句彰其過重。有行不凈行。非兩交會。有兩交會。非不凈行等。為簡不受學處。而行淫法不名作不凈行。又釋于自二門名不凈行。于他處犯名兩交會。言法者。即是持自性義。此言為簡于夢交會無自性故。作謂故心受樂。言乃至者。顯最鄙惡。言此苾芻者。指犯人也。既犯戒已便非苾芻。由先形儀尚存此號。言亦得者。非但勝犯劣亦同犯。又波羅市迦者。被非法軍而來降伏。法王之子受敗于他。既失所尊故名他勝。故云此非沙門。非釋迦子。言不應共住者。于現世中顯其過患。被同凈行所驅出故。于余學處明失利用。義皆同此。

  此中犯相者。謂是苾芻于男女身大小便道。及在口中隨入之時。有受樂意。便得本罪。其分齊者。若于大小便道。以生支頭入過赤皮。若在口中頭過于齒。作受樂心咸得本罪。于人女男二形半擇迦等。死活眠覺及以入定。癡狂心亂痛惱所纏。于此境邊作行淫意。以有隔入無隔。以無隔入有隔。以無隔入無隔。以有隔入有隔。于三瘡處體無壞損。入過分齊咸得本罪。若損壞者得窣吐羅罪。如是應知。非人女男二形半擇迦等。并傍生類。事皆同爾。若彼女根兩邊全在。名為不壞。若內若外或時爛損。或被蟲傷。名之為損。口及下門四邊爛壞。名之為壞。與此相違。名非損壞。若苾芻或苾芻尼等。睡眠之時或復被他勸其飲酒。令使惛醉被他逼時。于初中后領受樂者。皆犯本罪。若初中后不覺知者無犯。若不睡時被他陵逼。類此應知。若以禁咒轉變自身為傍生類。或變他身。或復不變。共行非法。若有苾芻想者。得波羅市迦。翻此粗罪。于腰斬者。或截頭者。二道行淫俱得重罪。若在口中得粗罪。于身余穴或于齒外。或用衣袋而裹生支。或時用草。或樺皮裹。或皮囊盛及余粗澀物。或內竹筒。或屈頭而內入三瘡者。咸得粗罪。于中解身合令相著。若見有縫得窣吐羅。不見縫者重罪。若于睡內共他行淫。有苾芻想者重罪。異此粗罪。新生牸象及余死禽獸。或龍女藥叉女。行非法時有怕怖者。咸得粗罪。由其怖時無染心故。于母羞慚亦得粗罪。為生慚時染心不發故。無羞慚者同得本罪。若以軟草等結作人身。便為非人之所執御。身諸支節可愛觸生。共此行淫咸得本罪。若但于根有軟觸者。得窣吐羅罪。或以自足指內阿蘇羅女根。或以足指觸他男根。或勸苾芻行不凈行。或于三處內不動根。或以生支觸他生支。或于被割女根。或于死女根蟲蛆已潰。行非法者皆窣吐羅罪。或他欠呿張口之時。遂將生支內他口中。或于露處赤體無衣。為他揩身生支遂起。置他口內咸窣吐羅。無受樂心不得本罪。不應如此開口欠呿。應用手遮。或以衣角掩。不應露地赤體揩身。苾芻根長或有腰弱。便以生支內于己口。及下瘡門。過限之時亦得本罪。如孫陀羅難陀。內揩外泄外揩內泄。前泄后揩或前揩后泄。或根有病內女口中。咸得本罪。如在房中露形而臥。老女來逼由無樂心。此皆無犯。若似有染心得粗罪。或于村外不閉戶眠被他行非如上應識。凡是眠臥皆須扂戶。或令苾芻守護。或結下裙。如阿蘭若中得定苾芻。偶然根起樵女調弄。逼共行非。由無染心故非犯。凡諸苾芻阿蘭若住。若無門戶。應以柴籬而堅圍繞。非離欲人。有五因緣。令生支起謂大小便逼或風所動。或為嗢指微伽蟲所嚙。或由染污心起。若離欲人但有其四無后應知。又如式叉摩拏女等調苾芻時。遂便許可后生追悔。彼來強逼無受樂心故無犯。由先許可得窣吐羅罪。如被音樂天女。將至自宮遂便陵逼。由失本心故無犯。有此難處不應居止。若因小便狗銜根者無犯。不應對狗小便。又渡河時。被魚等嚙生支者無犯不應露身渡河。若道為道想。或復生疑。道非道想。入過限時。得波羅市迦。非道道想。或復生疑。得窣吐羅。起心欲作不凈行時。得責心惡作。若興方便整衣裳等。乃至未觸身來得對說惡作。欲行非法。乃至生支未過齊限。得窣吐羅。若過限者得波羅市迦。若觸女發及連發衣。或余身分。若無觸樂心得窣吐羅。作觸樂心得眾教罪。于有情身所有瘡穴或余支分。作流泄心。若泄不凈。得眾教罪。若苾芻以諸明咒及余雜藥。并幻術事。作諸形像。共行淫者。皆得窣吐羅苾芻犯重之時。若無二種惡心。一不怖心。二者賊心。為煩惱逼遂行非法。初無隱覆向他陳說者。僧伽應與秉白四法。授其學事。得法之人行治罰法。皆與遍住行同。唯除一事。乃至命存與他授食。彼亦自須受食而啖。若后獲阿羅漢果。同善苾芻依本位坐。有余復云。仍須六月供侍僧伽。并供上座。營理三衣及波呾羅。所有如法事業皆應助作。從此已后若能稱可僧伽意者。共知調善應生憐愍。休其行法。此則名為從罪而起。未近圓人犯根本罪。無惡心者。此亦應與作授學法。或先犯人。或是賊住。或無眾不和。黃門污尼等。但有違犯皆得惡作。已下諸戒類此應知。一一學處更不重述。諸初犯人皆無本罪。然有責心突色訖里多。其無犯者。謂顛狂類。或親戚死。或非人惱。或時心亂余痛惱等之所纏迫。于其自身無苾芻想者。皆成無犯。醫人處方令其下灌。無受樂心。此亦非犯。此淫學處具足八緣。方成其犯。一是大苾芻。二堪行淫境。三于不壞道。四己根全。五興方便六入過其限。七有心受樂。八有二種心。具此八支。便得無救波羅市迦罪。釋名者。波羅市迦一義如前。復有別釋。能害善品令使銷滅故。名波羅市迦。又復能生惡趣之罪。名波羅市迦。可治不可治者。賊心故犯。是不可治。異此可治。謂授學人出罪不同者。授學之人盡形方出。其不凈行中有方便窣吐羅罪。重者須對一切僧伽說除。輕者下至四人。余三他勝準此應知。其僧伽伐尸沙有方便窣吐羅罪。重者下至四人。輕者一人。余罪可知。下諸學處初八九門多并具悉。自余有出不出。準事應思。

  佛在王舍城。時但尼迦苾芻盜未生怨王木。為王所執。時彼責言。汝當合死。時諸苾芻舉以白佛。佛言。王法齊何方名為賊。行刑罰耶。遂令阿離耶阿難陀往問其事。法官報云。王法盜五磨灑合當死罪。佛言。當依王法。若苾芻盜滿五磨灑。即當擯棄。因攝取事攝取煩惱。制斯學處。

  若復苾芻若在聚落。若空閑處他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若縛驅擯。若呵責言。咄男子。汝是賊。癡無所知。作如是盜。如是盜者此苾芻亦得波羅市迦不應共住。言在聚落者。謂在墻柵內。若空閑處者。謂墻柵外。他者謂他女男半擇迦等。非親友知識相委信。人不與者。非他授與物。謂金銀等物。以盜心者。知是他物。作竊盜心。非親友想。非重還想。取者謂取屬已。若自取若教他取。如是盜者指其限齊。謂滿五磨灑。或時過五。便犯本罪。五磨灑言。據何為準。謂依一迦利沙波拏四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨灑。若偷五磨灑。即名犯盜(此一磨灑有八十貝齒一迦利沙波拏總有一千六百貝齒也)此據問時。國法以二十磨灑為迦利沙波拏。若王法以十二磨灑為迦利沙波拏者。盜三磨灑犯重。用十六者盜四犯重。若四十者盜十犯重。若更有增減準數應知。王者謂是國主。若大臣者。謂國輔相依王而活。若捉謂執取。殺謂斷命。縛謂羈鎖等。擯謂驅令出國。斯等皆是不信王及王大臣所見狹劣。呵責者是敬信王臣。情懷寬恕。但言責而已。咄男子者。是輕賤。言汝是賊者。是總摽句。癡無所知等者。是別釋句。明是賊因及正作業。由癡無所知故。方便興盜無現法怖及未來怖。如次應知。是謂盜因也。作如是盜者。正明盜業。不告主知。若強若竊并名為盜。此中亦聲是相似義。如于初部四他勝中。非但初犯淫時即得他勝。若初犯盜亦他勝罪。下諸亦字義皆同此。前云不舍學處學羸不說。于諸學處皆有應知。

  此中犯者。謂是苾芻或自作。或遣使。或看作。有盜心起方便。是他所攝。作彼物想數滿五磨灑。舉離處作屬已想。得他勝罪。但起惡念便得責心惡作之罪。始從發足乃至未觸物來。犯對說惡作。若觸著物搖動之時。得窣吐羅罪。離處便得本罪。若數不滿。但得粗罪。即此方便得惡作罪。盜得物時。即據其方國。而斷物價。為方便時。一舉滿五。便成本罪。如頻多舉方始滿者。一一取時咸窣吐羅。后雖滿五。不犯根本。然置物處多類不同。或在地上。或以器盛。或于墻石棚襆衣桁。或內箱篋。或掛象牙。或置戶扇。或安床座。然此地等有差殊者。平坦一段名為一處。若裂為縫。或畫或書。即非一處。若在場處色別成異。若在倉窖口平。名為一處。若物欠少及板席等隔障之時。即非一處。若在地敷據草色別。若在鞍乘據衣色異。若象身肥滿總成一處。若身瘦減隨處成別。若于象處所有鞍具。及馬車步乘諸雜輦輿。各隨其處有一異不同。若盜船時船以纜系。或復無纜搖動之時。便得惡作。或解纜隨流。或地上曳去離見處時。便得本罪。若溯流而去者。隨所趣岸與河闊量等。便得本罪。若阿遮利耶鄔波馱耶。所付之衣。作賊心取。若從寺內卻入房中。或復從房而向檐處。或從檐詣門。或行之寺外。或從高趣下。從下至高。或從露向屏。從屏向露。或時在后退步徐行。或時在前進步而去。至不見處。皆得本罪。或風飄物墮在屋上。或墮樓隅。或復取他浣衣人物。或盜根生物謂香附子姜芋之類。及諸樹等。或盜經書皆計直犯罪。盜設利羅。世尊馱都。有人守護意欲供養。作大師想者。犯惡作罪。若作炫賣求財利心而盜取者。得他勝罪。若天祠中及以制底香臺之處。有莊嚴具若有人守護。得波羅市迦。非人護者。獲窣吐羅。無非人護。若作諸天藥叉護想。得惡作罪。若盜傍生物。得窣吐羅。若是人物傍生所偷。人想取之。亦得本罪。作傍生想。得窣吐羅罪。

  若苾芻盜無足二足四足多足之類。言無足者。謂蛇蛭等人所攝養。賣以規財。二足者。謂是人鳥。若盜人時至期契處犯。盜鳥有二。一自手持去離處時犯。二引逐人來飛墮時犯。弟子門人被他偷去。已屬于彼。或未相屬。偷奪取者。隨前次第成犯非犯。苾芻被他逼掠為奴。身自逃走者無犯。四足者。謂象馬等。或群處盜。或系處盜齊不見處。犯他勝罪。多足者。蝎蜈蚣等。此乃獄官及王大臣。或泛海商舶之所畜養。盜此等時計直犯罪。若盜有主伏藏。咒力持來。未見物時得吐羅罪。若見彼物便得他勝。無主伏藏未見已來。得惡作罪。見時粗罪。若遭旱時決彼堤水。將入己田。令他不熟至實成就。準價得罪。或時遭澇泄水下流故損他苗。亦計直成罪。水難得處數量有定。盜取水時準價得罪。盜非人水得窣吐羅。他斷河水決而自用。亦準價犯。若盜水陸所生諸花取之為束。舉離處時計直成犯。弶罥網罩所系有情。及賊偷牛系之于柱。盜心解時離處成重。懷悲愍者得惡作罪。苾芻盜時。作如是念。若得物已即便毀壞。令彼失財不入己者。得窣吐羅。獵師逐鹿走入寺中。隨傷不傷不還無犯。若鹿被射入寺便死者。應還獵人。不應留礙。若物在河水中令物沉浮。是為異處。若在泥里據其出沒。隨離處時計物成犯。若他田地及園店等意為僧伽。非理言競官斷與時。彼心未舍。得窣吐羅。心若舍時。即得本罪。官不斷與。得窣吐羅。若就王斷斷得便重。由斷事中王為上故。若余斷官待他心息方犯。若以籬圍。或去封記。籬未合時但獲粗罪。若籬合者即犯他勝。若與賊同心示彼舍處。后時受分隨得招罪。若后生悔向彼物家。報遣防護勿令失脫。或共賊結伴心悔不行。設彼賊偷皆方便罪。后雖受分亦窣吐羅。與賊同行。欲為盜事。中路而退。但得惡作。同心作賊為他守道。分物受分者成犯。由怖為伴無心共盜。彼雖偷得。苾芻非犯。若元為結契得便屬己。由有限局。獲者成犯。若異此者。分物之時據分得罪。若苾芻或持自物。或是他物。作如是語。我欲偷稅。如是語者得越法罪。教偷稅者從異道去。得惡作罪。若作惡心指他異道。冀免稅直得窣吐羅若持他物過彼稅處。無取分心者粗罪。未至稅處。或取半分。或取全分。而未過處。得窣吐羅。若過稅處數滿本罪。若持己物到于稅處。使他越過。亦得本罪。實是己財。決心回與父母兄等。告掌稅者。此非我物。不與汝稅。或乘空去。或口含。或衣裹。或避路。并得粗罪。若所盜物極賤極貴。價難準知。賤得吐羅。貴招本罪。若諸商人將應稅物。置苾芻衣袋中。苾芻不知攜過無犯。然諸道行苾芻所有衣物。不應無人守護。宜于物處留二苾芻。余共乞食。供守護者雖不聽著。而強著者。若無凈人應自捉棄。告云。汝物當自收取。苾芻單己逐伴遠行。須乞食時可于己物明為記驗。若后回還當須撿察。若為父母及三寶事。持過稅處。應為稅官種種說法。稱贊三寶。說父母恩。彼不取稅直者無犯。若猶索直者應與。若三寶財持過稅所。應持一分酬彼稅直。后當均分。勿令偏少。若共苾芻涉路而行。問伴苾芻方為持物。不持稅財于稅道過。若是新布。應截縷頭牛糞染之。持去非犯。

  若藥直衣留縷不染。為病持過者無犯。凡是遣他染衣物者。應須問彼已為染未。若不問者得惡作罪。苾芻不合將偷稅者。持付稅官。得惡作罪。若夫實不言苾芻妄說。從彼妻索隨得物時犯有輕重。多人同契偷彼一衣。隨受分時計直成犯。本偷衣袋擬簡取衣。初移袋時得窣吐羅。后選得時隨獲犯罪。若他衣物在象牙杙笐竿等處。苾芻盜時并杙等持去。但得吐羅。舉離杙等時隨事得罪。若遣苾芻某處取衣。彼作賊心而往偷取。若得物時隨事招犯作彼物心者無犯。不聞他告自為彼人偷得物時。得窣吐羅罪。已近圓令他盜非近圓獲物。得粗罪。與此相翻亦得粗罪。第三本罪。第四惡作。正近圓時亦為四句。正近圓時令他盜非正近圓時獲物。得窣吐羅罪。翻此粗罪。第三惡作。第四本罪。此兩四句通諸學處。隨事應思。盜事略有五種。一對而強取。二竊盜取。三調弄取。四因寄付取。五與更奪取。此之五種咸是賊收。若依法取者無犯。盜他樹果以杖打取。一打數滿。便得本罪。如不滿者。隨打粗罪。

  若苾芻在東西二洲。即據彼方所用錢貨。以斷輕重。北俱盧洲物非己想。無不與取故無盜罪。若于方處用鐵等為錢。而是貴價。盜此物時準價成犯。縱偷貝齒數盈萬億。一取之時但四磨灑。無根本罪。得多窣吐羅。作盜他心而起方便。后為已想。但得粗罪。翻此得重。若于己物作他物心。賊想舉移。得吐羅罪。于大谷聚破而偷去。一取數滿成重。余輕。若偷寶等掘地埋之。意令損壞。唯得粗罪。有施物來知非己分。言我合得者。得窣吐羅罪。若受其物準數成犯。他不請食。輒去食者。得惡作罪。本師有緣須向余處為受利者非犯。若取分時。須告他知。勿不囑言輒取他分。若為他將物擬濟病人。聞彼身亡物還本主。若及命在后方死者。此成亡物。若掌庫人自為賊意盜取他物。施與苾芻。施想受者無犯。若賊盜他物為恐怖故。持施苾芻此不應受。若作還彼主心受之無犯。若知是賊首領者。隨意應受。既受得已。刀割染壞方可畜持。本主來索者應還。若以書手字手印。以為期契而盜他物。準事成犯。若盜故廢錢貝及破缺假偽者。皆準當時價直成犯。若興方便欲盜他財。觸著之后便從主乞。主若與時得前粗罪。寶及寶類壞色方取據。后價成犯。初為貸借后欲不還。決絕之時便得本罪。若他所寄物先作盜心后時移處。得窣吐羅。并得本罪。若先移處后心決絕。亦得本罪。博弈偷子迷惑取物。準數成犯。凡是賭物皆得惡作。意偷彼物而錯得此。既乖本心但得粗罪。本偷弊服內有貴衣。后撿見時準物得罪。苾芻洗時。見寶瓶露以物蓋覆者非犯。主索應還。若此寺物有偷盜心。移向彼寺。得惡作罪。鳥棲之巢有鳥守護。取柴將染得惡作罪。若鼠盜己物見時應取。若是鼠物則不應收鼠。若持來便成施主。為彼物想應為受之。

  有病苾芻遣人持物。心希福利供養僧伽不依彼言。隨情處分。得窣吐羅罪。亡苾芻物是佛弟子悉皆合得。若作法已盜此物時。數滿成重。若營作人為眾舉貸。若其身死以眾物償。他舉物時報諸耆宿。苾芻明書券契方可與之。被賊偷物已作舍心。重奪彼財。準數成犯。被他盜去。若作舍心即是屬他。不應重奪。是故苾芻被他盜時。不應倉卒輒為舍意。后見應取。若見賊來應現嗔相。恐喝令去。捉得賊者不應付官。先為說法從乞其物。若不肯與當酬半價。或復全還。已成衣缽卒難得故。苾芻若見未損死尸。或自壞或遣人壞取糞掃衣。得惡作罪。下至蟲蟻穿壞。若取此衣便成應理。于深摩舍那處。有死人衣。若有掌人不應輒取。得窣吐羅。若賊盜財不能持去。所遺棄物不可輒收。若言隨意者。取成非犯賊偷豬肉及甘蔗多羅果等。嫌不將去。對眾應取。要而言之。取糞掃衣。應須詳審。方可收拾。凡見衣物。若作糞掃衣想者。隨意應取。無賊心故非犯。若糞掃衣有不凈污者。此不應畜。凈浣染已持之。得死尸衣。停七八日。曝于籬上浣染應畜。又送死人衣主持來施。若重索者。即應持還。不還得罪。若更持來應為受之。莫生嫌恨而不為受。

  有客苾芻來住房內。應相問知。若有人來可與物。不若言與者。失物不償。如云莫與而與他者。失全償直。又客苾芻先不相識。創來至房但可言談問其安不。不應即為按摩身體解其勞倦。所有水土澡豆牛糞。及齒木等。客問主人方得取用。不問得罪。若先相識既為解勞。按摩身已澡豆牛糞齒木水等。不須問主隨意取用。若于河津船處。授受財物極須存意。不應輒放。令物損失。若損應酬直。異此無犯。凡授事人閉寺門時。有其五別。謂上下轉鳴鎖并副鎖門關。及扂不閉。賊偷準事酬直。若闕一者應還一分。乃至若總不著即應全償。若施主本心造立房寺。于此寺住者與其供養。苾芻輒將余食計直全犯。

  若苾芻等得遺落物。置顯露處。識者應還。若為病人欲覓藥者。須問病人何處求藥。應如所教處覓。苾芻有緣。為去許酬小缽后。輒自取己想無犯。凡諸苾芻不應受雇而作。若換其作業。或作福心者無過。時給孤獨長者兒被賊偷去。尊者毛嗢揭羅野那為之持來。尊者畢鄰陀婆蹉取外甥兒。及護寺家凈人意為悲憐現其神力。或咒術力取悉皆無犯。他所攝物作他想疑。盜得重罪。非他所攝。他攝想疑。便得粗罪。若有主物作無主想。若己物想。或暫用心。或告他知。或親友意者無犯。凡親友知識可委寄者。有其三種。謂上中下應如其次。為上中下而委寄之。若異此者得越法罪。此犯緣者是善凈苾芻。或自作。或使人盜想取是他物作有主心。以一方便數滿移處。為屬己想。即得他勝。若緣闕者得窣吐羅罪。又取物之時無盜心者。并皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。此乃遍通諸余學處。

  爾時薄伽梵在佛栗氏國。時諸苾芻聞佛說不凈觀。既修習已。于膿血身深生厭離。便求鹿杖外道沙門。令其斷命并自相殺。凡為殺者。并由不忍事及不忍煩惱。斷他命根。制斯學處。若復苾芻若人若人胎故自手斷其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死贊死語言。咄男子。何用此罪累不凈惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念。以余言說勸贊令死。彼因死者。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。此由人境及有殺心。人想方便斷命成犯。此中境者。謂是人及人胎。言人者。六根已具。人胎者。謂托母胎有身命。意根由此是人同分所攝。女男半擇迦體全不全。咸成殺境。言故者。顯非錯誤斷他命根。前境是人起心相稱。方便有二。謂身及語。身謂以手等而行殺害。或持刀授與者知他欲自殺。便以刀等置傍。或自持刀者。謂己無力。但自執刀。令彼傍人扶手行殺。或求他人令持刀殺。語謂欲令他死行勸贊等。于不樂死則勸喻令死。若愿死者。則贊嘆令死言何用此罪累等者。說壽存過重死后福多。言不凈者。托不凈成故。名不凈惡活者。勝人所棄故。言死勝生者。欲令他歡喜故。隨自心念者。我勸他死當招福德。以余言說者。非但說此。更以別言而相勸贊。言彼因死者。顯非余事。但由勸死令他命斷。得波羅市迦。若不死者。得窣吐羅。先興方便遣殺他人。后起悔心不欲其死。前人雖死。但得窣吐羅。言斷命成犯者。謂因而致死。此中犯者。謂是苾芻以內身或外甎等。或復兩俱如執刀等。或以毒藥。或為坑阱。或將諸酒及以余藥。令彼心亂。或作咒術遣他迷惑。或作發機。或于崖塹樓臺危險之處推令墮落。或于水火怖難惡處。詭設方便遣向其中。或于寒夜露地令凍。人女人男及扇佗等。作有命想。或復生疑起害方便。因茲致死。皆他勝罪。若不死者。得窣吐羅。或起全尸。或起半尸。令害前境。得罪輕重隨境應知。此有別者。如若彼二返害苾芻由先方便。得窣吐羅。若苾芻害彼尸鬼得二粗罪。若害化形亦得粗罪。若于母無害。胎有殺心蹂踏母腹。若胎死非母。得他勝罪。母死非胎。但得粗罪。若二俱死波羅市迦。若俱不死窣吐羅罪。如是應知。于母殺心非于胎子。準前可識。于人女腹有傍生胎及非人胎故。心墮者便得粗罪。于傍生腹知有人胎。或知人趣變作傍生。斷彼命時俱得本罪。若變己身為傍生狀。害他人時有苾芻想。亦得本罪。欲害余人誤害父母及阿羅漢。得窣吐羅罪。由于父等無殺心故。非阿羅漢作羅漢想。或是羅漢作非羅漢想。父母亦然。或于母等為殺方便。自在前死并得粗罪。有女遺胎余女拾取。內于己腹若殺后母。不得逆罪。若出家時應問后母。若人作人想及以生疑。皆得本罪。若于非人作人想疑殺。得粗罪。若人作傍生想。得惡作罪。作非人想亦得惡作。有情被趁苾芻見時。殺想告他隨事成犯。于眾多人一有害心誤殺余時。窣吐羅罪。無記心中但得惡作。作戲笑心而為打拍。因斯致死。得惡作罪。未近圓時已興方便。近圓之后方始命終。兩種四句準前應作。若起方便。遣使行殺轉根為尼。亦得本罪。若二根生得前粗罪。退為求寂亦同粗罪。下諸學處準事應知。更不煩述。若見有情或被水漂火燒。或時渴逼不手接不與水。見其欲死。有力能救。或雖不愿死作舍受心而不救者。彼若命終皆得惡作罪。若人被他害由此緣故。決定命終余命尚在殺。得粗罪。不定死者得他勝罪。有急難來以身走避。情無悲愍排觸前人。無殺彼心。前人死者便得粗罪。不死惡作。若有殺心得根本罪。敬法出家保命求脫。若自殺者得吐羅罪。若元無殺心意打墻等。因此方便誤殺于人。或移轉病人不順其語。或為療疾因即命終。此皆無犯。若于病者無有殺心。然所陳說令其樂死。或時持刀。或以繩索不審思察。安病人邊。或安毒藥皆得惡作。無智之人不令瞻病。設有急事要須看者。應可善教極令存意。病人報言。莫扶我起強扶令起。若彼死者得窣吐羅。于余威儀類斯應識。若涉路時扶輿病者。準此應知。告病者云。先洗方起因即命過。此雖無犯。然不應為有重病人共輿而去。因致死者無犯。此亦不應造次輿去。或看病者情生勞倦。或作惡意望彼貲財。或出忿言任汝死去。我不能看因致死者。并得粗罪。現有宜食與不宜者。看病之人亦得粗罪。若無別可得者無犯。捺未熟癰死便粗罪。熟者無犯。以刀以針決開非過。先不善醫不應針刺。若治口疾行刀刺者。窣吐羅罪。無醫可求刺之無犯。患痔之人不應割截。應將藥咒方便蠲除。凡治病時應問醫者。若無醫人。問解醫苾芻。此亦無者。問曾病者。無曾病人。問諸老宿。造次授藥。得越法罪。若解醫者他來問時。應生悲念施惠方藥。無求利心無犯。若為求利是所不應。若見破傷。應于屏處而為纏裹。勿令俗人見嗤醫道。與他瀉藥不應舍去。善教所宜去亦無犯。見他苾芻病將欲死。自己衣缽更不修治。彼若身亡所有衣貲我當合得。此乃旃荼羅意。得越法罪。亦復不應作殺害意。而授人藥當興好心。欲令病差。見他授藥欲墮彼胎。不作遮止。得越法罪。苾芻行時低頭而去。觸殺前人無心非犯。不應俯面而行作損惱心。便得粗罪。殺心犯重。苾芻在路身嬰病苦不應推行。然須數息。彼有資具應代擔負。準望食時得至應去。若恐時晚應自前去。到彼寺中洗缽安座。次為請食以待病人。或可持食路中迎接。若不爾者得惡作罪。凡被傷人勿與醋飲。見他食噎愍念為椎因死無犯。椎打之時宜可存意。應問病人何處求藥。應如所教覓以相供。營作之時。苾芻擲甎傷苾芻頭致死無犯。凡運甎等以手授手。不應遙擲令破。必有破裂告知方授。若升梯時及在上作。下裙應結勿使露身。若在余時裙不須結。凡興造時苾芻相助。應一時作不應終日。若在春時中前應作。若于冬月。應午后作。可豫察時休其事務。令乞食人得洗手足。村坊往返不失食時。若有僧常無勞乞食。其授事人應以余物作好飲食。供給勞人所設之餐。名悅意食。僧伽貧者。勸化余人隨時供養。或為小食。或非時漿。或涂手足油。若不為者。授事之人得惡作罪。苾芻擎重力盡便放。遂打殺工匠。此雖無犯不應自舉重擔。必須移者間著俗人。同時擎舉同時而放。不相瞻顧放便得罪。凡人一擔苾芻兩人。若過此者不應持舉。苾芻及尼不應頭上。及于肩髁擎持于物。若擎持者。得惡作罪。若有賊來應作驚恐。現叱喝相。遙擲瓶瓨。及杵木等或在身傍。或時居后勿興害意。使有損傷。凡棄物時遣他遠避。若打著者。此雖無犯。不告而棄。得惡作罪。避牛驚走推著小兒。因此命終非故無犯。避牛之時應善用心。若以繩索縛人。或告官司斬他手足。并吐羅罪。有虎狼處喚他共住。因被傷殺者無犯。然于住處應審觀察。苾芻自打生支。佛言。理應打此翻更打余。是無智者得惡作罪。上人鄔陀夷向白衣舍放身而坐。不善觀察壓殺他兒。凡坐不看。咸得惡作。

  佛在薜舍離跋窶末底河側。時諸苾芻為飲食故。于親族前更相贊嘆。得上人法。欲令眾知為求利養事。及求利煩惱制斯學處。若復苾芻實無知無遍知自知。不得上人法寂靜圣者殊勝證悟。智見安樂住而言。我知我見。彼于異時若問若不問。欲自清凈故作如是說。諸具壽我實不知不見。言知言見虛誑妄語除增上慢。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。

  言無知者。于所知境不了無常等及可厭患。無遍知者。謂于前境有無常等。不如其事而遍察故。于有非有不能實知。妄生邪解說非法故。又無知者。謂上人法。曾不知故。無遍知者。謂不能遍了五蘊法故。自知不得者。謂于自身知未證故。上人法者。即勝流法。謂望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事。是勝上故。言寂靜者。謂最妙也。言圣人者。于罪惡法能遠避故。殊勝證悟者。非由色力及以聰明。而能獲故。又釋云。寂靜者。謂是涅槃離眾煩惱故。殊勝證悟者。謂四果圣人。言智見者。即苦法忍及苦法智。如次配之。又釋云。智謂了知苦無常等。見謂見天龍等。言安樂住者。謂能安住諸定地中所有功德。而言我知者。謂知諦理等。我見者。見諸天等。若先作妄語罪。雖不自說。豈可不犯他勝罪耶。何須說此異時等言。但令犯戒設不自說。已得本罪。余人于彼但可生疑。未得即作不共住事。是故須有異時等言。方成不共住。若問者他問方言。若不問者不問而說上三邊罪。理無差別。何故妄中方陳問等。若據前三。亦有此事。緣起有故唯于此說。虛者顯所陳說無有實義。誑者本所發心為求飲食。不為勝事作斯妄說。妄語者先為妄心方陳所說。

  此中犯者。苾芻說言。我見提婆那伽。藥叉。健達婆。阿蘇羅。揭路荼。緊那羅。莫呼洛伽。畢麗多。畢舍遮。鳩槃荼。羯吒布單那。我時就彼。或聞彼聲。或來就我共我言說。作虛誑想。而告前人。彼若領解得波羅市迦。若言謗蘇畢舍遮鬼共為上事者。得窣吐羅罪。若云我已獲得二十種想。謂無常想。于無常為苦想。于苦為空想。于空為無我想。厭離食想。于諸世間無愛樂想。過患想。斷除想。離欲想。滅想。死想。不凈想。青瘀想。膖脹想。膿流想。蟲食想。血涂想。離散想。白骨想。觀空想。一一說時并得本罪。或云。我得四定四空四無量六神通。又阿蘭若苾芻非人不惱者。即是圣人。我住于彼亦不被惱。又于彼舍。若是圣人坐勝妙座。我亦受其勝妙之座。斯等悉犯波羅市迦。我正念時得法自相。壓伏煩惱者。此得重罪。我于三果未得而退。或得而退。或為密語。我是學人學毗奈耶故。我是無學人。已學三藏故。我得無所有。無長衣缽故。我是最后生望前生說故。我是豫流入河水故。我已得果。謂得讀誦果故。或得庵沒羅果。我離五怖無過去怖故。我斷煩惱無過去惑故。佛聲聞眾所應獲事。我已得之。謂阿笈摩等法。及能善修諸根。我是大師解說法故。我是佛陀善覺惡事故。我是毗缽尸佛聲聞弟子。于諸佛邊盡歸依故。說斯等語。內有詐情矯陳密說。并窣吐羅罪。若無別意如言而說。自言。我得上人法時。并得本罪。或云。我得豫流而非彼果。或云。在某家者皆是圣人。我在彼家然非是圣。但是圣者皆與其衣。我亦受衣。然非彼類。他人說我得豫流果。我實不得說余果等。類此應知。我于今日不得俗定。過斯妙定亦復未得。我于某處獲得初定。然實不與覺分相應。自書己名云得道果。便報他云。此作書人道我得圣果。此等皆得窣吐羅罪。又復苾芻如前所說。成波羅市迦。所有事業方便顯己。具殊勝德。云有苾芻有如是事得果見天獲勝定等。然不自言。我即是彼。如斯語時亦皆粗罪。成窣吐羅事。說皆惡作。若前人不解語時亦準此重輕。若是圣人。應就斯座。遂便默然。受其所請。他或告曰。仁是婆羅門不。答云。我是能除眾罪故。或于六根善防護故。若是羅漢應取食食。默然而受。皆窣吐羅罪。于去來等準此應說。又有釋云。言所陳事以身相表。問時默然得他勝罪。對人人想。或復生疑。他領解時便得本罪。對非人說時。作人想疑。得窣吐羅罪。無人有人想。或時入定。或他眠睡。或對無知。或他不領解倉卒而說。并得窣吐羅罪。無犯者如圣者大目連記薜舍離戰勝之事。復記天雨及以生男。入無所有定。聞象王聲等。并皆無犯。何故初三他勝先淫后殺逆次而說。不如余處殺盜淫妄而為次第。此依犯緣前后而說。又依由前引生后故。而為次第。由不凈行便行偷盜。既行盜已。遂殺怨家。殺已問時便作妄語。又復煩惱最強盛者。在前而制。此四他勝。其相云何。謂無厭離不忍不證。然無厭離最強盛者。立為初二一于淫欲。二于貲財不忍故。行殺不證故妄語。諸大德。我已說四他勝法。苾芻于此隨犯一一事不得與諸苾芻共住。如前后亦如是。得他勝罪。不應共住。諸大德等者。欲明四他勝法。若犯一一皆不合共住。問前是俗人無苾芻分。后時犯戒與前俗人體有別不。答如前在俗不是苾芻。后犯戒時與前無異。故云如前后亦如是。不是望其四他勝中而云前后。結文準上得罪應知。

  攝頌曰。

  泄觸鄙供媒  小房大寺謗
  非分破僧事  隨從污慢語

  佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻由染污心。自動生支而泄不凈。此依淫事及淫煩惱。制斯學處。

  若復苾芻故心泄精。除夢中。僧伽伐尸沙。

  下之四戒亦皆同此。此初學處無女境事。雖無其事而得受樂。次二學處。謂由身語作前方便。第四矯設異途希求欲樂。第五為他淫事而作方便。精有五種謂轉輪王及灌頂太子其色青。余子色黃。輪王大臣色赤。根已成者厚。根未成者薄。此據本性作如是說。若被女傷。或余緣損。此五種精一人容有。言除夢中者。謂除于夢余皆得罪。夢中雖有情識。然無揩定實事可求故。不據斯以明其犯。設于覺位有流泄心。夢中泄時亦非本罪。言僧伽伐尸沙者。一事由眾故。二體是有余。假眾方除表非。初重僧伽是眾。阿伐尸沙是教。由奉眾教罪方除滅又初之四戒體是無余。此是有余。以可治故。此中犯者苾芻為樂。或為藥等。或欲試力于自內身。或外有情故流不凈。得眾教罪。有余文說。設于外物非有情數故。出不凈。亦犯眾教。若興方便。或捉或搦。作受樂心欲出不凈。若出者僧伽伐尸沙。不出者得窣吐羅。覺為方便。夢中流泄。或復翻此作心受樂。或前興方便。后乃息心。或作方便。其精欲動即便攝念。皆得粗罪。言欲動者。謂精未離本處。即此無間不凈當流。雖精未流已有變狀。或在身中而泄出者。謂精已轉動離于本處。或故作舞樂。或空里搖身。或由打筑。或因摩按。或以藥揩癢。或逆流動根。或揩氈褥。或石木瓶等。或于肉團故流不凈。并窣吐羅罪。若不泄者皆得惡作。若于頭項耳鼻及余身分。或于青脹膿流之處泄。皆本罪。齊何名為流泄不凈。謂身中流泄。若捉他生支故出不凈。或時量度自己生支。或手捉搦為樂摩觸故令興起。并得窣吐羅罪。若有染心看自生支。得惡作罪。無犯者因搔疥癢。遂乃流泄。若趒坑若急走。若揩髀若觸衣。若念故。二若見愛境。若入浴室受揩摩時。或復倉卒觸著女身。猛盛煩惱即便流泄。如難陀苾芻。或母子相遇不覺抱持。此皆無犯。若多欲者聽畜皮囊羊鹿等皮。熟之令軟內安沙等。施帶系腰不應著入眾中及香臺處。并制底畔睇。應洗令凈。曬曝使干勿令臭壞。若闕事者。應更畜一屏處舉持。

  佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻有女人來。共觀房宇。因與說法便生染心。觸彼女身隨意取樂事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻以染纏心。與女人身相觸。若捉手若捉臂。若捉發若觸。一一身分作受樂心者。僧伽伐尸沙。以染纏心者。自有染心而非是纏。應為四句。第一句者。謂心生染著。第二句者。謂于前境起愛縛心。第三句者。二事俱有。第四句者。謂除前相。女人者。謂可共交會。于彼身分復無傷損。手謂腕前。臂謂腕后。發謂頭發及系發衣。此中犯者。先有染心堪行淫女。一一身分復無衣隔。于其九事悉皆有犯。謂觸極觸憑捉牽曳上下遍抱。觸謂以手創相觸著。極觸即是頻頻摩觸。憑謂身相倚著。捉謂以手捉持。牽謂從遠牽來。曳謂近處曳取。上謂從下舉上。下即從上擎下。遍抱即是總急抱持。若苾芻于女人處。為斯九事作受樂心。咸得眾教。若擬行不凈行。雖無衣隔觸彼女身。得窣吐羅罪。若一身壞若二俱壞。若身多癬疥。若欲觸此而誤觸彼。若以發毛爪齒。而觸發毛爪齒及干枯骨。若復生疑。為此為彼。若觸入滅盡定苾芻尼。若觸青瘀乃至骨鎖。皆犯窣吐羅罪。苾芻染心觸女。彼轉成男。或時自轉。或二俱轉。得窣吐羅等罪。或波羅市迦罪。苾芻觸男彼轉成女。得眾教罪。或時自轉或二俱轉。得罪同前。想轉不轉及尼觸女男。罪有重輕隨事廣說。如是應知。無堪小女。丈夫半擇迦無物隔者。并窣吐羅罪。若有物隔并傍生類。咸得惡作。人女人女想。若復生疑染意觸時。并得本罪。非人女人女想疑。吐羅。人女非人女想惡作罪。二形之人若女強者。得僧伽伐尸沙。若異此者。但得粗罪。母女姊妹作受樂心觸彼身時。亦得粗罪。由羞慚境樂想不生。若無羞慚即得本罪。若于女根以腳指蹴。若土瓦打皆得吐羅。凡諸苾芻不應畫作女人形狀及余有情。皆惡作罪。其無犯者。若圖白骨。若畫髑髏。若香泥畫地為眾花彩。若無染心觸母女姊妹等。若復于余作母等想。或若觸時心同觸地。若復好心欲觀女身冷熱堅軟。若女墮火中。若見食毒藥持刀自害。若墮坑陷。若見水漂皆應救濟。拯溺行法今當說之。若見女人被水漂溺。自有力者應可救濟。勿生染念。作母女想而牽取之。若被溺人不能動轉。應于沙土上合面安置。然須看守不得棄去。苾芻不應逼近而住。有緣去時令他看守。其誦業者應誦經。若習定者應攝念。或囑牧人而為觀守。方行求食食已還可撿看死活。事須審諦。五種傍生可憑渡河。謂是象馬牛水牛牦牛。若牸傍生不應憑渡。若持浮囊以充利涉。囊須染熟不應彩畫。若母來抱。若女坐懷中。若卒倒地墮女人上。若于迮路口觸女肩。此皆無犯。入乞食時。應須用意。女有欲意。乞水飲時。以手逼口而飲水者。苾芻不應連注與水。或令掬飲待盡更傾。若異此者便得惡作。女無染心連注無犯。

  佛在室羅伐城。時鄔陀夷苾芻見諸女人入寺中。看共為鄙語染心調弄。因招譏丑事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻以染纏心。共女人作鄙惡不軌。淫欲相應語如夫妻者。僧伽伐尸沙。

  染纏義如上。

  女人者。謂是人女。解善惡言此中為顯過失故。共相故。自相故。譬喻故。過失者。謂說鄙惡言自體及因。皆是雜染。現是鄙穢當墮惡趣故。共相者。謂作不軌。言軌則上人之所棄故。共知是非法。自相者。淫欲相應之言。譬喻者謂如夫妻。此中犯者有九種。言皆得本罪。苾芻染心對有知人女。善說惡說。直乞方便乞。直問曲問。若引事。若贊嘆。若嗔罵。于斯九事一一若與鄙惡之言。合而說者。犯僧伽伐尸沙。若彼不聞或聞而不解。若無鄙惡字者。得窣吐羅罪。如是人女來對苾芻說斯九事。染心而受隨言應答。共說不軌。亦得本罪。言善說者。汝三瘡門實是可愛。言惡說者。汝三瘡門不是好物。言直乞者。汝來共我行如是如是事。方便乞者。顯有愛心我當于汝極生愛念。言直問者。若有女人作如是事。此女必為男子愛重。汝今亦可作如是事。我當愛汝。言曲問者。若有女人作如是事。為男所愛。汝今頗能為斯事。不問其委曲故。名曲問。言引事者。某甲女人已先共我為如是事。汝今共我亦應作之。言贊嘆者。姊妹若能共我作如是事。當招天樂。言嗔罵者。說鄙惡語而為罵詈。謂正說交會鄙惡之言。皆得本罪。若更有余言說。與淫欲法交會之言。相參涉者。亦得本罪。若為他作鄙惡之語。若遣使若傳說。若書印手印。若言汝根缺壞是罪惡物。可共我交。與我同臥。汝之所愛可共分張。然此不與鄙惡之字葉婆合說。若對入滅定尼。若告彼云。姊妹與我葉縛女人解意。若見苾芻尼著好衣服。作如是語。姊妹汝著淫服。欲覓丈夫。若言少女汝若不能忍欲事者。何不以熱火頭內女根中。若復語言汝可共畜生行如是事。汝腰下物可持與我。汝所愛物宜應惠我。女人解意。答言。我今現辦。若言可與我水。女云。無水。苾芻報言。汝即是水。如是乃至可與我餅。汝即是餅。然彼女人知曉其意。女人問言。何意不樂。答言。由欲得汝。若人稟性好為鄙語。若對大男及大扇侘。實無有女作有女想說鄙惡語。此等皆得窣吐羅罪。若小男小扇侘若傍生類。實有女人作無女想得惡作罪。若心無簡別隨有女人。即得本罪。若作局心對彼不言對斯當說。若有彼者得窣吐羅。實是鄙語作非鄙想者。無犯。鄙語鄙語想疑。人女人女想疑。僧伽伐尸沙。非人人想疑吐羅。人非人想惡作罪。有余處說。若有女人說鄙惡語。以言領受情歡其事。雖不自說鄙惡之言。亦得本罪。若說葉縛時意道糠麥。設道葉婆之言。及余鄙語。若于方俗不諱此言者。說皆無犯。

  佛在室羅伐城。亦由鄔陀夷苾芻從他女人求索供養。事惱同前。制斯學處。若復苾芻。以染纏心。于女人前自嘆身言。姊妹若苾芻與我相似。具足尸羅有勝善法。修梵行者。可持此淫欲法而供養之。若苾芻如是語者。僧伽伐尸沙。

  此中索供養者。謂供給身。言具尸羅者。謂戒蘊圓滿。有勝善法者。謂定蘊具足。由此清凈諸德圓滿故。如善好金。言梵行者。謂與慧蘊相應。梵謂涅槃此行能趣故言梵行。梵之行故名為梵行。又善法者。少欲等德共相應故。總論犯相。有十八種。謂自說言。我是最勝殊妙賢善應供可愛。廣博極最極。勝極殊極。妙極賢極善極。應供極可愛極廣博。意顯己身善法圓滿。于諸供中是其最故。稱揚如來弟子勝德故。余供養中是殊異故。是質直心所生起故。是黠慧性所出生故。是樂法心所發起故。有此法人乃是王等所供養故。有好名稱遍諸方故。是勝功德所住處故。如其次第隨配前九。即于此九事有超絕。更加極言復成其九。此十八事具如廣文。若有染心說此語時。前人領解。并得本罪。尸羅等三或總或別。余并如文。說時本罪。若無淫欲之言。但得粗罪。若無如我相似之言亦得粗罪。若無如我相似及淫欲言但得惡作罪。若對堪行淫女得根本罪。若無堪者。得窣吐羅。有堪丈夫及半擇迦。亦窣吐羅。無堪丈夫及半擇迦。諸傍生類。咸得惡作。余相應處準上應思。

  佛在室羅伐城時。迦盧蜜栗伽羅子為舊知識。而行媒嫁。時諸白衣或贊或毀。外道異學復生譏論。其事同前由諍恨煩惱制斯學處。若復苾芻作媒嫁事。以男意語女。以女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽伐尸沙。

  有三處定。主定事定。時定成媒嫁罪。言主定者。以男意語女。以女意語男。言事定者。謂于男女婦及私通行媒嫁事。言時定者。乃至須臾。言媒嫁者。往來通信也。言婦事者。有其七種。何等為七。謂水授財娉王旗自樂衣食共活須臾。言水授者。謂其父母以水授他方付其女。言財娉者。謂其父母取財而娉。言王旗者。王自領軍征伐他國。或是余賊打破村坊。所獲婦女用為妻妾。言自樂者。自心希愿與他作婦。言衣食者。為求衣食自來作婦。言共活者。兩各有財以共活命。契為妻室結意同居。言須臾者。謂非多時為夫妻事。亦名無雜婦。言無雜者。雖有夫主守法清居異常流故。故稱無雜。言私通者。謂是未嫁或嫁夫死。欲行私事。為他遮護據能遮護。總有十種。謂父護母護。兄弟護姊妹護。大公護大家護。若無此六有余親屬所防護者。名為親護。若婆羅門種名為種護。婆羅門氏族名為族護。無斯種族總名王法護。若有女人奉法而住貞心無雜。此名為法護。苾芻于此若七若十。作媒嫁心受言問彼返報為三。若自往若遣使。展轉遣人咸皆使攝。若自為一遣他作兩。若自作兩遣他為一。但令和合。咸皆眾教。若為一為二。或不和合。但得方便窣吐羅罪。凡為媒處人有尊卑。尊謂家長取言為定。翻此成卑。若受言往問及以還報三處皆尊。即犯本罪。若一尊二卑二尊一卑。應知尊處并皆粗罪。卑咸惡作。不得卑語報彼尊人。亦得粗罪。有其三事。雖不報言亦成返報。一期處。二定時。三現相。若見我在某處住時。則知事合是謂期處。若某時見我則表事成。是謂定時。若見我持缽。或著新衣。則知事合。是謂現相。作斯三事他解了時。便成返報。又有三事。亦成媒業一言。二書。三手印。用斯三事受言問彼。及以還報。或以一事而為三者。或時間雜。皆得本罪。上來明合。次當辨離。離事不同。有其七種。一正斗時離。二斗后方離。三折草為契。四擲瓦作期。五對證言離。六言非我婦。七大聲遍告鄰伍咸知。初之三婦作初三離媒之使和。得惡作罪。其次三離和得粗罪。末后一離和便眾教。下之四婦及十私通隨七種離和。皆眾教。若指腹媒嫁。若生男女。若俱男俱女。若半擇迦。若媒非人傍生。若復媒尼及以苾芻。若梵行者。若自為己。若孩童女。若媒嫁時。隨一形轉或二俱轉。于其三處往返之時。一住本性。二是亂心。一是亂心兩非心亂。諸如此類并得吐羅。若有俗人來請僧伽。為作媒事。共和遣使并獲本罪。若一人獨擅為媒合者。則一人犯或已近圓。或近圓時為其三事。有兩四句。同上應知。若近圓已為其三事。便得本罪。余兩二句由近圓故。并得粗罪。余兩為三咸得惡作。若告他云何不索婦。得惡作罪。若復告云彼家有女。何不求婚。意為媒合。便得粗罪。為他行媒作三事已。若父母變悔。若男女身亡。若遇病緣。若遭饑儉。由此緣闕。并窣吐羅若有女人。令苾芻報余家主言。我家人物咸悉屬君。苾芻知情而為傳報。或許為眾作施食緣。若女與男先為期契。囑苾芻曰。大德。若見彼某甲男請報。我于某處相待。作此等時。并得粗罪。若不知彼意為傳信者無犯。若女人令苾芻去拳打男肩。此無惡心故得輕罪。若言此男何不為入舍。婿若言此女何不事姑。若言此男何不別室。但是片言與媒事相應。所有言說皆惡作罪。弟子語師。我欲為他作媒嫁事。師聞此語默而許者。得窣吐羅。諸余學處準此應知。凡為媒嫁要待男女為交會事。方得本罪。何因四學如是次第。凡諸男子未知女意。先且執手欲試其情。若聽許時。次當捉臂乃至咽腹漸更觸。余若不許時便說鄙語。以誘其情。此對不信女人為斯二事。若信敬女知其樂福。作眾善語而勸喻之。此三據其自身染欲。次一為他因求衣食。作媒嫁事。和合男女。

  佛在室羅伐城。時諸苾芻為造房舍作務繁多。由此亂心廢諸善品。又數乞求惱諸施主。因招譏丑。由住處事諍恨住處鄙業煩惱。制斯學處。

  若復苾芻自乞作小房。無主為己作當應量作。此中量者長佛十二張手。廣七張手。是苾芻應將苾芻眾。往觀處所。彼苾芻眾應觀處所。是應法凈處。無諍競處。有進趣處。若苾芻于不應法不凈處。有諍競處。無進趣處。自乞作房無主自為己。不將諸苾芻往觀處所。于如是處過量作者。僧伽伐尸沙。言自乞者。隨己欲樂。若草若木而自求覓。言營作小房者。若自作若使人。無主者。謂無別人與之為主。為己作者非為僧伽。當應量者。煩勞廢業不令傷大。恐迮致患不容過小。言長佛十二張手廣七張手者。計佛十二張手長中人十八肘。以中人三張手成一張手。言是苾芻應將苾芻眾等者。為防三事故。謂不將諸苾芻共觀處所。違法修營。若有蟲蟻蛇蝎等穴。是名不凈處。又復觀察若近王家。或長者宅。若外道舍。若苾芻尼寺。若斬伐大樹名有諍競處。又復觀察。若近屋邊一尋之內。有井及道。若近懸崖名無進趣處。此皆不應與法。異此應與。造房苾芻應向本處從眾乞觀。若合眾俱往。若差別人去。不應遙信便不親撿。既觀無妨。應對眾前白言。大德。應知彼處房地我已觀訖。應法清凈。宜可知時。應先作白次為羯磨。若諸事皆違造房已了堪應受用。得眾教罪。若不清凈處有諍緣邊無進趣。眾不觀許。肘量增多。此諸過中隨有其一。或時有過造而中休。若被他奪。若已興功而便命過。若作白衣若為求寂。若用己物。并窣吐羅。若有苾芻。語余苾芻言。為我造房。勿令違法。若彼苾芻違法作者。自得其罪。若遣他者。作如是言。此處善好可為作房。我乞木等以相供濟。而實不凈。二并得罪。或時十人共造一房。同興方便十俱得罪。若令他造房。而起疑心為作不作。得窣吐羅。無犯者得先成屋及舊受用房。并大蚊幬。此皆無犯。

  爾時薄伽梵在憍閃毗國。六眾苾芻斬伐勝樹欲作大寺。雖為僧伽。致招譏惱。妨修善業。因起違諍。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻作大住處。有主為眾作是。苾芻應將苾芻眾。往觀處所。彼苾芻眾應觀處所。是應法凈處。無諍競處。有進趣處。若苾芻于不應法處。不凈處。有諍競處。無進趣處。作大住處。有主為眾作不將諸苾芻往觀處所。于如是處造大住處者。僧伽伐尸沙。

  言大者。有二種大。一施物大。二形量大。若無過者為眾聽造。若有不凈等緣制不許作。言住處者。過去諸佛及聲聞眾。咸悉受用佛所聽許。諸信敬者造而奉施。若苾芻作大寺時。限至三層。佛殿五層。因許給孤獨長者造寺法式。長者以金遍布其地。買逝多林營飾。既周奉佛圣眾。若施主為眾造寺。更有施主。于此寺中欲為別人造房。施者應問。造寺施主方可興工。自下因明分房舍臥具法式。于夏前豫分。或至安居日。分其授事人。告大眾云。某房有利有衣。若欲得者隨次應取。若當時不取行至第三。方更索者。一二索時。未即須與。三索應與。索者得惡作罪。房若少者應計人分之。應留一房擬客苾芻。不應盡分。若余住處有苾芻來。及后夏者隨次應與。不及后夏此不應與。可依知識隨處而住。衣食之利應共均分授事人等不應令作。有五種人不應差。作授事等人謂解蘇呾羅毗奈耶摩窒里迦僧伽上座。及為眾讀誦者。若于住處多有房舍。應隨當時人數多少。若一人與二或時與三。皆于此房隨時受用。或前食后食。若有破壞用僧伽物。若勸化白衣隨其力分而為修補。不應棄舍。故令損壞。若處迮狹。同臥敷量均等共分。勿令闕事。諸坐枮等應并均分。除安水瓨藥瓶之處。并置齒木土屑瞿摩耶處及眾人行處。若門屋下廊檐前上下閣道。及倉庫處并不應分。若在阿蘭若中。于顯露地可留多少。安瓶器處。眾受用地。亦不應分。若有施主樂于寺內造別房施者。住此房人應受其利。并為修理。或任施主意取何人。此人雖復受其別施。大眾分利皆亦應與。別房有施。隨住房者而共均分。若大床大座難移轉者。諸門徒等應為舉之。若為眾事。須出外行分房之時。隨次留分。阿蘭若處并乞食時。可留守人共均與食。藏門鑰時應作私記為防守。故隨意養狗。其畜狗者。須知行法。若窣睹波及房院地狗所爮爴。應可平填。若遺不凈即應除去。若不修治。并得惡作。若有藥叉并猛獸處。即不應居。不兩房內而作安居。設作安居應于二處物取一分。凡出家者于諸利養皆悉不合越分貪求。聞有諍者將欲來時。應作三時豫分房舍。謂春夏冬隨意分給。復有六種分住處事。一寺。二寺勢分。三寺外房。四房勢分。五園。六園勢分。若諍者云與我分房者應告之曰。并己分訖。若諍者去后還依常。次準法更分。若非斗者應共同分。若不與分。得越法罪。或為日分。此是今日此是明日。或為時分。此處小食此處大食。或為尊分。此是阿遮利耶房。此是鄔波馱耶房。如此分者皆得惡作罪。若病苾芻樂舊房者非次應與不應無病詐言有病。若分房竟。后有人來。不以年高奪他房分。若夜至若暫停。夜索分房及以褥席。若其與者授受二人。咸得惡作。若夜至人不應相惱。可隨相識權時停止。給孤獨長者為乞食人。造立停舍。六眾聞之并皆同集。共分其舍。得惡作罪。凡是非法分與并不應取。若有因緣須向余寺。時逼到者不論坐次。隨處應食。外有食來至斯住處。欲得食者。若無限局隨意食之。若人食有限即不應食。如于寺內。隨次分房。若在樹下。若在平地。若軟草處。亦隨次分。應以白二差具五法者。令分臥具。所有大眾臥具。下至洗足盆并須聚在一處。從上座分有十二人。并須差遣。一分飯人。二分粥人。三分餅果人。四分臥具人。五分諸雜事人。六藏器物人。七藏衣人。八分衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一雜驅使人。十二看撿房舍人。若分臥具及以褥席亦隨次分。有余長者。若客苾芻及尼來者。應與令臥。所有臥具從好行訖。余者白眾更應分掌。勿令損壞。凡是僧伽臥具受用之時。不得隨宜將輕小坐具。及垢膩疏薄惡物。而為儭替。得惡作罪。招黑背殃。知僧事人半月半月應巡房舍觀其臥具。若老若少不依法式。用臥具者。既撿見已。若老宿者告眾令知。少者應語。二師奪其臥具。準法呵責。若寺房廊鳥雀棲宿為喧鬧者。應使人撿察巢。無兒卵應即除棄。有者待去方除。若有蜂窠無兒應除。有者以線縷纏之。由此緣故更不增長。若施主造寺施僧伽已。有事他行久不來者。住寺苾芻不應為乏飲食。故舍斯住處悉皆遠去。應共乞食而自支濟。乃至五歲尚不來者。應共鄰居比近之寺。同一利養。別褒灑陀。寺主若來隨彼情樂。若久不至具如廣文。凡寺廢毀重欲修造。或等或過不應減小。若施主力薄小亦隨聽。香臺制底等過非小。若有尊容彩畫雕毀。應可拂除。還依舊狀而更圖畫。佛語尊經字有磨滅。刮其舊墨應更書新。次明作凈廚法。凡是寺內應作凈廚。此類不同。有其五種。一生心作。二共印持。三如牛臥。四故廢處。五眾結作。言生心者。所謂隨一營作苾芻。或復俗人。初造房宇定甎石時。心念口言。今于此方處當為僧伽作凈廚。共印持者。謂撿挍苾芻創安基石。將欲興功。告共住苾芻曰。諸具壽仁可共知。于此方處當為僧伽作凈廚。如牛臥處者。謂是房門無其定準。撩亂而住故。廢處者。謂無眾僧空廢之處。眾結作者。謂大眾共和秉白二羯磨。作法結之。應如是作修營處所。悉備具已。齊于界內并外勢分。一尋將作凈廚。僧伽同樂者。即于此處敷座席鳴楗椎。乃至令一苾芻為羯磨。結此據大寺。可寺坊內結作凈廚。若隨一房小舍應知亦爾。于中通塞具如廣文。或于棚閣中層結凈。上下四邊勢分咸凈。若作法已得二種利樂。一界外貯得界內煮。二界內貯得界外煮。并皆無過。若異此者飲啖之時。皆惡作罪。又有十種不凈處。不應熟食。所謂露地門屋。下房檐前。溫暖堂洗浴室。官人宅制底邊。外道家俗人舍。尼寺中若煮食時。皆得惡作。上因造寺遂辨余文次釋學處。言應將余苾芻者。謂眾多人非僧伽也。由何事故須將苾芻為防。后時諍競損惱故。此中犯相者。唯除過量。余并如前小房戒說。若于住處有斗諍者。有污家者有非理者。應驅擯之。

  佛在王舍城。時蜜呾羅步弭迦二人。由昔生中與實力子有怨仇。故遂共妹蜜呾羅尼。謗實力子云。犯波羅市迦。便為舉詰。自相符證。由同梵行事及不忍煩惱。制斯學處。

  若復苾芻懷嗔不舍。故于清凈苾芻。以無根波羅市迦法。謗欲壞彼凈行。后于異時。若問若不問。知此是無根謗彼苾芻。由嗔恚故。作是語者。僧伽伐尸沙。

  言苾芻懷嗔者。謂嗔惑未斷。不舍者。謂是現纏意欲作其無益之事。言無根者。根有三種。謂見聞疑。此若無者是無根事。言謗者。謂以惡事毀呰于他。無根方犯。若有三根。即非犯類。所言謗者。謂非言諍。苾芻由嗔恚故。作是語者。謂無實想故。表由嗔恨故。便生惡謗。應知此中所謗之境。有四種人。一者清凈。二者雖清凈相似不清凈。三者不清凈。四者雖不清凈相似清凈。若謗初二十事成犯。五事非犯。何謂為十。謂不見不聞不疑妄言見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。言我聞疑復是二事。或聞而信。或聞不信而言。我見復是二事。或聞而疑。或聞不疑。或但自疑而云。我見復是三事語。語說時咸得本罪。五事無犯者。謂不見不聞不疑有見等想而云見等。是謂三事。或聞而忘。或疑而忘。有聞疑想而言聞等。是為二事。此皆無犯謗。后二人十一事。犯六事非犯。謂以見而忘一事。于上兩處為第四事。余事皆同。思之可識。前之二人體是清凈故。無見忘。若以書。若以字印手印。若遣使。若自書字。作如是言。此字說汝有其犯事。若對狂癡。若眠若定。若先犯人。若授學人。若謗苾芻尼。若于大眾作如是言。此中有人犯波羅市迦。不斥名謗。咸窣吐羅謗之境心。句如上說。若以半擇迦男女而謗他者。皆窣吐羅。謗式叉等咸犯惡作。復有說言。謗苾芻尼亦獲本罪。謗式叉等得窣吐羅。若以五無間謗苾芻者。并得眾教。以犯逆罪非苾芻故。有云。于中是吐羅者。謗得輕罪。尼謗他時。準苾芻說其式叉等。得惡作罪。若鄔波索迦謗苾芻者。應與作覆缽羯磨。若惡罵俗人。不往其舍不受彼食。及以床座不為說法。若彼下心從眾求乞。性調柔者。應為作仰缽羯磨。入邪部者。為正部人。作覆缽者不成作法。翻此便成。若善俗人家作覆缽羯磨。亦不成作。若以一床等壓諸界上。一羯磨人得覆仰多缽。

  佛在王舍城時。蜜呾羅步弭迦二人。共見野鹿交會。取相似事謗實力子。毀同梵行事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻懷嗔不舍故。于清凈苾芻。以異非分波羅市迦法。謗欲壞彼凈行。后于異時。若問若不問。知此是異非分事。以少相似法而為毀謗。彼苾芻由嗔恚故。作是語者。僧伽伐尸沙。言異非分者。異謂涅槃乖生死故。四他勝法非是彼因。名為非分。非分事謗即是其諍。若苾芻見余苾芻犯波羅市迦時。作非犯想。或作余罪想謗。言犯波羅市迦者。得眾教罪。若于眾教作非犯想。或作余罪想。乃至突色訖里多事。皆同此隨。其所謗得罪。應知說謗之時。前人領解犯眾教罪。無犯者。謂實見彼作他勝等事。

  佛在王舍城。時提婆達多由貪利故學得神通化未生冤。令生信樂。至如來所求索門徒。以不得故。便起恚恨。乃與孤迦里褰茶達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多。以為伴黨。破和合僧。僧設諫時惡心不舍。由僧伽事及邪智煩惱。制十十一二種學處。

  若復苾芻興方便。欲破和合僧。于破僧事堅執不舍。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。莫欲破和合僧。堅執而住。具壽。應與眾僧和合。共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯。安樂久住。具壽。汝可舍破僧事。諸苾芻如是諫時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

  言和合者。謂同一味有其六種。謂形相作業戒見軌儀。及以活命。言僧伽者。總有九種。謂無恥僧伽。有恥僧伽。恥無恥僧伽。順理僧伽。非理僧伽。理非理僧伽。未脫僧伽。已脫僧伽。脫未脫僧伽。此九種中誰可破邪。除初后二余皆可破。以其最初無羞恥。眾犯四重禁破事已成已破之者無重破故。后二圣眾破事無故。第九學人余應準說。言欲破者。提婆達多以愚癡故。心生異見。壞彼僧伽。于形相等改佛正則。自制五事謗三凈教。勸諸愚小習行邪法。言五事者。一不食乳酪犢子饑困故。二不食魚肉由斯殺生故。三不啖于鹽多有塵土故。四不截衣繢廢損織功故。五不住蘭若受房生福故。言興方便者。謂作破僧事于破僧事。堅執不舍者。既思眾破攝化門徒。自守邪宗多求惡黨。言莫欲破和合僧者。欲顯若破善眾定墮無間。若舍此心不受其罪。汝諸具壽應與僧和合者。謂眾多人別諫之語。或是僧伽。或僧伽所遣。雖無羯磨但以言遮令除惡見。言共住者。謂衣食利養同受用故。言歡喜者。善品增益各各情悅故。言無諍者。彼此見同共相愛樂無諍訟故。言一心者。心若散亂當令寂定。既得定已勤求解脫。言一說者。由契經等十二分教體無別故。亦是更互相教之義。如水乳合者。行與理順一相無差。大師教法令得光顯者。我染嗔癡善能調伏。令佛圣教得流通故。言安樂住者。謂四圣種現法樂住。依斯德故能獲勝果。言再三者。謂白四羯磨不廣不略。但齊二三言。諫時者。謂作法時殷勤。正諫者。明眾至心隨教。應詰者。詰其所以。遮其非理故。

  次明助伴學處與前異者隨字而釋。

  若復苾芻若一若二若多。與彼苾芻共為伴黨。同邪違正隨順而住時。此苾芻語諸苾芻言。大德。莫共彼苾芻有所論說若好若惡。何以故。彼苾芻是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻應語此苾芻言。具壽。莫作是說。彼苾芻是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻非順法律不依法律。語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可舍破僧惡見。順邪違正勸作諍事。堅執而住。諸苾芻如是諫時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。言好者。陳利益。言惡者。說無益事。言法語者。語詞圓足。律語者。合理無差。有釋能引實義名曰法語。出柔軟言名曰律語。言無虛妄者。謂曉其事方出于言。我亦愛樂者。彼所作事咸稱我心。莫作是說等者。勸隨正部舍背邪黨。此中犯者。始從隨順欲作破僧。皆得惡作罪。眾多人諫不肯舍者。得窣吐羅罪。若秉初白乃至羯磨。第二竟時。一一咸得窣吐羅罪。第三竟時如法如律。如大師教正為開諫。違而不舍者。得眾教罪。若作非法而眾和合。或作如法眾不和合。或作非法眾不和合。或作似法眾不和等。由作諫事不稱法故。無犯若犯罪已即應說露。若不爾者。與他同秉一切羯磨。咸得惡作。若他諫時心同惡黨。設令不語亦犯眾教。有言不同而心樂破犯窣吐羅。若雖言同作不破心。或無破心不同其事者。無犯。若生疑者獲窣吐羅。自有破而非鬧亂。應為四句。鬧亂謂是始從構集破眾之事。或有破眾非是異住亦為四句。異住謂是異界而住。或有破僧不為別部。亦為四句。別部謂是九清凈人。別處而住。一是正主余八名助。齊何名破。謂是天授先領四人。后破正眾。四人同彼行籌羯磨。齊是名為破僧伽竟。若授學人為行籌者及無戒人等。皆不成破。若戲笑行籌及秉羯磨。作破眾事合眾。咸得窣吐羅罪。眾不因此而成破故。若眾破已有余部人。在界內時。不應作長凈等事。由眾不集成別住故。若如法部共非法部。同集一處。如法部解界時成解。非法部解不成解。其處中人應共如法部。出界外作褒灑陀。不應共非法部。如法苾芻應教授尼眾。此若無者。其處中人亦應教授省緣而住。不墮二朋名處中人。尼眾若破。不應教授應告彼曰。姊妹應先和合已方求教授。若苾芻尼眾不咨稟苾芻。輒自擅意別為軌則聚徒眾者。得窣吐羅罪。諸有被責室羅末尼羅等。若余苾芻輒供衣食而攝養者。破他門徒。得窣吐羅罪。若作好心欲令調伏權時。攝誘者無犯。憍閃薄迦諸苾芻輩。雖分二部無破眾心故。不同此破僧伽罪。隨事重輕有十八句。若苾芻于非法事作非法想。及正破時。亦為非法想者。此則生無間罪亦成無間業。若破僧時不作非法想者。但生無間罪。不成無間業故。

  有六句重十二句輕。

  非法非法非法 非法非法法 非法非法疑 非法法非法 非法法法 非法法疑 法非法非法 法非法法 法非法疑 法法非法 法法法 法法疑 非法疑非法 非法疑法 非法疑疑 法疑非法 法疑法 法疑疑。

  佛在室羅伐城。告諸苾芻曰。若有苾芻苾芻尼。為污家者。眾應與作白四驅擯羯磨。令出住處。若斗諍者。眾應與作令怖羯磨。應告彼曰。汝若不肯改前過者。眾當與汝更為重罰。令彼生怖故。名令怖。若見門徒欲為斗諍。軌范師等宜應遮止。或以苫摩他事而令止息。若苾芻數數犯罪。應與作折伏羯磨。或以余事而責罰之。乃至未舍惡事已來。令依止有德折伏而住故。名折伏。若苾芻與諸長者。及苾芻等相觸惱者。應令苾芻就長者等而求懺摩。若不肯者。眾應與作求謝羯磨。令往愧謝。若不見罪不如法悔不舍惡見。此等皆應與作舍置羯磨。由斯舍棄不同眾法故。名舍置。其舍置者若多朋黨恃怙強梁。眾應量宜勿令斗起。于所犯罪如法為除。若不肯者不應強詰。強令憶念。若強抑與作舍置者。得窣吐羅罪。若斗諍人各懷怨恨。雖經多日不能除滅者。有持經持律持論多聞多知識。大福德足。門徒眾所共知者。應為消殄。若冤仇者至俗家時。應隔處中人令其間坐。若于界內斗諍紛紜。諸處中人應出外長凈。若共余部為長凈者。不成作法。得惡作罪。凡有為他作羯磨時。不為詰問。不作憶念。或實無犯事。或有犯不忠或不對面。或秉非法皆得惡作。作法不成。若得羯磨已所有行法。應可順行。云何行法。所謂不應與他出家近圓。及為依止不畜求寂。不應差教授。苾芻尼設先被差。亦不應去。有犯苾芻不應詰問羯磨等事。亦不應呵。若有二十法者。所作羯磨不應為解。何謂二十。謂于眾處不現恭勤。身不輕利故。或于眾處不生卑下。不蠲傲慢故。或于出離不肯隨從不順治法故。或于眾邊不行恭敬。乖行敬法故。或于界中不求解放于罪無悔故。或仗王家及斷事官。或依外道及以別人。不依于眾。著俗人衣及外道服。承事外道不應行事。而復行之。苾芻學處而不修習。或罵苾芻。或時嗔恚。或復呵叱。或令眾失利。或不欲同住。若有此二十法不應與解。

  爾時世尊。作教敕已。令圣者阿難陀共諸上座苾芻。在于路中。差具五法者。往枳吒山。就彼詰責。與阿濕薄迦補奈伐蘇行污家者。作驅擯羯磨。其同罪者半豆盧呬得迦等。中路聞已。遂便逃向室羅伐城。如法除罪。時彼二人后往逝多林。見此事已。作如是言。我輩同罪有驅不驅。知諸具壽隨自己情。有嗔有欲。時諸苾芻告彼二人。令其改悔。先別諫已后為羯磨。諫由其受用鄙事故。而行污家。因家慳煩惱制斯學處。

  若復眾多苾芻于村落城邑住污他家。行惡行污他家。亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。汝等污他家行惡行污他家。亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻語諸苾芻言。大德。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻有驅者有不驅者。時諸苾芻。語彼苾芻言。具壽。莫作是語。諸大德有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻無愛恚怖癡。汝等污他家。行惡行污他家。亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應舍愛恚等言。諸苾芻如是諫時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

  言村落等者。若有街巷可知人物。住處名為村。村外遠家名為落。君王都處名為城邑。言污家者。有二事能污于家。一謂共住。二謂受用。云何共住。謂與女人同床而坐。一盤而食。同觴飲酒等。云何受用。謂采花果等。云何惡行。謂以粗惡法毀謗于他。及戒見等中說其毀犯。由依污家生眾罪故。見謂眼識。聞謂耳識。知謂余識。此顯見聞知性。汝可去者是驅逐。言有愛等者。于不驅者云有愛心。于所驅者說有嗔恚。言有癡者。于污家輩不善分別合驅不驅。言有怖者。于逃去者不敢治罰。不驅擯者。謂是半豆盧呬得迦等。言汝等應舍愛等者。謂是別人諫。言再三者。眾以白四諫。但言愛等即得惡作。別人諫時違犯粗罪。初白及二羯磨違得三窣吐羅罪。第三竟時便得眾教。若秉法和別事并同前。實有愛憎非愛憎想疑。得窣吐羅罪。若作愛憎。想者無犯。實非愛憎作此想疑。便得眾教。若未作驅擯羯磨。言愛等者。得惡作罪。由謗眾故。若于他人知無實事。自生惡念。妄說前人作離間言。得二墮罪。

  佛在憍閃毗國。闡陀苾芻不忍他語違如法教。由其惡性受用法事。求自在不忍煩惱。遂生忿恨自損損他。制斯學處。

  若復苾芻惡性不受人語。諸苾芻于佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語。言諸大德莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止莫勸我。莫論說我。諸苾芻語是苾芻言。具壽。汝莫不受諫語。諸苾芻于戒經中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法諫。具壽。如是如來應正等覺佛聲聞眾便得增長。共相諫誨。具壽。汝應舍此事。諸苾芻如是諫時。舍者善。若不舍者應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

  惡性者。稟性粗言不用他語。于佛所說者半月所說。言戒經中者。謂佛世尊所制學處。言如法者。謂依實事見聞疑說。言如律者。稱實而說與理相應。出柔軟語。言少許者。假令少言亦不許說。言好惡者。謂利非利。言止者。未說之言。預相遮止。莫論說我者。謂情不忍可。言佛聲聞眾便得增長者。由展轉相教。世尊圣教得久住世。言共相諫誨者。謂欲諫時先求聽許。然后方諫。若他不許不應強詰。然詰問時不以天眼見天耳聞。若他不憶應為作憶念。憶時嗔忿應求聽許。若不許者。棄莫與言。若仗托有力者。不應教授。不共長凈安居隨意。即于此日應一苾芻作如是白。我名某甲遮彼苾芻某甲為長凈等事。若此苾芻在眾中者。不應對之而為長凈及隨意事。若于所犯罪有余無余。無有定實而遮他者。皆成非法。若天眼天耳及聾盲無識。隨黨非黨在地居空等。或翻此四皆不成遮。于所犯罪事有定實為遮他者。是謂應法。若以不善見聞疑而遮他者。得惡作罪。若一界內有多住處。一處遮時余皆悉遮。其能詰人雖被眾差應知軌式。有其五法。謂從座起。脫革屣整衣左肩。禮上座已合掌而住。應以五法而自稱量我。是持戒者不。有羞慚不。有追悔不。能攝伏諸根不。是樂戒不。又生五念。謂實不實等。次應告言。汝某甲我今欲詰。能容許不。彼應答曰。由何事故爾詰于我。說罪差別。如律應知。其被詰人應于五部學處。自思忖已。當聽許之。返令憶念。爾于何處知我有犯。當依實說。勿構虛言。應告彼云。今任汝詰。次能詰者先為安慰。方始出言。然我不以錯誤之語。及私屏語。或造次語。仁所說者我皆三問而詳審之。次應白言。汝某甲聽。僧伽令我為詰責人。問爾實事眾當為汝作羯磨法。應可善思。勿令損己。亦不應調弄清凈之人。并樂戒者耆宿有德。亦不輕慢。違此教者得惡作罪。言共相諫悔者。有所違犯心希清凈說先所犯。此中犯者。謂別人諫時不用語者。得窣吐羅罪。若初白及二羯磨。得窣吐羅罪。第三竟時得僧伽伐尸沙。惡語之人不先詰問。輒便遮止得惡作罪。余義通塞如前所明。其諫羯磨如百一羯磨中說。

  我已說十三僧伽伐尸沙法。九初便犯四至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者。隨覆藏日眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟。眾應與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。余有出罪。應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾。是苾芻罪不得。除諸苾芻皆得罪。此是出罪法。

  言我已說者。彰其事了欲令諸苾芻重審其罪。暫舒息故。九初便犯者。謂初九戒事成獲罪。四至三諫者。即破僧等違三羯磨。方犯其罪。若苾芻隨一一等者。凡欲除罪。須有五緣。一由其罪謂所犯罪。二由意樂謂知而覆藏。三由治罪謂隨覆日與遍住等。四由行已謂令眾心喜。五由人殊謂滿二十眾。言二十者。若少不足作法不成故。以數定行遍住者。由其覆罪。覆有兩種。一謂覆夜。二謂覆心。若作覆心至過明相。是名一夜覆藏罪。若不識不憶由無覆心。雖經明相無覆藏罪。后若憶識欲說罪者。此則不須行遍住法。應說眾多惡作罪。若與聾人及不解方言。或非本性。或被治罰。如此之人雖可共住咸不成覆。或時晝日與苾芻俱。若至夜時。無苾芻者。假使盡形亦無覆罪。若犯二罪二俱覆藏。或一覆一非覆。或二俱不覆。或兩俱憶。或一憶一不憶二俱不憶。咸經兩月等。如是應知。于罪于日知數不知數。一罪多罪有覆無覆。或作白衣。或為求寂重受近圓。或得解法覆與不覆。或前或后。于諸罪類治法眾多。具如廣文。此不繁說。有四種人應行遍住。有知罪數不知夜數。有知夜數不知罪數。或俱不知數。或俱知數。如百一羯磨說。若其重犯是前罪類。應與復本遍住羯磨。令其調伏。謂壞前法從本更行。行時更犯是前罪類。應與重收根本羯磨。若更犯者。重收前日。可更令行。行遍住人所得之法。黑白不同。有其六種。一者總黑謂總皆非法。二多分黑遍住如法余皆非法。三向半黑復本是法余皆非法。四減半黑重收是法后皆非法。五少分黑意喜是法后一非法。六總是白乃至出罪悉皆如法。名善出罪。若如法行遍住法已。應與意喜。若不覆者但行意喜出罪。能令眾意皆悉歡喜。故名意喜。于六夜中若重犯者。應與復本意喜。若更重犯應與重收。六夜意喜。此謂是前罪類。言前類者。前因故泄今還故。泄余皆準此。若非一類即不壞法。若行遍住及摩那[卑*也]時。更犯眾教。非同類者應須發露。所有惡作別行遍住及摩那[卑*也]。若其初日犯初眾教。一夜覆藏。乃至十三覆十三日。若欲說罪。應據猛烈心。煩惱重者先與行法行遍住意喜。苾芻所有行法應隨順行。謂不應受善苾芻禮敬。亦復不應同一座坐。不居勝座不并肩行。若出行時。應隨他后不同室臥。不度人出家受十學處。及與近圓不受依止。不畜求寂不作羯磨。不差為使不教授尼。亦不差遣。先差應舍。不詰苾芻不舍教誡。開門然燈涂掃寺宇。大小便廁洗除糞穢。及供土葉寒時授火熱為扇涼。打楗椎嚴香火。并贊嘆佛。應在近圓。下求寂上座僧伽臥具安缽之物。應為收舉。制底香臺常應涂掃。依時巡禮。應告日數。眾集之處以所行事。告白令知不應一一為白。客苾芻來未安衣缽。應就為白。無苾芻寺不應輒往。有緣須去。不應經宿。須觀時候供給湯水。應與善苾芻。洗足涂油寺中利養。最后應受遍住意喜。作法之時不應還以遍住意喜。及授學人足其眾數。亦非此人得共同處。而行其法。不居空寺。亦非一人。非二非三。要須滿四。是清凈人同處行法。如前所說。不依教者。咸得惡作。又正行時聞有諍者。欲來住處。應對善苾芻。為難緣故。舍行法已。同本性人諍者。若去還對苾芻受其行法。若行意喜不行遍住。若行遍住不行意喜。斯皆不應求眾出罪。若并善行當求出罪。余如廣文說。有六種人犯眾教罪。對一苾芻說除其罪。得名清凈。何謂為六。一者遍持蘇呾羅藏。二者遍持毗奈耶藏。三者遍持摩咥里迦藏。四者性極羞愧若說其罪懷慚致死。五者眾中最老上座。六者大福德人。何故此六許易除罪。罪滅因心不由治罰。若能于所犯罪決情斷絕。誓不更為。深生慚恥心無欺誑。是故除滅。又為耆年大德受持三藏人見治罰。謗議便生開一人悔。若犯不共眾教罪者。根轉之時過亦隨滅。

  攝頌曰。

  若在屏障中  堪行淫欲處
  及在非障處  無有第三人

  爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔陀夷苾芻。在屏障處。與女人笈多壓膝而坐。為說法要。時毗舍佉鄔波斯迦。見是事已。心不忍可。往白世尊。此因鄔波斯迦事由淫煩惱。制初不定。

  若復苾芻獨與一女人。在于屏障堪行淫處坐。有正信鄔波斯迦。于三法中隨一而說。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。于三法中。應隨一一法治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說事。治彼苾芻。是名不定法。

  此中不定法者。謂以事處情證而為其體。若復苾芻獨與一女人者是事。在屏障者是處。堪行淫者。是情。若有正信鄔波斯迦隨一而說者是證。言苾芻者。欲染現前近圓人也。言獨者。謂無余苾芻及余男子。言一者。無苾芻尼及余女人。女人者。謂是人女堪行淫事。屏障者。謂隱覆處。堪障其形得為淫事。此有五種墻籬。及衣叢林闇夜于如是處。或男行就女。或女來就男。言堪行淫處者。于一尋內同居一席。身相逼觸得為坐臥。然彼女人或許不許。正信鄔波斯迦者。謂見諦人。有說設是異生有忠信者。言行無濫。亦信其語隨一而說者。或女人見事不忍而說。或護彼苾芻不肯自言。為證之時方隨事說。或波羅市迦者。于四重中隨一而說。或僧伽伐尸沙者。于十三中隨一而說。或波逸底迦者。于九十中隨一而說。自言者。隨所為事依實而說若者。或是窣吐羅罪。或對說惡作。此中若聲是不定義。若本意行淫同一座時。得窣吐羅罪。或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻者。欲顯鄔波斯迦。于罪自性及罪因起不善曉知。然見苾芻與女同座。共一器食同觴飲酒。如斯等事并應治罰。是名不定法者。言此罪體無定相故。容有多罪不可定言。此中犯相。謂行處住處同坐。隨自言事應可治之。于此三中不自言者。應與作求罪自性。白四羯磨。得羯磨已。所有行法不得度人出家受十戒等。如上所說。若不依行咸得惡作。復應問彼舉事。女人顏色形容進止處所。若有第二人亦應問彼事。相當者如說而治。若不相當應隨苾芻語。或時漫說余罪。或復非罪云罪。或此罪作余罪想斯皆取彼苾芻語治。

  于第二不定中有差別者。緣在王舍城。因室利迦苾芻共蘇杜多女同處而坐。由鄔褒灑陀。鄔波斯迦見而言告。在非屏障處。不堪行淫波羅市迦。無容作故。

  若復苾芻獨與一女人。在非屏障不堪行淫處坐。有正信鄔波斯迦。于二法中隨一而說。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。于二法中。應隨一一法治若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說事。治彼苾芻。是名不定法。

  初攝頌曰。

  持離畜浣衣  取衣乞過受
  同價及別主  遣使送衣直

  佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多畜衣服廢諸善品。此由長衣事及過限廢闕煩惱。制斯學處。

  若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出得長衣。齊十日不分別應畜。若過畜者。泥薩只波逸底迦。

  言作衣已竟者。由侍縛迦大醫長者。布施衣服。世尊因此聽畜衣也。爾時世尊。作如是念。我今身形極為柔軟。但畜三衣尚得支持。況諸苾芻身非柔軟。畜三種衣而不充濟。因制苾芻各畜三衣。內得資身無盈長過。于三衣外又聽受畜十種衣物。此之衣外不應法者。皆不應畜。謂野麻衣駝毛緂樹葉衣豹皮鹿皮及小浴衣。或染青色。或復露形及以拔發。或角鴟毛。或人發緂。或受啞法。此等皆是外道形儀。非出家法。作者得窣吐羅罪。若更有余外道衣服。著時咸得惡作。若著留繢衣。或結繢衣。或著襦褲等。或時系發為烏率膩沙。或復裹頭。或著俗人上下衣。或為雕彩及諸瓔珞婆羅門線。或臂系線鬘。諸如是等非法衣服。是俗形儀。若著用者咸得惡作。醫人為病令臂安咒線者無犯。應系肘后。若差解除不應輕棄。應安墻木孔內。

  應知三衣受用各別。若作務時或道行時。及在寺內常用五條。若行禮敬及食啖時。應披七條。為遮寒入聚落乞食啖食。禮制底應著大衣。后二衣應割截作。若是貧人后必須截。為入聚落故。何故不割截衣不入聚落。然苾芻衣有其二種。與俗不同。謂彩色形狀。俗人純白不截。苾芻壞色而截。若得新衣作僧伽胝及尼師但那。兩重應作嗢呾羅僧伽。及安呾婆娑一重應作。若前二三重后二。兩重者亦聽。若以未分別物重帖之時。得惡作罪。至十一日便犯舍墮。或作是念。更覓余衣以充其復。遂便摘去第二重者。得惡作罪。至十一日便得舍墮。若作是念為浣染已。還持此物重帖斯衣者無犯。至十一日若不帖者得舍墮罪。若得故衣造僧伽胝。及尼師但那。應四重作七條。五條應兩重作。或摘去還安準前應識。若糞掃衣及故破衣。隨意重數其條數壇。隔法者。若安呾婆娑壇隔法式。一長一短嗢呾羅僧伽兩長一短。若無容割截。或是少欲貧人衣財不足。雖不割截帖葉聽畜。或現無暇當擬縫刺等。設是縵條等守持無罪。其僧伽胝條數九種不同。謂九條十一條。十三條十五條。十七條十九條。二十一條二十三條。二十五條。壇隔者初三兩長一短。次三三長一短。后三四長一短。過此已上便成破納。不堪持故。總有三品僧伽胝衣。謂上中下。上者自肘量豎三橫五。下者各減半肘。二內名中。嗢呾羅僧伽亦有三品。上者三五。小者各減半肘。二內名中。五條同此。復有二種五條衣。豎二橫五。豎二橫四。但蓋三輪。是謂守持衣。極小之量若身長大而肘短者。依身為量。不依肘量。若翻此者亦依身量。若身絕大者。裙應縫作厥蘇洛迦而受用之。如前衣量。若過若減不依量作者。咸得惡作。其浣衣法。苾芻不應令客浣衣人浣洗衣服。恐壞衣故。浣衣之家亦不應往。可自為之。灰水安洗器中。若手若足徐徐浣濯。若于衣上被香泥污。或余膩物應用湯水及灰屑等洗之。其染衣法先取木皮。洗去塵土打椎使碎。日曝令干。三遍煮汁別安三處。先用初汁。次用第二。后用第三。欲染之時應取少汁安于器中。方可捉衣斟酌少多。令衣遍濕。不應以衣置多汁內。亦不急捩令衣壞損。既捩去汁更柔數遍。方曬曝之。曬衣法者橫系細繩衣邊搭上。劈竹夾衣。其夾隨意多少。汁流下邊還翻向上。勿令垂渧。應可數看。若衣重大應于柴木上曬之。數數翻轉。新衣應用新樹皮汁日中曝之。故衣應用舊樹皮汁陰處而曬。待其干后以少水濕柔。色益鮮好令色不脫。若于寺內為染作時。染汁污地牛糞涂拭。若石灰地應須水洗。

  其縫刺法依稻田畦勢而為割截。葉向兩邊不應一靡。葉有三別。謂上中下。上闊四指。或如烏張足狹齊兩指。二內名中。凡為小壇。當大壇半應用竹簽。或用針等而記其處。然小壇望大壇。裁割之時更須增其半葉。一縫作了之后。方始明闇正得相應。異此非也。四邊安緣稍狹于葉。去緣四指肩隅置帖。于此帖中穿為小孔。安細絳[巾*句]可長兩指。反自相系便成二[巾*句]胸前緣邊應安其紐。疊為三襵。是安[巾*句]紐處。或隨身大小。紐有三種。一似蘡[薁-ㄇ+囗]子。二似葵子。三似棠梨子。上邊既爾下緣亦然。顛倒任披并成非犯。若行出外內紐雙[巾*句]。繞頸通披角塔肩上。有五種物不應割截。一謂被帔。二高襵婆。三謂氈褥四是厚緂五破碎截。凡欲裁衣下須安席。若無席者可牛糞涂地。或布諸葉。或灑掃凈地方為割截。若縫刺時應用竹木。隨衣大小作楨布衣。于上四邊繚定。然后縫刺如前所制。若不依者咸得惡作。或依余法而縫刺者。此亦無犯。有五種衣一有施主衣。謂定知有彼施衣人。二無施主衣謂不定知施主之處。三往還衣謂將往深摩舍那處而返持還。四深摩舍那衣。謂棄在尸林。五糞掃衣。此有五別。一途中糞掃衣。二河邊糞掃衣。三空處糞掃衣。四糞聚處糞掃衣。五破碎糞掃衣。復有五種。謂牛嚼鼠嚙蟻穿火燒乳母棄衣。此之衣體由事差別及出處不同。總有七種。何謂為七。一者毛衣。二芻摩衣。三奢搦迦衣。四羯播死迦衣。五獨孤洛迦衣。六高詀薄迦衣。七阿般闌得加衣。言羯恥那衣復出者。因此須明羯恥那事。其舒張法及以衣財同受之人。并所獲利養出衣法式。先明羯恥耶衣舒張之事。眾須和合。于八月十四日。總白僧伽言。諸大德。可于明日眾應同聚張羯恥那衣。至時眾集。秉白二法。差具五德者。作張羯恥那衣人。次為白二持衣付之。彼受衣已。應共諸苾芻作浣染等事。乃至能行二三針者。皆共助作。其作衣人或二或三生如是念。此衣我與僧伽。當張作羯恥那。現張作羯恥那。已張作羯恥那。于此三心但為后二亦成作法。若不作者得惡作罪。余處坐夏來此請作。張衣之人亦成張衣。其張衣人當于八月十五日。白僧伽云。明日我當為大德僧伽。張羯恥那衣。仁等。皆可于自三衣。并須舍已持至眾中。既至明日。張衣之人應以涂香燒香。及諸花彩嚴飾供養羯恥那衣已。置凈盤上。擎向眾首。在上座前捧衣而住。作如是白。大德僧伽聽。此衣僧伽許張作羯恥那。我苾芻某甲僧伽今差。作張羯恥那人。我某甲是張羯恥那人。我以此衣。當為僧伽張羯恥那。第二第三亦如是說。即于上座前舒張其衣。上座告曰。善哉。張衣。極善張衣。此有利養及以饒益。我當獲之。如是乃至眾末。其張衣人不應持此羯恥那衣。往大小行處及煙火舍。不住露地不向界外。設有緣行不處經宿。若至隨意日王增閏月者。苾芻但可依自安居。受羯恥那衣。不隨王法。僧伽若破法黨應為。若兩眾共作張衣。所得利養法黨應受。

  何者衣財合張作羯恥那。于安居中多獲衣者。應取其一。為羯恥那。余隨意分要是新衣已浣染者。未曾披著及非急施衣。若僧伽胝。或嗢呾羅僧伽。或安呾婆娑。此中隨一咸須作了。若未了者不合舒張。五肘及過斯成應法。若體疏薄往返蓋尸帖葉縵條。先曾披著犯舍墮。物破碎被柔及以補替。并不應張。若十五日得已成者。亦得作羯恥那衣。

  何人共張羯恥那衣。謂同一界。是善苾芻同共受衣。及與欲者有十種人。不合同受羯恥那衣。一未有夏人。二破夏人。三后安居人。四余處安居人。五張衣之時不現前人。六行遍住人。七遍住竟人。八行意喜人。九意喜竟人。十授學人。復有十人。但得利物不獲饒益。謂以求寂替前第四便成十人。有五種人利及饒益悉皆不得。謂三種舍置人。余處安居人僧伽破時。非法之黨云何饒益。謂有十種。一畜長衣得過十日。二畜長衣得過一月。三得離衣宿。四得上下二衣隨處游行。五得多畜三衣。六得別眾食。七得展轉食。八不受請得自往食。九得非時入村不囑授。十得法學家隨意受食。從八月十六日。至正月十五日。是衣出時但由張衣。獲其饒益。非廢學處。此羯恥那衣如何當出。張衣之人于正月十五日。應白眾言。諸大德。明日我當出羯恥那衣。仁等各各守持自衣。既至明日。僧伽盡集秉白二羯磨而出。聞有賊來恐被劫奪。限雖未至亦得出衣。若有利物亦即應分。有八種本事。出羯恥那衣。何謂為八。

  攝頌曰。

  初決去不定  決定失去衣
  聞出出界疑  望斷同心出

  此中言決去失衣者。謂若苾芻于此無戀心。欲往余方不擬重來。決意出界者。是不定。失衣者。謂若苾芻出界求衣。或未作衣。或已作半。于此利物及以住處。或有顧戀。或無顧戀。或有望心。或無望心更擬還來作衣。或起疑念者。是決定失衣者。同前所說。于中別者。而我今去更不重來。亦復不能造支伐羅者。是失去。失衣者。謂出界外造支伐羅。起手作時遂便失去者。是聞出。失衣者。出界求衣。遙聞大眾出羯恥那衣。情生隨喜者。是出界。疑失者苾芻自念。若衣不了。或還不還生。如是心出界便失。望斷失衣者。本心出界擬還作衣。既至彼方求衣不獲。望心決斷便是失衣。同心出衣者。謂若苾芻出界求衣。后還寺內同心共出。此中略說余如羯恥那衣事中廣明。若眾破者。此部張衣還須此部和合共出。凡苾芻眾張羯恥那衣者。于五月中獲其饒益。不張衣者。一月饒益有何緣故。此衣名作羯恥那耶。謂是堅實精妙之義。然由大眾舍持。衣等。此能荷負令無違犯。有斯力用故。名堅實。或由此衣體精妙故。

  言長衣者。謂守持衣外得所余衣。體應凈物。是合分別。言齊十日者。限至十日。守持衣者。謂十三資具衣。一僧伽胝。二嗢呾羅僧伽。三安呾婆娑。四尼師但那。五裙。六副裙。七僧腳崎衣。八僧副腳崎衣。九拭身巾。十拭面巾。十一剃發衣。十二覆瘡衣。十三藥直衣。此等諸衣各別牒名而守持之。應對一苾芻作如是說。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。我今守持已作成衣是所受用。如是再三乃至藥直衣亦如是。若得未浣染未割截物。權充衣數者。應如是守持。具壽存念。我苾芻。某甲此衣我今守持。當作九條僧伽胝衣。兩長一短。若無障難。我當浣染割截縫刺。是所受用。如是再三余二同此。若無苾芻對余四眾。亦成守持。若有緣舍三衣者。對一苾芻應如是舍。具壽存念。我苾芻某甲此僧伽胝衣。是我先守持衣今舍。如是再三余二準此。若長毛衣及重大物。不堪守持。其毛短者應守持用。長毛重大。應作委寄他心。而受用之。得重物時應心念口言。此是某甲施主物。我為彼故而受用之。不須分別。為遮寒苦為除熱故。開疏薄物毛。及苾芻纻布白氎[毯-炎+瞿]毹座褥。及所余衣并絲縷倚帶。皆悉聽畜。若三衣肩上垢膩污者。于著肩處。應以物替。長一肘半廣一張手。四邊縫著污即拆洗。若身有血出。應作拭身衣當數浣染。若雨浴衣須亦聽畜。三衣袋法。長三肘廣一肘半。長牒兩重縫之為袋。兩頭縫合當中開口。長內其衣搭在肩上。口安[巾*句]帶勿令蟲入。凡置衣時三衣在上。余衣在下。用意防守如護身皮。欲令施主得福多故。令受用者無闕乏故。其枕囊法。長四肘廣二肘疊縫為袋一重。亦得于內貯以木綿及羊毛等。然后縫合。用以支頭。作蚊幬法。周十二肘。于上安蓋。隨身長短四角豎柱以帶系之。但三衣人聽畜洗裙雖不守持無犯。若苾芻有余長衣。合分別者。或已成衣。或未成衣。應于阿遮利耶鄔波馱耶處。作委寄意而分別之。或余尊人。或同梵行者。其委寄人持戒多聞所有德行。過于己者委寄為善。應如是說。具壽存念。我苾芻某甲有此長衣。未為分別。是合分別。我今于鄔波馱耶處。而作分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持之。第二第三亦如是說。其委寄人假令身在大海之外。遙為委寄分別無犯。為分別時不應對彼。委寄之人應共余者。而為分別。委寄之人不應取彼分別之物。又復不應見。委寄人身死之后。眾取其衣作亡人物分之。此是作法。與委寄人非是實施。其委寄人雖復身死。未聞已來并成分別。若聞死已。應指余人為委寄者。其委寄人不應言請。亦勿告知。若五條七條有盈長者。并須分別。長僧伽胝不應分別。直爾而畜。為利他故。謂若見有受近圓人。無大衣者應與。所以佛令苾芻分別衣者。防二種過。若不分別有盈長過。若不聽畜有闕乏過。異諸俗人及外道故。凡畜衣者須知五事。一明畜人。二明受處。三明避就。四明棄舍。五明受用。

  言畜人者佛許何人得畜長衣。謂少財利人。或生來習樂。或從意樂天墮。或身多病苦。或多垢膩。或多蟣虱。或多寒熱處。或營作人。或于衣服性多愛玩。由開長衣能攝念故。是謂畜人。言受處者。若出家人。或在家人。雖現貧窮性樂布施。不應從乞。設持來施亦不應受。恐闕乏故。若癲狂人施不應受。若知父母現在者應受。若矯詐人博弈人。好斗人盜賊屠膾旃荼羅等。持物來施皆不應受。由多譏過壞凈信故。何等衣物苾芻應受。謂貴價緂。僧伽應畜。余緂被帔苾芻得受。若在中國諸皮裘衣。及熊羆等皮。皆不應畜。是他物者受用無犯。若熟皮席應用。若在邊方聽苾芻受用諸皮。若作皮鞋底唯一重。若底穿者應補。齊何處是邊方耶。東至奔荼林。西至二窣吐奴村南至攝伐羅伐底河。北至嗢尸羅山。

  攝頌曰。

  東至奔荼林  西二吐奴村
  南邊伐底河  北嗢尸羅山

  此限域外名曰邊國。內名中方。若于獵人邊得熊皮者。受取無犯。應安佛堂門下與諸苾芻坐。或常足躡為明目故圣開受用。若在俗家得皮臥具。為利施主應坐勿臥。若患痔病及眼闇者。聽取熊皮應坐。毛上能蠲于疾。本因十二億耳苾芻。于中國開一重皮屩。由莫訶羅苾芻。復還制斷為護臥具。復更開許。若底多重者。令俗人著已受用無犯。若革屣重底蹋時出聲。或如羊角或作雜花葉形。刺繡文彩在薜舍離。悉皆制斷。又諸象馬師子虎豹豺狼之皮。并不應用。此諸獸筋不合縫物。凡是鞋屨。或作庵頭擁前擁后。并皆不合露指皮鞋。亦不應著。若寒雪國應著富羅寒國謂是冰凍成凌。若在寺中大小行處。開著木屐。若在俗家著亦無犯。若粗芒鞋及竹葉屩。并不應著。若苾芻髀腳有熱血病。得著草鞋。若巧苾芻自欲綴鞋。應在屏處勿令人見。其錐刀作具聽畜無犯。是名受處。

  言避就者。若著三衣并余衣服。應善將護。若蟲蟻食牛嚼鼠嚙崖岸欲崩。火燒風飄水漬盜賊。如是之處皆不應置衣。若上價緂阿蘭若中。則不應畜。應安村內。于苦葉上時曬曝之。房無戶扇及無苾芻。不應止宿。若不將大衣不應出外。有五因緣。聽留大衣。一處有苾芻并有門扇。二疑天雨。三渡江河恐有傾覆。四在羯恥那衣時中。五得離衣法。若衣緣斷壞者。應以物帖。或用線繚。若身著衣不于澀鞕地木石糞掃無坐物處。放身而坐。應作木枮揩磨令凈。或為草稕以物纏裹。隨意大小用以為座。若作務時。應須善護勿令泥土污衣。若游行時有蕀刺處。應可褰衣不令垂破。若應浣不浣。應縫染不縫染。皆得惡作。著僧伽胝不應作務。不在道行不裹身坐。及披而臥。不赤體披。禮拜之時。衣勿拂地。不裹膝頭。亦不于下二衣上坐臥。若無余物。聽用為襯坐臥無犯。然于臥時少睡多覺。亦不應隨處而臥。若夢中多流泄者。應以衣物掩身系勿令脫。在不凈地不應安衣。若有俗人苾芻不應自擔衣物。其長毛緂不應輒披。若多蟣虱以余衣替。所著衣服應數觀察。可委信處應寄其衣。是名避就。

  言棄舍者。若人。稟性愛多衣者。三衣之外并應舍棄。由貪好衣嬈亂心故。增長耽著障道眼故。應著糞掃衣。愛細滑衣者應著氈毛衣。著糞掃衣人。及住尸林人。僧祇好物不應受用。所謂衣帔雜色褥等。凡著尸衣人不應入寺。不禮制底。若欲旋禮應離一尋。亦不應用僧伽臥具。不入眾中。亦不為俗人說法。不入俗家。設須往者。應住門外主人喚入。應告之曰。我住尸林。若言可來應隨意入。如不命坐不應就座。苾芻不割截衣不帶[巾*句]紐。不應入村。除有難緣。若入外道出家人舍。不截無犯。裙不系條亦不入村。及俗人舍。是名棄舍。言受用者。隨安置處及受用時。生如是念。我于衣處心樂省緣。趣支身命。修諸善品。非我力辨是施主衣。自利利他護而當用。是名受用。如上所說。不依行者。咸得惡作。言得長衣。齋十日不分別應畜若過畜者。謂苾芻得長衣不分別。不守持。至十一日明相出后。是名過畜。言泥薩只波逸底迦者。其物應舍罪應說悔。何者是罪。謂月一日若得一衣。或得多衣。齊十日來應分別應守持或棄舍若不爾者至十一日明相出時。便得舍墮。若月一日得衣。于第二日復得衣。乃至十日得衣。若初日衣不分別。后所得衣及諸雜物。乃至缽袋腰絳等。至十一日皆犯舍墮。由前得衣相續染故。二三日等準此應知。何者名為泥薩只衣。極小量謂縱橫一肘者是若已分別作未分別想。但得墮罪。而不須舍。由此無有治罰事故。若為三寶畜衣非犯。或時施主作如是言。此是我物仁當受用。雖不分別用之無犯。若作是念。此衣齊至某日。我當分別。或至十日我當分別者。中間無犯若不生心為分齊者。于日日中得惡作罪。不憶者無犯。或多煩惱貪染纏心。或愚癡或惛沈。或心放逸不為分別者。咸得本罪。若衣縷雜駝毛者。過十日時但得惡作。以不凈故。凡是已犯泥薩只。物或被蟲蟻食損。或被飄燒。或時失壞。但須說罪。無物可舍于余學處。類此應知。若十日內衣有損失者無犯。或時物少不滿一肘。或復聾盲而不聞見。或是己物寄他。或作未得想斯皆無犯。得衣五日即顛狂者。后若得心更開。五日余義通塞。準事應思。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻寄他衣服著上下衣。隨意游行不善護身。受寄衣人復多營務。由離衣事煩惱同前。制斯學處。若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。于三衣中離一一衣。界外宿下至一夜除眾作法。泥薩只波逸底迦。

  若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出者。頗有苾芻作三衣雖竟。羯恥那不出耶。應為四句。具如廣文。于三衣中者。謂僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑。此之三衣據守持已離方得罪。余之十物雖同守持離宿無犯。于中別者。若不將尼師但那。不應往余寺宿。若有礙緣應借而臥。或用嗢呾羅僧伽如法替臥。若晝日往閑靜處。或行乞食。或當日擬來者無犯。此中犯者。謂向界外不持衣去。即不還來經明相時。得舍墮罪。有三種離衣。一舉處離。二失念離。三受用離。言舉處離者。謂在障難處而舉其衣不得重觀。或因失落。言失念離者于安衣處更不重憶。言受用離者。謂暫安衣即遇緣隔不得受用。雖復離衣。若明相未出還得衣者無犯。苾芻有緣入村坊內。應持一割截衣。若不入村者不持無犯。除眾作法者。由圣者舍利子。及莫訶迦攝波。大眾與法聽離僧伽胝。或身羸老病無力。持行者舍去無犯。此中犯處者。謂一舍村等。謂山野人共為一舍長行而居。盡此室內并外一尋。是其勢分。此據常用處有別處者。下當敘之。若兩行舍事亦同此。多舍村者。謂人家亂住門無次序。據別別家而為勢分。無其共處。垣墻村者。齊何處來。是其勢分。謂六牛所牽竹車得回轉處。或雞飛墮處。柵籬村者。齊何處來。是其勢分。謂牛羊入時。蹄坌塵土所及之處。或有慚愧人大小行處。濠塹村者。齊何處來是其勢分。謂十二橫梯所及之處。或棄糞掃時。有粗甎石所至之處。若苾芻身居村勢分衣著村中。或復翻此并成非犯。若異此者。身衣別處明相未出。便得惡作。明相出時犯舍墮罪。一村有一勢分者。謂于此村有一園林。一眾集堂一天廟處是也。多村一勢分事亦同前。一村多勢分者。謂村有多園林等門是共處。多村多勢分亦與前同。其中別者。謂無共處。如是應知。有十二處家店鋪樓場堂。及外道舍伎樂。車船處或林樹應知。以下十二事。隨次而相配門門坐。床梯柱門廟幡處。軾座柁及井樹根為共處。此各有四句。隨事應思若家主一人。或兄弟不分。此處名為一勢分也。若異此者名多勢分。若外道家見情是一名一勢分。翻此成多。樹枝相交名一勢分。翻此成多場。與樹勢有差別者。揚簸之時糠所及處。是場勢分。夏至日中影所覆處。無風葉落處。并雨滴及處。是樹勢分。鋪者賣雜香物店。謂貯積產貨。余如廣文。若苾芻身居二處衣著兩邊。或衣在二中身居異處。如其次第無犯有犯。或輕或重。準事應知。若在作法衣界身衣異處。及空地互居皆名離衣。若無衣界苾芻住處。齊墻柵等。若道行齊四十九尋。住及坐臥周匝一尋。是其勢分若兩界上臥。乃至衣角不離身者。不名失衣。

  爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜長衣。或經一月。或復過此。廢修正業。因望滿事煩惱同前。制斯學處。

  若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出得非時衣。欲須應受受已當疾成衣。若有望處求令滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩只波逸底迦。

  得非時衣者。若五月一月是謂衣時。異此名非時。若在時中。得衣不分別無犯。于非時中。若衣不足更有希望處。應求令足。應受者合畜時。有望處者。謂于親友及阿遮利耶等。或五年會等。我當得衣。或時轉換。若不足者我欠爾許衣。求令滿足。若苾芻于月一日。得青黃等色衣。應法滿足。而不作衣。復生異望更得如是相似之物。我當成衣者。或無希望。于十日內無犯。至十一日得舍墮罪。若未足者。得齊一月。若過者得泥薩只。若十日內于所望處情皆斷絕。過十便犯。有二種衣。一未用衣。謂是新衣。二曾用衣。謂于三時隨一時中已經受用。得此二衣量未滿足。畜過一月不分別者。得舍墮罪。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻因精污裙。與故二尼笈多令浣。彼持不凈置女根內及安口中。為因求事煩惱同前。制斯學處。若復苾芻使非親苾芻尼浣染打故衣者。泥薩只波逸底迦。

  此為除淫染煩惱故。復為廢彼正業。是故因開親尼為浣。又為防其譏嫌過故。亦為數數親近女人。令自煩惱轉增盛故。為斯眾過制斷非親。言非親者。非親族類。言親族者。謂從七世祖父母已來所有眷屬。咸名親族。異此非親。言苾芻尼者。謂受近圓非余下眾。諸余學處同此應知。言故衣者。謂曾經著是守持衣體。應凈法者方犯。若老病無力。或苾芻尼恭敬尊德情樂為洗。及是門徒悉皆無犯。令洗氈褥得惡作罪。浣者下至以水一浸。即名為浣。或泥污令洗染者。乃至一入染汁打者。下至將手一打一拍。實非親族。為非親想疑。令浣染打。得舍墮罪。實是親族非親想疑。令浣染打。咸得惡作。與衣已后尼轉根者。或時歸俗得方便罪。使非親尼親尼為浣。亦得惡作。意浣此衣錯浣余衣者。但得墮罪。無其舍法。凡見門徒為非不止。由不正教故。師亦得罪。言無犯者。或三寶衣物。或使親尼。或時自浣。或師主為浣。或鄔波索迦鄔波斯迦。或使親尼非親為浣。斯皆無犯。令他浣衣有四種別。一者不浣。二者微浣。三者善浣。四者過浣。如是染打同有四別。犯有輕重隨事應知。有五染色。謂根皮葉花果。然非法色有其二別。一謂八種大色何者是耶。頌曰。

  紫礦紅藍郁金香  朱沙大青及紅茜
  黃丹蘇方八大色  苾芻不應將染衣

  二謂深緋色及淺緋色。此二種色若為玩好心著者。皆不清凈。得惡作罪。若有施主生敬重心。將大色衣持施。苾芻應用余色壞其大色。著時無犯。凡著衣服應舍三種心生五種心。言三種者。一喜好玩飾心。二輕賤受用心。三矯覓名稱心。后謂詐著弊衣。欲令他知有德有行。希招利譽。如是三心皆不應作。但求壞色。趣得充身。順大師教。進修善品。

  言五種心者。一知量。二知間隙。三知思察。四知時。五知數。言知量者。受用衣時知其新舊量度而用。徐徐緩牽勿使傷損。后求難得。言知間隙者。不可頻頻。常著一衣臭而疾破。可間用之。言思察者。心常思察此衣來處極難。非自臂力。由他施已作報恩心。受用之時勿為非法。言知時者。寒熱適時受用合度。若乖時節自損損他。自損者不益己身。損他者福不增長。言知數者。十三資具足得資身。多畜貯求長貪廢業。

  攝頌曰。

  知量知間隙  思察識其時
  知數受用衣  自他俱利益

  若衣須洗者。或時自洗。或遣門徒。或近事男。或近事女。或是可信浣衣之人。勿不用心。令衣有損。凡洗浣衣有五種利。除臭穢氣。蟣虱不生。身無瘙癢。能受染色。堪久受用。不洗衣者。翻成五失。著染色衣亦有五利。順圣形儀故。令離傲慢故。不受塵垢故。不生蟣虱故。觸時柔軟易將護故。過分浣衣有五種失。能令疾破故。不堪苦用故。受用勞心故。無益煩勞故。障諸善品故。著好染衣亦有五失。自長憍恣生他嫉心故。令他知是冶容好色故。能令求時多勞苦故。能障善品事故。過染損衣用不牢故。若過打時亦有五失。四過同前。五過打損衣用不牢故。難陀苾芻過打衣故。佛言受用衣者。不應打不極打。若于施主得極打衣。有好光色柔壞而用。仍不壞者。或置露中摩使光失。或可以水灑浸而用。若用僧伽物亦應如是。有釋準此總不聽打。又有釋云。若爾但遮其打。何須云極打耶。故知遮其過打不遮其打。又復遣浣染打。遮非親尼不障余者。即知衣有許打之義。如前所說。不依行者。咸得對說惡作之罪。

  佛在室羅伐城給孤獨園。鄔波難陀苾芻從嗢缽羅苾芻尼取賊施衣。其事同前譏嫌待緣煩惱。制斯學處。

  若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。除貿易泥薩只波逸底迦。

  言非親者。由于非親尼處取衣自濟不顧有無。若于親處懷顧念心。因制不聽非親處取除貿易者。或以衣換同體別體。或全酬價。或半價。或少或多。或劣或勝。或相似物。隨衣主意而貿易之。或觀彼意愍而為受。或為報恩。或為福德。或供養心受皆無犯。又設非貿易作如是心。我當酬直。亦名換易。若為飾玩。

  若輕慢心。若矯誑意而貿易者。咸得惡作。若無上下衣者應受。若過受者。便得舍墮境想及疑。同前學處。或不對面取。或遣書等取。或衣不現前。咸得惡作。無犯者謂求寂女及學戒女。或施僧伽。或聽妙法情生欽重。或近圓時所有惠施。或酬價直。或共貿易。或知彼尼是福德者。彼以衣物置苾芻前。我有余衣現無闕乏。愿為受之。作是言已。舍衣而去。或親友想。或暫用想。如斯等衣受皆無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園時。鄔波難陀善能說法。諸俗男女深生敬信。有心供養。言許惠衣既聞語已。往就其家。即為咒愿。強從索衣因生煩惱。令他不樂長自貪求。其事同前由過限廢。闕譏嫌煩惱。制斯學處。

  若復苾芻從非親居士居士婦乞衣。除余時泥薩只波逸底迦。余時者。若苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣此是時。言居士居士婦者。簡余黃門。謂是男子女人。方得重罪。若是不男二根外道之類。但得惡作。言乞者。或自乞或使人乞。言奪衣者。謂被賊奪。或他與衣后還卻索。言失衣者。謂失落或忘處。或蟲鼠嚙傷。言燒衣者。或火燒或灰汁壞。言吹衣者。謂風吹去。言漂衣者。謂水漂。將衣價色量三種不同。價謂直。五迦利沙波拏等。色謂青黃赤白等。量謂五肘等。此中犯者。謂價量滿足。乞時惡作得便本罪。于非親想疑等。準上應說。或現身相。或遣書等或時減量。或乞經緯。或取時根轉。或出諂言。或詐欺人。或現異相。或苦言求覓者。咸得惡作。無犯者謂失奪等。或他施衣。或乞衣繢得小片物。或乞小片他與大段。或乞雨衣。或乞蚊幬。或為眾乞。或從非人傍生趣乞。咸悉無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。六眾苾芻數被賊奪。因斯過分乞上下衣。事惱同前。制斯學處。若復苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻若須應受上下二衣。若過受者泥薩只波逸底迦。

  言施者。謂重重施殷勤施。真心施詐心施。勝心施劣心施。期心施隨順施。不順施自財施。他財施共他施。去時施還時施。嗔心施喜心施。串習施不串施。現相施自言施。遣他施自手施。此等施相據施主心。有斯差別。隨順施詐心施嗔心施乞得之時。得惡作罪。余皆本罪。言上下衣者。有其二種。一苾芻上下衣。上者僧伽胝橫五肘豎三肘。下者是裙橫五肘豎二肘。二俗人上下衣。上者長十一肘闊三肘。下者長七肘闊二肘。有云。下者謂裙及僧腳崎。上者謂三法衣。若乞苾芻上下衣。或乞俗人上下衣各依量。得者無犯。若過量求者乞時得惡作。入手犯舍墮。若乞俗人上下衣。縱少不足。不應更乞。若更乞者得罪。若有盈長不須還主。若乞苾芻上下衣不足者。應須更乞。若長應還。若不還者得舍墮罪。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀于俗人處強索衣價。施主俯仰情不得已。買物與之。其事同前。過限待緣譏嫌煩惱制斯學處。若復苾芻有非親居士居士婦。共辦衣價。當買如是清凈衣。與某甲苾芻及時應用。此苾芻先不受請。因他告知。便詣彼家。作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價可買。如是清凈衣及時與我為好故。若得衣者泥薩只波逸底迦。

  言衣價者。謂貝齒金銀。買者非乞得物。言如是衣者。謂價直五迦利沙波拏。乃至五十迦利沙波拏。或青色等。或長五肘。乃至五十肘。言清凈者。謂非駝毛緂等由體不堪為衣用故。言及時者。謂順苾芻須用之時。或順苾芻開畜之時。言先不受請者。未曾言請。言善哉仁者。即是贊嘆勸喻之辭。言為好者。更求勝大謂價色及量悉皆精妙。若過量求乞時惡作。入手舍墮。未近圓時已興方便。近圓之后方始獲財。準前應說。無犯者若從天等乞。或乞縷繢及小帛片等無犯。

  若復苾芻有非親居士居士婦。各辦衣價。當買如是清凈衣。與某甲苾芻。此苾芻先不受請。因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價。可共買如是清凈衣及時與我為好故。若得衣者泥薩只波逸底迦。

  此之學處緣罪同前。然由夫婦二人別出衣價。欲各買上衣持施苾芻。苾芻勸令合作一衣。以此為異。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時王舍城大臣名勃里沙哥羅。因有商客遂寄衣價。與鄔波難陀。聞已往取持付余人。復從強索。彼人有事須赴眾集。苾芻不許。遂即取價相還。由去違時遂乖眾制被罰六十迦利沙波拏取不凈財不護他意致生惱亂。因受不凈財事同前煩惱制斯學處。

  若復苾芻。若王若大臣。婆羅門居士等。遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白言。大德。此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣我送來。大德哀愍為受是。苾芻語彼使言仁。此衣價我不應受。若得順時凈衣應受彼使白言。大德。有執事人不須衣。苾芻言有。若僧凈人。若鄔波索迦。此是苾芻執事人。彼使往執事人所與衣價已語言。汝可以此衣價買順時清凈衣與某甲苾芻令其披服。彼使善教執事人已還至苾芻所白言。大德。所示執事人我已與衣價。得清凈衣應受。苾芻須衣應往執事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若不得者乃至四五六返往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣過是求得衣者泥薩只波逸底迦。若竟不得衣。是苾芻應隨彼送衣價處若自往若遣可信人往報言。仁為某甲苾芻送衣價。彼苾芻竟不得衣。仁應知勿令失此是時。王者謂灌頂王。大臣者謂親輔佐國政。波羅門者是貴種。居士者謂諸貴人。等者謂城內外人。言此衣價我不應受者。何謂不應謂諸苾芻不應自作一國之主及半國王等。亦不受畜金銀寶等谷粟米豆。村園奴婢牛羊車乘。此金銀等僧伽應受。別人不應受。若田地園囿亦合眾畜。應與寺家凈人及余俗人。計分征課以供僧伽。若使凈人及傭作人。自作田者所有谷麥菜蔬果實。并皆不凈。苾芻不應食。又銅盤銅碗釜鑊甕器。咸是僧伽。非別人畜。若須守護應差掌器具人。隨時摩拭勿令黑壞。若僧伽器物分與別人。受用無犯。若諸苾芻畜私銅器者。得惡作罪匙及飲水器并安鹽盤子衣缽臥具病藥所須。別人應畜。言僧伽凈人者。謂寺家凈人。鄔波索迦者。謂受三歸及五學處。言默然住者。有四住處。為六詰問。何謂四處。一廠處。二舍處。三田處。四店處。廠謂于中作瓦器等。及剃發處。舍謂居宅。田謂谷蔗。田中店謂賣貨之處。言六詰問者。謂掌衣價人見苾芻來。作如是語。仁何故來。仁極善來。應坐此座。應食此餅。應啖此餅。應飲此漿。苾芻聞已尋聲答言。為衣故來。一一言時若尋聲疾答。令彼無暇作余言者。名不圓滿詰問。若緩答時令他得作余語者。名圓滿詰問。言遣可信者。謂弟子門人。此中犯者。若王臣送衣價來不付凈人。自受者犯舍墮。若三語六默不得衣時。更欲從索初便惡作語。得墮罪。得衣犯舍。有云。雖自不設方便余人為索。信而不遮。得罪如上。若執事人報云。仁今可取衣直。苾芻應言。我已舍訖宜還本主。若云仁可取衣。我當語彼。取時無犯。苾芻不作如是次第求衣犯墮。若以不實等事。詰彼而索衣價。及不報主知。皆得惡作。若三處并人過數索得衣者。犯舍墮。若三處并非人過數得衣者。犯惡作罪。若以人雜非人。總有八句。罪有輕重具如廣文。

  攝頌曰。

  三處人為一  三句人各二
  三非人為一  三句兩非人
  斯皆準義知  總成于八句
  依教成非犯  過索罪便生

  若苾芻從人乞衣價時。得惡作得便舍墮。若從非人或龍乞衣價時。得惡作。得便犯舍。若遣使書印乞衣價時。得惡作。得亦犯舍。若有俗人為苾芻以衣價寄外道及非人。如是乃至更互相望等。若過索時得惡作。得便舍墮。無犯者皆依數求得。或善方便而從索得。若索衣價。時應作如是語。先所與物可見相還。我今衣服現有闕少。

  攝頌曰。

  高世耶純黑  分六尼師但
  擔毛浣金銀  納質并賣買

  佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻用高世耶繭絲。而為敷具。殺諸生命。增長貪求。廢自善品損他正信。由臥具事過分廢闕。譏嫌待緣煩惱。制斯學處。若復苾芻用新高世耶絲綿。作敷具者。泥薩只波逸底迦。

  言新者。有二種新一謂新造。二謂新得。此據新造高世耶者。謂純高世耶蠶絲。言敷具者。謂是臥褥。此有二種。一者貯褥。二者捍成此敷具。言二種皆取下之三戒。咸據捍成。作者一自作。二使人作。為求好故為堅牢故。為換易故。若一繭或小團。或大聚。或披或擘。或以弓彈乃至未成。但得輕罪。竟得舍墮。高世耶高世耶想疑。得舍墮罪。非高世耶作高世耶想疑。得墮不應。舍于高世耶非高世耶想無犯。若作未成而舍棄。若為他若兩人共作。若毛若麻纻。若不凈物而和雜者。自作使人。咸得輕罪。無犯者若得已成。或他已用。或修故物。或他施高世耶衣。或施高世耶絲令他為織。或于其處高世耶絲綿易得者無犯。或他告言。我為仁作高世耶衣意欲得故。默而不止。遂貪心故。得惡作罪。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多求黑羊毛。作新敷具。由愛上色復求細軟。廢業長貪遮無益故。事惱同前制斯學處。

  若復苾芻用純黑羊毛。作新敷具者。泥薩只波逸底迦。

  言純黑羊毛者。有四種色。一性黑。二性青。三泥染。四尨色。言新者。謂是新作于純黑色。若片若團。若聚或披或擘。或以弓彈。乃至未成。但得惡作。成得舍墮。余并同前。

  若復苾芻作新羊毛敷具。應用二分純黑。第三分白。第四分粗。若苾芻不用二分純黑。第三分白。第四分粗。作新敷具者。泥薩只波逸底迦。

  緣等同前。言第三分白者。謂是脅邊項邊及脊上毛。言第四分粗者。謂頭足腹毛由頭足腹是行動處。毛粗惡故。言不用者。不依兩數便得本罪。無犯者若作十斤毛褥。五斤純黑。二斤半白。二斤半粗。若更增減準此而說。凡欲作褥。應分其毛。以為四分。兩分黑一分白。一分粗黑。中分兩三四義成。隨作褥時。于后二分。或減一兩。乃至半兩。或用純黑已興方便。得惡作罪。成得舍墮。此中犯者據用黑毛由難求故。若后二分用作褥時。隨意少多無犯。若不為已。或得先成。或黑者易得。余者難求。斤數減增。并成無犯。

  緣等同前遮不用故愛新好者。制斯學處。若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若減六年。不舍故。更作新者除得眾法泥薩只波逸底迦。

  言六年持者。縱不樂畜亦須年滿。如于此年造一褥。或于此年復造一褥。乃至第五年造一褥。若初造第二褥時。得惡作罪。成得舍墮。其第一褥體非是犯。若第六年更造新者。若舍前作后。或為他作者無犯。或已興方便。后便還俗。重受近圓。更復修造。或先轉根后還依舊。重造成者得惡作罪。或減六年作新褥者。眾應與法。或眾往觀。應須三請。不應隨彼樂欲便即與法。或持褥來至眾中。若長應截。若短若狹應更裨補。若薄應更毛帖。若全壞不堪料理者。應作白二與其別褥。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時有年老苾芻。為造尼師但那。于北方商人邊。乞得五百張大氎故。尼師但那悉皆棄舍。世尊見已。令更料理。為欲遮其輕賤心故。事惱同前。制斯學處。若復苾芻作新尼師但那。應取故者堅處縱廣。佛一張手。帖新者上為壞色故。若苾芻作新尼師但那。不以故者。帖新者上為壞色故。泥薩只波逸底迦。尼師但那者。謂襯臥具。縱廣者。正方也。應取故者。謂故敷具。若無全者應合集故物而帖。言佛張手者。中人三張手為佛一張手。當一肘半帖。為壞色者。是堅牢義。由其重帖遂令受用。久堅牢故。若以故帖新于佛張手。或減一指。或減半指。此不成帖。得舍墮罪。若有故者作有故想疑并如上說。或忘故者。或復全壞不堪補治。但有新成者無犯。作尼師但那法應兩重作。或青或泥。或赤色諸雜彩色。并不應作。可疊為三分。在下一分截斷作葉。與三衣葉同于四邊。帖緣不依者。得惡作罪。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻往泥波羅國。于彼道中遇毛車軸折。便從乞求多得羊毛。自擔而去。因道行事煩惱同前。制斯學處。

  若復苾芻行路中得羊毛。欲須應取。若無人持得自持。至三踰膳那。若過者泥薩只波逸底迦。

  行路中者。謂險路中。言得者。從他乞得。言須者。謂有所用隨意應取。無人持者。謂無凈人。此中犯者謂七極微成一微塵。此七成水塵。此七成金塵。此七成兔毛塵。此七成羊毛塵。此七成牛毛塵。此七成隙游塵。此七成蟣。此七成虱。此七成[麩-夫+廣]麥。此七成一指。二十四指成一肘。四肘成一弓。五百弓為一拘盧舍。齊此名為阿蘭若處。若苾芻于無村處。自負羊毛隨路而行。若過三踰膳那。得舍墮罪。若路有村者。或經七村。一一村間有一拘盧舍。若苾芻經此村間而行者。半村惡作。過村舍墮。村間之路若半拘盧舍。亦得惡作。滿拘盧舍得舍墮罪。乘空持去者。得惡作罪。若為作帽富羅。或腰條立播密而持去者無犯。凡諸苾芻不應負擔。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀令大世主瞿答彌治理羊毛。因廢正修。為因求事煩惱同前制斯學處。若復苾芻使非親苾芻尼。浣染擘羊毛者。泥薩只波逸底迦。

  浣者下至以水一漬。染者下至一入染汁。擘者下至擘一片。于非親尼令浣染等境想同上。若遣書令作。若為他為三寶。或兩人共作。若不凈毛。咸得惡作。余皆同上浣故衣戒說。

  佛在王舍城竹林園中。時諸苾芻捉金寶等。眾人議曰。若釋迦子得捉金銀等者。世五欲樂何不受之。佛言。若苾芻須薪草等應求薪草。不應因此遂求金等。復于室羅伐城。時六眾苾芻自捉金等。或令他捉。俗人外道因起譏嫌。為受不凈財事煩惱同前。制斯學處。若復苾芻自手捉金銀錢等若教他捉。泥薩只波逸底迦。

  言苾芻自手者。謂自執。捉教他者謂使人捉。言金銀等者。謂金銀。或貝齒或諸錢。此中犯者。若他人物。或受他寄金銀等物及諸錢貝。或復拾遺但得墮罪。而不應舍。若得己物不為凈法。自捉使人皆舍墮罪。他施金等已作心受。若自若他。未捉觸時。咸非本罪。若教他取時。有十八種。咸成其犯。謂告彼云。

  汝取此物  汝于此取  汝取此爾許
  汝將此物  汝于此將  汝將此爾許
  汝安此物  汝于此安  汝安此爾許

  此之九句皆是對面教。于此三三。各初中后據物器數。如次應知。又有三三種。據不對面教。謂于前九改此為彼。即為九句。合成十八。于可得處使他取時。得惡作罪。捉便本罪。若不可得處二。皆惡作金銀等物。若成不成觸皆舍墮。若非通用錢。或缺或廢。或少分似捉皆惡作。若于水陸得遺墮物。應置顯處。隨識者應取。無主伏藏應取。于三寶中隨利益處用。若得有主伏藏。當告主知。應問記驗。與相當者。還之如不相當。亦入三寶中用。若輕慢心而捉者。亦得惡作。若金作金想疑。皆犯舍墮。非金作金想得墮無舍疑。便惡作。若金非金作非金想無犯。銀等同此。此據自物得舍墮。若他物自捉。得墮無舍。若鋀石銅鐵鉛錫捉時無犯。若被賊盜錢寶等物。自奪取時無犯。聞有難事。將欲至時。無凈人可得。若僧伽物。若窣睹波物。若法物應自掘坑密藏。舉已當去。若后時來應自出取。無難為者。咸得本罪。若坐夏時安居。施主持衣價。與苾芻眾。即作委寄此施主心。而受取之。諸苾芻應求信敬人。若寺家凈人。若鄔波索迦為凈施主。苾芻若得金等物時。作施主物想。執捉無犯。縱相去遠得不凈物。遙作施主物心持之。乃至施主命存以來。并皆無犯。若無施主可得者。應持金銀等物。對一苾芻隨住隨立。作如是說。具壽存念。我苾芻某甲得此不凈財。當持此不凈財。換取凈財。如是再三應自持舉。或令人舉。若苾芻于行路中。得金銀等為道糧故。應自持去。或令凈人等及求寂持去。應知求寂于金銀等。但制自畜。不遮執捉。

  佛在室羅伐城給孤獨園。鄔波難陀共外道交易。以已粗緂換他細緂。事惱同前。制斯學處。若復苾芻種種出納求利者。泥薩只波逸底迦。

  言種種者。謂作多種經求方便出納。息利者。謂以錢等而規其利。或以金銀真珠貝玉。及諸縷線。貯聚谷麥驅馳車馬。為求利故。或以成物博未成物。應作四句。未獲之時得惡作罪。得便舍墮。出物生利亦皆同犯。若他將苾芻物為生利時。苾芻貪利默而不止。得利之時得根本罪。自余境想。或為他或轉根。如斯等句準前應說。若為三寶出納。或施主作無盡藏。設有馳求并成非犯。然此等物出利之時。應一倍納質求好保證明作契。書年終之日。應告上座及授事人。皆使同知。或復告彼信心鄔波索迦。若苾芻出息得利欲舍之時。若是苾芻所應畜財。舍與可信苾芻。若不凈財舍與信心俗人。此謂作法非是未施。若不還者。應就強索。不可唐捐。

  佛在室羅伐城給孤獨園。因六眾苾芻種種賣買。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻種種賣買者。泥薩只波逸底迦。言種種者。謂作多種販賣。或賤處賤時。多聚財貨。貴時貴處轉賣規求。或瞻相時宜預知豐儉。乘時射利。以求活命。言賣買者。謂劫貝縷線芻摩白氎。酥油糖蜜米豆稻麻。銅鐵金銀真珠貝玉。及諸錢貨此等諸物。買時為利買得輕罪。賣無利心者無犯。若翻前初無犯。后得舍墮罪。俱有利心初輕后重俱無非犯。有云。初為利買即得重罪。后賣獲利方為舍悔。此賣買財準前應舍。境想輕重類可思之。若賣買時不依實說。或以為濫斗秤欺誑于他。得妄語罪。獲物之時便犯盜罪。凡持財物欲賣買時。先須定意無求利心。隨處獲利悉皆無犯。若諸苾芻設為三衣。不應規利而作販賣。又于俗人作市易處。不應自酬價直。應令敬信俗人。或使求寂為買無犯。若無此者應自酬直。或二或三而還其價。不應過此共為高下。若現前眾物欲賣之時。上座應先為作本價。不可因斯即便唱斷。應取末后價極高者。方可與之。實不欲買妄增他價。得惡作罪。唱得衣時未還價直。即便著者得惡作罪。若施主信心持妻子施。應還問彼此欲如何。若言唱賣我當酬直者。隨施主意應賣。苾芻不應增價。若增價者得惡作罪。然亦不應問其價直。隨彼施主與價而受。若父母信心持小童子。施苾芻者。應為受取。若彼卻索應還。若酬價者任彼多少取亦無犯。此小童子在苾芻邊。以袈裟片而系于頸。隨時濟養。后時長大。念欲報恩者持物來。施隨意應受。

  攝頌曰。

  二缽二織師  奪衣并急施
  阿蘭若雨衣  回僧七日藥

  爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀苾芻。由貪買缽勸六十人。人別各施六十迦利沙波拏。又六眾苾芻處處從他多乞好缽。情貪積聚。既不自用復不施人。增長煩惱妨修正業。此由缽事過分廢闕。及譏嫌煩惱。制斯學處。

  若復苾芻畜長缽過十日不分別者。泥薩只波逸底迦。

  言長缽者。謂現有一守持缽。更畜余者名之為長。若不分別日日。得惡作罪。過十日泥薩只波逸底迦。若現無缽后得缽時不名為長。若不守持日日之中。亦得惡作。缽有二種。一鐵二瓦。準知石缽即是瓦類。若不爾者世尊如何受天石缽。知非清凈而自用耶。有四種缽。謂金銀琉璃水精。此若未受不應受。若受應棄。又四種缽鋀石赤銅白銅及木。此若未受亦不應受。若受應作藥盂得隨意用。若如法缽應守持。以缽置左手中。張右手掩缽口上。作如是說。具壽存念。我苾芻某甲此缽呾羅。是大仙器。是乞食器。我今守持常用食故。第二第三亦如是說。若欲舍者準舍衣法。若有兩缽應持好者。余應分別。苾芻小缽于尼成大。其缽量者后當說之。其無犯者若減量。若過量。若畜長缽擬與余人。出家近圓。濟其所用。雖不分別。此亦無犯。若為貯羹菜。或用飲水畜二小缽。及安鹽盤子并匙。悉皆無犯。又于大缽之中隨容小缽。若順所須多畜非犯。應更畜一大缽防闕事故。此異外道縫葉為器。或于手內立拱而食。難養難供非福田相。世尊許一非多非少。善順中道資身修業。頗有苾芻畜缽。一夜得舍墮耶。有謂得缽根轉為尼。經一夜時便得本罪。持缽之法不應令未近圓人洗。若能存護者聽洗。凡于缽上不應書己名字。若作私記者無犯。別人之物皆應準此。若書名時得惡作罪。若人持物施三寶者。應于所施物上鐫題施主名字此是某甲福施之物。別人臥具應作私記。于缽袋中出內缽時。洗及曬暴并不應立。亦不置地應以物替承。不用除穢不安穢處。牛糞有沙不應用洗。若有濕潤不內袋中。若已乾者不應久曬。知量受用如護眼睛。涉路行時。不露擎去。不衣角裹。應以袋盛掛肩而去。袋有三種。一缽袋。二藥袋。三雜袋。若掛肩時應隨次第。各置一肩。不應交絡。不應齊掛傍出肩隅。如甕鼓形作襻之法。縫帶內氈以線絡之。勿令卷縮。凡安缽處。若在寺中應為龕窟。居蘭若者應編竹葦為籠。泥及牛糞涂其表里。若欲他行不應持去。所到之處隨時更作。若苾芻自解作缽。應居屏處。勿令俗見。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀為行乞食。至于商人處。乞第二缽情貪好故。增長煩惱招物。譏嫌事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻有缽減五綴。堪得受用為好故。更求余缽。得者泥薩只波逸底迦。彼苾芻當于眾中舍此長缽。取最下缽。與彼苾芻報言。此缽還汝不應守持。不應分別。亦勿施人應自審詳。徐徐受用。乃至破應護持。此是法。

  言減五綴者。謂未滿五綴時。有苾芻用五片缽綴而乞食。日別料理廢修正業。或但五綴或時過此。聽畜余缽。有五種镕濕物不應綴缽。謂黑糖黃蠟鉛錫紫礦有五種綴鐵缽法。一以細釘塞孔。二安小鐵片打入令牢。三如魚齒四邊鉸破內外相夾。四以鐵片掩孔周圓釘之五用屑末。此有二種。一碎鐵末。二磨石末初補鐵缽。次補瓦缽用末綴時。以油和末。于鐵碗中用鐵錘。熟研方用塞孔。即以微火燒之使鞕。若粗澀者更以油涂。依法熏之。若瓦缽有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以火干炙若璺破者刻作鼓腰。以鐵鼓填之上以泥涂火熏應用。泛論缽者有四圓滿。一體圓滿。謂是鐵也。二相圓滿。謂堅牢無穴無綴不受垢膩。三量圓滿。謂是大缽。四得處圓滿。謂眾中分得。或施主處得。或是舊好缽。若苾芻先有此缽。更求好者得時舍墮。于眾中者此缽應于眾中而舍。應先勸請行有犯缽。苾芻具五法者。應差始從敷座。乃至問云。汝某甲能與僧伽行有犯缽不。彼答言能。應一苾芻作白。二羯磨差。大德僧伽聽。此某甲苾芻樂與僧伽行有犯缽。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差。某甲為行有犯缽。苾芻此某甲今與僧伽行有犯缽。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。乃至我今如是持。準白應作。佛言。汝諸苾芻行有犯缽法。我今當制行有犯缽。人眾和合時應告白言。諸具壽。明日我當為僧伽行有犯缽。諸具壽。各各持缽來集。至明日僧伽盡集時。彼苾芻持有犯缽。上座前立。贊美其缽。白上座言。此缽光凈圓滿堪用。若須者應取。若上座取者應與。即持上座缽行與第二上座。第二不用應與第三。正與第三上座時。第一上座更索者。初一索時不應與。第二索時亦不應與。三索應與。上座犯惡作罪。應須說悔。如是乃至行末。若卻索者準此應知。如是行時展轉至終所得之缽。即應授與犯舍。苾芻語言。苾芻。此缽不合守持。亦不應棄徐徐受用。乃至破來行有犯缽。苾芻不依教者得越法罪。持有犯缽苾芻若乞食時。以有犯缽盛好囊中。其守持者置余袋內。若得好飯安有犯缽。粗者安守持缽中。有犯缽置在一邊。守持者常應用食。若洗暴舉熏。或時涉路有犯缽常好安置。乃至破來彼苾芻所有行法。不依行者得越法罪。此是汝缽不應守持者。謂先有守持缽此缽為行治罰。令其畜用。不應分別者。亦復不合分別作凈而畜。不施余人者不應持此施與他人。應自審詳受用不應卒爾。生疲怠心故令破壞。若故壞者得越法罪。若求得多缽者。皆舍墮罪。于此缽中取一好者。眾中作法所有余缽。隨意分施。此中犯者苾芻缽破。始從一綴齊五綴來。堪得受用不作綴法。為好故更求余缽。覓時惡作。得便舍墮。非好好想。但得墮罪。好與不好作不好想者無犯。或為他求。或兩人共覓。或遣書等。或外道邊求得皆得惡作。若以價買得。或不為好從他求得。或轉換得此皆無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀苾芻從捻線家求縷。令[仁-二+達]額織師織一上疊。復依托王臣織一張疊。惱物生譏因求好事。煩惱同前。制斯學處。若復苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者泥薩只波逸底迦。

  言自乞縷者。或得半兩。或一兩余。謂劫貝縷。或高世耶縷。或復家絲。或毛或奢搦迦。或芻摩。或野麻。或纻縷。或高詀薄迦。或阿缽闌得迦縷。若乞高世耶使非親織作敷具。便得二墮。一舍由衣體一故。若作余衣或為偃帶等。使織之時皆得惡作。或從親乞。或非親乞。或自買得。隨以何緣而得其縷。使一非親織師。或復眾多。或令親人助織。或自助織皆犯舍墮。言無犯者。從親而乞。使親而織親為親想等。句法如上。又無犯者。若彼施主自有信心。令他為織。或以價織。若虛誑心陳己勝德。乞得物時惡作。他勝一時俱得。實有德者。得惡作墮罪。雖親織師不知時故。令他生惱。或現異相。皆得惡作。以不凈縷而相和。雜謂駝毛等。或為他織。皆惡作罪。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀苾芻為自身故。使織師織大白氎。持滿缽食與彼織師。招世譏嫌。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻有非親居士居士婦。為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請。便生異念。詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應好織凈梳治善簡擇極堅打。我當以少缽食。或缽食類。或復食直而相濟給。若苾芻以如是物。與織師求得衣者。泥薩只波逸底迦。

  先不受請者。先不隨意許其取索。便生異念者。有四種念。一念密致。謂應好織。二念鮮白。謂凈梳治。三念精細。謂善簡擇。四念光澤。謂極堅打。初言好織亦兼廣大。言缽食者。謂與五種珂但尼食。或與五種蒲膳尼食。言缽食類者。謂以生谷米等。言食直者。謂與食價此中犯者。從初勸作。乃至衣未入手皆犯惡作。若得衣已便得舍墮。若不凈衣。或勸黃門二形作衣者。皆得惡作。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時難提苾芻以僧伽胝與達摩苾芻。后因忿諍。還奪其衣。由不忍故。生他謗議。因取衣事不忍廢闕。譏嫌煩惱。制斯學處。若復苾芻先與苾芻衣。彼于后時惱嗔罵詈。生嫌賤心。若自奪若教人奪。報言還我衣來不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩只波逸底迦。

  言與衣者。是總摽句。若與彼衣時。告言。汝可與我作使。若不為作便奪衣者。得舍墮罪。言后時者。謂是別時。言惱者。謂以身業現惱相故。嗔者謂于內心結忿恚故。言罵詈者。由懷忿恨出不忍言故。言嫌賤者。現嗔忿相為不益事。奪者謂據本心有所希望。情既不遂而返奪之。作己物想。若異此者得他勝罪。言受用者。作屬己心。此中犯者。謂若苾芻。或身或語。或身語二。或自或他而為牽奪。乃至衣角未離身來。咸得惡作。既離身已得舍墮罪。若諸俗人奪苾芻衣。能生無量不善之業。實未奪得作奪得想等。如前應說。若知前人性不謹慎沙門資具。恐其散失。善心奪舉者無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻于安居中共分衣利。因生違惱。為受衣事。過限廢闕。譏嫌煩惱。制斯學處。若復苾芻前三月。雨安居十日未滿。有急施衣。苾芻須者應受。乃至施衣時應畜。若過畜者泥薩只波逸底迦。時勝光王邊境反叛。敕大將軍善劍令總師旅。伐彼不臣。是時將軍便入寺中。告諸苾芻。兵戈交戰形命難保。我今施衣。欲自親授。時諸苾芻不敢受之。爾時將軍留衣而去。聚在一處。多被蟲傷時。諸苾芻舉以白佛。佛言。應受。受已應白二羯磨。差具五德者為掌衣人言十日未滿者。謂猶有十日。未至八月十五日。言急施衣者。有五種急難施衣。謂自遭病施。為病人施。欲死時施。為死者施。將行時施。又有釋云。急難施衣者。謂非時衣。言應受者。謂合受衣時。言應畜者。謂五月一月。若不張羯恥那衣齊九月半。若張羯恥那衣至正月半。此是世尊開饒益事。過此而畜。咸得舍墮。若有五種急施衣時。隨受應分。若施主言我欲自手而行施者。雖未至限亦應受之。無犯者謂已差。得掌衣人。若施主作如是語。可留此衣。待我還日。自手持施者。此不應分。實未分別。作未分別想疑。句數如上。隨意之后王為閏月者。應隨舊安居日。而畜持之。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時阿蘭若苾芻被賊劫奪。世尊聽許。阿蘭若苾芻于三衣中隨留一一衣。置村舍內。于蘭若處住無離衣咎。若有僧伽等事。或窣睹波事。或自事他事。須詣余處得經六夜。離處而宿。不應更過。是時六眾便經七夜。離處而宿。由置衣事煩惱同前。制斯學處。

  若復眾多苾芻在阿蘭若處住。作后安居。有驚怖畏難處。苾芻欲于三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣。須出阿蘭若界者。得齊六夜離衣而宿。若過者泥薩只波逸底迦。言阿蘭若者。謂去村一拘盧舍。言后安居者。謂坐后夏人為前安居處。有迮隘等過。為避此故。詣無諍林為后安居。有驚者。謂知此處有賊欲來。有怖者。一見賊來已被傷殺。有畏難者。謂數有賊來。又有師子虎狼及非人類。應如次配。又復賊難。或師子等難。或蚊虻蛇蝎。或寒熱等難。如次配前驚等四句。言三衣者謂守持衣。言置村舍者。謂有巷陌康莊堪行之處。置謂留寄他。若有緣者。謂三寶事及別人事。言須出者。謂離蘭若住處勢分。此中犯者。謂過六夜至第七夜。明相未出得惡作罪。若明相出便得舍墮。復有釋云。本心暫去即擬還來因事。稽留不至衣所無離衣過。其無犯者有八難事。或得眾法六夜想等。如上應知。

  佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六眾苾芻貪求利養。多乞雨衣違出離行。此由衣事煩惱同前。制斯學處。

  若復苾芻春殘一月在。應求雨浴衣齊。后半月來應持用。若苾芻未至春殘一月。求雨浴衣。至后半月仍持用者。泥薩只波逸底迦。春殘一月在者。謂春時三月已過余一月在。從四月十六日至五月十五日。于中應求雨衣。未至此日不應預求。若至雨時。不應求覓。于安居內所應作者。

  今次當說。既至五月十五日。其授事人掃涂房舍令清凈已。眾集之時應告白言。明日苾芻應作安居所有諸事。咸應思念。若眾欲得安居已分房舍臥具者。如前造寺戒中應作。至十六日授事人應看人多少可為辦籌。以香水洗香泥涂安凈槃中。鮮花布上以凈物覆之。鳴揵椎集大眾。籌置上座前。次應宣告安居制法。令知眾者巡行。告曰。諸大德。若同心樂欲者。于此安居諸苾芻眾不應夏中更相詰罪。亦不應作非法制。令諸苾芻不安樂住違者得越法罪。其行籌者擎籌槃在前。其收籌者持空槃隨后。大師教主先置一籌。次諸大眾皆舍本座蹲踞。詳審受取籌已。兩手擎籌置空槃上。若有求寂其親教師。或軌范師。應代取籌。次取護寺天神籌總知數已。應告白言。今此住處現受籌者。有爾許人。施主某甲營事人某甲。于某村坊是乞食處時。諸苾芻皆應觀察。乞食之處既觀察已。當自念云。我于此處堪作安居。不令生苦設生能除。若有病患。有看侍人給我醫藥。齊某村坊為乞食處。飲食所須可得充濟。作是念已。應入靜處。對一苾芻具修威儀。蹲踞合掌作如是說。具壽存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我苾芻某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾芻某甲于此住處界內前三月夏安居以某甲為施主。某甲為營事人。某甲為瞻病人。于此住處乃至若有圮裂穿壞當修補之。我于今夏在此安居。第二第三亦如是說。或前或后隨意應作。若樂于此處。前安居人至八月十五日應住。其后安居人乃至九月半應住。若于四界相近之處以床板等。壓四界上。于此床上而作安居。便成四處安居。四處利養咸悉得分。其安居人不應出界。若有緣事須出界者。應受日去。若三寶事鄔波索迦鄔波斯迦等。及余親族請喚之事。若為外道除去惡見。于其自行未得令得。于三藏中。為除疑故應受七日去。應對一苾芻蹲踞合掌作如是說。具壽存念。我苾芻某甲于此住處。或前或后三月夏安居。我苾芻某甲為僧伽事故守持七日出界外。若無難緣還來此處。我于今夏在此安居。如是三說。或有一夜事來。乃至六日準七日應受。或頻受一日。或重受七日。量事守持。悉皆無犯。若下三眾受七日等。時求寂應對大苾芻受正學女等對尼而受。若七日不了。當為羯磨守持八日而去。若八日不了。應受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者。鳴楗椎集僧伽已。應一苾芻為作白二羯磨。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲于此住處界內。或前或后三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與苾芻某甲四十夜。此苾芻某甲守持四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居。白如是。大德僧伽聽。此苾芻某甲于此住處界內。或前或后三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居。僧伽今與苾芻某甲四十夜此苾芻某甲守持四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居。若諸具壽聽。與此苾芻某甲四十夜。此苾芻某甲守持四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居者默然。若不許者說。僧伽已與苾芻某甲四十夜法。此苾芻某甲守持四十夜法出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若與二三人作羯磨時。隨名牒作律。毗婆沙中作如是說。得羯磨已。更對一苾芻蹲踞合掌作如是說。具壽存念。我苾芻某甲于此住處或前或后三月夏安居。我苾芻某甲僧伽已許守持四十夜。我某甲今守持四十夜。當出界外。我于今夏在此安居。三說眾事既爾余亦同。然極多唯得四十夜。不應過。如世尊言。多在界內少在界外。是故但守持四十夜。重請七日去者。應計日數。亦不得過四十夜。若有命難等不還本處。非破安居。若于乞食病藥所須及看病者。有廢闕時。亦隨意去。若有女人男子及黃門等到苾芻所。現非法相。如斯等處亦不應住。若有染心請喚苾芻亦不應往。又有八難事。謂王怖賊怖。人非人怖。猛獸毒龍水火怖處。此不應居。設出界外逢此難時。不還無犯。若房舍恐有隤壞。為損惱者。去亦無犯。若從法部。向非法部經明相者。便失安居。若有同意苾芻。欲破僧伽。應守持七日。往彼遮諫。其日雖盡不還無犯。若不往諫得越法罪。然諸苾芻安居之處。皆須灑掃涂拭令凈。若不爾者得惡作罪。復令施主福不增長。于安居中有三事應作。一修造事。二分衣事。三羯恥那衣事。寺中上座應當獎勸。修營之人若自要心向彼安居。后悔不去得惡作罪。余義已了次釋本文。言雨浴衣者。謂著在雨中洗浴故名雨衣。或于井邊或泉池邊洗浴者。亦開用雨衣洗浴。言應求者。于何處求。謂于親戚設非親戚與者應取。或以己財而買易得。若異此便犯。從非親乞衣舍墮。若未到求時有惠施者。應分別而畜。至四月十六日守持應畜。言后半月者。謂去隨意日余有半月在。齊此應用。過此用者得舍墮罪。

  因明隨意事者。安居欲竟。去隨意日七八日在。應于隨近村坊唱告。所有老少苾芻及未近圓者。于供養事咸共修營。至八月十四日夜。令持經者通夜誦經。明日知時作隨意事。勿過明相。應差五德。作受隨意人。鳴楗椎集僧伽問。眾許已應作白二。大德僧伽聽。此某甲苾芻今為夏坐。僧伽作隨意。苾芻若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲為隨意。苾芻某甲當為夏坐。僧伽作隨意。苾芻白如是。大德僧伽聽。此某甲苾芻今為夏坐。僧伽作隨意。苾芻僧伽今差某甲為隨意。苾芻某甲當為夏坐。僧伽作隨意。苾芻若諸具壽聽。某甲為隨意。苾芻某甲當為夏坐。僧伽作隨意。苾芻者默然。若不許者說。僧伽已許。某甲當為夏坐。僧伽作隨意。苾芻竟僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。作隨意苾芻所有行法者。應行生茅。與諸苾芻上座應白。大德僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今作隨意。白如是。其受隨意苾芻。應詣眾首蹲踞而住。爾時上座及余下座。各各用心受得一把茅已。顛倒橫布。即移身近前。雙足俱蹈。手取少許當前舉之作如是言。大德僧伽聽。今僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲對僧伽。向大德以三事見聞疑作隨意事。大德僧伽應攝受。教示我應饒益。我應哀愍。我是能愍者。愿哀愍故。若知見罪。我當如法如律而為說悔。如是至三。受隨意苾芻應言爾。彼答云善。如是次第乃至下座眾。若少者應差一人。為受隨意人。眾若多者。應差二三人。若二人者一人從上座受隨意。一人從半向下。若三人者從三處起。隨意苾芻若一人者。應對已作隨意人。而為隨意。若二三人者。應自更互為隨意事。苾芻既了次喚尼眾。令入眾中對。隨意苾芻作隨意法。次式叉摩拏求寂男求寂女。如次一一對隨意者。同前作法。其隨意苾芻應在上座前作如是白言。大德諸妹。二部僧伽已作隨意竟。二部僧伽并應唱言。善哉已作隨意。唱者善。不唱者得惡作罪。隨意苾芻應持刀子。或持針線。或持諸雜沙門資具在上座前立作如是言。大德。此等諸物頗得與安居竟。人作隨意施不。若于此處更獲財利。和合僧伽應合分不。舉眾同時答云合分。若異此者隨意苾芻及余大眾皆得越法罪。若住處唯一苾芻者。隨其力分誦少多經。應自守持。如褒灑陀法。若二三人或滿四人。咸作對首。隨意不應差人秉法。若滿五人方為眾法。然此四人不應取欲。有四種隨意。謂一說二說三說及以眾作。若患痔病不能久坐。或曬臥褥風雨將至。或時施主持利養來。或為聽法。或為除諍由斯等事夜分將終。或為王等八難事至。應須一說。若難遠應作二說。若無事者徐徐三說。若有大怖將至。即應兩兩作對首法一說而去。應如是說。

  具壽存念。今十五日應為隨意。現有如是恐怖事來。不暇和合共作。若于后時與眾和合。當共彼和合。眾為隨意事。若有犯波羅市迦。應先除擯方為隨意。若犯余罪如法悔已。然后作法應對同見之人。何謂同見。謂于大師制聽之事。其見皆同者名為同見。若隨意苾芻當時根轉者。不成隨意。詰問罪時。若前人語移轉者。此不須詰。若如實言定引罪者。應可詰之。即如所犯而治其罪。若于罪輕重有疑。應問善三藏者取決斷。己依事治之。若有斗諍徒黨來者。方便令去后作隨意。此中犯者若前安居者。如前時節應求應畜。違便獲罪。若后安居者應隨其意。或前或后而求覓之。乃至八月盡持用無犯。若預前求者得一墮罪。此物應舍。若過后持復得墮罪。但有一舍非時非時想疑。并泥薩只。二輕二無犯。準上應說。若是不應凈物及以疏薄。或兩人共乞及持用者。得惡作罪。若未閏時求得衣后。雖閏月畜。亦無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園時。有施主以妙白氎奉施僧伽。鄔波難陀苾芻遂回入己。由回他物事煩惱同前。制斯學處。

  若復苾芻知他與僧利物。自回入己者。泥薩只波逸底迦。

  言知者。或自知或由他告。言僧者。謂佛弟子。設令施物未至眾中。回入己時。亦名回物。僧有五種。一無恥僧。謂破戒者。二啞羊僧。謂于三藏不能解者。三和合僧。謂作羯磨者。四世俗僧。謂淳善異生。五勝義僧。謂學無學。言利物者。有二種利。一衣利。二食利。凡有衣服飲食臥具醫藥瓶缽價直。皆從他得故。言利物此中利者。據衣物利。言與者。謂施主作決定意。今我此物施與僧伽。或身或語而作施相。齊此名施。言入己者。謂攝為私物。此中犯者。或一人二人多人。或是眾物回入己者。為方便時得惡作罪。得物屬己便犯舍墮。有云。知他與別人物自回入己。但犯惡作。或知他意與一別人。即便回與一二多人及與僧伽。如是與二多僧伽。回與余四由不入己。得惡作罪。或知他與此處僧伽。遂便回與余處僧伽。及苾芻尼眾。或復知與此尼僧伽。遂便回與彼尼僧伽及苾芻眾。或與二眾回之與一。或可翻此。若僧伽破回法部物與非法部。或復翻此。咸得惡作。若房廊檐宇門戶椽梁等。違施主本心回作余事。或非其處亦惡作罪。或于尊像移此作余及莊嚴具。悉皆有犯。若暫借用者無犯。如是應知窣睹波及窣睹波物。閣道階級花拱飛檐。樓觀之處制底輪蓋安置層級。隨其多少乃至寶瓶。此等互用并得惡作。報施主知隨他許者無犯。或時將食擬施貧寒。及以傍生轉惠余者。乖本心故。亦犯惡作。求不得者無犯。如是余趣準類應知。實回作回想疑。得舍墮罪。不回回想疑突色訖里多。回及不回作不回想無犯。知與眾物自回入己。下至一線縫著其衣。此衣即須全將入舍。復有釋云。見他將物施無恥。眾自觀己身福勝于彼。為益施主。便回入己者無犯。若父母衣物及以資具。欲施僧伽回入己者得惡作罪。若有持物施現前僧伽者。應先言白。次鳴揵椎眾既集已。或數人或行籌。然后均分。若安居人有緣出行。囑授而去應取其分。若不囑授則不應取若受囑人不為取者。應以己物準數酬還。然獲利時。總有八種。一界所得利。二立制所得利。三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得利。六苾芻所得利。七對面所得利。八定處所得利。言界所得利者。謂于一界有其定局。或于二界或于多界隨其處別。所獲利物各于界分。即舊住者而共分之。言立制所得利者。謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨共作制要。然后安居于某村坊街衢之內。某家囑我某舍囑汝。若得物利依制而受名立制利。若于隨黨住處。請隨黨及非隨黨俱設食已。與隨黨利與非隨黨與吉祥水。此即隨黨合得其利。若于隨黨住處請隨黨及非隨黨。隨黨者合得其利。若于隨黨住處請隨黨及非隨黨俱設食已。將其利物置二上座中于二上座皆授吉祥水。此即隨黨者合得其利。如是應知。于非黨住處請黨非黨俱設供已。隨其一處上座之前授其施物并授其水。即非黨者合得其利。如是準上應思。又復應知。于處中處請黨非黨俱設食已。隨于一處上座之前授物授水。此即黨與非黨共受平分。言依止所得利者謂依男女及半擇迦而為安居。依此施主所獲利養是。言安居所得利者。謂于此兩安居所獲利物。隨其施主本心處分。言僧伽所得利者。謂決定利不作分局。此物決定施與僧伽。就中未為分局。為與兩安居。為與現前。此物應問施主而分。苾芻所得利者。謂決定利而作分局。即房院等于此住者便受其利。對面所得利者。謂對面所獲之利。言定處所得利者。謂世尊在日久住之處。有八大制底。一佛生處。在劫比羅伐窣睹城。嵐毗尼林。二成佛處。在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。在拘尸那城娑羅雙樹間。五在王舍城鷲峰山竹林園內。六廣嚴城獼猴。池側高閣堂中。七在室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。在平林聚落。初之四處名為定處。后之四處名不定處。若有施物擬施生處者。其物。惟于生處供養不應移轉。若無力能送者。三中隨一而為供養。余之三處類此應知。余四制底與此不同。若于夏內僧伽破者。應與法黨利不與非法黨利。安居過半便舍戒者應與其利。異此不應。若苾芻身死有飲食利。下至一片樹葉。其衣物利下至捻為燈炷。皆可均分。若有上好貴價衣。不應割破。應賣取直而共分之。若僧尼二眾共得衣利者。亦應均分。求寂男求寂女。應三分與一。正學女及欲近圓者。應二分與一。若飲食利無問大小。悉應平分。若苾芻數多尼數少者。應數人分。若苾芻少應中半分。若作佛陀大會等所獲利物。出家五眾應共分之。

  爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔波難陀。命過所有衣貲雜物。直三億金錢。時六大城諸苾芻眾咸皆集會。各作是言。我于此物合得其分。諸苾芻不知云何。以事白佛。佛言。若苾芻來及五時者。應與利分。云何為五。一打揵椎時。二誦三啟無常經時。三禮制底時。四行籌時。五作白時。其作白法應如是作。敷座鳴椎大眾集已。秉單白羯磨應如是作。大德僧伽聽。苾芻某甲于此處命過。所有現及非現衣。貲雜物今作守持。若僧伽時至聽者。僧伽應許僧伽。今于亡苾芻某甲所有現及非現衣貲雜物共作守持。白如是。

  若眾不和集。或無秉法人。應為初后法。謂取亡人少物。或一兩貝齒。于眾首上座及最下座各行與之。用為定記。然后現前僧眾如常共分。更不須作法。若作初后法竟。有人來者不應與分。若前四時有后二時無。亦應與分。若作白已。現于界內應合得者。皆應受利。若不作白不作初后法者。但是世尊聲聞弟子。所有現住贍部洲中。或余住處悉皆有分。

  總攝頌曰。

  楗椎誦三啟  制底畔睇時
  及以行籌時  或眾同為白
  若大眾難集  可為初后記
  應取亡人物  隨時行少許

  問所應分物輕重云何頌曰。

  田宅店臥具  銅鐵及諸皮
  剃刀瓶衣等  桁竿并雜畜
  飲食及諸藥  床座并券契
  三寶金銀等  成未成不同
  如是等諸物  可分不可分
  隨應簡別知  是世尊所說

  言隨應者。所謂田宅邸店臥具氈褥。諸銅鐵器并不應分。若鐵缽小缽及小銅瓶銅碗。戶鑰針錐刀子鐵杓火爐。及斧并盛此諸袋。若瓦器謂缽小缽凈觸。君持所有貯油之器。此并應分余不應分。其竹木器及皮臥物。剃發之具。奴婢飲食谷麥豆等。入四方僧。若可移轉物應貯僧庫。令四方僧伽共用。若田宅村園邸店屋宇不可移者。入四方僧伽。若余所有一切衣被。無問法衣俗衣。若染未染及皮油瓶鞋履之屬。并現前應分。大竿可作贍部影像處。懸幡之竿細者行與苾芻作錫杖竿。四足之內若象馬駝乘驢騾。當與王家。牛羊入四方僧伽。并不應分。若甲鎧之類。亦入王家。雜兵刃等可打作針錐刀子及錫杖頭。應從上座行與現前僧伽。罟網應用羅窗諸上彩色。又黃朱青碧綠等物。應入佛堂供畫像用。白土赤土及下青色現前應分。若酒已變應埋于地待成醋訖。應供眾食。若未壞酒應可傾棄雜藥草等。應安僧伽凈庫。以供病者。珍寶珠玉分為二分。一分入法。一分入僧伽。法物可書佛經并料理師子座。入僧者現前應分。若寶等所成床榻等。應賣僧伽共分。木所成者入四方僧。所有經論并不應分。當貯經藏。四方僧伽共讀。其外書出賣現前應分。所有券契之物。若能早索得者即可共分。如未得者其券當貯僧庫。后時得充四方僧用。若有金銀及成未成者。貝齒諸錢并分為三分。一佛二法三僧。佛物應修理佛堂及發爪窣睹波。法物用寫佛經料理師子座。僧物現前應分。若更有余物。準此應分。若苾芻在俗人家身死者。所有衣物與先至人。若俱時至與先乞者。若同時乞任俗人與者應受。或可隨他情所樂施。若苾芻死處有余苾芻尼不應與分。苾芻尼死有余苾芻亦不應與分。若都無者。應可互攝。若兩界中間亡者。隨頭所向處應得其分。若臥兩界上者。二處共分。若處人多應十人等為分任各自分。如其朋內得分未分。若一人身死此成死物。還于十人內應分。若已分身死者。大眾同。有被舍置人。若樂清凈者同居死物。清凈者應分。若無清凈者。被治人共分。

  隨黨住處非黨苾芻。及以求寂身死者。所有衣物隨黨應分。若不樂獨分舍入大眾者此為善舍。大眾應分。如是應知。隨黨住處隨黨身死。非黨住處隨黨身死。準事應知。提婆達多說五邪法。心許可者名為隨黨。若依仗世尊名為非黨。苾芻身死看病之人。若出家五眾及余俗人。隨在何處。若病苾芻死。于亡人物中應用六物賞瞻病者以報其恩。言六物者。三衣缽坐具濾水羅計功量授。若苾芻病作如是語。我死之后可持此物與彼人者。是俗人法不成囑授。此物應分。對面授者便為善。與其死尸應焚燒供養誦經事了。然后分物。若異此者得惡作罪若亡人寄物。即于物所在處僧伽共分。若知事苾芻身亡之后。所有資生與三寶物。共相雜亂不可簡別者。此死人物三寶共分。若人在界內作界外想疑。共分衣者得越法罪。應須盡集。若苾芻寄物與他兩俱命過。其掌財者應作法。守持隨意受用。余如廣文。若一苾芻獲得大眾安居利物。即應受取。然受之時。應為心念守持言。此衣今至是現前僧伽。合得是可分物。現前僧伽合分受用。既無大眾。此衣是我應受。我今守持。未守持。時有人來者應與分。若不與者得惡作罪。界內得衣持向界外共分。無盜心者得惡作罪。若有賊心便得盜罪。若夏中利物。破夏者不應受分。施衣持雖過有施夏衣亦應受取。若是衣時有對面利。未有夏人亦應同受。若苾芻苾芻尼二部僧伽俱設食已。施主持物來不向上座前者。應問施主方可分之。若本為苾芻而興供養二部食訖。持物置上座前。此應中半而分。若苾芻身為眾事。夏內出行身雖不在。夏利應取。安居之人若前若后。及坐過半者。所有夏利悉皆合與。

  凡為眾首。每見行食人。乃至初下一匕鹽時。應教其人。長跪合掌白眾云。等供時至。上座尋聲告曰。可平等行。第一不言第二應告。若不言者。其上座等得越法罪。若施主于供養時。以諸繒彩纏系其樹。為嚴飾者物應收取。每至節會還應系此。或懸余處隨時供養。若懸壁上者用將畫壁。在溫堂者供浴室用。在井池者供時非時漿。若在瞻病堂應為美食。隨時供養。若在戒壇及檐前樓側并門屋下。所有供物苾芻應分。若在寺中庭所懸置者。是四方僧伽物不應分用。有五種物。體不應分。一四方僧伽物。二窣睹波物。三瞻病堂物。四根本出生物。五所應食物其根果甘蔗等。雖是應食物現前應分。文云。庵沒羅果若多有者。應分與僧伽。隨自受用。此果熟時應令苾芻默住。看守不應諠競。違者得越法罪。欲行果時應先觀蟲。次以火凈。若無未具人苾芻受取。自行無犯。若聲聞弟子制底之處。所獲利物應還修營。此諸制底。若有余長現前應分。因明制底法者。如來制底。應圓滿作。若獨覺者上無寶瓶。若阿羅漢安四相輪。余之三果如次減一。若淳善異眾苾芻上無輪竿。名平頭制底。若有施主施財造寺。財施主心以其財物造諸作具。及作人飲食。并涂足油燈明雜用。勿令有闕。

  若有施主造立住處。先施一人便更轉施一人。或二或三或施大眾。名非法施其受用者亦名不凈。如是乃至施與大眾若苾芻眾。若苾芻尼眾。回余處者。初名為施后名非施。施者受者并成非法。然施主于自所施臥具等物。但可本處料理受用。不應持此更施余處。有五種受用人。一是主受用。謂無學人。二父母財受用。謂有學人。三隨聽受用。謂持戒者。四負債受用。謂懶惰輩五盜賊受用。謂破戒人。何謂破戒。謂四重中隨犯一事。于諸飲食一口不銷。于僧伽地不容一足。如前所說。不依行者。得越法罪。

  爾時薄伽梵在王舍城竹依園中。由畢鄰陀婆蹉。依止弟子受惡觸藥行與飲食更相雜糅或自類相染。亦復不知此等諸藥何者應舍。何者不應舍。時與非時隨意食啖。因病藥事煩惱同前。制斯學處。

  如世尊說。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。謂酥油糖蜜。于七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者。泥薩只波逸底迦。

  言如世尊說者謂于毗奈耶中說醫藥處。言世尊者。舉教主也。病有二種。一主病。二客病。由此常應于食啖時。作療病想。然后方食。因明瞻病所有行法。若鄔波馱耶。若阿遮利耶。若親教弟子。若依止弟子。同鄔波馱耶。同阿遮利耶及親友知識。當于病者好心瞻視。若無依怙此應合眾共看。或作番次。若同界者日應三回往問。看病之人于病者處。置諸坐物。令問疾者坐。諸問疾人不應久住。若病人貧無藥直者。師主知識等應為辦之。或施主邊求。或用僧伽物。或窣睹波物。或幡蓋等莊嚴之具。依價賣之以供藥直。若后病差應償。若無力者不還無犯。大師之子是父財故若看病苾芻供給病者。除性罪已。余皆應作。若病者命欲終時。其看病人應移病者。置私臥具上善為方便。勿令嗔惱。若索衣缽等。應急呈現。身亡之后所有喪事。若亡者無物用僧伽物。或看病人為病者乞。若有病人為病所困。便將衣缽隨處布施。其受施者不應即分。應于余日問其進不。若重索者應還。若言不取者應分。然諸病人及瞻病者。所有行法隨教應作。不依行者得惡作罪。言隨意者。謂隨順病人所宜之事。言服食者。謂聽啖嚼。言諸藥者。總有四種。一時藥。二更藥。三七日藥。四盡壽藥。然此四種皆能療疾。并名為藥。病者所須非無病者。即此四種服食之時。皆應先作療病心已。然后受用。

  言時藥者。謂五正食。一麨。二飯三麥豆飯。四肉。五餅及五嚼食等。此并時中合食故。名時藥。言更藥者。謂八種漿云何為八。

  一招者漿(西方樹名亦名顛呾梨角同皂莢其味如梅角寬一兩指長三四寸)

  二毛者漿(即芭蕉子以少胡椒安在果上手極捼之皆變成水)

  三孤洛迦漿(狀如酸棗)

  四阿說也子漿(是菩提樹子也)

  五烏曇跋羅漿(其果大如李)

  六缽魯灑漿(其果狀如蘡薁子)

  七蔑栗墜漿(即是蒲萄果)

  八渴樹羅漿(形如小棗甜而澀樹多獨立形若棕櫚此等諸漿皆須凈洗手凈濾漉然后堪飲)

  除此八已若橘柚。櫻梅甘蔗糖蜜等。亦聽作漿。味若甜者。應知醋及醋漿醋果。依夜分齊故。名更藥。

  言七日藥者。謂酥油沙糖及蜜。

  言盡壽者。有其五種。謂根莖葉華果。根謂菖蒲姜藕須。莖謂天木旃檀。葉謂瓜葉楝葉。華謂龍華蓮華。果謂訶梨得枳庵摩洛迦鞞醯得枳胡椒蓽茇。又有五種黏藥。一阿魏。二烏糖。三紫礦。四黃蠟。五諸余樹膠。又有五煎灰藥。一[麩-夫+廣]麥灰。二[麩-夫+廣]麥芒灰。三油麻根灰。四牛膝草灰。五諸余雜灰。此等諸灰水淋煎之。隨意應用。又有五種鹽藥。一先陀婆。(因河為名)二毗鄧伽(因水為名)三騷跋折攞(因山為名)四鶻路磨(因地為名)五三沒達攞(煮海為之)又有五種澀物藥。一庵摩洛迦。二誑婆。三瞻部。四失利灑。五高苫薄迦(此并樹名東夏既無不可翻也)斯等咸是舉類而言。若更有余用皆無犯。

  時藥者。謂于時中食啖。不許非時。若苾芻等病困余藥不除。醫令與食者應在屏處。非時啖食無犯。然此四藥各隨強勢而服用之。謂前前強后后弱。時長是弱時促為強。若后三藥與初相雜者。應隨勢而服。后二隨一后一隨一。時過分限皆不應服。若烏鴟雕鷲白鷺鵂鹠象馬龍蛇獼猴犬貉食尸禽獸。并不應食。若皮是不凈其肉筋骨。亦皆不凈。不食彪殘及以人肉。若食人肉得窣吐羅罪。凡行食時。若有肉食上座應問。此是何肉觀彼答已。知是合食。方可食之。若上座不言次座應問。若不問者俱得惡作。有三種肉。是不應食。若見若聞若疑。為我殺害而啖食者。得越法罪。或有病人醫處方藥。隨病所宜聽食人肉。若性不便見時變吐者。應以物掩目令其啖食。食了除去。安余美膳方解掩物其肉。應令敬信之。人于彼屠處而簡取之。不應飲人乳。作藥服者無犯。有五種人。聽于小食時食五正食。一病人。二看病人。三客初來至。四將欲行者。五守寺人若在儉時于小食上。亦聽食飯。若寺內無凈地處與食同宿。內煮自煮皆不應食。惟除儉年。若煮飯欲熟。魚肉果菜其色變。常煎乳三沸。若無凈人溢時須觸者食之無犯。若不食者應施貧人。若先有施主設食之時。后更有人持飯來施。問先施主方可受之。若有施主稱三寶名。以衣食等施苾芻者。應返問彼。所云佛陀即兩足尊耶。若云如是便不應受。若彼報云。仁即是我。佛陀者應受。達摩僧伽準此應問。凡于食處涂拭令凈地敷凈葉不應足踏葉上若至牧牛人處乏少水者。酪漿飯汁洗足無犯。或于俗家已足食竟。若有余食更欲食者。即用前受重食無犯。若須殘食應自持去。若施主持食別在眾前。施心已成。事急須去。無人授者苾芻應作北洲想。自取而食庵沒羅果。核未成者不應食。若核成者無犯。又更藥者。有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥醋。四小醋。五酪漿。六鉆酪漿。此等醋物飲用之時。應以少水渧之作凈絹疊羅濾色如竹荻。時與非時病及無病隨意飲用。大醋者。謂以沙糖和水置諸雜果。或以蒲萄木榓余甘子等。久釀成醋。麥醋者。謂磨[麩-夫+廣]麥等雜物。令碎釀以成醋。藥醋者。謂以根莖等藥酸棗等果漬之成醋。小醋者。謂于飯中投熱饙汁及以飯漿。續取續添長用不壞。酪漿者。謂酪中漿水。鉆酪漿者。謂鉆酪取酥余漿水是。若沙糖以水和者體若未變。應加守持為七日藥。諸雜果等欲作漿者。若時中受取。凈手搦碎水和澄清。但持中飲。若在非時自料理者。聽非時飲。若令未近圓人作者。時非時得飲。若欲作漿齊更飲者。時中料理。時中受取。對人加法至初夜盡自取而飲。若過此時便不應飲。時中飲者隨濾不濾。非時飲者必須澄濾。其六醋物準此應知。又七日藥者。一受已后作法守持。齊七日內食之無犯。若有病緣非時須服。欲求他授復無凈人。應七日守持。或時隨路自持而行。有五種人。得守持七日藥。一行路人二斷食人。三病人。四守護寺人。五營作人。作沙糖團須安麨末是作處凈。非時得食行路之時。若以沙糖內于米中手拍去米應食。若置糗中應以水洗。若黏著者竹片刮除重以水洗。食之無犯。若不能令無染涉者。先水洗已手捼令碎。投以凈水將物濾之。不由此染便成染過。非時得飲。然此糖等時與非時病。及無病食皆無犯。應知更藥及以盡壽。類此應知。許五種脂時中煮熟。濾使凈潔。從他受取作法守持。乃至病差隨意應服。雖復病差亦得畜持。擬為余人須者應與。或可安在瞻病堂中。若有須者任彼服用。若不爾者得惡作罪。不如法脂不應啖食。若涂身灌鼻及以揩身者無犯。甘蔗牛乳油麻及肉。若苾芻非時受取非時料理。雖濾守持并不應食。若蜜以水渧凈時與非時隨意應食。有智猿猴智馬智象及以師子虎豹等脂。用涂足者。得惡作罪。又盡壽藥者若患疥者。應用前五種澀果陰干搗末。以水熟煎。先揩疥瘡。后將汁洗。若病差已同前五脂。余盡壽藥隨病所須。如藥事中說。

  若患眼者。醫人處方。用五安膳那注眼者無犯(但是眼藥咸名安膳那也)一華安膳那。二汁安膳那。三末安膳那。四丸安膳那。五騷毗羅安膳那。若病差安置亦同前法。若是華藥安盆器中。汁藥安小合內。末藥置在筒里。后二安置袋中。或可以物裹而系之。不依教者得越法罪。不應為嚴身故莊注其眼。應畜二種注眼藥錘。一熟鐵。二赤銅。凡曝藥時或陰干。或日曬。天雨將至。無未近圓人自收無犯。若藥相雜簡取應用。若有病緣醫人。教服非常藥者。亦應服之為消諸毒。故令信心者為取。此有四種。一新生犢子糞尿。二掘路陀樹灰。或菩提樹灰。或烏曇跋羅樹灰。三甘草灰。四入地四指。取其下土四事和搗。或涂或服。若苾芻無病蒜胡蔥澤蒜。并不應食。為病服者無犯。凡食葷辛應知行法。若服蒜為藥者。僧伽臥具大小便處。咸不應受用。不入眾中不禮尊像。不繞制底。有俗人來不為說法。設有請喚亦不應往。應住邊房服藥既了。更停七日待臭氣銷散。浴洗身衣并令清潔。其所居處牛糞凈涂。若服胡蔥應停三日。澤蒜一日。若欲停貯先陀婆鹽者。內牛角中還將角合。或以蠟裹能令不銷。問頗有一物成四藥耶。有謂甘蔗體是時藥汁為更藥。糖為七日灰為盡壽。自余諸物類此應知。此四藥中或不受不守持。或受而不守持。或守持而不受。咸不應食。若受而守持者應服。若于寺界內不凈地中。有果樹者子不合食。若凈地生墮不凈地。若經宿者亦不應食。若凈地果樹還落凈地。雖復經夜應食。諸有制聽不依行者。隨一一事得惡作罪。于藥所須器具雜物亦皆聽畜。謂函杓大缽吸咽鼻筒。此筒法。長十二指。應以鐵作。或一[此/束]雙[此/束]吸咽入鼻可治諸疾。飲藥銅盞貯藥之合承足小枮斯等器物。咸不得以寶作。若須暖水應作鐵錘。安鼻著鎖燒令極熱。投之于水。先置凈水。次安觸水。病人浸身聽畜鐵槽及木槽等。煎藥所須用銅鐵釜。若營作時所須釜鑿鐮刀器物。杵石并軸須涂足等油及油器。此并應畜。器有三種。大者一抄小者半抄。此內名中。諸雜類人既出家已。不應輒顯昔時技業。亦不得畜工巧器具。若先是醫人聽畜針筒及盛刀子袋。若先書人聽留墨瓶。又諸苾芻。為遮雨熱聽持傘蓋。其蓋應織竹縫葉及用布等。不應全白狀似人王。亦不雕飾及用孔雀毛等。若無雨熱即不應持。其柄不應寶作及涂赤色。亦不大長量與蓋等。若入聚落不應正擎。應偏持而去。若乞食時恐天雨者。亦應持行柄應護凈。初入村時。應寄俗舍乞食既了。應取而還為寒熱故。開皮革屣。若有棘刺沙礫之處。底應二重。足柔軟者不令生苦。乃至六重過便不合。富羅頂帽聽著無犯。又寒雪國著立播衣及厚大帔。隨意披服。為除極熱聽畜諸扇。此有二種。謂多羅葉及以衣角。或復竹等并不應寶作。亦不用寶釘校雕裝。為遮蚊蟲聽作拂扇。或用麻纻白氎破衣諸葉。其馬尾等不應為拂。若為僧伽受取無犯。為持瓶缽聽畜網絡。若患肩痛應掛杖頭荷之而行。

  有二種人。開許乘輿。一謂老弱。二謂病苦。諸有病人聽帶雜香及香涂身。不應入眾及為俗人說法。設有請喚亦不應往。若后病愈并應除棄香熏之衣。咸須凈洗并身沐浴。方可如常。無病為者得惡作罪。或有信心以馨香物持來奉施。宜應受取安在床頭。或涂戶扇時以鼻嗅。能令眼明。華亦如是。或時施主請食之時。以諸涂香涂苾芻足。應受勿遮。食了之時即應洗去。若復有時為講誦故。踞師子座幾案承足。案有涂香應將物替。方以足躡余義已了。言諸藥者。是總摽。言此中所論但唯七日。言酥者。是牛羊等。摽油者。謂苣藤蔓菁及木榓等。并五種脂。如法澄濾蜜謂。蜂蜜。糖謂蔗糖。此中酥者亦攝生酥糖攝石蜜。然諸病緣不過三種。謂風熱痰癊。此三種。病三藥能除。蜜及陳沙糖能除痰癊。酥與石蜜除黃熱病。油除風氣。稀糖一種能除三病。言七日者。舉其極時中間多少隨意服之。言應自守持者。謂在時中先凈洗手受取其藥。對一苾芻置左手中。右手掩上作如是說。具壽存念。我苾芻某甲有是病緣。此清凈藥我今守持于七日內自服。及同梵行者如是至三。應知盡壽及以更藥。皆準此法而守持之。言觸宿而服者。謂得自觸共宿而食。不須更受時。更盡壽未越期限。皆無自觸等過。藥有二種。謂時非時。從旦至中名之為時。過中已后總名非時。時與非時聽食無犯。言若過食者。八日已去名之為過。服食生犯故。此中犯者若苾芻須酥藥等。或一或多。或月一日。或于余日得而守持于七日中應服。若日欲滿。或時全棄。或與凈人。或與余人。或求寂。或涂足等用。若異此者隨有少多。至八日時得舍墮罪。若月一日守持七日藥。或一或多至第二日。更得余藥。亦復守持隨意應食。至日欲滿準前處分。若不爾者至八日時盡泥薩只。如是乃至第七日得由初日染咸犯舍墮。既守持訖。應生心念。我此藥七日當服。若不標心服食咽咽。得惡作罪。若不須滿七日。欲少日守持者可隨日而稱。此據極時故。言七日日滿作滿想疑。得泥薩只。不滿作滿想疑。得惡作罪。不滿不滿想滿不滿想無犯。為好容儀或著滋味。或求肥盛。或詐偽心服食諸藥。皆惡作罪。受七日藥正服之時。應告同梵行者。作如是語。我已一日服藥訖。余六日在我當服之。乃至七日皆應準知。上來已依別別學處隨有相應略說其事。次于三十事中總決其要。若苾芻隨犯一一泥薩只罪。其物不舍夜不為隔罪。不說悔。或于三中闕一不作。若更得余物。或同類。或異類。謂諸衣物網絡水羅及腰絳等。但是出家沙門資具。而受畜者初入手時。即得泥薩只罪。由前罪勢相染生故。無犯者。謂物已舍復為間隔罪已說悔。言舍物者。謂持有犯物舍與無犯。清凈苾芻言間隔者。謂今日舍衣至第三日。明相出已方名為隔。由其中間全隔一日故。有處說云。唯經一宿其罪說悔者。謂說露其罪為三事。已方取本物舍物之時。咸對別人不應對眾。設令對眾亦不應共分此物。除第二缽。此缽令舍與眾故。諸衣服等對近圓人。金銀等寶對未近圓人及在家俗人。其七日藥對非近圓等。嗔奪他衣還彼奪處。凡舍物時所對之人。有其四種。謂可委信不解律藏。或解律藏不可委信。或俱非俱是應持犯物。對第四人而為舍法應如是說。具壽存念。此是我物犯舍墮。今舍與具壽隨意所為。此物如前。作間隔已應還彼苾芻告言。具壽。此是汝物可隨意用。犯罪苾芻應對一苾芻。隨其所應具威儀已。應如是說。具壽存念。我苾芻某甲畜長衣。犯泥薩只波逸底迦。及不敬教波逸底迦。各有方便突色訖里多罪(隨犯應說)此所犯罪。我今于具壽前。并皆發露。說罪我不覆藏。由發露說罪故。得安樂。不發露說罪不安樂。第二第三亦如是說。彼應問言。汝見罪不。答言我見。將來諸戒能善護不。答言善護。所對苾芻應云爾。其說罪者報言善。若受舍人得他物已不肯還者。應強奪取此乃為作凈法故。舍非決心。舍諸余舍法。準此應知。

  總攝頌曰。

  故妄及種子  不差并數食
  蟲水命伴行  傍生賊徒請

  初別攝頌曰。

  妄毀及離間  發舉說同聲
  說罪得上人  隨親輒輕毀

  佛在王舍城竹林園中時。具壽羅怙羅諸人來問世尊。所在妄說方處以惱于他。又因室羅伐城法手苾芻共南方善論義師。克日論義。遂便詭詐而不往赴。欺誑于彼。由違心事覆藏煩惱。制斯學處。

  若復苾芻故妄語者。波逸底迦。

  故者是決定心。表非謬誤。言妄語者。謂對了知人違心異說。作詭誑言。名為妄語。此中妄語始從二種。極增至九。言九種者。謂五部罪及四破行。八謂三根及五部罪。七謂三根及四破行。六謂三時及以三根。五謂五部罪。四謂四破行。三謂三根。又有三種。謂妄語人生如是念。我當妄語。我正妄語。我已妄語。二謂正妄語時及妄語已。是故妄語極少。唯二無有一種成妄語者。言入波羅市迦妄語者。謂自稱言得上人法。入僧伽伐尸沙妄語者。謂以無根毀他凈行。入窣吐羅妄語者。謂在眾中非法說法。入突色訖里多妄語者。謂說戒時自知有犯。作覆藏心默然而住。入波逸底迦妄語者。除向所說。四種妄語諸余妄語。皆是波逸底迦。由罪事殊妄成五部。言波逸底迦者。謂是燒煮墮惡趣義。又波逸底迦。但目于墮燒煮指其墮處。雖復余罪皆是其墮。依共許聲。斯得墮稱。猶如瞿聲目其行義。于人等處行義。亦通眾許瞿聲。于牛處轉墮亦如是。故無有過。又諸學處于方便位。皆悉許有。不敬圣教。波逸底迦。據斯少分墮義皆通。若實不見聞覺知。言見聞覺知。皆得墮罪。若忘不忘。或疑不疑于不見等處有見等想。于見等處有不見等想。起決斷心違情而說。或于見等四事之中。更互而說。或時忘一余皆不忘。或時疑一余皆不疑。參雜而說。意欲迷彼。一一說時。各各得罪。起心欲誑。得責心罪。乃至發言前人未解。咸得對說惡作之罪。語所言事身亦表知。同得本罪。實見見想而言不見者。得根本罪。實見生疑便云我見。或云不見。得惡作罪。若實不見而有見想說見無犯。若實不見而有疑心。便云我見。得惡作罪。此皆由想有差別故。而罪輕重。然于境事或有或無。若苾芻身著俗衣。或外道服。他有問言。汝是何人。答云。俗人。或云外道者。得波逸底迦。凡著外道服及作俗形者。得惡作罪。若作裸形外道容儀者。得窣吐羅罪。不由于此便成舍學。無犯者稱彼三根。依想陳說此妄語罪。四支成犯。一是苾芻。二作妄心。三說語分明。四前人領解。所余學處與言相應者。咸應類知。佛之弟子言常說實不應為盟自雪。表他不信故設被誣謗。亦不應作誓。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾罵諸苾芻為攣跛等。由出家事不忍煩惱。制斯學處。若復苾芻毀訾語故。波逸底迦。

  言毀訾語者。明所犯事。故者第五轉聲目因起義。由此為因得波逸底迦罪。若無故字義不相屬。諸余故字類此應知。若苾芻作毀訾意。或由嗔忿。或因傲慢于苾芻處八種毀訾。不問前人生恥不生恥。咸皆有罪。言八種者。一氏族。二工巧。三形相。四疾病。五破戒。六煩惱。七無戒。八非類。言氏族者謂婆羅門剎帝利薜舍戍達羅。若言汝是婆羅門剎帝利種。得惡作罪。由作毀他心故。若言婆羅門剎帝利所有工巧汝當學之。亦惡作罪。若言汝是薜舍戍達羅種或下賤所生。皆得本罪。言工巧者。營業不同。復有多種。謂捕魚人客縫人鐵瓦竹木剃發等人。舞樂奴婢賤品傭賃。以斯等業譏罵前人。或言。汝當學此。或言。汝當營作。言形相者。謂攣跛侏儒等。言疾病者。疥癩癰疽等。言破戒者。謂五部罪等。言煩惱者。謂嗔恨惱嫉等。言無戒者。謂先犯重人。謂求寂時及近圓后而犯重禁。或近圓日眾不和合。是賊住人半擇迦類壞苾芻尼。或是非人狂心惱逼聾盲喑啞。此等諸事毀訾他人。若實若虛他領解時。咸得本罪。言非類者。如言汝是苾芻尼式叉摩拏。室羅末尼羅。室羅末尼離。皆得惡作罪。若毀苾芻尼乃至俗人。咸得惡作。若苾芻尼毀苾芻尼時。亦得墮罪。若毀苾芻等得惡作罪。若求寂等于苾芻等。以上諸事而毀訾言。咸得惡作。諸余學處類此應知。對中方人作邊地語。對邊地人作中方語。若他解者得根本罪。若不解者得惡作罪。為書印等亦皆惡作。此事此事想。于六句中。四犯二無犯。其無犯者。若以種姓簡名而說。謂婆羅門苾芻某甲。又無犯者先非惡心錯誤而說。或為教誨意。或作饒益心。犯緣同上。

  佛在室羅伐城給孤獨園。因六眾苾芻依門徒事。由攝受門徒煩惱。制斯學處。

  若復苾芻離間語故。波逸底迦。

  言苾芻離間語故者。謂作惡心令他離間。而發其語。或求資生。或作無益。或性嫉妒。或為福業事。謂讀誦依止等。若苾芻于一離一于一離二。于一離多。于一離眾。或于二離一等。乃至于眾離眾句亦如是。然于此中事有輕重。罪名無別。若苾芻有離間意。向余苾芻作毀訾語。欲令斗諍。言某甲苾芻曾于某處。數作如是不饒益語。作此語時得惡作罪。若以氏族等而陳說者。隨事輕重得罪不同。為離間語時。令他解了便得本罪。不要待他為離間事。或身在空前人在地。或身在地前人處空。或身在界內他在界外。或身在界外他在界內。或俱界內。或俱界外。皆得本罪。若離授學人同善苾芻。或于求寂離間苾芻。或復翻此及先犯人等。并得惡作。為離間意他不了時。但惡作罪。此事此事想。六句如上。其無犯者。作利益心。或于惡友令其離間。犯緣同上。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻如法羯磨。殄諍已而更發舉。由起諍事不忍煩惱。制斯學處。

  若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已。后于羯磨更發舉者。波逸底迦。

  言知者。謂知羯磨事是如法。或自能知。或因他知。言和合者。非是別住也。謂諸苾芻界內和合現前作法。應與欲者與欲。應呵者不呵。有十四人是不應呵。一愚小者。謂思其惡思說其惡說。不應為事而強為之。二無知者。謂不持三藏。三不分明者。謂不閑文義。四不善巧者。于諸言義不善分別。五無羞恥者。謂犯波羅市迦。六有瑕隙者。謂曾斗諍人。七在界外者。謂居界外或雖界內而離聞處。八異居者。謂居界內而處于空。九治罰者。謂在界內被眾舍置。十言無軌則者。謂具口四過。十一舍威儀者。謂從座起去。十二不住本性者。謂苾芻學處不肯勤修。于非所為而常樂作。十三盡形治者。謂授學人。十四眾為作如法羯磨。何者是應呵人。謂清凈人言有軌則。住在眾中威儀不舍。住本性人。若秉非法羯磨呵并成呵。雖為其人秉如法事。情不樂欲呵亦成呵。如差十二種。若求寂及正學女為受具時。或求寂女。與二六法及與遍住。乃至出罪。若解其事呵亦成呵。言僧伽者。謂四人等若少一人非僧伽故。作法不成。若以授學人而足眾數。或以俗人。或扇侘類。或先犯重。或壞尼者。或造無間。或是外道。或歸外道者。或賊住者。或眾不和。或不共住。或行遍住。或是聾人。或不解語。或黨足非黨。或復翻此。或眾在地彼在空中。或時翻此。用如此等足眾數者不成作法。得惡作罪。若眾為眾作羯磨者。得窣吐羅罪。以是破僧方便故。言如法者。謂如佛所說法如人和。名為如法。若異此者。名為非法。此有五種。一非法別。二非法和。三如法別。四似法別。五似法和。言非法者。謂不合解而解。或白二白四不作白而作羯磨。或復翻此。是名非法。言似法者。謂不合羯磨而作羯磨。或前作羯磨后作白。是名似法羯磨之法。過便成就。減則不成。若以授學人等為行籌者。應知此亦不成羯磨。若為作舍置羯磨。當時睡者聞白亦成。若睡眠入定人。但得聞白咸成足數。或時合眾既作白已。并皆睡者亦成舍置。若于睡時而作白者。不成舍置。若作白時有難事起。乃至一人得聞。其白亦成舍置。乃至七種羯磨有成不成。準上應說。苾芻羯磨。望苾芻尼所作羯磨。其事皆別。唯除二部共所作法。言諍事者。事是諍所依。由托此事諍競便生。諍有四種。一評論諍事。二非言諍事。三犯罪諍事。四作事諍事。此中差別有其多種。如廣文說。言如法斷諍事已除滅者。謂事消殄。言發舉者。謂于其諍善為斷訖惡心遮止欲毀破。故名為發舉。此中犯者。若知此評論諍事。或余諍事如法除殄。為除殄想。或復生疑而毀更發舉。得波逸底迦。不如法殄作如法想疑而遮止者。得惡作罪。法與非法作非法想。而發舉時。二俱非犯。有五種人發舉羯磨。一是主人。二秉法人。三與欲人。四述情見人。五是客人。于所秉事若初中后咸悉知者。名為主人。當時眾內秉羯磨者。名秉法人。有緣不集名與欲人。于此諍中宣陳己見。名述情見人。有五種人非法宣陳己見。一別部住人。二未近圓人。三已被治人。四法所被人。五犯重人。此五言時咸非應法。若于初中后不能了知。名之為客。前三發舉。便得本罪。后二破時。但得惡作。苾芻毀尼。亦得惡作。若發舉時。以言告彼前人知解。便得本罪。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻善知身相。見諸女人說其陰處。有異記驗因為說法。招致譏嫌。遂便遮制。由觀利益。復更開聽齊五六句。時六眾苾芻故增句說。以獼猴等為有智人。因說法事淫染過限。待緣譏嫌煩惱。制斯學處。

  若復苾芻為女人說法。過五六語。除有智男子波逸底迦。

  言女人者。謂能解知善惡言義。言法者。謂是如來親所宣說。或聲聞所說。亦名為法。言過者。謂于五六語更多為說。言五六者。五謂五蘊如言色是無常。受想行識亦復無常。六謂六根。如言眼是無常。乃至意亦無常。五六相應所有言語名五六語。此中犯者。謂過五至六過六至七。其無犯者。對有智男子。謂是人趣識善惡言。或在家人。或出家者言說容儀皆無淫濫。名有智人。又有釋云。設對女人說亦無犯。猶如舍戒對有智男。雖曰女人智同男子。由對此女無邪說故。又無犯者。謂于閣上為說五語。下至中層足成六語。下至地時加至七語。此由處別。雖說無犯。或時彼女所誦之業過數咨問。或是聰明轉生疑問。或苾芻語吃。或性急頻言。若答若過并皆無犯。無智男子無想及疑等。若過五六語作過。五六想疑境想句數如上應思。若半擇迦等。或無識知人。或蔑戾車。或眠醉入定。或愚憃或男無欲意女有染心。或時翻此。皆得惡作。縱是聰敏。亦不應說。

  爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻共未近圓人。齊聲讀誦。如婆羅門。諠嘩雜亂致招譏損。其事同前。由慢法煩惱。制斯學處。

  若復苾芻與未近圓人。同句讀誦教授法者。波逸底迦。

  言未近圓人者。除苾芻苾芻尼。所余人是。言人者。假而非實。由四種義假說為人。謂順世俗故。易為言說故。又聞無人生恐怖故。為陳自他得失事故。言同句者。謂同句說或先句說。或同字說。或先字說句者。所謂一伽他中四分之一。俱時而說。名為同句。若阿遮利耶未說之時。弟子在先抄說。是名先句。授謂授與。受學之人。法謂十二分教。又有說云。此中法者。謂與毗柰耶相應之法。既遮未具具便非犯。若苾芻于所授人實未近圓作未近圓想疑。或同句或先句。或同字或先字。而授說者。得波逸底迦。于近圓人作未近圓想疑。得惡作罪。或非人傍生。或狂亂心。或苦受所纏癡聾盲等。同句說時。咸得惡作。以同句等望未圓人。應作四句。隨事應思。法作法想疑。如前應說。若有俗人為求過失。或偷法心。或無信敬。或無所知。或是外道以與律教相應之語。令彼聽者。彼若聞時。皆得墮罪。若賊樂聞為說罪相。或令聽戒經。或在王處。或信敬人。或是首領并皆非犯。有五種人不應為說毗柰耶藏。謂性無所知。強生異問。或不為除疑而發于問。或試弄故問。或惱他故問。或求過失故問。返上五人為說非犯。無犯者。若語吃若性急。言若同誦為正文句。若教授時。先告彼言。汝勿與我同時而說。雖同無犯。若未近圓作近圓想及在后說想。并非法想。并皆無犯。因授法言。次明授受行法。四威儀中。皆得授與。其受法者具三威儀。為敬法故。不應眠受。弟子之法。若老若少。到彼師所合掌鞫躬。亦申請問。四大安不。應生敬仰。直心無諂。請決所疑一心善領。不令忘失。若無疑者如常受法。禮足而退。若師出行隨后而去。若師坐者自應蹲踞。或處卑座。其師亦應敬彼學徒。勿生輕蔑。虛心授與。于法無吝。善領善答。有忍有悲。無懷恚恨。令受業者情無疲惱。常給侍者應數教授。性愚鈍者亦應偏教。若作吟詠之聲。而授法者。得惡作罪。若說法時。或為贊嘆。于隱屏處作吟諷聲誦經非犯。不應讀誦外書典籍。若為降伏異道。自知有力。日作三時。兩分勝時。應學佛法。一分下時。應習外典。不計年月以為三分。夜亦三時。初后習定誦經。中間系心寢息。若作婆羅門誦書節段音韻。而讀誦者。得越法罪。若方言若國法隨時吟詠為唱導者。斯亦無犯。苾芻尼律亦應習學。尼來請學如法教示。若有疑問善為開釋。若講誦時忘其因緣所在方處者。于六大城隨一應說。若忘國王并大施主及鄔波斯迦名者。應隨意稱。勝光大王給孤獨長者。毗舍佉鄔波斯迦。若論昔日本起因緣者。國云婆羅痆斯。王名梵摩達多。長者云珊陀那。鄔波斯迦云鄔褒灑陀。又苾芻住處常于月八日及十四日。至小食時鳴健稚集大眾。設香華聽經法。有外道來應設方便令彼出去。應請耆宿情存虔敬。善威儀者宣說圣言。不應求利以為活命。得惡作罪。若說非法。上座應遮又說法人不應多領門徒以為侍從。彼自隨行者無犯。既至彼已踞師子座下垂雙足。若讀經者前置高案。用承經典。嚴設香華。說法之師。若他不請輒為人說。得越法罪。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻中有一年老苾芻。犯僧伽伐尸沙罪。余苾芻知向未近圓人說。令彼老少共相輕賤。此由未近圓事不忍煩惱。制斯學處。

  若復苾芻知他苾芻有粗惡罪。向未近圓人說。除眾羯磨波逸底迦。

  未近圓人者。如上說言粗罪者。謂初二部及彼方便。此中意顯與淫相應自性方便。是雜染故。名為粗惡。除眾羯磨者。因廣額苾芻松樹苾芻尼故。世尊制令與羯磨法。告諸俗眾。先問誰能。次作白二羯磨。差遣既得法已。方聽告語。若怖畏彼獨一不能者。應作單白合眾共告。由于一人易為害故。所以須告眾人知者。為遮損減三寶故。為遮破戒惡黨增故。令棄惡友近善友故。又為將護眾人心故。勿彼總謂同惡行故。亦勿總謂諸苾芻等多犯戒行相覆蓋故。又勿令其于白衣舍因斯更作無益事故。若苾芻于彼俗家他先不知苾芻粗惡罪。為不知想疑。以苾芻粗惡罪而告語者。得波逸底迦。他若先知為不知想疑而語他者。得惡作罪。此據得法而為其四。若未得法望知不知亦為其四。得罪同前。除與淫欲相應之罪。以余犯事及壞見等。而告語他。或于自身有粗惡罪。向未近圓說。或告他時。他不領解。或向苾芻尼說己粗罪者。咸得惡作。粗罪粗罪想等六句。如前應說。雖得眾法。于已知人有私忿心而向說者。亦得惡作罪。由此應知。出家之人所有言說。皆為利益。不應私忿道說。于他無犯者。謂遍城邑聚落之內。并悉知聞。若他不知作已知想。或見諦人說他無犯。

  佛在薜舍離城跋寠末底河側。有諸苾芻。先所未得而今得之。以上人法向未近圓者說。其事同前。由求利煩惱。制斯學處。

  若復苾芻實得上人法。向未近圓人說者。波逸底迦。

  上人法者義如上說。于中別者。虛實重輕有差別故。前是吐羅。此得惡作。前是惡作。此還惡作。此中犯者。謂實得上人法。向未近圓人說言我得。得波逸底迦。若對非人及癲狂等。并先犯等而向說者。得惡作罪。或為書印。得惡作罪。若苾芻手中執果。他有問言。仁獲果耶。意在此果。答言得者。得惡作罪。意在圣果。答言得者。得波逸底迦。若對俗人現神通者。得惡作罪。若苾芻尼對大師前。現神變者。亦得惡作。無犯者。為顯圣教現希有事。自陳己德。或欲令彼所化有情心調伏故。雖說無罪。

  佛在王舍城。時實力子為眾營務三衣破壞。世尊因聽羯磨與衣。時蜜呾羅步弭迦二人。宿世已來。與實力子常有怨嫌。遂便惱謗。諸苾芻眾因起諍事不忍煩惱。制斯學處。

  若復苾芻先同心許后作是說。諸具壽以僧利物隨親厚處回與別人者。波逸底迦。

  言先同心許者。謂己情和同所作事。隨親厚者。謂阿遮利耶鄔波馱耶共住門人。利物者衣也。據緣起說。通言利物。亦攝于食。與者謂不與眾與余別人。此中犯者。不回不回想疑。波逸底迦。回作不回想疑。得惡作罪。無犯者。回及不回而作回想。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻半月半月。聽波羅底木叉。聞說波羅市迦時默然而住。聞說僧伽伐尸沙等。便生不忍。出言輕毀。因波羅底木叉。事慢法煩惱。制斯學處。

  若復苾芻半月半月說戒經時。作如是語。具壽。何用說此小隨小學處。為說是戒時。令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒者。波逸底迦。言半月者。謂半月半月也。說戒經時者。謂從四波羅市迦。終至七滅諍法。亦是總攝諸事及雜碎等所有學處。言何用者。是輕呵相。由數犯罪。聞說罪時情生不喜。遂即輕呵。言小隨小者。謂下三部。言學處者。謂是三學所住之處。名為學處。心生惡作者。于愛非愛應作不作。心生悔恨。名為惡作。由惡作故熱惱害心。名為惱悔。情生憂戚。故曰懷憂。作是呵時便得墮罪。若于十七事尼陀那目得迦處。增五增六增十六。摩納毗迦處及于余經與毗柰耶相應之事。而輕呵者。皆波逸底迦。若不與此毗柰耶相應經教而輕呵者。得惡作罪。若令苾芻尼等生惡作者。并得惡作。知他實無惡作等事。作無惡作等想疑。六句咸皆有犯。無犯者。據自實心發言陳說。

  第二攝頌曰。

  種子輕惱教  安床草蓐牽
  強住脫腳床  澆草應三二

  佛在室羅伐城給孤獨園。時有苾芻。先是工師。為造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹。時樹天神即于其夜詣世尊所。具陳上事。世尊知時安慰神已。告諸苾芻。汝等不應斫伐樹木。若營事苾芻須伐樹時。去七八日。應于樹下作曼荼羅讀誦三啟經。次應為作布施咒愿。又說十不善道是墜落因。修十善業獲解脫果。復應告曰。此樹若有天神居者。應向余處。今為僧伽所須。或作窣睹波。作此告已。方可伐之。若有異相現者。更應為贊陀那功德毀慳吝業。仍現變怪更不得伐。又六眾苾芻手自誅伐草木。外道俗人見生譏嫌。無悲愍心損生住宅因種子及鬼神村事。以譏嫌無悲煩惱。制斯學處。

  若復苾芻自壞種子有情村。及令他壞者。波逸底迦。

  言種子村者。種子之村。名種子村。村是聚義。種子不同有其五種。一者根種謂香附子及姜芋等。因根生故。二者莖種。謂菩提樹及石榴等。因莖生故。三者節種。謂甘蔗竹等。因節生故。四者開裂種。謂桃杏豆等。種子開裂芽乃生故。五者異子種。謂谷麥等異類諸子是也。又釋谷麥等亦因開裂方乃生芽。是開裂種。攝其異子種者。如因牛角能生荻等。或因羊毛而生青稊。于牛糞聚生青蓮華。從異類生。名異子種。或云子子種。從子生故。言有情村者。謂是林薄諸有鬼神鳥獸等。稟生命者托之而住。猶若人村。言有情者。謂諸禽獸蚊虻蛇蝎及蜂蟻等。言及令他壞者。壞是抝拉拔掘斬截摧傷之總名也。若苾芻于諸種子及生草木有種子生草木想。或復生疑。而以刀爪及持甎石水火杵木灰汁沸湯。或是水生出令干死。或牽柴所損。或經行處以足踏傷。隨以何緣。或自或他。故為壞損者皆得本罪。若不傷者得惡作罪。若于前境別別損壞。隨有所損皆得墮罪。于多方便皆得惡作。若以一方便壞多種者。得一惡作。得多本罪。若多方便損一種者。翻上應知。于余學處望境望心論因果罪。準此應說。若樹葉新生及皴朽皮若華已開。或萎黃葉。或成熟果。損落此者皆得惡作。若活根若青葉若生皮。華未開果未熟者。皆得本罪。若青苔浮萍等水中搖動。咸得惡作。舉出水時便得本罪。若地甎石有綠苔生蛇蓋菌等而損壞者。或竿笐。瓶衣生白醭而受用。損動者咸得惡作。令他拂凈者無犯。諸有情村有生命居者。隨損得罪。窠未生卵。或時毈壞。除者無犯。若欲移諸生命者。應極詳審勿令傷損。若行動時。及有牽曳。傾瀉湯水并灑掃時無損害心。雖損無犯。然諸根種及以果菜。應合凈者先作凈已后方食用。凈法有五種。火凈刀凈蔫凈鳥凈爪凈。又有五凈。墮破凈拔出凈捩斷凈擘破凈非種凈。若蒲萄瓜果總為一聚。于三四處以火拄之。此便為凈。若刀爪一一皆須別凈。又生種中但有損者。此即是凈。然于種中有不熟種。被蒸煮已食皆非犯。若苾芻自將刀等而作凈者。食時無犯。不凈得墮罪。若以火凈有自煮過。然于不凈地中。又有內煮并不應食。使他凈時內煮同自。若涉險途無未近圓者。及饑儉世不凈非犯。

  佛在王舍城。時實力子大眾差分臥具并知食。次時蜜[口*(臼/工)]羅步弭迦兄弟二人數行誹謗。雖知大眾秉法呵責。仍猶對面輕毀。又作方便譏刺之言。由輕毀事輕毀煩惱。制斯學處。

  若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦。言嫌毀者。謂毀謗他。或時對面。或在私屏。此中對面生過者。若有苾芻被眾差已。輒于其人為嫌毀者。應作白四呵責。既得法已。于彼十二種人被眾差者。若對若背為嫌毀者。咸得墮罪。若眾未作呵責法時。為輕毀者但得惡作。若于惡人作惡人想。而嫌毀者無犯。若惡人作非惡人想疑。對面嫌毀者。得突色訖里多罪。若于善人作善人想疑。嫌毀者。得波逸底迦。善人惡人想者無犯。若托傍生而興譏謗。或對不解方言者。有人無人想。或復翻此或所對境無清凈苾芻者。皆惡作罪。

  佛在憍閃毗國瞿師羅園。時闡陀苾芻既犯罪已。諸苾芻勸令改悔。便說異言惱亂。于眾苾芻應正教誨作白四羯磨呵責。若默而惱者。亦秉法呵責。雖得眾法仍不改者。若語若默。或兩俱為由違惱事輕毀煩惱。制斯學處。若復苾芻違惱言教者。波逸底迦。言違惱言教者。謂諸苾芻如法教時。此是應作此不應作。既聞語已遂便違教。出不忍言。或時默然而不應答。如有苾芻問苾芻言。爾見如是相貌苾芻及俗男女不。便作惱心。而答之曰。如此之人我不曾見。但見兩腳從此而去。或時默惱。皆得墮罪。如是乃至片有惱心。詭誑異說。或時默然。若對僧伽及清凈苾芻違惱教時。咸得墮罪。或他問時先語后默者。得惡作罪。若于僧伽及尊重類。稱理之教。垢心違惱亦得墮罪。非稱理教作違惱言。得惡作罪。僧伽教敕遣作此事為彼事者。亦得墮罪。于稱理教稱理想疑。違皆墮罪。不稱理教作稱理想疑。得惡作。若稱理教作不稱理想。雖違無犯。若對不解語人而違惱者。亦惡作罪。若違惱賊教者。得惡作罪。如賊遣苾芻于阿蘭若為我作食。佛言。應可為辦。若不能者移處去。若住者得惡作。有教須違。謂非理虛誑所有言說。有教須為舍受。謂彼非理帶嗔而言。有教應反開悟。謂非理不嗔言。有教當如說行。謂有犯令悔言。有教須順從。謂令持戒言。若差知眾事以垢惡心。應作不作。不應作而作。皆得墮罪。若無垢心。得惡作罪。若口雖不語身惱他時。遣去不去不遣去而去。喚來不來。不喚而來。有垢心無垢心。并同前墮罪。及以惡作。不犯者。若苾芻見有獵人逐獐鹿等。從邊走過。彼來問時應作是語。時寒可應向火毒熱可飲冷水。若問不休應自看指甲。而報彼云。諾佉缽奢弭。或看太虛而報彼云。納婆缽奢弭。或于四方周遍觀已。作如是念。一切諸行皆無有我亦無有情。然后報云。我實不見有一有情。此皆無犯。若口有病含藥不言者無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻在空露地。安僧敷具棄而出去。是時世尊見天欲雨手自舉置。因臥具事由輕心不取舉煩惱。制斯學處。

  若復苾芻于露地處。安僧敷具及諸床座。去時不自舉。不教人舉。若有苾芻不囑授。除余緣故。波逸底迦。

  言僧伽者。有六種僧伽。一四人僧伽。二過此僧伽。三現前僧伽。四四方僧伽。五主僧伽。六客僧伽。此中僧伽謂四方僧伽。言敷具者。謂床座被褥枕囊小褥等。言床座者。謂除非法高大床座。此非苾芻所應受用。若坐臥者得惡作罪。若俗人舍為愍施主坐臥無犯。床有多種。謂旋腳小床。踞坐繩床。眠臥繩床。褥謂臥褥。長四肘闊二肘。四邊縫合貯以毛絮。毛謂羊毛絮謂木綿。荻苔劫貝蒲薹雜絮并故破物。或糞掃衣。以如是物內在褥中。拍令平正。于中橫豎以線交絡。勿使綿絮聚在一邊。或扜毛為褥。復安表里。被謂臥物。枕謂偃枕。因諸苾芻食不消故。世尊由此開許枕囊。言小褥者。即坐褥也。空露處者。無蔭庇處。言不囑授者。若有苾芻。應囑授安敷具處。若無苾芻。應告求寂。此若無者囑近施主。無施主者應觀四方。密藏戶鑰方隨意去。若于路中逢苾芻者。應須指的告戶鑰處。言囑授者。有其五事。告彼人曰。具壽。此是住房。此房可觀察。此是敷具。應可掌持。此是戶鑰。有五種人不堪囑授。謂無慚愧有仇隙年衰老身帶病。及未圓人。言余緣者謂是命難及凈行難。此中犯者。謂于露地置僧敷具。或為他緣。或輕慢心。或由忘念舍之而去。乃至未過勢分。得惡作罪。若過四十九尋。便得墮罪。若初去時忘中路方憶者。應心念口言。如此之事我更不為。凡是不應作事。慢心而為得惡作罪者。犯時皆須心念口言。作如是說。如此之事我更不為。又念寺中同梵行者。見我出行亦應為舉。若于路中見苾芻來。應殷勤囑請。若苾芻路中許他為舉來至寺內。初夜不舉。乃至明相出不損而舉。得惡作罪。若損而舉者。便得墮罪。損壞有二。一風壞。謂風吹令卷。二雨壞。若表里濕徹。此據憶而不舉。若忘念者。但得惡作。若諸敷具是不凈物。謂駝牛鹿毛間雜羊毛經緯相兼。或木床過佛八指。或寶莊嚴。或先犯等人及苾芻尼物。或非寺內。謂在余沙門婆羅門處設居寺內。或是己物。或別人物。若不舉者。咸得惡作。于一床座二人共坐。在后起者應舉。同時而起小者應舉。若同夏者應共舉之。境想六句。初重次輕。后二無犯。用僧敷具所有行法。今次當說。若諸敷具與毒物相雜。或脂油等之所沾污。不應受用。若不能防護無儭物者。不應與敷具。于諸敷具有水火等八難事至及猛獸等緣。咸須囑授而去。若難緣近者棄去無犯。若有雕彩雜色莊畫敷褥。僧伽應畜。別人不應畜。若有施主設供之時。遣令坐者。愍施主故。暫坐非犯。凡彩畫物若無儭替。不應坐臥。若多損壞坐亦無犯。但是僧伽被褥衣服。不應在空露處披臥。或胃雨住。或出外游行。亦不應急走。及洗染衣并熏缽等。諸余作務不往大小行室不向食廚。不應露體輒便披著。應加襯替徐徐受用。于五處存意勿使損傷。或牽或推。或煙或塵或垢。凡是僧伽所有衣服不將余物而襯替者。不合受用。其所替物。或兩重或多重。亦非疏破若有不凈沾污。尋即應洗。苾芻癩病。應住下房。與下敷具。不能自濟給供侍人。若用僧伽敷具有損壞者。不應默然。舍不料理有破穿處。應須縫補。若斷壞者應為連接。若不堪修補者。用充燈炷。或為拂掃。或斬為泥及和牛糞。用涂墻壁。或填孔隙。令施福增。門人弟子每于月八日十五日二十三日月盡日。應觀師主臥具拂拭曬曝。若不為者。咸得惡作。若無門徒自須料理。有賊等怖僧伽衣物不應輕棄。堪受用物應持將去。持者自用。若后怖除。應還本處。敷臥具處先灑次掃。令其凈潔。復以故衣更須拂拭。先安席已。方置氈褥[毯-炎+瞿]毹等物。應用敷座及敷經行。應數補洗。為護經行物故。修定苾芻其足三日一度涂油。少年苾芻染衣之時。坐眾枯座。老者來至不應令起。恐廢事故。又眾食處他人先至。已坐受食不應令起。下至請鹽及取草葉。即名受食。亦復不應非其坐次輒便受食。若客創至不應準其大小。令主人起而論次第。若于坐處起經行時。應以僧腳崎。或將偃帶而記其處。僧伽所有編織坐床。求寂不應輒坐。以物覆者聽。若善用心無覆應坐。凡聽法時。苾芻尼來編織坐床。亦不令坐。若離欲者夜聽法時。應與令坐。諸苾芻夜聽法時。不應與尼及俗人求寂。同一氈席相近而坐。授學之人亦不同座。有難緣者非犯。無夏苾芻不應共三夏者同座而坐。一夏者不與四夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。若白衣舍處所迮時。雖鄔波馱耶同座非犯。于一床上乃至三人亦聽同坐。若大木枯聽二人同座。小方座者但一人坐。在道路行借得臥具。咸應均分。理無獨用。若多得者別別與之。若一被者隨彼眠人。普皆通覆施主被帔。意為多人不應獨披經行。若是私衣披行無犯。不應一床二人同臥。有慚愧者無犯。若在行途得大床大帔。中間衣隔同臥非犯。不重壘木枯而坐。若有施主以衣物布地。延請法眾愿為蹈者。苾芻應生愍念起無常想蹈之無犯。為令外道生信敬故。若有施主為請眾僧。須席褥時眾物應借。若自送來者善。若不爾者應鳴健稚。令門徒等更相率勵往彼取之。若施主自有私緣借褥席者。亦應與之。令一苾芻隨去守護。應在一邊自為念誦。若事了后應令送歸。有油膩污應澡豆洗。不凈污者應用土洗。在空露處聽法之時。若天雨者不應棄座而去。同座之人應共收舉師子座上以寶莊嚴。或俗人衣持用敷設作無常想。應坐非犯。于蘭若中信心施主為苾芻故造立寺舍。若須臥具應暫與之。若持送時遇天雨者。應安樹下以故衣覆。設會既了不肯還者。應強奪取。勿令散失。若于露處安瞻部光像。若逢天雨無未圓人。作大師心。宜應擎入。若軌范師。或親教師。晝日林中靜心住處。若有坐枯應為持返。若師自灑掃或縫衣時。應前白言。尊勿自勞。我當代作。若師自求福樂為先首。或眾差遣作縫衣人。不代無過。若苾芻習誦經時。應離聞處溫理舊業。勿惱傍人。若斷惑習定者。既受教法隨于一處靜意而思。若有俗人來請食者。應鳴健稚知時早去。隨自門徒應須檢察。眾首上座問客苾芻。同去食不。所有房門并牢閉不。苾芻無事不應斷食若輒斷者。得惡作罪。若將眾僧座物往食處者。可置墻邊。或安樹下令人守護。事了持歸。俗人借座。送至寺中不相報知。遂舍去者。苾芻若見應即內之。若不能者報授事人。或時露處多曬臥具。難緣若來應鳴健稚眾共收舉。苾芻若見火燒寺時。先出自己所有衣缽。其次當出常住貲財。令無力人一處看守。其火若盛不應輒入。大水來漂亦應準此。由失自財交有廢闕。設損眾物。不同斯苦。如上所制。違不行者并得惡作。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時南方有二苾芻。來至寺中敷草臥具去不收舉。致損房舍。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻于僧房內。若草若葉。自敷教人敷。去時不自舉不教人舉。若有苾芻不囑授。除余緣故。波逸底迦。

  言僧房者。謂四方僧伽房舍。下皆同此。若是私處但得惡作。言房舍者。于四威儀得為受用。言敷具者。若草若葉而作敷具。去時者。謂離勢分。勢分多少如上已明。又不囑授者。謂有苾芻應須囑授。然諸苾芻受他囑授。即應存心為作其事。不依言者。得惡作罪。若于寺中有草敷具是常所敷。主人遮時即不須卻。境想如前。然此草敷有二種壞一風所吹。二蟲蟻食。亦如上說。若白衣舍。當須問主依他所說或去或留。若違言者得惡作罪。阿蘭若處舉起方行。不舉動時得惡作罪。若染衣時于草上曬。問主同前。若經行時將草布地。不可日日常為收舉。然于去時總須縛束掛樹當行。于大會處草薦坐時。且應收舉置之一畔。若會了后應即除棄。牛糞土屑洗手所須。安瓦器中勿令損壞。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻由嗔忿故。于四方僧住處。夜牽門徒令出。其事同前。因攝受門徒煩惱。制斯學處。

  若復苾芻嗔恚不喜。于僧住處牽苾芻出。或令他牽出者。除余緣故。波逸底迦。

  言余緣者。舍欲崩倒。牽出病人者無犯。若有苾芻是斗諍者。先無諍事能令諍生。現有諍事令轉增長。戒見軌式多有虧損。如此之人嗔而曳出。若無善心亦得惡作。此中犯者或為貲財。或念仇隙。或因利養而生嫉妒。或由毀謗師主門徒及余知識。生嗔恨故。若自牽若使人牽。出住處時咸得本罪。若曳衣缽得惡作罪。若以書印等令他牽出者。得突色訖里多。若尼住處授學人處。或先犯人。或非人等所住之處。或自私房。或求寂住處。或于空處。或外道處。于斯等處曳出清凈苾芻。得惡作罪。在僧伽處。作僧伽想境想六句。二犯墮罪。四皆惡作。無過苾芻作無過想亦有六句。初重次輕。后二無犯。若破戒人大眾應共驅出。若恐斗諍者。應為恐脅。持其衣缽方便令出。若倚門若抱柱。咸應斫去。并推出之。若事殄息。所斫截處僧應修補。若于門徒。或于余人。為訶責心。冀其懲息。牽出房時無犯。然不應令出其住處。應以五事呵責門徒。謂不共語。不共受用。不受承事。遮善品。舍依止。有五過失。應呵責。無信心。有懈怠。出粗言。親惡友。不恭敬。若不應呵而呵。應呵不呵。得惡作罪。若無破戒罪。但難共語者。應為曳韁法而折伏之。應遣智人就彼開諫。令其息惡而來懺謝。舍前五事應忍恕之。不應恕而恕。應恕不恕。皆得惡作罪。

  若已近圓人不行恭敬。不堪教誨者。應與六物驅令出去。若是求寂與上下二衣亦驅令去。若于住處龍蛇忽至。應可彈指而語之曰。賢首。汝應遠去。勿惱苾芻。若告已不去者。應持軟物而罥去之。勿以毛繩等系。勿令傷損。于草叢處安詳解放。待入穴已。然后舍去。若棄蚤虱等。不可隨宜輒便棄地。應于故布帛上觀時冷熱而安置之。此若無者。應安壁隙柱孔任其自活。如前所制。不依行者咸得惡作。

  爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。鄔陀夷苾芻欲惱他故。久在門外。共人談說。夜喚開門入房強臥。自恃陵他因生惱觸。其事同前。由不忍煩惱。制斯學處。

  若復苾芻于僧住處。知諸苾芻先此處住。后來于中故相惱觸。于彼臥具若坐若臥。作如是念。彼若生苦者。自當避我去。波逸底迦。

  知諸苾芻先此處住者。或自先知。或因他報。故相惱觸者。謂故恃強力觸惱前人。臥具者。謂床座氈褥。言生苦者。謂禮敬時生苦。或承事時供養時。看病時請教時。讀誦時咨問時。與欲時飲食時。受施時坐臥等時。悉皆生苦。但使發心作惱他意。令他生苦。于僧住處皆得本罪。于余住處咸得惡作。設僧住處不作惱心。強臥之時亦得惡作。若有余緣者無犯。此中犯者。若他先住作先住想疑。惱時墮罪。非先住人作先住想疑。是先住人作非先住想。故為惱亂者。亦得惡作。若令未近圓人生惱觸者。得惡作罪。于尼住處等令他惱時。亦得惡作。時鄔陀夷廣為惱觸。若見苾芻粗食不足。勸令誦經竟夜不臥。若見他得飽滿美食。令其徹曉端坐系念。若是寒時遣居露地。以冷水灑經夜為扇。若在熱時遣居密室。近火而住。蓋以毛緂。或于住處無大便處。他置甕器擬夜所須。并皆打破。令諸苾芻事有廢闕。遂于水竇放棄不凈。便將此事遍告白衣。或故服瀉藥詐現病狀。寢臥于床。令問病人久立勞倦。又于苾芻禪思讀誦作業之處。令他起動妨彼進修。聞有怖至不許閉門。欲彼驚忙不得眠睡。苾芻不應大小行處久臥門邊。妨諸來者。凡作故心惱苾芻者。咸得墮罪。又亦不應于大小便處久作經行。到此室時不依大小。在前至者即應先入。便利既了不應久住。洗足之處須依長幼。僧伽器物下至染器。在前用者皆待事畢。不得依年大小奪。先用者亦不應器中安少染汁。作留滯心廢他所用。讀誦經時先來已坐。不應依大小令彼起避。僧伽剃刀若用了時。應復本處。不應。留舉更備后須。此等不依行者。咸得惡作。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀由懷忿恚。坐脫腳床打傷乞食苾芻。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻于僧住處。知重房棚上脫腳床。及余坐物。放身坐臥者。波逸底迦。言僧伽住處者。已如上說若于僧伽房舍。而坐臥脫腳床者。便得墮罪。若余房者得惡作罪。言知重房棚上者。謂是草室棚閣顯非牢固。復不防備。若屋牢固為防備者無犯。脫腳床者。謂插腳床。雖是插腳逆楔牢者無犯。坐物者。謂是諸余插腳小床。放身坐臥者。謂情懷掉戲恣放其身。得波逸底迦。非掉戲者無犯。脫腳境想六句。二墮兩輕。后二非犯。如是準知。住處住處想亦為六句。初二墮罪次皆惡作。若板棚上若腳下安替。或仰置者無犯。

  佛在憍閃毗國。時闡陀苾芻用有蟲水。由用水事無慈悲煩惱故。制斯學處。若復苾芻知水有蟲自澆草土。若和牛糞及教人澆者。波逸底迦。

  言知者。不知有蟲無犯。言有蟲者。自觀有蟲他觀有蟲。不觀有蟲。客來蟲俱生蟲。總有二種蟲。一謂眼見。二是濾得。斯等濾用。或可去蟲。或取無蟲處用。或可信人。言水無蟲斯并無犯。此中言水亦收漿醋等物。若草土牛糞涂地泥墻。自作使人并皆同犯。于有蟲水作有蟲想疑。咸得墮罪。二輕二無犯。縱無蟲水不應輒棄。得惡作罪。應須散灑。或向竇邊齊一肘來。是其傾處。應作洗浴處并濯足處。應近井邊疊甎而作。四邊高一肘大如一床。一邊通孔。遍以灰泥中間甎砌。若老病者聽作洗足。瓦盆底稍高起。狀如象跡。若僧伽物舉處令眾共知。或水竇邊莫令虧損。若別人物安房門扇后。或覆床下。若金銀等器。咸不應畜。凡是洗缽及洗足處。有水沾地應作曼荼羅形如槊刃。或隨水流勢。若正方正圓作者。得惡作罪。若為三寶作曼荼羅者。則形無定。制其濾水羅放生之法。廣如余處。

  佛在憍閃毗國。時六眾苾芻于一日中造成住處。不開水竇。狀若方篅。平閣三層。因雨隤毀。致招譏謗。由住處事輕心煩惱。制斯學處。若復苾芻作大住處。于門梐邊應安橫扂及諸窗牖。并安水竇。若起墻時。是濕泥者。應二三重齊橫扂處。若過者波逸底迦。言大住處者。有二種大。一形量大。二施物大。此據形大有主為作。凡造住處。或自作教他作。應安門樞戶扇并橫扂窗竇等事。齊橫扂處者。此出一日休息限齊。謂用濕泥為壁。或時和草。若過限齊者。便得本罪。若有別人為眾興造。告苾芻曰。我解營作。假令高大亦不傾隤。苾芻信之。斯亦無犯。或時干墼及以熟甎木石等成便無限齊。若濕泥者于其限外著一團時。便得惡作。若遍匝者便得本罪。濕泥濕泥想疑有其六句。初重次輕。后二無犯。遣書作時。但得惡作。雖是濕泥覆以草席。雖遭雨水無懼崩隤。或時施主須遣急營。限齊雖過。斯皆非犯。

  第三攝頌曰。

  不差至日暮  為食二種衣
  同路及乘船  二屏教化食

  佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻各任自意。輒出界外共相差遣。或居界內不取他欲。或闕德強差往尼寺中。輒為教授。此由尼事貪心希望。招世譏嫌。待緣煩惱。制斯學處。若復苾芻眾不差遣。自往教誡苾芻尼者。除獲勝法。波逸底迦。

  此十學處起由尼者。事及煩惱與此皆同。其中別者。第三由不忍故。第八由鄔波斯迦。言不差者。謂非白二眾共差遣。有四過失差不成差。謂界日眾人。界謂界外差。日非長凈日。眾者人不集。人謂七德虧。言七德者。一者持戒。二者多聞。三者住位耆宿。四者善都城語。五者不曾以身污苾芻尼。設曾身污苾芻尼者。其罪已如法悔除。六者于八他勝法所有開遮能廣宣說。七于八尊重法能善開演。言八他勝法者。四同苾芻。余四有異。一謂眼膝中間所有身分。共染心男子相觸受樂。二謂本心為不凈行。共染心男子作期契等。乃至全身臥地。三知尼有重罪。故心藏覆。四被舉棄人隨順而住。

  攝頌曰。

  尼有八他勝  四同于苾芻
  余觸染男期  覆罪隨僧棄

  八尊重法者。一從苾芻受近圓事。二半月半月求請教授。三無苾芻處不應安居。四見苾芻過不應詰責。五不應嗔呵苾芻。六應禮敬年少苾芻。七在二部眾中行摩那[卑*也]。八往苾芻處為隨意事。

  攝頌曰。

  近圓從苾芻  半月請教授
  依苾芻坐夏  見過不應言
  不嗔呵禮少  意喜兩眾中
  隨意對苾芻  斯名八尊法

  若于七德有闕者。若眾差遣眾得惡作。設令作法亦不成。差眾者。謂是一味情不乖離。苾芻尼者。謂近圓尼。言教授者。極少乃至八尊重法。他請問時。能為開釋。若處無人肯教授者。眾應隨時令一苾芻作如是語。諸姊妹等苾芻尼眾。并悉和合清凈而住。同修勝行無罪過不。今此眾中無一苾芻樂為教授。然僧伽有二教授。一廣二略。今作略教授法。爾可謹慎勤修勝法。莫為放逸。敬奉行之。言除獲勝法者。此顯朱荼半托迦獲阿羅漢。能令法俗生信敬心。設不蒙差往教無犯。于近圓尼作近圓想等有六句。二重二輕。后二無犯。若于彼先犯重等尼。或授學尼黨教非黨尼。或復翻此。為教授時。咸得惡作。若言不相解者。亦惡作罪。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時難陀苾芻于非時中說法教授苾芻尼眾。于城門外經夜共住。明旦入城諸俗人見咸作是言。諸釋迦子男女合雜同居一處。何有凈行。事惱同前。制斯學處。若復苾芻雖被眾差教誡苾芻尼。乃至日暮時而教誡者。波逸底迦。

  乃至日暮者。指其分齊。日既沒已名曰非時。雖在時中。若諸尼眾立而不坐。或復營務紛擾未息。或身有拘礙而為說者。亦曰非時。日暮日暮想等六句。二重二輕。后二無犯。若施主本意請說法師通夜說法。或尼住處近對城門。或復城門夜不關閉。或尼住處同在城中。或復尼眾在白衣舍。此皆無犯。教授尼人。一被差已盡壽教授更不須差。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時苾芻尼眾既蒙教授。欲求無畏。設好飲食供養教授師。時鄔波難陀見而譏謗。事惱同前。制斯學處。若復苾芻向諸苾芻作如是語。汝為飲食供養故。教誡苾芻尼者。波逸底迦。

  為飲食者。謂五蒲膳尼五珂但尼。境想同上。若無惡心說言為飲食者。得惡作罪。

  佛在室羅伐城給孤獨園。有一苾芻以己大衣與故二尼。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻與非親苾芻尼衣除貿易。波逸底迦。言非親者。由非親尼多不籌量。苾芻三衣足與不足。親族之人即不如是。生顧念心。然后方受。如世尊說。若自父母貧無飲食。當于己分減半與之。或于施主勸化供給。若不依行者。得惡作罪。言衣者。謂是應法堪受持衣。非親及尼。境想六句并同前說。若尼被賊現闕衣服。設使非親與之無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻為笈多尼而作法服。以五色線刺作己形。并作尼形抱頸而坐。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦。言作衣者。謂割刺浣染境想六句。亦同前說。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻共十二眾苾芻尼。共期一路行。諸俗人見作如是言。男即是夫。女即是婦。足自相匹何異我乎。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻與苾芻尼。共商旅期行者。除余時。波逸底迦。余時者。謂有恐怖畏難處。此是余時。此中與者謂共期契。下至一苾芻尼同道而去。便得墮罪。言期行者。始從住處詣余處所。若苾芻苾芻尼將行之時。預先一日應白二師。我今有事詣彼村坊。聽不隨師不應違逆。若無二師應白上坐。所有臥具囑他守護。于同行伴普告令知。勿有病人舍棄而去。出門之時應相告曰。今日我等不有遺忘事。不應可斟量。所依商旅善惡進不。無令廢闕。于自同伴更相顧戀。有仇隙者不應共行。若有因緣須共行者。應懺摩已與之同去。凡涉路時應為法語。勿出惡言。或為圣默然勿令心散亂。若至天神祠廟之處。誦佛伽他彈指而進。苾芻不應供養天神。若于路次暫止息時。或至泉池取水之處。皆誦伽他。其止宿處應誦三啟。汲水繩索亦應持行。此有三種。長者一百五十肘。短者百肘。此內名中。或隨方處地勢高低。準望時宜可持而去。凡至寺外停息之處。振去衣塵洗身濯足。皆令清凈。次添瓶水行路皮鞋以破布拭。不于柱壁打令傷損。更凈洗手通披衣服。容儀詳審方入寺中。隨詣一房少作言語。自整威儀問停止處。舊住苾芻見客苾芻。若少見長應起迎逆。遙唱善來。合掌而言畔睇。客即報言極善來。為持衣缽引進房中。授座令坐。解除衣服為搦腨足。以蠲勞倦。持洗足盆為其濯足。待稍勞息。方設敬儀。整衣一禮手按雙足。問其安不。若未曾相見。應問大小依位設敬。若少者來準前問答。老者令少迎接。衣缽隨時置座遣為解勞。若有恩慈老者。或時為按肩背。凡客苾芻創至他處。應先禮敬眾首上座。上座亦應唱善來等。若見客人量己有無床席臥具。隨時供給如上所制。不依行者。得惡作罪。言商旅等者。若離此伴無由進路。為此圣開。除余緣故。此中行法者。苾芻尼食。苾芻應持。若至食時更相授與。有病苾芻應共舁去。若人少者尼亦助舁。應在頭邊不應近足。若至村落隨病所須。為覓醫藥。若乞食時令人看病。持食來與。若尼有病準此應知。此中犯者半拘盧舍。得突色訖里多。滿拘盧舍。得波逸底迦。尼作尼想境想六句。及無商旅作無商旅想。亦有六句。并悉同前。地行為契。后遂乘空現身共期。隱形而去。皆得惡作。乘船亦爾。

  佛在室羅伐城給孤獨園。六眾苾芻與苾芻尼。結契為伴同乘一船。事惱同前。制斯學處。若復苾芻與苾芻尼。期乘一船。若沿波若溯流。除直渡。波逸底迦。

  期乘一船者。謂無心同乘一船安危共同。名曰結契。沿波者。謂下水。溯流者。謂上水。時[醫-酉+言]羅跋底河北施主。請二部僧欲設大會。諸苾芻不敢與尼同乘一船。遂不得食。因開直渡。此中分齊者半半拘盧舍。突色訖里多。滿滿拘盧舍。波逸底迦。對尼境想六句同前。或近圓男與未近圓女。或未近圓男與近圓女。或俱未近圓結伴乘船。咸得惡作。若遠避灘磧。若柁折。若船師不用語。或隨于一岸。八難事生上下無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻與女人笈多屏處同坐。因鄔波斯迦事。煩惱同前。制斯學處。

  若復苾芻獨與一女人屏處坐者。波逸底迦。言女人者。謂堪行淫境人女非余。言獨一者。更無余人。屏障者。堪行非處。坐者齊一尋內放身而坐。屏處屏處想疑。皆得墮罪。次二句輕。后二無犯。若天女龍女。藥叉健達婆。緊那羅阿蘇羅。畢麗多畢舍遮女。及半稚迦女若未堪行淫境。若聾騃等共屏坐時。咸得惡作。雖是天女而可執持。共彼坐時。亦得墮罪。若遣女人磨藥同在門邊。門扇不掩多人出入。如此之處雖坐非犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻共故二尼笈多屏障處坐。此由尼事煩惱同前。制斯學處。

  若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者。波逸底迦。

  此言坐者。據起犯緣。設余威儀亦皆同犯。自余輕重皆如上說。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時窣吐羅難陀苾芻尼。知施主為尊者憍陳如等奉施飲食。彼便贊嘆六眾苾芻。回所施食自持將去。其事同前。家慳煩惱。制斯學處。

  若復苾芻知苾芻尼贊嘆因緣得食食。除施主先有意。波逸底迦。

  言贊嘆者。有二種。一贊具戒。二贊多聞。過分稱揚令他敬信言食者。謂五蒲膳尼五珂但尼。又言食者。謂吞入咽。除先意者。謂彼施主先生此念。營辦飲食。擬施其人設令贊嘆具戒多聞。此亦非犯。由聞贊嘆遂便不食。是故復言除先有意。此中犯者。若苾芻尼向施主舍。問食精粗。若聞粗者勸設精妙。贊彼苾芻證得四果。明解三藏善修諸定。若供養者感殊勝福。知贊而食。便得墮罪。知他贊嘆境想六句。二重二輕。二句無犯。若遣書印教化得食。若贊余人。此人輒食者咸得惡作。無犯者依實贊德無矯妄心。或正信家。或親族舍。設知贊嘆。并皆無犯。

  第四攝頌曰。

  數食一宿處  受缽不為余
  足食別非時  觸不受妙食

  佛在薜舍離。時六眾苾芻先受威嚴長者請已。復于親識家。飽食庵沒羅餅及諸雜餅。后至長者家。不能美食。爾時施主唐捐飲食。便起譏嫌。此由食事過分。廢闕不寂靜譏嫌煩惱。制斯學處。

  若復苾芻展轉食者。除余時。波逸底迦。余時者。病時作時。道行時施衣時。此是時。

  此攝頌中與食相應者。皆應準此。展轉食者。謂此家食已余家更食。言病時者。謂身有病。乃至若食一食不能樂住。或復為人性多饑苦。唯食一食不能濟者。咸開數食。作時者。于僧伽地及窣睹波。隨時灑掃如牛臥處。或大如席許并牛糞涂拭。是謂作時。道行時者。若行一驛。若半驛回還。施衣時者。謂有施主施與洗裙及余帔服。成貝齒物等。以充衣直。若苾芻受前請有食有衣。后請或有衣或無衣。有衣有衣直。或無衣無衣直(此是第一四番也)若受前請有食無衣。后請有衣等。準前應作(此是第二四番也)若受前請有衣有衣直。后請有衣等。準前應作(此是第三四番也)若受前請無衣無衣直。后請有衣等。準前應作(此是第四四番也)若前請有衣或有衣直。后請無衣等背前赴后受時得惡作。食時得墮罪。于諸番中應受不應受。及有犯無犯。若無衣衣直。此即有犯。異斯無犯。準事當思。若欲受后請于前所受應作心念。舍與余苾芻者無犯。若苾芻正食之時。有余苾芻至斟量施主可共食不。若意弘廣應喚共食。若心有局。應問施主。若于饑年多得請食。同凈行者應與共赴。量食多少均分而食。若施主遮余人者。應自食少許。問施主已。共分而食。為手印等而受請者。但得惡作。若于一舍或在寺中。或阿蘭若為求肥盛。或樂美食而數食者。得惡作罪。若輕賤心或懷矯詐而不食者。亦得惡作。受請想等應為六句。初重中輕。后二無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時有外道造立住處。供給外道沙門婆羅門四方客旅。時六眾苾芻遂久停留。家主出行。便縱身語。向授食女人說非法言。家主伺知漸與粗食。復與外道相打。生世譏嫌事惱同前。制斯學處。若復苾芻于外道住處。得經一宿一食除病因緣。若過者波逸底迦。

  此由六眾制一宿一食。若過宿重食者。得惡作罪。并波逸底迦。若于此宿在余處食。得惡作罪。若余處宿于此處食。得波逸底迦。

  若經多宿食為食想等境心六句。初重中輕。后二無犯。復因舍利子遇有病緣開食無犯。若是眾集及以親識施主殷勤相留與食。若天廟處。或苾芻處。或是游行外道處。并皆無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻于施主家已足食竟。復盛滿缽而歸住處。又婚娶家所有餅飯。盡乞持去令他闕乏。事惱同前。制斯學處。

  若復眾多苾芻往俗家中。有凈信婆羅門居士。殷勤請與餅麨飯。苾芻須者應兩三缽受。若過受者。波逸底迦。

  既受得已。還至住處。若有苾芻應共分食。此是時。

  往俗家者。指乞食處。然諸苾芻乞食儀式次當辯之。其乞食人。應執錫杖搖動作聲方入人舍。若村坊亂住。恐迷行次。應作私記。或飯或麨置于門際。有五處不應乞食。謂唱令家。淫女舍。酤酒店。王宮內。旃荼羅家。若知女人性多淫染。亦不從乞。恐生患故。言凈信者。敬信三寶人。糗謂諸糗。飯謂雜飯。缽者有三種。謂大小中。大者可受摩揭陀國二升米飯。于上得安豆糜并余菜茹。以大拇指一節鉤緣不觸其食。斯為大量。小者受一升米飯。二內名中。余如上說。言過受者。謂大缽三。或大缽二。兼處中一。或大缽二。兼小缽一。或大缽一。兼處中二。取要言之。謂取過四升半米飯。取時輕罪。食便得墮。若取大缽一中缽一小缽一。或唯大缽二。或大缽一小缽二。或中缽二小缽一。或中缽一小缽二。或中缽三。或小缽三。悉皆無犯。還至住處者。謂至本處。共分食者。謂共余人均分而食。若不分者。得惡作罪。無人者不犯。是故文言。若有苾芻若受過三。便得墮罪。若天龍藥叉及諸鬼類。或于外道及出家外道舍。取過三缽。或非黨隨黨互往俗家。若過取時。咸得惡作。或遣書請。或令他取。亦惡作罪。過受過受想六句同前。若即于此座過三而食。或除糗餅但將余物。或施主歡喜隨意將去者。并皆無犯。有三種虛損信施。一施主信心知此苾芻是持戒者。輟己而施。苾芻受已。便將此物與破戒人。二知此苾芻是正見者。信心惠施。后將此物與邪見人。三過量而受不自啖食。乃至長受一掬之食。除其施主先有通意。如斯三事并名虛損信施。當招惡果。

  佛在室羅伐城給孤獨園。爾時佛告諸苾芻。我為一坐食能生少欲等諸功德。汝等亦應一坐而食。時諸苾芻食時見尊者來。遂便離座將為足食。不敢更食。由是世尊告苾芻曰。應飽足食。若尊者來亦不應起。既受食已。不應離座。下至行鹽及受食葉。皆不應起。復因六眾苾芻飽已。更食貪餮無厭。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻足食竟。不作余食法更食者。波逸底迦。

  苾芻足食竟者。謂食啖飽足作遮止言。心生棄舍。若心未舍縱出遮言。未成遮足。若更食時。但得惡作。若作了心唱言休足。此成遮足。然具五支。一知是食。謂五正食。二知有授食人。謂是女男半擇迦等。三知授入手。謂已受得食。四知足食。謂作食了心發言唱足。五知從座起。若更食者。得根本罪。異此五種不成遮足。若食雜不凈物者。亦不成足。余如廣文。言食者。有五蒲膳尼。即五種可啖食。一飯二麥豆飯三麨四肉五餅。魚是肉攝故不別言。又有五種珂但尼。即五種可嚼食。謂根莖葉華果。若先食五種嚼食及乳酪菜等。后食五啖食者無犯。若先食五啖食。更食五嚼食及乳酪菜等名犯。遮足應知。有五未足之言。謂見他人授食之時。未即須者應報彼言。且待且去。且有且待我食。且待我盡。若兼且聲名曰未足。若無且聲即是遮足。若未為足意設作足言。亦不成足。得惡作罪。由言不稱法故。不作余食法者。若病人殘雖不作法。開食無犯。若得余食作法食者。自身樂住施主得福。欲作法時先凈洗手。受得食已。應持就一未足苾芻。或雖已足。未離本座。對彼蹲踞。告曰。具壽存念。我苾芻某甲食已遮足。今復得此啖食嚼食。我欲更食愿與我作余食法。時彼苾芻取兩三口食已報曰。此是汝物隨意應食。此據前人自未遮足。得食無犯。若自足已便不合食。應以手按告曰。斯是汝物隨意食之。有五不成作余食法。一身在界內對界外人。二不相及處。三在傍邊。四在背后。五前人離座。翻此便成。若一人作法設余人食。并皆無犯。若遮足已作遮足想疑。不作余法而吞咽者。便得墮罪。雖未遮足為遮足想疑。俱得惡作。后二無犯。若北方果。若天神藕。此是希物。或復饑年飲食難得。不作余法食之無犯。粥若初熟豎匙不倒。糗若和水指畫見跡。此皆成足。異此不成足。為足想六句如常。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時有年老苾芻數數犯罪。被師呵責。生不忍心。便告師曰。阿遮利耶。此好飲食已作余法。宜可食之。欲令他犯。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻知他苾芻足食竟。不作余食法。勸令更食。告言具壽。當啖此食。以此因緣欲使他犯生憂惱者。波逸底迦。

  勸令食者謂頻請白。欲令他犯者。是總摽句。彼苾芻緣斯事故。當生憂惱。是別釋句。令彼苾芻緣斯犯罪生憂惱故。若無惡心令他食者無犯。遮足想疑總有六句。不作余長想疑。亦有六句。二重兩輕后二無犯。

  佛在王舍城。因天授等。事惱同前。制斯學處。若復苾芻別眾食者。除余時。波逸底迦。

  余時者。病時作時。道行時。船行時。大眾食時。沙門施食時。此是時。

  別眾者。謂不同處食。若四苾芻同一界內。余有一人不共同食。并名別眾。此言食者。出犯過緣。謂是正食。余食非犯。病時作時道行時者。皆如上說。船行時者。如道行說。大眾食時者。謂作世尊頂髻大會。若五年大會。若六年大會。此大會日隨施主心。各處設食。若四若五。隨意分食。雖不和同亦無別過。沙門施食者。謂諸外道廣設供養。于此時中開聽別食。雖曰外道亦稱沙門。若于界內界內想疑。別眾食時。得根本罪若在界外及居界內為界外想者無犯。如是應知別食。別食想六句應思。處有二種。一大院住處。二邊房住處。若在大院。四人已上受請之時。應問言邊房住處。頗有人來同此食不。若不問彼有人不來。別眾食時便得墮罪。若四人中一有開緣。若一求寂共三近圓。若送少食下至送鹽一匙。或草葉一握。若本施主但擬當房。于此居人我當供給。若現神力空中而食。若僧伽食。若私已食。并皆無犯。

  爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時十七眾苾芻遇緣斷食。便詣俗舍而行乞食。既得食已。非時而啖。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻非時食者。波逸底迦。

  言非時者。有二分齊。一謂過午。二明相未出。言食者。謂是時藥可啖嚼物。于非時作非時想疑。若啖咽時。便得墮罪。時非時想疑。得惡作罪。時與非時作時想者無犯。若有病緣醫人遣非時食麨食肉者。應取牛糞中谷麥磨以為糗。與彼令食。豺糞中肉非時聽啖。若此等物病猶不差。要食好食方除疾者。可于屏處隨所須食而授與之。贍部洲人向余三洲。及往天上。當依本處時量而食。頗有無病苾芻在南贍部。非時食啖得無罪耶。有謂東西兩洲苾芻來此。依彼時分而食。應知食時所有行法。若大眾多于日時候難可知者。佛言。食時欲至。先鳴健稚長打一通。更打三捶。總名三下。眾既聞已。各凈洗浴。及諸大眾共浴尊像。有病苾芻即應請食。授事苾芻亦聽先啖。次打三通更打三下。總名長打。大眾方食。若聲小不聞。應打大鼓。或吹雙蠡。凡讀經浴像及洗浴時。皆打三下。打健稚法。復有五種。若常集眾者長打三通。大打三下。若寺家營作長打三通。大打兩下。若苾芻死長打一通。漸細便絕。若坐禪處應搖錫杖警覺。時眾若遭賊時。欲令人覺任打多少。大眾集會行食難者。隨處分坐。于上座前各安飲食。若恐行食不均平者。其撿挍人隨行觀察。若行食人少撿挍。苾芻受取飲食應可共行。不得兩人同一盤食。若于行路無器可求。共食非犯。或共求寂同食亦聽。苾芻先受取食持器勿放。然后同食。若有凈人須與食者。應遙擲與。若眷屬久離相遇。心喜欲同食者。屏處共食。準求寂法。苾芻唯著下裙。上無衣者。不應啖食。若病羸老上著小僧腳崎。或貫偃帶。屏處而食。若此亦不能著者。隨時將息。但著下裙屏處而食。若金銀水精及琉璃器。并不應用。若在天龍藥叉所居之處。無器可求隨意用食。若食時眾人坐定。未唱時至不應行食。乃至一匕鹽亦不應受。受者得越法罪。若行食人不解者。上座教唱。上座若忘次座應教。啖食之時不應隨情輒索飲食。若火力微者得索熟果。若少壯者隨意取生。設有須索應小作聲。食時踞坐好整威儀。不應顧視。當生厭想。住于正念。無掉亂心。然后方食。若異此者得越法罪。若食了時所有余食不應輒棄。應與父母等若俗男女來乞食時。應自防心隨有而惠。若傍生類應施一掬。安缽草葉不應足蹈。不脫鞋履亦不應食。若是病人恐身有損。應踏皮革屣上。若食脆鞕餅果不應作聲。應須潤濕薄粥歠欱不得作聲。若蘿菔等擘破應食。若在俗家。上座食竟。洗漱既了。應復本座。為說施頌。說施頌時若聞聲者。即不應食。若恐時過食亦無犯。或聽一兩伽他。然后更食。為上座者常應觀察。上中下座勿令匆遽食不飽足。若食了時取一掬食。以水澆之。隨意而棄。以施傍生。若有施主來請僧時。應先行籌知數方報。臨到食時更有客來。或于數內有人他行。應報施主。若臨食時欲出行者。應留待食有緣任去。若多客來飲食少者。上座應令平等而與。若食多者隨彼施主多少行之。若大眾食了施頌復訖。應住少時觀望施主。若欲聞法應為宣說。若無心者隨意而去。苾芻食訖皆應誦念一兩伽他。報施主恩。亦不應發邪惡之愿。為斷煩惱永解脫故。如上所說不依行者咸得惡作。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時哥羅苾芻乞食而食。所有余食遂即曝干。風雨之時水漬而食。事惱同前。制斯學處。若復苾芻食曾經觸食者。波逸底迦。

  曾經觸者。謂是自手先曾執捉。或留經夜擬自啖食。然曾經觸有其二種。一謂中前從他受得齊日中時。二謂中后受得齊初夜時。過此限分若更食者。得波逸底迦。若不受而觸齊時分內食者。得惡作罪。是名輒觸。若過時分又得曾觸波逸底迦。曾觸曾觸想疑波逸底迦。次二句輕后二無犯。若在北洲曾觸輒觸不受。并皆無犯。由彼于物無彼我心。或于彼取向余處者。亦無有犯。若苾芻于三處有曾觸過。謂由僧祇及由苾芻并授學人。若苾芻尼于四處有曾觸過。謂式叉摩拏。以為第四。望二種人無曾觸過。一無羞恥人謂不畏罪。二有羞慚忘失正念。若于求寂等有希望心。持食與彼。欲至食時還有望心。得一惡作。食得墮罪。有望心與無望而食。但得惡作。無望而與有望而食。唯得墮罪。俱無希望食之無犯。若曾觸缽匙盞缽袋。并支伐羅水瓶錫杖。乃至戶鑰相染觸物。及以觸口觸手而飲啖者。咸得墮罪。苾芻若欲飲水啖食。時與非時。皆須以水再三漱口方可飲啖。若不爾者得惡作罪。若是病人無可得處。曾觸酥等食亦無罪。瀉水乳時流注向下。承之以器與觸食相連。苾芻疑不敢食。佛言。水等下流食之無犯。在路行時所有糧食。若求寂等力弱無堪。不能持者應以繩系。令彼持繩方為擎舉。及以扶下并皆無犯。或令彼持繩暫為擎食。令其憩息。彼緣賊怖棄食逃走。可自持行無觸宿過。若越河澗無余可求。亦遣持繩共擎而渡。若此兩人無方得濟。獨持而渡。此亦非犯。僧祇米谷以車運載。若車欲覆應共扶正。若病苾芻須乘此車者。應避軾邊。若乘船者應避柁處。曬谷米等有難緣來。若無人者應自收內。若行險路無人可求。若有食糧應自持去。所到之處換易而食。必無換人分為二分。持一惠彼未近圓人。持余一分。共易而食。此亦無者。應一日中斷食而行。至第二日食一虎拳。第三日中食二虎拳。第四日已去隨意飽食。若其糧食中途罄絕。見有飲食。無未近圓人可令授者。縱不作凈及以不受。或自上樹打果而食。并開無犯。若僧伽槍鑊內煎酥乳等。涌沸流溢無人可使。應自撓攪勿令棄失。若苾芻曬曝藥等難至無人。設自擎舉無觸宿罪。凡因難事所有開緣。至無難時皆不應作。若酥瓶等謂是煮染。瓶器誤觸著者無犯。若錯持此瓶欲上閣者。若未半閣道應放置地。若行過半即應擎出。凡飲非時漿。先須洗手漱口令凈。然后飲之。若異此者得惡作罪。然于口中常含津觸。欲求極凈。此故無緣。應以澡豆及瞿摩等。和水揩唇周遍令凈。再三水漱飲時非犯。若缽中有隙者。應再三洗之而用。若盛熱食有膩浮上者無犯。若缽隙中有宿飯粒。應摘去之。水滌再三。設有余津食皆無犯。苾芻及尼各有觸宿。兩相換用者聽食。若苾芻尼所有飲食。苾芻為舉作彼物心。尼將施時得食境想六句。準上應思。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時哥羅苾芻多住深摩舍那處。有諸俗人祠祭先靈。所有食飲自取而食。時俗譏謗云食人肉。惡聲流布。法眾慚恥。世尊因制他授方食。既有授人堪為明證。是時六眾受與不受。并皆取食。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻不受食舉著口中而啖咽者。除水及齒木。波逸底迦。

  不受者。謂不從授學人苾芻尼式叉摩拏求寂男求寂女并諸俗類而受得也。若猿猴熊羆有智知受非受者。此亦成受。受法有四。一須作意。二有授人。三自手受。四槃等置地手承一邊。復有五種。一身授身受。二物授身受。三身授物受。四物授物受。五置地受。謂有方國嫌惡苾芻。作曼荼羅置缽于上。遙而指授遣置其中。復有五種受法。一仰手受。二以床受。三木枯受。四衣角受。五安缽中受。有五種不成受。謂在界外若遙遠處。若在傍邊。若在背后。或時合手。與此相違便成受法。時有施主持諸供食。列在眾前。本心擬施。家中火起棄食往救。無人授食。時將欲過。佛言。應作北洲心自取而食。若受得食有不受食墮中。若有凈人更令其授。必無授者撥去食之。若汁墮中多卻方食。若先受得小兒來觸。更受方食。有五種塵。觸塵非觸塵凈塵不凈塵。及以微塵。若可了知應須更受。復有五塵。飯食衣花及以果塵。咸須受食。凡欲受食先須用心。或置缽中。或承以葉。遣令置此遂墮余處。更受方食。授食之人不閑軌則。而放盤上應更總受。亦不應自取持與凈人令授而食。若是病人無人可得不受無犯。凡看病人要須識知。可不方與病人食。言啖咽者。謂在咽喉。又灌鼻時。先凈洗手從他受取。然后灌之。由其入口。必吞咽故。除水及齒木者。水若渾濁鑒面不見。亦令他授。然諸濁水應用蒱萄及蘡[薁-ㄇ+囗]子。或以麨團內濁水中。水即澄清方堪飲用。若堿水堿鹵水堪為鹽用。此皆須受。若池河內有棄飯粒。取水濾用無犯。若水中有油酪膩津上覆。應撓動濾用。若行路中見有轆轤汲水。或用酪瓶皮袋盛水。時及非時濾用無犯。后為難開不應常用。有五瓶瓨謂盛大小便及貯酒器。此不應用。應遠棄之。盛酥油瓶火燒去膩。牛糞凈洗。時及非時咸皆得用。或池水中浸之令凈。若缽中盛飯有鳥來啄。去[此/束]四邊。隨意而食。穢處螥蠅觸食非犯。諸盛水瓨應用甎木為蓋。勿令蟲入。若凈水瓶傍口上穴。應用竹木蓋塞。若瓶中水少恐洗手不足。應用葉飲。無人取葉用黃落葉。此若無者就連枝葉。或此亦無蹲踞一處。以瓶注口隨意飲之。用齒木法事亦應知。謂于晨旦嚼用之時。得五種利。一決除熱水。二能蠲冷癊。三令口清凈。四樂欲飲食。五能明眼目。齒木有三種。長者十二指。短者八指。二內名中。嚼用之時。先以澡豆土屑凈洗手已。次洗齒木。然后嚼之。若嚼了已水洗方棄。若乏水處于沙土中揩已而棄。此由苾芻于前生中曾作毒蛇嚼齒木時不洗而棄。有蟲附近中毒而死。因斯世尊制洗方棄。然棄齒木及洟唾等。應于屏處再三彈指謦咳。然后方棄。若常行處若是凈地。若好樹邊。少在老前。咸非嚼處。有三種事應在屏處。謂大小便及嚼齒木。若老病者畜承水器。此若無者。應臨水竇嚼頭寸許。令使柔軟。然后徐徐揩齒龂牙。悉使周遍。次用刮舌箄屈而凈刮勿令極利。致使損傷。應用竹木鋀石銅鐵。除諸寶物。余皆聽作。若無箄者。應擘齒木為兩片已。更互相揩。準前應用。若卒無齒木。應用豆屑。或干牛糞凈洗口唇。然后方食。若食了已事亦同然。乃至未將凈水。洗漱口內。食津不應輒咽。此中犯者不受不受想。或復生疑。咸得墮罪。次二句輕后二無犯。若行食人少俗家酥蜜等瓶。如法受已。苾芻應行。若僧家器物則不應觸。行餅果等所有筐籠。苾芻先受俗人后捉。如其欲放苾芻在前俗人在后。苾芻行時先已成受俗人與者是新受。得諸有雜果分為三色。謂上中下。行時間取勿使不平。放果盂中墮向余處。齊手及處自取而食。此已成受。如若更遠重應受之。

  佛在劫比羅伐窣睹國。時六眾苾芻受大名施主請。既至宅已。見其所設無堪食者。遂詣余家求乞美膳。得乳酪等。飽足食已。還至其舍更不能食。因生譏議。事惱同前。制斯學處。

  如世尊說。上妙飲食乳酪生酥魚及肉。若苾芻無病。為己詣他家乞取食者。波逸底迦。

  他家者。非親族也。乞者他不先許。無病而乞無病而食。得波逸底迦及惡作罪。無病從乞有病而食乞。得小罪食時無犯。有病從乞無病而食。乞時無犯。食得墮罪。第四無犯。若乞食時欲得余物者。他持食與報言。姊妹我飯已足。若彼問言。更何所須者。即便隨情所欲從乞者無犯。若彼施主告苾芻曰。有所須者隨意可索。或乞酪漿彼便施酪或從天龍藥叉舍乞。皆無犯。

  第五攝頌曰。

  蟲水二食舍  無復往觀軍
  兩夜覿游兵  打擬覆粗罪

  佛在憍閃毗國。時闡陀苾芻受用水時。害眾生命。由用水事無悲煩惱。制斯學處。

  若復苾芻知水有蟲受用者。波逸底迦。

  言受用者。有二種受用。一內受用。謂供身所須。二外受用。謂洗衣缽等。前之學處為營作故。局澆泥草。今此通論隨何受用。若苾芻以貪嗔等心。或由忘念。或由渴乏受由蟲水不問多少。或觀不觀有蟲無蟲。作有蟲想。心無慚恥而不濾漉。于瓶等中乃至飲一掬。便得墮罪。有說。隨以瓶等取水之時。若用盡者。方得墮罪。若起心欲取。得責心惡作。已起方便。得對說惡作。諸墮罪處類此應知。始終忘觀亦得惡作。境想六句。四犯二非犯。有說。于無蟲水作有蟲想。亦得墮罪。有五種眼不應觀水。一患瘡眼。二睛翳眼。三狂亂眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼與人事不同故不許觀。齊幾許時應觀其水。謂六牛竹車回轉之頃。或心凈已來觀知無蟲。設不濾漉飲亦無犯。不觀不濾咸不合用。應知濾物有其五種。一謂方羅。二謂法瓶。三君持迦。四酌水羅。五謂衣角。若苾芻無濾羅等。不應往余村余寺。齊三拘盧舍。若所到之處。知無闕乏。不持去者無犯。謂知彼僧祇恒有凈水。若于河井先知無蟲。若同行伴下至一人持羅而去。然共行時應問彼云。羅共用不。或至別路或爾回還。能與我羅獨持去不。如其許者可共俱往。若不爾者不應共去。若不問者。得惡作罪。若順河流齊五拘盧舍。若不流河齊三拘盧舍。雖無濾羅去亦無犯。若順河流一度觀水無有蟲者。齊一拘盧舍。隨意飲用。然須中間無別河入。若不流水及逆流水。一度觀時齊一尋內得用。有五種凈水。一僧伽凈。二別人凈。三濾羅凈。四涌泉凈。五井水凈。若知彼人是持戒者。存護生命縱不觀察。得彼水時飲用無犯。凡一觀水始從日出迄至明相。未出已來咸隨受用。若取水時手捉濾羅久生勞倦。應用三股立拒羅系兩邊。若水駃不停蟲多悶死。應于羅中安沙。若牛糞末承之令住。若作瓦碗銅碗緣穿三孔。各安繩鎖系在三竿。其水羅角置之碗內。下以盆器而承其水。瓨內觀蟲必須器滿。若觀水時蟲細難見。應草莛示勿以指示。取水既訖羅置碗中。若近河池就彼傾覆。必居原陸可放井中。不得懸虛羅翻井上。令蟲悶絕。或致損生。應為放生器。作小罐子。上下各安兩鼻。系以雙繩羅覆此中。凈水澆瀝殷勤觀察。知無蟲已正沉井內。翻底拔之再三。縱沒勿令蟲在羅。須凈洗曬曝令干。若羅易壞者。應以銅鐵瓦器底安花孔。闊三四指。高兩三指以絹或疊系之而用。若于寺中安僧伽水瓨。應在便處并安木床。或為甎座常須凈潔。時時應以茅草洗刷。勿令垢穢。若有臭氣于陰處曬干。若不凈手不應輒觸。若有飲緣須將去者。或銅瓦碗。或于葉內持去。其行水人須著凈服。勿以宿觸衣裳觸其瓨器。諸小苾芻亦聽行水。若有俗家來借瓨器。應與故者不可與新。苾芻借時隨意而與。應以一房用貯器物。銅器若少應共處安。如其多者別置一庫(其放生罐一繩亦得承水之碗或置羅中)

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷善解逆相預識人情。知彼男女欲行非法。即為女說法共相惱亂。由詣俗家事及淫煩惱。制斯學處。

  若復苾芻知有食家強安坐者。波逸底迦。

  言知者。識彼人心欲行交會。有食家者。女是男之食。男是女之食。謂男女行交會時更相受用。故名有食。強安坐者。不問舍主自縱己心。故云強坐。此中犯者。謂彼男女各有淫心契合。此時欲行交會。苾芻染心強為說法。以妨其事令他嗔恨。在座坐時。便得墮罪。有食有食想六句同前。若天女及半稚迦等。咸得惡作。為賊所逐避難潛形。無淫染心者無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。鄔陀夷苾芻前入俗舍。居門扇后自隱其身。觀行惡法。彼人知已遂便譏罵。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻知有食家在屏處強立者。波逸底迦。

  言屏處者。謂唯有二人前隨屏露。以坐為儀。此但據屏以立為事。乃至少時即得本罪。若有難緣同前非犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時阿難陀苾芻飯食已訖。即以殘食。與二無衣女人。彼之二女一老一少。不審觀察。老與一餅少者與二。老母語少者言。彼與二餅意有所求。汝宜備辦。由外道事譏嫌待緣煩惱。制斯學處。

  若復苾芻自手授與無衣外道。及余外道男女食者。波逸底迦。

  言無衣者。謂露形外道。言及余外道者。總收余類。自手與者。謂親自手決心施與。此中犯者。謂是露形等外道男女。受者現前。苾芻授與。或墮手內。或落器中者。波逸底迦。若未墮時。得惡作罪。由自手與彼生憍慢無羞慚故。若不現前。或時棄地先出其分。后方食者。咸得惡作。境想六句如上應知。若宗親若病苦與時無犯。若欲出家與其共住。如廣文說。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時勝光王嚴整軍旅。將欲征討。時六眾苾芻輒往觀察。由觀軍事不寂靜煩惱。制斯學處。

  若復苾芻往觀整裝軍者。波逸底迦。

  言整裝軍者。欲將戰斗。軍有四種謂象馬車步。此中犯者。去寺不遠有大軍眾。嚴整師旅欲挍兵旗。苾芻往觀。假使不挍為挍而觀。初見之時。便得墮罪。設方便時。得多惡作。若觀天龍阿蘇羅等軍。亦得惡作。乃至故心觀鶉等斗。并惡作罪。境想同前。不犯者。若賊軍欲至須往觀望知其遠近。若乞食遇見。若軍營近路。若軍來寺中。若有難緣縱觀無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時勝光王敕命軍旅。六眾見已遂久停留。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻有因緣往軍中。應齊二夜。若過宿者。波逸底迦。

  此中犯者。相去不遠。有整兵軍。苾芻有緣受請詣彼。或有衣利引起貪心。而彼軍營或整不整。作整兵心停留觀察。至第三夜明相出時。便得墮罪。設方便時亦多惡作。不犯者。若為王等之所拘礙。若余難事者無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻詣整兵軍所。動亂兵戈象馬逃奔。令軍懾怖。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻在軍中經二宿。觀整裝軍見先旗兵。若看布陣者。波逸底迦。

  言整裝軍者。謂是裝束臨將戰時。言先旗者。四種旗中見先引者。何謂四旗。一師子旗。二大牛旗。三鯨魚旗。四金翅鳥旗。兵者四種兵中見首出者。言布陣者。陣有四種。一槊刀勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。言散兵者。除前所引余雜兵戎。此中犯者。觀已整軍。即得墮罪。若未整軍得惡作罪。若觀整軍乃至散兵者。俱得墮罪。余并同前。難緣非犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷因十七眾不隨其命。遂便打之。由結伴事不忍煩惱。制斯學處。

  若復苾芻嗔恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。

  言打者。若手指彈。若腳指蹴。若甎瓦等。若以草莛打著他者。隨其所有手指多少。及以芥子草莛數量。還得爾許波逸底迦。若不著者。亦得爾許惡作之罪。若殺心而打。得窣吐羅。言苾芻者。若持戒若破戒。有苾芻相起苾芻想。或復生疑。皆得墮罪。若非苾芻作苾芻想疑。或于柱壁。或于余事作掉亂心。而打拍者。咸得惡作。無犯者。不以嗔心為利益事。

  緣與前同。以手擬為異。制斯學處。

  若復苾芻嗔恚故不喜。擬手向苾芻者。波逸底迦。

  謂作打心而擬其手。初舉手時。便得本罪。若一舉手向多苾芻。隨其多少準人得罪。若與苾芻相嗔恨時。應往詣彼求其懺摩。不應嗔心未歇往求辭謝。彼亦不得同師子行。為堅鞕心不相容恕若不肯忍。應遣智人方便和解。速令諍息。小者到彼嗔苾芻邊至勢分時。即應禮拜。彼應云無病。若見苾芻斗諍之時。無朋黨心而為揮解。俗人斗處不應往看。恐引為證。故如上所說不順行者。咸得惡作。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀犯僧伽伐尸沙罪。有達摩苾芻見。恐其外說遂作是言。爾親教師我先知犯。遏惡揚善。曾不語人。汝見我非理應藏覆。達摩聞已。向諸苾芻說。其事同前。覆藏煩惱。制斯學處。

  若復苾芻知他苾芻有粗惡罪覆藏者。波逸底迦。

  知者。謂自見知。或因他說。言苾芻者。若持戒若破戒。有苾芻相。皆曰苾芻。言粗罪者。謂初二部及此方便。覆藏即是掩覆其過。此中犯者。若見聞作覆藏心。至明相出。便得墮罪。自余諸犯覆皆惡作。破戒人邊設令發露。不成發露境想準知。無犯者。若說他時令自不安。若命梵難。若破僧因緣為護此故。覆皆無犯。

  第六攝頌曰。

  伴惱觸火浴  同眠法非障
  未舍求寂染  收寶極炎時

  佛在室羅伐城。時鄔波難陀與達摩苾芻。先有嫌惡。便以美言誘說。將至俗家。遂不與食。令彼饑乏。其事同前。由不忍煩惱。制斯學處。

  若復苾芻語余苾芻。作如是語。具壽。共汝詣俗家。當與汝美好飲食。令得飽滿。彼苾芻至俗家竟不與食。語言具壽。汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生惱者。波逸底迦。

  言俗家者。謂婆羅門及余俗家。言令得飽滿者。意欲不與飲食令受饑餓。此中犯者。有苾芻相作苾芻想。為惱亂心。他領解時。便得墮罪。若惱授學人及以余人得惡作罪。若在尼寺。若天廟處。若外道家而惱亂者。皆惡作罪。若隨醫教為病令斷食者無犯。

  佛在王舍城。因火燒樹熏出黑蛇。諸苾芻見皆悉馳走。或以火頭而遙打擲。因用火事不寂靜煩惱。制斯學處。

  若復苾芻無病為身。若自然火。若教他然者。波逸底迦。

  言無病者。若有病緣觸亦非犯。言為身者。非為他也。言自然者。若吹令發焰。若翻轉火薪。若教他然者。謂令他然火。若為戲謔掉弄火頭。若作半月像。若作車輪形。凡諸觸火不在時中。若然若滅。若忘念若掉舉。若氣吹若投薪。若動柴炭才動轉時。皆得墮罪。若不解方言人。若遣書等。若現身相使然火時。咸得惡作。若翻覆糠[(麥-大+十)*弋]火。或可于中燒餅而食。雖在時內無心守持。若發毛爪骨洟唾血等。置火中者。咸得惡作。無犯者。謂在時中作心守持。言時者。謂為三寶鄔波馱耶阿遮利耶。若為諸余同凈行者。所有事業。或時為己熏缽染衣熟諸飲食。或寒或病所有營為。作心守持。乃至事訖中間忘念。觸時無犯。言守持心者。若欲觸火應心念云。我今為作如是事。故須觸此火。及為同梵行者。若欲滅時。應云為無事故須滅。若觸師子等得惡作罪。作觸火想有其六句。后二無犯。若放野火得窣吐羅罪。亦不應于石炭地上輒爾然火。應將甎石厚布方燒。若于廊廡及寺中庭然火之時。勿令熏屋。待煙盡已。方持入屋。若營作人所須之木。不應輒燒。若輕損時。得惡作罪。為翻火聚應作鐵鍤。夜誦經時應炳燈燭。所須燈樹應作一重若是僧物。聽作多重。

  爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀。大眾為作舍置羯磨。難陀知已向余苾芻。作如是言。我先與欲是不善與。由與欲事不忍煩惱。制斯學處。

  若復苾芻與他欲已后便悔。言還我欲來不與汝者。波逸底迦。

  言與欲已者。謂僧伽有如法事先情許已。后便悔者。謂先與欲后起悔心。言還我來者。此出遮詞。誰知汝等取我欲去。反于我等作不饒益。此戒與前毀破學處有差別者。前望羯磨事已先知。此據不知。但遮其欲。此中犯者。已與他欲后生悔恨。煩惱既生心無慚恥。于所對境。作苾芻想言告彼時。便得墮罪。

  佛在室羅伐城給孤獨園。如世尊說。常以月八日十五日。大眾同集。共聽經法。便至夜半。有老苾芻然明而臥。夢見故二遂共交通。讇言外聞遂生譏謗。因制不應與未近圓人同一室宿。亦復不得然明而臥。日月光者無犯。又因尊者羅怙羅及病苾芻。開經二夜至第三夜。令未近圓人出宿。出宿之時不應驅遣。使出寺外及離檐前。但可離其房門勢分。若恐惡苾芻為破戒緣者。至第三夜。宜令求寂向善友房。此若無者。應共驅出罪惡苾芻。或自將求寂余處而臥。若自安居已不得往余處者。應生心念為防護故。于三月中與求寂同宿者無犯。為于行路至出宿時。有虎豹等恐驚怖者。至第三夜。當須警覺。若其不能通夜覺者。極至明相出時。必不應睡。若猶困乏者聽睡無犯。難時聽許者無難。不應行路有驚恐。應遣在前自居其后。若行困極。當與小食。時鄔波難陀有二求寂。一名利刺。二名長大。過二夜共宿。并與俗人同處。由眠臥事不寂靜煩惱。制斯學處。

  若復苾芻與未近圓人同室宿過二夜者。波逸底迦。

  言未近圓人者。除苾芻苾芻尼諸余人類。咸犯斯學。如是應知。至第三夜共女宿時。便犯兩墮。過二夜者。謂經二夜至第三夜。始從初臥即得惡作。明相出時。便得墮罪。言同室者。有四種室。一總覆總障。如諸房舍及客堂樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。于其四壁少安窗戶。三多覆總障。即四面舍于四邊安壁中間。豎柱四檐內入。或低或平四多覆多障。謂三面舍。此于四面舍無其一邊。若半覆半障。或多覆少障。或檐際等。并皆無犯。若過二夜凈宿之時。與扇侘半擇迦等。經明相者。得惡作罪。于未近圓作未圓想等六句。四犯二非犯。若崖坎下。或空樹中者無犯。若與授學人同室者。亦應凈宿。此授學人。與未近圓人亦凈其宿。凡眠臥時。若有難緣無余床席。應疊嗢呾羅僧伽為四重而臥其上。以僧伽胝疊安頭下。或用覆身安呾婆娑。以充內服。凡臥息時右脅著床。兩足重壘。身不動搖。作光明想。安住正念情無嬈惱。衣服不亂。于睡知量。念當早起。初夜后夜恒修善品。此是沙門眠息之法。若無病苦晝不應臥。若眠息時。有人相惱者。應向余處。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時無相苾芻生罪惡見。欲令舍故。作白四羯磨。眾開諫時猶尚不舍。由不善觀事邪智煩惱。制斯學處。

  若復苾芻作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習行之時。非是障礙。諸苾芻應語彼苾芻言。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習行之時。非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。于諸欲法說為障礙。汝可棄舍如是惡見。諸苾芻如是諫時。舍者善。若不舍者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰令舍是事。舍者善。若不舍者。波逸底迦。

  作如是語者。謂引世尊所說。雖有妻室獲得沙門果。遂生惡見。世尊所說法者。一世尊說。二弟子說。由大圣力法興于世。雖弟子說。亦名佛說。障礙法者。謂五部罪。非障礙者。謂不能障沙門圣果。此中犯者。若苾芻心生惡見謂為正見。云我所解最為殊勝。實不從佛聞如是語。但出自意說其文義。不生慚恥。邪說誑他。余苾芻見時應為屏諫。若不舍者。得惡作罪。次羯磨諫作初白竟。乃至第二羯磨竟。若不舍者。一一皆得惡作之罪。第三竟時。便得墮罪。應于大眾中說悔其罪。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時無相苾芻僧伽與作舍置羯磨。時鄔波難陀與其同住。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻知如是語。人未為隨法不舍惡見。共為言說。共住受用。同室而宿者。波逸底迦。

  言未為隨法不舍惡見者。雖得眾法不欲隨順。所陳惡見無改悔心。設未順眾。若舍惡見者。雖與同住。無其墮罪。共為言說者。謂評論善惡受白事等。共住者。與作依止師。受用者。謂受供給。同室宿者。于前四種室中作如上事。宿經明相。皆得墮罪。方便得輕。若不知是被眾舍棄。或身有病苦。或欲舍惡見。并無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。有二求寂。一名利刺。二名長大。作諸惡行心無羞恥。見昔朋友得羅漢果。作是念言。彼與我等舊行非法。而今獲得勝增上果。故知犯罪非障圣果。此惡見人眾應開諫。安在見處令離聞處。大眾和合秉白四法。令舍惡見。若作白已。應往告知。乃至羯磨一一皆爾。第三法竟。若不舍者。即應驅擯。不得同住。而鄔波難陀遂便攝養。與共同住。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻見有求寂。作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習行之時。非是障礙。諸苾芻應語彼求寂言。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習行之時。非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。于諸欲法說為障礙。汝可棄舍如是惡見。諸苾芻語彼求寂時。舍此事者善。若不舍者。乃至二三隨正應諫。隨正應教。令舍是事。舍者善。若不舍者。諸苾芻應語彼求寂言。汝從今已去不應說言。如來應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。如余求寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻知是被擯求寂而攝受饒益。同室宿者。波逸底迦。

  言攝受者。謂與依止。為饒益者。給彼衣缽。或教學業亦名饒益。與同室宿經初二日。各一墮罪。至第三日得二墮罪。若與依止及教讀誦。皆得墮罪。凡不見罪等被舍置人。共為受用。皆得惡作余如前說。

  佛在王舍城竹林園中。時只利跋寠山大節會日。遠近城邑士女咸萃。歌管音樂并皆云集。是時樂者作如是議。我之管曲人皆見聞。未是殊妙。宜須改異。更作新奇。時有樂人取六眾苾芻形像。變入管弦。既是新異人皆競集。自余鼓樂無往看者。遂多得珍財。時六眾苾芻聞斯事已。自相告曰。無識倡優摸我形狀。將為舞樂。尚獲多財。豈若自為而不得物。既足衣缽無假乞求。遂于大會。眾聚之時。著俗衣裳自為歌樂。諸有看人咸集于此。自外管弦并皆息唱。是時樂人自相告曰。前為形狀多獲珍財。今彼自為我無所得。可將珍貨密贈六人。彼見哀憐必隨我欲。時六眾苾芻既受貨已。住彼作樂。苾芻不應習學歌舞及往觀聽。此由染衣事不寂靜煩惱。制斯學處。

  若復苾芻得新衣。當作三種染壞色。若青若泥若赤隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。

  言新衣者。謂是體新非是新得名為新衣。衣有七種。具如上說。言青者。取訶梨勒。或研或搗和水成泥。涂鐵器中停經一宿。和以暖水染物成青。非深青色。若泥者。謂是泥染。文云赤石是也。若赤者。謂是樹皮根莖枝葉花果。堪染衣者皆得壞色。言受用者。謂是披著。初擐體時。即得墮罪。此之方便皆得惡作。下至拭缽巾拂足巾缽袋濾羅腰絳等。咸須壞色點凈而畜。若其衣體。或經或緯。是不凈物。不壞而披。皆得惡作。先壞色衣王賊奪去。后時重得舊凈已成。若不壞色為不壞色想。六句如上。若重大衣帔是僧祇物。聽留縷繢而受用之。亦不須染。不應露著出外游行。若要出時。表里皆須赤衣通覆。勿令外現。若縷繢尚露出者。應截去之。若是別人物皆須作委寄法。而為受用。應對苾芻作如是說。具壽存念。此重大衣以某甲施主為委付者。我為彼想而受用之。第二第三亦如是說。

  佛在王舍城鷲峰山。爾時世尊于日初分執持衣缽。將尊者阿難陀。以為侍者。從鷲峰山詣王舍城乞食。遇天大雨水蕩崖崩。見劫初人所安伏藏。光色晃曜。世尊告曰。阿難陀。汝應觀。此是大害毒。阿難陀答言。大德世尊。實是可畏毒。去斯不遠。有一采根果人。聞之生念。我于先來但見嚙毒。至于害毒實未曾見。勿令于夜蜇害于我。試往觀之。識其形狀。既其至已見是伏藏。光彩外發。竊生是念。愿此害蛇恒蜇于我父母妻子所有眷屬。亦不辭痛。遂將葉蓋細細持歸。共諸親族隨意受用。時未生怨王見其富盛。遣使往察。徐而問之。汝于何處得王伏藏。彼人報曰。我實不得王家伏藏。捉以送王。王自問曰。汝可實說得吾伏藏耶。彼人答言。我實不得。王問諸臣。違王教敕罪合如何。答云。合死。王言。此違我命。宜當準法。所有眷屬皆系獄中。即將向殺處。彼人悲泣。隨屠者行高聲大喚。阿難陀此是害毒。此是害毒。將刑有言法須返奏。使持此語返報于王。王曰。言不相當必有其義。汝可喚來。我自親問。彼人具以昔緣而答。王于三寶初始生信。聞說此言不覺流淚。告彼人曰。汝緣世尊獲斯珍寶。罪雖合死我今釋放。并汝眷屬。應將此物供養佛僧。既蒙釋免遂辦上供奉請佛僧。就其住宅。佛為說法踴躍歡喜。便獲初果。緣斯不聽苾芻捉寶。又鄔波難陀往教射處。復往樂坊。怖其博士。令輸餅直。賣盡弓矢戲具之屬。終致貧窮。此是寶類。又鄔波難陀于薜舍離取他童子瓔珞云。是藥叉神。物因受不凈財。事過限廢闕煩惱。制斯學處。

  若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺內及白衣舍。波逸底迦。若在寺內及白衣舍見寶及寶類。應作是念。然后當取。若有認者我當與之。此是時。

  言寶者。謂金銀琉璃。硨磲碼瑙。珊瑚虎魄。商佉右旋。及牟薩羅帝青大青。日月光等。言寶類者。謂斗戰具。所有兵刃。或管樂所須戲具雜物。自捉者。謂自身觸。遣他者。謂教他觸。寺內者。謂苾芻住處。因鹿子母遂開舉捉。白衣舍者。謂俗人舍。捉他金囊欲為藏舉者無犯。此中行法者。凡得遺物。主若來索。應反問之。若記識同即宜還彼。若差互者此不應還。若于寺外見他物時。以葉草等蓋覆令密不得于此為輕棄心。無主來索收歸住處。私自舉掌經七八日。無人索者收貯僧庫。經五六月又無索者。應供僧伽。買牢器具。若后主索應勸喻彼令施僧伽。若不肯施。當酬本直。若索利者宜告之曰。由佛制戒還爾本物。更索其利是所不應。若寶裝瓔珞若臂釧等嚴身之具。若張弦樂器。若堪吹蠡角弓施弦[弓*替]箭有鏃頭。若像身中有佛舍利。如斯等類自觸教他。皆得波逸底迦。方便之罪準果應知。若嚴身具不以寶裝。及諸假寶弓無弦。箭無鏃。未張樂器。蠡不堪吹。乃至結草為瓔珞具。無舍利像及龍象額珠。自觸教他。及作書等。或坐寶座。咸惡作罪。若向天上觸時無犯。若先是兵刃。打壞無堪者無犯。亦不應著諸瓔珞具。必須執捉有舍利像。及無舍利像作大師想。然后方捉由是佛寶故。若不守持心觸得本罪。若月光珠及日光珠。為出水火觸亦無犯。知是賊徒不應指示。若須水火應與。若觸輪王七寶。隨其所應得輕重罪。一得眾教。二得墮罪。余四無犯(觸女成殘  珠輪墮罪  二惡象馬  無犯應知)

  佛在王舍城竹林園中。時六眾苾芻在溫泉所。作諸調弄惱影勝王。由此為緣遂遮洗浴。身形臭氣時俗譏嫌。因更開聽半月中洗。復聽在時無過。由隨自樂事過限煩惱。制斯學處。

  若復苾芻半月應洗浴。故違而浴者。除余時。波逸底迦。余時者。熱時病時。作時行時。風時雨時風雨時。此是時。

  言故違者。謂違限齊而浴。熱時者。謂春時。余有一月半。當作安居。即是四月初至五月十五日。及夏初一月。即五月十六日。至六月十五日。此兩月半名極熱時。病時者。若不洗浴身心不安。作時等者。義如上說。風時者。謂有微風吹動衣角。雨時者。乃至天雨有二三渧墮其身上。風雨時者。謂風雨俱有。初開半月浴因大熱時。后聽隨意。更開病等。皆非是犯。此中犯者。若灌頂若入河池。若冷水若暖湯。于斯等處不作時心。守持而浴者。從上澆水流至于臍。若入河池水過臍上。得波逸底迦。若有要緣須渡河澗。若繞灘磧若過橋堤腳跌墮水。或時悶絕他以水澆。若在河池為學浮故。若遇天雨并皆無犯。若在時內須數洗者。應守持心方為沐浴。苾芻住處咸須凈掃處。若寬大修治難遍者。當于要用處而掃拭之。若至八日十五日。應鳴健稚合眾共掃。眾集之時應說法語。或圣默然。事訖應浴。禮制底已共相慰問。隨意而去。苾芻見地若凈灑掃。或牛糞涂欲履踐時。皆誦伽他。佛堂制底及幡幢竿。須蹈影過。亦誦伽他。若有方處地多暑熱。亦隨意浴。若觸死尸亦應洗浴。苾芻身死應檢其尸。若無蟲者以火焚燒。無暇燒者應棄水中。或埋于地。若有蟲及天雨應共輿棄空野林中。北首而臥。竹草支頭。以葉覆身面向南望。當于殯處誦無常經。復令能者說咒愿頌。喪事既訖宜還本處。其捉尸者連衣浴身。若不觸者應洗手足。若剃發者亦在時攝。若除爪甲應作剃刀形。或斧刃形。不得作稻粒形。人頭半月及烏鳥[此/束]。不得揩使光澤。應刮去塵垢。若剃發者咸須總剃。不應留頂上朱涂。不應以鉸刀翦發。若在瘡邊隨意翦之。三隱處毛并不應剃。若蟲生或有瘡。應告上座方剃。若脛腨毛近瘡應剃。蘭若苾芻發極長時。得齊兩指。余不應爾。剃發之時。不應披三法服。應別畜一剃發之衣。此若無者可披僧腳崎。若無剃發人苾芻解者。應于屏處剃之。由此僧伽聽畜剃刀等物。須者取用。若大眾地灑掃凈處。不應于中除棄爪發。若是老病及有風雨聽隨處剃。剃發竟時應以牛糞涂拭其地。次洗浴身老病乏水。應洗五支。謂頭及手足。若洗浴時應觀。合不其澆水者。應著二衣。不應師子而洗野干。謂破戒人使持戒者。若是父母阿遮利耶鄔波馱耶。此之四人縱是破戒亦應供養。不應輕慢。若洗浴時不應輒使不信之人。及初信人。入于浴室。若洗浴時要須心念守持。我今欲洗在何時中。然后方浴。不得將甎石等磨揩髀腨。不應露體而浴。可畜浴裙長四五肘闊一肘半。不得復作。若復作者恐蟲住內。將欲洗時應觀其水無蟲方浴。若無裙者。應以樹葉掩身屏處而浴。若洗欲時蟲著身者。此水則不應浴。若在河池洗浴竟時。方便以手開掩浴裙。漸漸出水勿令相著。帶小蟲出。若至岸邊暫時蹲住。然后偏抽捩除其水。不應濕體披支伐羅。若拭身巾。或以洗裙拭去身水。方可披衣。如上所說。不順行者。咸惡作罪。

  第七攝頌曰。

  殺傍生故惱  擊擽水同眠
  怖藏資索衣  無根女同路

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻往教射堂。自現己技作五箭法。輕忽人眾。因害飛禽由傍生事。不忍無悲煩惱。制斯學處。

  若復苾芻故斷傍生命者。波逸底迦。

  言故者。謂作傍生想故心而殺。言傍生者。謂烏禽蛇鼠等。斷命者。令彼命根身中不續。此中犯者。若苾芻以自身手。若持器仗。或擲余物作殺心而打者。或當時死。或后命終。皆得本罪。若不死者。得惡作罪。使癲狂者行殺害時。彼雖無犯。教者本罪。若遣書信若手印等。令其行殺。命斷之時。皆得惡作。境想六句亦如上說。復有處說。實非傍生作傍生想。亦得本罪。從心結重。若故殺彼而錯殺此。得惡作罪。若無心當境者無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷苾芻見十七眾受近圓已作惱亂心。而告之曰。汝等雖蒙作法。實不得戒。何用勞心更求學業。由戲笑事不寂靜煩惱。制斯學處。

  若復苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。以此為緣者。波逸底迦。

  言故惱者。謂彼本心以惡作事。令他生惱。少時不樂者。謂彼悔箭射心。言以此為緣者。謂以惱亂為緣。此中犯者。說他事時。言或稱理或不稱理。作觸惱心。謂時非時結界成不二。師有過汝可更受。汝于某處盜親教師衣。或犯重罪。說是語時。他惱悔心生與不生。言說了時。便得墮罪。除近圓事及波羅市迦。若以余緣相惱亂者。咸得惡作。若授學人及不解語人。欲令生惱。亦得惡作。若作饒益心隨順律教。以理開導者。皆悉無犯。境想六句。兩重四輕。于惡作事想疑等。亦有六句。如上應思。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時十七眾苾芻中有一人。被惱不樂。彼十六人共來愧謝。以指擊擽因笑過分。遂致命終。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻以指擊擽他者。波逸底迦。

  若苾芻以一二指。乃至十指。擊擽他時。各獲墮罪。若二人身俱頑痹而擊擽者。得惡作罪。苾芻苾芻想兩重四輕。于擊擽想亦為六句。若以指頭示瘡黡處者無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時十七眾苾芻在阿市羅跋底河中戲。時勝光王見生譏嫌。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻水中戲者。波逸底迦。

  言水中戲者。因九事生犯。謂自喜教他喜。自戲教他戲。自跳教他跳。掉舉弄影。身相打拍。此中犯相者。謂在水中若出若沒。若去若來。若拍水為鼓。若自作若共他作。若隨三業所引起事。若苾芻作戲調想。初從座起著裙披衣。去至洗處。著洗裙入水中。隨其深淺。或堪不堪。擬為戲調。一一皆得。方便惡作。若為戲笑。若浮若沒。若去若還。或沿波下。或溯流上。若打水作樂畫水波文。于水瓨中。或罐器內。若于羹碗以手打拍。作弦管音者。咸得墮罪。若指彈作聲。為戲調心。皆得惡作。若作取涼冷意騰攪水波。若渡河若學浮者無犯。如世尊說。苾芻應習浮。恐有難緣不能浮渡。若以水灑弄他時隨渧多少。咸得墮罪。為取涼冷水灑無犯。油等渧他者。得惡作罪。除水已外。若將余物而戲調者皆得惡作。水作水想有其六句。有說實非是水而為水想。亦得墮罪。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時阿尼盧陀苾芻于無男子處。與女人同一室宿。女生染意。請就家中設食供養。強逼苾芻。欲行非法。由女人事譏嫌煩惱。制斯學處。

  若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦。

  言女人者。謂是人女。堪行非法手足相稱。言同室者。四室如前。此中犯者。苾芻與女一處同宿。至明相出。便得墮罪。若明相未出。得惡作罪。若女在閣上苾芻在下。或復翻此。若有梯除去有戶牢閉。若不去梯應安關鑰。若令苾芻等而為守護。其守護人不應眠睡。若異此者便得墮罪。或雖同室以物遮障。使絕往來。若女在室外牢閉其戶。或牧牛羊孤獨舍中遮障同前。若以柴棘周匝圍繞者無犯。若不爾者明相出時。咸得墮罪。若天龍女可見形者。及女傍生同處宿時。咸得惡作。小女傍生不堪行淫者無犯。若居叢薄。或在榛林。密竹間空樹內。庇崖坎蔭樹枝與女宿時。咸得惡作。無堪之女亦得惡作。長行屋宇門各別開。隨有女處同宿得罪。女為女想。有其六句。前四得罪。后二無犯。若苾芻先臥女人后來。苾芻不知亦得本罪。有說設無女人作有女想。亦得本罪。若有父母夫主等為守護者。同宿無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷披著毛緂驚恐十七眾云。神鬼來。令生恐怖。由戲笑事不寂靜煩惱。制斯學處。

  若復苾芻若自恐怖。若教人恐怖他苾芻。下至戲笑者。波逸底迦。

  下至戲笑者。雖作調弄本為惱心。此中犯者。若苾芻于余苾芻作恐怖意。以可惡事令生畏惱。謂以色聲香味觸為驚怖事。告彼人曰。畢舍遮等欲來殺汝。隨彼怖不解其言義。便得本罪。若以可愛色聲等事。謂王欲來殺害汝者。得惡作罪。若于授學人及于余人為驚惱者。得惡作罪。若說地獄傍生餓鬼情存化導。彼雖生怖者無犯。苾芻苾芻想有其六句。初二本罪。后四輕罪。實無怖事作無怖想。亦有六句。有說設非苾芻作苾芻想。亦得墮罪。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時十七眾共六眾苾芻在水而浴。時十七眾在水中戲。沒不疾出。是時六眾收取其衣。藏草叢下舍之而去。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻自藏苾芻苾芻尼。若正學女求寂求寂女衣缽及余資具。若教人藏除余緣故。波逸底迦。

  言正學女者。若曾嫁女年滿二十。若是童女年滿十八。應與正學法。作白二羯磨與之。言正學法者。謂是六法及六隨法。云何六法。

  一者不得獨在道行  二者不得獨渡河水
  三者不得觸丈夫身  四者不得與男同宿
  五者不得為媒嫁事  六者不得覆尼重罪

  頌曰。

  不獨在道行  不獨渡河水
  不故觸男子  不與男同宿
  不為媒嫁事  不覆尼重罪

  云何六隨法。

  一者不捉屬己金銀  二者不得剃隱處毛
  三者不得墾掘生地  四者不故斷生草木
  五者不得不受而食  六者不得食曾觸食

  頌曰。

  不得捉金等  不除隱處毛
  不掘于生地  不壞生草等
  不受食不餐  曾觸不應食

  若正學女。及求寂男女受戒法式。如廣文說。言衣者。謂應量衣。合分別者。缽謂堪得守持。言余資具者。謂缽絡飲水器腰絳針筒等。言缽絡者。謂盛缽袋。若用布作。或用織網。若是老病聽畜杖絡。飲水器者。謂小銅盞。腰絳者。聽畜三種。一匾絳。二圓絳。三方絳。諸繩索類悉不應用。若更有余綺飾絳帶。皆不合畜。金銀莊嚴具是不凈物。亦不應著。但是沙門合畜之物。得根本罪。不合畜者。得惡作罪。除余緣者。若恐有王賊等難。為其藏舉者無犯。此中犯者。知是他物作故惱心。或復戲笑隨彼前人生惱不惱。藏彼物時。便得墮罪。若金銀等器。若犯舍缽等。若不凈三衣。若減量衣。若授學人物。若此部余部互為藏舉。及余沙門婆羅門等物。輒藏舉者。咸得惡作。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀以己三衣與依止弟子。弟子得已治染既訖。作己物心還寄師主。便往他方時。彼師主輒取而著。極令垢膩還安本處。弟子后還見衣生惱。由取衣事及廢闕煩惱。制斯學處。

  若復苾芻受他寄衣。后時不問主輒自著用者。波逸底迦。

  衣者。謂三衣。不問者。不從他借用者披著。此中犯者。若苾芻與苾芻衣不問主。自取而著。不問不問想疑。取衣著時。二重二輕后二無犯。授學人等衣及不凈衣。不借而用。并得惡作。若親友物彼聞用時。心歡喜者無犯。有說雖實借得作不借想。亦得墮罪。

  佛在王舍城竹林園中。時蜜呾羅步弭迦見實力子。披衣拂著蓮花色苾芻尼頭。遂便謗彼犯眾教罪。由同梵行事不忍。不寂靜煩惱。制斯學處。

  若復苾芻嗔恚故。知彼苾芻清凈無犯。以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦。

  言無根者。謂無見聞疑根。僧伽伐尸沙者。于十三中隨一一事謗者。謂非理出言。于不凈人有十一事成犯。六事非犯。于清凈人十事成犯。五事無犯。如上應知。以眾教謗便得墮罪。若窣吐羅罪謗。若謗授學人。若前人不領解語。咸得惡作。凈與不凈作凈想疑。得波逸底迦。作不凈心。得惡作罪。有說雖非苾芻作苾芻想。而謗他者。亦得墮罪。

  佛在室羅伐城給孤獨園。有諸苾芻從王舍城詣室羅伐悉底。時有織師與婦共斗。其婦遂便舍家而去。苾芻見之。與為同伴。在路而行。是時織師隨后尋見。謂其詃誘打之次死。由道行事譏嫌煩惱。制斯學處。

  若復苾芻共女人同道行。更無男子。乃至一村間者。波逸底迦。

  言無男子者。謂唯有女。言一村間者。謂一拘盧舍。若半拘盧舍。皆得惡作。滿拘盧舍。皆得墮罪。若無男子境想。六句同前。下二無犯。女為女想。亦有六句。若化女天女龍女半稚迦女。若二根。若未堪行淫女。同路行時。咸得惡作。有說若無女作有女想。有男作無男想。亦得本罪。若過險路以女人為防援者。或時失道女人指示。斯皆無犯。

  第八攝頌曰。

  賊徒年未滿  掘地請違教
  竊聽默然去  不敬酒非時

  佛在室羅伐城給孤獨園。時有苾芻共興易人偷關稅者。同路而去。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底迦。

  言賊者。若竊盜若強奪。若偷稅人。曲路而過。言同道者。謂是險道。犯罪分齊如前應知。若棄賊前去。若癲狂病者無犯。賊伴賊伴想有其六句。有說非賊賊想亦得墮罪。

  爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時尊者大目干連。與十七眾受近圓已。不能忍饑。遂便啼哭。由近圓事攝受門徒煩惱。制斯學處。

  若復苾芻知年未滿二十。與受近圓成苾芻性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪。

  言知年未滿二十者。由其年小饑渴逼時不堪忍故。言與授近圓者。謂能授所授進止威儀。所有行法隨次當說。言能授者。謂鄔波馱耶阿遮利耶。并余僧伽。有二種鄔波馱耶。一初與出家。二為受近圓。滿足十夏方住師位。復須成就五法。一知有犯。二知無犯。三知輕。四知重。五于別解脫經廣能開解。于諸學處創結隨開。若遇難緣善知通塞。常誦戒本能決他疑。戒見多聞自他俱利。威儀行法無有虧犯。具如是德名親教師。由其親能教出離法故。若苾芻雖近圓已。于諸學處不識重輕。設六十夏。仍須仗托明德依止而住。若師小者唯除禮拜。自余咸作此。即名為老小苾芻。然不得與他出家。及受近圓。言阿遮利耶有其五種。一求寂阿遮利耶。謂授三歸五十學處。二屏教阿遮利耶。謂于屏處問其障法。三羯磨阿遮利耶。謂近圓時秉白四法。四依止阿遮利耶。乃至一夜依之而住。五教讀阿遮利耶。下至授彼四句伽他。此之五人并當師位。能生軌范總名軌范師。言僧伽者。有二種。一十人謂在中方。二五人謂居邊地。若于其處有十人可得。取五人者名善近圓眾。得越法罪。若但有五人。斯名善受。若眾數不足。不得以佛而足眾數。由佛陀僧伽寶體別故。若狂聾人及天授部等。將足眾數。不成近圓。

  言所授者。有多種相。謂意樂損壞。所依損壞。丈夫損壞。白法損壞。系屬他人。及有丑惡不端嚴相。言意樂損壞者。謂臨死時。或怖來逼或為活命而求出家。言所依損壞者。謂身有難療之疾。欲投三寶望得除差。丈夫損壞者。謂半擇迦此有五別。一生半擇迦。謂生來不男。二半月半擇迦。半月男半月不男。三觸抱半擇迦。他抱觸時生支方起。四嫉妒半擇迦。見他行淫妒而根起。五被害半擇迦。謂遇病傷或被刀割。此五黃門出家近圓悉皆非分。后一不定。若近圓已被傷損者。若性行不移還依舊位。若性改變應滅擯。初一黃門亦名扇侘。白法損壞者。謂諸外道崇重邪教無正信故。諸外道中除釋迦種及事火人。自余外道四月共住。食大眾食。著親教師衣。供承作務一同求寂。若不舍舊見即應遣去。若舍舊見應與出家。污苾芻尼者。謂尼不犯八他勝法。若以不凈行污此苾芻尼時。若俱有染心。先觸尼身后行不凈行。不名污尼。由尼已犯觸男他勝故。言賊住者。不依師主輒自出家共清凈。苾芻經二三長凈。乃至同作白四羯磨。摩納毗迦中說。未近圓人與他凈眾同為白二。或白四法長凈隨意。并共眾差十二種人。并名賊住。歸外道者。謂有外道投佛法內。雖著法衣愛外道見。而還本處不舍于戒。脫去法衣經明相出。殺父殺母。殺阿羅漢。惡心出佛身血。破僧伽。諸助伴人知天授言。是其非法作非法想。亦是破僧。先曾犯戒者。謂于五學及十學處。破其重戒。若四他勝中曾犯其一。此黃門等未受不應授。已受應滅擯。又有二種異住之人。一從法黨向非法黨。二者與作舍置羯磨。若已還俗重來受戒。亦不應授。言系屬他人者。謂奴婢負債及王大將。若父母不聽者不得。若遠方者無犯。前母生已即便棄擲。余母收養者。若出家時應問養母。若殺前母得無間罪。言不端嚴相者。謂是非人及傍生等。變形為人而來受戒。或擎旗大賊。若減二十歲。若過分青黃赤白狀異人形。若身生象毛。若無發若大腦。若匾[匚@虒]若多頭。若凸眼若盲若啞。若象牛等頭。若馬猿豬形。若無耳鼻若象馬耳牙。若無牙齒若項短。若太長若太短。若傴肩若曲脊。若無生支及卵。若下墜若身極粗極細。若被截手足跛躄聾瞎若膝行若被打傷。若房室過度無所堪能。若氏族卑下。此等咸皆非出家相。既近圓已為說二頌。

  汝于最勝教  具足受尸羅
  至心當奉持  無障身難得
  端正者出家  清凈者圓具
  實語者所說  正覺之所知

  言進止威儀者。若有俗人求出家者。應隨彼心詣一師處。其師即可問于障法。若清凈者當攝受之。觀其意趣有堪能者。應授三歸并五學處。次請親教師。又請苾芻為白僧者。彼受請已。問本師云。已問此人諸障法未。若不問者。得惡作罪。眾若來集應白僧伽。若不集者巡房告知。若不白眾犯惡作罪。當白之時眾咸語言。若清凈者應與出家。若不問者皆得惡作。次令剃發人剃發。剃將了時應留頂髻。而問之曰。除朱荼不。若言留者。遣隨意去。若言除者。應盡剃之。應適時候為其洗浴。洗浴既訖為著下裙。方便撿身莫令其覺。恐有二根及無根故。次著僧腳崎后授縵條。令頂戴持。方為披著。請一苾芻為受三歸并十學處。應畜缽盂。若無缽者不應出家。次教請教白事同大苾芻。若年滿二十者。師應為辦六物資緣。若自貧無。應為假借。為請羯磨師及屏教師。諸證戒者。若壇場中。若大眾中受既入壇已。安置衣缽。先教請鄔波馱耶。即令三遍一一禮僧。次令捧缽巡行。呈現大眾。一一觀已。咸云好缽。不道者得惡作罪。即對眾前本師為守持衣缽。次令其人向眼見耳不聞處。合掌而立。虔仰大眾。欲近圓人不應遠使。不上高樹恐有損傷。于屏障處。其屏教師問障法已。次喚入眾。乃至令其蹲踞合掌。在羯磨師前。一心領受。既羯磨竟。即應量影。折四指籌名為商矩。隨四指影皆號一人。應告日時及五時差別。即應為說四他勝法。次說四依及四圣作法。若不說者。皆得惡作罪。若先說四依者。得越法罪。有其五事不成近圓。一不稱鄔波馱耶名。二不稱己名。三不牒僧伽。四不作羯磨。五羯磨減少。翻此五非。即名善受。正近圓時轉根為女。此亦成受應送尼寺。近圓時變為男者。遣向僧寺各依自戒。又苾芻苾芻尼二眾互秉羯磨。若不問障法。若無親教師。若有而不請。若不受十戒。若不秉羯磨。咸非近圓。無親教師。眾皆越法。得名善受。若知親教師是破戒者。不成近圓。如不知者得名為受。實有障法而自言無。實無障法而自言有。前不成受大眾無犯。后成近圓眾得越法罪。正受近圓時。云我舍學處。或云我不樂受皆非近圓。若重聽若蔑戾車。但解語者成受近圓。翻此不成。眾僧得罪。若鄔波馱耶及余足數人。作法之時。根轉成尼。若聞白方轉此成近圓。異此不成。互居空地。亦不成受。問曰。齊何處所復齊幾人名受近圓。答曰。一界三人一時授與。乃至四界人各一二三同時授與。若更多界皆成近圓。

  總有十種得近圓法。云何為十。一者無師謂佛世尊。二者證智謂五苾芻。三者問訊謂鄔陀夷。四者歸依謂大迦攝波。五者五人謂是邊國律師為第五。六者十人謂在中方。七者受敬法謂大世主。八者遣使謂達摩陳那。九者二眾謂兩部俱集。十者善來謂大師親命。是名為十。世尊既開羯磨受已。余法皆止唯除善來。由是最后生故。

  既近圓已所有行法。次下當說。小苾芻等應禮大者。若初相見應問夏數及以受時。時有五別。一謂冬時四月。二謂春時四月。三謂雨時一月。四謂終時一日一夜。五謂長時三月。少一日一夜。有四種應禮。一是如來一切人天并應致敬故。二出家者不禮俗人是彼所敬故。三已近圓苾芻皆應禮敬。先受近圓者唯除尼眾。彼敬亦爾。四未近圓者應禮。近圓有十種不應禮。行遍住等四人。授學人三種。被舍置人諸在家人。及未近圓。是名為十。若一羯磨與二三人同時近圓者。此無大小之別。互不致敬。眾使巡來任他差遣。禮敬之儀有其二別。一謂五輪著地。二謂執捉腨足。口云畔睇。有說禮大師時五輪至地。若尊及尊類應手膝至地。或時曲躬低頭合掌。或捉腨或蹲踞合掌。若對所余同梵行者。若但合掌。或復低頭。或口云畔睇。若知他身有穢觸而為禮敬。或自身有穢觸而禮他者。俱得惡作。有二種穢觸。一食竟未澡漱時觸。二便利未洗凈時觸。出家苾芻不應懷恨。設有嫌隙者。小近大時即須唱畔睇而禮拜。大者見禮即云愿無病惱。如兩不言者。俱得惡作。若大苾芻懷恨而死。墮毒蛇中。小欲懺時。應念宿形而行敬法。若唯著下裙無上衣者。不合禮他。亦不受禮。違而行者。俱惡作罪。大者啑時。小云畔睇。小者若啑。大云阿路只。若不言者。俱得惡作。然不應云愿得長命。若俗老母及莫訶羅。愿長壽者道時無犯。闇中禮拜不應至地。口云畔睇。即是致敬已。辯出家受具禮敬法式。其攝受門徒共相依止。今次應說。既近圓竟。滿十夏已來在親教師邊。受學律藏及余經論等。若親教師有緣不及自教者。應令別仗明德可委付人。依之而住。次明受依止法。凡欲受依止時。當觀彼人性行溫恭。有慚有愧。是可信用。于諸善品樂修習者。應攝受之。請依止時應整衣一肩。禮敬訖以兩手按彼雙足。作如是說。大德存念。我某甲今請大德為依止。愿大德為我作依止。我依大德故得安隱住。如是三說。師云爾。弟子云善。或云極好。若無依止師。不應輒向余處人間游行。若滿五夏五法明解。識犯非犯知重知輕。別解脫經善知通塞。得離本師及依止師。游方習業所到之處。經二三日且自停息。次當觀察。誰可為師。應就依止。若無依止不應停住。設阿羅漢亦須依止。況復異生。若所到處五夜已來。覓依止師。求心不息者。現前利物應與其分。異此不應。有五法不與依止。一無敬信心。二出粗惡語。三親近惡友。四性恒懶惰。五心無恭順。翻此應與應舍依止。不舍依止。于前二五如次應知。有五事舍依止。一決舍去出界外。二謂還俗。三親教師至。四從此黨向余黨。五舍依止事。若見鄔波馱耶時。即失依止。若道行時師有心住。仍須供侍更相囑授。若依止師及以弟子。須出游行中路而返。若經多時意擬重來者。還依舊位而作依止。由心不舍故。設于中間別依止余人。亦不失前依止師位。若于其處依止師死。更無依止不應住。經第二長凈亦復不于此處。若前若后而作安居。后安居內師命過者。應自防心住。經兩月過此已后更不應住。若住處去阿遮利耶鄔波馱耶。有兩踰膳那半。應當半月半月就其禮問。若五拘盧舍經六七日應往禮問。若去五里日日應往。若居界內日別三時而為禮問。若阿遮利耶鄔波馱耶。于衣缽等所有營務。皆應先作。此之二師及教授師皆應如法供侍。若依止師及教授師。二俱有病。應看何者。若有力能兩處俱看。若無力能應看依止。所以然者。若無教授在處得住。若無依止即不應停。若教授師多有弟子。應為番次而作供侍。阿遮利耶有嫌隙處。不往親附。應恭敬心給侍師長。若不白師酒掃等事。及料理衣缽。并教授他皆不應作。若有客來先不相識者。不應即與按摩解勞。以要言之。在本師邊及依止師處。于一切事不問不作。唯除五事。何謂為五。謂飲水嚼齒木大小便利。于同界中齊四十九尋內。制底畔睇。如前所說。行法軌式一一不依者。咸得突色訖里多罪。此等諸罪皆有不敬。教波逸底迦。及方便罪。其請教白事晨旦問安。各各別陳不得合作。若事促者并咨無犯。咨問之法晨朝早起。自嚼齒木次往房中。為師按摩身體。師既起已供水。齒木安置坐處授拭巾等。應自禮尊像。次來禮師一拜。低頭虔誠合掌作如是白。鄔波馱耶。若阿遮利耶存念。我今請問。不審鄔波馱耶。尊體起居宿夜安不。依止師準此。師可隨時而答其事。如有病患。問知所須隨時供侍。次應隨心自修善品。欲食之時還須致禮。而請白言。鄔波馱耶。或阿遮利耶存念。我今請白。我洗手足及缽欲食粥。或云。我洗手足及缽欲中食。但是所有吞咽之物飯餅果等。乃至干姜半片胡椒一粒。飲非時漿。曛黃洗足敷設臥具眠息等事。咸須白知。設無白事。若至午時。若在午后。皆須禮拜。若至晡時行禮制底。日欲暮時皆應禮師。每日三時常行是事。若欲出寺皆須就禮。白云。我今有如是緣。欲往某處。師應量宜隨意遮遣。此乃略陳常行儀式。凡是弟子應勤檢察。不應恣其慢情。不為白事不修善品。如無韁馬非法自居。如世尊言。汝諸苾芻寧作屠兒。為殺害業。不與出家受近圓已。舍而不問。令我正法速時滅壞。是故苾芻于弟子處。極須撿問如不順教隨事呵責。若不可教驅令出去。已辯余義當釋本文。言諸苾芻得罪者。謂得越法罪。此中犯相有其多種。若有人年未滿二十。為不滿想。或復生疑當問之時。并依實說。此皆不成近圓。諸苾芻眾皆得越法罪。是人不應共住。若有人年未滿二十。作定滿想。或復生疑當問之時。并依實說。若有人年未滿二十。不識其年或復生疑。當問之時默而不答。斯之二類非受近圓。若共清凈苾芻經二三長凈。便成賊住。若有人近圓時年實未滿。而作滿想。后有親屬報云。不滿應數胎月閏月。若滿者斯名善受。若不滿者退為求寂。應更與受近圓。若不爾者同前賊住。若有人年滿十九作二十心。而受近圓。后經一年親屬來見。報云不滿。或自憶知不滿。或年十八而受近圓。后經二歲同前憶知。斯等皆名善受。正教難逢是開聽故。若有人其年雖滿而相貌不滿。應為四句相貌滿者。謂形狀事相并成熟相。何謂形狀。謂其形狀及以言聲非小兒狀。言事相者。于腋等處皆已生毛。言成熟者。觀其意思及以性行。不同幼年。于四句中初三無犯。二四有犯。若疑年不滿者。應須方便密檢隱相方授近圓。若人年滿十五。應與出家度為求寂。若異此者得惡作罪。又下至七歲能為眾僧看守谷麥。驅烏鳥者亦與出家。若八歲不能及。六歲能者。并不應度。然苾芻不應畜二求寂。若知其人能順教者與出家。受十戒已。應付余人。其所付人。不得因此即授近圓。須問本師方與圓具。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻手自和泥。斸掘生地。由作鄙業妨廢正修。因壞地事鄙業煩惱。制斯學處。

  若復苾芻自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。

  言地者。有二種。一生地。二非生地。生地者。謂未曾掘。若曾經掘被天雨濕。若余水沾時經三月。是名生地。若無雨濕及水沾潤時經六月。亦名生地。異此非生。此中犯者。若苾芻知是生地。不被火燒未經耕墾。自掘教人掘。若打橛若刬削。堅鞭地皮崩岸隤墻。著地堅泥舉令相離。若土多沙少者。咸得墮罪。若地皮等不堅鞭處。刬舉之時得惡作罪。生地生地想地為地想。各有六句。并同前說。無犯者。若純沙石處。或營事苾芻得好時日無驅使人。須定屋基拼繩打橛。深齊四寸者無犯。

  佛在劫比羅伐窣睹城多根樹園。時六眾苾芻受莫訶男。四月供養。過此已后。更從彼索。由重請事過限廢闕煩惱。制斯學處。

  若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除余時。波逸底迦。余時者。謂別請更請殷勤請常請。此是時。

  此開四月過不應受別請者。謂別別施主請諸苾芻。興其供養。無由尊者畢鄰陀婆蹉開受王請。后更受王妹夫請食。更請者。謂諸苾芻后至王家不敢受食。王問知已重更請食。殷勤請者。或云。王家事多。我當乞食。王更至心請彼受食。常請者。四月既滿世尊受食。諸余苾芻皆行乞食。王曰不限時節恒常請食四月未竟。請食粗食。更求好者。得惡作罪。食便得墮。請食好食更索粗食。索時惡作。食時無犯。

  佛在王舍城竹林園中。世尊欲制共學處。時二部僧伽并須和集。然制前四月戒尼不現前。佛告阿難陀。令半托迦苾芻往報尼眾。時半托迦奉教而去。是時六眾見而問之。時半托迦具以事答。是時六眾便出惡言。共相遮障。由輕學處事輕毀煩惱。制斯學處。

  若復苾芻聞諸苾芻作如是語。具壽。仁今當習如是學處。彼作是語。我實不能用。汝愚癡不分明。不善解者。所說之言。受行學處。我若見余善閑三藏。當隨彼言。而受行者。波逸底迦。

  若苾芻實欲求解者。當問三藏。此是時。此中言愚者。思其惡思說其惡說。癡者。謂不持三藏。不分明者。謂不了其義。不善解者。不能如理善為決擇。說愚等時。便得墮罪。若說實者無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時十七眾欲得作舍置法有所論說。六眾苾芻便往屏處默然而聽。由評論事不忍煩惱制斯學處。

  若復苾芻知余苾芻評論事生。求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所說。作如是念。我欲聽已當令斗亂。以此為緣者。波逸底迦。言評論事生者。謂見不可意事。初始評論。言求過紛擾者。求覓過失更相道說。言諍競者。情不含忍發舉其事。謂將此言說入評論諍中。自結朋黨共相扶扇。言默然往聽者。謂在屏處聽彼評論。言令斗亂者。小事始生令成大諍。紛紜不息。若知諸苾芻在于上閣有所論說。須欲往者應彈指。或謦欬作聲者無犯。若默而去聽彼言說。初聞聲時。便得惡作。若解其義即獲墮罪。若于中閣若在檐前。若經行處隨彼而聽。咸得本罪。評論評論想六句如前。有說實非評論作評論想。亦得墮罪。若情無向背。若忽遇聞。若聽其言欲令銷殄者。此皆無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時十七眾既被六眾分離朋黨。心生不忍。便與鄔波難陀作舍置羯磨。時難陀自惟無力。恐被治罰。遂將毛緂聚置座上。默爾而出。其事同前。不寂靜煩惱。制斯學處。

  若復苾芻知眾如法評論事時。默然從座起去。有苾芻不囑授者。除余緣。故波逸底迦。

  如法事者。謂三羯磨。言默然去者。謂從座起至離聞處。不囑余苾芻者。若病看病授事人等。有緣須去者。應與欲若輒去者。未離聞處。得惡作罪。若離聞處。波逸底迦。如法如法想六句。有說實是非法作如法想。亦得墮罪。若大小便事訖還來。若不離聞處。若眾欲作非法羯磨。默然而去。悉皆無犯。

  佛在王舍城竹林園中。時質呾羅苾芻在大眾中。見他如法殄諍之時。心生違逆。或起嗔忿。不肯隨順。由斗諍事及不敬煩惱。制斯學處。

  若復苾芻不恭敬者。波逸底迦。

  言不恭敬者。有二不恭敬。一不敬僧伽。謂見大眾有所論說。二不敬別人。謂阿遮利耶鄔波馱耶。若苾芻在僧伽中評論事時。或眾遣立。或勿于此坐。或時遣去。或不聽來。或遣取褥。或不令取如眾所說。不依行者。得波逸底迦。若阿遮利耶鄔波馱耶所有言教。不依行者。得突色訖里多。若于二師順理告白。或余耆宿作非法言。欲令止息者無犯。復有余說不敬之事。謂法事佛事。若尊人若弟子。若人主若流俗。于如是等不生恭敬。若語若默。有如法言不相順從。若身語心隨其所應。不敬之時。各依輕重。而得其罪。言法事者。先觀自身戒清凈不。若讀誦教授。施他法義如理作意靜慮相應。如是等事隨所應作而不奉行。心常懶墮不修善品。不敬于戒話無益言。若盧迦耶典說無后世。如此之書若聽若讀。共相親近者皆得波逸底迦罪。言佛事者謂于尊像不勤禮敬。制底香臺不時掃拭。若見隤落有力能為。而不修補。所應作事懈慢不為。言尊人者。尊及尊類。皆名尊人。凡到尊處行住坐儀。不高不下。不通肩披衣。不豎膝蹋。足不直努。身不背面。坐不聞尊命。不應輒坐。不以髀重髀放身傲慢。不令語時不應輒語。尊人所說不應遮止。有所言教不應違逆。但應默然恭敬而住。不嫉不恚除罪惡心恒為敬養。若不修敬者。咸得墮罪。弟子事者非時非處。輒為呵嘖。于小過失不能容忍。于獎訓事不善開喻。若有疑悔不為除殄。心無哀愍出粗獷言。不以法食共相攝受。不存濟拔有惱害心。皆得墮罪。言人主者。謂是國王王子。并諸惡佐遣來去等。不用其言。由此因緣情生不敬。或為殺害作無利益。言流俗者。于世俗人不相瞻顧。自隨情好以致譏嫌。不于道路大小便利。令俗所呵。亦不應與俗人違競。若作輕慢心欲惱他者。凡有所為。咸得惡作。若大眾評論作評論想。不生恭敬。有六句初二墮罪。四皆惡作。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時莎揭多苾芻于俗人家。得非時漿和酒而飲。遂便大醉委臥街衢。由受請事。譏嫌煩惱。制斯學處。

  若復苾芻飲諸酒者。波逸底迦。

  酒者若以飯麴。或用米粉烝熟釀作。復有雜酒。謂根皮葉及以花果。少安米麴醞釀成酒。飲者謂吞咽也。凡作酒色酒香酒味。或闕一闕二而飲咽者。能令人醉。皆得墮罪。若不醉人飲得惡作。若體非酒而有酒色飲之無犯。若用器飲若手掬飲。乃至酒糟。咸得墮罪。若啖麴若啖花果。能令人醉。并得惡作。境想六句后二無犯。有說非酒酒想亦得墮罪。如佛言曰。汝諸苾芻依我為師而出家者。不應飲酒。不與他不貯畜。乃至不以茅端渧酒置于口中。不犯者。若酒被煎煮飲不醉人。若口有病醫令含酒。若酒涂身此皆無犯。若苾芻先是耽酒人。不得酒時。遂便瘦弱者取造酒物麴及樹皮。并諸香藥搗簁為末。布帛裹之。以杖橫系。懸于新熟酒甕之內。勿令沾酒。經一二宿。以水和攪。時與非時飲皆無犯。又無犯者酒變成醋。飲不醉人。澄清見面水解為凈。以羅濾之。同非時漿。隨意應飲。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷非時入村。為賊所殺。由入聚落事煩惱同前。制斯學處。

  若復苾芻非時入聚落。不囑余苾芻除余緣。故波逸底迦。

  言非時者。有二種分齊。一過午。二明相未出。言聚落者俗人所居有街巷處。余苾芻者。若無苾芻者無犯。除余緣者。謂身有病。若寄衣缽在村被火燒舍。須入村看。若命難凈行難。并皆無犯。非時非時想疑。波逸底迦。時非時想疑。得惡作罪。后二無犯。村作村想六句同前。若住阿蘭若苾芻。須入村中。或道由村過若路在兩村中間。若乘空入。若無苾芻囑余俗人者無犯。

  第九攝頌曰。

  食明相今知  針筒床腳量
  貯花并坐具  瘡雨大師衣

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀親友白衣。敬信三寶。于自家中廣設供養。以鄔波難陀為首。請苾芻眾。時鄔波難陀報親友曰。我有緣事須向某家。要待我至方可行食。既往余處久待不來。遂令大眾多不得食。由詣俗家事過限。廢闕煩惱。制斯學處。

  若復苾芻受食家請食前食后。行詣余家。不囑授者。波逸底迦。

  食家請者。謂受俗家請食。若婆羅門及余俗家。食前者。謂在中前。不囑授去行過兩家。便得墮罪食后者。謂是中后。行過三家亦得墮罪若語施主我設不來。應與僧食。勿令廢闕若施主不以此人而為先首去。并無罪。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷有緣。須詣摩利迦夫人處。侵早入宮。彼臥未起。聞尊者來遂便驚覺。著常宮內細薄之衣。以見尊者。其事同前。譏嫌待緣煩惱。制斯學處。

  若復苾芻明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。除余緣。故波逸底迦。

  剎帝利者。謂剎帝利種。設非斯種若得灌頂。亦名剎帝利王。明相未出者。相有三別。一者青相。謂青色現。二者黃相。謂黃色現。三赤銅相。謂光如赤銅色。未藏寶者。謂于宮內未藏其寶言門閫者。有其三種。一城門閫。二王家門閫。三內宮門閫。入初二門得惡作罪。入內宮門便得墮罪。除余緣者。如憍閃毗城王許瞿師羅舍。與國王宮通為一處者無犯。教有五種皆不應。違云何為五。一者謂是國王。二如來大師。三眾中上座。四阿遮利耶。五鄔波馱耶。

  未曉未曉想等六句如上說。若入四天王門揭路荼宮。亦得惡作。凡入王宮有十過失。一者夫人見苾芻笑王起疑心。二宮人有娠便疑苾芻。三宮中失寶物。四王有密語聞徹于外。五太子有損。六王身有損。七黜國相。八舉大臣。九數征伐。十征伐所得王反奪將。如是等事。咸疑苾芻。而作指撝故不應往。

  佛在室羅伐城給孤獨園。六眾苾芻于半月說戒經時。不用心聽。作如是說。我今始知是法是善逝說。由輕學處事慢法煩惱。制斯學處。

  若復苾芻半月半月說戒經時。作如是語。具壽。我今始知是法戒經中說。諸苾芻知是苾芻。若二若三同作長凈。況復過此。應語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪。應如法說悔。當勸喻言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝說戒時不恭敬不住心。不殷重不作意。不一想不攝耳。不策念而聽法者。波逸底迦。

  不恭敬者。是總標句。不住心等是別釋句。顯六過失。謂無信心失。無敬心失。無樂欲失。緣外境失。心惛沈失。生勞倦失。如其次第而配屬之。若苾芻已曾再三聞說戒經。于長凈時作不知語。若由煩惱。或由忘念。若睡眠若亂意。隨一一戒不聽聞者。皆得墮罪。若聞苾芻尼不共學處。作如是語。得惡作罪。若共學處便得本罪。若老耄無所識知。依實說者無犯。長凈之時應令純熟。善誦戒經者。為眾誦之。先鳴健稚時。諸苾芻應自憶罪如法說悔。然后赴集。

  爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時有巧師名曰達摩。善牙骨作以自工巧。告諸苾芻。若須牙骨作者我當施。手作時諸苾芻不知厭足。終日驅使遣作針筒。無暫停息。遂令家業終致窮困。由針筒事過分廢闕譏嫌煩惱。制斯學處。

  若復苾芻用骨牙角作針筒成者。應打碎。波逸底迦。

  言針筒者有二種。應畜一筒二管。言作者。若自作若使他作。言打碎者。謂作成入手應打碎棄之。若作未成亦應舍棄。若作成不自受。或為他作。得惡作罪。若得先成者受用無犯。若對苾芻說悔罪時。彼應問曰。所作針筒已打碎未。若不問時。得惡作罪。有四種針筒。應畜銅鐵鋀石及以赤銅。不應用金銀琉璃頗胝迦寶而作針筒亦非鏃成揩以雜色。畜針筒者。應密藏舉。若無慚苾芻及未圓人借不應與。善能愛護者應與。貯畜針刀恐鐵生垢。應以蠟布裹之。如作針筒。不應受用。令打碎者。若作自余違法資具準此應知。刀子小印苾芻應畜。刀子有三種。謂上中下。其形如雞曲翎。或如烏曲羽。上者長六指闊一指。下者四指。二內名中(此并連身鐵弝若木弝尖直皆不見畜)印有四種。謂白銅赤銅鋀石及木。若僧伽印文應作造寺主名。上有轉法輪像。隨其大小以為記驗。若別人印作骨鎖形。或作髑髏形。見時起念作不凈觀。皆不應用。寶作境想六句可知。

  佛在室羅伐城給孤獨園。如世尊說不應床前洗足。若有老病行來疲極。應在床兩頭而洗。床腳極短亦不應眠。是時六眾便作大床腳。長十二肘安梯上下。由床量事。煩惱同前。制斯學處。

  若復苾芻作大小床。足應高佛八指。除入梐木。若有過者應截去。波逸底迦。斯之事惱下戒咸同。言作床者。若自作若使人作。佛八指者。謂中人一肘。除入梐木者。謂除入梐床腳木也。應截者。過須截卻方為說悔。以寶裝挍。得惡作罪。凡床腳應平截。若恐損地。應安承物。謂谷糠袋。或甎木等(言中人一肘者長笏尺一尺五寸過此是高床量用皆得罪)

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀以草木綿貯僧臥床。余苾芻臥遍身皆白。由臥具事煩惱同前。制斯學處。

  若復苾芻以草木綿等貯僧床座者。應撤去。波逸底迦。

  言草木綿者。有其五種。一草綿。二木綿。三劫貝。四羊毛。五諸雜絮等言貯者。謂于床褥上散布其綿。便用布襌隨時掩覆。若以凈綿及凈布。初作之時得惡作罪。成者波逸底迦。不凈綿布。得惡作罪。凡苾芻應合用者名凈。不合用者名不凈。

  佛在室羅伐城給孤獨園。因諸苾芻作尼師但那。不依度量。由衣量事。煩惱同前。制斯學處。

  若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。長佛二張手廣一張手半。長中更增一張手。若過作者應截去。波逸底迦。

  言長佛二張手者。謂當中人三肘量也。更增一張手者。謂肘半也。總長四肘半廣一張手。半者總廣二肘余有六指。作尼師但那。應須割截安葉。用襯臥具事如廣文。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多患瘡疥。世尊聽許畜覆瘡衣。由諸苾芻過量而作。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻作覆瘡衣當應量作。是中量者。長佛四張手廣二張手。若過作者應截去。波逸底迦。作謂自作及教他作。長佛四張手者。當中人六肘。廣二張手者。當三肘量。過量得墮罪。減量守持。得惡作罪。若為他作亦得惡作。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻露身洗浴。因毗舍佉鹿子母開畜雨衣。由諸苾芻過量而作。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六張手廣二張手半。若過作者應截去。波逸底迦。

  作者或自作。或使人作。量依中人三倍減量守持。得惡作罪。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀作大支伐羅縫刺既竟。但披一邊余聚肩上。詣余住處。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻同佛衣量作衣。或復過者。波逸底迦。是中佛衣量者。長佛十張手廣六張手。此是佛衣量。

  言同佛衣量者。此舉衣量從佛衣量是得罪。分齊衣者。謂堪守持長佛十張手者。當中人十五肘。廣六張手者。當中人九肘。若減此量作衣不得本罪。若過五肘已上。皆得惡作。

  攝頌曰。

  非親尼自受  舍中處分食
  不請向學家  受食于寺外

  佛在王舍城竹林園中。時蓮花色苾芻尼。自發愿言。我乞食時得初滿缽奉施僧伽。得第二缽自供而食。后因行乞見饑苾芻。復持第二缽以用布施。緣斯斷食。明日又乞初缽施僧。得第二缽方欲自食。時鄔波難陀從彼乞求。便持施與。身體虛羸于大巷中悶絕倒地。諸居士見咸生譏議。沙門釋子無悲愍意。由苾芻尼乞食。事過分廢闕待緣。譏嫌煩惱。制斯學處。

  若復苾芻于村路中從非親苾芻尼自手受食食。是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。

  言非親者。若是親尼受食非犯。苾芻尼者。謂已近圓是清凈行。于村路中者。若尼住處受取。若苾芻尼自為施主。食非乞得苾芻受取。悉皆無犯。自手者。謂是自受若他為受。若尼遣人送者無犯。言食者。謂五珂但尼五蒱膳尼受得便犯重。言食者。說本意也。是苾芻者。簡苾芻尼。應還村外住處者。往本住處說悔其罪。設村路中有苾芻者亦不應說。詣諸苾芻者。謂清凈人。我犯惡法者。謂是如來所遮之事。是不應為者。言非苾芻所應作事。是名對說者。各各對人說罪名字。問自余諸罪皆對他說。云何于此得對說名。答謂于住處現有苾芻。皆須一一別對陳說。不同余罪故受別名。又犯罪已。即須陳說不得停息。復異余罪。實非親尼作非親想疑得根本罪。親非親想疑得惡作罪。于親非親而作親想無犯。

  佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻。語窣吐羅難陀苾芻尼曰。若有施主請僧食處。汝可就宅教彼施主多以好食與我。爾時彼尼既受教已。于他請處多持好食偏與六眾。由此食少不得周遍。令諸苾芻空腹而去。事惱同前。制斯學處。

  若復眾多苾芻于白衣家食。有苾芻尼指授此苾芻。應可多與美好飲食。諸苾芻應語是苾芻尼言。姊妹且止少時。待諸苾芻食竟。若無一人作是語者。是諸苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。言眾多苾芻者。二人已上乃至大眾。白衣家者。謂有門戶巷陌之處。若在寺中者。無犯。食者如上說。此與多好等者。顯勝顯多。姊妹且止少時者。謂據食竟以為少時。是故云待諸苾芻食竟。若無一苾芻作是語者。若一人遮合眾無犯。若在門外食者。應問門內無苾芻尼指授食不。若不問者得惡作罪。若見有尼或出或入。亦應問之。若不問者亦得惡作。若尼親族家。若由彼尼而設供食指授者。無犯。

  佛在廣嚴城。僧訶將軍已見諦理。心生正信常行惠施。所有庫藏遂致空竭。世尊。知時教作白二羯磨。于彼舍內不應受食。若有床座應為受之。時尊者舍利子目干連。先受彼請于舍內食。六眾見已作是念。此人初見諦時亦請我食。又因食竟。見彼家中有小男女求食而泣。由乞食事煩惱同前。制斯學處。

  若復苾芻。知是學家僧。與作學家羯磨。苾芻先不受請。便詣彼家自手受食食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。言學家者。謂預流果一來果不還果。唯此學人處在居家非無學位。學家羯磨者。謂眾共許作法成就先不受請者。雖得羯磨受請非犯。若非二五羹菜等類。自手受取及得解法。并皆無犯。言解法者。謂彼貲財還復如故。應作白二舍前遮法。境想六句如上應知。

  佛在劫比羅伐窣睹城多根樹園。時六眾苾芻。在阿蘭若住。時彼林野多諸賊寇。有信心者持供食來。欲就林中興設福會。是時六眾預往迎食。見彼女人被賊剝脫身無衣服隱在草中。六眾見已強令授食。家人后至問知非法。斷絕信心因生譏謗。事惱同前。制斯學處。

  若復苾芻在阿蘭若恐怖處住。先無觀察險難之人。于住處外受食食者。是苾芻應還住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。

  阿蘭若者。去村一拘盧舍。有僧住處。此據緣起故作是說。若更遠處亦同此制。凡是住處若有惡魔不信天眾。可畏藥叉及諸猛獸。并不應住若險難處無看守人者。應差苾芻具五法者令往看守。既被差已。彼應晨朝詣險難處用心觀察。若見賊時應放火煙。或道中布葉。或豎高幡令人遠見。若有施主送供食來。見此標時令其警備。或遣人迎接。其觀察人。聽在中前食五正食。若看守人在道受供者無犯。住處外者。謂離住處也。應還住處者。前三學處過由家起故。云向村外。此一學處。過在空林故云應還住處。實無看守作無看守想疑。得根本罪。次二輕后二無犯。在阿蘭若所居方地。星辰道路咸應善知。行人來往隨力供給干麨及水。量時貯畜。若見客至應唱善來。含笑先言不應嚬蹙。若女人來隨其年幾作母女姊妹等想。余文可知。

  眾學法者。謂于廣釋及十七事中。所有眾多惡作惡說。咸悉攝在眾學法中。如諸苾芻不應鼓樂。若供養時不得告云汝可作樂。應語言汝可供養大師。不應三指點灰于自額上畫為三道。亦不以鏡及水為好觀而觀蟲之時。見面無犯。若看面瘡痕。若看頭白面皺。觀知前后容顏改變生厭離想。此皆無犯。不應以梳理發。于諸善品不應懶惰。若為大眾種植諸樹未花未果不應舍而遠行若囑別人看守者無犯。出入門戶咸須用心。開閉之時不應造次。若經行時勿緩勿急。應畜洗足器若見瓶空應即添水。不應以杙釘于制底。不應登上。若無求寂及以余人者。應香湯洗足為供養事上亦無犯。若作大師形像。除腳釧耳珰。余莊嚴具隨意應作。若菩薩像者聽。佛陀大會旋繞村城行道之時。五眾咸應隨從圍繞其最老上座應受吉祥水。有力少年應助擎像。如是等于律所說不依行者咸得惡作。又于苾芻尼學處。苾芻所不應為者。亦皆得罪。是故通言眾多學法。此等皆由法式事譏嫌煩惱。制斯學處。

  爾時世尊作如是念。過去諸佛云何教聲聞眾著衣服耶。是時諸天前白佛言。如凈居天所著衣服世尊。即以天眼觀知。如天所說無有異也。因制苾芻披著衣法。言齊整者。離不齊整著衣之過應當學者是應學事。不太高者不過膝上。此中犯者。若苾芻不依佛教。不顧羞恥欲為非法者。捉衣開張得責心惡作。若披著身得對說惡作。若苾芻有順奉心。而著衣不如法。或時忘念。或是無知非法著者唯犯責心惡作。如是于余學處準此應知。不太下者語不下垂至地。齊何是著裙量。謂齊踝上四指。不象鼻者。不放裙邊當臍內擫下垂于地。由如象鼻。不蛇頭者。謂反出衣角。屈擫腰間。頭若龍蛇。不多羅葉者。謂捉裾邊細疊。成襵腰邊總擫。形若多羅葉。上聚下散不豆團形者。總捉上裙傍內腰裹。同俗婦女。著裙作豆團形。齊整披三衣者。亦是離不齊整著衣過。不太高者。謂不過膝上。不太下者。不垂過裙緣。好正披者。不張手足現撩亂相。好正覆者。應好覆蓋不偏露形。少語言者。不應同俗多作言說。不大叫呼如童兒類。設有須喚他不聞時。應請俗人為其大喚。不高視者。舉目視前一踰伽地是為視量。踰伽量者長四肘也。不應傍視亦不回顧。端形直視徐行而進。牛馬犬等應預觀察。不應逼近恐有傷損。不覆頭者。不以衣物覆頭如新嫁女。上下衣服不得偏抄一邊露現形體雙抄者總襵兩邊置于肩上。凡是行步非大人相者。皆應遠離。不搖身者。如炫色女搖身而行。不掉臂者。猶如小兒及瘨狂類。不搖頭者。猶如象子搖動其頭。不肩排者。不以肩髆排觸于他。不連手者。不應連手在路并行。未請坐不應坐者。在室羅伐悉底城。由鄔波難陀在婆羅門舍。制斯學處。不善觀察者。亦在室羅伐悉底城由鄔陀夷不觀床座坐殺小兒。放身者緣在劫比羅伐窣睹城。由鄔陀夷習學菩薩。昔在宮時生戲弄心。放身而坐床座摧破招譏。故制。不壘足者。不以一腳重于腳上壘之而坐。不重內踝者謂不正身重踝而坐。不重外踝者。準事應知。恭敬受食者。凡受食時極須存念。不應寬慢致令缽破。不得滿缽受飯者。受食之時應觀其缽勿令流溢。所有羹菜不應多請。后安飯時恐溢出故。行食未至不應遙喚。隨到受之勿生貪想。若預申缽表有貪心。缽臨食上是丑惡相。言恭敬者。不多言說相同淫女。應善用心摶者。謂以手把飯非多非少。可口而內非是摶令相著。張口待食現饕餮相。食在口中不應言。說同白衣法。羹飯不得互掩覆者。意欲多求長貪心故。應于飲食生厭離想。是為出家所應作事。隨得隨食少欲為念。不彈舌食者。施主設食其食過甜。故為彈舌詐現醋相。不[口*((甫-、)/寸)][口*集]食者。其食實醋故[口*((甫-、)/寸)][口*集]唇作聲而現甜相。言呵氣食者。其食過熱戲現冷相呵之使熱。吹氣食者。其食過冷戲現熱相吹之使冷。此等皆是調弄施主致招譏過。不手散食者。不如雞爬食。不嚙半者。半在口中半墮缽中。不舒舌者。長舒其舌舐掠兩唇。窣睹波形者。下置麨團仿其塔狀。上置蘿菔作相輪形。是地獄中脯爛拏塔。為其調戲致俗譏嫌。舐手者。手有余食不應舌舐。手有食水不振余人。系心而食充軀長道。不得觀他生嫌賤心。污手捉凈水者。謂食所沾及不凈所污。凡欲食啖。皆須土屑澡豆等凈洗手已。方捉食器飲器及凈水瓶。有諸俗人從苾芻乞缽中水。為吉祥故。為除病故。時鄔波難陀以所食缽水和殘飯。持與令生嫌賤。是故圣制授缽水法。應先三遍凈洗缽已。盛滿清水誦圣伽他。可兩三遍方授與人。地上無替不應安缽者。若以樹葉等為替者無犯。不立洗缽者。恐墮破故。及危險等處皆恐損故。聽法之人先應虔敬。若懷憍慢法水不停。是故恭勤方能受道。離憍傲相及諸兵刃方為說法。若有病者無犯。若青草上好樹下。及花果樹人所停息者。不應大小便。若棘刺叢處者無犯。若大林中行枝葉交茂。應離人行處。若涉生草田間無空處。應持干葉布上便利。若無可得者無犯。應于寺東北角安置圊廁。其廁四邊應栽棘刺。大小行廁并須別作。各安門扇皆著傍扂。其便利處應在隱屏。凡欲入廁應脫上衣。在于上風凈處安置。向洗手處于甎版石上。先置灰土用為洗凈。其置土物長一肘闊一磔手余。用灰及土列作兩行。行別七聚。更安一聚總十五聚。土須細末聚若半排。貯土之器應用木槽。預收備擬無令闕乏。將入廁時持土三塊。事訖可用余物隨時去穢。一用洗身二塊遍洗左手。其籌片等不應棄于廁內。應穿小孔向外棄之。下濕之鄉別為洗處。水流外出不應停溢。若懸絕臨崖者隨事籌量。初入廁時作聲謦欬。或時蹋地。或復彈指。應掩門扇閉以傍扂。便轉既竟。左腋抱瓶右手開門。至洗凈處蹲在一邊。土近右手瓶安左髀左臂牢[(序-予+猒)/手]。或安三叉木上注水向身。然后右手撥取七土但洗左手。后之七土兩手俱洗。余有一土用洗君持。其水隨洗隨流勿令停住。次向余處別洗雙足。披衣持瓶。既到房已安置觸瓶。以干牛糞揩手。取凈瓶水如法再三洗漱。方名為凈。得作余事。此由身子作斯洗凈。伏彼外道婆羅門故。世尊因此制諸苾芻。若不依行咸得惡作。若小便時。但一土洗身一土洗身。如廣文說。撿挍寺人數觀廁處。見有不凈即應掃拭涂治。或水洗令凈。其小行處有不凈時。應用草揩或破布拭以水灌洗。有泥決通無令臭穢。若有病人不能起動者。應穿床席作孔以破衣替。身恐生瘡損除棄不凈。應畜兩盆更互凈洗。或將油拭。大小行時不應披三衣。但著僧腳崎及裙。亦不應用好者。善須詳審勿衣觸地。若苾芻大小行訖。乃至未將凈水漱口。不受他禮亦不禮他。不坐床座及啖飲食。違者皆得惡作。若飲藥湯無水可求者無犯。若服瀉藥若患苦痢。乃至未止不應數洗。須將籌等權時且用。若瀉痢竟依法而洗。鞋履沾污即應洗除。病人坐處及洗凈處勿令勞倦。若便利未至不應預去。時至不應久留。若泄下氣勿使作聲。旋溺事了不。應久住其處。于廁屋內若上座前若在凈地。及對食者皆不洟唾。凡洟唾時勿作大聲。亦不應數。若多唾者應向屏處。若有病緣聽安承器。若沙若石及草土等。安在器中勿使灒溢。應數洗之無令臭氣。不得水中者。若水闊應于木上。若無可得同上草田。不上過人樹者。恐日時過望取食人。若有虎豹聽上高樹。但有難緣并皆無犯。

  此眾學法總為八例。一著衣服事。二入村事。三坐起事。四食啖事。五護缽事。六說法事。七便利事。八觀望事。余如廣文。

  攝頌曰。

  現前并憶念  不癡與求罪
  多人語自言  草掩除眾諍

  應與現前毗柰耶  當與現前毗柰耶
  應與憶念毗柰耶  當與憶念毗柰耶
  應與不癡毗柰耶  當與不癡毗柰耶
  應與求罪自性毗柰耶
  當與求罪自性毗柰耶
  應與多人語毗柰耶  當與多人語毗柰耶
  應與自言毗柰耶  當與自言毗柰耶
  應與草掩毗柰耶  當與草掩毗奈耶

  若有諍事起。當以七法順大師教。如法如律而除滅之。此等皆由他詰問事。不忍他詰譏嫌煩惱。制斯學處。

  七滅諍法者。于四諍事七法能除。是故名此為七滅諍法。何謂四諍。一評論諍。二非言諍。三犯罪諍。四作事諍。言評論諍者。如有諍云。凡說法時獲利養者。此物合入說法之人。有云不合由此為緣。遂致紛競。因評論事而起諍故。名評論諍。此之諍論局在僧眾。或望別人諍根有六。若緣差別乃有十四。何謂為六。一忿恨。二覆惱。三嫉慳。四諂誑。五無慚愧。六惡欲邪見。何謂十四事。一法。二非法。三調伏。四非調伏。五有犯。六無犯。七重。八輕。九有余。十無余。十一責心罪。十二惡作罪。十三惡說罪。十四越法罪。下三對人說。又有三種。謂善不善無記。亦是諍根。問曰。凡是評論即是諍耶。應作四句。第一句是評論而非諍。謂但有評論不入諍門。第二句是諍非評論。謂余三諍。第三句前二合。第四句謂除前相余之三諍。各為四句。準此應說。言非言諍者。若前人是善不應詰責而詰責者。名非言諍。非者是鄙惡義。謂以鄙惡之法而責詰他如世人云。此非是人。意欲說其是鄙惡人。如以非法詰實力子而興于諍。此即是根。余如上說。犯罪諍者。謂五部罪。由諍此罪而起于諍。此即是根。從身語心有犯。唯身如苾芻。與未具人同室宿。未出作已出想。若臥睡已。女人后至或睡不覺。他置高床。或他然燈燭等有犯。唯語謂無故心過五六語。為女人說法有犯。唯心謂長凈時有心覆罪有犯。身心俱如殺生飲酒有犯。語心俱如為女說法。故心過五六語有犯。身語心俱。謂殺生飲酒發言稱嘆。是謂三業犯罪差別。作事諍者。由作單白等羯磨之事而為諍根。于所作事諍得生故。已明四諍。七滅云何。今于此中略言其要。初評論諍以二法滅。謂現前及多人語。次非言諍以三法滅。謂現前憶念不癡。次犯罪諍以四法滅。謂現前自言。求罪自性如草相掩。次作事諍和合僧伽當為除殄。言現前者。有其二種。謂人法現前。人是能殄諍。人及所為者法。謂如法如律為其除諍。言多人語者。若諍難殄。應可行籌。據籌多者。而除其諍有四種。行籌覆蓋顯露耳語。一切僧伽言憶念者。如實力子。被他苾芻非法詰時心生愧恥。眾應與作白四羯磨。憶念之法彰其無犯。言不癡者。如西羯多苾芻。瘨狂之時造眾過惡。后被他詰眾應與作不癡羯磨。言自言者。如有苾芻。既犯罪已或詰不詰。或令憶不憶。詣苾芻前如法說罪。言求罪自性者。謂在眾中初言無犯生輕慢心。后言有犯等。應與羯磨為治罰法。求罪自性言如草相掩者。兩朋斗諍不和合時。二朋之中有尊宿者。各于自朋以理告示。于他黨處共作懺摩。其所犯罪咸皆說悔。息高慢心求共和合。如是展轉更相愧謝。如草相掩有三種人。一舉事人。二被舉人。三處中人。此三各有十六法。及處中人八法。五法簡與重簡令就有德付使往還。殄諍法等。具如廣文。前云因論說法誦經之時。所獲施物誰當合得共生諍競者。佛言。但說法人下至說一頌。所得利養法師合受。勿致疑惑。復次既識于諍及除滅事苾芻。要行伏煩惱法。依阿笈摩教當略言之。此別解脫經統明首末。體義大綱要有十事。謂止息忍證依仗僧伽凈信女人資生受用苾芻苾芻尼俗人之事取食受請威儀軌范共相詰事。若苾芻依此十事修行之時。由二種煩惱而生其犯。一遠二近。遠者謂由忘失正念。追尋昔事而起煩惱作其罪業。近者謂煩惱心忽然自起。于現前事作其罪業。時彼苾芻知其因已。應當遠離如避火坑。順理作意令因不起。若彼煩惱以自心力不能除者。應就尊宿及閑三藏。有德行人請對治法。作意除遣仍不除者。當于晝夜讀誦聞思簡擇其義。于三寶所及師長處。至誠供養忘自劬勞。或向他方或減食等。令彼煩惱不復現行。仍不除者。當往尸林獨居蘭若修不凈觀。為四念住無常等想。仍不除者。應生慚恥作如是念。我所為非。戒不清凈。不能一一如法護持。而復受他四事供養。諸佛世尊及得天眼諸同梵行。并天神等悉遙見我知我破戒。為此不應起煩惱心造諸惡業。當自克責如救頭然。于清凈境說除所犯勿致后悔。如上所說。不能依行及受信心所有衣食。皆得惡作罪。若作如斯對治行時。性多煩惱未能殄息。仍起染心。雖受信施亦無有犯。當自審察。雖作種種折伏方便。然煩惱心不能除者。即應舍戒歸俗而為白衣勿令有罪。受他信施。此諸惡業定感當來惡異熟果。如增三經廣說其事。上明四諍及七滅事了。

  問于此廣說毗柰耶中。或時有事非佛所遮亦非開許苾芻于此當云何行。答若有此事應觀略教。如律雜事中說。佛告諸苾芻。或時有事我從先來非遮非許者。然于此事若違不清凈順清凈者。此即是凈應可行之。若違清凈順不凈者。此是不凈即不應行制此略教有其二意。一為遮外道云釋迦子非一切智故。二令未來諸弟子眾得安樂住故。總結如文。此是如來應正等覺戒經中所說所攝。若更有余法之隨法與此相應者。皆當修學。仁等共集歡喜無諍。一心一說如水乳合。應勤光顯大師教法。令安樂住勿為放逸。言所說者。謂是文句所攝。是義有余。謂十七跋窣睹等。所說學法咸應修習法之隨法者。法謂涅槃清凈無累。隨法即是八圣道等。能隨順彼圓寂之處。是故名隨。余文勸學可知。

  毗缽尸佛出現于世。諸聲聞眾多樂苦身以為正行。又諸邪師順其情欲為說邪法但由苦行能招樂果令生信解。作如是說。往昔惡業由苦身除。今日新罪更不復作。宿業既盡苦果不生。果不生故破生死堰。永出有流獲得常樂。作如是行方曰沙門。爾時彼佛為欲對治此邪解故。說斯略教。

  忍是勤中上  能得涅槃處
  出家惱他人  不名為沙門

  此頌意顯對治苦身修行之類。故說忍是精勤中上。不由自餓苦身受諸熱惱得勝涅槃。此中忍者。謂諦察法忍。由解了法終獲涅槃。是常善故。不由苦身而能證會。復為遮彼邪見外道出家之輩。妄說異法教化他人。無益苦身令同己行。自他俱惱終無果益故。云出家惱他人不名無沙門。沙門者是寂靜義。尸棄佛出現于世。諸聲聞眾多為生天而修梵行。希望后世受天妙樂。爾時彼佛為欲對治諸弟子眾。說斯略教。

  明眼避險途  能至安隱處
  智者于生界  能遠離諸惡

  如人有眼能避險難終獲安隱。此中眼者。謂是慧眼。眼有明照。與慧相應故名明眼。險途者。謂是二處。一是生天。二是惡道。雖復生天受諸勝樂。報盡之后還墮惡趣。安隱處者。所謂涅槃安隱常住。智者。即是善解方便修出離因。生界者。謂是三界眾生。諸惡者。謂是愚夫殺羊祠祀求生天樂。智者了非不隨其見。修出離行遠彼邪途。

  毗舍浮佛出現于世。諸聲聞眾多于持戒心生喜足不修勝行。又常樂說他人過失。以語以意惱害于人。為遮彼故。說斯略教。

  不毀亦不害  善護于戒經
  飲食知止足  受用下臥具
  勤修增上定  此是諸佛教

  此頌意明初遮口過不毀訾他次防意業不欲害彼。善護戒經等者。為對治彼不能證得沙門果故。令依教行求妙涅槃。要由戒凈舍諸欲樂。及以苦身不同白衣諸外道輩。離二邊過方契正修故。言飲食知止足下臥具者。謂在邊房。受粗臥具。及蘭若處常習定門。順教勤修故。云勤修增上定此是諸佛教。

  拘留孫馱佛出現于世。諸聲聞眾多希利養慢修善品。為欲遮彼。說斯略教。

  譬如蜂采花  不壞色與香
  但取其味去  苾芻入聚然

  彼佛世尊。教諸苾芻。行入聚落乞食之時。不應壞彼施主敬心。喻若游蜂在于花處。少持輕蕊無損色香。趣得充虛勿生惱壞。又釋云。苾芻之行有二端嚴。猶如妙花色香具足。持戒喻色具。定如香。乞食資身勿虧此二。

  羯諾迦牟尼佛出現于世。諸聲聞眾自談己勝毀訾于他。唯習多聞講論義理。好相違逆乖上人行。為對治彼。說斯略教。

  不違逆他人  不觀作不作
  但自觀身行  若正若不正

  時彼苾芻。由自持戒觀他破戒。常樂伺求他人過失。是應作是不應作。令心散亂不能證解。為對治彼說初半頌。下之兩句反上應知。正不正者。謂善惡行。

  迦攝波佛出現于世。諸聲聞眾多樂習定。心生味著更不進修。為對治彼。說斯略教。

  勿著于定心  勤修寂靜處
  能救者無憂  常令念不失
  若人能惠施  福增怨自息
  修善除眾惡  惑盡至涅槃

  勿著于定心者。勸勿放逸耽味于定。勤修寂靜處者。謂是涅槃。勸彼速令證入見諦。由見諦理。是妙涅槃所生處故。能救者。謂是苾芻無憂。常令念不失者。顯由見諦獲斯果利長無憂惱。假令證定暫得無憂。由定不能斷煩惱故。由有煩惱心不靜息念不圓滿。于未來世憂惱還生。若見諦理更不復退。諸余煩惱漸次斷除。次一行頌明見諦者斷余煩惱。次第之義初之三句。明斷欲界煩惱。除慳貪垢故能行施等。其福漸增。又于圣人清凈尸羅及行忍等息諸怨諍。由上二地等持力故。能除欲界散亂惡心。惑盡至涅槃者。若三界惑盡業累俱亡。契會無生證涅槃樂。

  釋迦牟尼佛出現于世。諸聲聞眾性多煩惱造諸惡業。多行放逸不修善品。作少善時便生喜足。為三事故說其三頌。為遮惡行示善方便。令不忘念善品日增。于十二年中為無皰僧伽。說斯波羅底木叉略教。

  一切惡莫作  一切善應修
  遍調于自心  是則諸佛教
  護身為善哉  能護語亦善
  護意為善哉  盡護最為善
  苾芻護一切  能解脫眾苦
  善護于口言  亦善護于意
  身不作諸惡  常凈三種業
  是則能隨順  大仙所行道

  此中初頌上句云。一切惡莫作者。明性遮罪俱不應作。遮其惡行事通三業。故云一切惡莫作。所有眾善悉應奉行。故云一切善應修。心所行處悉皆調伏。故云遍調于自心。是則略明佛所教誡。次頌即是示善方便。初之三句如其次第。別護三業。故云善護身等。一一不作體皆是善。然生死涅槃皆由三業舍惡從善。勸令盡護。即解脫眾苦故嘆善哉。是故苾芻隨其力分。常善護持能證常樂。次第三頌令不忘念。然于三時人多忘念。教令存意攝想現前。一于他人詰罪之時。應審護口以答于彼。勿令失念為卒暴言。故言善護于口言。二于先時所經欲境若起憶念。當善護心勿生愛著。故言亦善護于意。三于五處非所行境而作游行。他不與物而輒自取。所不應食而強食之。或時以身觸惱于彼。離此諸過故。言身不作諸惡。此之三業常令清凈名善苾芻。方是光顯奉順圣教。能隨大師所行正道。然七佛世尊褒灑陀日。隨機設教多少不同。初則六月。一為長凈說其略教。次則五月。乃至釋迦如來半月半月說斯略教。

  毗缽尸式棄  毗舍俱留孫
  羯諾迦牟尼  迦攝釋迦尊
  如是天中天  無上調御者
  七佛皆雄猛  能救護世間
  具足大名稱  咸說此戒法
  諸佛及弟子  咸共尊敬戒
  恭敬戒經故  獲得無上果
  汝當求出離  于佛教勤修
  降伏生死軍  如象摧草舍
  于此法律中  常為不放逸
  能竭煩惱海  當盡苦邊際
  所為說戒經  和合作長凈
  當共尊敬戒  如[犛-未+牙]牛愛尾
  我已說戒經  眾僧長凈竟
  福利諸有情  皆共成佛道

  初有三頌結集所說。初一頌彰七佛名。言天中天者。一切諸佛皆是凈天。由彼自證清凈無上法故。釋迦大師是天中天獨能于此五濁惡世調難調者。號調御師。隨機教化令得解脫。故曰天中天。次有二頌贊佛勝德。諸聲聞眾尊重戒經。次有二頌是結集引經。勸希出離勤修解脫。言汝當求出離者。發心舍俗修出離行。于無常等不應樂著。于佛教勤修者。謂得見道降伏生死軍者。謂得修道。如象摧草舍者。譬如大象摧于草舍未勞盡力。智者亦爾。壞生死獄不假多時。依教奉行作自他利斷諸結漏。于佛教中不為放逸。出煩惱海盡苦邊際證妙菩提。次有二頌亦是結集所置。初序勸誡作長凈意護戒殷勤寧死不犯。如[犛-未+牙]牛愛尾不顧身命。次明所為福業回施有情廣利無邊俱成佛果。

乾隆大藏經·小乘律·根本薩婆多部律攝