小乘律·第1117部
彌沙塞部和醯五分律三十卷(第一卷~第十五卷)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生譯
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  佛在須賴婆國。與大比丘眾五百人俱。詣毗蘭若邑住林樹下。其邑有婆羅門。名毗蘭若。波斯匿王以此邑封之。聞佛釋種出家學道。成如來應供等正覺明行足善逝世間解無上調御士天人師佛世尊。普知世間一切心念。為說正法初中后善善義善味。具足清白梵行之相。與諸弟子來游此邑。嘆言善哉。我愿見佛。即與五百眷屬前后圍繞出詣佛所。遙見世尊在林樹下。諸根寂定光明殊特。歡喜踴躍下車步進。住立問訊卻坐一面。爾時世尊。為說妙法示教利喜。聞法歡悅即白佛言。愿佛及僧。受我安居三月供養。佛言。我此眾多。而汝異信異見異樂所奉事異。復白佛言。我雖異信異見異樂。不以世尊此眾為多。如是至三。佛乃受之。即從坐起。右繞而去。還家辦具安居供養。時魔波旬作是念。今婆羅門請佛及僧安居三月。我當[示*厭]蠱迷亂其意。念已即來[示*厭]之。彼婆羅門為魔所[示*厭]。即入后宮受五欲樂。敕守門者。我今游宴三月在內。外事好惡一不得白。都不復憶請佛及僧。爾時彼國信向邪道。邑里未有精舍講堂。城北有山林流清凈。佛與大眾即而安居。時世饑饉乞求難得。入里分衛都無所獲。時波利國。有販馬師。驅五百匹馬。夏初來至。熱時已到。見此邑清涼水草豐茂。便共停止。養食諸馬。時諸比丘。至馬師所默然而立。時彼馬師信佛心凈。愍念比丘乞求無獲。便作是言。正有馬麥。若能食者。當減半分一升相與。足以支身可以行道。諸比丘言。佛未聽我食于馬分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。種種贊嘆少欲知足。告諸比丘。自今已后。聽食馬分。時阿難。即取佛分。倩人為麨供養世尊。諸比丘眾舂煮而食。

  時尊者目犍連。在靜處作是念。今此國中乞食難得。我今當與得神通者到郁單越食自然粳米。念已即從坐起至佛所。頂禮佛足卻住一面。白佛言。世尊。我向作是念。今此國中乞食難得。當與得神通者到郁單越食自然粳米。佛告目連。汝等可爾。凡夫比丘當如之何。目連白佛。我當以神力接之。佛言。止止。汝雖有是神力。宿對因緣欲置何所。又奈將來諸凡夫何。目連受教。默然而止。

  時尊者舍利弗。在靜處作是念。過去諸佛。何佛梵行不久住。何佛梵行久住。念已即從坐起至佛所。頂禮佛足卻住一面。白佛言。我向作是念。過去諸佛。何佛梵行不久住。何佛梵行久住。爾時佛贊舍利弗言。善哉善哉。汝所念善。所問亦善。舍利弗。維衛佛尸葉佛隨葉佛梵行不久住。拘樓孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛梵行久住。舍利弗白佛言。世尊。以何因緣。三佛梵行不久住。三佛梵行久住。佛告舍利弗。三佛不為弟子廣說法。不結戒。不說波羅提木叉。佛及弟子般泥洹后。諸弟子種種名姓出家速滅梵行。譬如槃盛散花置四衢道四方風吹隨風飄落。何以故。無綖持故。如是舍利弗。三佛不為弟子廣說法不結戒不說波羅提木叉。梵行所以不得久住。又舍利弗。隨葉佛與千弟子游恐怖林。所以名曰恐怖林者。未離欲人入此林中衣毛皆豎。是故名曰恐怖林也。彼佛為弟子心念說法。口無所言。諸比丘當思是不思是。當念是不念是。當斷是當修是當依是行。諸比丘心知是已。漏盡意解得阿羅漢道。舍利弗。拘樓孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛。廣為弟子說法。無有疲厭所謂修多羅。祇夜。受記。伽陀。憂陀那。尼陀那。育多伽婆。本生。毗富羅。未曾有。阿婆陀那。憂波提舍。結戒說波羅提木叉。佛及弟子般泥洹后。諸弟子雖種種名姓出家。不速滅梵行。譬如雜華以綖連之置四衢道四方風吹不能令散。何以故。綖所持故。如是舍利弗。三佛廣為弟子說如上法。是故梵行所以久住。舍利弗白佛言。世尊。若以不廣說法不結戒不說波羅提木叉梵行不久住者。唯愿世尊。為諸弟子廣說法結戒說波羅提木叉。今正是時。佛言。且止。我自知時。舍利弗。我此眾凈。未有未曾有法。我此眾中最小者得須陀洹。諸佛如來。不以未有漏法而為弟子結戒。我此眾中。未有恃多聞人故。不生諸漏。未有利養名稱故。未有多欲人故。未有現神足為天人所知識故。不生諸漏。

  爾時世尊。三月安居竟。便告阿難。汝來阿難。共至毗蘭若所。阿難受教。整衣服從佛。至其門下。時婆羅門。在高樓上五欲自娛。遙見世尊。即便憶悟。疾疾來下拭席迎坐五體投地。為佛作禮。悔過自責。我愚癡人。請佛安居竟不設供。非情中悔亦非無物。正自迷忘不復憶念。唯愿世尊。受我悔過。佛言。汝實愚癡。請佛及僧竟不供養。理應悔過。今當與眾受汝懺悔。又告婆羅門。我圣法中。知懺悔者增長善法。彼婆羅門復白佛言。愿佛及僧。留住一月受我供養。佛不受之告言。汝婆羅門異信異見。但能請佛已是大事。如是至三。佛又不受告言。我已在此安居三月。今應游行不得復住。彼婆羅門復白佛言。唯愿世尊。受我明日餞送供養。佛便默然受之。時婆羅門。竟夜辦具種種肴膳。至明食時。便敷床座。日時已到。世尊與眾弟子俱往就坐。彼婆羅門即設所供。手自斟酌食畢行水。以劫貝四張革屣一緉奉上世尊。僧各兩張革屣一緉為安居施。諸比丘言。佛未聽我等受安居施。以此白佛。佛種種贊嘆少欲知足贊戒。贊持戒已。告諸比丘。因毗蘭若。從今已后。聽受安居施。即皆受之。于是婆羅門心大歡喜。取小床于佛前坐。佛復為說隨喜之偈。

  一切天祠中  奉事火為最
  一切異學中  薩婆帝為最
  一切眾人中  轉輪王為最
  一切眾流中  大海水為最
  一切照明中  日月光為最
  天上天下中  佛福田為最

  爾時世尊說此偈已。更為說法示教利喜。從坐而起向僧伽尸國。展轉游歷。后之毗舍離。住獼猴河邊重閣講堂。為諸四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。國王大臣沙門婆羅門。供養恭敬尊重贊嘆。爾時迦蘭陀邑諸長者事緣入城。聞佛世尊在重閣講堂皆詣佛所。見佛世尊與無量眾圍繞說法。時彼眾中。有長者迦蘭陀子。名須提那。聞法歡喜即作是念。如我解佛所說。夫在家者恩愛所縛。不得盡壽廣修梵行。出家無著譬如虛空。我今寧可以家之信出家修道。眾會各歸。前至佛所。頂禮佛足白佛言。世尊。我向聞佛說法。作如是念。如我解佛所說。夫在家者恩愛所縛。不得盡壽廣修梵行。出家無著譬如虛空。我今寧可以家之信出家修道。世尊。我有是念。今欲出家。唯愿與我出家受戒。佛言。甚善。汝父母聽未。答言。未聽。佛言。一切佛法父母不聽不得為道。即白佛言。我今當還啟白父母。佛言。今正是時。于是須提那。便從坐起右繞三匝還家。白父母言。我聞佛法。在家縛著。今欲出家廣修梵行。父母答言。止須提那。莫作是語。吾先無子。禱祠神祇僅而有汝。一子之愛情念實重。死不相遠。如何生離。汝家饒富。金銀寶物恣汝修德。現世受樂。何用出家奪吾情志。苦請至三父母不許。便從坐起。住于別處作是誓言。若不得出家。終不復食。于此而死。何用徒生。即便不食至于六日。親戚聞之咸來慰喻言。汝父母唯汝一子。愛念情重。死尚不遠。況聞生離。汝家大富可以樹德。道由于心不在形服。何必傷生苦違父母。如是至三。默然不受。又諸時友亦來諫之苦言如上。亦復如是。各舍之去。至父母所。咸作是言。如我所見不可復轉。若聽出家猶可時見。不樂道者歸來有期。絕餐六日余命漏克。數日之間當棄中野。鴟烏吞啄虎狼競食。人父人母胡寧忍此。父母聞已銜淚答言。聽子出家修于梵行。但為我共要時還相見。親友聞已皆大歡喜。復至其所語言。汝父母已許汝出家。不忘時歸便得去矣。須提那即大歡喜。至父母所白言。我今詣佛出家修道。父母悲泣答言。聽汝出家廣修梵行。但勿忘要時還見我。于是須提那。拜辭父母繞三匝而去。還至佛所頂禮佛足。白佛言。世尊。父母已聽。唯愿與我出家受戒。佛言。善來比丘修諸梵行。我善說法斷一切苦。佛說是已。須提那須發自落袈裟著身缽盂在手。即成沙門得具足戒。出家未久。時世饑饉。諸比丘入城分衛者。都無所獲。須提那在閑靜處作是念。今此饑饉乞求難得。我所生處飲食豐樂。當將諸比丘還我本邑令得供養并福度彼。便從坐起。與諸比丘還到本邑住林樹下。父母聞之。敕其婦言。汝可莊嚴。如吾子在家所好服飾。莊嚴既畢。父母將之。同詣彼林。時須提那。見父母來起迎問訊。父母語言。汝何用毀形在林樹間。可還舍道在家修善。白父母言。不能舍道還就下賤。如是至三執心彌固。父母嗚咽舍之還家。須提那婦。數日之中便有月水。即以白姑。姑歡喜言。是有子相。即敕莊嚴如前服飾。父母復將共詣彼林。時須提那問訊如上。父母復言。汝何用毀形在林樹間。受此風露饑寒困苦。汝家財富天下所知。但我私寶積沒人首。況父母物孰能量計。汝可還家恣意修善。現世受樂后享福慶。白父母言。如子所見五欲傷德歡樂如電憂苦延長。終不以此捐修梵行。如是至三答啟彌厲。父母復言。爾雖吾子。今為釋種。違我以道。夫復何言。但祖宗輟祠人倫情重。王憲嗣絕財物沒官。吾備之矣。汝豈不知余愿所期在汝續種。汝其思之。吾言盡矣。時須提那聞誨。悲泣默然奉命。便與婦同歸。在于本室三反行欲。乃有神降。時兜率陀大威德天命終受胎。爾時地神。告虛空神言。迦蘭陀子。于未曾僧中作未曾有事。虛空神告四天王。四天王告忉利天。展轉相告乃至梵天。其婦月滿生子。聰達名曰續種。年大出家成阿羅漢。時須提那犯此惡已。即自悔責。我今失利。云何于佛正法出家。而不究竟修于梵行。羸瘦憔悴才有氣息。諸比丘見問言。汝先好顏色。今何憔悴。將無不樂梵行犯惡罪耶。答言。我犯惡罪。是故爾耳。即問汝犯何罪。答言。我共本二作不凈行。諸比丘言。汝所作不善。非清凈行非沙門法不隨順道。種種呵責。如佛所說呵責已。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。諸佛常法。知而故問。知而不問。知時問。非時不問。有益問。無益不問。諸佛常法。有五百金剛神侍衛左右。若佛問三反。不以實答。頭破七分。佛問比丘。欲何所說。諸比丘重以白佛。佛問須提那。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。汝愚癡人。所作不善。非清凈行非沙門法不隨順道。此不能令未信者信令信者退。汝不聞我種種呵欲欲想欲覺欲熱。贊嘆斷欲離欲想除欲覺滅欲熱。我常說欲如赤骨聚如大火坑如利刀如利箭如毒蛇如毒藥如幻如夢誑惑于人。汝今云何作此大惡。汝豈不聞我所說法。未離欲者能使離欲。已放逸者令不放逸。能斷渴愛離有為法。無學離欲向無為道。示人正要畢竟泥洹。汝豈不畏三惡道苦。汝若不作此大惡者。佛正法中必得無量諸善功德。汝初開漏門為此大惡。波旬常伺諸比丘短。汝今便為開魔徑路摧折法幢建立魔麾。須提那。寧以身分內大火坑若毒蛇口。不應以此觸女人身。汝所犯惡永淪生死。終不復能長養善法。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。何等為十。所謂僧和合故。攝僧故。調伏惡人故。慚愧者得安樂故。斷現世漏故。滅后世漏故。令未信者信故。已信者令增廣故。法久住故。分別毗尼梵行久住故。從今是戒應如是說。若比丘行淫法。得波羅夷不共住。

  佛在舍衛城。有阿練若比丘。在空閑處住。有獼猴群住彼左右。時一比丘念雌獼猴。以食誘之遂共行欲。后眾多比丘。案行臥具到其住處。時彼比丘入城乞食。雌獼猴來現淫欲相。諸比丘共作是語。觀此獼猴必當有故。共伺察之其狀必現。先住比丘須臾來還。獼猴即往現受欲相。時彼比丘便共行欲。諸比丘見語言。汝不聞佛結戒比丘行淫得波羅夷耶。答言。佛制人女不制畜生。諸比丘言。人女畜生有何等異。汝所作不善。非清凈行非沙門法不隨順道。此不能令未信者信。令信者退。汝不聞世尊種種呵欲欲相欲覺欲熱。具說如上。呵已將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。汝愚癡人所作非法。種種呵責亦如上說。呵已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘行淫法乃至共畜生。得波羅夷不共住。

  佛在舍衛城。爾時眾多比丘。不樂修梵行。共作是語。佛法出家甚為大苦。我等當共行白衣儀法外道儀法行白衣事外道事時亦入村。非時亦入村。行殺盜淫飲酒食肉。晝夜觀伎歌謠自娛。數作是語。無有慚愧。時有持戒比丘少欲知足。種種呵責已。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等不應共作是語。行外道儀法白衣儀法。若言行外道儀法。語語偷羅遮。白衣儀法突吉羅。

  佛在王舍城。時有跋耆邑比丘。名孫陀羅難陀。眾所知識供養恭敬。不樂修梵行。作外道儀法白衣儀法。行殺盜淫種種惡事。彼諸居士不信樂佛法者呵責言。云何沙門釋子作如此惡。處處咸言。孫陀羅比丘亦受五欲樂。此等比丘。無沙門行無婆羅門行。不受沙門法不受婆羅門法。此等比丘。所不游處皆得善利。惡聲流布遍聞天下。時孫陀羅還至眾中作是言。與我出家受戒。諸比丘言。須白世尊。即以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。孫陀羅非比丘。若已受戒。應白四羯磨作滅擯。若上座若上座等知法律者。應如是白。大德僧聽。孫陀羅比丘戒羸不舍行淫法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。孫陀羅比丘戒羸不舍行淫法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。誰諸長老忍默然不忍者說。第二第三亦如是。僧與孫陀羅比丘作滅擯竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告比丘。若比丘言行白衣儀法外道儀法。不名舍戒。若口言我舍戒。名為舍戒從今是戒應如是說。若比丘共諸比丘同學戒法。戒羸不舍行淫法乃至共畜生。是比丘得波羅夷不共住。

  比丘者。乞比丘。持壞色割截衣比丘。破惡比丘。實比丘。堅固比丘。見過比丘。一語受戒比丘。二語受戒比丘。三語受戒比丘。善來受戒比丘。如法白四羯磨受戒比丘。是名比丘。同學者。如佛所說盡形壽不犯。同學是學。是名同學。戒法者。所受不缺戒。不生惡法戒。成就善法戒。定共戒。戒羸不舍者睡眠舍戒。向睡眠人舍戒。不名舍戒。醉舍戒。向醉人舍戒。狂舍戒。向狂人舍戒。散亂心舍戒。向散亂心人舍戒。病壞心舍戒。向病壞心人舍戒。向非眾生向非人向畜生舍戒。遣使遣書舍戒。作相舍戒。動手舍戒。相似語舍戒。獨獨想獨不獨想不獨獨想舍戒。中國語向邊地人邊地語向中國人舍戒。戲笑舍戒。不定語舍戒。嗔心舍戒。強逼舍戒。不應向舍戒。而向舍戒。皆不名舍戒。不發言舍戒不名舍戒。是名不舍戒。反上名舍戒。或戒羸非舍戒。或舍戒非戒羸。或戒羸亦舍戒。或非戒羸非舍戒。云何戒羸非舍戒。若比丘不樂修梵行。不樂修梵行已。猶敬佛法僧。敬戒敬沙門法。敬比丘法敬毗尼。敬波羅提木叉。敬和尚阿阇梨同和尚阿阇梨。敬同梵行人不謗三尊。而憶鄉土園觀浴池山林樹木父母兄弟姊妹兒女乃至奴婢。如是憶念愁憂不樂。而盡形壽不犯梵行。是名戒羸非舍戒。云何舍戒非戒羸。若比丘不樂修梵行。不樂修梵行已。猶敬佛乃至敬同梵行人。彼作是念。欲作沙彌若優婆塞。乃至欲作外道梵志非沙門釋子。復作是念。我今欲舍佛法僧舍戒舍毗尼舍波羅提木叉舍和尚阿阇梨同和尚阿阇梨舍同梵行人。即作是言。我今舍佛。何用佛為。佛有何義。我今于佛得脫乃至言。我今得脫同梵行人。復作是言。作非沙門釋子畜我作如是謗佛法僧乃至謗同梵行人。作如是等心念口言向人說。是名舍戒非戒羸。云何戒羸亦舍戒。若比丘不樂修梵行。少敬佛法僧。乃至少敬同梵行人。憶念鄉土乃至奴婢。作是念。我今欲舍佛法僧乃至舍同梵行人。即作是言。我今舍佛。何用佛為。佛有何義。我今于佛得脫。乃至脫同梵行人。復作是言。作非沙門釋子畜我作如是謗佛法僧。乃至謗同梵行人。作如是等心念口言向人說。是名戒羸亦舍戒。云何非戒羸非舍戒。若比丘于所受戒堅持不舍不動不轉。是名非戒羸非舍戒。行淫法者。淫法名非梵行法懈怠法狗法可惡法。二身交會出不凈。是名行淫法。波羅夷者。名為墮法。名為惡法。名斷頭法。名非沙門法。不共住者。如先白衣時。不得與比丘共一學等學不等學不余學。不與比丘共一羯磨等羯磨不等羯磨不余羯磨。不與比丘共一說戒等說戒不等說戒不余說戒。是名不共住。諸佛世尊。善說正法亦善說譬說。犯淫者。如針鼻決不可復用。如人命盡不可復活。如石破不可復合。如斷多羅樹心不可復生。

  是中比丘。與三種眾生行淫犯波羅夷。人非人畜生。比丘與三種女行淫犯波羅夷。人女非人女畜生女。與三種男。人男非人男畜生男。三種黃門。人黃門非人黃門畜生黃門。三種無根。人無根非人無根畜生無根。三種二根。人二根非人二根畜生二根。行淫亦如是。比丘與人女非人女畜生女三處行淫。大小行處口中。眠時醉時狂時散亂心時病壞心時死時啖半時波羅夷。過半時骨時出不凈僧伽婆尸沙。不出不凈偷羅遮。無根女時二根亦如是。比丘與人男非人男畜生男二處行淫。大行處口中。眠時乃至啖半時波羅夷。過半時骨時出不凈僧伽婆尸沙。不出不凈偷羅遮。無根男時黃門亦如是。于上諸處行淫。外方便內出不凈。內方便外出不凈。眠時乃至啖半時波羅夷。過半時骨時出不凈僧伽婆尸沙。不出不凈偷羅遮。比丘若為強力所逼。于上諸處行淫。入時受樂。出住不受。出時受樂。入住不受。住時受樂。出入不受。出入受樂。住時不受。入住受樂。出時不受。出住受樂。入時不受。出入住時受樂。眠時乃至啖半時波羅夷。過半時骨時出不凈僧伽婆尸沙。不出不凈偷羅遮。出入住時都不受樂不犯。若比丘淫欲心。以男根內上諸處一分。皆波羅夷。若以指一切外物內上諸處。皆偷羅遮。比丘尼亦波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅驅出。不犯者。狂心亂心病壞心初作。此四種不犯。下一切諸戒皆如是。悉不復出。

  佛在王舍城。爾時有比丘。名達尼迦。是陶家子。于乙羅山作草庵住。至時持缽入城乞食。取樵人于后輒壞其庵持材木去。食后還已復更治之。如是至三。心轉懷恨。便作是念。我身幸能善于和泥。何為不作完成瓦屋以勉斯患。即便作之。脊棟櫨栿榱柱桁梁綺疏牖戶巧妙若神。積薪燒成色赤嚴好。大風吹時作箜篌聲。佛在耆阇崛山。遙見其屋種種刻畫色赤嚴好。問阿難言。彼是何屋。阿難白佛。是達尼迦身力所作。佛告阿難。是達尼迦所作非法。云何出家。為此惡業殘害物命。而無哀愍。我先種種說慈忍法。如何比丘無此慈心。世尊如是種種呵已告諸比丘。汝等往彼破其所作比丘受教。即往屋所。時達尼迦從屋內出。問諸比丘。我不相犯。何為群黨欲破我屋。諸比丘言。奉世尊敕。非我等心。達尼迦言。法王所壞我復何言。諸比丘即共破之。將達尼迦還至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問達尼迦。汝實作不。答言。實作世尊。佛種種如上呵責已告諸比丘。從今若比丘作燒成瓦屋偷羅遮。自現工巧突吉羅。時達尼迦復作是念。我先結草庵。輒為樵人所壞。后作瓦屋。復違法王出家之體。今寧可更求好材建立大屋。必得久住無復苦惱。復作是念。王舍城典材令。是我知識。當往從索。念已便往語言。我須材木。可以與我。典材令言。我于材木不得自由。問言。由誰。答言。由王。達尼迦言。王已與我。典材令言。若王已相與。隨意取之。達尼迦便取城防大材斷截持去。時雨舍大臣案行諸處。遇見于道。即問典材令。何以乃持城防大材與彼比丘。答言。非是我與。復問。是誰。答言。是王。雨舍即啟。不審大王。何以乃以城防大材與達尼迦。王言。誰道我與。雨舍言。是典材令。王即敕左右。收典材令。受教即收。將詣王所。時達尼迦入城乞食。道路見之問言。汝何所犯系縛乃爾。答言。由大德故致此大罪。愿見救免全其性命。達尼迦言。汝且在前吾尋后到。時典材令既至王所。王問。汝何以乃持城防大材與達尼迦。白言。大王。不敢專輒。達尼迦言。王教使與。王便敕呼。時達尼迦已在門外。王敕令前。即前見王。王問言。我以何時與比丘材。達尼迦言。王豈不憶初登位時以一切境內草木及水施沙門婆羅門耶。王言。我本所施不及有主。怪哉比丘。乃作此方便而取人物。復語言。我是灌頂王。如何當囚殺沙門。如今便可速還。詣佛法王自當以法治汝。時有聞者皆驚愕言。達尼迦犯罪應死。云何呵責而便放遣。如此得脫誰不為盜。又譏呵言。沙門釋子。親受王供而盜王材。況復我等當得無畏。沙門釋子。常贊嘆不盜教人布施。如何于今躬行賊法。此等無沙門行破沙門法。如此惡聲展轉流布。國中不信樂佛法長者居士婆羅門等。遙見沙門輒種種罵。諸比丘聞。更相問言。誰盜王材致是惡聲。達尼迦言。是我所作。時諸比丘種種呵責。汝所作非法不隨順道。世尊種種毀呰不與取贊嘆不盜。汝今云何躬行賊法。諸比丘如是呵責已。將詣佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問達尼迦。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責如須提那。爾時摩竭大臣。出家修道侍佛左右。佛問比丘。阿阇世王。人盜齊幾便得死罪。比丘白佛。五錢已上便與死罪。佛復以此更呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘盜五錢已上。得波羅夷不共住。

  佛在舍衛城。時有眾多比丘作是語。佛所制戒為聚落中物。非謂空地。又有諸比丘作是語。犯與非犯制與不制但取無苦。便各以盜心取空地有主無主物。取已各生疑悔。到阿難所問阿難。阿難即以白佛。佛以是事集比丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。聚落空地有何等異。呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘若聚落若空地盜心不與取。若王若大臣若捉若縛若殺若擯。語言汝賊汝小汝癡。是比丘得波羅夷不共住。若城塹若籬柵周回圍繞三由旬乃至一屋。是名聚落。聚落外除聚落所行處。是名空地。聚落外盡一箭道。有慚愧人所便利處。是名聚落所行處。物屬他。他所護。不與而取。是名盜心。又以諂心曲心嗔恚心恐怖心取他物。亦名盜心。若自取若使人取物離本處。是名不與取。國主聚落主灌頂王轉輪王名為王。典領國事者名為大臣。捉其手發名為捉。杻械枷鎖名為縛。以刀杖等斷其命名為殺。驅出一住處乃至一國名為擯。離善法無記法墮不善處名為賊。無所識名為小。入黑闇名為癡。是中犯者。地中物地上物虛空物聚落聚落物坫坫物田田物園園物屋屋物乘乘物擔擔物船船物池池物寄還遮路伺路示處導道教取共取不輸稅。

  地中物者。若物在地中。比丘作念。我當盜是物。發心及方便皆突吉羅。掘地波逸提。捉物突吉羅。動物偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。

  地上物者。物在地上若床架機橙戶楣梁棟乃至屋上樹上。如是等盡名地上物。比丘作念。我當盜是物。發心及方便乃至捉物。皆突吉羅。動物偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。

  虛空物者。若以神力置物空中或有主鳥銜或風吹來。比丘作念。我當盜是物。發心及方便皆突吉羅。動物偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。

  聚落者。周圍三由旬乃至一屋處。比丘作是念。我當盜是聚落。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。聚落物者。隨聚落中所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。

  坫者。比丘作念。我當盜是坫。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅夷。坫物者。隨坫中所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。

  田者水陸諸田。比丘作念。我當盜是田。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅夷。田物者。隨田中所出五谷諸物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。

  園者果菜諸園。比丘作念。我當盜是園。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅夷。園物者隨園中所出物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。

  屋者。在家出家人所居屋若重屋。比丘作念。我當盜是屋。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅夷。屋物者。隨屋中所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。

  乘者。象馬車輿諸乘。比丘作念。我當盜是乘。發心及方便乃至捉時皆突吉羅。動物偷羅遮離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。乘物者。隨乘上所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。

  檐者。頭戴肩檐背負手提盡名為檐。比丘作念。我當盜是檐。發心及方便皆突吉羅。動時偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。檐物者。隨檐中所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。船者。皮船瓶船木船箄筏盡名為船。比丘作念。我當盜是船。發心及方便皆突吉羅。動時偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。船物者。隨船上所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。

  池者。陂湖諸水盡名為池。比丘作念。我當盜是池。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。池物者。隨池所出物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。

  寄者。人寄比丘物。盜心不還物。主心舍。直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。

  寄還者。比丘受他寄物。盜心不與彼人。直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。

  遮路者。比丘為賊遮路不聽異人來。伺路者。伺候見人便往語賊。

  示處者。比丘示賊路處。

  導道者。比丘在賊前導。

  教取者。教賊取物之方。

  共取者。共賊取物。

  不輸稅者。比丘應輸稅而不輸。如上諸事取物直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。若人物不與取五錢已上。比丘比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅驅出。非人物不與取。比丘比丘尼偷羅遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。畜生物不與取皆突吉羅。四種取人重物不犯。自想取同意取暫用取非盜心取。

  佛在毗舍離。爾時世尊告諸比丘。修不凈觀得大果利。時諸比丘即皆修習。深入厭惡恥愧此身。譬如少年好喜凈潔澡浴涂身著新凈衣。忽以三尸嬰加其頸。膿血逼身蟲流滿體。其人苦毒無復余想。但念何當脫此恥辱。諸比丘厭惡此身亦復如是。其中或有自殺展轉相害。或索刀繩。或服毒藥。有一比丘厭惡身已。便往彌鄰旃陀羅所語言。為我斷命衣缽相與。時旃陀羅。為衣缽故。即以利刀而斷其命。有血污刀。持至婆求末河洗之。尋生悔心作是念。我今不善。云何為小利故。而斷持戒沙門性命得無量罪。時自在天魔知其心念。譬如壯士屈伸臂頃。來至其前。從水踴出立于水上。贊言善哉。汝得大利。斷持戒沙門命。未度者度福慶無量。天神記錄。故來告汝。時旃陀羅便生惡邪見。心大歡喜。我今當更度未度者。彼旃陀羅。善知厭身未厭身相。若凡夫比丘未離于欲。舉刀向時心恐怖者是未厭身。我若殺之得福甚少。我今當求已得道果無恐怖者。于是手執長刀。從房至房。從經行處至經行處。高聲唱言。欲滅度者我當度之。時諸比丘厭惡身者皆出就之。尋斷其命。于一日中殺十二十乃至六十。以是因緣僧數減少。大德聲聞悉不復現。爾時世尊從三昧起。在露處坐大眾圍繞。觀視僧眾告阿難言。今日僧眾何故減少。阿難白佛。世尊一時為諸比丘說不凈觀。比丘修習。厭惡身苦轉相殘殺。乃至彌鄰一日之中傷害梵行六十人命。是故今日僧眾減少。善哉世尊。唯愿更說余善道法。令諸比丘得安樂住。佛告阿難。汝今宣令依止毗舍離比丘。皆使來集普會講堂。阿難受教。即呼來集。集已白言。唯圣知時。世尊從坐起。至講堂就座而坐。問諸比丘。實有上事不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚癡。所作非法。豈不聞我所說慈忍護念眾生。而今云何不憶此法。呵已告諸比丘。若自殺身得偷羅遮罪。又告。從今已后。應修安般念。樂凈觀樂喜觀。觀已生惡。不善法即能除滅。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘手自殺。人斷其命。是比丘得波羅夷不共住。

  爾時眾多比丘得重病。有諸比丘來問訊言。大德。病寧有損苦可忍不。病比丘言。病猶未損苦不可忍。便語諸比丘。與我刀繩。與我毒藥。與我增病食。將我至高岸邊。時諸比丘。皆隨與之。病比丘或以刀自刺。或以繩自絞。或服毒藥。或食增病食。或墜高岸自斷其命。諸比丘見其死已。便生悔心。以白阿難。阿難將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚癡。自斷人命與刀令死。有何等異。從今是戒應如是說。若比丘自斷人命持刀授與。得波羅夷不共住。復有比丘得重病。諸比丘來問訊。如上語諸比丘。與我刀繩毒藥。諸比丘言。佛不聽我與人自殺之具。然我有知識獵師。當為汝喚令斷汝命。病比丘言。為我速喚。彼比丘走語獵師言。此有比丘。得重病不復樂生。汝為斷命可得大福。獵師言。若殺生得大福者。屠膾之人得大福耶。汝等比丘自言。有慈悲心。今教人殺。教人殺與自殺。有何等異。時諸比丘皆生悔心。往白阿難。阿難將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。語諸比丘言。自殺教人殺。有何等異。從今是戒應如是說。若比丘自殺教人殺。得波羅夷不共住。

  復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。語病者言。汝等戒行具足。應受天福。若自殺者必得生天。何用如是久受苦為。病比丘言。若當如是。雖有此苦不能自殺。何以故。若自殺者犯偷羅遮罪。又復不得廣修梵行。又呵言。自手殺人教人自殺。有何等異。而汝比丘為此惡業。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚癡。自手殺人教人自殺。有何等異。從今是戒應如是說。若比丘自手殺人教人自殺。得波羅夷不共住。

  復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。亦語病者言。汝等梵行已立。死受天樂。何用久受如此病苦而不自殺。病比丘言。我等雖爾不能自殺。何以故。佛制自殺犯偷羅遮。又我病差得修梵行。爾時彼國又有賊難。諸白衣骨肉分離備諸痛惱。比丘語言。汝等已修生天福業。何用受此骨肉生離憂悲之苦而不自殺。答言。我雖憂悲不能自殺。何以故。在世遭苦知修道業。又呵言。沙門之道慈忍眾生。云何贊死欲人自殺。自殺贊死。有何等異。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝所作非法。自殺贊死。有何等異。從今是戒應如是說。若比丘。若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺。若教自殺。譽死贊死。咄人用惡活為。死勝生。作是心隨心殺。如是種種因緣。彼因是死。是比丘得波羅夷不共住。

  入母胎已后至四十九日名為似人。過此已后盡名為人。自以手足刀杖毒藥等殺。是名自殺。彼欲自殺。求殺具與之。是名與刀藥殺。使人殺。是名教人殺。教人取死。是名教自殺。言死勝生。是名譽死贊死。隨心遣諸鬼神殺。是名作是心隨心殺。

  是中犯者。自殺遣使展轉使重遣使指示言說眠時說向眠說醉時說向醉說狂時說向狂說亂心說向亂心說病壞心說向病壞心說遣書作相手語相似語獨獨想不獨獨想獨不獨想戲語色聲香味觸優波頭優波奢優波害。

  自殺者。自以手足刀杖等殺。彼人死者波羅夷。遣使者。遣使殺彼人。彼人死者波羅夷。展轉使者。遣某甲殺。某甲不自殺。轉使乙殺。死者波羅夷。重遣者。始受使人不得殺。還報比丘。比丘更遣使殺。死者波羅夷。指示者。指示日月星宿。語人言。汝福應生彼。汝可自殺。從而死者波羅夷。言說者。說生過惡贊嘆死。好因此死者波羅夷。眠時說者。比丘眠中說先所念言。汝功德已成應可自殺。彼人聞已。待覺問言。汝何故說此。答言我眠中欲利益汝故作是語。汝今覺亦作是語。汝可隨我語死。彼因是死者波羅夷。向眠說者。向眠人作是語。汝功德已成。可以刀等自殺。鬼神令眠中聞。即覺問言。汝何故說此。答言。汝眠時我欲利益汝故作是語。汝今覺亦作是語。汝可隨我語死。因是死者波羅夷。醉時說者。醉中說先所念言。汝功德已成。應以刀等自殺。彼人聞已。待醒問言。汝何故說此。答言。我醉時欲利益汝故作是語。今醒亦作是語。汝可隨我語死。因是死者波羅夷。向醉說者。作是言。汝功德已成。汝可以刀等自殺。醉醒已問言。汝何故說此。答言。我欲利益汝故。汝醉時作是語。汝今醒亦作是語。汝可隨我語死。因此死者波羅夷。狂時說向狂說。亂心說向亂心說。病壞心說向病壞心說亦如是。遣書者。比丘遣書令殺。彼作書。字字偷羅遮。書至彼。彼因是殺。死者波羅夷。作相者。比丘語人言。汝看我坐起舉手下手口言寒暑時便殺彼。彼見相便殺。死者波羅夷。手語者。作手語教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。相似語者。比丘作相似語教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。獨獨想者突吉羅。不獨獨想獨不獨想者偷羅遮。戲語者。比丘戲笑語。汝功德已成。可應自殺。彼人問言。何故說此。比丘答言。我先雖是戲言。今意實爾。汝可自殺。因此死者波羅夷。色者。若比丘作咒術。召惡色鬼神。使恐怖人。因此死者波羅夷。聲者。若比丘作是語。汝父母兒女已死。財物破散。作如是語。欲令憂惱自殺。因此死者波羅夷。香者。以毒合和諸香令嗅便死。因是死者波羅夷。味者。以毒著食中令食。因是死者波羅夷。觸者。以迦毗毒藥涂身殺。因是死者波羅夷。優波頭者。為一切眾生作阱殺。若人墮死波羅夷。非人墮死偷羅遮。畜生墮死波逸提。優波奢者。作弱床薄覆其。上下安殺具使人坐上。因是死者波羅夷。優波害者。作蠱毒殺。因是死者波羅夷。若比丘作是念。我當殺彼人。發心時突吉羅。作方便時偷羅遮。死者波羅夷。若殺非人偷羅遮。若殺畜生波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。慈愍心無殺心(第三事竟)

  佛在毗舍離。時世饑饉乞食難得。諸比丘入城分衛。都無所獲。爾時世尊告諸比丘。汝等各隨知識就彼安居。莫住于此受饑饉苦。比丘受教。有往摩竭國者。有往婆求末河邊聚落中者。往河邊諸比丘集共議言。今乞食難得。此聚落中有信樂者。我等當共更相贊嘆。某得初禪我亦得之。某得二禪三禪四禪四無量處四無色定我亦如是。某得四念處乃至八正道分三解脫門我亦如是。某得八解脫九次第定十一切入十直道我亦如是。某得堅信堅法四沙門果三明六神通我亦如是。諸居士聞。必生希有心。作是語。我得善利。乃有如是得道圣人安居我邑。便當具諸肴膳供養我等。我等無乏得安樂住。議已即便入城到諸富家共相稱贊如上所說語言。汝得大利。圣眾福田依汝聚落。諸居士聞生希有心嘆未曾遇。皆減己分不復祭祠。斷施余人并以供養。諸佛常法。二時大會春夏末月。諸方比丘皆來問訊。摩竭國諸比丘安居竟。羸瘦憔悴來詣佛所。頂禮佛足卻住一面。諸佛常法。客比丘來皆加慰問。問言汝等安居和合乞食易得道路不疲耶。諸比丘言。安居和合道路不疲。但乞食難得。時佛為說種種妙法示教利喜。令隨所住。婆求末河諸比丘身體充悅。來詣佛所頂禮佛足卻住一面。佛亦如上慰問。諸比丘白言。安居和合乞食易得道路不疲。佛即問言。今世饑饉乞求難得。汝等云何而獨言易。諸比丘白佛。我等在彼以乞食難得。更相贊嘆具說如上。佛即問言。汝等贊嘆為實為虛。比丘白佛。有實有虛。佛種種呵責虛者。汝等非法不隨順道。出家之人所不應作。寧啖燒石吞飲洋銅。不以虛妄食人信施。汝等豈不聞我毀呰妄語之罪種種贊嘆不妄語德耶。而今云何為利養故。虛誑自說得過人法。復呵責言。諸比丘世間有五大賊。一者作百人至千人主破城聚落害人取物。二者有惡比丘將諸比丘游行人間邪命說法。三者有惡比丘于佛所說法自稱是我所造。四者有惡比丘不修梵行自言我修梵行。五者有惡比丘為利養故空無過人法自稱我得。此第五賊。名為一切世間天人魔梵沙門婆羅門中之最大賊。汝等云何為小利養作最大賊。如是呵責已告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不知不見過人法圣利滿足。自稱我如是知如是見。后時若問若不問。為出罪求清凈故。作是言。我不知言知不見言見。虛誑妄語。是比丘得波羅夷不共住。

  佛在舍衛城。有眾多少聞比丘。不學不問無過人法。自謂我知我見我證。彼于后時。聞諸比丘講論得道未得道相。乃悟非道生慚愧心。作是念。我等先未得謂得。將無犯波羅夷罪。復有少聞比丘。不學不問無過人法。自謂我知我見我證。彼于后時。廣學諸經生慚愧心。作是念。如我今解佛所說法。先未得謂得。是增上慢。將無犯波羅夷罪。復有少聞比丘。不學不問無過人法。自謂我知我見我證。彼于后時。廣修梵行得入道果。生慚愧心作是念。我先未得謂得。是增上慢。將無犯波羅夷罪。諸比丘念已。各詣阿難。皆以問之。阿難將至佛所。具以白佛。佛以是事集比丘僧。各隨其事問諸比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛告諸比丘。有五種現過人法。一者愚癡。二者亂心。三者隨惡。四者增上慢。五者實有。若愚癡亂心增上慢實有。而自言我得。犯波羅夷者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘不知不見過人法圣利滿足。自稱我如是知如是見。是比丘后時若問若不問。為出罪求清凈故。作是言。我不知言知不見言見虛誑妄語。除增上慢。是比丘得波羅夷不共住。

  不知不見者。不知不見過人法。一切出要法。謂諸禪解脫三昧正受諸圣道果。是名過人法。于佛所說苦集滅道。已辦已足更無所求。是名圣利滿足。自說我如是知見法。法亦知見我。是名自稱我如是知如是見。若一月乃至一歲。后問汝云何得。何處得。從誰得。以何法得。若不問而自發露所犯。求戒凈心凈見凈疑凈言。我不知不見苦集滅道。言知言見虛誑妄語。雖作如此發露。故得波羅夷。

  是中犯者。有二種得波羅夷。一者先作是念我當虛說得過人法。二者當說時作是念我今虛說得過人法。復有三種得波羅夷。二如上說。三者作是念我已虛說得過人法。復有四種得波羅夷。三如上說。四者異見說過人法。復有五種得波羅夷。四如上說。五者異想說過人法。復有六種得波羅夷。五如上說。六者異忍說過人法。復有七種得波羅夷。六如上說。七者異樂說過人法。復有八種得波羅夷。七如上說。八者不隨問答說過人法。有四種非圣語四種圣語。非圣語者。不見言見不聞言聞不覺言覺不知言知。圣語者。見言見聞言聞覺言覺知言知。又八種非圣語八種圣語。非圣語者。不見言見見言不見不聞言聞聞言不聞。不覺言覺覺言不覺不知言知知言不知。反上名八圣語。又十六非圣語十六圣語。非圣語者。不見言見不聞言聞不覺言覺不知言知。見言不見聞言不聞覺言不覺知言不知。見疑言不疑聞疑言不疑覺疑言不疑知疑言不疑。見不疑言疑聞不疑言疑覺不疑言疑知不疑言疑。反上名十六圣語。

  若比丘向人自稱得過人法。解者波羅夷。不解者偷羅遮。向非人說偷羅遮。向畜生說突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者實語(第四戒竟)

  佛在舍衛城。爾時長老優陀夷。為欲火所燒。身體羸瘦才有氣息。以手出不凈得安樂住。有異比丘亦復羸瘦。優陀夷問。汝何故爾。答言長老。我為欲火所燒。是故如是。優陀夷言。我先亦爾。以手出不凈得安樂住。汝若法我亦當如是。彼比丘言。汝所作非法。非清凈行破沙門法。不隨順道。世尊種種呵欲欲想欲覺欲熱。斷欲想除欲覺滅欲熱。說欲如赤骨如毒藥。汝今云何。以此手出于不凈受人信施。復以教人。呵責已將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛亦種種如上呵責已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故出不凈僧伽婆尸沙。

  爾時諸比丘。不一其心夢失不凈。覺作是念。我夢中亦有心亦動身失不凈。將無犯僧伽婆尸沙耶。或有發露者。或有行摩那埵者。或有出罪者。或有直白佛者。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝等不應散亂心眠。若散亂心眠犯突吉羅。散亂心眠有五過失。一者惡夢二者善神不護三者不得明想四者無覺法心五者失不凈。不散亂心眠有五德。無惡夢善神護得明想有覺法心不失不凈。有五因緣眠時形起。一者大便盛二者小便盛三者風盛四者蟲嚙五者欲盛。復告諸比丘。若未離欲恚癡散亂心眠必失不凈。雖未能離。以系念心眠者無有是過。從今是戒應如是說。若比丘故出不凈。除夢中僧伽婆尸沙。故出不凈者。發心身動出不凈也。僧伽婆尸沙者。此罪有殘猶有因緣。尚可治有恃怙。得在僧中求除滅也。不凈有十種。一者青色二者黃色三者紅色四者黑色五者赤色六者白色七者乳色八者酥色九者油色十者蜜色。若發心身動。欲出青色而黃色乃至蜜色出。皆僧伽婆尸沙。若發心身動。欲出黃色乃至蜜色。而余色出亦如是。有十種發心。身動出不凈。皆僧伽婆尸沙。一者自試二者除病三者為顏色四者為力五者為樂六者為布施七者為生天八者為外道祠天會九者為種子十者為火祠。有五種發心。身動出不凈。皆僧伽婆尸沙。內色外色虛空風水。內色者己身。外色者他身。虛空者空中動身。風者向風行。水者逆水行。又有五種發心。身動出不凈。僧伽婆尸沙。大便盛小便盛風盛蟲嚙欲盛。若發心身不動不出不凈。發心身不動出不凈皆突吉羅。發心身動不出不凈偷羅遮。不發心身動不出不凈。不發心身動出不凈。不發心身不動出不凈皆不犯。眠時出不凈覺時發心身動偷羅遮。眠時身動覺時發心出不凈突吉羅。眠時發心覺時身不動出不凈。不犯沙彌突吉羅(一戒竟)

  佛在舍衛城。爾時長老優陀夷。為欲火所燒。作是念。故出不凈世尊已制。今當方便與女人相觸取細滑樂。便掃灑房內敷好床座。取一小床于露地坐。有諸女人同來游觀。語優陀夷言。我等故來欲看房舍。答言。姊妹隨意看之。便將入房。閉戶開窗種種摩觸。或捉或抱或案或摩。或舉上或舉下。或騎或越。其中喜者便語之言。何不正作徒用此為。優陀夷言。佛不聽我作根本事。其不喜者便嗔恚言。本謂此處安隱。而今反成恐怖之地。水中火然未足為喻。白衣在家猶恥此事。云何比丘乃作是惡。即歸其家。人人宣語諸不信樂佛法者。種種呵罵言。我等白衣摩觸女身。沙門釋子亦復如是。徒剃此頭與我何異。無沙門行破沙門法。如是惡名流布天下。復有一婆羅門將婦游觀。次到優陀夷房語言。我欲與婦同看房舍。優陀夷言。不得一時。可前后入。婆羅門言。若不得俱。聽婦先入。婦既入房。優陀夷亦復如前種種摩觸。久久乃出。夫語婦言。何以乃久。不復欲看余房舍耶。婦言。止止莫作是語。但入一房垂死得出。何應復看諸余房舍。夫問所以。婦具以答。時婆羅門即便罵言。沙門釋子云何乃作如此惡業。入舍衛城四衢道中街巷市里。處處唱言。沙門釋子摩觸我婦。諸不信佛法者。種種呵罵沙門釋子行惡如此。云何自稱凈修梵行。諸長老比丘聞。種種呵責。具以白佛。佛以是事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心觸女人身。若捉手若捉發若捉一一身分。摩著細滑僧伽婆尸沙。

  欲盛變心者。向欲心深發心事幾成。變善法無記法墮不善處。女人者。人女乃至初生。觸者。身上處處種種摩觸乃至一發。比丘五事觸女人僧伽婆尸沙。女女想人女活女心染。以親近情摩觸覺而受乃至觸發亦如是。五事觸女人偷羅遮。女女想人女活女心染。不以親近情摩觸覺而受乃至觸發亦如是。女人觸比丘亦如是。五事觸女人不犯。女女想人女活女心染。不以親近情。而女人捉比丘。比丘作方便求脫。雖覺觸而不受乃至觸發亦如是。又女女想女疑女無根想女二根想觸僧伽婆尸沙。女男想女黃門想觸偷羅遮。男男想男疑男黃門想觸突吉羅。男女想男無根想男二根想觸偷羅遮。黃門亦如是。無根無根想無根疑無根二根想無根女想觸僧伽婆尸沙。無根男想無根黃門想觸偷羅遮。二根亦如是。比丘與無衣女人相觸僧伽婆尸沙。與有衣女人相觸偷羅遮。女人捉無衣比丘僧伽婆尸沙。捉有衣比丘偷羅遮。比丘與女人俱有衣相觸突吉羅。比丘捉女人衣。女人舍衣與比丘偷羅遮。女人捉比丘衣。比丘不舍衣與女人突吉羅。比丘觸死人女非人女偷羅遮。捉畜生女突吉羅。沙彌突吉羅。

  佛在舍衛城。爾時長老優陀夷。為欲火所燒。作是念。故出不凈觸女人身世尊已制。今當更作方便向諸女人作粗惡語取悅欲樂。復掃灑房于露地坐。女人來觀。將入閉戶皆如上說。便于房內與女人種種粗惡語。作如是問。汝手腳髀膊腰腹頸乳頭面爪發大小便處何似。復言姊妹。汝手腳乃至大小便處惡。又言姊妹。汝手腳乃至大小便處好。又問汝夫近汝時。云何又教汝。若隨我意與汝珍寶。又從乞愿。與我從事。一切天神皆證我心。諸女人聞。喜不喜者亦如上說。長老比丘聞。種種呵責。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心。向女人粗惡語。隨淫欲法說。僧伽婆尸沙。

  是中犯者。毀譽乞愿問反問教。比丘五事與女人粗惡語。女女想人女活女心染。以親近情從毀譽乃至教。彼解者僧伽婆尸沙。不解者偷羅遮。毀者。毀呰女人三處。若小若大形色惡譽者。贊嘆女人三處不小不大形色好。乞者。從女人乞三處。若能與我我能隨汝意。愿者。愿得汝三處。得汝三處是福樂人。問者。問汝夫于三處中幾種行欲幾時作。反問者。問汝夫于三處中不如是作耶。教者。教言汝以三處隨男子意。則為男子之所敬愛。女女想乃至二根二根想皆如上說。又有五種。遣使書作相動手相似語。彼解者偷羅遮。不解者突吉羅。比丘面與人女粗惡語。解者僧伽婆尸沙。不解者偷羅遮。向非人女粗惡語偷羅遮。向畜生女粗惡語突吉羅。沙彌突吉羅(三戒竟)

  佛在舍衛城。爾時長老優陀夷。為欲火所燒作是念。故出不凈摩觸女身向女人粗惡語。佛皆已制。我今當向女人自贊供養身取悅意樂。又掃灑房種種如上。便于房內語女人言。姊妹汝供養沙門婆羅門乃至入禪定得四道果。不如以淫欲供養持戒者。諸女人聞。有喜不喜乃至佛種種呵責皆如上說。呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心。向女人自贊供養身言。姊妹。淫欲供養是第一供養。僧伽婆尸沙。

  若作種種語贊欲供養身。語語突吉羅。若言不如以淫欲供養。語語偷羅遮。若言淫欲供養是第一供養僧伽婆尸沙。以五事自贊供養身。女女想人女活女心染。以親近情言淫欲供養是第一供養。解者僧伽婆尸沙。不解者偷羅遮。女女想乃至二根二根想。遣使乃至相似語面與女語。向非人女畜生女皆如上說。沙彌突吉羅(四戒竟)

  佛在舍衛城。爾時有長者名迦留。聰明利根善斷人疑。舍衛城人凡有所作。乃至婚姻無不咨問。言與便與不與便不與。得好者言。由迦留故我得是好。當使迦留亦得是樂。得惡者言。由迦留故我得是惡。亦使迦留受是苦劇。如是丑名善譽充塞一國。迦留后時以信出家。諸咨問者日月更甚。乃至波斯匿王亦自親詣咨問國事。喜怒之聲轉倍于前。時有寡婦。其女色貌邑里第一。求婚者眾。皆不許之。答言。若就我居如子法者乃當相與。時有婆羅門。財富無量。語寡婦言。與我兒婚汝女。可得長處安樂。答亦如初。于是婆羅門。便訪眾人。誰數來往此人家者。有人語言。沙門迦留與此家數。即請迦留長供養之。既相狎習。便以事白。我欲為兒求某甲女。愿屈大德為我語之。迦留便著衣持缽。往到彼舍。寡婦即出禮拜問訊。迦留語言。汝可以女與某甲婚。其家饒富必得安樂。答由如初。迦留復言。若不與者此女后大必當委叛。何為失女又去好婿。寡婦聞此僶俯從許。迦留還報。即便成婚。其后夫家遇婦甚苦。遣信白母。愿語夫家小得閑樂。母報女言。須迦留來當使語之。迦留后日到寡婦家。寡婦具白女之辛苦。婚本相由。愿為語之。迦留答言。此女無福致此苦劇。若有福者何緣至此。我沙門法不應知人此世俗事。寡婦罵言。先知人事今云不應。如此惡人終令不吉。種種咒罵言辭苦切。鄰人聞之咸來諫言。汝女薄相致此苦劇。何豫沙門。而苦咒罵。寡婦答言。汝豈不知由此沙門使我稚女致此苦劇。時不信樂佛法者。皆作是言。汝信沙門女受此苦。若復用其語方當劇是。復呵罵言。我等白衣行媒嫁法。沙門釋子亦復如是。徒剃此頭著壞色衣。所行如此與我何異。于是惡名流布遠近。諸長老比丘聞種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問迦留汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘行媒法。僧伽婆尸沙。

  爾時舍衛城中諸豪姓。欲得年長童女共行私通。恥自宣意因無行人。便語六群比丘。汝可為我宣此意旨。若須物者。一日一宿乃至一會為須幾許。六群比丘即詣諸女。具以意問。有人見之。皆共譏論。沙門釋子凈修梵行。而今云何行此惡業。構合耶非白衣所恥。此諸沙門無有慚愧。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘行媒法。若為私通事。持男意至女邊。持女意至男邊。乃至一交會僧伽婆尸沙。

  有十種女十種男。十種女者父母所護兄姊所護親里所護。自護法護自任衣物共誓有主作信。父母所護者。女有父母。父母能與能奪。兄姊親里亦如是。自護者。自得自在。自與自奪。法護者。正法出家修行梵行。自任者。自隨所樂。衣物者。受他衣物。共誓者。與人要誓。有主者。女人屬夫。作信者。受他片致。要一日一月乃至一交會。十種男亦如是。若比丘受父母所護男語突吉羅。語父母所護女乃至作信女偷羅遮。不許致報偷羅遮。許還報僧伽婆尸沙。若比丘受父母所護男語。語父母所護女。女言可語我父母。比丘以此語還報偷羅遮。父母所護男。又令比丘語彼女父母。受此語突吉羅。語彼女父母。及不許還報偷羅遮。許還報僧伽婆尸沙。受父母所護男語。語兄姊親里所護女亦如是。乃至受作信男語。語父母所護女。乃至語作信女亦如是。若比丘受父母所護女乃至作信女語。語父母所護男乃至語作信男亦如是。有六種語。自使書使使相似語相。若比丘受自語自語彼自還報僧伽婆尸沙。若比丘受自語使語彼自還報。受自語自語彼使還報。受自語使語彼使還報。皆僧伽婆尸沙。受自語乃至相語彼相還報亦如是。若比丘乃至受相語亦如是。若比丘為人男人女邊行媒法僧伽婆尸沙。人男非人女邊行媒法偷羅遮。人男畜生女邊行媒法突吉羅。為人女亦如是。為非人男人女邊行媒法偷羅遮。畜生男人女邊行媒法突吉羅。為人女黃門邊行媒法突吉羅。若比丘為男借女為女借男長使偷羅遮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。為和合故(五戒竟)

  佛在舍衛城。爾時阿荼髀邑諸比丘。自乞作房。從諸居士求車求車直求人求人直材木草竹皆從求索。居士厭之見皆逃避。諸比丘乞不復能得。便自斫伐草木掘地取土。有一大德比丘。自斫神樹。樹神小兒時戲樹間。斫斷其指。樹神痛惱。便興惡意欲來打之。復作是念。此大威德。若我打者或以之死。使我長夜受諸苦惱。又作是念。世尊今在此城。當往白之。佛有教敕我當奉行。即詣只桓具以白佛。爾時世尊贊嘆樹神。善哉善哉汝所念善。今此比丘實有威德。若當打者必受苦報。復告樹神。某處有大樹未有所屬。汝可依之。受教即往。于是世尊。漸漸游行到阿荼髀邑。長老大迦葉。晨朝著衣持缽入城乞食。居士見之悉皆逃走。迦葉怪之問于行人。行人答言。此諸比丘造作房舍乞求無厭。邑人患苦。所以見仁皆悉逃走。迦葉食后。還到佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝等應修少欲知足。不應多事乞求無厭。又告比丘。乃過去世于恒水邊有一仙人住于石窟。爾時龍王日從水出。以身七匝圍繞仙人。舒頭在上下向敬視。仙人后時游行人間。弟子守窟。龍亦如前日來恭敬。弟子怖畏即大羸瘦。我于爾時行菩薩道。游恒水邊見其如此。即問其故。具答如是。我復問言。汝今欲不復見龍耶。答言爾。又問汝見龍咽下有何等物。答言有摩尼珠。吾復語言。龍若來時汝便合掌向龍。作如是語。我今須汝咽下摩尼。愿以施我。爾時仙人弟子。聞我語已。龍從水出便從索之。龍聞乞珠。不前不卻默然而住。時仙人弟子。復為龍王說此偈言。

  龍王今須汝  咽下摩尼珠
  意甚愛樂之  如何默無言

  龍即以偈答。

  我一切所須  皆由此珠得
  汝今從吾乞  永絕不復來
  如火急爆聲  使人心恐懼
  我今聞汝言  惶怖踰于是

  于是世尊引古說偈。

  乞者人不愛  數則致怨憎
  龍王聞乞聲  一去不復還

  又告比丘。龍王受自然業報。猶尚不喜聞于乞聲。今諸居士營求孜孜困苦所得。汝等云何數數從乞。又告比丘。吾昔一時在舍衛城。有比丘安居竟。來至我所。我時問言。何處安居。安居安隱乞食易得道路不疲耶。彼答我言。在雪山脅林下安居。安居安隱乞食易得行路不疲。唯患眾鳥夜鳴所亂不得專一坐禪思惟。我問比丘。汝等今猶樂彼林不。答言甚樂。我言汝便還彼。眾鳥暮來合掌向言。我今須汝毛羽。可以見與。中夜后夜亦復如是。比丘受教如敕從乞。于是眾鳥夜共議言。今此比丘從我等乞。為當與不。皆曰不可。便飛而去。永不復還。告諸比丘。鳥猶不喜聞有乞聲。況于人乎。又告比丘。過去世時有迦夷國王。好喜布施給諸窮乏。時有梵志王甚愛重。未嘗從王有所求乞。爾時彼王。為說偈言。

  人皆從遠來  無方從吾乞
  而汝今在此  不求有何意

  梵志即以偈答。

  乞者人不喜  不與致怨憎
  所以默無求  恐離親愛情

  王復說偈。

  智者不惡乞  思聞來求聲
  況汝所親愛  豈容有吝心
  守貧愧有求  應得處不取
  喪人虛心福  而自困于己
  安貧不恥求  應得處便取
  既成人之善  而自長安樂
  乞非傷德行  亦無身口過
  損有以補無  何為而不索

  梵志復以偈答。

  賢人不言乞  言乞必不賢
  默然不有求  是謂為大人

  時王聞說賢人之偈。心大歡喜。即以牛王一頭及余千牛而施與之。告諸比丘。王與梵志雖相愛重。猶難有求。況諸居士。于汝無愛而多求乎。又告比丘。昔有族姓子。名羅吒波羅。父母重愛自以出家。不從父母有所求索。時父母亦以偈問。

  人皆從遠來  無方從吾乞
  汝親吾愛子  不求有何意

  羅吒波羅。即以偈答。

  乞者人不喜  不與致怨憎
  我既已出家  不應復有求

  諸比丘羅吒波羅。父母愛重。尚以出家不還求索。況諸居士。于汝無親而多求乎。如是種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自乞作房。無主為身。應如量作。長佛十二礫手。廣七礫手。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處。無難處有行處。若不將諸比丘求作處。若過量僧伽婆尸沙。

  自乞者。比丘為己從他乞。房者于中可得行立坐臥行四威儀。無主者。無有檀越。為身者。為己不為人亦不為僧。應將諸比丘求作處者。應將知法持律比丘示己作處。諸比丘應示作處無難處有行處者。難處名四衢道中多人聚戲處淫女處市肆處放牧處師子虎狼惡獸處崄岸處水湯湥處社樹大樹處好園田處墳墓處或逼村或去村遠道路崄巇。是名難處。無此諸難是名無難處。有行處者。繞四邊得通車。是名有行處。若有上諸難處無行處者。諸比丘應語彼比丘。汝莫取是處。若無上諸難處有行處。諸比丘應語是比丘。汝取是處。是比丘應從僧乞示作處。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作如是言。大德僧聽。我某甲比丘自乞作房無主為身。今從僧乞示作處。愿僧現前示我作處。如是三乞。僧中應一人白。大德僧聽。此某甲比丘自乞作房無主為身。從僧乞示作處。今僧為某甲示作處無難處有行處。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘自乞作房無主為身。從僧乞示作處。今僧為某甲示作處無難處有行處。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已為某甲示作處無難處有行處竟。僧忍默然故是事如是持。若僧示難處無行處。僧突吉羅。若于此處作者亦如是。若不將諸比丘示作處。從發心及治地至粗泥。皆突吉羅。細泥偷羅遮。作竟僧伽婆尸沙。雜金銀珍寶作。及完成瓦屋。乃至僧地中作。皆偷羅遮。沙彌突吉羅(六戒竟)

  佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘。常出入諸家為說法。料理官事療治眾病。國王大臣長者居士無不親敬。有諸人等同來問訊。遇于經行所頭面禮足。為說妙法示教利喜。已各歸其家。闡陀便還。上座已據其房。如是展轉乃至小房亦復如是。既不得住。便游人間。后諸人等復來問訊。見諸比丘露處經行。問言。我師闡陀今在何處。諸比丘言。我等不知。遍求不得。便各還歸。闡陀行還。著衣持缽往到其家。皆出問訊。白言長老。我等近至僧房。不得相見。今從何來。答言我最下座。一切諸房上座已滿。是故游行。致此乖互。諸人白言。可求屋處。我等當為長老作之。既以見福。而使長老得安隱住。又令我等不乖問訊。闡陀答言。我不能自作以廢行道。年長自當以次得之。諸人又言。我幸有物及有善心。財物無常善心難保。愿為求處必欲作之。闡陀見其殷勤難相違逆。即便游行求作屋地。見神樹處最可建立。即便伐之。此樹有神國人所奉。諸祈請者多得如愿。忽見斫伐莫不驚怪。不信樂佛法者皆呵罵言。沙門釋子無道之甚。茍欲自利傷害天人。信樂佛法者便言。此樹有神眾人畏敬。夙夜虔恭不敢墮慢。而諸比丘伐之無疑。一切色心晏安如故。可謂大神大貴可重。毀譽之聲充滿國內。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘有主為身作房。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處無難處有行處。若不將諸比丘求作處僧伽婆尸沙。有主者有檀越。余如上無主中說(七戒竟)

  佛在王舍城。爾時瓶沙王。日日次請五百僧食城內。臣民亦復如是。時諸比丘各各行道。未有專知差次請者。六群比丘常往好處。諸人問言。我等為僧次第設食。何故長老常來不見余人。如是呵責。而猶不已。時陀婆力士子年十四出家為道。在靜處作是念。今瓶沙王日日次請五百僧食城內。臣民亦復如是。而僧無有差次會者。致使六群選擇好處以失眾望喪人施意。若我二十受具足戒得阿羅漢獲六神通。當為眾僧作差會及分臥具人。至年十六便成羅漢得六神通年滿二十受具足戒。便作是念。我先愿為眾僧作差會及分臥具人。今時已至便應作之。即詣王舍城諸比丘所說先所愿。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。問陀婆。汝實欲為僧作差會及分臥具人不。答言實爾世尊。佛種種贊少欲知足贊戒贊持戒已。告諸比丘。今聽陀婆為僧作差會及分臥具人。僧應白二羯磨。差一比丘白言。大德僧聽。今此陀婆比丘欲為僧作差會及分臥具人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此陀婆比丘欲為僧作差會及分臥具人。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已聽陀婆比丘作差會及分臥具人竟僧忍默然故。是事如是持。

  于是陀婆。即為僧作差會及分臥具。分臥具時。少欲知足少欲知足共。樂靜樂靜共。誦修多羅誦修多羅共。持律持律共。法師法師共。唄[口*匿]唄[口*匿]共。阿練若阿練若共。乞食乞食共。坐禪坐禪共。如是等眾行不同。各得其類。隨宜示導諸房舍處。一切比丘咸得所安。諸方比丘有暮至者。輒詣陀婆求住止處。陀婆即入火光三昧。左手出光右手示臥具處。莫不允合。時諸遠方聞陀婆比丘。為王舍城僧差會及分臥具有如是德。皆作是念。我當往彼問訊世尊并見陀婆及睹神力。于是發來投暮到城。至陀婆所求住止處。陀婆皆悉如法安處。次差會人亦復如是。

  時王舍城有善飯長者。見法得果。日為二比丘作上美食自來請之。慈地兄弟并薄福德分。臥具差會時。常得粗惡階次。幸遇差至其家。善飯知已便生是念。此等惡人無清凈行。云何受我上美供養。即便還歸語其婦言。汝可更作粗惡之食。慈地等來。門外敷座使婢下之。婦即受教。設辦粗惡。慈地兄弟至時持缽到善飯家就座而坐。群婢于是持粗食出。慈地見便問言。姊妹汝家常作好食。今何故粗。婢言我是下人不知所以。食訖便還。道中行罵陀婆力士子。要當令汝受苦劇。我到所住已向諸上座言。陀婆力士子隨愛嗔癡畏。若畏與好不畏與惡。諸比丘言。汝等莫作是語。陀婆比丘隨愛恚癡畏。何以故。陀婆比丘得阿羅漢備六神通。隨愛恚癡畏無有是處。慈地言。正以得神通故。觀見諸家有好有惡。好與余人惡輒差我。是故我言。隨愛恚癡畏。作是語已。出于余處。先為陀婆作惡名聲。然后至王舍城。到其妹尼彌多羅所。彌多羅見二兄來。迎禮問訊。慈地兄弟皆不共語。彌多羅言。不憶犯。兄何故如此。慈地答言。汝不助我。故致使陀婆苦我如是。彌多羅言。兄欲令我云何相助。答言。汝若助我。可到佛所白言。世尊。無恐懼中反致怖畏。我今無處而得安隱。本謂陀婆是梵行人。忽來污我犯波羅夷。彌多羅言。陀婆清凈。我若謗之。僧必當作自言擯我。我既出眾。當何所依。慈地等言。我當證汝擯于陀婆。何緣使汝得自言擯。彌多羅言。若僧擯陀婆。我豈得異。慈地等言。但令世尊斥逐陀婆為吾受擯。亦復何苦。我等自當好相安處。妹敬重兄不敢違命。便到佛所如上白佛。爾時陀婆及羅睺羅在佛左右。佛問陀婆。汝聞彌多羅所說不。答言。已聞佛自知之。如是三問答亦如是。于是羅睺羅白佛言。世尊。何須三問陀婆。但當斥擯此比丘尼。佛言。若彌多羅。以此謗汝。汝當云何。答言。當言此事佛自知之。佛言。汝可如是。陀婆亦然乎。佛語陀婆。汝起自明。今非默時。汝當憶念。有當言有。無當言無。不得直言佛自知之。陀婆便從座起。更整衣服長跪合掌。白佛言。世尊。我從生來。未曾夢中有此念想。于今云何得有憶知。佛贊言。善哉善哉。汝快自明。欲自明者應當如此。佛告諸比丘。應與陀婆憶念比丘不應舉事。應與彌多羅白四羯磨自言滅擯。一比丘唱言。大德僧聽。此彌多羅比丘尼自言陀婆污我。僧今與自言滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此彌多羅比丘尼自言陀婆污我。僧今與自言滅擯。誰諸長老忍默然若不忍者說。如是第二第三。僧已與彌多羅比丘尼自言滅擯竟。僧忍默然故。是事如是持。

  彌多羅比丘尼被滅擯已。出游人間。慈地兄弟猶語諸比丘言。陀婆力士子壞我妹梵行故致使如是。諸比丘復以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。汝等應撿問慈地。汝言陀婆壞汝妹梵行。為實為虛。諸比丘受教。即問慈地。慈地答言。我言是實。僧復問。汝何處見何時見云何見。答言。我某處見某時見如是見。僧次問陀婆。汝爾時為在何處。答言。我在某處。僧復語慈地。處不相應時不相應。汝云何言某處某時如是見耶。復語慈地。若于一堅信比丘前妄語。罪重傷殺無數眾生。于一堅法其所獲罪。過百堅信。如是展轉于僧前妄語。其罪重于百阿羅漢。又語慈地。僧今集會。不隨愛恚癡畏。汝可更說。為實為虛。慈地言。陀婆隨愛恚癡畏故我作是語。諸比丘種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問慈地。汝實以無根波羅夷謗陀婆不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何以無根波羅夷謗于清凈梵行比丘。汝豈不聞三種人墮地獄耶。一者犯戒無沙門法自言已有。不修梵行自言已修。于佛法中猶如敗種。二者作如是見如是說淫欲非惡而為放逸。三者以無根波羅夷謗于清凈梵行比丘。此三種人必墮地獄。汝今云何作此惡事。佛更種種呵責已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自不如法。惡嗔故。以無根波羅夷。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后時。若問若不問。言我是事無根住嗔故謗。僧伽婆尸沙。

  自不如法者自已事事不如法惡嗔者九惱也。無根者。不見不聞不疑。無波羅夷者。于四波羅夷一一無犯。欲破彼梵行者。欲使還俗若作外道。后時若問若不問者。后撿挍何處何時云何見也。事有四種。言諍事教誡諍事犯罪諍事事諍事。若比丘不見不聞不疑他犯波羅夷。若以此謗僧伽婆尸沙。見疑聞疑疑疑見忘聞忘疑忘。而以無根法謗僧伽婆尸沙。若面前謗解者僧伽婆尸沙。不解者偷羅遮。若書使相相似語手語謗解者偷羅遮。不解者突吉羅。若謗比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼謗比丘尼僧伽婆尸沙。謗比丘波逸提謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼謗五眾皆突吉羅(八事竟)

  佛在王舍城。爾時偷羅難陀比丘尼。以陀婆比丘神通大德故。數來問訊共一處坐聽受法教。慈地見之復欲誹謗。后從耆阇崛山下。見二獼猴合會行欲。便作念言。我今當與彼二獼猴作假名字。雄者名陀婆。雌者名偷羅難陀。作是念已。便語諸長老比丘言。我先以無根法謗陀婆。今親自見與偷羅難陀作不凈行。諸比丘以是白佛。佛告諸比丘。應集僧撿問慈地。汝言先以無根法謗陀婆。今親自見與偷羅難陀作不凈行。為實為虛。諸比丘受教。集僧問慈地。乃至汝可更說。為實為虛皆如上說。如是問已。慈地言。我實不見陀婆作不凈行。我見偷羅難陀數來往陀婆所。意欲謗之。從耆阇崛山下。見獼猴雄雌共合。我便假名雄者為陀婆雌者為偷羅難陀。故言親見為不凈行耳。諸比丘種種呵責。汝云何于異分中。取片若似片。作波羅夷。謗無波羅夷比丘。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問慈地。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自不如法。惡嗔故。于異分中。取片若似片作波羅夷。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后時。若問若不問。言我是事異分中取片若似片法住嗔故謗僧伽婆尸沙。

  事者。言諍事教誡諍事。犯罪諍事事諍事。若比丘見他犯僧伽婆尸沙。定生僧伽婆尸沙想。嗔故。于異分中取片若似片。謗無波羅夷比丘。僧伽婆尸沙。聞疑亦如是。見聞疑他犯偷羅遮。犯波逸提犯波羅提提舍尼犯突吉羅。以波羅夷謗亦如是。余如上說(九戒竟)

  佛在彌那邑阿[少/兔]林下。爾時貴族諸釋種子。多于佛所出家學道。時釋摩男。語阿那律言。今諸貴族并皆出家修于梵行。我等兄弟如何獨不。我若出家汝知家事。汝若舍家我當斷理。阿那律言。愿兄出家我知家事。釋摩男言。汝先由我在家受樂不知艱難。然出家行道亦復辛苦。汝今住家。吾當語汝營家之法。便種種語之。晝應爾夜應爾。田商貨殖驅役之法。悉以語之。阿那律言。若營家如此乃得成立。我乃不能一日為之。愿兄住家我當修道。釋摩男言。諸佛世尊。父母不聽不得為道。汝今自可啟白于母。阿那律即便往啟。我欲于佛法出家學道。母言。我唯有汝兄弟二人。愛念情重如何生離。汝家大富快修功德。何須出家奪吾此意。苦請至三。母乃答言。若跋提王出家者我亦聽汝。時跋提王。與阿那律阿難難提調達婆婆金鞞盧等甚相愛重。若有所為誓不相違。于是阿那律。往白跋提王言。今有微愿。愿必見從王言。吾等本要誓不相違。若相違者頭破七分。但令卿愿必可從耳。阿那律即以母言白王。王言。如卿此愿我未能從。所以者何。我愿作王今日始果。親族富貴無有外憂。何能舍此出家學道。阿那律言。若王出家吾愿乃果。貪著寵榮吾則永淪。愿王三思不違先誓。王言。當從汝愿。寬我七年。然后共汝出家學道。阿那律言。卻后七年佛不必在。又我危脆性命難保。王今云何以此為期。王復言。七年若遠六年可乎。答亦如上五四三二至于一年。七月至于一月。七日至于一日。皆亦如是。王言。我等長者如何便得率爾而去。當設方便嚴駕出游因此微行乃可得耳。汝今便可語阿難陀等令知此意。阿那律即宣語五人。五人欣然莫逆于心。即便竟夜嚴四種兵。極世儀飾晨朝出游。盡游觀已。密將剃頭人優波離。舍諸儐從至隱僻處。寶衣與之。令其剃發變服而去。去未久優波離作是念。諸釋豪強。若知剃諸人發。必當殺我。如此貴族尚能舍家。我今何為不舍剃具及諸寶衣隨彼而去。即自剃頭。以諸寶衣掛著樹上。作是念須者取之。于是疾行須臾相及。語七人言。我今亦欲相隨出家。七人即受。同詣佛所頭面禮足。白言。世尊。我等今欲出家凈修梵行。而優波離是我等仆。愿佛先與受具足戒。然后度我。當令我等及諸釋種于彼人所破大憍慢。佛即先度七人后度。爾時世尊作是念。迦維羅衛去此不遠。諸釋知者或有留難。便將八人詣跋提羅城。住網林樹下為說妙法。眼無常色無常眼識眼觸眼觸因緣生受無常乃至意無常法無常意識意觸意觸因緣生受無常。汝圣弟子。應作是觀生厭離心得解脫智。所作已辦梵行已立不受后身。說是法時。六人漏盡得阿羅漢。阿難侍佛不盡諸漏。調達一人空無所獲。跋提王既得羅漢心凈無畏。若在樹下露坐經行。輒自慶言。快哉快哉。有異比丘。聞此聲已作是念。跋提比丘必憶世樂不樂梵行。即往白佛。我向于彼聞跋提言快哉快哉。必憶為王時樂不樂梵行。佛告比丘。汝可呼來。便往語言。大師呼汝。跋提即到佛所。頭面禮足卻住一面。佛問跋提。汝實言快哉不。答言。實爾世尊。又問跋提。汝見何義而言快哉。跋提白言。我昔在家。住于七重城塹之里。七行象七行馬七行車七行步四兵圍繞。忽聞異聲心驚毛豎。今在樹下空露之地坦然無憂。是故稱快。佛告比丘。跋提已得羅漢。不樂梵行無有是處。爾時世尊。因跋提而說偈言。

  快哉阿羅漢  無復恩愛縛
  已破欲恚癡  無復諸結網
  既到于泥洹  無有穢濁心
  不染著于世  解脫無諸漏
  了達于五陰  游于七法林
  大龍所行處  已伏諸恐怖
  成就十種分  龍德三昧禪
  一切有漏盡  世間之第一
  不動無所畏  不復受后身
  已息寂滅處  永無苦樂報
  住于無學智  此身最后邊
  梵行堅固立  無諸不可信
  天上天下中  無復諸欲樂
  此名師子吼  無能勝佛者

  于是世尊。與諸大德聲聞。受阿耨達龍王請。調達未得神通。不能得去羞恥益深。便作是念。我今當問修神通道。便往白佛。愿佛為我說修通法。佛即為說。調達受學。安居之中便獲神通。獲神通已作是思惟。誰應先化。復作是念。瓶沙王太子名曰眾樂。先化導之。然后余人乃從我教。作是念已。即于網林下沒。在太子床上現作小兒[口*數]指仰臥。太子見之即大惶怖。問言。汝為是天為是鬼神。答言。我是調達勿恐勿怖。太子語言。若是調達復汝本形。即自變復威儀如本。太子歡喜而師事之。日出問訊乘五百乘車。調達復化作五百小兒。在于車上仰臥[口*數]指。復以五百乘車載上美食種種肴膳而供養之。時諸國人。生希有心作是言。調達有大神力作此變化。使太子日出問訊。種種肴膳而以供養。于是調達遂不自量。便欲招引畜養徒眾。爾時世尊。從網林出游行人間。到拘舍彌國住瞿師羅園。爾時目連住一別處。此國先有憍陳如子。名曰柯烋。凈修梵行得阿那含果生于梵天。中夜寂靜從天來下。放大光明詣目連所。頭面禮足白言調達今化眾樂太子現諸神變。恐其必欲招引徒眾破和合僧。作是語已忽然不現。于是目連。晨朝整衣服往詣佛所以柯烋言具以白佛。佛問目連。汝意云何。當謂審如柯烋語不。答言。意以為然。佛告目連。莫說此語。所以者何。于天上天下。不見沙門婆羅門諸天魔梵有能領佛徒眾者。又告目連。世間有五種師。今皆現在。一者戒不清凈自言戒凈。其諸弟子如實知之覆藏其過以望利養。二者邪命諂曲自言正直。而諸弟子亦覆藏之。三者所說不善自言善說。而諸弟子嘆以為善。四者見不清凈自言清凈。而諸弟子稱言見凈。五者說非法律言是法律。而諸弟子亦云是法而不能使智者信受。目連。如來戒凈無有諂曲。言無不善。知見清凈。所說是法。智者信受。不須弟子共相稱覆。

  爾時有異比丘。于王舍城安居竟。著衣持缽來詣佛所。白佛言。世尊。調達化眾樂太子。現作小兒乃至種種肴膳而以供養。佛告比丘。莫羨調達作此變化。以致利養。若有恭敬供養之者。增其長夜受諸苦痛。猶如惡狗以杖打之更增其惡。調達如是。多得供養煩惱轉增。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

  愚人增其惡  由于利養生
  癡斷清白法  猶如身首分
  不修清凈行  而志招學徒
  欲居眾人上  望一切歸宗
  有人求利養  或有求泥洹
  利養傷清白  寂滅卻慳貪

  復告諸比丘。芭蕉竹蘆以實而死。駏驉懷妊亦喪其身。今調達貪求利養。亦復如是。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

  芭蕉以實死  竹蘆實亦然
  駏驉坐妊死  士以貪自喪

  于是世尊。從拘舍彌國漸漸游行。向王舍城住耆阇崛山。為比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣沙門婆羅門梵志居士。供養恭敬尊重贊嘆衣食臥具及諸醫藥。無所染著猶如蓮華。爾時世尊。與無央數大眾圍繞說法。調達便從坐起。更整衣服偏袒右肩。頭面禮足胡跪合掌。白佛言。世尊。唯愿安住。我今自當領理眾僧。佛語調達。舍利弗目連。猶尚不能領我徒眾。況汝愚癡食涎唾乎。于是調達生忿恨心。云何世尊。于大眾前乃作如此底下呵辱。以生惡心向佛故初損神足。復作是念。佛稱贊舍利弗目連而毀呰我。復生惡心向舍利弗目連。是第二損其神足。便還所住。為國王大眾圍繞說法。其眾中有一比丘。來白佛言。今調達為國王大眾圍繞說法。佛告比丘。調達不但今世得此大眾。過去世時亦曾得此諸比丘。乃往古昔有一摩納。在山窟中誦剎利書。有一野狐住其左右專聽誦書。心有所解作是念。如我解此書語。足作諸獸中王。作是念已。便起游行逢一羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言我是獸王。汝不伏我。是以相殺。彼言。愿莫殺我。我當隨從。于是二狐便共游行。復逢一狐。又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏一切狐。便以群狐伏一切象。復以眾象伏一切虎。復以眾虎伏一切師子。遂便權得作獸中王。既作王已復作是念。我今為獸王。不應以獸為婦。便乘白象。帥諸群獸不可稱數。圍迦夷城數百千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。野狐答言。我是獸王。應取汝女。與我者善。若不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議。唯除一臣。皆云應與。所以者何。國之所恃唯賴象馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶怖伏地。戰必不如。為獸所滅。何惜一女而喪一國。時一大臣聰睿遠略。白王言。臣觀古今。未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧。要殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將焉出。大臣答言。王但遣使克期。戰日先當從彼求索一愿。愿令師子先戰后吼。彼謂吾畏。必令師子先吼后戰。王至戰日。當敕城內皆令塞耳。王用其語。遣使克期并求上愿。至于戰日復遣信求。然后出軍。軍鋒欲交。野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便于象上墜落于地。于是群獸一時散走。佛以是事。而說偈言。

  野狐憍慢盛  欲求其眷屬
  行到迦夷城  自稱是獸王
  人憍亦如是  規統于徒眾
  在摩竭之國  法主以自號

  告諸比丘。爾時迦夷王者我身是。聰睿大臣者舍利弗是。野狐王者調達是。諸比丘。調達往昔詐得眷屬。今亦如是。舍利弗。汝往調達眾中。作是唱言。若受調達五法教者。彼為不見佛法僧。舍利弗言。我昔已曾贊嘆調達。今日云何復得毀訾。佛言。汝昔贊嘆為是實不。答言是實。佛言。今應毀訾。而毀訾亦復是實。告諸比丘。今應白二羯磨差舍利弗往調達眾中毀訾調達。一比丘唱言。大德僧聽。今差舍利弗往調達眾中。作是言。若受調達五法教者。彼為不見佛法僧。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今差舍利弗往調達眾中。作是言。若受調達五法教者。彼為不見佛法僧。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差舍利弗竟。僧忍默然故。是事如是持。

  于是舍利弗。即往調達眾中高聲唱言。若受調達五法教者。彼為不見佛法僧。時彼眾會皆悉唱言。沙門釋子更相憎嫉。見調達多得供養。便作是語。時瓶沙王。在彼眾中即宣令言。莫作此語。所以者何。佛眾清凈。無憎嫉故。于是調達。便語眾人欲見天上曼陀羅華不。咸言欲見。調達即于眾前沒。到華池邊。適欲取華便失神足。還在本坐。調達既失神足。便生惡心欲害于佛。白太子言。今汝父王正法御世如我所見衰喪無期。人命無常眴息難保。何必長年克此王位。自可圖之早有四海。我當害佛代為法主。新王新佛于摩竭國共弘道化不亦善乎。太子答言。父母恩重過于二儀。顧復長育欲報罔極。汝今云何導吾此逆。調達聞之心無慚愧。猶以巧言引誘其意。遂便迷沒受悅其語。太子后時。蜜帶利劍向于王門。內懷惡逆不覺戰怖。于王門前倒地復起。門官見已便作是念。太子常來威儀庠序。今日如此必當有故。即往問之。太子答言。我欲殺王是故如此。又問。太子為受誰教。答言調達。門官共議。當如之何。第一議言。一切沙門太子眾樂皆應殺之。第二議言。佛已先遣舍利弗唱其惡逆。云何乃欲濫殺沙門。罪正應止太子調達二人而已。第三議言。我等不應輒判此罪。當以白王。王有教敕。當奉行之。作是議已便以白王。王問。汝等眾臣議意云何。即具以上答。王即斥逐第一議者第二議者。免所居官。稱第三議者加其名位。更命群臣共議此事。諸臣咸言。上第二議并謂允合。而王乃免所居之位。觀王圣心不忍有害。正刑既弛當從下計。王立太子本為國嗣。志速為王故懷此逆。遜位與之其惡必息。議合王心即便舍位。拜之為王號阿阇世。初登王位受五欲樂。殺逆之心便得暫息。如是少時乃以無事而害父命。

  爾時阿阇世王。有大惡象。調達密至象師所語言明日瞿曇當行此路。汝可為吾飲象令醉放走于道。佛慢心多必不避之。因此蹋殺厚雇汝物。世尊明日食時著衣持缽。從五百弟子入城乞食。象師先已飲象令醉。遙見佛來即便放之。信樂佛法者見放醉象。皆往白佛。唯愿世尊。更從余路。五百弟子及阿難亦如是白。佛皆答之三言無苦。龍不害我。諸弟子眾皆不覺舍佛從余路去。唯有阿難獨從后行。時觀者四塞。各各議言。今二龍斗看誰得勝。外道輩言。象龍力大必勝于人。佛弟子言。人龍道尊象必降伏。空辯無征。遂乃積斂金錢共賭勝負。于是醉象遙見佛來。奮耳鳴鼻大走向佛。阿難怖懼恍惚不覺入佛腋下。佛語阿難。汝向三聞無苦。如何不信猶作此懼。佛見象來。入慈心三昧。而說偈言。

  汝莫害大龍  大龍出世難
  若害大龍者  后生墮惡道

  象聞偈已。以鼻布地抱世尊足。須臾三反上下觀佛。右繞三匝卻行而去。從是已后遂成善象。莫不雅奇。同聲嘆言。瞿曇沙門不用刀杖伏此惡象。國中人民無復恐怖。何其快哉。諸外道輩皆悉慚愧。佛弟子眾踴躍歡喜。斂得金錢七十余萬。佛既降象。復說偈言。

  象醉含嗔忿  來向天中天
  百姓莫不觀  斂錢賭勝負
  其形如太山  力勝六十象
  聲響振人心  一吼破敵陣
  大力天中天  愍眾出于世
  欲度惡象故  住立在其前
  象伏眾人見  道俗皆踴躍
  嘆佛降惡象  猶如師子王

  時調達見已作是念。今以此事不得害佛。當更求兇人不識佛者。厚相貨誘令往殺之。即四出求索。見一壯夫。便語之言。汝為我殺佛。當厚相報。其人貪貨應募而去。爾時世尊在露處經行。遙見彼人。以慈心三昧遍滿其身。舉手呼之。于是彼人不覺舍刀。疾行趣佛頭面禮足。白佛言。我今癡狂。欲害世尊。自知過重。愿聽懺悔。佛言。汝實愚癡。云何為貨欲害如來。于我法中。若知有罪而懺悔者。增長善根。次為說法。所謂施論戒論生天之論。在家染累出要為樂。彼人內喜。佛知其意更為說法。所謂苦集盡道聞法開解。于諸法中遠塵離垢得法眼凈。見法得果已。自歸三尊受持五戒。世尊發遣從異路歸。調達復募二人。令殺前人以滅惡聲。復遣四人。如是展轉乃至三十二人。皆前至佛所。佛亦如前次第說法。盡得須陀洹果。

  時諸比丘聞調達遣人害佛。皆持器仗衛護世尊。分部相著各在一面。諸佛常法日再出房。于晨朝出見諸比丘。悉在左右。問言。汝等何故持仗住此。諸比丘言。聞調達遣人欲害世尊。不能自安。所以住此。佛告比丘若如來橫死無有是處。世間五師須防護耳。我不須汝。各隨所安自護其心。

  調達知已復作是念。我復不能以此害佛當更覓人躬自將去。故應必果。即得一人共上耆阇崛山。爾時世尊在山下石上經行。調達便使彼人推石害佛。其人發心推石四支便不得舉。心念佛功德大手足還復。調達見此益嗔忿言。汝何儜困速疾滅去。即自捉大石推下害佛山下有神。名金鞞盧。接之遠棄。片迸著佛傷足大指。世尊見已語調達言。汝今便得無間之罪。若以惡心出佛身血。必墮無間阿鼻地獄。

  調達復作是念。我既不能得害于佛。唯當破其和合僧耳。佛大神力。若我能破其僧。名必遠振。佛知其意。語調達言。汝莫破和合僧。若僧已破能和合者。其人生天一劫受樂。若僧和合而破之者。墮地獄中一劫受苦。調達聞已暫舍是心。后尋復生如上所念。佛止如初。便說偈言。

  眾聚和合樂  和合常安隱
  若破和合僧  一劫地獄苦
  眾聚和合樂  和合常安隱
  若和合破僧  一劫生天樂
  若分部分別  常作不善語
  以破和合僧  一劫地獄苦
  不分部分別  常能說善法
  以和合破僧  一劫生天樂

  調達聞已復暫舍是心。后尋復生方便過前。時諸比丘聞。調達欲破和合僧。即往白佛。佛以是事集比丘僧。種種遙責調達已。語諸比丘。應差一比丘與調達親厚者往諫言。汝莫破和合僧。莫作破僧事。當與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。若受者善。若不受應遣眾多比丘。若復不受應僧往諫。諸比丘受教。如是三反皆悉不受。諸比丘種種呵責已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更種種遙責調達已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘為破和合僧勤方便。諸比丘語彼比丘。汝莫為破和合僧勤方便。當與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。

  為破者。求為破僧因緣。和合者。同布薩自恣羯磨常所行事。僧者從四人已上。彼比丘欲破僧。余僧見聞知。差一與親厚比丘往諫。若舍者應一突吉羅悔過。若不舍應遣眾多比丘往諫。若舍者應二突吉羅悔過。若復不舍應僧往諫。若舍者應三突吉羅悔過。若不舍復應白四羯磨諫一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘為破和合僧勤方便。僧已諫汝。莫為破和合僧勤方便。如是諫堅持不舍。僧今羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。白已應語彼比丘。僧已白竟余。三羯磨在。汝當舍是事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若舍應三突吉羅一偷羅遮悔過。若不舍復應唱言。大德僧聽。此某甲比丘為破和合僧勤方便。乃至僧今羯磨諫。誰諸長老忍默然不忍者說。復應語彼比丘。僧已一羯磨竟。余二羯磨在。汝當舍是事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若舍應三突吉羅二偷羅遮悔過。若不舍復應如上第二羯磨。第二羯磨竟。復應如上語。若舍應三突吉羅三偷羅遮悔過。若不舍復應如上第三羯磨。第三羯磨未竟。舍者三突吉羅三偷羅遮悔過。第三羯磨竟。舍不舍皆僧伽婆尸沙。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若白不成。三羯磨皆不成。若作余羯磨。遮羯磨非法羯磨。不諫自舍。皆不犯(十事竟)

  佛在王舍城。爾時助調達比丘語諸比丘言。調達所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。諸長老比丘聞種種呵責。汝云何言。調達所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。呵責已以事白佛。佛以是事集比丘僧。種種遙責助調達比丘已。語諸比丘。應差一比丘與助調達比丘親厚者往諫。莫言調達所說是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。何以故。調達非知說非說法非說律。汝等莫助破和合僧。當助和合僧。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。若受者善。若不受應遣眾多比丘及僧往諫。諸比丘受教。如是三反。助調達比丘悉皆不受。諸比丘種種呵責已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。更種種遙責助調達比丘已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘助破和合僧。若一若二若眾多。語諸比丘言。是比丘所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。諸比丘語彼諸比丘。汝莫作是語。是比丘所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。何以故。是比丘非知說不說法不說律。汝莫樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不舍應第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。助破者。助成破僧因緣。和合者同布薩自恣。差一親厚諫。若舍一突吉羅悔。乃至不諫自舍。皆如上說(十一竟)

  佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘數數犯罪。入白衣舍上床下床皆不如法。別眾食數數食非時入聚落不白善比丘。諸比丘見語言。汝犯如是。如是罪。汝應見罪悔過。莫不清凈修于梵行。無得長夜受諸苦惱。勿令施主失大功德。答言。大德。汝等不應教我。我應教汝。何以故。圣師法王是我之主。法出于我無豫大德。譬如大風吹諸草穢并聚一處。諸大德等。種種姓種種家種種國出家亦復如是。云何而欲教誡于我。諸大德。莫語我若好若惡。我亦不語大德若好若惡。諸比丘復語闡陀。莫作自我不可共語。汝當語諸比丘若好若惡。諸比丘亦當語汝若好若惡。如是展轉相教轉相出罪成如來眾。諸比丘如是諫。堅持不舍將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人不應作不可共語。諸比丘見汝犯罪。欲不共汝布薩自恣羯磨常所行事。哀愍汝故呵諫于汝。汝今云何而不信受。佛種種呵責已語諸比丘。應差一比丘與闡陀親善者往諫如上。次眾多比丘次僧。諸比丘受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更種種遙責闡陀已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘惡性難共語。與諸比丘同學經戒數數犯罪。諸比丘如法如律諫其所犯。答言。大德。汝莫語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比丘復語言。汝莫作自我不可共語。汝當為諸比丘說如法。諸比丘亦當為汝說如法。如是展轉相教轉相出罪成如來眾。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。惡性難共語者。不受教誨無恭敬心。自是非彼。同學經戒者。經謂一切佛教。戒謂波羅提木叉。差一親厚諫若舍一突吉羅悔乃至不諫自舍皆如上說(十二竟)

  佛在舍衛城。爾時吉羅邑有二比丘。一名頞髀二名分那婆。藪行惡行污他家。作種種非威儀事。自結華鬘亦教人結。自著教人著。與女人同床坐。共槃食飲酒啖肉歌舞伎樂。作諸鳥獸種種之聲。亦作鳥獸斗諍時像蒱博嬉戲倒行擲絕彈指眴眼。向于女人角戾面目吐舌張口。作如是等身口意惡。破于戒見威儀正命。時五百比丘威儀具足。從迦夷國來到此邑。至時持缽入村乞食。諸居士見咸作是言。此諸比丘從何處來。低頭默然狀如孝子。不知與人交接言語。我此自有二賢比丘。多才多藝善悅人心。何用此輩久留邑里。并不與食空缽而出。時舍利弗目連。亦從迦夷來向此邑。頞髀等聞作是念。此二人來。必為我等作惡名聲斷我供養。便往語諸居士言。須臾當有二比丘來。一名目連。善知幻術現種種變。二名舍利弗。善知咒法巧言惑人。汝若同心不為彼惑。我當住此。若不能者正爾便去。諸居士言。長老安住。我終不為彼之所惑。二人既到。諸居士皆將大小迎逆問訊頭面禮足卻坐一面。于是目連為現神變。分身百千還合為一。石壁皆過履水如地。坐臥空中如鳥飛翔。身至梵天手捫日月。身上出火身下出水。身上出水身下出火。或現半身或現全身。東踴西沒西踴東沒。南踴北沒北踴南沒。中踴邊沒邊踴中沒。現神變已還坐本處。時諸居士竊相謂言。目連善知幻術。此則然矣。于是舍利弗為說妙法。初中后善善義善味具足清白梵行之相。說是法已默然而住。時諸居士亦復相語。舍利弗善知咒法。亦復驗矣。于是眾人都不信受。無有供養。爾時彼邑有二優婆塞。一名富阇。二名優樓伽。信樂佛法見諦得果。常好布施供養沙門。聞舍利弗目連從迦夷來。共出迎之頭面禮足。為說妙法示教利喜。聞法已白舍利弗言。此邑有二比丘。常作種種非威儀事。廣說如上。近有五百比丘。威儀庠序入村乞食。空缽而出唯愿大德。以此白佛。于是二人。為優婆塞更說妙法示教利喜已。還舍衛城。具以白佛。佛以是事集比丘僧。告阿難。汝往彼邑與二比丘作驅出羯磨。阿難白佛。彼惡比丘非沙門。自言沙門常作不凈。心已敗壞。我若獨往。彼必肆惡隨意惱我。佛告阿難。如是如是如汝所說。汝今便可將諸比丘隨意多少到彼集眾。然后乃舉頞髀等罪。白四羯磨驅出彼邑。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。僧今驅出此邑。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。僧今驅出此邑。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧已驅出某甲竟。僧忍默然故是事如是持。阿難受教。將五百比丘往到彼邑。諸居士聞阿難與五百比丘來。出迎問訊頭面禮足。卻坐一面。阿難即集眾乃至羯磨。羯磨竟。彼二比丘猶故不去。諸比丘問。汝何故不去。答言。阿難等隨愛恚癡畏。是故不去。何以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘言。汝莫說阿難等隨愛恚癡畏。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。汝等行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝出去不應住此。諸比丘如是諫。堅持不舍。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種遙責彼比丘已語諸比丘。應差一與彼親厚比丘往諫如上。次眾多比丘次僧。諸比丘受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。重遙責已告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘依聚落住。行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。諸比丘語彼比丘。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝出去不應此中住。彼比丘言。諸大德。隨愛恚癡畏。何以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘復語言。汝莫作是語。諸大德隨愛恚癡畏。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝舍是隨愛恚癡畏語。汝出去不應此中住。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。

  行惡行者。作身口意惡行。污他家者。令他家不復信樂佛法。見者眼自見。聞者從可信人聞。知者遠近皆知。差一親厚諫。若舍一突吉羅悔。乃至不諫自舍。皆如上說(十三竟)

  佛在舍衛城。爾時跋難陀。常出入一居士家。晨朝著衣持缽往到其舍。敷尼師檀與居士婦獨屏處坐。說淫欲粗惡語。時毗舍佉鹿子母。聞跋難陀與居士婦獨屏處坐說淫欲粗惡語。念言。若居士還見。必生惡心向余比丘。使其長夜受諸苦痛。我當遣人往白世尊。即語常供養婆羅門那鄰伽言。汝往佛所頭面禮足廣說此事。婆羅門即往白佛。佛為說種種妙法已發遣令還。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。如淫事中說已告諸比丘。以十利故。為諸比丘結不定法。從今是戒應如是說。若比丘共一女人獨屏處可淫處坐。可信優婆夷見。于三法中一一法說。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。若比丘言。如優婆夷所說。應三法中隨所說法治。是名不定法。

  獨者。一比丘一女人。更無第三人。屏處者。眼所不見處。可信者。見四真諦。不為身不為人。不為利而作妄語。優婆夷者。受三自歸絕于邪道。不定者。若于三法中說一事。諸上坐比丘。應問是比丘。汝往彼家不。若言往未應治。復應軟語問。汝與女人獨屏處坐粗惡語行淫欲不。若言不。上坐下坐比丘。應切語問。汝實語莫妄語。如優婆夷說不。若言如優婆夷說。然后乃應隨所說法治。沙彌突吉羅。第二不定法。與女人在露處坐。除若波羅夷。余皆如上說。露處者。眼所見處也。

  佛在舍衛城。爾時世尊。教諸比丘唯畜三衣。而六群比丘食前食后晡時皆著異衣。諸比丘見問言。世尊不聽畜長衣。汝不聞耶。答言。我亦聞之。但我此衣。或僧中得。或居士間得。或是糞掃衣。彼以著故與我。本不使我為五家畜。諸比丘種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等不聞我先贊嘆少欲知足衣裁蔽形食足支命耶。譬如眾鳥毛羽自隨。比丘如是三衣常俱。汝今云何畜積非法。種種呵責已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘畜長衣過一宿尼薩耆波逸提。

  爾時諸比丘。若須一一衣。眾僧羯磨。所應分物與之。時阿那律衣粗弊壞。諸比丘語言。汝衣弊壞。何不從僧取作使一日成。阿那律言。我不敢取。恐一日不成。犯尼薩耆波逸提罪。

  爾時波利邑諸比丘。來舍衛城欲后安居。時到不及。便于娑鞞陀邑結坐安居訖。十六日便進佛所。道經埿水。三衣粗重極大疲極。到禮佛足卻坐一面。佛問諸比丘。安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。我等先住波利邑。欲來此安居。多諸知識不得早發。欲及后坐而復不及。遂往娑鞞陀結坐安居訖。十六日便來。道經埿水。三衣粗重極大疲極。諸比丘因是具以阿那律事白佛。佛以是事集比丘僧。贊少欲知足贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今聽受迦絺那衣。得不犯五事。一者別眾食。二者數數食。三者食前食后行至余家不白余比丘。四者畜長衣。五者別宿不失。三衣時。諸比丘作是念。佛以受迦絺那衣。聽畜長衣。為得幾時。念已白佛。佛言。受迦絺那衣時聽畜。從今是戒應如是說。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已。長衣過一宿尼薩耆波逸提。爾時阿難。得二張劫貝。為舍利弗故受。時舍利弗于異處住。阿難作是念。世尊不聽畜長衣過一宿。舍利弗今不在此。此當云何。念已白佛。佛問阿難。舍利弗幾日當還。答言。或十日或不至十日。佛以是事集比丘僧。種種贊少欲知足贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘三衣竟。舍迦絺那衣已。長衣乃至十日。若過尼薩耆波逸提。

  三衣竟者。浣染縫竟。舍迦絺那衣者。白二羯磨舍。長者。三衣之外皆名長。衣者。劫貝衣。欽波羅衣野蠶綿衣纻衣麻衣。十日者。若一日得衣。應即日舍。若受持若施人若凈施。若即日不舍。二日更得衣。應此日皆舍。若此日不舍。三日乃至十日更得衣。亦應此日皆舍。若此日不舍。至十一日明相出時。十日中所得衣皆尼薩耆波逸提。若有過十日衣。應舍與比丘僧。若與一二三比丘。不得舍與余人及非人。舍已然后悔過。若不舍而悔過者罪益深。除長三衣。若長余衣乃至手巾過十日皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌。沙彌尼突吉羅。若凈施不犯(一事竟)

  佛在舍衛城。爾時十七群比丘。安居竟欲游行。作是念。我尋還此。一衣便足何須多為。作是念已。即便襆結余衣。置于架上。寄住比丘。于是而去。時六群比丘于他處還。語住比丘言。差房與我。時住比丘即差十七群所置衣房與之。六群比丘見架上衣問言。汝何以故畜此長衣。答言。此是十七群比丘安居竟游行人間不能持去留寄我耳。時六群比丘種種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問十七群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚癡。不聞我說。比丘應與三衣缽俱。譬如鳥飛毛羽自隨耶。呵責已告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘三衣竟。舍迦絺那衣已。三衣中若離一一衣。宿過一夜尼薩耆波逸提。爾時有一糞掃衣比丘。欲向娑竭陀邑。衣重不能持去欲舍。不知云何。以是白諸比丘。諸比丘將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘持糞掃衣重。欲游行余處。不能持去者。是比丘應從僧乞不失衣羯磨。脫革屣頭面禮足胡跪合掌作是言。大德僧聽。我某甲比丘欲游行某處。糞掃衣重不能持去欲留。今從僧乞不失衣羯磨。如是第二第三乞已。僧中一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘欲游行某處。糞掃衣重不能持去欲留。從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘欲游行某處。糞掃衣重不能持去欲留。從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲比丘作不失衣羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘見世尊聽羯磨離衣。便常作羯磨離衣宿。亦羯磨盡離三衣著弊壞衣行。長老比丘見問言。汝何故著弊壞衣行。答言。佛聽羯磨離衣。是故我等常羯磨離衣宿。亦羯磨盡離三衣。諸比丘種種呵責。將至佛所以事白佛。佛言。汝等不應常羯磨離衣宿及羯磨盡離三衣。此二非法羯磨。比丘及僧二突吉羅。以此羯磨離衣宿。一衣一宿皆犯失衣罪。今聽諸比丘羯磨留衣。前安居者九月日。后安居者八月日。不得羯磨留僧伽梨安陀會。聽羯磨優多羅僧。有賊難處。三衣中割截衣最勝者。聽隨所留。從今是戒應如是說。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已。三衣中若離一一衣。宿過一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

  離衣者。園同界異界。屋同界異界。比丘尼精舍同界異界。聚落同界異界。重屋同界異界。乘同界異界。船同界異界。場同界異界。樹下同界異界。露地同界異界。行道同界異界。園同界者。僧羯磨作不失衣界。而于中得自在往反。異界者。僧不羯磨作不失衣界。雖作而于中不得自在往反。屋比丘尼精舍聚落重屋亦如是。乘同界者。于中得自在。若取若舉。異界者于中不得自在。若取若舉。船亦如是。場同界者。踐谷麥處得自在取。異界者。不得自在取。樹下同界者。樹蔭所覆處。異界者。樹蔭不覆處。露地同界者。結加趺坐面去七尺。異界者。七尺之外。行道同界者。面去身七弓。異界者。七弓之外至明相出。時比丘還到界。乃至一腳入界不失衣。若口言我舍是衣亦不失衣。若不言舍。至明相出時。尼薩耆波逸提。比丘三衣外。余所受用衣。離宿突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅(二事竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘。三衣竟舍迦絺那衣已得非時衣。諸比丘慚愧言。佛未聽我等受非時衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實得非時衣慚愧言。佛未聽我等受非時衣不。答言實爾世尊。佛種種贊少欲知足贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今聽受非時衣。時六群比丘作是念。世尊聽我等受非時衣。便多受不受持不施人不凈施。諸比丘見問言。汝不聞世尊制不得畜長衣耶。答言。佛雖制畜長衣。而聽受非時衣。又問。汝等一切時畜非時衣。不受持不施人不凈施耶。答言如是。諸長老比丘種種呵責。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。不應多求多欲。外道法中受者無厭。施者籌量。我正法中少欲知足。施者雖無厭。受者應少取。呵責已告諸比丘。若比丘得非時衣。不受持不施人不凈施。乃至一宿突吉羅。爾時有一住處。諸比丘多得衣。受持施人凈施。余段與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等受不具足衣。語言且受。當足令足。時長老伽毗。得一狹短衣。日日舒挽欲令廣長。佛常五日案行諸房。見伽毗牽挽衣。問言。汝作何等。答言。得此衣小不得受持。佛復問。汝更望得衣處不。答言有。又問幾時可得。答言。若一月若滅一月。佛以是事。種種贊少欲知足贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今聽畜非時衣。不足望足至一月。佛既聽畜非時不足衣。諸比丘便持此衣游行過一月。諸比丘見問言。佛不聽畜非時不足衣過一月。汝等云何擔此衣游行過于一月。種種呵責將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已。得非時衣。若須應受速作受持。若足者善。若不足望更有得處令具足成。乃至一月若過。尼薩耆波逸提。

  非時衣者。舍迦絺那衣已。有所得衣。皆名非時衣。須者三衣中有故壞須以補易。望更有得處者。應更有得衣處望。一日乃至一月得。若比丘一日得不具足衣。即日有望若得應足成。受持若施人若凈施。若不受持不施人不凈施。至十一日明相出時。尼薩耆波逸提二日乃至十日亦如是。十一日有望。若得即此日應足成。受持若施人若凈施。若不受持不施人不凈施。至十二日明相出時。尼薩耆波逸提。乃至三十日亦如是。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅(三竟)

  佛在舍衛城。爾時優善那邑。有年少居士出行游戲。見一女人名蓮華色。色如桃華女相具足。情相敬重即娉為婦。其后少時婦便有身。送歸其家月滿生女。以婦在產不得附近。遂乃私竊通于其母。蓮華色知便欲委之。絕夫婦道恐累父母。顧愍嬰孩吞忍恥愧。還于夫家養女八歲。然后乃去至波羅奈。饑渴疲極于水邊坐。時彼長者出行游觀。見甚重愛。即問鄉居父母氏族。今為系誰而獨在此。蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若無所屬。能為我作正室不。答言。女人有夫何為不可。即便載歸拜為正婦。蓮華色料理其家。允和大小夫婦相重。至于八年。爾時長者語其婦言。我有出息在優善那邑。不復債斂于今八年。考計生長乃有億數。今欲往債與汝暫乖。婦言。彼邑風俗女人放逸。君往或能失丈夫操。財物糞土亦何足計。答言。吾雖短闇不至此亂。婦復言。若必宜去思聞一誓。答言甚善。便言。若我發此至還入門。一生邪心與念同滅。于是別去到于彼邑。債斂處多遂經年歲。去家日久思室轉深。作是思惟。我當云何。不違先誓而遂今情。復作是念。我若邪淫乃負本誓。更取別室不為違要。于是推訪。遇見一女。顏容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。歡喜與之。債索既畢。將還本國安處別宅。然后乃歸。晨出暮反異于在昔。蓮華色怪之。密問從人。從人答言。外有少婦是故如此。其夫暮還。蓮華色問。君有新室何故藏隱。不令我見。答言。恐卿見恨。是故留外。婦言。我無嫌妒。神明鑒識。便可呼歸。助君料理。即便將還。乃是其女。母子相見不復相識。后因沐頭諦觀形相。乃疑是女。便問。鄉邦父母姓族。女具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至于此。不斷愛欲出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去到祇洹門。饑渴疲極坐一樹下。爾時世尊。與無央數眾圍繞說法。蓮華色見眾多人往反出入。謂是節會當有飲食。便入精舍。見佛世尊為眾說法。聞法開解饑渴消除。于是世尊。遍觀眾會誰應得度。唯蓮華色應得道果。即為說四真諦法苦集盡道。便于坐上遠塵離垢得法眼凈。既得果已。一心合掌向佛而住。佛說法已眾會各還。蓮華色前禮佛足長跪合掌白佛言。于佛法中愿得出家。佛即許之。告波阇波提比丘尼。汝今可度此女為道。受教。即度與出家受戒。勤行精進遂成羅漢。成羅漢已游戲諸禪解脫。顏容光發倍勝于昔。到時持缽入城乞食。一婆羅門見生樂著。心作是念。此比丘尼今不可得。唯當尋其住處方便圖之。蓮華色乞食畢。還安陀園入所住房。彼婆羅門。隨后察之知其住處。后日時到復行乞食。彼婆羅門。于后逃入伏其床下。是日諸比丘尼竟夜說法。疲極還房仰臥熟眠。于是婆羅門。從床下出作不凈行。比丘尼即覺踴升虛空。時婆羅門。便于床上生入地獄。蓮華色因從空中往詣佛所。頭面禮足以是白佛。佛問。汝當爾時。意為云何。答言。如燒鐵爍身。佛言。如此無罪。復白佛言。獨宿當有犯不。佛言。得道者無犯。時有群賊聚共議言。我等當于何處分物用易美食又得好色。咸言。此安陀園比丘尼住處必有好色亦當多有上美供養。往彼分物必得所欲。時彼賊帥信樂佛法。聞此不悅。即作是念。此諸人等。必當惱亂諸比丘尼。我當密遣一人先往告語。即便遣之語比丘尼言。暮當有惡人往。恐必相惱。幸可避去。諸比丘尼聞。即入舍衛城。彼城大臣。先以一宅施比丘僧。而無僧住。諸比丘尼暮到往宿。時彼群賊。夜入安陀園。都無所見。賊帥歡喜念言。比丘尼脫此艱難。何其快哉。即以最上衣盛滿生熟上美飲食。懸著樹枝。念言。若有得道神通比丘尼。取此衣食。于是蓮華色比丘尼。如力士屈伸臂頃。從舍衛城往安陀園樹上取之。明日食時。以所得食。為長老優波斯那及跋難陀設供。時至皆往。下種種食。食訖行水。取小床于眾前坐。請說妙法。優波斯那。為說法已從坐而去。跋難陀留后。語蓮華色言。姊妹何從得此美食。蓮華色具以事答。跋難陀言。可示我衣。即以示之。跋難陀見便生貪著。即從索之。蓮華色言。此不可得。何以故。女人薄福應畜五衣。跋難陀言。如人以象馬布施不與鞍韉。汝亦如是。云何種種肴膳供養。惜此一衣而不見與。如是無數方便苦索。遂不獲已便持與之。跋難陀得衣還歸所住。諸比丘見語言。汝福德人得此好衣。答言。我無福德。強說比丘尼僅乃得之。諸比丘聞。種種呵責。汝云何強說奪比丘尼衣。

  爾時世尊。患于四眾來往憒鬧。告諸比丘。我今欲三月入靜室。不聽有人來至我所。除一送食比丘。汝等亦當相與立制。奉教即立。從今不聽輒至佛所。唯除一送食比丘。犯者波逸提。時長老優波斯那。不聞僧制。后到舍衛城問異比丘。佛在何房。比丘指示。即至房前以手叩房。佛自為開。前禮佛足卻坐一面。佛問優波斯那。汝眾清凈威儀具足。云何教化而得如此。答言。若人從我求出家者。教行十二頭陀。汝當盡形壽作阿練若乞食一坐食一種食一受食次第乞食冢間糞掃衣三衣隨敷坐樹下坐露坐。世尊。若人能盡形壽行如此法。得入我眾。我與作師。佛嘆言。善哉善哉。如汝可謂善教徒眾。復問。汝知此眾僧有制不。答言不知。何以故。我從佛聞。佛未制不得輒制。已制應奉行。佛具以上事語之。答言。我不能隨僧制波逸提悔過。佛言。善哉如汝所說。時舊住比丘住立房前。待優波斯那出語言。汝犯僧制。應作波逸提悔過。答言。我犯何波逸提。諸比丘具說上事。答言。我不隨僧制悔過。何以故。我親從佛聞。佛若不制僧不得制。若佛制已僧不得違。于是佛自出。語諸比丘。從今若有阿練若比丘如優波斯那。聽至我所。諸比丘聞已作是念。我亦當行此頭陀可得輒至佛所。便各修行。時諸居士所設房舍供養。無復人受。以是白佛。佛語諸比丘。今聽四眾自在見我。時波阇波提比丘尼。聞佛此教。便與五百比丘尼來向佛所。中路逢優波斯那。優波斯那眾中一比丘衣粗弊壞。問言。長老何故著此。答言無有余衣。比丘尼便指己衣語言。能著此不。答言能。又問。長老所著能與我不。答言能。即便易之。前至佛所頭面禮足卻坐一面。佛問瞿曇彌。汝何故著此弊壞衣。答以上事。佛為說法遣還所住。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實以粗弊衣與比丘尼易好衣不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人不應多欲。諸比丘因此。以跋難陀事白佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘從比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。有諸比丘。有親里比丘尼。多諸知識能得衣物。而諸比丘著粗弊衣。諸比丘尼問言。何故著此惡衣。答言。無有得處。語言何不就我取。答言。佛制不聽就比丘尼取衣。諸比丘尼言。唯親知可取知可與。愿以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。種種贊少欲知足贊戒贊持戒已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。爾時舍衛城比丘比丘尼。共得衣施便共分之。或比丘宜著比丘尼得。或比丘尼宜著比丘得。諸比丘尼白諸比丘。與我易衣。答言。佛不聽我取非親里比丘尼衣。諸比丘尼言。以衣易衣如何言取。便往白佛。佛以是事集比丘僧。種種贊少欲知足贊戒贊持戒已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提。

  非親里者。于父母乃至七世無親。貿易者。彼此有益。又各隨所宜。從式叉摩那沙彌尼取衣突吉羅。若親里犯戒邪見。從取衣突吉羅。沙彌從比丘尼式叉摩那沙彌尼取衣突吉羅。若無心求自布施。知彼有長乃取。不犯(四竟)

  佛在舍衛城。爾時跋難陀。晨朝著衣持缽。往偷羅難陀比丘尼所。坐起輕脫不覺露形。跋難陀見失不凈。比丘尼知語言。長老與我衣浣。便脫與之。彼既得衣。即以不凈自內形中。又諸比丘。亦與諸比丘尼衣。令浣染打。時諸比丘尼。以此多事。妨廢誦讀坐禪行道。諸白衣見。種種呵責言。諸比丘尼常以浣染打衣為業。與在家人有何等異。時波阇波提比丘尼。與五百比丘尼俱詣佛所。頭面禮足卻坐一面。佛問瞿曇彌。諸比丘尼手足何故盡有染色。具以事答。佛為諸比丘尼說妙法已。各還所住。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實使比丘尼浣染打衣不。答言。實爾世尊。諸比丘因此以跋難陀事白佛。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘使比丘尼浣故衣若染若打。尼薩耆波逸提。有諸老病比丘。不能自浣染打衣。有親里比丘尼能浣染打。皆來從索欲為作之。諸比丘言。佛不聽我等使比丘尼浣染打衣。諸比丘尼言。唯親知可知不可。愿以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。贊少欲知足贊戒贊持戒已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘使非親里比丘尼浣故衣若染若打。尼薩耆波逸提。故衣者。經體有垢若令浣浣。不染不打。若令染染。不浣不打。若令打打。不浣不染。若令浣染浣染。不打。若令浣打浣打。不染。若令染打染打。不浣。若令浣染打浣染打。皆尼薩耆波逸提。若令浣不浣而染。若令浣不浣而打。若令浣不浣而染打。皆突吉羅。令染不染而浣而打而浣打。令打不打而浣而染而浣染。令浣染不浣染而打。令浣打不浣打而染。令染打不染打而浣亦如是。若令非親里浣染打而親里浣染打。若令非親里浣染打。而親里非親里共浣染打。若令親里非親里共浣染打。而親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。而非親里浣染打。若令親里非親里共浣染打。而親里非親里共浣染打。皆尼薩耆波逸提。若衣未可浣染打。而令非親里浣染打突吉羅。若令親里浣染打。而非親里浣染打不犯。余皆如取衣中說(五事竟)

  佛在舍衛城。爾時城中有好衣長者。信樂佛法常往聽受。時彼長者重著好衣。將諸儐從從城中出。問訊世尊及諸比丘。佛為說法示教利喜已。頂禮辭歸。遇跋難陀。跋難陀復為說法。臨別白言。長老明日見顧蔬食。答言。我不乏食。若無衣服。汝能與我身上一衣不。長者言當與。至家籌量。不得便相與。跋難陀言。我聞長者好喜布施。如何于我而獨疏薄。又言。我說法能離生老病死憂悲苦惱。為度汝等廢不營已。汝今云何惜此一衣。于是長者即脫與之。去至城門。守門者問。汝向重衣出而今輕還。為與女人為遇劫奪耶。答言。我不與女人亦不遇劫。為沙門釋子所強乞耳。守門者言。莫作是語。我聞沙門釋子少欲知足。若人布施尚不肯受。如何于今強乞人物。答之如上。有不信樂佛法者。聞便唱言。快正應奪。汝若更親近當復劇。是沙門釋子常嘆布施毀不與取。而今強奪人衣物。何異于劫。長者還家。家中問答亦皆如上。諸長老比丘聞。種種呵責已。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘從居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。爾時諸比丘著粗弊衣。諸親里見語言。何以著此壞衣。不從我取。答言。佛不聽我等就居士居士婦乞衣。可以與僧。當從僧取。諸親里言。我正欲與比丘。不欲與僧令余人得。諸比丘言。若佛聽我從親里居士居士婦乞衣者。亦當不著如此弊惡。諸親里言。唯親知可與知可取。愿以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。爾時眾多比丘隨估客行。失道遇劫剝奪。赤肉裸形而還向舍衛城。行者問言。汝是何人。答言。我是沙門釋子。復問。汝衣缽何在。答言。為劫所奪。進到祇洹。諸比丘問答亦如是。又問。汝若是比丘。云何受戒布薩自恣。答言。如是受戒布薩自恣。諸比丘竟不與衣。便至佛所。佛呵責言。汝等何以裸形見佛。豈不能得樹葉及草以蔽身耶。告諸比丘。從今裸形至佛前者突吉羅。諸比丘白佛。佛不聽我從非親里居士居士婦乞衣。我等親里去此甚遠。云何得衣。佛言。汝等已到舊比丘所未。答言已到。又問何以不與汝衣。答言。諸比丘方共見問。云何受戒布薩自恣。雖如法答。猶不見與。佛遙呵責舊住比丘。云何眼見比丘裸形。而不經恤。為失衣比丘。贊少欲知足。贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。除因緣。尼薩耆波逸提。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。是名因緣。若奪衣乃至衣壞。故有余衣。及有衣在余處。皆不得乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六竟)

  佛在舍衛城。爾時眾多比丘從波利邑來向佛所。遇劫失衣共作是言。佛雖聽五事因緣得從非親里居士居士婦乞衣。我今不知當從誰乞。時六群比丘作是念。此諸比丘失衣。不知從誰乞。我當為索。若有長者當自取之。念已。即以是語語失衣比丘。失衣比丘言大善。于是六群比丘。遍語城中諸居士居士婦言。有諸比丘從波利邑來。欲覲世尊。遇劫失衣。汝等可共減割施之。諸居士居士婦聞已。各各減割大得衣服。人人皆足。失衣比丘言。我等已足不須更乞。六群比丘言。汝等有乞衣因緣。而我等無聽。我以汝因緣更有所乞。失衣比丘言。隨長老意。時六群比丘復更遍乞。得衣甚多。時諸居士集共議言。失衣比丘未有幾人。我等城中男女大小減割布施已應過足。何以復索。將無欲以積畜販賣貨易不修梵行耶。時諸長老比丘聞。種種呵責。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣。是比丘應受二衣。若過是受。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(七竟)

  佛在舍衛城。爾時跋難陀。常出入一居士家為說法。疾病官事皆為料理。有一比丘。晨朝著衣持缽入城乞食。遇到此家。聞其夫婦共議。跋難陀于我有恩。當以如是衣直作衣與之。彼比丘乞食還。語跋難陀。汝有福德。跋難陀言。有何福德。答言。我今乞食到某居士家。聞夫婦共議。跋難陀于我有恩。當以如是衣直作衣與之。汝今往彼必得無疑。跋難陀明旦食時。著衣持缽往到其家。居士即出問訊。跋難陀言。汝為我以如是衣直作衣耶。答言如是。跋難陀言。汝自知我不著惡衣。若作好衣我當自著。常憶念汝疾病官事。當相料理。若不好者當與弟子。或藏器中。徒去此物無施用福。時彼居士語左右言。此人無厭難養難滿。我發心所與。五倍六倍猶不愜意。先雖厚善于今薄矣。遂不與之。時諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非親里居士居士婦共議。當以如是衣直作衣與某甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居士婦。可作如是衣與我。為好故。尼薩耆波逸提。

  先不自恣請者。先不問比丘為須何衣。為好者。求令極好勝先所許。若從親里索好衣突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(八竟)

  佛在舍衛城。跋難陀。復有常出入家。其夫婦共議。我當各為跋難陀以如是衣直作衣與之。乞食比丘聞復語之。跋難陀即往。問居士居士婦言。我聞汝等為我各以如是衣直作衣。為實爾不。答言如是。跋難陀言。可合作一衣令極好。若極好我當自著。常憶念汝。若不好者當置器中。徒去此物無施用福。時居士居士婦便大嗔言。此人無厭難養難滿。雖求合作一衣。而于我發心所許。五倍六倍猶不愜意。如此惡人不足存在。于是不聽復得來往。時諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若非親里居士居士婦共議。我當各以如是衣直作衣與某甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝各為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居士婦。可合作一衣與我。為好故。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(九事竟)

  佛在王舍城。爾時王舍大臣。語左右人言。汝往跋難陀所。以我名字作禮問訊。持此衣直而供養之。使受敕。至跋難陀所語言。某甲大臣問訊起居。送此衣直供養大德。大德受之。跋難陀言。我不應受此衣直。若得凈衣當手受持。使言。大德。有執事人不。跋難陀即指示處。使便到執事人所語言。某甲大臣送此衣直與跋難陀。汝為受作。來取便與。使既與已。還跋難陀所白言。大德所示執事人。我已與竟。大德須衣便可往取。白已便還。大臣后時。復更遣信問跋難陀。我近遣使送衣直付某執事。大德為已著此衣未。跋難陀言。我未取著。還白如此。大臣作是念。我作衣已。久而猶未取。必薄我衣故致如此。即復遣信語跋難陀言。我送衣已。久何故不著。若不須者可以還我。跋難陀言。我甚須之。便于非時。到執事人所語言。我今須衣。可以見與。答言小待。今眾人會。我應往赴。若不及期。便應罰我金錢五百。跋難陀言。汝常信樂勤于法緣。今日何故忽重俗事彼聞此語便作是念。正使彼罰要當付衣。然后乃去。即便料理與之。事畢星馳已遂稽后。眾人問言。汝來何晚。答言。跋難陀索衣。料理還之。所以致此。眾人咸言。為一比丘而輕眾制。理不可恕。即便罰之彼既得罰。便嗔恨言。沙門釋子。自言有道利益于物。而今乃反令我得罰。不信樂佛法者。咸皆語言。汝信敬沙門致此重罰。若復親近方當劇是。惡名流布遍舍衛城。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若王若大臣婆羅門居士。為比丘故遣使送衣直。使到比丘所言。大德彼王大臣婆羅門居士。送此衣直。大德受之。是比丘言。我不應受衣直。若得凈衣當手受持。便言。大德有執事人不。比丘即指示處。使便到執事所語言。某王大臣。送此衣直與某甲比丘。汝為受作。取便與之。使既與已。還比丘所白言。大德所示執事人。我已與竟。大德須衣便可往取。是比丘二返三返。到執事所語言。我須衣我須衣。若得者善。若不得。四返五返六返到執事前默然立。若得者善。若過求得者。尼薩耆波逸提。若不得衣。隨使來處。若自往若遣信。語言。汝為某甲比丘送衣直。是比丘竟不得。汝還自索莫使失。是事應爾。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十竟)

  佛在舍衛城。爾時眾僧多得縷施。即共分之。諸比丘用縫僧伽梨優多羅僧安陀會一切余衣。又作腰繩禪帶乃至戶紐。猶故不盡。時六群比丘便雇織師織作一衣。猶有余縷。復更雇作綖少不足。便行求乞。長者居士悉皆與之。于是六群比丘作是念。我得善利。從今但當恒作此業。便多乞縷。一切織師悉皆雇織。時有居士。詣一織師雇織作衣。答言。我已許比丘。不得復作。遍詣余處皆亦如是。于是居士便嗔罵言。沙門釋子少欲知足。而今遍雇一切織師。無有厭足。與世貪人有何等異。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自行乞縷。雇織師織作衣。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十一竟)

  佛在舍衛城。爾時跋難陀。常出入一估客家說法治病。估客語婦言。跋難陀于我有恩。可以此縷雇織師作衣。我還當與。行后婦便持縷詣織師所雇令作之。語言。籌量令足勿使少長。跋難陀聞即往其家。婦出問訊言。我夫教我為大德作衣。我已雇人令作。跋難陀言。汝雇誰作。答言某甲。跋難陀便往織師所語言。汝知不。此衣為我作。汝好織令致廣。自當少多私相報。織師言。彼婦語我。籌量令足我今云何。令得致廣。跋難陀言。但好作之。若綖不足。持我意索。自當與汝。織師隨語用盡往索。估客婦言。我先語汝。籌量令足。何故復索。織師具以事答。婦便更與。估客行還。問婦言。我先令汝為跋難陀作衣。為已作未。答言已作。可取來看。婦即取示。衣甚致好。問言。用少許縷那得如此。答言。跋難陀更來取縷。所以得爾。估客便嗔罵言。跋難陀難養難滿無有厭足。如我本意此衣數倍。先雖有恩于今絕矣。遂不與之。如是惡聲流布遠近。長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若居士居士婦。為比丘使織師織作衣。是比丘先不自恣請。便到織師所作是言。汝知不。此衣為我作。汝好為我織令極致廣。當別相報。后若與一食若一食直。得者。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十二竟)

  佛在舍衛城。爾時跋難陀。語弟子達摩言。今欲與汝游行到拘薩羅國。達摩言。彼寒無衣不能得去。跋難陀言。若能去者當與汝衣。達摩言。先與我衣然后當去。即便與之。既得衣已便不肯去。跋難陀言。汝言得衣當去。如何得衣而復不肯。若不能去以衣還我。達摩言。師已見施云何復索。跋難陀言。我非施汝。欲共游行故相與耳。汝今不去。欲以何理而不還我。便強奪之。彼即高聲大哭。長老比丘問。汝何故哭。答言。師奪我衣。諸比丘種種呵責跋難陀。云何名比丘。強奪人衣。答言。我欲共行至拘薩羅國以衣雇之。彼既得衣便不肯去。是以取之。非為強奪。諸比丘復種種呵責達摩。汝云何欺師。索衣許行。得而不去。便將二人同至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實以衣與弟子還奪取不。答言。實爾世尊。佛復問達摩。汝實誑師不。答言。實爾世尊。佛種種呵責二比丘已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘衣。還奪尼薩耆波逸提。爾時六群比丘與諸比丘衣。復使沙彌守園人奪。諸比丘問言。汝不聞佛制與比丘衣不得還奪耶。答言聞我今使沙彌守園人奪。不違佛教。諸比丘言。自奪教人。有何等異。種種呵責已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘與比丘衣。若自奪若使人奪。尼薩耆波逸提。有諸客比丘。寄舊住比丘衣。行還日久。恐犯此戒。不敢復索。復有諸比丘在路行。寄比丘衣。行路既遠。恐犯此戒亦不復索。或有已索便生慚愧。謂犯此戒作舍墮悔過者。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種贊少欲知足。贊戒贊持戒已。告諸比丘。若索寄衣犯舍墮者。無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與比丘衣。后嗔不喜。若自奪若使人奪。作是語。還我衣不與汝。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十三竟)

  佛在王舍城。爾時眾多居士。共請佛及僧。其中有破薪者取水者掃灑地者敷坐具者布華者敷高座者辦具食者。時跋難陀晨朝著衣持缽。先往請家至諸人所。隨其所為而贊嘆之。復語言。汝今所作歡喜善好。諸人言。我實歡喜作諸供養。務令飲食種種甘美。亦當以衣布施眾僧。跋難陀言。眾人施僧衣物甚多。汝若復施。正當積聚成無用物。何為徒去有用之福。而不與我。若與我者。我當自著恒相憶念。疾病官事當相料理。諸人聞已。便共集議。其中有言。若僧不須可以施之。使我等得施用之福。或復有言。本為施僧。如何復得回與一人。言與者眾遂便與之。時跋難陀擔重擔衣還歸僧坊。諸比丘嘆。汝福德人。如何暫出乃得此衣。跋難陀言。巧辯所獲非福德也。即便具說得衣所由。謂長老比丘聞種種呵責。汝愚癡人。云何回與僧物而自入己。時彼居士食具已辦。遣使白佛。于是世尊著衣持缽。與比丘僧前后圍繞。往詣其家就座而坐。諸居士手自下食。食畢行水而無布施。先不欲與跋難陀者。竊共議言。我等今日食無不備。某等無故。持施僧物獨與一人。闕此達嚫。寧無慚愧。諸比丘問。汝等竊語。為何所說。具以事答。諸比丘種種呵責跋難陀汝愚癡人。云何回與僧物自以入己。爾時世尊為諸居士說妙法已。從坐起去。諸長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘回與僧物入己。尼薩耆波逸提。有諸比丘。不知是與僧物回以入己。后知生慚愧。或已悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧。贊少欲知足。贊戒贊持戒已。語諸比丘。若不知與僧物而回入已。犯舍墮者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知檀越欲與僧物回以入己。尼薩耆波逸提。

  知者。若自知若從他聞。欲與僧物者。若人發心作是語。我當持此物與彼眾僧。若回欲與僧物與余人。波逸提。與余僧比丘尼僧二部僧四方僧與塔皆突吉羅。若回欲與比丘尼僧二部僧四方僧物亦如是。若回欲與塔物入己。與比丘僧比丘尼僧。二部僧四方僧余人余塔皆突吉羅。若回欲與人物亦如是。乃至回與此畜生一搏飯。與彼畜生亦突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若白僧僧與。若施主自回欲與僧物。與已不犯(十四竟)

  佛在王舍城。爾時畢陵伽婆蹉住楞求羅山。飛在空中涂灑所住房。時瓶沙王往至彼山。畢陵伽見王來。忽還在地。白言。善來大王。可就此坐。王坐已問言。何故自作。無守園人耶。答言無。王即語一臣。可給此比丘守園人。畢陵伽言。佛不聽我畜守園人。王言。可以白佛。王去之后。便以白佛。佛以是事集比丘僧。贊少欲知足贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今聽諸比丘畜守園人。王所敕臣。不信樂佛法。竟不與之。畢陵伽亦不從索后。時著衣持缽入城乞食。王與群臣樓上遙見。便生是念。我先許彼比丘守園人。不知得未。即問前所敕臣。臣言未與。王復問言。五敕來幾日。臣言。已五百日。王言。隨此日數與之。大臣奉教。即以五百家家一人與之。時五百家。日差一人掃除房舍承受所為。時彼村人至節會日。男女莊飾衣服璨麗出行游戲。有一貧女。行大啼哭。時畢陵伽入村乞食。見女啼哭。問其母言。汝女何故啼哭如是。答言。今日諸人皆盛服飾出行游戲。我家貧窮不及于人。是以悲哭。時畢陵伽見牛啖草。語其母言。取少草來。即取與之。畢陵伽便結草。變成二金華鬘。與彼女母。語言。天下有二種金勝。閻浮檀金。及神足所化。汝可持此與女令著。彼女得已極大歡喜。便著出入。人無不羨。時有一人。見生憎嫉。即白瓶沙王言。某村某家得好伏藏。其女所著華鬘天下無比。大王后宮之所未有。王即呼語汝得伏藏可以示我。答言。我實不得。王復問。汝女所著何處得之。答言。是畢陵伽結草化作。王聞是語極大嗔怪。云何化草得成金鬘。便敕有司收系著獄。畢陵伽后時復至彼村。見先女人方大啼哭。問言。汝今何故復大啼哭。答言。家親在獄。問言。為何等罪。答言。由大德施金華鬘。語言莫哭。我當為汝令尋得出。畢陵伽即便先往典獄官所。典獄官見皆問訊言。大德。何故抂屈來此。答言。守園人系在獄。我所以來。汝今可為放出之不。答言。此人得好伏藏不以示王。若以示王乃可得出。畢陵伽言。我結草作。非是伏藏。彼人言。結草作金無有是處。畢陵伽即變其所坐皆作金床語言。汝今自見坐于何座。即皆自見坐金床上。便大惶怖。下床叩頭。愿見垂恕。速為解之。若王聞我坐金床上。必重見罪。畢陵伽言。放守園人然后解汝。彼言。此不見由。問言由誰。答言由王。畢陵伽即為滅已。飛往王所住于空中。時王在高樓上。見即作禮問言。大德以何故來。答言。守園人系在獄。我所以來。愿為放出。王言。彼人得好伏藏。若以示我乃得出耳。畢陵伽言。我結草作。非是伏藏。王言。結草作金無有是處。時畢陵伽便以杖叩王樓柱。即化成金樓。問言。王此高樓用何物作。王見歡喜即敕放之。畢陵伽如是展轉四現神足。時諸人民聞見神變。于佛法眾。生信樂心。施僧前食后食怛缽那非時漿洗浴眾具涂身涂足及然燈油。爾時眾僧多得生熟酥油蜜石蜜。食不能盡。積聚在地處處流漫。污埿衣服床席臥具。諸居士見問言。此是誰物。有人答言。是沙門釋子之所蓄積。諸居士言。沙門釋子自言節食。積聚如此恣意啖之。此等為求解脫離生老死。而今但求如此美味。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽食宿受酥油蜜石蜜。犯者突吉羅。時眾多比丘病。不能得凈人從日日受。亦無錢直又無買處。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。贊少欲知足。贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今聽諸病比丘食宿受酥油蜜石蜜乃至六夜。時諸比丘復過六夜。長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘病。得服四種含消藥。酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若過尼薩耆波逸提。

  若一日得受。二日更得受。至七日更得受。留至八日。明相出時。皆尼薩耆波逸提。應白舍與僧。僧舍與白衣沙彌。若用然燈。若用涂足。唯舍藥比丘不得用。一切比丘不得啖。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十五竟)

  佛在舍衛城。爾時有八月賊。常伺捕人殺以祠天。一切人民及諸比丘。無不驚怖。祠日垂至。而未有所獲。賊共議言。阿練若處必有比丘。取之易得。即往一處。諸比丘聞。各各逃走。賊無所得。復共議言。當至余處。不得懈惰以失祠日。時彼眾中有一罷道者。語眾人言。我聞佛教。不聽比丘離衣一宿。但共守之向曉必還。眾人言。若彼不還便當殺汝。汝若不恨吾等當住。答言甚善。于是群賊便住。時諸比丘。懼犯離衣宿罪。后夜悉還。賊問言。汝謂吾已去耶。答言。我知汝在。佛不聽我離衣宿。是故還耳。賊即殺之。須血取血須肉割肉。余不死者作是念。世尊若聽我等未滿八月日寄一一衣著界內白衣家者不遭此難。以是白佛。佛以是事集比丘僧。贊少欲知足。贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今聽諸阿練若處比丘安居三月未滿八月寄一一衣著界內白衣家離宿無罪。有諸比丘近聚落住。亦寄一一衣著界內白衣家離宿。諸比丘以是白佛。佛言。不聽近聚落住離衣宿。復有比丘于阿練若無恐怖處離衣宿。諸比丘以是白佛。佛言。亦不聽阿練若無恐怖處離衣宿。有疑恐畏然后乃聽。時諸比丘寄衣他家。都不往視。日久濕穢蟲嚙腐爛。諸比丘以是白佛。佛言。應往視曬。時諸比丘便數數往。居士惡厭。諸比丘以是白佛。佛言。聽十日一視。時諸比丘有僧事塔事和尚阿阇梨事及以他事。須出界外。為衣故不敢出。以是白佛。佛言。若有事要須自出界外。聽離衣一宿。諸比丘出界外一宿。其事未畢復還白佛。佛言聽六宿。既聽六宿。諸比丘便著粗弊衣行過六宿者。長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘住阿練若處。安居三月未滿八月。若處有恐怖。聽寄一一衣著界內白衣家。若有因緣出界外。離此衣宿乃至六夜。若過尼薩耆波逸提。

  安居三月者。前安居。未滿八月者。后安居。一一衣者。若僧伽梨若優多羅僧。隨所重寄一衣。不得寄安陀會。以著身故。禮拜入僧乞食。不得單著故。不得寄二。有因緣出界外六宿者。若有塔事和尚阿阇梨及以他事。留一一衣白衣家出界外極至六宿。若一宿二宿乃至五宿。事訖不還突吉羅。沙彌突吉羅(十六竟)

  佛在舍衛城。爾時毗舍佉鹿子母。請佛及僧明日設食。其日正遇天恐怖雨。其雨如力士屈伸臂頃。便滿一缽地受此水。如一渧油落熱沙聚。若不爾者浩成大海。佛告諸比丘。如今祇洹中雨。遍閻浮提亦復如是。汝等可出于中洗浴。此是最后平等之雨。諸比丘即出雨中裸形而浴。時毗舍佉。遣婢白佛。食具已辦。婢至祇洹。見諸比丘皆裸形浴。作是念。此是外道非是比丘。還白如是。毗舍佉作是念。必是比丘露地洗浴。癡婢不知。謂是外道。即復遣言。汝至祇洹門作如是唱。食具已辦唯圣知時。婢即復往至祇洹門。欲如敕唱。時諸比丘浴竟還房不見一人。復作是念。向滿中外道今不復見。即便還歸。復白如此。毗舍佉復作是念。必是比丘浴竟宴息。復更遣言。汝可入門于庭中唱。即復受教。入祇洹門庭中唱之。佛聞唱聲告諸比丘。毗舍佉已白時到。汝等皆著衣持缽。共受彼請。諸比丘奉敕。盡集普會講堂。婢方進前更白佛言。食具已辦唯圣知時。佛言。汝可先去當隨后到。于是世尊如力士屈伸臂頃。與諸比丘沒普會講堂。踴出毗舍佉所敷座上衣服不濕。毗舍佉見佛及僧忽然在座衣服不濕作是念。我得善利。供養如是圣師及圣弟子。天雨洪注而衣服不濕。歡喜踴躍。種種美食手自下之。食畢行水。叉手合掌在一面立。白佛言。愿世尊與我愿。佛告毗舍佉。佛于世間諸愿永離。毗舍佉復白言。愿佛與我清凈可得之愿。佛言大善。毗舍佉白佛言。世尊。我晨朝遣婢白食具已辦。見諸比丘皆裸形浴。便還語我。祇洹中盡諸外道。無有比丘。世尊。云何比丘于和尚阿阇梨前裸形浴。愿佛聽諸比丘畜雨浴衣。我當盡命供給舍衛城諸比丘雨浴衣。又言。我近小緣至阿夷羅河。見諸比丘尼在于河中裸形洗浴。時人見之咸形笑言。女人著衣猶尚無好。況出家人而裸形體。愿佛亦聽諸比丘尼畜水浴衣。我亦盡命供給舍衛城諸比丘尼水浴衣。又言。佛說有三種病。一種得藥不得藥死。二種得藥不得藥差。三種得藥差不得藥死。愿聽諸比丘服諸藥。我亦盡命供給舍衛城諸比丘藥。又言。佛說三種病。一種得隨病食不得隨病食死。二種得隨病食不得隨病食活。三種得隨病食活不得隨病食死。愿聽諸比丘食隨病食。我亦盡命供給舍衛城諸比丘隨病食。又言。看病人若乞食則有所廢。愿聽諸比丘受看病人食。我亦盡命供給舍衛城看病人食。又言。客來比丘行路疲極始至不知何處乞食。愿聽諸比丘受我客比丘食令息疲極知乞食處。我亦盡命供給舍衛城客比丘食。又言。若有遠行比丘入村乞食便不及伴至迥道中或遇八月賊或失道徑。愿聽遠行比丘受我遠行食。我亦盡命供給舍衛城遠行比丘食。又言。我聞世尊聽阿那頻頭國諸比丘食粥。愿聽諸比丘受我粥。我亦盡命供給舍衛城諸比丘粥。又白佛言。愿世尊。受我盡命衣食湯藥。佛問毗舍佉。汝見何義利索是九愿。答言。此國當有諸方比丘來問訊世尊。若云彼處某甲比丘命過得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。我當問之。彼比丘曾來此不。答言曾來。我作是念。彼比丘必曾受我乃至一種供養。便生歡喜增益善根。于是世尊語毗舍佉。聽汝八愿。一愿不可得。時毗舍佉取小床于佛前坐。佛為說隨喜偈。

  歡喜施飲食  佛及圣弟子
  設福破慳貪  受報常欣樂
  生天壽命長  還此離染塵
  行法之大果  長處凈天樂

  爾時世尊更為說。種種妙法。示教利喜。還祇洹集諸比丘。贊少欲知足。贊戒贊持戒已告諸比丘。從今聽諸比丘受雨浴衣諸比丘尼受水浴衣。受隨病藥。隨病食。看病人食。客比丘食。遠行比丘食及粥。時諸比丘作是念。佛聽我等畜雨浴衣。便常乞畜。不受持不施人不凈施。擔重擔衣行。諸比丘見問言。汝不聞佛制畜長衣耶。答言。佛雖有制。而聽畜雨浴衣。諸比丘又問。汝等常畜雨浴衣。不受持不施人不凈施耶。答言如是。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘春余一月。應求雨浴衣。余半月應持。若未至一月求先半月持。尼薩耆波逸提。

  雨浴衣者。雨浴時用。夏浴時亦用。若至春余一月。先有許施雨浴衣者。知識比丘應為往語言。今是縫染作雨浴衣時。若得者善。若不得應更為語。諸處皆已縫染作雨浴衣。若得者善。若不得復應為語。汝先許與某比丘雨浴衣。今正是時。若得者善。若不得彼比丘應更余處乞畜至八月半百三十五日持。若過此不作余衣。不受持不施人不凈施突吉羅。沙彌突吉羅(十七竟)

  佛在舍衛城。爾時六群比丘到估客村。估客言。長老住此安居。我等行還當施安居物。六群比丘言。欲令我住便可施我。我安居中作衣。安居竟著問訊佛。估客共議。我等先施安居物。比丘當住。家中大小得聞法言。受八分戒凈身口意。便斂物與之然后乃行。時六群比丘得安居施物。估客去后便至余處。時諸估客得利還歸。語家人言。我先雖施諸比丘安居物。今既得利安隱來還。當更供養。汝等安意聽法。家人答言。諸比丘。行后便去。諸估客更于近處請諸比丘。諸比丘答言。汝可供養先所請者。我等不得受汝供養。時諸估客便嗔恚言。我本自施住此安居。受物而去與偷何異。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽于安居內受安居施。犯者突吉羅。爾時波斯匿王邊境有賊。違乙師達多富蘭那往討伐之。二人共議。我等今行或能沒命。當共出物供養比丘。即持財物詣比丘所語言。我今討賊。恐不得還。以此物施。愿為受之。諸比丘作是念。世尊不聽我等安居內受安居施。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧問阿難言。自恣余幾日。答言。余十日。佛種種贊少欲知足。贊戒贊持戒已告諸比丘。從今聽諸比丘前后安居未至自恣十日受急施衣。佛既聽受急施衣。諸比丘便常畜。不受持不施人不凈施。檐重檐衣處處游行。諸長老比丘見問言。汝不聞佛制畜長衣耶。答言。佛雖有制而聽受急施衣。諸比丘又問。汝等常畜急施衣。不受持不施人不凈施耶。答言如是。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽常畜急施衣。不受持不施人不凈施聽至衣時。既聽至衣時。諸比丘猶過衣時畜。長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘前后安居十日未至自恣得急施衣。若須應受乃至衣時。若過尼薩耆波逸提。急施衣者。若軍行若垂產婦。如是等急時施。過時不復施。衣時者。受迦絺那衣時。舍迦絺那衣已。名非衣時。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十八竟)

  佛在舍衛城。爾時跋難陀從一估客非時乞缽。語言。我今須缽。可以見與。答言。大德小待。今諸估客會。若不及者罰金錢五百。跋難陀言。我聞汝精進供給行道。而今云何舍功德業先于俗事。估客聞已作是念。正使被罰要當先施。便為買缽與之乃往。遂不及期。眾人見已皆言應罰。估客言。我不以私違眾人制。沙門從我乞缽。不能得舍。故不及耳。不信樂佛法者皆言。為一沙門公違眾制。正應苦罰即便罰之。估客既被罰已。便嗔恚言。沙門釋子不知時宜。小待不肯。使我被罰。諸人種種譏呵。此輩沙門常說知時少欲知足。而今非時強從人乞。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。問諸比丘。于意云何。缽無綴是缽不。答言是。復問。一綴乃至五綴是缽不。答言是。告諸比丘。無綴一綴乃至四綴是缽。五綴非缽。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘缽未滿五綴。更乞新缽。為好故。尼薩耆波逸提。

  是缽應僧中舍。僧應取眾中最下缽與之語言。汝受是缽乃至破。是法應爾。缽有三種。鐵缽蘇摩缽瓦缽。復有三種上中下。上者。受三缽他飯除羹菜。下者。受一缽他飯除羹菜。中者。上下之中。為好者。求牢求勝。若已有無綴缽乃至四綴缽。更乞無綴。至四綴得者。皆尼薩耆波逸提。若已有無綴缽乃至四綴缽。更乞五綴缽。得者皆突吉羅。應僧中舍者。所得新缽。應舍與眾僧。不得舍與一二三人舍法。應到僧中白言。大德僧聽。我某甲比丘有缽未滿五綴。更乞新缽犯舍墮。今舍與僧。白如是。僧應白二羯磨差知法比丘于僧中行之。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘缽未滿五綴。更乞新缽。今舍與僧。僧今差某甲比丘作行缽人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘缽未滿五綴。更乞新缽。今舍與僧。僧今差某甲比丘作行缽人。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲比丘作行。缽人竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘應唱使諸比丘各持缽出。然后持所舍缽至上座前問。須是缽不。若言須應取上座缽看。若無缽若太大若太小若穿缺若喎斜不應與。若無五事應與。與竟取上座缽行。從第二上座乃至新受具足戒人前亦如是。僧應取最后缽與舍缽比丘。若行缽都無人取聽還與之。僧應教言。此是汝缽。好愛護之。莫著地。莫用除糞掃。莫用盛殘宿食。莫用暖湯。莫用盛香。莫用盛藥。如是愛護。若破者聽汝更乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十九竟)

  佛在舍衛城。爾時跋難陀多得諸缽。五六日用便舉置。如是故缽處處皆有。諸長者見問言。誰積聚此。有人言。是跋難陀。諸長者言。沙門釋子常說少欲知足。而今無厭。收斂積聚如販缽人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘畜長缽至一宿尼薩耆波逸提。爾時有一比丘。獨得二缽作是念。佛不聽我畜長缽一宿。即持一缽施余比丘。施后缽破。無缽游行。諸比丘問言。汝先得二缽今何故無。答以上事。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝與他缽。幾日后缽破。答言十日。佛贊少欲知足。贊戒贊持戒已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘長缽乃至十日。若過尼薩耆波逸提。得二缽應問和尚阿阇梨。此二缽何者勝。若和尚阿阇梨不善分別。應各五日用。自知勝者受持。不如者與人。沙彌突吉羅(二十竟)

  佛在阿荼髀邑。爾時諸比丘為身作憍賒耶臥具。自作亦使人作。自擔繭亦使人擔。自煮亦使人煮。諸居士見作是言。我等煮繭。比丘亦爾。沙門釋子與我何異。此等常說慈忍眾生。而今親自煮繭。無沙門行破沙門法。有一比丘。以成擘野蠶綿。倩諸比丘作臥具。綿少不足。便到綿家語言。我臥具綿少。少多布施。彼人答言。未有成綿。比丘復言。可為我作。彼人即于比丘前煮繭蛹動作聲。比丘教言按著湯中。彼人即呵罵言。汝常說不殺生法。而今教人殺生。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘新憍賒耶作臥具。尼薩耆波逸提。

  憍賒耶者。蠶所作綿。臥具者。臥褥乃至始成三振不壞。名為臥具。應舍與僧。不得舍與余人。僧以敷地若敷繩床及臥床上。除舍褥比丘。余一切僧隨次坐臥。發心欲作及方便皆突吉羅。作成尼薩耆波逸提。雖不自作不使人作。他施而受。尼薩耆波逸提。沙彌突吉羅(二十一竟)

  佛在拘舍彌城。時眾多跋耆子用純黑毛氊光澤可愛。皆悉以為服飾臥具跋耆諸比丘亦效作之。時諸居士入房觀見便大畏怖。謂是跋耆豪族游集。便問行人。此是何等貴人服飾。答言。非貴人物。是跋耆比丘許耳。諸居士便譏呵言。諸比丘如國王如大臣如豪族。乘車馬時之所服飾。我聞比丘著割截衣求無為道。而今如此。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘純黑羺羊毛作新臥具。尼薩耆波逸提。

  純黑者。生黑及染黑。應舍與僧。僧以敷繩床臥床上。不得敷地。余如憍賒耶臥具中說(二十二竟)

  佛在拘舍彌城。爾時跋耆諸比丘作黑羺羊毛臥具著少白色及下色毛。便言已凈時諸長老比丘見問言。汝不聞佛制純黑羺羊毛作臥具耶。答言聞。但我已著白色及下色毛。非復純黑。諸比丘言。純黑少雜何足為異。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告諸比丘。從今聽諸比丘作臥具用二分純黑羺羊毛。第三分白第四分下。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作新臥具。應用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下。若過是作。尼薩耆波逸提。若比丘作四十波羅臥具。應用二十波羅純黑十波羅白十波羅下。若黑長一波羅。尼薩耆波逸提。余如純黑羊毛臥具中說(二十三竟)

  佛在拘舍彌城。爾時跋耆諸比丘作是念。佛聽我等用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下作臥具。便多乞三色毛自作使人作。于所住處無處不有。諸居士來看見。而問言。此是誰物。答言跋耆比丘。諸居士譏呵。如長缽中說。長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作新臥具。應六年畜。未滿六年若舍若不舍。更作新臥具。尼薩耆波逸提。爾時一比丘畜糞掃臥具見中利。欲從舍衛城至娑竭陀邑。臥具重不能持去。不知云何。以是白諸比丘。諸比丘將到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。此比丘欲至娑竭陀邑。臥具重見中利不能舍。復不能持去。僧應白二羯磨與易輕者。彼比丘應從僧乞言。我某甲比丘。自畜臥具見中利。今欲游行某處。以重故不能持去。愿僧與我易僧輕者。如是第二第三乞。僧中應一比丘白。大德僧聽。此某甲比丘自畜臥具見中利。今欲游行某處。以重故不能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘自畜臥具見中利。欲游行某處。以重故不能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲比丘易僧輕臥具竟。僧忍默然故。是事如是持。從今是戒應如是說。若比丘作新臥具。應六年畜。未滿六年若舍若不舍。更作新臥具。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。六年者。數日滿六年。余如純黑羊毛臥具中說(二十四竟)

  佛在拘舍彌城。爾時諸跋耆子。作純黑羺羊毛尼師檀。跋耆比丘亦乞作之。諸居士厭患乞索。后日到僧房看。見諸比丘多畜純黑羺羊毛坐褥。便譏呵。如純黑臥具中說。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘純黑羺羊毛作新尼師檀。應用故尼師檀一修伽陀磔手壞好色。若不壞。尼薩耆波逸提。一修伽陀磔手者。方二尺。壞好色者。隨意覆新者上。余如純黑羊毛臥具中說(二十五竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘擔負羊毛隨路行。路人見之皆譏呵言。我等家累擔負羊毛。諸比丘亦復如是。徒著壞色割截衣剃頭乞食。與我何異。無沙門行破沙門法。有一比丘。山居串樂擔負羊毛道路疲極。既至僧坊庭中倒地。諸比丘見謂是鬼著。即以小便灑之。彼言。長老何以見灑。答言。恐見鬼著是以灑耳。彼言。我非鬼著。擔羊毛重道路疲頓熱悶故耳。諸比丘言。佛制比丘畜三衣缽。譬如飛鳥與毛羽俱。汝豈不聞而猶擔此。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘擔羊毛道路行。尼薩耆波逸提。時有居士為僧作一房。念言。若比丘來此房中者。我當供養亦給施衣。有一比丘來止其房。便施羊毛。比丘不受。居士言。我集羊毛。本為比丘不自為身。比丘答言。佛不聽我自擔羊毛。如何得受。復有比丘須羊毛作臥具。自不知作。欲倩余比丘。而不敢受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。所欲倩人去此遠近。答言。去此三由旬。于是世尊贊少欲知足。贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘得羊毛。須持有所至。若自持乃至三由旬。若過尼薩耆波逸提。比丘得羊毛須持有所至。應使凈人擔。若無凈人乃聽自持。不得擔擔頭戴背負。犯者突吉羅。沙彌突吉羅。不犯者。三由旬內。若展轉持。若有人代。若于三由旬持反。及持五六波羅。為作腰繩帽綖等(二十六竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘使比丘尼浣染擘羺羊毛。諸比丘尼為供養故不敢辭憚。便多事多務妨廢讀誦坐禪行道。諸居士見聞譏呵。波阇波提比丘尼與五百比丘尼俱。往到佛所亦如上浣故衣中說。于是世尊以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘使比丘尼浣染擗羺羊毛。尼薩耆波逸提。爾時諸比丘有親里比丘尼。亦如上浣故衣中說。即以白佛。佛以是事集比丘僧。贊少欲知足。贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘使非親里比丘尼浣羺羊毛。若染若擗。尼薩耆波逸提。余如上浣故衣中說(二十七竟)

  佛在舍衛城。爾時跋難陀種種貿易能得人利。而人無能得其利者。有一外道得未成衣。持到外道家語言。為我縫成。諸人答言。我家多務不得作之。沙門釋子閑逸無事又多施衣。可就借倩亦可貿易。然彼沙門常能強得大名估客。汝往宜慎。于是外道持至僧坊訪。問言。誰能為我縫此衣者。皆言不能。又白跋難陀。我聞大德多已成衣。可以一衣與我貿不。答言。汝諸外道。心不堅正變悔無常。既得便言貴賤不等。若后無言當以相與。答言。余人或爾。我終不悔。于是跋難陀以濁染汁染粗劫貝濕打致密而以與之。彼得衣已還外道眾。外道問言得成衣不。答言。已得貿易。取來看之。彼即出示。諸外道見咸言。咄哉去大價衣得此弊服。非是五倍六倍之挍。可還取之。當共廢事為汝縫成。彼即持還。語跋難陀言。汝釋種子。云何以此弊服欺誑于我。可以見還。不揚汝惡。跋難陀言。我知外道心不堅正變悔無常。不欲相與汝云不悔。是故相從。云何于今方作此言。遂不與之。彼便大哭。諸居士問。汝何故哭。具以事答。諸居士便譏呵言。白衣賣買七日猶悔。如何沙門須臾不得。形服與人異。而販賣過于人。如是惡名流布遠近。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘種種販賣求利。尼薩耆波逸提。

  以作易作。以作易未作。以作易作未作。以未作易未作。以未作易作。以未作易作未作。以作未作易作未作。以作未作易作。以作未作易未作。皆尼薩耆波逸提。若比丘欲貿易。應使凈人語言。為我以此物易彼物。又應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。若自貿易。應于五眾中。若與白衣貿易突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(二十八竟)

  佛在王舍城。爾時難陀跋難陀。用金銀金銀錢雜錢買物亦賣物取之。時有群劫到王舍城伺覓富室。見二比丘大以金銀及錢買物又賣物取之。便共議言。觀此邑里。無勝沙門釋子之富。阿練若處劫之又易。便于后日。至阿練若處捉諸比丘。拷責金銀及諸錢物。諸比丘言。我等已離金銀及錢。不復受畜此不凈物。劫言。汝等妄語。我親見比丘用以賣買。拷之垂死盡奪衣缽而去。此諸比丘即遙呵責難陀跋難陀。如何出家積畜寶物以殃我等。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。若不作是。彼諸比丘何由遭此。種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸提。

  應僧中舍。不得與一二三人。是比丘應白僧言。大德僧聽。我某甲比丘。以金銀及錢賣買犯舍墮。今于僧中舍。白如是。僧應白二羯磨。差一比丘作棄金銀及錢人。一比丘白言。大德僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯舍墮。今舍與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯舍墮。今舍與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲比丘作棄金銀及錢人竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘應棄此物。著坑中火中流水中曠野中。不應記處。若捉著余處。不得更捉。彼比丘不應問僧此物當云何。僧亦不應教作是作是。若不棄不問僧。而使凈人以貿僧所衣食之物來與僧。僧得受。若分者唯犯罪。人不得受分。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。雖施比丘比丘不知。凈人受之為買凈物(二十九竟)

  佛在王舍城。爾時難陀跋難陀。手自捉金銀及錢。教人捉人施亦受。諸居士見譏呵。如擔羊毛中說。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自捉金銀及錢。若使人捉若發心受。尼薩耆波逸提。余如用金銀錢中說(三十竟)

  佛在舍衛城。爾時有法師比丘。名沙蘭。聰明才辯。一切四眾外道沙門婆羅門。無能及者。遂乃以非為是以是為非。知言非知非知言知。恒以辯巧勝人之口。諸比丘見莫不嘆伏。問言。汝與人論議。以非為是。意為謂是為知非耶。答我實知非。恥墮負處故妄語耳。諸長老比丘種種呵責。佛常贊嘆不妄語。亦教人不妄語。汝今云何為勝負故作此妄語。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問沙蘭。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘妄語波逸提。爾時諸比丘。見比丘尼言是比丘。見比丘言是比丘尼。或見男言女。或見女言男。或見外道言是釋子。或見釋子言是外道。如是種種見異言異。便生慚愧。我等將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘從心想說。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘故妄語波逸提。故妄語者。如妄語得過人法中說。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(一事竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘與和尚阿阇梨同和尚阿阇梨共勤學問。初夜后夜未曾睡眠。六群比丘作是念。今諸比丘展轉相教晝夜不廢。如是不久當勝我等。當見我過。當求我失。我等當共毀呰惱使廢業。便往語言。汝是下賤種姓工師小人。汝曾作諸大惡無仁善行。諸比丘聞。便生憂惱廢退學業。六群比丘語余人言。我已壞彼讀誦坐禪行道。諸長老比丘種種呵責。汝云何毀壞諸比丘令廢學業。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。往昔有城名得叉尸羅。時彼城中彼婆羅門。有一特牛。行疾多力。復有居士亦有一牛。與彼無異。二人便共捔二牛力。要不如者賭金錢五十。彼婆羅門牛即便得勝。于是居士恥失金錢。更得一牛倍勝前者。重斷倍賭。彼婆羅門即語牛言。彼居士更得一牛。其力非凡。欲倍賭之。汝能為不。答言我能。即集一處捔二牛力。時婆羅門恐牛不如。便毀呰摧督。曲角痛挽薄領痛與。汝今行步何以不正。牛聞此語。便大失力。不如彼牛。彼婆羅門倍輸物已。而問牛言。汝向云能。今何故不如。答言。我實堪能。聞毀呰故力便都盡。可更斷賭。復使倍上。要牽百車上于峻阪。當捔力時美言見誘。可言觠角汝行步周正形體姝好閑挽百車上于峻阪。于是更賭。果便得勝。佛因是事。即說偈言。

  當說可意言  勿為不可語
  畜生聞尚悅  引重拔峻阪
  由是無有敵  獲倍生歡喜
  何況于人倫  毀譽無增損

  諸比丘。彼畜生聞毀呰語。猶尚失力。況于人乎。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘毀呰比丘波逸提。毀呰者。言下賤工師種如是等。雖說實而欲毀之。若彼聞解。語語波逸提。若不聞不解突吉羅。

  若言汝是下賤。而彼言非。猶證為是。語語波逸提。若比丘毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼毀呰比丘比丘尼波逸提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼毀呰五眾突吉羅。不犯者。欲利益語教誡語同意語(二事竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘精勤學問如毀呰中說。六群比丘復恐勝已。便斗亂之。至此比丘間語言。汝與我知厚。而彼說汝是下賤種姓工師小人。曾作大惡無仁善行。我聞其語與說我無異。至彼比丘間亦復如是。彼此聞之。心皆散亂廢退學業。更相忿恚不復共語。有一比丘問諸比丘。汝等何故。不共我語。比丘答言。有人云汝道說我惡。彼言誰道。答言六群比丘。彼言。六群比丘亦云汝等道說我惡。諸長老比丘聞種種呵責。六群比丘。汝等云何兩舌斗亂。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。如何同在一法而兩舌斗亂。告諸比丘。過去世時有師子。名曰善牙。有虎名曰善抓。共作親厚。有一野狐常隨覓食。師子及虎不與共語。野狐后時作是念今此二獸甚相愛重。我當斗亂使各求食。所殘必多。我當得之。便至虎邊。而說偈言。

  善抓汝雄猛  生處色力妙
  善牙說汝惡  我聞心不喜

  復至師子邊。亦說偈言。

  善牙汝雄猛  生處色力妙
  善抓說汝惡  我聞心不喜

  二獸聞偈各不相喜。善牙聰明尋作是念。善抓不與我語。必是野狐斗亂所致。后得一犢與虎。虎不肯食。于是善牙即以偈問。

  輟我持相與  何故而不食
  親厚謂無過  反更不相喜
  將無信狐言  以間吾子意
  若遂懷恨情  終當成怨結
  推此非有他  必是野狐讒
  下賤離吾好  今當殺去之

  告諸比丘。畜生尚以斗亂為非。況于人乎。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘兩舌斗亂比丘波逸提。余如毀呰中說(三事竟)

  佛在舍衛城。爾時跋難陀。常出入一居士家為其說法。斷理官事。救諸病苦。其家后時衰喪殆盡。余唯婦姑二人而已。時跋難陀以親厚意為姑說法。婦來則止為婦說法。姑來亦爾。各生疑意。謂其必欲作不凈行。遂相道說聞乎遠近。諸不信樂佛法者便譏呵言。沙門釋子行于非法。過于世間蕩逸之人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘為女人說法波逸提。爾時有大威德比丘。至時著衣持缽入城乞食。次到一家。婦人出為敷座設美飲食。食訖以小床于前坐。白言大德。為我說法。比丘觀之。知此婦人須臾之間刀風當發死墮地獄。若為說法。便于座上遠塵離垢。雖見知此而作是念。佛制不聽為女人說法。乃至沒命不應有犯。便答言。姊妹且安。不得有說。語已而去。去未久婦人果風發而死。比丘愍之。還至僧房向余人說。諸比丘將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛又問比丘。汝若為說法。幾語得解。答言。五六語。于是佛贊少欲知足。贊戒贊持戒已。告諸比丘。從今聽諸比丘為女人說法至五六語。從今是戒應如是說。若比丘為女人說法。過五六語波逸提。爾時諸比丘入他家。婦人請說法。比丘為說五六語已默然而住。諸婦人言。我等未解。愿更說之。諸比丘言。姊妹。佛不聽我等為女說法過五六語。諸婦人言。可為余比丘說。我因得解。諸比丘言。佛未聽我等因比丘為女人說法。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽因比丘為女人說法。爾時有一比丘。入大臣家無比丘伴。諸婦人請說法。答言。佛不聽我為女人說法過五六語。諸婦人便呼小兒在前立。白言大德。可為此兒說法。我因得解。答言。佛未聽我因小兒為女人說法。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽因有知男子為女人說法。時諸比丘作是念。佛雖聽我因有知男子為女人說法。而有知男子雖知難遇復不為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽因別知善惡語男子為女人說法。從今是戒應如是說。若比丘為女人說法。過五六語。除有別知善惡語男子。波逸提。爾時有優婆塞。取不奉法家女為婦。語諸比丘。大德為我婦說法。令信樂三寶。為受三歸五戒八分戒。為說十善十不善道。諸比丘悉不為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽與女人受三歸五戒八分戒說十善十不善道。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。五語者。色無常受想行識無常。六語者。眼無我耳鼻舌身心無我。若比丘為女人說五六語竟。語言。姊妹。法正齊此。從坐起去。更有因緣還復來坐為說不犯。若說五六語竟。更有女人來。為后女人說。如是相因。為無量女人說皆不犯。若自誦經女人來聽。若女人問義。要使得解。過五六語。皆不犯(四事竟)

  佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力。余善比丘無勢力。六群比丘恒遮其五種羯磨。呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。若比丘被五種羯磨。僧欲解亦遮不聽。后六群比丘無勢力。諸善比丘有勢力。眾僧應有羯磨事。六群比丘作衣時至。諸比丘言。今當呼六群比丘共行僧事。若不舍衣來。自當囑授。我等便得如法行事。即便集僧遣人。語六群比丘。汝等可來。僧今集會。六群比丘言。我等有事今遣囑授。即囑授一比丘來詣大眾。僧應與作五種羯磨者。與作五種羯磨。應與解五種羯磨者。與解五種羯磨。羯磨已。所囑授比丘。還到六群比丘所。六群問言。僧作何事。答言。我等所欲羯磨。僧都不作。所不欲者。僧反作之。六群比丘。便往彼羯磨比丘所語言。汝等莫愁。我當與汝作力。我向不知為汝作羯磨故囑授耳。若知者當廢事往。何緣使彼成此羯磨。復往解羯磨比丘所語言。我不與汝解羯磨不受汝懺悔。諸長老比丘聞。呵責六群比丘。云何僧如法斷事竟。還發起。將至佛所以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧斷事竟。還發起。波逸提。時諸比丘不知僧斷事竟還發起。后知生慚愧心。或有出罪悔過者。諸長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知僧斷事竟還發起。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知僧斷事竟還發起波逸提。復有不如法斷事諸比丘。作是念。佛若聽我等不如法斷事還發起者善。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽僧不如法斷事還發起。從今是戒應如是說。若比丘知僧如法斷事竟還發起波逸提。若僧如法斷事而發起者波逸提。若僧不羯磨斷事而發起者突吉羅。若發起私事突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五事竟)

  佛在舍衛城。與五百比丘僧至阿荼脾邑。時彼居士作是念。佛久乃來此。尋當復去。我等應親近諸比丘學誦經偈問所不解。世尊去后得有所怙。即到諸比丘所作是語。大德教我誦讀經偈。諸比丘言。佛未聽我等教白衣誦經。以是白佛。佛言。聽教白衣誦經。時諸比丘種種國出家。誦讀經偈音句不正。諸居士便譏呵言。云何比丘晝夜親承。而不知男女黃門二根人語及多少語法。諸比丘聞各各羞恥。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛即遙責諸居士。汝愚癡人。如何譏呵異國誦經音句不正。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘教未受具戒人誦經波逸提。后復有諸居士求受誦經。諸比丘言。汝之等輩嫌我音句。不從我受。汝今復來徒自勞苦。答言。大德我不毀佛法。不求余福田。豈可以彼人有過而不教我耶。復有諸沙彌亦欲受經。諸比丘言。須受具戒當教授汝。諸沙彌言。我等出家應誦經偈。如何受具戒乃當教授。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽教未受具戒人誦經不得并誦從今是戒應如是說。若比丘教未受具足人經。并誦者波逸提。并誦者俱時誦。或授聲未絕彼已誦。或彼誦未竟此復授。句句皆波逸提。先應教言。待我語竟然后誦。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六事竟)

  佛在阿荼脾邑。彼諸居士以佛當去。皆來至比丘所。共諸比丘同屋坐禪或共經行。初夜后夜都不睡臥。時諸比丘。五日則一竟夜說法。疲極而臥。有一比丘不專系念便大睡眠。蹋衣離身形起露現。居士見之以衣還覆。如是至三。便嗔呵言。此等常聞種種呵欲。而今發露形起。如是若不樂道。何不還俗。彼比丘聞生羞恥心。諸長老比丘聞。亦大慚愧。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責彼比丘我常贊嘆不亂心眠無有五惡。汝今何故而不系念若比丘于經行坐禪坐。立臥處作非威儀。人見不喜不生信心。已信者退。則非為世而作大明。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與未受具戒人共宿波逸提。后諸居士復欲就諸比丘坐禪行道。諸比丘驅出不聽。諸居士言。大德莫見驅遣。我等不求余福田。唯歸大德。豈可以一人有過都見棄忽。諸居士中有勢力者便突入房。諸比丘不能制止。便出露宿。為蚊虻風雨塵土所困。時佛從阿荼脾邑到拘舍彌國瞿師羅園。羅睺羅別到婆耆羅僧坊。掃灑一房敷臥具取水竟閉戶至佛所。去后分臥具比丘更與余人。彼比丘即入房住。羅睺羅初夜聽法已還所得房。彼比丘聞。問言是誰。答言。是羅睺羅。彼比丘言。汝何以來。答言。此是我房。彼比丘言。分臥具比丘以此與我。羅睺羅言。我先掃除敷置臥具。暫至佛所聽受法教。如何便欲不復還我。彼比丘言。汝雖料理。我是上座應得此住。羅睺羅言。得共我住不。彼言不得。求入坐立及住檐前。皆亦不得。于是羅睺羅作是念。我至余房亦當如是。唯有廁上乃得安耳。便往廁中。爾時廁中有一黑蛇。佛天眼見。念言。我若不往羅睺羅須臾之間為蛇所殺。便往廁前彈指[口*磬]咳。羅睺羅亦作聲應。佛問言。汝是誰。答言。是羅睺羅。又問。何以在此。具以事答。于是世尊。將羅睺羅還所住房。于夜過已集比丘僧。問彼比丘。汝實不容羅睺羅不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何野狐驅逐師子。時諸比丘因此復以上諸居士入房露宿白佛。佛種種贊少欲知足。贊戒贊持戒已。告比丘。今聽諸比丘共未受具戒人二宿。從今是戒應如是說。若比丘與未受具戒人宿。過二夜波逸提。共宿者。共一房宿。若上有覆有四壁。或上有覆無一壁二壁。皆波逸提。無三壁不犯。若有四壁上已覆半若未半若過半皆波逸提。若少多覆不犯。于此諸處。若過二宿至后夜時。以脅著床及轉側。皆波逸提。不犯者。同覆各有隔。若病不能起居。若有諸難。若常坐不臥。若彼臥比丘坐。彼坐比丘臥。比丘尼亦如是(七事竟)

  佛在毗舍離。時世饑饉乞求難得。告諸比丘。各隨知識安居。有諸比丘在婆求末河邊安居者。種種因緣如自稱得過人法中說。乃至佛問。汝等更相贊嘆為實為虛答言。有實有虛。佛言。虛者得波羅夷。種種呵責實有比丘言。汝等云何。向未受具戒人自說得過人法。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘向未受具戒人自說得過人法言。我如是知如是見。實者波逸提。過人法如上說。若向未受具戒人。自說得過人法。語語波逸提。若受大戒人不問而向說。語語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。泥洹時說。受具戒人問而后說(八事竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘犯僧伽婆尸沙罪。或故出不凈。或與女人身相觸。或向女人粗惡語。或向女人自嘆供養身有從僧乞別住僧與別住者。或行摩那埵。或行本日。或有出罪者。時六群比丘于僧中皆調弄之。諸比丘倍增羞恥。復有一比丘犯故出不凈。僧與別住。時彼比丘檀越。請僧中食。別為彼比丘敷好坐具。六群比丘先往請家在好坐具上坐。居士言。莫坐是處。我供養比丘當于上坐。六群比丘言。彼比丘不應坐此。居士言。應與不應我自知之。六群比丘言。先應坐此。而今乃應在最下坐。居士復問。何故如是。答言。彼比丘有罪。居士復問。為犯何罪答言。犯故出不凈。居士便譏呵言。此等沙門常說除欲想滅欲熱斷欲覺。而今如此為道作穢。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責六群比丘。汝等云何向未受具戒人說他粗罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘向未受具戒人說他粗罪波逸提。有諸比丘。不知是粗罪向未受具戒人說。后知生疑。我將無犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不知他是粗罪向未受具戒人說。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知他粗罪向未受具戒人說波逸提。爾時世尊敕僧。羯磨差舍利弗。往調達眾中唱言。若有受調達五法者。彼為不見佛法僧。諸比丘作是念。若向未受具戒人說他粗罪。為要須羯磨為不必耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若僧不羯磨。不得向未受具戒人說他粗罪。從今是戒應如是說。若比丘知他比丘粗罪向未受具戒人說。除僧羯磨。波逸提。粗罪者。若波羅夷若僧伽婆尸沙。僧所羯磨人。當隨僧所教。若教向甲說而向乙說。教說此罪而說彼罪。皆波逸提。比丘說比丘尼粗罪突吉羅。比丘尼說比丘比丘尼粗罪波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼。說比丘比丘尼粗罪突吉羅。若未受具戒人。已聞彼比丘犯粗罪。問比丘。比丘反問。汝所聞云何。彼言。我聞如是如是。然后言。我聞亦如是。不犯(九事竟)

  佛在舍衛城。爾時世尊種種贊嘆比尼。贊嘆誦比尼。贊嘆持比尼。贊嘆優波離說。持律比丘有五功德。一自堅護戒品。二能斷慚愧者疑。三自住正法中。四于僧中所說無畏。五降伏怨敵。時諸比丘作是念。佛為我等作如是說。我等云何而不勤修誦問比尼。即苦誦習晝夜不懈。時六群比丘作是念。今諸比丘晝夜勤受誦問比尼。必大聰明解諸罪相。見我等過終為我損。我今當共毀呰比尼學比尼者。令其廢業不復誦習。便往諸比丘所問言。汝誦習何等。答言比尼。六群比丘言。何用誦習雜碎戒為。何不誦習五陰六入等諸義經耶。誦比尼不過四事十三事二不定法。何用多知。多知多見增益人疑。諸比丘言。多知多疑我亦謂爾。便不復誦習。六群比丘自相謂言。彼諸比丘不復誦習比尼。我等泰然快得安樂。諸比丘聞。問言。汝等何所說。即如實答。時諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是語。何用是雜碎戒為。說是戒時令人憂惱。作如是毀呰戒者波逸提。戒者。波羅提木叉半月布薩所說戒經。若比丘發心作念。欲令人遠離比尼不誦不讀而毀呰戒波逸提。若比丘發心作是念。我當毀呰令波羅提木又不得久住。而毀呰戒偷羅遮。若教人遠離佛所說諸經。而毀呰者波逸提。若欲令法不久住。而毀呰者偷羅遮。若比丘毀呰比丘戒波逸提。毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼戒突吉羅。若比丘尼。毀呰比丘比丘尼戒波逸提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼戒突吉羅。若式叉摩那沙彌沙彌尼。毀呰五眾戒皆突吉羅。若五眾毀呰優婆塞優婆夷戒皆突吉羅。若恐新受戒人生疑廢退心。教未可誦戒。不犯(十事竟)

  佛從拘薩羅國與五百比丘俱。向阿荼脾邑。時彼比丘聞佛當來。作是念。此諸居士不信樂佛法。無大講堂。佛與大眾當于何住。即集共議。便自斫伐草木而營理之。時諸居士譏呵言。我等白衣斫伐草木。出家之人何緣復爾。此等常說慈忍護念眾生。而今斫伐傷害無道。無沙門行破沙門法。佛既至已。到新講堂。就座而坐。問諸比丘。此堂誰造。答言。我等所造。又問。草木誰所斫伐。答言。亦是我等。佛種種呵責言。汝愚癡人。不應作此。草木之中人生命想。汝作此事使人懷惡。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘殺生草木波逸提。時諸比丘使守園人若沙彌斫伐草木。諸長老比丘問言。佛豈不制殺生草木耶。答言。我等使人為之不違佛制。諸長老比丘言。自殺使人殺有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘自殺生草木若使人殺波逸提。時諸比丘作新房舍。有諸居士案行所住。語比丘言。善哉大德。此房舍物皆我所施。速作成之。使我等得施用之福。諸比丘言。佛不聽我自殺草木若使人殺。云何得成。于是諸比丘。無房舍住。庭草沒人。又欠齒木。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。有四種種子。根種子莖種子節種子實種子。凡諸草木從四種子生。若比丘一一所須。語凈人言。汝知是。若不解復語言。汝看是。若不解復語言。我須是。若不解復語言。與我是。從今是戒應如是說。若比丘自伐鬼村若使人言伐是波逸提。若生草生草想生草疑皆波逸提。干草生草想干草疑突吉羅。干草干草想不犯。若以刀斧斫斫斫波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼無故殺生草木突吉羅。若為火燒。若析若斫。知必不生不犯(十一事竟)

  佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯罪。上床下床皆不如法。數數食別眾食。非時入聚落不白善比丘。諸比丘見語言。汝等莫數數犯此諸罪。當自見罪向人悔過。勿負信施長夜受苦。六群比丘言。我犯何罪。諸比丘言。汝犯如是如是罪。六群比丘不答犯不犯。更說余事。諸比丘言。我不問汝。汝何以不答犯不犯。而說是事。六群比丘言。我知汝等不問是事我自說耳。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不隨順答。而作余語波逸提。時六群比丘猶犯前惡。諸比丘復如上教誨。六群比丘默然不應。諸比丘問言。佛制戒不聽不隨順答。汝何故默然。六群比丘言。佛制不隨順答。我今不語有何等罪。諸比丘言。余語不語有何等異。種種呵責已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。余語不語有何等異。呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘故不隨問答波逸提。若不隨問答。問問皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若誤取他語而答。及先相恨不共語故不答不犯(十二竟)

  佛在王舍城。爾時慈地比丘作是語。陀婆比丘隨欲恚癡畏。諸比丘聞。呵責言。汝何以誣說僧所差人隨欲恚癡畏。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問慈地比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘人前誣說僧所差人波逸提。于是慈地不復得在人前誣說。便獨處誣說陀婆比丘隨欲恚癡畏。諸長老比丘聞呵責言。佛已前制。汝何故猶誣說僧所差人。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問慈地。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。人前獨語有何等異。呵已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘誣說僧所差人波逸提。若僧白羯磨白二羯磨白四羯磨所差人。而誣說此人隨欲嗔癡畏。語語皆波逸提。若僧差而不羯磨及余人作此誣說。語語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若實隨欲恚癡畏。語言。我當說彼聽不犯(十三竟)

  佛在毗舍離。有一住處下濕。有比丘得下濕房。出臥具露地敷曬。至時著衣持缽入城乞食。去后大雨水漲漂沒。食還不見。即便急覓。或得大床或得小床或得拘攝或得被褥。諸比丘見問言。汝何從得此臥具諸物。答以上事。諸長老比丘呵責言。汝所作非法。為僧作臥具人難得。既敷又無能隨收斂者。云何去時不舉致使漂沒。若當遂失便空此一房。呵已白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種如上呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘露地敷僧臥具。去時不舉波逸提。爾時六群比丘。使守園人沙彌露地敷僧臥具。去時不教舉。為鳥啄嚙埿雨爛破。諸長老比丘見語言。汝不聞佛制不聽露地敷僧臥具去時不舉耶。答言。我使人敷不違佛制。諸比丘言。自敷使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘于露地自敷僧臥具若使人敷。去時不自舉不教人舉波逸提。有諸比丘。于露地敷僧臥具。六群比丘。后來于臥具上或坐或臥。去時不舉。前比丘謂六群比丘應舉。六群比丘謂前比丘應舉。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。前比丘應囑后比丘。后比丘應舉。從今是戒應如是說。若比丘于露地自敷僧臥具若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。有諸比丘。見僧臥具污埿不凈。或以灰土或以牛屎著上曬之。在于界內不敢遠離。以是白佛。佛言。若雨得收聽離。有諸比丘。曬僧臥具不敢出界外。以是白佛。佛言。若審還不雨聽出界外。復有諸比丘。曬僧臥具在邊坐禪或熟眠寢語。諸比丘以是白佛。佛言。不聽曬臥具于邊坐禪熟眠。犯者突吉羅。復有諸比丘曬僧臥具不即收舉日曝損壞。諸比丘以是白佛。佛言。若不時收舉突吉羅。復有諸比丘。見僧臥具敷在露地。以不自敷不使人敷。已不坐臥而不收舉。諸比丘以是白佛。佛言。若見僧臥具敷在露地。而不舉者波逸提。有諸白衣。來入僧坊索僧臥具欲露地敷。諸比丘不與。便大譏嫌。以是白佛。佛言。聽與。既與。欲得早舉。教令速去。白衣復嗔。以是白佛。佛言。不應教令速去。應伺候去時舉。若不舉波逸提。復有白衣請僧借僧臥具于家敷之。諸比丘坐去不舉。佛言。應舉若不舉波逸提。若諸比丘。到比丘尼僧坊。露地敷比丘尼僧臥具。謂非僧臥具。而不舉者亦波逸提。復有諸比丘自擔床席。諸居士譏呵言。此諸沙門如諸伎兒如作幻人。諸比丘以是白佛。佛言。不聽自擔。犯者突吉羅。又大會時露地敷僧臥具。諸比丘一坐一起輒皆舉之。由是速壞。以是白佛。佛言。若不雨聽事都畢然后舉之。佛既聽囑后來坐臥臥具比丘。便囑和尚阿阇梨同和尚阿阇梨等諸大德及病比丘。諸比丘以是白佛。佛言。不應囑和尚阿阇梨同和尚阿阇梨等諸大德及病比丘。犯者突吉羅。諸比丘囑一比丘。一比丘獨舉疲頓。以是白佛。佛言。隨臥具多少。若少囑少比丘。若多囑多比丘。諸比丘不知云何。名受囑不受囑。以是白佛。佛言。使彼知受。是名受囑。若不自舉不教人舉不囑舉。一腳出界外突吉羅。兩腳出波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十四竟)

  佛在毗舍離。有一住處下濕。時十七群比丘在一房中安居。去時不舉僧臥具。悉皆爛壞。后六群比丘來。語舊住比丘言。為我開房示臥具處。舊比丘即開十七群比丘所安居房與之。入已手摸臥具爛壞成土。問舊比丘。先誰住此。答十七群比丘。于是六群比丘。種種呵責十七群比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問十七群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘于僧房內自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。余皆如露地敷臥具中說(十五竟)

  佛在舍衛城。爾時十七群比丘新作房舍。六群比丘后來語舊住比丘言。為我次第開房。舊比丘問。汝樂何者。答言。我樂十七群比丘所作新屋。便差與之。六群比丘即到其所語言汝出去。我等當于中住。十七群比丘言。此房幸大自可共住。時六群比丘作是念。此諸比丘有慚愧學戒法。初夜后夜不睡不臥。必見我罪不宜共住。便語言。我等不樂共住。汝可更索余房。十七群比丘言。若不樂共住。上座可在前房。我等住于后屋。六群比丘言。此亦不得。復求在檐下庭中露住。皆悉不聽。彼既不聽。此不肯去。便強牽出。十七群比丘即大喚。諸比丘出問。汝何故大喚。答言。六群比丘強牽我出。諸比丘呵責六群比丘。汝云何強牽人出。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘于僧房中強牽比丘出波逸提。六群比丘既不得自牽。便使守園人沙彌牽出。諸比丘見問言。佛不制牽比丘出僧房耶。答言。我不自牽。諸比丘言。自牽使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘于僧房中牽比丘出。若自牽若使人牽波逸提。有病比丘在房。欲出庭中不能起居。語諸比丘。善哉長老。牽我出房。諸比丘言。佛不聽我牽比丘出房。復有比丘浴室中浴熱悶倒地。諸比丘不敢牽出氣絕而死。并以白佛。佛以是事集比丘僧告諸比丘。若病人須牽出房牽出。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘嗔不喜。于僧房中自牽比丘出若使人牽。作是語。出去滅去莫此中住。波逸提。若于后屋牽至前屋。若于前屋牽出戶外。若于戶外牽至庭中。若于庭中牽出庭外。皆波逸提。若牽出其衣缽突吉羅。若將其所不喜人來共房住。欲令自出若出若不出皆突吉羅。比丘牽比丘尼出突吉羅。比丘尼牽比丘比丘尼出波逸提。比丘比丘尼牽式叉摩那沙彌沙彌尼出突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼牽五眾出突吉羅。若牽無慚愧人。若欲降伏弟子。而牽出者皆不犯(十六竟)

  佛在拘薩羅國。與大比丘僧千二百五十人俱。爾時諸比丘分臥具。或得房中或得樹下。六群比丘至時著衣持缽入村乞食。食后于四衢道中。共諸居士外道沙門婆羅門。論說王事斗戰事利害事如是等種種俗事。彼諸人等皆譏呵言。我等俗人家事因緣故。在此中有所論說。沙門釋子亦復在此論說俗事。與我何異。投暮來還于所住處。與守園人諸沙彌輩復更語說。乃至夜闇。方覓房舍到一屋中。問先住比丘。汝等幾歲。答言。我若干歲。六群比丘言。汝小出去。上座應住。諸比丘言。長老何意闇來。答言。我隨佛后來。諸比丘言。我亦隨佛后來。我若更索余房。復應惱諸比丘。如今長老惱觸于我。六群比丘便敷臥具在其中住。初夜后夜高聲經唄。更相問難。中夜鼾睡妨諸比丘坐禪行道。諸長老比丘聞。種種呵責六群比丘。汝作此惱諸比丘非惜佛法。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘諸比丘先敷臥具竟。后來復敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫出。六群比丘于后使白衣復敷臥具。諸比丘見問言。汝不聞佛制他敷臥具竟不得復敷耶。答曰。我使白衣不違此制。諸比丘言。自敷。使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘諸比丘先敷臥具竟。后來若自敷若使人敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫出。后來比丘不知。復敷臥具。先敷臥具比丘還。后敷臥具比丘便生疑。我將不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知比丘先敷臥具。后來復敷。犯波逸提者。無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知他先敷臥具。后來若自敷若使人敷波逸提。爾時大會多比丘集。房舍雖大而間數少。后來比丘無有住處。先敷臥具比丘呼入共住。彼恐犯墮不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不相觸惱犯墮無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知他先敷臥具。后來強自敷若使人敷。作是念。若不樂者自當出去波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十七竟)

  佛在舍衛城。時一住處有重閣屋。有一比丘止住其上。敷尖腳床。常系其念坐臥上下初不卒暴。時有客比丘來。以上座故轉以與之此比丘身體重大。不一其心頓身床上。床腳下脫打下比丘頭。頭破大喚。閣上比丘即下辭謝。閣下比丘呵責言。先住比丘我初不聞坐起之聲。汝云何適來便有是事。汝豈不聞世尊贊嘆系念耶。諸長老比丘聞。即來問之。答以上事。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧重閣上尖腳繩床木床用力坐臥波逸提。住閣屋應以尖腳床著下。非尖腳者著上。若無非尖腳。應以大物支。若無支應縛橫。若無橫應覆著地。若不爾而坐臥。乃至坐臥一腳尖床。皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若板覆閣及木簀。知必不下脫不犯(十八竟)

  佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘。常出入諸家。乃至見其殷勤難相違逆皆如上。有主為身作房中說。闡陀于是。求于屋地得一好處便起高基以墼薄累。作于四壁極重覆之。覆重壁圯一時崩倒。填押傷殺婆羅門麥彼便嗔呵言。此沙門輩。為欲住壽一劫。為欲為子孫計。一兩重覆足以終身。何為過厚致此崩倒。復言。此輩所用不損父母。自可極意作此惡業。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作大房舍。從平地累留窗戶處。極令堅牢。再三重覆若過波逸提。若至第四重。若草若瓦若板覆。一一草瓦板。皆波逸提。方便及燒斫時皆突吉羅。覆竟波逸提。沙彌突吉羅(十九竟)

  佛在拘舍彌國。爾時闡陀作大房舍。用有蟲水澆于埿草亦使人澆。優陀夷用有蟲水飲食澆浴。諸居士見闡陀用有蟲水澆于泥草。從優陀夷索飲以蟲水與之。居士語言。此水有蟲。答言。但飲水勿飲蟲。諸居士言。大德既飲水。如何不飲蟲。便不復答。諸居士譏呵言。此等沙門常說慈愍護念眾生。而今以蟲水澆埿飲食澆浴。無憐愍心無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。問闡陀優陀夷。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知水有蟲。若取澆埿若飲食諸用波逸提。有蟲水者囊漉所得。肉眼所見。若澆埿若飲食。蟲蟲波逸提。若有蟲蟲想有蟲疑皆波逸提。無蟲蟲想無蟲疑皆突吉羅。用蟲水有內外用。內用者。飲食之屬。外用者。澆埿洗浴浣濯之屬。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若諦視不見囊漉不得不犯(二十竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘。不教誡比丘尼不為說法。由此故空無所得。而反呵罵。由汝輩故。令佛正法減五百歲。使一切人不敬沙門輕賤比丘不加供養。時波阇波提比丘尼。與五百比丘尼來詣佛所。頭面禮足卻住一面。佛問瞿曇彌。頗有上座比丘。教誡比丘尼為說法有所得不。答言無也。世尊。由諸比丘不教誡不說法故。諸比丘尼空無所得。而反呵罵。由汝輩故。令佛正法減五百歲。眾人不復恭敬供養沙門。于是世尊。為比丘尼種種說法。示教利喜已遣還所住。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等上座。實不教誡比丘尼不為說法而反呵罵不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應如是呵罵。犯者突吉羅。從今諸比丘。應教誡比丘尼應為說法。于是諸比丘。便教誡比丘尼為說法。即有所得。后六群比丘。亦往比丘尼住處語言。諸姊妹集。我當教誡說法。諸比丘尼即集一處。六群比丘便為說淫欲粗惡語。諸比丘尼中。有得諸禪解脫三昧正受者。皆不聽受。時六群比丘尼咸贊嘆言。此諸比丘善能教誡無復過者。于是波阇波提比丘尼。復與五百比丘尼往到佛所。佛問瞿曇彌。諸比丘教誡比丘尼為說法不。答言。有諸比丘教誡比丘尼為說法多有所得。復有六群比丘來。令比丘尼集云當教誡。反說淫欲粗惡語。六群比丘尼贊以為善無復過者。佛為諸比丘尼說法已遣還所住。以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。若僧不差教誡比丘尼。而教誡者波逸提。時六群比丘。便出界場自共相差教誡比丘尼。便往比丘尼住處語言。僧今差我來教誡汝。諸比丘尼如上集一處。六群比丘復為說粗惡語。乃至波阇波提比丘尼往到佛所。遣還所住亦如上說。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實出界場自共相差教誡比丘尼不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。比丘成就十法。僧應差教誡比丘尼。何等為十。一者戒成就威儀成就恒畏小罪。二者多聞諦能了達知佛所說初中后善善義善味具足清白梵行之相。三者善能誦解二部戒律。四者善能言說暢理分明。五者族姓出家諸根殊特。六者于佛法中未曾穢濁。七者舉止安詳身無傾邪被服法衣凈潔齊整。八者為比丘尼眾之所敬重。九者能隨順說法示教利喜。十者滿二十歲若過二十。有五法不應差。若已差應舍。一者所誦經戒而悉忘失。二者諸根不具。三者多欲。四者現為惡相。五者教比丘尼親近惡人。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧不差教誡比丘尼波逸提。不差者。不白二羯磨差教誡者。說八敬法。若不差教誡比丘尼。語語波逸提。教誡式叉摩那沙彌尼突吉羅。沙彌突吉羅(二十一竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。語比丘尼言。明日般陀比丘次教誡汝。汝當就彼聽受法教。作是語已還到所住。語般陀。汝明日應教誡比丘尼。長老般陀。明日食時著衣持缽入城乞食。食后還歸掃除內外。取清凈水辦手腳巾。露地敷座自取繩床于邊坐禪。時諸比丘尼到般陀所。頭面禮足就座而坐。于是般陀問諸比丘尼。曾聞八敬法不。答言曾聞。復語。姊妹更聽。一者比丘尼眾半月。應從比丘眾乞教誡人。二者比丘尼眾安居時要當依比丘僧眾。三者比丘尼自恣時。應白二羯磨遣三比丘尼。從比丘眾請見聞疑罪。四者式叉摩那。二歲學六法已。應于二部眾求受具足戒。五者比丘尼不得罵比丘。不得于白衣家道說比丘若犯戒若犯威儀若邪見若邪命。六者比丘尼不得舉比丘罪。而比丘得呵責比丘尼。七者比丘尼犯粗罪。應在二部僧中求半月行摩那埵。行摩那埵已。次阿浮呵那。應在二十比丘二十比丘尼眾中出罪。八者比丘尼雖先受具戒百歲。故應禮新受大戒比丘。說此八敬法已。即說偈言。

  欲得好心莫放逸  圣人善法當勤學
  若有智慧一心人  乃能無復憂愁患

  說此偈已閉目正坐。時諸比丘尼竊相語言。此比丘唯知此一偈。云何當能教誡我等。般陀聞已作是念。此諸比丘尼輕賤于我。于是踴在虛空。現分一身作無量身。還合為一石壁皆過。履水如地入地如水。或現半身或現全身。或身上出煙身下火然。或身上火然身下出煙。或身上出水身下出火。或身上出火身下出水。或坐臥空中如鳥飛翔。或手摸日月。或身平立至梵自在。現神變已還坐本處說偈如前。諸比丘尼見此神變。心大歡喜白言。大德。愿更以神足教化。于是般陀東踴西沒西踴東沒。余方亦爾。作如是種種神變。然后還坐復說上偈。乃至日沒然后舍去。時諸比丘尼暮至城門。城門已閉。扣門索入。守門者問。汝是誰。答言。是比丘尼。守門者問。夜何處來。答言。尊者般陀教誡我等。是以還晚。守門者言。可還本來處。正使王來亦不敢開。諸比丘尼既不得入。或在門下或在塹邊或依樹下。夜為蚊虻風塵所惱。明日門開最在前入。時諸居士自相問言。此諸比丘尼開晨先入從何處來。或有人言。正當是求男子還耳。諸不信樂佛法者。種種呵責言。我等白衣不修梵行。汝比丘尼亦復如是。空剃此頭著壞色衣。諸長老比丘聞。呵責般陀。云何教誡比丘尼。乃至日沒。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問般陀言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧差教誡比丘尼至日沒波逸提。僧差者。白二羯磨差。若比丘僧已差應語比丘尼。姊妹。若非難時當教誡。難時不得教誡。若就比丘尼住處教誡。應語。汝等敷座我當往。若不得往。應在所住處掃灑如前。應將大比丘為伴量無然后獨往。為說八敬法已。若日早能更說余法亦善。應籌量日早晚要使及日得至所住。若說法竟。應前去者便去。若有恐怖處。比丘應送比丘尼至所在。若比丘教誡比丘尼至日沒。語語波逸提。沙彌突吉羅(二十二竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。比丘尼皆得諸禪解脫三昧正受。時六群比丘。僧不差亦往教誡。但說粗惡不善之語。諸長老比丘尼默然不聽。六群比丘尼贊言。善哉無過是者。于是波阇波提比丘尼。與五百比丘尼俱往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘入比丘尼住處波逸提。時諸比丘。有因緣事塔事僧事私事。應入比丘尼住處慚愧不敢。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不為教誡因緣不聽入。從今是戒應如是說。若比丘僧不差以教誡因緣入比丘尼住處波逸提。有諸比丘。僧雖差猶慚愧不敢入。諸比丘尼無教誡故空無所得。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。僧所差比丘聽入。從今是戒應如是說。若比丘僧不差為教誡故入比丘尼住處波逸提。爾時跋陀比丘尼病。遣信白舍利弗。愿大德來。為我作最后說法。舍利弗言。佛不聽僧不差為教誡故入比丘尼住處。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽僧不差為病比丘尼說法。從今是戒應如是說。若比丘僧不差為教誡故入比丘尼住處。除因緣。波逸提。因緣者比丘尼病。是名因緣。若僧不差為教誡故入比丘尼住處。隨入多少。步步波逸提。若一腳入門突吉羅。沙彌突吉羅(二十三竟)

  佛在舍衛城。爾時諸上座比丘。次第教誡比丘尼。諸比丘尼或別請供養。或以缽囊或以腰繩。或以燈油衣食湯藥而用布施。時六群比丘見已語諸比丘。可差我等為教誡人。諸比丘言。如佛所說成就十法。汝等無有。云何求差。六群比丘便作是語。諸比丘為供養利故教誡比丘尼。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是語。諸比丘為養利故教誡比丘尼波逸提。若言為供養利故教誡比丘尼。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若言比丘行十二頭陀坐禪誦經作諸功德皆為供養利故。語語突吉羅沙彌突吉羅(二十四竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘。與比丘尼獨屏處坐。遂生染著不樂梵行。或有反俗或作外道。諸居士見皆譏呵言。此等沙門與比丘尼獨屏處坐。正似白衣對于淫女。食人信施而為此事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼獨屏處坐波逸提。與式叉摩那沙彌尼獨屏處坐亦如是。沙彌突吉羅。若眾多比丘比丘尼共坐。若諸難起。須與獨屏處坐皆不犯(二十五竟)

  佛在舍衛城。爾時有一阿練若比丘。住阿練若處。初不親近一切道俗。彼比丘晨朝著衣持缽入村乞食。道逢二比丘尼一比丘尼語一比丘尼言。我今欲與此比丘相識。汝能同不。答言甚善。比丘既至。便為作禮。比丘默然不與共語。二比丘尼復共議言。今此比丘不欲道中與我相識。當共至其住處禮拜問訊。二比丘尼明朝。早往至比丘所禮拜問訊。一禮二禮皆不共語。至第三禮乃言老壽。二比丘尼禮竟而去。彼比丘后復入村乞食。二比丘尼于巷中見禮拜問訊。乃共語言。二比丘尼便以片衣段及染色綖布施比丘。比丘受之。白言。大德疲極。至我住處小息。然后乞食。即便往息。息已臨欲乞食。比丘尼復言。此有菜醬。若得食已可還此食。比丘復受其語。得食持還。如是非一。或比丘乞食前還待比丘尼。或比丘尼乞食。前還待比丘。遂至他家更相贊嘆。彼比丘后得一好衣。便生諂曲心作是念。我今當以此衣與彼比丘尼。彼必不受。我幸可得惠施之厚。作是念已。先于諸比丘前贊彼比丘尼言。某甲比丘尼。族姓出家信心堅正少欲知足。諸比丘言。夫出家者。應當如是贊。已持衣與彼比丘尼。比丘尼即便受之。失本所圖。心懷惱恨。還語諸比丘。某比丘尼信心淺薄多欲無厭。諸比丘言。汝向說某少欲知足。今何以故復說如此。具以上答。諸比丘種種呵責。云何心不舍物。詐以施人。量其不受虛望人感。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝豈不聞我贊嘆舍物與人然后得大功德耶。汝今云何心不舍物。而詐與人。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼衣。波逸提時諸比丘有親里比丘尼。衣服臥具悉皆粗弊。疾病醫藥亦不能得。諸比丘作是念。若世尊聽我與親里比丘尼衣物者。當無此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘與親里比丘尼衣物。從今是戒應如是說。若比丘與非親里比丘尼衣波逸提。爾時舍衛城二部僧。得已成衣即共分之。或比丘得比丘尼所宜著。或比丘尼得比丘所宜著。欲共貿易而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘與比丘尼貿衣。從今是戒應如是說。若比丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提。若與破戒邪見親里比丘尼衣突吉羅。若與非親里式叉摩那沙彌尼衣突吉羅。沙彌突吉羅。若為料理功業事。若為善說經法。或為多誦經戒。與衣皆不犯(二十六竟)

  佛在舍衛城。爾時有一少知識比丘尼。得未成衣不知自作。語諸比丘尼言。我不知作衣。愿為作之。諸比丘尼言。姊妹。我多事不得作。可往比丘眾中問。有憐愍心者。必為汝作。即往比丘眾中言。我少知識。得此未成衣。不知自作。愿為我成。諸比丘答亦如上。復詣長老優陀夷白之如上。優陀夷言。我能作耳。莫數數來催。隨我意作。當為汝作。答言。隨長老意。于是優陀夷取衣裁縫。經時不得。彼比丘尼來問。大德衣已成未。優陀夷言。先已有要何故來催。答言。我來參問不敢相催。即還所住。優陀夷于后以種種色綖。在中葉上繡作男女交會。時像成已。呼比丘尼還即來取之。優陀夷語言。未可舒視亦莫示人。波阇波提比丘尼往詣佛所時。于都路頭。然后舒披。彼比丘尼得衣持去。竟不舒視亦不示人。波阇波提比丘尼至佛所時。乃于都路頭披。路人見之。無不撫掌大笑。共相語言。此比丘尼乃能如是巧繡作所欲像自著衣上。彼比丘尼甚大羞恥。即還所住。波阇波提比丘尼卷疊此衣。持到佛所舒以白佛。唯愿世尊視此所作。佛為瞿曇彌說種種法已遣還所住。以此事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何作此污辱人衣。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘為比丘尼作衣波逸提。有諸比丘。有親里比丘尼。衣服敗壞乞得衣段。而不知作。諸比丘作是念。若世尊聽我與親里比丘尼作衣者。當無此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘為親里比丘尼作衣。從今是戒應如是說。若比丘與非親里比丘尼作衣波逸提。比丘為非親里比丘尼取衣時突吉羅。割截時染時皆波逸提。縫時針針波逸提。余如與衣中說(二十七竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘于摩竭提國。與諸比丘尼人間游行。或一比丘與一比丘尼俱。乃至眾多。或渡深水或上高阪。更相見形生染著心。不復樂修梵行。遂至反俗或作外道。諸白衣見便譏呵言。此輩沙門如人將婦及淫女行。種種譏呵如上獨屏處坐中說。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼共道行波逸提。有諸比丘與眾多伴共道行。見諸比丘尼亦行此路。便作是念。我等將無犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若先不共期。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共道行波逸提。有諸比丘。與比丘尼先期共道行。后不敢去。或兩相避。以先期致疑。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若先與比丘尼期共道行。若不去若兩相避。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落波逸提。爾時有一比丘尼。于險路中見一比丘。呼言。大德速來。共同道去。彼比丘便往語言。姊妹。佛制不聽與比丘尼共道行。比丘尼言。此路險難。而我女弱。依怙大德爾乃得過。答之如前。比丘便去。比丘尼于后為賊剝脫。裸形大喚言。賊剝我賊剝我。彼比丘遙聞。到所住處向諸比丘說。諸比丘將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘若險難處有疑畏處與比丘尼共道行。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落。除因緣波逸提因緣者。若多伴有疑畏處。是名因緣。若比丘與比丘尼先期共道行無聚落處半由旬波逸提。若與式叉摩那沙彌尼先期共道行亦如是。沙彌突吉羅(二十八竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘于摩竭提國。與諸比丘尼共舡游行。或一比丘與一比丘尼共舡。乃至眾多上下舡時相見形體。白衣譏呵。諸長老比丘聞。乃至佛告諸比丘。皆如上共道行中說。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共舡行波逸提。有一比丘尼。在阿夷羅河邊待舡欲渡。后有一比丘來。比丘尼語言。大德。此間險難可共俱渡。比丘答言。佛制不聽我等與比丘尼共載一舡。舡師復言。但俱上舡各在一頭。比丘不聽。比丘尼言。若不得者大德先渡。比丘即在前渡。舡未到岸。比丘尼被剝赤肉。舡師見之便譏呵言。汝等同共出家。不能相護。況于余人。無沙門行破沙門法。彼比丘還到僧坊。向諸比丘說。諸比丘將到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何舍比丘尼使賊剝脫。呵已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共舡行。若上水若下水除直渡波逸提。余如共道行中說(二十九竟)

  佛在王舍城。爾時難陀跋陀。食比丘尼所贊嘆食。諸比丘見種種呵責。時舍利弗目犍連游行人間。到王舍城。有一居士聞二人來。便出迎之。頭面禮足卻坐一面。為說妙法示教利喜。居士即請明日作客比丘食。默然受之。居士即還其家。辦種種飲食敷好坐具。舍利弗目犍連。至時著衣持缽往到其舍。舍利弗在前欲入。偷羅難陀比丘尼先在此家。聞其語聲即住不入。彼比丘尼見辦種種飲食敷好坐具。問言。為欲請王為是婚姻。答言。今不請王亦非婚姻。欲供養尊者舍利弗大目揵連耳。比丘尼言。云何不請大龍。而供養此小德比丘。居士問言。誰是大龍。答言。六群比丘。又言。若欲請族姓出家行頭陀四念處乃至八圣道分須陀洹乃至阿羅漢比丘。欲求好婿好兒生天解脫現世富貴。當供養六群比丘。如是贊嘆已默然而住。舍利弗目犍連然后乃入。彼比丘尼前問訊言。善哉尊者可就此坐。復語居士言。善哉居士。汝今大得福利。請如是大龍比丘。居士便呵言。汝向言小德。今言大龍。作此反覆。如何無恥。從今已去莫入我家。我亦不復供養于汝。于是居士手自下食。食竟行水。取小床于二比丘前坐。為說妙法已從坐起去。還向佛所。佛遙見便語言。善來舍利弗目犍連。從何處食客比丘食。答言。世尊向到一居士家有一比丘尼。或見名為小德。或見名為大龍。佛問。所說何等。具以事答。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實食比丘尼贊嘆食不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘食比丘尼贊嘆食波逸提。有諸比丘尼于屏處贊嘆。比丘食后乃知便生慚愧。我將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知比丘尼贊嘆得食食。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知比丘尼贊嘆得食食波逸提。爾時有一家請五百比丘食。其家先所供養比丘尼作是言。與諸比丘食莫使失時。諸比丘聞便生慚愧。不敢復食。還以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘尼先不贊嘆。臨食時作是語。好與諸比丘食。比丘食此食。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知比丘尼贊嘆因緣得食食。除檀越先發心作。波逸提。贊嘆者。贊嘆得過人法。若式叉摩那沙彌沙彌尼比丘贊嘆因緣得食食突吉羅。沙彌突吉羅(三十竟)

  佛在王舍城。時有一大臣。常供養佛及比丘僧。有一貧人見作是念。今此大臣得大善利。乃能如此供佛及僧。若我有物亦當如是。復作是念。我今無物。正當傭賃以用供養。即便客作。日食一食留一食分。主人問言。汝何以留一食分。答言。我且留之后當并取。如是經時。知所得已足。語主人言。可盡以作直為我辦種種食具。主人問言。汝今貧窮。云何盡以作直。頓辦種種飲食之具。答言。我見王舍大臣常請佛及僧種種供養。我作是愿。亦當如是。是以客作欲遂此意。今計作直足一供養。所以于今頓辦食具。主人聞之生希有心。如是貧人苦身傭賃。得少財物尚用供養。況我財富。發心之頃飲食已具。而不能為。即雇數倍使其任意辦眾甘美。于時作人。即持財物來詣佛所。供辦極世殊味飲食。緣其意至鬼神來助。倏忽之頃自然都辦。正遇節日多饒供養。眾人競來請就家食。諸比丘共相語言。今日貧人竭力作會。人人皆當為之稍食。雖相誨語所食極少。而請處多遂至飽滿。時彼貧人食具已辦。唱言時到。于是諸比丘皆集就坐。唯佛住房。時彼貧人。手自斟酌歡喜下食。比丘雖受所食甚少。貧人作是念。諸比丘為是愍我貧窮恐食不足。為是食惡不可進啖。即以問之。諸比丘中少慚愧者答言。恐汝食少。故于余家處處先食。貧人恨言。云何先受我請。而余家食我本肆力期盡供養。今諸大德雖不能啖。愿隨意持去。勿令有余。諸比丘聞已便復強食。然猶不盡所供之半。眾僧食訖貧人復作是念。我強勸僧食故當不得罪耶。以是白佛。佛言。善哉貧士。汝能見人作福。傭力慕及。雖受人身。生天因緣皆已具足。從汝發心欲供養佛及僧已來。隨事皆得無量功德。正使眾僧不食一粒。于汝功德無不具足。汝今當復得現世報。貧人聞已歡喜踴躍。佛更為說種種妙法。即于坐上遠塵離垢得法眼凈。彼見法已。受三自歸奉持五戒從坐起頭面禮足右繞而退。

  爾時有五百賈客。從優禪那國來。道路迥絕。絕糧三日。前遣馬使募求熟食。遍語人言。我等五百賈客從優禪那國來。絕糧三日。故先遣我求諸熟食。若有熟者不計價直。城中人言。此間無有。唯一貧人于僧坊設會。大有余長。汝往求之。必得無疑。于是彼使。即便馳往。具以情告。貧人答言。我今設食不為財利。但當速來莫論價直。使人聞之。出非本望歡喜還報。須臾俱至。咸言。速與我食當厚相報。答亦如初。即便下食。既飽滿已。借問余人。此人有何事業。乃能如此種種施設。有人具以事答。眾賈聞已倍增希有。即斂百千兩金以酬其施。又復借問。此城某甲今為在不。答言已死。又問。彼有子孫不。答言。向之施主即是其子。諸賈客等聞之。依然語貧人言。汝父是我等師。又與百千兩金以敦舊情。王舍大臣及所賃主。聞見此事益懷歡喜。復各送百千兩金以結新好。即日瓶沙王復拜為大臣。一日之中蔚然富貴。國人號為忽起長者。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實受人請而先食他食不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何已受人請而先食他食。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘數數食波逸提。爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘。皆得重病不能頓食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘數數食。從今是戒應如是說。若比丘數數食除因緣波逸提。因緣者病時。是名因緣。

  爾時世尊。聽諸比丘受迦絺那衣。不犯五事。諸比丘作是念。為是衣時不犯數食。衣竟亦不犯耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。衣時不犯。過衣時犯。從今是戒應如是說。若比丘數數食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時。是名因緣。有諸白衣。知比丘不得數食。作是念。我當作方便為諸比丘作衣。比丘來受并得供養。即便作衣請諸比丘。諸比丘言。我等不得食但與我衣。諸白衣言。大德。若受我食乃當與衣。諸比丘作是念。世尊若聽我以施衣故數食者可不乏衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘為施衣數數食。從今是戒應如是說。若比丘數數食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時。是名因緣。爾時阿難詣長者家。長者家設諸飲食。阿難忘先受請。便受彼食。垂食乃憶。語主人言。可還攝食。我先受請不得復食。長者恨言。云何已受我食。而忽中悔。于是阿難馳還白佛。佛言。若有如是因緣。應先心施。作是念。我請分與某甲比丘。然后可食。若不念施人而食突吉羅。爾時或有前請后設食。或有后請前設食。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。請時應語言。隨前設食者當食。數數食者。先受他請后于余處食。是名數數食。比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若僧所差。若別房食。若白衣來受八戒設供養。若常食不犯(三十一竟)

  佛在王舍城。爾時調達。為求援助故。教化諸居士。或令一家請四僧或五或十。諸長老比丘。呵責受請比丘言。云何為援助調達故受別請眾食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實受調達別請眾食不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食波逸提。

  有病比丘。牽病乞食其患增甚。諸居士語言。莫牽病乞可就我食。答言。世尊結戒不聽我等受別請眾食。若以供養眾僧我等便自得分。諸居士言。我等家貧不能得廣。正可力辦供養病者。太德若須便可來取。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘受別請眾食。衣時施衣時。如數數食中說。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時。是名因緣。有諸比丘欲作衣。為乞食故衣不即成。妨廢行道。作是念。若作衣時。佛聽我受別請眾食者。衣得速成不廢行道。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘作衣時受別請眾食。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時。是名因緣。有諸比丘共伴行到一聚落。語諸伴言。我等入村乞食可小見待。答言。不須乞食我當相與。比丘言。世尊不聽我等受別請眾食。遂入村乞。諸伴舍去。比丘乞食已。不復及伴。被賊赤肉。諸比丘作是念。世尊若聽我行路時受別請眾食者不遭此難。有諸比丘。寄載人舡至時乞食。舡主舍去。致諸苦難亦復如上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽諸比丘行路時舡上行時受別請眾食。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行路時舡上行時。是名因緣。諸佛常法。歲二大會春夏末月。諸方比丘皆來問訊。以眾多故。次請甚疏乞食難得。諸比丘作是念。若世尊聽我等大會時受別請眾食者不致此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘大會時受別請眾食。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行路時舡上行時大會時。是名因緣。爾時瓶沙王弟。名曰迦留。事一種道。而年年普請九十六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受別請眾食。而力不得能廣及眾僧。以闕無佛道沙門故愁憂不樂。作是念。我當云何致沙門釋子。唯當委王。然后可果。便以白王。王以是事即出詣佛。具說弟之情愿。王去后。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘沙門會時受別請眾食。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行路時舡上行時大會時沙門會時。是名因緣。別請眾食者。若于眾中別請四人已上。是名別請眾食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若始受別請眾食。既往而分。言受異請。不復成眾不犯(三十二竟)

  佛在王舍城。爾時諸處饑饉乞食難得。一切比丘盡集王舍城。四遠人言。我等先時朝暮見諸比丘。今何以斷絕不復見之。有人言。此間乞食難得。悉往王舍城。是以不見。諸人言。我等寧可建立小屋。日作一比丘一宿一食。若無來食者便當聚集俟后來眾。即便作之。時有一家恒作美食。六群比丘游行人間常住其家。余諸比丘都不復得。語居士言。汝為僧故作一宿食。如何使我不得一豫。居士答言。我本為僧作此處所。而六群比丘住不肯去。使我不復得見余僧。此是彼過。非是我咎。諸長老比丘聞。種種呵責六群比丘。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘施一食處。過一食者波逸提。時舍利弗得風病。到一食處食一食已。便欲余行。諸比丘言。長老疾患不須余行。我等當以食分相供養。答言。世尊不聽一宿處過一食。有諸居士。聞舍利弗疾患。亦共請住。答亦如初。于是舍利弗牽病而去。諸比丘作是念。若世尊聽病比丘于一食處過一食者便無此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸病比丘于一食處過一食。從今是戒應如是說。若比丘無病施一食處。過一食波逸提施一食處。眾多比丘暮同時至。若檀越施非時漿若涂足油。聽次第受。明日隨次受食。若無則止一食已應去。若檀越留聽住。若去已有緣事宜還。當白主人。主人聽住則住不聽應去。若后來比丘應得一食食。有余應與主人所留比丘。若比丘來。而一食處多。諸比丘應分張住。若親里家過一食突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若有諸難不得去不犯(三十三竟)

  佛在王舍城。時有女人欲還夫家。辦種種餅以為道糧。有一比丘次第乞食。往到其舍。女問言。欲須何等。答言須食。復問。能啖佉阇尼不。答言能。即取缽盛種種餅與之。彼比丘得已。語余比丘言。某甲家多有美食。汝可往乞。諸比丘聞。皆往從乞。所有熟食施之都盡。時彼夫家遣人催之。答言。資糧未辦。復作種種食如是至三。比丘來乞皆盡與之。夫家三催。答皆如初。便大嗔忿。謂有異意。遣使報言。我已更求婚。不復用汝瞎女。于是女家咸嗔恨言。由沙門釋子使我女寡。復種種罵詈丑言溢口。鄰人語言。他薄汝女何預沙門。即具以答。不信樂佛法者。咸皆言快。由敬沙門致有此事。若復親近劇當過是。爾時復有賈客主。語諸賈人言。可辦資糧。某日最吉。當共發去。即皆備辦種種飲食。有一比丘次第乞食。到一賈人家。賈人問言。欲須何等。答言須食。問能食餅麨不。答言能。即取缽盛滿與之。比丘得已語諸比丘言。某甲家多有美飲食。汝可往乞。諸比丘皆往悉得。糧食遂盡。賈客主言。吉日今到。應共發去。此賈人言。糧食未辦。賈客主言。我先宣令備辦糧食。何故于今方言未辦。答言。沙門來乞與之悉盡。賈客主言。今是吉日不得不發。我便先去。汝可后來。于是便發。后還安隱大得宜利。彼一賈人后去。遭賊失物蕩盡。便啼哭言。由沙門釋子遭此窮厄。賊問言。我奪汝物何以怨人。具以事答。諸賊聞已復語之言。汝親近沙門。正應打殺正應奪物。若復有親近者。亦當如是。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘到白衣家。自恣多與飲食。若餅若糗。若須二三缽應受。過是受者波逸提。有諸病比丘入村乞食。有一居士自恣多與。過二三缽不敢復受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘過二三缽受。從今是戒應如是說。若比丘到白衣家。自恣多與飲食。若餅若糗。若須二三缽應受。若無病過是受者波逸提。有諸比丘就請家食。食已復從主人索食持去。諸比丘以是白佛。佛言。若就請家食。不得更索持去。若不就請家食聽持去。有諸比丘。受二三缽持去已。不與諸比丘共食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。應與諸比丘共食。從今是戒應如是說。若比丘到白衣家。自恣多與飲食。若餅若糗。若不住其家食須二三缽應受。出外與余比丘共食。若無病過是受。及不與余比丘共食波逸提。自恣與食者。來乞輒與。若比丘第一缽受。還應語余比丘。我已某家受一缽。余二缽在。須者往取。若第二缽受。應言。我已某家受二缽。余一缽在。須者往取。若第三缽受。應言。我已某家受三缽食。莫復往取。若不宣語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十四竟)

  佛在王舍城。爾時諸處饑饉乞求難得。諸比丘盡還王舍城。王舍城諸居士。問諸比丘。僧有幾人食有幾許。答言。僧有若干食有爾許。時諸居士共作議言。我等當為諸比丘隨力作食。于是或有一人。作一比丘食。乃至十比丘食。或有二人乃至十人。共作一比丘食乃至十比丘食。辦食具已。諸居士主復作是念。我等雖復隨力作食食一人十人。必不周普。今當斂物普為作食。若不足者我當足之。即便斂取。其中有貧窮者。雖心無惜而無好米。隨家所有豆麥之屬以充此斂。彼居士主。即差次作之。飲食粗惡。老病比丘皆不飲食。持與乞人或與外道。更往知識家食。諸居士知。便譏呵言。我等減割身口妻子之分種福田中。云何比丘薄我此食。用乞乞人及諸外道更求美味。此輩本求解脫離老病死。如何于今反求美好。無沙門行破沙門法。時跋難陀主人次至監食。跋難陀眾中食已。復就其家索美好食。彼人問言。大德向不在眾中食耶。答言。在眾中食。恐檀越失別施福。是以更來。彼人便譏呵言。今世饑儉眾人罄竭共作眾食。云何薄此更求美好。諸比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘食竟更食波逸提。爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘得病。諸比丘為其請食。食不盡棄著房前。諸居士見問言。此是何等食。答言。是病比丘殘食。諸居士言。何不少取。答言。諸病比丘或有多食或有少食。我等所以不得小取。居士復言。今世饑儉以一粒施乃可生天。云何棄之而不惠施。或復有言。此輩沙門寧棄于地不以施人。我等既已施僧。一粒墮地便謂大罪。如何比丘不惜此物。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛問阿難。頗有人能食此食不。答言。看病比丘為請此食而其自食初不充足。欲啖此殘食而復不敢。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘食病比丘殘食。爾時王舍城眾僧食竟。有比丘于外得食持還。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。可以此食與病比丘。即便與之。病比丘言。此食增病我等不須。以是白佛。佛言。聽諸比丘于病比丘人邊作殘食法食。爾時王舍城眾僧食竟起去。復有比丘于外得食持還。病比丘已差。不知云何。復以白佛。佛言。應在食未竟比丘邊作殘食法食。若無應在未食比丘邊作。若眾中無未食比丘。應近處覓。若近處復不得者。與應受具足戒沙彌速受戒。然后于是人邊作殘食法食。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘食竟不作殘食法食波逸提。有比丘晨朝請諸比丘作小食與。時飲佉陀尼食賒陀尼食。諸比丘謂已是足食不敢復食。以是白佛。佛言。此不名為足食。有五種食。名為足食。飯干飯餅麨魚肉。于此五食。一一食中有五事。名為足食。一者有食二者授與。三者受啖。四者不復受益。五者身離本處。若離本處已。更得時食飯餅。不作殘食法食。口口波逸提。諸比丘不知作殘食法白佛。佛言。持食著缽中手擎。偏袒右肩右膝著地作是言。長老一心念。我某甲食已足。為我作殘食法。彼比丘為取缽。問言。是食與我耶。答言與。便為食少許。余殘還之。若都不食。但取已還之。語言。此是我殘與汝。亦名殘食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十五竟)

  佛在王舍城。爾時有二比丘共為親友。一人聰明一人闇鈍。其闇鈍者數數犯惡。其聰明者恒語其罪教令悔過。其闇鈍者心轉懷忿。作是念。我今亦當伺其過罪。伺之不得。便于彼食竟。以不作殘食呼令食之。彼比丘以親厚故都不懷疑。即便為食。食已語言。汝食非殘食犯罪應悔。莫不修梵行長夜受苦。時彼比丘呵責言。我欲益汝故相教呵。云何以此見恨陷我于罪。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不作殘食法。強勸已食。比丘食。欲使他犯罪。波逸提。有比丘足食已。諸比丘不知。復呼令食。彼比丘言。我已食竟。諸比丘便生疑。我故當不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知他食竟呼食犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知他比丘食竟。不作殘食法強勸令食。欲使犯罪波逸提。若勸已食。比丘食。不作殘食法食。若彼食時。口口波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十六竟)

  佛在王舍城。爾時世尊。未制比丘受食食。諸比丘各在知識家不受食食。諸白衣譏呵言。我等不喜見此惡人著割截壞色衣不受食食。不受食食是為不與取。爾時大迦葉著糞掃衣。于街巷處處拾棄食而食。諸居士見譏呵言。此沙門正似狗。趣得食食不凈可惡。云何令彼入我等家。諸長老比丘聞二事已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。先問諸比丘。汝等實不受食食不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。又語迦葉。汝雖少欲而為人惡賤。不應食棄去食。若食突吉羅。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中波逸提。時諸比丘為作人作食。不敢嘗或堿或淡。作人嗔恨不肯復作。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽為作人嘗食。但不得咽。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中除嘗食波逸提。時諸比丘不受楊枝及水。便不敢嚼及漱口。口臭眼闇。共人語時人聞其氣。問言。大德口何以臭。諸比丘甚羞恥。便乞受楊枝及水。諸人言。汝自懶取。誰為汝惜楊枝及水。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽不受楊枝及水。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中。除嘗食楊枝及水波逸提。爾時舍利弗得風病。目連往問。汝在家時曾有此病不。答云有。何方治差。答言食藕。于是目連。到阿耨達池取藕與之。舍利弗問。何處得此。答言阿耨達池。又問從誰受。答言從龍。便不敢食以是白佛。佛言。聽從龍受食。時大迦葉從貧家乞食。釋提桓因作是念。今大德迦葉從貧家乞。我今當作方便使受我食。即于迦葉乞食之次。作一貧窮織師在機上織。復化作一女人為其作緯。迦葉從乞。即取缽盛百味飲食與之。迦葉得已作是念。此人貧窮何從得此。即入定觀。知是帝釋。語言憍尸迦。后莫復作。遂不敢食以是白佛。佛言。今聽諸比丘從天受食。爾時世尊。行于迥路暮至曠野鬼村。時彼鬼神見佛歡喜。便請佛及僧設明日供。佛默然受之。鬼即竟夜作種種飲食。晨朝敷坐請佛及僧。佛敕諸比丘。共受彼請。即皆就坐。鬼神手自下食。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言。今聽諸比丘從鬼受食。爾時世尊游娑羅樹林時有一獼猴。從樹上下取佛缽欲持去。諸比丘捉不聽。佛告比丘。聽獼猴取缽。即持缽到一樹上取滿缽蜜上佛。佛見有蟲不受。獼猴諦視見蟲即便拾去復以上佛。佛為受之。于是獼猴歡喜踴躍卻行而退。佛持此蜜與諸比丘。諸比丘不敢食。以是白佛。佛言。聽食獼猴授食。爾時有販馬人。請佛及僧行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不展授食。語比丘言。可自取食。言已便去諸比丘疑不敢食。以是白佛。佛言。若無凈人聽諸比丘以施主語食為受食。復有諸白衣。遙擲食與比丘。比丘以是白佛。佛言。不得受遙擲食。有諸老病比丘眼闇。受食時觸凈人手數洗煩勞。以是白佛。佛言。應受草葉敷之以手按邊令食著上。此亦名受。諸比丘便廣敷草葉。以是白佛。佛言不應廣敷。敷齊手所及處。有諸白衣。惡賤比丘不肯親授。以食著比丘前地。語令自取。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若施主惡賤不肯授食。亦聽以彼語取為受食。有四種受。身授身受。物授物受。手授手受。教取而受。有堿水比丘不受不敢飲之。以是白佛。佛言。若不著鹽性堿。聽不受飲。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十七竟)

  佛在王舍城。爾時未為比丘制非時食。諸比丘于暝夜乞食。或墮溝塹。或觸女人。或遇賊剝。或為蟲獸之所傷害。食無時節廢修梵行。時迦留陀夷著雜色衣。面黑眼赤闇中乞食。有一懷妊婦人。電光中見。便大驚喚言。毗舍遮毗舍遮。迦留陀夷言。我是沙門乞食。非毗舍遮。便苦罵言。汝何以不以刀決腹。而于暝夜闇中乞食。余沙門婆羅門一食便足。汝今云何食無晝夜。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問迦留陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非時食波逸提。爾時有比丘。服吐下藥不及時食腹中空悶。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言以酥涂身。猶故不差。佛言以麨涂身。猶故不差。佛言酥和糗涂身。猶故不差。佛言以暖湯澡洗。猶故不差。佛言與暖湯飲。猶故不差。佛言以盆盛肥肉汁坐著中。以如此等足以至曉。一切不得過時食。非時者。從正中以后至明相未出。名為非時。若比丘非時非時想非時疑非時時想皆波逸提。時非時想時疑突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十八竟)

  佛在王舍城。爾時世尊。未為比丘制食殘宿食。彼有神廟。是游戲處。眾人競赍美食就中觀看。或經信宿肴膳豐多。諸比丘于彼得食。食不能盡。房中殷積無處不有。來致蟲鼠穿壞屋壁。諸居士見問言。誰積此食。有人言。沙門釋子。即皆譏訶。此禿頭輩。唯知貪受不計損費。無沙門行破沙門法。復有一阿練若比丘。住阿練若處作是念。日日乞食妨廢行道。便并乞種種食。或直爾舉。或曝令燥。時諸比丘游行見之語言世尊不說衣趣蔽形食趣支身耶。何以多積飲食曝曬狼藉。彼比丘言。此去村遠。日日乞食妨廢行道。是以并乞用息煩勞。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘食殘宿食波逸提。殘宿食者。已受之食留之經宿。名為殘宿食。若食此食口口波夜提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十九竟)

  佛在王舍城。爾時此國饑饉。乞食難得。二十八鬼神將軍。來詣佛所頭面禮足白佛言。世尊。今世饑饉。愿佛游行人間。我等當化眾人使發善心。世尊默然許之。時四天王釋提桓因娑婆世界主梵天王。亦來詣佛頭面禮足卻住一面。如上白佛。佛亦默然許之。于是世尊。從王舍城。與大比丘僧千二百五十人俱。復有五百比丘尼五百優婆塞五百優婆夷。共游摩竭國。復有外道男女千人五百乞兒。皆隨佛后求乞殘食。世尊所至之處。無不傾竭供養。四遠持供來者皆不得設。飲食豐長極有所兼。諸比丘各以所食之余。與外道男女及乞食人。諸白衣見便譏呵言。沙門釋子得便盡受。食之不盡與諸邪見。不如構乳之人知留犢子。或復有言。沙門釋子尚供養外道。我等何為而不奉事。于是世尊。進至安那頻頭邑。時有大婆羅門。名曰沙門。以五百乘車重載飲食逐佛。五月余日求次設供。竟未能得。其家追言。農時欲過。可還附業。時婆羅門到阿難所。語阿難言。我五百乘車載諸飲食。欲供佛及僧。逐佛已來五月余日。猶未得設。家信見追不得復住。欲以食具散布道中令佛及僧踏上而過。于我宿心便為得遂。阿難答言。當白世尊。即以白佛。佛語阿難。汝可將婆羅門看供食家。若有所無教令作之。阿難受教。將婆羅門看供食家。見無有粥及油蜜煎餅。彼便作七種粥二種餅。晨朝白佛。餅粥已辦。佛語阿難。汝助下之。阿難受教。助下粥餅。時有外道。母人抱一小女。阿難以其有兒偏與二餅。諸外道言。此比丘染著母人偏與二餅。復有言。政當以其抱兒。非偏之謂。共諍紛紜遂亂座席。阿難見已心不自安。便到佛所。并以前事白佛。佛以是事集比丘僧。問阿難。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與外道若男若女食波逸提。復有諸比丘。與裸形外道食。彼裹一裹餅入王舍城。諸人問言。從何處來。答言。從禿頭居士間來。復問裹中何物。答言是蜜煎餅。復問從誰得。答言。諸居士以沙門釋子為福田。沙門釋子復以我為福田。從彼受得。諸人便譏呵言。沙門釋子不知節量。貪受無厭。我等減割妻子身口之分。以用供養。乃持與此邪見惡人。若應供養我當供養。何假沙門。諸長老比丘聞種種呵責。以此白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。有衣無衣有何等異。種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘與外道裸形若男若女食波逸提。有諸外道食時來乞。諸比丘不敢與。便嗔罵言。沙門釋子教人布施。而自慳惜何道之有。而致信敬諸白衣聞。亦譏呵言。云何沙門恒就人乞。而不乞人。復有比丘外道親親來乞。亦不敢與以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘與外道食。但莫自手與。從今是戒應如是說。若比丘自手與外道裸形若男若女食波逸提。若外道來乞。應以己分一揣別著一處使其自取。不應持僧食與。若乞乞兒乞狗乞鳥。應量己食多少取分然后減以乞之。不得取分外為施。沙彌突吉羅。若父母是外道。自手與不犯(四十竟)

  佛在王舍城。爾時有諸白衣來詣僧坊。問諸比丘。僧有幾人。諸比丘言。僧有若干人。諸白衣言。我等明日盡請眾僧顧臨薄食。六群比丘語言。汝若與我乳酪酥油魚肉者當受汝請。諸人答言。當須假貸市買辦之。語已各還其家。或假貸不果。或市買不得。明日食具已辦。唱言時到。眾僧著衣持缽。往詣其家就坐而坐。行水下食。六群比丘言。何以無有乳酪酥油魚肉。答言。假貸不果市買不得。六群比丘便倒缽而去。諸白衣咸作是言。此等不得美食倒缽而去。為是國王為是大臣。夫出家者。為求解脫乞食趣足。而今云何反著美味。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘到白衣家。求乳酪酥油魚肉者波逸提。后諸比丘得諸美食。不敢啖或啖已出罪悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不索美食自得而啖。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘到諸白衣家。求如是美食乳酪酥油魚肉。若得啖波逸提。有諸病比丘。醫教食美食。諸比丘言。佛不聽我索。云何可得。作是念。佛聽我索此食者病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘索美食。從今是戒應如是說。若諸家中有如是美食乳酪酥油魚肉。若比丘無病為己索得食者波逸提。若為病比丘索。若從親里家。若知識家索。皆不犯。沙彌突吉羅(四十一竟)

  佛在舍衛城。爾時跋難陀。常受一婆羅門供養。后時著衣持缽往到其家。婆羅門不在。便與其婦獨坐共語。時婆羅門淫欲心發。中道而還。見跋難陀與婦共語。作是念。今此比丘說法非行欲時。便還出外。欲心轉盛。須臾復入。跋難陀猶故未去。復如前念。抑制而出。須臾復入。語其婦言。速與比丘食發遣令去。勿廢其行道。婦知其意。不欲令夫違道從欲。答言。令比丘徐徐食。有何急事。如是三反。跋難陀猶不肯去。婆羅門便語言。我等白衣多諸緣事。于空缺時宜近房室。汝不知時坐不肯去。誰知汝輩修于梵行。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘食家中與女人坐波逸提。食者男女情共相食。坐者知妨其事而故坐。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若多人共坐。若有障隔。若夫婦受八戒日不犯(四十二竟)

  佛在舍衛城。爾時跋難陀。常受一婆羅門供養。后到其家。婆羅門不在。與其婦屏處坐。婆羅門還。語其婦言。汝與比丘屏處坐。我誠無疑。人見必當謂汝作惡。損毀沙門辱我門戶。復語跋難陀。我誠不疑大德。大德不當慎此惡名。其婦自猗好顏色力多兒女力巧致財力。便呵夫言。我與比丘坐。要不累汝。汝今不須作此過言。婆羅門便大嗔恚。責跋難陀言。我等白衣尚不與人婦女獨屏處坐。汝等沙門反便作此。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人獨屏處坐波逸提。沙彌突吉羅(四十三竟)

  佛在舍衛城。爾時跋難陀。常受一婆羅門供養。后到其家。婆羅門不在。與其婦露處共坐。乃至佛種種呵責。皆如屏處坐中說。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人獨露處坐波逸提。沙彌突吉羅(四十四竟)

  佛在舍衛城。爾時邊境有事。波斯匿王嚴四種兵欲往討伐。六群比丘共相語言。我聞灌頂王征伐之時軍儀嚴飾。我等未見。可共往觀。便往路側。前鋒軍見皆悉嗔言。今日云何見不吉人。我等在家厭見此等。于今軍行復不得免。若王不敬信當斷其頭。時王遙見六群比丘。亦復不喜。即遣人問。諸大德何以在此。答言。我等聞灌頂王出軍之時軍容嚴飾。未曾所見故來看耳。王作是念。誰能以此白佛。復作是念。若白不白。佛自當知。即以石蜜干姜寄六群比丘言。大德。為我持此奉上世尊。致敬無量。軍盡之后各還所住。以王所寄奉上于佛。白佛言。王致敬無量。佛問六群。汝何由見王。具以事答。佛以是事集比丘僧。種種呵責六群比丘言。汝等愚癡。所作非法。軍發行時。以見沙門為不吉。此必眾軍嗔嫌王恨汝。故持物與我。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘觀軍發行波逸提。若發心欲觀及作方便。已行步步。若見不聞。若聞不見。皆突吉羅。若聞若見別軍容飾。若前若卻皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若行路若經行處遇見不住看不犯(四十五竟)

  佛在舍衛城。爾時異道作是議。今波斯匿王及信法大臣皆不在。及今無能與我作閡。我等當共并力于祇洹中鑿渠通水。諸比丘聞之。語諸優婆塞優婆夷言。可往白王。非是我等力所能制。會王及大臣乙師達多富蘭那須達多等。久不見比丘。遣使來迎。諸比丘議言。若佛聽我往到軍中者。必不使異道于祇洹中鑿渠通水。以是白佛。佛言。今聽諸比丘往軍中。諸比丘奉教便受王請。到已具以白王。王即有令。若有于祇洹中通渠者。當族誅之。然后為諸比丘設種種供養。諸比丘既得肴膳。便不復欲還。軍人譏呵言。此非阿練若住處。我等白衣不得免此。沙門何為復在其中。或復有言。此輩比丘不信樂佛法。得美食處便住耳。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集諸比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘有因緣到軍中乃至二三宿。若過波逸提。雖有因緣。若遣書信得了。應遣書信。要須自往。然后得往。事訖便還。不得經宿。若不了應一宿。一宿不了應再宿。若復不了應三宿。若了不了過三宿波逸提。若事即了不應宿而宿突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(四十六竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘。到軍中再三宿。觀軍著仗列陣乃至戰時。戰士見之咸嗔忿言。此不吉人已復來此。王若不信樂。佛法。我當先斷其頭然后擊賊。遂因亂戰。射諸比丘多所傷害。諸比丘共相負輦還歸所住。路人見之亦大忿言。如此沙門正應射殺。何以無故觀戰陣為。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘有因緣到軍中二三宿觀軍陣合戰波逸提。若觀鳥獸斗突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(四十七竟)

  佛在舍衛城。爾時有比丘。名阿梨吒。生惡邪見言。我解佛所說。佛說障道法實不障道。諸比丘問言。汝實作是語。我解佛所說。佛說障道法實不障道不。答言如是。諸比丘復問。汝云何作是解。答言。此間有質多須達多二長者及諸優婆塞。皆在五欲為欲所吞為欲所燒。今得須陀洹斯陀含阿那含道。又諸外道不舍本見。于正法出家。亦得四沙門果。以是故我作是解。諸比丘欲令舍此惡邪見故。諫言。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛不作是語。應舍是惡邪見。佛種種方便呵欲。說欲如赤骨聚乃至如毒。若受五欲為欲所燒欲覺所迷。及諸外道不舍本見得四沙門果。皆無是處。諸比丘如是諫。更增邪見堅持不舍。諸比丘便到舍利弗所。白言。大德阿梨吒作是邪見。具說如上。愿哀愍故諫喻令舍。舍利弗默然許之。即到其所。共相問訊卻坐一面。問言。汝實作是語不。答言。實爾。更廣說如前。舍利弗諫言。汝莫作是語。汝之所說非法非律。種種呵責言。彼比丘堅持不舍。從坐起去往到佛所。廣以白佛。唯愿世尊憐愍故教此比丘舍惡邪見。佛便敕一比丘。汝呼阿梨吒來。即受教往語。大師呼汝。阿梨吒即來。頭面禮足在一面住。佛問阿梨吒。汝實作是語不。答言實爾世尊。佛又問。汝作云何解我所說。答亦如前。佛言。汝愚癡人。莫謗如來莫誣如來。何以故。我說障道法實能障道。若受五欲欲火所燒欲覺所迷。及外道不舍本見得四沙門果。無有是處。世尊為說。彼猶不舍。佛復語言。我已見汝作惡邪見。是為謗我是為誣我。汝還所住。我自更問余諸比丘。阿梨吒去。佛欲明彼比丘惡邪見故。問諸比丘。汝等解我所說如阿梨吒不。諸比丘言。我等不如是解。又問云何。答言。佛說障道法實能障道。廣說如上。佛言。善哉汝等善解我意。告諸比丘。應使一比丘與阿梨吒親善者于屏處軟語諫言。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝舍是惡邪見。若舍者善。若不舍應眾多比丘往諫如上。若舍者善。若不舍復應僧往諫亦如上。若舍者善。諸比丘受教。如是三反。堅持不舍。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。遙責阿梨吒已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是語。如我解佛所說。障道法不能障道。諸比丘語是比丘。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝舍是惡邪見。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者波逸提。彼比丘不舍惡邪見。諸比丘若見若聞。遣一比丘屏處諫。若舍者應作一突吉羅悔過。若不舍應眾多比丘往諫。若舍者應作二突吉羅悔過。若不舍應僧往諫。若舍者應作三突吉羅悔過。若不舍應白四羯磨諫。一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘生惡邪見作是語。如我解佛所說。障道法不能障道。僧已諫。莫作是語莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。僧如是諫。堅持不舍。今僧羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。白已應語言。僧已白竟。汝可舍是惡邪見。若舍者應作四突吉羅悔過。若不舍復應唱言。大德僧聽。此某甲比丘作是語。如我解佛所說。障道法不能障道。僧已諫。莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。僧如是諫。彼堅持不舍。僧今羯磨諫。誰諸長老忍默然若不忍者說。復應語言。僧已一羯磨竟。汝可舍是惡邪見。若舍者應作五突吉羅悔過。若不舍復第二唱如上。第二唱竟。復應語。僧已二羯磨竟。汝可舍是惡邪見。若舍者應作六突吉羅悔過。若不舍復應第三唱。第三唱未竟舍。亦應作六突吉羅悔過。第三羯磨竟若舍若不舍波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(四十八竟)

  佛在舍衛城。爾時有比丘。知阿梨吒不舍惡邪見。共坐共語共宿共事。余比丘呵責言。阿梨吒不舍惡邪見。僧已羯磨竟。汝等云何共坐共語共宿共事。諸比丘聞不以介意。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若諸比丘。知彼比丘不如法悔不舍惡邪見。共坐共語共宿共事波逸提隨久近共語。語語波逸提。共坐坐坐波逸提。共宿宿宿波逸提。共事事事波逸提。雖舍惡邪見僧未解羯磨亦波逸提。若作惡邪見僧未羯磨突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若不知及不如法羯磨不犯(四十九竟)

  佛在舍衛城。爾時跋難陀有二沙彌。生惡耶見作是語。如我解佛所說。受五欲不能障道。乃至舍利弗以是白佛。如阿梨吒生惡邪見中說。佛便敕一比丘。汝呼彼二沙彌來。即受教往語。大師呼汝。二沙彌即隨教來。頂禮佛足卻住一面。佛問二沙彌。汝實作是語不。答言實爾世尊。又問沙彌。汝云何解我所說法。沙彌答亦如阿梨吒所說。佛告諸比丘。此沙彌應呼僧中教舍。第二第三教。若舍者善。不舍者僧應白四羯磨滅擯。一比丘唱言。大德僧聽。某甲沙彌不舍惡邪見。今僧與作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。復唱大德僧聽。某甲沙彌不舍惡邪見。今僧與作滅擯。誰諸長老忍默然。若不忍者說。如是第二第三。僧與某甲沙彌滅擯竟。僧忍默然故。是事如是持。彼二沙彌僧既滅擯已。便游行人間。時跋難陀。畜彼沙彌共語共宿。諸比丘語言。僧已羯磨滅擯此沙彌。汝莫畜莫共語莫共宿。跋難陀言。此是我兄沙彌。我若不看誰應視者。能護狐苦自致安樂。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若沙彌作是語。如我解佛所說。受五欲不能障道。諸比丘語是沙彌。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說五欲障道實能障道。汝沙彌舍是惡邪見。如是教堅持不舍。應第二第三教。第二第三教。舍是事善。若不舍諸比丘應語是沙彌。汝出去。從今莫言佛是我師。莫在比丘后行。如余沙彌得共比丘二宿。汝亦無是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘知如法擯沙彌。畜使共住共語波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十竟)

  佛在舍衛城。爾時長老迦留陀夷。以不喜見惡比丘故。亦不喜見烏。諸白衣捉彈來看。時有群烏集于屋上。語言。此烏成就弊惡比丘十法。一者慳惜二者貪余三者強顏四者耐辱五者蛆弊六者無慈悲七者悕望八者無厭九者藏積十者喜忘。此烏有是十法。汝等欲殺不。有不信罪福者。答言欲殺。即取其彈語諸人言。欲彈何處。有言可彈左眼。即著左眼而死。又言可彈右眼。即著右眼而死。如是須臾乃至數十。諸不信樂佛法者。便譏呵言。此輩沙門常說慈愍護念眾生。而今殘害無道。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問迦留陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘奪畜生命波逸提。有諸比丘在道路行。或牽財物或熏缽。時誤殺諸蟲皆生慚愧。亦有悔過出罪者。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若誤殺眾生。犯波逸提。無有是處。從今是戒應如是說。若比丘故奪畜生命波逸提。畜生者。除龍余畜生是。故奪命者。先有殺心而斷其命。若奪畜生命隨多少。一一波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十一竟)

  佛在舍衛城。爾時十七群比丘。至六群比丘住處。六群比丘作是念。此比丘有慚愧少欲知足。今來在此必見我過。我等當作方便令生疑悔。生疑悔已必還師所。念已語言。汝等善受具足戒不。受戒有界場不。羯磨如法不。不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅不。好護身口不。汝和尚阿阇梨先善受具足戒乃至好護身口不。答言。我等不自知。亦不知和尚阿阇梨云何。我今問大德。大德語我。我受具足戒時。及和尚阿阇梨盡如法不。答言。我若實語汝會不信。自可問汝所信之人。時十七群比丘便往師所問如此事。師答汝事事如法。我昔受戒亦復如是。誰為汝等作此疑悔。答言六群比丘。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘令他比丘生疑悔波逸提。有諸比丘犯罪。心生疑悔。問諸比丘。犯如是如是事。得何等罪。諸比丘作是念。佛結戒不聽令他比丘生疑悔。便答言不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不欲令人生疑悔語其所犯。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘故令比丘生疑悔。作是念。令是比丘乃至少時惱波逸提。疑悔者。生處疑受戒疑犯戒疑衣疑。若令比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼疑悔突吉羅。若比丘尼令比丘比丘尼疑悔波逸提。令式叉摩那沙彌沙彌尼疑悔突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼令五眾疑悔。皆突吉羅(五十二竟)

  佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力。遮僧羯磨及解羯磨。僧不從便起去。時至被擯比丘所語言。汝莫愁憂。我已助汝。遮僧羯磨。僧不從我。我便起去。是為羯磨不成。復至解羯磨比丘所語言。汝莫謂僧解汝羯磨。僧解羯磨時我已遮之。僧不從我。我便起去。是不成解羯磨。汝今自可更求僧解。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧斷事時起去波逸提。爾時諸比丘。有事欲去而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘有事與欲竟起去。與欲者。應語一人言。長老一心念。僧今斷事。我某甲比丘如法僧事中與欲。從今是戒應如是說。若比丘僧斷事時不與欲起去波逸提。僧斷事者。白羯磨白二白四羯磨。若屋下羯磨隨幾過出。一一出皆波逸提。若露地羯磨出去。去僧面一尋波逸提。若神通人去離地四指波逸提。若僧不羯磨斷事出去突吉羅若私房斷事來而去突吉羅。比丘尼亦如是。若僧不羯磨斷事及私房斷事。沙彌得在其中。若起去突吉羅。式叉摩那沙彌尼亦如是。若僧不如法羯磨。不與欲起去不犯(五十三竟)

  佛在舍衛城。爾時十七群比丘。至六群比丘住處。共相擊擽。有一比丘眾共擊擽。不勝笑故氣絕而死。十七群比丘為之悲哭。諸長老比丘問。何以悲哭。答言。有一比丘戲笑命終。是以悲哭。又問何由致此。答言我等共擊擽。笑不自勝遂便氣絕。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問十七群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘擊擽比丘波逸提。比丘擊擽沙彌乃至畜生突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十四竟)

  佛在舍衛城。爾時十七群比丘。至阿夷羅河中取水。即因洗浴泅戲沐沒互相澆灒。時波斯匿王。共末利夫人登樓遙見。語夫人言。看汝福田。夫人白王。是佛未制戒年少出家未解法耳。王莫見此生不信敬于余比丘長夜受苦。十七群比丘種種戲已立水上著衣。夫人白王言。王試看我所事福田。著衣已。以瓶水擲空中。飛而逐之。從樓上過猶如雁王。夫人復白王。更看我所事福田。王大歡喜信敬轉增。于是夫人告那鄰伽婆羅門。汝往佛所以是白佛。即受教往。佛為說法示教利喜發遣令還。以是事集比丘僧。問十七群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘水中戲波逸提。若水中戲乃至器盛水共相澆灒皆波逸提。若摶雪及弄草頭露戲皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若不為戲皆不犯(五十五竟)

  佛在舍衛城。爾時世尊未制比丘與女人同室宿。或一比丘一女人。或多比丘少女人。或少比丘多女人。同室宿生染著心。有反俗者作外道者。諸居士見譏呵言。此等沙門與女人同室宿。與白衣何異。無沙門行破沙門法。時有一年少婦人。夫喪作是念。我今當于何許更求良對。復作是念。我今不能門到戶至。當作一客舍令在家出家人任意宿止。于中擇取。即便作之。宣令道路須宿者宿。時阿那律暮至彼村。借問宿處。有人語言。某甲家有。即往求宿。阿那律先好容貌。既得道后顏色倍常。寡婦見之作是念。我今便為已得好婿。即指語處可于中宿。阿那律即前入室。結加趺坐。坐未久。復有賈客來求宿。寡婦答言。我雖常宿客。今已與比丘不復由我。賈客便以主人語。從阿那律求宿。阿那律語寡婦言。若由我者可盡聽宿。賈客便前。寡婦復作是念。當更迎比丘入內。若不爾者后來無期。即于內更敷好床然燈語阿那律言。可進入內。阿那律便入。結加趺坐系念在前。寡婦于眾人眠后。語言。大德知我所以相要意不。答言姊妹。汝意正當在于福德。寡婦言。本不以此。便具以情告。阿那律言。姊妹。我等不應作此惡業。世尊制法亦所不聽。寡婦言。我是族姓年在盛時。禮儀備舉多饒財寶。欲為大德給事所當。愿垂見納。阿那律答之如初。寡婦復作是念。男子所惑唯在于色。我當露形在其前立。即便脫衣立前笑語。阿那律便閉目正坐作赤骨觀。寡婦復作是念。我雖如此彼猶未降。便欲上床與之共坐。于是阿那律踴升虛空。寡婦便大羞恥生慚愧心。疾還著衣合掌悔過。白言大德。我實愚癡。于今不敢復生此意。愿見哀恕受我悔過。阿那律言。受汝懺悔。因為說種種妙法。初中后善善義善味。具足清白梵行之相。寡婦聞已遠塵離垢得法眼凈。阿那律即如其像往至佛所。兼以前比丘事具白世尊。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人同室宿波逸提。女人乃至初生及二根女同室宿皆波逸提。室者如與未受具戒人宿中說。若與非人女畜生女黃門同室宿皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若同覆異隔。若大會說法。若母姊妹近親疾患。有有知男子自伴不臥。皆不犯(五十六竟)

  佛在拘舍彌國。爾時世尊未制比丘飲酒。有諸比丘。于酒肆中或白衣家飲酒大醉。或墮坑塹或突壁物或破衣缽傷壞身體。諸白衣見譏呵言。我等白衣尚有不飲酒者。沙門釋子舍累求道。而皆洪醉過于俗人。空著壞色割截之衣。無沙門行破沙門法。爾時世尊。從拘舍彌國往跋陀越邑。時彼編發梵志住處有一毒龍。常雨大雹壞諸田苗。彼諸居民常作是念。沙門婆羅門中。誰有威德能降此龍者。聞佛與千二百五十弟子俱來此邑莫不歡喜。皆出奉迎頭面禮足。白佛言。世尊。此邑常有一惡毒龍。破壞田苗。我恒愿得大威德人而降伏之。時沙竭陀在佛后扇佛。佛即顧問。汝聽此諸居士所說不。答言聽。第二第三問答亦如是。沙竭陀作是念。世尊反覆三問。已為敕我降此惡龍。即前禮佛足右繞而去。向彼龍所作是念。我今當降此龍令不壞形。而使其身微細如[木*著]。即入其室卻坐一面。龍身便出煙。沙竭陀身亦出煙。龍舉身火然。沙竭陀亦舉身火然。龍火出五色。沙竭陀火亦出五色。于是化龍身令如[木*著]。內著缽中持至佛所。白佛言。此惡毒龍今已降伏。當著。何處。佛言。可著世界中間。沙竭陀受教。如人屈申臂頃。持著世界中間。須臾便還。于是世尊。從跋陀越邑欲還拘舍彌。時跋陀越邑諸居士。聞沙竭陀降伏惡龍。皆大歡喜。問諸比丘。誰是沙竭陀。時沙竭陀在佛后諸比丘言。佛后者是。諸居士即前禮足白言。愿受我請。默然受之。諸居士言。大德須何等食。答言。我白衣時性好酒肉。居士歡喜即為辦之。沙竭陀往到其家食肉飲酒。極飽滿已還拘舍彌。于僧坊外醉臥吐泄衣缽縱橫。于時世尊天眼遙見告阿難。共汝僧坊外看。受教從佛出外見之。佛與阿難舁還著井邊。佛自汲水使阿難洗。著衣臥繩床上令頭向佛。須臾轉側申腳踏佛。佛以是事集比丘僧問諸比丘。沙竭陀先敬佛不。答言敬。又問今能敬不。答言不能。又問。應飲是酒失本性不。答言不應。又問。沙竭陀先能伏惡龍今能降蝦蟆不。答言不能。諸比丘復以前事具白世尊。佛以彼此因緣種種呵責諸比丘已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘飲酒波逸提。時沙竭陀。佛制戒已不敢復飲。以先習故氣絕欲死。飲食不消。不知云何。以是白佛。佛言。令嗅酒器。嗅酒器不差。佛言。以酒著餅中若羹粥中令啖。啖不差。佛言。聽以酒與之。沙竭陀得已便差。即以白佛。佛言。已差應漸漸斷之。乃至嗅酒器。不復惡者不得復嗅。有酒酒色酒味酒香。有酒酒色酒香無酒味。有酒酒色酒味無酒香。有酒無酒色香味。飲令人醉。若飲皆波逸提。有非酒酒色酒味酒香。飲使人醉若飲突吉羅。有非酒酒色酒香酒味。不令人醉。欲飲聽屏處飲。若比丘飲酒。咽咽波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十七竟)

  佛在舍衛城。爾時六群比丘。不敬和尚阿阇梨不敬戒。有諸比丘亦效如是。諸長老比丘見種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群及諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘輕師波逸提。若比丘輕三師及戒一一波逸提。若輕余比丘突吉羅。乃至師令掃地不掃。教順掃而逆掃。皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十八竟)

  佛在拘薩羅國。與大比丘僧五百人俱。向阿荼脾邑。時彼諸比丘聞佛當來。無有堂舍。便共自作伐草掘地。乃至佛種種呵責。如上作講堂中說。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自掘地取土波逸提。時六群比丘使守園人沙彌掘地取土。諸比丘見言。佛制不得掘地。汝今云何作此惡業。答言我使人掘。諸比丘言。使人掘自掘有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘自掘地若使人掘波逸提。有諸白衣送物為僧作房。久久來視見房不成。問作房比丘。何不為我速成此福。答言。佛不聽我等自掘地使人掘。云何得成。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若須土應語凈人言。知是看是。我須是與我是。從今是戒應如是說。若比丘自掘地若使人掘言掘是波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。無事掘地突吉羅。若取燥土不犯(五十九竟)

  佛在舍衛城。爾時六群比丘。與諸比丘共斗。共斗已在戶外聽語。聽已語諸比丘言。汝何以作如是語。問言汝從誰聞。答言。我在戶外聽。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘于屏處默聽他比丘所說波逸提。時諸比丘與比丘諍理辯是非。有比丘隔壁聽生疑。我故當不犯波逸提耶。或有出罪悔過者。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘默聽諍理辯是非。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘共諍已默聽。作是念。諸比丘所說我當憶持波逸提。默聽比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼語突吉羅。比丘尼聽比丘比丘尼語波逸提。聽式叉摩那沙彌沙彌尼語突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。默聽五眾語突吉羅(六十竟)

  佛在舍衛城。爾時十七群童子。父母愛念。母作是言。我子不串勤苦。體性軟弱。教何技術得終安樂。父言。當教算計書畫。母言。若教書畫恐壞其眼。若算恐其指痛。若計恐其心病。復共議。當使于釋子中出家。現世無為后世長樂。彼十七群童子欲出家。共相語言。我要當待優波離來與共辭別。時優波離行還。到諸童子所。諸童子言。汝知不。我等欲于如來法中出家待汝辭別。優波離聞亦樂共去。還白父母。父母即聽作是念。當令誰作師。又作是念。畢陵伽婆蹉。從賊中拔其將還。今當與為弟子。便各將其子。詣畢陵伽婆蹉。白言大德。大德于此兒有大恩。今以奉給。愿納為弟子。畢陵伽婆蹉即便度之。與受具足戒。既受戒已。夜不能獨至廁上及洗手處。恒自送之。有時闇中見師不識便謂是鬼。失聲大喚言。毗舍遮毗舍遮。師言。莫怖是我非鬼也。或夜索食。師言。僧有食曉當與汝。又問。僧若無食當何處得。師言。僧若無當乞食。聞是語已便大啼言。比丘乞食還我等已死。佛夜聞之。則問阿難。是誰啼聲。阿難具以白佛。佛以是事明旦集比丘僧。問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝不應與未滿二十人受具足戒。未滿二十多所不堪致有破戒。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與不滿二十歲人受具足戒波逸提。爾時童子迦葉。不滿二十受具足戒。后方生疑。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。童子迦葉有所得不。答言得須陀洹。佛言。此人乃是第一受具足戒。然不名白四羯磨如法受戒。今聽數胎中年足為二十。若猶不滿。又聽以閏月足。若復不滿。又聽以沙門年足。從今是戒應如是說。若比丘知不滿二十歲與受具戒波逸提。是人不得戒。諸比丘亦可呵是法應爾。未滿二十未滿二十想未滿二十疑波逸提。滿二十未滿想滿二十疑突吉羅。若知不滿二十。生念欲與受具戒。及作方便。至第四羯磨未竟。皆突吉羅。第四羯磨竟。和尚波逸提。余師僧突吉羅(六十一竟)

  佛在拘薩羅國。與大比丘僧五百人俱。向迦維羅衛城。諸釋種聞佛從彼國來。共立制。若不出迎佛罰金錢五百。便各將大小出迎世尊。頭面禮足卻住一面。佛為說法示教利喜。共請佛及僧夏四月安居。世尊默然許之。諸人各隨力設供。或一家作一日乃至十日。或二家共作一日。乃至十家或但作前食。或但作后食。或但作怛缽那。或但作粥。或作浴者。或作過中飲者。或施涂身油及涂足然燈油者。爾時釋摩男不在。未有受其施者。問左右人言。竟誰受我施。答言。未有受者。又問。佛及僧未受何等施。答言唯未受藥。便請佛及僧施夏坐藥。或自送或使人送。又到六群比丘所言。大德須藥恣意來取。六群比丘作是念。今王請佛及僧。安居四月給藥。或使人送乃至自送。而令我等自往取之。觀王此心是輕我等。我等當伺其五親會時從索最難得藥。彼必不辦使其羞恥。復作是念。此王福德或能無藥不有。先當訪索人所無者。然后從乞。即訪索之唯無一種。于是伺王五親會時。便從其乞。王即令人國中遍覓。悉不能得。王語六群比丘。諸處求索。絕不可得。六群比丘便語王言。王自請佛及僧四月給藥。而今不能與我一種。王言大德。非不欲與亦非無物。但訪索此藥絕不可得。又四月已過何為相苦。六群比丘便于眾前折辱王言。先請我等隨所求藥。而今不能得此一種。余比丘聞。問六群比丘。汝說何等。六群比丘以實而答。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘受四月自恣請。若過是受波逸提。爾時諸比丘得秋時病。釋摩男入房見之問言大德所患何等。答言我得秋病。即請諸比丘言。可從我取藥。諸比丘言。王先請四月于今已過。佛不聽我過此受藥。王即更請一月。諸比丘言。佛未聽我更受請。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘更受一月請。從今是戒應如是說。若比丘受四月自恣請過是受。除更請波逸提。又諸居士來僧房看。見諸比丘得秋病。問言。須何等藥我當送之。諸比丘言。佛未聽我等受自送藥。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘受自送請。從今是戒應如是說。若比丘受四月自恣請過是受。除更請自送請波逸提。時釋摩男作是念。六群比丘以藥故于眾人前折辱我。我今寧可多集諸藥。即多集之。集已作是念。如我此藥盡壽用之。不能令盡。我今當請諸比丘盡壽與藥。即往長請諸比丘。諸比丘言。佛未聽我等受長請。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘受長請。從今是戒應如是說。若比丘受四月自恣請若過是受。除更請自送請長請波逸提。若人施僧藥。佐助眾事比丘應問。此藥當留聚落中為著僧坊內。若言留著聚落中。須時應語。我須如是藥。為我辦勿使有乏。若言著僧坊內。應著中央房令取易得。僧應作白二羯磨。一比丘唱言。大德僧聽。今以某房安僧藥。若僧時到僧忍聽白如是。大德僧聽。今以某房安僧藥。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已用某房安僧藥竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘不知誰應守僧藥。以是白佛。佛言。僧應白二羯磨差一比丘作守藥人。一比丘唱言。大德僧聽。今差某甲比丘為僧作守藥人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今差某甲比丘為僧作守藥人。誰諸長老忍默然誰不忍者說。僧已差某甲比丘。作守藥人竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘差無智比丘不堪守藥。以是白佛。佛言。不應差無智比丘。若成就五法。應差作守僧藥人。何等五。不隨愛恚癡畏知藥非藥。彼守僧藥比丘。應以新器盛呵梨勒阿摩勒鞞醯勒畢跋羅干姜甘蔗糖石蜜。若器不漏。應盛酥油蜜。應持皮結口題上作藥名。若病比丘須者應歡喜與。若病者自知須此藥。應自取服。若不知應問醫。若無醫應問和尚阿阇梨。我如是如是病。應服何藥。若和尚阿阇梨不知。應取藥再三服。不差復應取余藥服。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十二竟)

  佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯戒。諸比丘諫言。汝等數數犯戒。當自見罪如法悔過。莫以此行負人信施長夜受苦。六群比丘言。我不學是戒。我當先問持法持律智慧勝汝者。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾。世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。不應作此惡業。諸比丘欲不與汝共布薩自恣作諸羯磨。愍念汝故如法諫汝。汝云何言。我不學是戒。我當先問持法持律智慧勝汝者。呵責告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘數數犯罪。諸比丘如法諫。作是語。我不學是戒。當問余比丘持法持律者波逸提。比丘欲求解。應問持法持律者。是法應爾。持法者。持誦佛所說法。持律者。有五事。一者誦四事至二不定法。二者誦四事乃至三十事。三者廣誦二百五十戒。四者廣誦二部戒。五者廣誦一切律。若比丘不誦戒。非安居時。應依前四種持律。安居時。要應依廣誦一切律者。若不依突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十三竟)

  佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯戒。諸比丘諫。乃至莫長夜受苦。皆如上說。六群比丘問言。佛于何處制此法。諸比丘言。汝不知耶。答言不知。諸比丘言。今當語汝制法處所。于說戒時便語言。佛于此中制法。六群比丘言。我今始知是法半月布薩戒經中說。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘說戒時。作是語。我今始知是法半月布薩戒經中說。諸比丘知是比丘已再三說戒中坐。是比丘不以不知故得脫。隨所犯罪如法治。應呵其不知所作不善。說戒時不一心聽不著心中波逸提。若比丘與比丘受具足戒。即應教為廣說。若二若三于說戒中坐。若知若不知作是語波逸提。比丘尼亦如是(六十四竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘。數入波斯匿王宮。見諸美女生染著心。不樂修梵行。或有反俗作外道者。諸大臣見作是言。王何以不深藏宮女。乃使種種異姓見之。爾時阿難常受王供養。晨朝著衣持缽入于后宮。時王與末利夫人同寢未起。夫人見阿難來。即便狼狽被衣下床。所被之衣極細而滑。不覺墮落慚羞蹲地。王便譏呵言。我王事鞅掌昏夜寢息起不得早。如何比丘晨朝逕來。阿難慚恥即還佛所。具以諸比丘入宮及已事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛復自說阿難事。種種呵責。告諸比丘。入王后宮有十過失。一者若王醉時近余宮女。醉醒便忘。彼忽有娠必疑比丘。二者宮女見比丘或有戲笑疑有情故。三者若王有密謀外人得知。便當疑是比丘所傳。四者若王宮內亡失寶物。便當疑是比丘所取。五者若奪一臣位。外人必言。由比丘故。六者若有遭罪。外人必疑比丘所為。七者若有未應得官而王與之。亦復疑是比丘之力。八者若王好出游觀勞費事多。亦復疑嫌比丘使。然。九者宮內多諸美色珍玩服飾。比丘見之必生染著犯戒反俗。十者若王子中有反逆者。必復疑是比丘所教。呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘入王宮過門限波逸提。時諸比丘。佛制戒后便不敢踰城門限乞食。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽入宮。但不得過后宮門限。從今是戒應如是說。若比丘入王宮過后宮門限者波逸提。爾時波斯匿王。年年與諸宮女出行國界。處處皆有離宮別觀。有諸比丘暮至村落求索宿處。諸居士言。王今不在此宮。可入中宿。王信樂佛法。聞必歡喜。諸比丘不敢。便無宿處。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘入王空宮。從今是戒應如是說。若比丘王未出寶未藏寶若入過后宮門限波逸提。寶者。所重之物及諸女色。皆名為寶。未出者。女在宮中。未出。未藏者。女在此宮未使藏隱。爾時入后宮門限雙腳過波逸提。隨入遠近步步波逸提。若一腳過突吉羅。入余大臣長者家過內門限突吉羅。沙彌突吉羅。若王請入不犯(六十五竟)

  佛在舍衛城。爾時拘薩羅摩竭二國互相抄掠。二國中間道路斷絕。王舍城比丘安居竟。作是念。我今正當與賊同伴。乃得自致問訊世尊。設彼戍邏。以共賊伴。收捉我者。波斯匿王信樂佛法。必不見罪。便與賊俱到彼國界。果為所捉。將邏將所。白言。此是賊。邏將言。著袈裟者復是何等。答言。亦是賊。比丘便自說言。我非賊是沙門釋子。于王舍城安居竟。應問訊世尊。道路難崄故與共伴耳。邏將言。汝非沙門釋子。必假此服來作細作。便送王所。比丘自說如前。王便放之。左右群臣。有不信是沙門者言。此賊假比丘服。王信樂佛法。其于放之。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘共賊伴行波逸提。有諸比丘共賊道路行。不知是賊。既知便慚愧。謂犯波逸提。或下道避之。或留在后。賊即問言。汝何故爾。答言。佛制不聽共汝伴行。賊聞是語便大嗔恚。打諸比丘剝衣赤肉。諸比丘還以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知是賊共行。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知是賊共伴行波逸提。有諸比丘在道路行。與賊相遇。便生慚愧。謂犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不期共賊行道路相遇。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與賊期共伴行波逸提。有諸比丘。與賊期共近道行。有不去者。有從異道者皆生疑。我等將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。雖與賊期共近道行。竟不去及從異路去。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與賊期共道行。從此聚落到彼聚落波逸提。若共惡比丘期行突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若諸難起共期行不犯(六十六竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘。與女人共道行。或一比丘與一女人。乃至眾多或二比丘。乃至眾多與一女人。乃至眾多共行渡水。更相見形生染著心。或有反俗作外道者。諸居士見譏呵言。沙門釋子共女人同道。與將婦行有何等異。誰知此輩行于梵行。無沙門行破沙門法。爾時有一居士數打其婦。打已出行。婦作是念。夫數打我。密能見殺。今當避之。于是便去出聚落外。見一比丘。往趣問言。大德何行。答言。欲至某處。于是女人便隨后去。彼夫作是念。我向打婦。或能自殺。即便還家覓之不見。問鄰人言。見我婦不。皆言。不見。便出聚落見一外道女。問言。頗見如是如是婦人不。答言。見沙門釋子將去。彼人即急追之。及已語比丘言。何故將我婦走。比丘答言。我不作惡業。汝婦與我同道行耳。婦復語夫言。勿生惡心于此比丘。我共同道如親無異。夫聞婦言作是念。乃爾相欺必已有惡事。便打比丘垂死乃置。彼比丘作是念。我今委頓不任進路。當入火光三昧以自消息。使身有力然后前進。念已收斂衣缽。入火光三昧身中出煙。彼婦見已語其夫言。不信我語。觀彼比丘身之所出。彼比丘須臾舉身洞然。婦復語言。不信我語。復觀比丘其身云何。彼比丘即以此三昧力往到佛所。并以前事具白世尊。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人共道行波逸提。有諸比丘共行。中道見諸女人亦行此路。心生疑悔。我等將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不期與女人共道行。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與女人期共道行波逸提。有諸比丘與女人期共道行。后不敢去或從余道。猶生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘雖先與女人期共道行。竟不去或從余路去。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與女人期共道行。從此聚落到彼聚落波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十七竟)

  佛在拘薩羅國。與大比丘僧千二百五十人游行人間。諸比丘或得屋中或在樹下或在露地。時六群比丘。共十七群比丘。大聚薪草露地然火。在邊坐炙。時有一蛇。從木孔出。諸比丘見以物擲之。蛇即還入。得熱復出。諸比丘復更擲之。蛇復還入。須臾頃復出。擲一比丘嚙之即死。諸比丘圍繞啼泣。諸長老比丘問。汝等何故啼泣。答言。此比丘為蛇嚙命過。具說上事。諸長老比丘種種呵責。汝等云何見蛇再三出。猶故不避致令嚙死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘然火波逸提。時六群比丘使守園人沙彌然火。諸長老比丘見呵責言。汝豈不聞佛制不得然火耶。答言。我使守園人沙彌然。非為有犯。諸比丘言。自然使人然有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘自然火若使人然波逸提。有諸病比丘問醫。醫言。應服如是藥然火洗浴。病比丘言。佛不聽我自然火及使人然。愿更教我服于余藥。醫言。大德。正應服此藥然火洗浴。諸比丘作是念。佛若聽我自然火若使人然。病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘然火若使人然。從今是戒應如是說。若比丘無病若自然火若使人然波逸提。有諸比丘須煮羹粥。不敢然火。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘煮羹粥。不得為炙。從今是戒應如是說。若比丘無病為炙故然火波逸提。諸比丘欲熏缽然火及遮惡獸然燈燭。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘有如是因緣自然火若使人然。從今是戒應如是說。若比丘無病為炙故自然火若使人然波逸提。若為炙然火炎高乃至四指波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十八竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘。往知識家見嚴身寶捉看。還著故處。后為人所偷。主還覓之。不知所在。有人言。我見比丘捉。便往問比丘言。我失如是如是寶。比丘見不。答言。我向捉還著故處。主言。從比丘捉便不復見。可以還我。比丘答言。我實不取。主不信。便與比丘作惡名聲。爾時有一外道。囊盛五百金錢。到水邊飲忘不持去。有一比丘從后來見。作是念此是唯物。即四顧望。見前一人。便作是念。必是彼許當持還之。即取持去。彼人未遠還憶金囊。即便馳還。比丘問。汝何故還。彼人便嗔言。不吉利物何以問我。比丘言。縱使我不吉利。汝應語我還意。彼言。我忘一囊在水邊故還覓耳。比丘即出示之。此是汝囊非。彼人既見囊已。復更嗔言。不吉利物何以捉我囊汝小住待。我數囊中物。比丘答言。我竟不解此囊亦不看之。若欲取者豈當示汝。恐汝失之。故持相還耳。彼人復言。我囊中有千金錢。今少五百。可以還我。比丘答之如初。彼人便強牽比丘。到斷事人所。時斷事人不信樂佛法。便非理斷。即取反縛。打驢鳴鼓。于四衢道頭欲殺之。時波斯匿王在高樓上。遙見問左右言。彼是唯。答言。是沙門釋子。王即敕。將還斷事處。吾當自出。即出問彼人。汝何以苦此比丘。彼人如上白王。王復問比丘。亦如上答王。王問彼人。此實汝囊非。答言是。王即以五百金錢盛彼囊中。而囊不受。王復語言。汝云。囊中有千金錢。今何故不受。彼人便自首言。本實五百。我嗔故誣比丘耳。王即問斷事者。若人面欺王。當與何罪。斷事人言。此人應死財物沒官。王即用此法。藉取其財。反縛此人。打驢鳴鼓。于四衢道頭殺之。有人語言。汝誣沙門釋子。應受此罪。若復誣謗。后當劇是。或復有言。沙門釋子有曾取我寶恐今是實。時比丘白王言。愿賜此人命。勿令佛法致惡名聲。王即放之。呵責斷事人言。若后復有如此斷事。當如向治汝。諸不信樂佛法者。種種譏呵。我等俗人猶恥捉寶。沙門釋子何故復爾。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以前后事具白世尊。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘若捉寶若寶等物波逸提。

  爾時毗舍佉母。著極上寶嚴身之具。與諸親里游戲園林。林近祇洹。觀察眾人歡暢未已。作是念。我今不宜同此放逸。幸可因此問訊世尊。便將婢詣祇洹到門。復作是念。我今不宜著此飾好覲于世尊。即脫寶衣著于塹邊。時舍利弗經行遙見。毗舍佉母前禮佛足。卻住一面。佛為種種說法示教利喜。須臾而退。系念所聞忘所著寶。還城門閉后乃憶之。作是念。若我語人失此寶者。或損佛法。默然至曉。時舍利弗以是白佛。佛告舍利弗。汝往取來。受教即取。語舍利弗。明日晨朝自送還之。受教即送。毗舍佉母贊言。善哉我有如是大師及同梵行。若余外道。得此物者何緣還我。我昨夜已舍。今應卒之。即持施四方僧。白舍利弗。可以此作招提僧堂。舍利弗不敢受。以是白佛。佛言。受之。復有諸居士。五日一入僧坊問訊。或脫指環或脫耳寶。去時皆忘。諸比丘見不敢取。有異人見便取持去。諸居士還入僧坊求覓。問諸比丘。我失如是如是寶。比丘見不。答言。我見不敢取。諸居士言。大德見之。如何不取。可以還我。出家之人何須此物。答言。我實不取。彼遂不信。便與比丘作惡名聲。復有諸比丘共伴行一處宿。伴中有忘物去者。比丘見不敢取。余人取之。諸伴問比丘。我失如是如是物。大德見不。答言。我見不敢取。諸伴言。大德見之如何不取。可以還我。出家之人何須此物。答言。我實不取。彼遂不信。便與比丘作惡名聲。諸比丘作是念。若世尊聽我等于僧坊內及宿處。若自取寶若使人取者。居士可不失寶。亦使我等不致惡名。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘于僧坊內若宿處。自取寶若使人取。從今是戒應如是說。若比丘若寶若寶等物。若自取若教人取。除僧坊內及宿處波逸提。若僧坊內及宿處。取寶寶等物。后有主索應還。是事應爾。寶者。真珠摩尼琉璃珂玉金銀。寶等物者。一切余物。僧坊內者。僧住處屬僧地。宿處者。僧坊外他家宿。及共伴行野宿處。比丘僧坊內見物。應使凈人取。若無凈人。應自取舉之。若有人索。應集僧問其所失物相然后還之。若取舉已欲余行者。應囑后人。若比丘到他家見有物。應使凈人舉。若無凈人應自舉。若有人應即囑此人而后去。若無人應呼主人出付囑然后去。比丘共伴同道行。若見物應使凈人取。若無凈人應自取還之。還時應集眾人先問。汝失物不。若言失。應問何物。若如其語然后還之。若與伴別道行。而不相及至聚落。應寄信樂優婆塞還之。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十九竟)

  佛在王舍城。爾時諸比丘日再三浴多用澡豆。諸居士見譏呵言。此諸比丘數數浴。所用澡豆如王大臣。其本出家欲求解脫。不念誦經惡露等觀。而反日夜修飾身體。無沙門行破沙門法。時有相師。語瓶沙王言。尋當有一不吉星出。王應在某泉水中浴以穰其災。若不爾者。或致失國或憂身命。王便敕左右。料理彼泉。即受教往。見諸比丘滿中洗浴。還以白王。王言。待比丘浴竟。如是晝夜各三遣參。一去一來都無空缺。婆羅門復語王言。此星垂出。若出后浴便無所益。王聞此語。即便嚴駕出。到泉水所。于下流浴。諸臣以此譏呵。沙門釋子不知時宜。不勤不念觀身惡露。但志修飾洗浴身體。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘半月內浴波逸提。有諸病比丘。醫言洗浴乃差。諸比丘言。佛不聽我等數浴。愿思余方。醫言。唯有洗浴更無余法。諸比丘作是念。佛聽病時數浴者。我病便差復有諸比丘種種作埿土污身衣被垢穢。以此益疲。作是念。佛聽作時數浴者。疲極必差衣被凈潔。復有諸比丘。在路行疲極。欲洗浴而不敢。作是念。佛聽行路時數洗浴者。疲極得差。復有諸比丘。風雨塵坌埿污衣服。作是念。佛聽風雨塵坌埿污時數洗浴者。可得不為塵埿所污。春余一月半夏初一月。諸比丘熱悶汗出。作是念。佛聽熱時數洗浴者。可無此患。各以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘病時。作時行路時風雨時熱時數洗浴無犯。從今是戒應如是說。若比丘半月內浴除因緣波逸提。因緣者。病時作時行路時風雨時熱時。是名因緣。病時者。疾病須浴。作時者斷理種種事乃至掃房內地。行路時者。一由旬二由旬乃至行半由旬。風雨時者。為風雨塵埿之所污埿。熱時者。熱悶汗出。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若洗浴師及病人。身體已濕因浴不犯(七十竟)

  佛在舍衛城。爾時十七群比丘作新房。六群比丘欲在中住。驅十七群比丘。十七群比丘不肯出。便打之。彼即大喚。諸長老比丘。問何故大喚。答言。六群比丘打我。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘打比丘波逸提。有比丘食噎。倩比丘捶背。諸比丘不敢便死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不以嗔心打比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘嗔故打比丘波逸提。若打比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼余人及畜生突吉羅。若比丘尼打比丘比丘尼波逸提。打式叉摩那沙彌沙彌尼余人及畜生突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼打五眾余人及畜生突吉羅(七十一竟)

  佛在舍衛城。爾時六群比丘。復來十七群比丘房中求住。彼不肯出。便以手擬如打相。彼復大喚。諸長老比丘聞。出問。汝何故大喚。答言。六群比丘欲打我。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集諸比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以手擬比丘波逸提。有諸比丘。說法時以手語或示處所。便生疑悔。我無將犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不以嗔心手擬比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘嗔故以手擬比丘波逸提。若擬手及波逸提。擬手不及突吉羅。余如上打比丘中說(七十二竟)

  佛在舍衛城。爾時十七群比丘受所作房。六群比丘以上坐故。次入中住。彼便避在左右房。六群比丘作是議言。十七群比丘慚愧畏慎。逼近我住必見我過。我等當作方便令其遠去。便往語言。此先是空房。多有恐怖事。汝等莫于中住。十七群比丘言。我堅閉戶何所應畏。六群比丘于是夜闇中作種種恐畏相。明旦問十七群比丘。汝等昨夜得安眠不。答言。我等聞恐畏相。閉戶思惟都無所畏。六群比丘復共議言。我等不能以此令其恐怖。當伺其出外入其床下。即便盜入。于夜闇時。或牽其衣或牽其腳。或舉其床移著異處。于是十七群比丘便大驚喚。諸長老比丘來問。何故大喚。答言。此間不應有賊。不知誰牽我衣誰牽我腳。誰舉我床移著異處。諸長老比丘即持火照見。六群比丘蹲其床下。問言。汝等何為在此。答言。欲恐怖十七群比丘。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘恐怖比丘波逸提。有客比丘問舊比丘。言此房中應何所畏。或不敢語或語已生疑。懼犯波逸提罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不故恐怖比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘故恐怖比丘波逸提。余如打比丘中說(七十三竟)

  佛在舍衛城。爾時達摩比丘作是念。跋難陀先奪我衣。佛由是呵責我。為諸比丘結戒。我今當于僧中說其犯僧伽婆尸沙。念已即往上座比丘所。語言。跋難陀與女人身相觸。粗惡語贊嘆自供養身。諸比丘問。汝云何知。答言我共行見作此事。諸長老比丘呵責言。汝云何不嗔時覆藏嗔便發露。呵已以事白佛。佛以是事集比丘僧。問達摩。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘覆藏比丘粗罪波逸提。有諸比丘不知他所犯是粗罪。后乃知之生疑悔。我將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知比丘所犯是粗罪。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說若比丘知比丘犯粗罪覆藏過一宿波逸提。若從平旦至明相未出。一一時突吉羅。明相出波逸提。沙彌突吉羅若欲說無人。若恐難起。覆藏不犯(七十四竟)

  佛在舍衛城。爾時跋難陀作是念。達摩比丘。許我共行。以衣與之。既不肯去。還取其衣。世尊以此見責。為諸比丘結戒。彼后復出我罪。我今當以無根僧伽婆尸沙謗之。作是念已。語諸長老比丘言。我實觸女人身。作粗惡語自嘆供養身。達摩比丘亦復如是。諸比丘問。汝云何知。答言。我共行見。諸比丘呵責言。汝云何以無根僧伽婆尸沙謗比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以無根僧伽婆尸沙謗比丘波逸提。謗比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼謗比丘比丘尼波逸提。謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。謗五眾突吉羅(七十五竟)

  佛在舍衛城。爾時跋難陀作是念。達摩比丘許我共行。乃至復出我罪亦如上說。我以無根僧伽婆尸沙謗之。不能有損。我今當復以余事治之。便至其所語言。汝是我弟子。我是汝師。汝先犯我。我亦犯汝。今共和解勿復相嫌。便可如先共至諸家食多美食。彼即和解隨從而行。跋難陀輒將至無食處。有來請者。便眴眼手語作相令去。籌量還寺不復及中。便發遣之。語言。此今無食。汝可還寺。彼既去已。至所請家食多美食。達摩還寺遂不及中。跋難陀食后還歸。問達摩言。汝及食不。答言。不及。復詐慰喻言。汝今雖失一食。明當令汝得極美者。明日所往亦復如上。如是至三。語達摩言。我比將汝所詣。皆是得美食處。而不得之。恐是汝先人所責天神所忿。或復是汝罪業所致。勿怨于我。汝可速歸及中至寺。達摩馳還復不及中。積日饑羸不能復起。跋難陀食后還至所住。復問汝及食不。答言。不及。便語言。汝欺誑師。應如是治。汝后若復作。當使劇是。達摩于是始覺師詐。大喚嗔言。云何比丘作是欺誑。使我三日絕食殆死。諸長老比丘問。汝何故大喚。答言。跋難陀三日惱我使我絕食。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘語比丘。共到諸家與汝多美飲食。而不與發遣令還波逸提。有諸比丘。將諸比丘共至諸家。不能得食生慚愧心。作是念。我將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不為惱他不得食。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘語彼比丘。共到諸家與汝多美飲食。為惱故不與發遣令還波逸提。有諸比丘。將看病比丘到諸家。為病比丘請食。恐病人失中。遣令速還。既發遣已便生慚愧。我故當不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不為獨食故發遣他比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘語彼比丘。共到諸家與汝多美飲食。既到不與作是言。汝去。共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲令彼惱波逸提。若比丘作此惱比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅。若比丘尼作此惱比丘比丘尼波逸提。惱式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼作此惱五眾突吉羅(七十六竟)

  佛在舍衛城。爾時眾多比丘共伴行入拘薩羅國。遇賊剝脫衣缽都盡。到一邏所。邏將問言。大德。何處遇賊。答言。某處。即與邏人共議。若王聞比丘在我等界遇賊。必當罪我。便語比丘言。大德。小住。我當逐取此賊。便出追逐須臾及之。即便重圍索諸衣物皆悉得之。染衣白衣各著一處。邏人議言。當先還誰。有人言。應先還比丘。王信樂佛法聞者必喜。便語比丘言。可各取衣。諸比丘于衣上生疑。或言是我衣。或言非我衣。遂不敢取。邏人問。何以不取。答言。我不自識衣。是以不取。邏人言。次識者取。于是外道便取比丘好衣。比丘后得外道惡者。邏人知沙門釋子皆著好衣。而今反得外道惡服。語言。汝等沙門有何奇特。尚不知衣相。云何知心。若知衣相。外道何由得汝好服。諸比丘往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更問諸比丘。汝實不識衣相不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘新得衣應三種色作幟。若青若黑若木蘭。若不以三色作幟。波逸提。若不作幟若著。著著波逸提若不著宿宿波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若新得衣先已作幟。不作不犯(七十七竟)

  佛在舍衛城。爾時十七群比丘衣缽什物布散諸處不得收斂。六群比丘便取藏之。彼既覺失。問六群比丘言。我如是如是物。在此在彼誰持去者。答言。向來人非一故當不持去耶。即問。向者來人皆何處去。答言。東西南北莫知所之。時十七群比丘四出追逐及向來人。語言。我失衣缽坐具針筒。可以還我。諸人言。大德。我為法來。不為作偷。得此語已羞慚而反。六群比丘問言。汝等竟見向來人不。答言見。得衣不。答言。不得。于是六群比丘出衣缽示之。此是汝衣缽非。答言是。諸比丘見種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自藏比丘若衣若缽坐具針筒。如是一一生活具若使人藏。波逸提。復有比丘不舉衣缽什物。諸比丘不敢為舉便失去。以此被疑得惡名聲。作是念。若佛聽我等為人舉衣物者。彼既不失。我等不致此惡名聲。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不為藏故為人舉衣。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘為戲笑故。藏比丘若衣若缽坐具針筒。如是一一生活具若使人藏波逸提。若藏比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生物突吉羅。若比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提。藏余人物突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。藏五眾物突吉羅(七十八竟)

  佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力。余善比丘無勢力。六群比丘遮善比丘羯磨乃至佛種種呵責。皆如前如法斷事中說。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧斷事時。如法與欲竟。后更呵波逸提。后更呵者。言我本不作如是與欲。若僧不作羯磨斷事。后呵突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(七十九竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘須一一衣。眾僧已與。后時更得。現成三衣。共議言。今此衣應當與誰或有言。應先與世尊。或有言。應先與大迦業。大迦葉。世尊常所贊嘆。又是上座。六群比丘言。應先與瞿伽梨。諸比丘以是白佛。佛問諸比丘。迦葉少多求衣不。答言。不求與然后取。佛因是說偈言。

  此衣無欲衣  不施有欲者
  不能調其意  不任此袈裟
  已能離貪欲  于戒常一心
  如是調心者  乃應此衣服

  佛語諸比丘。應以此衣與迦葉。即以與之。于是六群比丘作是言。今諸比丘隨知識回僧物與。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是語。諸比丘隨知識回僧物與波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(八十竟)

  佛在舍衛城。爾時達摩比丘作是念。跋難陀先奪我衣。佛呵責我。為諸比丘結戒。我說其犯僧伽婆尸沙。彼復以無根僧伽婆尸沙謗我。又斷我食至于三日。我當云何以報此怨。復作是念。彼于我間作凈施衣。不復還之足以報恥。便不復還。跋難陀后從索衣。達摩言。師先布施今云何索。跋難陀言。我作凈施不作布施。猶不還之。跋難陀便強奪取。彼即大喚。諸長老比丘聞皆出問。何故大喚。答言。跋難陀強奪我衣。諸長老比丘呵責跋難陀。云何凈施與不可信人。而復還奪。復呵責達摩。人凈施汝云何不還。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝愚癡人。實凈施與不可信人不。答言。實爾世尊。復問達摩。汝愚癡人。他實凈施汝。汝不肯還不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。不應凈施與五種人。一者不相識。二者未相諳悉。三者未相狎習。四者非親友同師。五者非時類。無此五法然后可以凈施與之。復有二法不應凈施。一者不能贊嘆人。二者不能與人作好名稱。復有二法不應凈施。一者不能為人受重物凈施護如己有。二者己有重物不能凈施彼用不恨。復有二法不應凈施。一者不知彼在世以不。二者不知彼在道以不。諸比丘作是念。佛聽我等凈施。便凈施父母兄弟姊妹。以是白佛。佛言。不應凈施白衣。應凈施五眾。有諸比丘獨住房中。有長衣不知云何作凈施。以是白佛。佛言。應作遙示凈施。若于三衣中須有所易。應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣心生口言。我此某衣若干條今舍。第二第三亦如是說。然后受所長之衣。亦如前法心生口言。我此某衣若干條受。第二第三亦如是說。如是受已。所舍之衣應用凈施。復應如前法心生口言。我此長衣凈施某甲從彼取用。若不須易受者。所長之衣應即如是凈施。獨凈施法。至十一日。復應如前法心生口言。我此長衣從某甲取還。然后更如前法受持凈施。若對人凈施。應作展轉凈施如前法。捉衣作是言。我此長衣于長老邊作凈施。彼比丘應問言。長老此衣于我邊作凈施。我持與誰。答言。于五眾中隨意與之。彼比丘即應語言。我今與某甲。長老若須從彼取用好愛護之。彼受作凈施比丘。后以此事語所稱名比丘。所稱名比丘。恐犯長衣罪不敢受。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。不應語所稱名比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒。應如是說。若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼凈施衣還奪波逸提。比丘尼亦如是。若與彼衣從索彼還而取不犯(八十一竟)

  佛在王舍城。爾時跋難陀。常受一家供養。彼后請僧。時跋難陀晨朝著衣持缽。入城到諸家處處語說。彼唱時至。諸比丘著衣持缽。往到其舍眾坐已久。語主人言。日時欲過何不下食。答言。我為跋難陀故請僧須待其到。時跋難陀逼中方至。諸比丘有食者有少食者有不食者。主人以此嫌呵跋難陀言。沙門釋子有何急事。先受我請而過諸家逼中方來。令諸比丘不得食我所供養食。使我多辦飲食而成無用。諸比丘種種呵責跋難陀言。汝不能饒益佛法。乃作如是苦惱眾僧。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘受他請食前至余家波逸提。后時跋難陀主人。自擔熟食詣僧坊供養僧及跋難陀。跋難陀食先竟便去行到余家。使更集僧欲下異食。以跋難陀不在久不下之。諸比丘語言。日時垂過何不下之。答言。我本為跋難陀。須來便下。跋難陀竟不來。遂不得下。彼種種譏嫌跋難陀。諸比丘亦呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘受他請食前食后行到余家波逸提。有諸比丘。有僧事塔事私事。須入余家不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘白余比丘然后得去。從今是戒應如是說。若比丘受他請食前食后行到余家。不白余比丘波逸提。或有諸比丘。相嫌不共語。或坐禪或熟眠。不知白誰。出門見諸比丘。便走逐大喚遙白。諸居士見譏呵言。諸比丘如鹿走如兔走如禿梟鳴。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事。集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。不應遙白。從今是戒應如是說。若比丘受他請食前食后行到余家。不近白余比丘波逸提。諸比丘作是念。衣時亦當白不。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。除衣時從今是戒應如是說。若比丘受他請食前食后行到余家。不近白余比丘除因緣波逸提。因緣者。衣時是名因緣。若白至東家而至西家。不名為白。若不白到諸家一腳入門突吉羅。兩腳入門波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若白至一家因此至余家不犯。若無比丘可白亦不犯(八十二竟)

  佛游拘薩羅國。與大比丘千二百五十人俱。諸比丘或得房宿。或得樹下或在露地。時六群比丘晨朝著衣持缽。于街巷中共諸白衣。論說世事至于日暮。行人見之譏呵言。此非出家語論之處。何不住阿練若處守攝諸根。或有言。此輩不樂佛法不敬戒律。得語戲處便忘日暮耳。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落波逸提。有諸比丘。有緣事須非時入聚落。而不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽有緣事非時入聚落。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落。不近白善比丘。除因緣波逸提。因緣者難時。是名因緣。沙彌突吉羅。若行路經聚落。若暮須往宿。若八難起皆不犯(八十三竟)

  佛在王舍城。爾時去城不遠有一神樹。眾人奉事。至節會時七日乃止。四種兜羅貯薦棄之而去。諸比丘于后收取以貯。繩床木床及作枕褥。諸白衣見譏呵言。此物臭穢好生諸蟲。云何比丘坐臥其上。無沙門行破沙門法。諸長老比丘。聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以兜羅貯坐臥具波逸提。兜羅者。柳華白楊華蒲梨華睒婆華若發心及方便欲貯皆突吉羅。作成波逸提。若不壞若坐。坐坐波逸提。若臥。臥臥波逸提。若他與受波逸提。要先棄然后得悔過。若不爾罪益深。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(八十四竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘畜高床老病比丘上下床時。墮地破傷或露形體。諸白衣見譏呵言。此諸沙門如王如貴人奢豪無儉。時波斯匿王。以所坐臥床與跋難陀。跋難陀得已于房內敷。世尊常法。五日一按行諸房。跋難陀白佛言。看我住床。佛呵責言。汝愚癡人如何安生死窟宅無求出意。汝不應自畜高床敷錦繡褥。犯者突吉羅。即以是事集比丘僧。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自作坐臥繩床木床。足應高修伽陀八指除入髀。若過波逸提。若自作床若使人作。若高皆應截。罪應悔過。若得高床施。受時應作是念。此床不如法。我當更截。若不作是念受波逸提。亦應先截然后悔過。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(八十五竟)

  佛在王舍城。爾時諸比丘用骨牙角作針筒。便諸處求若糞掃中拾用作之。諸居士見譏呵言。此諸沙門如狗如鳥如牙角師不凈可惡。復有諸比丘至屠殺處。見欲殺時豫從乞之。諸屠殺者皆譏呵言。觀此沙門。唯欲多殺見殺便喜。晝夜常說慈愍護念眾生。而今無有仁惻之心。時有牙角師。信樂佛法常供給諸比丘。或自出牙角為作。或索牙角而為作之。以是致弊。余人不得復有所作。家人自相謂言。若常為沙門作奴。我等便應各分生活。鄰人語言。汝信敬沙門方當窮困。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘用骨牙角作針筒波逸提。若比丘發心及方便欲作突吉羅。成已波逸提。亦應先壞然后悔過。作灌鼻筒不犯。余如床中說(八十六竟)

  佛在舍衛城。爾時諸比丘不敷坐具。坐僧床褥垢膩污之。復有一比丘失于大便謂是風出。既覺洗浣于房前曬。世尊問阿難。此是誰褥。即具以答。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。不應不敷坐具坐僧床褥。犯者突吉羅。今聽諸比丘。護身護衣護僧床褥。故畜坐具。諸比丘作是念。佛已聽我等作坐具。便廣大作垂地污埿。諸居士見問諸比丘。此是何衣垂地。答言。是我等坐具。便譏呵言。大德。何不稱身作之。雖復出家財豈應不惜。釋子常說。少欲知足。而今如此。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作尼師檀應如量作。長二修伽陀磔手廣一磔手半。若過波逸提。長老優陀夷身大坐具小不足容膝。于佛按行房時。牽挽坐具如牽皮法。佛問何故作此。答言。世尊。我身大而坐具小。作此牽挽欲令廣長。佛呵責言汝愚癡人。猶不離戲笑。今聽更益頭磔一手。即以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘作尼師檀。應如量作。長二修伽陀磔手廣一磔手半。若續方一磔手。若過波逸提。續方一磔手者。截作三分續長頭。余一分帖四角。不帖則已。除比丘尼式叉摩那沙彌尼。余如床中說(八十七竟)

  佛在舍衛城。爾時毗羅荼比丘。體生癰瘡膿血流溢。衣服著瘡脫時剝痛。佛行房見。問彼比丘。汝病小差苦可忍不。答言。病不差苦不可忍。衣服著瘡脫輒剝痛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘護身護衣護僧坐褥。故畜覆瘡衣用細滑物作。諸比丘作是念。佛聽我等作覆瘡衣。便大作通裹頭足曳地污埿。諸居士見種種譏訶。如尼師檀中說諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作覆瘡衣。應如量作。長四修伽陀磔手廣二磔手。若過波逸提。覆瘡衣病瘡時著。瘡差應凈施。余如坐具中說(八十八竟)

  佛在舍衛城。爾時佛聽毗舍佉母施僧雨浴衣。諸比丘便廣大作。諸居士譏呵。乃至諸比丘以是白佛。皆如上說。告諸比丘。今為諸比丘結戒從今是戒應如是說。若比丘作雨浴衣。應如量作。長五修伽陀磔手廣二磔手半。若過波逸提。余如覆瘡衣中說(八十九竟)

  佛在舍衛城。時諸比丘。作修伽陀衣已量衣若過。居士譏呵。乃至諸比丘以是白佛。皆如上說。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作修伽陀衣已量衣若過波逸提。修伽陀衣已量者。長九修伽陀磔手廣六磔手。是名修伽陀衣已量。難陀短佛四指。不知云何作衣。以是白佛。佛言。聽難陀衣短佛衣二指。復有諸比丘短小。不知云何作衣。以是白佛。佛言。聽隨身長短作衣。余如雨浴衣中說(九十竟)

  佛在王舍城。爾時難陀跋難陀共作是議。世尊已制回欲與僧物入已犯尼薩耆波逸提。我等今當回以相與。便各說諸檀越更互得之。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知檀越欲與僧物回與余人波逸提。余如回欲與僧物入已中說(九十一竟)

  佛在舍衛城。爾時和伽羅母優婆夷。信樂佛法常供養沙門。為人長雅。其后以信出家。少欲知足多致供養。乞食持歸。見一比丘問言。何故行此。答言。乞食。又問。能受我此食不。答言能。即便與之。復入一家乞食。彼比丘語余比丘言。和伽羅母比丘尼能得飲食。可從彼取。諸比丘聞即便往就彼。比丘尼得食輒復與之。作是念。我最后所得當持歸食。既得持出。復逢一比丘如前問訊。又以與之。空缽而還。諸比丘食后集議言。彼比丘尼幸能多得飲食。我等何煩余處求乞。但當日日共隨其后。于是明旦入聚落中而尋隨之。彼比丘尼得食輒與。空缽而歸。至第三日。晨朝行乞時。有長者乘馬車行。彼比丘尼適欲避之。即便倒地。時波斯匿王有令。若于國內輕慢釋子沙門者。當重治之。彼長者即大惶怖。下車扶起謝言。我不相犯。何以忽爾。答言。實不見犯。我饑乏故。又問。乞食不得耶。答言。我所得食盡與比丘。故致此惡。又言。愿受我食。默然許之。即以施與還與比丘。長者下車人眾已多。皆譏呵言。此比丘尼施雖無厭受者應自知量。此輩常說少欲知足。而今貪取茍困同道。諸長老比丘聞種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結波羅提提舍尼法。從今是戒應如是說。若比丘從比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。有諸比丘。親里比丘尼能得飲食。見諸比丘乞食艱難。語言。莫自苦困。從我取之。諸比丘言。佛不聽我等從比丘尼受食。諸比丘尼言。唯親知應與知應取。愿以白佛。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘從親里比丘尼受食。從今是波羅提提舍尼法應如是說。若比丘從非親里比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。又有諸病比丘牽病乞食。病輒增劇。諸比丘尼語言。莫自苦困。從我受食。病比丘言。佛不聽我從非親里比丘尼受食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘從非親里比丘尼受食。從今是波羅提提舍尼法應如是說。若比丘無病從非親里比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。時諸比丘尼。或于僧坊或于自住處或在諸家。為諸比丘設前食后食怛缽那及粥。又與作浴施諸油酥。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽受諸比丘尼施食。不得于街巷中受。從今是波羅提提舍尼法應如是說。若比丘無病。在街巷中從非親里比丘尼自手受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。若比丘在聚落外。比丘尼在聚落內受食。若比丘在聚落內。比丘尼在聚落外受食。若比丘在空。比丘尼在地受食。若比丘在地。比丘尼在空受食。皆突吉羅。沙彌突吉羅(一竟)

  佛在王舍城。爾時有居士請二部僧食。六群比丘與六群比丘尼對坐。互教下食人令相益。余善比丘不復得食。語主人言。汝今請僧何不益食。答言。今此比丘亂我意。不知誰應益誰不應益。主人便譏呵六群比丘言。此等更相勸食。正似將婦共受人請。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結波羅提提舍尼法。從今是戒應如是說。若比丘白衣家請食。是中有比丘尼作是語。與是比丘飯與是比丘羹。諸比丘應語是比丘尼。姊妹小卻。待諸比丘食竟。若比丘中乃至無一比丘語是比丘尼姊妹小卻待諸比丘食竟者。是諸比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。爾時有五百比丘。在一長者家食。彼常所供養比丘尼來。諸比丘便齊聲言。小卻小卻。彼比丘尼極大羞恥。即便還去。主人見已問諸比丘。此比丘尼有何相犯。齊聲驅遣。或復有言。此輩沙門恐比丘尼奪其食分。是故如是。同共出家。而相嫉妒自不相善。況于余人。諸長老比丘聞以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘食時。比丘尼不隨欲嗔癡畏教益食及默然住。犯波羅提提舍尼者無有是處。從今是波羅提提舍尼法應如是說。若比丘白衣家請食。有比丘尼教益食人言。與是比丘飯與是比丘羹。諸比丘應語是比丘尼。姊妹。小卻。待諸比丘食竟。若眾中乃至無一人語者。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。若有比丘尼教益比丘食。第一上座應語。若不用上座語。第二上座次應語。如是轉下乃至新受戒者。若式叉摩那沙彌尼教益比丘食。比丘不語小卻突吉羅。若比丘教益比丘食不平等而食者突吉羅。沙彌突吉羅(二法竟)

  佛在拘舍彌國。爾時長者瞿師羅。信樂佛法見法得果。常供養佛及比丘僧。彼于后時財物竭盡。中表親戚送食與之。諸比丘猶到其家取滿缽去。其家內人不堪饑苦。鄰人見之皆譏呵言。施主雖無厭受者應知足。如何侵損他家。財物竭盡我等以食分與之。猶復割奪。無慈愍心茍欲快意。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今聽諸比丘為瞿師羅長者作學家白二羯磨。乃至不聽一比丘入其家。應一比丘唱言。大德僧聽。此瞿師羅長者。諸比丘往到其家。取種種食滿缽而還。不留遺余。遂使其家財物竭盡。今作學家羯磨。乃至不聽一比丘復入其舍。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此瞿師羅長者。諸比丘往到其家。取種種食滿缽而還。不留遺余。遂使其家財物竭盡。今作學家羯磨。乃至不聽一比丘復入其舍。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與瞿師羅作學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘便處處與余家作學家羯磨。以是白佛。佛言。不聽處處與余家作學家羯磨。若婦是圣人婿是凡夫。或婦是凡夫婿是圣人。皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱圣無慳貪心財物竭盡。然后乃與作學家羯磨。時諸比丘皆不敢復往瞿師羅家。彼家大小莫不思見。時瞿師羅到僧坊白諸比丘言。我歸三尊不復更求諸余福田。愿諸大德來往我家。諸比丘以是白佛。佛言聽往。諸比丘雖往而不飯食。長者言。我歸三寶不復更求諸余福田。愿受我食。諸比丘以是白佛。佛言。聽受缽中三分之一。佛既聽受三分之一。諸比丘便盡往乞。家財竭盡復甚于前。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結波羅提提舍尼法。從今是戒應如是說。有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘于是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。彼瞿師羅財物未盡時別立一出息坫。請僧中病比丘以供養之。復有一藥坫亦如是。諸病比丘后慚愧不敢受。長者言。我本為僧中病比丘出此財物及立藥坫若使不受終不持歸。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。是彼財物未竭盡時請施。今聽諸比丘隨意受。從今是戒應如是說。有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘無病先不受請。于是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。復有一比丘無病。從羯磨學家取食。受已心疑。我故當不犯波羅提提舍尼耶。持還與余比丘。余比丘食已問言。汝何故不食。答言我無病從羯磨學家取此食。恐犯波羅提提舍尼。彼比丘言。如汝所疑我今犯之。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若從羯磨學家取食不食。而與他食皆不犯。從今是戒應如是說。有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘無病先不受請。于是學家自手受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。若學家財物竭盡。僧有園田應與令知。使異常限余以自供。若無園田。僧有異供養時令其學家作使得遺余。若復無此。乞食得已應就其家食與其所余。若不能爾應將至僧坊給其房舍臥具次第與食。非時漿飲皆悉與之。若有可分之衣亦應與分。彼學家婦女諸比丘尼。亦應如是料理。沙彌突吉羅(三法竟)

  佛在迦維羅衛城尼拘類園。爾時有諸比丘住阿練若處。諸白衣餉食為賊所劫。便嫌呵言。何以不語我。我若知之當持杖自衛。亦可不來。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結波羅提提舍尼法。從今是戒應如是說。若比丘住阿練若處。有疑恐怖。先不伺視。在僧坊內受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。爾時諸釋五百奴叛。住阿練若處。諸釋婦女欲往問訊布施眾僧。諸奴聞已共議言。我等當于道中抄取。諸比丘聞便往語諸釋婦女。此中有賊欲抄取汝。汝等莫來。諸女便止。諸奴復言。諸釋婦女所以不來。必是諸比丘先往語之。即問諸比丘。諸比丘不妄語以實而答。奴便打諸比丘。盡奪衣缽垂死乃置。諸比丘以是白佛。佛言不應語有賊。但語使莫來。時諸比丘不知外人當來。以是白佛。佛言。應恒遠望。若見人來。馳往說之。有食為取速遣令反。從今是波羅提提舍尼法應如是說。若比丘住阿練若處。有疑恐怖。先不伺視。在僧坊內自手受食。不出外受。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。有人送食忽至已入僧坊。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽一人即為受自出一分余行與眾。以己一分從眾中一人貿食令速去。若不得去。應藏送食人勿令賊見。若不得藏。應與袈裟披送令去。若復不得。應權剃頭著法服令去。沙彌突吉羅。若軍行經過與食。若賊自持食與。不犯(四悔法竟)

  佛在王舍城。爾時諸比丘著下衣。或太高或太下。或參差或如多羅葉。或如象鼻。或如圓奈。或細襵。居士見譏呵言。此諸沙門著下衣。或似婦人或似伎兒。以此為好無有風法。尚不知著衣何況于理。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不高不下不參差不如多羅葉不如象鼻不如圓奈不細襵著下衣應當學。高著者。半踁已上。下著者。從踝已下。參差著者。四角不齊。如多羅葉著者。前高后下。如象鼻者。垂上一角。如圓奈者。撮上令圓以攝腹前。細襵者。繞腰作細襵。若不解不問而作此著突吉羅。若解不慎作此著突吉羅。若解輕戒輕人作此著波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩耶沙彌沙彌尼突吉羅。若病時泥雨時不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘披衣。或太高或太下或參差。居士譏呵。乃至為諸比丘結應學法。皆如上說。從今是戒應如是說。不高不下不參差披衣應當學。高下參差義如上說。

  佛在王舍城。爾時諸比丘。不好覆身入白衣舍。或以此白衣舍坐。或反抄衣著右肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或反抄衣著左肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或左右反抄衣著兩肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或搖身或搖頭或搖肩或攜手或隱人或叉腰或拄頰或掉臂入白衣舍。或以此白衣舍坐。或高視或左右顧視入白衣舍。或以此白衣舍坐。或企行入白衣舍。或以此白衣舍坐。或蹲行入白衣舍。或以此白衣舍。坐或覆頭入白衣舍。或以此白衣舍坐。或戲笑入白衣舍。或以此白衣舍坐。或高聲入白衣舍。或以此白衣舍坐。或不庠序入白衣舍。或以此白衣舍坐。諸居士見譏呵如前諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。好覆身入白衣舍應當學。乃至庠序白衣舍坐應當學。

  佛游婆伽國。與大比丘僧五百人俱。到首摩羅山住恐怖林。爾時有菩提王太子。于此山新立講堂。未有沙門婆羅門入中坐者。彼太子聞佛來到此山住恐怖林。告薩阇子摩納。汝以我名問訊世尊。少病少惱起居輕利不。我于此山新立講堂。未有沙門婆羅門入中坐者。唯愿世尊及與眾僧。先受此堂。于中薄設供養。使我長夜安隱。若佛有教。我當諦受。以此白佛。速還報我。摩納受教。到已頭面禮足卻住一面。具宣太子意。佛默然受之。時薩阇子知佛許已。還白太子。太子通夜辦多美飲食。明日自送至彼講堂。其家內外皆敷雜色之衣。時至白佛。愿屈威神。佛與五百比丘前后圍繞。到彼講堂住階道下。太子偏袒右肩右膝著地合掌白佛。唯愿世尊登此陋堂使我長夜受獲安樂。佛猶不上如是至三。最后請時佛顧視阿難。阿難承佛圣旨。語太子言。收此雜色衣。佛不蹈上。愍后世故。太子即敕收衣。復如前白。于是世尊。與眾僧俱上就坐。太子手自下食。諸比丘以一指或以二指捻缽而受下食著中。即皆失缽飲食流漫污其水精之地。諸居士見譏呵言。此諸比丘正似憍兒又如狡戲。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。一心受食應當學。一心受食者。左手一心擎缽右手扶緣。

  佛在王舍城。爾時諸比丘溢缽受食棄捐羹飯。諸白衣譏呵。此諸比丘貪受無厭如饑餓人。復有諸比丘于白衣家得飯食盡不待羹得羹復食盡不待飯。諸白衣譏呵言。此諸比丘貪食如狗。復有諸比丘于缽中處處取食。復有諸比丘刳中央食。復有諸比丘曲指收缽食。復有諸比丘嗅食食。諸居士見皆譏呵。長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不溢缽受食。羹飯俱食。不于缽中處處取食。不刳中央食。不曲指收缽食。不嗅食食。應當學。

  佛在王舍城。爾時諸比丘左右顧望食。諸白衣譏呵。此諸比丘如狗如鳥。自食并視人。食尚不知食法。況余深理。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應左右顧視食。時諸比丘便不敢顧視閉目而食不見益羹飯。六群比丘取其可食物開目問言誰取我食。答言。汝等自不視乎。反問傍人。余比丘種種呵責已白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。諦視缽食應當學。諦視缽者。系視在缽視益食時。

  佛在王舍城。爾時諸比丘棄捐飯食。諸居士譏呵。此諸比丘如小兒食。復有五百比丘于一居士家食。諸白衣中。有言比丘食都不棄飯有言棄者。二人遂共賭之。諸比丘今日偶不棄飯。后時見于余處食棄飯。譏呵如上。諸比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不棄飯食應當學。

  佛在王舍城。爾時諸比丘以食手捉凈飯器肥膩污穢。余比丘惡之。諸居士見譏呵言。云何以食手捉凈飯器。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。食時不應以右手捉凈飯器。后時諸白衣行飯。比丘以左手受。白衣不與。作是言。不告諸比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。應凈洗手捉飯器。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不以食手捉凈飯器應當學。食手者。食污其手及肥膩。

  佛在王舍城。爾時諸比丘吸食食。復有諸比丘嚼食作聲。諸居士見譏呵言。此諸比丘食如狗嗒水。復有婆羅門請諸比丘與粥。諸比丘歠粥作聲。有一比丘言。今諸比丘食如寒戰時。作是語已心生疑悔。我今毀呰僧不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝以何心作是語。答言有恨心有戲心。佛言恨心呵無犯。戲心呵犯突吉羅。告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不吸食食。不嚼食作聲。應當學。

  佛在王舍城。爾時諸比丘舐取食。諸居士見譏呵言。此諸比丘猶如牛食。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不舐取食應當學。

  佛在王舍城。爾時諸比丘滿手食食棄落墮地。復有諸比丘大張口食。復有諸比丘飯未至大張口待蠅入口食竟多吐。復有諸比丘縮鼻食。諸居士見皆譏呵。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不滿手食食應當學。不大張口食應當學。飯未至不大張口待應當學。不縮鼻食應當學。諸比丘飯至口猶不敢開污口邊流墮地。以是白佛。佛言不遠不近便應開。

  佛在王舍城。爾時諸比丘含食語食。或落地或落衣上或落缽中。諸居士見皆譏呵。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不含食語應當學。諸比丘后時白衣益食問須不。不敢答。便譏呵言。諸比丘憍慢不共人語。以是白佛。佛言。益食時聽言須不須。

  佛在王舍城。爾時諸比丘滿口食兩頰脹起。諸居士見譏呵言。此諸比丘如獼猴食。復有諸比丘嚙半食殘還缽中。諸居士見譏呵言。此諸比丘飲食不凈。復有諸比丘舒臂取食。諸居士見譏呵言。此諸比丘如象用鼻。復有諸比丘振手食。諸居士見譏呵言。此諸比丘如象掉鼻。復有諸比丘吐舌食。諸居士見譏呵言。此諸比丘如狗吐舌。復有諸比丘全吞食。復有諸比丘揣飯遙擲口中。諸居士見皆譏呵。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說不脹頰食應當學。不嚙半食應當學。不舒臂取食應當學。不振手食應當學。不吐舌食應當學。不全吞食應當學。不揣飯遙擲口中應當學。

  佛在王舍城。爾時諸比丘以蕩缽水瀉白衣屋內。諸居士見譏呵言。此諸比丘不知蕩缽惡水所應瀉處況知遠事。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應以蕩缽水瀉白衣屋內。有諸白衣新作屋。得比丘缽中水灑地以為吉祥。諸比丘不敢灑。諸居士言。此諸比丘不堪人敬。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽諸比丘以缽中無食水用灑地。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不以缽中有食水灑白衣屋內應當學。

  佛在王舍城。爾時諸比丘以飯覆羹。諸白衣謂未得更與之。既知已譏呵言。此諸比丘以飯覆羹如小兒。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應以飯覆羹。有諸病比丘不敢以飯覆羹。蟲落羹中不能得去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽以飯覆羹。不應更望得。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不以飯覆羹更望得應當學。

  佛在王舍城。爾時有諸比丘至白衣家嫌呵食。復有諸比丘自索益食。諸居士皆譏呵。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應嫌呵食自索益食。諸比丘便不敢為病比丘索益食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽為他比丘索益食。不應自為。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不嫌呵食應當學。不為已索益食應當學。

  佛在王舍城。爾時諸比丘視比坐缽中多少。諸居士見譏呵言。此諸比丘如小兒視他缽中。汝得多我得少汝得少我得多。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應視比坐缽中多少。時五百比丘在一家食。食已共相語言。希有此食。下座比丘言。上座得好我等不得。諸比丘作是念。佛聽我等視他缽者。得知誰得誰不得。不得者教與。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽視比坐缽。不得生嫌心。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不嫌心視比坐缽應當學。

  佛在王舍城。爾時諸比丘立大小便。諸居士見譏呵言。此諸比丘如驢如馬。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不立大小便應當學。時諸比丘病不能蹲地。以是白佛。佛以是事集比丘僧告諸比丘。聽諸比丘病時立大小便。從今是戒應如是說。不立大小便除病應當學。

  佛在王舍城。爾時諸比丘水中大小便。諸居士譏呵。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不大小便水中應當學。有諸病比丘。醫語言。汝可水中大小便。我當視之知可治不。諸比丘不敢語言。愿作余方。醫言。唯視此然后知。諸病比丘作是念。佛若聽大小便水中者乃當得愈。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘水中大小便。從今是戒應如是說。不大小便凈水中除病應當學。若大小便木上。因此流入水中不犯。

  佛在王舍城。爾時諸比丘大小便生草葉上。諸居士見譏呵言。此諸比丘似牛羊。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不大小便生草葉上除病應當學。若大小便木上。因此流草葉上不犯。

  佛在王舍城。爾時諸比丘為著屐革屣人說法。諸居士見譏呵言。是法尊貴第一微妙。而諸比丘為著屐革屣人說。輕慢此法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不為著屐人說法應當學不為著革屣人說法應當學。有諸病人不得脫屐革屣而欲聞法。諸比丘不敢說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘為著屐革屣病人說法。從今是戒應如是說。人著屐不應為說法除病應當學。人著革屣不應為說法除病應當學。法者。佛所說聲聞所說仙人所說諸天所說及一切如法說者。若多人著屐革屣不能令脫。但因不著者為說不犯。

  佛在王舍城。爾時諸比丘為現胸人乃至拄杖人說法。諸居士見譏呵如上。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。人現胸不應為說法應當學。有諸病人欲聞法。諸比丘不敢為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽為現胸病人說法。從今是戒應如是說。人現胸不應為說法除病應當學。人坐比丘立。人在高坐比丘在下。人臥比丘坐。人在前比丘在后。人在道中比丘在道外。為覆頭人。為反抄衣人。為左右反抄衣人。為持蓋覆身人。為騎乘人。為拄杖人說法。皆如上說。

  佛在王舍城。爾時諸比丘為捉刀捉弓箭人說地獄苦。彼人聞已便大嗔恚斫射比丘。比丘即死。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。人捉刀不應為說法應當學。人捉弓箭不應為說應當學。佛在王舍城。爾時六群比丘。為十七群比丘于請家取食分。六群比丘靳固十七群比丘不早還。日逼中。十七群比丘上樹望之。諸長老比丘見以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。樹過人不得上應當學。時有比丘向拘薩羅國道遇惡獸。不敢上樹為獸所害。諸比丘以是白佛。佛言。從今是戒應如是說。樹過人不得上除大因緣應當學。大因緣者。惡獸諸難。是名大因緣。比丘尼除大小便生草菜上。余皆如上。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(眾學竟)

  于何處起。應與現前比尼與現前比尼。答言瞻婆城。因誰起。答言六群比丘。于何處起。應與憶念比尼與憶念比尼。答言王舍城。因誰起。答言陀婆力士子。

  于何處起。應與不癡比尼與不癡比尼。答言王舍城。因誰起。答言伽伽比丘。于何處起。應與自言與自言。答言舍衛城。因誰起。答言因異比丘。

  于何處起。應與多人語與多人語。答言舍衛城。因誰起。答言因眾多比丘。于何處起。應與草布地與草布地。答言舍衛城。因誰起。答言因眾多比丘。于何處起。應與本言治與本言治。答言舍衛城。因誰起。答言優陀夷。

  佛在舍衛城。爾時長老優波離問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘共諸比丘同學戒法。戒羸不舍行淫法乃至共畜生。是比丘得波羅夷不共住。是戒我當云何持。為應作一部僧持二部僧持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼共諸比丘尼同學戒法。戒羸不舍隨意行淫乃至共畜生。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時長老優波離復問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘若聚落若空地盜心不與取乃至不共住。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼若聚落若空地盜心不與取。若王若大臣若捉若縛若殺若擯。語言汝賊汝癡。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優波離復問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘若人若似人若自殺乃至不共住。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺若教人自殺。譽死贊死。咄人用惡活為死勝生。作是必隨心殺。如是種種因緣。彼因是死。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優波離復問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘不知不見過人法乃至不共住。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼不知不見過人法圣利滿足。自稱我如是知如是見。是比丘尼后時若問若不問。為出罪求清凈故。作是言。我不知言知不見言見虛誑妄語。除增上慢。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時毗舍佉婿名鹿子。鹿子敬毗舍佉猶如敬母。時人遂名為毗舍佉鹿子母。其孫名尸利跋。尸利跋常系念于偷羅難陀比丘尼。后請比丘尼僧。偷羅難陀托病不往。共一小沙彌尼坐守僧房。時到比丘尼僧皆詣其家。尸利跋手自下食。問言。偷羅難陀何故不來。詣比丘尼答言。以其病僧差守房。是故不來。彼下上坐食已。便馳往問。何所患苦。答言骨節皆痛。彼即為按摩。比丘尼言。聽汝處處按摩。但不得行欲。既按摩已問言。汝須何物。答言。我須干棗。便買與之。比丘尼以手捧棗問言。汝見是干棗不。答言見。比丘尼言。若人系心于不可行欲處。神明干縮亦如此也。于是尸利跋與此比丘尼種種身相觸已便出。諸比丘尼食還入門。遙見咸疑。已共偷羅難陀作不凈行。問言汝已破梵行耶。答言我不破梵行。唯與男子身相觸耳。小沙彌尼亦云如此。諸比丘尼種種呵責言。佛種種毀訾與男子身相觸。種種贊嘆不觸男子身。汝今云何作此惡事。訶已往到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。問偷羅難陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛如上種種訶責已告諸比丘。以十利故今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲盛變心。受男子種種摩觸。發際已下膝已上肘已后。是比丘尼得波羅夷不共住。比丘尼者。白四羯磨受具足戒。釋欲盛變心已下。如比丘觸女人身戒中說。爾時諸比丘尼。受男子捉手捉衣共期獨共行獨共住獨共語獨共一座坐身親近男子。以此欲染心不復樂道。或有反俗及作外道者。時偷羅難陀比丘尼。著新染衣摩拭身體畫治眉目往多人處。有諸男子捉其手捉其衣言。汝手柔軟好汝衣細滑好。諸長老比丘尼見種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實作上八法不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲盛變心。受男子捉手捉衣共期獨共行獨共住獨共語獨共一座坐身親近男子。八法具者。是比丘尼得波羅夷不共住。捉手者。從肘已前。捉衣者。身所著衣。共期者。期至某處行淫法或摩觸身往到彼。獨共行者。獨共男子一道行。獨共住者。獨共男子一處住。獨共語者。獨共男子一處語。獨共一座坐者。獨共男子一床上坐。身親近男子者。共一座坐時身轉就男子。若犯捉手乃至身轉就男子。一一皆偷羅遮。若犯七事雖已隨悔。后犯一事滿八亦成波羅夷。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時闡陀比丘數數犯罪。上床下床皆不如法。數數食別眾食非時入聚落不白善比丘。比丘僧與作不見罪羯磨。其姊比丘尼名優蹉。來往共語及與衣食。諸比丘尼見語言。姊妹。此比丘。比丘僧已和合。與作不見罪羯磨。諸比丘已不共住不共事不共語。汝今云何來往共語與其衣食。優蹉言。此是我弟。我若不視誰當視者。諸長老比丘尼種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問優蹉。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。應令一比丘尼與優蹉親善者往屏處諫。汝莫隨順僧羯磨不見罪比丘。若受者善。若不受應眾多比丘尼往諫。若受者善。若復不受復應比丘尼僧往諫。諸比丘受教。敕諸比丘尼。令一比丘尼往諫。乃至比丘尼僧往諫。皆不受。諸長老比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。種種遙呵責優蹉已。告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼知僧如法與比丘作不見罪羯磨。諸比丘不共住不共事不共語。而隨順之。諸比丘尼語是比丘尼。姊妹。此比丘。比丘僧已作不見罪羯磨。諸比丘不共住不共事不共語。汝莫隨順。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼得波羅夷不共住。余皆如調達破僧中說。不犯亦如彼說。爾時修休摩比丘尼。婆頗比丘尼。常共行止。后婆頗命過。修休摩為之悲泣。諸比丘尼語言。汝莫如是。一切有為悉皆磨滅。如佛所說恩愛別離無長存者。若有為法不壞不散無有是處。修休摩言。我今不復為其啼哭。何以故。彼生時不修梵行。諸比丘尼問言。汝云何知。答言。彼與我共行親見與男子行淫欲事。諸比丘尼訶責言。汝云何生時覆藏其罪。死乃發露。諸長老比丘尼種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問修休摩。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼見比丘尼犯波羅夷覆藏。彼比丘尼后時若在若死若遠行若被擯若罷道若形變。作是語。我先親見其犯波羅夷。是比丘尼得波羅夷不共住。覆藏。從晨朝至初夜初分。時時皆突吉羅。從初夜初分至明相未出。時時皆偷羅遮。至明相出波羅夷。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若欲說而無比丘尼未得說。若入大舍定。及八難起皆不犯。八難者。一病二王三賊四水五火六衣缽七命八梵行(八重法竟)

  爾時長老優波離問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘行媒法乃至一交會僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼行媒法若為私通事。持男意至女邊。持女意至男邊。乃至一交會。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。

  長老優波離又問。世尊已為諸比丘結戒。若比丘自不如法。惡嗔故以無根波羅夷。謗無波羅夷比丘。乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼自不如法。惡嗔故以無根波羅夷。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后時若問若不問言。我是事無根住嗔故謗。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。

  長老優波離又問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘自不如法。惡嗔故于異分中取片若似片。乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼自不如法。惡嗔故于異分中取片若似片作波羅夷。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后時若問若不問言。我是事異分中取片若似片住嗔故謗。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。

  爾時諸釋共作是要。我等不與庶姓婚姻。若有犯者當重罪之。時釋種黑離車女喪夫。夫弟欲取為婦。彼女不從。如是三返誓不相許。便作是念。彼女必有外通意我當殺之。便托為兄作會語言。為汝夫作會。汝來行香。彼女便往到已。飲酒令醉共行不凈。然后以爪摑傷其肉。告官司言。黑離車女是我婦。今與外人私通。官即遣收。彼女醉醒。自見身體處處傷破。作是念。此人必當見殺。便叛走向舍衛城。到比丘尼所出家學道。官收不得。知向舍衛城。便作移書與波斯匿王言。我國女人犯罪應死。叛入彼國可送還我。若彼有罪人叛來我國亦當送之。時波斯匿王即問左右。有此女人入我國不。答言有。諸比丘尼已度為道。王先有令。若我國內有犯比丘比丘尼者當與重罪。今已出家無敢毀辱者。王便報移書言。實有此女來入我國。今已出家不可追罪。若有余事敬如來示。諸釋便譏訶言。凡有此罪不復得治亂我國矣。諸比丘尼無復可度不可度者何道之有。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼知有罪女度為比丘尼者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復有諸賊女偷女應死女。諸居士言。若能出家我當活汝。便求出家即白諸比丘尼。愿見度脫。諸比丘尼言。佛未聽我等度如汝輩。以事白佛。佛以是事集二部僧告諸比丘。若主聽者。聽比丘尼度之。從今是戒應如是說。若比丘尼知有罪女主不聽而度者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復有犯罪女。不得于佛法出家。便入外道。諸居士后見有言。此是我等犯罪女。當奪其外道衣服。或有言。外道出家已是重罰自可宜去。即便放之。此諸女等。后來投諸比丘尼。作是言。姊妹。我等本非不敬信佛法于外道出家。諸姊妹不肯見度。逼不獲已入外道耳。我等所畏今已見聽出家。愿見愍度。諸比丘尼不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。若有罪女先已出家今聽度之。從今是戒應如是說。若比丘尼知有罪女。主不聽度為道。除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。有罪者。若犯奸若偷盜。是名有罪。主者。殺活所由。是名為主。若比丘尼發心度此女及方便乃至集僧。三羯磨未竟皆突吉羅。三羯磨竟。和尚僧伽婆尸沙。余尼師僧皆偷羅遮。

  爾時優蹉比丘尼數數犯罪。上床下床皆不如法。數數食別眾食非時入他家。比丘尼僧。與作不見罪擯。時偷羅難陀比丘尼。知優蹉心未調伏不敬順僧。便不隨眾自與眷屬于界外為其解擯。彼比丘尼既得解擯。倍更憍慢不敬眾僧。諸長老比丘尼見。種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問偷羅難陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼知僧如法擯比丘尼。比丘尼心未調伏不隨順僧。自與眷屬于界外解其擯者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。欲解擯及方便乃至三羯磨未竟皆突吉羅。三羯磨竟。羯磨師僧伽婆尸沙。余僧皆偷羅遮。

  爾時諸比丘尼獨行道路。諸白衣見調弄作粗惡淫欲語。或捉捫摸或欲共為不凈行。復有眾多比丘尼與估客伴行。偷羅難陀見一男子心生染著漸遲在后。諸比丘尼語言。汝何不速行及伴。此處可畏勿為惡人之所剝脫。答言汝見后來人不。諸比丘尼言見。偷羅難陀言。我見此人心甚樂著。諸比丘尼呵責言。汝云何于行路中染著男子。復有眾多比丘尼渡河取牛屎。既渡水漲不得還為賊抄掠。復有諸比丘尼獨宿失衣缽破梵行。諸長老比丘尼見聞種種呵責。具以白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼獨行獨宿獨渡水。于道中獨在后染著男子。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。時有諸比丘尼在路行。有疑恐怖。便走向聚落至親里家。復有諸比丘尼行路疲極。又有老病不能相及。或有小水或有橋船不敢獨渡。或有宿處畏諸男子。不敢獨于余處宿。諸比丘尼不知云何。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。有因緣聽隨意獨去。從今是戒應如是說。若比丘尼獨行獨宿獨渡水。于道中獨在后染著男子除因緣是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。因緣者。恐怖走時。老病疲極不及伴時。水狹淺有橋船處。畏男子處。是名因緣。若獨行無聚落處半由旬。若有聚落處。從一聚落至一聚落。皆僧伽婆尸沙。若在后遙見比丘尼不聞聲或聞聲不見形皆突吉羅。若不見不聞僧伽婆尸沙。若獨渡水水廣十肘深半髀僧伽婆尸沙。若減突吉羅。若宿時應使手相。及若不相及初夜及中夜偷羅遮。明相出僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時有一長者以宅布施比丘僧。比丘僧與比丘尼眾貿安陀林。末利夫人后以王園施比丘尼僧。比丘尼僧壞前所貿處屋。于王園更起。先處便成空地。時施宅長者子作是念。我父昔以施僧。僧與比丘尼貿。今諸比丘尼不復住中。我可還取于中耕種。即便取之。諸比丘尼語言。汝莫取僧地。答言。我父雖以施僧僧不復用。應還屬我。諸比丘尼言。我等不舍此地。勿使詣官言汝更大輸物。彼不肯還。即詣官言之。便大輸物。諸居士見譏訶言。云何此比丘尼詣官言人。使大失物。此輩受彼供養猶尚言之。況于余人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼詣官言人。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。若比丘尼為人輕倰。應語其父母。若無父母應語其親族。若無親族應語比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若比丘比丘尼有勢力。不援護者突吉羅。語時應云彼輕倰我。為我訶諫不應言之。若詣官言人。一往返一僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時有一估客喪婦。作是念。我今當于何處求索好婦。時旃茶修摩那比丘尼。有弟子名修摩。色貌殊特。彼見生染著。心作是念。以食誘之或可得果。便語言。汝若須酥油蜜石蜜蒲阇尼佉阇尼皆從我取。彼比丘尼即便往取。既相狎習便問比丘尼言。汝知我與汝食意不。答言。汝為求福故與我食。彼言不以此事。我喪失婦。見汝清修甚相貪樂。能降意不。答言不能。其人復言。與我作婦當以奇珍相與。衣服極麗飲食隨時。要令無乏。亦答如初。余估客見。便助迫脅言。汝若不欲為他作婦。何故受他飲食。若必不能。當奪汝衣缽。或復有言。速遣令去勿使人聞。若王得知必重治我等。諸居士聞譏呵言。云何比丘尼受他染著男子飲食。此輩無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問修摩比丘尼。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼受他染著心男子飲食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。有諸男子請比丘尼前食后食。于中生染著心。諸比丘尼知不敢受。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘若比丘尼無染著心。受他染著心男子飲食。犯僧伽婆尸沙無有是處。從今是戒應如是說。若比丘尼有染著心。受他染著心男子飲食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復有一比丘尼有染著心。從一染著心男子受飲食。受已生疑。我將無犯僧伽婆尸沙。即持歸與余比丘尼。余比丘尼問。此美飲食汝何故不啖。具以事答。余比丘尼言。汝所畏我亦應畏。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食。不食而與他食皆不犯。從今是戒應如是說。若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時彼估客復作是念。我先以食誘彼比丘尼。日月淺近是以不果。今當更以食誘引久意或回。便到其所語言。我先虛戲遂至不遜。愿受我悔過。從今如先從我取食。彼比丘尼言。止止男子。汝先惱我。使佛苦責。為諸比丘尼結戒。今日何應再見點辱。彼比丘尼和尚語言。汝先能得多美飲食。今何故不復能得。答言。彼人先惱觸我。佛因制戒。不敢復取。和尚復言。汝但莫生染著取食何苦。若他生染著何豫汝事。彼比丘尼嫌訶和尚言。佛種種毀訾親近男子贊嘆遠離。云何教我取染著心男子飲食。諸比丘尼聞。訶責彼師言。云何教弟子受染著心男子食。種種呵責已。以事白佛。佛以是事集二部僧。問旃荼修摩那。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼教他比丘尼作是語。汝但莫生染著。受染著男子飲食何苦。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。若作此教。語語僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  優波離又問。世尊已為諸比丘結戒。若比丘為破和合僧勤方便乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼為破和合僧勤方便。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫為破和合僧勤方便。當與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。

  優波離又問。世尊已為諸比丘結戒。若比丘助破和合僧乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼助破和合僧。若一若二若眾多。語諸比丘尼言。是比丘尼所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。是比丘尼所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。何以故。是比丘尼非知說非說法非說律。汝莫樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。

  優波離又問。世尊已為諸比丘結戒。若比丘惡性難共語。與諸比丘同學戒經。數數犯罪乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼惡性難共語。與諸比丘尼同學戒經數數犯罪。諸比丘尼如法如律諫其所犯。答言。阿姨。汝莫語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比丘尼復語言。汝莫作自我不可共語。汝當為諸比丘尼說如法語。諸比丘尼亦當為汝說如法語。如是展轉相教轉相出罪成如來眾。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。若不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。

  優波離又問。世尊已為諸比丘結戒。若比丘依聚落住。行惡行污他家乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼依聚落住。行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。諸比丘尼語是比丘尼。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝出去不應是中住。彼比丘尼言。諸阿姨隨愛恚癡畏。何以故。有如是等同罪比丘尼。有驅者有不驅者。諸比丘尼復語言。汝莫作是語。諸阿姨隨愛恚癡畏。有如是等同罪比丘尼。有驅者有不驅者。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝舍是隨愛恚癡畏語。汝出去不應是中住。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。

  爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行有惡名聲。更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言。汝等作惡行有惡名聲。汝相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。二比丘尼言。我等不作惡行無惡名聲。亦不觸惱眾僧。此中有余二比丘尼。共作惡行有惡名聲觸惱眾僧。諸比丘尼言。汝等莫作是語。何以故。此中無有余二比丘尼作惡惱僧。唯有汝等可相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。諸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。問彼二比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。應令一比丘尼與彼二比丘尼親善者往屏處諫。若受者善。若不受應眾多比丘尼往諫。若受者善。若不受應比丘尼僧往諫。諸比丘受教。即敕諸比丘尼往諫。三返皆不受。諸長老比丘尼種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧。種種遙訶責彼二比丘尼已。告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若二比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言。汝二比丘尼作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。汝相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。彼二比丘尼言。我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧。此中有余二比丘尼。共作惡行觸惱眾僧。諸比丘尼復語言。莫作是語。何以故。此中更無余二比丘尼作惡惱僧。唯有汝等可相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅時不舍。應第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。更相覆罪者。若僧伽婆尸沙若偷羅遮若波逸提若波羅提提舍尼若突吉羅若不護口。惱僧者。若布薩若自恣若諸羯磨。皆如調達破僧中說。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行有惡名聲。乃至于佛法中增廣得安樂住。亦如上說。二比丘尼言。我等不作惡行亦不觸惱眾僧。僧見我等羸弱。輕易我故作如是語。諸比丘尼復言。汝等莫作是語。何以故。僧不見汝羸弱輕易汝等。汝等自作惡行觸惱眾僧。可相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。諸長老比丘尼訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若二比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言。汝二比丘尼莫共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。汝相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。二比丘尼言。我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧。僧是我等羸弱。輕易我故作如是語。諸比丘尼復言。莫作是語。何以故。僧不見汝羸弱輕易汝等。汝等可相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。余如上說。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時闡陀母名修摩那。為人惡性。時人遂號為旃荼修摩那。好共他斗。僧斷其事。便言僧隨愛恚癡畏。諸比丘尼語言。汝莫好共他斗。莫作是語。僧隨愛恚癡畏。何以故。僧不隨愛恚癡畏。汝舍是語。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼好共他斗。僧斷其事。便言僧隨愛恚癡畏。諸比丘尼語言。汝莫好共他斗。莫作是語。僧隨愛恚癡畏。何以故。僧不隨愛恚癡畏。汝等舍是語。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。余如上說。

  爾時旃荼修摩那比丘尼好共他斗。僧斷其事。便嗔恚言。我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。我當于彼凈修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好共他斗。莫作是語。我舍佛乃至于彼凈修梵行。何以故。余沙門婆羅門無學戒無慚愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是惡見。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼好共他斗。僧斷其事。便言我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。我當于彼凈修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好共他斗。莫作是語。我舍佛法僧。何以故。余沙門婆羅門無學戒無慚愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是惡見。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫已。犯僧伽婆尸沙可悔過。余如上說(僧殘竟)

  佛在舍衛城。爾時優波離問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已長衣乃至十日。若過尼薩耆波逸提。乃至若比丘自捉金銀及錢若使人捉若發心受尼薩耆波逸提。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。

  若比丘尼三衣竟舍迦絺那衣已長衣乃至十日若過尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟舍迦絺那衣已五衣中若離一一衣宿過一夜除僧羯磨尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟舍迦絺那衣已得非時衣。若須應受速作受持。若足者善。若不足望更有得處令具足成乃至一月。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼從非親里居士居士婦乞衣除因緣尼薩耆波逸提。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。是名因緣。若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣。是比丘尼應受二衣。若過是受尼薩耆波逸提。若非親里居士居士婦共議。當以如是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦。可作如是如是衣與我。為好故尼薩耆波逸提。若非親里居士居士婦共議。我當各以如是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝各為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦。可合作一衣與我。為好故尼薩耆波逸提。若王若大臣婆羅門居士。為比丘尼故遣使送衣直。使到比丘尼所言。阿姨。彼王大臣送此衣直。阿姨受之。是比丘尼言。我不應受衣直。若得凈衣當手受持。使言。阿姨。有執事人不。比丘尼即指示處。使便到執事所語言。某王大臣送此衣直與某甲比丘尼。汝為受作。取便與之。使既與已。還比丘尼所白言。阿姨。所示執事人。我已與竟。阿姨須衣便可往取。是比丘尼二反三反到執事所作是言。我須衣。我須衣。若得者善。若不得四反五反六反到執事前默然立。若得者善。若過是求得者尼薩耆波逸提。若不得衣。應隨使來處若自往若遣信語言。汝為某甲比丘尼送衣直。是比丘尼竟不得。汝自還索莫使失。是事應爾。若比丘尼自行乞縷雇織師織作衣尼薩耆波逸提。若居士居士婦為比丘尼使織師織作衣。是比丘尼先不自恣請。便到織師所作是言。汝知不。此衣為我作。汝為我好織令極致廣。當別相報。后若與一食若一食直。得者尼薩耆波逸提。若比丘尼與比丘尼衣。后嗔不喜。若自奪。若使人奪。作是語。還我衣不與汝尼薩耆波逸提。若比丘尼知檀越欲與僧物。回以入己尼薩耆波逸提。若比丘尼病得服四種含消藥酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼前后安居十日未至自恣。得急施衣若須應受乃至衣時。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼缽未滿五綴。更乞新缽為好故尼薩耆波逸提。若比丘尼種種販賣求利尼薩耆波逸提。若比丘尼以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸提。若比丘尼自捉金銀及錢若使人捉若發心受尼薩耆波逸提。(十八)

  爾時偷羅難陀比丘尼從坐坫人乞缽。彼即買缽與之。既得便言。我不復須。可以酥見施。即復與之。賣所買缽。比坫人見語言。汝賣坫上物不得活耶。乃復作販缽人為。答言。偷羅難陀從我乞缽。我買欲與。彼不復用。更從我乞酥。以酥與之故賣此缽耳。諸人言。乞人之法應隨所乞取。何緣既得不取復索余物。此輩常說少欲知足。而今無厭。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問偷羅難陀比丘尼。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼先乞是既得不用更乞余物尼薩耆波逸提。隨更乞多少一一尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼非時衣作時衣受。諸客比丘尼便不能得衣。諸長老比丘尼見。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼非時衣作時衣受尼薩耆波逸提。此衣應舍與僧。不應舍與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時有一下坐比丘尼少于知識。得未成衣不知作之。持至諸比丘尼所語言。我最下坐少于知識。愿為我作。諸比丘尼言。我事務多。不得為汝作。汝可至偷羅難陀所問之。彼多成衣。或與汝貿易。彼比丘尼即持往問偷羅難陀。便以成衣易之。彼比丘尼得已還到所住處。諸比丘尼問言。汝得衣不。答言得。又問從誰得。答言。偷羅難陀。諸比丘尼言。取來共看。便出衣示。諸比丘尼言。此衣勝汝衣數倍。由來無人能得彼利。汝今忽得甚為希有。時偷羅難陀隔壁聞。便語彼比丘尼。還我衣來不與汝貿。諸長老比丘尼聞。種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼。與比丘尼貿衣。后悔還索得者尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若兩悔若得衣。不如本要還取不犯。

  爾時毗舍佉母。請比丘尼僧與遮月水衣。遣信索身量。即皆與之。唯偷羅難陀不與。更遣信索。答言。我已離欲無復月水不須此衣。毗舍佉母作衣竟。遣信白諸比丘尼。衣已竟愿各來取。諸比丘尼皆往就坐。時偷羅難陀月水正出。便先取衣。諸比丘尼次第取之。衣少不足。下坐一人不得。毗舍佉母問。盡得衣不。答言。下坐一人不得。問何以故。答言。偷羅難陀先言不須。不付身量。今便先取。是以不足。毗舍佉母言。云何先言不須。臨時便取令他不得。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼諸比丘尼語。汝取遮月水衣。自言不用臨時先取尼薩耆波逸提。此衣應僧中舍。不得與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。先雖言不用最后有長而取不犯。

  爾時偷羅難陀比丘尼。常出入波斯匿王宮內。王言。阿姨。若有所須就我取之。便語言。我須重衣。王言。就后宮取。即復言。我欲得王所著欽婆羅。王即與之。諸臣譏訶言。此比丘尼于無為法中出家著壞色割截衣。而今云何乃索王所著者。王雖無惜受者自應知量。此輩常說少欲知足。而今無厭。無沙門行破沙門法。時黑離車比丘尼。為毗舍離諸離車恭敬供養。諸人若有官事能為救解。莫不歡喜言我蒙阿姨恩得免罪厄。今有所須當以相奉。便言。我須重衣。復言。須幾價重衣。答言。須千錢價衣。諸人便譏訶言。我曹官事雖復費用。五倍六倍不及此價。此輩常說少欲知足。而今無厭。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼乞重衣。應取賤價直四大錢者。若受貴價衣尼薩耆波逸提。重衣者寒時衣。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時偷羅難陀比丘尼。復就波斯匿王索所著輕衣。黑離車比丘尼。從諸離車索五百錢價輕衣。諸臣諸人譏訶。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼乞輕衣。應取賤價直二大錢半者。若受貴價衣尼薩耆波逸提。輕衣者熱時服。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時差摩比丘尼到舍衛城在露地布薩。為風雨塵土蚊虻所惱。舊住比丘尼語一居士言。今比丘尼僧露地布薩。有如是如是惱。如佛所說。若施僧堂舍最為第一。善哉居士。可為僧作布薩堂。答言。我多事不得自作。今以此物付阿姨。可共斷理作竟語我。我當自往施僧。諸比丘尼既得物已共作是議。我等衣服弊壞。可分此物各用作之。兼御露地布薩之惱。議已便分作衣。作衣竟語居士言。汝宜應歡喜。諸比丘尼衣服弊壞。汝所與物分用作衣。作衣已竟。居士聞已便譏訶言。我不歡喜。何以故。前云作布薩堂最為第一。而今云何持用作衣。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為僧為是事。從一居士乞而余用者尼薩耆波逸提。若發心欲分及方便皆突吉羅。是物應舍與僧。不得舍與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若雖為是事乞檀越后自令作余用不犯。

  爾時差摩比丘尼露地布薩。乃至為蚊虻所惱如前說。諸比丘尼為作布薩堂故處處乞索。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為僧為是事。從眾多居士乞。而余用者尼薩耆波逸提。余如上說。

  爾時差摩比丘尼無住止處。詣一居士語言。我無住止處。為我作精舍。居士答如前便與物。得物已作是念。我衣粗弊壞。當用作之。住處自多。便用作衣。作衣竟往語居士。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自為是事從一居士乞。自作余用者尼薩耆波逸提。余如上說。

  爾時差摩比丘尼無住止處。從眾多居士乞。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自為是事從眾多居士乞。自作余用者尼薩耆波逸提。余如上說。

  爾時諸比丘尼多聚積器物。前后屋中處處皆有。遇火燒屋輦出諸物無有極已。諸白衣救火見問言。此是誰物。答是諸比丘尼物。便譏訶言。此輩大不吉利。于無為法中出家。著壞色割截衣。而聚積器物如王大臣。常說少欲知足。而今藏積無厭。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼藏積器物尼薩耆波逸提。器物者。資生器物。唯聽畜盛酥油蜜香藥醬酢各一瓶。又聽畜釜槍杓各一及一小甕盛米食。過是畜尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼多聚積缽。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼多積聚缽尼薩耆波逸提。聽畜七種粗缽。一以盛飲食。二以盛香。三以盛藥。四以盛殘食。五以除唾。六以除掃。七以除小便。式叉摩那沙彌尼突吉羅(舍墮竟)

  佛在舍衛城。爾時優波離問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘故妄語波逸提。乃至若比丘知檀越欲與僧物回與余人波逸提。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼故妄語波逸提。若比丘尼毀訾比丘尼波逸提。若比丘尼兩舌斗亂比丘尼波逸提。若比丘尼為男子說法若過五六語。除有別知好惡語女人波逸提。若比丘尼知僧如法斷事已。還更發起波逸提。若比丘尼教未受具戒女人經并誦波逸提。若比丘尼與未受具戒女人同室宿。過二夜波逸提。若比丘尼向未受具戒女人。自說得過人法。言我如是知如是見。實者波逸提。若比丘尼知比丘尼粗罪。向未受具戒女人說。除僧羯磨波逸提。若比丘尼作是語。何用是雜碎戒為。說是戒時令人憂惱。作如是毀訾戒者波逸提(十事竟)

  若比丘尼自伐鬼村。若使人伐言伐是波逸提。若比丘尼故不隨問答波逸提。若比丘尼誣說僧所差人波逸提。若比丘尼于露地自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。若比丘尼于僧房內自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。若比丘尼嗔不喜。于僧房中自牽比丘尼出若使人牽。作是語出去滅去莫此中住波逸提。若比丘尼知他先敷臥具。從來強自敷若使人敷作是念。若不樂者自當出去波逸提。若比丘尼僧重閣上尖腳繩床木床用力坐臥波逸提。若比丘尼知水有蟲若取澆泥若飲食諸用波逸提。若比丘尼數數食除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時。是名因緣(二十竟)

  若比丘尼受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行路時船上行時大會時。是名因緣。若比丘尼無病施一食處。過一食者波逸提。若比丘尼到白衣家。自恣多與飲食若[麩-夫+并]若麨。若不住其家食。受二三缽應受出外。應與余比丘尼共食。若無病過是受及不與余比丘尼共食波逸提。若比丘尼食竟不作殘食法食波逸提。若比丘尼知比丘尼食竟。不作殘食法強勸令食。欲使他犯波逸提。若比丘尼不受食著口中。除嘗食楊枝及水波逸提。若比丘尼非時食波逸提。若比丘尼食殘宿食波逸提。若比丘尼食家中與男子屏處坐者波逸提。若比丘尼觀軍發行波逸提。(三十竟)

  若比丘尼。有因緣到軍中乃至二三宿若過波逸提。若比丘尼有因緣到軍中二三宿觀軍陣合戰波逸提。若比丘尼作是語。如我解佛所說。障道法不能障道。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝舍是惡邪見。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者波逸提。若比丘尼知是比丘尼不如法悔不舍惡邪見。共語共坐共宿共事波逸提。若沙彌尼作是語。如我解佛所說。若受五欲不能障道。諸比丘尼語是沙彌尼。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說五欲障道實能障道。汝沙彌尼舍是惡邪見。如是教堅持不舍。應第二第三教。第二第三教舍是事善。若不舍諸比丘尼應語是沙彌尼。汝出去從今莫言佛是我師。莫在諸比丘尼后行。如余沙彌尼得共諸比丘尼二宿。汝亦無是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘尼知如法擯沙彌尼。畜使共住共語波逸提。若比丘尼故令比丘尼生疑悔作是念。令是比丘尼乃至少時惱波逸提。若比丘尼僧斷事時不與欲起去波逸提。若比丘尼擊擽比丘尼波逸提。若比丘尼水中戲波逸提。若比丘尼與男子同室宿波逸提。(四十竟)

  若比丘尼飲酒波逸提若比丘尼輕師波逸提。若比丘尼自掘地若使人掘言掘是波逸提。若比丘尼共諍已默聽作是念。諸比丘尼所說我當憶持波逸提。若比丘尼受四月自恣請。過是受除更請自送請及長請波逸提。若比丘尼數數犯罪。諸比丘尼如法諫。作是語我不學是戒。當問余比丘尼持法持律者波逸提。若比丘尼說戒時。作是語我今始知是法半月布薩戒經中說。諸比丘尼知是比丘尼已再三說戒中坐。是比丘尼不以不知故得脫。隨所犯罪如法治。應訶其不知。汝所作不善。說戒時不一心聽。不著心中波逸提。若比丘尼與賊期共道行從此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼與男子期共道行從此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼無病為炙故自然火若使人然波逸提。(五十竟)

  若比丘尼若寶若寶等物。若自取若使人取。除僧坊內及宿處波逸提。若僧坊內及宿處。取寶寶等物。后有主索應還。是事應爾。若比丘尼半月內浴。除因緣波逸提。因緣者。病時作時行路時風雨時熱時。是名因緣。若比丘尼嗔故打比丘尼波逸提。若比丘尼嗔故以手擬比丘尼波逸提。若比丘尼故恐怖比丘尼波逸提。若比丘尼以無根僧伽婆尸沙謗比丘尼波逸提。若比丘尼語彼比丘尼。共到諸家與汝多美飲食。既到不與作是語。汝去共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲令惱故波逸提。若比丘尼新得衣應三種色作幟。若青若黑若木蘭。若不以三色作幟波逸提。若比丘尼為戲笑故。藏比丘尼若衣若缽若坐具針筒。如是一一生活具。若使人藏波逸提。若比丘尼僧斷事時如法與欲竟。后更訶波逸提。(六十竟)

  若比丘尼作是語。諸比丘尼隨知識回僧物與波逸提。若比丘尼與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼凈施衣強奪取波逸提。若比丘尼受他請。食前食后行到諸家。不近白余比丘尼。除因緣波逸提。因緣者。衣時是名因緣。若比丘尼以兜羅貯坐臥具波逸提。若比丘尼自作坐臥繩床木床。足應高修伽陀八指除入梐孔。若過波逸提。若比丘尼用骨牙角作針筒波逸提。若比丘尼作修伽陀衣量衣。若過波逸提。修伽陀衣量者。長九修伽陀搩手廣六搩手。是名修伽陀衣量。若比丘尼知檀越欲與僧物。回與余人波逸提(六十八)

  爾時諸比丘尼中前中后啖生熟蒜。若空啖若合食啖房舍臭處。諸居士來看聞蒜臭譏訶言。正似白衣家作食處。復有諸比丘尼至長者家。長者聞啖蒜臭。便語言。阿姨遠去口中蒜臭。諸比丘尼羞恥。復有一賣蒜人。請諸比丘尼與蒜。以此致貧飲食不繼。家人語言。若不能與我食放我令去。汝自長與比丘尼作奴。鄰人聞之訶言。汝家自無食。何豫諸比丘尼。具以事答。有不信樂佛法者語言。由汝親近比丘尼故致如此苦。若復親近方當劇是。此等出家本求解脫。而今貪著美味。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼啖蒜波逸提。若啖生蒜咽咽波逸提。啖熟蒜突吉羅。式叉摩那沙。彌尼突吉羅。若病時啖強力伏令啖不犯。

  爾時諸比丘尼以手拍女根生愛欲心。遂有反俗作外道者。偷羅難陀亦以手拍女根。女根大腫不能復行。弟子為到常供養家云。師病為索食。彼即與之。其家婦女尋來問訊言。阿姨何所患苦。答言我病。又問是何等病。同是女人。何以不道。便具以事答。于是諸女譏訶言。此等常毀訾欲欲想欲熱欲覺。而今作如此事。何不罷道受五欲樂。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以手拍女根波逸提。若以手拍拍拍波逸提。出不凈偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅(七十竟)

  爾時諸比丘尼用胡膠作男根內女根中生愛欲心。遂有反俗作外道者。復有一比丘尼作系著腳根內女根中。時一式叉摩那煎油失火燒屋。彼比丘尼惶怖忘解著腳出外。諸救火人見問言。阿姨腳邊何等。具以實答。即便譏訶。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼作男根內女根中波逸提。出不凈偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼或以一指乃至五指內女根中洗。傷肉血出以此致病。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以水洗女根波逸提。佛既不聽洗。便臭穢不凈熱時生蟲。波阇波提比丘尼。與五百比丘尼俱至佛所。白佛言。世尊。我等女人形體臭穢。正賴水洗愿見聽許。佛告諸比丘。今聽諸比丘尼以水作凈。佛既聽已復如前法。諸比丘尼見種種訶責。乃至告諸比丘。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以水洗女根。應用二指齊一節。若過波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若根內生瘡。若有蟲入。若草石入。用指過一節不犯。

  爾時諸比丘尼剃二處毛。腋下隱處。生愛欲心。遂有反俗作外道者。時偷羅難陀亦自剃隱處毛。其主人家嫁女。女欲見之。便遣信呼。比丘尼即往。時家為女作浴。女言。先使比丘尼浴。即呼令浴。答言。我不須浴。諸女人便強脫衣令浴。因見其剃隱處毛。即問阿姨何故剃此。便反問言。汝等何以剃之。諸女言。我為男子故。比丘尼言。我亦如是。諸女便譏訶言。此等常毀訾欲。而今作如是事不修梵行。何不還俗自恣五欲。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼剃腋下隱處毛波逸提。若剃刀刀波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若為生瘡須剃。若人強捉剃皆不犯。

  爾時諸比丘尼與比丘。獨屏處共立共語生染著心。遂有反俗作外道者。諸白衣見作是言。此比丘比丘尼獨屏處共立共語必說淫欲事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼見聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘。獨屏處共立共語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若眾多比丘尼一比丘若八難時不犯。

  爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨屏處共立共語。致使摩觸身體說粗惡淫欲語或強逼作淫欲事。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道獨屏處共立共語波逸提。余如上說。

  爾時諸比丘尼與比丘。獨露處共立共語生染著心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘獨露處共立共語波逸提。余如上說。

  爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨露處共立共語。致使摩觸身體。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道獨露處共立共語波逸提。余如上說。

  爾時諸比丘尼與比丘。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去。諸居士譏訶。長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去波逸提。余如上說。

  爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去。居士見譏訶。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去波逸提。余如上說。

  爾時諸比丘尼裸形洗浴。諸白衣見圍繞調笑。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼裸形洗浴波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若遮人不使來。若屏處浴。若樹若衣物障。皆不犯(八十)

  爾時諸比丘尼離水浴衣行。不知著何物浴。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼離水浴衣行波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若染浣打若火燒水漂及壞不犯。

  爾時旃荼修摩那比丘尼弟子。獨得五新衣。白和尚言。為我先著使我獲福。和尚既著便不復還。弟子著粗弊衣行。諸比丘尼見問言。汝獨得五新衣。何故不著。答言。我先用供養和尚。和尚不復見還。諸比丘尼訶責旃茶修摩那。云何弟子得新衣。先以供養。便不復還。諸長老比丘尼以事白佛。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼得新衣先以供養便不復還波逸提。若比丘尼得新衣供養彼比丘尼。彼比丘尼應一日著。若令更著復應為著。隨主意久近。若過限波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時有比丘尼遮僧分衣。余比丘尼待之妨坐禪行道。諸長老比丘尼訶責。云何比丘尼遮僧分衣。種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼遮僧分衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病不得往若不聞不犯。

  爾時有一下坐比丘尼得未成衣。少知識自不知作。持至偷羅難陀比丘尼所求作。答言我多事不得為汝作。復持至余比丘尼所。余比丘尼為作作成。偷羅難陀問言。誰為汝作。取來看。為如法不。即以示之。便言。此衣不如法可速撤壞。我更為汝作。彼即撤壞持往。便不為作。彼比丘尼不能得成。著粗弊衣行。所壞衣叚曬于屋上。爾時失火為火所燒。風吹墮白衣屋上延燒諸家。白衣見火從比丘尼住處來。便嗔訶言。我等供養此比丘尼反成怨家。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自撤比丘尼衣若使人撤。不還縫成波逸提。復有比丘尼撤比丘尼衣。一日不得成。四五日乃竟。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼撤衣四五日成。從今是戒應如是說。若比丘尼撤比丘尼衣若使人撤。過四五日不成波逸提。復有比丘尼撤比丘尼衣。得病不能成。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼撤他衣已病不得成。從今是戒應如是說。若比丘尼撤比丘尼衣已。無病過四五日不成波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼離五衣著粗弊衣至諸家。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼離五衣行波逸提。離五衣者。從一家至一家乃至出所住門波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫時不犯。

  爾時諸比丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道女。彼便著行。余白衣見向作禮。彼言。我是白衣。我是外道。諸白衣便譏訶言。云何比丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道女。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以比丘尼衣與白衣及外道女波逸提。比丘尼衣者。有葉有緣有帖。式叉摩那沙彌尼突吉羅。彼有比丘尼衣。從貿易若負債用償。皆不犯。

  爾時差摩比丘尼欲來舍衛城。旃茶修摩那比丘尼聞其欲來。便到其主人家語言差摩比丘尼當來。可為少多設供。答言。我亦聞其當來乃欲自竭辦美飲食及以衣施。彼比丘尼便言。何不以衣施僧。僧中有正趣正行人。無所不攝。何用施一比丘尼為。主人聞已即轉施僧。差摩比丘尼到。為設多美飲食。手自斟酌。食竟竊語。今正是施衣時。而旃荼修摩那比丘尼斷我此事。諸比丘尼問。汝等何所說。具以事答。長老比丘尼種種訶責。云何斷施人物與僧。種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼斷施人物與僧波逸提。施人者。于僧中別有所與。名為施人。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時差摩比丘尼到舍衛城。旃茶修摩那比丘尼語言。我當囑主人令看視汝。差摩言。不須汝囑。旃荼修摩那復言。汝受我囑既得利養又福度彼。于是差摩默然許之。彼即將到諸家。差摩比丘尼有大眷屬。行慈心三昧莫不宗敬。無復供養旃荼修摩那比丘尼。便生嫉妒心言。我囑諸家令彼多得供養。而彼反更道說我惡使我不復得食。諸比丘尼種種訶責言。云何比丘尼護惜他家。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼護惜他家波逸提。護惜他家者。欲使他家供養己不供養余人。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼不安居游行人間。或遇八月賊。或遇水火諸難。諸長老比丘尼見種種訶責。云何名比丘尼不夏安居。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不安居波逸提。安居者。前后安居。若無緣事待后安居突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若八難起不犯(九十)

  爾時諸比丘尼于無比丘眾處安居。便有諸疑可應度不可應度。可與受戒不可與受戒。作衣如法不如法。于戒中有如是等種種疑。不知問誰。又為惡人外道之所輕陵。諸長老比丘尼見種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。我先不說八敬法比丘尼應依比丘眾安居耶。訶已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼不依比丘眾安居波逸提。雖依比丘眾而無教誡者突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若安居中比丘眾移去死亡罷道。若為強力所制。若病皆不犯。爾時諸比丘尼雖安居。于中游行遇賊火諸難。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼于安居內游行波逸提。游行者。若從一聚落至一聚落。若無聚落半由旬波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若八難起不犯。

  爾時諸比丘尼安居竟。不于比丘僧中請見聞疑罪。無人教誡愚無所知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。我先不說八敬法比丘尼安居竟應從比丘眾請見聞疑罪耶。訶已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼安居竟。不從比丘僧請見聞疑罪波逸提。若僧不和集若八難時不犯。

  爾時諸長者。請差摩比丘尼于舍衛城安居。作是言。若受我請當隨時供給。便受其請。遂長住不復余行。彼諸長者譏訶言。我等應作余事。諸比丘尼不知籌量不復知去。此等常說少欲知足。而今無厭。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼就安居請竟一宿不去波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若恐怖若不齊限請若非受請處安居不去不犯。

  爾時諸比丘尼于國內恐怖處行。無救護者。為惡人剝奪。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼于國內恐怖處無所依怙而獨行者波逸提。雖眾多比丘尼共行。而無白衣強伴。名為獨行。從一聚落至一聚落。若無聚落行半由旬波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急難叛走皆不犯。

  爾時諸比丘尼。出國境恐怖處行。亦無救護者。為惡人剝奪。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼出國境恐怖處無所依怙而獨行者波逸提。余如上說。

  爾時諸比丘尼。在毗舍佉母所作精舍安居竟。無所囑付空寺出行。于后火起。有人見之。語毗舍佉母言。汝所作比丘尼精舍為火所燒。彼便遣奴婢往救。得不燒盡。諸比丘尼后還。毗舍佉母問言。阿姨汝不失物不。答言。我失如是如是物。遂過長說所失物。毗舍佉母訶責言。云何在我精舍安居。不付囑而去致使火燒。而復過長說所失物。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼安居竟不付囑精舍出行者波逸提。若不付囑行一腳出門突吉羅。兩腳出門波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若更有比丘比丘尼來住。若無人可付囑不犯。

  爾時諸比丘尼在毗舍佉母精舍安居竟。不舍精舍還主而去。于后火起有人見之。語毗舍佉母言。汝所作比丘尼精舍為火所燒。毗舍佉母言。置使燒盡。先諸比丘尼不付囑出行致使失火。后還復過長說所失物貽我惡名。彼比丘尼后復還來。毗舍佉母問言。阿姨去時留物精舍中不。答言無。便訶責言。云何去不還我精舍致使燒盡。若語我者。自當守護不使致此。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼安居竟。不舍精舍還主去者波逸提。余如上說。

  爾時諸比丘尼。看王宮殿及看畫舍。又游觀諸嬉戲處到華池上。彼處多人聚看。比丘尼語諸男子言。汝可小避莫逼近我。諸男子言。不吉利人剃頭著割截衣不應來此。而來此者。是欲求男子。云何使我避去。便捉牽曳作粗惡淫欲語。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼種種游看波逸提。發心及方便突吉羅。若發行步步波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不為看戲往皆不犯。

  爾時諸比丘尼半月布薩。不來比丘僧中乞教誡師。以無人教誡故。愚闇無知不能學戒諸長老比丘尼見種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責諸比丘尼。我先不說八敬法教汝等半月乞教誡師耶。訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼半月不于僧中乞教誡師波逸提。式叉摩那沙彌尼不求教誡悔過突吉羅。若請不得若病不犯(一百)

  爾時差摩比丘尼命過。諸比丘尼于比丘僧坊中為起骨塔。其眷屬日三反圍繞啼哭言。施我法者。施我衣食床臥具醫藥者。如何一旦舍我長逝。諸比丘厭患妨廢坐禪行道。時優波離來入僧坊。問舊住比丘。此是何聲。具以事答。優波離即使人壞之。諸比丘尼聞。共作是議。我等皆當持杖打彼比丘。若不同往不復共住。議已皆執杖詣僧坊。見比丘便圍繞欲打。知非乃止。進前于狹路逢優波離。前后共遮舉杖欲打。優波離即以神力飛到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責比丘尼言。汝等所作非法。云何比丘尼打比丘。訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼入比丘住處波逸提。有諸比丘尼行路見空僧坊欲入禮拜而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼入空僧坊。從今是戒應如是說。若比丘尼入有比丘住處波逸提。有諸比丘尼。于僧坊內有因緣事須入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼有緣事須入僧坊白比丘。比丘聽然后入。從今是戒應如是說。若比丘尼入有比丘住處不白比丘波逸提。有諸比丘尼有緣事欲入僧坊。諸比丘或坐禪或眠不能得白。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼進入坊內見比丘便白。從今是戒應如是說。若比丘尼入有比丘住處見比丘不白波逸提。有諸比丘尼急難時欲避難入僧坊而不敢入。或為賊所奪。或為惡獸所害。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼若急難時隨意入僧坊。從今是戒應如是說。若比丘尼入有比丘住處見比丘不白。除急難時波逸提。若不見比丘不得白而入。須見比丘便往白。彼比丘應籌量。若可入時應聽入。若不可入時不應聽入。見而不白及不聽而入波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼未滿十二歲畜眷屬。不能教誡不能攝取。弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不滿十二歲畜眷屬波逸提。不滿十二歲者受戒。未滿十二歲畜眷屬者。為人作和尚。若發心欲畜眾至白四羯磨未竟突吉羅。白四羯磨竟和尚波逸提。余尼師僧突吉羅。

  爾時諸比丘尼雖滿十二歲。而聾盲喑啞種種諸病。無所知而畜弟子。不能教誡不能攝取。弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。云何比丘尼盲聾喑啞種種諸病。而畜弟子。不能教誡不能攝取。使弟子愚闇無知不能學戒。訶已告諸比丘。今聽諸比丘尼白二羯磨畜眾。彼比丘尼。應到比丘尼僧中脫革屣偏袒右肩胡跪合掌白言。阿姨僧聽。我某甲比丘尼已滿十二歲欲畜眾。從僧乞畜眾羯磨。善哉僧。與我作畜眾羯磨。如是三乞。諸比丘尼應籌量觀察。此比丘尼堪畜眾不。若不堪不應與作畜眾羯磨。若堪應與作。應一比丘尼若上座若上座等知法知律者唱言。阿姨僧聽。此某甲比丘尼已滿十二歲欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。阿姨僧聽。此某甲比丘尼已滿十二歲欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。誰諸阿姨忍者默然。若不忍者便說。僧已與某甲比丘尼作畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿十二歲。僧不與作畜眾羯磨畜眾者波逸提。余如上說。

  爾時諸比丘尼與未滿十二歲已嫁女受具足戒。愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與未滿十二歲已嫁女受具足戒波逸提。未滿十二歲者。雖已嫁而未滿十二歲。嫁者已經男子。余如上畜眷屬中說。

  爾時諸比丘尼雖滿十二歲已嫁女。而女聾啞種種諸病與受具足戒。愚癡無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十二歲已嫁女受具足戒。彼欲受具足戒人。應到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽。我某甲已嫁滿十二歲。求某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。善哉僧。與我受具足戒。憐愍故。如是三乞已。諸比丘尼應籌量可與受不可與受。應一比丘尼羯磨依如上說。告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿十二歲已嫁女。僧不作羯磨與受具足戒波逸提。余如畜眷屬中說。

  爾時諸比丘尼與未滿十八歲童女受學戒。愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與未滿十八歲童女受學戒波逸提。童女者。未經男子。發心及方便乃至白二羯磨未滿突吉羅。白二羯磨波逸提。余師眾皆突吉羅。

  爾時諸比丘尼雖滿十八歲童女。而女聾啞種種諸病與受學戒。乃至今聽諸比丘尼白二羯磨與滿十八歲童女受二歲學戒。欲受學戒人應到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽。我某甲和尚某甲。今從僧乞二歲學戒。善哉阿姨僧。與我受二歲學戒。憐愍故。如是三乞已。諸比丘尼應善籌量可與受不可與受。應一比丘尼羯磨依如上說。告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。今從是戒應如是說。若比丘尼雖滿十八歲童女。僧不作羯磨與受學戒波逸提。余如上說。

  爾時偷羅難陀比丘尼主人婦求欲出家。偷羅難陀言。汝先與我衣我當度汝。主人婦便訶責言。我是主人。云何先索我衣然后見度。不欲度我生老病死反利我衣。此等無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼語白衣婦女。先與我衣我當度汝波逸提。若比丘尼語式叉摩那沙彌尼突吉羅。若彼負債債償然后度不犯。

  爾時偷羅難陀比丘尼。語諸比丘尼言。與我作畜眾羯磨。諸比丘尼言。如佛所說應與作畜眾羯磨者。汝無是事。不得與汝作畜眾羯磨。彼比丘尼便言。諸比丘尼隨愛恚癡畏。畏者便與作。不畏者便不與作。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼。諸比丘尼語言。如佛所說應與作畜眾羯磨汝無是事。便訶諸比丘尼者波逸提。

  爾時諸比丘尼。教誡時不往聽。羯磨時亦不往聽。便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼教誡及羯磨時不往聽波逸提。教誡者。說八敬等法。羯磨者。白羯磨白二白四羯磨(一百一十)

  爾時諸比丘尼有學戒尼。滿二歲不與受具足戒。彼后時得重病。聾盲喑啞種種諸病。遮受戒法。差摩比丘尼弟子學戒滿二歲。亦不與受具足戒。語言。汝且學是戒。彼后時得白癩病。不知云何。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼。式叉摩那滿二歲無難。不與受具足戒。語言。汝且學是戒波逸提。

  爾時諸比丘尼度淫女不受教誡。譬如窈領牛不堪駕車若駕車時但欲出轅。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度淫女波逸提。發心乃至白四羯磨未竟突吉羅。白四羯磨竟。和尚波逸提。余尼師眾突吉羅。彼厭惡女身度之不犯。

  爾時諸比丘尼與未滿二歲學戒尼受具足戒。彼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與未滿二歲學戒尼。受具足戒波逸提。余如畜眷屬中說。

  爾時諸比丘尼雖滿二歲學戒尼。而聾盲喑啞種種諸病與受具足戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。滿十二歲已嫁女中說。從今是戒應如是說。若比丘尼滿二歲學戒尼。僧不作羯磨與受具足戒波逸提。余如畜眷屬中說。

  爾時諸比丘尼與滿二歲學戒尼不學戒者受具足戒。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與滿二歲學戒尼不學戒者受具足戒波逸提。余如畜眷屬中說。

  爾時諸比丘尼與懷妊女受具足戒入村乞食。諸白衣見戲弄言。此比丘尼擔重擔應速與食。或有言且觀其腹。或有言此等不修梵行。或有言此修梵行是未出家時事。便訶責諸比丘尼言。何不待產竟然后出家。以此毀辱梵行。諸比丘尼不知可度不可度。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與懷妊女受具足戒波逸提。發心乃至白四羯磨竟。皆如上說。若欲與受具足戒應先看乳。若無兒相不犯。若受戒竟方知懷妊亦不犯。

  爾時諸比丘尼與新產婦受具足戒。一手捉缽一手抱兒行乞食。諸白衣見戲弄言。速與二人食。諸白衣譏嫌訶責。長老諸比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與新產婦受具足戒波逸提。余如上畜眷屬中說。

  爾時諸比丘尼。年年與弟子受具足戒。弟子眾多不能一一教誡。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼年年與弟子受具足戒波逸提。比丘尼隔一年得與一弟子受具足戒。余如畜眷屬中說。

  爾時諸比丘尼。于比丘尼僧中授弟子具足戒。經宿然后就比丘僧受戒。受戒人于一宿中得遮受戒。病比丘僧不復與受。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼異宿與弟子受具足戒波逸提。從發心乃至明相未出突吉羅。明相出。和尚波逸提。余師僧突吉羅。若僧不和集及八難起不犯。

  爾時諸比丘尼新受戒。不依承和尚無人教誡故。愚無所知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼新受具足戒。不六年依承和尚。若使人依承者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若和尚不須依承者不犯(一百二十)

  爾時諸比丘尼。與弟子受具足戒已。不攝取不教誡不教誦習。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜弟子六年中。不自攝取不教人攝取波逸提。若弟子不受教不犯。

  爾時諸比丘尼。與弟子受具足戒。不將離其本處。先知識男子見生染著心。便調弄共作粗惡淫欲語。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜弟子不自將不使人將離本處五六由旬波逸提。本處者。若生處若嫁處。若弟子不從者不犯。

  爾時諸比丘尼。同學病不看視故。或不時差或至命過。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼同學病。不自看不教人看波逸提。同學者。同和尚阿阇梨及常共伴。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若住止不同不犯。

  爾時諸比丘尼度屬人婦女。諸白衣譏訶言。此諸比丘尼無可度不可度者。諸居士有言。應奪取衣缽將付官者。有言波斯匿王有令。若輕陵比丘尼者當與重罪。應速放去莫令人聞。皆言此等無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度屬人婦女波逸提。屬人者。若屬官若余人。發心乃至白四羯磨竟亦如上說。若主聽不犯。

  爾時諸比丘尼度長病女人。不堪學戒愚闇無知。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度長病女人波逸提。長病者。長患寒熱發作有常。發心乃至白四羯磨竟亦如上說。若受戒后得此病不犯。

  爾時諸比丘尼度屬夫婦人。白衣譏訶或欲奪衣或欲放遣乃至今為諸比丘尼結戒。皆如屬人婦女中說。從今是戒應如是說。若比丘尼度屬夫婦人波逸提。發心乃至白四羯磨竟亦如上說。

  爾時諸比丘尼度負債女人。乃至今為諸比丘尼結戒。皆如上度屬人婦女中說。從今是戒應如是說。若比丘尼度負債女人波逸提。發心乃至白四羯磨竟亦如上說。若言出家竟然后還債。度此人不犯。

  爾時諸比丘尼。于闇處與男子共立共語。生染著心不樂修梵行。致有反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與男子闇處共立共語波逸提。若闇處語。語語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若疑怖處若燈卒滅不犯。

  爾時諸比丘尼隨所知識家輒坐其床。諸白衣譏呵言。不喜見此不吉利物。不知可坐不可坐。無有風法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不語主人輒坐其床波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若主人教坐不犯。

  爾時諸比丘尼。自手與白衣及外道男子食。彼作是念。此比丘尼必以染著心與我食。便調弄說粗惡淫欲語。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自手與白衣及外道男子食波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若不自手與。及自手與親里。皆不犯(一百三十)

  爾時諸比丘尼。向諸白衣說諸比丘過失言。彼比丘破戒破威儀破見。諸比丘聞便嗔不復教誡。諸長老比丘尼聞種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責言。我先不為汝說八敬法耶。種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼向白衣說比丘過波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若白衣先聞而問。應反問言。汝云何聞。若言我如是如是聞。諸比丘尼聞亦如是。然后以實答不犯。

  爾時旃茶修摩那比丘尼。與人斗諍已自椎自打大喚啼哭。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與人斗已自打啼哭波逸提。若自椎自打。下下皆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼。共遙指點旃茶修摩那說其斗事。便謂罵已。復大喚言。諸比丘尼罵我。諸比丘尼即往問言。我等作何等罵。汝便不知何道。諸長老比丘尼聞種種訶責言。云何比丘尼不諦了人語。而妄云罵已。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不諦了人語妄嗔他波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼共諍。各作咒誓言。我若如是當墮地獄。如調達瞿伽梨受罪。我亦當爾。我若不如是。汝當受如是罪。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自咒誓實以咒彼波逸提。作此咒誓。語語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼。擲屎溺于籬墻外。污泥人及非人。時有婆羅門大臣。被冕齋潔清凈。晨朝洗浴著香熏衣。欲至天祠求復其官。裹頭行路恐見剃發割截衣人。至比丘尼墻外遇。值擲屎灌其頭上。舉體流漫。便大恚言。我畏見此不吉人。而今乃為擲屎所灌。必是我命不吉祥事。然我要當至波斯匿王所言殺禿婢。于是便還。逢一相師婆羅門。婆羅門問言。何故如此。俱以事答。相師言。乃是大吉。汝今當得金錢一千復本官位。猶嗔不已。持此屎污之形。逕詣王所。王問。何故如此。即具以事答。王拍手大笑。即敕賜金錢一千復先官位。王諸傍臣便譏訶言。擲屎污人。豈是求道濟物之意。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼擲屎溺于籬墻外若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼。擲糞掃及殘食于籬墻外。污泥人及非人。諸白衣見譏訶言。云何比丘尼隔墻擲糞掃污泥于人。此等無有法則。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼擲糞掃及殘食于籬墻外若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時王園精舍前。地極平正生軟好草。眾人常于中嬉戲。亂諸比丘尼坐禪行道。諸比丘尼厭患。便共于中大小便。污使不凈以卻眾人。眾人后來如常嬉戲。污其手腳衣服器物。便大恚言。誰于此處漫縱屎溺。有人言是比丘尼。皆譏訶言。此等出家求道清凈。如何穢污如此好處斷人樂事。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼于生草上大小便波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急病不犯。

  爾時諸比丘尼。復擲糞掃殘食于王園精舍前地。以卻眾人。諸白衣譏嫌。長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼。結戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼擲糞掃殘食生草上波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若擲坑中非凈潔處不犯。

  爾時諸比丘尼于有食家宿。聞彼夫婦交會時聲。生愛欲心不復樂道。遂有反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼于有食家宿波逸提。有食者。有男女情相食入。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病須宿及諸難起皆不犯。

  爾時諸比丘問諸比丘尼。某甲家在何處。此路向何處。諸比丘尼輕慢不答。諸比丘嗔嫌不復教誡。便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼比丘問不答波逸提。時六群比丘作粗惡語問比丘尼。比丘尼雖答而懷羞恥。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘今聽諸比丘尼若比丘如法問應答。從今是戒應如是說。若比丘尼若比丘如法問不答波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若先相嫌不共語不答不犯(一百四十)

  爾時諸比丘尼乘乘詣諸白衣。諸白衣譏訶言。此諸比丘尼如王夫人貴家婦女。乘乘行來無有儀法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼乘乘行來波逸提。乘者。車輿象馬乃至著屐。皆名為乘。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若老若病。若為強力所逼。若行路乃至腳指病。皆不犯(一百四十一)

  爾時諸比丘尼。著革屣持蓋詣諸白衣。諸白衣譏呵言。此諸比丘尼如淫女行來。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼著革屣捉蓋行來波逸提。蓋者。乃至草蓋。革屣者。乃至一重。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。

  爾時有夫婦二人俱時出家。彼夫比丘乞食持還至婦比丘尼住處食。其婦比丘尼捉水瓶立前以扇扇之與水輒問冷暖。彼夫比丘低頭食不視不共語。彼比丘先白衣時有私通女人。亦出家在彼住來出見之。比丘便笑。其婦比丘尼嫉姤心發。即以水瓶打比丘頭破。諸比丘尼呵言。云何比丘尼捉水瓶及扇立比丘前給水及扇。遂復打其頭破。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼捉水瓶及扇立比丘前若給水若扇波逸提。若欲給水與竟應遠去不應住前立。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼誦治病經方。諸白衣譏呵言。此等但學醫術無求道意。何不以此誦讀佛經。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼誦治病經方波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若為自病若慈愍若強力所逼差讀不犯。

  爾時諸比丘尼教他誦治病經方。諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼教他誦治病經方波逸提。余如上說。

  爾時諸比丘尼為人治病合和煮搗諸藥。初夜后夜未曾休息。諸白衣見譏呵言。此等如醫如醫弟子。何不求道療生死病。而反營此世俗事為。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為人治病以為生業波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力所逼不為利養不犯。

  爾時諸比丘尼教人治病。諸白衣來語言。為我說法。便語言。治熱如是。治冷如是。治風如是。治諸病如是。諸白衣言。我為法來不為治病。復譏呵言。此等唯學醫術不知道法。若不爾者何不以法教我。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼教他治病以為生業波逸提。余如上說。

  爾時諸比丘尼為知識家作。諸居士譏呵言。此等舍本家作為他家作。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以飲食故為白衣家作波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力所逼不犯。

  爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女同衣臥身體相觸。生愛欲心不樂梵行。遂致反俗作外道者。諸婦女后隨知識語言。某甲比丘尼身體有如是如是好。諸白衣后見比丘尼。便指弄言。好身體者。此比丘尼是。彼比丘尼是。諸比丘尼以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼共白衣及外道婦女同衣臥波逸提。若同床共被內衣應使有隔。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼同衣臥。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌尼同衣臥波逸提。余如上說。

  爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女更相覆眠相見形體生愛欲心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道婦女更相覆眠波逸提。余如上說。若先已有覆重覆不犯。

  爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼更相覆眠相見形體。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌尼更相覆眠波逸提。余如上說(一百五十)

  爾時諸比丘尼。以香涂身亦使人涂。生愛欲心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸白衣聞其香氣。譏呵言。此等以香涂身同于淫女。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以香涂身波逸提。香者。根香莖香葉香華香蟲香膠香。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若為治病若強力所逼涂不犯。

  爾時諸比丘尼以澤枯揩身令有光潤。諸白衣譏呵言。此等以澤枯揩身令有光潤如淫女人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以澤枯揩身波逸提。時跋陀迦毗羅比丘尼身體少潤枯燥擗裂問醫。醫言應用澤枯揩身。答言佛不聽我澤枯揩身。愿更思余治。醫言更無余治。比丘尼作是念。若世尊聽病時澤枯揩身。我乃不復有此苦患。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼病時以澤枯揩身。從今是戒應如是說。若比丘尼無病以澤枯揩身波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼畜華鬘或著。生染著心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜華鬘若著波逸提。乃至以草葉系頭為好。皆名著華鬘。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若強力所逼不犯。

  爾時比丘尼著寶瓔珞。生愛欲心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼著寶瓔珞波逸提。乃至以木作瓔珞亦如是。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。

  爾時諸比丘尼著卑身衣。使形傭纖得中生愛欲心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼著卑身衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。

  爾時諸比丘尼畜種種嚴身具生愛欲心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜種種嚴身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼畜發。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜發波逸提。比丘尼發長波逸提。式叉摩那沙彌尼畜發及發長不剃突吉羅。半月一剃。過此名為發長。若無人剃。及強力所逼不得剃。皆不犯。

  爾時諸比丘尼。著白衣女人嚴身具生愛欲心。時偷羅難陀比丘尼主人新取婦。婦以嚴身具與令著。著已覆頭眠床上。婿從外還欲近其婦。發頭方知。呵言。我若不發頭便行欲者。豈不致大罪耶。云何比丘尼作如此事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼著嚴身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。

  爾時諸比丘尼為他作嚴身具。諸白衣譏呵言。此等如淫女人作嚴身具。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為他作嚴身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼績縷。諸白衣譏呵言。此等衣食仰他。不念行道以報信施。績縷何為。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼績縷波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若作腰繩禪帶絡囊縫衣縷不犯(一百六十)

  爾時諸比丘尼隨知識白衣家敷臥具住。諸白衣譏呵言。云何出自家住他家。我等不喜見此不吉利物。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不問白衣輒在其家敷臥具住波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若親里家住不犯。

  爾時諸比丘尼在白衣家。敷主人坐臥具若使人敷。去時不自舉不教人舉。諸白衣譏呵言。云何比丘尼敷人坐臥具去復不舉。我等常為此等作奴婢。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼至白衣家敷。主人坐臥具若使人敷去時不自舉不教人舉波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若囑舉不犯。

  爾時諸比丘尼自煮生物作食。諸白衣譏呵言。云何比丘尼自煮生物既自煮作食何為復就人乞耶無沙門行破沙門法。諸長老比。丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自煮生物作食波逸提。若為病不犯。

  爾時差摩比丘尼來至舍衛城。旃荼修摩那比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧。有大威德。眷屬成就。旃荼弟子皆共尊重。并欲隨逐。旃荼覺之便嗔罵言。我以精舍借汝令住。反更誘人弟子。諸長老比丘尼聞種種呵責。云何借他精舍而后嗔謗。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼先聽住后嗔謗者波逸提式叉摩那沙彌尼突吉羅。若有實而嗔恨不犯。

  爾時跋陀伽毗羅比丘尼髀里生癰。不白僧輒使男子醫破出膿洗訖布藥。諸長老比丘尼見呵責言。汝已離欲故可如此。若未離欲人不當犯大事耶。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不白僧輒使男子治病波逸提。若欲令男子治病。應打犍稚集僧來在病人前。然后衣裹身體。唯留可應治處。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若使女人治不犯。

  爾時諸比丘尼。夜輒開都門出。不語后人令閉。夜有賊來奪諸比丘尼衣缽。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼夜輒開都門出不語余比丘尼令閉波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。無恐怖處不犯。

  爾時諸比丘尼非時到白衣家。有一家大富。賊常欲劫之而未得便。借問行人。誰出入此家者。有人言。偷羅難陀比丘尼與此家善數相往返。賊便往語偷羅難陀言。阿姨某甲喚汝。即從語暮往。主人為開門。賊便突入劫物蕩盡。主人嗔呵言。若此比丘尼不非時來。我不開門不遭此難。供養望福而反致禍。與養怨家有何等異。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼非時入白衣家波逸提。復有諸比丘尼白衣呼不敢往。以是白佛。佛以是事集二部僧告諸比丘。今聽比丘尼白衣喚得往。從今是戒應如是說。若比丘尼白衣不喚非時入其家波逸提。非時者。從中后至明相未出。若白衣喚應詳察。彼使是可信人不。又應審問知其虛實。若猶有疑至門應先問。其家竟為喚不。然后乃入復應籌量。非是可畏時不。若非時往白衣家。一腳出門突吉羅。兩腳出波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時有居士請比丘尼僧食。諸比丘尼食前著衣持缽往到其家。從作食人索飲或索釜燋或索飯。作食人作是念。今辦此食正為此輩。前與后與亦復何在。便盡與之飯飲都盡主人至時打犍槌集僧敕使下食。作食人具以事答。居士便譏呵言。此諸比丘尼如小兒不能小忍。貪食如此何道之有。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼受請。主人未唱隨意食。食者波逸提。若未唱隨意食食。口口波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅(一百七十)

  爾時諸比丘尼如法作驅出羯磨竟。被驅比丘尼不肯去。諸長老比丘尼種種呵責言。被驅出羯磨與不被驅出羯磨有何等異。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼被驅出羯磨不去者波逸提。驅出羯磨者。白四羯磨。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若八難起若非法羯磨皆不犯。

  爾時諸比丘尼如法集僧時。有比丘尼不即往。諸比丘尼待之以妨行道。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼僧如法集會不即往波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若不聞若八難起不犯。

  爾時諸比丘尼往觀歌舞作伎。生染著心不復樂道。遂有反俗作外道者。諸白衣見譏呵言。此等觀歌舞作伎如淫女人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼觀歌舞作伎波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上觀王宮觀畫中說。

  爾時諸比丘尼往至邊地。邊地人抄取作婢。或奪衣缽或破梵行。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼往邊地波逸提。邊地者。無比丘比丘尼處。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若飛行不犯。

  爾時諸比丘尼度二根人。諸白衣譏呵言。云何比丘尼度二根人。無可度不可度者無沙門行破沙門法諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度二根人波逸提。若疑應先看。發心乃至三羯磨未竟突吉羅竟。和尚波逸提。余尼師僧突吉羅。

  爾時諸比丘尼度二道合作一道女人。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度二道合作一道女人波逸提。若度竟有是病不犯。余如上說。

  爾時諸比丘尼度常有月水女人。行乞食血流污腳。諸白衣見惡賤譏呵言。諸比丘尼無可度不可度。度如此輩污人床席。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度常有月水女人波逸提。余如上說。

  爾時諸比丘尼不禮比丘不迎不送亦不請坐。諸比丘嗔不復教誡。諸比丘尼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。以是白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責言。我先不說八敬法應禮比丘耶。從今是戒應如是說。若比丘尼見比丘不起不禮不請坐波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若先有怨嫌不共語不犯。

  爾時諸比丘尼作是念。佛不聽我等剃隱處毛。今當火燒即便燒之。時有婆羅門失羊覓之。到比丘尼巷聞燒毛氣。謂比丘尼偷殺其羊。便至王所以事白王。王即呼比丘尼問言。阿姨殺婆羅門羊不。答言不殺。問若不殺那得有燒羊毛氣。便以實答。王聞大笑即放令去。諸臣聞之譏呵言。云何比丘尼不念行道乃燒隱處毛。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼燒隱處毛波逸提。余如剃隱處毛中說。

  爾時諸比丘尼不著僧祇支往白衣舍。風吹上衣露其身體。諸白衣見便弄共說粗惡語以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不著僧祇支入白衣家波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫若無皆不犯(一百八十)

  爾時諸比丘尼。與白衣對坐臨身相近說法。似若私語。于中生染著心。遂致返俗作外道者。諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣對坐臨身相近說法波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼自歌舞。諸居士譏呵言。此比丘尼自歌舞如淫女人。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自歌舞波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼遮受迦絺那衣。諸比丘尼待久不至妨廢行道。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼遮受迦絺那衣波逸提。若病若不聞不犯。

  爾時諸比丘尼遮舍迦絺那衣。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼遮舍迦絺那衣波逸提。余如上說。

  爾時差摩比丘尼聰明機辯。難問諸比丘。諸比丘不能答便大羞恥。后見諸比丘尼輒下路避之。遂無復教誡比丘尼者。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼問難比丘波逸提。有諸比丘尼有疑不敢問難。以此復愚闇無知不能學戒。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼先白比丘聽問者問。從今是戒應如是說。若比丘尼不白比丘輒問義者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時跋難陀。常出入偷羅難陀比丘尼所。后時著衣持缽往到彼所。坐起輕脫更相見形。跋難陀遂失不凈。偷羅難陀取內衣浣。以不凈自內形中遂致有娠。諸比丘尼見問言汝不修梵行耶。答言非不修梵行。我以男子不凈自內形中致此娠耳。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以男子不凈自內形中波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼作外道事火法。然火及誦其咒語。諸居士譏呵言。此等尚不能凈其見。何得有道。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為。諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼作外道事火法然火波逸提。若以邪見作之偷蘭遮。若作種種諸外道事皆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼在有人處浴。眾人見之觀看戲弄。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼在有人處浴波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼誦外道咒術。諸白衣譏呵。此等誦外道咒無求道心。乃至今為諸比丘尼結戒。皆如誦治病經方中說。從今是戒應如是說。若比丘尼誦外道咒術若教人誦波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼眾自授具足戒。彼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼一眾授具足戒波逸提。發心乃至白四羯磨未竟突吉羅竟。和尚波逸提。余師僧突吉羅(一百九十)

  爾時諸比丘尼。自作畜眾羯磨。自作二歲學戒羯磨。自授二歲學戒。不能教誡弟子。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自作畜眾羯磨波逸提。若比丘尼自作二歲學戒羯磨波逸提。若比丘尼自授二歲學戒波逸提。余如上說。

  爾時諸比丘尼。作二歲學戒竟羯磨。經宿乃與授具足戒。中間有難遂不得受具足戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼作二歲學戒竟羯磨經宿乃授具足戒波逸提。發心乃至明相未出突吉羅。明相出已和尚波逸提。余師眾突吉羅。若病若難起若僧不集會不犯。

  爾時諸比丘尼。作二歲學戒羯磨竟。經宿乃授其學戒。其中難起遂不得受。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼作二歲學戒羯磨竟經宿乃授其學戒波逸提。發心乃至明相未出突吉羅。明相出已和尚波逸提。余師眾突吉羅。不犯如上說。

  爾時諸比丘尼自織作衣。諸白衣譏呵言。云何比丘尼不念行道身自織作如余織師。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自織作衣著波逸提。若織擲梭。擲擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若織腰繩禪帶不犯。

  爾時波斯匿王左右人及諸比丘尼。于恐怖處游看為賊所剝。或破梵行或虜將去。余比丘尼以是白王。王言。我今不得自在。當奈比丘尼何。諸長老比丘尼聞種種呵責言。何以于恐怖處游行。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼國內恐怖處于中游行波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若先在路行。后有難起不犯。

  爾時諸比丘尼自作己像亦使人作。時偷羅難陀亦使人作。見己像已生染著心作是念。我色貌如是。云何毀之修于梵行。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自作己像若使人作波逸提。作己像者。或畫或以木或以泥。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若人密作示之不犯。

  爾時諸比丘尼莊嚴女人。便生不樂道心。遂致反俗作外道者。諸白衣譏呵言。云何比丘尼莊嚴女人如莊母耶。與自莊嚴有何等異。不念行道但作邪飾。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼莊嚴女人波逸提。莊嚴者。為其梳頭乃至插一華著一釧。一一波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼水中洗浴逆流行。為水所觸生愛欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼水中逆流行波逸提。若逆流行。步步波逸提。失不凈偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若無欲心不犯。

  爾時諸比丘尼仰臥屋溜處。渧入形中生愛欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼仰臥水來下處波逸提。余如上說。

  爾時諸比丘尼。以繩纏腰欲使細好生愛欲心。諸白衣譏呵言。此等治腰使細如淫女人。無有道心但作邪事。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼治腰使細波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅(二百)

  爾時諸比丘尼。種種治身令好生愛欲心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼種種治身波逸提。余如上說。

  爾時諸比丘尼如妓女法著衣。生不樂道心遂至反俗。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼如妓女法著衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼如白衣婦女法著衣。生不樂道心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼如白衣婦女法著衣波逸提。余如上說。

  爾時諸比丘尼。以欲心自觀形體生愛欲意。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以欲心自觀形體波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼照鏡生不樂道心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼照鏡波逸提。若水中照突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若面有瘡照看不犯。

  爾時諸比丘尼種種自卜亦從他卜。諸白衣譏呵言。此等不舍邪見何應得道。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自卜若就他卜波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  爾時諸比丘尼共私論議。我等出家當得究竟為不得究竟為。應罷道不應罷道。若罷道者得好婿不。兒子多少相祿云何。因此論說生世俗情。不復樂道。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種呵責言。云何比丘尼作世俗論以忘道意。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼隨世俗論者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅(二百七竟)

  爾時諸比丘尼好食酥數從人乞。諸白衣譏呵言。酥令人悅澤。世人所食。云何比丘尼不求法味。貪著嗜美求好顏色與淫女何異。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集二部僧。聞諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘尼結波羅提提舍尼法。從今是戒應如是說。若比丘尼食酥應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。時諸比丘尼于僧中食請家食及乞食得酥不敢啖。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼不乞得酥應啖。從今是戒應如是說。若比丘尼乞酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。有諸病比丘尼須。酥不敢乞。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽病比丘尼乞酥食。從今是戒應如是說。若比丘尼無病自為乞酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

  比丘尼。乞油。乞蜜。乞石蜜。乞乳。乞酪。乞魚。乞肉。皆如上說。

  爾時優波離問佛。世尊已為諸比丘結應學法。不高著下衣應當學。乃至樹過人不得上除大因緣應當學。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。不高著下衣應當學。不下著下衣。不參差著下衣。不如多羅葉著下衣。不如象鼻著下衣。不如圓奈著下衣。不細襵著下衣。

  不高被衣。不下被衣。不參差被衣。

  好覆身入白衣舍。好覆身白衣舍坐。不反抄衣著右肩上入白衣舍。不反抄衣著右肩上白衣舍坐。不反抄衣著左肩上入白衣舍。不反抄衣著左肩上白衣舍坐。不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍。不左右反抄衣著兩肩上白衣舍坐。不搖身入白衣舍。不搖身白衣舍坐。不搖頭入白衣舍。不搖頭白衣舍坐。不搖肩入白衣舍。不搖肩入白衣舍坐。不攜手入白衣舍。不攜手白衣舍坐。不隱人入白衣舍。不隱人白衣舍坐。不叉腰入白衣舍。不叉腰白衣舍坐。不拄頰入白衣舍。不拄頰白衣舍坐。不掉臂入白衣舍。不掉臂白衣舍坐。不高視入白衣舍。不高視白衣舍坐。不左右顧視入白衣舍。不左右顧視白衣舍坐。不蹲行入白衣舍。不蹲行白衣舍坐。不企行入白衣舍。不企行白衣舍坐。不覆頭入白衣舍。不覆頭白衣舍坐。不戲笑入白衣舍。不戲笑白衣舍坐。不高聲入白衣舍。不高聲白衣舍坐。庠序入白衣舍。庠序白衣舍坐。

  一心受食。不溢缽受食。羹飯俱食。不于缽中處處取食。不刳中央食。不曲指收缽食。不嗅食食。諦視缽食。不棄飯食。不以食手捉凈飲器。不吸食食。不嚼食作聲。不舐取食。不滿手食食。不大張口食。飯未至不大張口待。不縮鼻食。不含食語。不脹頰食。不嚙半食。不舒臂取食。不振手食。不吐舌食。不含吞食。不揣飯遙擲口中。不以缽中有飯水灑白衣屋內。不以飯覆羹更望得。不嫌呵食。不為己索益食。不嫌心視比坐缽食。

  不立大小便除病。不大小便凈水中除病。不大小便生草菜上除病。人著屐不應為說法除病。人著革屣不應為說法除病。人現胸不應為說法除病。人坐比丘尼立不應為說法除病。人在高坐比丘尼在下不應為說法除病。人臥比丘尼坐不應為說法除病。人在前比丘尼在后不應為說法除病。人在道中比丘尼在道外不應為說法除病。不為覆頭人說法除病。不為反抄衣人說法除病。不為左右反抄衣人說法除病。不為持蓋覆身人說法除病。不為騎乘人說法除病。不為拄杖人說法除病。不為捉刀人說法。不為捉弓箭人說法。樹過人不得上除大因緣應當學。大因緣者。惡獸諸難。是名大因緣。

  佛在王舍城告諸比丘。過去有王名曰郁摩。有四庶子。一名照目二名聰目三名調伏象四名尼樓。聰明遠達并有威德。第一夫人有子。名曰長生。頑薄丑陋眾人所賤。夫人念言。我子雖長才不及物。而彼四子并有威德。國祚所歸必鐘此等。當設何計固子基業。復作是念。王見信愛兼余夫人。正當先以情求次以理成耳。即如其念。便自嚴飾于王入時倍如承敬。王欲親近。即便啼泣。王問其故夫人答言。微愿不遂。于是盡矣。王言。汝愿理茍可從誓不相違。便白王言。王之四子并有威德。我子雖長才不及物。承系大業必為倰奪。若王擯斥四子我情乃安。王言。四子孝友于國無愆。我今云何而得擯黜。夫人又言。我心劬勞實兼家國。王此四子并有威德。民各懷附已。一旦競逐必相殄滅大國之祚何必王后。王言。止止勿復有言。即呼四子敕令出國。四子奉命。即便裝嚴。時四子母及同生姊妹咸求同去。又諸力士百工婆羅門長者居士一切人民多樂隨從。王悉聽之。于是四子拜辭而去。渡傍耆羅河到雪山北。土地平廣四望清凈。又多名果異類禽獸。四子見之。呼婆羅門長者居士住共議言。所經諸處無勝此者。可以居乎。咸無異議。即便頓止營建城邑。數年之中歸者如市。漸漸熾盛遂成大國。去后數年父王思子。問群臣言。我四子者今在何許。答言。在雪山北近舍夷林筑城營邑。人民熾盛地沃野豐衣食無乏。王聞三嘆我子有能。如是三嘆。從是遂號為釋迦種也。尼樓有子名象頭羅。象頭羅子名瞿頭羅。瞿頭羅子名尼休羅。尼休羅有四子。一名凈飯二名白飯三名斛飯四名甘露飯。凈飯王有二子。一名菩薩二名難陀。白飯有二子。一名阿難陀二名調達。斛飯有二子。一名摩訶男二名阿那律。甘露飯有二子。一名婆婆二名拔提。菩薩有子名羅睺羅。菩薩少有出家志。父王恐其學道。常以五欲而娛樂之。至年十四嚴駕游觀出東城門。逢見老人頭白背僂拄杖羸步。問御者曰。此為何人。答曰老人也。又問何謂為老。答曰。年耆根熟形變色衰。坐起苦極余命無幾。故謂之老。菩薩曰吾免之乎。答曰未也。便回駕還宮。自念。未離老法愁憂不樂。王問御者。太子出為樂不。答言不樂。又問何故。答曰。逢見老人是故不樂。王恐。相師言。實出家不久。復增五欲以娛樂之。菩薩久后復敕御者嚴駕游觀出南城門。逢見病人形體羸瘦倚門喘息。問御者曰。此為何人。

  答曰病人也。又問何謂為病。答曰。四大增損飲食不能。氣息羸微命在漏刻。故謂之病。又問吾免之乎。答曰未也。便回駕還宮。自念。未離老病更增愁憂。王復問御者。太子此出樂不。答言逾更不樂。又問何故。答曰逢見病人是故不樂。王恐出家不久。復增五欲晝夜娛樂。菩薩久后復敕御者嚴駕游觀出西城門。逢見死人舁尸在前。室家男女哀號隨后。問御者曰。此為何人。答曰死人也。又問何謂為死。答曰。氣絕神逝無所復知。棄之空野長離親戚。故謂之死。又問吾免之乎。答曰未也。菩薩自念。未離老病死法更增愁憂。即回車還。逢見一人剃除須發法服擎缽視地而行。問御者曰。此為何人衣服異世。答曰出家人也。又問何謂出家。答曰。善自調伏具諸威儀。常行忍辱憐愍眾生。故謂出家。菩薩聞已三稱善哉。惟是為快。至便下車恭敬而問。何故形服與世絕異。答亦如上。菩薩復三稱善哉。惟是為快。登車向宮。有一女人遙見菩薩生欲愛心。即說偈言。

  母有此子樂  其父亦甚歡
  女人有此婿  樂過于泥洹

  菩薩聞說泥洹聲。歡喜踴躍自念。我何當得此無上泥洹。還宮思惟。未離生老病死之法。王問御者。太子今出樂不。答言。始出不悅。還時甚樂。又問何故。答曰。出逢死人是故不悅。還見比丘是故歡樂。王復念曰。相師言實出家必矣。復增五欲晝夜娛樂。菩薩為諸妓女所娛樂已。便得暫眠。眾妓女輩皆淳惛而寐。菩薩尋覺。觀諸妓直更相荷枕。或露形體如木人狀。鼻涕目淚口中流涎。琴瑟箏笛縱橫在地。又見宮殿猶如丘墓。菩薩見已三反稱言。禍哉禍哉。走視父王所住宮殿。宮殿變狀亦復如是。復稱禍哉深生厭離。于是菩薩敕奴闡陀。汝起被馬勿令人聞。闡陀白言。夜非行時不應游觀。又無怨敵逼于上宮。不審何故夜敕被馬。太子答言。有大怨敵汝不知耶。老病死怨。怨之大者。汝速被馬勿得稽留。即被白馬牽至中庭。白言馬已來此。菩薩便到馬所。將欲跨之。馬大悲鳴。天神恐有留難。即散馬聲令人不聞。菩薩跨馬向合。合即自開。復向城門。門亦自開。既出門已向阿[少/兔]耶林。去城不遠。便下馬脫寶衣。語闡陀言。汝可牽馬并持寶衣還宮道。吾拜白父母。今辭學道不久當還。愿不垂憂。闡陀涕泣長跪白言。相師昔記太子。當為轉輪圣王七寶千子王四天下正法御世不用兵杖自然太平。而今云何棄此王位脫身寶衣受苦山野。菩薩反問。相師爾時復何所記。答言。若不樂天下。出家學道當成無上等正覺道。菩薩語言。汝聞此語。今何為憂。但速還歸啟白父母。設我骸骨枯腐不盡生老病死之原。終不還反。于是闡陀悲泣前禮。右繞三匝。牽馬持寶衣還宮。

  菩薩前行。見一獵人著袈裟衣。往至其所。以所著衣價直百千。用以貿之得著而去。菩薩復前向須摩那樹。樹下有剃頭師。求令除發。即為剃之。釋提桓因如屈伸臂頃至菩薩前。以衣承發持還天宮。剃已作是念。我今已為出家自然具戒。于是漸漸游行到王舍城瓶沙王少有五愿。一者父王登遐我當紹位。二者愿為王時遇佛出世。三者愿身見佛親近供養。四者愿發喜心得聞正法。五者愿聞法已即得信解。菩薩入城乞食。威儀庠序視地而行。時未有缽持蓮華葉。展轉道路葉不離根。時王與諸群臣于高樓上。遙見菩薩以為奇雅。顧語眾臣。未曾見聞若斯人比。必是神圣。咸皆白言。昔聞雪山北迦維羅衛城王名凈飯。生子名菩薩。相師相之。若在家者當為轉輪圣王主四天下七寶自至。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶臣寶主兵寶。王有千子勇健多力。以法御世兵杖不用自然太平。若不樂世間出家學道。道成號佛度人生死。聞已出家此人必是。王聞是語。便大歡喜言。吾昔五愿一愿已果。余有四愿今必獲矣。即敕二人往視菩薩。于何憩止吾當出詣。受教馳往。見菩薩乞食畢還波羅奈山向波旬國結跏趺坐。一人往視。一人還白。王即嚴駕出詣。菩薩止頓山下。王步上山。至菩薩所。菩薩言。善來大王得無疲極。王即稽首禮足卻坐一面。白菩薩言。本生何國何姓出家。菩薩答曰。生雪山北舍夷國迦維羅衛城。父名凈飯。姓曰瞿曇。王欲試菩薩。語言。比丘族姓尊貴。世為王胄。圣德自然應君四海。四海颙颙莫不企仰。若能降志亦當稱蕃北面相事。菩薩答曰。位莫尊轉輪王。吾已棄之況四海乎。所以出家求道。欲度一切生死大苦。何不請我道成先度。乃反區區。以此相要。王言。善哉斯語甚快。道成之日愿先度我及此國人菩薩許之。王大歡喜禮足辭退。王去后菩薩便向菩提樹。去樹不遠見一人刈草。名曰吉安從乞少草。持至樹下敷已結跏趺坐。直身正意系念在前。即除五蓋離欲惡不善法。乃至得第四禪游戲其中。通三十七道品之行。以此凈心三明洞照。所謂宿命明他心明漏盡明。如瑞應本起中說。于是起到郁鞞羅聚落。始得佛道坐林樹下。初夜逆順觀十二因緣。緣是故有是緣滅則是滅。所謂無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱皆滅。見此義已即說偈言。

  生緣法皆爾  梵志初始禪
  既知此緣法  能除一切疑
  生緣法皆爾  梵志初始禪
  既知此緣法  能除一切苦
  生緣法皆爾  梵志初始禪
  破魔之闇冥  如日升虛空

  爾時世尊身有風患。摩修羅山神。即取訶梨勒果奉佛。愿佛食之以除風患。佛受為食風患即除。結跏趺坐七日受解脫樂。過七日已從三昧起游行人間。時有五百賈客。乘五百乘車。中有二大人。一名離謂。二名波利。二人昔善知識死為善神恒隨逐之。作是念。今佛始成大道。未有獻食者。我今當令二人飯佛使長夜獲安。即以神力車牛皆躓。眾人怖懼四向求神。彼神于空中語言。汝等莫怖。汝等莫怖。今佛世尊初成大道。靜坐七日從定起。游行坐彼樹下。未有獻食者。汝奉上麨蜜長夜獲安。眾人歡喜即和糗蜜。俱詣樹下遙見世尊。姿容挺特諸根寂定。有三十二大人之相。圓光一尋猶若金山。前禮佛足奉上糗蜜。世尊作是念。過去諸佛皆以缽受。當來諸佛亦復如是。我今亦應用缽受施。四天王知佛意。各取一自然香凈石缽以奉世尊。白言。惟愿哀納我等此器受賈人施。佛復惟念。若取一王缽。不可余王意。便悉受四缽。累左手中。右手按之合成一缽。以用受施。受已語言。汝等當歸依佛歸依法。即受二自歸。是為人中二賈客最初受二自歸。便為說隨喜咒愿之偈。

  二足汝安隱  四足亦安隱
  去亦得安隱  還亦得安隱
  如耕田有望  下種亦有望
  汝今入海望  獲果亦如彼

  爾時世尊說此偈已。更為賈人說種種妙法。示教利喜已。復至一樹下食麨蜜。食糗蜜已。復結跏趺坐入定七日受解脫樂。過七日已。到文鱗龍所坐一樹下。龍從水出以非人食奉上世尊。佛受食已。復入定七日受解脫樂。時雨七日其云甚黑。使人毛豎。龍作是念。今雨可畏。我寧可化作大身繞佛七匝。頭覆佛上勿使風雨蚊虻惱亂世尊。即便作之。世尊過七日已從三昧起。龍見雨止空中清明。舍其本形化作年少。稽首白佛。我化大身圍繞七匝頭覆佛上。欲以障蔽風雨蚊虻不為觸惱。佛以此義便說偈言。

  靜處遠離樂  聞法見法樂
  不惱世間樂  能慈眾生樂
  世間離欲樂  等度恩愛樂
  能伏我慢者  是為最上樂

  佛說偈已。起到郁鞞羅斯那聚落入村乞食。次到斯那婆羅門舍。于門外默然立。彼女須阇陀。見佛威相殊妙。前取佛缽盛滿美食以奉世尊。佛受食已語言。汝可歸依佛歸依法。即受二自歸。是為女人中須阇陀最初受二自歸為優婆夷。佛食已復還菩提樹下。結跏趺坐三昧七日受解脫樂。過七日已從三昧起。著衣持缽復到其舍。斯那奉食受二自歸亦如上說。佛后復往其舍。其婦見佛奉食。受二自歸亦如上說。佛后復往其舍。彼姊妹四人見佛奉食。受二自歸亦如上說。佛食已復還菩提樹下三昧七日。起向阿豫波羅尼拘類樹。中路見一女人鉆酪作酥。便從乞食。彼女取缽盛滿酪奉佛。受二自歸亦如上說。佛食已前到樹下三昧七日。過七日已從三昧起。作是念。我所得法甚深微妙難解難見寂寞無為。智者所知非愚所及。眾生樂著三界窟宅集此諸業。何緣能悟十二因緣甚深微妙難見之法。又復息一切行截斷諸流。盡恩愛源無余泥洹。益復甚難。若我說者徒自疲勞唐自枯苦。爾時世尊欲重明不可說義。而說偈言。

  我所成道難  若為窟宅說
  逆流回生死  深妙甚難解
  染欲之所覆  黑闇無所見
  貪恚愚癡者  不能入此法

  爾時世尊以此默然而不說法。時梵天王于梵天上。遙知佛意作是念。今佛正覺興出于世。不為眾生說所悟法。世間長衰永處盲冥。死即當復墮三惡道。念已如力士屈伸臂頃。于梵天沒涌出佛前。頭面禮足卻住一面。白佛言。惟愿世尊。哀愍眾生時為說法。自有眾生能受佛教。若不聞者便當退落如是三返。復以此義說偈請佛。

  先此摩竭界  常說雜穢法
  愿開甘露門  為演純凈義
  自我在梵宮  皆見古佛說
  惟愿今普眼  亦敷法堂教
  眾生沒憂惱  不離生老死
  然多樂善者  愿說戰勝法

  爾時世尊默然受之。即以佛眼普觀世間。見諸眾生根有利鈍。有畏后世三惡道者。有能受法如大海者。有若蓮華萌芽在泥出水未出水不污染者。而說偈言。

  先恐徒疲勞  不說甚深義
  甘露今當開  一切皆應聞

  爾時梵天聞此偈已歡喜踴躍。前禮佛足右繞三匝。忽然不現還于天宮。佛作是念。甘露當開誰應先聞。郁頭藍弗聰明易悟。此人應先。念已欲行。天于空中白言。郁頭藍弗亡來七日。佛言。苦哉彼為長衰。甘露法鼓如何不聞。復更惟曰。甘露當開誰應次聞。阿蘭迦蘭聰明易悟。次應得聞。適起欲行。天復白言。阿蘭迦蘭昨夜命終。佛言。苦哉甘露法鼓而不得聞。生死往來何由得息。復更惟曰。甘露當開誰應次聞。父王昔遣五人隨侍勞苦此功應報。今此五人在波羅奈國仙人鹿苑中。念已便行。未至中間道逢梵志。名優婆耆婆。遙見世尊姿容挺特諸根寂定。圓光一尋猶若金山。便問曰。本事何師行何道法以致斯尊。爾時世尊以偈答曰。

  一切智為最  無累無所染
  我行不由師  自然通圣道
  唯一無有等  能令世安隱
  當于波羅奈  擊甘露法鼓

  梵志復問。自說最勝。愿聞其義。佛復以偈答曰。

  能除一切結  滅盡三界漏
  摧破諸惡法  是故我為勝

  梵志不受拍髀而去。彼梵志宿世善神。即于空中為說偈言。

  佛始出世間  天上天下尊
  如何汝遇之  而反棄舍去

  梵志雖聞此偈猶去不顧。于是世尊之波羅奈趣五人所。五人遙見佛來共作要言。瞿曇沙門昔日食一麻一米。尚不得道。今既多欲去道遠矣。但為敷一小座慎莫起迎禮拜問訊。世尊既到。五人不覺起禮。為捉衣缽更敷好座。以水洗足。然猶輕如來。面呼姓名。某甲可就此坐。佛告五人。汝等愚癡立要。云何而不牢固。汝莫輕于佛面稱姓名。自使長夜受大苦報。吾今已成無上正覺。應共一心聽受教誡。汝若隨順無違無逆。不久當得族姓出家凈修梵行現證道果。生死已盡梵行已立所作已作。解了五陰止宿泥洹。五人復言。卿先如是難行苦行。尚不得過人法圣利滿足。況今失道放恣多欲。過人之法其可得乎。佛復告曰。汝等莫輕如來無上正覺。佛不失道亦不多欲。五人聞已乃舍本心。佛復告曰。世有二邊不應親近。一者貪著愛欲說欲無過。二者邪見苦形無有道跡。舍此二邊便得中道。生眼智明覺向于泥洹。何謂中道。所謂八正。正見正思正語正業正命正方便正念正定。是為中道。復有四圣諦。苦圣諦苦集圣諦苦滅圣諦苦滅道圣諦。何謂苦圣諦。所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎會苦愛別離苦所求失苦。以要言之。五盛陰苦。是謂苦圣諦。何謂苦集圣諦。所謂有愛及俱生煩惱處處樂著。是謂苦集圣諦。何謂苦滅圣諦。所謂愛斷無余滅盡泥洹。是謂苦滅圣諦。何謂苦滅道圣諦。所謂八正道。是謂苦滅道圣諦。是法我先未聞。眼生智生明生覺生通生慧生。是法應知。我先未聞眼生乃至慧生。是法已知。我先未聞眼生乃至慧生。是苦圣諦。是苦圣諦應知。是苦圣諦已知。我先未聞眼生乃至慧生。是苦集圣諦。是苦集圣諦應斷。是苦集圣諦已斷。我先未聞眼生乃至慧生。是苦滅圣諦。是苦滅圣諦應證。是苦滅圣諦已證。我先未聞眼生乃至慧生。是苦滅道圣諦。是苦滅道圣諦應修。是苦滅道圣諦已修。我先未聞眼生乃至慧生。我已如實知。是三轉十二行法輪得成無上正覺。說是法時。地為六返震動。憍陳如遠塵離垢。于諸法中得法眼凈。佛問憍陳如解未。憍陳如解未。憍陳如答言。已解世尊。地神聞已告虛空神。虛空神告四天王天。四天王天告忉利天。如是展轉至于梵天言。佛今于波羅奈轉無上法輪先所未轉。若沙門婆羅門若天若魔若梵一切世間所未曾轉。諸天歡喜雨種種花。皆有光明如星墜地。于虛空中作天伎樂。于是憍陳如。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來比丘受具足戒。于我善說法律能盡一切苦凈修梵行。憍陳如須發自墮。袈裟著身缽盂在手。是為憍陳如已得出家受具足戒。自是已后。名為阿若憍陳如。佛便為四人說法教誡。跋提婆頗二人得法眼凈。見法得果。見法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。復為二人說法教誡。頞鞞摩訶納得法眼凈。見法得果。見法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。佛告五比丘。汝等一心求正斷煩惱。我先亦一心求正斷煩惱。故得成無上正覺。于意云何。色為是常為無常乎。答言無常。又問。若無常者。為苦為樂。答言苦。又問。若苦為我為非我。答言非我。受想行識亦如是。問答亦如上。是故諸比丘。色若內若外若過去未來現在。皆應如實見于非我。受想行識亦如是。夫為圣弟子應作是觀。厭離無染便得解脫。得解脫智。梵行已立。所作已作。說是法時。五比丘一切漏盡。得阿羅漢道。爾時世間有六阿羅漢。復有長者子。名曰耶舍。本性賢善。厭離世間。喜樂聞法。世尊作是念。彼耶舍長者子。當以信出家。便往婆羅水邊敷草坐宿。時彼長者子五欲自娛已便得暫眠。一切伎直悉皆眠臥。長者子須臾便覺。視己屋舍猶若丘冢。觀諸伎直皆如木人。更相荷枕鼻涕目淚口中流涎。琴瑟箏笛樂器縱橫。甚大驚怖生厭離心。走向父所住處。見亦如是。益生厭離。即便向合。合忽自開。向門及大城門皆自然開。逕趣婆羅水邊高聲大唱。我今憂厄無所歸趣。

  爾時世尊伸金色臂招言。童子來此此處無為無有憂厄。耶舍聞佛語聲。一切憂厄豁然消除。即脫琉璃屐著于岸邊渡水詣佛。遙見世尊姿容殊特。猶若金山生歡喜心。到已頭面禮足卻坐一面。佛為說種種妙法示教利喜。次說四諦苦集滅道。即于坐上遠塵離垢得法眼凈。后伎直覺。共求耶舍不知所在。白其父母。父母四向推求絡繹而追。兼募人言。若知我子所在。即以其身所著寶衣與之。其父夜至城門。待開出城。見其屐跡尋跡追之。既到水邊見琉璃屐在岸上。乍喜乍悲即舍屐渡水。佛遙見之。恐壞子善心。化令有障使子見父而父不見子。父問佛言。沙門見我子不。佛言且坐。若在此者何憂不見。聞此語已念言。沙門必不妄語。便前禮佛足卻坐一面。佛為說種種妙法示教利喜。所謂施論戒論生天之論。五欲過患出生諸漏。在家染累出家無著。說如是種種助菩提法。然后更說諸佛常所說法。所謂苦集盡道。彼即于坐上遠塵離垢得法眼凈見法得果。見法得果已。受三自歸次受五戒。是為諸優婆塞于人中耶舍父最初受三歸五戒。耶舍聞佛為父說四真諦法漏盡意解。然后令其父子兩得相見。父語子言。汝起還家。汝母失汝憂愁殆死。佛語其父言。若人解脫于漏。寧能還受欲不。答言。不能。佛言。我為汝說法。時耶舍觀諸法漏盡心得解脫。其父白佛言。佛為我說法而使耶舍快得善利。于是耶舍從坐起。白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。爾時世間有七阿羅漢。

  時耶舍父從坐起頂禮佛足。白佛言。惟愿世尊。與耶舍受我明日食。佛默然受之。更頂禮足繞三匝而去。還家辦種種多美飲食。佛至時將耶舍著衣持缽往到其家就座而坐。長者夫婦手自下食。食已行澡水畢。婦取小床于佛前坐。佛言。姊妹汝歸依佛歸依法歸依比丘僧。即受三歸次受五戒。是為耶舍母初受三自歸五戒。爾時世尊為耶舍母舉家大小。說種種妙法示教利喜。皆遠塵離垢得法眼凈。見法得果。見法得果已。皆受三自歸次受五戒。爾時耶舍有四友人。一名滿足。二名善博。三名離垢。四名牛主。聞耶舍于沙門瞿曇所出家修梵行。共議言。其道必勝。乃使豪族不顧世榮。我等可共到大沙門所凈修梵行。四人欣悅慕道于心。便往耶舍所問言。汝所修梵行。豈能具足為最勝乎。答言。此道無量為最勝也。便將四人往到佛所。頂禮佛足卻住一面。佛為說種種妙法示教利喜。皆于坐上遠塵離垢得法眼凈。見法得果。見法得果已。頂禮佛足。白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。受戒未久勤修不懈得阿羅漢。爾時世間有十一阿羅漢。耶舍昔所交游。復有五十人。聞耶舍于瞿曇所修行梵行。共議出家乃至得阿羅漢。皆如上說。爾時世間有六十一阿羅漢。

  相師阿夷知菩薩成佛。當在波羅奈國仙人鹿苑中轉于法輪。又念。我命過后諸弟子中那羅摩納當紹繼我。我之供養悉當屬彼。彼必貪著無復憶佛出興世意。我今寧可于鹿苑邊為立舍宅。教令日日三念佛當出世。若出世時汝當于彼凈修梵行。念已即為立宅。如念教之。阿夷不久便命過。那羅果得供養貪著心深。都不復憶佛當出世。

  時伊羅缽龍王作是念。昔迦葉佛記我。于當來過百千萬億歲。釋迦牟尼佛出現于世。佛當記汝脫龍身時。時今應至當往見佛。彼龍為見佛故。于六齋日在恒水中。用金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。又莊嚴二女。而說偈言。

  何者王中上  染與非染等
  云何得無垢  何者名為愚
  何者流所[漂*寸]  得何名為智
  云何流不流  而名為解脫

  龍王說此偈已念言。若人有能解此偈者即是佛。若從佛聞必示我佛處。我今不見余沙門婆羅門諸天魔梵一切世間有能解此偈者。念已唱言。若有能解此偈。我當與金銀缽滿金銀粟及此二女。爾時眾多余沙門婆羅門長者居士競欲為龍解此偈義。龍王為說皆不能解。爾時那羅摩納。為摩竭國人所共宗敬。皆言。此摩納有大知見。必能解之。便共往請。摩納念言。我為一國所宗。若言不能。便當為彼眾人所棄。我雖未解當作方便保全此譽。便語眾人。汝皆共我往到龍所。我當解之。于是眾人與摩納俱恭敬圍繞。往到龍所語龍言。可說汝偈我當敷演。龍即說偈。摩納言。此甚易解。我七日后當來解之。即誦其偈。先問余沙門婆羅門不蘭迦葉六師等。悉不能解。皆詭嗔罵咸言。無義欲以掩藏不解之短。摩納復念言。師昔告我佛當出世于彼凈修梵行。今沙門瞿曇在鹿苑中。必能解之。我當往問。復作是念。此六師等年耆博見。尚不能解。況沙門瞿曇既自年少。出家始爾而能解乎。復念。明闇自然不可以先后相挌。瞿曇雖少不可輕也。念已便到佛所。頂禮佛足卻住一面。說龍王偈。以問于佛。佛即為說。

  第六王為上  染者與染等
  不染則無垢  染者謂之愚
  愚者流所[漂*寸]  能滅者為智
  舍流不復流  是名為解脫

  摩納聞說偈已。深知是佛誦習受持。至第七日往到龍所。時八萬四千人。在恒水兩岸欲聽摩納解說偈義。摩納更語龍言。說汝先偈。龍王便說。摩納即說佛所說偈。而為解之。龍王聞偈歡喜踴躍念言。佛已出世。我今便為已得見佛。所以者何。我不見余沙門婆羅門諸天魔梵。一切世間。有能解此義者。念已問摩納言。汝實語我。汝所說偈為從誰聞。我今不見諸余沙門婆羅門。一切世間有能說此偈者。唯除佛若從佛聞。答言。我實語汝。佛已出世我從其聞。龍王歡喜問言。佛今在何處我欲見之。摩納胡跪舒右手指佛處方言。佛今在彼。龍王益復歡喜。三返稱南無如來應供等正覺。便語摩納言。汝可送我往至佛所問訊世尊。答言可爾。龍王即自復身。身體長大眼如大缽喘息如雷。口出火光水中逆上。八萬四千人皆亦隨從既達渚。次化作轉輪圣王上岸詣佛。遙見世尊姿容殊特猶若金山。龍王歡喜加敬無量。佛見龍王稱其名。曰善來伊羅缽龍王。龍王聞已復加喜敬。世尊知我名。修伽陀識我名。前頂禮足卻住一面。更說本偈以問于佛。佛為說摩納所受之偈。龍王聞已先大歡喜然后悲泣。佛問龍王。何故須臾乍喜乍悲。答言。世尊。我憶過去迦葉佛所凈修梵行。于后時捉紫華莖往到佛所問言。世尊。若比丘殺此草得何等罪。佛答我言。以此因緣或有墮最苦地獄者。我聞此語不信不敬。便故刺伊羅樹葉作是念。試看有何果報。竟不舍此見亦不悔過。命終之后今生長壽龍中。因是業故。名我為伊羅缽龍。既受身已復往佛所問言。我何時當得脫此龍身。佛答我言。當來過于百千億萬歲。有釋迦牟尼佛出現于世。彼佛當記汝得解脫。時我今既見世尊生希有心。始知諸佛言無虛妄。是以欣笑。又念昔違佛教。今復不能受佛明戒。是以悲泣。復白佛言。愿記我何時當得脫此龍身。佛言。當來過百千億萬歲。有彌勒佛出現于世。汝于爾時得脫龍身。出家受戒廣修梵行得盡苦源。佛便為龍受三自歸為優婆塞。復為八萬四千人。說種種妙法示教利喜。所謂施論乃至出要為樂。皆歡喜已。更為說諸佛常所說法苦集盡道。八萬四千人即于坐上遠塵離垢得法眼凈。見法得果。見法得果已。受三自歸次受五戒。于是龍王語摩納言。汝今何為須此龍女。龍女多恚。或以毒火共相傷害。隨汝所須金銀寶物盡當相與。答言。止止龍王。我不須龍女亦不須金銀。我聞佛最后說偈。得離欲界欲故。佛說法已語龍王言。汝可還歸所住。龍王受教頂禮而退。龍王去后。摩納前禮佛足白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。出家未久。勤行不懈。得阿羅漢。爾時世間有六十二阿羅漢。于是世尊從鹿苑漸漸游行到娑羅林在樹下坐。去林不遠有一園觀。時有同友三十人。各將其婦于中游戲。一人無婦。雇一淫女假好衣服共游此園。方欲極情肆樂。而彼淫女著其好衣忽然叛去。相助追覓至娑羅林。遙見世尊姿容挺特猶若金山。見已生希有心。皆到佛所頂禮佛足卻坐一面。問佛言。大沙門見有一女人來不。佛言。寧欲自求為欲求他。答言。我寧自求不求婦女。佛言。且坐為汝說法。皆受教更禮而坐。佛為說種種妙法示教利喜。乃至苦集盡道。三十人皆遠塵離垢得法眼凈。見法得果。見法得果已。白佛言。愿與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至得阿羅漢亦如上說。爾時世間有九十二阿羅漢。時復有六十人為婚姻事行過娑羅林。遙見世尊姿容挺特猶若金山。皆前到佛所頂禮佛足。佛為說法乃至得阿羅漢皆如上說。爾時世間有百五十二阿羅漢。

乾隆大藏經·小乘律·彌沙塞部和醯五分律