小乘律·第1116部
根本說一切有部毗奈耶雜事四十卷(第一卷~第二十卷)
唐三藏法師義凈奉制譯
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  此雜事四十卷中。總有八門。以大門一頌。攝盡宏綱。一一門中各有別門。總攝乃有八頌。就別門中各有十頌。合八十九頌。并內攝頌向有千行。若能讀誦憶持者。即可總閑其義。

  大門總攝頌曰。

  甎石及牛毛  三衣并上座
  舍利猛獸筋  笈多尼除塔

  別門第一總攝頌曰。

  甎揩剪爪缽  鏡生支蹈衣
  水羅生豆珠  洗足裙應結

  第一門第一子攝頌曰。

  甎揩石白土  牛黃香益眼
  打柱等諸線  瓔珞印應知

  爾時薄伽梵。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時六眾苾芻。于日初分。執持衣缽。欲入廣嚴城次第乞食。去城不遠。有栗姑毗子園。其處清閑花果茂盛。流泉交帶好鳥和鳴。如天帝釋歡喜園內。中有種種解勞之具。復有奇絕音樂器等。并有薰香澡浴雜物。是時六眾共相謂曰。難陀鄔波難陀比聞此園可愛。世尊常贊如三十三天。我等試觀有何形勝。六眾議已共入園中。便見種種長短木杵。粗細諸椎及大小石。此等皆擬擎持戲弄。令身運動散滯蠲痾能銷飲食。又見奇絕箜篌琴瑟諸鼓音樂之具。復有薰香洗浴之物。浮甎澡豆芬馥余甘(余甘子出廣州堪沐發西方名庵摩洛迦果也)持用揩身并將涂發。能令發白更黑。六眾見已共相謂曰。此諸樂具足暢憂情。我等今于用力勞宣。歌舞洗浴先作何事。一人告曰。我等多時不為澡浴。宜可先洗。作是議已俱共入池。即取浮甎用揩身體。此六苾芻并多奇巧所有技藝無不善知。若洗浴時以甎揩體。便出種種五樂音聲。如彼技人吹彈擊拊。時有眾人從此而過。疑其奏樂側耳俱聽。各相謂曰。栗[女*占]毗園盛陳歌舞。我等宜可暫往觀瞻。眾皆言爾。即便相與競入園中。眾人入時六眾便出。問言圣者。作音樂人今在何處。答曰汝等愚人。有耳聽聲心迷好惡。豈有樂人能作如是奇妙音聲。問言圣者。向所聞聲是誰所作。答言賢首。汝所聞者。即是我等洗浴之時。以甎揩身出斯音曲。答言圣者。仁等沙門。亦有五欲惱身心耶。報言癡人。我等不惱余人自受欲樂。無廢修道斯有何過。汝豈我師作斯譏恥。宜應默爾勿招禍患。彼聞生怖緘口而行。入廣嚴城于四衢道。各生諠議互共譏嫌。時諸苾芻聞已白佛。佛作是念。苾芻洗浴。以甎揩身有斯過失。由是苾芻。不應以甎揩身為洗浴事。若揩身者得越法罪。佛既不許以甎揩身。時諸苾芻。腳有塵垢并生皴裂。入乞食時諸人見已。作如是語。圣者腳生皴裂復多塵垢。何不揩凈作丑形儀。答言賢首。世尊不許。彼言仁等身有垢穢豈清凈耶。苾芻默然。既得食已。還歸住處。以緣白佛。佛告諸苾芻。前是創制今乃隨開。我今聽諸苾芻以甎揩足。非余身分。若揩余處者得越法罪。是時六眾見不許甎便用浮石。佛言此亦得越法罪。

  緣處同前。時諸苾芻日初分時。執持衣缽入城乞食。見諸婆羅門。以自三指點取白土。或以白灰抹其額上。以為三畫。所有乞求多獲美好。六眾見已共相謂曰。是善方便我等宜作。遂于他日額為三畫。入城乞食。不信之人見而笑曰。我今跪拜。六眾報曰。汝等愚人不閑禮式。誰合跪拜誰當敬禮。彼人答曰。我等但知見老婆羅門即云跪拜。若見苾芻便云敬禮。若如是者見我苾芻。何不敬禮而云跪拜。答言圣者。我見仁等面有三畫。謂婆羅門非苾芻也。我等無知幸當容恕。六眾默然。爾時諸苾芻聞已白佛。佛作是念。若有苾芻面作三畫。有如斯失。是故苾芻作三畫者得越法罪。佛言苾芻不應以白土作三畫者。苾芻有患。醫師處方白土涂身。苾芻不敢。以緣白佛。佛言前是創制。此是隨開醫人處方遣涂身者。可隨醫教。作之無犯。

  佛在室羅伐城。六眾苾芻于日初分。執持衣缽入城乞食。見諸婆羅門以牛黃點額。所有乞求多獲美味。見是事已共相謂曰。是好方便我等宜作。遂于他日以牛黃點額入城乞食。不信之人見其點額。輕笑而言。我今跪拜。我今跪拜。諸有問答并如上說。我見仁等面有牛黃。以自莊飾。謂婆羅門非苾芻也。我等無知幸當容恕。六眾默然。時苾芻聞以緣白佛。佛作是念。若有苾芻牛黃點額以自莊嚴。有斯過失。由是苾芻不應牛黃點額。若有作者得越法罪。佛遮牛黃點額時有苾芻。額有惡瘡往問醫言。賢首。為我處方。醫人答曰。圣者于瘡四邊以牛黃涂之。即當得差。苾芻報言。世尊制戒不許牛黃涂額。醫人答曰。圣者。汝師大慈有病必許。以緣白佛。佛告諸苾芻。前是創制今更隨開。除為病緣及以醫教。得用牛黃。若輒作者得越法罪。

  緣處同前。六眾苾芻身著涂香入年少眾中。告言年少。汝等可嗅我香何如。諸人答言。豈可上座身著涂香。報言我著。彼云上座。涂香俗飾豈合著耶。答曰從合不合我今已作。彼咸輕賤皆共譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。苾芻身著涂香有斯過失。由是苾芻不應身著涂香。若有著者得越法罪。如佛所說不著涂香。時有苾芻身嬰患苦。往醫人處。問言賢首。為我準病而作方藥。報言圣者。可著涂香當得平復。答言賢首。豈令我今愛欲樂耶。報言圣者。此是病藥非余能差苾芻白佛。佛言我今開許。醫人處方涂香非犯。時病苾芻身著涂香入眾中坐。與婆羅門居士等說法。或往俗舍人見譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。佛言涂香苾芻所有行法。我今當制。若諸苾芻。身著涂香不應入眾坐。亦不為婆羅門居士等說法。亦不往俗家。若苾芻病差。方可洗身隨意入眾。亦得為他諸人說法。此之行法不依行者。得越法罪。

  時有信心婆羅門居士。等將涂香來施諸苾芻。苾芻不受。諸居士等言。圣者。佛未出時。我等諸人。悉以外道為修福處。今佛出世。我以仁等為大福田。所持供養如何不受。豈令我等棄善資糧趣于后世。愿降慈悲受我微施。苾芻報曰。待我問佛。時諸苾芻以緣白佛。佛言當受。苾芻受已。對此人前棄之于地。施主報言。圣者。我等貴價買來。如何棄擲。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應受得對主輕棄。可于如來制底之前涂地供養。如佛所說。當于制底前涂地供養者。時諸苾芻受斯香已。于發爪塔前手涂供養。施主見已作如是語。圣者我豈不知有塔供養。意施仁等。其佛塔前我先奉訖。苾芻白佛。佛言受得香已涂在房中。彼便用涂住房門扇。時彼諸人。謂是佛殿即便禮拜。佛言不應爾遂涂門傍。還同前過。佛言當涂頭邊壁版之上。時時鼻嗅。但是香物嗅時。令人眼明勿致疑惑。

  爾時世尊在室收摩羅山住。恐畏林鹿園之所。時菩提王子造鳥鳴樓。初成就已為申慶贊。請佛及僧就舍設食。世尊至宅。于其樓下。與諸大眾就座而食。時鄔波難陀正于食時。便以自手打其樓柱。令樓震動。時供養人報言。圣者。菩提王子新造此樓。用百一種彩畫雕飾。何意仁者欲為損破。鄔波難陀答曰。貧寒人菩提。于此起愛著心。命終之后當墮何處。汝復于此更生愛著。命終之后落大癭鬼中。彼人聞已極致譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。苾芻打柱有斯過失。由是苾芻不應以手打柱。違者得越法罪。佛言不應以手打柱。六眾即便以拳肩背腳并諸甎石。打令搖動。復生譏議招過同前。佛言隨是何物皆不應打。是時六眾復打墻打地。佛言設是余物皆不應打。違者得越法罪。

  緣處同前。六眾苾芻日初分時。執持衣缽入城乞食。見諸婆羅門身著梵線。乞食之時多得美味。共相謂曰。難陀鄔波難陀。我今得好方便身安梵線。乃于他日便著梵線入城乞食。有不信人見其梵線。遂生輕賤作如是語。我今跪拜。問答同前。乃至時諸苾芻白佛。佛作是念。苾芻著梵線有斯過失。由是苾芻不應著線。若有著者得越法罪。

  緣處同前。六眾乞食見諸婆羅門以妙香花莊嚴形體。將五色線系之于臂。得諸餅食既飽食已。形貌充溢從舍而出。六眾相謂難陀鄔波難陀。是好方便我等可為。便于他日以五色線系于臂上。入城乞食諸婆羅門等見。生輕賤云我今跪拜。六眾譏弄。廣說同前。乃至諸苾芻白佛。佛作是念。若諸苾芻以五色線系臂有斯過失。由是苾芻不應以五色線系臂。若有系者得越法罪。佛既不許系臂線者。時有苾芻身嬰患苦。詣醫人處問言賢首。我身有疾幸為處方。答言圣者取五色線。咒之系臂必得除愈。報曰世尊不聽。彼言仁之大師慈悲為本。病緣開許理所不疑。時諸苾芻白佛。佛言我今聽諸苾芻為病因緣醫人教者。系線無犯。佛許以線系臂苾芻安在右臂肘前。還有譏過。佛言不應爾。遂安肘后。佛言不應復系左手肘前。佛言不應當安左手肘后。苾芻由此遂便病愈。以所系線隨處棄擲。非人見之皆起嫌賤。報言圣者。由其線結系我名字。緣此咒故令得病除。今生輕慢。苾芻白佛。佛言不應隨處棄擲。若其身病未得可者。系之衣角。如善平復。可于墻柱隙中隨意安置。

  緣處同前。六眾乞食。見諸俗人。有莊嚴具瓔珞之屬。時彼苾芻取諸瓔珞手足之釧。莊飾其身。共相謂曰。莊嚴好不。時諸俗旅調言圣者。頭上剃發腋下毛長。何處得有莊嚴妙好。豈非仁等為欲染所纏。六眾默爾。苾芻白佛。佛作是念。苾芻身著瓔珞有斯過失。由是苾芻不應著諸瓔珞莊嚴手足。若故著者得越法罪。

  緣處同前。時有賊來。盜僧庫藏并及私物。為無記驗。苾芻不知何時失物。佛言苾芻可畜其印。是時六眾。便以金銀琉璃水精玉石而作其印。于指環上以寶莊飾。見諸俗人。即便舒手呈示指環。愿言仁等無病長壽。諸俗問言指上何物。答言賢首此是指印。佛所開許。俗人譏笑作如是語。沙門釋子為憍慢事。眾寶嚴飾為指環印。非真沙門非婆羅門。諸苾芻聞已白佛。佛言苾芻不應著指環及寶莊飾。應用五種物為印。所謂鋀石赤銅白銅牙角。六眾印上。刻作男女行非法像。諸俗見譏仁等沙門尚有染欲心耶。苾芻白佛。佛言凡印有二種。一是大眾二是私物。若大眾印可刻轉法輪像。兩邊安鹿伏跪而住。其下應書元本造寺施主名字。若私印者刻作骨鎖像。或作髑髏形。欲令見時生厭離故。

  第一門第二子攝頌曰。

  剪瓜發揩光  春時餐小果
  渴聽五種藥  廣說火生緣

  緣處同前。時給孤獨長者。為佛及僧。造逝多林住處。施大眾已。告剃發人曰。汝今可往逝多林園。為諸圣眾剃除須發。彼人受教即往園中。是時六眾。遞在寺門看望不絕。時鄔波難陀。在寺門前經行來去。遙見剃發人來。告言善來善來賢首。猶如初月一何希現。彼言圣者。長者遣來為眾剃發。問言汝解剪瓜甲不。答言圣者。此是我業。報曰汝來試看工巧。其人即前尊者舒手。工人曰。圣者欲如何剪。賢首。如稻谷形。彼即如言。又云應作人頭形。或如剃刀勢。或如斧刃。或如半月。隨尊者教彼悉為作。后便告曰。汝愚癡人。詐言巧妙一無所知。宜可平截放爾急去。乃至日暮方始言歸。曛黃之后至長者處。長者問曰。汝與幾人剃除須發。答曰何暇得與大眾除發。官長苾芻鄔波難陀。令我除甲作種種形勢。廣說如前。乃至日暮才蒙放出。更欲何為。長者聞已遂起嫌心。雖于善說法律出家而心不寂靜。苾芻聞已白佛。佛作是念。苾芻剪甲有如是過。由是苾芻不應剪爪。若有違者得越法罪。佛既不許剪爪。時諸苾芻指甲皆長。俗人見之問言。何故爪長如是。答曰世尊不許。報曰長留爪甲豈為凈耶。以緣白佛。佛言前是創制。今更隨開。剪爪之法有其二種。一如剃刀形。二如斧刃勢。

  緣處同前。給孤長者。令剃發人入寺為眾剃發。廣說如前。乃至問言。汝解揩爪甲不。答言圣者。此是我業。報曰汝來試看。先作黃色。次作赤色。又作白色。更作金色。隨所教者悉皆為作。彼便告曰。汝愚癡人。詐言巧妙一無所解宜可平磨放爾急去至長者處乃至更欲何為。長者聞已更起嫌心廣說如上。苾芻聞已白佛。佛作是念。苾芻磨爪有如是過。由是苾芻不應磨爪。若有違者得越法罪。佛既不許苾芻磨爪。苾芻染衣或復熏缽。爪有垢生形色丑惡。持缽乞食俗人見時作如是語。圣者何故指爪不凈。彼以事答。報言圣者何不除刮。答言世尊不許。報曰爪上持垢豈是清凈。以緣白佛。佛言若除垢時應可磨甲。不應為好揩使光生。

  佛在王舍城。其影勝王發如是念。每至春秋節變。新谷初果必先奉佛及諸圣眾。后方自食。時彼大臣以新熟庵沒羅果。(此果大如桃。而生熟難知。有四種差別不同。庵摩洛迦大如酸棗。唯堪為藥)奉上大王。王曰可持此果先奉佛僧。臣便微笑。王曰卿何故笑。對曰大王謂臣未奉佛眾已先奉訖。王曰恐卿不知。由是因緣。我今奉施圣眾千樹果林。對曰此誠妙事臣實隨喜。即便以千樹果林。奉施四方一切圣眾。并設大會慶贊福田。此林昔時結果極繁。假使摩揭陀國所有人眾大聚會時。共食斯果亦皆充足。王以此林。施僧伽已。時諸苾芻見果小時氣味香美。悉來啖食遂令都盡。有余國王要須此果。便令使者詣影勝王處。求庵沒羅。彼告使曰。我有果林已施僧眾。汝今可往隨眾乞求。使者往竹林園。是時六眾常在寺門。遞看無闕。時鄔波難陀門所經行。使者既至禮尊者足。白言圣者。我是某國王使。王遣我來求庵沒羅果。仁若有者幸見分張。鄔波難陀報使者曰。汝今可往詣果園所。隨欲多少任意將去。使至林所周遍觀察。唯睹空條竟無一果。遂便還白空林無果。鄔波難陀即將使者共詣林中。遍觀察已。報曰汝可升此高樹。使者即上。既不見果。又告曰汝向東枝。南西北枝悉皆令上。彼遍升上竟無所得。遂便下樹問言圣者。豈此樹林今歲無果。報言賢首。猶如往年結子。今歲亦然。若如是者今年風雨令子落耶。答言不爾問曰何無。答曰此果小時我等食盡。時彼使人還至王所。以事具白。王曰善哉。我本期心令圣眾食。彼使悒然辭歸本國。時摩揭陀國。因有大會眾人聚集。問苾芻曰。圣者。何故今年千樹果林咸不結子。答言賢首。非不結實。乃至我等食盡報言圣者。比來此果成熟之時。摩揭陀境所有人眾食皆充足。只由仁等從小食盡。遂令無果斯非善事。答曰此之果林。王不與汝國內諸人但奉僧眾。由是共食斯何過焉。時諸人眾聞是語已。共生嫌恥。沙門釋子尚不知足。況我俗流。苾芻白佛。佛作是念。由其食果有斯過失。故諸苾芻不應食果。若食者得越法罪。如佛所言。不應食果。時有信心長者。將小庵沒羅香果。來施苾芻。苾芻報曰。佛不聽食。諸長者言佛未出時。我等諸人。悉以外道而為福田。廣說如上。乃至慈悲受我微施。諸苾芻白佛。佛言至核鞭時食之無犯。復有信心長者。以熟庵沒羅果。來施苾芻。廣說如前。乃至受我微施。時諸苾芻不敢受食。以緣白佛。佛言核鞭已后。乃至于熟悉皆應食。勿起疑心。

  緣在室羅伐城。時有苾芻身嬰患苦。到醫人所報言。我有如是病苦。幸為處方。醫人報曰。宜可服酥令身潤膩。我當施與瀉利之藥。彼便服酥。復患于渴。醫來問曰。圣者好不。答言賢首。我更患渴。醫曰持余甘子。苾芻手把醫見問曰。渴得除未。答言未除。醫曰圣者。豈可不持余甘子耶。答曰現在手中。報言可著口中。即便置口。他日醫復來問。渴得可未。答曰今猶未可。醫曰豈不口中持余甘子。答已在口中。應可嚼之。報曰世尊不許。醫曰世尊大悲必應垂許。苾芻白佛。佛言應嚼。嚼已外棄。不敢咽下。渴猶不除。醫曰何不咽汁。報言非時食者世尊不許。以緣白佛。佛言我今聽許。有五種果。若病無病。時與非時。食之無犯。如佛所言。有五種果若病無病時與非時。食無犯者。苾芻不知云何為五。佛言所謂余甘子(梵云庵摩洛迦此云余甘子廣州大有與上庵沒羅全別為聲相濫人皆惑之故為注出是掌中觀者)訶梨勒。毗醯勒。畢缽梨。胡椒。此之五藥。有病無病時與非時。隨意皆食勿致疑惑。

  第一門第二子攝頌之余論火生長者因緣。

  佛在王舍城竹林園。時此城中有一長者。名曰善賢。多有貲財受用豐足。于露形外道深生信敬。娶妻未久即便有娠。爾時世尊于日初分。執持衣缽入王舍城。次第乞食至善賢長者宅。時彼長者遙見世尊。遂將其婦詣世尊處。請世尊曰。薄伽梵。我婦有娠。為男為女。佛言長者必當是男。光隆家族。諸天妙相皆具足有。于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。長者聞記。即以清凈上妙餅食。盛滿佛缽持奉世尊。佛言愿爾無病。從舍而出。去此不遠有露形外道。遙見世尊便作是念。我唯有此常施食家。亦被沙門喬答摩之所誘攝。我今試往問彼因緣。何所授記。既至門所問言長者。沙門喬答摩曾來此不。答言已來。我所說耶。圣者我婦懷妊。問其所誕。彼記生男。光隆家族。人天妙相皆具足有。于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。時彼外道善明歷數。即便觀察計算陰陽。如佛所言更無有異。便作是念。我若隨順贊實事者。長者于彼倍生尊敬。我今宜可掩實說虛。作是念已。即便反掌。翻鳴其面。長者見已。問言圣者。反掌鳴面何所為耶。報言長者。沙門所說半實半虛。長者問曰。云何虛實。答言生男子是實。光隆家族此亦不虛。言光隆者。是火之異名此無福子。才生之后焚燒家族。言諸天妙相皆具足有。此是妄語。長者汝頗曾見生在人中天相具足。于我法中出家修行此亦是實。生后貧寒無衣乏食。自然歸向沙門法中。斷盡諸惑得阿羅漢果者。此亦是妄。沙門喬答摩尚不能斷一切煩惑得阿羅漢。況余弟子。善賢長者聞斯說已。便生憂惱報言圣者。我欲如何外道言。長者。我是出家受持禁戒不妄陳說。虛實之事后自當知。遂舍而去。善賢念曰。彼腹中者可殺棄之。即便授與墮胎之藥。然而此子是最后生。雖知服毒反成良藥。長者遂便蹂婦左脅胎向右邊。蹂右脅時轉移左畔。最后生人諸漏未亡。必無容有中間命斷。既經多月。時彼女人被捼腹痛。即便大叫。時彼鄰人聞其叫聲。急來相問。何因汝婦出大叫聲。長者答曰。我婦腹痛。今欲產生。鄰人遂歸。長者念曰。我今不能害腹中物。宜可將去往空林中無人之處。斷其母命。即便共去。設惡方便令彼命終。還竊持來至其本宅。遂告親屬及以鄰人。我婦遭難今忽身死。時諸親屬咸共盡哀。以五色疊圍彼尸骸。送往寒林焚燒之所。外道聞已皆大歡喜。不勝踴躍遂建幢幡。入王城內遍諸坊曲街衢之所。高聲唱令作如是言。汝等諸人。咸須共委沙門喬答摩記。善賢長者其婦生男。光隆家族。人天妙相皆具足有。于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果者。婦今身死尸送寒林。猶如大樹無有根栽枝葉花果。事將安附。世尊法爾于一切時。觀察眾生無不聞見。無不知者。恒起大悲饒益一切。于救護中最為第一。最為雄猛無有二言。依定慧住顯發三明。善修三學善調三業。渡四瀑流安四神足。于長夜中修四攝行。舍除五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普施開七覺花。離于八難修八正道。永斷九結妙閑九定。滿足十力名聞十方。于諸自在最為殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大雷音作師子吼。晝夜六時。常以佛眼觀諸世間。于善根處誰增誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰能受化。作何方便拔濟令出。無圣財者令得圣財。以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根。有善根者令得增長。置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有頌言。

  假使大海潮  或失于期限
  佛于所化者  濟度不過時
  佛于諸有情  慈悲不舍離
  思濟其苦難  如母牛隨犢

  爾時世尊于經行所。遂便微笑。口出五色微妙光明。或時下照。或復上升。其光下者至無間獄并余地獄。現受炎熱普得清涼。若處寒冰便獲溫暖。彼諸有情各得安樂。皆作是念。我與汝等。為從地獄死生余處耶。爾時世尊。令彼有情生信心已。復現余相。彼見相已皆作是念。我等不于此死而生余處。然我定由無上大圣威德力故。令我身心現受安樂。既生敬信能滅諸苦。于人天趣受勝妙身。當為法器見真諦理。其上升者至色究竟天。光中演說苦空無常無我等法。并說二伽他曰。

  汝當求出離  于佛教勤修
  降伏生死軍  如象摧草舍
  于此法律中  常為不放逸
  能竭煩惱海  當盡苦邊際

  時彼光明。遍照三千大千世界。還至佛所。若佛世尊說過去事。光從背入。若說未來事。光從胸入。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事光從膝入。若說力輪王事。光從左手掌入。若說轉輪王事。光從右手掌入。若說天事光從臍入。若說聲聞事光從口入。若說獨覺事光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提事。光從頂入。是時光明繞佛三匝從口而入。時具壽阿難陀。合掌恭敬而白佛言。世尊。如來應正等覺。熙怡微笑非無因緣。即說伽他而請佛曰。

  口出種種妙光明  流滿大千非一相
  周遍十方諸剎土  如日光明盡虛空
  佛是眾生最勝因  能除憍慢及憂戚
  無緣不啟于金口  微笑當必演希奇
  安詳審諦牟尼尊  樂欲聞者能為說
  如師子王震大吼  愿為我等決疑心
  如大海內妙山王  若無因緣不搖動
  自在慈悲現微笑  為渴仰者說因緣

  爾時世尊告阿難陀曰。如是如是。阿難陀。非無因緣如來應正等覺輒現微笑。汝今應可告諸苾芻。如來今欲往尸林處。若諸具壽樂隨從者。當可持衣。時阿難陀承佛教已。告諸苾芻。若諸具壽。樂欲從佛往尸林者。當可持衣。時諸苾芻咸至佛所。爾時大師自調伏故調伏圍繞。自寂靜故寂靜圍繞。解脫解脫圍繞。安隱安隱圍繞。善順善順圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。離欲離欲圍繞。端嚴端嚴圍繞。如栴檀林栴檀圍繞。猶如象王眾象圍繞。如師子王師子圍繞。如大牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅鳥諸鳥圍繞。如婆羅門學徒圍繞。猶如大醫病者圍繞。如大將軍兵眾圍繞。如大導師行旅圍繞。如大國王諸臣圍繞。如轉輪王千子圍繞。猶如明月眾星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥婆眾圍繞。如增長天王鳩槃茶眾圍繞。如廣目天王龍眾圍繞。如多聞天王藥叉眾圍繞。如凈妙王阿蘇羅眾圍繞。猶如帝釋三十三天圍繞。如大梵天王梵眾圍繞。猶如大海湛然安靜。猶如大云叆叇垂布。猶如象王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十二相而為莊飾。八十種好以自嚴身。圓光一尋朗踰千日。安步徐進如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無邊福智普薰修。無量功德皆圓滿。

  復有尊者阿慎若憍陳如。尊者馬勝。尊者婆澀波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊者阿難陀。尊者頡離伐底。如是等諸大聲聞及諸苾芻并無量億人天大眾。恭敬圍繞欲往尸林。然隨佛游行。有十八種殊勝利益。一無王怖二無賊怖。三無水怖。四無火怖。五無敵國怖。六無師子虎狼惡獸等怖。七無關塞怖。八無津稅怖。九無闕防援怖。十無人怖。十一無非人怖。十二于時時間得見諸天。十三得聞天聲。十四見大光明。十五聞授記音。十六共受妙法。十七共受飲食。十八身無病苦。是時人天大眾。隨從世尊至尸林所。于其四面有清涼風。時王舍城中有二童子。一是剎帝利種。一是婆羅門種。俱出游戲。剎帝利童子素有信心。波羅門童子則不信敬。時婆羅門童子。報剎帝利童子曰。仁今知不。汝師如來。與善賢長者婦。授記生男。光隆家族。諸天妙相皆具足有。于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。彼婦身死送往尸林。豈非世尊所言虛妄。時剎帝利童子說伽他曰。

  假使星月皆墮落  地山林樹上空中
  海水洪波一時盡  大仙所說無虛妄

  婆羅門童子曰。若如是者。共往寒林焚尸之處。驗其虛實。答曰共行。時剎帝利童子。遙見世尊說伽他曰。

  牟尼除斷諸調戲  人天大眾皆云集
  當為最勝師子吼  降伏他論理無疑
  大師今往尸林中  涼風周遍吹寒野
  無量眾生共瞻仰  喜觀調伏運神通

  時影勝王聞如是事。世尊記彼善賢之妻當生男子。光隆家族。諸天妙相皆具足有。于我法中出家修行。斷盡諸惑得羅漢果。彼婦今死輿至尸林。如來大師及諸聲聞。遠近大眾咸赴喪所。復作是念。非無因緣世尊輒向寒林之處。必是為彼善賢妻故。因斯調伏有緣眾生。我今宜往共觀其事。即令促整軍儀。及敕太子后宮妃后。并諸扈從。共出城闉。時彼剎帝利童子。遙見影勝王說伽他曰。

  今觀國主出王城  并諸軍眾咸侍從
  我今思忖諸大眾  必定咸蒙勝饒益

  時諸大眾既見世尊。辟開前路。世尊微笑入大眾中。露形之儔各生是念。今喬答摩微笑入眾。豈非此子命不終耶。告長者曰。此是薄福眾生形命未盡。報言圣者。今遭此禍。其欲如何。答言長者。我出家人。奉持禁戒但知念善。后自當知。時彼長者移婦尸骸置于薪上。以火焚燎。猛焰既發身分咸燒。唯近腹邊一無傷損。時彼母腹。遂便拆裂出青蓮花。中有孩兒儀貌端正。儼然獨坐人所樂觀。于時大眾見是事已極生希有。彼諸外道并失威光俱降我慢。爾時大師告善賢長者曰。汝可抱取火中孩子。長者猶尚觀外道面。露形報曰。仁今入火形命俱失。彼聞生怖不敢取兒。世尊復命侍縛迦。汝可火中抱取孩子。侍縛迦便生念曰。世尊不應非處非時使我為也。我今宜可取此孩兒。以無畏心。便于火內抱出孩子。是時諸天說伽他曰。

  佛教令彼入火中  抱取孩兒無所畏
  由佛威神自在力  能令猛焰變清池

  爾時世尊告侍縛迦曰。汝向入火身無傷損。生瘡皰耶。白言世尊。我于王宮生王宮養。曾以牛頭栴檀香摩觸身體。未如今日身受清涼。佛告善賢長者。汝今可取孩子將歸。是時長者惡見壞心。仍不起信。還復回身觀外道面。邪黨諸人同時報曰。長者此兒極是薄福。稟性兇暴。火能食一切。此不燒者。明知定是可惡堅鞕罪苦眾生。目驗共觀更無勞說。若將至舍必見災危。汝之性命定當殞歿。人間愛重無過己身。聞有災殃遂不收采。爾時世尊告影勝王曰。王今宜可取此孩兒。王遂驚忙舒手承取。周回顧盻請世尊曰。此兒當與作何名字。佛告大王。此兒從火中得。可號火生。佛觀大眾。隨眠意樂稱機說法。時彼眾中有無量萬億眾生。得殊勝行。或得預流果一來不還。或復出家。即斷諸惑得阿羅漢果。或得暖頂忍善根。或發聲聞菩提心。或發獨覺菩提心。或發無上菩提心。或歸依三寶。或受禁戒深起信心。時影勝大王。即以孩子令八養母而供給之。廣如余說。

  時火生童子大舅。先將財物貿易他方。聞妹有娠心生歡喜。世尊與記當必生男。光隆家族。廣說如上。乃至得果。遂即易己財貨。更收余物歸王舍城。聞妹已死便作是念。世尊授記生男得果。豈虛妄耶。顧問鄰人我妹懷胎。蒙佛授記宿懷歡喜。今聞身死乖本希望。寧容世尊言非是實。鄰人報曰然。佛大師言無虛妄。但由彼婿用外道言。枉殺令死。所生孩子有大威神。處炎火中身無傷損。今時長養。現在王宮。舅聞是語往善賢長者處。相問訊已。報言長者汝為非理。答曰我何所作。汝用外道惡見人言。我妹有娠枉殺令死。所生孩子有大威神處炎火中身無燒損。今時長養現在王宮。此事既爾且不須說。若將兒來我當容恕。若不爾者我當總集所有鄉親。擯斥于汝。以籌置地數汝無知。于街衢處唱汝惡響。我妹無過善賢枉殺。害女人者不應共語。于法官處以罪相刑。長者聞已生大憂苦。便作是念。如說苦詞必不相放。便詣影勝王所禮足。白言大王。具說前事。乃至以罪相刑。唯愿垂恩放出童子。王曰。我不從汝得童子來。是佛世尊親授于我。汝若須者可往問佛。長者即便往詣佛所。禮雙足已白言。世尊。我有親屬苦相責及。廣說其語。乃至以罪相刑。愿佛慈悲與我童子。世尊念曰。若此長者不得兒者。便嘔熱血以取命終。遂告具壽阿難陀曰。汝今可往影勝王處。并將長者。汝傳我語愿王無病。報言大王。可還長者火生童子。若彼長者不得童子。必嘔熱血以取命終。是時尊者阿難陀。具傳佛教詣王白知。王言尊者。為我畔睇世尊足下。如佛所教我當奉行。時阿難陀。愿王無病辭之而去。王告長者曰。我承佛教養此童子。情甚憐愛。共作要期然后放出。日別三時來見我者隨意將去。長者答曰。不敢違命。時王即便令著上衣具服瓔珞。載以香象送至其家。人間常事若父在者子名不彰。后長者死。火生童子自知家務。于三寶所深起敬心。便于其父害母之地。造立僧房。受用資具無不充足。施與四方一切僧眾。名曰蹂腹林。是故經云。佛在王舍城住蹂腹林時善賢長者。曾遣商人他方興易。彼聞長者今已身亡。火生童子代知家業。于三寶所敬心彌著。商人多獲牛頭栴檀上妙之缽。便持一缽盛滿珍寶。遣使送與火生。彼既得已置高幢上。宣令普告。若有諸人。不用梯蹬而取此缽。或是沙門婆羅門。有大威力神通自在。而取得者。我以此缽施與其人。時諸外道晨朝起已。出行澡浴。見高幢已告長者曰。此是何物。長者即便具告其事。外道答曰。長者比來敬釋迦子。彼當取耶言訖辭去。時有眾多耆宿苾芻。入城乞食見彼高幢。咸問長者此是何物。彼便具答。苾芻報曰。我豈為缽自顯己能。如佛所言覆善彰惡是出家行。舍之而去。時具壽十力迦攝波。從此而過。亦問長者此是何物。彼還具答。于時尊者便作是念。我從無始生死已來。所有長養煩惱怨家。我已變吐悉皆棄舍。我今宜可受彼長者普請因緣。滿其所愿。即便舒手如香象鼻。至彼幢標取栴檀缽。持還住處苾芻見問。尊者何處得此牛頭栴檀殊勝缽來。彼便具以其事告諸苾芻。諸苾芻答曰。尊者豈可為斯木缽現神通耶報言具壽。合與不合我已作訖。今欲如何。諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻不應于俗人前現其神力。若顯現者得越法罪。然缽有四種。金銀琉璃頗梨所成。復有四缽。所謂鋀石赤銅白銅諸木。前之四缽。若先無者不應輒受。若先有者應須舍棄。后之四種。若先無者即不應畜。若先有者應作藥盂隨時受用。合守持缽。有其二種。謂鐵及瓦如是應知。

  后于異時火生童子。人天妙相悉皆出現。從占波城乃至王舍。于此中間有輸稅處。稅官身死生藥叉中。遂于夜夢告其子曰。我身死后生藥叉中。可于某處稅物之所。為我營葺藥叉神堂。于其門前懸一鈴鐸。若有諸人持物過時。不輸稅者鈴便震響。即喚令回取直放去。其子他日于諸親族說其夜夢共觀要處。安置神堂外懸鈴鐸。時占波城有婆羅門妻。遂作是念。此婆羅門隨處經紀。所獲財物我常食用。端拱而坐不事生業。是所不應遂往市中。買取劫貝捻成細縷。于織師處令其好織。直千金錢既得一雙疊己。報其夫曰。此之白疊直千金錢。可往市中賣取其價。若有買者善。若無人問。報曰市上無人更向余處。其夫持去市中賣之。言索千錢竟無酬價。便即唱言市無人物。即以其疊。內于傘柄竹筒之中。共諸商旅詣王舍城。漸至神堂藥叉稅處。與諸人眾同輸稅已。既欲登途懸鈴響發。稅官聞已共相告曰。鈴既發響稅物未周。宜更審觀無令脫漏。更回商旅子細搜求。遍察貲財無不稅者。遂放商人。鈴還發響。復更觀察詳審再三。商人怪之各生嫌恨。報稅官曰。汝欲劫我方便擁留。是時稅官分彼商人以為兩。處于一朋中無婆羅門者無聲放去。彼一朋去。鈴還作聲。復分二朋如是去留。商人皆盡唯婆羅門一人獨住。稅官執捉不許前行。婆羅門曰。察我緣身有物隨取彼遍搜已無物放行。鈴更發聲復還捉住。報言婆羅門。汝縱有財我不取分。應為實語勿誑靈只。我欲表知神明是圣。婆羅門曰。言不虛者我當實報。于傘柄中抽出雙疊。稅官見已驚嘆希奇。善哉大神記不虛妄。時彼稅官取其一疊。開與神披。婆羅門曰。君等明言不取稅直。今看形勢總欲奪將。報言勿怖我不取物。欲表大神言無虛妄。暫將一疊用報神恩。即還汝去。彼既受已內傘筒中。隨路而去。漸至王舍城向大市中。舒張其疊索千金錢。竟無一人來共酬直。便于市中唱言無市。時火生童子從王宮出。乘大象入市中欲歸本宅。聞唱令聲問其何故。唱言無市。喚來我問。婆羅門至。問言何故云城無市。婆羅門言。我有雙疊價直千錢。竟無一人共相酬酢。報言將來試為觀察。彼便呈現。火生報曰。一疊是新一疊曾著。曾著者酬二百五十。其未著者酬五百錢。疊主報曰。何意如此。并未曾用。火生曰。令汝自觀驗知虛實。將未用者開擲空中。如蓋而住徐徐而下。次擲用者即速墮地。疊主見已心生希有。報言長者。仁有大智神睿超群。火生童子復更報曰。其未用者置棘刺上不入而過。其曾用者被針罥住。如言有實。時婆羅門更生希有。報言長者聰明智識。實未曾有隨所酬直。取疊將歸。火生報曰。仁是客行。聊申供養無勞減價。總取千錢。婆羅門取已歡喜而去。是時長者將曾用疊。與家人著。其未用者自充洗衣。后于異時其影勝王。與諸大臣升高閣上。火生長者洗浴之服。曬在樓隅。忽被風吹墮在王處。王曰此衣乃是天所著衣。從何而至。大臣報曰。曾聞古王名曼陀多。七日之中天雨金寶。王今衣墮不久金來。王曰我聞火生長者。佛與授記有人天妙相。此妙天衣從空而墮。待彼來至我當與之。火生既來。王言童子。世尊記汝有人天妙相。此妙天衣從空而墮。爾可著之。即便舒手受取王衣。得已審觀乃是已物。遂便微笑。白言大王。王曾觸不。報言已觸。白言既捉鄙衣宜可洗手。此非天服是臣浴衣。王曰何以得知。答曰余有一衣與家人著與此相似王可驗之。王見是已極生希異。報言童子。汝今豈可人天妙相皆出現耶。答言已出。若如是者。何不請我暫往舍中。大王若許今便奉請。王言可去備辦飲食。白言大王。若有人天妙相而出現者。彼則自然無勞營作。即宜整駕共至家庭。王即就宅見彼外門。驅使婦女。王便低目。長者白言。何故低目。王言我避汝婦。報言。是外使者非是臣婦。王言希有。次見內人。王更低目。長者復問。王如前答。報言此亦使者。非是我婦。王聞是已轉生奇異。次至中門見琉璃地湛若清池。于其門上置機關魚。影便現內。王既見已謂是水池。即便脫屣。火生白言王何脫屣。王曰今將入水恐有沾濡。火生曰。此非是水是琉璃地。王曰何因魚動。答曰非魚是機關影。王心不信。便脫指環擲之于地。指環震響轉向一邊。王更嗟甚。升師子座。時彼內人皆來拜謁。未起之頃女皆泣淚。王問火生曰。何因內人見我流淚。答曰非是啼泣。由王衣服栴檀沉水香煙所熏。煙氣損睛致使流淚。時影勝王受。天妙樂殊勝難思。耽欲無厭不還宮內。國之機務悉皆棄舍。時諸大臣啟未生怨太子曰。國主大王入火生長者所居之宅。耽著欲樂不肯還宮。唯愿太子往白其事。時未生怨即至王所。白言大天。何為住此不顧萬機。王語太子曰。汝豈不能于一日中知當國事。太子曰。大天言謂唯一日耶。自從出宮以經七日。王聞語已觀火生面。作如是語實已七日。答言實爾。王曰若爾。如何得知晝夜之別。火生白言。大天。若見花開合。寶珠光不光。鳥有鳴不鳴。知其晝夜別。王曰我仍未知。答言有花夜開晝合。自有夜合晝開。有珠夜闇晝明。自有夜明晝闇。有鳥夜便發響。自有晝日方鳴。王聞是已深生奇異。報言童子。大師世尊言無虛妄。如所記事汝悉受之。

  第一門第二子攝頌火生長者之余(攝頌在前)。

  爾時未生怨。入火生長者宅。見好寶珠。遂便竊取與其從人。至本宅已報從者曰。向付珠寶汝可將來。從者開拳唯見空手。報言不知寶珠何去。王遂嗔打。火生曰從者何辜輒見嗔打。答曰我是小賊此是大賊。我于汝舍竊得寶珠。今此小人轉更行盜。火生報曰非太子盜。亦非此偷。太子取后尋還本處。白言太子我宅中財是太子物。隨所須者任情將去。因何竊取。太子默然便作是念。我父歿后當總取之。時未生怨由提婆達多惡友教故。其父明王遂加逆害。便自稱為灌頂大王。作摩揭陀國主。告火生曰。汝是我弟可共分財。火生念曰。其父明王殺而自立。豈于我所能容忍乎。今此惡王欲奪我宅。先與為允。念已告言。大王我先有意。宅及財寶悉以持奉。更何所分。唯愿大王。來我宅內。我向王宮幸當聽許。王言善哉隨意所作。王便移去火生入宮。宅中相好悉移宮內。如是來去經于七返。好逐火生惡隨王后。時未生怨作如是念。我今不能得火生寶。更為余術方便取之。告竊偷者曰。汝今宜往火生舍內偷取寶珠。其人聞語。便作鐵鉤升墻欲入。內人見已遂即高聲唱言。賊入賊入。火生聞已意不令去。遂云汝住其賊。即便膠著墻頭不能向下。比至天曉人皆共觀。問彼賊曰何故至斯。答曰王遣我來偷火生寶。眾人皆怒此是惡人法王無辜橫加殺戮。今復令賊枉奪人財。此過尤深如何可恕。王聞是已遂令使者。詣火生處作如是語。宜當放舍勿加苦害。是時火生意欲放去。唱言賊去。遂便得脫。火生念曰尚能殺父。不害我者無有是處。豈為財寶自殞命耶。然則我奉世尊昔所授記。于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。我今宜可舍俗出家。于其宅中所有財寶。悉皆分給孤獨乞人。貧乏之類咸令豐足。時火生長者。遂與諸親朋友知識。共辭別已。往詣佛所禮佛雙足。退坐一面合掌恭敬。白言世尊。唯愿許我。于善說法律而為出家。并受近圓成苾芻性。凈修梵行奉事世尊。佛既見已告言。善來苾芻可修梵行。聞是語已須發自落。如曾剪剃已經七日。法衣著身瓶缽在手。威儀整肅如百歲苾芻。頌曰。

  世尊命善來  發除衣著體
  即得諸根寂  隨佛意皆成

  爾時世尊隨機教授。彼便策勵方便勤修。觀知五趣生死輪回動搖不息。有為諸行皆悉敗壞。可厭惡法常為他損。樂在暫時受苦長夜。雖有天報終歸散滅。深察知已便斷諸惑。得阿羅漢果三明六通。具八解脫得如實知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。心無障礙如手撝空。刀割香涂愛憎不起。觀金與土等無有異。于諸名利無不棄舍。釋梵諸天悉皆恭敬。時諸苾芻咸起疑念。唯佛世尊能除疑網。我今共問。即詣佛所白言。世尊。火生長者先作何業。彼業之報。生大富家受用無乏。復作何業。與母一時同燒火聚。復由何業生在人中受天妙相。復由何業。于佛法中出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。世尊告曰。汝等苾芻皆當善聽。火生童子先所造業。還須自受廣如上說。汝等應聽過去世時九十一劫。有佛出世。號毗缽尸如來應正等覺。十號具足。與大苾芻眾六萬二千人。次第游行漸至一城。名曰親慧。王名有親。去斯不遠有親慧林。佛及苾芻于此而住。其王有大福德。國界安寧人民熾盛無諸斗諍。為大法王廣如上說。于此城中有一長者名曰天分。大富多財受用豐足。與毗沙門王比其富盛。長者念曰。我雖數數請毗缽尸佛及諸圣眾設美飲食。然未曾為三月安居四事供養。我今宜可。請佛及僧。于三月中。一切資生盡舍供給。作是念已即往佛所。頂禮雙足退坐一面。佛以方便為說法要。示教利喜。既說法已默然而住。是時長者即從坐起。合掌向佛白言。世尊。唯愿慈悲哀愍。受我三月中請飲食衣服臥具醫藥。佛見請已默然為受。時彼長者見佛受已。禮足而去。時國王有親。聞毗缽尸如來與諸大眾。來至其國住在林中。便自念曰。我雖頻頻請佛及僧就舍而食。然未三月四事供養。我今欲請佛僧三月供養。即往佛所禮雙足已退坐一面。時佛為王說微妙法示教利喜。默然而住。王起合掌致敬白佛。我雖頻頻請佛僧眾就舍而食。然未三月四事供養。唯愿世尊及諸大眾。哀愍見受三月供養。四事無闕。佛言大王。我已受彼天分長者三月中請王言佛若為受天分不見許者。我共籌議彼必相許。佛言彼若許者我當為受。王聞佛語禮足而去。至宮中已。即令使者往命天分長者。至已王言長者汝今知不。我欲先請佛僧以申供養。汝次后設事亦非遲。答言大王。我已最先請佛僧訖。既有此念伏愿無違。王言長者雖復如此。然汝是我國內之人。以理斟量我當先設。白言大王。雖是王人理盡先請。若王苦抑于義有違。王言長者不由情欲即得遂心。然我與汝隔日設供。若食好者即隨其請。長者言爾。時彼長者即于其夜。備辦種種上妙珍奇殊勝飲食。既至天明于設食處。以大甕器多貯凈水。遣使往白飲食已辦愿佛知時。時毗缽尸佛。于日初分執持衣缽。僧眾隨從。至天分長者家設食之處。就座而坐。長者既見佛僧坐已。即便自手持諸供養奉施佛僧。如是殷勤知眾飽足。嚼齒木澡漱訖。安置缽已。為聽法故取小座席于佛前坐。爾時世尊為彼長者。說微妙法示教利喜。稱機法已從座而去。時彼國王次當設供。便即營辦種種供養廣如前說。乃至從座而去。如是更番設妙供養。竟無優劣。時彼國王見是事已。以手支頰懷憂而住。時諸大臣見王憂色白言。提婆何故憂悒。答言今我寧得不憂。于我國內寄住之客。設供佛僧我不能勝。故懷憂耳。大臣白言。天分長者家內無樵買而作食。販柴人等皆勿聽賣。蒸薪既乏辦食無緣。王便宣令。我國中人勿賣柴草。若有犯者當出我國。時彼長者至設食日求柴不得。便用家內栴檀香木。以將炊爨。復以香油涂其疊布。用煮餅食。由是香氣遍滿城中。王怪問曰。何故今日香氣氛氳異于常日。從何而至。諸人以事具白于王。王言我今可無此事。大臣諫曰。王今何故作如斯事。長者家中更無子息。身死之后物并入官。得作如斯隨情費用。王今宜可還令賣薪。即便許賣。長者聞王許賣薪草。生忿怒心出惡語曰。隨我家中現有香木。令王并母一處梵燒。次于他日王故懷憂。諸臣重問王同前答。臣曰愿勿懷憂我作方便。令彼設供不及大王。王設供日。諸臣即便于其城內。除去瓦礫掃拭街衢。遍灑香湯燒香普馥。幢幡繒蓋處處皆懸。散以名花無不充布。莊嚴可愛如歡喜園。次造食堂宏壯雅麗。復安食座眾寶嚴儀。于其座上覆以繒彩。涂香末香在處涂拭。上饌細軟如天甘露。種種滋味超世珍羞。敬奉佛僧盡心供養。時諸大臣共白王曰。我等隨力共作如是。嚴飾城隍辦其盛饌。王今宜可發起歡心。王自親觀極生希有。即命使者詣世尊處。白言食辦愿佛知時。佛及大眾各持衣缽。至彼王宮詣設食處。就座而坐。其王遂令灌頂大象。持百支傘蓋佛世尊。自余諸象各持一蓋。以蓋苾芻。國大夫人親持寶扇。為佛招涼。自余內人扇苾芻眾。王及大臣親持供養。奉佛及僧廣如上說。時天分長者遂告家人曰。汝今可詣王設供處。竊觀飲食粗細如何。使者既至觀其盛饌。遂乃忘歸。第二第三使皆不返。是時長者親自往觀。見彼盛設深嘆希有。便作是念。此諸妙供力辦可成。象及宮人我何能得。作是念已便還本居。告守門人曰。汝若見有乞人來至。須者皆與勿令輒入。長者入室懷憂而住。時天帝釋。常以天眼觀察世間。見天分長者室內懷憂。察知彼心便作是念。世間福田佛為第一。作大施主天分為先。我今宜應共彼相助。即自化作婆羅門像。至長者門。告守門人曰。汝今宜往白大長者。有憍尸迦種大婆羅門。今在門外須欲相見。門人告曰。長者令我禁守其門。見有乞人。須者皆與勿令輒入。必有須者隨意將去。何勞要見長者之身。彼人報曰。我無所求。然有要緣須見長者。使者遂入白言。外有憍尸迦種大婆羅門。云無所求須見長者。長者報曰。可語彼人。若有所求隨意將去。何須強欲見我身耶。白言大家如所教言。我已報訖。彼云我有要緣須見長者。告門人曰。若如是者可使入來。門人引入。時婆羅門。既見長者懷憂而住。問言長者。何緣以手支頰似帶憂容。長者聞已說伽他曰。

  若人能解憂  斯人可共語
  如其憂不解  共語欲何為

  時天帝釋問言。長者有何憂事。我有方便能為解除。長者即便具說前事。時天帝釋即復本形。告言長者。我令上巧妙天來相借助。作是語已隱形而去。時天帝釋既至天宮。告巧妙天曰。汝今可往贍部洲中。與天分長者共相借助。答曰善哉。時巧妙天即于明日。至彼城中隨情變化。莊嚴衢路奇巧超絕。種種莊飾倍勝于王。食堂坐具妙成天巧。所有飲食并是天廚。令大象王持百支傘蓋毗缽尸佛。其余諸象持蓋苾芻。舍之天女手執金扇為佛招涼。自余天女扇苾芻眾。時彼國王遣一使者竊往觀察。看長者供養其狀如何。其使往觀見其奇異。遂便忘返。復遣大臣還同前住。后令太子亦復不來。王怪其事即便自往至彼門所。爾時世尊遙見王已。告長者曰。此是國王已見真諦。汝于彼所出粗惡言。今在門外汝往求謝。長者遂出求謝于王。白言大王。今請暫入自手供養。王即入見上妙天廚。極生希有。告長者曰。仁今宜可于日日中供佛僧眾。非我所望。時彼長者。既作如是奇妙盛饌供佛僧已。頂禮佛足而發愿言。我今供養最上福田。愿此勝因我于來世。常得生在大富貴家。珍財豐足受天妙相。獲殊勝法出離蓋纏。如是大師我當承事心無有厭。汝等苾芻勿生異念。往時天分長者即火生是。由于彼王出粗惡語。以栴檀火母子同燒。由彼業力。于五百生中與母同處被火所燒。乃至今時同燒一處。由于毗缽尸佛作上供養又復發愿。由彼業力。常得生在大富貴家。財寶豐盈。天諸妙相自然而出。于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。汝等苾芻我與毗缽尸佛。神通道力悉皆平等。若于我所。供養承事生殷重心。必獲勝果如是應知。若純黑業得純黑報等。廣如上說。時諸苾芻聞佛所說。信受奉行。

  第一門第三子攝頌曰。

  綴缽畜資具  刀子及針筒
  并衣楨有三  是大仙開許

  佛在室羅伐城。時有苾芻其缽有穴。即便持去詣鍛師所。報言賢者。我缽有穴幸能為綴。彼作是念。諸釋迦子皆是閑人。不與價直虛相驅使。我若為作余者續來。頻頻料理廢我生務。未有竟期。我今宜可且延時節。報言圣者。我未有暇明當可來。明日便至報云后日。或早或晚日日如是。矯誑延時苾芻勞倦。有知識苾芻見而問曰。具壽日日常見來向此家。豈可是汝門徒親識耶。報言大德。此家非我門徒亦非親識。我有破缽令其料理。彼調誑我為此常來。答言具壽。汝可不聞。工師巧兒難得實語然我解作。若佛許者我為汝綴。以緣白佛。佛言若有苾芻解巧作者。應在屏處而綴其缽。設有見者譏丑不生。時彼苾芻既聞佛許。即便往彼巧苾芻處。報言大德。世尊開許。得自綴缽當為我作。彼言具壽。豈用我指而綴于缽。須得作具方可為綴。以緣白佛。佛言由是我今開許僧伽畜鐵作具。若有須者。可借取用事了送還。

  緣在室羅伐城。時諸苾芻欲裁三衣。便以手裂衣財損壞。以緣白佛。佛言不應手裂可刀子裁。世尊許已。時有苾芻欲割裁衣。往俗人處告言居士。我須刀子欲割截衣。答曰將去。既裁衣已送還彼人。居士報曰。此即相施。答言世尊不許。以緣白佛。佛言我許苾芻受畜刀子。見佛許已時諸六眾。便以金銀琉璃頗梨諸寶并余雜色。種種奇珍莊飾其弝。時諸俗旅見而問曰。圣者此是何物。答言世尊聽畜刀子。彼言仁等尚有欲事纏繞心耶。時諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻。不應畜用金銀琉璃頗梨諸寶并余雜色。種種奇珍莊飾刀弝。若須刀子純用鐵作。彼便大長。俗人復問此是何物。答言此是刀子。世尊聽畜。彼言圣者此是大刀。不是刀子。以緣白佛。佛言苾芻不畜長刀。彼極小作不堪割物。佛言汝等應知。有三種刀子謂大中小。大者可長六指。小者四指。二內名中。其狀有二。一如烏羽曲。二似雞翎。不應尖直。

  緣在室羅伐城。時諸苾芻刺三衣時。便以竹簽或用鳥翮。衣遂損壞。佛言應可用針。是時六眾便以金銀琉璃頗梨諸寶而作其針。俗人見問此是何物。答曰佛許畜針。彼言沙門釋子欲事纏心。以緣白佛。佛言苾芻不應以金等物而作其針。然針有四種。銅鐵鋀石及以赤銅。苾芻畜針隨處安置。遂便生澀。佛言應用針筒。苾芻不解如何作筒。佛言有二種針筒。一是抽管。二以竹筒。此許用管彼二刀子。恐生鐵垢著此管中亦得。

  緣在室羅伐城。佛許苾芻作僧伽胝。時諸苾芻。便于地上敷置其疊。多被蟲食有塵垢污。以緣白佛。佛言不應安地。可作衣楨。苾芻不解以緣白佛。佛言有二種楨。或木或竹。布衣于上。牽挽來去被竹損衣。佛言先須鉆孔。次可以線繚令相著。就上刺之。如佛所說有三種衣。謂上中下。上衣宜安上楨中下二衣即不相稱。佛言應作三楨。大小隨衣。

  第一門第四子攝頌曰。

  照鏡并鑒水  不應用梳刷
  頂上留長發  浴室栗[女*占]毗

  緣在室羅伐城。時六眾苾芻于日初分。執持衣缽入城乞食。時諸俗人。于箱篋中開諸莊具。六眾見已。便持彼鏡照面觀形。難陀鄔波難陀互相告曰。我甚端正。俗旅見譏作如是語。圣者頭上無發腋下毛長。何處得有容儀端正。彼便默然苾芻白佛。佛言苾芻不應照鏡。若照面者得越法罪。如佛所說不應照鏡。即便照水同前譏笑。佛言亦復不應臨水照面。苾芻觀蟲水時。自見其面便生悔心。佛言觀水見面此非是犯。勿起疑心。若為觀瘡。或窺昔時老少形狀者。覽鏡無咎。

  緣處同前。六眾乞食。見他俗家有莊飾具。便用彼梳整理頭發。相語好不。俗人見時同前譏笑。彼便默然以緣白佛。佛言苾芻不應梳頭。若作得越法罪。苾芻復更用刷。還同前過。佛言用得越法罪。苾芻梳刷一時俱用。佛言得罪同前。

  緣處同前。時給孤獨長者。側布黃金。買逝多林。奉佛僧已。令剃發人往入寺中為眾剃發。其人既至。六眾問曰。汝能剪剃留頂發不。答曰是我工巧。即令剪剃語言大作。又云更除一分。如是更除二三四五乃至八分。報云癡人汝元不解可總凈剃放汝歸家。日暮言歸長者見問。汝剃幾人發來。報言無暇多剃。鄔波難陀令作頂髻。廣說乃至日暮言歸。長者聞已情起譏嫌。苾芻白佛。佛言苾芻不應頂上持髻。若有持者得越法罪。

  緣處同前。時具壽牛臥在憍閃毗國。住水林山出光王園內豬坎窟中。后于異時其出光王。于春陽月林木皆茂。鵝雁鴛鴦鸚鵡舍利孔雀諸鳥。在處哀鳴遍諸林苑。時出光王命掌園人曰。汝今可于水林山處。周遍芳園皆可修治。除眾瓦礫多安凈水置守衛人。我欲暫往園中游戲。彼人敬諾一依王教。既修營已還白王知。如所教敕我皆營訖。唯愿知時。彼王即便將諸內宮以為侍從。往詣芳園游戲既疲。偃臥而睡。時彼內人性愛花果。于芳園里隨處追求。時牛臥苾芻須發皆長。上衣破碎下裙垢惡。于一樹下跏趺而坐。宮人遙見各并驚惶。唱言大王。有鬼有鬼。苾芻即往入坎窟中。王聞聲已即便睡覺。拔劍走趁。問宮人曰鬼在何處。答曰走入豬坎窟中。時王聞已行至窟所。執劍而問汝是何物。答言大王。我是沙門。王曰是何沙門。答曰釋迦子。問言汝得阿羅漢果耶。答言不得。汝得不還一來預流果耶。答言不得。且置斯事。汝得初定乃至四定。答并不得。王聞是已轉更嗔怒。告大臣曰。此是凡人犯我宮女。可將大蟻填滿窟中。蜇螫其身。時有舊住天神近窟邊者。聞斯語已便作是念。此善沙門來依附我。實無所犯少欲自居。非法惡王橫加傷害。我今宜可作救濟緣。即自變身為一大豬。從窟走出。王見豬已告大臣曰。可將馬來并持弓箭。臣即授與。其豬遂走急出花園。王隨后逐。時彼宮女告苾芻曰。圣者可去。王極暴惡或容相害。時彼苾芻急持衣缽。疾行而去漸至室羅伐城。時彼苾芻見已告言。善來具壽。久不相見。從何處來。答曰從憍閃毗比所住止。得安樂不。答曰有何安樂。幾被國王斷我形命。問言何故。即具說其事。時諸苾芻以緣白佛。佛告一苾芻。汝今可往牛臥苾芻所作如是言。世尊喚汝。既受佛教至牛臥所。敬宣圣旨。彼聞教已即詣佛所。如常致敬在一面立。世尊告言。苾芻汝豈作如是非法惡形狀耶。實爾大德。汝是癡人。于彼窟所。貪心戀著深生愛樂。佛告諸苾芻曰。留長發者有如是過。是故汝等不應長發。故不剃者得越法罪。如佛所教苾芻不應留長發者。蘭若苾芻無剃發者。遂即棄彼臥具等物。來近聚落而為住止。佛知故問阿難陀曰。何故蘭若苾芻棄彼住處。來近聚落而為居止。阿難陀白佛言。如佛所制苾芻發不應長。佛言我今開許。蘭若苾芻頭發極長可齊二指。居聚落人量應減此。

  緣處同前。時有苾芻身嬰疾病。行詣醫所告言賢首。我身有疾幸為處方。報言圣者。應作浴室。澡浴身形可得平復。報言賢首。我豈同俗受欲樂耶。報言圣者。唯此是藥余不能蠲。時諸苾芻以緣白佛。佛言若是醫人云須浴室。能除其病非余藥者。是故我今聽入浴室。如佛所言作浴室者。苾芻還往告醫人曰。浴室除病其狀如何。醫人報曰。我曾讀誦輪王醫方。彼說浴室能除其病。然我不識其狀云何。答曰然汝大師具一切智。仁可就問彼當教作。苾芻白佛。佛言應作浴室。彼便內迮外寬作其浴室。佛言不應如是。浴室之法內寬外迮。形如瓜瓶。于中黑闇煙不能出。佛言應可作窗令煙出外。彼近下作煙猶不出。佛言不應在下。彼便高作尚少光明。佛言不應太高太下。應處中作。烏鳥鳩鴿便入室中。佛言應作隔子窗欞。風雨來時水渧傍入。可安門扇。風吹開者當須置[戶@古]。若難開閉作羊甲杖而開閉之。室無門扇。佛言著扇并橫扂镮鈕。于浴室中瓨水置地。冷不堪用。佛言應在室內兩邊安垛。瓨置于上。不應太高不應太下。應與膝齊。在地然火燒損于地。佛言不應在地。應以甎石藉地。火正炎熾。苾芻入時遂便悶絕。佛言火若焰猛不應即入。待煙焰消隨意當入。彼散著火遂便速滅。佛言應聚一處。不知以何物聚火。佛言應用鐵锨。苾芻中火悶絕之時。應以少許蔓菁子油。和麨置于火中。得令醒悟。便有惡氣。佛言應可燒香。眼中淚出。佛言用糗團拭。淚猶未除。應以余甘子屑。溲作小團用掩其淚。室無板坐。彼自持來被油污損。佛言應將草替。足蹈地時被塵土污。佛言應可布草。彼用干草便被火燒。佛言應敷青者。青者難求。佛言應將水濕。時諸苾芻以油涂摩遍身皆癢。用甎石爪揩便皮破。佛言身癢不應爪搔。應用浮石。彼便利作招過同前。佛言磨卻利處然后方用。彼既用了隨處棄擲因此失落。佛言不應隨處棄失。應以繩系掛象牙杙上。浮石油膩數數水洗。佛言不應數數水洗。可置火中。多人出入其室遂冷。佛言入時應閉。出者亦然。應令苾芻防守門戶。時諸苾芻于浴室內漫為言話。佛言不應漫話。然洗浴時有二儀式。一者法語二圣默。然于此室中苾芻洗浴遂便泥濕。佛言不應于此室內以水洗浴。應作別室于中洗浴。此還有泥(此是西方浴室制度。以復甎壘成。形如谷積。上狹下寬。中高一丈許下闊七八尺一畔開門門須扇掩。灰泥表里勿令薄漏。可于后面安一小龕。龕置石像或是銅像。先浴像已擎向余處。余人后入要心供養發愿常為。所費不多獲無窮福。中安地爐深一尺許。至洗浴時于此燒炭。或可然柴。看其冷暖以適時節。室內明燈通窗煙出。西方浴法皆食前。不同此方饑沐飽浴。若欲洗時著洗裙。入室已可在一邊踞祐而坐。片時遍汗以油涂身。令人揩拭。遂得沉痾冷痹風癊煩勞眾病皆除。不須余藥。豈同湯洗去垢而已。然后移向別室。過候其時以藥湯浴身。此是帝釋浴法。佛教苾芻事異未知。恐覽者不悟聊因注出。若無病逐省者。任隨時量事。然中天熱地作者亦稀。北方寒國在處皆有)

  佛言應以物砌。苾芻不知以何物砌。佛言應用甎砌。或可布沙。水便漫溢。佛言作竇決水令出。又澆水時澆人居下浴人在上。令水污衣。佛言不應如是。可令浴人在下澆人在上。洗浴之時須用齒木及澡豆牛糞土屑。向余處取。佛言于浴室處豫置此物。勿令遠取。既洗欲已身體虛羸。佛言任餐小食。手有油膩難卒洗除。若更延停洗時恐過。佛言應用匙食。或得熱粥亦可用匙。食時須鹽無葉請受。佛言應畜承鹽盤子。佛令作浴室不知遣何人作。佛言應使弟子門人共作。若有施主亦可憑求。洗浴之時揩摩身體。更互而作。佛言入時應將弟子。令揩摩身(承鹽盤子者。西方食法。先須行鹽下姜片。此是圣教與此方不同。盤子本擬安鹽。或將觀水。元不欲著眾生食。律云食了無問。僧私須留一大抄許。以施眾生方有濟饑之益。此并蓋是傳者之謬矣)

  第一門第四子攝頌之余。

  爾時佛在廣嚴城。于此城中有栗姑毗子。名曰善賢。性無誑諂質直為行。每于日日敬禮世尊。后于異時欲詣佛所。實力子苾芻與友地苾芻。于世世中常為怨對。時友地二苾芻。人間游歷至廣嚴城。忽于路次逢見善賢。問言善賢汝向何處。報言圣者欲往禮佛。彼二報曰。至世尊所語為奉獻。汝今頗有勝妙語言。奉世尊不。答曰我無報言。善賢汝至佛所作如是語。苾芻實力子無有羞恥。所行非法。身與我妻共行淫欲。作不凈行犯波羅市迦。世尊聞已必大歡喜。善賢聞已往世尊所。禮佛足已在一面立。白言世尊實力子苾芻無有羞恥。所行非法。身與我妻共行淫欲。作不凈行犯波羅市迦。作是語已辭佛而去。佛告諸苾芻。彼栗姑毗子妄為謗毀。應可為作覆缽羯磨。若更有余如此流類。亦應同與敷座席鳴楗椎。先言告已次眾皆集。令一苾芻作單白羯磨。

  大德僧伽聽。彼栗姑毗子善賢。以無根波羅市迦法。謗實力子清凈苾芻。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今與善賢作覆缽羯磨白如是。

  若僧伽為作覆缽羯磨已。苾芻不往其家。設往不應就座。不受飲食不為說法。佛告阿難陀。汝今可往善賢住處。報言。僧伽與汝已作覆缽羯磨。時阿難陀敬受佛教。詣善賢所。于時善賢有緣出外。阿難陀問其婦曰。善賢何在。答言圣者有緣須出。問曰因何事故須見。善賢答言。應知僧迦。已為汝家作覆缽羯磨。問言大德。云何名為覆缽羯磨。答曰若有人家僧伽。為作覆缽羯磨者。諸苾芻眾不往其家。設往不應就座。不受飲食不為說法。女人言大德。準此即是圣眾為我。墮籌立制作不往還事。我有何過為作覆缽。答言汝夫善賢曾詣佛所。作如是言。苾芻實力子無有羞恥。所行非法。身與我妻共行淫欲。作不凈行犯波羅市迦。其婦聞已即便入室。尊者出去。于時善賢事了還家。妻曰君今知不。圣眾為君作覆缽羯磨。答曰善哉覆缽極好覆缽。妻曰君頗解此覆缽義不。答言不解。妻曰若被圣眾為作覆缽者。諸苾芻眾不往其家。設往不應就座。不受飲食不為說法。君頗曾見實力子苾芻。與我獨在屏處行非法耶。答言不見。爾今宜往禮謝大師。若大慈尊見恕者善。如不容舍勿入宅中。善賢聞已心生慚怖。尋詣佛所禮佛足已。合掌叩地白言。世尊。我有常愿旦澡漱已。行禮大師。我于中路見友地二苾芻。彼問我言。汝向何處。我便報曰。欲往佛所親為禮敬。彼言汝往佛所。頗有善語。奉獻佛不。我答言無。彼教我言。至佛所已當作是言。世尊實力子苾芻無有羞恥。所行非法。身與我妻共行淫欲。作不凈行犯波羅市迦。彼二所教為傳其語。我有何過。爾時世尊告諸苾芻。善賢謗毀元非自心。應與善賢作仰缽羯磨。更有余類。如是應作敷座席鳴揵椎。言白已周大眾皆集。令彼善賢于上座前。蹲踞合掌作如是言。大德僧伽聽。我善賢由惡知識所誑惑故。以不實法謗實力子。由是因緣僧伽與我作覆缽羯磨。我今從眾乞作仰缽。唯愿大德僧伽。與我仰缽。慈愍故。如是三說。即遣善賢。向見處不聞處合掌而立。令一苾芻作單白羯磨。

  大德僧伽聽。彼栗姑毗子善賢。由惡知識所誑惑故。以不實法謗具壽實力子。僧伽為彼作覆缽。彼善賢今從僧伽乞作仰缽。若僧伽時至。聽者僧伽應許僧伽今為善賢作仰缽羯磨白如是。

  若僧伽。為作仰缽羯磨已。時諸苾芻。應往其舍就座而坐。受其飲食并為說法。

  第一門第五子攝頌曰。

  生支面如鏡  不為歌舞樂
  許作歌詠聲  用缽有四種

  緣在室羅伐城。時有苾芻。專修寂定。跏趺而坐生支遂起。復于異時次行乞食。食事既了收衣缽洗足已。于一樹下端居靜思。作意現前生支復起。既被欲惱倍發嗔心。即出其根安在石上。更以石打遂便損壞。生大苦惱不能堪忍。作如是念。我遭大苦痛逼燒心。世尊大慈寧不垂愍。爾時遍覺遙鑒憂懷。尋至彼邊問言。苾芻汝作何事。即便具白。佛言汝豈不聞我教。苾芻染欲生時。作不凈觀屏息淫情。何故汝今愚癡之人。應合打此翻更打余。苾芻聞已慚恥而默。佛因此事告諸苾芻。豈我先時不為汝說。若染欲心起時應修不凈觀。若嗔恚心起時應修慈悲觀。若愚癡心起應修十二因緣觀。若應修不修。應打不打。而更打余者得越法罪。

  于此城中有一長者。娶妻未久誕生一息。顏貌端正人所樂觀。養育隨情漸至成立。于佛法律而為出家。遇有他緣辭逝多林。人間游歷。未久之頃面上生癰。就不善醫師以為救療。彼以針刺。其口便喎。游歷事周還歸給苑。故時知友皆不祗承。不為安慰。問言大德。豈不識我耶。報言具壽。我忘相識。汝是何人。彼便具報往日之事我名某甲。主人怪曰。汝昔面首端正。以何緣故今見喎衰。即便具答。苾芻以緣白佛。佛言凡人護面如護明鏡。不應輒使無識醫人而行針刺。若使作者得越法罪。如佛所言。不令無識醫人為救療者。時有苾芻頭面熱悶。欲于額上刺去熱血。無上醫可求。佛言必無上醫。可使中醫刺去其血。于此城中有二朋黨。一是興易人。二是婆羅門。其興易人于歌舞事勝婆羅門。其婆羅門于斗戰事勝興易者。后于異時婆羅門朋共相謂曰。彼興易人歌舞勝我。我以斗戰常勝彼朋。作何方便。我以歌舞亦勝于彼。有人議曰。若欲勝者我等宜應習歌舞事。復有議曰。此成好事。令我于誰學其歌舞。復有議曰。圣者六眾善閑音樂。至于歌舞尤勝余人。我等可就親受其業。然彼多貪性愛財貨。有所須者我等供給。作此議已。即便共往六眾之處。敬禮足已請言大德。愿降慈悲教我歌舞。六眾報曰。若有餅果之直相供給者。我當教汝。彼聞其告常奉餅直。遂教歌舞既善學已。于聚會時便以戰法勝。興易人復作歌舞。亦還得勝。彼便告曰。昔來我等。歌舞勝君。君于我等斗戰為勝。如何今日兩事俱強。此有何故。答曰我于歌舞用功習學。問曰誰復相教。答曰圣者六眾慈悲教我。諸婆羅門聞是說已。共生嫌賤。沙門釋子作掉舉法。歌舞戲具教諸俗人。苾芻以緣白佛。佛言因作歌舞有如是過。苾芻不應習學歌舞。作者得越法罪。世尊不許習歌舞事。時婆羅門忘其歌舞。詣六眾處求重溫習。時彼報言。世尊制戒不許歌舞。婆羅門曰。若如是者可去屏除。六眾報曰。我為屏除。即便詣彼。攝除所有歌舞之具。后時集會。婆羅門歌舞之事不如彼朋。諸婆羅門咸生譏毀。沙門釋子深相損辱。令我不如。苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應攝除他人歌舞之具。若攝除者得越法罪。時婆羅門復詣六眾報言。教我戲樂。六眾不許。報言圣者若不能教。但愿暫去于彼現身。我當得勝。六眾即去既往現身。彼興易人見便羞恥。不能作樂便生譏議。沙門釋子于歌舞處來現其身。佛言苾芻不應往彼歌舞之處故現其身。若苾芻身作歌舞及以諷詠。或復教人或自收攝或復現身。皆越法罪(下是尊者善和因緣)

  爾時憍閃毗有一長者。名曰大善。稟性柔和。其婦懷妊。尊者舍利子。知彼腹胎終將受化。獲勝上果。因至其宅。時彼長者素者信心。求受歸戒。從是已后數至其宅。曾于一時尊者獨行。更無侍從至長者處。問曰大德何因獨無侍從。答言賢首。豈當令我于草叢內得侍者乎。于仁等處方可獲得將為侍者。答言圣者若如是者。我婦妊娠若生男子。當與大德以為侍從。報言賢首愿兒無病。便舍而去。其長者婦經八九月誕一男兒。形貌羸瘦其聲和雅。滿三七日已。召集宗親為設歡會。其父抱子從眾乞字。眾人議曰。此兒形貌羸瘦音聲和雅。復是長者大善之息。應與此子名曰善和。后漸長大以至童年。時尊者舍利子于小食時。著衣持缽入憍閃毗城。次第乞食至大善家。長者見已遂唱善來。合掌禮足便取其缽。盛滿勝上餅果飲食持以奉上。善和童子觀圣者面。尊者現相令長者憶。長者即便告其子曰。汝在母腹未誕之辰。我已將汝施與尊者而為弟子。汝今宜可隨尊者去。童子乃是最后生人易為舍俗。即隨尊者至其住處。尊者便與出家后受圓具。如法開解。遂即策勤苦行無倦。斷諸煩惱得阿羅漢果。是時善和苾芻。作吟諷聲贊誦經法。其音清亮上徹梵天。時有無數眾生聞其聲者。悉皆種植解脫分善根。乃至傍生稟識之類。聞彼聲者無不攝耳聽其妙音。爾時世尊因大眾集。普告之曰。汝等苾芻。于我法中。所有聲聞弟子音聲美妙。善和苾芻最為第一。由其演暢音韻和雅。能令聞者發歡喜心。未離欲苾芻咸廢己業。于日日中聽其贊誦。后于異時憍薩羅勝光大王。乘白蓮花象與諸從者。于后夜時有事出城。須詣余處。善和苾芻于逝多林內高聲誦經。于時象王聞音愛樂。屬耳而聽不肯前行。御者即便推鉤振足。象終不動。王告御者曰可令象行。答言大王盡力驅前不肯移足未知此象意欲何之。王曰放隨意去。彼即縱鉤便之給苑。于寺門外攝耳聽聲。善和苾芻誦經既了。便說四頌而發愿言。

  天阿蘇羅藥叉等  來聽法者應至心
  擁護佛法使長存  各各勤行世尊教
  諸有聽徒來至此  或在地上或居空
  常于人世起慈心  晝夜自身依法住
  愿諸世界常安隱  無邊福智益群生
  所有罪業并銷除  遠離眾苦歸圓寂
  恒用戒香涂瑩體  常持定服以資身
  菩提妙花遍莊嚴  隨所住處常安樂

  時彼象王聞斯頌已。知其經畢即便搖耳舉足而行。任彼驅馳隨鉤而去。王問御者曰。何故此象今隨意行。御人答曰。未知寺內是何圣者。美妙音聲諷誦經典。象聞生愛遂不肯行。王曰若如是者。宜可回象就訪彼尊。我愿親將上衣奉施。可于明日當詣彼城。御者即便奉命回象。未至舊居。時勝鬘夫人怪王來速。請問所由。王以上緣具答其事。報言夫人。可與上疊。我欲親往奉彼經師。勝鬘夫人便作是念。豈非圣者善和。以美妙音聲諷誦經典。然彼尊者容儀丑陋。今我大王性愛瑰偉。如其見者不滿王心。若起慢情悔前敬重。可設方便勿令親往。白言大王。可往彼城。我當持疊奉施尊者。答言夫人。任將余疊。豈由此物憍薩羅城遂便貧乏。夫人默爾。王乃持上妙疊詣逝多林。時具壽阿難陀。于寺門前經行游履。王既見已即便下象。禮尊者足問言大德。是何尊者今日晨朝諷誦經法。答言大王。何故須問。大德我欲持衣躬親奉施。尊者念曰。具壽善和音聲美妙。諷誦經法雅韻超群。然其容儀非常丑陋。今者大王性愛妍雅。若其見者當生鄙賤起不敬心。可設方便勿令親往。白言大王。衣可與我我為奉施。答言大德世尊贊嘆。自手持施最為第一。是故我今欲自持與。時具壽善和在晝日游處。于一樹下跏趺而坐。時阿難陀引王至彼。白言大王。樹下坐人即妙聲尊者王進只揖見其貌丑。便生輕鄙息敬信心。回首低眉擲衣而去。善和見王如是。即說頌曰。

  若以色見我  以音聲求我
  愛染亂彼心  不能當見我
  若人但知內  而不見于外
  于內而求果  此為聲所迷
  若人但知外  而不見于內
  于外而求果  此亦聲所迷
  若人不知內  亦復不見外
  凡夫皆被障  此亦聲所迷
  若人善知內  復善見于外
  智者當出離  此不為聲迷

  時諸苾芻。咸皆有疑請世尊曰。以何因緣善和苾芻。其形丑陋言音和雅。于佛法中出家修行。斷盡諸漏得阿羅漢果。世尊告曰。善和苾芻。曾所作業還須自受。廣說乃至頌曰。

  假令經百劫  所作業不亡
  因緣會遇時  果報還自受

  爾時世尊告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔此賢劫中人壽四萬歲時。有拘留孫佛。出現世間十號具足。時彼世尊。所有佛事悉皆圓滿。入無余依妙涅槃界。時彼國主名曰無憂。供養世尊遺余舍利。造窣堵波。周圓一踰繕那高半踰繕那。令入守當漸次修造。其人信心意樂賢善。殷勤營作不生勞倦。時有作人見窣堵波其量高大。遂生嫌慢作如是語。告同伴曰。王今造此大窣堵波。多費人功何日成就。守人報曰。汝不能作隨意當去因何輒出嫌慢之言。彼默無對。其守當人欲驅令出。彼便收謝還依舊作。塔猶未了復生嫌慢。守人與杖驅之令出。更還懺謝遣復本功。乃至塔成觀者忘倦。百千眾生悉皆歡喜。嫌者見已便自悔恨。我于往時所為不善。見塔高大作輕慢言。我今宜可辦其供養。即以比來所得雇直。造妙金鈴懸在塔上。汝等應知彼傭力人。即善和是。由于塔處生嫌慢心。今獲人身其形丑陋。由奉金鈴。言音和雅。能令聽者無不歡悅。

  時諸苾芻猶有疑念。重白佛言。大德善和苾芻。先作何業由彼業力。諷誦經法聲徹梵天。世尊告曰。汝等苾芻應聽其事。于往昔時人壽二萬歲。有迦攝波佛出現世間十號具足。在婆羅痆斯國仙人墮處施鹿林中。城林中間有香果樹。能鳴之鳥托此而居。時迦攝波佛執持衣缽。于小食時入城乞食。在樹邊過。是時彼鳥見佛世尊。容儀端正儼若金山。遂即嚶嚶出妙音響。繞佛三匝還隱林中。如是日日見佛行過。繞佛哀鳴。還向枝間歡喜而住。忽于他日被鷹所搏。命終之后生大婆羅門家。從是以來更不托生下惡之類。乃至今日所生之處。感得好聲響徹梵天。令人愛樂。汝等苾芻如是應知。彼能鳴鳥即是善和。時諸苾芻更復有疑。請世尊曰。大德善和苾芻曾作何業。由彼業力于佛弟子。音聲美妙最為第一。世尊告曰。善和苾芻。由發愿力感得斯報。作何發愿。于迦攝波佛時。善和出家。其本師主于迦攝波佛諸弟子中。唱導諷誦稱為第一。然其善和始自出家終至年邁。雖修梵行無所證獲。臨命終時作如是愿。我于迦攝波佛圣教之中。出家修行竟無所獲。愿我以此勝因。于迦攝波佛所授記者。于未來世人壽百歲。有佛出現號釋迦牟尼應正等覺。我于彼教而得出家。斷除煩惑得阿羅漢果。如我親教師。于佛法中贊誦弟子說為第一。我亦如是。逢彼出家唱導人中稱為第一。由彼愿力。于我法中出家修行。于弟子中唱導之師說為第一。汝等苾芻應知。往業若純黑者得純黑報。若純白者得純白報。若雜業者得雜業報。汝等應可棄純黑雜業。修純白業。如余廣說。

  緣處同前。時諸苾芻誦經之時。不閑聲韻隨句而說。猶如瀉棗置之異器。彼諸外道諷誦經典作吟詠聲。給孤獨長者日日常往禮覲世尊。于其路側聞諸外道誦經之聲。作如是念。此諸外道。于惡法律而為出家。諷誦經典作吟詠聲音詞可愛。我諸圣者不閑聲韻逐句隨文。猶如瀉棗置之異器。此是我事當白大師。既至佛所禮雙足已。退坐一面白言。世尊。彼諸外道于惡法律而為出家。諷誦經典作吟詠聲音詞可愛。我諸圣者不閑聲韻逐句隨文。猶如瀉棗置之異器。若佛世尊慈悲許者。聽諸圣眾作吟詠聲而誦經典。世尊意許默然無說。長者見佛默然許已。禮佛而去。佛告諸苾芻。從今已往我聽汝等。作吟詠聲而誦經法。佛聽許已諸苾芻眾。作吟詠聲而誦經法。及以讀經。請教白事亦皆如是。給孤長者因入寺中。見合寺僧音聲喧雜。白言圣者。今此伽藍先為法宇。今日變作乾闥婆城。時諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應作吟詠聲誦諸經法。及以讀經請教白事。皆不應作。然有二事作吟詠聲。一謂贊大師德。二謂誦三啟經。余皆不合。佛許二事作吟詠聲。贊佛德誦三啟。有一少年苾芻。作二事時不解吟詠。但知直說如瀉棗聲。諸苾芻曰。佛許二事作吟詠聲如何不作。答曰我先不解。苾芻白佛。佛言應學。佛遣學時。苾芻隨在房中廊下門屋堂殿。悉皆學習吟詠之聲。長者入見同上譏嫌。白言圣者乾闥婆城未能舍棄。復往白佛。佛言應在屏處學吟詠聲。勿居顯露。違者得越法罪。

  緣處同前。有一苾芻。于缽袋中立抽出缽。苾芻告曰。具壽勿立抽缽。答言何過。報曰墮地損壞豈非過耶。彼便默然。以緣白佛。佛言苾芻不應立取其缽。若內袋中若洗若曝。皆不應立。違者得越法罪。

  第一門第六子攝頌曰。

  蹈衣并諸袋  褥及于坐具
  有緣離三衣  六種心念法

  佛在江豬山恐畏之處施鹿林中。菩提王子請佛及僧。于妙花樓盛設供養。于此樓上處處皆敷朝霞上疊。于時世尊既至彼已。見其衣覆不以足躡。時諸苾芻亦不敢躡。菩提王子白言。世尊。唯愿世尊慈悲蹈過。佛不為履。王子見已即攝敷衣。佛方前進。外道聞已作如是語。沙門喬答摩未堪供養。王子敷疊不敢履之。佛知是已告諸苾芻。若有信心婆羅門長者居士。于道路處敷上妙衣。請苾芻曰。愿降慈悲為踐蹈者。欲伏外道我慢心故。作諸行無常想而為履蹈。勿生疑慮。

  緣處同前。時有苾芻手擎缽去。在路腳跌缽墮遂破。因斯闕事以緣白佛。佛言苾芻不應手擎其缽。便以衣角裹缽而去。廢闕同前。佛言應作缽袋盛去。苾芻手攜招過如上。佛言不應手持而去。應可作襻。掛髆持行。若異此者得越法羅。

  緣處同前。時有苾芻。以商旅為伴人間游行。于行伴中有婆羅門。忽染時患詣醫人所。我有如是病仁為處方。答言此病可服訶梨勒必當得差。報言涉路無處可求。醫曰沙門釋子善閑諸藥。從彼求覓必當見惠。時彼即便詣苾芻所。問言圣者有訶梨勒不。答言我有用此何為。報言我身有病醫遣服之。有時見惠。苾芻對彼。開缽袋中覓訶黎勒。先出錐刀次抽皮片。并諸雜藥凈穢交參。時婆羅門見其雜惡。報言圣者仁等苾芻。能作如是不清潔事。我寧身死不服斯藥。苾芻以緣白佛。佛言苾芻應畜三種袋。一者缽袋。二者藥袋。三者雜袋。時諸苾芻。齊安三襻置之腋下。即便傍出衣下外現。不信俗人見已譏笑。報言圣者。豈可腋下挾鼓而行。苾芻以緣白佛。佛言三種不應齊著。應次第安長短相稱。便安紐襻令身有損。佛言應須闊作。于內安氈以線絡之。勿令卷縮。若異此者得越法罪。

  第一門第六子攝頌之余。

  緣在室羅伐城。時有苾芻多得氈褥。便作是念。如世尊說。應持割截衣。即持褥并刀。向一樹下欲為割截。世尊因至其所問曰。汝何所作。即白佛言。如世尊說苾芻應著割截三衣。我既多有氈褥。今欲裁割將作三衣。爾時世尊贊嘆持戒毀破戒者。告諸苾芻。有五種物不應割截。一切被帔。及長毛緂短毛緂并諸氈褥。破碎之物若割截者得越法罪。

  緣處同前。有客苾芻。緣須暫出不持坐具。來入寺中日將欲暮。其知事人告言。具壽可取臥具。彼便答曰。我無坐具以何替褥。若如是者可取單床。遂取其床。時屬寒夜徹明被凍。因斯病發。苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應無坐具輒出外行。違者得越法罪。如佛所言苾芻不應無尼師但那而出者。時諸苾芻欲暫往同城村坊之所。或詣余寺或出經行。當日擬來亦持坐具。又諸苾芻老病身羸。去時無力能持敷具。疲苦勞心。作如是語告諸苾芻。我有緣出即擬還來。不將敷具大師不許。事欲如何。苾芻以緣白佛。佛言苾芻若向晝日游處。我暫向余寺。或寺內經行。若詣隨近村坊即擬還者。此皆不須將尼師但那去。又復苾芻有緣暫出尋擬還來。不將坐具。既至彼已。遇有他緣遂便日暮。以無坐具侵夜方歸。遂被蟲狼及盜賊等之所傷害。苾芻以緣白佛。佛言若其本意即擬還來。遇有他緣不及歸者。當于彼宿不應夜行。可于同梵行者借替充事。若得者善如其無者。取七條衣疊為四重。將替席褥少睡多覺以至天明。又有苾芻從他借物。以襯臥具有不凈污。便將此服還彼苾芻。彼不肯取。苾芻以緣白佛。佛言凈洗方還。苾芻洗還。彼仍不受。白佛。佛言準價應還。或作謝言勿令嫌恨。(應知文言坐具者。即是量長于身。元擬將為襯臥之具。不令敷地禮拜。敷地禮拜深乖本儀)如佛所言苾芻不應離三衣而去者。時諸苾芻欲暫往同城村坊之所。或詣余寺內。或出經行。當日擬至皆持三衣。又諸苾芻老病羸瘦。去時無力能持三衣。困苦勞心作如是語。有緣暫出即擬還來。不將三衣大師不許。苾芻以緣白佛。佛言苾芻若向晝日游處。或暫向余寺。或寺內經行。或詣隨近村坊。即擬還者任不將去。復有苾芻暫出擬還不持衣去。至彼日暮。恐離衣宿即侵夜歸。被蟲賊所害。苾芻以緣白佛。佛言若其本意即擬還來。有緣不及歸者。當于彼宿不應夜行。可于同梵行邊借余三衣。守持充事。苾芻不解云何當持。佛言先守持衣。應心念舍后守持新。然諸苾芻應知有六心念之法。一者長凈。二者隨意。三者持衣。四者舍三衣。五者分別長衣。六者舍別請。苾芻得衣無暇割截浣染。佛言若縫刺浣染緣未具者。直爾白疊及生絹布。計財量足持作三衣。乃至俗人衣物從彼借用守持無犯勿致疑惑。有諸苾芻不將尼師但那。向余處宿。謂犯離衣。苾芻以緣白佛。佛言我制。苾芻不應輒離三衣而宿。非尼師但那。然諸苾芻不應故心而不持去。忘念者無犯。

  第一門第七子攝頌曰。

  水羅有五種  器共一處食
  露形啖飲食  洗浴事應知

  緣在室羅伐城。于時南方有二苾芻。欲往室羅伐城禮世尊足。俱無水羅。于其中路無水可得。熱渴逼身到一池所。一人報言具壽。可疾觀水欲飲除渴。即便鑒察見水有蟲。如是再三隨處皆有。二人議曰。水既有蟲飲便害命。今遭渴逼事欲如何。時小苾芻即說頌曰。

  百千俱胝劫  世尊難可遇
  我今宜飲水  冀禮大師足

  時大苾芻亦說頌曰。

  如來大悲愍含識  三有愛染皆除棄
  于此教中受禁戒  我寧舍命不傷生

  爾時小者不能忍渴。即飲蟲水隨路而去。大者護蟲要心不飲。即自策勵詣一樹陰端身而坐。乃至氣力未衰以來計心善事。及其力盡遂致命終。由此福力。得生三十三天勝妙之處。凡生天者。若男若女即起三念。我于何處死今于何處生。由作何業。便憶前身于人趣死。今生三十三天。由于佛教極生尊重。時彼天子便作是念。我若不往禮世尊者。是不恭敬是所非宜。于時天子作是念已。即莊嚴身著天瓔珞光明殊勝。便以衣襟盛諸妙花。嗢缽羅花。缽頭摩花。拘物頭花。分陀利迦花。曼陀羅花。過初夜分來詣佛所。便布天花申供養已。禮佛雙足在一面坐。聽受妙法。彼天光明甚大赫奕。周遍照耀逝多園林。爾時世尊隨彼天子意樂根性。為其說法。令彼得悟四圣諦理。是時天子以金剛智杵。破二十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已三白佛言。大德由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識故。于地獄傍生餓鬼趣中。拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死而得涅槃。超越骨山干竭血海。無始積集薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得預流果。我今歸依佛法僧寶受五學處。始從今日乃至命終。不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊證知我是鄔波索迦。即于佛前合掌恭敬。而說頌曰。

  我由佛力故  永閉三惡道
  得生勝妙天  長歸涅槃界
  我依世尊故  今得清凈眼
  證見真諦理  當盡苦海際
  佛超于人天  離生老死患
  有海中難遇  我逢今得果
  我以莊嚴身  凈心禮佛足
  右繞除怨者  今往赴天宮

  時彼天子既稱所愿。猶如商主多獲財利。亦如農夫廣收田實。如勇健者降伏彼怨。如重病人除去眾疾。時彼天子辭佛而去。便往天宮。時小苾芻漸次行至室羅伐城入逝多林置衣缽洗足已。詣世尊所禮佛雙足在一面住。世尊常法若見客苾芻來。即便安慰問言。善來苾芻從何處來。今夏安居在何城國。爾時世尊問彼苾芻曰。汝從何處來。白言世尊。我從南方來。又問今夏何處安居。答言亦在南方。佛言汝尋遠路曾有伴不。白言有。佛言彼何處去。即具說其事。爾時世尊說伽他曰。

  若輕慢我戒  亦何勞見我
  假令見我者  非見非供養
  彼苾芻見我  由能持凈戒
  汝無智愚人  不能真見我

  爾時世尊便開上衣露胸令見。復說伽他曰。

  汝可觀我身  父母所生體
  譬如真金色  由先業力故
  若不敬法身  彼不見諸佛
  若了法身者  得見大牟尼
  第一我法身  第二是色體
  智者能知見  當善護尸羅
  迦攝波佛時  苾芻犯學處
  由損伊羅葉  現墮于龍中

  爾時世尊便作是念。由諸苾芻不持水羅有如是過。告諸苾芻。應畜水羅。如世尊說令畜水羅者。苾芻不知羅有幾種。佛言羅有五種。一者方羅(若是常用須絹三尺或二尺一尺。僧家用者或以兩幅。隨時大小。其作羅者皆絹。細密蟲不過者方得。若是疏薄元不堪用。有人用惡絹及疏紗纻布之流。本無護蟲意也)二者法瓶(陰陽瓶是)三者君持(以絹系口。細繩系項。沈放水中抬口出半。若全沈口水則不入。待滿引出仍須察蟲。非直君持但是綽口。瓶瓨無問大小以絹縵口。將細繩急系隨時取水。極是省事更不須放生器。深為要也)四酌水羅(斯之樣式東夏元無述。如余處即小團羅子。雖意況大同然非本式)五衣角羅(取密絹方一搩許。或系瓶口汲水充用。或置碗口濾濟時須。非是袈裟角也。此密而且膩寧堪濾用。但為迷方日久誰當指南。然此等諸羅皆是西方見用。大師悲愍為濟含生。食肉尚斷。大慈殺生豈當成佛。假令暫出寺外即可持羅。并將細繩及放生器。若不將者非直見輕佛教。亦何以獎訓門徒。行者思之。特宜存護為自他益)

  緣在室羅伐城。有二苾芻先有嫌隙。共為伴侶人間游行。一有水羅一無水羅。其有羅者濾水而飲。其無羅者便告彼言。具壽可借我羅。彼便不與事有廢闕。苾芻以緣白佛。佛言有嫌隙者。不應為伴人間游行。設遇斯緣。應相愧謝方可同行。

  緣在室羅伐城。有二苾芻人間游行。一有水羅一無水羅。無者問彼具壽有水羅不。彼答言有。更不問言相借用不。彼有羅者濾水而飲。其無羅者從彼借用。彼便不與因此生嫌。告言汝問有無。不言借用。今云借羅。不敬之甚故我不與。彼便闕事。苾芻以緣白佛。佛言若諸苾芻凡欲行時。自無水羅應問同伴。汝有羅不。若言有者應更問言。共我用不。若言共用即可同行。云不與者即不應去。

  緣在室羅伐城。有二苾芻人間游行。一有水羅一無水羅。無者問言汝有羅不。答言我有。與我用不。答曰共用。遂即同行。于其路中遇逢商旅。彼有羅者緣須覆歸。無者告曰汝先許羅。今可相與。報言許共濾水。不擬全留。住者無羅遂便闕事。苾芻以緣白佛。佛言苾芻無羅問彼有者。汝有羅不。若言我有應可覆問。汝若回還與我羅不。若言與者善。若不與者即不應行。

  具壽鄔波離請世尊曰。大德若無水羅。得向余村及余寺不。佛言不合。若知彼處有羅可求。事無闕者無犯。大德二人一羅。得游行不。若事無闕者得。大德若多人一羅。及以僧眾得游行不。無闕者得。大德若無水羅。于河岸邊得行去不。鄔波離若水流急。無別河入者。五里一觀。若有別水入者。隨用隨觀。若河不急流亦隨處觀察。大德隨觀水時。齊幾應用。佛言圓齊一尋。大德若水不觀不濾頗得用不。佛言不得用。便獲罪。大德若水濾訖不觀得用不。佛言不得。大德若水不濾。觀得用不。佛言觀察無蟲。隨意當用。大德若水濾觀。便得用不。佛言無蟲任用。佛告鄔波離。有五種凈水。一者僧伽凈。二者別人凈。三者濾羅凈。四者涌泉凈。五者井水凈。此中僧伽凈者。謂是大眾差一苾芻令觀濾水。彼便如法觀察。若余苾芻來。以眾凈故飲用無犯。別人凈者。知彼苾芻。戒見儀命皆清凈者。彼所有水用之無犯。濾羅凈者。每用此羅曾無蟲過。不觀無犯。涌泉凈者。初出無蟲者是。井水凈者。旦取水觀清凈無蟲。至明相出。來皆隨意用。苾芻觀水目察多時。遂令眼光睹物昏亂。佛言不應久觀。應如六牛竹車回頃。又齊心凈已來觀察無犯。

  緣在室羅伐城。時有凈信居士婆羅門等。以諸食器奉施苾芻。時諸苾芻皆不為受。彼皆白言圣者。若佛世尊未出于世。我以外道為勝福田。佛出世間我以仁等為上。所有奉施仁不為受。豈令我等不持資糧而往后世。苾芻以緣白佛。佛言。為大眾故器物應受。佛言為眾受器物者苾芻受已置于庫中。每至食時用缽而食。時彼施主見而問曰。我將器物以奉圣者。因何不見。答言。賢首置在庫中報言。圣者豈我家內無庫藏耶。本意施時冀令受用。欲令我等獲受用福。仁等得已置在庫中。遂令我等但獲施福。無受用福。苾芻以緣白佛。佛言。他所施物應為受用。依佛教已即便受用。后于異時有別施主。心愛廣博以大銅盤施。有老苾芻分得此盤。躬自摩拭遂生勞苦。佛言。應差掌盤器人監知洗拭。苾芻即便不為簡擇。差知器人致令損壞。佛言。不具五法者。未差不應差。已差不令作。云何為五。謂是有愛有恚有怖有癡行與未行不能記憶。若具五法。未差應差。已差令作。云何為五。謂是無愛無恚無怖無癡。行與未行善能記憶。如是應差。敷座席鳴楗稚言白復周。眾皆同集。應先問言。汝某甲能與僧伽。行槃器不。自知能者。答言我能。次一苾芻作白羯磨大德僧伽聽。此苾芻某甲樂與僧伽行其器物。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今差苾芻某甲。作行器物人。當為僧伽行其器物。白如是。(羯磨準白應作)時諸苾芻受得器物。既食啖已。持不凈器付行器人。佛言。不凈之器。應與弟子門人令其洗拭。時有苾芻更無弟子。便自洗拭。佛言。此人以器付行器人。任其洗拭。若弟子門人不解洗者。此亦應可付行器人。

  緣在室羅伐城。是時六眾于一缽中。六人共食。同時內手舉手之時。缽便隨上。共相謂曰。觀此黑缽能現神通。六皆斂手缽便墮破。一時大笑。苾芻見已報言。具壽。共作如是丑惡之事。應合羞恥翻為大笑。答曰。我作何事。為當飲酒為啖。蔥蒜。苾芻報曰。此事不久亦當見作。六眾曰。我雖缽破。豈陶師亦亡泥土皆盡。我當更作有何過耶。時諸苾芻恥而無對。以緣白佛。佛便念曰。由諸苾芻一處啖食有如是過。作是事者得越法罪。如世尊說苾芻不應同一器食。時諸苾芻隨商旅行。于時商人在一處食。苾芻亦食。然少器物不敢同處。待竟方食致延時節。不及伴徒在后而行。便被賊奪。苾芻以緣白佛。佛言若在。道路無器可求。雖復多人一器應食。一舉手時次一應下。不得同時上下。佛許同食。有諸求寂不敢共苾芻同食。生過如上。佛言。苾芻應先受取。以手執器。共一處食。共凈人行。事同求寂。佛言。把飯作團擲與而食。時有苾芻至生緣處。諸親命曰。久別索居。今得聚會。可來同處一盤而食。答言。汝是俗人我出家者。共盤而食是所不應。彼遂懷憂泣淚而住。苾芻以緣白佛。佛言。知彼殷勤喚同食者。當于屏處勿招譏議。先受其食以手執盤。同食無過。

  緣在室羅伐城。六眾苾芻但著一裙而食。俗人見已共相謂曰。食者何人。一人答曰。此是沙門釋子。彼皆嫌恥作如是語。彼之教主極懷愧恥。因何弟子作此無慚。苾芻以緣白佛。佛作是念一裙而食。有如是過。苾芻不得一裙而食。作者得越法罪。佛言。不應一裙食者。時有老病羸瘦無力。不能更披余衣而食。佛言。應著軟滑僧腳崎衣。食時無犯。復有病者此僧腳崎衣亦不能著。佛言。若病重者。應在屏處勿外人見。但著一裙隨意當食。

  緣在室羅伐城。六眾苾芻在阿侍羅河。露形而浴。俗旅見時問言。此是何人。有人報曰。是露形外道。河中洗浴。復有說言是釋迦子。彼皆嫌賤作如是說。彼之教主極懷愧恥。因何弟子若此無慚。乃至佛生是念。諸苾芻露形洗浴有如是過。故諸苾芻不露形浴。作者得越法罪。然諸苾芻應畜洗浴裙。佛言。聽畜洗浴衣者。苾芻即便兩重而作。佛言。恐有蟲入此不應持。若唯有復無單裙者。應觀其水無蟲。方浴時有但三衣者。恐成違法不著此衣。佛言。守持應畜復有余人貧無此物。佛言。必若無者。以繩系葉前后遮障。于隱屏處不令他見。浴時無犯。苾芻浴訖恐衣有蟲。不捩去水。佛言。一重之衣必無蟲著。然出水時方便抬舉。勿令蟲住。

  第一門第八子攝頌曰。

  豆生不凈地  吐食指授索
  銅器不應為  盛鹽等隨畜

  緣在室羅伐城。時有具壽頡離跋底苾芻。隨于何處多生疑惑。是故時人喚為多疑頡離跋底。彼于異時。曾于廁中見豆生葉。便起斯念我損生種。后于異時。僧家多作菉豆糕餅。彼不敢食。弟子報言。鄔波馱耶。僧家多有菉豆糕餅。因何不食。報言。我今豈可損生種耶。弟子曰。此事云何。彼如所見以事告之。弟子于時亦不敢食。其余知識亦復問言。汝何不食。彼即如師所陳盡皆向說。時頡離跋底多有門徒。展轉傳言。乃至大眾盡皆不食。苾芻以緣白佛。佛言。于諸豆中有不熟種。縱多時煮食已還生。此既被煮食時無過。

  緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。于不凈地有果樹生。果落不凈地為得食不。佛言不應食。若不凈地有果樹生。果落凈地為可食不。佛言應食。若于凈地有果樹生。果落不凈地為得食不。佛言。若不經夜應食。大德凈地樹生果落凈地。應可食不。佛言應食。

  緣在室羅伐城。有婆羅門是教導之首。獲一特牛后得牸牛。復得特牛。如是展轉牛遂成群。時婆羅門于初特牛以為祥瑞。即便放舍作長生牛。更不拘系。后于異時老朽無力。既被渴逼就河飲水。遂遭泥陷不能自出。時舍利子在傍而過。見彼沉溺。遂便觀察有善根不。乃見其牛有系屬己緣。即便舉出除去其泥。以水凈洗飲飼水草。說三句法。告言賢首。諸行無常諸法無我寂滅為樂。當于我所發起凈信。于傍生趣深起厭心。說是語已舍之而去。于此夜中被野干所食。牛作是念。若阿遮利耶在我邊者。必定不遭如是等苦。于舍利子所系心尊重。尋即命過生大婆羅門家。舍利子便作是念。我今暫往看彼老牛。作意觀察知其命過。何處受生見往婆羅門家。時舍利子為化緣故便往婆羅門家。頻頻到彼。夫婦皆來請受三歸五戒。后于異時尊者獨行至彼家內。長者問曰。尊者何故獨無侍者。廣如上說。經八九月誕一男子。面相似牛。滿月之時宗親聚會。抱持兒子請共立名。眾人議曰。此兒相貌有似牛王應與作名號為牛主。廣說同彼善和因緣。出家近圓獲阿羅漢果。由先業力咽有二喉。一乃吐生二便咽熟。若佛未制非時食啖。便于屏處吐而復食。制戒之后吐而外棄。既無食力身形羸損。世尊見已知而故問。具壽阿難陀曰。何故苾芻牛主。身形羸瘦憔瘁異常。時阿難陀以緣具白。佛言。若宿業報生二喉者。食出之時應可再三棄之于外。次凈嗽口隨意咽之。此成無犯。有諸苾芻既飽食已。喉中卻出便生疑念。我將不犯非時食耶。佛言。若有斯類應凈嗽口。此成無犯。時牛主苾芻既出家已。多諸俗旅共生嫌賤。作如是語。沙門釋子共行非法。令牛主等可惡形相而為出家。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。我之圣弟子德若妙高山。遂令眾人共生嫌賤。由是緣故牛主苾芻。不于中國而為安處。

  爾時世尊告牛主曰。汝從今已往勿住中國。應在邊方。聞佛敕已白佛言。如是世尊即出逝多林。便往世利沙宮安隱而住。佛告諸苾芻我弟子中。住邊方者牛主為最。

  時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。具壽牛主曾作何業由彼業力。雖處人中作牛形狀。于佛法中出家修行得阿羅漢果。佛告諸苾芻。牛主苾芻。先所作業增長成熟。還須自受廣如上說。汝等應聽乃往古昔。此賢劫中人壽二萬歲時。有迦攝波佛出現于世。十號具足。牛主曾于彼佛法中出家修道。其親教師是阿羅漢為眾上首。年既朽老其形羸瘠不能自食。于時牛主常與其師。收斂缽器既凈洗已。共余苾芻一處習誦。后于異時。由師食緩洗缽稍遲。彼同誦人問言。何故今來傷晚。答言。具壽。我鄔波馱耶久方食了。更于他日弟子食了。自洗器訖至本師處。見食未了便起嗔心。告其師曰。何故遲食猶如老牛。師作是念。此既盛嗔。我若言者更令忿發。候其嗔定方可告知。彼嗔息已告言。具壽。汝作何語。答曰我道師食遲緩猶若老牛。報言。具壽。汝頗知我是何人耶。答曰。我知師是迦攝波佛教法之中而為出家。我亦于此而作出家。告言圣子。此事是實然。出家人中所為之事我已作訖。我離諸纏汝便具縛。汝于我所出粗惡言。應可殷勤至心悔罪如是惡業方得滅除。時彼聞已至心悔責。汝等知不。由彼往時于阿羅漢。生粗惡言所造之業。于五百世常受牛身乃至今日殘業未盡。尚作牛形由彼勤作習誦之事。于我法中出家修行。斷諸煩惑證阿羅漢。時諸苾芻復請佛言。牛主苾芻復作何業。今蒙世尊令住邊方稱為第一。佛言。由發愿力曾作何愿。即于彼佛出家修業至盡形壽。于勝妙門竟無所獲。然其師主迦攝波佛。于弟子中住在邊方。受用衣食稱為第一。彼見此已發如是愿我于佛所出家修道。至盡形壽。于勝妙門竟無所獲。愿我以此勤修之業。佛所授記摩納婆汝于未來世人壽百歲。有釋迦牟尼佛出現于世。我于彼教當得出家。斷諸煩惑證阿羅漢。如我本師佛弟子中住在邊方。受用衣食說為第一。我于彼佛弟子之中。受邊方衣食亦復如是。由彼愿力今受斯報。汝等當知由純黑業等。廣說如上。

  緣在室羅伐城。六眾苾芻指授索食。與我此物與我彼物。令行食人失其次緒。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻不應指授索食。若故作者得越法罪。若無火力索熟物非犯。若火力強者取生無過。

  緣處同前。具壽鄔波難陀往銅作家。問言賢首。頗能為作銅缽不。答言。此是我業何不能為。未知其缽所須大小。答言。大作。問言。圣者如斯大缽仁何所用。答言。癡人汝豈不取價直與我作耶。彼作是念。隨其大作于我何傷。即造大缽。彼見缽已報言。更作小者置大缽中。如是重重乃至于七。既作得已。即使弟子俱洗令凈。以五色線結為缽絡。次第重疊置缽絡中。即令求寂頂戴而去。但有請處每即前行。到施主家。坐已開張當前布列。時有居士婆羅門等。見而問曰。仁豈今者開銅器鋪耶。報言。癡人汝何所識。一將盛飯。二擬貯麨。三用安餅。四著美團。五受羹菜。六置乳酪。七請助味。俗人告曰。若如是者更須多畜。或容飲食倍多于此。聞是譏已默爾無對。苾芻以緣白佛。佛作是念。由諸苾芻畜銅器故。有如是過。告諸苾芻勿畜銅器。畜者得越法罪。若畜銅匙盛鹽盤子飲水銅碗。并皆無犯。若是他物用亦非過。

  第一門第九子攝頌曰。

  應為洗足處  及以濯足盆
  熱時須扇聽  蚊蟲開五拂

  緣處同前。時諸苾芻隨在何地即便濯足。遂使諸蠅在處撩亂。時有長者婆羅門等。來入寺內見洗足處。問言。圣者何故此處蟲蠅亂飛。答曰。此是我等洗足之處。彼聞嫌賤。沙門釋子皆不清凈。隨在何處而濯其足。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻不應隨處洗足。然洗足處應在寺東南角。如佛所言安洗足處者。苾芻不知云何應作。佛言。如龜背形。時諸苾芻作已太滑不堪揩足。佛言。應可澀作(此洗足處亦堪洗浴。西方諸寺及在處皆有。大小無定露地而作。或大如床小可半席。四畔壘甎高一尺許。中間甎砌作龜背形。以礓石灰泥水洗不去。傍通一竇令水外流。濯足洗身最是要用)

  有老苾芻身體羸弱。不能往彼洗足之處。佛言。應畜執事人令其洗足。應作洗足盆。是時六眾聞佛聽許。便以金銀琉璃作洗足器。俗人見問此是何物。答言。世尊許我作洗足器。此即是也。彼言。圣者仁雖剃發貪染不除。答曰。腳踏汝項我畜何過。汝非我師何事相責。俗生嫌賤。苾芻白佛。佛言。洗足之器不合用寶。應以瓦作。苾芻便作如馲駝形。佛言。不合。應如象足踏地。其中稍高令得支足。或可于中作蓮臺形。當須澀鞕。苾芻用洗足已隨處而安。佛言。不應如是。若是眾物。應可覆在隱屏之處。若是私物安門扇后。

  緣處同前。時屬春陽苾芻患熱。身體黃瘦羸劣無堪。俗旅見時問言。圣者。何故身體黃瘦羸劣無力。答言。時屬春陽我苦于熱。彼言。圣者何不持扇。答言。賢首世尊不許。答曰。仁之大師性懷慈愍。若知苦熱許扇無疑。苾芻白佛。佛言。我今聽許苾芻持扇。六眾苾芻聞佛聽許。便以金銀琉璃。或紫礦揩拭。及種種莊彩而為扇柄。俗旅來見便生譏恥。六眾傲慢廣說如前。乃至佛言。不用寶等而作扇柄。應知扇有兩種。一以竹作。二用葉成。時有眾多敬信俗旅。便持種種莊彩之扇。來施苾芻。苾芻不受。佛言。若為僧伽受取無犯。

  緣在廣嚴城獼猴池側。高閣堂中。時諸苾芻為蚊蟲所食。身體患蛘爬搔不息。俗人見時問言圣者。何故如是。以事具答。彼言。圣者何故不持拂蚊子物。答言。世尊不許廣說如前。乃至以緣白佛。佛言。我今聽諸苾芻畜拂蚊子物是時六眾聞佛許已。便以眾寶作柄。用[犛-未+牙]牛尾而為其拂。俗人既見廣說如前。乃至佛言。有其五種袪蚊子物。一者捻羊毛作。二用麻作。三用細裂疊布。四用故破物。五用樹枝梢。若用寶物得惡作罪。

  第一門第十子攝頌曰。

  結下裙不高  不持于重擔
  若病許杖絡  服蒜等隨聽

  緣處同前。如佛所言。苾芻應助營作者。有一苾芻須緣梯上。時諸上人從下仰觀。見彼形露告言圣者。我今始知圣者是男。由男根具。彼在梯上羞愧默然。苾芻白佛。佛便思念。苾芻升梯由不結下裙。有如是過。告諸苾芻。若有營作須升梯者。應結下裙方可升上。又諸苾芻于營作時。高結下裙。不信俗流見而譏笑。問言。圣者欲相撲耶。答曰。我有作務。彼聞默然。苾芻白佛。佛言。若緣梯上當結下裙。平地作時不應如是(言結下裙者謂捉裙后邊下緣向前腰間急擫也)

  緣處同前。六眾苾芻自擎重擔。不信者見作如是語。我為父母妻子恐不能活。是以身擎重擔。仁何所為躬自勞苦。報言賢首我有多緣。一為供養世尊。二為僧伽食事。三為病者供給所須。由是因緣身持重擔。彼默無對。苾芻白佛。佛言。苾芻不應身擎重擔。作者得越法罪。

  佛在王舍城鷲峰山中。有老苾芻登山上下腳跌倒地。佛言。應畜柱杖。聞佛許已。六眾即便以金銀等并雜彩物。雕飾其杖俗旅見已共生嫌賤。苾芻白佛。佛言。苾芻有二種緣。應畜柱杖。一謂老瘦無力。二謂病苦嬰身。時有苾芻。佯作老病而柱其杖時諸苾芻以緣白佛。佛言。若實老病應從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽與時應畜如是。應乞敷座席鳴楗稚。言白既周眾應盡集時老病苾芻于上座前。蹲踞合掌作如是白。

  大德僧伽聽。我苾芻某甲老朽瘦弱或復身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖羯磨。愿大德僧伽與我苾芻某甲畜杖羯磨。是能愍者愿慈愍故。如是三說。次一苾芻作白羯磨。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲。老朽瘦弱。或復身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今與苾芻某甲老朽瘦弱或復身病作畜杖羯磨白如是(羯磨淮白應作)

  若僧伽與作畜杖羯磨已。柱杖者無犯。

  緣在王舍城時。諸苾芻老瘦無力。加以風疾。于鷲峰山。或時上下腳跌倒地。澡罐君持悉皆破碎。苾芻白佛。佛言。苾芻應持網絡。六眾聞已以五色線而為網絡。俗旅譏嫌。問答因緣廣如畜杖。如若杖絡二皆須者。合作羯磨此亦無過。既得法已任持非犯。

  緣在室羅伐城。時有苾芻食啖蒜已。來詣佛所禮佛只足。在一面立。佛言苾芻。可坐一心聽我說法。時彼苾芻聞佛敕已。重禮世尊一邊而坐。佛為說法。彼聽法時數便回面。恐有惡氣輕觸尊儀。如是再三。佛言。苾芻汝當一心聽我所說。苾芻亦復再三向外回面。便禮佛足奉辭而去。爾時世尊知而故問。阿難陀何故彼苾芻。聽我法時數數回面。阿難陀言。由彼啖蒜恐觸尊儀。故數回面。佛告阿難陀。諸苾芻輩有食蒜耶。阿難陀言有。佛言。由彼食蒜障入圣道。向不食蒜者聽我說法。以金剛智杵。摧壞二十身見大山。得預流果。是故阿難陀。從今以往制諸苾芻。不應食蒜及蔥韭類。食者得越法罪。于時舍利子在眾中坐。便作是念。今此苾芻不得見諦。明當見不。即便觀察。明亦無緣能見諦理。即更深入第四靜慮。觀其后際。亦不見彼證圣之日。即從定起而說頌曰。

  由于少時間  散念不專注
  令彼未來世  不見真諦理

  爾時世尊。知舍利子心所念已。告言。舍利子。汝今不應于佛境界而輒思量。此乃超過一切聲聞獨覺境界。然于未來有佛出世。名一切尊。此人于彼佛法之中。出家修行斷盡諸漏得阿羅漢果。佛作是念。由彼苾芻食啖蒜故。障見真理。是故苾芻不應啖蒜。食者得越法罪。時有苾芻身嬰疾病。詣醫人所告言賢首。我有如是病幸為處方。告言。圣者應可服蒜。患得銷除。報言。賢首。佛不聽食。醫曰。此是病藥非余能差。苾芻白佛。佛言。醫云此藥非余差者。服之無犯。苾芻聞已便于寺中。為病食蒜。受用房舍床榻氈席大小行處。及以眾中出入往來。或繞制底或禮香臺。經過俗人為其說法。或時受請詣施主家。或至園林天廟之處。眾人聚集輒往其中。所到之處諸人咸聞蒜臭。共生嫌賤。作如是語。沙門釋子雖復出家。而還啖蒜臭氣相熏。與我何別。苾芻白佛。佛言。苾芻有病。欲食蒜者。所有行法我今當說。諸病苾芻若食蒜者。應住寺側邊房。不得用僧臥具及大小行室。不得入眾。亦不為俗人說法。不繞制底。不禮香臺。不往俗家。園林天廟眾人聚處皆不應往。可于屏處而啖服之。設人見時不生譏恥。若服了時。于七日內仍住于此。服蔥可停三日。若韭一日。后方洗浴并可洗衣。香熏無氣后方入寺。如上所制。不依行者得越法罪(第一門了)

  第二門總攝頌曰。

  牛毛并傘蓋  披緂勝鬘緣
  出家藥湯瓶  門扇錘斤釜

  第二門第一子攝頌曰。

  牛毛及隱處  同床不獨披
  若得白色衣  染覆方應用

  緣處同前。時給孤獨長者。以逝多林施四方僧訖。令剃發者往詣寺中剃除須發。廣說如前。鄔波難陀問剃發人曰。汝頗解作牛毛剪不。答言。是我巧工。寧容不解。便以鉸刀。作牛毛剪。發可留二分此名牛毛剪。鄔波難陀曰。更剪一分。如是乃至末后報言。汝之癡人未解剪發。宜可凈剃放汝歸家。廣說如前。乃至佛言。苾芻不應作牛毛剪發。作者得越法罪。如世尊說不許苾芻作牛毛剪發。苾芻頭上忽有瘡生。以刀剃時便受苦痛。苾芻白佛。佛言。可于瘡處以鉸刀剪之。余如常剃。

  緣處同前。長者令人為眾剃發。廣如上說。鄔波難陀見而報曰。頗能與我除隱處毛不。答言。此是我工。即令剪剃。如前驅使至暮放歸。時俗嫌賤。佛言。苾芻不應剃三處毛。剃者得越法罪。時有苾芻隱處生瘡。或時蟲出痛蛘難忍。廢修善事。佛言。有病緣者應告老宿苾芻。然后更互瘡處剃除。勿致疑惑。

  緣處同前。六眾苾芻同一床臥。共相推倚掉舉呵笑。苾芻白佛。佛作是念。共一床眠有如是過。同床臥者得越法罪。時有眾多苾芻人間游行。至一村落從他借床。主人與一。報言。更須。主人報曰。我家多人同一床臥。如何苾芻各別從索。多人共臥理復何傷。苾芻答曰。世尊不許。苾芻白佛。佛言。若諸苾芻。性懷慚恥具修戒行。敷襯身物正念在心。中以衣袋或以缽袋。隔而方臥床既如是。自余褥席準此應知。

  緣處同前。眾多苾芻人間游行。至一村落。從長者家求得臥處。時屬寒冷復覓臥物。時家中人。于苾芻處心生哀愍。以己臥物借與苾芻。先入手者獨披而臥。其不得者忍凍終宵。以緣白佛。佛言。不應先得獨臥。應可共用隨老者覆。后于一時鄔波難陀隨老得物。便披臥被獨起經行。余者受寒夜遭辛苦。小者報曰。我受寒苦仁乃經行。鄔波難陀曰。誰遮汝等不起經行。彼諸苾芻忍寒經夜。苾芻白佛。佛言。眾人得被臥時通覆。必欲經行可披私物。若披眾物得惡作罪。

  緣處同前。時當冬月苾芻苦寒。居在一邊側身而臥。時給孤長者來入寺中。見諸苾芻一邊而臥。問言。圣者大師教法務在精勤。何故仁等委脅而臥。虛度日時不修善品。苾芻答曰。心有喜樂善品可修。我現受寒何能策勵。我今被凍誰復能知。長者辭出還至宅中。以五百張厚白疊帔。與送眾僧。時諸苾芻即便披出寺外游行。不信俗流見生嫌恥。問言。圣者豈可仁等并還俗耶。答曰。汝等不應作如是語。我為寒故披此俗衣。苾芻白佛。佛言。不合披俗人衣。必有他緣。于彼衣上將染色物。覆已方披。若僧祇衣帔。內以物替外將物覆。然后方披異斯招罪。

  第二門第二子攝頌曰。

  傘蓋無后世  歌聲不放火
  游行覓依止  毛緂不翻披

  緣處同前。于此城中有一居士。常收衣物賣以自活。后于異時多獲利物。便作是念。有何方便得修福業復多獲利。此之居士素有信心。作如是念。我今宜可請佛及僧。座敷妙衣設諸飲食。衣食供養是大福田。緣此施因我多獲利。作是念已往詣佛所。禮雙足已在一面立。白佛言。世尊。愿佛及僧。明當就舍受我微供。唯愿慈悲無違所請。爾時世尊默然而受。長者知已禮佛而去。還至舍中。備辦種種上妙飲食。盛設妙座敷以上衣。即令使者馳往白佛。飲食已辦愿佛知時。于時大眾皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人。留在寺內。諸佛世尊有五因緣。留知事人為佛取食。云何為五。一者為欲簡靜離諸諠鬧。二者欲為諸天宣說法要。三者為欲觀察病人。四者為欲觀察臥具。五者為欲與諸弟子制其學處。今者世尊為制學處。諸苾芻眾赴彼請時。遂于中途。遭天大雨衣服皆濕。至彼家中就座而坐。隨其坐處衣皆被染。居士見已極起嫌心。作是思惟。我諸衣物并皆失利。我今宜可還持此物施與苾芻。作是念已告言圣者。所坐之物我皆奉施咸可持將。苾芻答曰。待白世尊未知許不。苾芻以緣白佛。佛言。汝等應知。非彼居士本心持施。為有譏嫌故不應受時諸苾芻奉佛教已令使往報居士。應知佛作是語。非彼居士本心持施。為有譏嫌故不應受。時彼居士聞是語已。深起敬心便作是念。我此衣物若欲賣者不得半價。若諸圣者染令壞色。披著受用正是所宜。即便持衣詣寺告圣眾曰。我本無心欲舍此物。今時有意持以奉僧。愿為我受染以披著。唯愿仁等當持傘蓋勿令衣濕。答言。居士待我問佛。以緣白佛。佛言。居士先時無心欲施。今時決意持奉眾僧。汝等可受染已披著。為利前人勿致疑惑。是故我今令諸苾芻應持傘蓋。若不持者得越法罪。六眾苾芻聞許傘蓋。便以金等四寶而為其柄。及余種種紫礦畫飾。以孔雀尾而作上覆。時諸居士婆羅門等。見生嫌賤問答同前。乃至苾芻白佛。佛言。苾芻不應持如是傘蓋。然有二種蓋。一竹二葉。六眾苾芻聞佛許蓋。遂便長作傘柄。在大城中擎之而過。俗旅見時作如是語。彼持蓋者是何商主。大富長者從外方來。諸人即便就彼看問。既見苾芻共生嫌恥。乃至苾芻白佛。佛言。不應長作傘柄。長齊二肘或與蓋等。又入聚落時不應持蓋。時有苾芻隨逐商旅人間游行。至一聚落道在村內。苾芻持蓋不敢入村。于村外行遂失商旅。獨行在后便被賊劫。苾芻白佛。佛言。若道在村中不得正擎。若偏持去者無犯。時有苾芻入村乞食。以傘柄曾觸不敢持行。被雨沾衣。苾芻白佛。佛言。乞食之人凈洗傘柄應可持去。必其雨定隨處寄舉。欲出村時方可持去。

  緣處同前。時有南方游行外道。是盧迦耶黨。撥無后世。名鄔陀夷。漸次周旋至室羅伐。欲解勞乏入逝多林。先往尊者憍陳如處。告言。苾芻我就師門少學文字。欲與仁者略為談說。尊者答曰。婆羅門。激論之事非我所為。隨汝別求無宜住此。彼即往詣馬勝跋陀羅大名婆澀波名稱晡律拏牛主毗摩羅善臂羅怙羅。既至彼已一一告言。苾芻。我就師門少學文字。欲與仁者略為談說。時諸尊者答曰。婆羅門。激論之事非我所為。隨汝別求無宜住此。次復往至尊者舍利子所。還如上問。時舍利子即便入定。觀察外道有善根不。觀見知有。系屬于誰見屬于我。更有余人。由聞論議受調伏不。觀知更有。何時當集于七日內。如是知已報言。汝求論敵斯為善事。可于某處作論議場。即于初日尊者舍利子自升高座。建立宗門共彼談核。每至下時常留余義。如是二三乃至七日于諸方國名稱普聞。共知南方有一外道。是盧伽耶黨。撥無后世。名鄔陀夷。聰明大智。漸次游行至室羅伐。與舍利子共立論端。經今七日未有勝負。無量百千有緣眾生悉皆云集。或發歡喜心或先善根熟。尊者舍利子便作是念。于我有緣。因聽論議而受化者。此時皆集。是時尊者盡其言義。總為眾說。時彼外道信解心開。合掌起立作如是語。大德。我于善說法律。求欲出家。愿降慈悲拔濟于我。在世尊所勤修梵行。時舍利子知其心至即與出家。并受近圓如法教授。彼便策勵發勇猛心。斷盡諸漏得阿羅漢果。時彼會中一切大眾。見是事已皆生希有。咸言。尊者舍利子如是聰明。高心外道以法摧伏令使出家。是時尊者觀彼大眾。根機差別樂欲不同。順彼宿緣為說法要。令其聽者億萬眾生得別證悟。或得預流果一來不還。或復出家得阿羅漢果。或受三歸并五學處。所余大眾皆于三寶深起敬心。合掌殷勤奉辭而散。時此苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻非一切處有舍利子。其相似者亦不可求。是故我今聽諸苾芻。學盧迦耶等諸外俗論。時諸苾芻聞佛世尊許。學書論遂無簡別。愚昧之愿亦學外書。佛言。不應愚癡少慧不分明者令學外書。自知明慧多聞強識能摧外道者。方可學習。諸明慧者鎮學外典善品不修。佛言。不應如是常習外典。佛言。當作三時。每于兩時讀佛經。一時習外典。苾芻遂于年月分作三時。以緣白佛。佛言。人命迅速剎那無定不應年月分作三時。可于一日分為三分。苾芻朝習外典暮讀佛經。佛言。于日初分及以中后。可讀佛經。待至晚時應披外典。苾芻即便暫時尋讀。不誦其文尋還廢忘。佛言應誦。彼皆不知何時應誦。佛言。如晝三節夜亦三時。

  緣處同前。時尊者舍利子。與二婆羅門子而為出家。一名牛授。二號牛主。二人悉教讀誦經教。后時此二。共游人間至一聚落多獲利養便住此村。時彼二人先學婆羅門歌詠聲法。由串習故今時讀誦作本音詞。時彼一人遇病忽然身死。其現存者。既溺憂心。經多廢忘即便還詣室羅伐城。入逝多林既停息已。便詣尊者憍陳如所。禮敬事畢白言尊者。可共溫經。答曰。善哉我為汝誦。既誦少多。報言。尊者所誦經典。文皆謬誤聲韻不長致有所闕。答言。子我從先來如是習誦。即便辭禮更別往詣馬勝跋陀羅大名婆澀波名稱晡律拏牛主毗摩羅善臂羅怙羅。既至彼已白言尊者。共我溫經。答曰。善哉我為汝誦既誦少多。廣如前說乃至辭禮。遂詣尊者舍利子所。既禮敬已白言。鄔波馱耶。可共溫經。答曰。善哉我為汝誦。同誦之時長引聲韻。其舍利子聲更倍長。白言。大師自余尊者誦習皆謬。唯獨親教音句無差。報言。汝愚癡人自為謬誤。謗余智者不善誦經。彼諸大德咸非謬誤。既被挫折默爾無言。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。苾芻誦經長牽音韻作歌詠聲。有如是過。由是苾芻不應歌詠引聲而誦經法。若苾芻作闡陀聲誦經典者得越法罪。若方國言音須引聲者。作時無犯(言闡陀者。謂是婆羅門讀誦之法。長引其聲。以手指點空而為節段。博士先唱諸人隨后)

  第二門第二子攝頌之余。

  緣在室羅伐城。六眾苾芻雖復年邁常為掉舉。諸苾芻告曰。仁今年暮掉舉未休。聞已默然。遂告難陀鄔波難陀曰。諸黑缽者極為多事輒行誡勖。我等宜可作恥辱事。令其羞赧。從是作心伺求其便。時有眾多耆宿苾芻。往野林中樹下宴坐。于時六眾亦往林中見彼寂定。遂于三面上風放火。遠在一邊遙看而住。時彼老宿見火欲至。即皆驚起隨煙走出。六眾見時作如是語。仁今年老掉舉未休。何故奔馳乖失庠序。報言。具壽汝可不見。猛火燒林何怪趨走。六眾報曰。世尊豈可于平居時制其戒法。危險之際便遣犯耶。答曰。豈非汝等縱此火災。六眾大笑。我等故欲恥辱于汝。苾芻以緣白佛。佛言。苾芻不應焚燒林野。若故作者得窣吐羅底也罪。

  緣在室羅伐城。有二苾芻老少相隨人間游履。老者多有衣資。少者三衣而已。老語少曰。具壽汝可為我擎持衣袋。我今疲極暫欲息肩。少者報曰。欲致片言愿不嗔責答言。任說誰復相嗔。少言。老宿豈可不見。佛法僧寶隨得奉施。何假多畜愚癡物耶。告言。賢首汝不為持誰復強逼。然我問汝。汝豈是我阿遮利耶鄔波馱耶。輒于我處而行誡勖。少者默爾。老作是念。我今宜可料理小人。至日云暮共寄寺中。寺內眾僧舊立條制。乃至一宿無依止者不得輒住。其知事人告二客曰。仁既新來可請臥具。老者取已語言。汝可請取。少者報曰。我未依止。待得師已方請臥具。即便往詣眾首上座。既禮敬已白言。上座與我依止。報言。賢首汝共誰來。答曰。苾芻某甲。賢首汝可就彼請為依止。勿令彼人作如是語。眾首上座破我門徒。彼聞語已更就余人。如是展轉乃至合寺。隨所至處悉皆不受。后還房所扣門喚曰。敬禮上座問汝是誰。答云某甲。愿汝無病。白言。上座知不。此合寺中大眾立制。若無依止一宿不停。可與我依止。報言。賢首實是好制。眾不作者我當為立。汝先語我云。豈不見三尊多畜愚癡物。今言敬禮上座一何翻覆之甚。如是逋慢誰能為作。隨汝別覓依止之師。彼遂默然不為開戶。通宵坐地受苦至明。苾芻以緣白佛。佛言。不應無依止師人間行李。又諸苾芻不同師子懷堅鞕心有恨不舍。然諸僧伽不應輒作如是惡制。令他苾芻橫受苦惱。若苾芻無依止師人間游行。作惱他心立非法制皆得越法罪。

  佛在摩揭陀國人間游行。于莫俱山薄俱羅藥叉住殿而為安處。苾芻龍護而為侍者。爾時世尊于闇夜分。天復微雨掣電流光。于空地中經行游步。諸佛常法乃至世尊未臥已來。侍者不應在前而臥。時天帝釋便以天眼遍觀下界。見佛。

  世尊在薄俱羅藥叉所住之殿。于闇夜分。天復微雨掣電流光。于空地中經行游步。我今宜可禮覲世尊。即便變作妙琉璃殿。隨身而往上覆世尊。隨大師后而為游步。摩揭陀國時俗諸人。若見孩兒夜啼泣者告言勿啼。薄俱羅藥叉欲來食汝。于時龍護見佛世尊。夜深不臥久作經行。我今宜可道薄俱羅藥叉而為恐怖。作是念已即披長毛大緂。于經行處告言沙門。薄俱羅藥叉現身來至。佛告龍護汝愚癡人。以薄俱羅藥叉怖于善逝。如來世尊應正等覺久離怖畏。毛豎心驚亦皆除遣。時天帝釋見彼龍護作非法事。心生嫌怪。白言世尊。于佛法中亦有如是等人。佛告帝釋汝今應知。喬答摩家極甚寬廣。于中品類乃有多途勿輕此人。亦于來世獲清凈法。時天帝釋禮佛足已便往天宮。佛作是念。由諸苾芻以毛向外而披大緂。有斯過失。我今制諸苾芻如是披者得越法罪。時諸苾芻聞是制已。隨逐商旅人間游行。至牧牛人處。時屬寒夜得長毛緂。緂有臭氣兼多蟣虱。意欲將毛向外而覆。彼懼犯戒不敢翻披。苾芻以緣白佛。佛言。毛向外披。但得端坐不合經行。違者得越法罪。

  第二門第三子攝頌曰。

  披緂聽不聽  惡地不置缽
  衣開三種紐  應知絳亦三

  緣在室羅伐城。佛告諸苾芻若得劫貝臥帔。或得長毛緂。或得高襵婆。如是等物我今聽許。若僧伽若別人皆隨意受用。若是勝上高襵婆緂僧伽聽畜不許別人。

  緣在室羅伐城。時有乞食苾芻。于日初分執持衣缽入城乞食。上衣墮落。即便疾疾置缽于地整理上衣。時居士婆羅門。見已生嫌作如是語。沙門釋子多不潔凈。隨穢惡地而置其缽。苾芻以緣白佛佛言。不應隨地而置其缽得越法罪。然為護衣應安拘紐。苾芻便以棘針綴衣。致令衣損。佛言不應爾。復以線系。佛言。此亦不應。可于肩上安拘胸前綴紐。苾芻不知云何作紐。佛言。紐有三種。一如蘡薁子。二如葵子。三如棠梨子。彼于肩上緣邊安拘。能令速斷。應于緣后四指安拘。即于衣上綴拘。令衣疾破。佛言。應重作帖以錐鉆穴。拘出其內系作雙拘。其紐可在胸前緣邊綴之。疊衣三襵是安拘紐處。若違制者得越法罪。

  緣在室羅伐城同前。乞食苾芻乞食之時下衣墮落。置缽于地整理下裙。俗人見嫌作如是語。沙門釋子不簡凈穢。隨在何地而置其缽。苾芻以緣白佛。佛言。應系下裙方入聚落。彼以繩系令衣速破。佛言。勿以繩系。應用腰絳。苾芻不知其絳如何當作。佛言。絳有三種。一偏二方三圓。若異此者得越法罪。

  第二門第四子攝頌曰。

  勝鬘惡生事  次制諸瓔珞
  金絳及彩物  斯皆畜不應

  佛在劫比羅城多根樹園。爾時釋子大名有一聚落。其知營務人忽然命過。時彼眾人來白大名曰。知事之人今已身死。可遣余人來知村務。時有一摩納婆在傍而立。大名告曰。摩納婆汝今且往撿挍村事。我當續更遣知事人。彼便即去往至村中依法撿察。所得地利送上大名。倍勝于前人無恨色。大名問曰。汝今多送租稅倍勝。常時不于眾人生逼迫。不白言大家。我并依理而稅不苦于人。于時。大名問村人曰。此摩納婆不于村邑生逼迫耶。諸人答曰。人無恨心。于時大名遂立為主。其人平均依理征稅。不為抑奪為知事官統領村邑。時摩納婆于大婆羅門族。娶女為妻。未久之間便誕一息。復經年月又生一女。名為明月。如法長養漸至成人。智慧聰明儀容超絕。于諸村邑無不嘆美。后于異時其父得病。雖加藥餌竟不瘳損。于此邑中所收年稅。咸充藥直無有殘余。更向外村轉貸而用。其病日篤遂致命終。時村邑人詣大名所。白言大家。彼知事官今已身死。大名告曰。于彼村邑有年稅不。答曰。于此年中多獲封稅。由彼遭病咸充藥直。仍不能足更貸余村。大名告曰。所有殘余可為還債。諸人答曰。更無余物。唯有一婦及男女二人。女名明月智識聰明儀容超絕。于諸村邑無不嘆美。大名告曰。母及于兒任其自活。其女明月可喚將來。時彼邑人放其母子。遂將明月至大名所。時彼宅中有一老母。常為二事。一煮餅食。二采眾花。于時老母白大名曰。我今年邁不堪二業。此之小女與我為伴。彼言隨意。老母即報明月。汝今可往林內采花。我在家中營事餅食。彼采花已線結好鬘奉上大名。大名見喜告曰。勝妙花鬘可置而去。喚老母來問言何意。先時花少今者倍多。白言。先時大家。有近親人。來從我乞。我即分布今時不與。又我目暗觀察不審。今小女眼明采花審諦是故花多。大名曰。若爾此女留住園中。每于日日常采多花。結作勝鬘持來與我。因號此女名曰勝鬘。女于后時。取己食分詣彼園所。遇佛世尊入城乞食。勝鬘于路見佛色相。深起敬心瞻視尊顏。渴仰而住便作是念。由我昔來于真福田未曾供養。是故我今獲斯貧賤。若佛世尊受我食者。我此飯食持將奉施。爾時世尊知彼女心。即便舒缽告言善女。如汝所念欲施食者可置缽中。于時勝鬘將己飯食。以恭敬心置佛缽內。頂禮佛足作如是言。愿我此福得舍婢身。永離貧苦獲大富貴。作是愿已禮佛而去。在路忽逢父之朋友。彼人善相。既見勝鬘身有異相。問曰。汝欲何之。勝鬘啼泣。又問何故憂懷若斯。答言。阿父我被大名將充婢使。告言。小女可舒手來。我與汝相彼便展手。老人見已即說頌曰。

  若人于手中  有鬘鉤輪相
  雖生下賤室  當作大王妃
  若人于手中  有城樓閣相
  雖生下賤室  當作大王妃
  若人口如池  聲作鵝王響
  雖生下賤室  當作大王妃
  汝今勿憂愁  定離于婢使
  必受上富貴  當作大王妃

  于時勝鬘拜辭老父。行詣園中。乃于后時彼勝光王。嚴駕四兵出行游獵。其所乘馬忽爾奔馳控制不禁。遂至劫比羅國入大名園內。勝鬘見已便作是言。善來大王。王問勝鬘。此是誰園。答曰。是大名園。王乃下馬。女將系樹。王言。取水我欲洗足。女作是念。可求暖水為王洗足。遂即往取日照之水。盛以蓮葉將至王所與王洗足。王復告言。更可取水我須洗面。女又作念。溫暖之水洗目非宜。以手攪水令冷暖相得。送至王所。王洗面已復語女言。更取水來我欲須飲。女還作念要得冷水可能止渴。即詣池所深撥取水奉上于王。王既飲已即問女言。于此園中有三種水耶。答言。園無三水。本是一處。王復問言。若是一水。汝向如何得三種別。如前所作具白于王。王聞此語便即思惟。此女方便善解時機。作是念已乃告女言。我欲眠臥須汝握腳。王既臥已女為握足。王便得睡女復念言。諸王貴勝怨恨者多相憂者少。王今眠睡恐有惡人來相侵害。若不為王關閉門戶。忽有傷損我及曹主必招罪責。事須防守即關門戶。于時四兵尋覓大王。到其園所。問言。王在此耶。女聞語已不為開門。軍聲外震王乃驚覺。即問女言。此是何響。女曰。有諸人來問王所在欲得開門。王乃問女誰閉其門。答言我閉。何故閉耶。女曰。我自思念。諸王貴勝怨恨者多相憂者少。王今睡眠恐有惡人來相侵害。若不為王關閉門戶。忽有傷損我及曹主俱招罪責。因即關閉。王聞此說贊言好女甚有奇計。王曰。園主大名是汝何親。答言。我是大名驅使之人。王語女言。汝非在下。是大名女何不實說。女乃默然。

  時王語女可往城中。報大名曰。勝光大王在汝園內。女即速去具報大名。大名聞已辦諸美膳及以香花。與多人眾詣其園所。見勝光王唱言。善來大王共相慰問。令王洗浴。次奉上衣涂飾香鬘。具薦芳饌。食罷言議問大名曰。此之少女是汝何親。答曰。是驅使人。王曰。非驅使人是君之女宜當與我。大名曰。更有奇妙釋種之女。勝斯數倍何不取之。王曰。此女是我所須不求余者。大名曰。若如是者我當莊嚴備禮奉送。王曰善哉。大名即便嚴飾城隍掃灑衢路。其勝鬘女具諸瓔珞。載于大象。于康莊處。搖鈴遍告劫比羅城所有人眾。或有諸方來集會者。應知釋種大名之女號曰勝鬘。今欲送與憍薩羅國勝光大王。為第一夫人。舉城人眾咸皆送出。時勝光王。廣備軍儀禮迎歸國。是時王母聞說取婢以作夫人。便懷忿心作如是念。此非善子徒煩我腹。生長成立終為婢夫。作是念已懷憂而住。及迎至城王告勝鬘曰。汝今可去拜謁大家。勝鬘即便往大家所。手執雙足低頭而拜。其手細軟觸彼母時。身心泰然即便睡著。須臾覺已作如是語。觀斯婢女身形美觸。必當喪我憍薩羅城。時勝光王有二大夫人。一名行雨。二曰勝鬘。若王每與勝鬘歡會聚時。即贊行雨作如是言。勝鬘當知。行雨夫人容儀超絕。勝鬘白王我于何時可得相見。王言。不久即應相見。若與行雨聚集之時。即贊勝鬘作如是言。行雨當知。勝鬘夫人肌膚細滑舉世希奇。行雨白王。我于何時可得相見。王言。不久令汝得見。王于彼二更相稱贊。令生愛重樂欲相見。后于異時三春屆節百卉敷榮。茂林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝雁鴛鴦。雜類哀鳴群飛合響。王于一時與諸婇女于芳園所。隨處周旋歡娛嬉戲。王息眠睡宮人縱逸。貪諸花果恣意游行。其時行雨身體勞倦。攀無憂樹枝暫時佇立。勝鬘因過到其傍邊。既見行雨作如是念。此是樹神即禮其足。勝鬘觸著行雨便睡。王既睡覺遙見勝鬘在行雨處。王即喚諸婇女還入宮中。后于異時王對行雨。贊勝鬘時。行雨白言。我于何時得見勝鬘。王言。汝已見竟。行雨答言。未曾省見。王言。我令汝憶曾相見時。汝自思念往于園中。手攀無憂樹枝暫時立住。時勝鬘來見手觸汝足。行雨白言。彼是勝鬘耶。王言是。行雨白言。知王于我深有愛念。能棄如此細軟容儀曲親于我。王復詣彼勝鬘之處。贊嘆行雨。勝鬘曰。我于何時得見行雨。王言。汝已曾見。勝鬘言。我不曾見。王言。我令汝憶。汝于無憂樹下禮行雨足。勝鬘白王。彼是行雨耶。王言。是即白王曰。知王于我深有愛念。能棄如此顏容色相曲親于我。舉國人眾普皆知聞。勝光大王有二夫人。一是勝鬘。一是行雨。勝鬘軟滑超絕諸人。行雨容儀難可比類。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德。勝鬘行雨各作何業。由其業力一則身形細軟。二乃容貌超倫。世尊告曰。此二皆由自業所感增長成熟。廣說如余。汝等苾芻過去世時。于大城中有婆羅門。娶妻未久便誕一息。不經多年復生一女。俱漸長大。父母遇病皆悉身亡。時彼童子既遭憂戚。念往山林即攜其妹。共至林所采拾花果以自支持。汝等苾芻。如大黑蛇有五過患。云何為五。一者多嗔。二者多恨。三者作惡。四者無恩。五者利毒。應知女人亦有五過。一者多嗔。二者多恨。三者作惡。四者無恩。五者利毒。云何名為女人利毒。凡諸女人多懷猛利染欲之心。是時童女既至成人。欲心漸盛告其兄曰。我今不能常餐花果以自存命。可往人間求諸飲食。時兄將妹共出山林。往婆羅門家而行乞食。兩聲齊喚。主人出看見而告曰。隱居之人亦畜妻室。兄曰。此非我妻是親妹也。即問兄曰。曾娉人未。報言未。若如是者何不與我。答曰。此已遠離世間惡法。女心欲盛報其兄曰。豈我林中食諸花果不能活耶。然我不堪煩惱所逼。共辭林野遠至人間。今可以我與婆羅門。兄曰。我實不能嫁娶于汝。此是惡法。非我所為汝有俗心任情所作。時婆羅門知女心已。延入家中大會宗親。納以為婦。報其兄曰。今可與我同宅而居。別為一室。兄曰。我不求欲當樂出家。妹曰。共立要契方可隨情。兄曰。是何言要。妹曰。若其證得殊勝果者。可來相見。兄曰善哉。如汝所愿即便辭去。至隱士所而為出家。由彼宿世善根力故。遂于三十七品菩提分法。無師自悟證獨覺果。便作是念。我先與妹共立要契。今可往看。便至其所。上升虛空身現神變。上出火光下流清水。奇相非一縱身而下。諸凡夫人見神通時。心疾回轉猶如大樹崩倒于地。頂禮尊足白言大兄。今得如是殊妙勝德。答言我證。白言。兄為資身須得食飲。我為求福愿興供養可住于此。答曰。汝無自在可入報夫。即白夫言。仁今知不。我兄出家成就禁戒。得上妙果世間第一。我欲供養不敢自專。若見許者于三月中飲食資給。答言。賢首彼不出家。我雖不欲終須供濟。況已出家獲殊勝道。今隨汝意供養三月。其夫更有一婦見施飲食。便作是念家財共有。彼既求福我何不為。告曰。汝兄亦是我尊。我欲隔日而申供養。答言隨意。其獨覺妹護彼情故。妙食置內粗食覆上。持告舊妻我此飲食供養于兄。愿當隨喜。其時舊妻至設食日。亦護彼情粗食置內精者覆上。持告新妻我此妙食奉施尊兄。愿當隨喜。汝等苾芻當知。勝鬘是獨覺妹。以精妙食供養兄故。由斯福力五百生中身常細軟。其第二妻以外妙食施獨覺者。今行雨是。由斯業故五百生中容儀端正。乃至今生儀貌超絕。汝等苾芻當知。黑業得黑報。白業得白報。雜業得雜報。汝等應舍黑雜二業修行白業。廣說如上。汝等苾芻當如是學。

  復于后時勝鬘夫人遂便懷妊。同于此夜大臣婆羅門婦亦即有娠。由有娠故極受辛苦。勝鬘夫人。至九月滿便誕一男。容貌端嚴人所樂見。經三七日聚會宗親。欲為其兒施立名字。王曰。可抱此兒。將現國大夫人請立何字。群臣如敕抱現夫人。時大夫人謂諸臣曰。我豈先時不作是語。觀斯婢女身形美觸。必當喪我憍薩羅城。大臣白言。誠有斯語。此子未生國大夫人先已為作不祥之記。應與此兒名為惡生。初生之日大臣之婦亦誕一男。生既滿月如上廣說。乃至總集諸親與兒立字。眾人議曰。初懷此子母受艱辛。及至生時還遭極苦。宜與此兒名為苦母。惡生太子以八養母而為供侍。廣如余說。其苦母孩兒亦八養母而為供給。乃至長大。其婆羅門種種業藝無不學盡。后于異時惡生太子。與苦母等出城游獵。太子乘馬忽爾奔馳。遂至劫比羅城到釋迦園所。其守園人遂告園主。惡生太子今至園中。釋子聞已互相議曰。我等速出欲殺惡生今正是時。諸人各各嚴整兵甲即欲出城。耆老見之共相問曰。汝等持兵欲向何處。答曰。惡生太子來在釋園。耆老曰。彼是客人創來至此。未相觸誤今且容忍。諸人聞已皆退入城。于后四兵尋覓太子還到園中。于其園內周游而住。其守園人復報城人。惡生四兵來入園內破散非分。諸人聞已倍增嗔怒。更加威武咸共出城意欲殺戮。耆老復問汝等更向何處。答曰。惡生太子乃領四兵。破損我園今欲殺戮。耆老曰。且當容忍。于時惡生知釋氏兵欲來相害。遂即引兵速歸本國。唯留一人告言住此。私聽釋子有何議論。于時釋兵既至園所。追覓不得見彼一人。問曰。婢子惡生今在何處。答曰。尋即逃迸。時諸釋子作此議論。我等若獲惡生身者。先須割手。或言截腳。或言剜心。今既私逃更何所作。遂令手力掘卻惡生行住之地。深至于膝。別以余土填滿其坑。所倚墻壁亦皆削去。別更泥涂水乳香湯。及諸花彩灑散園內。作是事時。彼所留人皆悉具見。遂往憍薩羅城至惡生處。稽首作禮在一面立。惡生問曰。釋子于我有何議論。白言。太子其言毒害我不敢說。惡生曰。彼出惡言令其自受。汝所聞見今可實說。我欲知彼所為之事。彼人即為廣說如上。惡生聞已便懷忿恨。告左右曰。汝等憶持。父王歿后我紹位時。汝等當說斯事令我憶知。是我先怨必誅釋種。苦母曰。善哉太子快出此語。愿自堅心紹位之時我當為說。

  第二門第四子攝頌之余(說勝光王信佛因緣及惡生誅釋種等事)。

  后于異時惡生太子興逆害心。遂與諸臣竊為謀構。王有大臣五百咸共隨從。唯一大臣名曰長行。王所愛重不順其計。于后惡生謂長行曰。汝豈不欲我登王位耶。答言。太子何故作此非法之語。父王年老不久將崩。太子自當合受王位。何為坐圖逆害以陷惡名。臣雖愚鈍竊為不可。惡生曰。我試汝心故作斯語。汝當禁口莫使人聞。長行曰。不敢違命。后時勝光王共長行大臣。不將徒從游諸聚落。既到彼已。王乃見有好蘭若處。曠望清閑無諸雜穢。堪得修定養神進業。便告長行曰。如是勝處世尊大師可住于此。云何降屈親近供養。未審調御今何所在。對曰。臣聞世尊。在吉祥聚落釋種住處。王曰去斯遠近。對曰。去此有三拘盧舍。王曰。我今欲往親奉世尊。長行曰。敬隨王意。便即回駕詣吉祥園。既至于彼下車步進。欲申禮謁。爾時如來在彼堂中閉戶入定。有苾芻輩于外經行。王見苾芻即前敬問。佛何所在。答曰。佛在堂中閉戶靜慮。大王若欲見世尊者。宜可就堂徐徐扣戶。佛自知時。王有五種勝妙嚴飾之具。一者寶冠。二者寶傘。三者寶劍。四者寶拂。五者寶履。時王意欲去此盛飾奉覲世尊。遂命長行。付前五物顧視其面。長行念曰。王付諸物令我執持。顧視我面。意欲省緣安心見佛。我宜住此。王乃就堂徐徐扣戶。佛即為開。便就大師鳴足頂禮。作如是言。不睹如來淹積時序。今幸于此親奉尊顏不勝欣喜。佛言。大王。何故于我。頓能降伏屈己殷勤。王言。我于世尊法起深信心。由敬信故令我如是發殷重心。然佛世尊應正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。無違逆者。佛言。大王。于何法處起信敬心。王白佛言。世尊。我昔曾見。諸余沙門婆羅門等。有少智慧自恃貢高。為難于他造作書論。人皆謂是能善分析。所有見解眾并隨順別豎宗量構立問端。作是事已便自思惟。我今可往沙門喬答摩處共為談論。若不能答我便辱彼。若有解釋言如是者。我復難云。此釋非理是不相應。作是邪念來至佛所。才見大師威神之力。猶尚不敢正視如來。況能敵對申其談論。是故我今于世尊所起深信心。由敬信故令我如是發殷重心。又佛世尊。應正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。

  復次世尊我昔曾見。諸余沙門婆羅門有少智慧自恃貢高。廣如上說。自造論端欲來難佛。瞻仰世尊不敢發問。嘆言。大師法王人天第一。所有知見通達無余。拔彼邪根令遵正道。是故我今于世尊所起深信心。由敬信故令我如是發殷重心。又佛世尊應正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。復次世尊我昔曾見。諸余沙門婆羅門有少智慧自恃貢高。廣如上說。多造論端欲來難佛。既至佛所瞻仰世尊。作不圓滿問。佛即為彼圓滿而答。彼等聞已咸生慶悅。發大信心歸依三寶。受持學處。是故我今于世尊處起深信心。由敬信故令我如是發殷重心。又佛世尊應正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。復次世尊我昔曾見。諸余沙門婆羅門。少有智慧自恃貢高。廣如上說。欲來難佛。既至佛所瞻仰世尊。作圓滿問。佛即隨機作極圓滿答。聞佛妙義深生慶喜。委棄異道遵崇正法。即請出家便受具戒。勤修梵行。未久之間塵累俱盡獲阿羅漢。受解脫樂而作是念。幾虛喪我為自欺誑。昔非沙門謂是沙門。非婆羅門謂婆羅門。非阿羅漢謂阿羅漢。我于今者是真沙門婆羅門。真阿羅漢。世尊我由此故起深信心。廣如上說。

  復次世尊我昔曾見。諸余沙門婆羅門。面色黃瘦形貌羸弱。諸根缺減睹者生厭。我見是事便即思惟。豈非彼人不樂梵行。或復長病致斯羸弱。或于屏處作罪惡業。而心覆藏為此形容。人不樂睹。我便往問。仁等何緣頓無顏色。形容憔悴人不樂觀。彼答我言。大王我由欲縛致此形儀。我聞說已作如是念。不斷欲人有如是過。多行欲者愛樂欲故。應得增長色力端嚴。然無此事。何以故我是國王五欲備具自在無礙。應得色相殊勝超絕。既不如是。故知不由親近諸欲色力增長。然愚癡人悉皆愛樂。我見世尊聲聞弟子。愛樂梵行諸根明凈。面貌光澤適悅而住。常懷兢懼如鹿依林。乃至盡形純一無雜。圓滿清白梵行具足。我由此故起深信心。廣如上說。

  復次世尊我念曾于正殿中坐理國事時。見有多人。皆為五欲來至我所。或于父母男女兄弟姊妹知識朋友。共相言訟爭論好惡。何況余人。又我曾見。有二苾芻共諸苾芻。有所爭競遂便舍戒。然二苾芻于佛法僧寶。不能說其少許過失。但知自責。是極惡人是無福德。不能修習清凈梵行。依世尊教盡壽而住。心無虧犯。我由此故起深信心。廣如上說。

  復次世尊我昔曾見一類沙門婆羅門。要心自靜受持梵行八九月已被欲所牽。便舍律儀作染污事。纏綿五欲以自歡娛。我見世尊。諸聲聞眾。修習梵行清凈圓滿。乃至盡形依世尊教心無虧犯。我由此故起深信心。廣如上說。

  復次世尊我是國主號為勝光。于此國中統領自在。人不應死我能斷命。有合死者我能釋除。率土之內莫不遵仰。然大臣宰相。皆是豪族。大婆羅門。剎帝利長者。或為平章國政黜陟群臣。啟奏之時猶懷奢慢。禮容不足有紊朝儀。我見世尊。在于無量百千大眾之中。圍繞說法。諸天人眾各各攝心瞻仰尊顏咸共諦聽。無有散亂座下寂然。乃至不聞謦欬啑噴之聲。況復更有諸余諠雜。于時在會。忽有一人。謦欬發聲。比坐之人告言。仁者。愿少默住勿為諠擾。汝豈不聞。世尊說法美妙當機。猶如上蜜。說斯語已彼即默然。于時我聞斯語即作是念。世尊真實有大威力。難可思議。不以刀杖嚴刑。而能調伏眾類。一切遵奉。我由此故起深信心。廣如上說。

  復次世尊我有二臣。一名仙授。一名故舊。彼人所有封邑賞賜富貴名稱。皆由于我。從生以來常受安樂。彼等于我雖復念恩。然猶不及于世尊處敬心濃厚。我又一時嚴飾軍馬出行討擊。意欲試彼二臣。于我及佛其心誰重。共至密處而問彼言。卿等眠時于我及佛首足何向。時彼二臣嘆佛功德。并說正法僧寶福田。緣此事故以頭向佛。以足向王。我聞此已敬重世尊。有大威力不可思議。彼等皆由我之寵祿。得大名稱富貴安樂。然彼于我。所起恭敬不如敬佛。我由此故起深信心。廣如上說。

  復次世尊我是憍薩羅王。佛亦住憍薩羅。我生剎帝利種。佛亦剎帝利種。我已年事高邁。壽過八十。世尊亦爾壽過八十。我是灌頂剎帝利王。世尊亦是無上法王。我力比佛非喻能測。由斯義故起深信心。廣說乃至皆悉奉行。是時勝光王于世尊前。廣說如是諸見聞事奇妙法已。頂禮雙足奉辭而去。王去未久。佛告諸苾芻。汝等應當記憶王之所說。奇妙法聚受持讀誦。何以故文義具足故。正法相應故。成就梵行故。能得遍智等覺圓明涅槃果故。是故汝等應勤修學。爾時世尊說此語已。諸苾芻等咸皆歡喜信受奉行攝前頌曰。

  論人有四種  念欲身形瘦
  二臣恭敬殊  尊王不如佛

  爾時長行大臣。知王見佛便作是念。王有大臣五百皆歸惡生。唯我一人而不隨許。彼等如何能成大事。我今還國當策惡生紹繼王位。其勝鬘行雨二夫人等。驅令出宮。作是念已。棄所執守升車而去。至室羅伐城啟惡生言。太子今欲登位不。惡生曰。是我所欲。于時長行便與諸臣共策為主。敕二夫人向老王處。于是勝鬘行雨問長行曰王今何在。答曰。王在釋迦妙光園內。時二夫人徒步而去。尋覓老王。爾時勝光大王。既至門外不見長行。問諸苾芻曰。大德。見我大臣今往何處。苾芻答曰。王入不久。長行尋即乘車而去。王既聞已徒步漸行。佛亦此時向王舍城。王于中路逢行雨等。王便問曰。汝等何故徒步遠來。答言。大王長行大臣策立惡生驅出我等。步涉而來尋覓大王。王聞此語告勝鬘曰。汝已先受夫王寵祿。今且歸還受兒王俸料。我將行雨從此卻回。于是勝鬘遂還室羅伐城。掩淚行啼隨路而返。王與行雨趣王舍城漸漸而進。遂到城所見一園林。便即停住語行雨言。我且留此汝向城中。報未生怨王云。憍薩羅國勝光大王。今在外園思欲相見。行雨即去見未生怨。具如上說。其未生怨王聞此語已。便大驚愕即語行雨曰。憍薩羅國勝光王者。有大威力四兵強盛。云何忽至我等不知。行雨答曰。王今何有兵眾之盛。太子謀逆奪父稱王。唯我從王而來至此。未生怨曰若有此事。我當策彼為此國王。我自退身而為太子。即召群臣而敕之曰。勝光王者是大國主。剎帝利種灌頂之王。今忽至此應須敬待。卿等即可凈治城路。嚴整四兵領百千眾。我欲親往迎王來入。時諸臣等既奉王敕。擊鼓吹貝宣告眾人嚴事城郭。掃治衢路倍加清凈。猶如天帝歡喜之園。其勝光王久不得食。怪使來遲即出園林欲求飲食。慞惶顧眄至蘿菔園。于時園子謂是凡人。遂與蘿菔五顆。王既饑虛根葉俱食。食已患渴。即往水邊過量而飲。因成霍亂身體羸弱。思憶勝鬘涉路前行轍中倒地。口銜末土因即命終。是時未生怨王嚴從四兵詣園不見。便令馬使四面傍求。時有一騎至蘿菔園。問園子曰。汝見如是人不。答曰。我見一人暫來至此。求索蘿菔便向水邊。彼即往尋正見王尸路隅僵仆。使者即以上事告未生怨王。既聞已唱言禍哉。我于今者重受惡聲。我從先來。已有害父奪位之名。今者又云殺父知識。即與無量營從往赴尸所。敕群臣曰此勝光王者。是剎帝利灌頂大王。今遭困苦于此命過。宜依盛禮焚葬其身。時彼諸臣如王所敕。備飾靈輿送至寒林焚燒事畢。王詣佛所頂禮雙足。退坐一面而白佛言。大德世尊。不審勝光大王先作何業。因食蘿菔困苦命終。爾時世尊告言大王。彼勝光王自作其業。今受此報。廣如上說。大王乃往過去。于聚落中有婆羅門。娶妻未久便誕一息。年漸長大乞食自資。得蘿菔五顆送與其母。即白母曰。今暫洗浴留待我還以供所食。大王若時無佛有獨覺者出現世間。憐愍孤弱樂靜安居。為世福田。于時有一獨覺游行人間。于晨朝時著衣持缽。入村乞食。遂到彼家。婆羅門妻見此獨覺身相端嚴六根調靜。即持蘿菔奉施于彼。爾時獨覺受其所施。踴身虛空為作神變。凡夫之人見神通時心便調伏。即遙禮拜情甚歡喜。時婆羅門子浴已還家。便白其母。索向蘿菔。母曰適有辟支來乞我已將施。子聞此語為饑所逼。遂發嗔心起于惡念。愿彼因食蘿菔霍亂而終。大王汝今當知。彼小兒者豈異人乎。即勝光王是。由彼往昔于獨覺處。發此惡心。因斯業力。于無量百千歲。墮在地獄受諸苦惱。復余業報因緣力故。已經六返。遭霍亂病而取命終。至今七生余殘業力。食此蘿菔霍亂而死。大王當知勝光業報。從此永畢更不復受。大王當知。白業白報。黑業黑報。雜業雜報。是故應舍黑雜二業。當修白業。勿為惡口。時未生怨王聞佛所說。喜遍身心。頂禮佛足信受而去。

  是時惡生太子既得紹位。后于異時。與諸大臣大殿朝會。苦母白言大王頗念。于往日時。在大眾前作師子吼。我若登位。先當誅伐諸釋種子報我初怨。王問苦母曰。凡我出言皆應作不。苦母對曰。王今創臨寶位。宜念昔言討罰釋種。時至不為便成妄語。請下明敕卜日出軍。象馬車步四兵俱發。奮耀戈甲椎鐘鳴鼓。出室羅伐城往劫比羅國。誅滅釋種。時惡生王納苦母諫。即便下敕命將持兵。往伐彼國。世尊大師無不知見。知諸釋子必定喪亡。于兩國界大路之側。在小樹下無多枝葉端身而坐。時惡生王遙見世尊。即詣其所白言。大德有多園林蔭映滋茂。何故舍彼而住于斯。此樹少葉小蔭云何可住。佛言。大王親族陰涼樹何足顧。爾時惡生聞世尊言。便作是念。劫比羅國諸釋枝條是佛親眷。如來愍念不可違情。作此思惟退還本國。苦母再三諫請誅滅。其后惡生與諸臣佐。于朝會時告群臣曰。劫比羅國諸釋種子。恒云我是婢兒。罵辱既深此不可忘。然彼是如來種族。世尊憐念。每自抑忍不敢行誅。云何能得報此怨罵。苦母對曰。我聞沙門喬答摩自云離欲。離欲之者。無眷念心。若有眷念即非離欲。道俗各異王宜自決。又言。今日正是誅釋種時。于是惡生欲整四兵出行討罰。未去之頃佛作是念。城中釋種未見諦者。若與惡生共相戰斗。便非見諦之器。即往劫比羅國。到已住在多根樹園。時諸釋種聞世尊來至于此。大眾集會詣如來處。頂禮雙足退坐一面。爾時世尊。知諸釋種根性本緣。為說妙法。時彼眾中。有無量百千諸有情輩。得大利益。或得預流果一來果不還果阿羅漢果。或有作獨覺因。或作成佛因緣。復有無量眾生。歸依三寶受諸學處奉行佛教。是時劫比羅釋種獲此法利。頂禮世尊奉辭而去。是時惡生親領四兵。于劫比羅城不遠而住。具壽大目連詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。白佛言。世尊。我聞癡人惡生。嚴集四兵來誅釋種。我有神力能擲兵眾遠置他方。唯愿世尊賜垂哀許。復以神力變城為鐵。以大鐵網遍覆其上。令彼惡生尚不能見劫比羅城。況加誅害。佛言。我亦知汝有神通力所作皆辦。然由釋種前生業累。今應受報業若成熟。如瀑水流不可禁制。要須自受廣如上說。爾時世尊說此頌曰。

  假令經百劫  所作業不亡
  因緣會遇時  果報還自受

  佛告大目連。故知世間皆由業力而受其報。由業力生由業力住。一切眾生皆隨業力善惡須受。于時目連不果所愿禮佛而去。

  是時劫比羅諸釋種子。聞惡生王將大兵眾欲來誅滅。即敕四兵。嚴整器仗出城拒敵。彼未防備沖惡生軍。是諸釋種并證見諦。不行殺害唯用鞭杖。左揮右拂而打撲之。或復以箭射彼弓弦。象馬腹帶射皆令斷。或射頭牟甲綴使落于地。或射耳邊及鞍轡絳帶。但令遺落不傷身首不損其命。于時惡生兵眾尋自敗散。諸釋種子。戰便得勝。師眾俱入閉門上城。而作制令。我等不應傷害惡生及其兵眾。若有犯者則非釋種。

  爾時惡生見此釋種。咸有仁慈具大勇力。告苦母曰。我等今者。宜可收軍且還本國。苦母對曰。大王勿憂。劫比羅釋種并是見諦。乃至不傷蚊蟻之類。況害于人。王若不信今則可驗。向者大陣無一損傷。彼復作制。不應傷害惡生之身及諸兵眾。若有犯者則非釋種。惡生聞已默然而住。有一釋種名曰閃婆。住于外邑撿挍農作。聞彼惡生親領四兵。至劫比羅欲誅釋種。不聞諸釋所作制令。又未見諦。乃嚴兵眾來襲惡生。倉卒橫擊即便大敗。惡生之軍殺傷幾盡。是時惡生告苦母曰。汝向者言。釋種見諦不傷蚊蟻。況害于人。今閃婆一人。將兵來戰殺害彌多。況劫比羅諸余釋種。委兵來集敵對難當。若得且歸猶勝全沒。苦母對曰。大王彼閃婆者從外而來。元未得入劫比羅城。不知唱制致此卒暴起戰斗心。內外不通愿王勿慮。于時閃婆釋子心欲入城。至于門首喚言為開。時守門者問言是誰。答曰。我是閃婆汝宜可住報諸釋種。城中即便令使報曰。汝從今后非釋迦種當隨意去。何以故。緣汝毀犯城中制令。所以不得入此城門。閃婆即問眾有何制。說我毀犯。答曰。我等作制。不擬傷害惡生兵眾。若有犯者即非釋種。報曰。我實不聞愿見容納。如是苦請眾皆不許。乃告眾曰。既不容入請還家口。眾出與之得眷屬已。詣世尊處頂禮雙足。退坐一面而白佛言。劫比羅城諸釋種子擯我令出。愿佛慈悲賜我記念。常為供養敬奉如來。佛以慈悲。持自發爪授與閃婆爾時閃婆以殷重心受如來發爪。往婆具荼國。彼諸人聞豪健釋子名曰閃婆。今來至此欲為我主。我等共議可隨彼不。國人皆來于一山下籌量此事。時閃婆釋子。屏諸從者置在一處。自身詐作送書使人。腋挾利刀詣眾集處作如是語。諸君當知閃婆釋子。有大勢力勇健難當。令我赍書遺及仁等。問言何為。答曰。彼欲為王統領仁等。應當就坐共讀其書。諸人答曰。此無坐物何以安居。彼即拔刀斬諸磐石。片片為座與眾令坐。眾人見已咸嘆甚奇。問言。丈夫如汝之類彼有幾人。答曰。我是持書使者何足在言。更有余人倍勝于我。眾聞此語皆大驚怖。共相謂曰使者尚爾何況閃婆。我等不如立彼為主。共披封已裁書卻報。仍語使言善來大王。我等欽風早希臨降。閃婆既別往舊停處。嚴飾徒侶整肅侍衛入婆具荼國。老少歡喜辦設所須咸共盡心。選擇吉日策立為主。諸國遠聞婆具荼國中有釋迦種。名曰閃婆。共立為主。號為閃婆國。閃婆立后。遂乃敬造大窣堵波。安置如來發爪以申供養。即號其塔為閃婆窣堵波。其妃先不信佛。下令國中遣立神廟。依俗祭祀迄至于今。

  第二門第四子攝頌勝鬘之余。

  爾時惡生告苦母言。劫比羅國諸釋種子勇健難當。今閉城門上城防護。我等何能得為殺害。今且歸還。苦母答曰。大王。諸有大城以巧方便皆當破滅。我昔曾聞古仙所言。有其五事決勝于他。云何為五。頌云。

  和好行財賄  矯詐為毒術
  后當以兵力  是智人所為

  準斯道理。應設方便先為矯詐。遣使詣彼持王教命而告之曰。今我于仁有愛戀心實無惡意。緣有少事要欲入城。幸為開門暫見容納。即還速出不敢停留。依計至彼傳如上說。城內諸人共集議論。為當放入為不許耶。或言放入。或言不可。或言總集一處可共行籌。若籌多者應隨其語。眾然其說。即共行籌。是時罪惡魔王作如是念。我常隨逐沙門喬答摩。覓其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷屬正是其時。即便變身作老釋子。居其上座先受取籌。以次諸人見彼受籌。咸云老宿既受。我何不取。于時眾內多人受籌。既見籌多遂即開門令王軍入。王曰我已棄舍劫比羅城諸釋迦子。任情誅殺。眾聞教已。便縱四兵。旗鼓震天。囂聲聒地。隨處誅戮無悲愍心。時釋種大名見此事已。于諸眷屬起極悲憐。頭發蓬亂即疾往詣惡生之所白言。大王當與我愿。王曰。欲須何愿。白言。于諸釋種幸施無畏。王曰。諸余釋種我不能舍。汝之家屬隨意當出。答曰。我今入池自沉水底。乃至我身未出已來。眷屬皆放。王聞是語目視諸臣。諸臣白王。此大名者是先王親友允其所愿。王言。若爾少時令出。是時大名既蒙許已。悲愍眷屬憂惱纏心。疾往赴池自沉水底。即以頭發系著樹根。因茲而死。時諸釋種于過去時。不同業者出城而去。或往末羅國。或往泥波羅。或往其余聚落城邑。若于昔時同惡業者。雖出東門南門還入。南門出西門入。西門出北門入。北門出東門入。諸臣見已而白王曰。今時釋種皆自燒煮。以何得知。諸門出者悉皆還入。王曰速看大名入水何久。遣使觀之。見其已死。還白王。知彼已命過。王加嗔怒即告臣曰。可設高座。我升其上躬自瞻望。若我不見人血橫流騰波街巷者。我終不能身離此座。即登座遙望。諸勇健人被殺之時。法爾血少。諸臣議曰。仁等應知。今此惡王作大罪業。自為要契望血橫流。何處得有如斯之事。宜取紫礦煮令色赤。盛滿千瓨當街傾瀉。觀其流去與血不殊。如計便作報言血至。惡生遙見謂其是血。便作是念。我今望足宜可歸還。時惡生愚人。抂殺釋種七萬七千。此諸人內多是見圣諦者。殺戮如是諸賢善已。遂將釋種五百童男及五百童女。行至一園是外道住處。苦母白言。此等千人皆是怨家何不總殺。王曰云何當殺。答曰。令群象腳踏。是時五百釋子有大勇力。撲象令倒手擎棄之。苦母見已白惡生曰。大王見此勇健人不。王曰我見。答曰。若舍此徒當與大王作無利益。王言。有實若為殺之。答曰。掘地作坑埋令頭出。上以鐵栿磨之令碎。時有二童子走至佛所。爾時世尊。欲令知業感報不虛。即以神力化缽令大合二童子。即于缽下爛熟而終。殺釋種時佛極頭痛。即告阿難陀曰。盛水滿缽持來我所。時阿難陀即授缽水。是時世尊以額上汗兩三渧許。置水缽中。即便煙出震吒作聲。如以熱鐵投之于水。是時惡生告一人曰。汝當住此。佛若于我有所記者可速來報。即將五百釋女還歸本國。時諸苾芻見此事已咸有疑心。請世尊曰大德。因何業故令佛頭痛。劫比羅城諸釋種等。復作何業由彼為緣。實無罪犯。被愚癡惡生輒見誅戮。世尊告阿難陀曰。汝今可去告諸苾芻。咸應集在外道園中。我當為說愚癡惡生殺諸釋種先業因緣。尊者受教即往白眾。爾時世尊與諸苾芻行詣彼園。時有婆羅門于其中路。遙見世尊作如是語。喬答摩愚癡惡生多造惡業。釋種無罪枉見殺害。佛告婆羅門如是如是。愚癡惡生造作無量尤重惡業。釋種無罪枉為屠害。佛至園中見彼被磨童男童女尚有殘命。彼見佛時悉皆號泣。世尊即便在其一面。于所敷座就之而坐。告諸苾芻曰。劫比羅城諸釋種子。已經三度被他屠殺出大叫聲。昔為漁人殺諸魚類。復于聚落傷害諸人。今于此時被惡生所殺。尚有殘命出大叫聲與昔無異。汝等苾芻頗曾聞見諸有獵師屠膾之類。以其自業活命之事。能得象馬車步威嚴熾盛不。諸苾芻言未曾聞見。如此之事。佛言。善哉苾芻。我亦未曾聞見斯事。獵射之徒得有如是熾盛兵眾。何以故由彼屠人有罪惡心伺求物命。緣斯惡業。不能獲得象馬車步熾盛威嚴多有財貨。何以故。由彼羊等禽獸之類。被殺之時。以其惡心視彼人故。由斯不獲象馬車步及諸財物。汝等苾芻彼畜生趣所有眾生惡眼看時。尚能令彼不得四兵及諸財寶。何況惡生愚癡垢重。殺彼學人具大威德持凈戒者。而能增盛象馬車步及諸財物。得安樂住不遭損滅無有是處。汝等當知憍薩羅城。譬如毒龍所顧視處悉當滅壞。此城亦爾七日之后。愚癡惡生及與苦母。被火所燒揚聲號叫。墮于無間大地獄中受極苦惱。是故汝等應如是知。于諸枯木尚息惡心。豈況其余含識之類。

  時諸苾芻見是事已。咸皆有疑請世尊曰。此五百釋子曾作何業。由彼業力現無愆犯。被愚人惡生枉見誅戮。又因何業誅戮之時。令佛頭痛。佛告諸苾芻。彼諸釋子及我前生所作之業。汝等善聽。彼所作業因緣合會成熟之時。如瀑流水不能止遏。無代受者。廣如上說。乃至果報各還自受。

  汝等苾芻乃往古昔。于一河邊有五百漁人依止而住。時有二大魚從海入河溯流而上。彼見二魚情生喜悅共張大網捕得其魚。見其極大共相議曰。今欲如何魚既極大。若頓殺者肉便壞爛。何所用為。或云且殺一魚一系在水。或云二魚皆大。若殺一者其肉亦壞可系于柱安在水中。勿令命斷。須肉之時生取而賣咸言可爾。即共分割。魚受楚苦發大叫聲。是時漁人之中有一童子。見如斯事生歡喜心。時二大魚而作是念。我實無辜橫加劇苦。當來之世此等生處我亦生彼。雖無罪犯我苦殺之。汝等苾芻勿生異念。彼二魚者即惡生苦母是。五百漁人者即五百釋子是。由彼五百漁人令其二魚受劇苦故。今被惡生苦母掘地埋身扢以鐵栿。令諸釋子受大苦惱。諸余釋種皆是當時隨喜之類。其漁人中一童子者即我身是。由見殺魚心生歡喜遂成其業。由彼業故我雖證得無上菩提。然猶受此頭痛之苦。我若不獲如此福聚無邊功德者。亦同彼等受其誅戮。

  復次汝等苾芻應更諦聽。劫比羅城諸釋種子。過去世時所作之業。有五百群賊。至一村中劫奪財物。有二長者閣上而住。賊喚令下長者不下。賊又語云。若不下者令汝總失。長者報言。我寧受死終不能下。賊便積柴放火燒閣。熾火上騰受焚燒苦。長者作念。我無愆犯令我受苦。于未來世隨汝生處。我亦同生報汝斯苦。汝等苾芻勿生異念。彼二長者即惡生苦母是。五百賊者即五百釋子是。由彼賊徒殺二長者。今此二人亦還殺彼。是故苾芻作黑業得黑報。白業得白報。雜業得雜報。是故汝等應舍黑雜二業。勤修白業當如是學。時惡生王殺釋子已。往室羅伐城欲入城時。逝多太子于高樓上。與諸婇女奏妙音聲受五欲樂。惡生聞已問曰是誰。諸臣答曰。逝多太子。王曰喚來。即承命至。責曰。我討怨家非常疲苦。汝何于此受欲樂耶。太子答曰不審。大王誰是怨家。王曰劫比羅釋子即是我怨。太子曰。若釋子是怨者誰為善友。王聞是語便大嗔怒。告諸臣曰。此亦與諸釋子為黨。急可誅戮。諸臣即殺。命終之后。得生三十三天。人間勝報尚猶未盡。天中妙樂鄰次受之。爾時世尊欲宣此義。而說頌言。

  今生若喜來世喜  由其作福二俱喜
  自知此喜由先業  更復轉生于善趣
  今生若樂來世樂  由其作福二俱樂
  自知此樂由先業  更復受樂于余趣

  爾時具壽阿難陀。聞佛說已白佛言。大德。我今不解如斯頌義。佛言。阿難陀其逝多太子無有愆犯。被愚人惡生枉見誅戮。人間勝報尚猶未盡。天中妙樂鄰次受之。我緣此事故說斯頌。時阿難陀默然信受。后于異時愚人惡生與諸婇女在宮殿中。便自夸贊。如我大力勇健難當所為究竟。于此世間有相似不。于時惡生所將五百釋女。聞其語已共說頌曰。

  彼是佛家子  為戒所拘束
  汝今盡誅戮  自贊欲何為

  王聞釋迦女說是頌已。發大嗔怒亦即以頌告諸臣曰。

  誅龍留龍女  于我生嗔毒
  速宜截手足  急遣隨親去

  時諸臣等即將五百釋女。于波吒羅池邊截其手足。因此號為截手足池。諸經首云。佛在室羅伐城截手足池邊。此是其事。是時五百釋女。被截手足受大痛苦。不能裁忍便作是念。我等今時諸苦逼身痛切難堪。世尊。大慈寧不垂愍。諸佛常法無有一事而不覺了。于時世尊起大悲心。遂到其處見諸釋女露形而坐。世尊見已起世間智。諸佛常法若起世俗心。乃至昆蟻皆知佛意。若起出世心。乃至聲聞獨覺不知佛意。況余含識而能得知。佛作是念。善哉若得舍支天女持衣及水。來至此者極為要事。佛作念已。舍支天女即知佛意。作如是念。何故如來起世間念。我知世尊。欲為五百釋女宣說妙法。須衣及水。即持五百天衣往無熱池處。以瓶取水來至佛所。頂禮佛足而白佛言。大德。五百天衣及妙香水。今并持來。佛言。汝往慰問諸釋迦女。與洗身體皆令著衣。于時舍支如佛所教次第皆作。

  爾時如來以神通力。令彼五百釋女苦痛皆除。告言汝等善女人。自作斯業今時成熟。必當自受無人肯代。爾時世尊說此語已。舍之而去。彼諸釋女于世尊處。發凈信心即便命過。生四天王宮。若男若女生天上者即起三念。我于何處死。今在何處生。由作何業。便憶前身于人趣死。今生四天王宮。于世尊處。極生尊重發凈信心。時彼五百釋女便作是念。我若不往禮世尊者。是不恭敬是非所宜。于時五百天女作斯念已。即各嚴身具諸瓔珞光明姝妙。便以天衣盛妙天花。所謂嗢缽羅花。缽頭摩花。拘物頭花。分陀利花。曼陀羅花。過初夜分來詣佛所。天花供養禮雙足已。在一面坐聽受妙法。時諸天女光明赫奕。周遍照曜逝多園林。爾時世尊隨諸天女意樂根性。為說妙法。令彼得悟四圣諦理。時諸天女以金剛智杵。摧破二十薩迦耶見山。得預流果。既見諦已。三白世尊言。大德。由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識故。于地獄傍生餓鬼趣中。拔濟令出。安置人天勝妙之處。當盡生死得涅槃路。干竭血海超越骨山。無始積集薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得預流果。我今歸依佛法僧寶受五學處。始從今日乃至命終。不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊證知我是鄔波斯迦。即于佛前合掌恭敬。而說頌曰。

  我由佛力故  永閉三惡道
  得生勝妙天  長歸涅槃路
  我依世尊故  今得清凈眼
  證見真諦理  當盡苦海際
  超出于人天  離生老死患
  有海中難遇  我逢今得越
  我以莊嚴身  凈心禮佛足
  右繞除怨者  今往赴天宮

  時彼五百天女既稱所愿。猶如商主多獲財利。亦如農夫廣收田實。如勇健者降伏諸怨。如重患人除去眾病。生大歡喜辭佛而去。俱往天宮。時諸苾芻聞是說已。咸皆有疑。請世尊曰。此五百釋女曾作何業。由彼業力于此生中。無有愆犯。愚人惡生枉截手足。又因何業得生天上。聞佛正法證真諦理。佛告諸苾芻彼諸釋女。所作之業成熟之時。因緣合會廣如上說。所有果報各還自受。汝等苾芻。乃往過去此賢劫中。人壽二萬歲。時有佛世尊。名迦葉波如來應正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現于世。此五百釋女。于彼佛法中。出家為苾芻尼。常于學無學苾芻尼邊。作截手截足之言而為罵詈。由此業力于無量歲中。墮在地獄受燒然苦。復此余業五百生中常截手足。乃至今生亦受此苦。由于我所起凈信故。得生天上。復由昔日作苾芻尼。受持讀誦正法教故。值我聞法證見諦理。汝等苾芻。此皆由業廣如上說。是時惡生所留之人。聽佛記已還惡生處。彼便問曰。世尊于我有何言記。彼言。大王如來說言。憍薩羅國悉當破滅。更經七日。惡生苦母被猛火燒身。墮在無間大地獄中。是時惡生聞彼所說。極懷煩惱掌頰而住。苦母見已問言。大王何故懷憂。王言。苦母我今云何得不憂惱。世尊。有言記我及汝。于七日后猛火焚燒墮在無間大地獄中。苦母對曰。大王如乞索婆羅門入舍乞求。不得物時欲令其家。生百千種不吉祥事。何況沙門喬答摩。所有親族被王誅盡。寧無深重怨恨之言。隨其惡心而為咒咀。王若懼者于后園中池水之內。造一柱樓。王應詣彼七日居住。日滿之后方可入城。王言如是。即令造樓。將諸宮人及苦母等。升樓而住。過一夜已苦母白言。大王一夜已過余六夜在。當共入城。如是二三乃至七日。苦母言。今日安隱共入城中。于時四面忽然云起。女人常事樂觀瓔珞。諸宮人等共相謂曰。莊嚴結束可往城中。即整衣服。時有一女以日光珠。置偃枕上而自嚴飾。云去天晴。日光忽現照觸寶珠。便即火出燒其偃枕。猛焰上騰。即焚樓閣。諸宮人等四散馳走。惡生苦母皆被火燒。便欲走出時有非人。關閉其戶不能得出。于時惡生被火燒害。極苦纏心告苦母曰。禍哉我今已受燒害之苦。苦母曰。大王我亦同此。大火燒然身皆爛熟俱大號叫。便墮無間大地獄中。受諸極苦。爾時世尊即說頌曰。

  今生若燒來世燒  由其作罪二俱燒
  自知此燒由惡業  更復轉生于惡趣
  今生若苦來世苦  由其作罪二俱苦
  自知此苦由惡業  更復受苦于余趣

  爾時具壽阿難陀。聞佛說已。白言。大德。我今不解如斯頌義。佛言阿難陀。愚人惡生及以苦母。被火焚燒墮阿毗止大地獄中。我因斯事密說此頌廣如上說。

  時惡生王既誅釋種。于彼城中有余瓔珞環玔嚴身之具。諸釋女等見即啼泣。心懷憂惱即自念云。彼諸人等生存之日。敬重眾僧。宜將此物為彼追福奉施眾僧。即持布施。時六眾苾芻得此物已便自嚴身。入劫比羅城次行乞食。釋女見之如前啼泣。白言。圣者我等不欲睹見斯物。故施仁等望息憂心。今還令我起昔追念。六眾默然。是諸苾芻以緣白佛。佛作是念。由諸苾芻身著瓔珞及諸環玔并金線帶。有如是過。自今已后制諸苾芻。但是嚴飾雜彩之具。悉不應著。若有著者得越法罪。

  第二門第五子攝頌曰。

  出家有五利  不捉錢授學
  大眾說伽陀  煙筒嗽聽許

  緣在室羅伐城。于聚落中有一長者。娶妻未久歡懷而住。后于異時。長者親族及以財物悉皆喪盡。便作是念。我今年老。不能求覓錢財受用。加以親族死亡略盡。我今宜可舍俗出家。作是念已。告其妻曰。賢首我已年老。不能求覓錢財產業親族喪盡。今欲出家。妻答言善。然可時時看問于我。夫報言爾。即往逝多園中詣苾芻所。禮雙足已白言。圣者我求出家。報言。賢首斯為善事隨汝意作。如世尊。說諸有智者見五利故。當樂出家。云何為五。一者我得自利不共他有。是故智者應求出家。二者自知我是卑賤之人被他驅使。既出家后受人恭敬贊揚禮拜。是故智者應求出家三者當得安隱無上涅槃。是故智者應求出家。四者從此命終當生天上。是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾。諸勝人類之所贊嘆。是故智者于善法律應求出家。汝今發心斯為善事。時彼苾芻即與出家。并受圓具。經二三日教法式已。告言。賢首。鹿不養鹿。室羅伐城處所寬廣是佛境界。應行乞食以自活命。彼于晨朝執持衣缽。入室羅伐城乞食。逢一女人形似其妻。見已作念。我先共妻作是要契。得出家后時往看問。今既出家。宜存言信勿令憂惱。乞得食已還逝多林。未久時間白鄔波馱耶言。我先與故二作是要契。得出家后時往看問。愿垂聽許。師曰。隨汝意去自善護心。答言可爾。奉辭而去。漸漸游行至舊村處。其妻遙見迎前疾至。唱言。善來善來圣子。即欲捉衣提缽。苾芻曰。賢首欲何所為。答曰。欲捉取衣缽苾芻曰。勿觸衣缽。問曰何故。答曰。我奉鄔波馱耶所誡。令善護心。彼言。圣子汝自防心我豈相障。即捉衣缽敷座令坐將洗足水。問曰。欲何所為。妻曰。欲為洗足。答曰。勿觸我足。問曰何故。報曰我奉師誡令善護心。彼同前答。便與洗足。后將油來欲為涂足。苾芻見問。答言涂足。苾芻曰汝勿為涂。問答同前。鄔波馱耶誡我護心。彼問。圣子汝自防心。又將食來欲同盤食。問曰何為。答曰離別多時不同處食。意欲共食。苾芻不許。問答同前。即敷氈褥白言。圣子。遠來疲困愿少眠息。苾芻既洗足已即便臥息。時彼即來欲同處臥。苾芻曰汝欲何為。答言。圣子不同臥來時節淹久。意欲同臥。問答同前。苾芻不許。即來抱觸。女是觸毒被摩觸時。心便動亂發諸惡念即共交會多日共住。報其妻曰我欲還寺。妻作是念。此乃共我私交外人不見。我今可使眾人知之。諸苾芻等定當擯逐。還來我處。作是念已。白言。圣子不可空去。可將多少糧直貝齒隨行。苾芻曰我不合捉金貝等物。如何持去。妻曰我今設計使不觸著。即便以物系錫杖上。報言將去。苾芻即持錫而去至室羅伐城。六眾苾芻常法守門不令空過。時鄔波難陀門首經行。遙見彼苾芻來。頭似鴟梟眉長垂下。見已便念。是何尊者而來于此。應可相迎即逆前行。唱言。善來善來尊者。時苾芻報曰敬禮。敬禮阿遮利耶。時鄔波難陀便作是念。此必定是摩訶羅苾芻。不知鄔波馱耶。不識阿遮利耶。我今問彼從何所來。即前問曰。老叟從何所來。答曰。阿遮利耶。我看故二來。鄔波難陀曰。汝是善人情存恩惠。念昔恩者人皆共贊。世尊亦說。汝等苾芻常學報恩。少恩尚報何況多耶。汝存宿恩得見妻不。答言我見。又問曰。得安穩耶。報云。幸承覆護甚得平安。汝錫杖上是何等物。答曰。妻為道糧與我貝齒。鄔波難陀曰。老叟汝甚福德。往見妻已得此利來。復作是念。看此舉容應有別事。我今應以軟語問之。其摩訶羅性懷愚直。所作之事具向說之。鄔波難陀曰。汝所作者。更可具向鄔波馱耶處說。彼聞歡喜。彼至師邊一一具說。師聞此語告諸苾芻。是諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。彼莫訶羅不知輕重。無故心犯。若未曾為說四波羅市迦者。彼便不犯。汝等苾芻。由此緣故受近圓已。即應為說四波羅市迦法。若不說者得越法罪。

  第二門第五子攝頌之余。

  緣在室羅伐城。有一苾芻名曰歡喜。住居蘭若寂靜之處。常樂坐禪。由習定故時人稱為住定歡喜。將欲入定。魔女來請共行欲事。歡喜不受。后于異時復欲入定。魔女還來坐其膝上。如是當知女人之境。是為大毒觸即害人。染心既生便共行欲。于時歡喜共行淫已。如毒箭入胸。心懷憂念。云我愚癡毀清凈行。作淫染事即可還俗。復作是念。我實無有覆藏之心。宜往佛所具說斯事。若有軌式。仍得出家者當如法行。若其不然后當還俗。即以右手持法衣。左手遮形丑。流淚悲泣往詣佛所。爾時世尊。與無量百千苾芻大眾演說正法。遙見彼來便作是念。我若不先告彼苾芻。言善來善來者。彼嘔熱血便即命終。作是念已告歡喜言。善來善來何故悲泣。答言。大德世尊。我先歡喜今非歡喜。佛言汝有何過作此語耶。答言。世尊。我不舍學處。毀清凈行作淫欲事雖造此過。乃至無有少覆藏心。佛言。歡喜汝能終身受學處不。答言大德。我能受持。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知歡喜苾芻。雖犯凈戒無覆藏心。非波羅市迦。汝等應與歡喜終身學處。更有此類亦當授與。應如是與敷座席鳴楗稚。言白復周眾既集已。令歡喜苾芻遍禮僧已。于上座前蹲踞合掌應如是乞。

  大德僧伽聽。我歡喜苾芻。不舍學處毀清凈行作淫欲事。乃至無有少覆藏心。我歡喜苾芻。今從僧伽乞終身學處。愿大德僧伽。與我歡喜苾芻終身學處。哀愍故。第二第三亦如是乞僧伽。可令歡喜在眼見耳不聞處住。差一苾芻為作羯磨。

  大德僧伽聽。彼歡喜苾芻。不舍學處毀清凈行作淫欲事。乃至無有少覆藏心。今從僧伽乞終身學處。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。次作羯磨。大德。僧伽聽彼歡喜苾芻。不舍學處毀清凈行作淫欲事。乃至無有少覆藏心。此歡喜苾芻。今從僧伽乞終身學處。僧伽今與歡喜苾芻終身學處。若諸具壽聽與歡喜苾芻終身學處者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟。僧伽已聽許由其默然故。我今如是持。佛告諸苾芻授學之人。所有行法我今當說。授學苾芻不應受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合掌。不同一座凡坐之時應在卑座。不同經行。設有同行應退一步。若向長者婆羅門家。不應將住本性苾芻為伴。設同去者令彼前行。不同室宿。不與他出家并受近圓。不受他依止。不畜求寂。不作單白白二白四羯磨。不應差作秉羯磨人。亦不差教誡苾芻尼。設差不應去見他苾芻。破戒破見破威儀非正命皆不應舉。亦復不得作諸制令。不同長凈及隨意事。每至晨朝常須早起。開諸門戶收舉燈臺。灑掃房院。以新牛糞隨處涂拭。可于廁上亦涂令凈。咸可安置水土及葉勿令闕事。所須之水可適寒溫。于水竇處洗令凈潔鳴楗稚敷座席。可備眾花燒香供養。若自能者。隨時說頌贊嘆佛德。若不能者。可請余人。若是夏月應須持扇扇諸苾芻。凡欲座時于大苾芻下在求寂上。每受食時令心安靜。食若了時為收氈席。所有食器置于本處。掃灑食處。恒于眾中告知日數。作如是白。大德僧伽聽。今是月一日。大眾人人咸可用心。為造寺施主及護寺天神國王大臣師僧父母十方施主。應說經中福施妙頌。若自不能請余人作。余日準知。時諸苾芻共分房舍。不與授學人。佛言應與。不與利養。佛言應與。其授學苾芻不修善品。佛言應修。此之行法乃至斷盡煩惱以來。常應順行不行得罪。于時苾芻如佛所敕。次第作已。歡喜苾芻至念殷勤策勵無倦。便斷五趣系縛煩惱。證阿羅漢果三明六通具八解脫。得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。心無障礙。如手撝空刀割香涂。愛憎不起。觀金與土等無有異。于諸名利無不棄舍釋梵諸天悉皆恭敬。是時歡喜證得果已。仍依前制。所有行法不敢虧違。佛言。不應更行。應隨大小次第而坐。與住本性人而為共住。

  緣在王舍城。時具壽畢鄰陀婆瑳。從出家后常嬰疾病。有同梵行者。來問言。大德起居輕利安樂行不。答言。具壽我常病苦寧有安樂。問言何苦。答言患嗽。問比服何藥。答曾吸藥煙得蒙瘳損。大德。今何不服。答曰。佛未聽服。時諸苾芻以緣白佛。佛言。有病者聽吸煙治病。苾芻不解安藥火上。直爾吸煙煙不入口。佛言。可以兩碗相合底上穿孔。于中著火置藥吸之。事猶未好。佛言應可作筒彼以竹作此還有過。佛言。不應用竹可將鐵作。彼作太短。佛言。勿令太短。彼作太長。佛言。不應太長。可長十二指。勿令尖利亦勿粗惡。置碗孔上以口吸煙。彼既用了隨處棄擲。佛言。不應輒棄。可作小袋盛舉。彼置于地。佛言。不應置地令壞。應掛象牙杙上或笐竿上。鐵便生垢。佛言。應以蘇油涂拭。后于用時洗拭辛苦。佛言。不應水洗。應置火中燒以取凈。

  第二門第六子攝頌曰。

  藥湯應洗浴  灌鼻開銅盞
  乘輿老病聽  須知便利事

  緣在室羅伐城。有一苾芻身遭疾苦。詣醫人處告言賢首。我身有病幸為處方。答言。圣者作藥湯洗。方可平復。答曰佛未聽許。醫言圣者世尊大悲此必聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言。醫人若遣作湯洗者。隨意應作。佛既聽許用藥湯洗。諸苾芻不知何藥為湯。還白醫言。佛已許我作藥湯浴。不知當用何藥。醫曰。圣者我亦不知何藥。然曾讀輪王方中見此湯名仁等大師是一切智問當為說。時諸苾芻以緣白佛。佛言但是治風。根莖花果及皮木等。共煮為湯洗身除疾。諸苾芻以湯洗時皮膚無色。佛言。以膏油摩。彼便多涂膩污衣服。佛言以澡豆揩之。復無顏色。佛言洗將了時。于其湯內置一兩渧油令身潤澤。又具壽畢鄰陀婆瑳有病。乃至苾芻問言何苦。答言我患鼻中洟出。醫問比服何藥。答曰曾為灌鼻。大德今何不灌。答曰佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若有病者我今聽以蘇油灌鼻。苾芻直爾傾置鼻中膩污身體。佛言不應如是。苾芻復用葉盛而灌事猶未好。佛言不應用葉。又于小布中灌。有過同前。佛言不應以小布灌。可用銅鐵及錫。作灌鼻筒。苾芻便為一嘴佛言應作兩嘴。彼作尖利及以粗惡。佛言勿令尖利粗惡。苾芻不凈洗手灌鼻。佛言應凈洗手。受取藥已方灌鼻中。又復畢鄰陀婆瑳患渴。苾芻來問仁有何疾。答言患渴無物飲水。白佛。佛言畜飲水銅盞。

  又復畢鄰陀婆瑳有諸親族來就聽法。聽已言歸告其妻曰。圣者畢鄰陀婆瑳說美妙法我已聽受。妻曰佛出世間仁獲利益。夫曰何故。汝等而不聽法。妻曰我是女人出外羞恥。若其圣者畢鄰陀婆蹉。得來至此為我說者。當聽受之。夫便為請。答言。賢首我身有病不能詣彼。答曰。圣者我取輿來。報曰。佛未聽許苾芻乘輿。時諸苾芻以緣白佛。佛言。由是緣故聽諸苾芻有病乘輿。佛既聽已。時畢鄰陀婆瑳即便乘輿。將諸弟子詣彼請處。時六眾苾芻在路遇見。問諸弟子言乘輿者誰。答曰。是我鄔波馱耶。六眾曰。世尊聽諸苾芻乘輿耶。答曰聽許。又曰世尊大慈知諸釋子身形柔軟不能徒步。所以聽乘。時六眾苾芻互相謂曰。我等亦可莊嚴好輿。至第二日。以妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具。垂系輿上乘向街衢。諸長者婆羅門見已問曰。圣者此是何物。報曰世尊聽我乘輿。報曰。豈汝沙門尚受欲樂乎。六眾默然。時諸苾芻以緣白佛。佛言。無病苾芻若乘輿者得越法罪。有二因緣方得乘輿。一者年老衰羸。二者帶病無力。

  緣在室羅伐城。有一長者心懷正信。共無信婆羅門詣逝多林隨處觀看。至一樹下見便利處。婆羅門曰。長者沙門釋子極不凈潔。花果樹下而遺不凈。長者曰。諸圣者等皆是大德豈自便轉耶。應是白衣作無儀事。言談之際忽見一摩訶羅苾芻。以衣覆頭樹下便利。無信婆羅門見已報長者曰。仁言白衣作此不凈。看此苾芻以衣覆頭樹下便轉。豈白衣乎。于時長者極懷羞恥默然無對。時諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻不應于諸樹林下大小便利。若故犯者得越法罪。佛既制已。諸苾芻等在路而行。至大林所便利來逼。以護戒故抑不便轉。更招余疾。時諸苾芻以緣白佛。佛言。苾芻道行若至大林處隨意便轉。佛既聽許道行林處而作便轉。時有苾芻在聚落中。于樹林下不敢便轉。遂于日中被炙辛苦。時諸苾芻以緣白佛。佛言。但是荊棘林下隨意便轉。其鄔波難陀復以大便污他菜園。佛制苾芻不得生草上大小便利。時諸苾芻往無草處便轉糞穢狼藉。時諸長者婆羅門見已共譏笑曰。沙門釋子大好儀式。共集一食亦一處便轉。時諸苾芻以緣白佛。佛言。由是緣故我今聽諸苾芻作廁。彼便寺外作夜出怖畏虎狼師子及諸賊等。以緣白佛。佛言寺內應作。諸苾芻不知何處應作。佛言。應在寺后西北隅作。復不知云何作。佛言有二種廁。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋廁在其中。言傍出者。于房后檐架木傍出。周以板障令廁在中。于外可置洗手足處及著瓶處。廁安門扇并須橫扂。外置木履入時應著。時一苾芻入廁。復有苾芻重入。佛言不應如是。凡入廁時須彈指謦咳。其在廁者亦應如是。廁極臭氣。佛言。應為直次洗拭令凈。置葉土等勿損飛蟲。諸苾芻以手洗廁心懷嫌惡。佛言但直瀉水以掃彗揩。不應用手。時諸苾芻廁內洗手足久待不出。佛言。外安洗手足處。彼便遠置。佛言。近著。由是我今聽諸苾芻。若作廁時所須雜物皆可作之。佛聽作廁時。諸苾芻有小便者亦在廁中。有大便者不得疾入。久待招病。佛言。應可別作小便之處。諸苾芻不知何處。佛言近廁應作。通水令出別安門扇法皆如廁。

  第二門第七子攝頌曰。

  水瓶知凈觸  愿世尊長壽
  因斯尼涅槃  啖嚼俱開五

  緣在室羅伐城。時當暑熱。有婆羅門。為渴所逼欲須飲水。行入寺中至苾芻處。告言。我渴仁可與水。苾芻持觸瓶水令飲。婆羅門見已問言。圣者此瓶為凈為是觸耶。答曰是觸。若爾何緣持此授我。報曰。瓶在一處我遂將來。報言圣者凈觸兩瓶不應渾雜別處安置。若有沙門婆羅門來求水者。濟其渴乏豈非福耶。婆羅門嫌水不飲舍之而去。苾芻以緣白佛。佛言大眾應可置凈水瓶供渴乏者。佛言大眾置凈水者。時有長者聞佛許已。多以瓶瓨施于寺內。其所須者即便持去。或守園人及諸俗旅隨意將去。苾芻見時不為遮止。未久之間瓶器皆盡。時諸苾芻告彼施主曰。仁所舍器今皆破盡宜更持來。答言圣者我施多器因何速盡。苾芻以緣具報施主。彼言圣者。諸凡俗人我無不與。何不遮止令其損費。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應如是舍而不問。眾應差遣掌器物人。佛聽許已。時諸苾芻不為簡擇隨意便差。佛言有五事即不應差。云何為五。若有愛恚怖癡。亦復不知所有器物藏與不藏。復有五事應差。若無愛恚怖癡。善知器物藏與不藏。應如是差。集眾同前對眾應問。汝苾芻某甲能為大眾作掌器人不。彼言能者。令一苾芻作白二羯磨。

  大德僧伽聽。此苾芻某甲樂與僧伽作掌器物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲為眾作掌器物人。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻某甲。樂與僧伽作掌器物人。若僧伽許苾芻某甲作掌器物人者默然。若不許者說。僧伽已許苾芻某甲作掌器物人竟。由其默然故我今如是持。

  時有人來為渴須水苾芻新瓶盛水授與俗人。將舊瓶水授與苾芻。佛言不應如是。應將新器供諸苾芻舊器與俗。苾芻用訖即便收舉。白衣用了隨處輕棄。佛言皆須收取。苾芻不善防護致有損失。佛言應為庫貯。苾芻依教而作。時有商主從北方來。請佛及僧。于三月內為辦供養便作是念。我今供養。不欲從他求諸器具。我當自辦。即以白銅赤銅作多食器。于三月中以上妙飲食。供養如來及聲聞眾。期限滿已將諸器具施與眾僧。苾芻便將此器內瓦器庫中。互相掁觸致有損壞。佛言銅瓦之器應別安置時有渴乏婆羅門。來入逝多林到苾芻處。告言圣者。愿與我水苾芻即持水罐及繩與婆羅門。彼問圣者。此何所為。答曰我無舊水自可汲用。婆羅門曰。仁等憐愍一切眾生。若能豫辦少多飲水極為善事。苾芻報曰。佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言大眾宜應豫安凈水。苾芻聞已隨處安置。或在中庭或居房內檐前門側。令水不凈。佛言不應如是。應作貯水堂。苾芻聞已不知何處安置。佛言可于入寺門東邊。作停水處。室中闇黑。佛言應安窗牖。地上有泥。應以塼砌并泄水令出。應安門扇并安鈕扂。貯水瓶瓨不應置地。安木床上。若無木床應以塼垛。瓨以物支勿令傾側。水瓶不凈時時應洗。不知以何物洗。佛言應以梳帚并諸雜葉。雖頻洗刷仍有臭氣。佛言應畜多器更互盛水。一分安水一分曬干。遂于日中曬曝。佛言陰處令干。便不蓋口土入瓨中。佛言應須蓋覆。勿以不凈手觸應凈洗手。彼觸瓨時頻頻洗手致有勞倦。佛言若是凈銅瓦器指不觸水取亦無犯。或以干牛糞屑揩手去膩亦得。佛既聽許豫置其水。不知使誰應作。佛言當使弟子門人。其安置水處所須之物。皆應豫辦。

  佛在劫比羅城多根樹園。時大世主苾芻尼喬答彌。與眷屬苾芻尼有五百人。來詣佛所頂禮雙足。退坐一面佛為說法。于時世尊忽然啑噴。時大世主喬答彌而白佛言。唯愿世尊壽命長遠住過劫數。其五百苾芻尼聞大世主說此語時。咸即同聲如世主所愿。有地上藥叉鬼神。聞五百苾芻尼說此語時。皆共同聲咸說斯愿。虛空藥叉神聞聲亦說斯愿。如是四天王宮。及三十三天夜摩天都史多天化樂天他化自在天。乃至梵天互相聞聲咸說斯語。唯愿世尊。壽命長遠住過劫數。爾時世尊告大世主喬答彌苾芻尼曰。汝今與一切眾生作大障礙。由汝斯語。五百苾芻尼及地上空中乃至梵天。聞汝此說佛處不應如是恭敬。如是恭敬者不名為善。大世主曰。大德世尊。云何于如來處。申其恭敬得名為善。佛言喬答彌。于如來處應作是語。愿佛及僧久住于世。常為和合猶如水乳。于大師教令得光顯。喬答彌。若作如是。恭敬無上正等覺者是名善禮。時一苾芻即說頌曰。

  世主喬答彌  致敬如來足
  愿牟尼延壽  劫住化眾生
  佛母殷重心  發言申禮敬
  不應于佛所  作如是愿詞

  時大世主喬答彌便作是念。佛于眾中贊嘆和合。乃至大師現住于世。苾芻僧眾復未乖離。我今宜可入于涅槃。便詣佛所禮雙足已。白言世尊。我今意欲疾入涅槃。作是語已世尊默然。如是再三佛皆默然。爾時大世主復白言。世尊。我今意欲疾入涅槃。佛言喬答彌。汝為涅槃作此語耶。答曰為涅槃故說如是語。佛言既為涅槃說是語者。我更何言。諸行無常悉皆如是時五百苾芻尼。又白言世尊。我等意欲疾入涅槃。佛告諸苾芻尼。汝等為涅槃故作此語耶。答言如是。佛言汝等既為涅槃說如是語。我更何言。諸行無常悉皆如是。時大世主及諸苾芻尼等。聞佛說已心大歡喜。頂禮佛足詣難陀處。白言圣者。我今意欲疾入涅槃。難陀曰。為涅槃故說此語耶。同佛所說。如是復往具壽阿尼盧陀。羅怙羅。阿難陀。乃至諸上座所。頂禮白言圣者。我等意欲疾入涅槃。難陀苾芻及諸上座等問曰。為涅槃故作此語耶。答言如是。報言汝等既為涅槃說此語者。我等何言。諸行無常悉皆如是。于時大世主與五百苾芻尼。頂禮諸上座等。辭還住處到本寺中。于七日內為諸三眾演說妙法。既聞法已。令無量眾生證得廣大殊勝利益。諸苾芻尼各各出寺。就空閑處隨其次第半跏端坐。乃至五百悉皆如是。時大世主喬答彌即入三昧。以勝定力隨念所為隱身不現。即于東方上升虛空。現四威儀行住坐臥。入火光定。即于身內放種種光。青黃赤白及以紅光一時俱現。身下出火上流清水。身下出水上發火光。東方既爾。南西北方亦復如是。五百苾芻尼與大世主喬答彌現相無異。時大世主復入初定。從初定起入第二定。從第二定起入第三定。從第三定起入第四定。從第四定起入于空處。從空處起入識處。從識處起入無所有處。從無所有處起入非想非非想處。從非想非非想處起次第逆入至初靜慮。而般涅槃。五百苾芻尼皆同大世主喬答彌。次第順逆入諸禪已亦般涅槃。爾時大地悉皆震動。四維上下朗然明照。于虛空中諸天叫聲猶如擊鼓。是時諸有苾芻。或在妙高山或余山中。乃至城邑聚落蘭若林間寂靜之處。睹此相已斂念觀察。見大世主喬答彌與五百苾芻尼皆般涅槃。時諸苾芻復作是念。世尊慈母既般涅槃。我等宜往相助供養舍利。作是念已各各隨力。持諸香木詣大世主喬答彌等般涅槃處。爾時世尊與憍陳如。婆澀波。大名。阿尼盧陀。舍利弗。大目連等。及余聲聞大眾。為供養大世主喬答彌等舍利故皆來集會。時勝光大王與太子諸臣及諸眷屬。亦為供養舍利故來至其處。給孤長者仙授長者故舊長者。及鹿子母等。與眷屬俱亦至其處。復有諸國大王與其眷屬無量百千皆來集會。時勝光王將種種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿。復持種種香花幢幡寶蓋及諸音樂。時具壽難陀。阿尼盧陀。阿難陀。羅怙羅等四苾芻。舉大世主靈輿。世尊亦以右手擎輿。自余苾芻各舉諸苾芻尼靈輿。以殷重心廣設嚴飾。送置寬平空閑之處。爾時世尊即舉大世主喬答彌。及五百苾芻尼所蓋上衣。告諸苾芻曰。汝等看此。大世主喬答彌等壽百二十歲。身無老相如。十六歲童女。爾時勝光王等及諸大眾。各持種種香木焚燎其身。世尊為眾演說無常法已。還至寺中洗足就座而坐。告諸苾芻。汝等當知。如是之事皆由見他啑噴之時。愿言長壽。是故苾芻若他啑時不應言長壽。若故言者得越法罪。

  時諸苾芻見是事已咸皆有疑。白佛言世尊是大世主喬答彌。及五百苾芻尼等。曾作何業由彼業力。年百二十身無老相。如十六歲童女佛告諸苾芻。其大世主喬答彌五百苾芻尼等所作之業。汝等善聽。彼由自業乃至果報還自受。

  汝等苾芻乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時。有佛世尊。名曰迦攝波如來應正等覺。十號具足。出現于世。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時彼世尊化緣已盡。入無余涅槃如薪盡火滅。時有國王名吉利枳。為供養彼如來舍利。起四寶塔縱廣一踰繕那高半踰繕那。王有大妃及五百婇女。年既朽邁王便棄舍。自相謂曰。何故大王今于我等舍而不問。眾共議曰。由年衰老是故不問。時有婇女作如是語。諸姊妹修行何業得不衰邁能令愿滿。王妃答曰。若供養迦攝波佛舍利塔者。所愿皆遂。咸言極善。啟王允許。即持種種末香涂香花鬘瓔珞幢幡寶蓋諸妙香饌。詣于塔所廣設供養殷重贊嘆。五輪敬禮右繞行道。長跪合掌發如是愿。以此供養無上福田所有善根。愿我生生乃至壽終身無老相。汝等苾芻其王大妃及五百婇女者。今大世主喬答彌及五百苾芻尼是。由此福力乃至今生百二十歲無有老相。猶如十六童女。汝等苾芻當知。皆是由自業力。廣說如前。如是應學。

  緣在室羅伐城。爾時世尊制諸苾芻。見他啑時不云長壽者。于此城中有一長者。雖復娶妻竟無男女。年既衰邁錢財喪盡。告其妻曰。我今年老更無子息。意欲出家。妻云任意。即詣逝多林于苾芻處而為出家并受圓具。后于異時佛為大眾宣說法要。時老苾芻在眾外坐。舊妻忽來聞夫啑噴。諸苾芻等無有一人愿言長壽。其妻見。已心生不忍。便以左手握土。繞苾芻頭向外而棄咒愿長壽。時諸苾芻共觀其事。妻前捉臂惡口罵詈。告言圣子。仁今何故于怨仇內而為出家。此逝多林常有五百青衣藥叉。由我咒愿令汝長壽。若不爾者定被藥叉吸其精氣。不應住此宜可歸家。即牽共去。時諸苾芻告言摩訶羅。住此莫去彼不肯住。苾芻便捉一臂曳之。時摩訶羅唱言。我痛我痛。苾芻白佛。佛言可問摩訶羅。何邊臂痛。為是苾芻捉者痛。為是妻捉者痛。若言苾芻捉痛。彼心樂去隨意。放行。若言妻捉者痛。彼心樂住不應放去。時諸苾芻如言即問。答言仁等所捉臂痛。遂放令去。即便歸舍。因與出家近圓為大障礙。佛言年老苾芻皆樂長壽。如此之類見啑噴時應云長壽。若不言者得越法罪。

  緣處同前。有一長者心懷正信。共一無信婆羅門詣逝多林。時有信長者忽然啑噴。諸苾芻不言長壽。其不信者愿言長壽。告云仁今乃于怨家之內生敬信心。此逝多林常有五百青衣藥叉。由我愿言令仁長壽。若不爾者定被藥叉吸爾精氣。不應久住宜可早出。時諸苾芻以緣白佛。佛言俗人之類皆樂長壽。若見啑時應云長壽。若諸苾芻見老者啑。小者應起一禮口云畔睇。若小有啑噴大者應言無病。若不作者俱得越法罪。

  佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。佛令五苾芻住正定位。于善說法律。既出家已。于受飲食啖嚼之類。進止威儀皆未能解。俱往白佛。其事云何。佛言汝等苾芻有五種可嚼食。一根二莖三葉四花五果。五種可啖食。一麨二飯三麥豆飯四魚肉五餅。彼復不知以何助味。佛言應共乳酪酥蜜魚肉干脯雜菜之類。此若無者可和水食。凡潤濕滋味充人色力。得修善品。

  第二門第八子攝頌曰。

  安門扇鈕孔  皮替處中窗
  內闊網扇樞  開扂須羊甲

  緣在室羅伐城。時諸苾芻造作房舍不知安門。佛言安門。復不安扇廢修寂定。佛言安扇。不安門鈕開閉時難。佛言應安門鈕及鑰匙孔。開時作聲。佛言聲處可安皮替。房中黑闇。佛言應安窗牖。近下安置遭諸賊難。佛言不應近下。彼便極高同前室闇。佛言不應太高太下應須處中。苾芻作時外寬狹內。佛言應令內闊外狹。有鳥雀入。佛言張網。既著網已復不安扇。夜有蛇蝎等來入室中。佛言宜安窗扇。被風吹開。佛言應著轉樞上復安扂。開閉時難。佛言應用羊甲杖而開閉之(作小鐵叉子形如羊足甲)

  第二門第九子攝頌曰。

  鐵錘及槍子  鐵鍤并木锨
  釜床窖五百  斧鑿眾皆許

  緣在王舍城。時具壽畢鄰陀婆蹉有病。諸苾芻來問尊者何疾。答曰我患風疹。大德比服何藥。答曰我先病時以熱鐵錘置瓶水內。用此湯水揩洗身時便得瘳損。若如是者今何不為。報言世尊未許。時諸苾芻以緣白佛。佛言我今開許風病苾芻。以鐵錘暖水洗沐身形。聞佛許已。苾芻燒錘熱不能舉。佛言應以鐵鎖系之待熱牽出。苾芻以鎖俱棄火中熱不堪捉。佛言鎖留在外勿置火中。可近鐵錘以泥團裹之。捉冷處牽出置盆水中隨意用。用時諸苾芻以澡豆牛糞凈洗其錘。佛言不應更洗置火便凈。時諸苾芻先暖觸水后暖凈水。佛言先暖凈水后暖觸水。若不爾者得越法罪。

  緣處同前。苾芻來問畢鄰陀婆蹉尊者何疾。答言我有如是病。大德何不醫療。報言具壽。我先曾畜小溫藥槍子。今時闕事。是以病增。問言今何不畜。答曰佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言有病苾芻。聽畜溫槍。

  緣在室羅伐城。有一長者愿為僧伽造立浴室。于中火炭隨處縱橫。佛言聚合一處。苾芻不知用何物聚。佛言以鐵作鍤。佛既聽已。諸蘭若苾芻不能得鐵。佛言以木作锨。火便燒壞。佛言以牛糞和土作泥。涂之方用。

  緣處同前。時一苾芻身有疾苦。詣醫人所問言賢首。我有如是病幸為處方。醫言圣者。應如是治療。其苾芻為煎藥故須釜。從長者借用已卻送。長者曰。我今便施圣者。苾芻曰。佛未聽許。長者曰。若爾置地而去。時諸苾芻以緣白佛。佛言。聽取。于時毗舍佉鹿子母。聞佛聽諸苾芻畜釜。遂送五百口鐵釜。時諸苾芻不知云何。佛言次第行與苾芻。佛既遣行。諸年少者不得。佛言應與瓦釜。

  緣處同前。有一苾芻于冷地臥食飲不消。詣長者處從借床席用充臥具。病即得除用已卻送。長者曰。我今便施圣者。苾芻曰。佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言受取。時毗舍佉鹿子母。聞佛聽諸苾芻受床。即送五百張床。時諸苾芻不知云何。佛言次第行與苾芻。

  緣處同前。時有苾芻須窖。從長者借用已卻送。長者曰。施與圣者。苾芻報曰。佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言受取。時毗舍佉鹿子母。同前送五百窖。乃至次第行與苾芻。

  緣處同前。時一苾芻為染衣服要須斧用。從長者借了已卻送。彼曰施與圣者。苾芻報曰。佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言為大眾故應受其斧。

  緣處同前。時有苾芻床橫忽折。從長者借鑿用已卻送。彼曰便與圣者。報曰佛未聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言為大眾故應受其鑿。

  第二門第十子攝頌曰。

  許斤斧三梯  竹木繩隨事
  下灌造寺法  說難陀因緣

  緣處同前。時一苾芻床腳忽折。為須斲斤。從長者借用已還主。廣如上說。乃至為眾應受。

  緣處同前。佛在鹿子母舊園中。許諸苾芻營造寺宇及以制底。苾芻造既高大不知以何登上。佛言作梯。苾芻不知以何物作。佛言用三種物。謂竹木及繩。隨意應作。

  緣在室羅伐城。時有苾芻身嬰疾苦。行之醫所問言。賢者。我有如是病苦著身。幸賜方藥。醫言圣者應為下灌必得除損。答曰世尊未許。醫曰大師慈愍聽許無疑。時諸苾芻以緣白佛。佛言若有病緣。開聽下灌。

  緣處同前。如佛所說。造苾芻寺。僧房應作五層。佛殿應作七層。門樓七層。若造尼寺房應三層。佛殿五層。門樓五層。苾芻不知云何升上。佛言可于門側角頭作曲道而上有三種道謂石板土。苾芻不解下層以木中間用土上層安石。上重下危遂令隤毀。佛言下層安石中層用土上層以木。

  第二門第十子攝頌之余難陀因緣。

  緣在劫比羅城多根樹園。世尊有弟名曰難陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孫陀羅。儀容端正世間罕有。光華超絕人所樂見。難陀于彼。纏綿戀著無暫舍離。染愛情重畢命為期。世尊觀知受化時至。即于晨朝著衣持缽。將具壽阿難陀為侍者入城乞食。次至難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念。光明忽照定是如來令使出看。乃見佛至即便速返。白難陀曰。世尊在門。聞此語已即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難陀曰。今可暫放禮世尊已我即卻回。孫陀羅曰。共作要期方隨意去。以莊濕額而告之曰。此點未干即宜卻至。若遲違者罰金錢五百。難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來缽卻入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去。即與阿難陀。世尊現相不令取缽。如來大師威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難陀問曰。汝向誰邊取得此缽。答曰。于佛邊取。阿難陀曰。宜授與佛。答曰我今不敢輕觸大師。默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐。難陀持缽以奉世尊。食已告曰。難陀。汝食我殘不。答言我食。佛即授與難陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩薩道時。于父母師長及余尊者。所有教令曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿離陀曰。汝與難陀剃除須發。答曰如世尊教。即命剃發人為其落發。難陀見已告彼人曰。汝今知不。我當不久作力輪王。汝若輒爾剃我發者當截汝腕。彼便大怖裹收刀具即欲辭出。時阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處。問言難陀。汝不出家。答言出家。是時世尊自持瓶水灌其頂上。凈人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。且為出家。暮當歸舍。既至日晚尋路而行。爾時世尊于其行路化作大坑。見已便念孫陀羅斯成遠矣。無緣得去。我今相憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。汝今宜去告彼難陀令作知事人。即便往報。世尊令爾作知事人。問曰云何名為知事人。欲作何事。答曰可于寺中撿挍眾事。問曰如何應作。答言具壽。凡知事者若諸苾芻出乞食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次第凈涂。作意防守勿令失落。有平章事當為白僧。若有香花應行與眾。夜閉門戶至曉當開。大小行處常須洗拭。若于寺中有損壞處即應修補聞是教已。答言大德。如佛所言我皆當作時諸苾芻于小食時執持衣缽入劫比羅城為行乞食。于時難陀見寺無人便作是念。我掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知以神通力令掃凈處糞穢還滿。復作是念。我除糞穢方可言歸。放帚收持糞穢無盡。復作是念。閉戶而去。世尊即令閉一戶竟。更閉余戶彼戶便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺此亦何傷。我當為王。更作百千好寺倍過于是。我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即于其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上其身露現。佛問難陀。汝何處來。可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛作是念。此于其婦。深生戀著。宜令舍離。為引接故出劫比羅城詣室羅伐。既至彼已住毗舍佉鹿子母園。

  爾時毗舍佉鹿子母。聞佛有弟號曰難陀。身如金色具三十相。短佛四指。與佛俱來。我暫往禮或容得見。是時難陀于小食時執持衣缽入城乞食。次第巡至鹿子母家。時毗舍佉見彼容儀相好光飾與余不等。即作是念。此豈不是佛之弟耶便起凈信禮其雙足。將手觸著彼身柔軟。女是觸毒近便損害。難陀稟性多欲便起染心。遂即流精墮毗舍佉頭上。世尊知已化彼不凈令作蘇合香油。手觸嗅之作如是念。何因此處得有如是微妙香油。是佛神通變斯香物。遂生希有歡躍之心。贊言善哉佛陀。善哉達摩。善哉僧伽。善說法律不可思議。能令如此難陀之類耽欲男子。投佛法中專修梵行。時彼難陀起追悔心。豈非我犯眾教罪耶。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言難陀無犯。若有如是多欲之人。應以皮袋子盛勿致疑惑。佛言多欲畜皮袋子者。苾芻不知以何皮作。佛言應用三種羊鹿鼠皮。即便生用遂有臭氣。佛言熟之當用洗已曬干。曬時見女生欲染意。遂乃精泄穢污下裙。佛言應為兩枚。一曬一著。時有精多其皮濕壞。應將物襯可安沙土。時有苾芻著而啖食及繞制底。佛言解安屏處。凈洗手已啖食禮敬。后于一時難陀在石上坐憶孫陀羅。即于石上畫作其像。時大迦葉波因過其所見彼畫石。問言難陀汝何所為。答言大德。我畫孫陀羅形。報言具壽。佛遣苾芻作二種事。一者習定。二者讀誦。汝今棄此自畫婦形。聞已默然。迦葉波白佛。佛作是念。苾芻作畫有此過生。佛告苾芻。難陀癡人憶孫陀羅畫其形像。是故苾芻不應為畫。作者得越法罪。

  時諸苾芻聞佛制畫。于制底處不敢涂香。佛問阿難陀。何故如來發爪窣睹波所。不著涂香及香泥灑地。時阿難陀以緣白佛。佛言應以香泥隨意涂拭。不得畫作眾生形像。作者得越法罪。若畫死尸或作髑髏像者無犯。佛念難陀愚癡染惑。尚憶其妻愛情不舍。應作方便令心止息。即告之曰。汝先曾見香醉山不。答言未見。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于時世尊猶如鵝王。上升虛空至香醉山。將引難陀左右顧眄。于果樹下見雌獼猴又無一目。即便舉面直視世尊。佛告難陀曰。汝見此瞎獼猴不。白佛言見。佛言于汝意云何。此瞎獼猴比孫陀羅誰為殊勝。答言彼孫陀羅是釋迦種。猶如天女儀容第一舉世無雙。獼猴比之千萬億分寧及其一。佛言汝見天宮不。答言未見。可更捉衣角。即便執衣。還若鵝王上虛空界至三十三天。告難陀曰。汝可觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園婇身園粗身園交合園圓生樹善法堂。如是等處諸天苑園。花果浴池游戲之處。殊勝歡娛。悉皆遍察。次入善見城中。復見種種鼓樂絲竹微妙音聲。廊宇疏通床帷映設。處處皆有天妙婇女共相娛樂。難陀遍觀見一處所。唯有天女而無天子。便問天女曰。何因余處男女雜居受諸快樂。汝等何故。唯有女人不見男子。天女答曰。世尊有弟名曰難陀。投佛出家專修梵行。命終之后當生此間。我等于此相待。難陀。聞已踴躍歡欣速還佛所。世尊問言。汝見諸天勝妙事不。答言已見。佛言汝見何事。彼如所見具白世尊。佛告難陀。見天女不。答言已見。此諸天女比孫陀羅誰為殊妙。白言世尊。以孫陀羅比此天女。還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅。百千萬倍不及其一。

  佛告難陀。修凈行者有斯勝利。汝今宜可堅修梵行。當得生天受斯快樂。聞已歡喜默然而住。

  爾時世尊便與難陀。即于天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意告阿難陀曰。汝今可去告諸苾芻。不得一人與難陀同座而坐。不得同處經行。不得一竿置衣。不得一處安缽及著水瓶。不得同處讀誦經典。阿難陀傳佛言教告諸苾芻。苾芻奉行皆如圣旨。是時難陀既見諸人。不共同聚極生羞愧。后于一時阿難陀與諸苾芻。在供侍堂中縫補衣服。難陀見已便作是念。此諸苾芻咸棄于我不同一處。此阿難陀既是我弟豈可相嫌。即去同坐。時阿難陀速即起避。彼言阿難陀。諸余苾芻事容見棄。汝是我弟何乃亦嫌。阿難陀曰。誠有斯理。然仁行別道。我遵異路是故相避。答曰何謂我道。云何爾路。答曰仁樂生天而修梵行。我來圓寂而除欲染。聞是語已倍加憂戚。

  爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺洛迦不。答言未見。佛言汝可捉我衣角。即便就執。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊立告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察遂見眾生受種種苦。或見以鉗拔舌拔齒抉目。或時以鋸[利-禾+皮]解其身。或復以斧斫截手足。或以牟镩镵身。或以棒打槊刺。或以鐵錘粉碎。或以镕銅灌口。或上刀山劍樹碓搗石磨。銅柱鐵床受諸極苦。或見鐵鑊猛火沸騰。熱焰洪流煮有情類。見如是等受苦之事。復有一大鐵鑊然湯涌沸中無有情。睹此憂惶問獄卒曰。何因緣故自余鐵鑊皆煮有情。唯此鑊中空然沸涌。彼便報曰。佛弟難陀。唯愿生天專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命終后入此鑊中。是故我今然鑊相待。難陀聞已生大恐怖。身毛皆豎白汗流出。作如是念。此若知我是難陀者生叉鑊中。即便急走詣世尊處。佛言汝見地獄不。難陀悲泣雨淚哽咽而言。出微細聲白言已見。佛言汝見何物。即如所見具白世尊。佛告難陀。或愿人間或求天上。勤修梵行有如是過。是故汝今當求涅槃以修梵行。勿樂生天而致勤苦。難陀聞已情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其意已。從地獄出至逝多林。即告難陀及諸苾芻曰。內有三垢。謂是淫欲嗔恚愚癡。是可棄舍是應遠離汝當修學。

  爾時世尊住逝多林。未經多日。為欲隨緣化眾生故。與諸徒眾往占波國住揭伽池邊。時彼難陀與五百苾芻。亦隨佛至往世尊所。皆禮佛足在一面坐。時佛世尊見眾坐定。告難陀曰。我有法要。初中后善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦聽。至極作意。善思念之。我今為說。難陀言。唯然世尊。愿樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共為淫愛。其母腹凈月期時至中蘊現前。當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。二者容貌丑陋。地獄中有容貌丑陋如燒杌木。傍生中有其色如煙。餓鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無色界天元無中有以無色故。中蘊有情或有二手二足。或四足多足。或復無足。隨其先業應托生處。所感中有即如彼形。若天中有頭便向上。人傍生鬼橫行而去。地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天眼遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀。有諸女人或經三日或經五日半月一月。或有待緣經久期水方至。若有女人身無威勢多受辛苦。形容丑陋無好飲食。月期雖來速當止息。猶如干地灑水之時即便易燥。若有女人身有威勢常受安樂。儀容端正得好飲食。所有月期不速止息。猶如潤地水灑之時即便難燥。云何不入。若父精出時母精不出。母精出時父精不出。若俱不出皆不入胎。若母不凈父凈。若父不凈母凈。若俱不凈亦不受胎。若母根門為風病所持。或有黃病痰癊。或有血氣胎結。或為肉增。或為服藥。或麥腹病蟻腰病。或產門如駝口。或中如多根樹。或如犁頭或如車轅。或如藤條或如樹葉。或如麥芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或復水流。或如鴉口常開不合。或上下四邊闊狹不等。或高下凹凸。或內有蟲食爛壞不凈。若母有此過者并不受胎。或父母尊貴中有卑賤。或中有尊貴父母卑賤。如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴。若業不和合亦不成胎。若其中有于前境處。無男女二愛亦不受生。

  難陀。云何中有得入母胎。若母腹凈中有現前見為欲事。無如上說眾多過患。父母及子有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心即顛倒若是男者于母生愛于父生憎。若是女者于父生愛于母生憎。于過去生所造諸業。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨及云霧想。或聞大眾鬧聲。作此想已隨業優劣。復起十種虛妄之想。云何為十。我今入宅我欲登樓。我升臺殿我升床座。我入草庵我入葉舍。我入草叢我入林內。我入墻孔我入籬間。難陀其時中有作此念已即入母胎。應知受胎名羯羅藍。父精母血非是余物。由父母精血和合因緣。為識所緣依止而住。譬如依酪瓶鉆人功動轉不已。得有酥出異此不生。當知父母不凈精血。羯羅藍身亦復如是。復次難陀。有四譬喻。汝當善聽。如依青草蟲乃得生。草非是蟲蟲非離草。然依于草因緣和合。蟲乃得生身作青色難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲。糞非是蟲蟲非離糞。然依于糞因緣和合。蟲乃得生身作黃色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依棗生蟲棗非是蟲蟲非離棗。然依于棗因緣和合。蟲乃得生身作赤色。難陀當知父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依酪生蟲身作白色。廣說乃至因緣和合大種根生。復次難陀。依父母不凈羯羅藍故。地界現前堅鞕為性。水界現前濕潤為性。火界現前溫暖為性。風界現前輕動為性。難陀。若父母不凈羯羅藍身。但有地界無水界者。便即干燥悉皆分散譬如手握干麨灰等。若但水界無地界者。即便離散如油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。難陀。羯羅藍身有地水界無火界者。而便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀。羯羅藍身。但有地水火界。無風界者。即便不能增長廣大。此等皆由先業為因更互為緣。共相招感識乃得生。地界能持水界能攝。火界能熟風界能長。難陀。又如有人若彼弟子熟調沙糖。即以氣吹令其增廣。于內空虛猶如藕根。內身大種地水火風業力增長亦復如是。難陀。非父母不凈有羯羅藍體。亦非母腹亦非是業非因非緣。但由此等眾緣和會方始有胎。如新種子不被風日之所損壞。堅實無穴藏舉合宜。下于良田并有潤澤。因緣和合方有芽莖。枝葉花果次第增長。難陀。此之種子。非離緣合芽等得生。如是應知。非唯父母非但有業及以余緣而胎得生。要由父母精血因緣和合方有胎耳。難陀。如明眼人為求火故。將日光珠置于日中。以干牛糞而置其上方有火生。如是應知。依父母精血因緣合故方有胎生。父母不凈成羯羅藍。號之為色受想行識。即是其名說為名色。此之蘊聚可惡名色托生諸有。乃至少分剎那我不贊嘆。何以故。生諸有中是為大苦。譬如糞穢少亦是臭。如是應知生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受想行識。皆有生住增長及以衰壞。生即是苦住即是病。增長衰壞即是老死。是故難陀。誰于有海而生愛味。臥母胎中受斯劇苦。

  復次難陀。如是應知。凡入胎者大數言之。有三十八七日。初七日時胎居母腹。如榍如癰臥在糞穢。如處鍋中身根及識同居一處。壯熱前熬極受辛苦名羯羅藍。狀如粥汁或如酪漿。于七日中內熱煎煮。地界堅性水界濕性火界暖性風界動性方始現前。難陀。第二七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋中。身根及識同居一處莊熱煎熬極受辛苦。于母腹中有風自起名為遍觸。從先業生觸彼胎時名頞部陀。狀如稠酪或如凝酥。于七日中內熱煎煮四界現前。

  難陀。第三七日廣說如前。于母腹中有風名刀鞘口。從先業生觸彼胎時名曰閉尸。狀如鐵箸或如蚯蚓。于七日中四界現前。

  難陀。第四七日廣說如前。于母腹中有風名為內開。從先業生吹擊胎箭名為健南。狀如鞋楥或如溫石。于七日中四界現前。

  難陀。第五七日廣說如前。于母腹中有風名曰攝持。此風觸胎有五相現。所謂兩臂兩髀及頭。譬如春時天降甘雨樹林郁茂增長枝條。此亦如是五相顯現。

  難陀。第六七日于母腹中有風名曰廣大。此風觸胎有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相顯現。

  難陀。第七七日。于母腹中有風名為旋轉。此風觸胎有四相現。謂兩手兩腳。猶如聚沫或如水苔。有此四相。

  難陀第八七日。于母腹中有風名曰翻轉。此風觸胎有二十相現。謂手足十指從此初出。猶如新雨樹根始生。

  難陀。第九七日。于母腹中有風名曰分散。此風觸胎有九種相現。謂二眼二耳二鼻并口及下二穴。

  難陀。第十七日。于母腹中有風名曰堅鞭令胎堅實。即此七日于母胎中有風名曰普門。此風吹脹胎藏。猶如浮囊以氣吹滿。

  難陀。第十一七日。于母胎中有風名曰疏通。此風觸胎令胎通徹有九孔現。若母行立坐臥作事業時。彼風旋轉虛通漸令孔大。若風向上上孔便開。若向下時即通下穴譬如鍛師及彼弟子。以槖扇時上下通氣。風作事已即便隱滅。

  難陀。第十二七日。于母腹中有風名曰曲口。此風吹胎于左右邊作大小腸。猶如藕絲。如是依身交絡而住。即此七日復有風名曰穿發。于彼胎內作一百三十節無有增減。復由風力作百一禁處。

  難陀。第十三七日。于母腹中以前風力知有饑渴。母飲食時所有滋味。從臍而入藉以資身。

  難陀。第十四七日。于母腹中有風名曰線口。其風令胎生一千筋。身前有二百五十。身后有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十。

  難陀。第十五七日。于母腹中有風名曰蓮花。能與胎子作二十種脈吸諸滋味。身前有五身后有五。右邊有五左邊有五。其脈有種種名及種種色。或名伴或名力或名勢色。有青黃赤白豆酥油酪等色。更有多色共相和雜難陀。其二十脈。脈別各有四十脈以為眷屬。合有八百吸氣之脈。于身前后左右各有二百。難陀。此八百脈各有一百道脈眷屬相連。合有八萬。前有二萬后有二萬。右有二萬左有二萬。難陀。此八萬脈復有眾多孔穴。或一孔二孔乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶如藕根有多孔隙。

  難陀。第十六七日。于母腹中有風名曰甘露行。此風能為方便安置胎子二眼處所。如是兩耳兩鼻口咽胸臆。令食入時得停貯處。能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好泥團安在輪上。隨其器物形勢安布令無差舛。此由業風能作如是。于眼等處隨勢安布。乃至能令通過。出入氣息亦無差失。

  難陀。第十七七日。于母腹中有風名曰毛拂口。此風能于胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處。令其滑澤通出入氣息安置處所。譬如巧匠若彼男女取塵翳鏡以油及灰。或以細土揩拭令凈。此由業風能作如是。安布處所無有障礙。

  難陀。第十八七日。于母腹中有風名曰無垢。能令胎子六處清凈。如日月輪大云覆蔽。猛風忽起吹云四散光輪清凈。難陀。此業風力令其胎子。六根清凈亦復如是。

  難陀。第十九七日。于母腹內令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹時先得三根。謂身命意。

  難陀。第二十七日。于母腹中有風名曰堅固。此風依胎左腳生指節二十骨。右腳亦生二十骨。足跟四骨膞有二骨膝有二骨。髀有二骨腰髁有三骨。脊有十八骨。肋有二十四骨。復依左手生指節二十骨。復依右手亦生二十。腕有二骨臂有四骨。胸有七骨肩有七骨。項有四骨頷有二骨。齒有三十二骨髑髏四骨。難陀。譬如塑師或彼弟子。先用鞕木作其相狀。次以繩纏后安諸泥以成形像。此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百。除余小骨。

  難陀。第二十一七日。于母腹中有風名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥泥于墻壁。此風生肉亦復如是。

  難陀。第二十二七日。于母腹中有風名曰浮流。此風能令胎子生血。

  難陀。第二十三七日。于母腹內有風名曰凈持。此風能令胎子生皮。

  難陀。第二十四七日。于母腹中有風名曰滋漫。此風能令胎子皮膚光悅。

  難陀。第二十五七日。于母腹中有風名曰持城。此風能令胎子血肉滋潤。

  難陀。第二十六七日。于母腹中有風名曰生成。能令胎子身生發毛爪甲。此皆一一共脈相連。

  難陀。第二十七七日。于母腹中有風名曰曲藥。此風能令胎子發毛爪甲悉皆成就。難陀。由其胎子先造惡業。慳澀吝惜于諸財物。堅固執著不肯惠施。不受父母師長言教。以身語意造不善業。日夜增長當受斯報。若生人間所得果報皆不稱意。若諸世人以長為好彼即短。若以短為好彼即長。以粗為好彼即細。若以細為好彼即粗。若支節相近為好彼即相離。若相離為好彼即相近。若多為好彼即少。若少為好彼即多。愛肥便瘦愛瘦便肥。愛怯便勇愛勇便怯。愛白便黑愛黑便白。難陀。又由惡業感得惡報。聾盲喑啞愚鈍丑陋。所出音響人不樂聞。手足攣躄形如餓鬼。親屬皆憎不欲相見。況復余人。所有三業向人說時。他不信受不將在意。何以故。由彼先世造諸惡業獲如是報。難陀。由其胎子先修福業。好施不慳憐愍貧乏。于諸財物無吝著心。所造善業日夜增長當受勝報。若生人間所受果報悉皆稱意。若諸世人以長為好則長。若以短為好則短。粗細合度支節應宜。多少肥瘦勇怯顏色無不愛者。六根具足端正超倫。辭辯分明音聲和雅。人相皆具見者歡喜。所有三業向人說時。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造諸善業獲如是報。難陀胎若是男。在母右脅蹲踞而坐。兩手掩面向母脊住。若是女者在母左脅蹲踞而坐。兩手掩面向母腹住。在生藏下熟藏上。生物下鎮熟物上刺。如縛五處插在尖標。若母多食或時少食皆受苦惱。如是若食極膩或食干燥。極冷極熱咸淡苦醋或太甘辛。食此等時皆受苦痛。若母行欲或急行走。或時危坐久坐久臥跳躑之時悉皆受苦。難陀當知。處母胎中有如是等種種諸苦。逼迫其身不可具說。于人趣中受如此苦。何況惡趣地獄之中苦難比喻。是故難陀。誰有智者樂居生死無邊苦海受斯厄難。

  難陀。第二十八七日。于母腹中胎子。便生八種顛倒之想。云何為八。所謂屋想乘想園想樓閣想樹林想。床座想河想池想。而實無此妄生分別。

  難陀。第二十九七日。于母腹中有風名曰花條。此風能吹胎子令其形色鮮白凈潔。或由業力令色黧黑。或復青色。更有種種雜類顏色。或令干燥無有滋潤。白光黑光隨色而出。

  難陀。第三十七日。于母腹中有風名曰鐵口。此風能吹胎子發毛爪甲令得生長。白黑諸光皆隨業現。如上所說。

  難陀。第三十一七日。于母腹中胎子漸大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已來增長廣大。

  難陀。第三十五七日。子于母腹支體具足。

  難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中。

  難陀。第三十七七日。于母腹中胎子便生三種不顛倒想。所謂不凈想。臭穢想。黑闇想。依一分說。

  難陀。第三十八七日。于母腹中有風名曰藍花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下。由業力故風吹胎子。令頭向下雙腳向上。將出產門。難陀。若彼胎子于前身中造眾惡業并墮人胎。由此因緣將欲出時。手足橫亂不能轉側。便于母腹以取命終。時有智慧女人或善醫者。以暖酥油或榆皮汁及余滑物涂其手上。即以中指夾薄刀子利若鋒芒。內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中。有無量蟲恒所居止。臭汁常流精血腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡于斯穢處推手令入。以利刀子臠割兒身片片抽出。其母由斯受不稱意。極痛辛苦因此命終。設復得存與死無異。難陀若彼胎子善業所感。假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日將欲產時。母受大苦。性命幾死。方得出胎難陀。汝可審觀。當求出離。

  第二門第十子攝頌難陀因緣之余。

  佛告難陀。凡胎生者是極苦惱。初生之時或男或女墮人手內。或以衣裹安在日中。或在陰處或置搖車。或居床席懷抱之內。由是因緣皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剝皮近墻而住被墻蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居空處諸蟲唼食。皆受苦惱初生亦爾。以暖水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血橫流。加之杖捶極受楚切。生身之后飲母血垢而得長大。言血垢者于圣法律中即乳汁是。難陀。既有如是無邊極苦無一可樂。誰有智者于斯苦海而生愛戀。常為流轉無有休息。生七日己身內即有八萬戶蟲縱橫啖食。難陀。有一戶蟲。名曰食發依發根住常食其發。有二戶蟲。一名杖藏。二名粗頭。依頭而住常食其頭。有一戶蟲。名曰繞眼。依眼而住常食于眼。有四戶蟲。一名驅逐。二名奔走。三名屋宅。四名圓滿。依腦而住常食于腦。有一戶蟲。名曰稻葉。依耳食耳。有一戶蟲。名曰藏口。依鼻食鼻。有二戶蟲。一名遙擲二名遍擲。依唇食唇。有一戶蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。有一戶蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戶蟲。名曰針口。依舌食舌。依一戶蟲。名曰利口。依舌根食舌根。有一戶蟲。名曰手圓。依齶食齶。復有二戶蟲。一名手網。二名半屈。依手掌食手掌。有二戶蟲。一名短懸。二名長懸。依腕食腕。有二戶蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二戶蟲。一名欲吞。二名已吞。依喉食喉。有二戶蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二戶蟲一名螺貝二名螺口。依肉食肉。有二戶蟲。一名有色二名有力。依血食血。有二戶蟲。一名勇健二名香口。依筋食筋。有二戶蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戶蟲。俱名脂色。依脂食脂。有一戶蟲。名曰黃色。依黃食黃。有一戶蟲。名曰真珠。依腎食腎。有一戶蟲。名曰大真珠。依腰食腰。有一戶蟲。名曰未至。有脾食脾。有四戶蟲。一名水命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸食腸。有五戶蟲。一名月滿。二名月面。三名暉耀。四名暉面。五名別住。依右脅食其脅。復有五蟲。名同于上。依左脅食其脅。復有四蟲。一名穿前。二名穿后。三名穿堅。四名穿住。依骨食骨。有四戶蟲。一名大白。二名小白。三名重云。四名臭氣。依脈食脈。有四戶蟲。一名師子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生藏食生藏。有二戶蟲。一名安志。二名近志。依熟藏食熟藏。有四戶蟲。一名鹽口。二名蘊口三名網口四名雀口依小便道食尿而住。有四戶蟲一名應作二名大作三名小形四名小束依大便道食糞而住。有二戶蟲一名黑口二名大口依髀食髀。有二戶蟲一名癩二名小癩依膝食膝。有一戶蟲名曰愚根依脛食脛。有一戶蟲名曰黑項依腳食腳。難陀如此之身甚可厭患。如斯色類常有八萬戶蟲日夜啖食。由此令身熱惱羸瘦疲困饑渴。又復心有種種苦惱憂愁悶絕眾病現前。無有良醫能為除療。難陀于大有海生死之中有如是苦。云何于此而生愛樂。復為諸神諸病之所執持。所謂天神龍神八部所持。及諸鬼神乃至羯吒布單那。及余禽獸諸鬼所持。或為日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。逼惱身心難可具說。

  佛告難陀。誰于生死樂入母胎受極辛苦。如是生成如是增長。飲母乳血妄生美想。及諸飲長漸至長成。假令身得安樂無病衣食恣情壽滿百歲。于此生中睡眠減半。初為嬰兒次為童子。漸至成長憂悲患難眾病所逼。無量百苦觸惱其身難可說盡。身內諸苦難忍受時不愿存生意便求死。如是之身苦多樂少。雖復暫住必當謝滅。難陀生者皆死無有常存。假使藥食資養壽命得延年歲。終歸不免死王所殺送往空田。是故當知生無可樂來世資糧應勤積集勿作放逸。策修梵行莫為懶惰。于諸利行法行功德行純善行常樂修習。恒觀自身善惡二業。系在于心勿令后時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別離隨善惡業趣于后世。難陀。壽命百年有其十位。初謂嬰兒位臥于襁褓。二謂童子樂為兒戲三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多力。五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量巧為計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁眾事衰弱。九謂極老無所能為。十謂百年是當死位。難陀梗概大位略說如是。計準四月以為一時。百年之中有三百時于春夏冬各有其百。一年十二月總有一千二百月。若半月為數總有二千四百半月。于三時中各有八百半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有七萬二千度食。雖有緣不食亦在其數。不食緣者所謂嗔恨不食。遭苦不食。或求索不得。睡眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共合集數有爾許。并飲母乳。人命百年我已具說年月晝夜及飲食數。汝應生厭。難陀。如是生成長大身有眾病。所謂頭目耳鼻舌齒咽喉。胸腹手足疥癩癲狂。水腫欬嗽風黃熱癊。眾多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病苦。復有百一風病百一黃病。百一痰癊病百一總集病。總有四百四病。從內而生。難陀身如癰箭眾病所成。無暫時停念念不住。體是無常苦空無我。恒近于死敗壞之法不可保愛。難陀。凡諸眾生復有如是生受苦痛。謂截手足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖杻械鞭打拷楚。饑渴因苦寒熱雨雪。蚊虻蟻子風塵猛獸。及諸惡觸種種諸惱無量無邊難可具說。有情之類常在如是堅鞕苦中愛樂沉沒。諸有所欲苦為根本。不知棄舍更復追求。日夜煎迫身心被惱。內起燒然無有休息。如是生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。求不得苦五取陰苦。四威儀中行立坐臥亦皆是苦。若常行時不立坐臥即受苦無樂。若常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥不行立坐皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆是舍苦求苦。唯是苦生唯是苦滅。諸行因緣相續而起如來了知故說有情生死之法。諸行無常非真究竟。是變壞法不可保守。當求知足深生厭患勤求解脫。難陀。于善趣中有情之類。生處不凈苦劇如是。種種虛誑說不可盡。何況具說于三惡趣餓鬼傍生地獄有情。所受楚毒難忍之苦。

  復次難陀有其四種入于母胎。云何為四。一者有情正念入正念住正念出。二者正念入正念住不正念出。三者正念入不正念住出。四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一類凡夫有情。性愛持戒數習善品。樂為勝事作諸福行。極善防護恒思質直。不為放逸有大智慧。臨終無悔即更受生。或是七生預流或是家家。或是一來或是一間。此人由先修善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不散亂正念而終。復還正念入母胎內。了知諸法由業而生。皆從因緣而得生起。常與諸病作居止處。難陀。應知此身恒是一切不凈窟宅。體非常住是愚癡物誘誑迷人。此身以骨而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共相纏縛。以皮覆上不見其過。于熱窟中不凈充滿。發毛爪齒分位差別。執我我所故恒被拘牽不得自在。常出涕唾穢污流汗。黃水痰癊爛壞脂膩。腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡。及諸蟲類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。生熟二藏蓋以薄皮。是謂行廁汝應觀察。凡食啖時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦相和流津腹內。如犬咬枯骨妄生美想。食至臍間嘔逆覆上還復卻咽。難陀。此身元從羯羅藍頞部陀閉尸健南缽羅奢佉不凈穢物而得生長。嬰兒流轉乃至老死輪回系縛。如黑闇坑如臭壞井。常以咸淡苦辛酸等食味而為資養。又母腹火燒煮身根。不凈糞鍋常嬰熱苦。母若行立坐臥之時。如被五縛亦如火炙。難可堪忍無能為喻。難陀彼胎雖在如是糞穢坑中眾多苦切。由利根故心不散亂。復有一類薄福有情。在母腹內或橫或倒由其先業因緣力故。或由母食冷熱堿酸甘辛苦味不善調故。或飲漿水過量。或多行淫欲。或饒疾病或懷愁惱。或時倒地或被打拍。由是等緣母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由動轉故或身橫覆不能得出。有善解女人以酥油涂手內穢孔中。緩緩觸胎令安本處。手觸著時胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女。人以利刀削破皮肉散灰于上。由斯便有大苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛由利根故正念不散。難陀此胎如是住母腹中受如斯苦。又欲產時辛苦而出。由彼業風令手交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體青瘀。猶如初腫難可觸著。饑渴逼迫心懸熱惱。由業因緣被風推出。既出胎已被外風觸如割涂灰。手衣觸時皆受極苦。雖受此苦由上利根故正念不亂。于母腹中知入住出悉皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中。

  難陀。誰是于母腹正念入住不正念出。難陀。如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常為勝事作諸福行。其心質直不為放逸。少有智慧臨終無悔或是七生預流。或是家家。或是一來或是一間。此人先修善行。臨命終時雖苦來逼。受諸痛惱心不散亂。復還正念入母胎中。了知諸法由業而生。皆從因緣而得生起。廣說如上。乃至出胎雖受如是諸極苦楚。由是中利根故。入住正念不正念出。廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中。

  難陀。誰是正念入胎不正住出。難陀。如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常為勝事作諸福行。廣說如上。乃至臨終無悔。或是七生預流等。臨命終時眾苦來逼。雖受痛苦心不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故入胎時知住出不知。廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中。

  難陀。誰是入住出俱不正念。如有一類凡夫有情。樂毀凈戒不修善品。常為惡事作諸惡行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳吝。手常拳縮不能舒展濟惠于人。恒有希望心不調順。見行顛倒臨終悔恨。諸不善業皆悉現前。當死之時猛利楚毒。痛惱逼切其心散亂。由諸苦惱不自憶識。我是何人從何而來今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣說如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無量苦惱然是勝處。于無量百千俱胝劫中人身難得。若生天上常畏墜墮有愛別離苦。命欲終時余天告言。愿汝當生世間善趣。云何世間善趣。謂是人天。人趣難得遠離難處更復是難。云何惡趣謂三惡道。地獄趣者常受苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喻。餓鬼趣者性多嗔恚無柔軟心。諂誑殺害以血涂手無有慈悲。形容丑陋見者恐怖。設近于人受饑渴苦恒被障礙。傍生趣者無量無邊。作無義行無福行無法行無善行無淳質行。互相食啖強者陵弱。有諸傍生若生若長若死。皆在闇中不凈糞屎垢穢之處。或時暫明所謂蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自余復有無量無邊生長常闇。由彼先世是愚癡人。不聽經法恣身語意。貪著五欲造眾惡事。生此類中受愚迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生長及死皆在水中。所謂魚鱉黿鼉鱔蛭蚌蛤蝦蟆之類。由先世業身語意惡如上廣說。難陀。復有無量無邊傍生有情。聞屎尿香速往其處以為食飲。所謂豬羊雞犬狐貉雕鷲烏蠅蜣螂禽獸之類。皆由先世惡業所招受如是報。難陀。復有無量無邊傍生之類。常以草木及諸不凈充其飲食。所謂象馬駝牛驢騾之屬。乃至命終由先惡業受如是報。

  復次難陀。生死有海苦哉痛哉。猛焰燒然極大炎熱。無一眾生不被燒煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸法。難陀。云何名為熾盛猛火。謂是貪嗔癡火。生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒然無一得免。難陀。懈怠之人多受眾苦。煩惱嬰纏作不善法。輪回不息生死無終。勤策之人多受安樂。發勇猛心斷除煩惱。修習善法不舍善軛無休息時。是故汝今應觀此身。皮肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿為懈息。未證得者勤求證悟。如是應學。難陀。我不共世間作諸諍論。然而世間于我強為諍論。所以者何。諸知法者不與他諍。離我我所共誰為諍。由無見解起妄執故。我證正覺作如是語。我于諸法無不了知難陀。我所言說有差異不。難陀言。不也世尊。如來說者無有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所說必無差異。如來是真語者實語者如語者不異語者不誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。是知道者是識道者是說道者是開道者是大導師。如來應正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無知無信常與諸根而為奴仆。唯見掌中不觀大利。易事不修難者恒作。難陀。且止如斯智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知所見者皆是虛妄即名解脫。難陀。汝莫信我莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所有見解。莫于沙門而生恭敬。莫作是語沙門喬答摩是我大師。然而但可于我自證所得之法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨于用心所觀之法。即于彼法觀想成就正念而住。自為洲渚自為歸處。法為洲渚法為歸處。無別洲渚無別歸處。難陀云何苾芻自為洲渚自為歸處。法為洲渚法為歸處。無別洲渚無別歸處。如是難陀。若有苾芻。于自內身隨觀而住。勤勇系念得正解了。于諸世間所有恚惱。常思調伏。是謂隨觀內身是苦。若觀外身及內外身亦復如是。難陀。次于集法觀身而住觀滅而住。復于集滅二法觀身而住。即于此身能為正念。或但有智或但有見或但有念。無依而住于此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻于自內身隨觀而住。外身內外身為觀亦爾。次觀內受外受及內外受而住。觀內心外心及內外心而住觀內法外法及內外法而住。勤勇系念得正解了。于諸世間所有恚惱常思調伏。觀集法住觀滅法住。復于集滅二法觀法而住。即于此身能為正念。或但有智或但有見或但有念。于此世間知無可取。如是難陀。是謂苾芻自為洲渚自為歸處。法為洲渚法為歸處。無別洲渚無別歸處。難陀。若有丈夫稟性質直遠離諂誑。于晨朝時來至我所。我以善法隨機教示。彼至暮時自陳所得。暮以法教旦陳所得。難陀。我之善法現得證悟。能除熱惱善應時機。易為方便是自覺法。善為覆護親對我前。聞所說法順于寂靜。能趣菩提是我所知。是故汝今見有自利。見有他利及二俱利。如是等法應常修學。于出家法謹慎行之勿令空過。當獲勝果無為安樂。受他供給衣食臥具病藥等物。令其施主獲大福利。得勝果報尊貴廣大。如是難陀。應當修學。

  復次難陀。未有一色是可愛樂。能于后時不變壞者。無有是處。不起憂悲不生煩惱者亦無是處。難陀。于汝意云何。此色是常為是無常。大德。體是無常。難陀。體既無常為是苦不。大德是苦。若無常苦即變壞法。我諸多聞圣弟子眾。計色是我我有諸色色屬于我我在色中不。白言。不也世尊。于汝意云何。受想行識是常無常。大德。皆是無常。難陀。體既無常為是苦不。大德是苦。若無常苦即變壞法。我諸多聞圣弟子眾。計受等是我我有受等受等屬我我在受等中不。不也世尊。是故應知凡是諸色。若過去若未來若現在。若內若外若粗若細。若勝若劣若遠若近。所有諸色皆非是我。我不有色色不屬我。我不在色中。如是應以正念正慧而審觀察。受想行識。若過去若未來若現在。若內若外若粗若細。若勝若劣若遠若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正慧而審觀察。若我多聞圣弟子眾。如是觀察于色厭患。復于受想行識亦生厭患。若厭患已即不染著。既無染著即得解脫。既解脫已自知解脫。作如是言。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。爾時世尊說此法已。時具壽難陀遠塵離垢得法眼凈。五百苾芻于諸有漏心得解脫。爾時世尊重說伽他告難陀曰。

  若人無定心  即無清凈智
  不能斷諸漏  是故汝勤修
  汝常修妙觀  知諸蘊生滅
  清凈若圓滿  諸天悉欣慶
  親友共交歡  往來相愛念
  貪名著利養  難陀汝應舍
  勿親近在家  及于出家者
  念起生死海  窮盡苦邊際
  初從羯羅藍  吹生于肉皰
  肉皰生閉尸  閉尸生健南
  健南漸轉變  生頭及四支
  眾骨聚成身  皆從業因有
  頂骨合九片  頷車兩骨連
  齒有三十二  其根亦如是
  耳根及頸骨  齶骨并鼻梁
  胸臆與咽喉  總有十二骨
  眼眶有四骨  肩腢亦兩雙
  兩臂及指頭  總有五十骨
  項后有八骨  脊梁三十二
  此各有根本  其數亦四八
  右脅邊肋骨  相連有十三
  左脅相連生  亦有十三骨
  此等諸骨鎖  三三相續連
  二二相鉤牽  其余不相續
  左右兩腿足  合有五十骨
  總三百十六  支拄于身內
  骨節相鉤綴  合成眾生體
  實語者記說  正覺之所知
  從足至于頂  雜穢不堅牢
  由此共成身  脆危如葦舍
  無榍唯骨立  血肉遍涂治
  同機關木人  亦如幻化像
  應觀于此身  筋脈更纏繞
  濕皮相裹覆  九處有瘡門
  周遍常流溢  屎尿諸不凈
  譬如倉與篅  盛諸谷麥等
  此身亦如是  雜穢滿其中
  運動骨機關  危脆非堅實
  愚夫常愛樂  智者無染著
  洟唾污常流  膿血恒充滿
  黃脂雜乳汁  腦滿髑髏中
  胸膈痰癊流  內有生熟藏
  肪膏與皮膜  五藏諸腸胃
  如是臭爛等  諸不凈居同
  罪身深可畏  此即是怨家
  無識耽欲人  愚癡常保護
  如是臭穢身  猶如朽城郭
  日夜煩惱逼  遷流無暫停
  身城骨墻壁  血肉作涂泥
  畫彩貪嗔癡  隨處而莊飾
  可惡骨身城  血肉相連合
  常被惡知識  內外苦相煎
  難陀汝當知  如我之所說
  晝夜常系念  勿思于欲境
  若欲遠離者  常作如是觀
  勤求解脫處  速超生死海

  爾時世尊說是入胎經已。具壽難陀及五百苾芻。皆大歡喜信受奉行。

  難陀苾芻越生死海險難之處。能至安隱究竟涅槃。獲阿羅漢果說自慶頌曰。

  敬心奉澡浴  凈水及涂香
  并修諸福因  獲斯殊勝報

  時諸苾芻聞是說已。咸皆有疑為斷疑故請大師曰。大德難陀苾芻。先作何業由彼報得金色之身。具三十相以自嚴飾。望世尊身但少四指。于淫欲境極生愛著。大師哀愍于生死海。強拔令出方便安置究竟涅槃。唯愿為說。佛告諸苾芻。難陀苾芻先所作業果報成熟皆悉現前。廣說如上。即說頌曰。

  假令經百劫  所作業不亡
  因緣會遇時  果報還自受

  汝等諸苾芻。過去世時九十一劫人壽八萬歲。有毗缽尸佛如來應供正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出現于世。與六萬二千苾芻。游行人間至親慧城王所都處往親慧林。即于此住。時彼世尊有異母弟。于淫欲境極生愛著。其毗缽尸如來應正等覺。于生死海勸令出家。方便安置究竟涅槃。時彼國主名曰有親。以法化世人民熾盛豐樂安隱。無諸詐偽賊盜疾疫。牛羊稻蔗在處充滿。王異母弟極耽淫染。王聞佛眾住親慧林。將諸王子親侍大臣及內宮女。人民翊從往詣佛所。頂禮佛足退坐一面。爾時世尊為彼王眾。宣揚妙法示教利喜得殊勝解。其弟耽欲不肯出門。時大臣子及余知友撫塵之類詣而告曰。善友知不。王及王子并諸內宮大臣人眾。往毗缽尸佛所躬行禮敬。聽受妙法獲殊勝解。人身難得汝已得之。如何今時耽著淫欲不肯出門。彼聞責已心生愧恥。俯仰相隨同行而去。時佛弟苾芻見諸徒侶共行而去。問曰何故君等將此一人共伴而去。時彼同伴具以事白。苾芻曰我是佛弟。昔在家時于諸欲境極生耽著。幸蒙大師強牽令出。安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之輩與我相似。仁等慈悲強共將去誠為大善。今可往詣無上大師。得至佛所必生深信。時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根欲性而為說法。既得聞已深起信心。從座而起偏袒右肩。合掌向佛白言世尊。唯愿大師及諸圣眾。明至我家入溫室澡浴。佛默然受。彼知受已禮佛雙足奉辭而去。遂至王所申恭敬已。白言大王。我詣佛所聞法生信于淫欲境起厭離心。奉請佛僧明至我家入溫室浴。如來大師慈悲為受。佛是人天所應供養。王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。王作是念。佛來入城我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今調伏實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦澡浴所須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大喜辭王而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸人。明日世尊將入城內。諸舊住者。及遠方來。汝等諸人咸當隨力。嚴飾城郭灑掃街衢。持諸香華迎大師入。臣奉王教普告令知具宣王敕。時諸人眾于彼城中。除去瓦礫遍灑香水。燒諸妙香懸眾旛蓋散花供養。如天帝釋歡喜之園。時彼王弟辦諸香湯及香油等。莊嚴浴室敷置床座。毗缽尸佛漸欲至城。王及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人眾。咸出奉迎遙禮佛足隨從入城。時彼王弟引佛世尊。入溫室內授香水等以充澡浴。見佛世尊身如金色。三十二相八十種好周遍莊嚴。見已歡喜生深信心。洗浴既竟著衣服已。即便頂禮世尊雙足。發是愿言。我今幸遇最上福田微申供養。愿此善因于未來世。身得金色與佛無異。如世尊弟于欲境中。深生耽著強拔令出。得趣安隱究竟涅槃。愿我當來得為佛弟獲金色身亦復如是。我于欲境生耽著時。強牽令出愛染深河。得趣涅槃安隱之處。汝等苾芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。即難陀苾芻是。由于昔時請毗缽尸佛。入浴室中香湯澡浴。凈心發愿彼之善因。今為佛弟身作金色。我于耽著淫欲之境。強拔令出舍俗出家。究竟涅槃至安隱處。

  時諸苾芻更復有疑。請世尊曰。大德。難陀苾芻。曾作何業今身感得三十大丈夫相。佛告諸苾芻彼所作業廣說如前。乃往過去于聚落中。有一長者大富多財資生無乏。有一苑園花果茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人棲隱之處。時有獨覺出現于世。哀愍眾生樂處閑靜。世間無佛唯此福田。于時有一獨覺尊者。游行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園中。其守園人既見尊者。告言。善來為解勞倦。尊者住此即于中夜入火光定。園人見已作如是念。此之大德成斯勝行。即便夜起往就家尊。告言大家。宜于今者生慶喜心。于花園中有一大德來投我宿。成就妙行具足神通。放大光明遍照園內。長者聞已疾往園中。禮雙足已作如是言。圣者仁為求食我為福因。幸住此園我常施食。彼見殷勤即便為受。住此園內入勝妙定解脫之樂。復作是念我此臭身輪回生死。所應作者并已獲得。宜入圓寂永證無生。作是念已即升虛空。入火光定現諸神變。放大光明上燭紅輝下流清水。舍此身已神識不生。永證無余妙涅槃界。時彼長者取其尸骸。焚以香木復持乳汁而滅其火。收余身骨置新瓶中。造窣堵波懸諸旛蓋。深生敬信灑三十種眾妙香水。并發大愿求諸相好。汝等苾芻勿生異念。往時長者即難陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受果報感得三十殊妙勝相。時諸苾芻更有疑念。重請世尊。大德。難陀苾芻。曾作何業若不出家棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告諸苾芻。難陀先世所造之業。果報熟時必當自受。廣如上說。過去世時此賢劫中人壽二萬歲。有迦攝波佛出現世間。十號具足在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中依止而住。時彼城中王名訖栗枳。以法化世為大法王。廣如上說。王有三子謂大中小彼迦攝波佛施化事畢。猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛余身。以諸香木栴檀沉水海岸牛頭天木香等。焚燒既訖滅以香乳。收其舍利置金寶瓶。造大宰堵波皆用四寶。縱廣正等一踰繕那高半踰繕那。安相輪時王之中子親上中蓋。汝等苾芻勿生異念。時王中子者即難陀是。由于昔時敬心供養安置中蓋斯之善業。于二千五百生中常為力輪王化一洲內。今此生中若不出家者。還作力輪王得大自在。

  時諸苾芻更復有疑。請問世尊。大德。難陀苾芻。曾作何業于佛弟子。善護根門最為第一。佛言此由愿力。難陀苾芻于迦攝波佛時舍俗出家。其親教師彼佛法中。善護根門稱為第一。盡其形壽梵行自持。然于現身竟無證悟于命終時便發誓愿。我于佛所盡斯形壽梵行自持。然于現身竟無所證。愿我以此修行善根。此佛世尊記未來世。有摩納婆當成正覺號釋迦牟尼。我于彼佛教法之中。出家離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師。于斯佛所善護根門最為第一。我亦如是于彼教中。守護根門最為第一。由彼愿力今于我所。諸弟子中善護根門最為第一。如是苾芻若純黑業得純黑報。若純白業得純白報。若雜業者當受雜報。是故汝等離純黑雜業。修純白業如是應修。

  第三門別門總攝頌曰。

  三衣及衣架  河邊造寺檐
  拭面拭身巾  寺座刀應畜

  第三門第一子攝頌曰。

  三衣條葉量  床腳拂游塵
  行處著[毯-炎+瞿]毹  杵石須聽畜

  緣在室羅伐城。如佛所說苾芻應畜割截支伐羅。時諸苾芻即便割截。長條短條不能相似。以緣白佛。佛言長條短條不應參差。割截應須齊割。彼復不知云何齊割。佛言長條短條應隨其量。可取竹片量截長短方定。

  緣處同前。時諸苾芻作支伐羅。葉不相似便不端正。以緣白佛。佛言若作衣時葉應相似。苾芻不知云何相似。佛言可取竹片量葉寬狹。然后裁之。佛言應量葉者。時諸苾芻作葉極大。佛言不應大作。然葉相有三。謂大中小。大寬四指或如烏張足。小寬二指或如母指面。此內名中。諸苾芻于不凈地縫刺其衣遂便垢污。佛言應以牛糞凈拭其地。作曼茶羅待干凈已。于上作衣。佛言作曼茶羅者。然牛糞難得。佛言應以水灑其地凈掃置衣。

  緣處同前。時諸苾芻作尖床腳遂便損地。佛言不應尖利應可平作。然猶致損。佛言應作糠袋置床腳下。或破帛纏里。

  緣處同前。有婆羅門因出城外行游疲極。食時既至入逝多林。見其食處敷妙褥座置好飲食。見生希有發信敬心。即脫上帔敷上座坐處出門而去。后于異時衣便垢膩。其知事人敷之下座。彼婆羅門后因他事。來至寺中行詣食處。于上座所不見其衣。巡次遍觀見敷下座。彼作是念。我衣新物又是貴價。因何今日穢污若斯。且待片時察其何故。乃見知事安置座已捉衣拂地。彼見如是知其污緣。告知事曰。此之小事仁不解耶。先當灑水次掃令凈然后敷座。由不解故致損我衣。起嫌恥心舍之而去。苾芻以緣白佛。佛言每于食處應先灑水次掃令凈。然后敷座方成應法。時知事人于塵土座上。敷其座褥遂多垢污。招過同前。佛言先可拂拭床座。次敷氈褥。苾芻不知以何拂拭。佛言應以一衣用拂床座。時彼知事拂以好衣。佛言應用故衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆棄擲。佛言不應即棄。裂為細片系在杖頭用拂床座。經久無堪遂還棄擲。佛言雖不堪用不應棄擲。應剉和泥及和牛糞。用填柱孔或涂墻隙。欲令施主福利久增。

  緣處同前。時有年少苾芻。隨于一處而作經行。彼經行時令地損壞。時有長者入寺遍觀。至經行處便作是念。地尚如此圣者之足其狀若何。作是念已問言圣者。誰令此地有損壞耶。苾芻報曰。此即是我經行之處。長者報曰。地既如此足如之何。幸當舉足我試觀足。即便舉示其皮并穿長者見已起悲念心報言圣者。我有[毯-炎+瞿]毹。欲為敷設在上經行于足無損。答言長者。佛未聽許。彼言圣者。仁之大師。性懷慈念此定應許。苾芻以緣白佛。佛言我今聽彼精勤警策經行。苾芻應畜[毯-炎+瞿]毹隨意無犯。還告長者彼即為敷。苾芻便受多時足蹋。遂為兩叚各在一邊。長者后來見其狼籍。問言圣者。因何[毯-炎+瞿]毹零落至此。若見破處何不縫治。苾芻以緣白佛。佛言長者所說斯實善哉。見有破處即可縫治或以物補。若其碎破不堪修理。應可和泥或和牛糞。于經行處而為涂拭。能令施主增長福田。

  緣處同前。有苾芻病往醫人處報言賢首。我有如是病為處方藥。彼言圣者。服如是藥當得平復。即為處方還歸住處。料理藥時須得杵石。便詣余家暫借充用。彼人便與磨藥既了以石相還。答言圣者。此即相遺隨意將歸。答曰佛未聽畜。若如是者可置地去。苾芻以緣白佛。佛言我今聽畜杵石并軸。他若施時隨意應受。

  第三門第二子攝頌曰。

  衣架及燈籠  勿使蟲傷損
  熱開三面舍  可記難陀身

  緣在室羅。伐城苾芻隨處而安衣服。便多垢膩被蟲蟻穿。苾芻以緣白佛。佛言不應隨處而置衣服。當作衣架。苾芻即便穿壁安衣令壁損壞。佛言不得穿壁。初造寺時應出木坎上置衣竿。時諸苾芻房內置竿檐前不作。佛言檐前亦作。勿令闕事。

  緣處同前。佛言應作衣架者。蘭若苾芻求竹無處佛言應將葛蔓橫系置衣。或葛亦無。佛言以繩為笐(戶浪反)

  緣處同前。如世尊言夜闇誦經者。彼誦經時有蛇來至。少年見已驚忙大喚。唱言長脊長脊。凡夫苾芻悉皆驚怖。遂令聽者因斯廢闕。以緣白佛。佛言當可然燈以誦經典。苾芻夏月然燈損蟲。佛言應作燈籠。苾芻不知云何應作。佛言應以竹片為籠薄疊遮障。此若難求用云母片。此更難得應作百目瓶。苾芻不解如何當作。佛言令瓦師作如燈籠形傍邊多穿小孔瓦師難求。佛言應用瓶瓨打去其底傍穿百目。置燈盞已向下而合。若孔有蟲入應以紙絹及薄物而掩蓋之。

  緣處同前。時當盛暑苾芻苦熱。身體萎黃病瘦無力。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰。何故諸苾芻身體萎黃病瘦無力。時阿難陀具以事白。佛言應作招涼舍。苾芻不知如何當作。佛言應近寺外為三面舍。三邊筑墻架作偏敞疏徹來風。不同于寺四面有壁。苾芻即便于內安墻外置行柱。佛言中安行柱。復不開窗還遭熱悶。佛言置窗。彼著窗時或太高下。佛言應與床齊。有諸鳥雀來入房中。佛言應置窗欞勿令得入。風雨飄灑。應安窗扇。苾芻食時閉門室闇。佛言食時開門。苾芻熱時于自房內。但著下裙及僧腳崎。隨情讀誦并為說法作衣服等。于四威儀悉皆無犯。

  緣處同前。爾時世尊既與難陀。剃發出家并受近圓已。將詣香山及三十三天至捺落迦。周旋觀察還逝多林。諸客苾芻未識難陀。見彼身作金色具三十相周匝莊嚴。有老苾芻見時謂是如來便起迎接。既識知已方生悔心。苾芻以緣白佛。佛言于難陀衣應為記驗。若更有此人亦為記識。此是正覺此是余人。

  第三門第三子攝頌曰。

  河邊制齒木  羅怙遣出門
  合訶不合訶  二行應與服

  緣在室羅伐城。時勝慧河邊諸苾芻輩。以善方便策勵勤修。斷盡諸惑證阿羅漢果。時諸苾芻威儀庠序所為審諦。能使眾人敬信深重。爾時世尊告諸苾芻。勝慧河邊苾芻住處近彼村坊。所有人眾獲大善利。時具壽阿難陀聞世尊語即解其義。由近大師久為侍者。或聽其言或時睹相皆即解了。若世尊欲得見者說贊美言尊者了已。便寄信報河邊苾芻。諸具壽世尊贊嘆。意欲相見仁等可來。彼既聞已更相告語。佛于我等為贊嘆言。事須相見當欲如何。一人報云。更何所作我等當去。遂不觀察所應作事。若不觀者雖阿羅漢不能預知。復共議云去為善事。即告諸苾芻曰。仁等當知。世尊大師贊嘆我等。意欲相見今者可去。諸苾芻曰。若如是者我等同行。即共相隨涉路而去。漸漸游行至室羅伐。舊住諸苾芻出迎慰問。便于寺外有大喧聲。世尊聞已知而故問阿難陀曰。寺外何故有大喧聲。阿難陀曰。勝慧河邊諸苾芻眾。皆共來至停在寺外。寺內諸人咸出迎接。更相問訊致此喧聲。于時世尊告阿難陀曰。汝今宜往告勝慧河邊諸苾芻眾。皆可還去勿住于此。于時尊者承佛教已。詣苾芻所告言具壽當知。世尊有教。仁等還去勿住于此。時彼聞已執持衣缽游適人間。佛告諸苾芻曰。諸有村坊所居之處。若有勝慧河邊苾芻住者。近彼村坊所有人眾獲大善利。阿難陀聞復還寄信。苾芻重來如是至三。諸苾芻執持衣缽復往人間。爾時世尊復告諸苾芻曰。勝慧河邊苾芻住處人皆獲利時阿難陀聞佛頻贊復令信報。彼諸苾芻共相謂曰。具壽何故世尊贊嘆我輩欲得相見。頻往佛所令我還來。應由我等普告多人致令遣去。我今宜可不告諸人默然而去。時諸苾芻。密持衣缽。詣世尊所禮佛雙足退坐一面。佛告具壽阿難陀曰。汝今可覓閑房靜處。為我及彼勝慧河邊諸苾芻輩敷置座褥。尊者奉教安置既了。還至佛所白言大德。我于一處敷設已了唯佛知時。是時世尊往勝慧河邊苾芻住處。即于門外洗雙足已。于一房中就座而坐。加趺端身住現前念。時諸苾芻亦各洗足。入房而坐住現前念。爾時世尊便入初定。河邊諸苾芻亦入初定。世尊從初定出。入第二定第三第四定。次入空處識處無所有處。次入非想非非想處定。其河邊苾芻亦復如是。隨佛世尊出入諸定。世尊從非想非非想定出。入無所有定。諸苾芻亦從非想非非想定出。入無所有定。乃至入至初定。諸苾芻亦復如是入至初定。世尊念曰我入初定諸苾芻亦入初定。我乃至入非想非非想定諸苾芻亦入此定。我復從非想非非想定出入乃至初定。諸苾芻亦皆同我。我今應可作余相狀而入初定。便非獨覺聲聞所行之境。作是念已即入其定。時諸苾芻共相謂曰。仁等當知。大師世尊住于自定。我等亦可自定而住便入自定。爾時世尊至天明已即從定出。大眾皆集。佛于眾中就座而坐。時具壽阿難陀從座而起。整衣服露右肩禮雙足。右膝著地合掌恭敬。而白佛言大德世尊。頻頻贊嘆勝慧河邊諸苾芻等意欲相見。彼諸苾芻皆來至此不蒙問及。佛言阿難陀。我已共彼諸人語訖。依圣語圣法律共相安慰。阿難陀白佛言未審。云何名為圣語法律共相慰問。阿難陀。如我共諸苾芻。皆于門外洗雙足已。隨次入房就座而坐。各并端身住現前念。我入初定河邊諸苾芻等亦入初定。我從初定出。入第二定第三第四定。次入空處識處無所有處。次入非想非非想處定。河邊諸苾芻等亦復如是。隨我出入諸定。我從非想非非想定出。入無所有處定。我復乃至入初定。是諸苾芻亦復如是。入至初定。阿難陀我作是念。我今應可作余相狀而入初定。便非獨覺聲聞所行之境。作是念已即入其定。時河邊苾芻自相謂曰。大師世尊住于自定。我等亦可自定而住。阿難陀。此謂圣語圣法律共相安慰。我作如是相安慰已。阿難陀白佛言。善哉大德。圣語圣法律共相安慰。極善世尊。圣語圣法律共相安慰。世尊既與河邊諸苾芻。以圣語圣法律共安慰已。其聲普遍四遠諸人共相謂曰。佛共河邊諸苾芻輩。以圣語圣法律而相安慰。既聞此事諸長者婆羅門皆來禮拜河邊苾芻。此諸苾芻即為長者婆羅門。宣說法要口出臭氣。時彼諸人左右顧眄。共相謂曰。此之臭氣從何而來。諸苾芻曰。此之臭氣從我口出。白言圣者。豈可日日不嚼齒木耶。答曰不嚼。彼曰何故。諸苾芻曰。佛未聽許。答曰圣者。若不嚼齒木得清凈耶。時諸苾芻默然無對。以緣白佛。佛言彼婆羅門長者。所作譏恥正合其儀。我于余處已教苾芻嚼其齒木。而汝不知。是故我今制諸苾芻應嚼齒木。何以故。嚼齒木者有五勝利。云何為五。一者能除黃熱。二者能去痰癊。三者口無臭氣。四者能餐飲食。五者眼目明凈。佛制苾芻每嚼齒木。時一年少苾芻于顯露處而嚼短條。世尊至彼苾芻見佛深生羞恥。云何不應對世尊前。吐出齒木即便吞咽遂鯁喉中。諸佛常法無忘失念。爾時世尊便舒無量百千功德所生左手旋環萬字。能除怖畏善施安隱。捉少年頭。屈右手指內彼口中。鉤其齒木與血俱出。世尊告曰。汝何所為。苾芻以事白佛。佛作是念。在顯露處嚼齒木者有如是過。告諸苾芻曰。有一少年于顯露處。嚼短齒木有是過生。故諸苾芻于顯露處。不嚼齒木亦非短條。苾芻違者得越法罪。如佛所言。苾芻不應于顯露處坐嚼齒木者。時有少年苾芻。于老者前坐嚼齒木。佛言不應爾。有三種事可于屏隱處。謂大小便及嚼齒木。佛言不將短條充齒木者。時諸六眾便用長條以充齒木。諸苾芻見共生嫌恥。報言具壽。汝等豈可執杖戲耶。答曰佛教洗口云何是戲。汝豈不見嚼短齒木幾將命終。蒙佛救護得存余壽。豈可汝等于我衣缽有希愿耶。令我早亡共為羯磨。然長齒木有利益處。一得然釜煮飯。二得鞭打小師。彼聞皆默以緣白佛。佛言苾芻不應長條將充齒木。嚼長條者得越法罪。苾芻不知齒木長短。佛言此有三種謂長中短。長者十二指短者八指。二內名中。佛言應在屏處嚼齒木者。時有老病羸弱。不能行就隱屏之處。佛言病人應可畜洗口盆。苾芻便用隨宜瓦盆安在房內。腳觸便傾水流污地。佛言洗口之盆形如象跡。時有苾芻求盆無處。佛言應就水竇邊嚼齒木。苾芻遠嚼不近竇口。佛言應可近邊方一肘地。佛教嚼齒木時。苾芻不知刮舌其口仍臭。佛言嚼齒木已。當須刮舌。苾芻不知用何刮舌。佛言應畜刮舌篦。佛聽畜篦。六眾苾芻便以金銀琉璃玻璃寶作。諸婆羅門長者見已。問言圣者。此是何物。答曰賢首。世尊令我用刮舌篦。彼言豈汝沙門釋子貪欲樂耶。六眾默然。時諸苾芻以緣白佛。佛言有四種刮舌篦。苾芻應畜。云何為四。謂是銅鐵鋀石赤銅。時諸苾芻便即利作刮舌傷損。佛言不應利作。然此四難求。佛言應劈齒木屈以刮舌。苾芻劈破便用刮舌作瘡。佛言劈齒木已兩片相揩。去上簽刺然可用之。苾芻嚼齒木已不知作聲默爾而棄。遂便墮在護寺天神頭上彼生嫌恥。佛言不得默棄應可作聲。若不作聲者得越法罪。苾芻唯于齒木一事作聲而棄。大小行時涕唾吐利及吐水等。所有棄擲皆不作聲。佛言凡有如是所棄之事皆須作聲。大師既制恒嚼齒木。苾芻道行卒求難得遂不敢食。佛言不應斷食。若無齒木。應用澡豆土屑及干牛糞。以水三遍凈潄。隨意餐食勿復生疑。

  緣處同前。時具壽舍利子有二求寂。一是準陀。二羅怙羅。后于異時。尊者舍利子欲往人間。告二弟子曰。我欲人間隨意游適。汝等二人為住為去。準陀白言。鄔波馱耶我愿隨逐。羅怙羅曰。鄔波馱耶我住于此。舍利子言。若如是者以汝付誰。答言以我付囑尊者鄔陀夷。我依彼住。報言羅怙羅。彼是惡人恐行非法。答曰。鄔波馱耶。我事如父彼何為惡。即便付與行趣人間。才去之后鄔陀夷告羅怙羅曰。汝來作如是如是事。答言不作。鄔陀夷嗔言癡物。此尚不作余何肯為。羅怙羅言。仁豈是我親教師及軌范師耶。鄔陀夷轉更嗔盛。遂扼其項推出寺門。便于門外啼泣而住。時大世主苾芻尼與五百門人。來禮佛足見其啼泣問言。圣者羅怙羅何故啼泣。報言喬答彌。大德鄔陀夷手扼我項推令出寺。彼作是念。我今不應棄佛之子而向余處。即共門徒圍繞而立。次有憍薩羅主勝光大王。擬入園中敬禮佛足。見羅怙羅同前問答。王作是念。我今不應棄佛之子。及以佛母而向余處。即圍繞而立。次有給孤長者。亦入園中敬禮佛足。見羅怙羅同前問答。長者作念。我今不應棄佛之子。及以佛母國主大王而向余處。即圍繞而住。是時門外大眾云集致有囂聲。世尊大師知而故問。具壽阿難陀曰。何故門外多人聚集有大喧聲。尊者阿難陀。具以上事敬白世尊。佛告阿難陀實有苾芻驅他苾芻令出寺耶。答言大德。實有此事。佛告阿難陀苾芻但于已房可得為主。非于寺內不應驅他。苾芻令出寺外。違者得越法罪。世尊。既制不驅苾芻令出寺外。時諸苾芻于弟子門人皆不敢訶責。遂慢法式不肯奉行。佛言應須訶責。苾芻不知云何訶責。佛言。有五種訶法。一者不共語。二者不教授。三者不同受用。四者遮其善事。五者不與依止。言不共語者。謂不共言語所有問答。言不教授者。于利害事皆不教詔。言不同受用者。所有供承皆不應受。衣食及法亦不交通。言遮善事者所有修行善品勝事皆不令作。言不與依止者。謂絕師徒相依止事不共同房。如佛所言應訶責者。苾芻于事不為簡擇即便訶責。佛言不應隨事即為訶責。若有五法方合訶之。云何為五。一者不信。二者懈怠。三者惡口。四者情無羞恥。五者近惡知識。時諸苾芻具此五法方始訶責。若不具五即不訶責。佛言五法之中隨有一時即須訶責。訶弟子時諸余苾芻遂相攝受。佛言若被親教師軌范師訶責之時。余人攝受作離間意。是破僧方便得窣吐羅罪。佛言不應攝受。時諸苾芻皆不容許。因此難調更不恭敬。或有出國或有還俗。佛言應令苾芻教其改悔生恭敬心。彼即令其不善巧者。至彼人邊。告言具壽汝親教師喚乞歡喜。彼更高慢。佛言應令善巧苾芻教令改悔深起殷心。時彼本師見來收謝。便不簡別即相容舍。彼于善品不能增進。復有少年因斯歸俗。佛言具五種法應作懺摩。一者有信心。二者發精進。三者生恭敬。四者口出美言。五者近善知識。佛言于此五中隨有多少亦可懺摩。然諸苾芻不合訶責而訶責者得越法罪。應合訶責而不訶責亦越法罪。不合容舍而容舍者得越法罪。應合容舍而不容舍亦越法罪。

  若有于前黑品五法。隨一現行心無恭敬應可驅出。若知彼懷有慈順者應可恕之。若具五黑法者即可驅出。若不驅者得越法罪。佛言驅出。即露體驅出。佛言不應露體令去。若是求寂應與水羅君持。及上下二衣然后令去。若是近圓或擬近圓者。應與六物驅其出寺。皆不得露體令去(六物者三衣坐具水羅君持君持有二謂是凈觸)

  第三門第四子攝頌曰。

  造寺安檐網  廣陳掃地處
  求法說二童  熱時應造舍

  緣在室羅伐城。如佛所言樹下臥具者。清凈易得。苾芻依此而為出家并受近圓成苾芻性。若得長利別房樓閣悉皆得受。苾芻造寺不安基階及以前檐。佛言先安基階可與膝齊。上置厚版立柱于上。斗枅梁棟準次而安。上布平版版上布甎。于上復以碎甎和泥。極須鞕筑上安鹽石灰泥。一重既爾余皆類知。前安欄楯橫牽釘柱勿令墮落。時諸苾芻或于此食。有鳥雀來共相惱亂。應安羅網。不知以何為網。佛言有五種網。謂麻纻芒茅及楮皮等。雖作得網不解安置。佛言于網四角安小鐵镮。方便掛舉勿令雨爛。后于此食鳥尚入者。以物遮掩食了還開。苾芻食時犬來前住希覓殘食。苾芻不與望斷命終。苾芻白佛。佛言凡啖食時為施畜生留一抄食。時蘭若苾芻所出飲食。唯與野干遮余烏鳥。烏便嗔恨作烏音聲告賊帥曰。林中苾芻多有金寶。賊解烏語至苾芻所從其索金。報言我無即便打罵。苾芻曰。咄哉丈夫何因打我。答言汝多有金何不相與。苾芻曰。我居林野何處得金愿勿枉打。賊曰汝定有金若不見與定斷汝命。苾芻曰有嗔我者妄作此言。定是我怨幸當實報。賊曰烏向我道。苾芻曰由彼懷恨。問曰何故。苾芻具說上事。賊帥言圣者若不具言。我定枉殺知已便放。苾芻白佛。佛言苾芻局心行施有此過生。由此應知留食之時。普施群生勿拘一類可于飯上以水澆濕。餅須細擘散之于地。隨意當食不應遮止。若遮止者得越法罪。苾芻造房天雨之時。傍入檐下水流漫損。佛言應作懸障遮。苾芻不知云何作障。佛言用版。彼便遍遮遂令處暗。佛言不應遍遮可留明處版求難得。佛言蘧蒢席等權用遮障。既遭雨濕蟲蟻便生。佛言夏雨時安余時應去。

  第三門第四子攝頌之余。

  緣處同前。時給孤獨長者。每于晨朝往逝多林。禮世尊足禮已掃寺內地。后于一時長者他緣不遑入寺。世尊經行見地不凈。起世俗心作如是念。如何令彼帝釋天主。從香醉山持彗來至。諸佛常法起世俗心。乃至蟻子咸知佛意。若起出世心聲聞獨覺尚不了知況余能測。時天帝釋既觀知已。便作是念。大師何故起世俗心。乃見世尊躬欲掃除逝多林地。既知佛念便詣香醉山中。取五百上妙掃彗輕軟如綿。至佛前住。爾時世尊意欲令彼樂福眾生。于勝田中植凈業故。即自執彗欲掃林中。時舍利子大目干連大迦攝波阿難陀等。諸大聲聞見是事已。悉皆執彗共掃園林。時佛世尊及圣弟子。遍掃除已入食堂中就座而坐。佛告諸苾芻凡掃地者有五勝利。云何為五。一者自心清凈。二者令他心凈。三者諸天歡喜。四者植端正業。五者命終之后當生天上。后時給孤長者來入林中。聞佛世尊及大弟子。躬自執彗遍掃林中。便作是念。如來大師及諸圣眾。躬自執彗掃逝多林。我等云何敢以足蹈。時彼長者情懷愧悚立不敢前。佛知故問諸苾芻曰。立者是誰。苾芻白言。大德。彼是給孤長者。聞佛世尊及大弟子。各親執彗掃逝多林。情懷愧悚當處而立不敢前行。佛告長者口誦經法當可前行。由佛世尊敬重法故。諸阿羅漢皆尊敬法。長者即誦伽他行詣佛所。禮雙足已退坐一面。爾時世尊。為說妙法開示勸導贊勵慶喜。是時長者聞法踴躍奉辭而去。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。希有大德。自于正法生尊重心贊嘆恭敬。佛言今者如來離染嗔癡。遠生老死無憂悲苦。具一切智于一切境皆得自在。于法尊重贊嘆。正法未為希有。汝等當知我于往昔。具染嗔癡未離生老病死現有憂悲苦惱。為法因緣舍自身命。汝今善聽我當為說。乃往古昔婆羅痆斯城中。王名梵授。以法化世。人民熾盛安隱豐樂。廣說如余。

  時梵授王深信正法。稟性賢善自利利他。憐愍一切常行惠施。有大慈悲離染著心。曾無吝惜。后于異時王大夫人忽然有娠。便生異念求聞妙法。夫人白王。王命相師問其所以。彼白王言由大夫人所孕圣胎遂生是念。爾時大王即為求法。便敕大臣盛金滿箱。周遍國界奉金求法竟未遂心。月滿生子顏容超絕眾相具足廣說如余。王作是念。此兒端正人所樂觀。未生之時已希妙法。宗親共集與作何名。大臣白言王子未生已希妙法。應與立字名求妙法。王令八母乳養供承廣如余說。乃至如蓮出水。年漸長大常求妙法竟未遂心。王崩之后自紹王位告諸群臣。卿當為我求于妙法。群臣受敕即持金箱遍贍部內。處處求訪無法可得。臣白王言在處遍求無法可得。時求法王不滿所愿常懷憂惱。時天帝釋觀知王心為求法故而懷憂惱。即作是念。王雖如此真偽未知我應往試。遂即變身為大藥叉。舉手張目形容可畏。至王前立便說頌曰。

  常修于善法  不作諸惡行
  此世及后生  寤寐常安樂

  王聞此頌心大歡喜。告藥叉曰仁者當重為我說此伽他。時彼藥叉即報王曰。王用我語我當為說。王曰唯然愿為宣說隨意無違。時藥叉曰大王若實樂法者。可作火坑。七日七夜燒炭猛焰投身入中。我為重說王聞斯語。倍增欣躍報藥叉曰。此不敢違王即宣令遍告國中。我為樂聞妙法。七日之后當入火坑。一切有緣樂希有者可來觀我。既宣敕已舉國皆知。無量眾生至期咸赴。由王重法至誠所感。于虛空中復有無量百千諸天。鼓樂弦歌香花供養慶希有事。重王至誠悉皆來集。時彼藥叉七日既滿。便升虛空告菩薩曰。所期已至可入火坑。爾時大王遂立太子紹繼王位。普召群臣咸乞歡喜。共為辭別漸近火坑。臨岸而立即說伽他曰。

  如是炎熾大火坑  紅焰如日令人怖
  我今歡喜投身入  為法曾無悔懼心
  今我雖處火坑中  決定當求希有事
  愿此福利資舍識  猛火變作妙蓮池

  爾時大王說伽他已。便自投身入火坑內放身才下。時大火坑變作蓮池清涼可愛。是時菩薩身無虧損。時天帝釋見其希有人天歸敬。復帝釋身即為彼王重說前頌。

  常修于善法  不作諸惡行
  此世及后生  寤寐常安樂

  爾時菩薩受斯頌已。即出池中書之金葉。遍贍部洲城。邑聚落。咸悉告知普令修學。汝等苾芻勿生異念。往時求法王者即我身是。為求法故委棄身命。何況今時于勝妙法不生尊重。是故汝等應當修學。我于妙法恭敬供養尊重贊嘆。如是誠心依法而住。自利利人法皆具足。苾芻聞已歡喜奉行。

  如世尊說若掃地時有五勝利。時有老宿苾芻棄禪誦業。入逝多林皆親掃地。佛言我于知事人作如是說。非諸耆宿苾芻修行業者。然于我所依善法律而出家者。有二種業。一者習定。二者讀誦。苾芻聞佛為知事人密作是說。其知事人不能遍掃逝多林地。佛言隨要當掃。若月八日或十五日。應鳴揵稚總集眾僧共為灑掃。時諸苾芻既奉佛教。于掃地時談話俗事。遂使護寺天神及非人類并余法眾。聞說戲論生嫌賤心。佛言不應爾應說法語或圣默然。時諸苾芻既掃地已。塵土坌身不信敬人見生嫌賤。佛言既掃地了除去糞穢應可洗身。若不洗者以水濕手拭去塵坌。洗手濯足如常所為。佛言每至八日十五日觀察床敷。苾芻總作。佛言不應爾。可令弟子詳審觀察。恐有蚤虱及以污穢。如佛所言見凈掃地誦經而蹈者。苾芻灑地然后凈掃作曼茶羅。余人見時不敢足蹈。佛言應誦伽他蹈過無犯勿生疑惑。如是應知諸香臺殿旛竿制底如來形影。皆誦伽他然后足蹈。若不爾者得越法罪。

  爾時北方有一國王。送二童子與勝光王以為國信。一名馱索迦。一名波洛迦。其馱索迦能作飲食。波洛迦解敷床座。凡邊國人性多饕餐。每因游行便入市中。取他魚飯隨意而食。爾時食主即便苦打。時二童子還至王所。白言大王。我向廛中少取魚飯。時彼家人苦打于我極困幾死。王聞語已敕告市人。汝等當知所有飲食自須掌護。我此二童不應輒打。后于異時王罷朝已暫為偃息。時二童子各在一邊。為王按摩搖動王足。見王不語一云王睡。二云如是。王聞起念豈非此二有私語耶。遂便佯睡伺其所說。時馱索迦告波洛迦有后世耶。答言何有。后世。時波洛迦告馱索迦曰。世間頗有阿羅漢不。馱索迦曰世間無有阿羅漢果。時王聞彼二童子語已。便作是念。此二童子俱起惡見。一是斷見。一是邪見。王告大臣。大臣轉語。遂令國內遠近咸知王二童子是邪惡見人。時給孤長者。于大眾中。分明告示震師子吼作如是言。若于我舍而命終者必得生天王聞語已作如是念。長者若來此二童子我當付囑。后于異時給孤長者來至王所。自將小童持其坐物既置座已。爾時童子即便出外。與余童子共為戲樂。小童去后王作是念。今正是時。以二童子用相分付。即便竊告守門人曰。長者童子勿使入來。門人奉教不令其入。長者坐久心念還家。從座而起顧盻使童。王言長者何所顧耶。白言大王。我覓使童。王言長者。我有二童。今付長者可領將去。彼觀王意俯仰而取。復作是念。何因大王付我二童。復思此二先是惡見。王今試我令遣將去。是時長者即共還家。既至家已命掌庫人曰。此二童子所須之物悉皆給與。又復告彼市肆諸人。若二童子有所須者君可與之。明書價直我倍酬還。時二童子至掌庫所。求索所須皆隨意得。告掌庫者曰我所求覓君皆與耶。答言盡與。童子。復問進遣如是。答是長者。二童相謂長者于我父母無異。我所求者皆悉無違。復于異時相隨入市。諸人遙見皆喚二童汝來我處隨意所食。二童報曰。昔時遙見各掩食盤。今日遠觀悉皆喚我。非無所以幸為說之。諸人答曰汝昔強餐一無酬直。今時長者倍還其價。我等緣斯故相命食。二童聞已復相謂曰。長者慈悲深見憐愛。還白長者若有作業幸當見付。報言且住后當令作。后時長者將彼二童。入逝多林俱持彗帚令掃僧地。長者有緣須還本宅。告二童曰我緣須出。汝等且留凈掃寺中屏除糞穢。作是事已方可還家。地既凈已欲除糞掃。佛神力故令糞無盡。時此二童孝敬于主。竭誠用力除糞不停。爾時佛告阿難陀曰。為此二童應留殘食。時阿難陀留殘命食。二童作念。要除糞了我當還家。而不食此圣者殘食。佛以神力除東畔時西畔還在。除西畔時東畔還在。如是艱辛至日將暮。

  佛告阿難陀。今此二童當近汝宿。汝復遍告諸苾芻等。我先所說善事當隱惡事顯露。欲令二童舍惡見故。宜現其善。汝等苾芻有得定者。如定而住至于初夜。時阿難陀宣佛教已。時諸苾芻即于初夜。或放光明或現奇相。二童見已告阿難陀曰。此是何物。阿難陀曰。彼是阿羅漢現諸神變。時二童子白言圣者。于世界中有阿羅漢耶。阿難陀曰豈汝二人不自親見何所致疑。然此二人先起邪見謂無應供。今見神通邪見便息而生正見。佛于中夜起世俗心。如何令彼釋梵諸天咸來至此廣說如上。時諸天眾觀知佛心咸來佛所。由彼威力有大光明。二童見已問阿難陀此是何光。答曰此是梵釋及余天眾。來詣佛所現此光明。問言。圣者有他世耶。答曰汝既親見何所致疑。彼二童子先時邪見謂無后世。今見天眾即于此時生正見心。深自慶幸俱詣佛所。頂禮雙足退坐一面。爾時世尊。稱其根性說四諦法。示教利喜令得開悟。以金剛智杵斷二十種有身邪見山。證預流果。既得果已重禮佛足。白言世尊。我今愿于如來善說法律。出家近圓成苾芻性勤修梵行。世尊即便命言。善來馱索迦波洛迦汝修梵行。時彼二人于佛言下。須發自落瓶缽在手。如初剃發經七日來。進止威儀同百歲者頌曰。

  世尊命善來  發除衣著體
  威儀如百歲  隨佛意皆成

  爾時世尊親教授彼二苾芻。精勤無倦。未久時間得羅漢果廣說如余。乃至梵釋諸天所共敬重。

  爾時世尊度馱索迦及波洛迦令出家已。勝光大王既聞是事情生嫌恥。如何世尊度此邪見令其出家斯非善事。由彼邪見人所共知。世尊聞已作如是念。于我眾中聲聞弟子諸惑斷盡。功德尊重同妙高山。如何國王。生輕慢想斯成大失。我今宜可彰彼二人有殊勝德。時給孤獨長者來禮佛足在一面坐。聽佛說法示教利喜。于時世尊默然而住。長者即便從座而起。合掌恭敬白言世尊。唯愿大師及諸圣眾。明就我家為受微供。佛默然受。長者知已禮佛而去。

  爾時佛告阿難陀曰。汝今宜去告馱索迦波洛迦曰。汝等二人明日宜應至長者家為眾行水。于時尊者奉佛教已。至二人所具陳佛教。時彼二人奉佛敕已。報言尊者。如世尊教我當奉行。便作是念。何故世尊舍諸耆宿及以中年。于我二人曲為顧命令我行水。豈非世尊欲于我所彰其勝德。我等宜應滿世尊愿。爾時長者即于其夜。具辦種種凈妙飲食。所謂五啖食五嚼食。即于晨朝敷設床座。及盛水器莊嚴已訖。遣使白佛飲食已辦唯愿知時。爾時世尊著衣持缽。與苾芻眾詣長者家。至其食處就所設座。及諸大眾悉皆坐已。是時長者復遣使人白勝光王曰。我于今日在自家中。請佛及僧微設供養。唯愿大王暫來隨喜。時王聞已便與太子及內宮人扈從相隨。至長者宅共申隨喜。既至佛所禮足而坐。

  爾時具壽馱索迦于上座前立。手執瓶水神力加持。令所注水從上至下次第洗手。爾時具壽波洛迦于下座前立。執凈瓶水神力加持。亦令其水從下至上次第漱口。時勝光王見是事已。便作是念。斯何耆宿大德苾芻親于佛前敢現神力。即起尋水至下座邊。見波洛迦手持瓶水。后更尋水至上座邊。見馱索迦持瓶而立。極生希有長舒右手出贊嘆言。希有佛陀希有達摩。善哉正法能于現世令馱索迦波洛迦等舍罪惡見。證獲如是殊勝之德。時彼長者既見大眾悉坐定已。便以自手行諸飲食。大眾飽已洗手漱口。嚼齒木已屏除缽器。即取小席親于佛前長跪聽法。

  爾時世尊為勝光王及大長者。隨機說法示教利喜從座而去。

  時諸苾芻至住處已。咸皆有疑請世尊曰。大德。此馱索迦波洛迦曾作何業生在邊地一是斷見。一是邪見。又作何業。于佛法中而為出家。斷盡諸惑得阿羅漢。佛告諸苾芻此之二人自所作業果報成熟廣說如前。乃至果報還自受之。汝等諦聽乃往古昔。此賢劫中人壽二萬歲時。有迦攝波佛出現于世。時此二人投彼佛法而為出家。二人為伴往詣邊國。無教授師自修禪定。實無所證作證解心。臨命終時誹謗圣法。生邪見心作如是語。迦攝波佛誑惑世間。斷盡煩惱得阿羅漢。我于諸惑不能斷盡。何有余人得阿羅漢。汝等苾芻勿生異念。往時二人無師習定者。即馱索迦波洛迦是。由謗圣法生邪見故。經歷多時墮于惡趣。復于多生常處邊地。起邪見心乃至今身還生邊地起邪見心。由彼二人讀誦受持蘊界處緣生道理。及處非處悉皆善巧。由斯業力于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢。無師習定有如是過。是故汝等不應無師輒自習定。若輒學者得越法罪。

  緣在室羅伐城。有一長者于蘭若處造一小室。時有苾芻于此而住。時屬春陽為熱所逼。形色萎黃瘦損無相。欲移住處往白長者。仁當守護我欲他行。長者問曰有何闕少而欲他行。苾芻答曰我無闕乏然為時熱室小難居。長者答曰若畏熱者為造地窟。答言長者。佛未見聽。苾芻以緣白佛。佛言須地窟者隨意應作。長者為作。至夏月時復多濕氣便不堪住。后白長者言我欲他行同前問答。然為地濕痰癊病增不堪居住。長者答曰若如是者為造大舍。苾芻告曰世尊未許。苾芻以緣白佛。佛言任為大舍。長者便造。以無檐故柱危欲破。以緣白佛。佛言安檐。若恐摧者應安邪柱以釘釘之。

  第三門第五子攝頌曰。

  石鹽安角內  藥器用[毯-炎+瞿]毹
  安替誦經時  以物承其足

  緣在王舍城竹林園中。時具壽畢鄰陀跋蹉從出家后身常抱疾。有同梵行者來相問訊言。上座四大安隱不。答言我患寧有安隱。復問上座比來曾服何藥。答曰曾服石鹽。若爾今何不服。答言賢首。佛未聽許。苾芻以緣白佛。佛言我今聽諸苾芻應畜先陀婆鹽。苾芻隨處安置遂令銷滅。佛言不應如是隨宜安置。應可畜筒。便安竹筒亦還銷失。佛言應用角筒安鹽于內。遂用新角更令臭穢。佛言應用牛糞水煮洗干無損。佛言石鹽應安角中者。不解安蓋塵土便入。佛言著蓋。苾芻不解。佛言還應用角。時畢鄰跎跋蹉因患問答同前。須畜藥碗。佛言應畜。

  緣在室羅伐城。時有長者娶妻未久便生一息。年漸長大。遂于善說法律而為出家。但臥空床未有氈席。長者后時入寺游觀。便見其子但臥單床更無氈席。告言圣子。自余苾芻皆有氈席汝何故無。答曰諸人多是宿舊出家先來貯畜。我新舍俗由斯未有。答言若爾我舍有好[毯-炎+瞿]毹可用敷臥。答言佛未聽許。以緣白佛。佛言聽用[毯-炎+瞿]毹。苾芻即便不以物襯。赤體而臥遂多垢膩。長者入寺見其垢惡。便不識認問其子曰。更得褥耶。答言舊物。父言因何垢污以至于此。答曰為無襯替致令污染。父曰此貴價物令其損壞。汝今宜可安替而用。苾芻以緣白佛。佛言雖是私物亦應安襯。若不著者得越法罪。

  緣處同前。佛言應誦經者可升高座。其人坐師子座下垂雙足致有勞倦。佛言應作承足床。苾芻不解。佛言若座不移動應以甎作。若移轉者可用版為。雖以版作移舉時難。可于四角各安鐵镮隨意擎去。時有求福苾芻及信心俗旅。于足趺上涂以香泥。時誦經師不敢足踏。佛言以草及葉替而方踏勿致疑心。

  緣處同前。佛言作承足床。林中苾芻此物難得垂足勞倦。以緣白佛佛言以石支足。

  第三門第六子攝頌曰。

  拭面巾疏薄  唾盆并襯體
  鐵槽砌基地  月光珠浣衣

  緣在王舍城。畢鄰陀跋瑳。身常抱疾頭面垢膩問答同前。乃至上座先持何物。答曰持拭面巾。今何不持。答言佛未聽許。以緣白佛。佛言有病無病應持面巾。

  緣處同前畢鄰陀跋瑳。苦熱身黃問答同前。乃至上座先持何物。答曰持疏薄衣。今何不持。答言。佛未聽許。以緣白佛。佛言熱時應著疏薄之衣。

  緣在室羅伐城。時有苾芻苦患痰癊于床兩邊棄其涎洟令不凈潔。天將欲曉門人入房。禮問安否洟唾污額。苾芻見問即以事答。苾芻曰我試觀之。便入房中見其洟唾床邊狼藉。告諸苾芻共生嫌恥。云何苾芻于僧房中洟唾不凈。以緣白佛。佛言非是合棄洟睡之處不應輒棄。若在闇中不頭扣地而為禮拜。須致敬者口云畔睇。但有請白咸應如是。若患傷寒涎洟流出應以器承。著器物時致有傾側更多穢污。佛言可安支物。彼置圓繩然由傾側。佛言其承唾盆及洗口器。形如象跡底凸向內置地安穩。棄唾水時即便卻出。佛言盆內安物。苾芻不解。佛言應截草置中或安沙土等有多蠅附。佛言應扇去之。盆有臭氣。佛言時時應洗。洗已不曬致有蟲生。佛言曬干。復有苾芻涎唾不止待器干時事便廢闕。佛言應畜二盆更互而用。苾芻檐下讀誦經行若洟唾時隨處棄擲。佛言不應爾。棄者得越法罪。然于寺中四角柱下各安唾盆。若有唾者可棄于此。

  緣在室羅伐城。時有苾芻名曰毛血。昔于五百世若生若死常處地獄。后生人趣處在居家。常好嚴身戲樂無厭不思地獄。后于異時在佛法中出家修行。見佛說法。于三藏教說地獄苦傍生餓鬼人天差別。聞地獄時極苦現前。身諸毛孔并血流出。衣裳點污常有臭氣。苾芻以緣白佛。佛言如此苾芻應畜襯身衣。苾芻即便披在衣外遂生譏丑。佛言應在內披。其身[癈-(弓*殳)+蟲]癢將此衣揩。佛言不應如是。若有濃血當以樹葉作湯徐徐洗除。其襯身衣時時浣染曬曝令干。

  緣在王舍城。具壽畢鄰陀跋蹉。身常抱疾同梵行者問答同前。乃至上座先持何物。答曰曾持鐵槽安藥湯浸。若爾何不持用。答言佛未聽許。以緣白佛。佛言病者當畜鐵槽。

  緣在室羅伐城。時諸苾芻于夏雨時。旋繞制底有泥污足。佛言應可布甎。上以碎甎和泥打之。復安礓石灰泥。塔大難遍。佛言應齊一尋。此亦難辦。佛言安版。復更難求。佛言步步安甎。苾芻寺門及寺內地多有泥陷。佛言如上所作準事應為。

  緣處同前。有一長者于靜林中。造一小舍苾芻寄住。時當寒節苾芻觸冷身形羸瘦來告長者曰我欲他行。答言圣者。有所闕耶。報言無乏但為苦寒。長者曰。仁住于此我與日光珠令常得火答言長者。佛未聽許答曰佛大慈悲必聽受用。苾芻以緣白佛。佛言若須日光珠者聽畜隨時出火。長者便與苾芻受用。時有五百群賊欲打小城。過苾芻處告言須火。報曰現無。賊曰何方得火。答曰賢首有日光珠能出于火便示其處。賊去破城回至于此。欲奪其珠問珠何處。苾芻示珠賊取而去。苾芻患寒至長者所。報言我寒具如上說。長者曰珠在何處。答曰有賊將去。長者曰此貴價物不密舉掌。令賊將去深成可惜。苾芻以緣白佛。佛言此之貴珠不應示賊。應與其火如日光珠月光亦爾。

  緣處同前。六眾苾芻令浣衣人洗濯衣服。時浣衣者多得他衣洗浣未了。時鄔波難陀至日晡后。便持故衣詣洗衣處報言為洗。答曰現有多衣明當為洗。便生忿怒。彼言勿嗔可留而去我今為洗。即便留衣與眾多衣一處同浸。遂令赤色染壞他衣。彼見愁惱掌頰而住。多人來見皆共譏嫌。苾芻以緣白佛。佛作是念。由浣衣故生眾譏嫌。告諸苾芻曰鄔波難陀以赤色衣污他衣物。是故苾芻不應以赤色衣令他洗浣。作者得越法罪。六眾聞已便將白衣令彼洗浣。彼便摋打令衣損破。佛言苾芻衣皆不應令浣衣人洗。

  緣處同前。六眾聞佛不許令他洗浣衣物。即便持衣至浣衣處。以物纏頭于池水邊自洗衣服。眾人見譏。苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應至浣衣處自洗衣服。作者得越法罪。

  緣處同前。苾芻便于大版木上。摋打浣衣令衣破壞。佛言不應爾。應在盆中以暖水浸。徐徐自手洗濯令凈。佛令手洗。苾芻不能。佛言用腳。時有手足皆悉不能。佛言令他為洗應可自看。

  第三門第七子攝頌曰。

  拭身履蛇咽  石器生疑惑
  染衣有多種  隨意畫伽藍

  緣在室羅伐城。苾芻洗已濕體披衣色壞兼臭。苾芻以緣白佛。佛言應畜拭身巾。時有苾芻無巾可得。佛言洗已片時蹲地。以洗裙拭體然后披衣。苾芻革屣上有塵土。即便摋打令網系斷。佛言不應爾。復用水洗轉加爛壞。佛言不應爾。可將濕帛拭。是故苾芻應持拭鞋履物(言洗裙者。可用絹布一幅半長六尺許。橫繞腰髁擫勿令脫。更不安帶。是西國法也)佛在占波國揭伽池側。時有龍女信心純善。其子不信不依法律。其母遂便勸令聽法。子今宜去于圣者邊聽聞正法令汝獲福。其子不變本形而去至誦經處。少年苾芻見之驚怖便唱長腰長腰。其余苾芻未離欲者皆生恐怖。即以毛繩系其龍項擲于寺外。其子歸家。母見問言。汝向圣者處聽正法不。答言阿母不須說此無慈愛人。母曰彼于汝處作何非法。即便具說毛繩損項。母曰由此因緣名為圣者。若是余類殺汝無疑。子便默爾。時彼朋友皆共譏笑。唱言破項。見調弄時身體黃瘦氣力衰弱。母見告曰何故汝身萎黃若是。答言阿母常有知識調言破項。我負羞恥致斯羸瘦。母曰由汝不變本形遂招此過。若變形去不被毛繩。今可變形往聽妙法。隨所聞見皆稱汝心。若依本形藏身而聽。彼乏信心不隨母語默然而住。母作是念圣者毛繩系龍子項。欲聽法者與作難緣。我今為此當往白佛。過初夜分身放光明來至佛所。禮佛雙足在一面坐。由彼龍女身光明故。令揭伽池周遍照耀。龍女白佛言。大德。我子不信勸令聽法至誦經處。圣者既見便以毛繩急系其項棄之寺外。項便傷損。彼諸朋友見而調弄唱言破項。由被戲弄身體萎黃氣力羸損。唯愿世尊于諸圣眾略為遮制。勿以毛繩系諸龍子。慈愍故。世尊知已默然受請。是時龍女禮佛而去。爾時世尊至天曉已。于僧眾前就座而坐。告諸苾芻曰。昨夜龍女來至我所。禮雙足已退坐一面。由彼威光遍照池側悉皆明朗。而白我言大德。我子不信勸令聽法至誦經處。圣者既見便以毛繩急系其項棄之寺外。項便傷損彼諸朋友見而調弄唱言破項。由被戲弄身體萎黃氣力羸損。唯愿世尊于諸圣眾略為遮制。勿以毛繩系諸龍子。慈愍故。告諸苾芻曰。汝等何因作非法事。令彼龍神心生輕慢。能使正法遂至銷亡。故諸苾芻勿以毛繩系龍蛇項。若見來時即可彈指告言賢首向不見處。隨言去者善。若不去者以羊甲杖緩杈其頭。置罌瓨中傍邊穿孔。口以物塞擎之出外。此杖無者以軟絳等系項牽出。此亦無者應以杖徐按。繩索系項舉置瓨中。如前棄外放草叢中。蛇縱嗔火焚燒此草蛇亦命終。佛言不應棄草叢內。后棄露地不久觀察。便有諸蟲來相唼食佛言棄已不應即去。可于露地棄之。待入穴已然后可去。

  緣在王舍城。城中有一長者。善閑石作造諸石器。隨時貯賣多獲利物。便作是念。作何方便獲多福業。能于現世得利無窮。我今宜可請佛及僧就舍供養。于石器中而啖飲食。獲多福業得利無窮。即詣佛所廣說如上。乃至佛眾皆來就家坐定。長者便將新器行與上座。舊器授與下行。苾芻生疑不肯為受。佛言出處凈故應為受之勿致疑惑。長者供養皆令飽滿。佛為說法從座而去。

  緣在室羅伐城。苾芻須染。世尊聽許。苾芻煮濕染木令染色壞。佛言曬干然后煮用。于日中曬令染不好。佛言不應日中曬曝。于陰處曬致令醭出。佛言非在烈日復非極陰隨時曬曝又復以衣與染木同煮令衣損壞。佛言別煎染汁。一度煮已即便棄擲。佛言三煮方棄。苾芻三度煮汁皆一處安。佛言三皆別安。不能記知何者初中后。佛言書字記其次第。苾芻以汁澆在衣上。佛言不應先于盆中置染汁已然后投衣便多著汁曬時流下。佛言不應多著。或時染少令衣斑駁。佛言不得極多極少。應處中斟酌。在地曬衣塵土便污。佛言不應爾。復于草束上曬汁向一邊。佛言可于繩上或在竿上。便搭繩上中無染色。佛言。可于繩上搭衣一邊以竹夾夾定。若恐損衣以物替夾。苾芻不數翻轉汁向一邊。佛言。應數翻轉時有苾芻作重大衣。染安繩上重不能勝。佛言。敷草上曬數須翻轉。有以新汁而染舊衣。有以新衣投之舊汁。佛言。新衣新汁舊衣舊汁不應異此。有以新衣曝于陰處便以故服曬在日中。佛言。新在日中故于陰處。染衣之時以第三汁先用染衣。次中后初。佛言。先初次中及后。染衣既竟不以水捼。衣色斑駁。佛言。應以水捼。苾芻染了當日水捼。佛言。應待明日。正染衣時風雨來至。苾芻慞惶不知何處欲曬衣服。佛言。應置檐前。即于檐前染衣。令染汁污地。俗旅見問。圣者何因此處得有流血。答言。非血是我染處遂生譏丑。苾芻以緣白佛。佛言。染衣之處或以牛糞或用土涂拭。

  緣處同前。給孤長者創造此等施佛僧已。所有墻壁未為彩畫。便作是念。我今請佛欲畫僧寺。至禮佛足退居一面。白言。大德。寺墻未畫我今欲畫。佛言隨意。長者不解來白苾芻。苾芻不知用何彩色。便往白佛。佛言善哉長者。不知汝今復問。應用四色青黃赤白及雜彩色以充圖畫。

  第三門第八子攝頌曰。

  造寺所須物  穿床禮敬儀
  別畜剃發衣  花鬘掛眠處

  緣處同前。于此城中有一長者。施食苾芻數至其舍。遂令長者住歸戒中。后于異時因說七種有事福業。報言圣者。我欲隨一福業發意修營。苾芻答曰。善哉應作。問言。圣者我作何事。答曰。可為眾僧修營住處。圣者我今現有造寺之直。然無善伴助我修營。答言。長者仁當辦物我助修營。善哉圣者即授錢物。苾芻念曰。此物即是屬四方僧。如何費用造器具耶。我于余處別更求覓長者錢物貯于庫中。后時長者作如是念圣者好心為我造寺。試往觀察其狀如何。往觀其處一無營造。問苾芻曰。許為造寺何意空無。答曰。既無作具用何營造。報言。施物何不營為。答曰。物在庫中。長者曰。宜用此物造諸器具。答曰。此物屬四方僧我不敢用。長者言。造寺元屬四方眾僧費用何過。答言。長者我往白佛有教當行。長者言隨意往白。便告諸苾芻。苾芻白佛。佛言此物用造器具修營寺宇。時彼苾芻營造寺時巡家乞食。長者見怪為我造寺因何行乞。寺中錢物可充食用。如其少者我更持來。答曰。豈我一人食四方物。長者言。我意相通此有何過。苾芻曰。我問世尊苾芻白佛。佛言。營作之人應食寺物。雖聞許食尚啖粗餐。佛言。不應粗食。彼作上食。佛言。不應絕上。應觀余寺體例為食。

  緣處同前。時有苾芻忽患腹痛。數去回轉致有疲困。苾芻白佛。佛言。于床穿孔隨時轉易。即于好床穿破作孔。佛言。應取故床若藤織者。應割為孔若絳編者擘開為穴。若病差后隨事料理。由數回轉下部瘡痛。佛言。于床孔邊可安軟物。不凈墮地以瓦盆承勿令高舉。糞臭外棄更覓余盆。如是展轉無器可得。佛言。不應總棄。可畜一一盆洗而曬干。無第二盆應安樹葉。其盆雖洗臭氣不除應用油涂。如佛所教應看病人。時有老少苾芻咸來問疾。少至便禮病人老來病人致敬。緣此祗接病苦轉增。佛言。彼身不凈不應敬禮。自身污染不合禮他。設他禮時亦不應受。若有違者俱得越法罪。具壽鄔波離請世尊曰。如世尊說若不清凈不應受禮亦不禮他者。大德不知總有幾種不凈污染。佛告鄔波離有二種不凈。一啖嚼不凈。二穢污不凈。言啖嚼不凈者。謂嚼齒木啖諸飲食根果餅菜之類。若食啖時及以食了。未凈漱來皆名不凈。穢污不凈者。謂大小便及以料理不凈處并剃發時。乃至未凈洗濯漱口已來皆名不凈。有如是等不凈觸時受禮禮他咸招惡作(金口明文此方不用致令軌則并悉湮沈)

  緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大德如世尊說妙花婆羅門作如是語。白言。喬答摩。我乘車時或控馬轡。或舉鞭大喝。當爾之時愿表知我婆羅門妙花。頂禮佛足并問起居。又言。喬答摩。若復見我涉路行時。或脫革屣或時避道或時舒臂。當爾之時如前表知我申敬問。又言。喬答摩。或時見我在自眾中共人談說。若移坐處或去上衣或除頂帽。當爾之時如前表知我申敬問。世尊未審如來圣教之中亦同如是禮敬法耶。佛告鄔波離。不應如是而行禮敬。凡是口云我今敬禮。但是口業申敬。若時曲躬口云畔睇。此雖是禮而未具足。然鄔波離于我法律。有二種敬禮。云何為二。一者五輪著地。二者兩手捉腨。而皆口云我今敬禮彼云無病。若不爾者俱得越法罪。緣處同前。時諸苾芻隨著何衣剃除須發。還披此服而為食啖及禮大師。不信之人見生嫌恥。沙門釋子實不清凈。用剃發衣便將啖食。還披此服敬禮大師。我等云何于此生敬。苾芻白佛。佛言。不于三衣隨披其一而剃須發。然應別畜剃發之衣。(即縵條是)應被此衣而除須發時有貧乏此衣難得。佛言。應用僧腳敧遮身而剃。除發了時苾芻不洗。諸俗人見皆共譏嫌。沙門釋子剃須發已。不知洗浴可惡之甚。苾芻白佛。佛言。剃發了時宜應洗浴。時有老病氣力衰微。或復有時求水難得。佛言如此之類應洗五支。謂頭及手足。

  緣處同前。時有敬信婆羅門及居士等。以妙花鬘來施苾芻皆不敢受。俗人報曰。圣者廣說如上。乃至我今豈可舍諸善品往后世耶。幸當為受。苾芻白佛。佛言。見施花鬘宜應為受。彼受得已隨處棄擲。彼見嫌曰。我以貴價買得此花。供養仁等何因漫棄。佛言。不應輒棄。苾芻便用于發爪窣睹波懸以供養。彼言。圣者豈我不見發爪塔耶。我于先時已供養塔。今故持來奉上仁等。苾芻得已掛房門上。俗人見時謂是佛殿即便敬禮。佛言。勿安門外應置房中。彼露處安同前招過。佛言。應安屏處時復嗅香。但是香物能益眼根。苾芻不知云何屏處。佛言。可于臥處掛在頭邊。

  第三門第九子攝頌曰。

  好座并床施  香泥及缽龕
  油器法語行  衣袋持三索

  緣在室羅伐城。佛告諸苾芻若得妙好床座。僧伽應受別人不許。得大倚床此亦是僧非別人也。

  緣處同前。信敬俗人以上香泥。來施苾芻皆不敢受。俗旅報曰。圣者我今以仁為福田廣說如上。乃至我今豈可舍諸善品往后世耶幸當為受。苾芻白佛。佛言應受。既受得已對面棄地。彼起譏嫌我以貴價賈得此香仁今棄擲。苾芻白佛。佛言。不應棄擲。便將涂拭發爪佛塔廣說如前。乃至受已應置頭邊。涂于壁上時時鼻嗅。凡諸香物能令眼明。時有信心長者請苾芻眾就舍而食。以上香泥涂苾芻足皆不敢受。報言圣者。諸有信敬婆羅門。他施香泥彼得涂頭或摩身體。我敬仁等以香涂足因何不受。苾芻白佛。佛言。為受涂足香泥。受已棄擲諸俗人見廣說如前。善哉仁等當為我受。將至寺中隨情所作。苾芻白佛。佛言。如前不應對面棄擲。

  緣處同前。時諸苾芻隨處安缽令其損壞。苾芻白佛。佛言。不應隨處安缽應為缽龕。時諸苾芻穿墻而作。佛言。不應如是初造寺時于諸房中作安缽處。佛言。應作缽龕者。蘭若苾芻無作龕處。佛言。應用葛蔓或以草索編籠。涂以牛糞或將泥拭置缽于中。有塵土入。佛言。應還如是作蓋合之。不應置地。宜可施系掛在樹枝。苾芻出行隨身將去。不信者見共起譏嫌。問言圣者。所持之物。為是雞籠及安獼猴耶。佛言。若出行時不應持去可留舊處。

  緣處同前。時有苾芻人間游行。至一聚落求停止處。主人既許即便洗足復從乞油。其家有女將油來施。苾芻無器展手欲受。女人報言。圣者雖解乞油不知持器。報言。小妹佛未聽許。女人默然。苾芻白佛。佛言。應持油器。聞佛聽許。時鄔波難陀將二弟子。各持油器相隨乞油。有一婦人將油來施。見器極大捶胸。告曰。圣者誰能施滿此大油瓶。苾芻曰。奇哉慳惜隨汝意施。更有信心婆羅門等自當添滿。女人默然。苾芻白佛。佛言。不應持大油器從人乞覓。佛制大已便持小器。將以乞油所用不足。佛言。不應持極小器。然器有三種。大者二抄。小者一抄。二內名中。應如是畜。

  緣處同前。有二苾芻一老一少。隨路而行說非法語。時有不信心藥叉。聞其所說而作是念。此釋迦子談說非法隨路而行。我今宜可吸其精氣。即隨后而去復作是念。前事已去此不可追。更作邪言當吸精氣。相隨去時復遇藥叉。是敬信者彼便問曰汝欲何之。以事具答彼便報曰。此二行人必論法語。汝宜且待勿逐苾芻。我今共汝且申談論。答言。知識我于此二必不相放。時二藥叉即隨后去。彼二苾芻說非法語。至歧路邊一詣給孤獨園。一向鹿子母舍。時彼小者禮上座足唱言好去。上座答言。具壽。愿汝無病勿為放逸。時二苾芻各隨路去。彼不信藥叉奮迅形儀欲吸精氣。后來藥叉報言。汝今不應輒為造次。彼二苾芻已說妙法。汝自不解漫生嗔恚。彼復問云。何者是法。汝豈不聞大云無病勿為放逸。得無病者。佛言。大利勿放逸者眾善之本。如世尊說。

  若不放逸者  能得不死處
  若作放逸人  終歸于死路

  彼聞法已心生歡喜隨路而歸。時后藥叉便作是念。此即是我所為之事。我今宜去白世尊知。既至佛所禮雙足已。在一面坐。白言大德。有諸藥叉是非人主。于佛法中情懷信敬。復有藥叉專懷不信。凡藥叉眾于佛法中多不敬信。諸有苾芻隨路行時作非法語。恐藥叉聞作無利事。唯愿世尊制諸苾芻應存正念。隨路行時莫非法語愿慈悲故。世尊知已默然而受。時彼藥叉知佛許已禮足而去。爾時世尊藥叉去后。于大眾中就座而坐告諸苾芻曰。我聞藥叉作如是說。苾芻在道作非法言隨路而去。無信藥叉伺求其便爾所為非。諸出家者隨路行時作非法語。是故我今制諸苾芻隨路行時所有行法。苾芻涉路行時有二種事。一作法語。二圣默然。于止息處說圣伽他。

  世間五欲樂  或復諸天樂
  若比愛盡樂  千分不及一
  由集能生苦  因苦復生集
  八圣道能超  至妙涅槃處
  所為布施者  必獲其義利
  若為樂故施  后必得安樂

  緣處同前。苾芻作三衣竟置在肩上隨路而行。遂被汗沾并塵土污。佛言。應以袋盛置肩而去。苾芻不知如何作袋。佛言。可長三肘闊一肘半。其一肘半中疊縫之。一頭開口形如象鼻。佛言。不應如是可當中開口。不安怐紐塵土猶入。佛言。應安怐紐。苾芻以常用衣置之于下。非常用者安在于上。取時翻攪令衣雜亂。佛言。常用者在上非常用者在下。

  緣處同前。時有群賊于路劫人遂入村中。諸人競出趁賊敗散隨處依投。時賊求水無綆及罐。賊帥令人上樹遙望。若有來者可隨借用。見有苾芻隨路而來。遂相告曰。有釋子來彼多著事必有罐索。若有者善彼若無者。當破其腹取血飲之。作是議已。遙望而住。苾芻來至。問言圣者。頗有井索及水罐不。答言我無。時賊聞已即便鬧亂各持刀杖左右觀瞻。眾中上首是阿羅漢即便觀察。何故諸人各持刀杖。觀見彼賊欲殺苾芻。告諸賊曰。何故仁等情生鬧亂。彼具報知。上座告曰。仁等勿憂我皆為辦。必得清水恣意飲足。即取苾芻所有腰絳共相連接。復取其缽系使堅牢。放下井中隨意取水。觀察無蟲飽足令飲。諸人慶悅報言圣者。如其無水我于仁等相害不疑。善哉圣者當持井索。苾芻報曰。當順爾言。賊便禮足隨路而去。時諸苾芻亦皆飲水。盛滿君持并添澡罐(君持著嘴澡罐口開)俱尋前路漸至給園。苾芻見已慰問善來善來。仁等尋途得安隱不。即便具告苾芻白佛。佛言。由是我今聽諸苾芻須持井索。苾芻聞已持極長繩。佛言。不應爾。便持極短。佛言不應爾。然繩有三種。謂長中短。長者一百五十肘。短者十肘。二內名中。有處足水尚持長繩。佛言可量地勢長短隨時。

  第三門第十子攝頌曰。

  須剃刀應畜  及剪甲等物
  支床并偃枕  香土用隨情

  緣處同前。時有苾芻頭發既長。詣剃發人處。報言賢首。為我剃發。彼作是念。沙門釋子強力使人。虛費功勞竟無酬直即取刀具揩拭延時作如是念。我速剃者更有人來。如是連延廢我家業。報言且去午后方來。隨言而來復言晡后。晡時既至復道明朝。常作誑言竟不為剃。有知識苾芻。問言具壽。何因數數頻來此家。為是宗親為是知識。答言不是。但為發長欲求除剃。彼人誑我為此頻來。知識報曰。汝不聞乎。工巧之人難得實語。我解剃發佛未見聽。苾芻白佛。佛言。若有苾芻解剃發者。宜于屏處更互剃發。勿使俗流致生譏笑。時彼苾芻聞是教已。至知識所報言具壽。世尊聽許仁今可來為我剃發。答言善哉。雖佛聽許。豈以指頭為仁剃發。須刀磨石并須鉗子及剪甲刀子。苾芻以緣白佛。佛言。我今聽許為僧伽故。畜剃發刀并雜所須物。

  佛在劫比羅城多根樹園。佛令釋子家別一人得出家已。床無承足臥不安寧。然彼先時支體柔軟。所臥之物悉皆華麗。今時床下身臥不安無多火力。便詣醫所。問言賢首。我無火力當為處方。醫人報曰。可相隨去觀所住房于所臥床如何安置。見其臥床頭邊低下。報言圣者。由所臥床頭邊低下。致令四大火力衰微。可于床腳下安支足物。答曰。佛未聽許。佛大慈悲必應聽許。苾芻白佛。佛言。于所臥床應安支足。彼依言作病仍不除。復問醫人與我方藥。醫曰。若眠臥時當安偃枕。答曰。佛未聽許廣說如上。佛言。臥時當安偃枕。苾芻不解云何當作。佛言。作枕之法用物長四肘闊二肘。其四肘疊作兩重。縫以為袋。內貯綿絮可用支頭。

  緣在王舍城。畢鄰陀跋蹉。性常抱疾廣說如上。乃至問言。先持何物。答言。我于先時用香熏土。報曰。今何不持。報言。佛未聽許。以緣白佛。佛言。為病因緣任持香土。

  雜法第三門了。

  第四門總攝頌曰。

  上座及墻柵  緣破并養病
  栴荼豬蔗寺  缽依栽樹法

  第四門第一子攝頌曰。

  上座番次說  或可共至終
  濾作非時漿  處不為限齊

  如世尊說半月半月應為長凈。苾芻不知遣誰說戒。佛言。應令上座。于說戒時上座常誦。有一住處上座不能。諸人報曰。說戒將至何不溫尋。答言具壽。我自無力知欲如何。苾芻白佛。佛言。上座不能第二應說。復有住處第二不能廣說如上。第二不能令第三作。復有住處第三不能廣說如上。佛言。苾芻應作番次說戒。時諸苾芻番次說時。或有能者或復不能。能者為說。其不能者不知如何。佛言。其不能者求能為說。復有住處說戒番次至不能者。轉覓余人彼不肯與不知如何。佛言。其能說者常可豫請。如世尊言令上座說戒。上座不能可令第二。第二不能令第三作。此若不能令番次作。此復不能應求能者。或常請作有一住處無有一人總誦得戒。然其上座誦得四波羅市迦余皆不誦。時諸苾芻便不說戒。佛言。不應總停說戒。隨所誦者即可為說。上座應可誦四他勝。次座可誦僧殘。次座誦二不定。其次三十。其次九十。其次四對說法。其次眾學。其次七滅。應作如是誦過。戒經不應不誦。

  緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。如佛所說時非時漿者。云何為時云何非時。佛言。其不濾者為時。其凈濾者為非時。仍以水渧渧之為凈。

  緣處同前。是時六眾常多惡欲慳垢所纏。向余住處非理受用。或一切時或房分齊時。或日分時或親友時。云何一切此即是我春時住處。此是夏處。此是冬處。名一切時。云何分齊。此是我房。此是他房。云何日分時。此是且時住處。此是晡時住處。云何親友時此是我軌范師處。此是親教師處。此是弟子處。此是門人處。此是知識住處。由如是故多人來往惱諸苾芻。以緣白佛。佛言。苾芻不應于住處自作如是限齊。受用者得越法罪。

  第四門第二子攝頌曰。

  墻柵尼剃具  不著打光衣
  得少亦平分  汝凈儀應識

  緣在室羅伐城。其給孤長者施寺之后。道俗諸人來往者眾。長者念曰。今者寺園便成大路。我今宜可遍筑高墻。即往佛所白言世尊。今此寺園便成大路。欲安園墻不知得不。佛言長者。隨意應作。長者即于四面悉以墻圍。至夏雨時其水不出致令淹漬。長者后時來禮佛足。見其水滿作如是念。我先筑墻不通水竇致令水滿。佛若許者為竇通出。白佛。佛言隨意通水。時諸牛犢揩損其墻或以角觸。長者見已作如是念。我雖筑墻未為木柵廣說如上。佛言。應為木柵。時有惡人盜木將去。長者來見柵被賊偷隨處零落。長者以事白佛。柵外安塹。佛言隨作。長者即于柵外周匝安塹。

  緣處同前。時有苾芻尼名曰底灑。頭發極長詣剃發人處求彼剃發。彼作是念。諸釋迦女強使我作廣說如前。苾芻所請許尼僧。伽得畜剃發具等。宜于屏處更相剃發。

  緣處同前。世尊既許難陀出家。時孫陀羅作好法衣打治光凈。以牙揩拭寄與難陀。難陀得已披此好衣。手擎上缽對諸大眾馳騁而行。苾芻白佛。佛作是念由著好衣有如是過。告諸苾芻此是非法所不應為。難陀癡人著此衣服。手擎好缽馳騁眾前是為非法。若有苾芻著熟打衣得越法罪。世尊既制著熟打衣。有信心婆羅門居士將熟打衣施與苾芻。苾芻不受廣如上說。豈令我等無善資糧趣于后世愿當受取。苾芻以緣白佛。佛言。隨意受取。既受得已。除去衣光任情受用。苾芻以手捼衣光仍不去。佛言。置于露地待潤捼之。亦不能除。佛言。以水浸去。亦不總除。佛言。若水浸已隨意受用勿生疑惑。若有信心婆羅門居士等。施與大眾熟打好衣準上應用。

  緣處同前。時此城中婆羅門居士等。在于要處眾集堂中共為言話。告言。汝等知不。沙門喬答摩及聲聞弟子。所得利養不共均分不如外道。時眾會中有一婆羅門。先無凈信。告諸人曰。明日宜共君等。親觀喬答摩等是均平不。諸人曰。善。時婆羅門遂將白疊一雙入誓多林。即以其疊于上座前施四方僧。白言。圣者我以此疊施與眾僧隨意受用。上座報曰。大婆羅門愿無病長壽。汝此布施是心莊嚴是心資助。善扶勝定得妙菩提。天上人中受勝衣服。時婆羅門聞是語已。詐現恭敬禮辭而去。

  爾時世尊。告具壽阿難陀曰。汝可告諸苾芻。彼婆羅門故來入寺。欲求瑕隙施此疊衣。汝諸苾芻應可均平各取少分。或用補衣或為怐紐。或方手許隨用資身。時阿難陀受佛教已。告諸苾芻。世尊有教。彼婆羅門來求瑕隙。所施疊布汝等可應平等共分各取少分。或用補衣或為怐紐。或方手許隨用資身。苾芻聞已報尊者曰。如世尊教我等奉行。苾芻得已。便即平分如前受用。于明日旦彼婆羅門在城門立。時諸苾芻執持衣缽。入城乞食。既至門所。彼婆羅門言。圣者我施眾疊仁等作何受用。有一苾芻報大婆羅門曰。眾僧得已。平等共分。我所分得便補破衣。一人報曰。我所得者用為怐紐。一人報言。我所得者方如手許隨身受用。時婆羅門既聞斯語便作是念。我等所說并是虛言。漫相謗說沙門釋子所得利養不共均分。我今親驗知諸苾芻是具德者。實是均平心無偏黨。可于此中而為出家。時婆羅門起信心已。往詣佛所頂禮雙足。而白佛言。唯愿世尊。慈悲許我于善說法律而為出家。并受近圓成苾芻性。于世尊所勤修梵行。佛告婆羅門善哉善哉。汝能發此勝上之心而求出家。智者了知諸出家者。有五勝利廣如下說。乃至世尊及圣智者。悉皆贊嘆當求出家。世尊即命婆羅門曰。善來苾芻。便是出家即成圓具。策勤正念勇猛不息。摧破五趣生死之輪。如前廣說。斷諸煩惱獲阿羅漢果。乃至釋梵諸天悉皆恭敬。佛告諸苾芻濟及余人知量而受獲如是利。是故苾芻若得餅食。乃至極小猶如樹葉眾共分張。若得衣物乃至極少堪作燈炷眾亦共分。

  緣處同前。時此城中有一婆羅門。常樂清凈希愿出家。便作是念頗有洗凈愜我心者。當依彼法而為出家。其婆羅門游方求覓。巡歷外道及婆羅門修行之處。見便利了有不洗凈。有入池中以百土塊而洗凈者。見斯穢惡或事繁多。皆不稱心無歸依處。時婆羅門復作是念。我皆遍看無遂意者。唯有沙門釋子未往觀察。即詣逝多林乃見具壽舍利子。攜君持瓶水可受三升向便利處。見已生念此是沙門喬答摩上首弟子。我且觀察如何洗凈。即隨后去。若阿羅漢不入定時。不能觀察他人意趣。舍利子既見彼人隨從而行。遂便斂念觀此婆羅門何故隨我。乃知此人心求潔凈。欲于我所伺其善惡。復觀其人有善根不與誰相屬。遂見彼人先有善根系屬于我。作是觀已即于上風安置法服。唯著僧腳敧及下裙而已。次于一邊甎石之上。置末土七聚以為一行各如半桃。復于此邊更行七聚。又于一畔別安一聚。持一籌片并三塊土。入廁室中不閉其門。方便令彼遠處遙見。便利既了籌用拭身。便以左手取其一土向下洗凈。復取一土洗小便處既清凈已。次將一土偏洗左手。右手持瓶至其土處。瓶安左髀令水斜出(若有三叉木者置上極要)

  先以七聚一一用洗左手。又取七土一一兩手俱凈。洗拭兩臂亦令凈潔。又取一土用洗澡瓶。事了徐去威儀寂靜。披著法衣后更。以水而洗雙足。次至房中取凈瓶水。再三漱口。方始任情隨所作務。彼婆羅門見是事已。深起信心便作是念。善哉要法余莫能加。外道設用百土洗凈。不如釋子但須二七。作是念已。頂禮舍利子雙足。白言。圣者我今愿于尊者之處。善說法律而為出家。并受近圓成苾芻性。勤修梵行作不放逸。舍利子報言。善哉善哉。婆羅門。汝能發此殊勝之心斯為善事。如佛所說諸智慧者見五利故當樂出家。云何為五一者出家功德。是我自利不共他有是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使。既出家后受人供養禮拜稱贊。是故智者應求出家。三者從此命終當生天上離三惡道。是故智者應求出家。四者由舍俗故出離生死。當得安隱無上涅槃。是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾諸勝上人之所贊嘆。是故智者應求出家。汝今應可觀斯利益。以殷重心舍諸俗網求大功德。說是語已便與出家并十學處。次受圓具如法教誡策勵勤修。斷諸結惑證無生法。得阿羅漢果離三界染。觀金與土平等不殊。刀割香涂了無二想。如手撝空心無掛礙。能以大智破無明[穀-禾+卵]。三明六通四無礙辯悉皆具足。于三有中隨處愛著。利養恭敬無不棄舍。帝釋諸天所共贊嘆。舍利子。將羅漢弟子。親詣佛所俱禮雙足。具陳上事。佛告舍利子。汝能如是以善方便。引導眾生于我法中。因斯制戒為清凈事福利無邊(驗斯圣教金口親言。事合奉行理難違逆。但為昔諸律部文有闕遺。雖復少傳未盡其旨。致令學者無所準憑。遂使七百年中斯法未備。或以筒槽充事。復用帛拂拭身。或于石上揩手。元無用土之處。此則咸非本法。求凈翻成污染。今既皎鏡灼然。行否任其恭慢)

  時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。由何緣業具壽舍利子以清凈事調伏引攝彼婆羅門。能令出家到圓寂處。佛告諸苾芻。非但今日調伏彼人令得安樂。于往昔時以清凈事已曾調攝令舍賊徒歸依三寶受持五戒汝等當聽乃往古昔。于一聚落有婆羅門。妻誕一女儀貌端正。年既長大處女在家。有五百群賊夜劫其村。時彼賊帥渴逼須水。入婆羅門舍見彼少女。告言。女子我今渴逼有水將來女言。且待即急然燈取水觀察。賊帥問曰。何所觀耶。答言觀水。問曰。有何可觀。答言。恐有草發飲時致患。報曰。我是狂賊欲害汝村。準斯非理應與毒藥。何憂草發為我患乎。女聞是語說伽他曰。

  凡賊所為者  枉奪他財物
  隨君作不作  我常依法行

  知水凈已即便授與。是時賊帥飲水既訖。情生歡喜報言少女。汝是我妹勿起異心。女曰。我實不須。如此賊人以為兄弟。常于他物作劫奪心。物主見時射以毒箭。遭此命過苦痛難言。我聞兄亡倍生憂戚。仁今若能歸依三寶持五戒者我為仁妹。賊便美語告其女曰。汝言甚善我當作之。女即為說三歸五戒令起信心。群賊奉持共尋歸路。汝諸苾芻勿生異念。往時賊帥即婆羅門是。彼之少女即舍利子是。昔時觀水為清凈故。令賊受戒舍惡歸依。今復以其洗凈之法。令生希有。拔出愛河登涅槃岸。長辭苦海永證無生。

  佛告諸苾芻。汝等當知。此是常行恒須在意。如是洗凈有大利益。令身清潔諸天敬奉。是故汝等從今已去。若苾芻苾芻尼學戒女求寂男求寂女鄔波索迦鄔波斯迦。歸依于我以我為師者。咸應洗凈如舍利子。若人不作如是洗凈者。不應繞塔行道。不合禮佛讀經。自不禮他亦不受禮。不應啖食不坐僧床。亦不入眾。由身不凈不如法故。能令諸天見不生喜。所持咒法皆無效驗。若有犯者得惡作罪。若作齋供書經造像不洗凈者。由輕慢故得福寡薄。若晨朝午后不爵齒木。即不合食亦不成齋同前得罪。汝等皆應依我言教無得自欺作不凈法。懈怠放逸為下品行當墮惡道。時諸苾芻聞佛教誨皆大歡喜如法奉行。

  第四門第三子攝頌曰。

  緣破須隨替  明月聞便領
  依止知差別  三人共坐聽

  緣在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻著故舊衣無心愛惜。時衣邊畔皆悉破落。苾芻白佛。佛言。隨所損處以線絡之。雖復橫絡線復下垂。更著豎線絡令牢固。佛言。當觀僧伽胝服猶若身皮。時諸苾芻更無余衣常披大衣。于其腋下流汗沾污。臭氣不凈令衣疾破。苾芻白佛。佛言。可于腋邊別安怗緣。苾芻不知如何安怗。佛言。用物一肘半闊一張手而為其怗。佛言。不應用白物怗應以壞色。彼用袈裟色。佛言。不應(此乾陀色恐染余衣)赤石赤土染之。苾芻縫著。佛言。應可粗絣。遂于一邊安怗。佛言。兩畔緣邊俱可安怗顛倒任披。若有臭氣時時坼洗。

  緣處同前。有婆羅門娶妻未久便生一女。名為明月年漸長大。時大世主便度出家與授近圓。時大世主將五百苾芻尼。往詣佛所禮雙足已退坐一面。佛為說法乃至默然而住。時大世主既聞法已。從座而起整衣一肩。合掌恭敬白言世尊。已為苾芻說毗奈耶。唯愿慈悲亦為尼說。佛言。無有是處。如來大師親對于尼說毗奈耶法。然于苾芻尼眾。有聞一遍即能持者我當為說。時明月苾芻尼在眾中坐。即起合掌白言世尊。唯愿為說望受尊言一聞領悟。佛為彼說一領無遺。佛告諸苾芻。于我法中聲聞尼眾。一聞便領者明月苾芻尼斯為第一。佛作是念非一切處有明月可求。及相似者亦不可得。是故苾芻亦應受持苾芻尼毗奈耶為苾芻尼說。復應教詔有問為答。如是念已告諸苾芻。如所念事乃至有問為答。如世尊說由依戒故由住戒故修習于法。若定若慧如理相應。此明月尼隨順于我。由依戒故由住戒故。定慧相應發起勇猛。正勤策勵廣說如前。得阿羅漢果壞五趣輪出生死海。廣說乃至釋梵諸天皆為供養。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。此明月苾芻尼。曾作何業彼業異熟。得大聰慧有大辯才。聞持之中說為第一。于佛教中出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。佛告諸苾芻。此明月尼曾所作業果報成熟廣說如余。汝等苾芻乃往古昔九十一劫。人壽八萬歲有佛出世。名毗缽尸十號具足。與六萬二千苾芻。往親慧城住勝慧林中。時彼城中有一長者。娶妻未久便生一女。年漸長大其父信敬至隨意時。遂便將女往苾芻尼寺。以刀子及針行與尼眾作隨意施。時彼女子見斯善事。心生歡喜白其父曰。我亦隨情與諸尼眾作隨意事。父曰善哉隨汝意作。其女即取刀子及針金銀珍寶種種異物。奉施尼眾為隨意事。即于眾首合掌禮拜而發誓言。愿我以此于尼眾中敬心福施所有善根。于未來世令我獲得大慧大辯具足聞持。汝等苾芻勿生異念。往時女者即明月是。由彼昔日于尼眾中行刀子等所有善根。復發弘愿愿我未來得大辯才聞持具足。由彼業緣今受斯報。又于迦攝波佛時。出家修行為苾芻尼。乃至盡形持戒無缺竟無所證。時親教尼于彼佛法中聞持第一。時彼弟子發如是愿。我親教師于此法中。總持第一。如佛授記于未來世人壽百年。有佛出世名釋迦牟尼。于彼法中我當出家。佛亦記我于尼眾中總持第一。由昔愿力今受斯報。汝等應知若純黑業得純黑報。廣說如前。是故汝等應當修學。

  緣處同前。有少年苾芻共老苾芻。人間游行至室羅伐。時老苾芻向鹿子母舍。少者詣給孤獨園。于一苾芻請為依止住少多時。白其師曰。阿遮利耶我于彼寺安置衣缽暫往取來。報言。子隨去速來。答言。彼無他事尋即旋歸。禮足而去既至彼已。眾先有制若于一宿無依止師即不應住。便詣苾芻而為依止。既至天明情欲歸去。到師房所扣門而進。白言敬禮阿遮利耶四大安不。師曰不安。彼便念曰。師今有疾我即棄去是所不應。世尊由斯制須依止互相瞻視。我今宜住待差當行。即便供給病遂瘳損。白言。觀察臥具我今欲去。報言。子汝無闕乏不。答言。我無闕乏然我本心不擬住此。但為暫來取自衣缽。此眾有制假令一宿亦須依止。我懼眾法請作依止。見師有病我作是念。師有疾病我今棄去是所非宜具陳其意。師曰。善哉善哉。具壽。共住門人于親教師及軌范師。共相瞻侍應如是作。若有諸余共住門人。于二師處亦應如是。增長善法如蓮花出水。斯為善事汝當好去。常為謹慎勿作放逸。遂禮師足奉辭而去。漸至給園到其師處合掌禮敬。師言。善來具壽。何故遲遲。彼便以事具悉白知。師曰。善哉具壽。汝能如是。于其師處敬重相看。能令善根日夜增長如蓮處水。師作是念為前依止為更授耶。苾芻白佛。佛言。有緣暫去即擬還來。宜依舊師無勞更授。

  緣處同前。有一苾芻專修靜慮。有小苾芻請作依止。即便為作生如是念。如佛所說寧作屠兒。不與他出家及受近。圓而不教誡。共住既爾門人亦然。我修禪寂無緣教授。宜付余人令教讀誦。詣一苾芻。報言。具壽。教此讀經。答曰。共立要期我當教讀。若有乏少。能供承者我不相違。答言。若有闕少我自供給。即便教讀。后于異時彼便染患。其依止師如法供給遂便瘳差。其依止師復自染患。彼不回顧瞻察其師。如是至三竟不看侍。報言。汝去別求依止。答曰。蒙作依止是事流恩一無闕乏今何驅遣。報曰。汝無闕乏我有闕乏。汝之病苦我自供承。我病至三不曾回顧。汝作如是不恭敬事。若有與汝作依止者可于彼住。彼聞默然不能致答。苾芻白佛。佛言。于依止師可為供侍。當觀師主與父母無異。違者得越法罪。時有教讀阿遮利耶身嬰疾病。受法弟子不為瞻侍。及其病差還來問經。師曰汝去。我身病苦曾不相看。誰復更能教爾習讀。可覓余人共相指示。復便無對。苾芻白佛。佛言。于依止師應為供侍。于教讀師亦為供給者。后于異時依止教讀二俱染患。不知于誰而為供給。苾芻白佛。佛言。若其能者二俱看侍。若無力者可供依止。若無教讀隨處得住。若無依止不合停居。

  緣處同前。時有苾芻與他出家并受圓具。即便棄擲人間游行。于彼弟子不以衣食及法而相攝養。此便于余而求依止。其師即以衣食法共相資助。如世尊說有四攝事。布施愛語利行同事。時彼門人于其師處。倍生敬重情無舍離。后于異時其親教師。游行事周還來給園。少年苾芻皆起迎接。其年老者咸唱善來。彼舊弟子見不起座。諸苾芻告曰。見尊者來少皆迎接。老唱善來。因何汝今見本師來身不移座。豈成合理。答曰。豈彼于我出家近圓。能以衣食及法共相資助。令我憶念見而迎接。苾芻報曰。勿作是語。如佛所說。若復有人依托師主。于佛法中剃除須發而披法服。以凈信心出家修行。彼人于師乃至盡壽。四事供養未能報恩。汝作是言非為應理。彼便默爾苾芻白佛。佛言。弟子門人才見師時即須起立。若見親教師依止即舍。如佛所言見親教師即舍依止者。諸苾芻不知云何如下具說。

  緣處同前。時有苾芻與一少年而為依止。經半月已至長凈時。來到師處白言。阿遮利耶。我今敬禮有所請白。欲守持長凈。師言。賢首。何因我得是汝之師。彼云我以阿遮利耶而作依止。師曰。如汝傲慢不相敬重。誰與依止。隨汝意去別覓余師。彼便默然苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻日不三時禮敬師主。有如是過。是故應知弟子門人。每日三時須就二師而申禮敬。即告諸苾芻曰。是故汝等弟子門人。每日三時應就二師而申禮敬。

  緣處同前。時有苾芻與一少年而為依止。恩養供給愛念如子。時彼弟子遇有他緣須向余處。白其師曰。阿遮利耶。請為觀察房舍臥具。我今欲向人間游行。師言。子無闕乏不。答言。阿遮利耶我無闕乏。然欲人間隨處游歷不久還來。報言。子去若于中路生追悔者即可回來。白言。甚善奉教當還。至中路已便生追悔。作如是念。我依止師有所須者悉皆供給。我棄他行不為應理。今可回歸遂卻還住處。師見問曰。汝今復來有所遺忘。答言。我無遺忘然我路中作如是念。我依止師有所須者悉皆供給。更求何事。在外游行為此還來。師言。甚善師復生念。即舊依止為更與耶。苾芻白佛。佛言。若依止師有心顧戀。門人無顧戀心。是則名為不舍依止。若依止師無顧戀心。門人有顧戀心。此亦名為不舍依止。若二人俱有戀心亦不名舍。若二人俱舍名失依止。

  緣處同前。有一苾芻為眾導首。有多少年來從習讀。師于異時忽染時患。諸習讀人曾不看侍。如是至三皆不顧問。后時病差弟子皆來。請其師曰。教我習讀。或云教誦。師言具壽。我三染患。汝等無人回顧看我。若有見汝如此傲慢能相教者。可就于彼而為讀誦。苾芻白佛。佛言。教讀誦師亦應瞻侍。彼悉皆作便虧善品。佛言。應為番次。是時有一老瘦苾芻先就依止。余人報曰。老人明日當番。答言。何故于師作直供給。汝等安隱我常侍養。諸人報曰。斯為善事如佛所說。若看病人即是看我。汝善丈夫隨意當作。彼便供給因斯病差。來請師曰。教我讀經。報言。且住未至汝番。后請師曰。教我闇誦。答曰。未至汝番。答其師曰。看承供給是我當番。讀誦授經余人巡次。宜當好住我出他行。師言。且住有所須者我皆為作。彼便默爾苾芻白佛。佛言。常供侍者不得同余。勿令有廢次及余人時有二人。一聰一懞。授聰者時以其文長。懞便事闕。佛言。應更次授。

  緣處同前。六眾苾芻向門徒舍。出床令坐六人同坐。其床遂破一時大笑。余苾芻見告言。具壽。作斯非法不知慚恥仍更大笑。彼共答曰。我豈飲酒瞰蔥蒜耶。報曰。此亦不久必當見作。問曰我何非法。答曰。豈可不見床重破耶。答曰。豈可木盡巧匠身亡。彼便默爾苾芻白佛。佛言。不應一床六人同坐。彼遂五人還同前過。四人亦爾。佛言。不應四人。若于一床三人得坐。若大木枯兩人同坐。小者唯一。違者得越法罪。

  第四門第四子攝頌曰。

  養病除性罪  將圓不升樹
  王臣不受戒  斬手不應為

  緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰。如佛所說若見病人應供給者。用何等物而為供侍。佛言。鄔波離。但除性罪。余清凈物隨意供給。

  緣處同前。時具壽鄔波難陀。有一求寂欲受近圓。師即為喚作羯磨師及屏教者并余七人。遂將求寂并持座物。先至壇中灑掃田地。敷其座席諸人未來。鄔波難陀左右顧眄。見樹開花即命求寂。汝可取花行與僧眾。彼便升樹墮地傷手廢闕近圓。苾芻白佛。佛言。汝等應知。如轉輪王第一太子。將受灌頂次當王位。于此時中倍加守護。欲近圓人亦復如是。善加愛護。是故不應令將近圓人輒升高樹。令升樹者得越法罪。

  緣處同前。有一長者。名曰廣大。是勝光王之所委寄。曾于一時因有過失被王訶責。長者便作是念。凡是國主。難久只承宜應遠避。我今可去求作出家。如是念已詣逝多林。六眾苾芻恒令一人在門邊住。時鄔波難陀住在門首。見廣大來。即以美語告言。善來何故難睹猶如初月。答言。大德。豈可不聞。世人有語希逢致敬數見便輕。問言。廣大。何緣得來。答言。圣者。凡是國王難久承事。今雖得意終致滅身。我欲出家頗能濟度。報言。賢首。能發此心極為善事。凡出家者有五勝利廣如一說。諸佛聲聞及諸智者共所稱贊。今正是時。即便引去與出家受圓具。時勝光王問諸群臣。不見廣大為遇病耶。答言。彼無患疹。大王訶責因斯即去。詣逝多林而為出家。王曰。誰作斯事。答言。圣者鄔波難陀。王聞此語心懷嗔恨。令使往報。圣者。我所訶者即度出家。今可度我及惡生太子。勝鬘行雨皆與出家。可自稱王統領城邑。使者至寺具說王言。鄔波難陀聞王此語。報使者曰。汝持我語報汝國王。可來至寺并將惡生勝鬘行雨悉與出家。我當作王此亦何損。豈我就宅詃誘廣大令其出家。彼自來求我便濟度。隨時利益獲福無邊。王聞此語更起譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。度王大臣有如是過。是故不應輒度此等。告諸苾芻曰。汝等當知鄔波難陀是愚癡人。度大臣廣大令王起嫌。是故苾芻不應度大臣出家。見來求請應須詰問。汝非王臣不。若不詰問與出家者得越法罪。佛既制已。時有外國人來無人委識。又本國王元未聽許。至苾芻所求請出家。皆生疑慮不與出家。佛言。若有此輩外國之人應與出家勿生疑惑。

  緣處同前。具壽阿難陀曾于一時新剃須發。于晨朝時著衣持缽。入城乞食行至街衢。有一婆羅門是大學士。于好顯敞高堂之處。教授五百婆羅門子讀四明論。時彼博士傲慢自高不存禮節。情懷毒害輕蔑于人。見尊者阿難陀已。命弟子曰。汝能以手攉此禿沙門頭不。答言。我能。時彼弟子承其師命。即便以拳攉尊者頭。時阿難陀四望顧視。婆羅門更加嗔惱。復令弟子更打其頭。尊者念曰。我何顧瞻。宜可默去。既至逝多林飯食訖洗缽已。告諸苾芻。具壽。不應往某街巷處問曰。有何過患。答曰。彼有婆羅門。稟性毒害不閑禮節。教諸弟子讀誦明論。令一弟子拳攉我頭。苾芻問曰。汝何愆犯致彼嗔恨。答曰我是無過。亦是有過。問曰。其事云何。答曰。我元無過彼令攉頭。由我顧瞻重更來打。先是無過。后是有過。時鄔波難陀聞已問言。尊者。作何言說。答曰。有片許事。鄔波難陀曰。我向略聞愿更重說。即為具說。時鄔波難陀即三點頭。口中唱諾作如是念。我今自解治彼小人。使剃頭人逆順凈剃。揩摩以油。于晨朝時著衣持缽。入室羅伐城。漸次至彼婆羅門教學之處。彼有余事未睹苾芻。時鄔波難陀即在其前經行來去。婆羅門見命一弟子曰。汝去攉彼禿頂沙門。鄔波難陀聞是語已。告婆羅門曰。汝無知物何用遣他不自來打。婆羅門發大嗔心。即便自去拳打其頭。鄔波難陀即捉其臂。報言。癡物。鄔波難陀被汝所打。我今將汝共至王邊。便捉其臂牽曳前行。婆羅門發聲大喚弟子俱來。復捉一臂共相牽挽。余人續來并皆曳去。鄔波難陀有大氣力。牽挽婆羅門及五百弟子皆至王門。六眾法爾若懷忿怒。至王門時王殿遂動。王睹相已報左右曰。出門觀察豈有圣者六眾來耶。即便出觀見鄔波難陀將五百婆羅門子俱到門所。還入白王。圣者鄔波難陀今在門外。王言喚入。彼便面見。問言。大王。向使圣者阿難陀不出家者。合受何位。王言。圣者。當作力輪王。王作何人。答言。我為從者。又曰。王先有制觀諸苾芻猶如太子。觀苾芻尼事等妃后。是事放免不并余人。王于我等俱生愛念。然有婆羅門違王教敕。輒以拳打圣者阿難陀頭。彼復懷嗔亦打我頂。其事合不。王聞大怒。告近臣曰。卿今可去斬婆羅門手。大臣即將婆羅門到街巷處告眾人知。時彼父母并余親族及諸知友。悉皆來至悲啼雨淚。發聲號哭作如是語。苦哉我子。苦哉我子。皆共前行白法官曰。善哉大臣。我子有愆。王令斬手。既犯國憲非是枉刑。然婆羅門以右手活命。若斬左手斯誠曲恩。大臣聞之即斬左手。后于異時婆羅門手瘡漸差。遂掩左手舉右臂點節誦書鄔。波難陀遙見舉手倍生忿怒還。至王所白。言大王。為王之法敕令無違斯成快樂。王雖知國無如是事。報言。圣者。我有何事。答言。前時出敕斬婆羅門手。彼手現全。王喚臣來。問言。婆羅門何不斬手。答言。斬訖。若爾圣者鄔波難陀見為諸人舉手教讀。大臣白言。見彼父母悲啼相勸諸婆羅門右手為活。幸當截左。為此即便截其左手。王言。為彼父母截其左畔。今由我敕更截右邊。即便往斬。時婆羅門既無兩手垂臂而住。后時鄔波難陀在傍而過。問言。何故垂手不同昔日來打我頭。彼聞懊惱默無所對。時諸婆羅門長者居士并諸人眾。皆生譏恥作如是言。沙門釋子無有慈悲遣行刑戮。作苦切事截他人手。苾芻白佛。佛作是念。苾芻斬他手時。有如是過。是故苾芻不應斬截他人手足。告諸苾芻曰。鄔波難陀愚癡之人。作非沙門法所不應為。于我法中出家舍俗作斯惡業。若有苾芻斬人手足者得吐羅底也罪。是諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德。以何緣故。具壽阿難陀護彼婆羅門。鄔波難陀意存酬報。佛言。非但今日阿難陀起擁護心。鄔波難陀行酬報事斬截其手。汝等當聽乃往古昔。于一園中花果浴池在處充滿。時有隱人依止而住。唯食根果飲水自怡。但著皮衣更無所愿。于果樹下加趺而坐思量法義。上有獼猴攀果令落打破彼頭。爾時隱人說伽他曰。

  我終不起念  令汝苦身亡
  由汝自作愆  當招斷命報

  時彼隱人先共獵師以為知友。獵師因出至彼林中到果樹下。隱人有事棄此而去。見彼不在遂于樹下暫時停憩。時彼獼猴便將大果打獵師頭。時彼獵師頭先無發。其果才落頭遂血流。苦痛纏心舉頭觀樹。遂見獼猴跳擲枝上。便即援弓射以毒箭。從樹而墮因此命終。汝等苾芻勿生異念。昔時隱人即阿難陀是。往日獼猴即婆羅門是。其獵師者即鄔波難陀是。彼時為阿難陀之所擁護。鄔波難陀之所酬報。乃至今時亦復如是。一護一棄由此應知。先業因緣終不亡失。廣說如余。

  第四門第五子攝頌曰。

  旃荼蘇陀夷  大衣暫時用
  師謨婆蘇達  取缽己物想
  阿市多護月  賊想取自衣

  此頌與廣釋盜戒不異。故更不出尋彼可知。

  第四門第六子攝頌曰。

  豬蔗多羅果  毛緂黑喜還
  安置刀子針  不用琉璃器

  緣處同前。時當儉歲有竊盜者偷得他豬。往闇林中殺而啖食。骨及頭蹄棄擲而去。六眾常法。晨朝起已。升寺閣上四方瞻顧。若遙見有煙群烏亂下。即便相命共往觀看。既見闇林煙揚烏下。遂相告曰。難陀鄔波難陀。彼處定有可啖之物。我等宜往或有所得。至彼便見豬骨頭足。共相謂曰。糞掃之物斯為足矣。可煮而食即便自煮。是時豬主尋蹤遂至。見其煮肉。報言。圣者。著大仙服作此非宜。報言。賢首。若我得作殺生事者。豈可不能取好獐鹿上妙之肉而充食耶。何容取此豬骨頭足自煮而食。有人盜得好肉已餐。余骨頭蹄是他所棄。充糞掃物于我何辜。彼言圣者。然出家人不應作此可惡之事。苾芻白佛。佛言。不應如是取糞掃物。作者得越法罪。

  緣處同前。時有盜者。取他甘蔗中間食訖根梢棄去。六眾行見。遂相告曰。尊者。多有糞掃物可共收將。即便收取。時甘蔗主尋蹤來至。見彼六眾共收殘蔗。報言。圣者。著大仙服為非法事。答言。賢首。若我得為偷盜事者。豈可不能取好甘蔗隨意啖食。而復取他所棄之物。然此甘蔗有人盜來。食好棄惡。我等收取。斯有何過。彼言。圣者。此譏嫌事非出家人之所應作。苾芻白佛。佛言。不應如是取糞掃物。作者得越法罪。

  緣處同前。時有盜者取多羅果。于闇林中好者選食惡者棄去。六眾因行見此遺物。事同甘蔗。乃至被俗訶責。苾芻白佛。佛言。取者得越法罪。

  緣處同前。時此城中有賣香童子。有好毛緂極生愛樂不同余物。后因染患。雖加醫療無效將終。遂集諸親告言。我亡之后勿以火焚。將此毛緂纏裹我身棄于林野。現在諸親共安慰曰。汝不須怖。豈遭病者并悉身亡。不久之間自當平復。然命盡難留奄然氣斷。由于毛緂生重愛故。舍命之后生大癭鬼中。時彼親族以五色彩裝飾喪輿。毛緂纏尸送至林處。苾芻見已告尸林苾芻黑喜曰。具壽有賣香人因病身死。以好毛緂用裹尸骸棄在林內。是糞掃物可往取之。彼便疾往詣尸林所取其毛緂。時彼非人即便起尸。堅捉其緂作如是語。圣者黑喜。勿取我緂。凡尸林人多有胸膽。便報鬼曰。癡人。汝由愛緂生餓鬼中。今更欲往捺洛迦耶。汝今宜放。黑喜愛著共鬼相爭。以腳踏之強牽而去。往逝多林。時彼尸鬼更增嗔恚隨逐不放。報言。圣者。還我緂來。彼不采錄便入寺中。然逝多林多有天龍藥叉諸大神祇之所守護。此鬼薄福不敢前行。于寺門前啼泣而住。佛知故問阿難陀曰。何意門前非人啼泣。即白佛言。有黑喜苾芻取彼毛緂。佛作是念。看此非人深生愛著。若不得緂必歐熱血因即命終。告阿難陀曰。汝即宜去報彼黑喜還非人緂。若不與者歐血而死。既與緂已令使前行。到彼林中。報言。汝臥后以緂蓋。時阿難陀宣教語彼黑喜苾芻。廣如上說。乃至后以緂蓋。黑喜聞已告阿難陀曰。如佛所教不敢違越。即報鬼曰。愛毛緂者可在前行。至林遣臥。隨言即臥。以緂蓋上。時彼非人便以腳踏黑喜苾芻。黑喜有大力僅得免死。苾芻白佛。佛言。苾芻不應隨宜輒取尸林處衣。亦復不應作如是與。若取衣時從足向頭。若與衣時從頭向足。苾芻當知。尸林處衣有五過失。云何為五。一惡彩色。二臭氣。三無力。四多虱。五藥叉所持。若其死尸身無瘡處不應取衣。聞佛制已。六眾即便將狗而去。不信見譏。問言。圣者。仁將犬去向彼空林。豈殺畜耶。苾芻白佛。佛言。不應將狗隨去。便以刀傷損而取其衣。佛言。不應如是。若有蟲蟻損傷身者。后當取衣。彼得衣已隨便即披。佛言。不得即披。可七八日置叢林中。待風日吹曬已。然后浣染方可披著。即披入寺旋禮制底。苾芻白佛。佛言。尸林苾芻所有行法我今應制。尸林苾芻披死人衣。不得入寺不禮制底。若樂禮者離一尋外。不受用僧房及床敷等。不入眾坐。不為俗人宣說法義。不往俗家。若有緣須至者。應立門外。主命入者。答曰。我住尸林。若言。我今獲大福利。幸蒙圣者勝杜多人來過我舍。聞如是語。即應入舍。不坐床座。若喚坐者。答曰。我住尸林。若說難遭。即應為坐。勿致疑惑。尸林苾芻不依教者得越法罪。

  緣處同前。時諸苾芻所有刀針隨處安置被垢所損。苾芻白佛。佛言。不應隨處安置。應安針氈。苾芻不解如何當作。佛言。應用氈片或于布帛炙黃臘拭裹方刀針即不生垢。

  緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。彼先停貯假琉璃器。有尼渴逼欲求水飲。詣彼尼所。問言。圣者。我為渴逼與琉璃器欲將飲水。報言。此即是器。汝可持用。用時墮地便破。后于異時吐羅難陀。憶所借器。即從彼索。還我器來彼言。圣者。手執不牢墮地打破。別造當還。答言。與我舊物。如是多時。故相煩擾告諸苾芻。苾芻白佛。佛作是念。尼于琉璃器飲水有如是過。故尼不應于此器中飲水啖食。若受用者得越法罪。

  第四門第七子攝頌曰。

  寺中應遍畫  然火并洗浴
  缽水不蹈葉  連鞋食不應

  緣處同前。給孤長者。施園之后作如是念。若不彩畫便不端嚴。佛若許者我欲莊飾。即往白佛。佛言。隨意當畫。聞佛聽已。集諸彩色并喚畫工。報言。此是彩色可畫寺中。答曰。從何處作欲畫何物。報言。我亦未知。當往問佛。佛言。長者。于門兩頰應作執杖藥叉。次傍一面作大神通變。又于一面畫作五趣生死之輪。檐下畫作本生事。佛殿門傍畫持鬘藥叉。于講堂處畫老宿苾芻宣揚法要。于食堂處畫持餅藥叉。于庫門傍畫執寶藥叉。安水堂處畫龍持水瓶著妙瓔珞。浴室火堂依天使經法式畫之。并畫少多地獄變。于瞻病堂畫如來像躬自看病。大小行處畫作死尸形容可畏。若于房內應畫白骨髑髏。是時長者從佛聞已禮足而去。依教畫飾既并畫已。時有不作意苾芻。隨處然火煙熏損畫。苾芻白佛。佛言我聽苾芻作然火堂。若有須者于此然火。非于余處。作者得越法罪。時有病人要須然火。于房檐下不敢輒然。佛言。可寺外或寺中庭然。待煙盡方持火入。

  緣處同前。苾芻于檐下洗浴濕損壁畫。佛言。不應爾。可于寺內近一角頭。面向佛像而為澡浴。或可別作洗浴之室。室中有泥。佛言。安甎應為水竇。若有不凈時時洗決。或近水渠為澡浴事。

  緣處同前。于此城中有婆羅門。其子遇患。至醫人所。問言。我子有如是病。幸為處方。其人信敬。報言。仁可向圣眾處乞取缽水。用洗身形必當得差。時婆羅門聞已便去。往給園中。六眾在門。鄔波難陀見婆羅門。報言。善來。何現遲遲猶如初月。彼言。畔睇圣者。我實希來今幸相見。若數來者仁生賤心。問曰。仁何故來。答言。圣者。我子病重。往問醫人。彼言。可乞圣眾缽水洗得病除。我故來乞。幸愿施與。鄔波難陀報言。且住我為取水。即便入寺食已洗缽。取殘餅麨菜餅果雜葉。以水和攪持出寺外。報婆羅門曰。此是缽水。汝可取用。彼言。圣者。我兒寧死。豈能將此不凈之物用洗身耶。鄔波難陀曰。如汝信心堅固成就。其子亦應得病瘳損。時婆羅門深生輕賤。苾芻白佛。佛作是念。由將惡物置在缽中有如是過。是故我今告諸苾芻。不以惡物置于缽內。若有作者得越法罪。然諸苾芻授他缽水。所有行法我今當制。先可三遍凈洗其缽。盛水滿中以佛經頌咒之數遍。然后授與。若不依者得越法罪。

  緣處同前。時諸苾芻每食啖時。替缽之葉便以腳蹈。俗旅見譏。沙門釋子實不清凈。安缽之葉腳蹈而食。苾芻白佛。佛言。苾芻不應蹈葉而食。作者得越法罪。

  佛在廣嚴城。時有苾芻著革屣食。俗旅譏云。沙門釋子食不清凈。佛言。不應如是著鞋履食。作者得越法罪。時諸病人脫去革屣食便增病。佛言。若病人不脫革屣踏上而食。

  第四門第八子攝頌曰。

  無缽度大賊  安居無依止
  五年同利養  負重不應為

  緣在室羅伐城。鄔波難陀度一弟子無缽可與。眾人食時各自洗缽。置于凈處出行禮塔。新出家者見缽便念。比有閑缽。我今將去食后當還。即便欲取上座阿若憍陳如缽。余人報言。具壽。此是尊者缽。汝不應將復更取余尊者馬勝賢善等缽。苾芻問曰。汝無缽耶。答言。我無。誰先無缽度汝出家。答曰。鄔波馱耶鄔波難陀與我出家。苾芻譏恥除彼惡行。誰不與缽令他出家。苾芻白佛。佛言。不應無缽與他出家。作者得越法罪。凡欲與他為出家者。先當與辦所須六物三衣敷具缽及水羅。具壽鄔波離請世尊曰。知其無缽與受近圓成近圓不。佛言成。受眾得越法罪。時有苾芻。以其小缽或絕大缽。或以白缽與受近圓成近圓不。佛言成。受眾得越法罪。

  緣處同前。時有大賊偷他物時。主既覺已棄物逃走。往逝多林道行既困。止一樹下掌頰而住。時鄔波難陀于日初分。執持衣缽入城乞食。于路見賊。問汝何人。答曰。我是貧人。問言。若爾何不出家。答曰。說我情事方論出家。我是大賊誰當攝受。答曰世尊教法慈念為先。誰不悲憐共相引接汝須發意我與出家。善哉圣者。我今出俗。鄔波難陀即與出家并受圓具。報言。賢首。豈見于鹿能養鹿耶。室羅伐城處所寬廣。即是祖父所行之處。宜當乞食以自供身。聞是語已。于日初分。執持衣缽入城乞食。巡歷之時。彼諸俗人。咸皆憶識。遂相告曰。此是大賊。今得出家。復共譏曰。善哉。沙門釋子。知是大賊亦與出家。白日巡家諳知處所。夜便作賊竊取他財。苾芻白佛。佛作是念。度賊出家有如是過。告諸苾芻曰。若是大賊勿與出家。度者得越法罪。時有苾芻。不知是賊而不與出家。遂作難緣乖出離道。佛言。若知是賊不與出家。若不知者隨意當與。若有人來求出家者。應先問言。汝非大賊不。不問出家得越法罪。

  緣處同前。時有住處。有一苾芻。多有門人而來依止。此師命過無依止人。共相謂曰。我既無依欲何所作。苾芻白佛。佛言。彼諸門人應更求覓有德之人。供給好房放免知事。侍人臥具咸令無闕。若得者善。必其無者。時諸苾芻不應于此處經第二褒灑陀。違者得越法罪。復有苾芻。于一住處欲為依止。其依止師忽然命過。諸人議曰。我欲如何。白佛。佛言。此等亦可求依止師同前供給。若得者善。若其無者。苾芻于此不應為夏。違者得越法罪。復有苾芻。于一住處作前安居。有一依止師遇患身死。諸人議曰。我欲如何。白佛。佛言。應可求覓依止師同前供給。若得者善。若其無者。時諸苾芻應向余處求依止師而為后夏。違者得越法罪。

  復有苾芻。依止一師作后安居。師遂身亡。佛言。可于兩月共相撿察謹慎而住。過兩月已有依止人同前供給。若其無者。不得更過第二長凈。可向余處求依止師。違者得越法罪。復有苾芻。于一住處出家圓具。本師身死。不知如何。佛言。所有事業皆悉同前依止師作。如有違者得越法罪。

  緣處同前。于一聚落有大長者。造一住處眾事具足。舍與四方僧伽。后于異時被官拘執。苾芻聞已棄寺他行。有三寶物被賊偷去。長者得脫。苾芻知已還來相問。長者。先知棄寺而去失受用物。長者白言。何因圣者棄寺他行。答曰。我聞長者為王所執。心生惶懼遂即逃奔。答曰。我雖被禁。余有宗親豈皆拘執。彼能供給何事匆遽。彼聞默爾。苾芻白佛。佛言。不應逃走應問寺主所有宗親。寺主被拘仁等頗能相供濟不。若能者善。若不能者。五歲以來隨緣乞食守護而住。寺主脫者善。若不脫者。于隨近寺五年之中同一利養別為長凈。應作羯磨敷座席鳴揵椎。言白。告已大眾皆集。令一苾芻作白羯磨。應如是作。

  大德僧伽聽。今某住處造寺施主。若為王若為賊之所拘執。若僧伽時至。聽者僧伽應許。僧伽今此住處與某住處。于五年中作同利養別長凈。白如是。次作羯磨。

  大德僧伽聽。今某住處造寺施主。若為王若為賊之所拘執。僧伽。今此住處與某住處。于五年中作同利養別長凈。若諸具壽聽此處彼處于五年中作同利養別長凈者默然。若不許者說。僧伽已于此處彼處于五年中作同利養別長凈竟。僧伽已聽許。由其默然故我今如是持。

  若滿五年主來者善。若不來者。乃至十年如是應作同利養別長凈。主來者善。若不來者。所有臥具及諸雜物寄隨近寺牢閉寺門隨意當去。若主來時所寄之物悉當還彼。若還者善。不還者苾芻得越法罪。

  緣處同前。六眾苾芻身擎重擔。俗旅見時便生譏笑。我等俗人有父母妻子王官人事共相養育。自身負擔正是其宜。仁今為誰作斯勞苦。彼聞默爾。苾芻白佛。佛言。苾芻不應身持重擔。作者得越法罪。是時六眾聞此制已。即于頭背腰髁而擎重擔還招譏丑。不應如是擎持重擔。作者得越法罪。

  第四門第九子攝頌曰。

  四依求六物  賊盜苾芻衣
  委寄五種殊  須知染方法

  緣處同前。時有婆羅門。欲求出家往逝多林。既入寺已見諸苾芻執錫持缽欲行乞食。彼見苾芻作如是念。我今問彼何處行耶。問言。圣者。欲何處去。答曰。我行乞食。問曰。豈諸苾芻皆乞食耶。答曰。諸有大德眾所知者。多諸施主持食來施。無知識者自行乞食。彼作是念。我若出家還同乞食有何殊異。來投釋子不免劬勞。復作是念。我今更可問余苾芻。唯依乞食而作出家。為更有余事。即詣余人所。彼既見已問言。何故仁今得來。答言。圣者有事須來今欲請問。仁等何依而為出家。答曰。善問且當安坐。吾為汝說。其人心欲希求出家。禮已而坐。苾芻報言。于佛法中為出家者。有四依事。出家近圓成苾芻性。云何為四。佛告苾芻。著糞掃衣清凈易得。乞食活命。在樹下居。用陳棄藥清凈易得。依此出家成苾芻性。時婆羅門聞是語已。報言。圣者。誰能依此而為活命。我之本意求覓出家。見此難行我今辭去。遂與出家近圓為大障礙。苾芻白佛。佛作是念。未出家人先告四依有如是過。由此苾芻見未出家未近圓者。不應為彼說四依法。若近圓后方可為說。預先說者得越法罪。

  緣處同前。有一長者。娶妻未久便誕一男。年漸長大其父嗔責。便作是念。父難承事宜可出家。便往逝多林。時鄔波難陀見而問曰。何故得來。答曰我欲出家。報言。斯為善事。如佛所說夫出家者有五勝利。廣說如前。佛所贊嘆。然出家者須得六物。問言。何者為六。答曰。三衣缽盂水羅敷具。報言。我無。鄔波難陀曰。汝今且去。我為方求所須六物。彼辭而去。知父已棄。不歸本舍往親眷家。親屬知是長者之子欲求出家。便不放去即為娶妻。具壽鄔波難陀求得六物。后于異時入城乞食。見彼童子報言。賢首。我得六物汝今可來當為出家。答言。圣者。我亦求得所須六物。問曰。如何六物。答曰。所謂眼耳鼻舌身意。鄔波難陀問曰。此是何物。彼即答曰。我諸眷屬為我娶婦具足六根。由是我今不能出家。以此因緣。遂與出家近圓為大障礙。苾芻白佛。佛言。從今已后若貧人來欲出家近圓者。應可為借所須六物。何以故。于善法律出家近圓。成苾芻性實難遭遇。既近圓已后自經求還他本物。

  緣處同前。時有眾多苾芻人間游行。中路遭賊劫奪苾芻所有衣物。往逝多林賣所盜物。被奪苾芻亦至林所。見自衣缽悉皆識認。即皆大聲告諸人曰。捉賊捉賊。我等衣缽是此劫來。囂聲遠聞賤便走散。苾芻各各自取衣缽隨處而住。作如是念。此等諸物更合取不。苾芻白佛。佛言。不應驚彼。其所劫者即是彼物。如佛所言其所劫者即是彼物者。復有苾芻。人間游行賊奪其物。賊手觸著苾芻衣缽。苾芻便棄。遂于衣缽廢闕受用。佛言。苾芻失物不應造次即作舍心。乃至其賊心未安隱。作屬已心來見時應取。復有苾芻。同前遭賊。賊詣給園賣其衣物。苾芻見衣悉皆憶識。執捉其賊將付王家。即便枷棒打拷楚毒受眾苦惱。苾芻白佛。佛言。不應將賊付彼官人。可為說法從其乞物。若不與者應還半價。若仍不與應全與直。何以故。成就衣缽卒難可得。

  緣處同前。時諸苾芻用牛糞土及以齒木并雜染汁。行出外時無顧戀心棄擲而去。時諸苾芻雖見棄去有疑惑心。皆不敢用遂便爛壞。時諸苾芻以緣白佛。佛言。作親友想用。凡是親友可委寄人有其五種。一者心相愛愍。二者近為得意。三者是所尊重。四者久故通懷。五者聞用已財心生歡喜。此五人物雖不問主用時無咎。又復觀知他所棄物。作無主想用亦無過。

  緣處同前。佛許染衣。便于寺外露地及經行處而為染作。被塵土污及風雨濕。苾芻白佛。佛言。可于寺內而為染作。寺內染時染汁墮地猶如血色。俗人見時作如是語。圣者此處殺牛羊耶。答曰。非殺眾生是染汁墮地。報言。圣者染汁墮地何不掃除。佛言。可于染處牛糞及泥涂拭令凈。彼遂重涂損石灰地。佛言。石灰地處可以水洗。余處應涂。若違者得越法罪。

  第四門第十子攝頌曰。

  須知栽樹法  賊緂作神通
  若得上帔衣  不應割去繢

  緣在王舍城竹林園中。爾時世尊于勝身山。令天帝釋得見諦已。其影勝王即于此處建大法會。盡摩揭陀所有人眾悉皆云集。山無樹木人眾聚時為熱所困。報苾芻曰。善哉仁等。可于此處栽植樹陰。答曰。世尊未許。報言。賢首。有何違處。苾芻默然。佛言。我聽種樹。苾芻種樹便棄而去其樹便死。時諸人眾至第二年還來集會同前熱逼。問言。圣者。先栽樹耶。答曰。已種。今何故無。報言。種了棄去不為防守。致使摧殘復多枯死。俗人曰。仁等初生父母若不將養必當損壞。樹須將護待大方行。苾芻白佛。佛言。不應種樹即棄他行。苾芻不知云何養護。冬月恐損應以草蓋。野火便燒。佛言。當于四邊壘墼遮護。復為熱傷。佛言。應通窗穴。夏雨如篅停水爛壞。佛言。夏時可除圍壁應通水穴。其樹未大棄去同前致損。苾芻白佛。佛言。種樹行法我今當制若是花樹花發隨行。若是果樹著子方去。時有苾芻有要緣務事必須行。不知云何。佛言。應委守園人及親友者隨意而去。

  緣處同前。時北方健陀羅王附上毛緂與影勝王。王既得已將奉尊者畢鄰陀婆蹉。尊者便披向阿蘭若。賊聞此事。王得上緂與尊者披在阿蘭若。共相議曰。此是好物我等如何。一人報曰。可行奪取余更何云。即便夜至阿蘭若處杖扣其門。尊者問曰。汝是何人。答言。圣者。我是賊徒。問曰。欲何所覓。答曰。欲取上緂若如是者窗中舒臂。賊便展手。是時尊者作念加持。勿令此緂被截被燒。出莫令盡。其賊遂即抽出一邊。拔之不已便成大聚不知窮盡。遂以刀割刀不能傷。復以火燒火不能著。告言。圣者畢鄰陀婆蹉。何因惱我。答言。癡人汝不惱我我何惱汝。盡汝勇健努力拔取我終不放。賊相謂曰。尊者有大神通我非彼敵。宜當逃竄勿被王收。便棄毛緂滅影而去。苾芻白佛。佛作是念。由披上緂住蘭若中有如是過。告諸苾芻曰。畢鄰陀婆蹉所作非理。披此上緂住蘭若中。是故苾芻不應披此上價之緂住曠野中。若有作者得越法罪。若有蘭若苾芻得斯好緂。應著村中令人守護。后有蘭若苾芻得他好緂寄在俗舍。身往林中遂被蟲食佛言。不應如是于其衣內。安苦蔘葉。或安阿魏或苦楝葉。此等若無應安架上時時曬暴。

  緣在室羅伐城。給孤長者常來禮佛及諸尊者。時屬寒天見諸苾芻踡脊而臥。長者既見不修善品隨處而眠。問言。圣者世尊之教一向專修。何故圣者棄其善品隨處而臥。答言。長者。我忍寒苦何暇專修。長者聞已禮而辭去。既至宅中以五百張白疊衣帔。持來寺內奉施僧伽。苾芻得已截其縷繢。染以赤石隨意而披。長者后來于諸房門。觀其帔疊悉皆不見。問言。圣者。我施帔物今何不見。苾芻以事具答。報言。圣者。我以如是勝妙上帔。因何割壞。唯愿留繢受用。苾芻白佛。佛言。僧祇之物不應割繢直爾而用。割者得越法罪。

  第五門總攝頌曰。

  焚尸詰三轉  舍墮我身亡
  界苾芻不應  不合五皮用

  第五門第一子攝頌曰。

  焚尸誦三啟  目連因打亡
  不應廣大作  多獲諸珍寶

  緣在室羅伐城逝多林。時此城中有一長者。娶妻未久便誕一息。年漸長大。于佛法中而為出家。遇病身死。時諸苾芻即以死尸并其衣缽棄于路側。有俗人見作如是語。沙門釋子身亡棄去。有云。我試觀之。見已便識報諸人曰。是長者子各共生嫌。于釋子中為出家者無有依怙。向若在俗諸親必與如法焚燒。苾芻白佛。佛言。苾芻身死應為供養苾芻不知云何供養。佛言。應可焚燒。具壽鄔波離請世尊曰。如佛所說于此身中有八萬戶蟲如何得燒。佛言。此諸蟲類人生隨生若死隨死此無有過。身有瘡者觀察無蟲方可燒殯。欲燒殯時無柴可得。佛言。可棄河中。若無河者穿地埋之。夏中地濕多有蟲蟻。佛言。于叢薄深處令其北首右脅而臥以草稕支頭。若草若葉覆其身上。送喪苾芻可令能者誦三啟無常經。并說伽他為其咒愿。事了歸寺便不洗浴隨處而散。俗人見譏。咸言。釋子極不凈潔。身近死尸身不洗浴。佛言。不應爾應可洗身。彼即俱洗。佛言。若觸尸者連衣俱洗。其不觸者但洗手足彼還寺中不禮制底。佛言。應禮制底。

  緣在王舍城。具壽舍利子及大目連。于時時中往觀地獄餓鬼傍生人天五趣。巡行觀察至無間獄。時舍利子語大目連曰。具壽宜當為此無間有情息猛焰苦。時大目連聞是語已即升虛空。于大獄上降注洪雨渧如車軸。獄中猛焰令空中雨隨處銷亡。時舍利子見是事已報目連曰。具壽且止我滅其火。答言。隨意。時舍利子入勝解三摩地降注大雨。令無間獄地并成泥。咸得清涼皆蒙息苦。遂見外道晡剌拏。由昔為他說惡邪教。報受大身。于其舌上有五百鐵犁耕墾流血。見二尊者報言。大德。仁等若往贍部洲中。傳我所說報我門徒曰。由我生時口說邪法欺誑他故。彼惡業力墮無間中。于我舌上有五百鐵犁。耕墾流血受極苦惱。然汝供養我本塔時。我身苦痛倍更增劇。從此已后勿為供養。時二尊者聞彼語已默然而受。從地獄沒至王舍城。二人相隨共入城內。便于中路逢諸外道。并是執杖推髻之流。外道議曰。我欲打彼沙門釋子。一人報曰。今正是時。然有過方打不損勿聽。我且先問。稱我意者善。若不遂心打之未晚。舍利子在前而至。問言。苾芻。正命眾中有沙門不。舍利子作是思惟。何心見問。觀知欲打即說頌言(露形外道自云正命)

  正命眾中無沙門  釋迦眾內沙門有
  若阿羅漢有貪愛  即無凡小愚癡人

  時彼外道不閑頌義。報尊者曰。汝贊嘆我當隨意去。尊者即便順路而行。尊者目連前業將熟緩步而來。外道即見問言。苾芻。正命眾中有沙門不。若不豫觀雖阿羅漢智亦不行。答言。汝等眾內寧有沙門。如佛所說。此是初沙門。此是第二沙門。此是第三沙門。此是第四沙門。除此已外更無沙門。婆羅門但有空名。說是沙門婆羅門而無其實。如是我于人天之中及聲聞眾。說無誑言作師子吼。又復汝師晡剌拏由在人中說邪惡法誑惑人故。生無間獄受廣大身。于其舌上有五百鐵犁。耕墾流血受極苦惱。彼寄我言。我由人中說惡邪法誑惑眾生。今墮惡趣受耕舌苦。總報徒眾。汝等更勿供養我塔。每供養時我身苦痛倍更增劇。從此已后憶我言教。諸人聞已便生忿怒。作如是語。諸人當知。此禿頭沙門非但于我強論過失。并我大師亦被誹謗。今欲如何。一人報曰。直須熟打余更何言。豈不平章有過方打。今既謗我大師斯為巨過打便合理。眾即以杖打尊者身。遍體爛熟由如捶[竺-二+韋]即便四散。時舍利子怪其在后遲晚不來。遂即往看見其形體碎如捶[竺-二+韋]而布于地。問言。具壽何意如此答言。舍利子。此是業熟知欲如何。舍利子言。具壽。豈非大師聲聞眾中稱說神通最為第一。何乃至斯。答曰。業力持故我于神字尚不能憶。況發通耶。時舍利子以七條衣裹襆其身猶若嬰兒抱持至寺。諸人驚集問舍利子。尊者何緣身至如此。答曰。執杖外道打令爛熟。遂緩下衣徐置于地。時諸苾芻問舍利子曰。豈非大師聲聞眾中。說尊者目連神通第一。答言。實說。仁等當知。業力最大。然大目連有大氣力。以足右指蹴天帝釋戰勝之宮。能令搖動幾欲崩倒。于聲聞中如來贊說有大威力神通第一。然由前世業力所持。于神字尚不能憶。況發于通。是時目連作如是念。我以不凈無用之身。親于佛邊而為給侍。奉行教命隨力隨能無有違犯。于佛教主少酬恩惠。誰于德海盡能報謝。我于此身不能荷負。無邊苦器深生厭離。當求寂靜無宜久停。即留命行舍其壽行。時有苾芻未得圣道者。見是事已極生憂惱起出離心。即往林中阿蘭若處。受下臥具少欲自居。屏棄人間專修寂靜。于時王舍城中并余住處人皆普聞。執杖外道共打圣者大目干連。遍身支節悉皆爛熟碎如捶[竺-二+韋]。時舍利子自以衣裹。猶若嬰兒持至竹園。僅有殘命極受苦痛不久將死。時有百千大眾總萃竹園。諸臣白王。執杖外道共打圣者大目干連。遍身支節碎如捶[竺-二+韋]。時舍利子自以衣裹猶若嬰兒持至園中。僅有殘命極受苦痛不久將死。王既聞已深生痛惜。便與內宮太子宰相城內諸人。悉皆云集詣竹園中。諸人見王即便開路。至尊者所涕淚橫流。猶如大樹崩倒于地。執足號啼悲哽言曰。圣者何因忽至于此。答言。大王。此是前身自作業熟知欲如何。王極嗔怒告大臣曰。卿等即宜奔馳四散覓彼外道。若捉獲者置于空室以火焚燒。尊者報曰。大王。不應作如是事我先作業猶如瀑流。注在于身非余代受。王報臣曰。若如是者上命難違。若捉得時應令出國。王又白言。我之所有皆奉圣者隨意受用。王言。圣者豈非大師聲聞眾中稱說尊者神通第一。何不飛騰遭斯苦痛。答言。大王。是大師說。然業力持。我于神字尚不能憶。況發通耶。如來大師不為二語。親說伽陀曰。

  假令經百劫  所作業不亡
  因緣會遇時  果報還自受

  我今受報知更何言。時未生怨王以衣掩淚命諸醫曰。于七日中不令圣者遍身支節平復如故者。我當奪汝現在封祿。復令大臣躬為瞻養。殷勤致敬禮尊者足奉辭而去。時大目連告舍利子曰。具壽當知。愿垂恩恕。愿垂恩恕。我當涅槃。舍利子聞而告曰。我等二人俱求善法。同時出家。同證甘露。同歸圓寂。舍利子言。當如是作。尊者馬勝聞大目連身遭苦楚。來至其所而申慰問。告言。具壽當知。

  非山非海中  無有地方所
  亦不在空里  能避于先業
  如影隨人去  無有安住者
  善惡業不亡  無上尊所說

  時大目連及舍利子。即禮尊者馬勝足已。右繞三匝白言。阿遮利耶。

  所作我已辦  今是最后辭
  當入無余依  清涼涅槃界

  是時尊者馬勝告舍利子曰。

  汝所作事已成辦  能隨善逝轉法輪
  今者樂欲入涅槃  世間法將燈明滅

  彼醫人等既奉王命共相議曰。王出嚴敕我欲如何。一人告曰知何所為。圣者年尊被杖熟打。猶如捶[竺-二+韋]如何可治。然此尊者有大悲力。我等歸命彼自垂恩。諸人曰斯為善計。即便共去詣尊者所禮足而白。大王有教總命醫人。于七日中不令圣者遍身支節平復如故者。我當奪汝現在封祿。然圣者年尊加斯苦害難可平復。唯愿慈悲賜方便力。令我封祿不至削除。時尊者報醫人曰。若如是者汝去白王。圣者目連滿七日已。入王舍城次行乞食。諸人喜辭共詣王所而白王曰。圣者目連滿七日已。入王舍城次行乞食。王聞歡喜若實如是斯曰善哉。滿七日已以神通力。息除苦痛入王舍城。次行乞食至大王宮門。門人見已入報王曰。尊者大目連今在門首欲見大王。王聞語已不勝喜躍疾起敷座出至門首。見尊者五輪著地殷勤禮已。請尊者入就座而坐。白言圣者。尊體起居得平和不。尊者答曰。大王應聽。

  我今何用膿血身  荷負眾苦無休息
  今已除盡蚖蛇毒  安隱當趣涅槃城
  涅槃城中絕諸患  緣生眾苦悉皆無
  佛及圣眾在中居  輪轉愚夫不能入

  大王當知。是我宿業必須受報。身如捶[竺-二+韋]無可療治。假使古大醫王不能痊復。所有醫人愿皆釋放。王曰皆放醫人。王聞是已涕淚交流起禮尊足。尊者告曰。王勿放逸略說法已即辭而去。時舍利子入定觀察。以何意故具壽目連。雖遭此苦入城乞食。乃見將欲入于涅槃。尊者舍利子從見目連被打之后。心生悲戀遂嬰疾苦。作如是念。具壽目連。若涅槃者我住何為。我今宜可先入圓寂。作是念已至具壽阿難陀所辭別廣如經說。次往世尊所頂禮佛足。在一面坐。白世尊言。

  佛教我已持  隨力為他說
  圣眾已供侍  于身無愛心
  勉勵自事終  已修涅槃行
  身語意三業  依正道無差
  我于生不愛  于死亦無憂
  是故我涅槃  更無過此樂

  作是語已。佛告舍利子。汝于如是殊勝法中。于后而來最初而去有何意耶。爾時舍利子。合掌恭敬說伽他曰。

  不忍見佛入涅槃  殊勝目連亦如是
  如來法將今事了  故我于先證圓寂
  今啟大圣人中尊  我今欲往本生處
  為諸親族說法要  當舍輪回五蘊身

  佛告舍利子。汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。又問汝欲涅槃。白佛言善逝。我欲涅槃。又告舍利子。若汝欲得入涅槃者。諸行無常是生滅法。隨汝所欲我更何言。時舍利子最后禮佛合掌恭敬。右繞三匝奉辭而去。

  次至大目連處。白言具壽。我有重病。仁頗知不。我今欲往那羅陀聚落。于親族所為其說法當趣涅槃。答言具壽。隨意應作。我亦如是往林圍聚落。為諸親眷說法要已當入涅槃。次至難陀阿難陀阿尼盧陀頡離伐多跋陀迦羅怙羅等諸大聲聞。咸與辭別云欲涅槃。時彼尊宿告言謹慎。舍利子侍者準陀與苾芻眾詣那羅陀村(在那爛陀寺東南二十余里許)具壽羅怙羅。亦與苾芻眾隨后而行。時舍利子便以愛語告羅怙羅曰。

  若有志求于解脫  當知一切悉無常
  世間無有可愛事  決定應觀莫放逸
  形命無常無有樂  猶如畫水不暫停
  了知一切皆如夢  危生同聚亦如是
  敬佛敬法供養僧  佛正法藏為依止
  汝羅怙羅如我囑  于耆宿者應親近
  三藏教中有疑處  除我更無能答者
  若有宜應問世尊  為汝解疑宣實義

  具壽羅怙羅答曰。

  我觀是次第  佛亦不久滅
  如樹燒四枝  其身寧久住

  時羅怙羅禮舍利子足右繞三匝。了知諸行皆悉無常即便回去。尊者舍利子將求寂準陀以為侍者。于摩揭陀國人間游行。漸至那羅陀村北升攝波林依止而住。為諸親屬演說法要。令住三歸受五學處。聞舍利子將欲涅槃。時有無量百千眾生悉皆云集。尊者觀察如是人眾堪應受化。順其根性方便說法。開示勸導贊勵慶喜。令彼眾生或得暖法。或得頂忍世間第一。或得預流一來不還。或復出家得應供果。或植無上菩提種子。或植獨覺聲聞種子。是時尊者濟度親屬及諸大眾。生凈信已于日初分。上升虛空放大光明現諸神變。入無余依妙涅槃界。當圓寂時大地震動。四方焰起流星墮落。于虛空中天鼓發響。諸苾芻眾或在北俱盧東西二洲。或居妙高余七山處。雪香山等諸崖坎窟江河之側。隨處禪修受解脫樂。時彼諸人見地動已便作是念。何意大地忽然震動。斂念觀察見其親教已入涅槃。皆作是念。我今不應無親教師于贍部洲安隱而住。作是念已尊者弟子有八萬阿羅漢。同時皆悉入般涅槃。

  爾時大目干連于日初分執持衣缽。以神通力支持身體。入王舍城次第乞食。還至本處飯食訖收衣缽洗足已。詣世尊所禮雙足已。白世尊言。

  此身皆是膿血聚  無堅危脆常動搖
  猶如毒餅我舍除  唯愿大師哀愍恕

  又說頌曰。

  我今無有債  意將為滿足
  生死海無邊  離怖升彼岸
  我伴舍利子  大智已圓寂
  我今隨后去  唯愿大雄知

  佛告目連汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。又問汝欲涅槃。白佛言善逝我欲涅槃。又問若汝欲得入涅槃者。諸行無常是生滅法。隨汝所欲我更何言。時大目連最后禮佛合掌恭敬。右繞三匝奉辭而去。時大目連往林園村。為諸親族說法要已廣如前說。為受歸戒發心獲果者其數無量。尊者遂于晡時入般涅槃。所有弟子七萬七千阿羅漢同時皆悉入于涅槃。時二圣者涅槃之后。所有親屬婆羅門居士等。取其身骨造窣睹波營造。諸人皆作生天解脫勝妙之業。

  時具壽阿難陀及羅怙羅。聞舍利子并大目連入涅槃已悲泣盈目。往詣佛所禮佛足已俱立一面。具壽阿難陀白佛言。世尊。

  我聞身子目連滅  周遍身心皆動搖
  目視諸方悉暗冥  假使聞法心迷亂

  爾時世尊告彼二人曰。

  汝等勿生惱  恩愛皆離別
  先為汝等說  是故莫憂悲
  生者不免死  世界無常定
  輪回五趣中  終無得存者

  時求寂準陀為鄔波馱耶。焚燒供養已取遺骨舍利。并持衣缽詣王舍城。既至住處。置衣缽洗足已。至具壽阿難陀所。頂禮足已在一面坐。白言。大德知不。我鄔波馱耶大德舍利子已入涅槃。此是遺身并三衣缽。時阿難陀即將準陀。往詣佛所頂禮佛足。在一面坐白世尊言。

  我聞身子滅  形體若癡人
  不辯于方隅  聞法心無解

  今求寂準陀來詣我所作如是言。大德知不。我鄔波馱耶大德舍利子已入涅槃。我已焚燒供養取遺身舍利。并持衣缽。并皆至此今欲如何。佛告阿難陀。舍利子苾芻將諸戒蘊入涅槃耶。不爾世尊。將諸定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊入涅槃耶。不爾世尊。又我自覺所說之法。謂四念住四正勤四神足五根五力七覺分八圣道。攜持此法入涅槃耶。不爾世尊。具壽舍利子不將如是無漏法蘊及三十七菩提分法。入于涅槃。然具壽舍利子具戒多聞少欲知足。樂寂靜行常有勤勇。正念現前有正知慧速疾慧。出離慧趣入慧。大利慧寬廣慧。甚深慧無等慧空慧具足。開示勸導贊勵慶喜。聞悉解了。處眾宣揚情無怯弱。然我與舍利子于佛法中同共受用。今既涅槃由斯憶念。令我憂愁悲啼不樂。佛告阿難陀。汝勿憂愁悲啼不樂。無容得有如斯道理。從緣生法欲令常住者。無有是處。既知諸法性常滅壞。不應憂戚。阿難陀。我先曾于處處宣說。一切恩愛歡樂之事。悉皆無常終歸離別。譬如大樹植根深固莖干枝條花果繁實悉皆充滿。枝聳出者必先摧折。如大寶山峰高峻者必先墮落。今亦如是。佛為上首。苾芻僧伽現住于世。而舍利子先般涅槃。又阿難陀。若舍利子所去之處。于彼方隅名稱充滿我無憂慮。是故汝今勿生憂念。世相如是終歸離別。若我現在或復去世。如是應知自為洲渚自為救護。法為洲渚法為救護。無別洲渚無別歸依。又阿難陀。汝可自為洲渚。乃至無別歸依。然于我法弟子之中。能持戒者則為第一。云何苾芻自為洲渚自為救護。法為洲渚法為救護無別洲渚無別歸依。若有苾芻觀于內身勤行正念。知諸世間嗔恚憂愁妄生煩惱。或于外身或于內身或內外身。如是廣說。觀受心法勤行正念。知諸世間嗔恚憂愁妄生煩惱。如是名為自為洲渚乃至無別歸依。時阿難陀聞佛說已。頂禮佛足退辭而去。

  時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。圣者目連曾作何業。被諸外道粉碎其身。世尊告曰。汝等苾芻大目干連自所作業。無人代受。乃至廣說。乃往古昔于一城處。有一婆羅門妻誕一男。年既長大為其娶婦。兒于婦處極生愛戀。母嗔新婦兒懷忿心。于其母處不為敬重。母責子曰。汝愛其婦與我相違。婦聞是語遂生惡念。此之老母年過容華。于己婿邊未能暫離。而更于我夫主強說過非。從是已后常求母過。后于異時婦見姑嫜作私隱事。遂告其夫共生嗔忿。子告婦曰。愚癡老耄尚不息心于我少年強生言責。遂起惡心作磣害語。如何得有勇力之人。打彼身形碎如捶葦。汝等苾芻勿生異念。往時婆羅門子即大目連。由于父母發生惡念作無義言。于五百生中身常被打碎如捶葦。乃至今日最后生身。于我弟子聲聞眾中。神通第一尚受斯報。是故汝等當知。先所作業必須自受。無人代當。乃至廣說如是應學。諸苾芻眾聞已奉行。

  時諸苾芻復請佛言。由何緣故。諸外道等。不打舍利子而害目連。佛告苾芻。非但今日放一打一。過去亦爾。汝等應聽。乃往古昔于一村邊有多童子。群聚游戲。見二摩納婆隨路而來。遂相告曰。我今打此二人。又共議曰。無宜即打且可問之。若可意者我不行杖。如不可意方可打之。一人問曰何時有寒。一摩納婆念曰何意相問。看其形勢擬欲相打。即便答曰。

  不問冬夏時  但令有風起
  風生寒即有  無風寒定無

  童子聞言。遂便放去。次問第二者。彼便報曰。

  冬月定有寒  夏時寒不有
  此事人皆識  無智共生疑

  時諸童子聞已嗔嫌。熟打而去。汝等苾芻往時放去者即舍利子是。其被打者即大目連。今時亦爾。

  時諸苾芻。復更有疑。請世尊曰。希有大德。具壽阿難陀生大憂惱。世尊大慈能為開解。佛告諸苾芻。我今開解慶喜憂懷未成希有。我于往昔已為慶喜除其憂戚。汝等應聽。過去世時。迦尸國婆羅痆斯城。王名梵授。乃至廣說。豐樂安隱。其王有子名曰善生。善生有子顏貌端正。宗親聚會乞與立名。諸人議曰。此是迦尸國王之孫。應名迦尸孫陀羅。后于異時善生王子忽然命過。時梵授王憐愛子故。兩手抱尸悲啼號哭。捶胸大喚憂懷悶絕。時迦尸孫陀羅有方便智。作如是念。大王憂惱或致身亡。我今宜可為解憂結。即詣王所禮足。白言大王。我有所欲。王曰汝欲何物。答曰與我造車用日月為輪。裝挍精妙可疾將來。若不與者至第七日。我胸當破。而取命終。王聞是以更增憂懼。告其子曰。

  誰作斯無益  是愚者所言
  定知我不能  強欲令求覓

  其子白言。

  大王我非愚  國主是愚者
  抱此臭尸肉  喚子苦悲號
  日月才出時  普照于人世
  能除四方闇  開發大光明
  父王今不知  子去生他趣
  地獄傍生鬼  人天異道中
  非處勿攀緣  人王善思察
  殷勤須定意  唯法可歸依
  王聞童子語  身心皆欣躍
  拔除憂毒箭  便棄子尸骸

  汝等苾芻勿生異念。往時迦尸孫陀羅者即我身是。善生者即舍利子是。其梵授王即阿難陀是。即說頌曰。

  王子即我身  我父舍利子
  阿難陀梵授  往昔事應知

  爾時世尊出王舍城。往憍薩羅國。人間游行至室羅伐城給孤獨園。時具壽阿難陀于舍利子遺身之骨香花供養。給孤長者聞舍利子已入涅槃。有遺身骨具壽阿難陀親為供養。便詣其所禮雙足已。白言。圣者知不。尊者舍利子今已涅槃。彼即是我先所尊重。長時日夜敬仰彌深。仁將彼骨隨處供養。我亦有心欲申供養。惟愿見與。報言長者我亦如是。先所尊敬無由相與。廣說乃至給孤長者往詣佛所。白言世尊。惟愿慈愍。與我具壽舍利子遺身之骨欲申供養。佛告阿難陀。汝于同梵行者供養遺骨。于如來所未為供養。未是報恩。于如是事若能作者。是于如來真為供養是大報恩。所謂能與他人出家及受近圓。或與依止教其讀誦。策勵禪思專求出道勿令虛度。何以故。阿難陀。如來世尊于三無數大劫之中。為諸有情備受無量百千萬種難行苦行。方證無上正等菩提。阿難陀。由依止我為善知識故。令諸有情于生老。病死憂悲苦惱皆得解脫。是故汝今應與長者遺身之骨令其供養。時阿難陀蒙佛教已。即持身骨授與長者。何故阿難陀不違佛教。如佛昔時行菩薩道。于父母師長尊重之處。所有言教曾無違逆。今有言教無敢違者。是時長者得身骨已禮佛而去。持歸本宅置高顯處。與其居家并諸眷屬。咸以所有香華妙物具申供養。時此城內人眾。共聞尊者舍利子于摩伽陀國那羅聚落已般涅槃。所有身骨。求寂準陀持付阿難陀。尊者阿難陀持來至此。佛令授與給孤長者。持歸宅內共申供養。時勝光王及勝鬘夫人行雨夫人。并諸長者鄔波索迦毗舍佉鄔波斯迦及余人眾。咸持香花奇妙供具。詣長者宅俱申供養。或有曾因舍利子故得證道者。追念昔恩亦來供養。后于異時給孤長者。有緣須出鎖門而去。時諸大眾咸持供養來至門所。見其門閉共起譏嫌。長者何因障生福路。長者回還。家人告曰。多有人來欲申供養。見門鎖閉咸起譏嫌。云障福業。長者聞已便作是念。此即是緣可往白佛。禮佛足已在一面坐。白言世尊。多有人眾。于尊者舍利子遺身舍利。情生敬重持諸妙物。各申供養來至我宅。我有他緣鎖門而去。諸人來見共起嫌言。長者閉門障我福路。若佛聽者。我今欲于顯敞之處以尊者骨起窣睹波。得使眾人隨情供養。佛言長者隨意當作。長者便念。云何而作。佛言應可用甎兩重作基。次安塔身上安覆缽。隨意高下上置平頭。高一二尺方二三尺。準量大小中豎輪竿次著相輪。其相輪重數。或一二三四乃至十三。次安寶瓶。長者自念。唯舍利子得作如此窣睹波耶。為余亦得。即往白佛。佛告長者若為如來造窣睹波者。應可如前具足而作。若為獨覺勿安寶瓶。若阿羅漢相輪四重。不還至三。一來應二。預流應一。凡夫善人但可平頭無有輪蓋。如世尊說如是應作。苾芻不知若為安置。佛言如世尊住法處中應安大師制底。諸大聲聞應在兩邊。余尊宿類隨大小安置。凡夫善人應在寺外。長者既為造窣睹波已。白佛言。若聽許者我為尊者舍利子。慶窣睹波設大施會。佛言隨作。時勝光王聞大長者請佛。欲為尊者舍利子慶塔設會。王作是念。我當助作。即于城中搖鈴普告。現在城中所有人物。及余四遠商估之類。若有來觀此法會者。所賣貨物隨情交易不取其稅時有五百商人。于大海內遭遇黑風。欲破船舶。時彼諸人先于尊者舍利子所。曾受歸戒各各稱念。復賴諸天共相扶助得出洪波平安屆此。聞勝光王作如是教。咸生是念。王由昔業受斯勝位。今復無厭更修檀舍。我等云何而不營福。商人皆共起敬信心。即以眾多金銀珍寶真珠貝玉。于法會中盡心供養。舍之而去。苾芻受已不知如何處分其物。佛言螺貝堪吹響者。應與贍部影像處用。自余所有珍寶應留多少。與舍利子塔修理所須。若有衣物堪懸供養者應留多少。可于齋日懸繒供養。所余諸物衣裳疊布。及錢貝等現前僧眾應共分之。是同梵行財理合用故。此據舍利子塔物作斯處分。若是佛塔之物。皆入塔用。

  第五門第二子攝頌曰。

  詰問令憶念  問彼容許不
  教授事不為  長凈及隨意

  佛在室羅伐城。時六眾苾芻不審見聞疑。即便詰問苾芻。諸苾芻聞已各生羞恥形體羸瘦。顏色萎黃氣力減少。不能讀誦如理思惟。乃至佛告諸苾芻。從今已去苾芻不以不審見聞疑詰他苾芻。若作如是詰責他者。得越法罪。詰問既爾如是應知。憶念問訊。不為教授。長凈隨意。類此應知。皆越法罪。

  第五門第三子攝頌曰。

  佛三轉法輪  初度五人已
  不喚名族等  俱尸宣略教

  如是我聞。一時薄伽梵。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時世尊告五苾芻曰。汝等苾芻。此苦圣諦于所聞法。如理作意。能生眼智明覺。汝等苾芻。此苦集苦滅順苦滅道圣諦之法。如理作意。能生眼智明覺。汝等苾芻。此苦圣諦是所了法。如是應知。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

  汝等苾芻。此苦集圣諦。是所了法。如是應斷。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

  汝等苾芻。此苦滅圣諦。是所了法。如是應證。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

  汝等苾芻。此順苦滅道圣諦。是所了法。如是應修。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

  汝等苾芻。此苦圣諦。是所了法。如是已知。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

  汝等苾芻。此苦集圣諦。是所了法。如是已斷。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

  汝等苾芻。此苦滅圣諦。是所了法。如是已證。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

  汝等苾芻。此順苦滅道圣諦。是所了法。如是已修。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

  汝等苾芻。若我于此四圣諦法。未了三轉十二相者。眼智明覺皆不得生。我則不于諸天魔梵沙門婆羅門一切世間舍離煩惱心得解脫不能證得無上菩提。

  汝等苾芻。由我于此四圣諦法解了三轉十二相故。眼智明覺皆悉得生。乃于諸天魔梵沙門婆羅門一切世間。舍離煩惱心得解脫。便能證得無上菩提。

  爾時世尊說是法時。具壽憍陳如及八萬諸天。遠塵離垢得法眼凈。佛告憍陳如。汝解此法不。答言。已解世尊。汝解此法不。答言。已解善逝。由憍陳如解了法故。因此即名阿若憍陳如(阿若是解了義)

  是時地居藥叉聞佛說已。出大音聲告人天曰。仁等當知。佛在婆羅痆。斯仙人墮處施鹿林中。廣說三轉十二行相法輪。由此能于天人魔梵沙門婆羅門一切世間為大饒益。令同梵行者速至安隱涅槃之處。人天增盛阿蘇羅減少。由彼藥叉作如是告。虛空諸天四大王眾皆悉聞知。如是展轉。于剎那頃盡六欲天。須臾之間乃至梵天普聞其響。梵眾聞已復皆遍告。廣說如前。因名此經為三轉法輪。時五苾芻及人天等。聞佛說已歡喜奉行。

  爾時佛為五人三轉法輪。令彼出家近圓成苾芻已。時五苾芻于如來處。頻喚名字及以氏族。或云具壽。佛告諸苾芻。汝等不應于如來處喚其名字及以氏族或云具壽。何以故。若有苾芻。于如來處喚名氏族及具壽者。此是癡人。于長夜中多受苦惱作無利益。是故汝等更不應于如來處喚名字等。若更喚者得越法罪。如佛所說不應于如來所喚名字等得越法罪者。時有少年苾芻。除佛世尊于余耆宿苾芻之處。喚名字等乃至具壽。苾芻白佛。佛言年少苾芻亦復不應于耆宿處喚名字氏族或云具壽。然有二種呼召之事。或云大德。或云具壽。年少苾芻應喚老者為大德。老喚少年為具壽。若不爾者得越法罪。

  佛在俱尸那城壯士生地娑羅雙樹間。爾時世尊臨般涅槃告諸苾芻曰。我為汝等已廣宣說毗奈耶藏。未曾略說。我今更為說其略教。汝等應可諦聽善思至極作意。汝等苾芻或時有事。我從先來非遮非許。然于此事若違不清凈順清凈者。此即是凈應可行之。若違清凈順不清凈者。此是不凈即不應行。此可奉持。勿致疑惑。

  第五門第四子攝頌曰。

  舍墮物不分  蚊幬隨意畜
  三股杖作釜  應張羯恥那

  緣在室羅伐城。時有苾芻長衣犯舍。便即持衣于上座前舍。其知事人見此衣已作如是念。今日僧伽多得利物可賣分之。遂即唱賣。眾共分張。時彼便廢闕。苾芻白佛。佛作是念。犯舍之衣舍與眾僧。有如是過。由是犯衣不舍與僧。告諸苾芻。昔日苾芻犯舍衣舍與僧。遂被分張事成闕乏。由是不應舍與僧眾。可與別人。若無知者雖舍與僧亦不應分。若以長衣舍與眾僧遂即分者。此二俱得越法罪。佛言長衣舍與別人者。時有犯長苾芻。以衣舍與。無識知人既得衣已。默然而住不知還衣。苾芻白佛。佛言應遣余人教無識者。若還者善。若不與者。應強奪取而守持之。此舍衣者乃是作法非是全與。然舍衣時求知法者。然后當舍。

  緣在廣嚴城。時諸苾芻為蚊蚋唼食。爪搔癢時遍身血出。俗旅見時問其何故。苾芻具答。彼言圣者。仁等豈可不畜蚊幬耶。答曰世尊不許欲何所畜。報言世尊大悲此應聽許。苾芻白佛。佛言聽諸苾芻畜其蚊幬。苾芻不知當如何作。佛言周十二肘。于上安蓋。蓋長四肘闊二肘。隨身高下[糸*屬]帶懸垂。直縫留門蚊蟲還入。佛言不應盡縫應留少許。相掩作門熱應搖扇。若下邊蚊入可以氈席。或將余物壓之。勿令得入。

  緣處同前。佛言用水應漉者。時諸苾芻以手捉羅遂致勞倦。佛言系于杖上開羅取水。如是用時仍猶勞倦。佛言持三股杖以繩系杖。繩不肯住。佛言近上應穿為三孔以繩貫系。或安鐵镮寬開三股。羅系于二開羅受水。瀉水之時溢出流地。佛言用心瀉水勿令溢出。瓨底無倦隨處傾側。佛言安棬勿令瓨動。水在羅中急過不住。令蟲悶絕。佛言應可羅中安物。苾芻不解。佛言或砂或干牛糞。應以水濕安在羅中。水猶不住。佛言應作承水器。苾芻不知如何作器。佛言器有二種。謂銅及瓦。苾芻以手持碗遂致疲勞。佛言不應手持。可于碗邊穿作三孔。以繩系之懸在三股叉上方便令牢。應以羅角置在器中存養蟲命。若其羅密水不下者。應以滑杖羅外打之。苾芻于不滿瓨內。而觀于水不能見蟲。佛言瀉水滿瓨令其不動已。方可觀察水上有塵。觀蟲不見。佛言去塵方察。若以小蟲示他人時將指頭示。小蟲行急見不分明。佛言應以茅端及草莛等而指示之。苾芻得蟲時于井口上而覆其羅。蟲雖落水多并悶絕或時致死。佛言應作放生器覆水在中。苾芻即用此罐滿而放下滿而引出。蟲仍依舊。佛言應以比器盛蟲放下。至水覆之空而引出。苾芻不解。應別作放生器。時有無器可得。佛言可以繩系羅方便投下。斟酌蟲去然后牽出(其放生器者。但為西國久行人皆共解。東夏先來落漠。故亦須委其儀。若不具陳無由曉悟。其器任用銅鐵瓦木。若擬隨身將去。可用銅作受二三升。即是舊來小銅罐子。遂施銅系。令穿手得過。底傍一邊須安銅鉤。可受小竹箸頭。若乞食去時。穿在左臂以衣掩蓋。右手攜缽。乞得食已。隨至一家安置飯缽。自將凈繩一條如粗筋許。隨井深淺系罐取水。濾以小羅斟酌得足。即以繩一頭穿鉤急系。抬繩使起與罐子系齊。即于繩上系小鐵鉤。鉤系起時務令平穩勿使傾側。并豫先作了不得臨時求覓。即以小羅覆蟲罐內。徐徐放下至水縱鉤。拔繩令覆。再三下濯方牽出井。此是乞食之儀也。若在寺者。即以常用井索鐵罐覆之。如前安置少有別處。底傍著鐵镮可容三指。以罐鉤內中抬起系齊。同前著鉤覆蟲在中。下令至水準法翻覆。假令深井亦得為之。若別畜繩恐成勞擾。若井深處或可別為盆貯。或可送往河池。寫水竟時還須滌器。斯其法也。夫以如來圣教慈悲為本。所制戒律罪有性遮。遮輕性重。性罪之內殺生最初。是故智人理宜存護。若將此為輕者何更重哉。若能作者。現在得長命果報。來世當生凈土。且神州之地四百余城。出家之人動有萬計。于濾水事存心者寡。習俗生常見輕佛教。不可一一門到口傳。冀諸行人遞相教習。設使學通三藏坐證四禪。鎮想無生澄心空理。若不護命不免佛所訶責。十惡初罪誰代受之。且如見有屠兒牽羊入寺。不過數口放作長生。眾共看之彈指稱善。寧知房內用水日殺千生萬生。既知教理宜應細羅細察。自利利物善護善思。復有令人耕田畎植。規求小利不見大尤。水陸俱傷殺生無數。斯之罪咎欲如之何直知束手泉門任他分判。故經云。殺生之人當墮地獄餓鬼畜生。設得為人短命多病。嗚呼此苦誰當用之。脫有能為善哉甚善。龍花初會共結慈緣。廣如別傳此不煩也)

  時諸苾芻每用羅竟不數洗濯。不捩干不日暴不翻轉令羅疾壞。佛言凡用羅者應為洗等若不作者得越法罪。時有苾芻濾大眾水。徒眾既多遂生勞倦。佛言若眾大羅遲。水不供者應作濾水釜。苾芻不知如何作。佛言若銅鐵瓦應作釜形。底下為孔大如盞許。作蓮臺形可高四指。上安多孔大如粗箸。上以疊裹或用絹布。纏以細繩于中濾水。用了洗覆如上準為。

  時諸苾芻以虱壁虱及諸蟲類。懸棄于地彼便悶絕。苾芻白佛。佛言凡是生命不應懸棄。亦不應隨處輒為棄擲。虱安故帛。此若無者可安木孔。墻隙壁虱置青草中。此若無者置涼冷處。若更有余蟲可于所宜處安置。具壽鄔波離請世尊曰。濾漉之水不觀得飲不。佛言不得。由不觀故。大德不濾之水觀得飲不。佛言得。以觀察故。

  緣處同前如佛所說。眾安居了應張羯恥那衣。時勝光王聞佛許已。便以羯恥那衣寄奉大眾。勝鬘夫人及行雨夫人給孤長者。及諸居士敬信之流。咸送多衣以充僧用。時諸苾芻但取一衣作羯恥那。余皆還主。王聞是已報言圣者。我等此物已舍與僧。如何今者更重收取。苾芻白佛。佛言由是我今聽諸苾芻受取此衣。隨彼多衣應差多人。作張衣者當取其一。作法守持余應舉畜。當為僧伽作安居利物。

  第五門第五子攝頌曰。

  死后囑授別  委寄者身死
  他方通委寄  若死對余人

  緣在室羅伐城。時此城中有一長者誕生三子。其最小者于佛法出家游行人間。去后未久父便遇病。將死之際總命諸親。告二子曰。家中所有咸可收來。彼便集聚遣為三分。二子人各與一。其余一分與出家者。作是記已因即命終如有頌曰。

  積聚皆消散  崇高必墮落
  合會終別離  有命咸歸死

  時彼二子如法焚葬憂慘而居。彼出家者聞父身亡便生是念。我有兄弟今可言歸為其說法。既到舍已兄弟相見共盡哀情。兄曰弟不須哭父亡之日。遣留一分財物相與。弟作是念。如世尊說死后與者。不成善與遂不受之。苾芻白佛。佛言俗人死者有希望心。苾芻死時心無希望。此是俗人有希望心。取時無過隨意應用。

  緣處同前。時有苾芻身嬰疾病。告余苾芻曰。當好瞻侍我。我有衣缽當屬于汝。彼便看侍不久命終。彼見身死便取衣缽安已房中。時諸苾芻共來借問。亡者衣缽今何所在。答言彼已與我具告其事。苾芻白佛。佛言彼之愚人。生存在日何不相與死后方施。無如是法云死方與。應索其物大眾共分準分應與緣處同前。時有苾芻對彼苾芻。分別衣物忽爾身亡。彼苾芻便取其物置己房中。舁彼尸骸既焚燒已還歸房內。時知事人入亡者室。次第觀察見其衣缽及濾水羅。尋將此物來至眾內。苾芻問曰。此物且來。余有多物何不將來。答曰房中唯此更無他物。余人報曰。有一苾芻是其知友。若問彼者知其有無。問彼答曰對我分別我取其衣。苾芻白佛。佛言此是作法不應便留可奪取共分。

  緣處同前。時有苾芻對彼分別衣。彼忽命過。此便持衣舍與僧伽。大眾問曰。此是誰物。答言我物對彼分別。彼遂身亡我持此物舍與大眾。苾芻白佛。佛言作法應爾雖對分別物不屬彼當自取用。

  緣處同前。復有苾芻對他苾芻分別衣物。所對苾芻忽然歸俗。后時憶念彼某甲苾芻。曾于我所分別其衣。我雖還俗彼物屬我。我宜就索既至彼已報言圣者仁曾對我。分別衣物今可與我。苾芻白佛。佛作是念由諸苾芻以彼苾芻為委寄者。即還對彼而作分別有如是過。是故我今制諸苾芻。不應對彼委寄之人分別衣物。作者得越法罪。

  緣處同前。復有苾芻對他苾芻分別衣物。其所對者是斗諍人。常與苾芻諍競紛擾。既懷嗔忿便欲出去。其分別衣人見去啼泣。報言勿去雖復苦留而不肯住。諸人謂曰。汝勿留此好為斗諍亂惱眾人。答言如何我不留住。我常對此分別衣物。余處無有委寄之人。苾芻白佛。佛言若委寄苾芻設居海外但令身在。遙指委寄亦無有過。時有苾芻于極遠方。指他苾芻作委寄人。彼便命過苾芻聞時。已經多日不知云何。苾芻白佛。佛言初既聞已所有新舊物。即于余人而作委寄。

  第五門第六子攝頌曰。

  界外不與欲  將行不展轉
  說戒隨意事  違者并招愆

  緣處同前。時六眾苾芻雖居界外亦與界內者欲。苾芻白佛。佛言不應在界外與界內人欲。見佛不許時有苾芻欲出界外。臨將發足僧伽有事。六眾即便強令說欲。苾芻白佛。佛言欲出界者不應取欲。六眾聞已遂于界外更互與欲。乃至六人展轉相與。苾芻白佛。佛言不應界外展轉與欲。作者得越法罪。

  緣處同前。如世尊說半月應說戒者。六眾便于界外欲與清凈。佛言不應如是。又取將行者欲。又于界外展轉取欲清凈廣如前說。佛言皆不應作。作者得越法罪。

  如佛所說安居了時。苾芻可于三事見聞疑作隨意事。六眾苾芻便于界外作隨意事。又留將行者又界外展轉。亦如上說皆不應為。

  第五門第七子攝頌曰。

  應可知人數  隨意任行籌
  不與俗同坐  老少應隨夏

  緣處同前。時此城中有婆羅門。因事出外入逝多林。生希有心我今試問。寺中現住可有幾人。既見苾芻問其人數。苾芻報曰。我不能知。婆羅門曰。勝光大王憍薩羅國所有兵眾尚可數知。寺內僧徒何因不測。彼默無對。苾芻白佛。佛言應知人數。苾芻即便一一別數。或時屈指忘不能憶。苾芻白佛。佛言應可行籌。既總數已告眾令知。苾芻不知何時應數。佛言應于安居時數。復有長者入逝多林。見諸苾芻勤加習讀系念靜思。見斯事已深生凈信。欲知僧數擬設中食。便問苾芻于斯住處總有幾人。彼報其數禮已而去。既至舍中報家人曰。我欲明日請佛及僧就舍而食。有爾許人隨其僧眾汝當具辦。報曰甚善。即于家中具諸供養。時彼長者于眾集時。遂至寺中報知事人曰。仁當為我敬白僧伽。某甲長者明當請佛及諸大眾就舍而食。既白知已奉辭而去。有余苾芻從人間來至給孤園內。時彼長者即于其夜具辦種種美飲食已。敷設座席安置水甕齒木澡豆。旦令使人往白佛眾。告其時至幸愿降臨。苾芻僧眾于日初分。執持衣缽詣長者家。于時大師于寺而住。令人取食。有五因緣如來大師不親赴請。云何為五。一自宴坐。二為天說法。三為瞻病人。四觀臥具。五為制學處。此中為者欲制學處。時彼長者準計僧數。安置座物飲食亦然。及見多人來至其宅。報典座曰。圣者所告。人數多少我為準擬。既過先數其欲如何。典座報曰。有客新來爾須生喜。答曰仁若先言我當辦食。苾芻默爾。于時大眾有飽足者有被饑者。苾芻白佛。佛言典座應觀客數告施主知。復有苾芻臨中而至。佛言此亦告知我今為彼。眾首上座說其行法。上座應當先觀徒眾及以飲食。若人多食少者。應告施主曰。賢首人多食少可平等均行。若人少食多者。告言賢首大有飲食可隨意行。若其上座不善觀察。不依所制者得越法罪。又至施主家。當須觀水濾蟲及齒木土屑。并令備足勿使闕少。食前食后洗手澡漱并須如法。若不撿挍者上座次座皆得越法罪。

  緣處同前。六眾苾芻與諸俗人同座而坐。時敬信者見便譏笑。告言圣者仁是出家常修梵行。云何乃與常行淫欲不凈之人而同一座。彼聞默爾。苾芻白佛。佛言諸信俗人言合道理。故諸苾芻不應與俗人同座而坐。坐者得越法罪。聞佛制已遂與求寂同處而坐。信者告曰。仁已近圓。因何得與小師共座。答曰此非俗人是出家者。斯有何過彼聞默爾。苾芻白佛。佛言亦復不應與未近圓者同座而坐。佛不許已。時老苾芻與少者同座。復有少者與老一處不相恭敬。苾芻白佛。佛言老少不應雜座若無夏者得共二夏者同座。一夏者得與二夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。佛既制已。時諸苾芻在于俗舍。但得與其大三夏者同座而坐。座席難求。佛言若俗舍內座難得者。雖親教軌范亦得同座。以物隔中無致疑惑。

  第五門第八子攝頌曰。

  不應居貯座  不誘他求寂
  不為誓賭物  亦不食虎殘

  緣處同前。聽法之時應敷座席。時有求寂亦居軟座。因而睡著遂失便利污其座褥。苾芻白佛。佛言求寂不應坐軟座褥。時具壽舍利子求寂準陀來聽法時。苾芻便與鞕枮令坐。問言大德。何故與我堅硬座物。答言軟座佛遮。求寂報言大德。我豈同彼有過失耶。佛言若有用心求寂。與其軟座余即不應。

  緣處同前。時有苾芻訶責求寂。遂便遣出逝多門外啼泣而住。時鄔波難陀見而問曰。汝何意啼。答曰被師訶責。報言子來我當與汝衣缽及缽絡腰絳之類。隨所須者不令闕乏。遂喚歸房白佛。佛言于弟子處訶責之時。不應決舍可作帶韁棄。留眷念心還擬收攝。應令苾芻開語求寂。彼言我今不用彼親教師。大德鄔波難陀。我所須者咸皆供給。我更不能往舊師處。彼師聞已作嫌罵言。我與出家而鄔波難陀遂誘將去。苾芻白佛。佛言苾芻不應誘他弟子。輒誘將者得吐羅底耶罪。是破僧方便故。

  緣處同前。是時六眾有緣事時。即便引佛法僧寶而為咒誓。或引鄔波馱耶阿遮利耶而為咒誓。有信敬俗人聞咒誓時作如是語。我等俗流尚不引佛及師為誓。仁等出家何故引佛及師而作盟誓。是所不應。彼默無對。苾芻白佛。佛言俗生譏恥時合其宜。然出家者本求實語不應盟誓。若作者得越法罪。

  緣處同前。是時六眾苾芻隨有事至。即以衣缽腰絳等物而為賭貨。俗侶見時共生譏恥。告言仁等豈可同俗流耶。緣有事來便賭衣缽斯非合理。答曰有何非理。豈啖蔥蒜而飲酒耶。彼便默爾苾芻白佛。佛言俗人譏恥誠是合宜。苾芻不應賭物。作者得越法罪。

  緣處同前。六眾苾芻每于晨旦。于寺閣上遙望野田。或見煙浮或觀鳥下。便往其處睹有何物。曾于一時見前事已躬往觀之。于叢林處有虎殘肉。喜而持來入逝多林。其虎尋氣來至寺所。夜于門外啼叫出聲。世尊知而故問阿難陀曰。何意虎來大聲啼叫。阿難陀曰。彼虎所藏余肉。尊者近喜持來寺中。佛言苾芻食虎殘耶。白佛言食。阿難陀如師子王殺好糜鹿。敢其精肉飲鮮血已決舍而去。然其虎類食肉既飽藏舉殘肉。是故苾芻不食虎殘。食者得越法罪。然眾首上座所有行法。我今當制。凡是上座見行肉食。時應可問言此是何肉非虎殘耶。又非不應食物不。不問而受得越法罪。

  第五門第九子攝頌曰。

  不合自藏身  不為言白等
  若得上價緂  賣之應共分

  緣處同前。于一城中先有僧寺。時難陀鄔波難陀因行人間遇到此寺。于時大眾多獲利物。時諸苾芻雖見此二。知其惡行曾無一人為解勞者。時鄔波難陀白難陀曰。阿遮利耶此諸黑缽常生傲慢。我等宜可為作惱緣。且共潛身隱居一處。觀彼如何分張利物。答言甚善應如是作。遂即隱身竊觀分物。既見分已。報言斯分不善。是惡分張。仁可白眾言欲分衣。報曰分時不見今何處來。苾芻白佛。佛言欲分利時先白眾知。僧有利物今欲共分。所有苾芻不應輒去。時諸苾芻重聚其物。普告眾知不應出食。即分其物。時彼二人還自藏隱。及眾分了同前出告此不成分。報言先已告眾。仁何處來。二人告曰。雖言告知可鳴揵稚。苾芻白佛。佛言言白告知復打揵稚方可分物。時諸苾芻復還斂物。告眾令知復打揵稚共分其物。二人復藏分了方出。同前詰責。諸人報曰。豈可不聞告眾及揵稚聲。即便告曰。雖告眾知及鳴揵稚。仁等豈可共行籌耶。苾芻白佛。佛言言白告知復打揵稚。并可行籌方共分物。時諸苾芻復還斂物。為三事已。如前復藏分了方出同前詰責。諸人告曰。具壽何故如是故惱眾僧。告白揵稚并復行籌。故不現身待了方出。答曰仁等何故云我惱僧。仁等豈可對眾行耶。此總不須我今出去。苾芻白佛。佛言雖作三事仍對眾行。若不現前即不須與。斯曰善分勿致疑惑。然諸苾芻不應故作惱眾僧事。若故惱者得越法罪。

  緣處同前。時給孤長者以寺舍與四方僧竟。便用種種上妙彩色內外圖畫。此城人眾既聞長者圖畫已周。競來觀看遂有無量百千人眾皆集寺中。城內有一大婆羅門以是勝人眾所欽尚。于大王家得一毛緂。即便披服作玩好心。入逝多林周觀寺宇。發希有念便將毛緂施四方僧(此中雖言四方意與現前非常住僧也)如佛所說有現衣物乃至截為燈炷平等共分。苾芻遂便割緂為片眾共分張。時婆羅門夜作是念。彼是上緂我宜與直。贖取將來。旦起入寺至其門所。見諸苾芻問言圣者。我所施緂人作何用。苾芻報曰。仁可隨喜。我等割破大眾共分。一人告曰。我將作帽。一云作靴一云繳腰一云拭缽巾。報言圣者。彼是上緂因何截破。宜應出賣既得錢貝眾可共分。苾芻白佛。佛言彼婆羅門所言稱理。是故苾芻若得如是上價緂時。賣取錢貝然后共分。

  第五門第十子攝頌曰。

  五皮不應用  余類亦同然
  若患痔病時  熊皮履應著

  緣處同前。時六眾苾芻自相謂曰。難陀鄔波難陀于此城中所有人眾。我等皆從乞得餅直。然于王家調象師邊曾不見施。今可就覓或容見與。一人報曰。應如是作。然須豫設少多方計。應取師子皮以為鞋履。于系象處上風而行。象聞氣時即便驚走。答曰善計。我今且去從彼乞求。若得者善若不與者怖象未遲即于晨朝詣調象師處。報言賢首。仁等何太無求福心。曾于我等不施少多餅果之直。彼言圣者我等豈可系屬于仁。以餅果直共相供給。六眾聞已點頭唱諾棄之而去。遂于他日著師子皮鞋。于其象處上風而立。時彼群象聞師子氣。遺失便利驚怖奔馳。時彼象師鉤斸象頂不能令住。六眾遙見告言賢首。急牽急牽。答言鉤斸不住如何手牽。六眾報曰。我能令住。答言圣者。若能令住斯成大恩。六眾曰。共立盟言。若能與我餅果直者我當令住。報言即與。彼便急步至象下風。象不聞氣。即不驚走。諸調象人問言圣者。仁解咒耶。答曰我無異術。若如是者云何令象怖不怖耶。彼便以實告彼象師。彼言圣者。仁等如何作斯非法不饒益事。若其王家最勝大象。因此驚怖走入山林。仁等必當招大罪罰。彼聞微笑默爾無言。苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻著師子皮鞋有如是過。即告諸苾芻曰。汝等從今不應更著師子皮鞋。若著此者得越法罪。聞佛不許便用虎皮而為鞋履。佛言此亦不應。然有五種爪牙等獸皮不應用。所謂智象智馬師子虎豹。佛不聽已。時具壽鄔波離請世尊曰。若更有余爪牙之類皮得用不。佛言亦不應用。用者得惡作罪。

  緣處同前。時有苾芻身嬰痔病。詣醫人所告言賢首。我有痔病幸為處方。報言應用熊皮作鞋著時病差。答曰世尊未許。醫言。佛是大慈必應見許。苾芻白佛。佛言為病應著。多重難得。佛言若無。應取一重并毛替其履底。

  第六門總攝頌曰(此二頌攝至第三十一卷半)。

  猛獸筋不應  燈光及勇健
  馱娑度尼法  因許喬答彌
  尼不前長者  可與余臥具
  不合灒水污  第六總應知

  第六門第一子攝頌曰。

  猛獸筋皮綖  擁前復擁后
  兩角及尖頭  諸靴皆不合

  緣在室羅伐城。佛言苾芻不應用五猛獸皮有爪牙者。謂智象智馬師子虎豹。是時六眾用彼獸筋還同有過。佛言不用此筋而縫鞋履。六眾便用皮綖有過同前。復用其皮補鞋。佛言皆不合用。如是應知履屨之屬。若擁前擁后兩角尖頭。麻履諸靴皆不應著。皆越法罪。除兩三重革屣(如斯之類西國人皆不著若是外國寒鄉為活命因緣持心方用)

  內攝頌曰。

  四大王初誕  光明普皆照
  父母因斯事  各為立其名

  爾時菩薩在睹史天宮。王舍城中有王名曰大蓮花。以法化世人民熾盛。安隱豐樂無諸盜賊。室羅伐城王名梵授。唱誓尼城王名大輪。憍閃毗城王名百軍。此等四王皆是法王。以法化世廣說如余。是時菩薩于天宮上。以五種事觀察世間。云何為五。一觀遠祖。二觀時節。三觀方國。四觀近族。五觀母氏。六欲諸天三凈母腹。摩耶夫人因寢夢見六牙白象來降腹中。于時大地六種震動。放大光明遍滿世界勝天光明。世界中間黑闇之處。日月不照悉皆明了。所有眾生皆得相見。菩薩生時如下所說。四大國王皆誕太子。見大光明如镕金色。各各自言由我生男威神力故。能令天地光曜希奇。各為立名用符靈瑞。時大蓮花王告眾人曰。我子生時如日光影。乾坤洞照勝妙希奇。應與我子名曰影勝(梵云頻毗娑羅)其梵授王告眾人曰。我子生時。光明殊勝。普照世間。應與我子名曰勝光。其大輪王告眾人曰。我子生時如大燈光遍皆明照。應與我子名曰燈光。其百軍王告眾人曰。我子生時光如日出無不明了。應與我子名曰出光。各各自謂子之功能。然并不知由菩薩力。

  內攝頌曰。

  腹中天守護  生已蹈蓮花
  舉手獨稱尊  灌洗花衣落

  爾時菩薩降母腹中。天帝釋主令四天子。各持器仗守護其母。勿令人及非人輒為損害。菩薩處胎不為胎中血垢所污。譬如眾寶聚在一處不相沾污。菩薩在腹亦復如是。又如清凈妙琉璃寶置五彩上。明目之人分明見別。母觀腹內分明亦爾。母雖持胎身無勞倦。自然奉持五種學處。謂盡形壽不殺生不偷盜不邪淫不妄語不飲酒。于諸丈夫絕淫染意。十月滿足往藍毗尼林攀無憂樹枝。暫時佇立便于右脅誕生菩薩。爾時大地六種震動。放大光明與入胎無異。菩薩生時帝釋親自手承置蓮花上不假扶侍足蹈七花行七步已。遍觀四方手指上下作如是語。此即是我最后生身。天上天下唯我獨尊。梵王捧傘天帝執拂。于虛空中龍王注水。一溫一冷灌浴菩薩。初誕生時于其母前。自然井現香泉上涌隨意受用。又于空中諸天下散嗢缽羅花缽頭摩花。拘勿頭花奔陀利花。并余種種奇妙香末。天妙音樂自然發響。天妙衣纓從空亂墜。更有眾多奇妙靈瑞。如余處說。

  內攝頌曰。

  阿私多睹相  那剌陀勸師
  五百瑞現前  父王立三字

  于時南方于大山中。有古仙人名阿私多。善知世界成壞時節。時有一人名那剌陀。聰明辯慧數來參謁。阿私多仙共論世間成壞之事。聞已傷嘆即于仙處而為出家。后于異時共此仙人在石窟中。見光明照異相希奇。即說伽他問其師曰。

  何故此光明  遍照猶如日
  充滿山林處  忽現此希奇

  仙人答曰。

  若是日光便赫烈  今此涼冷現希奇
  必是無上牟尼尊  初出母胎彰此瑞
  此是菩薩出胎相  光明清凈世希有
  譬如金色滿十方  騰照三有皆明徹

  那剌陀白其師曰。鄔波馱耶。若如是者。今可共行往觀菩薩。師曰子今知不。菩提薩埵有大威神。無量諸天悉皆云集。我等雖至頂謁無由。待入城中為立名已。如其重出我望逢迎。菩薩生時闡鐸迦等。五百侍者同時而生。闡稚迦等五百侍女亦同時而誕。上象廄馬皆生五百。五百伏藏自然開發。鄰國諸王皆奉信物。大臣見已白凈飯王曰。大王今日國祚興隆。王子誕生嘉瑞咸應。五百侍男五百侍女。上象上馬各生五百。五百伏藏自然開現。諸國朝賓奇珍總集。王聞告已心大欣躍。告大臣曰。太子生后諸事皆成。宜與立字名一切事成(梵云薩娑頞他悉陀)此是菩薩最初立字。號一切事成。是時菩薩乘四寶輿。無量百千人天翊從入劫比羅城。諸釋迦子體懷憍慢立性多言。菩薩入城皆悉默然牟尼無語王見是已報諸臣曰。諸釋迦子體懷傲慢立性多言。太子入城皆悉默然牟尼無語。應與太子名曰釋迦牟尼。此是菩薩第二立名。時此城中有舊住藥叉名釋迦增長。時人敬重立廟祠祀。但是釋種生男女已。令凈澡浴抱至藥叉處而申敬禮。時凈飯王以上酥蜜滿太子口。告大臣曰。可抱太子往禮藥叉。大臣抱至。時彼藥叉遙見太子即自現身。至菩薩所頂禮其足。臣歸白王。王聞是已生希有心。今我太子于天神中更為尊勝。應與立字名天中天。此是菩薩第三立名。

  內攝頌曰。

  付母養太子  令觀大人相
  阿私多遠至  親睹牟尼形

  爾時父王便以太子付諸養母。隨時澡浴乳哺飲食。常令安隱適悅身心。養母便以上妙涂香涂摩身體。具諸瓔珞授與父王。王即抱持瞻視歡喜。即便總命諸婆羅門。國中所有解占相人知算計者令觀太子。告言君等宜可瞻察。我聞古仙作如是說。具三十二大丈夫相者有其二事。若在家者當為輪王。普王四洲以法化世。七寶成就。所謂輪寶、象寶、馬寶.珠寶.女寶.主藏臣寶.主兵臣寶。千子具足。勇健忠良能伏怨敵。周圓海內無諸患惱。人民豐樂安隱而住。若出家者剃除須發。服袈裟衣成等正覺。有大名稱充滿世間。時諸相師聞王說已。悉共觀察咸白王曰。誠如大王所說之事。三十二相若成就者。唯有二事謂輪王及佛。乃至有大名稱充滿世間。王復問曰其相云何。時彼相師悉皆具答。一一別指三十二相。具有廣文(以共余經及律論等事無差別故不煩譯)

  爾時阿私多仙人告那剌陀曰。摩納婆比者菩薩已入城中立三名訖。我等宜往禮拜瞻顏。各乘神通騰空而去。由彼菩薩威神之力。去劫比羅城可一驛許。遂失神通足步而去。既入城已到王門所。報門人曰。汝去白王。阿私多仙今至門首。使去白王。王曰隨入誰遮大仙。即詣王所王見仙至。遙唱善來奉吉祥事。為洗足已妙師子座安置令坐。王禮足已白言大仙。何事得來。仙說伽他曰。

  國主我今至  欲見王太子
  瞻仰牟尼尊  導師中第一

  王言太子睡著。答曰雖睡我欲暫觀。王便抱現。睹菩薩眼雙眸不合。仙既見已說伽他曰。

  良馬不多睡  半夜暫時眠
  所為事未成  因何久安寢

  仙復問曰。諸占相人有何記說。王言大仙彼相者云。當作輪王化四天下。仙以伽他而答王曰。

  相者語多謬  末劫無輪王
  有此勝福緣  斷惑當成佛
  若是化四洲  輪王相非顯
  分明大師相  成佛定無疑

  仙人遍觀見成佛相已。復更觀察久近當得無上甘露轉妙法輪。遂見二十九年舍王城去。六年苦行當成正覺。復觀自身得幾時住得見佛不。知不見佛便生憂惱涕淚盈目。王見懷愁說頌問曰。

  若男若女來觀者  咸悉歡喜遍身心
  仁今親睹相非常  何因泣涕盈雙目
  假使太子相非善  短壽多病不吉祥
  唯愿大仙如實言  勿令我意增憂悴

  仙人答曰。

  假使霹靂從空下  可畏來臨太子身
  此于無上牟尼尊  如毛發許不能損
  假使烈火騰風焰  利劍如霜現在前
  毒藥黑蛇一時來  至太子處皆銷散
  我傷早死不見佛  流淚盈目難裁忍
  棄無上法我前亡  未有事業能成就
  此有大福除眾惱  證甘露法為導師
  若能聞教如說行  咸歸寂滅無為處

  王聞太子證甘露法默然無語。凡諸世人皆為邪心之所擾亂。出言諂誑不能依實。時彼仙人而告王曰。比日大王每作是念。何時得令阿私多仙。足步入城與我相見。及諸人眾致敬殷勤。我哀愍故徒行至此。今時事了將欲出城。可為掃除凈修郭邑。時凈飯王敕令諸臣嚴治道路。普告城邑皆共修營。巷陌康莊涂拭清凈。灑以栴檀香水散以占博迦花。幢蓋陵空香煙滿路。見者愛樂如歡喜園。復遣搖鈴遍皆宣告。諸人當知或先住城中。或他方新至。所有人眾皆悉存心。明日晨朝看大仙出。眾既聞已各至途中。瞻望仙人步出城闕。咸生希有悵望而歸。時阿私多仙還向本山。系心禪寂以智方便發起神通。報命將終遂便遇患。雖加藥餌瞬息無幾。時那剌陀來禮師足。白言大師我本出家求甘露味。師所得者幸愿共分。師曰我亦同汝。本出家時意求甘露。竟無所獲空處生涯。彼雪山側劫比羅城。太子興世相師共記。當成正覺號天人師稱一切智。汝當于彼而求出家。舍高慢心當自謙下。勤修梵行作不放逸。當于爾時獲甘露味。說伽他曰。

  如來出世難遭遇  今得逢時甚希有
  汝莫放逸至心求  當獲無生甘露味

  作是語已便即命終。如有頌言。

  積聚皆銷散  崇高必墮落
  合會皆別離  生者咸歸死

  爾時阿私多仙命終之后。弟子那剌陀如法焚燒。殯葬事訖割舍憂戚。遂詣婆羅痆斯于諸仙內而共住止。其那剌陀先是迦多演那種族。時人因號迦多演那仙人。眾皆敬重。時嗢逝尼王所生太子名曰燈光。王付八母而為瞻養。是事無闕。乃至年漸長大技藝博通。文武所須無不綜習。

  釋迦菩薩為童子戲。燈光太子亦為童戲。菩薩受太子灌頂時。燈光亦受太子灌頂。菩薩出四門觀見老病死患。遂于三夫人處生厭離心。所謂牛護夫人鹿養夫人名稱夫人。此為上首六千婇女咸皆舍棄。于其中夜踰城而去。往空林所修出家業。依止仙人學殊勝定離欲界欲。次從曷羅摩子習無所有定。斷無所有處欲更無導者。便于六年專修苦行。不別證悟將為無益。遂即住情而為游縱。啖好飲食酥油涂身。湯水澡浴往聚落中。于難陀難陀力二牧牛女所。食十六倍上妙乳糜。迦利迦龍王尊重贊嘆。于善吉邊取吉祥草。詣菩提樹下自敷草已。端身正念加趺而坐。心念口言若不斷盡諸漏我終不解加趺。是時菩薩以慈心器仗。降伏三十六億千魔眾已證無上智。受梵天請往婆羅痆斯三轉十二行法輪。時燈光王亦于此時。受灌頂大王位以法教化。嗢逝尼國人民熾盛。安隱豐樂廣如余說。由王力故百姓歌謠。歡會相次隨處供養勝上天神。穿五百池五百渠水。令人受用無有闕乏。

  第六門第二子攝頌曰。

  燈光得為王  有五殊勝物
  因敘奇異事  廣說健陀羅

  時燈光王有五勝物。云何為五。一者勝雄象名曰葦山。二者勝母象名曰賢善。三者勝駝名曰海足。四者勝馬名曰衣頸。五者勝使者名曰飛烏。其象日夜行一百驛。母象日夜行八十驛。駝日夜行七十驛。馬日夜行五十驛。飛烏日夜行二十五驛。其王雖有如是勝物快樂安隱。然而四大不調忽有不睡之病。由此疾故于酥起憎于酒生愛。時諸醫人以種種妙藥。與酥和煎上王令服。王不肯用。時太子中宮咸知酥藥能治不睡。皆奉藥酥王更憎睡。王乃敕曰。若有人當在我前說酥名者。當斬其頭。王既無睡便于初夜。與內宮人共為歡戲。于中夜時至象馬廄而為撿閱。于后夜時觀諸庫藏自持利劍問守更人曰。誰為警覺。若第一問及二問時。不應答者乍容忍恕。至第三問不相答者。便斬其首。由斯嚴酷隱燈光名。共安余字號曰猛暴燈光王于異時。命大夫人及內宮曰。我親警覺爾何眠睡。答言。大王我亦警覺。如是連宵不得眠睡。共白王曰。若使我等通宵不睡者。是則無由稱可王意。又此不眠廢我等業。王曰。若非爾業誰復應為。答言太子應作。時王即便行告太子曰。何不警覺。答曰我為警覺。后遂不能便白王曰。若常令我為警覺者。便廢王業此非我事。王曰。誰復應為。答言大臣應作王即便行告大臣曰。何不警覺。答曰我為警覺。后遂不能便白王曰。若常令我為警覺者。誰輔佐王如法化世此非我事。王曰誰復應為。答言散兵應作。王即便行詣散兵所。告言我自警覺汝等何因不為警覺。后遂不能便白王曰。若常令我為警覺者。如何為王共他交戰此非我事。王曰誰復應為。答言百姓應作。王即便行詣百姓所同前問答。時彼國人番次守更而為警覺。時賣香童子當其番次。念王暴惡或當殺我。遂于夜中掌頰懷憂。時彼知識見而問曰。仁何故憂。彼即以事具答知識。彼便報白。汝家不遠有人名曰健陀羅。何不相求為警覺事。童子報曰。如我惜命彼寧肯為。設使見求定不能作告言與其錢物必當為作。即往相求彼人報曰。若能與我五百金錢我當為作。即便許彼。健陀羅曰。且當與半若我命存相還未晚。如其身死此即屬君隨情所用。即便與半。彼得錢已多買酒肉及諸餅果。王執杖人并皆命食咸令飽足。報諸人曰。王令警覺我當番次。問諸人曰。大王如何作警覺事。彼皆具報所有因緣健陀羅曰。幸愿君等為我思量。答曰。我等蒙君所賜美膳。在腹未消云何不為。問曰我等為君欲作何事。答曰若王來問誰警覺時喚我令覺。答言如是。時健陀羅。即于中夜。以毛毯縈膝坐而暫睡。王于初夜與宮人戲笑。于中夜時觀諸象馬。便于后夜問守更人。諸人告曰健陀羅。汝覺勿睡大王欲來。彼遂警覺。王便告曰。警覺者誰健陀羅聞作如是念。我若初言即為答者后時不然定當斬我頭落于地。即不言應。王更喚之誰為警覺。彼還默然。第三復命警覺者誰。答言大天我是健陀羅。王曰健陀羅汝思何事。彼有智慧于世間事善能談說。答言大王我思世事。

  內攝頌曰。

  鵂鹠鶴飲乳  芒草尾身齊
  斑駁與毛同  沙盆水不溢
  鹽麨水差別  衣瓦變成塵
  是謂健陀羅  世間思十事

  王曰。汝于世事何所思量。健陀羅曰。世有奇事。且如鵂鹠鳥有毛無毛。以秤秤之輕重相似。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰。若然者善我自親觀。健陀羅至曉得鵂鹠鳥。對王秤看后去其毛秤便相似。王曰此有何緣。答曰由風扇羽。王曰汝有妙智。答曰。由王故然。王遂默然。時健陀羅愁過一宵。以手摩頭而還舊宅。時賣香童子。持余半物還健陀羅。是時國中但當番次皆以五百金錢雇健陀羅求其警覺。為知更次。王于后夜問言誰覺。答曰我健陀羅。王曰汝何所思。答言大王我思世事王曰云何世事。答曰。長項白鶴以水和乳令飲。但飲其乳唯有水存。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰若然者善。至曉便將鶴鳥對王令飲果如所言。王曰。此有何緣。答曰。鳥口性醋。若飲乳時遂便成酪。致令水在。王言汝有妙智。答曰由王故然。王遂默然。復于他夜王問誰為警覺。如前答言我為警覺。王曰汝何所思。答言大王我思世事。王曰云何世事。答曰世有芒草以物椎打。與不椎者若以秤秤輕重相似。余草不然。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰若然者善。至曉便將芒草對王椎打。便以秤秤果如所說。王曰此有何緣。答曰椎打之時便有風入。乃至王遂默然。復于他夜王復問言。何人警覺。答曰我健陀羅。王曰汝何所思。答曰我思世事。王曰云何世事。答曰有告靈鼠尾與身等。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰若然者善。至曉便將鼠來對王比度。誠如所言。王曰此有何緣。答曰。我于春時見緣樹下尾與身齊。乃至王遂默然。復于他夜王復問言。答曰我為警覺王曰汝何所思。答曰我思世事。王曰云何世事。答曰大王我思雉鳥。于其身上隨有斑駁。還有爾許莖毛仍除其尾。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰若然者善。至曉即得一雉。對王果如所說。王曰汝何得知。答曰我先數知。王曰汝有妙智。答言由王故然。王遂默然。又復問言。何人警覺。答曰我健陀羅。王曰汝思何事。答言大王。如沙滿盆還將盆水添滿不溢。沙水同處兩不相礙。王曰此事實不。答言王當目驗。至曉即以盆盛沙。瀉水令滿其水不溢。王遂默然。又王問是誰警覺。答言是我警覺。王復問言汝思何事。我思世事。云何世事。我思以鹽一升和一升水其水不增。王曰此事實不。答言王當目驗。至曉即以水和鹽。王親自試。王問何故。答言鹽從水出得水依舊王遂默然。王復問言。何人警覺。依前而答。王曰汝思何事。答言我思世事。王曰。云何世事。答言我思以水一升和一升麨。揣不相著。王曰此事實不。答言王當目驗。至曉取水及糗對王和試。王問何故。答曰我本國人并多食糗。常見如此。王云汝能記事。答言是大王力。王遂默然。王復問言。何人警覺。同前問答。乃至云何世事。答曰我見世人常于日夜機楙織功。所出絹布綺繡之屬不知何去。王曰我亦不知此物何去。健陀羅曰。此等諸物終歸為土。王曰誠如汝說終歸為土。王復問言。何人警覺。同前問答。乃至云何世事。答曰我見世間諸陶師等。日夜不住多作瓦器。不知此物向何處去。時王答言。我亦不知向何處去。健陀羅曰。此等諸物化為泥土。王言。如汝所說爛為泥土。

  內攝頌曰。

  猛光親問母  知從蝎所生
  與彼五百金  驅之令出國

  爾時大王既見健陀羅。多有情智應答巧便。即更問曰汝多智慧。能了世間種種事業。我不能睡此有何因。健陀羅曰。唯愿大王。寬其罪賜無畏敢為王說。王曰賜汝無畏隨意說之。時健陀羅即白王曰。王從蝎生。王曰汝今罵我。健陀羅曰王令實說豈敢相罵。如其不信待至明旦王自驗知。王報言好。至天明已。時健陀羅掘地作坑。滿填牛糞上安敷具。令王臥息即便得睡。王自證知尚疑虛實。遂入宮中問其母曰。我今有事要須問知。當可實說我從何生。母曰。大王今可與我無畏我當為說。王言與母無畏。即便報曰。汝昔父王多諸婇女。因行他國綿歷歲時。我起欲心忽見一蝎。作如是念此是丈夫。我共行欲可不樂乎。于時彼蝎變成男子。與我交通便覺有娠因茲生汝。王既聞已作如是念。彼健陀羅有大明慧。能知我本從蝎所生。我施無畏不可刑戮。今者應可重與賞賜。令其出國勿使眾人知如是事。遂即賜與健陀羅五百金錢令其出國。

乾隆大藏經·小乘律·根本說一切有部毗奈耶雜事