小乘律·第1115部
曇無德部四分律刪補隨機羯磨四卷
唐京兆崇義寺沙門道宣撰
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  原夫大雄御寓。意惟拯拔一人。大教膺期總歸為顯一理。但由群生著欲。欲本所謂我心。故能隨其所懷。開示止心之法。然則心為生欲之本。滅欲必止心元。止心由乎明慧。慧起假于定發。發定之功非戒不弘。是故特須尊重于戒。故經云。戒為無上菩提本。應當一心持凈戒。持戒之心要唯二轍。止持則戒本最為標首。作持則羯磨結其大科。后進前修妙宗斯法。故律云。若不誦戒羯磨。盡形不離依止。自慧日西隱。法水東流。時兼像正人通淳薄。初則二部五部之殊。中則十八五百之別。末則眾鋒互舉各競先驅人。或從緣法無傾墜。然則道由信發。弘之在人。人幾顛危法寧澄正。所以羯磨圣教綿歷古今。世漸增繁徒盈卷軸。考其實錄多約前聞。覆其宗緒。略無本據。師心制法者不少。披而行誦者極多。輕侮圣言動罫刑網。皆務異同之見。競執是非之迷。不思反隅更增昏結。致使正法與時潛地矣。故佛言。若作羯磨不如白法。作白不如羯磨法。作羯磨如是漸令正法疾滅。當隨順文句勿令增減違法毗尼。當如是學慈誥。若此妄指寔難。昔已在諸關輔撰行事鈔。具羅種類雜相畢陳。但為機務相詶卒尋難了。故略舉羯磨一色別標銓題。若科擇出納興廢是非者。彼鈔明之此但約法被事。援引證據者在卷行用。然律藏殘缺義有遺補。故統關諸部撮略正文。必彼此俱無則理通決例。并至篇具顯便異古藏跡。夫羯磨雖多要分為八。始從心念終乎白四。各有成濟之功。故律通標一號。今就其時用顯要者類聚編之。文列十篇。義通七眾。豈敢傳諸學司。將以自明恒務也。

  集法緣成篇第一 諸界結解篇第二 諸戒受舍篇第三 衣藥受凈篇第四 諸說戒法篇第五 諸眾安居篇第六 諸自恣法篇第七 諸衣分法篇第八 諸罪懺法篇第九 雜法住持篇第十

  事法兼通大小齊降。故前舉綱領未振毛目。又緣通成壞教相須張。并如后列義無紊亂。

  僧法羯磨略有一百三十四

  佛言。有三羯磨。攝一切羯磨。謂單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨

  單白羯磨三十九法(三十中二十七。受懺法行缽法。余語法。觸惱法。與剃發法與出家法差教授法。喚入眾法。對眾問難法。說戒和法。僧懺悔法。僧發露法。非時和合法。諍滅說戒法。自恣和合法。難事略自恣法。修道增自恣法。諍事增自恣法。第二諍增自恣法。受功德衣法。舍功德衣法。第一增說戒法。第二增說戒法。簡集智人法。斷事遣人。不誦戒毗尼者出二法。遣舍正義者出法。草覆地法。差往王城結集法。迦葉論法毗尼法。問優波離法毗尼法。優波離答法。問阿難法毗尼法。阿難答法。七百中論法白。差比丘論法白。正論法毗尼法。白問一切法上座白。上座答白行舍羅應有法白)。

  白二羯磨五十七法(作小房法。作大房法。差分臥具法。差說粗罪法。二十七還衣法。離衣法。減六年臥具法。護缽法。差教授尼師法。制不往學家法并解。畜眾法。尼差求教授法。尼差自恣人往大僧中法。與外道住法。結受戒小界法并解。結說戒堂法并解。結大界法并解。結界場法。結不失衣界法并解。結說戒小界法并解。結二同界法。結一同界法。結食同法。上三應有解。與狂癡法并解。受日法。差受自恣人法。結自恣小界法并解。分四方僧物法。賞看病人法。分亡人輕物法。結庫藏法。差人守藏法。結凈地法應解。差人守功德衣法。付功德衣法。差人懺白衣法。差人行籌法。遣信受戒差使法。尼與僧作不禮法并解。差比丘料理房法。持故房與道俗經營二法。與覆缽法。差使告覆缽家法。解覆缽法。杖絡囊法。律文具出如上應有差分。粥分。小食分。佉阇尼差請敷臥具分。浴衣分。衣可取可與差比丘沙彌使)

  白四羯磨三十八法(諫破僧法。諫助破僧法。諫擯謗法。諫惡性法。諫惡邪法。諫擯惡邪沙彌二法。諫隨舉比丘尼法。諫習近法。諫勸習近住法。諫嗔舍三寶法。諫發諍法。諫習近居士子法。式叉學戒法。受具戒法。學悔法。呵責法并解。擯出法并解。依止法并解。遮不至白衣家法并解。不見舉法并解。不懺法并解。不舍法并解。與覆藏法本日治法。摩那埵法。出罪法。憶念法。不癡法。罪處所法)

  對首羯磨略有三十三(佛言三語受戒已名善作羯磨。說戒法中亦爾。十誦律云。對首心念分衣已名作羯磨。后來比丘不與分義分二別。一但對首法。二眾法對首法。文通諸部并如下列)

  但對首法二十八(受三衣法并舍。受缽法并舍。受尼師壇法并舍。受百一衣物法并舍。舍請法。舍戒法。受請依止法。衣說凈法。缽說凈法藥說凈法。受三藥法。受七日法。安居法。與欲法。懺波逸提法。懺提舍尼法。懺偷蘭遮法。懺重突吉羅法。白露六聚法。露他重罪法。舍僧殘行法。白行行法。白僧殘諸行法。白入聚法。尼白入僧寺法。尼請教授法。作余食法)

  眾法對首有五(舍墮法。說戒法。自恣法。受僧得施法。受亡五眾物法)

  心念羯磨略有十四(義分三別。一但心念法。二對首心念法。三眾法心念法。并通諸部至文自須。唯僧法羯磨獨四分一律)

  但心念法有三(懺輕突吉羅法。六念法說戒座中發露諸罪法)

  對首心念法有七(安居法。說凈法。受藥法。受七日法。受持三衣法。舍三衣法。受持缽法)

  眾法心念法有四(說戒法。自恣法。受僧得施法。受亡五眾衣物法)

  已前略明緣集。已后辯緣成壞。

  前明僧法(律中佛言。有四種僧。一者四人僧。除受戒自恣出罪。余一切羯磨應作。二者五人僧。除中國受戒出罪。三者十人僧。除出罪。四者二十人僧。一切羯磨應作。況復過二十。若少一人非法非毗尼不成)

  一稱量前事(毗尼母論云。事謂人法也。律云。稱量比丘及白衣。稱量羯磨及犯事也。然所為之緣不出三種。謂人法事也。如受戒懺悔差使治擯等為人故作。如說戒自恣等為法故作。如結界攝衣凈地庫藏等為事故作。或具或單時離時合并先須量。校使成應法之緣)

  二法起托處(僧祇律云。非羯磨地不得受。欲行僧事律中若作羯磨必先結界。然托處有二種。若自然界中唯結界羯磨一法。自余僧法并作法界中。若對首心念二法則通二界)

  三集僧方法(律云。佛言。當敷座打揵槌盡共集一處。五分律云。隨有木瓦銅鐵鳴者。令凈人沙彌打之。無沙彌者比丘亦得。不得過三通。付法藏傳中令有長打之法。三千威儀中具明杵下之數。薩婆多論云。夫集僧揵槌必有常準不得互易)

  四僧集約界(夫界有二若作法界則唯三種。謂大界戒場小界。若論小界無外可集。若戒場大界并盡唱制限集之。若自然界則分四別。謂聚落蘭若道行水界。初言聚落則有二種。若聚落界分不可分別者。準僧祇七樹之量。通計六間六十三步。若無異眾得成羯磨。若可分別聚落者。準十誦律盡聚落集之。二言蘭若亦有二種。若無難者諸部多云一拘盧舍。按雜寶藏云五里是也。相傳以此為定若難事蘭若。如善見論七槃陀之量。相去五十八步四尺八寸得作羯磨。三明道行界。準薩婆多十誦律縱廣六百步。四明水界如五分律。船上眾中有力人以水若砂四面擲所及處。此之六相皆謂身面所向方隅限齊之內集僧。無人方可應法)

  五應法和合(律云。應來者來。應與欲者與欲。來現前得呵人不呵是名和合。反上三成別眾)

  六簡眾是非(律云未受具者出等。又云有四滿數。一者有人得滿數不應呵。若為作呵責[打-丁+(實-毌+尸)]出依止。遮不至白衣家羯磨。如是四人者是也。二者有人不得滿數應呵。謂若欲受大戒人。三者不得滿數不得呵者。若為比丘作羯磨。以比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼足數。若言犯邊罪等十三難人。若被三舉。若滅[打-丁+(實-毌+尸)]。若應滅擯。若別住。若戒場上。若神足在空隱沒離見聞處。若所為作羯磨人。如是等二十八種不足數。又云行覆藏本日治摩那埵出罪人。十誦律云。行覆藏竟本日治竟。六夜竟此上七人。佛言不相足數。十誦又云。睡眠人。亂語人。憒鬧人。入定人。啞人。聾人。啞聾人。狂人。亂心人。病壞心人。樹上比丘白衣。如是等十二人不成受戒足數。摩德勒伽論云。重病人邊地人癡鈍人。如是等三人不成滿眾。僧祇云。若與欲人。若隔障。若半覆露中間隔障。若半覆露申手不相及。若一切露地坐申手不相及。又云若眾僧行作羯磨坐則非法。乃至住坐臥互作亦爾。四分云。我往說戒處不坐為作別眾。佛言非法。五分病人背羯磨說戒。佛言別眾義加醉人等。或自語前人不解。心境不相稱等并名非法。故律中受戒舍戒法內云。若眠醉狂恚不相領解。如前緣者并不成故。又須知別眾不足數等。四句差別臨機明練成壞兩緣。四者有人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住不離見聞處。乃至語傍人如是等人具兼二法者)

  七說欲清凈(律云。諸比丘不來者說欲及清凈。于中有三。謂與欲受欲說欲等法。若有佛法僧事。病人看病事者并聽與欲唯除結界。一法有五種與欲。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現身相。若廣說與欲成與欲。若不現相不口說者不成。應更與余者欲。又云欲與清凈一時俱說不得單說。若欲廣說者應具修威儀。至可傳欲者所如是言)大德一心念。某甲比丘如法僧事與欲清凈(一說便止。佛言。若能憶性相名類者。隨意多少受之。若不能記者但云眾多比丘與欲清凈。亦得二明受欲法。佛言。若受欲者受欲已便命過。若出界去。若罷道入外道眾別部眾至戒場上。若明相出等七緣。若自言犯邊罪等十三難人。三舉二滅在空隱沒離見聞處如是等通前。二十八緣并不成受欲。若至中道若在僧中亦爾。應更與余者欲。僧祇云。五種失欲如不足數中說。又云在界外受欲持欲者。出界與欲人出界與欲已。自至僧中還出眾第五持欲在僧中。因難驚起無一人住者。如是等并名失欲。十誦云。與覆藏等三人失欲。五分云。與尼等四人狂等三人。或倒出眾人皆不成欲。十誦云。取欲清凈人若取時若取竟。自言非比丘者不成清凈欲。律云持欲比丘自有事起不及詣僧聽。轉受與余比丘應作如是言)大德一心念。我某甲比丘與眾多比丘受欲清凈。彼及我身如法僧事與欲清凈(三明說欲法僧祇云。不得輒爾與人欲應與堪能持欲僧中說者。若有說者羯磨人。如上問已彼受欲者應答是言)大德僧聽。某甲比丘我受彼欲清凈。彼如法僧事與欲清凈(若自恣時應言與欲自恣。余詞同上。佛言。若受欲人。若睡眠。若入定。若忘。若不故作并成。若故不說得突吉羅。若病重者應輿至僧中。恐病增動者僧就病者所。或出界作不合別眾故。若中道逢難界外持欲來得成)

  八正陳本意(謂僧私兩緣僧中。或創立法處則豎標唱相。或常所集用則行籌告白等私事亦二。若違情治罰則作舉與罪。若順情請許多。須乞詞至文具顯)

  九問事端緒(律云。僧今和合何所作為事。含通別臨時。唯一通問)

  十答所成法(律云。應答言作某羯磨。然事有先后法緣通別。說戒自恣應在后。作受戒舍墮義兼通別。若結界舍界理無雙答。并先須詳委然后答問)

  中明眾多人法(若作但對首法。如持衣說凈等法。通二界人唯是別。若作眾法對首法。如舍墮說戒等。二界。盡集人非別眾法則兩異并前須明識義無雜亂)

  后明一人法(若但心念法事通二界人。唯獨秉若對首心念及眾法心念界通二處。有人不得并如前集法中列。三相歷然不容臨機。致有乖殊法事不成)

  已前略辯成法具緣。后明非法之相。僧法羯磨具七非(佛言。有七羯磨非法不應作)

  一者非法非毗尼羯磨(謂一人舉一人乃至僧舉僧一白眾多白。一羯磨眾多羯磨。單白白二白四羯磨交絡互作。若有病無藥有藥無病。有事有法施不相當。毗尼母云。若說羯磨言不明了。如是等人法事相并初非所攝)

  二者非法別眾羯磨(謂白此事為彼事作羯磨名為非法。應來者不來。應與欲者不與欲。來現前得呵人呵者是名別眾)

  三者非法和合眾羯磨(非法同前和合反上)

  四者如法別眾羯磨(如法反非法別眾同前)

  五者法相似別眾羯磨(謂先作羯磨后作白。名法相似別眾同前)

  六者法相似和合羯磨(法相似如上和合同前)

  七者呵不止羯磨(謂如法羯磨須僧同秉今得呵人呵。若住應法違呵不止即名非法)

  義立七非(謂律據事隨事分七。今以義求收非斯盡謂單白羯磨三十九種。各有非相義同過別。白二白四類亦同之。若不別明成非莫顯。今且就單白說戒一法具解七非。余之三種例之可曉)

  一者人非(謂識過不懺疑罪不露。界內別眾人非應法等)

  二者法非(謂三人以下單白說戒。顛倒錯脫有呵不止。說不明了等)

  三者事非(謂時非正教廣略無緣。眾具有闕界非圣制)

  四者人法非(謂其二非唯事依法)

  五者人事非(法雖應教人事乖越)

  六者法事非(人雖應法二乖名壞)

  七者人法事非(三相并非如前類。取理須條貫諸緣明曉成敗。故佛在世一事五處作之并成非法。況今像末焉可輕哉義無怠慢)

  對首羯磨亦具七非(就中分二。若但對首法唯取持衣一法。以顯非相余說凈等法類解于緣有異)

  一人非(謂受對之人犯重遮難有呵者呵。或對僧俗而作)

  二法非(謂持法錯脫說非明曉)

  三事非(謂犯舍異財不合圣教或五大上色受持不成)

  四者人法非。五人事非。六事法非。七具三非(并如上例知交絡識相若眾法對首亦具七非。今摘取舍墮一法條然具解。余者例同有異)

  一人非(謂界內別眾人非。應法呵人設呵置止即非)

  二法非(舍懺還財諸法乖正)

  三事非(犯過衣財如律所斷必非圣制。理無懺舍并識相而加法非。有疑而過分有違加無知罪)

  四者人法非乃至第七具三非(顯相如上)

  心念羯磨亦具七非(就中有三。初但心念法唯取懺。輕突吉羅罪具解余例同異)

  一人非(謂對人懺悔體非佛教)

  二法非(謂但心念而不口言。雖言而非明了。或增減錯忘)

  三事非(由事緣故誤犯則輕重。或境通眾多未了前相)

  四人法非乃至第七具三非(若對首心念及眾法心念各具七非。人通別眾界緣兩處。并須準例隨事曉知)

  (界別有三攝。僧界攝人以同處。令無別眾罪攝衣界攝衣。以屬人令無離宿罪。攝食界攝食以障僧。令無宿煮罪宗意如此)

  僧界結解法第一(有三種僧界。一者大界。二者戒場。三者小界。今就大界內又有三種。謂人法二同法食二同法同食別。初唯本制后隨緣別開)

  結初大界法(時四方僧集會疲極。佛言。聽隨所住處結界。應盡集不得受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相。若有山樹林池城塹村舍。隨有稱之應須義設方法如前僧法中。具七緣已一比丘告僧云)大德僧聽。我舊住比丘為僧唱四方大界相。從東南角某處標。至西南角某處標。從此至西北角某處標。從此至東北角某處標。從此還至東南角某處標。此是大界外相一周訖(必有屈曲隨事稱之。并須別指分齊尺寸處所。由不知制限結既不成羯磨。虛設受戒等法俱是空作。故須如上分明唱相三遍已。佛言。眾中應差羯磨人。若上座。若次座。若誦律。若不誦律。堪能作羯磨者。問答已如是白)大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今于此四方相內結大界。同一住處同一說戒。白如是大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今于此四方相內結大界。同一住處同一說戒。誰諸長老忍。僧今于此四方相內結大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說僧已忍。于此四方相內。同一住處同一說戒。結大界竟僧忍默然故。是事如是持。

  解大界法(時諸比丘。意欲廣作者狹作者。佛言。欲改作者先解前界。然后廣狹作從意當如是解)大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽解界白如是。大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。今解界誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解界者默然。誰不忍者說僧已忍聽。同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然故是事如是持(此一羯磨通解有戒場大界者。由文無偏局故得)

  結同法利界法(爾時有二住處。別說戒別利養。欲得共說戒同利養。佛言。聽各自解界應盡集一處不得受欲。當唱方相結之。結文與前略同。唯有僧于此彼二處結大界。同說戒同利養為異)

  結同法別利界法(爾時有二住處別說戒別利養。欲同說戒別利養。佛言。當各解通結文略同前。又有二住處欲別說戒。同利養為守護住處故。佛言。聽之此四方僧物和法)

  結戒場法(時諸比丘有須四人眾羯磨事起。五人眾十人眾二十人眾羯磨事起。是中大眾集會疲極。佛言。聽結戒場稱四方界相。若安栓若石若標畔作齊限已。毗尼母云。必以大界圍繞。五分等律須在大界前結。若欲作者先安三重標相內里。一重名戒場外相中間。一重名大界內相最外。一重名大界外相立。三相已盡自然界內僧集。在戒場標內先令一比丘唱。戒場外相應作如是言)大德僧聽。我此住處比丘為僧。稱四方小界相。從此住處東南角某標。西回至西南角某標。從此北回至西北角某標從此東回至東北角某標。從此南回還至東南角某標。此是戒場外相一周訖(三說已。若有曲斜隨事稱之。羯磨者如上應和已白言)大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今于此四方小界相內。結作戒場白如是。大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。僧今于此四方小界相內。結戒場誰諸長老忍。僧于此四方相內結戒場者默然。誰不忍者說僧已忍。于此四方相內結戒場竟。僧忍默然故是事如是持(結已牓示顯處。令后來者知諸界分齊。余條準此)

  解戒場法(律無正文準諸解界翻結即得。今亦例出理通文順應作是言)大德僧聽。僧今集此住處解戒場。若僧時到僧忍聽。解戒場白如是。大德僧聽。僧今集此住處解戒場。誰諸長老忍。僧集此住處解戒場者默然。誰不忍者說僧已忍。僧集解戒場竟。僧忍默然故是事如是持。

  結有戒場大界法(佛言。不得合河水結。除常有舡橋梁者。又不得二界相接應留中間。五分云。不唱方相結界不成。律文少略應如是唱相)大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界內外相。先唱內相從戒場外相。東南角標外二尺許某標者(此約當時有者。言之不必誦文)。此是大界內相東南角某標。從此西回至西南角某標。從此北回至西北角某標。從此東回至東北角某標。從此南回還至東南角某標。次唱外相從此住處東南角某處標。西回至西南角某標。從此北回至西北角某標。從此東回至東北角某標。從此南回還至東南角某處。彼為內相。此為外相。此是大界內外相一周訖(三唱已若欲唱相應。將四五比丘出戒場外盡標相內集僧。然后唱二重標相已僧中方加羯磨。其文如初結大界法無異故不出)

  結三小界法(此三小界并為難事故興。律云。不同意者未出界。聽在界外疾。疾一處集結小界受戒。又言。若布薩日于無村曠野中。行眾僧不得和合者。隨同師善友下道各集一處結小界說戒。又言。若自恣日。于非村阿蘭若道路行。若不得和合者。隨同師親友移異處結小界自恣。故知非難無緣輒結類諸難開若違制犯。又皆無外相即身所坐處以為界體。故受戒中云。此僧一處集結小界。說戒中云。今有爾許比丘集結小界。自恣中云。諸比丘坐處已滿齊。如是比丘坐處僧于中結小界等。故知俱無外相為遮呵人即小界受戒法。云界外呵不成呵也。此文釋成無外相明矣。今有立界相房院。于中結者羯磨不成。以大界立相不唱非法小界無相。若立非法故大界別人唱相。羯磨文中牒之。小界既無唱法。羯磨自顯標相。故重委明示庶無疑濫脫。隨而結則成多犯。一非是開緣。二輒立相。三處留久固。文云。不應不解而去等。四妄通余法即非制。而制其羯磨文如常也)

  結解衣界法第二(有三種僧伽藍。若大界共伽藍等。或界小于伽藍并不須結。若界大于伽藍者依法結之。則隨界攝衣也。然有羯磨立無村結者。若準律文先結衣界村內攝衣。后因事起方乃除村。今通立一法不問有村無村法爾須除。薩婆多論正立此義。以有村來五意故除。若先無村作法結已。凈人住處外村來入隨所及處皆非衣界。若本村還出衣界仍攝。若先有村村在非攝村去空地衣界還滿。由村來去非結解故。五分律中咸有斯意)

  結攝衣界法(時有厭離比丘。見阿蘭若處有一好窟。自念言。我若得離衣宿者。可即依此窟住。佛言。聽結不失衣。除駃流水。白云)大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。結不失衣界。除村村外界白如是。大德僧聽。此處同一住處同一說戒。今僧結不失衣界除村。村外界誰諸長老忍。僧于此處同一住處同一說戒。結不失衣界除村。村外界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此處同一住處同一說戒。結不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故是事如是持(結已準上牓示顯處)

  解攝衣界法(佛言。應先解不失衣界。卻解大界應作如是解)大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。僧今解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解不失衣界者默然。誰不忍者說僧已忍。同一住處同一說戒。解不失衣界竟。僧忍默然故是事如是持。

  結解食界法第三(佛言。有四種凈地。一者檀越凈。若為僧作伽藍未施與僧。二者院相不周凈。若僧住處半有籬障都無籬障。若垣若墻若塹若柵亦如是。三者處分凈。初作僧伽藍時。檀越若經勞人處分。如是言。某處為僧作凈地。四者僧作白二羯磨結。若疑先有凈地應解已更結)

  結攝食界法(時有吐下病比丘未及得粥便死。佛言。聽在僧伽藍內邊房靜處。結凈廚應唱房。若溫室若經行堂處。若出家五眾房得作除去比丘。五分云。若于一房一角半房半角。或中庭。或通結僧坊內作凈地。并得律令唱相。今結法時僧在院外。遙唱遙結應唱相言)大德僧聽我比丘為僧唱凈地處所。此僧伽藍內東廂廚院中。若諸果樹下并作凈地(如是三唱若更余處任時據量隨事。通局。羯磨者作是白言)大德僧聽。若僧時到僧忍聽僧今結(東廂廚院中若諸果樹下)。作凈地白如是。大德僧聽僧今結(東廂廚院中及諸果樹下)。作凈地誰諸長老忍僧結(東廂廚院中及諸果樹下)。作凈地者默然。誰不忍者說僧已忍結(東廂廚院中及諸果樹下)。作凈地竟。僧忍默然故是事如是持。

  解凈地法(律云。若有緣者解已更結。不出解文例準解法應言)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處凈地白如是。大德僧聽。僧今解某處凈地誰諸長老忍。僧解某處凈地者默然。誰不忍者說僧已忍解某處凈地竟。僧忍默然故是事如是持。

  (戒法理通義該道俗。以五戒有犯則具戒。成難。故須條貫始終體相明練。七眾所受次如下列)

  受三歸法(薩婆多論云。以三寶為所歸。欲令救護不得侵陵故也。歸依佛者歸于法身。謂一切智無學功德五分所成。歸依法者歸于自他盡處。謂斷欲無欲滅諦涅槃。歸依僧者歸于第一義僧。謂良祐福田聲聞學無學功德也。善見論云。并須師受言音相順。若言。不出或不具足。不稱名不解故不成應云)我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧(如是三說得法屬已)我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三結已律無受法。準諸論文具出此。但受歸法無有戒法。故論云三歸下有所加得歸及戒。若無加者有歸無戒)

  受五戒法(經云。有善男女布施滿四天下。眾生四事供養盡于百年。不如一日一夜持戒功德。以戒法類通情非情境故也。論云。由戒故施得清凈也。當于受戒前具問遮難故。善生經云。汝不盜現前僧物不于六親所比丘比丘尼所行不凈行。父母師長有病棄去不。殺發菩提心眾生。如是等具問已。若無者應語言。此戒甚難能為聲聞菩薩戒而作根本。善男子戒有五種。始從不殺乃至不飲酒。若受一戒是名一分優婆塞。具持五戒名為滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒。當隨意受。爾時智者應隨語為受阿含等經云。于受前懺罪已然后受法。應如是授言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜盡形壽)。為(一戒一分五戒滿分)。優婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三授已告云向授三歸正是戒體。今又三結示戒所歸)。我某甲。已歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(一日一夜盡形壽)。為(一戒一分五戒滿分)。優婆塞。如來至真等正覺。是我世尊(三結已告言。今當示汝戒相。汝諦聽受之)。盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不(答言能持)。盡形壽不盜。是優婆塞戒。能持不(答言能持)。盡形壽不邪淫。是優婆塞戒。能持不(答言能持)。若妄語。若飲酒(并準上具問答已。余有六重二十八輕。諸雜行相。廣如善生經及行事鈔中說發愿同行八戒)

  受八戒法(善生經。增一阿含云。佛告優婆塞。當于八日十四日十五日。往詣長老比丘所。一一受八戒。一一授之。勿令失次。論中令五眾授之。成實云。若無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得成受。俱舍論云。若先作意于齋日受者。雖食竟亦得。前受戒者下心合掌。隨施戒人語勿前勿俱。若違不成。論云。若受八戒應言。一日一夜莫使與終身戒相亂。成實云。五戒八戒隨日月長短。或一年一月乃至半日半夜。重受減受并得。應如是授言)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧(一日一夜一年一月)。為凈行優婆塞(如是三授)。我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(一日一夜一年一月)。為凈行優婆塞竟(三結已次授戒相言)。如諸佛盡形壽不殺生。某甲一日夜不殺生。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不盜。某甲一日夜不盜。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不淫。某甲一日夜不淫。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不妄語。某甲一日夜不妄語。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽不飲酒。某甲一日夜不飲酒。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離華香瓔珞香油涂身。某甲一日夜亦離華香瓔珞香油涂身。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。某甲一日夜離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。能持不(答言能持)。如諸佛盡形壽離非時食。某甲一日夜離非時食。能持不(答言能持。阿含經云。如上次第授已。當教發愿言)我今以此八關齋功德。不墮惡趣八難邊地。持此功德攝取一切眾生之惡。所有功德惠施彼人。使成無上正真之道。亦使將來彌勒佛世三會得度生老病死(經云。設有善男子女人。不發此愿而持八齋者。得少許福田。引古證言)

  出家受戒法(七分明之。一明出家功由菩薩。二明有益超世。三明障出大損。四明既出家已行于罪行。五明既出家行凡福行。六明出家修道要業。七明大小正行三學為本。廣如鈔中)

  乞度人法(時諸比丘。輒便度人不知教授。以愚癡故彼不被教授。不按威儀著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈缽食。于大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘以此事白佛。佛言。聽僧與授具足者白二羯磨。彼欲度人者。當往眾中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌應作如是乞言)大德僧聽我某甲比丘求眾僧乞度人授具足戒。愿僧聽。我某甲比丘度人授具足戒慈愍故(三乞律中。準羯磨文。為授具足者須乞畜眾法。若按受戒揵度中前具列和上德已。總結文云。如是畜依止畜沙彌亦爾。故知并須以無德不合故)

  與度人法(佛言。當觀察此人。若不堪教授。復不以二事攝取。一者法。二者衣食。當語言大德。止勿度人。若有智慧堪能教授。又以二事攝者。應與羯磨作是白言)大德僧聽。此某甲比丘。今從眾僧乞度人授具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘。度人授具足戒。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。今從眾僧乞度人授具足戒。僧今與某甲比丘度人授具足戒。誰諸長老忍。僧與某甲比丘度人授具足戒者默然。誰不忍者說僧已忍。與某甲。比丘度人授具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。

  度沙彌法(律中。度羅睺羅為最初。僧祇云。若年七歲解知好惡。與出家過七十臥起。須人不得度。若能修習諸業聽出家。若初欲出家者。為說苦事。一食一住一眠。多學問答能者度)

  與剃發法(時諸比丘輒度人故眾僧不知。佛言汝若欲僧伽藍中剃發。當白一切僧。若不得和合。房房語令知。已與剃發。若和合作白已剃發。作是白言)大德僧聽。彼某甲欲求某甲比丘剃發。若僧時到僧忍聽與某甲剃發。白如是(作白已。喚入眾中與剃發。度人法式廣如鈔中。五分云。先與受五戒已。后受十戒)

  授十戒法(佛言。若在僧伽藍中。度令出家者。當白一切僧。白已聽與出家。應作如是白云)大德僧聽。此某甲從某甲比丘求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。授戒體法(善見云。阿阇梨告言。汝隨我語。教汝授三歸。答言爾。又應問遮難發戒緣起。準如經律例。須具問方乃授云)我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出家。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我世尊(三授已便得戒)。我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。我今隨佛出家已。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我世尊(三結已與戒相)。盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不偷盜。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不淫。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不妄語。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不飲酒。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不著華鬘香油涂身。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不得高大床上坐。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不非時食。是沙彌戒。能持不(答言能持)。盡形壽不得捉生像金銀錢寶。是沙彌戒。能持不(答言能持)。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯(如請僧福田經。沙彌應知五德。一者發心出家懷佩道故。二者毀其形好應法服故。三者永割親愛無適莫故。四者委棄身命遵崇道故。五者志求大乘為度人故。依如僧祇律。應為說十數。一者一切眾生皆依飲食。二者名色。三者痛癢想。四者四諦。五者五陰。六者六入。七者七覺意。八者八正道。九者九眾生居。十者十一切入。其列數釋相對治顯正。并廣如行事鈔中說)

  比丘授戒法(佛言。善來比丘破結使比丘。三語比丘邊地持律五人。受戒比丘第五。中國十人。受戒比丘上列五受。并正律文善來。三語唯局佛在。余三通于滅后)

  授比丘戒緣(戒是生死舟航正法根本。必須緣集相應。有違雖受不得。今解二種羯磨。具足五緣。方成一能受之人。有五種。一是人道故。律云。天子阿修羅非人畜生。不得戒故。論云。三歸五戒唯人中有。余道所無。二諸根具足。律云。若狂若聾若啞若身相不具百遮等人。一切能污辱眾僧者。皆不得故。三身器清凈薩婆多云。先受五戒八戒。曾破重者。更受十戒不得故。律云。先受戒破于重戒。還來受者名邊罪難。又白衣沙彌造諸重業。并十三難攝故。四出家相具。律云應剃發著袈裟。與出家人同。若著俗服外道服眾莊嚴具。裸形等不名受具故。五得少分法。律云。不與沙彌戒而受具戒。眾僧得罪故。第二所對有七。一結戒成就以結不成。羯磨無所依故。二有秉法僧以白四圣教。非法眾者不合秉故。三僧數滿足。非謂頭數滿十故。毗尼母云。和上二阿阇梨。并須如法七僧為證。皆清凈明曉故。律云。若無和尚若十眾不滿。如不滿數中所明。皆不成就故。四界內盡集和合。律云。更無方便得別眾羯磨故。五中有白四教法。毗尼母云。羯磨如法故。六資緣具足。律云。若無衣缽。若借他衣缽并非法故。七佛法時中。毗曇論云。若至法滅。一切結界受戒皆失沒故。第三發心乞戒。律云。若受戒人不自稱名。不稱和尚名。教乞而不乞。若眠醉嗔恚。若無心受。皆不得戒故。第四心境相應或心不當境。或境不稱心。或心境俱不相稱。并非法故。第五事成究竟。始從請師終于受竟前后無違得名辦事)。正授戒體前具八法。初明請師法(律云。弟子無師教授故。造作非法。佛言。當立和尚。弟子看和尚。當如父想敬重相瞻視。又病比丘無人看故。便致命終。佛言當立弟子。應共相敬重瞻視。便得正法久住增益廣大。和尚看弟子當如兒想。善見云。以初不請故。后便違教。佛制令請也。若依本律。請法不在僧中。今依十誦僧祇。令受戒人先入僧中。教使次第一一頭面禮僧足。然后請之。當偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌教如是請言)

  大德一心念。我某甲請大德。為和尚。愿大德為我作和尚。我依大德故。得受具足戒。慈愍故(三請已。僧祇云。眾中三請已。和尚應語發彼喜心。律本言)。可爾教授。汝清凈莫放逸(依佛阿毗曇中。二阿阇梨。亦有請法。即準上文。余師義例)

  二安受者所在(佛言受戒人。不得在空隱沒離見聞處。若在界外。其和尚及足數人。亦不得在空乃至界外。佛言。當安欲受戒者。眼見耳不聞處立)

  三差人問緣(時有欲受戒者。將至界外脫衣看稽留受戒事。佛言。不應爾。自今已去聽。于先問十三難事然后受戒。戒師當問云。眾中誰能與某甲作教授師。若有者答言。我某甲能。戒師應和。僧索欲已白言)大德僧。聽彼某甲從和尚某甲。求受具足。戒若僧時到僧忍。聽某甲為教授師。白如是。

  四出眾問法(五分云。應安慰言。汝莫恐懼須臾持汝著高勝處。等已取其衣缽示語之言)此是安多會。此是郁多羅僧。此是僧伽梨(薩婆多云。此三衣名。九十六種外道所無。唯。佛法中有。今故示汝)此是缽多羅(十誦云。缽是恒沙諸佛標幟)。此衣缽是汝有不(答言。是諸部中。亦即加受法者)。應語言。善男子諦聽。今是至誠時。我今當問汝汝隨我問應答。若不實者當言不實。若實言實。汝不犯邊罪耶(答言。無者應語言。汝應不識此罪名。謂曾受佛戒已犯于四重。即是佛法海外人。故名邊罪。汝不有邪義。決云。凡問難有無意在相解。故中邊不相領解。尚不成犯戒舍戒。今雖問而不識者。與不問無別。律云。不成受戒故。以下類此可知)。汝不污比丘尼不(僧祇律云。謂白衣時。污凈戒尼梵行)。汝非賊住耶(謂白衣沙彌時。盜聽說戒羯磨同僧法事)。汝不破內外道耶(謂曾作外道來受具足戒。后復入外道。今又重來受具戒者)。汝非黃門耶(謂非生揵妒變半月自截等六種者)。汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝非惡心出佛身血耶(僧祇律云。此二難佛滅后無。佛久涅槃。依舊文問耳)。汝非是非人耶(謂諸天鬼神等。變為人形。而受者)。汝非畜生耶(謂有龍畜能變形為人而來受者)。汝非二形耶(謂此身中具有男女根。正乖道器。汝今無不應。一一具解。問已若答言無者)。汝今字誰和上字誰。年滿二十不(此三事及十三難。并須一一問答。以不具故不得戒)。三衣缽具足不。父母聽汝不。汝非負人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不(律本云。年滿二十者。能耐寒熱風雨饑渴持戒一食。忍惡言及毒蟲十事。是丈夫相。僧祇云。二十已上七十已下。有所堪能是丈夫位。得與受戒。若過若減縱有所堪。及是應法而無所堪者。并不得與授戒)。丈夫有如是病。癩癰疽白癩干痟癲狂。汝無如此諸病不(并依有無具答)。如我今問。汝僧中亦當如是問。如汝向者答。我僧中亦當如是答(教授師應正理威儀已。便告言待至僧中。召命當來)

  五白召入眾法(佛言。彼教授師問已還來眾中。如常威儀相去舒手相及處立。當作如是白言)大德僧聽。彼某甲從和上。某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將來白如是(作此白已。應喚來來已當為捉衣缽。在戒師前。右膝著地合掌。當教如是乞)

  六明乞戒法(彼教授師。如前教已。應語言計乞戒法。汝應自陳。但以不解故。我教汝應言)大德僧聽。我某甲從和上。某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和上。愿僧慈愍故拔濟我(三乞已教授師復坐)

  七戒師和問法(應作白言)大德僧聽。此某甲從和上。某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧。乞受具足戒。某甲為和上。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。

  八正問法(應言。此安多會。郁多羅僧。僧伽梨。缽多羅。此衣缽是汝有不。彼答言是語言)善男子聽。今是至誠時。實語時。今隨所問汝當隨實答(僧祇云。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以眾僧。自得大罪)。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘尼耶。汝非賊心受戒耶。汝非破內外道耶。汝非黃門耶。汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝非惡心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶。(若隨答言無者)汝字何等。和上字誰。年滿二十未。三衣缽具足不。父母聽汝不。汝不負人債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病癩癰疽白癩干痟癲狂病。汝今有如是病無耶(并依問已有無具答。詞義相領同前教授)

  二正授戒體法(薩婆多論云。凡欲受戒先與說法引導開解。令于一切境上起慈悲心。便得增上戒。應語彼言。六道眾生多是戒障。唯人得受猶含遮難。不必并堪。汝無遮難定得受戒。汝當依文發增上心。所謂救攝一切眾生以法度彼。又戒是諸善根本。能作三乘正因。又戒是佛法中寶。余道所無。又能護持佛法。令正法久住。又羯磨威勢眾僧大力。能舉法界勝法置汝身心中。汝當一心諦受應作白言)大德僧聽。此某甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和上。某甲自說清凈無諸難事。年滿二十。三衣缽具。若僧時到。僧忍聽僧授某甲具足戒。某甲為和尚。白如是(僧祇云。作白已問僧成就不。乃至羯磨第一第二第三亦如是。十誦云。羯磨受戒時。當一心聽莫余覺余思惟應敬重。當正思惟心心相憶念。應分別之。違者突吉羅)大德僧聽。此某甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧。乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說清凈無諸難事。年滿二十。三衣缽具。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚。誰諸長老忍。僧與某甲授具足戒。某甲為和尚者。默然誰不忍者說。是初羯磨(第二第三亦如上。次第問答無違者得)。僧已忍與某甲授具足戒竟。某甲為和尚。僧忍默然故。是事如是持(善見論中。及律本并云。授具足已。和尚阿阇梨等當為記春夏冬時。某月某日。乃至量影等時。授具足戒)。次說隨相(時有比丘受具已。眾僧舍去既不識犯。便造重罪。佛言。自今已去。作羯磨已。當先與說四波羅夷法)。善男子聽。如來至真等正覺。說四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非釋子。汝一切不得犯。淫作不凈行。若比丘犯不凈行受淫欲法。乃至共畜生。非沙門非釋子。爾時世尊與說譬喻。猶如有人截其頭終不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一切不得盜。下至草葉。若比丘盜人五錢。若過五錢。若自取教人取。若自破教人破。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼非沙門非釋子。譬如斷多羅樹心終不復更生長。比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一切不得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自手斷人命。持刀授與人教死嘆死。與人非藥若墮胎若[示*厭]禱殺。自作方便。若教人作。非沙門非釋子。譬喻者說言猶如針鼻缺不堪復用。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不復還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。一切不得妄語乃至戲笑。若比丘非真實非己有。自說言我得上人法得禪得解脫得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天龍來鬼神來供養我。彼非沙門非釋子。譬喻者說譬如大石破為二分終不可還合。比丘亦復如是。犯此波羅夷法已。不復還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)

  授四依法(時世饑儉乞求難得。有外道輒自出家受戒。后僧無食便即休道。佛言。先與四依然后授戒。復有外道求僧出家。先說四依。彼即報言。我堪二依。若納衣腐藥不堪。此二便即休道。佛言。此外道大有所失。自今已去。后授四依。應如是授言)善男子聽。如來至真等正覺。說四依法。比丘依此得出家。受具足戒成比丘法。比丘依糞掃衣依此得出家。受具足戒成比丘法。是中盡形壽能持不(答言能持)。若得長利檀越施衣割壞衣得受。比丘依乞食。比丘依是得出家受具足戒。得成比丘法。是中盡形壽能持不(答言能持)。若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。僧常食檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家。受具足戒成比丘法。是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利。若別房尖頭屋小房石室兩房。一戶得受。依腐爛藥比丘依此得出家受具足戒成比丘法。是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利酥油生酥蜜石蜜得受。汝已受戒已。白四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿阇梨如法眾僧具足滿。汝當善受教法。應當勸化作福治塔。供養眾僧和尚阿阇梨。若一切如法教不得違逆。應學問誦經勤求方便。于佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家功不唐捐。果報不絕。余所未知。當問和尚阿阇梨(佛言。當令受具戒者在前而去。弟子當日三時問訊和尚。朝中日暮當為和尚執作二事。勞苦不得辭設。一者修理房舍。二者補浣衣服。和尚一切如法教盡當奉行。違者如法治)

  請依止師法(時有比丘。和尚命終。若休道決意出界外。以無人教授故種種破戒。作非威儀。佛言。聽有阿阇梨當共相奉敬瞻視如和尚法。當具修威儀。如是請云)大德一心念。我某甲今求大德為依止。愿大德與我依止。我依大德住(三說已。其阿阇梨亦須乞畜。眾法如和尚法不異。彼受請已應報言)可爾與汝依止。汝莫放逸(弟子當為執作二事。不得辭設請經問義。有所知解至滿五歲得離依止。若無所知誦戒不利盡形依止。阿阇梨須具五德。知犯知不犯知輕知重。滿十歲方得攝他。若無此德不依無過。和尚之德類此)

  尼眾授戒法(善見云。尼者女也摩者母也。重尼故稱之。智度論云。尼得無量律儀故。應次比丘后。佛以儀式不便故在沙彌后。愛道經云。女人但惑色畜眾。知須臾事故制依大僧)

  授沙彌尼戒法(其畜眾羯磨剃發法出家法。具如上僧中。唯加尼字為異)

  授式叉摩那尼法(律本諸尼輒度人出家受戒。以不知戒相故造作非法。佛言。應與學戒羯磨十誦中。輒度妊身女人過起。佛言。與二歲羯磨可知。有無然六法凈心二歲凈身)

  乞學戒法(佛言。聽十歲曾嫁及十八童女。欲二歲學戒者。當詣僧中偏露右肩脫革屣禮尼僧足。兩膝著地合掌教作乞言)大姊僧聽。我某甲沙彌尼。今從僧乞。二歲學戒。某甲尼為和尚。愿僧與我二歲學戒。慈愍故(三乞已。沙彌尼應往離聞處著見處立)

  與學戒法(彼尼眾中作羯磨者應言)大姊僧聽彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。某甲尼為和尚。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲尼為和尚。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼從僧乞二歲學戒。某甲尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲尼為和尚。誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒。某甲尼為和尚者。默然誰不忍者說。是初羯磨(如是三說)。僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲尼為和尚竟。僧忍默然故。是事如是持。

  次說戒相法(佛言。應喚來入眾與說六法名字)。某甲諦聽如來無所著等正覺。說六法不得犯不凈行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那非釋種女。若與染污心男子身相觸。缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢。若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若燒若埋若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五錢缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命。求刀授與人教死贊死。若與非藥若墮胎若[示*厭]禱咒術。自作教人作者。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變化者命缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實。非己有自稱言得上人法。得禪得解脫三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此非式叉摩那非釋種女。若于眾中故作妄語。缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得非時食。若式叉摩那非時食。缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得飲酒。若式叉摩那飲酒。缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持佛言。式叉尼一切大尼戒。應學除自手取食授食與他。此學法女具學三法。一學根本即四重是。二學六法謂染心相觸。盜減五錢。斷畜生命。小妄語非時食飲酒也。三學行法。謂大尼諸戒及威儀。并制學之。若犯根本戒法者。應滅擯若缺學法者。更與二年羯磨。若違行法直犯佛教。即須懺悔不壞本所學六法)

  授比丘尼戒法(佛言。有八敬比丘尼。善來比丘尼。破結使比丘尼。羯磨受中有遣信比丘尼。十歲曾嫁比丘尼。十八童女。二歲學戒。二十眾比丘尼。邊方義立十眾比丘尼。前三唯局佛世。后五通于像末)

  乞畜眾法(佛言。尼滿十二歲。欲度人者應具修威儀禮諸尼僧足。如大僧法三乞已。文同故不出。其度沙彌尼式叉尼大戒尼。并須別乞以年年度弟子犯罪故。或舍畜眾法等故)

  與畜眾法(佛言。尼僧當觀此人堪能教授。二歲學戒二事攝取者。當與羯磨文。亦如上。若不堪教授攝取者。羯磨非法)

  正授戒前具八緣。

  一明請和尚法(佛言。若十歲曾嫁。二歲學戒。年滿十二。若十八童女二歲學戒。年滿二十者。應與授戒具修威儀教言)大姊一心念。我某甲求阿姨為和尚。愿阿姨為我作和尚。我依阿姨故得受大戒慈愍故(三請已。答言可爾。乃至請二阇梨七證戒人亦爾)

  二佛言。當安受戒人離聞處著見處立。

  三差教師法(是中戒師應問言。誰能與某甲作教授師。有者答言。我某甲能應作。白差如是言)大姊僧聽。彼某甲從和尚尼。某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。

  四教師出眾問法(當起禮尼僧足。已往受戒者所語言)妹此是安陀會。此郁多羅僧。此僧伽梨。此僧祇支。此覆肩衣。此缽多羅。此衣缽。是汝有不(答言是)。妹聽。今是真誠時實語時。我今問汝實當言實。不實當言不實。汝不犯邊罪不(謂曾受五戒八戒十戒。犯四重已及受大戒。犯八重已還俗訖。今重來者名邊罪人。應答云不犯。已下難遮并準上問。以彼此不解者。非問答故)。汝不犯凈行比丘不。汝非賊心受戒不。汝不破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧不。汝非惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二形不(并答言非)。汝字何等(答言某甲)。和尚字誰(答言某甲)。年歲滿不(云滿)。衣缽具不(答言具)。父母夫主聽不(隨當時有者言之不得兩牒。若無言無)。汝不負債不(答云言無)。汝非婢不(答云非)。汝是女人不(答言是)。女人有如是諸病癩癰疽白癩干痟癲狂。二根二道合道小常漏大小便涕唾常流出。汝有如此病不(并答言無者又應告言)。如我向問汝事。僧中亦當如是問。如汝向者答。我眾僧中亦當如是答。

  五喚入眾法(佛言。彼教授師問已。來至眾中舒手相及處立已。應作白召言)大姊僧聽。彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。聽使來白如是(即遙語言。汝來來已為捉衣缽令入僧中)

  六明乞戒法(當禮僧足在戒師前兩膝著地合掌。教師教乞言)大姊僧聽。我某甲從和尚尼。某甲求受大戒。我某甲今從眾僧乞受大戒和尚尼某甲。愿僧濟度我慈愍故(如是三乞)

  七戒師白和法(彼戒師應白言)大姊僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從眾僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。

  八對眾問法(彼戒師應問言)汝諦聽。今是真誠時。我今問汝。有當言有無當言無。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘耶。汝不賊心受戒耶。汝不破內外道耶。汝非黃門耶。汝不殺父耶。汝不殺母耶。汝不殺阿羅漢耶。汝不破僧耶。汝不惡心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶(并答言無)。汝字何等。和尚字誰。年歲滿不。衣缽具足不。父母夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸痛癩癰疽白癩[病-丙+于]痟癲狂。二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不(并隨有無具須答已)

  正授本法羯磨文(彼戒師。當隨機示道。令發增上心。使具本法已應白言)大姊僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲自說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲授大戒。和尚尼某甲白如是。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲。求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲。自說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。僧今為某甲授大戒。和尚尼某甲誰諸大姊忍僧。今為某甲受大戒。和尚尼某甲者默然誰不忍者說(是初羯磨第二第三亦如是說)僧已忍與某甲授大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持。

  本法尼往大僧中受戒法(五分律云。彼和上阿阇梨。復集十比丘尼僧。往比丘僧中。在羯磨師前。小遠兩膝著地乞受具戒等義。準尼僧自結大界。護別眾過等)

  請羯磨師法(律無正文。準前具有應教言)大德一心。念我某甲今請大德。為羯磨阿阇梨。愿大德為我作羯磨阿阇梨。我依大德故得受大戒。慈愍故。(三請已。彼應如上答)可爾。

  乞受戒法(佛言。彼受戒者。禮僧足兩膝著地合掌教乞言)大德僧聽。我某甲從和尚。尼某甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲愿僧拔濟我。慈愍故(三說已。尼教授師當復本座)

  戒師和問法(此中戒師應索欲問答訖。應如是白言)大德僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。

  正問難遮法(應安慰法如上已便語言)汝諦聽。今是真誠時。我今問汝有當言有無當言無。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘耶。汝非賊心為道耶。汝非壞二道耶。汝非黃門耶。汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝不惡心出佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶(并令識相分明顯答。以不解故。無由得戒)。汝字何等。和尚字誰。年歲滿二十未衣缽具足不。父母夫主聽汝不。汝不負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病癩癰疽白癩[病-丙+于]痟癲狂。二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝無如是諸病不(并隨前事有無具答)。汝學戒未。(即應答言)已學戒。(復應問言)清凈不。(復重答言)清凈。(復應問余尼言)某甲已學戒未。(余尼答言)已學戒。(重問言)清凈不。(余尼重答)清凈。

  正授戒體法(戒師應略說發戒方便。如大僧受戒中所說。以得戒在大僧。理須知正法羯磨云)大德僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所說清凈無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學戒清凈。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲白如是。大德僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所說清凈無諸難事。年歲已滿。衣缽具足已學戒清凈。僧今為某甲授大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲授大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨(三說如上問成就已應言)。僧已忍為某甲授大戒竟。和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持(授已亦如上。為說記春夏冬時節。示語云)

  次授戒相(應語云)族姓女聽。此是如來無所著等正覺說八波羅夷法。犯者非比丘尼。非釋種女。不得作不凈行。行淫欲法。若比丘尼意樂作不凈行。行淫欲法。乃至共畜生。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得盜乃至草葉。若比丘尼偷人五錢。若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得故斷眾生命。乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命。若持刀與人教死贊死。若與非藥。若復墮人胎[示*厭]禱咒咀殺。若自作若教人作。彼非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得妄語。乃至戲笑。若比丘尼非真實非己有。自稱言我得上人法。我得禪得解脫三昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得作能持不(答言能持)。不得身相觸。乃至共畜生。若比丘尼有染污心。與染污心男子身相觸。從腋以下膝以上。若捺若摩若牽若推若逆摩順摩。若舉若下若捉若急捺。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣。入屏處共立共語共行。身相近共期犯此八事。彼非比丘尼。非釋種女。犯八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能持)。不得覆藏他罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。若不自舉不白僧。若眾多人后于異時。此比丘尼若罷道。若滅擯若遮不共僧事。若入外道后便作是說。我先知有如是如是事。彼非比丘尼。非釋種女。覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持不(答言能持)。不得隨舉。比丘乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比丘為僧所舉。如法如律如佛所教。不隨順不懺悔。僧未與作共住而隨順。是比丘諸比丘尼諫是比丘尼言。汝妹知不。今僧舉此比丘如法如律。如佛所教不隨順。不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順是比丘尼諫。是比丘尼時堅持不舍。是比丘尼當三諫舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者。彼非比丘尼。非釋種女由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不(答言能五分云。說八重已。總說四譬。應如是告言)族姓女聽。如來無所著。已說八波羅夷。又說四種譬喻。若犯八重如斷人頭已不可復起。又如截多羅樹心不更生長。又如針鼻缺不堪復用。又如折大石分為二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不得還成比丘尼行。汝是中盡形壽。不得犯。次說四依法。

  又應告言。族姓女聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此得出家受大戒。成比丘尼。依糞掃衣得出家。受大戒成比丘尼。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利檀越施衣割壞衣得受。依乞食得出家。受具足戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利若僧差食。檀越送食。月八日食。十四日食。十五日食。若月初日食。若眾僧常食。若檀越請食應受。依樹下坐得出家受大戒。成比丘尼法。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利別房尖頭屋小房石室。兩房一戶得受。依腐爛藥得出家。受大戒成比丘尼法。汝是中盡形壽。能持不(答言能持)。若得長利酥油生酥蜜石蜜應受。汝已受大戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和上如法阿阇梨如法。二部僧具足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供養。眾僧若和上阿阇梨。一切如法教授不得違逆。應學問誦經勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家功不唐捐。果報不絕余所。未知當問和上阿阇梨(應令受戒人在前。余尼在后而去也)

  受衣法(時諸比丘多畜衣服。佛言。當來善男子不忍寒苦。畜二衣足不得過。僧祇云。三衣是沙門賢圣幖幟故。薩婆多云。為五意故。障寒熱。除無慚愧。入聚落。在道行。生善威儀清凈故。方制三衣。律本云。不得以犯舍墮物。及邪命得衣作不成受。若以錦衣五大上色不得受。應染作袈裟色。聽以長二肘廣四肘衣作安多會。長三肘廣五肘作郁多羅僧。僧伽梨亦爾。五分云。肘量長短不定。佛令隨身分量。律云。度身而衣故也。若作新衣一重。作安陀會郁多羅僧。二重作僧伽梨。若故衣者二重。作安陀會郁多羅僧。四重作僧伽梨。若糞掃衣隨意多作。應五條不應六條。乃至應十九條不應二十。若過是條數亦應畜。應法稻田畦畔齊整。聽以刀截成沙門衣。不為怨賊所剝。故薩婆多云。從九條至十三條。下品大衣二長一短。從十五條至十九條。三長一短從二十一條至二十五條。四長一短名如法作。若互增減成受持著用得罪。律云。應法四周有緣。五條十隔應自浣染。舒張碾治裁縫大衣。中衣要割截。若少褋葉作若作五納衣亦爾。若下衣得襵葉作。十誦云。若少減量作。若縵作。僧祇云。葉極廣應四指。極狹如穬麥。律本云。應知此長條此短條。此是葉此是第一縫第二縫。此中縫葉兩向聽葉作鳥足縫。十誦云。要須卻刺前去緣四指施鉤。后八指施紐。薩婆多云。三衣破但緣不斷不失受持。三千威儀云。令帖四角。律本令褋障垢膩處。若衣壞隨孔大小方圓補。及如二指大。十誦云。護三衣如自皮。著大衣者不得捷土石草木雜使。若不持三衣入聚落犯罪。僧祇云。當敬如塔想。不著者擗[(辛*丸)/衣]舉之入俗人處。不著紐者家家得罪。五分云。若衣下壞亦令倒著。上下安鉤紐。律中聚落外令反著衣。比丘所行之處。衣缽恒隨。猶如飛鳥。余廣如鈔)

  受安陀會法(佛言。三衣應受持。若疑舍已更受。若有衣不受持者突吉羅。而不出受法。今準十誦加受持。若以青黃赤白黑五大色及上色染。律論并不成受。若如法衣應云)大德一心念。我比丘某甲。此安陀會五條衣。受一長一短割截衣持(三說下衣有四種。謂割截襵葉褋葉縵作。就中有正從二品。先明正有三種。從有二十一種。若作襵葉褋葉。二種衣者加授文時。余詞同上。但改下襵葉衣持。或褋葉衣持。若從衣受持者。應如是加云)大德一心念。我某甲比丘。此安陀會二十五條衣。受四長一短割截衣持(如是三說乃至九條七條類此取解其郁多羅僧僧伽梨。各有正從。加受差互準上可知。若加縵安陀會。余文如上應言)此縵安陀會受持(三說若擬作郁多羅僧僧伽梨者。并準安陀會法。唯約衣上下。增減為異)

  受郁多羅僧法(此衣正有二。謂割截褋葉七條也。從有二十。若受割截衣。余文準上下文加法云)此郁多羅僧七條衣。受兩長一短割截衣持(三說若褋葉衣若從衣并準改)。受僧伽梨法(此衣正有十八種。謂割截褋葉。各有九品。從有六種。若受割截衣。余詞如上。準改下云)。是僧伽梨(若干)條衣受(若干)長(若干)短(割截褋葉)。衣持(三說乃至九條準上例受。若有從衣可例如前)

  受縵衣法(律本云。下三眾離衣宿。得突吉羅。薩婆多云。應持上下二衣。一當安陀會。二當郁多羅僧。若得如法衣應言)大德一心念。我沙彌某甲。此縵安陀會受持(律雖不出受法。今準十誦。五分律中加法三說故也)

  舍衣法(律本云。有疑聽舍已更受不出舍文。僧祇云。有緣須舍者。具修威儀加云)大德一心念。我比丘某甲此僧伽梨。是我三衣數先受持今舍(一說。便止下二衣。乃至尼五衣等。須舍亦爾)

  尼受余二衣法(時比丘尼露胸膊行。為世人譏慢故白佛。佛言當畜僧祇支覆肩衣。今準僧祇加云)大姊一心念。我比丘尼某甲。此僧祇支如法作。我受持(三說若準僧祇文。廣四肘長二肘。是只支本制。今則改變。止可義準。其覆肩衣廣長亦如只支法今取所著者。或減量作。不必依文。應準改加法)大姊一心念。我比丘尼某甲。此覆肩衣如法作。我受持(三說若有換易須舍者。亦準上文。其式叉尼沙彌尼。受四衣。亦準同前)

  心念受舍衣法(五分云。獨住比丘三衣中。須有換易者。應具修威儀。手執衣心生口言加法云)我比丘某甲。此僧伽梨若干條。今舍(三說已然。后受所長之衣。如前威儀加法)。我比丘某甲此僧伽梨若干條受(三說余二衣等受舍亦爾。所舍長衣如后心念凈施法。余四眾受舍并準此)

  受尼師壇法(佛言。為身為衣為臥具故制畜之。長周四尺。廣三尺。更增半搩手者。律本善見云。令于縷際外增之。十誦云。新者二重。故者四重。僧祇云。不得輒爾持故物作。及屈頭縮量水濕量。若干大者犯墮受用犯小罪。此是隨坐衣不得凈施。及取薪草盛物雜用。應中牒左肩上而行。至坐處取坐之。若置本處當中掩之。欲坐徐舒先手按后乃坐。十誦云。不應受單者離宿突吉羅。五分云須揲四角不揲則已。摩得勒伽云。若離宿不須舍。律論制受闕文。應義加云)大德一心念。我比丘某甲此尼師壇應量作。今受持(三說必有余緣準上舍衣法)

  受缽多羅法(僧祇云。缽是出家人器。少欲少事非。俗人所宜。五分云。佛自作缽壞。以為法式。律中不得畜雜寶銅镴木石缽。大要有二種。泥鐵是也。應熏作黑赤二色。世中時有掍油漆素鋏纻等缽。并非佛制。不成受持。諸部唯有熏缽一色。十誦此律及論云。上缽受秦斗三斗。毗尼母云。不滿斗半。若過三斗不成受持。善見云。若穿破失受持。律云。缽破食入但凈洗食不出者無犯。應謹護不得。乃至足令破。毗尼母云。當用細澡豆洗。律本云。若葉若汁取令除膩應作囊。若襆盛之系口外向帶絡肩上挾缽腋下。五分云。瓦缽應近地洗。若非法洗得罪。毗尼母十誦云。缽是諸佛摽志。不得惡用。及洗手敬之如目。律中若破以白镴鉛錫縵補。律無受法。準十誦云云)大德一心念。我比丘某甲。此缽多羅應量受。常用故(三說善見云。若無人時獨受持缽。即準上文。其尼等四眾亦準此。若舍故受新。并準前上)

  受藥法(佛言。有四種藥。時藥非時藥七日藥盡形壽藥。應手受之。薩婆多云。受食有五義。律本無口受法。準十誦及論。制令口受時藥手口互塞。余三藥具兼二受)

  受時藥法(佛言。蒲阇尼有五種。謂飯麨干飯魚肉佉阇尼有五種。謂枝葉花果細末食名為時藥。謂從旦至中也。若欲受者。先知藥體。后知授受。余藥并準此法)。藥無七過(一非內宿。二非內煮。三非自煮。四非惡觸。五非殘宿。六非販賣得。七非犯竟殘藥等)。授有三種(一分別知是食非食。二有施心。三者如法授與)

  自受三法(一別知食體與凈人所授之食者。心境相當非錯彼此。二有心自食非為余事。三如律手受具二五法無非威儀事者)。正食五觀(初計功多少量藥來處。二自知行德全缺應供。三防心離過貪等為宗。四正事良藥為療形苦。五為成道業故。并律論正文。非唯抑度廣相如鈔)

  受非時藥法(佛言。聽以梨棗[卄/(麩-夫+玉)]蔗等汁作漿。若不醉人應非時飲亦不應。今日受漿留至明日若飲如法治。僧祇五分律。開受蜜漿。若諸果汁澄如水色。以水渧凈已義加受法云)大德一心念。我比丘某甲。今為渴病因緣。此是蜜漿為欲經非時服故。今于大德邊受(三說余漿準此。若無渴病犯罪)

  受七日藥法(佛言。有酥油生酥蜜石蜜。世人所識。有病因緣聽時非時服。僧祇云。諸脂亦七日服應義加云)大德一心念。我比丘某甲今為熱病因緣。此酥七日藥為欲經宿服故。今于大德邊受(三說律本云。風病服油及五種脂。僧祇律。具有對病設藥法云)。受盡形壽藥法(佛言。一切堿苦酢辛不任。為食者有病因緣。聽盡形服乃至灰土。大小便等。亦手受加口法云)大德一心念。我比丘某甲。今為病因緣此姜椒盡形壽藥。為欲共宿長服故。今于大德邊受(三說若有余藥。或白術散丸湯膏煎等。但不任為食者牒名加法。薩婆多云。如五石丸隨牒一名余藥通攝)

  衣說凈法(佛言。長衣者。長如來八指廣四指。應凈施。不者犯墮。除波利迦羅衣不現前等。薩婆多云。不應量者。過十日舍作突吉羅。悔乃至錢寶谷。米等亦爾。佛指面廣二寸也)

  請施主法(佛言。有二種凈法。真實凈。展轉凈法。薩婆多云。應求持戒多聞者而作施主。亦無請文義加請法)大德一心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥缽展轉凈施主。愿大德為我作衣藥缽展轉凈施主。慈愍故(三說其真實凈主及錢寶谷米等。俗人為主。并準請之)

  正說凈法(善見云。若衣物眾多段段說之。欲總說者。并縛相著加圣法。云)大德一心。念此是我某。甲長衣未作凈今為凈。故施與大。德為展轉凈故(彼受凈者言)長老一心念。汝有是長衣未作凈。為凈故與我。我今受之。汝施與誰。(彼當言)施與某甲。(受凈者言)長老。汝有是長衣未作凈。為凈故與我。我已受之。汝與某甲是衣。某甲已有。汝為某甲故善護持著用隨因緣(長缽殘藥文并同準)。心念說凈法(五分云。應偏袒右肩胡跪手捉衣心生口言)我比丘某甲。此長衣凈施與某甲(于五眾中隨意與之)。隨彼取用(得至十一日。復如前威儀言)我某甲此長衣從某甲取還(得至十日復如初言)我某甲此長衣凈。施與某甲。隨彼取用(如是舍故受新十日一易)

  金粟凈法(薩婆多云。錢寶谷米并同長衣十日說凈。律本云。當持至可信優婆塞所。若守園人所。如是告言)此是我所不應。汝當知之(論云。除錢及寶等一切長財。并以五眾為施主。若說凈錢寶市得衣物不須凈施。僧祇云施主若死等不得過十日。更覓施主說凈。毗尼母云。若衣物未說凈點凈縫衣著。已凈者則名衣和合凈。若色非法。縫著如法者。是名色衣和合凈。更不須別凈)

  (摩得勒伽論云。云何布薩舍諸惡不善法。證得白法。究竟梵行半月自觀犯與不犯清凈身口也。善見云。說戒法得知正法久住。毗尼母清凈者。名布薩義)

  僧說戒法(佛言。若四人已上當白已說戒。于十四十五十六日說戒聽。上座于布薩日白僧言)大德僧聽。今白月十五日。布薩白眾僧集某處說戒(如是白已。上座應教年少比丘。具凈水燈火舍羅聽作。時若打揵捶。及余時法。若告言。諸大德布薩說戒時到。僧集已比座共相撿校。知有來者不來者。其諸莊嚴說戒眾具。廣如鈔中)

  僧同犯識罪懺白法(佛言。若僧集說戒。盡犯罪者。不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘白已當懺悔。應作如是白言)大德僧聽此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽。此一切僧懺悔白如是(如是白已。然后說戒。律本。更不悔本罪)

  僧同犯疑罪發露白法(佛言。若說戒時。一切僧于罪有疑者。應作白言)大德僧聽。此一切僧于罪有疑。若僧時到僧忍聽。此眾僧自說罪。白如是(然后說戒。此但露罪得聞說戒本罪。乃識已懺)

  尼差人請教授法(于說戒日。集僧索欲問緣。答云。差人請教授羯磨文言)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持(律本云。應白二差一人已彼獨行無護。更差二三人為伴。往僧寺中。至所囑比丘所。義準應差人承受彼囑授尼。應具陳所請。已至十六日更往僧寺中求可不時。若得略教授已還至本寺。鳴捶集尼眾。不來者說欲已。然后使尼如僧中所。告者在尼眾中具宣僧敕訖。諸尼合掌頂戴受。律雖無文。準僧祇律文。義如此。若僧尼兩眾各滿五人已上。方行此法。故律本云。若眾不滿若不和合者。至時但禮拜問訊)

  教誡尼法(佛言。于僧說戒時。上座問言。比丘尼眾遣何人來耶。今但取當時說戒者。問之受囑。授者即起具修威儀。為白僧言)大德僧聽。某處比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲。半月半月頂禮比丘僧足。求請教授尼人(三說。已義加云。彼應至上座所云。大德慈濟能教授比丘尼不。若答言不堪者。乃至二十夏已來一一具問。若無有者還至上座所。白言遍問眾僧無有堪者。上座即應作略教誡法。告囑授人云。此眾無堪教誡師。明日尼來請可不時。應報言昨夜為尼遍請無有堪者。雖然上座有敕。敕諸尼眾精勤行道。謹慎莫放逸)

  告清凈法(佛言。若說戒日客來若少者。當告舊比丘清凈。應如是告言)大德僧聽。我比丘某甲清凈(若說戒序竟。方陳此言。必有犯者舉過。告僧已余者次第聽)

  識罪發露法(佛言。當至一清凈比丘。具威儀說所犯。名種白言)大德憶念。我比丘某甲犯某罪今向大德發露。后如法懺悔(三說說戒時憶者。須用此法。若余時中依法懺悔。十誦云。發露比丘不須更發)

  疑罪發露法(律本。比丘犯罪有疑復逼說戒。佛言應發露已得聞戒。義準云)大德憶念。我比丘某甲于某處犯生疑。今向大德發露。須后無疑時如法懺悔(三說)。說戒座上憶罪發露法(律本。為在座上忽憶本罪。向比座說之。舉眾鬧亂。佛令發露心念應。義準云)我某甲犯某罪。為逼說戒。恐鬧亂眾故。待竟當懺悔(三說疑罪準此)

  略說戒法(佛言。若王賊水火病人非人惡蟲。及有余緣者。若床座少露濕天雨布薩多夜已久。或斗諍說法等。夜久者略說戒。五分僧祇。并為多緣。開聽略說。說前方便一如廣法。隨緣緩急廣略說之。律中具有三五略說。隨緣遠近文非明了。今依毗尼母論云。若說序問清凈訖。應言)諸大德。是四波羅夷法僧常聞(十三僧伽婆尸沙。乃至眾學。并云)諸大德。是眾學法僧常聞。諸大德。是七滅諍法。半月半月說戒經中來(已下依文廣說。若難卒至應隨到處云。已說至某處。余者僧常聞。若難緣逼近不得說序者。僧祇云)諸大德。今十五日布薩時。各正身口意莫放逸(便各各隨意去。律中至布薩日。不得不說。若無人誦者。應差人往比近寺誦之。還來本處說。若無者。應說法誦經亦得)

  對首說戒法(佛言。若一比丘住處于說戒日。當詣說戒堂掃灑令凈敷坐具。辦澡水瓶然燈火具舍羅。若客比丘來。若四人以上應白說戒。若有四人應集白說戒。若有二人不得受欲。應各各三語說戒。如是言)二大德憶念。今僧十五日說戒。我某甲清凈(余二人亦如是三說。若二人共住亦準此。若犯罪者向清凈者發露。若懺悔已。方得加法。若有罪不發露者。不應清凈法也)

  心念說戒法(佛言。一比丘于說戒日。如前辦眾具。待客比丘。若無者應言)今僧十五日說戒。我某甲清凈(三說五百問事云。如上加法。已有罪者。向四方僧懺悔已。獨坐誦戒至竟)。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼(為別詞同上)

  (時諸比丘。一切時游行。蹋殺生草木。斷眾生命根。世人譏呵蟲鳥為譬。佛言。不應一切時游行。聽三月夏安居有通呵。別制出在尼律)

  安居法(佛言。有三種安居。前安居。中安居。后安居。前安居者。住前三月。后安居者。往后三月。十誦律。佛制五眾并令安居。律云。尼不安居波逸提。僧等四眾突吉羅。明了論云。無五過處得在中安居。一大遠聚落求須難得。二太近城市妨修出道。三多蚊蟻自他兩損。四無可依人。可依人要具五德。一求聞令聞。二已聞令清凈。三能決疑網。四通達無滯五正見。五無施主供給藥食。并不可安居。律本云。安居有四種。一對首。二心念。三忘成。四及界。并有據緣。如下具列)

  對首安居法(律本云。應白所依人言。我于此處安居已。口言)大德一心念。我比丘某甲今依(某伽藍某聚落)。前三月夏安居。房舍破修治故(三說五分十誦云。彼人告所白者言)知莫放逸。(答言)受持(律本云。夏中當依第五律師廣誦二部律者。若違得波逸提。春冬依四種律師。違者突吉羅。理準律意。應問彼言)依誰持律者。(答言)依某甲律師。(告言)有疑當往問(五分云。佛言。當于持律者安居。若處所迮鬧者。應七日得往返處。心念遙依。若依檀越村野林樹山巖房舍等安居者。并同上文。唯改伽藍為異。若修治破壞之語。局僧住處。隨事量度其四眾作法。唯改言比丘尼式叉摩那尼沙彌沙彌尼為別。余詞同上)

  后安居法(律中。有比丘四月十六日欲前安居。不至所住。十七日乃到。佛言后安居應準上文言。后三月夏安居。余文并如上。如是乃至五月十六日。后安居法。并準前此)

  心念安居法(佛言。若無所依人。可白應心念。安居文言)我比丘某甲。依某僧伽藍。前三月夏安居(余詞同上)

  忘結便成法(時有比丘來。至所住處安居。忘不結。佛言。若為安居故來便成安居。律中為客比丘。本有要期。外來托處有忘開結。必有住人不在通限。若本有方便。理通客主也)

  及界與園成安居法(時有比丘往余處安居。一腳入園及界。便明相出。如是兩腳入園及界。便明相出。如是兩腳入園及界。便經明相。佛言。并成安居。若準人解。后二種法應在前。后十六日若在中安居。隨日得結)

  受日法(時有佛法僧塔事。及父母檀越召請受戒懺悔等緣。并瞻病求藥問疑請法。如是諸事不知云何。佛言不及即日還聽受。七日去不及七日還聽受。十五日去不及十五日還聽受。一月日及一月日應還其三種。受日并不通夜不同他。律又所為之緣。但是破戒非法事者。并非正緣不成受日。及破安居。十誦云。應五眾安居。五眾受日若受日往赴在道事盡。即須返界。以無法故。明了論中。有重受七日法。僧祇律云。比丘尼無羯磨受日法。若有緣開七日)

  事訖羯磨受日法(僧祇律第四十卷云。路遠緣長為塔事僧事。應作求聽羯磨事訖。應還有人加僧忍聽。此妄增圣教。彼羯磨例同)大德僧聽。某甲比丘于此處雨安居。若僧時到僧某甲比丘。于此處雨安居。為塔事出界行還此處住。諸大德僧聽。某甲比丘為塔事僧事。出界行還此處安居。僧忍默然故是事如是持。

  羯磨受日法(佛法東流。數本羯磨乞受日法。全缺不同。皆自意言。未尋正教。今學所宗但依律本。本既無乞不可妄加。又括諸部并無加乞應告情已。羯磨者如是白言)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。比丘某甲受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某甲事故還來此中安居。白如是。大德僧聽。比丘某甲受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還來此中安居。誰諸長老忍僧聽比丘某甲受過七日法(十五日一月日)。出界外為某事故還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。比丘某甲受過七日法(十五日一月日)。出界外。為某事故還來此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。

  對首受日法(律論。但聽受七日。并無正法傳用。羯磨白中義亦無失。十誦云。若無比丘。當從四眾受。應告言)長老一心念。我比丘某甲。今受七日法。出界外。為某事故。還來此中安居。白長老知(三說十誦律云。開獨住比丘心念。受日應準上文。唯除所對之言為別)

  命梵二難出界法(律中。若安居中本二大童女淫女伏藏。欲來誘調比丘。又有惡鬼怨賊毒蟲惡獸。不得如意醫藥使人我若此住。必為我凈行及命作留難。佛言聽去。準毗尼母論云。移夏不破安居。諸部無文開)

  受日出界逢難法(律中。比丘受七日出界。為父母兄姊等至意留過日。或水陸道斷遂即過限。佛言不失歲。僧祇云。若受日在道不得迂回。當日若了。即還本界)

  (時諸比丘共住受持啞法。佛種種呵責言。此是白羊外道法。自今已去聽共相檢校。知有罪無罪。有十利故。便得正法久住應安居竟自恣也)

  僧自恣法(佛言。應十四日十五日十六日自恣。余辦眾具如說戒中。比丘不知何時。佛言聽小食大食上上座。應唱令白云)大德僧聽。今白月十四日(余日準此)。眾僧集某處自恣。

  差受自恣人法(佛言。聽作時若打揵捶。若告言。諸大德。自恣時到僧集已。應先差人應具兩種五德。一自恣五德。不愛不恚不怖不癡。知自恣未自恣。二具舉罪五德。知時如實利益柔軟慈心也。十誦五分。并差二人以上。若眾止五人前后單差。若有六人一時雙牒而作羯磨。應和問答已白言)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。誰諸長老忍僧差比丘某甲某甲作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲某甲作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持(作此法已。兩五德者。方從座起。至上座前。禮僧足已。然后胡跪和白)

  白僧自恣法(佛言。自恣時應知比坐有來。不來者聽先白已。然后自恣作是白言)大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自恣。白如是(佛言若比丘應十四日自恣。比丘尼應十五日自恣。此謂二眾相依住法。若無緣者三日俱得自恣)

  正自恣法(佛言。應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。應一一從上座作。次第應離坐自恣。五分云。取草布地令在上自恣老病者隨竟復本座。應對前五德者言也)大德眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪。愿大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔(三說律本云。若說錯忘一一授之。其二五德。準僧祇云。各至本座處自恣。不得待僧竟。其眾僧自恣已。五德至上座前。告云僧一心自恣竟。便如常禮退。出十誦律)

  略自恣法(佛言。若有八難及余緣。如說戒中事者。略說自恣。但對首有二略。單白已有三略。如鈔所明。若難事可得。廣說便廣說。若再說若一說。若不者應如法治)

  四人以下對首法(佛言。若有四人不得受。第五人欲更互自恣。應盡集自恣。若有四人。應更互自恣如是白言)三大德一心念。今日眾僧自恣。我某甲比丘清凈(三說已。若有三人二人亦準此法。唯改對首人數為異。又不得別眾。及以有犯。并不應此法)

  一人心念法(佛言。若自恣日往說戒堂掃灑。敷坐具盛水器洗腳器然燈火具舍羅。為待客比丘。若無來者。應心生口言)今日眾僧自恣。我比丘某甲清凈(三說)

  尼差人自恣法(佛言。比丘尼夏安居竟。聽差一比丘尼為尼僧故往大僧中說自恣。若僧尼二眾各不滿五至自恣日。比丘尼往至比丘所。禮拜問訊。若眾滿者應索欲問緣。答云差人自恣羯磨應云)大姊僧聽。若僧時到僧忍聽僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。白如是。大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如是持(佛言。彼獨行無護者。應差二三尼為伴往大僧中。禮僧足已曲身低頭。合掌作如是語)比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣見聞疑罪。大德僧慈愍故語我。我若見罪。當如法懺悔(三說。已良久。僧上座告言。徒眾上下各并默然者。實由尼等內勤三業外無三事故不見犯。雖然上座有敕。敕諸比丘尼眾。如法自恣謹慎莫放逸。使尼禮僧足辭退至本寺已。集尼眾等傳僧教敕。如說戒法所明也。此自恣說戒略教授法。律本文缺義明前后。而臨事必須條理不容杜默故。且略標一句。以表常式。得齊行用未必依文)

  (于中僧得施有二。初謂七眾所施為僧得。二謂道俗所施為現前。若約緣就時不出六種)

  一二部僧得施法(時有住處二部僧。多得可分衣物。時比丘僧多比丘尼少。佛言分作二分。無比丘尼純式叉摩那。亦分作二分。若純沙彌尼亦分作二分。若無三眾。比丘僧應分。若比丘尼多僧少。若無應分作二分。若乃至無沙彌者。比丘尼應分得物已。至當部中皆須作羯磨分。所以名僧得者。以施主心普均一化物遍通十方。但有僧尼皆沾其分故名僧得。還須僧法羯磨。遮約十方來者。既作法已。現前自分羯磨如后)

  二二部現前得施法(爾時世尊三月靜坐。唯除一供養人。時有六十頭陀比丘。往至佛所為佛所贊。諸非頭陀比丘舍衣成大積。佛言。應布施眾僧。若與一人聽與比丘尼非衣。若行波利婆沙摩那埵。比丘應與分。七羯磨人應置地與若使人與。若沙彌應等與若與半。若三分與一。守僧伽藍人應等與。若乃至四分與一分。若不與不應分。若分應如法治)

  三時現前得施法(時有比丘在異處。結夏安居已。復于異處住。不知何處取物分。佛言聽。住日多處取。若二處俱等聽。各取半。若大得可分應隨數人分。或墮籌分乃至一人直爾攝取。不作心念法)

  四非時現前得施法(時現前僧大得可分衣物。佛言。聽數人多少。若十人為十分。乃至百人為百分。若好惡相參應使不見者擲籌分之。不合羯磨)

  五時僧得施法(時有比丘未分夏衣便去后分衣而不待來。又忘不出。行者分不知成分不。佛言成分衣。應相待亦應出。彼分應羯磨分之。如非時僧得施法。佛言。若一比丘安居。大得僧夏安居衣。應心念口受言)此是我物(三說已。若受不受更有余。比丘來不應與分)

  六非時僧得施法(得施有二。若道俗作檀越欲以施物。普通十方皆興施福故。律云。時有異住處現前僧。大得可分衣物。分衣時有客比丘數數來分衣疲極。佛言。應差一人。令分白二羯磨與其正法。然后分如亡人輕物中說。二者若亡五眾所有衣物。佛言。應一切屬僧。然僧有四方現前不同故。物則重輕兩別。又約輕重物中分處。非唯一軼具如后十段)

  初明五眾死物之所屬(十誦。有比丘死衣物眾多。王家親屬并欲取物。佛言。王親不合。僧應得之。乃至今時雖依三寶。出家財法必緣僧得。佛法非分故入二僧。廣如鈔中說)

  二分法十種(一者糞掃取。如五分律水漂死者。二現前取。如十誦學悔人擯人守戒人共住互死者。三同見取如律此彼二部互死者。四功能取。如律云三舉人死入同羯磨舉僧。五二部僧取。如律無住處死。薩婆多二界中間死。六面所向取。如論二界中間死。七入和尚。僧祇云。沙彌死衣物令和尚知八入所親白衣。薩婆多云。滅[打-丁+(實-毌+尸)]人物。九隨所在得。如十誦寄人不寄處等。十在眾中死羯磨取。廣亦如鈔說)

  三同活共財法(律無正斷。若取分別共財。則除隨身之物。已外中分入僧同活。則任在者籌量。出處多少但取實情。生死同志則無負犯。若涉私懷。具招兩過)

  四負債法(佛言。應問言誰負病者物。病人負誰物。知已應索取。若負他者聽持長衣償。若無賣三衣償有余與瞻病人。僧祇云。當深察前人。可信可證明者與之。反此不得)

  五明囑授(佛言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。若云病人臨終時言。此物與佛與法與僧與塔與人。若我終后與者。佛言。應索取現前僧分五分。若生時與人未持去者。僧應白二羯磨與之)

  六分物時(僧祇言。若病者死不可信。應持戶鉤付僧知事人。然后供養舍利。毗尼母云。先將亡者去藏[歹*(實-毌+尸)]已送喪。僧還來至寺取亡人物著僧前。然后依法集僧分之)

  七斷輕重物(十誦病人死無看病者。取衣物浣洗曝卷擗徐擔入眾中。律云。彼持亡者衣物。來在眾中。當作是言)大德僧聽。某甲比丘(彼此)。住處命過所有衣物此住處現前僧應分(如是三說毗尼母云。并取衣物在僧前。著已遣一人處分。可分物不可分物。各別一處)。正明處分(佛言若比丘死。若多知識若無知識。一切屬僧。若有園田果樹別房。及屬別房物銅瓶銅盆斧鑿燈臺繩床坐褥臥褥氍氀車輿。守僧伽藍人水瓶澡罐錫杖扇。鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。及諸種種重物。并不應分屬四方僧。氍氀長三肘廣五肘毛長三指。剃刀衣缽坐具針筒俱夜羅器。現前僧應分之。律文正斷如此。余有不出者。當于諸部律論聯類斷判。當觀律本判意不容緩急自欺。必欲廣知具如量處重輕物儀中)。俱夜羅器者(謂減缽次缽小缽又余鋺盞器皿)

  八量德賞物(佛言。五法成就應與病人衣物。故知不具則不得賞。一知病人可食不可食可食應與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈愍心不為衣食。四能經理湯藥。乃至差若死。五能為病者說法。己身于善法增益。僧祇律有四種暫作。若僧差作自樂福作邪命作。并不合賞。若為饒益。病者欲令速差。下至然一燈遇命終者。便得此物。五分云。多人看病與究竟者。律云。當與受持衣。若不知者當極與看病。與上三衣隨看中下與衣亦爾。十誦云。若不信者與不好不惡六物。五分十誦云。比丘病二眾合得。比丘尼病三眾得。摩得勒伽云。白衣看病。應與少許。尼三眾同之。十誦云。看病人為病者出外乞。衣藥得。留待還付之。五分外界看病者。依法賞之)。正明賞法(佛言。應與瞻病者六物。謂三衣缽坐具針筒盛衣貯器。應如是與)。大德僧聽。某甲比丘命過所有(三衣缽坐具針筒盛衣貯器。隨當時有者牒入)。此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲看病比丘。白如是 大德僧聽。某甲比丘命過所有三衣缽坐具(針筒盛衣貯器)。此現前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘三衣缽(坐具貯器)者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲看病比丘衣物竟。僧忍默然故是事如是持(律本具明。有德合賞。若無德者理非僥幸。必知事勞無有法。益者可入輕物作法。然后和僧。準論隨功賞贈)

  九分輕物法(毗尼母云。五人共住一人死。不得作展轉分。律中出法少不具足。今準非時僧得施羯磨具有展轉之言。則五人已上須用此法。律文當差一人令分白二羯磨。如是與之。有人存三番作法。此思文未了。亦有存二番法者。今準羯磨文中。具含付分二法。余無故不出。準律羯磨云)大德僧聽。某甲比丘命過。所有衣物現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣物與比丘某甲。某甲當還與僧白如是 大德僧聽。比丘某甲命過。所有衣物現前僧應分。僧今持是衣物與比丘某甲。某甲當還與僧。誰諸長老忍。某甲比丘命過。所有衣物現前僧應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍持此衣物與比丘某甲。某甲當還與僧竟。僧忍默然故是事如是持(作此法已。隨人多少取其衣物依數與之不宜別施更招漏染非佛制故。五分云。若不遍者和僧與一無衣比丘。善見云。若一衣極好不須割破。眾并有者從上行之。須者直付之)。四人分法(毗尼母云。若但四人應作直分羯磨。其賞看病物義準。三人口和)。以衣(付言)諸大德憶念。今持此亡比丘某甲衣缽(坐具等隨有言之)。與某甲著病比丘(三說自余輕物應準作直分。羯磨云)大德僧聽。若僧時到僧忍聽。某甲比丘命過。所有衣物現前僧應分白如是 大德僧聽。比丘某甲命過。所有衣物現前僧應分。誰諸長老忍。僧今分是衣物者默然誰不忍者說。僧已忍分是衣物竟。僧忍默然故是事如是持(若舍衣若分衣。若客來并如上)。眾多人分法(毗尼母云。四人共住一人死。應展轉分舍衣已賞勞法。但二人口和付言)大德僧聽。我等持是亡比丘某甲衣缽(坐具針筒盛衣貯器)。與某甲看病比丘(三說已。其輕物者準。本律云。應彼此三語。受共分應言)。二大德聽此亡。比丘某甲衣物應屬我等(三說余人亦爾。若有二人亦須準上其賞勞。直付三語。雖了分物。未入手客來須與分)。一人心念法(毗尼母云。一相應法者。二人共住一人死。在者取衣口言)此某甲亡比丘物應屬我(作此三說已。手執物故后來不得)

  十得受衣法(僧祇云。若為病人求醫藥衣食。及為塔事僧事。雖當時不在并應與分。善見云。若界外比丘入。亦須與分。謂在羯磨時。律中有比丘無想別眾不成分衣。又現前施中得與沙彌凈人。分等或等或半如前分別。十誦云。比丘有衣缽寄尼者。若死比丘索取先見者分之。若在白衣家死者輕物隨五眾。現前分重物任意遠近。有僧法寺付之。若無五眾者。律令信樂檀越應守掌。若無五眾來者應送。與近處僧伽藍僧。余如鈔中)

  懺悔法(律云。有二種人。一者愚癡謂不見犯。雖見犯不能如法懺悔。二者智人即返上句。未曾有經云。前心作惡如云覆日。后心起善如炬消闇。故經律俱明懺悔。然懺法多種。若作事懺但能伏業易奪。若作理懺則能焦業滅業。先論利根依理斷業。如涅槃云。若有修習身戒心慧。能觀諸法由如虛空。設作惡業思惟觀察。能轉地獄重報現世輕受。若于小罪不能自出。心初無悔不能修善覆藏瑕玼。雖有善業為罪垢污現世輕報。轉為地獄極重惡果。是為愚癡。若犯四重五逆謗法名為破戒。有因緣故則可拔濟。若披法服常懷慚愧。生護法心建立正法。我說是人不名破戒。成實論云。有我心者則業煩惱集。若無我者則諸業不能得報以不具故。未曾有經云。夫人修福須近明師。修習智慧悔重惡業。華嚴經云。譬如幻師能幻人目諸業如是。若如是知是名清凈真實悔過。二者鈍根依事懺者。若依大乘則佛名方等具列行儀。依法懺悔要須相現準教驗心。若依律宗必須識于罪名種相隨有牒懺。若疑不識不合加法唯除不學者隨犯結根本。此但滅犯戒罪也。故智論云。戒律中雖復微細懺則清凈。犯十善戒雖懺三惡道罪不除。如比丘犯諸性戒等)

  懺波羅夷法(佛言。若比丘比丘尼。若犯波羅夷已。都無覆藏心當如法懺悔。與學戒羯磨奪三十五事盡形行之。若眾僧說戒羯磨時來與不來無犯。若更犯重應滅擯。僧祇云。若犯重已啼泣不欲離袈裟者。又深樂佛法應與學戒。比丘不凈食彼亦不凈。彼不凈食比丘亦不凈。得與比丘過食除火凈五生種及金銀。自從沙彌受食。十誦云。佛所結戒一切受行。在大比丘下坐不得與大僧過。三夜自不得與未受具過三夜得。與僧作自恣布薩二種羯磨不得。足數余眾法不得作得受歲。律云。不得眾中誦律無者聽之。毗尼母云。與學悔法已名清凈持戒。但此一身不得超生離死障不入地獄)

  懺僧伽婆尸沙法(佛言。若犯僧殘已覆藏者隨覆藏日。與波利婆沙。行波利婆沙已與六夜摩那埵。行摩那埵已當二十僧中出罪。若犯罪不覆藏。僧。應與六夜摩那埵。行此法已便二十僧中與出罪羯磨。若二種行法中間重犯。隨所犯者與本日治。行此法已然后出罪。若行波利婆沙者。得羯磨已奪三十五事。在僧下行八事失。夜白僧發露供給眾僧盡覆日行之其摩那埵法與別住法并同唯在僧中宿為異)

  懺偷蘭遮法(罪緣兩種。初明獨頭偷蘭。有三差別如破法輪僧盜四錢盜僧食等名上品。若破羯磨僧。盜三錢以下互有衣相觸等名中品。若惡心罵僧盜一錢。用人發食生肉血。裸身著外道衣等名下品。二明從生者。十誦云。從初篇生重應一切僧中悔。若初篇生輕二篇生重。應界外四比丘眾中悔。若僧殘生輕應一比丘前悔。薩婆多云。懺法與波逸提同前獨頭偷蘭懺法。亦準從生上中下懺應知)。已前三懺罪事非輕悔法。繁密理須精練。自可持律行用是常。余者博尋終成虛托必欲清蕩即是智人。觀緣執法固無有失。縱舒撰次非學不知徒費時。功未辦前務故闕而不載。必臨機秉御大鈔詳委。

  懺波逸提法(悔通僧別故。前列三十。唯據對首。后列九十由貪慢財事輕重二心故。分二位懺舍兩據)。前懺舍墮(佛言。犯舍墮衣不得遣與人作。三衣作波利迦羅衣。若數數著用衣。若凈施應舍已然后作凈。此尼薩耆衣當舍與僧若眾多人若一人不得別眾舍。若舍不成舍得突吉羅。故知三種懺法又。犯通僧別界分二所并委詳思)

  僧中懺法(要須五人以上為受懺者。僧中舍墮有于三種。初明舍財謂離罪緣。中明舍心謂離罪因。后明舍罪除生死業。此之三舍懺法宗途義類通贍)

  初明舍財(三十舍中乞綿作衣。畜貿二寶此之三戒不對于僧。余者皆通三境。今摘取數犯者以為摽首。舍法有三。初五長之物。二離受衣。三余雜舍等辯定此三訖。將往僧中。佛言。舍與僧時持往僧中。偏袒右肩脫革屣向上座禮。胡跪合掌應作如是舍言)大德僧聽。我某甲比丘故畜(一三五八)。事長衣犯舍墮(故離僧伽梨宿犯舍墮。自買得一事衣犯舍墮)。我今舍與僧(一說若知數者隨多少言之。若衣財眾多乃云不憶數也。唯除三衣一種以必有數。若衣財多處并隨處舍已。然后懺罪由通染犯故也。乃至罪名多少并具明牒。準律如此不可癡作)

  中明舍心(薩婆多云。衣已舍罪已悔畜心斷當日明日。或得本財及得異財并不犯。二者衣已舍罪已悔。畜心不斷當日明日得本異財并犯由心染故。三者衣已舍罪未悔畜心斷者。若即日得本財異財犯吉羅。今按諸律論。舍墮還財并由僧量不自專已。或永棄舍。或永入僧。或還本道俗。或通施七眾。如律本斫壞入庫之例等是也。故舍心決絕曾無顧錄。若還本財事同新得如法說凈應本白法。今此律宗言非虛設。既舍與僧心亦無系故。律本云。若不還衣若著用破壞受作三衣。但犯吉羅止是失法之罪)

  舍罪法(佛言。彼舍衣竟。即于僧中懺悔)

  乞懺悔法(準律本后文出當作是乞)大德僧聽。我某甲比丘。故畜(眾多若干)長衣犯舍墮。是衣已舍與僧。今有(眾多若干)波逸提罪。從僧乞懺悔愿僧聽。我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說)

  請懺悔主法(佛言。若一住處一切僧并犯罪者不得向有犯者懺悔。有犯者不得與他解罪。若有客比丘未清凈無犯者。當一一往彼所懺悔。若無來者當詣比近清凈眾中懺悔。此比丘當還本住處。余比丘向此比丘說犯名種懺悔。若能如是者名清凈。五分律云。若有命難因緣。佛開同犯不同犯并得受懺。若無緣者不得。故律云。有二種癡。謂不見犯從犯者。懺悔律闕請法。今準義須應言)大德一心念。我比丘某甲今請大德。為波逸提懺悔主。愿大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故(三請未得答其可不)

  和白法(應索欲問和已答云。受波逸提懺悔羯磨)大德僧聽。某甲比丘故畜(眾多若干)長衣犯舍墮。此衣已舍與僧。是中有(眾多若干)波逸提罪。今從眾僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我比丘某甲。受某甲比丘懺悔白如是(作是白已。告言可爾)

  正舍罪法(其常途謹誦多有繁濫舍過。則無不可妄指藏罪。著用隨犯方言希。故削除有則如后應言)大德一心念。我比丘某甲故畜(眾多若干)長衣犯舍墮。此衣已舍與僧。有(眾多若干)波逸提罪。今向大德發露懺悔不敢覆藏。懺悔則安樂不懺悔不安樂。憶念犯發露知而不敢覆藏愿大德憶我清凈。戒身具足清凈布薩(三說已應語言)自責汝心生厭離(答言爾)

  還衣法(佛言。彼舍墮衣應還此比丘。若不還者犯罪。還法有三。謂五長等有緣者展轉還。非五長者即座還。若無緣五長者明日還。明了論中。令一宿間故義須分識)

  初明即座轉付法(佛言。若眾僧多難集。此比丘有因緣事欲遠行者。應問言。汝此衣物與誰。隨彼說便與。是中有一月衣急施衣。過后畜長缽殘藥長衣。此五長戒依此法還之應作如是言)大德僧聽。某甲比丘故畜(眾多若干)長衣犯舍墮。此衣已舍與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故畜(眾多若干)長衣犯舍墮。此衣已舍與僧。僧今持此衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。持此衣與某甲比丘。某甲比丘當還某甲比丘竟。僧忍默然故是事如是持(僧祇云。知識比丘僧中。得此衣已屏處付與)

  后明即座直付法(若非五長并依此法若是五長曾經宿者亦準此文)大德僧聽。某甲比丘。故離僧伽梨宿(余二衣乃至回僧物并準著)。犯舍墮。此衣已舍與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽。某甲比丘故離僧伽梨宿犯舍墮。此衣已舍與僧僧今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還某甲比丘者默然。誰不忍者說僧已忍還某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。

  對四人已下對首法(若向四人懺者。舍財文同于上懺罪。須口和三人不得用單白。還財得作直付羯磨如上。佛言。若欲在三比丘前懺悔者。應至三清凈比丘所。如前舍懺法具修威儀作如是舍言)諸大德聽。我某甲比丘故畜眾多長衣犯舍墮。我今舍與諸大德(作如是舍已應懺本罪。先請懺悔主其請文如上。僧中無異是中懺主。應問余二比丘言)二長老聽。若長老聽。我受某甲比丘懺悔者。我當受。(彼二比丘答言)可爾(方告懺罪者言可爾。還衣對二人亦爾)

  對一人舍墮法(佛言。若在一比丘前懺悔者。至一清凈比丘所應如法懺。今時行事對首懺多故須明立定式使披尋者易為昭練)

  舍衣法(應將一比丘至自然界中。或在戒場并須盡集。將所犯財并連束一處已。具修威儀如是舍言)大德一心念。我某甲比丘(故畜眾多長衣。故離僧伽梨宿)。犯舍墮今舍與大德(一說)

  請懺悔主法(其文如上僧中所說。懺悔主應為分別罪名。及種與相也。名謂六聚差別種。謂畜長離衣三十事異相謂一多不同。故律云。一名多種住別異。佛言。若犯僧殘罪乃至突吉羅。知而覆藏者應先教作突吉羅懺。后如法懺故知前須委問然后教悔)

  明藏罪法(若案舍墮具足八品。突吉羅二品。根本從生如后所列。覆藏合有六品。初二品覆本墮生。中二覆著用不凈衣生。后二覆僧說戒默然生。并經初夜二夜以去為率)。先懺從生罪(其八品小罪。應總請一懺悔主。文同波逸提。唯以突吉羅懺悔主為異。次正懺悔覆藏罪)大德一心念。我比丘某甲。故畜眾多長衣。犯眾多波逸提罪。經夜覆藏隨夜展轉覆藏(并著用犯舍衣突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧說戒默妄語犯突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。并據有言之)。并犯突吉羅罪不憶數。今向大德發露懺悔。更不敢作。愿大德憶我(一說余治罪立誓并如上)

  懺悔二根本小罪法(善見云。犯舍墮衣不舍而著隨著得突吉羅。律云。僧說戒時乃至三問。憶念罪而不發露者突吉羅)大德一心念。我某甲比丘犯著用不凈衣及經僧說戒默妄語。并犯突吉羅罪各不憶數。今向大德發露懺悔更不敢作。愿大德憶我(一說余詞同上。此并據有犯者言之。上來從生根本律合前后兩懺不出正文。今義準諸懺理例可解。故立正儀想無疑濫)

  懺根本罪法(應對前懺主言)大德一心念。我比丘某甲故畜長衣不說凈犯舍墮。此衣已舍與大德。有眾多波逸提罪。今向大德發露懺悔不敢覆藏(余文如上僧中乃至呵治立誓還衣諸法并準前條其犯舍財已用壞盡。必委種相及九十事并同懺悔)

  懺后墮法(大同三十中。唯無財舍為異。若懺前品從生八種。或有或無如新衣過。量著用并犯理須準懺。如妄語掘地無因而犯亦不必并通。宜隨犯多少稱實前懺不得在根本。后以佛制在前。若懺根本別眾得開不同三十。其請懺悔主文如上說。若正悔本罪文。少有別應言)大德一心念。我某甲比丘。犯故妄語波逸提罪(余有隨稱)。不憶數(但犯單墮多不憶實。自有憶者隨有言之實而非謬)。今向大德發露懺悔不敢覆藏(余詞如上。乃至呵責立誓亦爾)

  懺波羅提提舍尼法(謂在村巷中。從非親尼自手受食。或食尼指授食等。諸律令請一人為懺主說罪名種一說便止其詞曰)大德一心念。我某甲比丘。食比丘尼指授食。犯波羅提提舍尼罪不憶數。大德我犯可呵法所不應為。今向大德悔過。(僧祇云前人應問言)汝見罪不。(答言)見。(應呵責言)慎莫更作。(答言)頂戴持。

  懺突吉羅法(佛言。若故作者犯應懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅。若不故作但犯突吉羅。律本具明故誤二心唱言兩罪條別。諸師不披律部但以五懺為宗。遂即雷同一概輕重共同懺蕩且五懺明義止是別時。偷蘭及墮有無多少立法非一。理須顯明。凡語難依圣言易信。故毗尼母云。若故作者對一人說懺。誤作者責心懺。此則與律符同。何得故執。如律呵責揵度及明了論。薩婆多等各有明據。非唯抑度義。須謹依余有從生根本九品不同。并如上準酌例取)。正明懺儀(律并無文。準用前法理通除滅。前明故作者先請懺主云)大德一心念。我某甲比丘。請大德為突吉羅懺悔主。愿大德為我作突吉羅懺悔主。慈愍故(三請)

  舍罪法(從生根本明須兩識種相多少并委審詳。應對前人作是言)大德一心念。我某甲比丘。故不齊整著僧伽梨(余有準著)。犯一突吉羅罪。今向大德發露懺悔更不敢作。愿大德憶我(一說呵責立誓如前)

  誤作懺法(具修威儀。心生慚愧口言)我某甲比丘。誤不齊整著僧伽梨。犯一突吉羅罪。我今自責心悔過(一說)

  六念法(律中并有其事。而文意散落正本出在僧祇。而彼言略意廣。又當世盛行故須義加云)

  第一念知日月數(僧祇云。念知月一日乃至十四日十五日。月大月小悉應知之。五分云。諸比丘應知半月數。知布薩日悔過清凈。律云。念知黑月白月兩種數法。若入聚落先須知之。此則具含道俗兩法應作念言)今朝黑月小一日(乃至十四日言之。若大言大也。其白月者以純大故。但言今朝白月一日。乃至十五日)

  第二念知食處(僧祇云。清旦當作施食念等。今以諸部會通。隨實作念言)我常乞食。(若言)我常自食已食。(若言)我常食僧食(若不常定者應作是念言)我無請處今乞食(若食已食。若檀越及僧常食等例知)。若言今有請處念自訃。(若言)我有請、處、今依背緣(佛言。若迦提月中。若施衣若病等并開背請)。若言我有請處今舍與人(佛言。若一日受眾多請自受一請。余者施與人言。長老我應往彼今布施汝。僧祇云。我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼)。若言我某甲比丘。今朝檀越施與正食。回施比丘某甲。檀越于我不系我當食(三說十誦云。此念法唯五種人得作。謂阿蘭若獨住遠行長病饑時。依親里住人如此得行心念)

  第三念知受戒時夏數(僧祇云。日日自憶若干臘。諸部律論皆爾應言)我于某年某月某日某時(若干影)。受具戒今無夏(后若有夏隨多少稱)

  第四念知衣缽受凈(僧祇云。當憶受持三衣。及不受持作凈施者)。我今三衣缽具并受持。長財并說凈(后有不受持不說凈者。隨有念持念說念多少等)

  第五念知食同別(僧祇云。念別眾食又應念言)我不別眾食(若準佛言別。眾食有八緣。開者應白入。若無別眾食緣者白出若有者白言)我有別眾食緣(作此白已得食)

  第六念身強羸(僧祇云念若病不病)。應言我今不病堪行道(若有病者應言)我有病念須療治。

  白同利食前后入聚落法(爾時羅閱城中。眾僧大有請處皆畏慎不敢入城受請。佛言。聽諸比丘相囑授入城。應告同請比丘如是言)大德一心念。我某甲比丘。先受某甲請今有某緣事。欲入某處聚落。至某家白大德知(佛言。若囑授已欲至村而中道還。或詣不至所囑家。或囑至白衣家。乃更至庫藏處尼寺中。若即白衣家還出如是等。皆失前囑授。若欲往者當更囑授除施衣時者。謂迦提一月五月。除此已余時中勸化作食。并施衣者若迦提時通開)

  白非時入聚落法(佛言。若入聚落當囑同住比丘而不出。囑法前條亦爾。僧祇云。食雖早竟若入即名非時。既無正文應義設言)長老我非時入聚落(十誦律云)至某城邑聚落。某甲舍(前人言)可爾。

  作余食法(佛言。若比丘食有二種。一者不正食。謂根食枝葉華果食。油胡麻黑石蜜磨細末。若粥出釜持草畫之。無處非食非請非足食。二者正食。謂飯麨干飯魚肉等是請是食是足。若于正食中。若食飽足已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。若依僧祇但前食堪足飽食。咽咽已舍威儀者。若更食即名犯足。又依律本。諸比丘。受不作余食法者。見上座來告云。我受不作余食法便不須起而得食竟故知前境是足。若起須作余食法。又尼敬僧戒中亦爾。故知尼亦有余食法。若犯足者持食至未足者前白言)大德我已足食。汝知是看是(彼取少食已還與彼。若不食者亦得與言)長老我已食已止汝食之(彼便取食之。律云。一足食比尼作法已。通一切足食者同食)

  呵責弟子法(爾時諸弟子。不順弟子法。不承事和尚阿阇梨無慚無愧不受教敕。作非威儀行不恭敬難與語與惡人為友。好往淫女家婦女家。大童女家黃門家。比丘尼精舍式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。好往看龜鱉。佛言。和尚阿阇梨應作呵嘖有三種一者喚弟子現前。二者出過令伏三量過設呵。又自量喜怒非分暢志。并反欺負可詞五種應言)我今呵責汝汝去。(若言)汝莫入我房。(若言)汝莫為我作使。(若言)汝莫至我所。(若言)不與汝語。(是謂和尚呵責弟子法。阿阇梨呵責詞亦同。唯改第四呵詞言)汝莫依止我。(弟子被呵責已應日三時朝中日暮。向和尚阿阇梨懺悔。當如是懺悔。偏袒右肩脫革屣右膝著地。合掌作是懺言)大德和尚。我某甲今懺悔更不敢作(若聽者善。若不聽者當更日三時如上懺悔。猶不許者當下意隨順求方便解其所犯。若下意隨順而師不受。其懺者當如法治。亦令余比丘為將順故令共至和尚阿阇梨所。調和令早受懺悔。彼和尚若盡形壽呵責竟安居呵責。又呵責病者。不出過不現前。并名非法反治其師。若弟子被治罰未相懺悔。而受供給及以依止者非法須治。其師若弟子被輕呵責而不為和尚阿阇梨。及余比丘執事勞役者。佛言。得罪應如法治)

  弟子辭和尚白謝法(佛言。若弟子見和尚五種非法。應懺謝而去。白和尚言)我如法和尚不知。(若言)我不如法。和尚不知。(若言)我犯戒和尚舍不教訶(若弟子犯過。和尚舍者得今據合呵而癡故。不責不問)。若有犯亦不知。(若言)若犯而懺者亦不知(僧祇云。應軟語諫師。若不受者和尚應舍遠去。依止師者持衣缽出界宿。明日當還更依止余比丘。十誦云。有四種和尚。若法食俱與名樂住。若與法不與食者余處覓食名為苦住若與食不與法懺謝而去。若不與法食不問晝夜即應舍去。由出家本意志存道業。俗懷圍繞翻結生死故。成實言。染著眷屬愛樂住處。故墮迦陵伽等餓鬼中生。余廣如鈔)

  諫作犯法(時有比丘欲犯波羅夷。乃至惡說。佛言。諸比丘應如法諫作如是言)大德莫作是不應爾。大德所作非法非律非佛所教(若此比丘言我今始知是法是戒經半月半月說戒。經中來者余比丘復應如是諫)長老汝曾經二三說戒中坐。何況多。汝今無利不善得。何以故。汝說戒時。不用心念不一心攝耳聽法故(然此比丘自知所作是謂他所諫非。故作犯根本不從語突吉羅。若自知所作非。謂他諫者是。故作犯根本不從語波逸提。比丘無知無解隨所犯罪。如法治重增無知罪波羅提。若為無知人諫應反語言)汝可問汝師和尚阿阇梨。更學問誦經知諫法已然后訶諫(薩婆多云。若前所諫者有六種人。一心有愛憎。二鈍根無智。三若少聞見。四為利養名聞。五為現法樂但欲自攝。六若新出家愛戀妻子。如是六人諫則有損。若發教諫出言無補。應反語言。但自觀身善不善行。亦不觀他作以不作。若反上六者則應展轉相諫)

  諫止犯法(時有比丘不學戒。亦不贊嘆戒。佛言。余比丘應如法諫。彼作是言)大德當學戒贊嘆戒。不自破壞不犯罪。不為智者呵責。受福無量長夜安樂(若彼比丘言。長老何用此雜碎戒為。我今不學此戒。當難問余智慧持律比丘。余比丘復應重諫言)大德欲滅法故作是語耶。大德既不學戒。不贊嘆戒。亦自破壞多犯眾罪。為智者訶責。長夜受苦不得安樂(若彼諫比丘癡不解者。此所諫比丘應報彼言)汝還問汝和尚(余文如上。如法諫已諫。若為知為學者應當難問)

  佛言。五種持律。若誦戒序乃至三十是初持律。若誦戒序乃至九十事。是第二持律。若廣誦戒毗尼是第三持律。若廣誦二部戒毗尼是第四持律。若廣誦毗尼是第五持律。是中春冬依止四持律。若違突吉羅。夏安居應依第五。若違波逸提。佛言。持律人得五功德。一者戒品牢固。二者善勝諸怨。三者于眾中決斷無畏。四者有疑悔開解。五者善持毗尼令正法久住。

  佛言。有四種斷事人。若寡聞無慚。若多聞無慚者在僧中言說斷事僧。應種種苦切呵責。令無慚者不復更作(若有慚者多聞。若有慚者寡聞。眾中言說斷事僧應種種佐助開示。若隨彼所說贊言善哉)。佛言。有五種疾滅正法。有比丘不諦受誦律。喜忘文句。復教他人文既不具其義有闕。二為僧中勝人上座。而多不持戒但修不善。后生仿習放舍戒行。三有比丘持法持律持摩夷。不教道俗即便命終令法斷滅。四有比丘難可教授不受善言。余善比丘便即舍置。五互相罵詈互求長短疾滅正法。

  佛言。若上座既不學戒。亦不贊嘆戒。若有余比丘樂學戒嘆戒者。亦復不能以時勸勉贊嘆我不贊嘆如是上座。何以故。若我贊嘆者令諸比丘親近。習學其法長夜受苦。我見如是上座過失。是故不贊嘆(若中。座下座亦如上作句。次有上中下座。能贊嘆戒佛贊。如此上座作句反上即是)

  佛言。毗尼有五答。一序答。二制答。三重制答。四者修多羅答。五者隨順修多羅答。僧祇律言。欲得五事利當應持律。一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔請問他人。四僧尼犯罪恐怖者為作依怙。五欲游化諸方而無有礙。是為篤信持律者五利。

  十誦律。諸比丘廢學毗尼。便誦讀修多羅阿毗曇。世尊種種呵責已贊嘆毗尼。多有長老比丘。就優波離學律。佛告比丘。有十種法住世令正法疾滅。有比丘無欲鈍根。雖誦句義不能正受。又不解了。不能令受者有恭敬威儀。乃至不樂阿練若法。又不隨法教。不敬上座。無威儀者令后生不學毗尼。致令放逸失諸善法。好作文頌莊嚴章句樂世法故。正法疾滅甚可怖畏。諸比丘應如是知。善見毗婆沙云。佛語阿難。我滅度后有五種法令法久住一毗尼者是汝大師。二下至五人持律在世。三若有中國十人邊地五人如法受戒。四乃至二十人出罪。五以律師持律故佛法住世五千年。薩婆多論云。毗尼有四義余經所無。一是佛法平地萬善由之生長。二一切佛弟子皆依戒住。一切眾生由戒而有。三趣涅槃之初門。四是佛法瓔珞能莊嚴佛法。具斯四義功強于彼。佛言。有四種廣說。若比丘如是語。諸長老我于某村某城。親從佛聞受持此是法。是毗尼是佛所教。若聞彼比丘所說。不應生嫌疑亦不應呵。

  應審定文句已。應尋究修多羅毗尼檢校法律。若聽彼比丘所說。不與修多羅毗尼法律相應。違背于法應語彼比丘汝所說者非佛所說。或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與相應違背于法長老不復須誦習。亦莫教余比丘今應舍棄。若聞彼比丘所說。尋究修多羅。若毗尼法律與共相應者。應語言。長老所說是佛所說審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼。法律與共相應而不違背。長老應善持誦習。教余比丘勿令忘失。此是初廣說(第二句從和合僧上座前聞。第三句。從知法毗尼持摩夷三比丘前聞。第四句。從一知法毗尼摩夷比丘所聞。文句違順受舍亦如是)

  是謂四廣說。是故諸比丘汝等當隨順文句。勿令增減違法毗尼當如是學。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。

  大德僧聽。我比丘某甲老病不能無杖絡囊而行。今從僧乞畜杖絡囊。愿聽我比丘某甲畜杖絡囊。慈愍故(如是三說)

  大德僧聽。比丘某甲老病。不能無杖絡囊而行。今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到僧忍。聽比丘某甲畜杖絡囊。白如是。大德僧聽。比丘某甲老病不能無杖絡囊而行。今從僧乞畜杖絡囊。僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍。僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然。誰不忍者說。僧已忍。聽比丘某甲畜杖絡囊竟。僧忍默然故是事如是持。

  右道宣比丘以唐貞觀中游諸律肆。博求異訣但見誦文。信語部秩成宗及至討論赴要。曾未機正乃顧命筆墨依宗本撰次。雖不窮源究末。庶得決事行用。愿以塵露山海照于萬代。志之所及乃亦遠矣。

  大德僧聽。某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣。若僧時到僧忍聽。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣。白如是大德僧聽。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣。誰諸長老忍。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出界是處安居自恣竟。僧忍默然故是事如是持。

  (若比丘受七夜未盡而還事未竟。佛言。聽受殘夜去)

  我受七夜法若干夜。在受彼出(一說)

  (若為塔事為僧事應作。求聽羯磨)

  大德僧聽。某甲比丘于此處雨安居。若僧時到僧某甲比丘于此處雨安居為塔事僧事。出界行還此處住。諸大德聽。某甲比丘為塔事僧事。出界行還此處安居。僧忍默然故。是事如是持。如是去者要有所得。如是訖夜還。凡諸部律受日又各不同。后來諸師用事者。各執一部不用余部。此亦是一家。今詳此諸部律文。及以前互用皆得。所以然者。如其定知前事。須一夜即用十誦受一夜法。乃至七夜亦如是。或須三十九夜。亦用十誦羯磨受法。若須七日十五日一月日。即用四分律文受日法。若不定如前事幾日當了。即用僧祇律文受日法。后有人不解即誦四分羯磨文。為他受僧祇事了。不誦三十九夜此皆非法不成。何以知。羯磨文中牒事各各不同。故知不成也。今畏諸人。謬用總抄諸部律。正羯磨文呈簡諸賢。任見作法隨事所用也。

  大德僧聽。若僧時到僧忍聽。爾許比丘集結小界。白如是。

  大德僧聽。爾許比丘集結小界。誰諸長老忍。爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

  若解只改結字作解字喚諸文。如前小界自恣團座。

  大德僧聽。若僧時到僧忍聽。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處結小界。白如是。

  大德僧聽。齊如是比丘坐處僧于中結小界。誰諸長老忍。齊如是比丘坐處結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

乾隆大藏經·小乘律·曇無德部四分律刪補隨機羯磨