小乘律·第1112部
四分律藏六十卷(第四十一卷~第六十卷)
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
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  爾時舍衛國。有多知識比丘死。有多僧伽藍。多有屬僧伽藍園田果樹。有多別房多屬別房物。有多銅瓶銅盆斧鑿燈臺。多諸重物。多有繩床木床臥褥坐褥枕。多畜伊梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍人。多有車輿。多有澡罐錫杖扇。多有鐵作器木作器陶作器皮作器剃發刀竹作器。多衣缽尼師壇針筒。諸比丘不知云何白佛。佛言。多知識無知識。一切屬僧。諸比丘分僧園田果樹。佛言不應分。屬四方僧。彼分別房及屬別房物。佛言不應分。屬四方僧。彼分銅瓶銅盆斧鑿及諸種種重物白佛。佛言不應分。屬四方僧。彼分繩床木床坐褥臥褥枕。佛言不應分。屬四方僧。彼分伊梨延陀耄羅。耄耄羅氍氀。佛言不應分。屬四方僧。自今已去。聽諸比丘氍氀廣三肘長五肘毛長三指現前僧應分。彼分車輿守僧伽藍人。佛言不應分。屬四方僧。彼分水瓶澡罐錫杖扇。佛言不應分。屬四方僧。彼分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不應分。屬四方僧。自今已去。聽分剃刀衣缽坐具針筒。彼分俱夜羅器。現前僧應分。爾時有異住處二部僧。多得可分衣物。時比丘僧多。比丘尼僧少。諸比丘不知云何白佛。佛言應分作二分。時無比丘尼。純式叉摩那。應分作二分時無比丘尼。無式叉摩那。純沙彌尼。佛言。應分作二分。若無沙彌尼。僧應分。時有住處二部僧多。得物。比丘少比丘尼多白佛。佛言。應分作二分。無比丘有沙彌。應分作二分。無沙彌比丘尼應分。時有比丘。在拘薩羅國人間游行。到無比丘住處村。到已命過。諸比丘不知誰應分此衣缽白佛。佛言。彼處若有信樂優婆塞若守園人。彼應賞錄。若有五眾出家人前來者應與。若無來者。應送與近處僧伽藍。爾時世尊。在舍衛國住處。多比丘比丘尼優婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門婆羅門。時世尊告諸比丘。我欲三月靜坐思惟。無使外人入。唯除一供養人。時諸比丘自立制限。世尊如是語。三月靜坐思惟。不聽外人入。唯除一供養人。若有入者。教令波逸提懺。

  爾時長老和先跋檀陀子。與波羅國六十比丘俱。盡是阿蘭若乞食著糞掃衣。作余食法不食一坐食一摶食。冢間坐露地坐樹下坐常坐。隨坐持三衣。詣舍衛國只桓精舍。問諸比丘。如來在何處房住。我欲往見。諸比丘言。如來如是言。我三月靜坐思惟。無使外人入。唯除一供養人。若有入者。作波逸提懺。和先問言。世尊有如是語耶。比丘答言。諸比丘自立制言。若有入者。波逸提懺。和先言。我不用諸長老制。何以故。佛有如是言。佛不制不應制。若已制不應違。隨所制法應學。我等悉是阿蘭若乃至持三衣。得隨意問訊世尊。爾時長老和先。與彼六十比丘俱。徑詣佛所。頭面禮足卻住一面。時世尊慰問言。和先。汝安樂不。飲食不乏耶。住止安靜不。和先。汝從何處來。汝不聞余比丘語耶。答言。住止安樂。不以飲食為苦。亦聞余比丘語。大德。我與波羅國六十比丘俱。盡是阿蘭若乃至持三衣。在拘薩羅國人間游行。至舍衛國。問只桓諸比丘。世尊在何處房住。我等欲見。諸比丘如是語。世尊三月靜坐思惟。無使外人入。唯除一供養人。若有入者。教波逸提懺。我即問波逸提懺。世尊有如是語耶。諸比丘言無。我等自立制耳。我即語言。我不用汝曹制。何以故。佛有如是語。佛不制者不應制。若已制不應違。隨所制法應學。我曹皆是阿蘭若乃至持三衣。得隨意問訊世尊。佛言。善哉善哉和先。汝等盡是阿練若持三衣。得隨意問訊。若復有如是者。亦得隨意問訊世尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿蘭若得隨意問訊世尊。或有作阿蘭若者。或有不受請者常乞食。或有舍檀越施衣持糞掃衣。或有舍長衣持三衣。時諸比丘舍衣成大積聚。諸比丘不知云何白佛。佛言。應布施眾僧。若施佛若施塔若與一人。諸比丘聞言與一人。持與白衣。比丘白佛。佛言。不應與白衣若外道。時諸比丘畏慎。不敢與比丘尼非衣缽囊革屣囊針筒禪帶腰帶帽拭腳巾攝熱巾裹革屣巾。佛言。聽與比丘尼非衣。諸比丘作如是念。行波利婆沙摩那埵比丘。應與分不。佛言應與。諸比丘作如是念。諸被呵責羯磨。若擯出羯磨依止羯磨。遮不至白衣家羯磨作舉羯磨。被如是諸羯磨人。當與分不。佛言與。置地與若使人與時諸比丘得外道衣不染便著白佛。佛言。不應便著。應染已著。時諸比丘。使白衣作白衣索衣分白佛。佛言。聽計功多少與食與價。諸比丘自念。守僧伽藍人沙彌。應等與衣分不。白佛。佛言。若僧和合聽應與沙彌等分。若不和合應與半。若半不聽應三分與一。若不與不應分。若守僧伽藍人四分與一。若不與不應分。若分應如法治。諸比丘畏慎疑。不敢持衣與父母白佛。佛言應與。爾時佛在舍衛國。迦維羅釋子。新作堂舍。未有沙門婆羅門及諸人在上坐者。時毗琉璃太子最初坐上。諸釋種皆共嗔嫌。我新作堂舍。佛未得坐。下賤婢子先坐中。時有不信樂婆羅門侍從語言。舍夷諸釋子。罵汝作下賤婢子。汝乃能忍耶。答言。我今無力。不得自在。若我父亡。我作王時當語我。后王波斯匿失王位。琉璃太子即自作王。不信樂大臣白言。先諸釋種子罵王。王能忍耶。今可往罰。王即集四種兵。出舍衛城往舍夷國。時世尊慈愍故。即先往琉璃王所行道邊。在惡樹下坐。時琉璃王至。見佛在惡樹下坐。即下車頭面禮足卻住一面白世尊言。多有大好樹無恚樹等而不坐。何故在此惡樹下坐。佛言大王。在親里蔭下樂。彼作如是念。世尊慈愍舍夷國故耳。即回軍還舍衛國。不信樂大臣婆羅門。第二第三如是語。諸釋種先罵王。作下賤婢子。今可往罰。時王即復集四種兵。往舍衛國。去迦維羅衛國不遠。作小營自障住。時迦維羅衛釋種等。皆能遠射。無抂發者。或有射一由旬中的。或有射七十里中的。或有射六十里五十里四三十里中的者。時有射琉璃王營。有中蓋頂蓋枓蓋子。或有中車轅。或有中馬勒馬鞚馬韁。或有中指印。或有中耳珠髻珠破珠而已。終不傷肉。時琉璃王大恐怖問。諸釋子去此遠近。傍臣答言。去此七十里。王聞已倍更恐怖言。我將不為諸釋子所害及我軍眾耶。時不信樂大臣白王言。彼諸釋子。皆持五戒為優婆塞。死死終不斷眾生命。王但前進。勿以為怖。即往圍迦維羅衛城。諸比丘以此因緣白佛。佛言。彼若不與開門終不能得。時城內人自不和。或言當與城者。或言莫與。即行籌。時天魔波旬。在與城眾中七返取籌。即令與琉璃王城籌多。即為開門與之。軍人即入。反閉城門。街巷鑿陷悉齊人腰。埋諸釋種男女大小。相參而無有間。令大象蹈上。時摩訶男釋子。是琉璃王外祖父。語諸釋種言。汝曹莫但看琉璃王放大象蹈殺人。當觀昔日業報因緣。諸釋種昔日所造定業報。今當受之。時琉璃王聞。語摩訶男釋子言。欲得何愿。摩訶男言。諸釋種已死。我今苦惱。何用愿為。若欲與我愿者。聽我入池水。隨入水時節中間。聽諸釋種出莫殺。琉璃王念言。水中不得久與汝愿。摩訶男即入池水。以發系樹根。遂于水下命過。琉璃王即問諸大臣言。釋子摩訶男入水何乃久耶。傍人看之。答言已死。王言出之。即出示王。時琉璃王見即生慈心言。摩訶男乃為親里。故不惜身命。即敕人放諸釋種。彼即受教放之。諸釋種被破剝脫。露形來至僧伽藍中。諸比丘畏慎。不敢與衣。佛不聽我曹與白衣衣。諸比丘白佛。佛言。借衣勿令露形來見我即便借衣。時舍利弗。與佛在拘薩羅國游行。在一處坐息。忘僧伽梨置地而去。時佛憶念。語阿難言。取此衣作親友意取。阿難言。云何作親友意取。佛言隨所取令彼歡喜。云何隨所取令彼歡喜。答言。有七法。是親友利益慈愍故。何等七。難與能與。難作能作。難忍能忍。密事相語。不相發露。遭苦不舍。貧賤不輕。如是阿難。有此七法。名為親友。利益慈愍。令彼歡喜。即說偈言。

  難與能與  難作能作  難忍能忍
  是親善友  密事相語  互相覆藏
  遭苦不舍  貧賤不輕  如此七法
  人能行者  名為親友  應附近之

  佛言。如此親友應取。彼比丘非親友作親友意取。佛言。不應非親友作親友意取。彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣。佛言。不應作親友意取此衣。若不足不應取。爾時佛在波婆城。有一摩羅。字樓延。是阿難白衣時親友。時阿難著衣持缽往其家就座而坐。樓延出行不在。阿難問其婦言。樓延在不。答言不在。阿難言。取衣簏來。即取置阿難前。時阿難即取大價衣。持還至僧伽藍中。為諸上座作拭面巾拭身巾。時樓延摩羅行還。其婦以此事語夫其夫即來到僧伽藍中。至阿難所問言。汝至我家耶。答言至。汝有所取耶。答言有所取。何故取粗不取好者。阿難言。我正須如是衣。諸比丘作如是念。白衣親厚。應取如是衣不。白佛。佛言應取。何者是親厚應取。如阿難于樓延摩羅應取。諸比丘言。若主不在應取不。佛言。聽親厚者若在若不在應取。爾時佛在舍衛國。不就請食。諸佛常法。若不就請。在后按行諸房。按行諸房時。見有異處有比丘病。無有瞻視供養人臥大小便中。見已詣比丘所。知而故問比丘。汝何故臥大小便中。有瞻視供養人不。答言無。世尊復問。何故無。答言。我無病時不看他病。是故今病無人瞻視供養者。佛言。汝不瞻視不供養病人。無利無所得。汝曹比丘不相看視。誰當應看病者。時世尊即扶病比丘起。拭身不凈。拭已洗之。洗已復為浣衣曬干。有故壞臥草棄之。掃除住處。以泥漿涂灑。極令清凈。更敷新草并敷一衣。還安臥病比丘已。復以一衣覆上舍去。爾時世尊食已。以此因緣集比丘僧。以向者不就請。在后行房所。見病比丘自料理事。具告諸比丘已。汝曹比丘自今已去。應看病比丘。不應不看。應作瞻病人。不應不作瞻病人。若有欲供養我者。當供養病人。聽彼比丘和尚若同和尚阿阇梨若同阿阇梨若弟子應瞻視。若都無有人看。眾僧應與瞻病人。若不肯者。應次第差。若次第差不肯如法治。若無比丘。比丘尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無比丘尼。式叉摩那隨所可作應作。不應觸比丘。若無式叉摩那。沙彌應作。若無沙彌。沙彌尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無沙彌尼。優婆塞應作。若無優婆塞。優婆私隨所可作應作。不應觸比丘。病人有五事難看。所不應食而欲食不肯服藥。看病人有至心而不如實語。應行不行應住不住。身有苦痛不能堪忍。身少有堪能而不作仰他作。病者有如是五事難。看病人有五法易看。不應食者不食喜服藥。如實語瞻病者。應行便行不應行不行應住便住。身有苦痛能忍。身少有能作便作病人有如是五事易看。病人復有五法難看。四事如上。第五事不能靜坐止息內心。有此五事難看。病人有五事易看。四事如上。第五能靜坐止息內心。病人有如是五事易看。爾時有比丘。在拘薩羅國道路行。至一小住處。見有病比丘。無有瞻視者。臥大小便中。彼作如是念。世尊有教。應看病人。不應不看。應作瞻病人。不應不作瞻病人。應供養病人。不應不供養病人。其有供養病人。是為供養我。彼即便瞻病人。病者死。爾時比丘。持亡者衣缽。往舍衛國只桓精舍中。往佛所頭面禮足。以此因緣具白世尊。世尊言。善哉善哉。比丘。汝乃能瞻視病比丘。正應供養病比丘。作瞻病比丘人。供養病比丘。是為供養我。彼持亡比丘衣缽坐具針筒來。此住處現前僧應分。爾時世尊告諸比丘。持亡比丘衣缽坐具針筒與瞻病者。應作白二羯磨如是與。時瞻病人。應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足。白如是。大德僧聽。某甲比丘。彼住處命過。衣缽坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧應分。如是第二第三說。僧中當差堪能作羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者作如是白。大德僧聽。某甲比丘命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。與某甲看病比丘白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍。與某甲看病比丘衣缽坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲看病比丘衣缽坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持(若僧中羯磨。差一人令分亡者衣物羯磨。與此無異。唯益一句言。僧與某甲比丘衣。某甲比丘當還。與僧白如是)。

  爾時舍衛國。有多知識比丘死。彼有多三衣。諸比丘不知。以何者與瞻病人。諸比丘白佛。佛言。聽彼亡者常所侍者與。佛聽與瞻病者衣。時有比丘小小瞻病。或一扶起。或一扶臥。或一與楊枝水。便取彼衣缽。佛言。不應如是小小瞻病便取彼衣缽。有五法看病人不應取病人衣物。何等五。一不知病者可食不可食。可食而不與。不可食而與。二惡賤病人大小便唾吐。三無有慈愍心為衣食故。四不能為病人經理湯藥乃至差若死。五不能為病人說法令病者歡喜。己身于善法損減。有如是五法。不應取病人衣物。有五法應與看病人衣物。何等五。一知病人可食不可食。可食能與。二者不惡賤病人大小便唾吐。三者有慈愍心不為衣食。四者能經理湯藥乃至差若死。五者能為病人說法。令病者歡喜。己身于善法增益。有如是五法。應取病人衣物。若病人臨欲終時。有如是言。我此眾物。與佛與法。若與僧。若與塔。若與人。若我終后與。若不死還我。佛言。不應如是與。應現前僧分。彼病比丘作如是念。我當受不好三衣。恐瞻病者取去。佛言不應作如是念。我受不好三衣。恐瞻病者取去。應受好者。時病人捉衣缽送著余處。恐瞻病人取。后病差無所著。諸比丘白佛。佛言。不應作如是意。送衣余處。恐瞻病者得。爾時舍衛國有多知識比丘命過。彼比丘多三衣。諸比丘不知持何等衣與瞻病比丘。比丘白佛。佛言。應看此瞻病人云何。若能極上瞻病。應與上三衣。若中與中三衣。若下與下三衣。爾時舍衛國有負債比丘命過。諸比丘不知誰當償白佛。佛言。聽持長衣償。若無物賣三衣與。有余與瞻病人。聽瞻病人問病比丘。何者是三衣。何者是長衣。汝負誰。誰負汝。汝應與誰。若不問如法治。時有病比丘。身患瘡污衣臥具。佛言。聽畜覆身衣。或有衣毛結[卄/毦]著瘡。或時患痛佛言。聽取大價好衣覆身著內外著涅槃僧。若至白衣舍。應語言。我患瘡。若白衣言無苦但坐。應褰涅槃僧坐。爾時比丘患下脫痔病。以粗木作籌草患痛。佛言。聽以毳若劫貝若鳥毛故衣物拭之。用竟舉置不浣。諸比丘見便污賤白佛。佛言。不應用竟舉置不浣應浣。彼浣已不絞去水爛壞蟲生。佛言。應絞去水曬令干。時有病比丘。身患瘡污衣臥具。白佛。佛言。聽畜覆瘡衣。若自無衣。聽僧中取衣作。作已彼比丘不敢移此住處。覆瘡衣著余處。白佛。佛言聽移。比丘后瘡差。不持還本處白佛。佛言。若差應浣染治還本處。若不還如法治。爾時六群比丘作帳。諸白衣見皆共譏嫌。沙門釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正法。如是何有正法。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應作帳。時有比丘。在露處大小便露形。諸比丘白佛。佛言。聽以草若樹葉若樹枝伊梨延陀耄羅耄耄羅若氍氀作覆障。爾時六群比丘作幰。時諸白衣見皆共譏嫌言。沙門釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正法。如是何有正法。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言不應作幰。時諸比丘道行患熱。白佛。佛言。聽以草若葉十種衣中若一一衣作覆障。爾時眾僧得復衣。佛言聽畜。時比丘不知持三衣。佛言。應受持。若疑應舍已更受若有三衣不受持突吉羅。佛如是語。應受持三衣。彼受小小衣當三衣。若拭身巾若拭面巾臥氈白佛。佛言。不應持如是小小衣當三衣。佛言。聽以長四肘廣二肘衣作安陀會。廣三肘長五肘作郁多羅僧僧伽梨亦如是。時諸比丘衣壞。佛言。聽補治。彼不知云何補治。佛言。聽著納衣重綖編邊隨孔大小方圓補。時諸比丘不著割截衣入聚落。白衣見已皆譏嫌言。沙門釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正法。如是何有正法。不著割截衣入聚落。猶如外道。諸比丘白佛。佛言。不應不著割截衣入聚落。有五事因緣。留僧伽梨若疑恐怖。若雨若疑雨。若作僧伽梨未成。若浣若染。若壞色若堅舉。有如是五事因緣。留僧伽梨。爾時比丘。反著僧伽梨入聚落。余比丘見不喜白佛。佛言。不應反著衣入聚落。比丘畏慎。不敢聚落外反著衣。風塵日曝蟲鳥污穢。諸比丘白佛。佛言。聽聚落外反著衣。爾時比丘。得縵衣廣長足。即裁割作衣。少欲作帖葉衣白佛。佛言聽作。爾時比丘。得縵衣廣長足。欲作五納衣白佛。佛言聽作。時諸比丘衣犯舍白佛。佛言聽舍。若于僧中若眾多人若一人。應舍然后凈施。不應不舍。應舍然后遣。不應不舍而遣。彼比丘不舍。便受用作三衣。作波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數數著。若不舍不應受用。作三衣波利迦羅衣。故壞故燒。用作非衣。若數數著。諸比丘作如是念。波利迦羅不現在前。得尼薩耆不。佛言不犯。彼不舍衣便著白佛。佛言不應不舍便著。彼比丘疑。不敢以舍墮衣與人。用作被衣。白佛。佛言。聽與人聽作被衣。時比丘畏慎燒衣奪衣漂衣。不敢著白佛。佛言聽著。時比丘不舍衣。便與他貿易白佛。佛言。不應不舍衣。應舍然后貿易。諸比丘如是念。眾僧衣過十日犯舍墮不白佛。佛言不犯。時比丘凈施衣不還主犯突吉羅。若遮不與者突吉羅。時諸比丘不染衣不壞色便寄白衣舍。白衣取著白佛。佛言。不應不染及壞色便寄白衣舍。應染壞色作沙門衣然后寄白衣舍。爾時比丘得上狹下廣衣。受用作僧祇支白佛。佛言聽作。爾時異住處現前僧。大得可分衣物。六群比丘出界外共分。諸比丘白佛。佛言。不應出界外分。時有長老比丘多知識人間游行。大得現前僧應分衣物。難分彼畏慎佛不聽出界外分衣。諸比丘以此事白佛。佛言應如是唱令言來向某甲。某甲處分衣。若可分衣應分。彼不知何時分。應作相若量時量影。若作煙。若吹貝。若打鼓。若打揵槌。若白時至。若自來。若遣人來。應與分。彼諸比丘轉易臥具。佛言不應移易。或有房多臥具。或有房少臥具。佛言。自今已去。聽舊住人若摩摩帝若經營人若次得房者應問然后移轉。彼比丘移臥具已。去時不還復本處。余比丘復用。佛言。應復臥具著本處而去。若不者當如法治。時房舍崩壞。諸比丘畏慎。不敢移轉臥具。佛有如是言。不應移轉臥具。諸比丘白佛。佛言。若房舍崩壞。應移轉臥具。彼移轉臥具著余房。余房不敢臥便爛壞白佛。佛言。應用臥時。佛聽用臥。諸比丘便不洗腳不拭腳。用作襯體衣。諸比丘白佛。佛言不應不洗腳不拭腳。用作襯體衣佛既不聽作襯體衣。諸比丘畏慎。不敢手腳近。諸比丘白佛。佛言。從腋至膝不應襯體。時諸白衣。施比丘襯體衣。比丘畏慎不敢受白佛。佛言。應隨檀越施衣應受。彼壞房舍已治。不還復臥具。比丘白佛。佛言。若房舍已治。應還復臥具。若不復者應如法治彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處白佛。佛言。不應移此住處定臥具至彼處。有國土人民反亂恐怖住處亦壞彼畏慎不敢移臥具。佛不聽移此住處定臥具至彼處。諸比丘白佛。佛言。若有如是事聽移。彼移臥具時。畏襯體不敢藏覆言世尊不聽作襯體衣。諸比丘白佛。佛言。隨所方便覆藏應移。若余人驅起。不應起。亦不應驅他起。若有余比丘能愛護者應與。若復國土還復。人民還安房舍治竟。不還復臥具。諸比丘白佛。佛言若爾不還復臥具。當如法治。爾時舍利弗。得上色碎段衣財。欲作五納衣。白佛。佛言聽作。爾時有住處。現前僧大得可分衣物。六群比丘各相推倚。不肯藏舉遂失去。諸比丘白佛。佛言。聽及有見者應收舉。時客比丘來。移衣物著余房。不堅牢白佛。佛言。聽別房結作庫藏屋。白二羯磨唱房名。若溫室若重屋若經行屋是中差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結某甲房作庫藏屋白如是。大德僧聽僧結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍。結某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。時彼庫藏屋。無人守不堅牢。聽差守物人白二羯磨差。眾中當差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘作守物人白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘作守物人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘作守物人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘作守物人竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘不肯作守物人。應福饒與粥。若故不肯。一切所受衣食分應與二分。若故復不肯。當如法治。爾時毗舍佉無夷羅母大作浴衣。遣人送至精舍中。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。隨上座次分。若不足應識次。更得應續次與。彼時得大貴價衣續次與。佛言。不應以貴價衣續次與。應從上座與。若得不等者。應僧中取可分衣物足令等分之。爾時僧得鴦伽那羅衣。比丘白佛。佛言聽畜。時比丘著僧覆身衣。至溫室食堂中。羹飯污泥煙熏坌塵白佛。佛言。不應著僧覆身衣至溫室食堂中。時諸比丘冬月患寒白佛。佛言聽著。當愛護勿令污泥。時比丘即著至廁上。大小便污泥臭穢白佛。佛言。不應著至廁上。時比丘送衣還房。大小便急。諸比丘白佛。佛言。廁邊若有衣架若龍牙杙若有屋。若有樹若草若有石。聽持衣著上。若天雨漬應著無雨處。若雨傍來漬應著好捉不令觸廁戶上廁。正安腳好蹲令不污衣。彼比丘著衣至經行處。草著蟲著塵坌露漬壞僧衣。比丘白佛。佛言。不應著僧衣至經行處。爾時有上座病比丘。羸老遠道來有患苦聽著。敷臥氈置上愛護而臥。爾時有比丘。在異住處結夏安居已。復于余住處住。彼不知當于何住處取安居物。諸比丘白佛。佛言。聽住日多處應取。若二處俱等。聽各取半。彼比丘分夏安居食白佛。佛言。不應分。隨施應食。爾時世尊。受毗蘭若婆羅門請竟。告阿難言。汝往語毗蘭若婆羅門。佛受汝三月請夏安居竟。今欲人間游行。阿難受世尊教。即往毗蘭若所語言。世尊如是語。受汝夏三月安居請已竟。今欲人間游行。時毗蘭若。聞阿難語已。方自憶。我請沙門瞿曇及比丘僧。九十日中竟不供養。時毗蘭若即往世尊所。恭敬問訊已。卻坐一面。時世尊以無數方便為說法令歡喜。毗蘭若聞佛說法極大歡喜。即白佛言。唯愿世尊及比丘僧。更受我九十日請。佛答言。已受汝九十日請已。今欲人間游行。復白佛言。愿受我明日請食。世尊默然受請。時毗蘭若。聞佛受請已。即從坐起。歡喜繞佛而去。即于其夜辦具種種飲食。明日清旦往白時到。爾時世尊與五百比丘僧俱。著衣持缽往詣其家就座而坐。時毗蘭若。以種種多美飲食。供養佛及比丘僧。食已舍缽。以三衣布施世尊比丘僧。人與兩端疊為夏衣。比丘不受言。佛未聽我曹受夏衣白佛。佛言聽受爾時六群比丘跋難陀。聞佛聽受夏衣。于春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子。在一住處安居。聞有異住處大得夏安居衣。即往彼住處問言。汝曹分夏衣未耶。答言未分。語言。持來與汝分。復往余處問言。汝分夏衣未。答言未分。語言。持來與汝分。時跋難陀。在多處分衣。得多衣分。持來入只桓。余比丘見問言。世尊制聽畜三衣。此多衣是誰衣耶。彼言。我于多住處分衣。故大得此多衣。其中有少欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。嫌責六群比丘跋難陀言。世尊聽比丘受夏衣。汝云何便于春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦受衣。此處安居受衣分。復于余處受衣分。諸比丘往世尊所。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。無數方便呵責跋難陀語言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。跋難陀。我聽比丘畜夏衣。汝云何于春夏冬一切時求索夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。于此安居受衣分。復于異處受衣分耶。以無數方便呵責六群比丘跋難陀已。告諸比丘。自今已去。不應于一切時春夏冬求索夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。亦不應此處安居受衣分已復于余處受衣分。若受者應如法治。爾時有比丘。未分夏衣便去。后比丘分夏衣。彼比丘行還問言。夏衣分未。答言已分。問言。取我衣分不。答言不取。時彼比丘。嗔責余比丘言。未分衣我出行。后分夏衣。我在此安居。而不取我衣分。諸比丘作如是念。是成分衣不。往白佛。佛言。成分衣。應相待。亦應囑授后人受夏衣分。時有比丘未分衣便去。漫囑授后人受我衣分。后諸比丘分衣問。誰為某甲比丘取衣分。時無有為取衣分者。彼比丘還問分衣未答言已分。問取我分不。答言不取。彼比丘嗔責余比丘言。未分衣我出行。囑授后人為我取衣我在此安居而分衣不為我取分耶。諸比丘作如是念。為成分衣不。往白佛。佛言成分。應待還亦應的囑授一人。時有比丘未分衣出行。囑授一比丘為我取夏衣。時比丘分衣。問言。誰取某甲比丘衣分。受囑授者忘不取。諸比丘即分衣彼比丘還問言。分夏衣未。答言已分。問言。取我分不。答言不取。彼比丘嗔責余比丘言。未分衣我出行。后囑授一比丘。取我衣分。我在此安居而不為我取衣分。諸比丘不知成分衣不。往白佛。佛言成分。是忘者過。時諸比丘留夏安居食白佛。佛言不應留。應隨施受。爾時舍利弗目連般涅槃。多有可分衣物。現前僧應分。彼比丘留過安居。諸比丘白佛。佛言。不應留。此衣現前僧應分。彼時有一檀越。為欲施塔施僧。僧伽藍房舍施浴池。若為初生兒。若為初剃發。若長發若入新舍。若為亡人作會。現前僧大得可分衣物。諸比丘留至夏安居。比丘往白佛。佛言。不應留。此是非時衣。現前僧應分。爾時有一比丘住處。大得夏安居衣物。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心念言。此是我物。若受若不受。有余比丘來。不應得分。爾時諸比丘大得可分衣物。僧破為二部。諸比丘白佛。佛言。應分為二分。若未得可分衣物。僧破為二部。佛言。應問檀越當與誰。若彼言。與某甲某甲上座。即應隨彼語上座所在處與。若彼言不知。若言俱與。應分作二分。爾時諸比丘。已得衣未得衣。僧破為二部。已得衣者。應分作二分。未得衣者。應問檀越。當與誰。彼若言。與某甲某甲上座。即應隨彼語上座所在處與。若彼言不知。若言俱與。應分為二分。爾時諸比丘。得可分衣物。有比丘從此部往彼部。彼不應與分。若未得衣物。有比丘從此部往彼部。不應與分。若得衣物未得衣物。有比丘從此部往彼部。不應與衣分。爾時有比丘。從此部往彼部。未至便死。諸比丘不知。其衣缽當與誰白佛。佛言隨其所欲往處應與。爾時有比丘。從此部往彼部至便死。諸比丘不知其衣缽當與誰白佛。佛言。隨彼所往部應與。爾時有比丘。被舉已命過。諸比丘不知其衣缽當與誰白佛。佛言。隨所共同羯磨舉僧應與。爾時住處僧破為二部。有檀越請此二部僧。一處飯食并布施衣布施縷。諸比丘不知誰應得衣誰應得縷白佛。佛言。應問檀越。衣與誰縷與誰。若言與某甲某甲上座。應隨彼語所在處上座與。若言不知。若言俱與。應分作二分。爾時眾僧得夏安居衣。僧破為二部白佛。佛言。應數人多少分。若未得安居衣。僧破為二部白佛。佛言。應數人分。若得夏衣。若未得夏衣。僧破為二部。應數人分。時有比丘得夏衣往余部。佛言應與。若未得夏衣往余部。佛言應與。若未得夏衣。若已得夏衣往余部。佛言應與。爾時有一居士。集比丘住處。諸處僧供養飯食。以衣布施。諸比丘不知云何白佛。佛言。有八種施衣。若與比丘僧。若與比丘尼僧。若與二部僧。若與四方僧。若與界內僧。若與同羯磨僧。若稱名字與。若與一人。佛言。若與比丘僧。比丘僧應分。若與乃至一人。應屬一人。爾時諸比丘冬月患寒白佛。佛言。聽著帽。露地坐患背痛。佛言。聽作禪帶。爾時比丘身患瘡若污臭。佛言。聽作拭身巾。若面污。聽作拭面巾。若患眼淚。聽作捫淚巾。爾時畢陵伽婆蹉。得大貴價疏衣。彼欲作夏衣畜白佛。佛言。聽凈施持。凈施有二種。一真實凈施。二展轉凈施。真實凈施者言。大德一心念。我有此長衣未凈施。今為凈故。舍與大德。為真實凈故。展轉凈施者言。大德一心念。此是我長衣未作凈。為凈故施與大德。為展轉凈故。彼受凈者。即應作如是言。大德一心念。汝有長衣未作凈。為凈故與我。我今受之。受已當語言。汝施與誰。彼應言施與某甲。受凈者應作如是言。大德一心念。汝是長衣未作凈。為凈故施與我。我今受之。受已汝今與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲。善護持著隨因緣作。真實凈施者。應問主然后得著。展轉凈施者。若問若不問隨意著。爾時比丘遣使借與某甲比丘衣。作彼親厚意取衣應取不。佛言。不應作親厚意取。若至道路應作親厚意取不。佛言。不應取。若至彼應作親厚意取不。佛言。不應取。若作遣衣主。親厚意取衣應取不。佛言。應取。若至道路應取不。佛言應取。若至彼應取不。佛言應取。所遣借與衣比丘命過。即作彼命過比丘衣受應受不。佛言。不應受若至道路應受不。佛言。不應受。若至彼應受不。佛言。不應受。若遣人借與比丘衣衣主命過。彼比丘應即作命過比丘衣受不。佛言應受。若至道路應受不。佛言應受。若至彼應受不。佛言應受。爾時有比丘。遣衣與某甲比丘。彼使作遣衣主親厚意取衣應取不。佛言。不應取。若至道路應取不。佛言。不應取。若至彼應取不。佛言。不應取。彼比丘若作所遣與衣比丘親厚意取衣應取不。佛言應取。若至道路應取不。佛言應取。若至彼應取不。佛言應取。彼所遣衣主比丘命過。彼比丘即作命過衣受應受不。佛言。不應受。若至道路應受不。佛言。不應受。若至彼應受不。佛言。不應受。若所遣與衣比丘命過。彼比丘即作彼命過衣受應受不。佛言應受。若至道路應受不。佛言應受。若至彼應受不。佛言應受。爾時有居士。持衣來至僧伽藍中言。與某甲比丘。此衣與大德。彼比丘言我不須。即持衣置比丘前而去。彼比丘有畏慎。不知云何。諸比丘白佛。佛言。聽為施主故賞錄。若須時聽受持(衣揵度具足竟)。

  爾時佛在波羅奈國。時五比丘。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。大德。當食何食。佛言。聽乞食食五種食。爾時比丘乞食得飯。佛言聽食。得種種飯粳米飯大麥飯[序-予+禾]米飯粟米飯俱跋陀羅飯。佛言。聽食如是種種飯得麨。佛言。聽食種種糗。得干飯。佛言。聽食種種干飯得魚。佛言。聽食種種魚得肉。佛言。聽食種種肉得羹。佛言。聽食種種羹。得修步。佛言聽食得乳。佛言。聽食種種乳得酪。佛言。聽食種種酪得酪漿。佛言。聽飲種種酪漿。得吉羅羅。佛言聽食得蔓[少/兔]。佛言。聽食種種蔓[少/兔]得菜。佛言聽食種種菜。得佉阇尼食。佛言。聽食種種佉阇尼食。佉阇尼者。根食莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食蒸食。爾時世尊。在波羅奈國。時五比丘即從坐起。前禮佛足卻住一面。白佛言。當服何藥。佛言。聽服腐爛藥。病比丘有因緣盡形壽應服。爾時世尊在繩床中。時有病比丘。醫教服呵梨勒。佛言。聽病比丘。有因緣盡形壽服呵梨勒。爾時佛在舍衛國。時有比丘患風。醫教服酢麥汁。佛言聽服。不知云何作。佛言。聽凈人凈洗器漬麥乃至爛漉取汁飲。若麥汁臭應覆。若汁滓俱出聽作漉器。不知云何作器。佛言。聽若銅若木若竹作漉器。如漉水筒作。若三角若大若小。若麥中燥。令凈人更益水。時病比丘。在多人前飲麥漿。余比丘見皆共惡穢之。佛言。不應在多人前。應在屏處飲。時一切僧皆須。佛言。應一切共飲。時有諸比丘。各各別用器飲。眾器皆臭。佛言。不應各別器飲。應共傳用一器飲。時有比丘飲已不洗器與余比丘。佛言。不應爾。應洗器已與余比丘。爾時佛在舍衛國。有比丘吐下。比煮粥頃日時已過。佛言。聽以完全麥若完全稻谷煮令熟。勿使破漉汁飲。爾時有病比丘。醫教服鞞醯勒。佛言聽服。醫教服阿摩勒。佛言聽服。若比丘有病因緣盡形壽服。爾時有病比丘。醫教服[卄/(麩-夫+生)]羅。佛言。聽比丘有病因緣。盡形壽服。爾時病比丘。醫教服果藥。佛言聽服。若非是常食者。比丘有病因緣。盡形壽應服。爾時有病比丘。須大五種根藥。佛言聽服。須小五種根藥。佛言聽服。比丘有病因緣盡形壽服。爾時病比丘。醫教服質多羅藥。佛言。病比丘有因緣盡形壽聽服。爾時有病比丘。醫教服罽沙藥。佛言。病比丘有因緣盡形壽聽服。是中罽沙者。根莖葉花果罽沙。爾時有病比丘。醫教服娑梨娑婆藥。佛言。病比丘聽服。娑梨娑婆者。根莖葉花果若堅韌者也。式渠亦如是。帝菟(底吐二音)亦如是。爾時病比丘。醫教服蓽茇椒。佛言。比丘有病因緣聽盡形壽服。爾時病比丘須種種細末藥洗。佛言。聽用種種細末藥。是中細末藥者。胡桐樹末。馬耳樹末。舍摩羅樹末洗。若自作若更互作須杵臼。佛言聽畜。須簸箕簁掃帚。佛言聽畜。時諸比丘畏慎。不敢以涂香著末藥中。佛言聽著。時末藥無器盛。佛言。聽作瓶。若患坌塵。聽作蓋。若欲令堅牢。當著床下。若串壁上象牙杙上。爾時病比丘。以粗末藥洗身患痛。佛言。聽細末若細泥。若葉若華若果取令病者得樂。是中病者。若體有瘡若癬若瘑若疥癩乃至身臭。爾時比丘病。須鹽為藥。佛言聽服。是中鹽者。明鹽黑鹽。丸鹽樓魔鹽支。頭鞞鹽鹵鹽灰鹽新陀婆鹽施盧鞞鹽海鹽。若比丘有病因緣盡形壽聽服。爾時病比丘須灰藥。佛言。聽用灰藥。是中灰藥者。薩阇灰賓那灰波羅摩灰。比丘有病因緣。盡形壽聽用。爾時病比丘須阇婆藥。佛言聽用。是中阇婆者。馨牛馨莪婆提尸婆梨陀步梯夜婆提薩阇羅婆。比丘有病因緣盡形壽應服。爾時比丘病須眼藥。佛言聽用。是中眼藥者。陀婆阇那耆羅阇那。比丘有病因緣盡形壽應服。爾時比丘眼有白翳生須人血白佛。佛言聽用。爾時比丘患眼白翳須人骨。佛言聽用。爾時比丘患眼白翳須細軟發。聽燒末著眼中。爾時畢陵伽婆蹉。患眼痛得琉璃篦。佛言。聽為治眼病故畜用。爾時舍利弗患風。醫教食藕根。爾時大目揵連。往舍利弗所問訊已一面坐。語舍利弗言。所患為差不。答言未差。復問舍利弗。何所須。答言。須藕根。目連言。東方有阿耨大池。水清澄無有塵穢。食之無患。去此不遠。更有池廣五十由旬。其水清澄無有塵穢。有藕根如車軸。若取折之。其汁如乳食之如蜜。去池不遠。有金山崖高五十由旬。是中有七大龍象王兄弟共住。其最少者。供給一閻浮提王。其次大者。供給二天下王。其次轉大者。供給四天下轉輪圣王。伊羅婆尼龍象王。供給天帝釋。彼諸龍象王。來下入池凈澡浴飲水。以鼻拔取藕根。凈洗泥穢而食之。得好容色氣力充足。彼池藕根可得食之。時舍利弗默然可之。時目連見舍利弗默然。即于舍衛國沒不現。如人屈申臂頃。至彼池邊。化作大龍象王。于彼七象王中形色最勝。時彼七龍象王。見皆畏怖毛豎。恐彼來奪我池。爾時大目連。見彼七龍象王心懷恐怖。即還復故身。彼即問目連言。比丘何所須欲耶。答言。我須藕根。語言。汝須藕根何不早見語。使我恐怖毛豎。彼即入池澡浴飲水。以鼻拔取藕根洗去泥授與目連。時目連得藕根已。從此池忽然不現。還舍衛國。到只桓中。授與舍利弗語言。此是藕根。舍利弗食已病即得除差。有殘藕根與看病人。看病人先已受請。不肯食之。諸比丘白佛。佛言聽看病人受請不受請。食病人殘食。諸比丘先受食已。至彼聚落。有檀越便請食。食已來還至僧伽藍中。持向者食與諸比丘。諸比丘先已受請不敢受。無人食者便棄之。時有眾烏鳥諍食喚呼。爾時世尊。知而故問阿難。諸烏鳥何故喚呼。阿難以此事具白世尊。世尊言。自今已去。聽作余食法食。彼應持食至彼比丘前語言。大德我已受請。若已食。看是知是作余食法。彼應取少食之語言。我已食。止汝可食之。應作如是余食法食。爾時有長老上座多知識。村間乞食來。聚在一處食。食已。持殘食來至僧伽藍中。與諸比丘。諸比丘先已受請。不肯食之。無人食者便棄之。時有眾烏鳥諍食喚呼。世尊知而故問阿難。諸烏鳥何故喚呼。阿難以此事具白世尊。世尊言。自今已去。聽自持食來作余食法得食。應如是作。持食至彼比丘所語言。大德。我已受請。若已食。看是知是作余食法。彼應取少食食已語言。我止汝可食。應作如是余食法食。爾時毗舍佉無夷羅母。大得新果。彼作如是念。我今寧可作食請佛及僧以果布施。即便遣人往僧伽藍中白言。愿諸大德。受我明日請食。即于其夜辦種種美食。明日往白時至。爾時世尊著衣持缽。與千二百五十比丘俱。就毗舍佉無夷羅母請就座而坐。毗舍佉以種種多美飯食飯佛及僧。食已舍缽。更取一卑床卻坐一面。時世尊種種方便開化說法。令得歡喜。爾時世尊為說法已從坐而去。時毗舍佉無夷羅母。行食忘不與果。彼作如是念。我為新果故。請佛及僧設飯。今正行食。忘不與果。時即遣人送果至僧伽藍中。與諸比丘。諸比丘已食竟。不肯受之。往白佛。佛言。若從彼來。應作余食法食之如上法。爾時世尊在王舍城。時有顛狂病比丘。至殺牛處。食生肉飲血。病即差。還復本心畏慎。諸比丘白佛。佛言不犯。若有余比丘。有如是病。食生肉飲血病得差者。聽食爾時世尊在波羅奈國。時世谷貴乞食難得。時諸比丘乞食不得。往至象廄乞。時彼有鬼神信敬沙門者。即令象死于彼得象肉食之。世尊慈念告諸比丘。此是王之兵眾。若王聞者必不歡喜。自今已去。不應食象肉。時諸比丘。在波羅奈國乞食不得。往馬廄乞。時有信敬沙門鬼神。即令馬死。于彼得馬肉食之。世尊慈愍告諸比丘。此是王之兵眾。若王聞者必不歡喜。自今已去。不應食馬肉。爾時比丘。于波羅奈國乞食不得。至能水底行人所乞。時有信敬沙門鬼神。令諸龍死。于彼得龍肉食之。爾時善現龍王。從己池出。往世尊所。頭面禮足已。卻住一面白佛言。世尊。有龍能燒一國土。若減一國土。諸比丘食此龍肉。善哉世尊。勿令比丘食龍肉。時世尊聞善現龍王語默然受之。時善現見佛聽許。頭面禮佛已還往本處。爾時世尊。以此因緣集比丘僧告言。此龍有大神力有威德。能燒一國土。若減一國土。諸比丘食此肉。自今已去。不應食龍肉。時有比丘。在波羅奈國乞食不得。往旃陀羅家。于彼得狗肉食之。諸比丘乞食。諸狗憎逐吠之。諸比丘作是念。我等或能食狗肉。故使眾狗憎逐吠我耳。諸比丘白佛。佛言。自今已去。不得食狗肉。若食得突吉羅。時世尊在波羅奈國。時有比丘。服吐下藥。有優婆私字蘇卑。至僧伽藍中。行看房舍。至病比丘所問言。何所患苦耶。答言。服吐下藥。問比丘。何所須欲。答言須肉。答言。我當送肉即還波羅奈。遣人持錢買肉。語言男子。持此錢買肉來。時波羅奈不屠殺。彼人周行求肉不得。還至優婆私所白言。大家知不。今此不殺。遍行求肉不得。優婆私作如是念。我許與吐下比丘肉。恐此比丘不得肉。或能命過。若是生死比丘命過者。于出家法中退。若是學人不得前進。若是羅漢。則使世間失于福田即入后室。持利刀自割髀裹肉。與婢令煮已。持往僧伽藍中。與吐下比丘。婢即如敕持與比丘。比丘食已病即除差。彼優婆私割肉時。舉身患痛極為苦惱時優婆私夫主先出行還。不見蘇卑。即問。蘇卑優婆私何處在耶。答言病在內。即問何所患。即具答因緣。彼夫主言。未曾有蘇卑于沙門所有如是信樂。無所愛惜乃至身肉。蘇卑優婆私作是念。我今患苦極重。或能以此斷命。我今寧可辦具種種飲食請佛及僧。可作最后見佛及僧因緣。時即遣人往僧伽藍中白言。大德。明日受我請食。時世尊默然受之。即于其夜辦具種種美好飲食。明日往白時到。時世尊著衣持缽。與諸比丘僧俱。往蘇卑優婆私家就座而坐。知而故問。優婆私蘇卑何所在。答言病在內。佛言。喚優婆私蘇卑來。彼即入內語言。佛喚汝。作如是念。世尊喚我。即便速起。身痛即止。瘡復如故不異。時優婆私蘇卑。往佛所頭面禮足卻住一面。佛告言。不應作是不應作是。蘇卑優婆私。當作如是施如是學。不自苦痛。亦不惱彼。時蘇卑優婆私。手自斟酌美好飲食。食已舍缽。取小床在一處坐。時世尊為優婆私。種種方便說法。令得歡喜。世尊為說法已。從坐而去還至僧伽藍中。往吐下比丘所問言。蘇卑優婆私送肉與汝不。答言與我肉問言汝食不。答言食。復問美不。答言美。如是美肉難得。佛言。汝癡人食人肉。自今已去。不得食人肉。若食偷蘭遮。及余可惡肉不應食。若食突吉羅。爾時世尊在波羅捺。有居士耶輸伽父。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。爾時世尊。無數方便為說法開化。令得歡喜。耶輸伽父。聞佛說法開化。心大歡喜已從坐起。白佛言。愿受我請。時耶輸伽。侍從世尊后。時世尊默然受請。耶輸伽不受請。佛未聽我曹受別請。佛言。有二種請聽受。若請僧若別請。爾時有異居士作是念。作何福德。令僧常得供養。我施不斷絕。即白佛。佛言。聽為僧常作食。彼作如是言。我不能常為眾僧作食。作何福德令僧常得供養。我施不斷絕。白佛。佛言。聽比丘往其舍常與食。彼作是言。我不能常為道人作食。作何福德令僧常得供養我施不斷絕。白佛。佛言。聽僧差往食。若送食至僧中。若八日食。若布薩日。若月初日食。時有居士作是念。云何作福供養眾僧便成施藥。白佛。佛言聽布施眾僧藥錢。時有居士。新作房舍無道人住念言。云何供養眾僧。令諸比丘在此房住。白佛。佛言。聽在房中作粥。若復不住。復聽在房作種種餅及果。若故不住當與作飯食。若不住。聽與房錢。若故不住。聽與繩床木床坐褥臥褥枕地敷。若故不住。應與襯體衣與氈與被。若故不住。與缽與三衣。若故不住。應與作房排戶鉤與杖與革屣與蓋與扇與水瓶與洗瓶若盛水器與浴室瓶及床與刮污刀與香熏與丸香與房衣。若故不住。沙門一切所須者應與。爾時世尊在繩床中。時諸比丘乞食。時見有人[(殼-一)/牛]牛乳。令犢子飲已復[(殼-一)/牛]。犢子口中涎沫出。與乳相似。后遂疑不復飲乳。白佛。佛言聽飲。[(殼-一)/牛]乳法應爾。爾時世尊在舍衛國。時諸比丘秋月得病。顏色憔悴形體枯燥癬白。時世尊在靜室作如是念。諸比丘秋月得病。顏色憔悴形體癬白枯燥。我今當聽諸比丘食何等味。當食常藥不令粗現。即念言。有五種藥。是世常用者。酥油蜜生酥石蜜。我今寧可令諸比丘食之。當食常藥不令粗現。如飯糗法作是念已。晡時從靜處起。以此事集比丘僧。以向者在靜處所思念事具告諸比丘。自今已去聽諸比丘有病因緣聽服五種藥酥油生酥蜜石蜜。諸病比丘。得種種肥美食。至中不能食。況復五種藥至中能食。爾時藥雖多。病人不能及時服諸比丘患遂增形體枯燥顏色憔悴。爾時世尊。知而故問阿難。諸比丘何故形體顏色如是。時阿難具以上因緣白世尊。佛言。自今已去若比丘有病因緣。若時若非時。聽服五種藥。時諸病比丘得肥美食不能食。盡與看病人。看病人受請。不食即棄之。諸烏鳥諍食大喚呼。佛知而故問阿難。烏鳥何故爾。阿難具以因緣事白佛。佛言。聽看病比丘。若受請若不受請。得食病人殘食無犯。爾時舍利弗患風。醫教服五種脂。羆脂魚脂驢脂豬脂失守摩羅脂。白佛。佛言聽服。時受時漉時煮如油法服。非時受非時漉非時煮不應服。若服如法治。

  爾時世尊。在舍衛國人間游行。與千二百五十比丘俱。時世谷貴人民饑餓乞食難得。有五百乞人常隨佛后。爾時世尊。行未遠。往至道邊樹下。敷尼師壇坐。時有居士。名私呵毗羅。調象師。乘五百乘車。載石蜜從道而過。于道中見佛足跡千輻輪相光明了了。即尋跡而去。遙見世尊在樹下坐顏貌端正諸根寂靜得上調伏猶如龍象王最勝無比譬如澄淵無有濁穢。見世尊已。信敬心生。即前頭面禮足卻坐一面。時世尊為私呵居士種種方便說法開化。令得歡喜。時私呵居士。聞佛說法極大歡喜。即施諸比丘人別一器黑石蜜。諸比丘不受。世尊未聽我曹受黑石蜜。白佛。佛言。聽受黑石蜜。佛語私呵。以一器黑石蜜。分與諸比丘。即受佛教。以一器黑石蜜。分與諸比丘。有余黑石蜜。佛言。應第二第三隨意重與。故復有殘。佛語私呵。與乞兒。與乞兒已。故復有殘。佛語私呵。更隨意第二第三飽與乞兒。故復有殘。佛語私呵。以殘黑石蜜著凈地若無蟲水中。何以故。未有見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門食此黑石蜜能消者。除如來無所著等正覺。時私呵即如教。持余黑石蜜。著無蟲水中。水即煙出作聲猶如燒大熱鐵著水中其聲振裂。余黑石蜜著水中。亦復如是水沸作聲。爾時私呵。見此已恐怖毛豎。往至佛所頭面禮足卻坐一面。以向因緣具白世尊。世尊爾時知私呵心懷恐怖毛豎。種種方便說法開化。令得歡喜。即于座上遠塵離垢得法眼凈。見法得法得增上果。白世尊言。大德。我歸依佛法僧。為優婆塞。自今已去。不殺生乃至不飲酒。私呵聞佛說法。極大歡喜。頭面禮佛而去。時比丘乞食時。見白衣作黑石蜜著罽尼。諸比丘疑不敢過中食。白佛。佛言聽食。作法應爾。時諸比丘乞食得軟黑石蜜。白佛。佛言聽食。得黑石蜜漿。佛言聽飲。得磨餐致佛言聽食。得白石蜜。佛言聽食。得烏婆陀頗尼。佛言聽食。得水和甘蔗汁。佛言聽飲。得甘蔗汁。佛言聽飲。若不醉人。聽非時飲若醉人不應飲。若飲如法治。得甘蔗。佛言聽時食。爾時世尊。在摩竭提人間游行至王舍城。畢陵伽婆蹉。多知識多徒眾。多得酥油生酥蜜黑石蜜。持與徒眾。遂多積聚藏舉眾器皆滿。大盆小盆大缽小缽奩大釜絡囊漉囊。持串著壁上龍牙杙上向上。或懸著屋間。下漏上濕。房舍臭穢。時眾多居士。來至僧伽藍中行看房舍。見畢陵伽婆蹉徒眾如是。多積聚飲食眾藥在房共宿臭穢不凈。皆共譏嫌。沙門釋子多貪無厭。自稱我知正法。如是何有正法。觀是沙門多積飲食眾藥。如似瓶沙王廚庫。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。嫌責畢陵伽婆蹉言。云何多積飲食眾藥在房共宿臭穢不凈。時諸比丘往白佛。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。呵責畢陵伽婆蹉徒眾。汝等所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。云何多積飲食眾藥在房共宿臭穢不凈。以無數方便呵責已。告諸比丘。自今已去。若病比丘。須酥油蜜生酥黑石蜜。乃至七日應服。若過服如法治。爾時世尊。從王舍城人間游行(此一條事如上展轉食戒無異故不出)。

  爾時比丘患風須藥。醫教漬麥汁。佛言聽服。須油漬麥汁。須頗尼漬麥汁。佛言聽服。若時藥和時藥。非時藥和時藥。七日藥和時藥。盡形壽藥和時藥。應受作時藥。非時藥和非時藥。七日藥和非時藥。盡形壽藥和非時藥。應受作非時藥。七日藥和七日藥。盡形壽藥和七日藥。應受作七日藥盡形壽藥和盡形壽藥。應受作盡形壽藥。

  爾時比丘患瘡。須唾涂以銚底熨。比丘白佛。佛言聽用。時有比丘患皰醫教用人脂。佛言聽用。時有比丘患吐。須細軟發。佛言。聽燒已末之水和漉受飲之。時有比丘。自往冢間。取人發人脂持去。時諸居士。見皆憎惡污賤。諸比丘白佛。佛言聽靜無人時取。爾時有比丘患身熱。醫教用栴檀。為差病故。比丘白佛。佛言聽用。若沉水若栴檀畢陵只伽羅[少/兔]婆羅。佛言聽用涂身。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘恐怖。佛言聽驚。若以筒盛若以繩系棄之。而彼不解繩便置地蛇遂死。佛言。不應不解應解。時諸比丘患鼠入屋。未離欲比丘皆驚畏。佛言。應驚令出。若作鼠檻盛出棄之。竟不出置檻內即死。佛言。應出之不應不出。爾時諸比丘患蝎蜈蚣蚰蜒入屋。未離欲比丘驚畏。佛言。若以弊物若泥團若掃帚盛裹棄之。而不解放便死。佛言。不應不解放應解放。爾時佛在王舍城。諸比丘破浴室薪。空木中蛇出螫比丘殺。時世尊慈念。告諸比丘。彼比丘不生慈心于彼八龍王蛇。以是故。為蛇所殺。何等八。毗樓勒叉龍王。次名伽寧。次名瞿曇冥。次名施婆彌多羅。次名多奢伊羅婆尼。次名伽毗羅濕波羅。次名提頭賴托龍王。比丘若慈心于彼八龍王蛇者。不為螫殺。若此比丘慈心于一切眾生者。亦不為彼蛇所螫殺。佛聽作自護慈念咒。毗樓勒叉慈。伽寧慈。瞿曇冥慈。施婆彌多羅慈。多奢伊羅摩尼慈。伽毗羅濕波羅慈。提頭賴吒慈。慈念諸龍王乾闥婆羅剎娑。今我作慈心。除滅諸毒惡。從是得平復。斷毒滅毒除毒。南無婆伽婆。佛言。聽刀破出血以藥涂之。亦聽畜鈹刀。爾時有比丘病毒。醫教服腐爛藥。若是已腐爛藥墮地者。應以器盛水和之漉受然后服。若未墮地者。以器承之水和漉服之不須受。爾時病毒比丘。醫教服田中泥。佛言。聽以器盛水和之漉然后受飲。爾時世尊在王舍城。時耆婆童子。刀治比丘大小便處兩腋下病。時世尊慈念告諸比丘此耆婆童子。刀治比丘大小便處及兩腋下病。不應以刀治。何以故。刀利破肉深入故。自今已去。聽以筋若毛繩急結之。若爪取使斷皮然后著藥。佛言。聽作灰藥。手持不堅牢。佛言聽作盛灰藥器。時器若易破。聽角作。爾時世尊患風。醫教和三種藥。喚阿難取三種和藥來。時阿難受佛教。自煮三種和藥已授與佛。時世尊知而故問阿難。誰煮此藥。答言我自煮。佛告阿難。不應自煮而服。若自煮如法治。爾時世尊在王舍城。與千二百五十比丘僧俱人間游行。時世谷貴人民饑餓乞求難得。時有六百乘車載滿飲食隨逐世尊。世尊爾時。從婆阇國人間游行至毗舍離。時諸凈人。辦具凈食高聲大語。或蓋藏器物。時世尊知而故問阿難。諸比丘何以作此大聲。猶如捕魚人聲耶。阿難白佛言。諸凈人辦具凈食。高聲大語。或蓋藏器物。故有如是大聲。佛告阿難。不應界內共食宿煮食食。若食如法治。爾時諸比丘。持食飲著露地不牢藏。牧牛羊人若賊持去。諸比丘白佛。佛言。應在邊房靜處結作凈廚屋。爾時世尊在毗舍離。時有私呵將軍。是尼揵弟子。時斷事堂。有五百諸梨奢共坐食無數方便贊嘆佛法僧。爾時私呵將軍。在座中聞無數方便贊嘆佛法僧。心生信樂。欲往見佛。彼作如是念。我今寧可白師尼揵往瞿曇所。時私呵即往白尼揵言。我欲往瞿曇沙門所。尼揵語言。汝說有作法。瞿曇說無作法以化弟子。止不須往。爾時私呵將軍。本有見佛心即退諸梨奢。如是第二第三贊嘆佛法僧。時私呵將軍聞第二第三贊時作如是念。我今寧可不辭尼揵師往見瞿曇。師能使我作何等。時私呵即往佛所。頭面禮足卻坐一面。時世尊為無數方便說法開化。令得歡喜。私呵聞佛方便說法。心大歡喜。白佛言。我聞瞿曇說無作法以化諸弟子。若有人言。大德說無作法以化諸沙門。為是實語法語不耶。佛語私呵。或有因緣。方便言我說無作法以化諸弟子者。是實語法語。或有因緣。方便言我說有作法以化諸弟子者。是實語法語。或有因緣。方便言我說斷滅法以化弟子。是實語法語。或有因緣。方便言我說穢惡法以化弟子。是實語法語。或有因緣。方便言我說調伏法以化弟子。是實語法語。或有因緣。方便言我說滅闇法以化弟子。是實語法語。或有因緣。方便言我說我生已盡不受后身以化弟子。是實語法語。或有因緣。方便言我到無畏處說無畏法以化弟子。是實語法語。佛語私呵。何以故。言我說無作法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語法語。我說不作。身行惡。口言惡。心念惡。三種惡不善法不應作。我說作法者。三種善法應作。言我說斷滅法者。斷滅貪欲嗔恚愚癡。我說穢惡法者。穢惡身口意業不善法。我說調伏法者。調伏貪欲嗔恚愚癡。我說滅闇者。滅諸惡不善闇法。我說我生已盡者。我受生已盡不受胞胎。亦復化人斷于生死。我說到無畏處者。自無所畏復安慰眾生。以是故。私呵。有因緣故。言我說無作法乃至到無畏處以化諸弟子。是實語法語。私呵白世尊言。我歸依佛法僧。自今已去。不殺生乃至不飲酒。佛語私呵。好自量宜。然后受戒。汝為國之大臣。人所知識。當益眾人。莫輕舉動后有悔也。私呵答言。我于外道沙門婆羅門作弟子時。持幡唱令國中言。私呵為尼揵作弟子。我今聞世尊重敕我言。好自量宜。然后受戒。汝為國之大臣。人所知識。當益眾人。莫輕舉動。益增信樂。復白佛言。大德。我今第二盡形壽歸依佛法僧。不殺生乃至不飲酒。自今已去。于我門中不聽尼楗外道來入。佛諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。于我門中無所掛礙。佛語私呵。先尼楗外道。于汝家中晝夜受供養。如取泉水。今何得便斷。復白佛言。我從外人聞。沙門瞿曇自稱言。布施應與我。不應與余人。與我大得果報。與余人不得果報。應與我弟子。不應與余人弟子。與我弟子大得果報與余弟子不得果報。佛語私呵。我無是語。若人有慈心。以米泔汁若蕩滌汁。棄著不凈水蟲中。使彼蟲得此食氣。我說彼猶有福。況復與人。我說布施持戒人得大果報。勝于破戒。私呵白佛言。如世尊所說。如世尊所說。我曹自知之。爾時世尊。無數方便為說法開化。令得歡喜。即于座上遠塵離垢得法眼凈。見法得法得果證。白佛言。我今第三盡形壽歸依佛法僧。不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊。受我明日請食。時世尊默然受之。時私呵見佛許已。即起禮佛足而去。于其夜辦具種種美食。明日往白時到。世尊著衣持缽。與千二百五十比丘俱。往其家敷尼師壇就座而坐。爾時尼揵子等。往詣離奢住處。舉手大哭稱怨言。此私呵將軍自殺大牛。與沙門瞿曇及諸比丘設飯食。為己殺知而故食之。爾時有人。即往私呵所語言。當知有諸尼揵子。往離奢住處。舉手大哭稱怨言。私呵將軍自殺牛。為沙門瞿曇及比丘僧設飯食。私呵言。此常日夜。為佛比丘僧作怨家。我終不為命故斷眾生命。爾時私呵將軍。以多美飯食。飯佛及比丘僧已。攝缽。更取一卑床在一面坐。佛為方便說法開化。令得歡喜。為說法已。從坐起而去。還僧伽藍中。以此因緣集比丘僧告言。自今已去若故為殺者不應食。是中故為殺者。若故見故聞故疑。有如此三事因緣不凈肉。我說不應食。若見為我故殺。若從可信人邊聞為我故殺。若見家中有頭有皮有毛。若見有腳血。又復此人能作十惡業常是殺者。能為我故殺。如是三種因緣不清凈肉不應食。有三種凈肉應食。若不故見不故聞不故疑應食。若不見為我故殺。不聞為我故殺。若不見家中有頭腳皮毛血。又彼人非是殺者。乃至持十善。彼終不為我故斷眾生命。如是三種凈肉應食。若作大祀處肉不應食。何以故。彼作如是意辦具來者當與。是故不應食。若食如法治。

  爾時世尊。從毗舍離人間游行。與千二百五十比丘僧。俱至蘇彌。從蘇彌至跋提城住。時跋提城有大居士字旻茶是不蘭迦葉弟子。大富多諸珍寶。多有象馬車乘奴婢仆使食飲。倉庫溢滿有大威力。隨意所欲周給人物。彼居士入倉時。如車軸孔自然谷出不休。乃至居士出去。其婦復有如是福力。以八斗米作食。供四部兵及四方來乞者。皆使飽足。食故不盡。乃至起去。其兒亦有如是福力。囊盛千兩金。與四部兵及四方來乞者。隨意令足。故不盡。乃至起去。其兒婦亦有如是福力。以一裹香。涂四部兵及四方來乞者。隨意令足。香故不盡。乃至起去。其奴有如是福力。以一犁耕七壟出。其婢有如是福力。以八斗谷與四部兵不盡。乃至起去。其家里各各諍言。是我福力。爾時旻茶居士。聞佛從蘇彌人間游行至跋提城。彼作如是念。我今寧可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所。念已往師所白言。大師。我聞佛從蘇彌人間游行至跋提城。我今欲往見沙門瞿曇。不蘭迦葉語言。居士。汝有大福力隨意自在。不應往見沙門瞿曇。沙門瞿曇應來見汝。又法應爾。出家人應來問訊白衣。彼作如是念。未曾有沙門為沙門作刺。我何須辭不蘭迦葉。不辭而去。能使我作何等也。即便往見瞿曇。旻茶居士。往世尊所。頭面作禮卻住一面。世尊為種種方便說法開化。令得歡喜。爾時旻茶聞佛說法。心大歡喜白佛言。我是跋提城居士。是不蘭迦葉弟子。具以已家業福力之事白世尊言。我家中各各諍言。是我福力。唯愿世尊。為說是誰福力。佛語旻茶居士汝往過去世時。于波羅奈國作居士。大富多諸財寶庫藏溢滿。前世時婦兒兒婦及奴婢。即今者是。居士。爾時時世谷貴人民饑饉乞求難得。時居士家中共食。時有辟支佛。字多呵樓支。來入乞食。居士言。汝曹但食。持我分與此仙人。婦作如是言。居士但食持我分與此仙人。其兒復作如是言。父母但食。持我分與此仙人。兒婦及奴婢亦作如是言。大家但食。持我分與此仙人。于是各分食分施辟支佛。居士知不。以是因緣果報今日等共有如是福力。爾時世尊。無數方便為說法開化。令得歡喜。即于座上遠塵離垢得法眼凈。見法得法得果證。白佛言。聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧為優婆塞。不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊。受我跋提城中七日請。時世尊默然受之。時居士以世尊及比丘僧默然受請已。即于跋提城中。眾味自具。七日供養佛及比丘僧。時世尊七日受請已。欲往曠野。時旻茶居士。以千二百五十牸牛遣人。以象載種種飲食之具。于道路供養佛及比丘僧。世尊爾時。七日受供養已。即往曠野。諸比丘在道行。見有人[(殼-一)/牛]牛令犢子飲已復[(殼-一)/牛]。犢子口中涎出似乳。諸比丘后遂不飲乳。白佛。佛言聽飲。[(殼-一)/牛]乳法應爾。有五種牛汁乳酪生酥熟酥醍醐。行過曠野已故有余飲食。彼使人作如是念。居士大富多有財寶故。為比丘故送此飲食。我今寧可都以此飲食與諸比丘。時即持飲食與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹受道路糧。諸比丘白佛。佛言。自今已去聽作檀越食受。令凈人償舉。不應自受。若有所須隨意索取。

  爾時世尊。從阿牟多羅國。人間游行。至阿摩那城。在翅[少/兔]編發婆羅門園中住。爾時編發婆羅門。聞沙門釋種出家從阿牟多羅國至阿摩那城在我園中住。彼作如是念。沙門瞿曇。有大名稱言。是如來無所著應供正遍知明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。善哉我今當見如是無著人。爾時編發婆羅門。往至世尊所。恭敬問訊已。卻坐一面。佛為無數方便說法開化。令得歡喜。時婆羅門聞佛說法極大歡喜。白佛言。愿佛及比丘僧。受我明日請食。佛言。今比丘僧多。汝信外道。婆羅門言。我雖信外道。眾僧雖多。但受我明日請食。世尊如是再三語之。婆羅門亦如是再三白世尊。世尊爾時默然受請。婆羅門見佛受已。從坐起而去還家。語親屬言。我明日請佛及比丘僧供養。所應施設愿當助我。其諸親屬聞之皆喜。或有破薪者。或有作飯者。或有取水者。時婆羅門。自莊嚴堂舍敷床座。佛及比丘僧當在此座。時阿摩那城中。有施盧婆羅門。與五百婆羅門共往。翅[少/兔]婆羅門。常恭敬宗仰之。時施盧婆羅門。與五百婆羅門俱往其家。翅[少/兔]婆羅門常法。見其來起出迎之請人屋坐。其日見來亦不出迎亦不請坐。但見自莊嚴堂舍敷好床座。施盧問言。為欲娶婦。為欲嫁女。為欲請王。為欲大祠耶。彼即答言。我亦不娶婦乃至請王。我欲作大祠。請佛及比丘僧千二百五十人。沙門瞿曇有大名稱。如來無所著應供正遍知明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。施盧問翅[少/兔]言。實是佛耶。答言。實是佛。再三問言。實是佛耶。答言實是。問言。佛在何處住。我今欲見。時翅[少/兔]舉右手示言。乃在彼青林中住。施盧作如是念。我不應空往。當持何物往見沙門瞿曇也即自念言。今有八種漿。是古昔無欲仙人所飲梨漿閻浮漿酸棗漿甘蔗漿[卄/(麩-夫+生)]果漿舍樓伽漿婆樓師漿蒲桃漿。爾時施盧婆羅門。持此八種漿。往詣佛所。恭敬問訊卻坐一面。時世尊為方便說法開化。令得歡喜。施盧聞法極大歡喜。即以八種漿施比丘僧。比丘不敢受言。佛未聽我曹受八種漿。比丘白佛。佛言。聽飲八種漿。若不醉人應非時飲。若醉人不應飲。若飲如法治。亦不應以今日受漿留至明日。若留如法治。爾時世尊。從此住處至摩羅人間游行。向波婆城。時波婆城諸摩羅。聞世尊與千二百五十比丘俱從摩羅人間游行向波婆城。自共作制。世尊當來皆應共迎。若不迎者罰金百兩。時有摩羅子。字盧夷。無有信樂于佛法僧是阿難白衣時親友。時阿難遙見盧夷語言。甚善盧夷。汝能自出迎佛。彼答言。大德。我不以是出迎。波婆城中皆共作制。若不出迎佛者。罰金百兩。以是因緣故來非信敬故來。時阿難聞之不樂。即往世尊所。白言。此波婆城中有摩羅子。字盧夷。是我白衣時親友。善哉世尊愿為佐助令彼得信樂。佛語阿難。此有何難。若復有如是者。猶不為難。爾時世尊。即以慈心。感盧夷摩羅令詣世尊。猶如有人引導而往。如是盧夷往佛所頭面禮足已卻住一面。爾時世尊。無數方便為其說法開化。令得歡喜。即時得遠塵離垢得法眼凈。見法得法得果證白佛言。大德。我自今已去。歸依佛法僧。為優婆塞。不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊常受我衣服飲食醫藥臥具。佛告盧夷。汝今學人。以有明智遠塵離垢得法眼凈。便言常受我衣服飲食醫藥臥具。復更有余學人。已有明智遠塵離垢得法眼凈。亦當復言。常受我衣服飲食醫藥臥具。爾時世尊。波婆城中不偏受一人請。時城內家家各斂飲食聚在一處。飯佛及僧。時盧夷往作食處看唯無餅。彼即于夜辦具種種餅。明日與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我曹前食受餅。諸比丘白佛。佛言聽受。時世尊從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘是常剃發人。父子出家時二比丘聞佛從波婆至阿頭。彼作如是念。我曹當辦具何等供養世尊。其父語兒言。我今當求剃發處。汝可往作錢處求作。若有所得當辦具粥供養世尊。時父即往為人剃發。兒即往作錢賃作。有所得物。盡為辦粥。持往供養世尊。世尊知而故問阿難。何處得此粥。阿難即以此事具白佛。佛言出家人不應為白衣剃發。除欲出家者若剃發人出家。不應畜剃刀。若畜如法治。時眾僧得剃發刀。白佛。佛言聽畜。爾時世尊。從阿頭至迦摩羅。諸比丘得如是根藥。阿漏彌那漏比那漏提婆檀豆檀盧干漏私羅漏。諸比丘不受言。佛未聽我曹受如是根藥。白佛。佛言聽受。是中迦摩羅國諸比丘。得如是盡形壽藥。沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏秦敵梨蓼。諸比丘不受言。佛未聽我等受如是盡形壽藥比丘白佛。佛言聽受。爾時世尊從迦摩羅。至迦維羅衛國。畢陵伽婆蹉。在彼國住。患腳劈破。醫教涂腳。白佛。佛言聽涂。不知以何藥涂。白佛。佛言。聽以酥油若脂涂。手捉酥油臭。佛言。聽用涂藥篦。時手涂腳手膩。佛言。聽腳腳相涂。涂腳藥著淺器中不堅密。佛言聽作瓶。若患坌塵。佛言聽作蓋。時油瓶舉處不堅牢。佛言。聽著床下若懸著壁上龍牙杙上。時諸比丘患頭痛。醫教頂上著油。白佛。佛言聽著。彼畏慎不敢用香油著。佛言聽著。油法應爾時比丘患風。醫教作除風藥。是中除風藥者。烝稻谷烝酒糟。若大麥。若諸治風草若麩糠若煮小便。白佛。佛言聽時畢陵伽婆蹉須銚煮。佛言聽畜。眾僧得大銚。佛言聽畜。畢陵伽婆蹉。得三種釜銅釜鐵釜土釜。佛言聽畜。眾僧亦爾聽畜。后得瓶銅瓶鐵瓶瓦瓶。佛言聽畜。眾僧亦爾聽畜。畢陵伽婆蹉。得煎餅[金*敖]。佛言聽畜。眾僧亦爾聽畜。畢陵伽婆蹉。得銅杓得樽。佛言聽畜。眾僧亦爾聽畜。

  爾時有吐下比丘。使舍衛城中人煮粥。時有因緣。城門晚開。未及得粥便死。諸比丘白佛。佛言。聽在僧伽藍內結凈地。白二羯磨應如是結。應唱房若處若溫室若經行處。眾中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作凈地。白如是。大德僧聽。僧今結某處作凈地。誰諸長老忍僧結某處作凈地者默然。誰不忍者說。僧已忍結某處作凈地竟。僧忍默然故。是事如是持。有四種凈地。一者檀越若經營人。作僧伽藍時。分處如是言。某處為僧作凈地。第二者若為僧作僧伽藍未施僧。第三者若半有籬障。若多無籬障。若都無籬障。若垣墻若塹亦如是。第四者僧作白二羯磨結。諸比丘作是念。比丘房應結作凈地不。白佛。佛言。應作除去比丘比丘尼。若式叉摩那沙彌沙彌尼房亦如是。若鬼神廟屋亦如是得作凈地。時諸比丘不知何處是凈地。白佛。佛言應結。若疑先有凈地。應解然后結。爾時比丘治故僧伽藍。不知為得作凈地不。佛言得作。爾時不凈地有樹生。枝葉蔭覆凈地。時諸比丘欲安凈物著上。不知為凈不凈。佛言。根在不凈地即不凈。時有樹根在凈地。枝葉蔭覆不凈地。諸比丘欲安凈物著上。不知為凈不。佛言。根在凈地得凈。時有樹根在不凈地。枝葉覆凈地。果墮在凈地。諸比丘不知為凈不。佛言。若無人觸自墮者凈。風吹雨打墮。有獼猴諸鳥觸墮。不知為凈不。佛言若不作意欲使墮者凈。樹根在凈地果墮不凈地。比丘不知為凈不。佛言凈。時諸比丘。在不凈地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆凈地。比丘不知為凈不。佛言不凈。時有在凈地種胡瓜甘蔗菜枝葉覆不凈地。不知為凈不。佛言凈。時六群比丘不凈果便食。諸居士見皆共譏嫌言沙門釋子。不知慚愧無有厭足。自稱言。我知正法。如是何有正法。食果不作凈。比丘白佛。佛言。不應不凈果便食。應凈已食之。應作五種凈法食。火凈刀凈瘡凈鳥啄破凈不中種凈。此五種凈應食。是中刀凈瘡凈鳥凈應去子食。火凈不中種凈都食。復有五種凈。若皮剝若[利-禾+皮]皮若腐若破若瘀燥。爾時眾僧得果園。佛言聽受。復不知誰當料理。佛言。若守僧伽藍民若沙彌若優婆塞。彼守視人欲得分。佛言。應計食作價與直。爾時比丘食不破果大便已子生。比丘畏慎言。我食生種。白佛。佛言不犯即是凈。時諸比丘種菜。自散種子后疑言。我自種不敢食。白佛。佛言。種子已變盡聽食。時比丘移菜余處殖疑言。自殖不敢食。白佛。佛言。以重生故聽食。若自種胡瓜甘蔗蒱桃。梨奈呵梨勒鞞醯勒阿摩勒椒姜蓽茇。及移殖應食。爾時有小沙彌。捉凈食過水不自勝舉。佛言。聽大比丘扶沙彌令過。時有小沙彌持凈食不能上岸。佛言。聽大比丘扶令上。時有沙彌小。不能舉凈食懸著壁上若龍牙杙上。又不能下。白佛。佛言。聽下安床若機蹬上令得上下。時諸比丘有酥瓶油瓶不覆。白佛。佛言聽使凈人覆。若無凈人。應自手捉蓋懸置其上。不應手觸。時六群比丘啖不凈菜。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧。無有厭足。斷眾生命。自言我知正法。如是何有正法。不凈菜便食之。諸比丘白佛。佛言不應啖不凈菜應凈。時彼便自作凈。佛言。不應自作凈。應令凈人作凈。時比丘自手捉食已使人作凈。佛言。不應自手捉食已使人作凈。應置地使人作凈。彼作凈已不受便食。佛言。不應作凈已不受便食。應作凈已洗手受食。彼洗連根菜已更作凈。佛言。不應洗已更作凈。此洗即是凈。時有比丘。先相嫌便觸他凈食。作如是意令比丘得不凈食。彼比丘不知凈不凈。白佛。佛言。于觸者是不凈。不觸者凈。觸者犯突吉羅。時有比丘嫌彼比丘。于彼小沙彌邊觸彼凈食。作如是意。令彼和尚阿阇梨得不凈食。彼比丘不知凈不凈。白佛。佛言。觸者不凈。不觸者凈。觸者得突吉羅。時凈人作如是意。強多與比丘食。彼食不盡有余我曹當食。彼比丘應口遮言莫著。若不止彼應小離食器草。彼比丘不知凈不凈。白佛。佛言凈。時諸居士。持食飲具往僧伽藍。與諸比丘賞舉。后諸居士來。若自食。若持歸。若與比丘食。比丘畏慎不敢食。作如是意。我曹先手自賞舉。諸比丘白佛。佛言。此是檀越所有。聽為檀越故洗手受食。時病比丘須粥。佛言聽煮。若無人聽自煮。若更互煮不知云何煮。佛言。聽使凈人凈洗器。著水著米煮令沸。洗手受然后自煮令熟。時不知熟不熟。佛言。應以勺揚看。若流下循勺則熟。若熟應瀉著余器中。彼瀉粥者復具器疲極。佛言。不應瀉粥者并具器應更一人具器。若熱燒手。應捉鑷熱巾若草。若蟲墮粥中應卻。彼燒手。佛言。應以勺去之。彼欲分。佛言聽分。復不知何器分。佛言。若以鍵[金*咨]若小缽若次缽若勺作分。缽若不正應作缽支。若塵坌應作蓋。彼不洗缽器舉。余比丘見惡之。佛言。應凈洗然后舉。既洗。不以灰澡豆洗不凈。佛言。應用灰澡豆洗。洗已不干。便舉器便蟲生。佛言。不應不干舉。應令干燥然后舉。彼器有陷孔處。食入中。數摘洗穿壞。佛言。隨可洗處洗余無犯。諸比丘作如是念。得界內共粥宿界內煮自煮不。佛言。不應界內共宿界內煮自煮。諸比丘作如是念。重煮粥得界內共宿界內煮自煮不。佛言不應界內共宿界內煮。聽自煮。諸比丘如是念。盡形壽藥得界內共宿界內煮自煮不。佛言。聽盡形壽藥界內共宿界內煮自煮。時有比丘欲受酥錯受油。不知成受不。佛言不成受。時有比丘。欲受油錯受酥。不知成受不。佛言不成受。欲受此錯受彼。不知成受不。佛言不成受。有比丘忘不受食。便持在道行。渡水已憶念。我當云何。即白佛。佛言。若如是忘不受食。便持在道行者。若見有凈人。應置食著地凈洗手更受食。爾時世尊在波羅奈國。時世谷貴人民饑餓乞食難得。諸比丘持食著露處不蓋藏。放牛羊人若賊持去。諸比丘如是念。國土饑餓。世尊應聽界內共食宿。白佛。佛言。若谷貴時聽界內共食宿。時諸比丘露處煮食不蓋藏。牧牛羊人若賊見持去。比丘作如是念。谷貴時界內應聽煮食白佛。佛言。谷貴時聽界內煮。時諸比丘使凈人煮食。或分取食或都食盡。諸比丘作如是念。谷貴時應聽自煮食。白佛。佛言。谷貴時聽自煮食。時諸比丘道路行見地有果。比丘求凈人頃。他人已取去。白佛。佛言。聽以草若葉覆果上。而人故取去。白佛。佛言聽取。若見凈人應置地洗手受食。諸比丘如是念。谷貴時世尊應聽我曹自取食。佛言。谷貴時聽自取食。時諸比丘早起受食已。置食入村彼受請還。余比丘邊作余食法。彼或分食或食盡。比丘作如是念。谷貴時。世尊應聽我等早起受食已不作余食法食。白佛。佛言。聽谷貴時不作余食法食。時有多知識長老比丘。入村乞食。得食已持往一處。食已持余食。還至僧伽藍中于余比丘間作余食法更食彼比丘或分食若都食盡。諸比丘如是念。谷貴時。世尊。應聽我曹從食處持食來不作余食法食。白佛。佛言聽谷貴時從食處持食來不作余食法食。時諸比丘受食已。得果胡桃。椑桃婆陀庵婆羅阿婆梨。于余比丘邊作余食法。彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念。谷貴時。世尊應聽我曹得如是果不作余食法食。白佛。佛言。聽谷貴時得如是果不作余食法食。時諸比丘食已。得水中可食物。藕根迦婆陀菱芰藕子。于比丘邊作余食法。彼或分食或都食盡。諸比丘作如是念。世尊應聽我曹谷貴時食已得如是水中可食物不作余食法食。白佛。佛言。聽谷貴時食已得如是水中可食物不作余食法食。時世谷還賤。世尊知而故問阿難。我于谷貴時。慈愍諸比丘故聽八事。界內共宿。界內煮。自煮。自手取食。受早起食從食處持余食來。胡桃果等食。水中可食物。足食已不作余食法聽食。諸比丘今故食耶。答言故食。佛言不應食。若食如法治爾時眾僧食廚壞。諸比丘以木拄之。木在不凈地。有疑不知凈不。佛言凈得食。時夜移食墮不凈地。諸比丘不知凈不。白佛。佛言凈。夜移食食墮凈不凈地間。諸比丘不知凈不凈。白佛。佛言凈時有狗從凈處銜食至不凈地。諸比丘不知凈不凈白佛。佛言凈。諸惡獸鳥銜去亦如是。時有比丘嫌彼比丘。便移他食著不凈地。作如是念。使彼不得凈。比丘不知凈不凈。白佛。佛言。觸者不凈。得突吉羅。不觸者凈。時比丘嫌彼比丘。作如是意。觸凈地使彼得不凈。諸比丘不知凈不凈。白佛。佛言。觸者不凈。得突吉羅。不觸者凈。時有客比丘。來覓凈地欲安食。未至凈地明相出。彼不知凈不凈。白佛。佛言凈。欲遠行者亦如是。時六群比丘畜升斗斛秤。諸比丘白佛。佛言不應畜。時諸比丘得胡麻粳米得大豆小豆大麥小麥。自欲量。白佛。佛言。聽手抄量若鍵[金*咨]若缽若小缽量。即以此器大小準以為斛斗。時諸比丘得酥油蜜黑石蜜。欲稱量。白佛。佛言聽。刻木作銖兩如稱齊限四五兩。準以為斤數彼結上好房作凈處酥油脂涂泥污或煙熏污。白佛。佛言。不應結上房作凈。應結下者作凈處。諸比丘得果。佛言聽一一分。若不足應憶次第若更得續與。若得多果。應一人與四五枚若與一抄若一鍵[金*咨]若次缽若隨能啖者與。若故有余應更與時彼與白衣若外道。佛言。不應與外道白衣。彼比丘后畏慎。不敢與父母若病人小兒若妊身婦人若被系閉者若白衣來至僧伽藍中。白佛。佛言如是人應與。若故有余應壓取汁飲。時須壓具。佛言聽畜。若汁未沸不醉人得飲。若醉人不應飲。若飲如法治。爾時世尊在毗舍離時眾僧多有供養飲食。諸比丘身患濕。白佛。佛言。聽作吐下藥須羹粥與羹粥須野鳥肉應與。爾時有比丘患頭痛。醫教灌鼻。佛言聽。不知何物灌。佛言。以酥油脂灌。不知云何灌。佛言聽以羊毛若劫貝鳥毛漬油中。然后渧著鼻中。四邊流出。佛言聽作灌鼻筒。彼便持寶作筒佛言。不應用寶作。應用骨若牙若角若鐵若銅若白镴若鉛錫若葦若竹若木彼不洗便舉置。佛言。不應不洗舉置。洗已不燥后蟲生。佛言不應洗已不燥。應令燥舉置。時有比丘患頭痛。醫教灌鼻藥不入。佛言。聽手摩頂若摩腳大指若以凝酥塞鼻。爾時有比丘患風。醫教用煙。佛言聽用煙。時須煙筒。佛言聽作。彼以寶作。佛言不應用寶作筒。應用骨若牙若角若鐵若銅若白镴若鉛錫若木作。若患火燒煙出處。聽安鐵。若患筒零落。佛言聽作囊盛。手持不堅。佛言應作帶系著肩上。彼須丸藥。佛言聽作。手持不堅。應盛著薰筒囊中。時有比丘患瘡。醫教作涂瘡藥。佛言聽作。彼瘡熟。應以刀破著藥。自今已去。聽以刀破瘡。患瘡臭應洗。若以根湯莖葉華果湯及小便洗時以手洗患痛。以鳥毛洗。若藥汁流棄。以物擁障四邊。若患燥以油涂。若上棄以物覆。若瘡臭香涂。時諸比丘患瘧。佛言聽厚衣覆。若故寒應以臥具氈褥覆上。若寒不止應一比丘共臥。彼畏慎不敢與病者共臥。佛言。聽與病人共臥。時有白衣病來至僧伽藍。比丘為看病。諸比丘白佛。佛言應方便喻遣。若稱舉佛法僧者。能作事為作。病人死。諸比丘畏慎不敢棄。世尊有如是語。不應棄白衣喪。諸比丘白佛。佛言應為僧伽藍凈故棄之。時六群比丘剃三處毛。諸比丘白佛。佛言不應剃三處毛。時六群比丘互相看尾。誰尾長誰尾短著何藥。諸比丘白佛。佛言。不應更相看尾問其長短著何等藥。時六群比丘以酥油灌大便道。佛言不應灌。彼教人灌。佛言不應教人灌。爾時比丘在北方住安居已。形體枯燥顏色憔悴。至只桓精舍詣佛所。頭面禮足卻坐一面。世尊慰問客比丘。汝住處安樂和合不。不以乞食疲苦耶。答言。住處安樂和合無諍。彼國無粥。不得粥故氣力羸乏。佛問言。彼國常食何等食。答言。彼國常食餅。佛言聽食餅。爾時有波羅奈國市馬人。來至舍衛國。欲為眾僧作餅作豆麨作糗。與糗籢與量糗器。與鹽與盛鹽籢。與苦酒苦酒瓶。與木欓與卮與匕。與勺與摩膏與卮碗。與食根食莖食葉食華食果食油食胡麻食黑石蜜食細末食。佛言一切聽受食。諸比丘如是食。不知此粥是食非食是請非請是足食非足食。佛言。若持草畫無跡非食。非請非足食。時比丘作如是念飲煮飯汁。為是食非食是請非請是足食不。佛言若不合滓飲非食非請非足食。時諸比丘作如是念。不知餅是食非食是請非請是足食不。佛言。非食乃至非足食。時六群比丘。以共宿鹽合食食。佛言。不應共宿鹽合食食。時優波離偏露右肩右膝著地合掌白佛言。何等是盡形壽藥應服。佛語優波離。不任為食者。比丘有病因緣。盡形壽應服(藥揵度具足竟)。

  爾時世尊在舍衛國。時有眾多比丘。在拘薩羅國安居。十五日自恣竟。十六日往見世尊。彼道路值天雨。衣服皆濕僧伽梨重疲極。詣舍衛國世尊所。頭面禮足已卻坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘言。汝等住止和合安樂不。不以乞食為苦。道路不疲極耶。答言。住止和合安樂。不以乞食為苦。大德。有眾多比丘。在拘薩羅國異處夏安居竟。十五日自恣已。十六日便持衣缽來見世尊。道路遇天雨。衣服濕僧伽梨重疲極。有眾多糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安居。十五日自恣竟。十六日持所得新故衣。便往見世尊。道路遇天雨。衣服濕重疲極。詣只桓精舍到佛所。頭面禮足已卻坐一面。佛慰勞諸比丘言。汝等住止和合安樂不。不以乞食為苦。道路不疲極耶。答言。住止和合安樂。不以乞食為苦。大德。有眾多持糞掃衣比丘。在寒雪國異處夏安居。十五日自恣竟。十六日持新故衣。來見世尊。道路遇天雨。衣服濕重疲極。爾時世尊。以此因緣集比丘僧告諸比丘。安居竟有四事應作。何等為四。應自恣應解界應結界應受功德衣。安居竟有此四事應作。有五事因緣受功德衣。何等五。有長衣。不失衣。別眾食。展轉食。食前食后不囑比丘入聚落。有如此五事因緣。受功德衣。受功德衣已。得五事。何等五。得畜長衣離衣宿別眾食展轉食食前食后不囑比丘入聚落。受功德衣已。得作五事。眾僧應如是受功德衣。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作凈。若已浣。浣已納作凈。不以邪命得。不以相得。不激發得。不經宿得。不舍墮作凈。即日來。應法。四周有緣。五條作十隔。如是衣僧應受作功德衣。若復過是者亦應受。應自浣染舒張輾治裁作十隔縫治。應在眾僧前受僧已受功德衣竟。云何僧不成受功德衣。不但浣已成受功德衣。不但輾治。不但安緣。不但裁隔。不但編邊。不但安紐。不但作葉。不但安鉤。若邪命得若諂曲得衣。相得衣。激發得衣。經宿得衣。舍墮不作凈。不即日來不應法受衣。四周不安緣。不在僧前受。若有難無僧伽梨。若僧如法受功德衣。而彼在界外住自受衣。如是不成受功德衣。云何成受功德衣。若得新衣檀越施衣糞掃衣。若是新衣若是故衣。新物帖作凈。若已浣。浣已納作凈。非邪命得。非諂曲得。不以相得。不以激發得。不經宿。不舍墮作凈。即日來。應法。四周安緣。五條作十隔若過。如是衣受作功德衣。自浣染舒張輾治裁作十隔縫治。在眾僧前受。眾僧已受功德衣竟。若如法受功德衣在界內受如是成受功德衣。時六群比丘。以大色染衣為僧受作功德衣。諸比丘白佛。佛言。不應以大色染衣作功德衣。彼用錦作。佛言不應用錦。彼用白色。佛言。不應用白色。自今已去。聽用袈裟色。爾時有異住處。現前僧得大貴價功德衣。彼比丘不知云何。諸比丘白佛。佛言聽作白。應如是白。大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽。眾僧和合受功德衣。白如是。如是白已。差一比丘應問言。誰能為僧持功德衣。能者答言我能眾中差堪能作羯磨者如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘。為僧持功德衣白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘。為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧持功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘為僧持功德衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧即應羯磨衣與持功德衣比丘。作如是言。大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當持此衣為僧受作功德衣于此住處持。白如是。大德僧聽此住處僧得可分衣物。現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘。此比丘當持此衣為僧受作功德衣于此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘。某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣于此住處持者默然。誰不忍者說。僧已忍。持此衣與某甲比丘某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣。于此住處持竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘應起捉衣隨諸比丘手得及衣言得相了。應作如是言。此衣眾僧當受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣竟。如是第二第三說。彼諸比丘應作如是語。其受者已善受。此中所有功德名稱屬我。彼應答言爾。爾時優波離。從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地白世尊言。為以過去三句為以未來為以現在受功德衣耶佛語優波離。為滿足語故說九句。亦不以過去三句受功德衣。亦不以未來三句受功德衣。以現在三句受功德衣。何以故。優波離。過去已滅未來未至。是故以現在三句受功德衣。若得未成衣應眾僧中羯磨差比丘令作。若得已成者。應如法受。彼六群比丘。春夏冬一切時中為僧受功德衣。諸比丘白佛。佛言。不應春夏冬一切時中受功德衣。自今已去。聽自恣竟不受功德衣。一月受功德衣。五月彼六群比丘不出功德衣。作如是意。以久得五事放舍故。諸比丘白佛。佛言不應作如是意。以久得五事放舍故。而不出功德衣。自今已去。聽冬四月竟僧應出功德衣。應如是出。僧集和合。未受大戒者出。不來者說欲僧今何所作為。應答言。出功德衣。大德僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽僧今和合出功德衣。白如是。應作如是白出功德衣。若不出過功德衣分齊突吉羅。有八因緣舍功德衣。去。竟。不竟。失。斷望。聞。出界。共出。若比丘受功德衣竟出界外。作不還意出去。去便失功德衣。若比丘受功德衣竟。出界外作衣。彼作衣竟便失功德衣。若比丘受功德衣竟出界外作如是念。亦不作衣亦不還衣。不竟舍功德衣。若比丘受功德衣已。出界外作衣竟。彼比丘失衣。功德衣亦失。若比丘受功德衣竟。出界外悕望得衣。彼比丘出界外。便至悕望得衣處。比丘見已不得衣望斷。更無有望處。彼望斷失功德衣已。若比丘受功德衣竟。出去界外作衣。作衣竟聞眾僧出功德衣。彼聞便失功德衣已。若比丘受功德衣竟。出界外作衣竟。數作還意在界外。眾僧出功德衣。彼在界外失功德衣已。若比丘受功德衣竟。在界外作衣。彼衣若竟若不竟還住處。彼比丘和合出衣。是為八事。

  復有六事。若比丘受功德衣竟。出界外作不還意去。未得衣去。便失功德衣(除上八事中失衣及望斷二句。余者如上)復有六事。若比丘受功德衣竟。持衣出界外作衣。作衣竟便失功德衣(除上八事中去及望斷二句余者如上)未得衣復有十五句。(次已得衣亦有十五句)得衣未得衣復有十五句(此錯互上八事。更無異故不出)復有十二事。若比丘受功德衣已出去。求悕望衣得所望衣。在界外作衣。作衣竟失功德衣。(不竟句亦如是。失亦如是。望斷如上)若比丘受功德衣竟。出去望得衣。不語人當還。出界外所望衣處。而不得所望衣。乃得非所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功德衣(不竟亦如是。失亦如是。望斷如上)若比丘受功德衣竟。出去不語人當還。亦不作還意在界外至望衣處。得所望衣。不得所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功德衣。(不竟亦如是。失亦如是。望斷如上)復有十二事。得所望衣不得所望衣同上十二事。復有九事。若比丘受功德衣竟出去。未得衣在界外。余比丘問言。汝在何處宿。衣在何處。何不持來。為汝作衣。彼比丘還至住處。聞眾僧出功德衣。彼作如是念。僧今出功德衣。方作衣。彼即作衣竟失功德衣。(不作衣亦如是。失衣亦如是。此是在界內聞三句。持衣出界外道路聞三句亦如是。持衣至彼比丘所三句亦如是。是為九句事。次已得衣九句亦如是。得衣不得衣各九事亦如是)若比丘受功德衣已。出界外至余方。彼作是念言。若得善伴當去。若不得善伴當還。至中道聞眾僧出功德衣。彼如是念。我當作衣。作衣竟彼失功德衣。(不竟亦如是。失衣亦如是。界外亦如是。聞亦如是五句)若比丘受功德衣竟。欲往靜處清凈若樂彼當住。不樂當還。彼比丘至彼間。聞眾僧出功德衣。彼作是言。我曹當作衣。作衣竟舍功德衣。(不竟亦如是。失衣亦如是界外亦如是。聞亦如是五句)有二種舍功德衣。持功德衣。比丘出界外宿。眾僧和合共出(迦絺那衣具足竟)。

  爾時世尊在拘睒彌。時有比丘犯戒。是中或有言犯戒。或有言不犯。是中見犯比丘。語不見犯比丘言。此比丘實犯。非是不犯。彼不見犯比丘意解。即言如是。是比丘實犯戒。非是不犯。彼即和合舉罪。犯罪比丘言。我不犯。不成舉非法。舉我羯磨不成。彼即往人間覓朋黨。語余比丘言。我不犯。不成舉非法舉我羯磨不成。彼比丘見如是。此比丘不犯。不成舉非法舉羯磨不成。犯罪比丘。即將余部黨隨舉比丘。來至先言不見犯比丘所語言。長老。此比丘不犯戒。不成舉。非法舉他。羯磨不成。彼比丘還見不犯便言。彼不犯。不成舉非法舉羯磨不成彼被舉隨舉比丘。與見犯比丘別部說戒羯磨。時舉罪比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面白佛言。此被舉隨舉比丘。與我等別部說戒羯磨。佛言。此癡人破僧。若彼如我所說羯磨說戒者。羯磨成就不犯。汝等若如我所說羯磨說戒亦成就不犯。何以故。有二不同住處。何等二。彼比丘自作不同住。若僧與作不同住。云何比丘自作不同住。若比丘僧破求外朋黨。是為比丘自作不同住。云何僧與作不同住。僧與作不見犯羯磨不懺悔羯磨惡見不舍羯磨。是為僧與作不同住。是為二種不同住有二種同住處。是比丘自作同住處。若僧與作同住處。云何自作同住。此比丘僧破自部黨求外善部黨。此比丘自作同住。云何僧與作同住。眾僧和合。先與作不見羯磨不懺悔羯磨惡見不舍羯磨后和合僧還解。是為僧與作同住。是為二種同住處。彼被舉比丘隨舉比丘。與此舉比丘斗諍共相罵詈誹謗互求長短。時眾多比丘。往世尊所。頭面作禮卻坐一面。白世尊言。大德。彼被舉比丘隨舉比丘。與此舉比丘斗諍共相罵詈誹謗互求長短。我等當云何。佛言。聽眾僧破非法和合。應在如是處坐令身口不出惡。眾僧破如法和合。應隔一人坐。爾時世尊。往被舉比丘所。作如是言。汝曹莫犯罪。而言不犯不懺悔。何以故。若比丘犯罪。余比丘言。長老犯罪自見不。答言不見。彼比丘多聞知阿含持法。持律知摩夷。多得伴黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。彼犯罪比丘作是念。彼比丘多聞知阿含持法持律知摩夷。多有伴黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。我今若不見罪。此比丘今即當為我作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不舍羯磨。若彼比丘與我作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不舍羯磨者。彼比丘不復與我共羯磨說戒。不共我自恣同一屋住一處坐一床一板在前食后食。亦不隨歲數大小恭敬禮拜執手迎逆。若彼比丘不與我同一羯磨共說戒。乃至不執手迎逆者。眾僧便有斗諍事生。共相罵詈誹謗伺求長短。僧便當破。令僧塵垢。令僧別異住。若比丘重此破僧事者。應如彼言有罪應如法懺悔。止止比丘莫共斗諍罵詈共相誹謗伺求長短。汝等一切當共和合齊集同一師學如水乳合。利益佛法安樂住。爾時世尊。告被舉比丘隨舉比丘。如是言已。便往至舉他比丘所語言。汝等莫數舉他比丘事。何以故。是中比丘犯事。彼比丘問言。長老。自見犯罪不。彼言不見彼比丘若多聞知阿含持法持律知摩夷。多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。彼比丘作如是念。彼比丘多聞知阿含持法持律知摩夷。多朋黨比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。若彼言不見罪。我等今即便當舉作。不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不舍羯磨。我等若與作不見罪羯磨不懺悔羯磨惡見不舍羯磨。我等便不與彼共一羯磨說戒。不共自恣。乃至不執手迎逆。我等不共一羯磨說戒。乃至不執手迎逆者。眾僧便當斗諍共相罵詈誹謗伺求長短。令僧破令僧塵垢令僧別住。若比丘重此破僧事者。不應舉彼比丘罪。止止比丘莫斗諍共相罵詈誹謗伺求長短。汝等一切當共齊集同一師學如水乳合利益佛法安樂住。爾時世尊語彼比丘已此夜過明旦著衣持缽。入拘睒彌乞食已還至僧伽藍中。以此因緣集比丘僧告言。乃往過去世。有伽奢國王梵施拘薩羅王長生。父祖怨仇。梵施王兵眾威力勇健財寶復多。長生王兵眾威力不如財寶復少。后異時梵施王。與四部兵來至拘薩羅國罰長生王。奪得一切國土兵眾庫藏珍寶。時王長生。與第一夫人逃走。至波羅奈國。假作螺髻婆羅門。夫婦在陶師家住。后異時長生王第一夫人心生如是念。欲得其地平整四交道頭日初出時見四部兵共斗洗刀汁飲。即至王所白言。王欲知不。我今如是念欲。得其地平整四交道頭日初出時見四部兵共斗洗刀汁飲。王言汝今何由得從如是愿。梵施王與我父祖怨仇。奪我國土兵眾庫藏珍寶無有遺余。夫人言。我若不得從如是愿者便當死時。梵施王。有大臣字富盧醯侈是長生王伴。長生王語婦言。須我語伴令知。時長生王。即至富盧醯侈所語如是言。伴今知不。我第一夫人生如是念。欲得其地平整于四交道頭日初出時見四部兵斗洗刀汁飲。念已即來白我說如是事。我語言。汝今何由得從如是愿。梵施王與我父祖怨仇。奪我一切國土兵眾庫藏財寶都盡。夫人即言。我若不得從如是愿者便當死。我即語言。須我以此因緣語伴令知。富盧醯侈言。小止。須我瞻其腹內。時富盧醯侈。往瞻長生王第一夫人腹內已。即偏露右肩長跪執手三反稱言。拘薩羅王在腹內。語夫人言。當得其地平整于四交道頭日初出時見四部兵共斗洗刀汁飲。在某處住。時富盧醯侈。往梵施王所白如是言。王欲知不。有如是星出。時應清旦。日初出時在四交道頭四部兵共斗洗刀刃。王言。富盧醯侈今正是時。時富盧醯侈。即集四部兵于四交道頭共斗洗刀刃。時長生王夫人。得其地平整于四交道頭日初出時見四部兵共斗洗刀刃。時夫人得洗刀汁飲已胞胎成足。遂便生男兒。顏貌端正。即字為長。其年長大。王長生甚愛念之。時王梵施。聞拘薩羅王長生與第一夫人逃走作螺髻婆羅門在陶師家住。即敕傍人言。汝往陶師家。收取長生王及第一夫人。堅牢執持將來。并打惡聲鼓為現死相。從右門出破為七分著尖標頭。時王長生。聞梵施王作如是教敕。即喚兒長語言。汝今知不。伽奢國王梵施。是我父祖怨仇。彼奪我一切國土兵眾。財寶都盡。并敕傍人令殺我等。汝可逃走。勿為梵施王所殺。時王子長即逃走。時梵施王。使人即收王長生及第一夫人執縛。并打惡聲鼓現死相。眾人聚集。時長生王子微服。尋父母后啼泣流淚。時王長生。顧見其子作如是言。怨無輕重。皆不足報。以怨報怨怨終不除。唯有無怨而除怨耳。如是再三言。時眾人作如是念。拘薩羅王顛狂心亂。今日方教長摩納。今誰是長摩納也。時眾人亦如是三言。時梵施王。使人即將長生王從右門出分為七分著尖標頭。時長生王子長。從彼還入波羅奈城。學種種技術。學書學瞻相星宿秘讖算數及畫諸形像音樂戲笑。在于眾中最為第一。爾時梵施王妓女所住處。去邊不遠有調象師。時王子長。往象師所語言。我欲學調象。答言可學。時長摩納。夜時過半彈琴歌戲出美音聲。時王梵施。于夜聞彈琴歌戲聲。其音調美。聞已即問傍人言。誰于夜過半彈琴歌戲。其音調好。答言。王今知不。去王妓女不遠有調象師住。彼有弟子字長摩納。是彼于夜過半彈琴歌戲聲。其音調好。聞已即言。喚來我欲見之。即受教往喚來。頭面禮王足已一面住。王問言。汝實于夜過半彈琴歌戲出美音聲耶。答言爾。王言。汝今于我前可彈琴歌戲出美音聲。時即于王前彈琴歌戲出美音聲。王聞之極大歡喜。王言。住此當與汝食。答言爾。時王梵施第一夫人住屋無人得入者。唯王夫人及長摩納。后異時夫人失摩尼珠。夫人至王所白言。王知不。我失摩尼珠。王言有誰入者。夫人言。更無人入。唯有王及我長摩納。時王即喚長摩納問言。我第一夫人失珠。汝取耶。彼作如是念。王夫人屋更無人入。唯有王夫人及我。若我言不取。恐王必當治我。我且由來習樂不堪苦毒。即報王言。我取。王言共誰取。答言共王大子。更復有誰。答言。復共第一有智慧大臣。更復有誰。答言。與王國中第一大長者。更復共誰。答言共第一淫女。時王即收長摩納太子大臣長者第一淫女系之。王太子語長摩納言。汝知我實不取珠。而虛言我取耶。長摩納言。汝實不取我亦不取。汝是王第一太子。王所愛重。必不為珠故斷汝命。以是故相引耳。第一有智慧大臣。語長摩納言。汝實知我不取珠。而虛言我取耶。長摩納言。汝實不取我亦不取。汝是有智慧大臣能覓得珠。是故相引耳。大長者語長摩納言。汝實知我不取珠。而虛言我取耶。長摩納答言。汝實不取我亦不取。汝是國之大長者。大富財寶無數。若王須珠汝能與之。以是故相引耳。第一淫女語長摩納言。汝知我不取珠。而虛言我取耶。答言。汝實不取我亦不取。汝是第一淫女。多人系意在汝。未得汝者必求覓得珠。以是故相引耳。時波羅奈國白賊。聞王第一夫人失珠王收系摩納太子大臣大長者淫女。即來至長摩納所問言。王夫人實失珠不。答言失珠。問言誰入夫人屋。答言。唯王夫人及我。問言誰在中行。答言有獼猴在中行。彼言。長摩納今珠可得耳。時賊即往梵施王所白王言。王今知不。今珠可得。王可出女人莊嚴具。王即出種種莊嚴具瓔珞。集眾獼猴令著瓔珞置在宮中。時彼先在內獼猴。見諸獼猴皆著瓔珞。便出所偷夫人珠。以自嚴身。時賊即四方圍繞捕取獼猴。以白王言。王今知不。我已得珠。時王梵施。即喚長摩納來語言。汝不取珠。何故言取耶。即答王言。我作如是念夫人屋無人入者。唯王夫人及我。我若言不取。恐王治我苦毒。而我不堪苦毒。故言取之耳。汝復何故引太子耶。答言。我作是念。太子王甚愛念。必不以珠故而斷其命。以是故引太子耳。汝何故引第一大臣。答言。我作是念。大臣多知。必能作方便還求得珠。以是故引耳。汝復何故引大長者。答言。我作是念。王若須寶。長者大富。足能與王珠。是故引耳。汝復何故引淫女。答言。我作是念。國中人及與眾賊。系心在彼淫女。其未得者。必能為淫女故。還覓得珠。是故引耳。王言未曾有。長摩納。有如是智慧。王即用長摩納作一切處尊。后于異時。梵施王嚴四部兵出行游獵。時王及四部兵。各各眾亂逐鹿。時天熱疲極。時長摩納。即將王車至屏處止息。王下車在車陰中。枕長摩納膝上眠。時長摩納作如是念。此王是我父祖怨仇。破我國土。奪我父祖四部兵眾及庫藏寶物。一切皆盡。殺我父母。斷拘薩羅王種。念昔日怨故。即時拔劍欲斷王頭。念父往言。怨無輕重。皆不足報。以怨除怨怨無已時。唯有無怨而怨自除耳。即還內劍。時梵施王驚覺。長摩納問王言。何故驚耶。王言。拘薩羅王有兒。字長摩納。拔劍欲斷我命。即答王言。今此何處有長生王子長摩納。唯有王及我耳。王但安眠。王第二眠亦如是。乃至第三眠。長摩納如前思惟復拔劍。王即驚覺。時長摩納即撮王頭。王言汝欲殺我耶。答言爾。以何事故答言。我是長生王子長摩納。王是我父祖怨仇。破我國土。奪我父一切兵眾庫藏寶物都盡。殺我父母。斷拘薩羅王種。念此怨仇故。是故欲殺王耳。王即語言。今還汝父祖兵眾國土一切珍寶。莫得殺我。答言當活王命。王亦莫殺我。王答言亦赦汝命。時彼共除父祖時怨。即共和合猶若父子。共同一乘還波羅[打-丁+柰]國。時王梵施。集諸大臣告如是言。若見長生王子長摩納者當取云何。或有言治令如貝。或有言以刀殺之。或有言車掉之。或有言高懸其頭。或有言然令如炬。或有言熱油煎之。或有言刬其身。或有言利鉤鉤肉。或有言以蜜煮之。或有言纏身放火。或有言衣裹燒之。或有言截手截腳截耳截鼻。或言生貫著尖標頭。或言截頭。王即示諸臣言。此是長生王子長摩納。自今已去一切眾人不得論說。何以故。彼活我命我活彼命。時王即還其父時兵眾及一切國土庫藏珍寶。即莊嚴其女與之。汝等諸比丘。彼執刀劍長摩納。有父祖怨仇。還共和合。猶若父子。汝等出家為道。同一師同一學。如水乳合。利益佛法安樂住止。止諸比丘。莫共斗諍共相罵詈誹謗互求長短。和合莫共諍。同一師學如水乳合。利益佛法安樂住。中有異比丘白佛言。世尊。但自安住。如來是法主。諸比丘斗諍事自當知。爾時世尊。第二第三語拘睒彌比丘。止止莫共斗諍罵詈誹謗互求長短。和合共住同一師學如水乳合。利益佛法安樂住。彼比丘如是言。世尊。但自安住如來是法主。比丘斗諍事自當知。爾時世尊。為拘睒彌比丘。說此偈言。

  眾惡聲流布  不求尊上法
  破于眾僧時  亦不以余事
  斷骨害生命  盜取牛馬財
  國土斗諍亂  亦有還和合
  汝曹可無有  種種罵詈者
  其有如是者  彼怨終不除
  種種惡罵詈  終不還加報
  其能忍默者  彼怨自得除
  以怨除怨仇  怨仇終不除
  無怨怨自息  其法勇健樂
  亦不教他作  己身亦不為
  能行如是者  如雨淹眾塵
  無堅說堅牢  堅牢不見堅
  彼不解堅牢  墮邪憶念中
  堅牢知堅牢  不堅知不堅
  彼解堅牢法  入于正念中
  猶如人執箭  執緩自傷手
  沙門不善良  增益于地獄
  若能善執箭  執急不傷手
  沙門善自良  便得生善道
  雖有袈裟服  壞抱于結使
  不能除怨害  彼不應袈裟
  結使已除滅  持戒自莊嚴
  調伏于怨仇  彼則應袈裟
  處處遍求伴  無有稱己者
  寧獨堅其心  不與愚者同
  若處處求伴  不得如己者
  寧獨自行善  不與愚惡伴
  獨行莫作惡  如山頂野象
  若審得善伴  共行住勇健
  游處在諸眾  其心常歡喜
  若不得善伴  獨行常勇健
  舍于郡國邑  無事如野象

  爾時世尊。以拘睒彌比丘斗諍共相誹謗罵詈眾僧惱亂。世尊不喜。不語眾僧及供養人。自舉臥具著本處。執持衣缽以神足力。從拘睒彌還舍衛國。時拘睒彌諸優婆塞。聞世尊以諸比丘斗諍共相誹謗罵詈眾僧惱亂。世尊不喜不語眾僧及供養人。自舉臥具著本處執持衣缽。以神足力從拘睒彌國還舍衛國。時諸優婆塞。自共作制限。我等眾人。都不應見拘睒彌比丘起迎恭敬禮拜問訊語言及供養衣服飲食病瘦醫藥。彼諸比丘如似被舉住。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷國王大臣種種沙門外道。盡皆遠離無有與語者。彼諸斗諍比丘遂無有利養。作如是念。我等可于世尊所滅此斗諍事。即往舍衛國。時舍利弗。聞拘睒彌比丘斗諍共相誹謗罵詈口如刀劍從拘睒彌來舍衛國。即與五百比丘往佛所。頭面禮足卻住一面。白世尊言。此拘睒彌比丘斗諍共。相誹謗罵詈口如刀劍。從拘睒彌來至舍衛國。我曹當云何。佛告舍利弗。應聽二部所說。若有比丘如法語者。則應受彼語。稱譽長養與為伴黨。舍利弗復白佛言。云何知彼比丘是法語非法語。佛告舍利弗有十八事破僧。法非法毗尼非毗尼犯不犯輕言重有余無余粗惡不粗惡以應行不應行制不制說不說。佛告舍利弗。汝觀此事。則知彼比丘如法語非法語。復白佛言。云何與拘睒彌比丘房舍臥具。佛言應持屏處房舍臥具與。若無屏處應作屏處與。如眾僧分臥具法等與。舍利弗白佛言。眾僧衣物。云何與拘睒彌比丘分。佛言。隨上座次到應與。舍利弗白佛言。拘睒彌比丘若小食與粥時。當云何坐。佛告舍利弗。我先不作如是語耶。眾僧破非法和合。應在身口不生惡處坐。眾僧破如法和合事已滅應間闕一人坐處坐。爾時摩訶波阇波提比丘尼。聞拘睒彌比丘斗諍誹謗共相罵詈互求長短。從拘睒彌來至舍衛國。即與五百比丘尼俱詣世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。大德。此拘睒彌比丘斗諍誹謗共相罵詈互求長短從拘睒彌來至舍衛國。我等當云何。佛告瞿曇彌。應聽二部語。若有比丘如法語者。則應受彼語稱譽長養與為伴黨。復白佛言。云何知彼比丘是法語非法語。佛告瞿曇彌。有十八事破僧。法非法乃至說不說如上。汝觀此事。則知彼比丘如法語非法語。瞿曇彌比丘尼。應從眾僧乞教授在如法比丘部中求。爾時阿難邠坻。聞拘睒彌比丘斗諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來舍衛國。與五百優婆塞俱詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。拘睒彌比丘斗諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衛國。我等當云何。佛言。應聽二部語如上。若有檀越布施。應分作二分。此亦是僧。彼亦是僧。居士如破金杖為二分。二俱是金。如是居士布施物。應分為二分。此亦是僧彼亦是僧。爾時毗舍佉無夷羅母。聞拘睒彌比丘斗諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衛國。與五百優婆私俱詣世尊所。頭面禮足卻住一面白佛言。拘睒彌比丘斗諍誹謗共相罵詈互求長短口如刀劍從拘睒彌來至舍衛國。我等當云何。佛言。應聽彼二部所說如上。若有布施衣物。應分為二分。此亦是僧彼亦是僧。如破金杖為二分。彼此是金。若有布施衣物。應分為二分。此亦是僧彼亦是僧。爾時被舉比丘道路行靜處。心自念言。我此諍事。應當引修多羅毗尼阿毗曇檢校佛法是舉非舉。為是如法舉羯磨成就。為是不如法舉羯磨不成就耶。時即看修多羅毗尼阿毗曇檢校佛法律作是念。是犯非為不犯。是舉非為不舉。如法舉羯磨成就。非為不如法舉羯磨不成就。彼即至隨舉比丘所。作如是言。我在道路行在靜處思惟作是念。我今此斗諍事。是犯非犯耶。即看修多羅毗尼阿毗曇檢校佛法律。是犯非為不犯。是舉非為不舉。如法舉羯磨成就。非為不如法舉羯磨不成就。時隨舉比丘。即將被舉比丘。至舉罪比丘所白言。此被舉比丘。語我如是言。在道路行在靜處思惟心自念言。如上所說。爾時舉罪比丘。即將隨舉比丘被舉比丘。詣世尊所頭面禮足已。卻坐一面。白佛言。此隨舉比丘。將被舉比丘來至我所。以被舉比丘因緣具向我說。今即復以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘。是犯非不犯。是舉非不舉。如法舉此比丘羯磨成就。若彼比丘。順從眾僧懺悔改過。求索解不見舉羯磨者。即應白四羯磨解。應如是解。彼比丘。應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足。已右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘。僧舉我作不見舉羯磨。我今順從眾僧改過懺悔。乞解不見舉羯磨。愿僧慈愍故為我解。如是第二第三說。是中應差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若誦律若不誦律。能羯磨者如是白。大德僧聽。此某甲比丘。僧作不見舉羯磨。今順從眾僧改過懺悔。乞解不見舉羯磨。若僧時到僧忍聽。某甲比丘。僧與解不見舉羯磨。白如是。大德僧聽。某甲比丘。僧與作不見舉羯磨。彼順從眾僧改過懺悔。今求僧乞解不見舉羯磨。誰諸長老忍。僧解彼某甲比丘不見舉羯磨者默然。誰不忍者說。是第一羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘解不見舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。聽作白羯磨和合。應如是白。大德僧聽。所因事令僧斗諍誹謗共相罵詈互求長短。彼人犯事被舉。今已還解已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧作和合白如是。應作如是白和合。時優波離。從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白世尊言。所因事令僧斗諍誹謗罵詈互求長短令僧破令僧別異住令僧塵垢。彼事未料理未處分未滅僧塵垢。頗得如法和合不。佛言。不得如法和合。優波離。彼所因諍事。令僧斗諍誹謗罵詈互求長短。令僧破令僧別住令僧塵垢。彼諍事已料理。已分處。已滅僧塵垢。得如法和合。佛言。自今已去聽作白羯磨和合布薩。應作如是白。大德僧聽。彼所因事。令僧斗諍誹謗罵詈互求長短。令僧破令僧別住令僧塵垢。彼人僧為作舉罪。已還為解。已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽。僧作和合布薩白如是。應如是白已和合布薩。爾時佛告優波離。有五種犯罪人。何等五。比丘如是犯罪。余比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼語此比丘言。若見此罪應懺悔。此是第一犯罪人。比丘如是犯罪。余比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼比丘言。汝若見罪。應僧中懺悔。是第二犯罪人。比丘如是犯罪。余比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼比丘言。汝若見罪。當于此僧中懺悔。是第三犯罪人。比丘如是犯罪。余比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。眾僧應舍棄莫問。語如是言。汝今不見罪。汝所往之處彼亦當舉汝罪為汝作自言。不聽汝作阿[少/兔]婆陀。不聽布薩自恣。如調馬師。惡馬難調。即合所系杙棄之。汝比丘不自見罪。亦復如是一切舍棄。汝所往之處。乃至不聽汝布薩自恣。如是人不應從求聽如是此即是聽。此是第四犯罪人比丘如是犯罪。余比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼應眾僧中作不見舉白四羯磨。此是第五犯罪人。時長老優波離。從坐起偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。有幾法應得作料理事人。佛言。有五法應料理。何等五。欲作事比丘。應觀察此事實不實。或有事不實。彼比丘若知此事不實。不應作。彼比丘若知此事實。應更觀察此事有利益無利益。或有事無利益。彼比丘若知此事無利益。不應作。若比丘知此事有利益。應更觀察此事時作非時作。或有事非時作。彼比丘若知是事非時作。不應作。彼比丘若知此事是事作。應更重觀察。若作此事。令僧斗諍誹謗罵言。令僧破令僧別住令僧塵垢。為不令僧斗諍。乃至不令僧塵垢。彼比丘若知作事令僧斗諍乃至令僧塵垢不應作。若比丘作事不令僧斗諍乃至不令僧塵垢。彼比丘應重更觀察。若比丘作事為得伴黨不得伴黨。或作事不得比丘伴黨。彼比丘若知作事不得比丘伴黨。不應作。彼比丘若知得比丘伴黨。應知時好心善念應作。優波離。比丘知此五法。應得作料理事人。爾時優波離。即從坐起偏露右肩右膝著地合掌向佛。而說偈言。

  為僧說此語  義利決定故
  云何得知勝  比丘得堅持

  爾時世尊。說偈答優波離言。

  第一持戒不毀壞  比丘威儀自端身
  怨家不能如法呵  彼能得是他無語
  彼住如是清凈戒  得無畏說無疑難
  在眾不怖無變異  不失于義隨問答
  如是眾中而問義  卒答不思無憂慮
  隨時問義皆能答  應答諸問心無異
  恭敬長老諸比丘  上座中座及下座
  能說因本善分別  解諸怨家欺詐語
  怨家不能得其勝  亦能調伏于多人
  常為師教而不虧  莊嚴智慧眾所可

  若犯如是事  不犯得罪除
  此垢二俱知  知垢懺悔除
  不悔眾所遣  若悔眾不驅
  如是人應勸  分別如是知
  有信則能受  為僧故而遣
  眾遣能用語  能作不自高
  恭敬于長老  上中及下座
  智慧多利益  是人能護法

  (拘睒彌揵度具足竟)。

  爾時世尊。在瞻波城伽尸國婆娑婆聚落。時異住處有舊比丘。常接眾人猶如泉水。作如是言。若未來客比丘。我當供給所須為作洗浴飲食供養。時有眾多比丘。在伽尸國人間游行。至婆娑婆聚落。時彼比丘。即供給所須食飲供養。彼比丘異時作如是念。我不能常從白衣乞索飲食供具作洗浴作粥供養。此客比丘道路遠來。今已懈息。本未有知識今已有知識。我今寧可不復求索。于是即止。彼客比丘作是念。此比丘憎我曹。本供給我等所須飲食洗浴之具。今止不復與我。我等寧可舉此比丘耶。彼即和合舉此比丘。彼比丘作是念。我今不能自知是犯非犯是舉非舉。為如法舉羯磨成就。為不如法舉羯磨不成就。我今寧可往瞻婆世尊所以此因緣具白世尊。世尊若有言教。隨世尊所教我當施行。

  爾時此舊比丘持衣缽。詣瞻婆往世尊所。頭面作禮已卻住一面。爾時世尊慰勞客比丘。乞求易得不。住止和合不。道路不疲極不。答言。住止和合乞求易得道路不疲極。汝比丘從何所來。彼比丘言。我在伽尸國婆娑婆聚落。于異住處舊比丘常接眾客所須。猶如泉水。若未來有客比丘來者。供給所須飲食若作粥洗浴具。后有眾多比丘。在伽尸國人間游行至婆娑婆聚落。我時即供給所須飲食若作粥洗浴具。大德。我時作如是念。我不能常至白衣家乞索飲食所須之具。此諸客比丘今已懈息。本未有知識。今已有知識。我今寧可不復求索。于是即止彼客比丘作如是語舊比丘憎我等。先常供給我所須飲食作粥洗浴具。今不復供給我曹。寧可舉彼比丘罪。即便共和合共舉。大德。我作如是念。不能知是犯非犯是舉非舉為是如法舉羯磨成就。為是不如法舉羯磨不成就耶。我寧可往瞻婆城詣世尊所以此因緣具白世尊。世尊若有言教。隨世尊教施行佛告彼比丘。汝比丘無犯非犯非舉不成舉非法舉。汝比丘羯磨不成就。汝比丘可還去。至婆娑婆聚落。還供給眾客所須。猶如泉水。比丘我共汝作伴。如法非不如法。時彼客比丘。從婆娑婆聚落人間游行。至伽尸國往世尊所。頭面禮足卻住一面。

  爾時世尊。慰勞客比丘。汝曹住止和合不。不以乞食疲苦耶。彼比丘答言。住止和合不以乞食為苦。問言。汝從何所來。答言。我從婆娑婆聚落來。問言。彼頗有舊住比丘。常供給眾客所須。猶如泉水。汝等舉耶。答言。實舉世尊。佛問言。汝等以何事故舉。答言無事無緣。爾時世尊以無數方便呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何癡人。舊比丘供給客比丘。猶如泉水。而汝等無事而舉。爾時世尊呵責客比丘已告諸比丘。有四羯磨。非法羯磨。非法別眾羯磨。非法和合羯磨。法別眾羯磨。是中二羯磨。非法羯磨別眾羯磨不應作。若作如法治。法羯磨和合羯磨應作。有四滿數。有人得滿數不應呵。有人不得滿數應呵。有人不得滿數亦不應呵。有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵。若為作呵責羯磨擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨。彼人得滿數不得呵。何等人不得滿數應呵。若欲受大戒人。此人不得滿數得呵。何等人不得滿數亦不得呵。若為比丘作羯磨。比丘尼不得滿數不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心受戒若壞二道。若黃門。若殺父母。若殺阿羅漢。若破僧。若惡心出佛身血。若非人畜生。若二根。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若別住。若在戒場上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所為作羯磨人。如是等人不得滿數不應呵。何等人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住。不以神足在空不隱沒。不離見聞處乃至語傍人。如是等人得滿數應呵。時六群比丘。一人舉一人。一人舉二人。或舉三人或舉僧。二人舉一人二人舉二人。或舉三人或舉僧。三人舉一人或舉二人。或舉三人或舉僧。僧舉僧。諸比丘白佛。佛言。不得一人舉一人二人三人舉僧。不得二人舉一人二人三人舉僧。不得三人舉一人二人三人舉僧。不得僧舉僧。若一人舉一人。非法羯磨非毗尼羯磨不應爾。若一人舉二人三人僧。若二人舉一人二人三人僧。若三人舉一人舉二人舉三人舉僧。僧舉僧。非法羯磨非毗尼羯磨。不應爾。爾時六群比丘。重作羯磨。作呵責羯磨已。復作擯羯磨。作依止。作遮不至白衣家。與作舉。與作波利婆沙。與作本日治。與摩那唾。與阿浮訶那。與現前毗尼。與憶念毗尼。與不癡毗尼。與自言治。與作多覓罪。與作多覓罪相。與如草覆地。諸比丘白佛。佛言。不應重作羯磨。不應作呵責羯磨已復作擯羯磨乃至如草覆地。爾時佛告諸比丘。有四種僧。四人僧五人僧十人僧二十人僧是中四人僧者。除自恣受大戒出罪。余一切如法羯磨應作。是中五人僧者。在中國除受大戒出罪。余一切如法羯磨應作。是中十人僧者除出罪。余一切如法羯磨應作。是中二十人僧者。一切羯磨應作。況復過二十。若應四人羯磨。四人少一人作羯磨者。非法非毗尼羯磨。若以比丘尼作第四人。若以式叉摩那沙彌沙彌尼若言犯邊罪若犯比丘尼。若賊心受戒若壞二道若黃門。若殺父母殺阿羅漢惡心出佛身血。若非人若畜生若二根。若被舉若滅擯若應滅擯所為作羯磨人。以如是人足滿四人。非法非毗尼羯磨不應爾。五人僧十人僧二十人僧亦如是。爾時六群比丘。作非法非毗尼羯磨。彼作非法別眾羯磨。非法和合羯磨。法別眾羯磨。法相似別眾羯磨。法相似和合羯磨。作呵不止羯磨。諸比丘白佛。佛言。不應作非法非毗尼羯磨。不應作非法別眾羯磨。不應作非法和合羯磨。不應作法別眾羯磨。不應作法相似別眾羯磨。不應作法相似和合羯磨。不應作呵不止羯磨。云何非法非毗尼羯磨。白二羯磨。作白已不作羯磨。是名非法非毗尼羯磨不應爾。作二白不作羯磨。作三白不作羯磨。作眾多白不作羯磨。非法非毗尼羯磨不應爾。白二羯磨。作一白二羯磨。非法非毗尼羯磨不應爾。作一白三羯磨。作一白眾多羯磨。作二白一羯磨。作二白二羯磨。作二白三羯磨。作二白眾多羯磨。作三白一羯磨。作三白二羯磨。作三白三羯磨。作三白眾多羯磨。作眾多白一羯磨。作眾多白二羯磨。作眾多白三羯磨。作眾多白眾多羯磨。非法非毗尼羯磨不應爾。白二羯磨。作一羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不應爾。作二羯磨不作白。作三羯磨不作白。作眾多羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不應爾。白二羯磨。作一羯磨二白。非法非毗尼羯磨不應爾。作一羯磨三白。作一羯磨眾多白。作二羯磨一白。作二羯磨二白。作二羯磨三白。作二羯磨眾多白。作三羯磨一白。作三羯磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨眾多白。作眾多羯磨一白。作眾多羯磨二白。作眾多羯磨三白。作眾多羯磨眾多白。非法非毗尼羯磨不應爾。白二羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。非法非毗尼羯磨不應爾。白四羯磨。作一白不作羯磨。非法非毗尼羯磨不應爾。作二白不作羯磨。作三白不作羯磨。作眾多白不作羯磨。非法非毗尼。羯磨不應爾。作一白一羯磨。作一白二羯磨。作一白眾多羯磨。作二白一羯磨。作二白二羯磨。作二白三羯磨。作二白眾多羯磨。作三白一羯磨。作三白二羯磨。作三白三羯磨。作三白眾多羯磨。作眾多白一羯磨。作眾多白二羯磨。作眾多白三羯磨。作眾多白眾多羯磨。非法非毗尼羯磨不應爾。白四羯磨。作一羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不應爾。作二羯磨不作白。作三羯磨不作白。作眾多羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不應爾。作一羯磨一白。作一羯磨二白。作一羯磨三白。作一羯磨眾多白。作二羯磨一白。作二羯磨二白。作二羯磨三白作二羯磨眾多白。作三羯磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨眾多白。作眾多羯磨一白。作眾多羯磨二白。作眾多羯磨三白。作眾多羯磨眾多白。非法非毗尼羯磨不應爾。作白四羯磨。不如白法作白。不如三羯磨法作羯磨。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘見無罪。余比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。彼即舉作不見罪羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘無懺悔罪。余比丘語言。汝犯罪應懺悔。答言。我不懺悔。彼即舉作不懺悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。無惡見不舍。余比丘語言。汝有惡見應舍。答言我不舍。彼即舉作惡見不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。見無罪無罪懺悔。余比丘語言。汝見罪不。汝應懺悔。答言。我不見罪我不懺悔。彼即舉作不見罪不懺悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。見無罪無惡見不舍。余比丘語言。汝見有罪惡見應舍。答言。我不見罪無惡見不舍。彼即舉作不見罪惡見不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。無罪懺悔無惡見不舍。余比丘語言。汝有罪應懺悔舍惡見。答言。我不懺悔我無惡見不舍。彼即舉作不懺悔不舍惡見羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。見無罪無罪懺悔無惡見不舍。余比丘語言。汝見罪應懺悔舍惡見。答言。我不見罪不懺悔無惡見不舍。彼即舉作不見罪不懺悔不舍惡見羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。無罪見無罪。余比丘問言。汝見罪不。答言見。彼比丘即舉作不見罪羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘無罪懺悔。余比丘語言。汝有罪應懺悔。答言當懺悔。彼比丘即舉作不懺悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘無惡見不舍。余比丘語言。汝有惡見應舍。答言我當舍。彼即舉作惡見不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。無罪見無罪不懺悔。余比丘語言汝見罪應懺悔。答言我見罪當懺悔。彼即舉作不見罪不懺悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘無見罪無惡見不舍。余比丘語言。汝見罪惡見應舍。答言。我見罪當舍惡見。彼即舉作不見罪不舍惡見羯磨。佛言非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘無罪懺悔無惡見不舍。余比丘語言。汝有罪應懺悔惡見應舍。答言。當懺悔舍惡見。彼即舉作不懺悔不舍惡見羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘見無罪無罪懺悔無惡見不舍。余比丘語言。汝見罪當懺悔惡見應舍。答言。我見罪當懺悔舍惡見。彼即舉作不見罪不懺悔惡。見不舍羯磨。佛言非法。非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘見有罪。余比丘語言。汝有罪見不。答言見。彼即舉作不見罪羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘有罪懺悔。余比丘語言。汝有罪應懺悔。答言我當懺悔。彼即舉作不懺悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。有惡見不舍。余比丘語言。汝有惡見應舍。答言當舍。彼即舉作不舍惡見羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。見有罪有罪應懺悔。余比丘語言。汝見有罪應懺悔。答言我見罪當懺悔。彼即作舉不見罪不懺悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。見有罪有惡見不舍。余比丘語言。汝見有罪惡見應舍。答言。我見罪當舍惡見。彼比丘即舉作不見罪惡見不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。有罪懺悔有惡見不舍。余比丘語言。汝有罪當懺悔惡見當舍。答言。我當懺悔當舍惡見。彼即舉作不懺悔不舍惡見羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是中有比丘。見有罪懺悔惡見不舍。余比丘語言。汝見罪當懺悔惡見應舍。答言。我見罪當懺悔舍惡見。彼即舉作不見罪不懺悔不舍惡見羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不應爾。是為非法非毗尼羯磨。云何如法如毗尼羯磨。白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。如法如毗尼羯磨應爾。白四羯磨。如白法作白。如三羯磨法作羯磨。如法如毗尼羯磨應爾。是中有比丘見有罪。余比丘問言。汝有罪見不。答言不見。彼即舉作不見罪羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨應爾。是中有比丘。有罪應懺悔。余比丘語言。汝有罪應懺悔。答言。我不懺悔。彼即舉作不懺悔羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨應爾。是中有比丘惡見不舍。余比丘語言。汝有惡見應舍。答言不舍。彼即舉作惡見不舍羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨應爾。是中有比丘見有罪有罪懺悔。余比丘語言。汝見有罪有罪懺悔。答言不見不懺悔。彼即如其所犯。作不見罪。不懺悔羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨應爾。是中有比丘見有罪有惡見不舍。余比丘語言。汝有罪有惡見應舍。答言。我不見罪惡見不舍。彼即如其所犯罪。與作不見罪惡見不舍羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨應爾。是中有比丘。有罪懺悔惡見不舍。余比丘語言。汝有罪當懺悔惡見當舍。答言。我不懺悔不舍惡見。彼即如其所犯。作不懺悔不舍惡見羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨應爾。是中有比丘。見有罪懺悔惡見不舍。余比丘語言。汝見有罪當懺悔惡見應舍。答言。我不見罪不懺悔不舍惡見。彼即如其所犯罪。作不見罪不懺悔不舍惡見羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨應爾。是為如法如毗尼羯磨。云何非法別眾羯磨。同一住處羯磨時有不來者。應與欲而不與欲。在現前應呵者便呵。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事乃為彼事作羯磨。是為非法別眾羯磨。云何非法和合羯磨。有同一住處。和合一處羯磨時有不來。應與欲者與欲。在現前應得呵者不呵。作白二羯磨作白四羯磨。白此事乃為彼事作羯磨。是為非法和合羯磨。云何法別眾羯磨。同一住處羯磨時有不來者。應與欲不與欲。在現前應得呵者呵彼作白二白四羯磨如法作。是為法別眾羯磨。云何法相似別眾羯磨。同一住處羯磨時有不來者。應與欲不與欲。在現前應呵者呵。作白二白四羯磨。前作羯磨后作白。是為法相似別眾羯磨。云何法相似和合羯磨。同一住處羯磨時有不來者。應與欲者與欲。在現前應得呵者不呵。白二白四羯磨。前作羯磨后作白。是為法相似和合羯磨。何等人作呵責成呵。或有人呵成呵。或有人呵不成呵。何者呵不成呵。為比丘作羯磨。比丘尼呵不成呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若言犯邊罪。犯比丘尼。或賊心受戒。或壞二道黃門。殺父母殺阿羅漢。惡心出佛身血破和合僧。非人畜生二根。若被舉若滅擯若應滅擯。若在戒場上。若作別住。若以神足在空若隱沒。若離見聞處。若所為作羯磨人。如是人呵不成呵。云何呵成呵。若善比丘同在一界內住。不在空不隱沒。不離見聞處乃至語比坐。如是人呵成呵。是為呵羯磨。爾時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。應作呵責羯磨乃與作擯羯磨如法如毗尼羯磨不。佛語優波離。此不如法羯磨。優波離復白佛言。應與作呵責羯磨乃與作依止羯磨。若乃作遮不至白衣家羯磨乃至如草覆地。是如法如毗尼羯磨不。佛言。不如法不應與作呵責羯磨乃作擯羯磨乃至如草覆地非法非毗尼羯磨不應爾。如是展轉乃至如草覆地。非法非毗尼羯磨不應爾。佛語優波離。若應作呵責羯磨與作呵責羯磨。此是如法如毗尼羯磨應爾。如是乃至如草覆地羯磨。如法如毗尼羯磨應爾。爾時有異住處。眾僧與比丘作呵責羯磨。乃作非法別眾羯磨。余眾僧聞彼眾僧與比丘作呵責羯磨。乃作非法別眾羯磨羯磨不成。我曹當與作呵責羯磨。即作呵責羯磨。非法和合。復有余處僧聞彼眾僧為比丘作呵責羯磨非法和合羯磨不成。我曹當為作呵責羯磨。彼即作呵責羯磨。法別眾。余處僧聞彼眾僧為比丘作呵責羯磨法別眾羯磨羯磨不成。我曹當為作呵責羯磨。即作呵責羯磨。法相似別眾。余處僧聞彼眾僧為比丘作呵責羯磨。法相似別眾羯磨不成。我曹當為作呵責羯磨。法相似和合羯磨。彼比丘作如是念。我當云何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。諸如是不如法羯磨不成就。如是一切羯磨亦不成就。爾時有住處。眾僧為比丘作非法別眾羯磨。爾時眾多僧皆共諍。或言非法別眾羯磨。或言非法和合。或言法別眾。或言法相似別眾。或言法相似和合。或言羯磨成就。或言不成就。諸比丘不知云何告余比丘。余比丘往白佛。佛言。彼住處眾僧。為比丘作呵責羯磨非法別眾。是中眾多僧各各共諍。或言非法別眾。或言非法和合。乃至言成不成。是中僧言非法別眾者。此是法語。乃至法相似和合者。此亦如是是法語。爾時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。若有比丘。僧先與羯磨。后眾僧與解。成不成解耶。佛語優波離。或成或不成。復問。云何成不成。佛告優波離。有十三種人。僧先為作羯磨不成解。除此十三種人已。為余人作羯磨已。若僧與解者得成解。優波離復問佛。若僧先為作羯磨為解羯磨已。驅出成驅出為不成耶。佛言。或有成驅出。或有不成驅出。若為十三種人作羯磨已。驅出成驅出。除此十三種。為余人作羯磨。后解羯磨得解。若驅出不成驅出(瞻波揵度具足竟)。

  爾時佛在舍衛國。有二比丘。一名智慧。二名盧醯那。喜斗諍共相罵詈口出刀劍互求長短。彼自共斗諍罵詈。若復有余比丘共斗諍者。即復往彼勸言。汝等好自勉力莫不如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知識。我等為汝作伴黨。是中眾僧。未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘作如是念。以何因緣。眾僧未有諍事令諍事起。已有諍事而不除滅。諸比丘即知此二比丘智慧盧醯那喜共斗諍共相罵詈口出刀劍互求長短自共斗諍罵詈。若有余比丘斗諍。即復往彼勸言。汝等好自勉力莫不如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知識。我等當為汝作伴黨。是故令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。時眾中有比丘聞。少欲知足行頭陀樂學戒者。嫌責彼二比丘已。往世尊所頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼二比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何智慧盧醯那。共相斗諍罵詈口出刀劍互求長短。令僧未有諍事而有諍事已有諍事而不除滅。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。聽諸比丘與智慧盧醯那作呵責白四羯磨。應如是作集僧。集僧已為智慧等作舉。作舉已為作憶念。作憶念已應與罪。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此智慧盧醯那二比丘。喜共斗諍共相罵詈口出刀劍互求長短。彼自共斗諍已。若復有余比丘斗諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等多聞智慧財富亦勝多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。為智慧等二比丘作呵責羯磨。若后復更斗諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。白如是。大德僧聽。此智慧盧醯那二比丘。喜共斗諍共相罵詈口出刀劍互求長短。彼自共斗諍已。若復有余比丘斗諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多聞財富亦勝多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事。而不除滅。僧為智慧等二比丘作呵責羯磨。誰諸長老忍。僧與智慧等二比丘作呵責羯磨。若后復更斗諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。忍者默然。誰不忍者說。此是第一羯磨竟。如是第二第三說。僧已忍。為智慧等作呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。為作呵責竟。五事不應作。一不應授人大戒。二不應受人依止。三不應畜沙彌。四不應受僧差教授比丘尼。五若僧差不應教授。是為呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作。不應說戒。若僧中問毗尼義不應答。若眾僧差作羯磨不應作。若僧中揀集智慧者共評論眾事不得在其例。若僧差作信命不應作。是為呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作。不得早入聚落。不得逼暮還。應親近比丘不應親近外道。應好順從諸比丘教。不應作異語呵責竟五事不應作。復有五事不應作。眾僧隨所犯為作呵責羯磨已。不應復更犯此罪。余亦不應犯。若相似若從此生者。若復重于此。不應嫌羯磨及羯磨人。呵責竟五事不應作。復有五事不應作。善比丘為敷座供養不應受。不應受他洗足。不應受他安洗足物。不應受他拭革屣。不應受他揩摩身。呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作。不應受善比丘禮拜合掌問訊迎逆持衣缽。呵責羯磨竟五事不應作。復有五事不應作。不應舉善比丘。為作憶念。作自言不應證他事。不應遮布薩自恣。不應共善比丘諍。是為呵責竟五事不應作。應如是作。眾僧為智慧盧醯那作呵責白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三法作呵責羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。云何三不作舉不作憶念不伏首罪。復有三事無犯。犯不應懺悔。若犯罪已。懺悔竟。復有三事不作舉。非法別眾。復有三事不作憶念。非法別眾。復有三事不伏罪。非法別眾。復有三事不犯。非法別眾。復有三事犯不應懺罪。非法別眾。復有三事犯罪已。懺悔竟。非法別眾。復有三事不現前。非法別眾。如是三法作呵責羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。復有三事作呵責羯磨。如法如毗尼羯磨成就。何等三。為作舉作憶念作自言。復有三事。犯罪。犯可懺罪。犯未懺罪。復有三事。作舉法和合。作憶念法和合。作自言法和合。犯罪法和合。犯可懺罪法和合。犯未懺悔罪法和合。現前法和合。是為三法作呵責羯磨。如法如毗尼羯磨成就。有五法作呵責羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。不在現前不自言為清凈者非法別眾。是為五事作呵責羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。有五法作呵責如法如毗尼羯磨成就。何等五。在現前自言不清凈法和合。是為五法作呵責羯磨。如法如毗尼羯磨成就。若眾僧在小食上后食上。若說法若布薩。被呵責羯磨人。正衣服脫革屣在一面住。胡跪合掌白如是言。大德受我懺悔。自今已去自責心止不復作。時智慧盧醯那比丘。隨順眾僧無所違逆。求解呵責羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順眾僧無所違逆。求解呵責羯磨者。聽解作白四羯磨。有五法不應為解呵責羯磨。不應授人大戒乃至與善比丘共斗呵責者。有如是五法。不應為解呵責羯磨。有五法應解。不授人大戒乃至不與善比丘共斗呵責羯磨者。有如是五法應解。應如是解。被呵責羯磨人。應至眾僧中偏露右肩脫革屣。右膝著地合掌白言。大德僧聽。我比丘某甲。僧與作呵責羯磨。我今隨順眾僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。愿僧慈愍故。為我解呵責羯磨。如是第二第三白。眾中當差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘。僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧無所違逆。從眾僧乞解呵責羯磨。若僧時到僧忍聽。解某甲比丘呵責羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。僧為作呵責羯磨。彼比丘隨順眾僧無所違逆。今從眾僧乞解呵責羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲比丘解呵責羯磨者默然。誰不忍者說。此是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。解某甲比丘呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊在舍衛國。時羈離那國。有二舊住比丘。一名阿濕卑。二名富那婆娑。在羈離那國行惡行污他家。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。彼作如是惡行。自種華樹教他種自溉教他溉。自摘華教他摘。自作華鬘教他作。自持種種華往教他持往白衣家。有男有女同一床坐。同一器食。同一器飲。歌舞戲笑作眾伎樂。若他作者。即復唱和共作。或吹唇或彈鼓簧。或作吹貝聲。或作孔雀聲。或作鶴鳴。或走或佯跛行。或嘯或作俳說人。或受雇戲笑。時眾多比丘。從伽尸國人間游行。至羈離那國。清旦著衣持缽入城乞食。行步進止威儀庠序。視瞻安諦屈申俯仰。執持衣缽直視而前。諸根不亂。于羈離那國乞食。諸居士見已作如是言。此復是何等人。諦視而不戲笑。不左右顧視。不相親近娛樂。亦不相慰問。我曹不應與此人食。不如我曹沙門阿濕卑富那婆娑亦不諦視。言語戲笑左右顧視共相娛樂而相慰問。如是人我曹當與飯食。時諸比丘在羈離那國乞食限得飽足。彼比丘作如是念。此中舊住比丘惡。惡比丘在中住。遠離善比丘。彼作如是惡行。種若干華樹。乃至受他雇使。時諸比丘。從羈離那國人間游行。還舍衛國詣世尊所頭面禮足卻坐一面。爾時世尊慰勞諸比丘。汝曹住止和合安樂不。不以飲食為疲苦耶。白佛言。眾僧住止和合安樂。我曹從伽尸國人間游行。至羈離那國。具以因緣白世尊。世尊爾時以無數方便呵責言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何阿濕卑富那婆娑。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。作眾惡行。種雜華樹。乃至受他雇使。爾時世尊呵責。阿濕卑富那婆娑已告諸比丘。聽僧為阿濕卑富那婆娑作擯白四羯磨。應如是作集僧。集僧已為阿濕卑富那婆娑作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。是中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此阿濕卑富那婆娑比丘。于羈離那國污他家行惡行。彼污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧時到僧忍聽。僧為阿濕卑富那婆娑作擯羯磨。汝污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝可離此住處去。不須在此住處。白如是。大德僧聽。此阿濕卑富那婆娑比丘。在羈離那國污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。僧今為阿濕卑富那婆娑作擯羯磨。汝污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝離此住處去。不須在此住。誰諸長老忍。僧為阿濕卑富那婆娑比丘作擯羯磨者默然。誰不忍者說。此是初羯磨竟。第二第三亦如是說。僧已忍。為阿濕卑富那婆娑作擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作擯羯磨者。有五法不應作。不得授人大戒。乃至不得與善比丘共斗。應如是作。如上呵責羯磨。除余眾中說戒。眾僧已為阿濕卑富那婆娑比丘作擯白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法作擯羯磨。非法非毗尼羯磨不成就如上。有三法有五法作擯羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。彼被擯比丘不喚自來至界內。諸比丘白佛。佛言不應不喚來至界內。聽在外住。遣好信來至僧中白。大德僧懺悔。自今已去自責心。更不復爾。彼阿濕卑比丘等。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解擯羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順眾僧無所違逆。從僧乞解擯羯磨者。應與解作白四羯磨。有五法不應與解擯羯磨。從授人大戒乃至與善比丘共斗。復有五法應與解擯羯磨。從不授人大戒乃至不與善比丘共斗。如是解被擯比丘。應至僧中偏露右肩脫革屣。右膝著地合掌如是白。大德僧聽。我某甲比丘。僧與我作擯羯磨。我今隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解擯羯磨。愿僧慈愍故。為我解擯羯磨。如是第二第三說。眾中當差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。僧與作擯羯磨。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解擯羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲比丘解擯羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。僧為作擯羯磨。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解擯羯磨。僧今為某甲比丘解擯羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲比丘解擯羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。為某甲比丘解擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊在舍衛國。有比丘名僧芻癡無所知多犯眾罪。共諸白衣雜住。而相親附。不順佛法。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責僧芻比丘言。汝癡無所知多犯眾罪。云何共諸白衣雜住而相親附。不隨順佛法耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。以無數方便呵責僧芻比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝共諸白衣雜住而相親附。癡無所知多犯眾罪不順佛法。呵責已告諸比丘。聽僧為僧芻比丘作依止白四羯磨。應如是作集僧。集僧已與作舉。作舉已與作憶念。作憶念已與罪。眾中當差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此僧芻比丘。癡無所知多犯眾罪。共白衣雜住而相親附不順佛法。若僧時到僧忍聽。與僧芻比丘作依止羯磨白如是。大德僧聽。僧芻比丘。癡無所知多犯眾罪。共白衣雜住而相親附不順佛法。僧今為僧芻比丘作依止羯磨。誰諸長老忍。僧為僧芻比丘作依止羯磨者默然。誰不忍者說。此是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。為僧芻比丘作依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作依止羯磨竟。五事不應作。不得授人大戒。乃至不得與善比丘共斗。應如是作。是中眾僧。與僧芻比丘作依止白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法。得作依止羯磨不得作依止羯磨如上。彼稱方作依止羯磨。彼方破壞人民反叛。佛言。不應稱方作依止羯磨。彼稱國土作依止羯磨。彼國土破壞人民散亂。佛言。不應稱國土作依止羯磨。彼稱住處作依止羯磨。彼住處人民破壞。佛言。不應稱住處作依止羯磨。彼稱人作依止羯磨。彼人或破戒。或破見。或破威儀。或被舉。或滅擯。或應滅擯。不能增益沙門法。佛言。不應稱人作依止羯磨。彼稱安居作依止羯磨。彼人安居中得智慧。佛言。不應依安居。作依止羯磨。聽語言汝應受依止住。爾時僧芻比丘。與聚落中比丘親厚多聞智慧善能語言。僧芻比丘。即往彼所學法毗尼。安居中得智慧。隨順眾僧不敢違逆。從眾僧乞解依止羯磨。諸比丘白佛。佛言。若僧芻比丘。隨順眾僧不敢違逆。從眾僧乞解依止羯磨。應與解作白四羯磨。有五法不應與解依止羯磨。從與人受大戒乃至與善比丘共斗。有五法應與解依止羯磨。從不與人授大戒乃至不與善比丘共斗。如是五法應與解依止羯磨。應如是解。彼被依止羯磨者。應來至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我比丘某甲。僧與我作依止羯磨。我今隨順眾僧。從僧乞解依止羯磨。愿僧慈愍故。為我解依止羯磨。如是第二第三白。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘。僧與作依止羯磨。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解依止羯磨。若僧時到僧忍聽僧今為某甲比丘解依止羯磨白如是。大德僧聽。某甲比丘。僧為作依止羯磨。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解依止羯磨。僧今與某甲比丘解依止羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘解依止羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘解依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊在舍衛國。時舍利弗目連與五百比丘俱。從伽尸國人間游行。至密林中。時舍利弗目連。在阿摩梨園中。時有質多羅居士。聞舍利弗目連從伽尸國人間游行至密林中在阿摩梨園中住。時彼居士。至舍利弗目連所。頭面禮足卻坐一面。舍利弗目連為種種說法開化。令得歡喜。時居士聞舍利弗等說法開解歡喜已白言。愿大德。與眾僧俱受我明日請。舍利弗目連默然受之。居士知舍利弗目連許已。從坐起作禮而去。即還其家辦具種種飲食世間美饌無味不有。爾時阿摩梨園中舊住比丘字善法。作如是念。我寧可往質多羅居士家看其辦具飲食。云何為客比丘作食。云何為舊住比丘作食。爾時善法比丘。即往其家至作食處看。見其所辦最上世間所有飲食之具無味不有。見已作如是言。居士為客比丘作異種種食。為舊住比丘作異種飲食。彼嫉姤心生嗔恚。便作如是惡言。居士所辦具飲食中最勝世間所有飲食之具無味不有。唯無胡麻滓。彼質多羅居士即語言。長老善法。懷如是多寶根力覺意禪定正受。作如是粗言。善法。我辦如是美食。用胡麻滓作何等。即復言。我今當說譬喻。有智之人以喻自解。譬如有國土無雞。是中有賈客。持雌雞來至國中。時彼雌雞。無有雄雞。與烏共通。時雞便生卵有子出。不作雞鳴復不烏喚。即名之為烏雞。如是善法。懷如是多寶根力覺意禪定正受。而作此粗言。辦具如是上饌美食。方求胡麻滓用作何等。彼作如是言。居士罵我。我今欲去。居士言。大德善法。我不惡言。亦不罵詈。大德善法。可樂在此密林中住。我當供給衣被臥具飲食湯藥。彼作如是言。居士罵我我欲去。即問言。大德。欲至何處去。答言。我欲至舍衛國世尊所。居士言。如我所共言語具白世尊。無令增減。何以故。汝當還來至我所。爾時善法比丘。持衣缽詣世尊所。頭面禮足已卻坐一面。時世尊慰問諸比丘。住止安樂不。不以飲食疲苦耶。答言。住止安樂。不以飲食為苦。以居士所言之事具白世尊。無有增減。爾時世尊以無數方便呵責善法比丘言汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何善法。彼居士有信樂。作檀越多有利益供給眾僧乃以下賤言罵他。時世尊呵責善法已告諸比丘。聽諸比丘為善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨。有五法。比丘不應為。作遮不至白衣家羯磨。不恭敬父母。不敬沙門婆羅門。所應持者而不堅持。有如是五法。僧不應與作遮不至白衣家羯磨。有五法應為作遮不至白衣家羯磨。恭敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不舍。有如是五法。僧應為作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法。應與作遮不至白衣家羯磨。惡說罵白衣家。方便令白衣家損減。作無利。作無住處。斗亂白衣。于白衣前謗佛法僧。在白衣前作下賤罵。如法許白衣而不實。比丘有如是十法。應與作遮不至白衣家羯磨。如是有九法八法乃至一法惡說罵白衣。應與作遮不至白衣家羯磨。應如是作集僧。集僧已為作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此善法比丘。質多羅居士信樂檀越。常好布施供給眾僧。而以下賤惡罵詈之。若僧時到僧忍聽僧今為善法比丘作遮不至白衣家羯磨白如是。大德僧聽。善法比丘。質多羅居士信樂檀越。常好布施供給眾僧。而以下賤罵詈之。僧今為善法比丘作遮不至白衣家羯磨。誰諸長老忍。僧為善法比丘作遮不至白衣家羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與善法比丘作遮不至白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作遮不至白衣家羯磨已。有五法不應作。不得授人大戒。乃至不得與善比丘共斗。應如是作。僧為善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作遮不至白衣家羯磨。非法非毗尼羯磨不成就如上。有三法有五法。作遮不至白衣家羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。佛言。聽差使至質多羅居士家為善法比丘懺悔質多羅居士作白二羯磨。有八法應差使。一聞。二能善說。三已自解。四能解人意。五受人語。六能憶持。七無闕失。八解善惡言義。有如是八法應差使。即說偈言。

  在眾智人前  言無有錯謬
  亦無有增減  不失所言教
  言不可破壞  聞不以傾動
  有如此比丘  堪能為作使

  有如是八法。阿難盡能持。聞能善說己身自解。能解人意受人語。能憶持無有闕失。解善惡言義。佛言。聽僧差阿難為使為善法比丘懺悔質多羅居士。作白二羯磨。應如是作眾中。差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。差阿難為使。為善法比丘懺悔質多羅居士白如是。大德僧聽。今僧差阿難為使。為善法比丘懺悔質多羅居士。誰諸長老忍。差阿難為使為善法比丘懺悔質多羅居士者默然。誰不忍者說。僧已忍。差阿難為使。為善法比丘懺悔質多羅居士竟。僧忍默然故是事如是持。僧差使竟。至居士家如是語。居士懺悔。僧已為善法比丘作罰謫。彼若受懺悔者善。若不受應至眼見耳不聞處安羯磨比丘著眼見耳不聞處教令如法懺悔。復來語居士言。居士懺悔。彼比丘先犯罪今已為懺悔罪已除。彼若受懺悔者善。若不受者。犯罪比丘應自往懺悔。如是阿難。聞世尊教已。將善法比丘至質多羅居士家語言懺悔居士。彼比丘僧。已為作謫罰。質多羅居士即共懺悔。時善法比丘。順從眾僧不敢違逆。從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。諸比丘白佛。佛言。若善法比丘。隨順眾僧無所違逆。乞解遮不至白衣家羯磨。應與解白四羯磨。有五法不應與解遮不至白衣家羯磨。從授人大戒乃至與善比丘共斗。有五法應與解遮不至白衣家羯磨。從不授人大戒乃至不與善比丘共斗。有如是五法。應與解遮不至白衣家羯磨。應如是解。彼被羯磨人。應來至僧中。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。白如是言。大德僧聽。我比丘某甲。僧與作遮不至白衣家羯磨。我今隨順眾僧不敢違逆。從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。愿僧慈愍故。為我解遮不至白衣家羯磨。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘。僧為作遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順眾僧不敢違逆。從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。若僧時到僧忍聽。今僧為解遮不至白衣家羯磨白如是。大德僧聽。彼某甲比丘。僧為作遮不至白衣家羯磨。彼比丘隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。為某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

  爾時世尊在拘睒彌。時闡陀比丘犯罪。余比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比丘言。云何犯罪。諸比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。時諸比丘即往世尊所。頭面禮足卻住一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責闡陀比丘。云何闡陀比丘汝犯罪。諸比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。世尊以無數方便呵責闡陀比丘。已告諸比丘。聽眾僧與闡陀比丘作不見罪舉白四羯磨。應如是作。應集僧。集僧已作舉。作舉已與作憶念。作憶念已與罪。眾中當差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此闡陀比丘犯罪。余比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。若僧時到僧忍聽。今僧為闡陀比丘作不見罪舉羯磨。白如是。大德僧聽闡陀比丘犯罪。余比丘語言。汝犯罪見不。答言不見。今僧為作不見罪舉羯磨。誰諸長老忍僧為闡陀比丘作不見罪舉羯磨者默然。誰不忍者說是初羯磨。如是第二第三。說僧已。忍為闡陀比丘作不見罪舉羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。作不見罪舉羯磨已。有五法不應作。不得授人大戒。乃至不得與善比丘共斗。應如是作。眾僧為闡陀比丘作不見罪舉白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作不見罪舉羯磨非法非毗尼羯磨不成就如上。復有三法有五法。作不見罪舉羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。彼不見罪舉比丘。眾僧若在小食大食上。若說法若布薩時。應往眾僧中在一面住偏露右肩。脫革屣右膝著地合掌白言。大德。受我懺悔自責心意。從今已去不敢復作。闡陀比丘。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不見罪舉羯磨。諸比丘白佛。佛言。若闡陀比丘。隨順眾僧無有違逆。從僧乞解不見罪舉羯磨者。應與作白四羯磨解有五法。不應與解不見罪舉羯磨。從授人大戒乃至與善比丘共斗有五法。應與解不見罪舉羯磨。從不授人大戒乃至不與善比丘共斗。應如是解。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。彼某甲比丘。僧與作不見罪舉羯磨。隨順眾僧不敢違逆。今從僧乞解不見罪舉羯磨。若僧時到僧忍聽。今僧為某甲比丘解不見罪舉羯磨。白如是。大德僧聽。某甲比丘。僧為作不見罪舉羯磨。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不見罪舉羯磨。僧今為某甲比丘解不見罪舉羯磨。請諸長老忍。僧為某甲比丘解不見罪舉羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。為某甲比丘解不見罪舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊在拘睒彌。時闡陀比丘犯罪。諸比丘語。言汝有罪懺悔。答言不懺悔。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比丘言。云何犯罪。余比丘語言。汝犯罪懺悔。答言不懺悔。諸比丘往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責闡陀比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何犯罪。余比丘語言。汝犯罪懺悔。答言不懺悔。呵責已告諸比丘言。聽眾僧與闡陀比丘作不懺悔罪舉白四羯磨。應如是作。應集僧。集僧已與作舉。作舉已與作憶念。作憶念已與罪。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此闡陀。比丘犯罪。余比丘語言。汝犯罪懺悔。答言不懺悔。若僧時到僧忍聽。僧今與闡陀作不懺悔罪舉羯磨。白如是。大德僧聽。此闡陀比丘犯罪。余比丘語言。汝犯罪懺悔。答言不懺悔。誰諸長老忍。僧與闡陀作不懺悔罪舉羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三如是說。僧已忍。為闡陀比丘作不懺悔罪舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作不懺悔罪舉已。有五法不應作。從不得授人大戒。乃至不得與善比丘共斗。應如是作。眾僧為闡陀作不懺悔舉白四羯磨已。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作不懺悔罪舉羯磨。非法非毗尼羯磨不成就如上。有三法有五法。作不懺悔罪舉羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。彼被作不懺悔罪舉羯磨人。若眾僧在小食大食上。若說法若布薩時。應至僧中在一面住偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白言。大德受我懺悔。自責心意從今已去不敢復作。彼闡陀比丘。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。諸比丘白佛。佛言。若闡陀比丘。隨從眾僧不敢違逆。乞解不懺悔罪舉羯磨者應與解作白四羯磨。有五法不應與解不懺悔罪舉羯磨。從授人大戒乃至與善比丘共斗。有五法應與解不懺悔罪舉羯磨。從不授人大戒乃至不與善比丘共斗。應如是解彼不懺悔罪舉比丘。應往僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘。僧與作不懺悔罪舉羯磨。隨順眾僧不敢違逆。今從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。愿僧慈愍故。為我解不懺悔罪舉羯磨如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。僧為作不懺悔罪舉羯磨。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。若僧時到僧忍聽。今僧為某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨白如是。大德僧聽。某甲比丘僧與作不懺悔罪舉羯磨。順從眾僧不敢違逆。從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲比丘解不懺悔罪舉羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。爾時世尊在舍衛國。時有比丘字阿利吒。有如是惡見生。我知佛所說法義犯淫欲非障道法。時諸比丘聞阿利吒比丘惡見生即往阿利吒比丘所。恭敬問訊已在一面坐。語阿利吒言。汝實知佛所說法行淫欲非障道法耶。答言。我實知佛所說法。行淫欲非障道法。時諸比丘欲除阿利吒比丘惡見。即殷勤問之。阿利吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作如是語。阿利吒。世尊無數方便說斷欲法斷于欲想滅欲念除散欲熱越度愛結。世尊無數方便說欲如大火坑。如把草炬。亦如熟果。亦如假借。猶如枯骨。欲如段肉。如夢所見。如履鋒刃。欲如新瓦器盛水置日中。欲如毒蛇頭。如輪轉刀。如似利戟。世尊作如是說。阿利吒。如來如是善說法。斷欲無欲。去垢無垢。調伏渴愛。滅除巢窟。出離一切諸結縛。愛盡涅槃。佛如是說法。汝云何言。行欲非障道法。時諸比丘殷勤問阿利吒比丘如是說時。阿利吒比丘堅持惡見審定而言。此是真實余皆虛妄。時諸比丘。不能除阿利吒惡見。往世尊所頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。告異比丘言。汝持我言往喚阿利吒比丘來。時彼比丘。受世尊教。往阿利吒比丘所語如是言。世尊喚汝。阿利吒。聞世尊喚。即往世尊所。頭面禮足卻坐一面。世尊告阿利吒言。汝實有是語。我知世尊說法行淫欲非障道法耶。答言。大德。實有如是語。問言。汝云何知我所說如是。我不無數方便說斷欲愛法如上所說耶。

  爾時世尊。無數方便呵責阿利吒比丘已告諸比丘。聽僧為阿利吒比丘作訶諫。舍此事故作白四羯磨。應如是諫。眾中當差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此阿利吒比丘作如是語。行淫欲非障道法。若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作訶諫。舍此事故。阿利吒。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作如是語。世尊無數方便說行淫欲是障道法。若犯欲即為障道。白如是。大德僧聽。此阿利吒比丘作如是言。我知佛所說法行欲非障道法。僧今與作訶諫。舍此事故。阿利吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說欲是障道法。若犯欲者即障道法。誰諸長老忍。僧為阿利吒比丘作訶諫。舍此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧為阿利吒比丘作訶諫竟。僧忍默然故。是事如是持。彼阿利吒比丘。僧與作訶諫已。故不舍惡見。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責阿利吒比丘言。云何僧與作訶諫已。故不舍惡見。時諸比丘往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責阿利吒比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何僧與作訶諫已。故不舍惡見。以無數方便呵責已告諸比丘。聽諸比丘與阿利吒比丘作不舍惡見白四羯磨。應如是作集僧集僧已與作舉。作舉已與作憶念。作憶念已應與罪。眾中當差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。阿利吒比丘惡見。僧與作訶諫。故不舍惡見。若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作惡見不舍羯磨白如是。大德僧聽。阿利吒比丘惡見不舍。僧與作訶諫故不舍惡見。僧今為阿利吒比丘作不舍惡見舉羯磨。誰諸長老忍。僧今與阿利吒比丘作惡見不舍羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與阿利吒比丘作不舍惡見羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作惡見不舍已。有五事不應作。從不得授人大戒。乃至不得與善比丘共斗。應如是作。僧為阿利吒比丘作惡見不舍白四羯磨竟。諸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作惡見不舍舉羯磨非法非毗尼羯磨不成就如上。復有三法五法。作惡見不舍舉羯磨如法如毗尼羯磨成就如上。彼被惡見不舍舉比丘。若僧在小食大食上。說法時若布薩時。應往彼在一面住偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白如是言。大德。我懺悔自責心意。從今已去不復作。彼阿利吒隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不舍惡見舉羯磨。諸比丘白佛。佛言。若阿利吒比丘隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不舍惡見舉羯磨者。僧應與白四羯磨解。復有五法不應與解惡見不舍羯磨。從授人大戒乃至與善比丘共斗。復有五法應與解不舍惡見舉羯磨。從不授人大戒乃至不與善比丘共斗。應如是解。彼被惡見不舍舉羯磨比丘。應往僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘。僧與作惡見不舍舉羯磨。今隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解惡見不舍舉羯磨。愿僧為我解不舍惡見舉羯磨慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。僧與作惡見不舍舉羯磨。今隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解不舍惡見舉羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲比丘解惡見不舍舉羯磨白如是。大德僧聽。此某甲比丘。僧與作惡見不舍舉羯磨隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解惡見不舍舉羯磨。僧今為某甲比丘解不舍惡見舉羯磨。誰諸長老忍僧為某甲比丘解不舍惡見舉羯磨者默然誰不忍者說。是初羯磨如是第二第三說。僧已忍。為某甲比丘解不舍惡見舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(呵責揵度具足竟)。

  爾時世尊在舍衛國。時有比丘犯僧殘罪覆藏作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧為彼比丘隨覆藏日與治覆藏罪作白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至僧中偏露右肩。脫革屣禮僧足合掌胡跪白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。今從僧乞覆藏羯磨愿僧與我隨覆藏日羯磨慈愍故。如是第二第三說眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘犯僧殘罪覆藏。彼某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘隨覆藏日羯磨白如是。大德僧聽。某甲比丘犯僧殘罪覆藏。彼某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨。僧今與某甲比丘隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與某甲比丘隨覆藏日羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲比丘隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行覆藏時更重犯。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧為彼比丘作本日治白四羯磨。應如是治。彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲行覆藏時更重犯。我某甲今從僧乞覆藏本日治羯磨。愿僧與我某甲比丘覆藏本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時更重犯罪。今從僧乞覆藏本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘覆藏本日治羯磨白如是。大德僧聽。某甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏日羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時更重犯罪。彼從僧乞覆藏本日治羯磨。僧今與某甲比丘覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘覆藏本日治羯磨者默然誰不忍者說是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘行覆藏竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧為彼比丘作六夜摩那埵白四羯磨。應如是與。彼比丘應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌白如是言。大德僧聽我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞隨覆藏日羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我行覆藏時更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與我覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏本日治竟今從僧乞六夜摩那埵。愿僧與我六夜摩那埵。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。犯僧殘罪覆藏。某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時更重犯罪。此某甲比丘從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟。今從僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵羯磨白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏時更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與此某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟。今從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧今與某甲比丘六夜摩那埵羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍與某甲比丘六夜摩那埵羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行摩那埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘作白四羯磨出罪。應如是出罪。彼比丘應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏日羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘行覆藏時更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與我覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏本日治竟。從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已與我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。愿僧與我出罪羯磨。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。此某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏時更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與某甲比丘覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏本日治竟。從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已與某甲比丘六夜摩那埵羯磨。此比丘行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲比丘出罪白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪覆藏。某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與某甲比丘隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時更重犯罪。從僧乞覆藏本日治羯磨。僧已與某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟。從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此某甲比丘行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧今為比丘某甲出罪。誰諸長老忍。僧與此某甲比丘出罪者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。為某甲比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。

  爾時有比丘。犯僧殘罪不覆藏。作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。應如是與。彼比丘應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已。右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。愿僧與我六夜摩那埵。慈愍故。如是第二第三說。僧中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。今從僧乞六夜摩那埵。僧今與某甲比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行摩那埵中間更犯。彼比丘作如是言。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘作摩那埵本日治白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我行摩那埵時更重犯罪。今從僧乞摩那埵本日治羯磨。愿僧與我摩那埵本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵時更重犯罪。從僧乞摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。此比丘行六夜摩那埵時更重犯罪。從僧乞摩那埵本日治羯磨。僧今與某甲比丘摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲比丘摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行摩那埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧為彼比丘出罪作白四羯磨。應如是作。彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵時更重犯罪。從僧乞六夜摩那埵本日治羯磨。僧已與我摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行摩那埵本日治竟。今從僧乞出罪羯磨。愿僧與我出罪羯磨慈愍故。如是第二第三說。僧中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵時更重犯罪。從僧乞摩那埵本日治羯磨。僧已與彼比丘摩那埵本日治羯磨。彼行摩那埵本日治竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧為某甲比丘出罪白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。彼行摩那埵時更重犯罪。從僧乞摩那埵本日治羯磨。僧已與摩那埵本日治羯磨。此比丘。行摩那埵本日治竟。今從僧乞出罪羯磨。僧今與某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘出罪羯磨者默然。誰不忍者說。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時有一比丘。犯眾多僧殘罪。或有犯覆藏一夜。或有犯覆藏二夜。如是乃至十夜。彼比丘作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘共作犯眾多僧殘罪覆藏十夜白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘犯眾多僧殘罪。或覆藏一夜或覆藏二夜乃至十夜者。今從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。愿僧與我覆藏一夜乃至十夜羯磨。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯眾多僧殘罪。或有覆藏一夜乃至十夜。今從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯眾多僧殘罪。或有覆藏一夜乃至十夜。今從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。今僧與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨。誰諸長老忍。僧與彼比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨者默然。誰不忍者說是初羯磨如是。第二第三說。僧已忍。與某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘行覆藏竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。彼比丘應來至僧中。偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯眾多僧殘罪。覆藏一夜或二夜乃至十夜。從僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。僧已與我覆藏羯磨。我某甲比丘已行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。愿僧與我六夜摩那埵。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白大德僧聽。此某甲比丘犯眾多僧殘罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜。從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與此某甲比丘覆藏十夜羯磨。此比丘行覆藏竟今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯眾多僧殘罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜。已從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與覆藏十夜羯磨。彼比丘行十夜覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧今與彼比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與彼比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者說是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與彼比丘六夜摩那埵竟僧忍默然故。是事如是持彼行摩那埵竟白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘出罪白四羯磨。彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯眾多僧殘罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。從僧乞覆藏十夜羯磨僧已與我覆藏十夜羯磨。我行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。愿僧與我出罪羯磨。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯眾多僧殘罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與十夜羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘出罪羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯眾多僧殘罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。從僧乞覆藏十夜羯磨。僧已與十夜羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。彼某甲比丘行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧今與彼某甲比丘出罪羯磨。誰諸長老忍。僧與彼某甲比丘出罪羯磨者默然。誰不忍者說。如是第二第三說。僧已忍。與彼某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時有一比丘。犯二僧殘罪二俱覆藏。憶一罪不憶一罪。彼比丘隨所憶罪隨覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧與彼比丘隨所憶罪隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時憶第二罪。不知云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘隨憶第二罪覆藏日與覆藏羯磨。時有比丘。犯二僧殘罪二俱覆藏。一有疑二無疑。彼于無疑罪中隨覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時于第二罪中即得無疑。自念我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧隨覆藏日與覆藏羯磨。時有比丘犯二僧殘罪二俱覆藏。識一罪不識一罪。彼所識罪從僧乞覆藏羯磨。僧與隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時即還識第二罪。自念我當云何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言聽僧為彼比丘隨所還識第二罪覆藏日與覆藏羯磨。時有比丘。犯二僧殘罪二俱覆藏。彼乞覆藏時說一罪覆藏一罪。彼隨所說罪從僧乞覆藏羯磨。僧與覆藏羯磨。彼行覆藏時于第二犯慚愧心生。自念我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。僧應隨所犯第二罪覆藏日與覆藏羯磨。佛言。汝曹善聽。若比丘犯二僧殘罪二俱覆藏。憶一罪不憶一罪。彼比丘所憶罪不憶罪俱。從僧乞覆藏羯磨。僧與彼犯二罪覆藏羯磨。彼行覆藏時有客比丘來。知法知律知摩夷。彼客比丘問舊比丘。長老。此比丘何所犯。何故行覆藏。舊比丘答言。長老。此比丘犯二僧殘罪二俱覆藏。憶一罪不憶一罪。二俱從僧乞覆藏羯磨。僧與彼俱覆藏羯磨。是故彼比丘行覆藏。彼客比丘言。長老。不成與彼覆藏羯磨。何以故。彼比丘所憶罪。與覆藏羯磨善。彼不憶罪。與覆藏羯磨不善。非法羯磨不成就。眾僧應作突吉羅懺。彼應與摩那埵。疑不疑識不識亦如是。時有比丘。犯僧殘罪覆藏兩月。彼憶一月不憶一月。彼隨所憶一月。從僧乞覆藏羯磨。僧與一月覆藏羯磨。彼行覆藏時憶第二月。自念我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘隨憶第二月覆藏羯磨。疑不疑亦如是。識不識亦如是。乞覆藏時覆藏一月發露一月亦如是。佛告諸比丘善聽。若比丘犯僧殘罪覆藏兩月。憶一月不憶一月。二俱從僧乞覆藏羯磨。僧與彼兩月覆藏羯磨。彼行覆藏時有客比丘來。知法知律知摩夷。彼客比丘問舊比丘言。長老。彼何所犯。何故行覆藏。答言。此比丘犯僧殘罪。覆藏兩月。憶一月不憶一月。彼憶不憶二俱。從僧乞兩月覆藏。僧隨彼與兩月覆藏羯磨。是故彼比丘行覆藏。彼客比丘語舊比丘言。不善與覆藏。何以故。彼比丘憶一月與覆藏者善。不憶一月與覆藏者不善。非法羯磨不成就。僧應作突吉羅懺。彼比丘應與摩那埵。疑不疑亦如是。識不識亦如是。時有比丘。犯二僧殘罪二俱覆藏。彼罷道。罷道已。復還受大戒。受大戒已覆藏二罪。自念我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧殘覆藏二罪。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已覆藏二罪。僧應隨先所犯覆藏日及后覆藏日與覆藏羯磨。與覆藏羯磨已。與摩那埵。時有比丘。犯二僧殘罪二俱覆藏。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已發露二罪。僧應隨彼比丘先所覆藏日與覆藏羯磨。與覆藏羯磨已與摩那埵。時有比丘。犯二僧殘罪二俱不覆藏。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已覆藏二罪。彼自念言。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧殘罪。二俱不覆藏。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已覆藏二罪。僧應隨彼比丘后覆藏日與覆藏羯磨。然后與摩那埵。時有比丘。犯二僧殘罪。二俱不覆藏。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已發露二罪。僧即應與二罪摩那埵。時有比丘。犯二僧殘罪。覆藏一罪不覆藏一罪。彼罷道。罷道已復還受大戒。受大戒已。先發露一罪。后二俱覆藏。彼作是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧殘罪。覆藏一罪不覆藏一罪。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。先發露一罪。后二俱覆藏。聽僧與彼比丘隨所犯一罪前后覆藏一罪后覆藏日羯磨。時有比丘。犯二僧殘罪。覆藏一罪。發露一罪。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。先所覆藏。后復覆藏。先發露者后亦發露。僧應隨前后所覆藏一罪與覆藏羯磨。所不覆藏第二罪應與摩那埵。時有比丘。犯二僧殘罪。覆藏一罪。發露一罪。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。先所覆藏后發露。先所發露后便覆藏。僧應與彼隨前所覆藏一罪與覆藏羯磨。隨后所覆藏第二罪與覆藏羯磨。時有比丘。犯二僧殘罪。覆藏一罪發露一罪。彼罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。先所覆藏。后二俱發露。僧應與彼比丘隨前所犯一罪覆藏日與覆藏羯磨。第二罪二俱與摩那埵。憶一罪不憶一罪。作四句亦如是。疑一罪不疑一罪作四句亦如是。識一罪不識一罪作四句亦如是。乞覆藏時覆藏一罪發露一罪作四句亦如是(此中從覆藏一罪不覆藏一罪至此凡有五句一句各有四句如覆一不覆一作四句凡有二十句)行覆藏時二十句亦如是。行覆藏竟二十句亦如是。行摩那埵時二十句亦如是。行摩那埵竟二十句亦如是。作沙彌還受大戒百句亦如是。癲狂百句亦如是。心亂百句亦如是。痛惱百句亦如是。僧與作不見罪舉百句亦如是。不懺悔罪百句亦如是。惡見不舍罪百句亦如是。爾時行覆藏比丘罷道。罷道已還受大戒。受大戒已自念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。行覆藏比丘罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。應續行前日次行覆藏。時有比丘應與作本日治。彼比丘罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。僧應為彼比丘作本日治白四羯磨。時有比丘。行覆藏竟罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。僧應與彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。時有比丘。行摩那埵罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。彼比丘已行摩那埵日便止。未行日應還續行。時有比丘。行摩那埵竟罷道。罷道已還受大戒。受大戒已。僧應與彼出罪白四羯磨。還作沙彌五句亦如是。癲狂五句亦如是。心亂五句亦如是。痛惱五句亦如是。僧與作不見罪舉不懺悔惡見不舍舉羯磨各五句亦如是。時有行覆藏比丘。中間犯罪知日數而覆藏。彼自念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若行覆藏比丘中間犯罪知日數覆藏。僧應隨中間犯罪與覆藏羯磨。與覆藏羯磨竟與本日治。行覆藏本日治竟與摩那埵。與摩那埵竟應為出罪。不知日數。覆藏亦如是。知數不知數覆藏亦如是。行覆藏竟亦如是。爾時有行摩那埵比丘。中間犯罪知日數不覆藏。彼作是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若行摩那埵比丘。中間重犯知日數不覆藏。僧應與摩那埵。與摩那埵已應與摩那埵本日治。行摩那埵本日治已應與出罪羯磨。不知日數不覆藏亦如是。知日數不知日數不覆藏亦如是。行摩那埵竟知日數不覆藏亦如是。不知日數不覆藏亦如是。知日數不知日數不覆藏亦如是。爾時有比丘。犯僧殘罪。知日數。不知日數。覆藏不覆藏。等覆不等覆。一名多種。自性非自性。住別異。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘隨所覆藏日與覆藏羯磨。應如是與。彼比丘應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別異。隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。愿僧與我隨覆藏日羯磨。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住別異。彼隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與彼比丘隨覆藏日羯磨。白如是。大德僧聽。彼某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。彼隨覆藏日。從僧乞隨覆藏日羯磨。僧今與某甲比丘隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍。僧與彼某甲比丘作覆藏日羯磨者默然。誰不忍者說。如是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘。隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行覆藏時中間重更犯罪。知日數覆藏。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼比丘前罪中間覆藏與本日治白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至僧中偏露右肩禮僧足已右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。我隨所覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與我覆藏羯磨。我某甲比丘行覆藏時重更犯罪。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。愿僧與我前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。此比丘從僧乞隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間重更犯罪。知日數覆藏。今從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。此比丘隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與此比丘隨覆藏日羯磨此比丘行覆藏時中間更重犯罪知日數覆藏。今從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧今與此比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨者默然。誰不忍者說。如是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持。彼比丘行覆藏時中間第二重犯亦如是。彼比丘行覆藏竟白佛。佛言。聽僧與此比丘六夜摩那埵白四羯磨。應如是與。彼比丘應來至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已。右膝著地合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。隨覆藏日。從僧乞隨覆藏日羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧已與我前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。我行覆藏時中間更第二犯。從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與我前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。愿僧與我六夜摩那埵。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。此某甲比丘隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與此比丘覆藏羯磨。此比丘行覆藏時中間重犯。知日數覆藏從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧已與此比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏時中間更第二重犯。從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與此比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘六夜摩那埵。白如是大德僧聽。此某甲比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與此比丘隨覆藏日羯磨。此比丘行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯第二犯知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧今與彼比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與某甲比丘六夜摩那埵者默然。誰不忍者說。如是第二第三說。僧已忍。與某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然。故是事如是持。時彼比丘行摩那埵竟。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。僧應與彼比丘出罪白四羯磨。如上應如是出罪。若眾僧為彼比丘出罪不如法。佛告諸比丘善聽。若比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。彼比丘從僧乞隨覆藏日羯磨。僧與隨覆藏日羯磨。彼行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。彼從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間第二犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨非法。彼比丘謂便行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩那埵。非法。彼比丘謂便行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧與彼比丘出罪。非法。我說此比丘非清凈罪不出。是中有比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。彼比丘隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間第二犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。如法。彼比丘行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩那埵羯磨。不如法彼比丘謂行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧與彼比丘出罪。非法。我說彼比丘不清凈罪不出。時有比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至住別異。彼比丘隨所犯。從僧乞覆藏羯磨。僧已與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間第二重犯。從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。如法。彼比丘行覆藏已。從僧乞六夜摩那埵。僧已與彼比丘六夜摩那埵。如法。彼比丘行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧與彼比丘出罪。非法。我說此人不清凈罪不出。此中知日數不覆藏三句亦如是。知日數覆藏不覆藏三句亦如是。不知日數覆藏三句亦如是。不知日數不覆藏三句亦如是。不知日數覆藏不覆藏三句亦如是。知日數不知日數覆藏三句亦如是。知日數不知日數不覆藏三句亦如是。知日數不知日數覆藏不覆藏三句亦如是。是中有比丘犯僧殘罪。知日數不知日數乃至別異。彼比丘隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與彼比丘隨覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏時中間重犯知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。僧已與彼比丘前犯中間重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏時中間第二重犯。知日數覆藏。從僧乞前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧與彼比丘前犯中間重犯第二犯覆藏本日治羯磨。如法。彼比丘行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩那埵如法。彼比丘行摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧與彼比丘出罪。如法。我說此比丘清凈無犯罪得出。知數不覆藏三句亦如是。知數覆藏不覆藏三句亦如是。不知數覆藏三句亦如是。不知數不覆藏三句亦如是。不知數覆藏不覆藏三句亦如是。知數不知數覆藏三句亦如是。知數不知數不覆藏三句亦如是。知數不知數覆藏不覆藏三句亦如是。爾時有異住處。有二比丘犯僧殘罪。彼比丘即日從住處出去言。若得清凈比丘我當懺悔。一比丘初去時覆藏第二比丘見異比丘便覆藏。是為二俱覆藏一憶罪第二不憶。彼憶而覆藏者是為覆藏。不憶者非覆藏。一疑二不疑。彼疑而覆藏者是為不覆藏。不疑而覆藏者是為覆藏。一知二不知。彼知而覆藏者是謂覆藏。彼不知而覆藏者是為不覆藏。時有比丘犯僧殘罪。謂犯波羅夷覆藏。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯僧殘罪。謂是波羅夷覆藏。應與作突吉羅懺后與摩那埵。時有比丘犯僧殘罪。彼謂是波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說覆藏。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯僧殘罪。謂是波逸提乃至惡說故覆藏者。應教作突吉羅懺悔已與摩那埵。時有比丘犯波逸提。謂是波羅夷覆藏。佛言。若比丘犯波逸提。謂是波羅夷覆藏者。教作突吉羅懺。后如法懺。時有比丘犯波逸提。謂犯僧殘乃至惡說覆藏。佛言。應教突吉羅懺。懺已后如法懺。波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說亦如是。時有比丘犯僧殘罪。若作僧殘意覆藏。應教作突吉羅懺。懺已與覆藏。犯波逸提乃至惡說亦如是。時異住處有比丘。犯眾多僧殘罪。彼比丘不憶犯數不憶日數。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若比丘犯僧殘罪。不憶犯數不憶日數。應與清凈已來覆藏。若憶犯數不憶日數。亦應與清凈已來覆藏。若憶日數不憶犯數。應數日與覆藏。疑不疑亦如是。識不識亦如是。彼比丘或憶一罪數。或不憶一罪數。或憶一罪日數。或不憶一罪日數。應與清凈已來覆藏。若憶犯數。或憶一罪日數不憶一罪日數。應與清凈已來覆藏。若憶日數。或憶犯數。或不憶犯數。應數日與覆藏。疑不疑亦如是。識不識亦如是。時有比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。彼從僧乞六夜摩那埵。僧與彼六夜摩那埵。即于其日中間重犯。知數覆藏。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言若比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。即于其日中間重犯。知數覆藏。僧應更與彼比丘摩那埵語言。汝比丘。應更行摩那埵。若行摩那埵。一夜乃至六夜中間重犯。知數覆藏。僧應與此比丘摩那埵。與摩那埵已。應與摩那埵本日治。行摩那埵本日治已。應與出罪。時有比丘犯僧殘罪。知數不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩那埵。彼比丘即于其日中間重犯。不知數覆藏。僧應與彼比丘六夜摩那埵。語言。比丘汝更行摩那埵。若行一夜乃至六夜中間重犯。不知數覆藏。僧應與彼比丘摩那埵。與彼摩那埵已。應與摩那埵本日治。與摩那埵本日治已。應與出罪。時有比丘犯僧殘罪。知日數不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與彼比丘六夜摩那埵。彼比丘即于其日中間重犯。知數不知數覆藏。僧應與彼比丘六夜摩那埵。語言。汝比丘更行摩那埵。若行一夜乃至六夜中間重犯。知數不知數覆藏。僧應與彼比丘六夜摩那埵。彼行摩那埵已。應與摩那埵本日治。與摩那埵本日治已。應與出罪。不知數不覆藏亦如是。知數不知數不覆藏亦如是(人揵度具足竟)。

  爾時世尊在舍衛國。時六群比丘自行覆藏。更互與覆藏羯磨本日治摩那埵出罪羯磨。諸比丘白佛。佛言。不應自行覆藏與他覆藏羯磨本日治摩那埵出罪。彼行本日治比丘。更互作覆藏本日治摩那埵出罪。佛言。不應自行本日治更互作覆藏本日治摩那埵出罪。彼自行摩那埵比丘。更互作覆藏。佛言。不應自行摩那埵與他作覆藏羯磨乃至出罪。彼自出罪。更互作覆藏羯磨乃至出罪。佛言。不應自出罪與他覆藏羯磨乃至出罪。彼行覆藏。更互作覆藏羯磨本日治摩那埵足滿二十人出罪。佛言不應爾。自行覆藏本日治亦如是。自行摩那埵亦如是。自行出罪亦如是。彼行覆藏者。與他受大戒。與他依止。畜沙彌。受僧差。差已教授比丘尼。佛言。行覆藏者不應爾。彼行覆藏者。知有余比丘能說戒者而為他說戒。于僧中或問毗尼義或答。在眾僧作羯磨人數中。受僧羯磨差平斷事。受眾僧差使。佛言。行覆藏者不應爾。彼行覆藏者。或早入聚落逼暮還。或不親附沙門親近外道。不隨順比丘說異教。佛言不應爾。彼行覆藏者。若犯此罪。若相似。若從此生。若重于彼。呵他羯磨及作羯磨者。佛言不應爾。彼行覆藏者。受清凈比丘敷座洗腳拭革屣揩摩身。佛言不應爾。彼行覆藏者。受清凈比丘起迎逆禮拜執手恭敬問訊為持衣缽。佛言不應爾。彼行覆藏者。舉清凈比丘。作憶念。作自言。為他作證。遮說戒。遮自恣。與清凈比丘共斗。佛言不應爾。彼行覆藏者。共清凈比丘行入白衣家。或隨他比丘行。或將他比丘行。或受他供養。或受清凈比丘剃發。或受清凈比丘作使。佛言不應爾。彼行覆藏比丘。共清凈比丘行。至前食后食上在前行。或并語并行。或反抄衣。或通肩披衣。或裹頭。或覆兩肩。或著革屣。佛言不應爾。自今已去聽偏露右肩脫革屣隨從后行。彼行覆藏者。作如是意。不往食上。恐余比丘知我行覆藏。佛言不應爾。彼行覆藏者作如是意。至食上不坐。恐余比丘知我行覆藏。彼行覆藏比丘。作如是意。請取食食。恐余比丘知我行覆藏。佛言不應爾。彼行覆藏者。與清凈比丘隨次坐。佛言不應爾。聽在末行坐。世尊有如是教。犯罪人應在下行坐。彼在白衣下坐。佛言不應爾。彼在沙彌下坐。佛言不應爾。應在大比丘末行坐。彼行覆藏者。與清凈比丘共經行處行。彼在下經行處。已在高經行處。或在前行。或并語。或共行。反抄衣。通肩披衣。或裹頭覆兩肩。著革屣。佛言。不應爾。佛言。聽偏露右肩脫革屣在后行。彼行覆藏者。道路行作如是意。不在正道行。恐余比丘知我行覆藏。佛言不應爾。彼行覆藏者。在道行作如是意。在后行恐余比丘知我行覆藏。佛言不應爾。彼行覆藏者。共清凈比丘共一座一床一板。佛言不應爾。若長床板。佛言。聽作隔斷然后坐。若取余床在后坐。彼行覆藏者。若在小食大食上。應掃灑敷坐具水瓶洗瓶具盛殘食器。應為清凈比丘敷坐具。乃至洗足器物拭足巾盛水器。清凈比丘來。應出遠迎為持衣缽。若有缽床缽支應安置上。若僧伽梨在頭上肩上。應取看之。無垢穢污不。若有塵垢穢污。應卻便卻。應浣當浣。浣已曬著繩床上木床上。應與清凈比丘具洗足器拭足巾水器。拭革屣已著左面看之。不令泥水污不。若有泥水污者。當移避之。為清凈比丘洗足已除去石水器安置本處。彼應凈洗手。與清凈比丘過食。清凈比丘食時。應供給所須。若酪漿若蔓[少/(兔-、)]苦酒鹽菜應與。若熱當扇。須水應與水。若恐時過當俱食。清凈比丘食已。當為取缽與洗手。若自食已有殘食。應與人若非人。若著無蟲水中若無草處。洗食器還復本處。應掃灑食堂除去糞土。彼比丘便用已。常食缽盛糞掃棄。余比丘見惡之。佛言。不應用缽棄糞掃。聽以盆若澡盤若掃帚。缽應凈潔畜。彼行覆藏比丘。若僧洗浴。應至清凈比丘所問言。大德洗不。若彼答言當洗。此比丘便應先看浴室。無塵穢不。若有塵穢。應掃便掃。應水灑便灑。應取薪便取。應破便破。應然火便然火。應著薪便著。應與清凈比丘具洗浴瓶若浴床若刮汗刀若水器若泥器若樹皮若細末藥若泥應問上座已燃火。若清凈比丘病若老羸。應扶將至浴室所。若不能行者。以繩床木床若衣舁至浴室所。應取清凈比丘衣安著衣架上若龍牙杙上。若有油應為涂身。彼油器無安處不堅牢。佛言。安著龍牙杙上。若懸著壁上。若清凈比丘病老羸。應扶將入浴室中。與繩床木床浴瓶刮汗刀水器泥器。與樹皮細末藥泥。若煙來熏眼。當為安障。若頭熱背熱應為覆。若欲洗浴入浴室。應白清凈比丘。若作如是意。欲白清凈比丘。恐煩亂共相逼迮者。直爾入浴室。在清凈比丘后揩摩身。彼即入浴室。至清凈比丘后住。應為余比丘揩摩身。不應受他揩摩身。為清凈比丘洗浴已。然后自浴。若清凈比丘老。應扶將出若病以繩床若木床舁出浴室。應與清凈比丘敷座與洗腳器拭巾洗腳革屣。應取清凈比丘衣舒看抖擻。勿令有蛇蝎諸毒蟲。然后授與。若有眼藥丸香應與。若有甜蒱桃漿蜜石蜜。凈洗手受。授與清凈比丘。若清凈比丘老病乏氣力者。應扶若以繩床木床若衣舁還房。應先入清凈比丘房內敷臥具。若氈手捫摸看扶清凈比丘臥。以襯體衣著內被覆上。若出房應閉戶。至浴室中看。若有繩床木床若浴瓶若刮汗刀水器泥器樹皮細末藥泥。還復本處。應洗浴室便洗。有不凈水應出便出。有火應滅便滅應覆便覆。若浴室戶應閉便閉應脫舉便舉。應日三時見清凈比丘。彼應作者一切應如法作。若清凈比丘有所作不應違逆。若違逆應如法治。彼行覆藏者。至布薩日。應掃灑布薩處敷坐具水瓶洗腳瓶然燈具舍羅。彼行覆藏者。布薩竟應還復床座水瓶洗腳瓶舍羅著本處。彼行覆藏比丘。在上好房中住。余客比丘無住處。諸比丘白佛。佛言。行覆藏比丘。不應在上好房中住。聽在小房中住。客比丘來遣行覆藏者出。佛言。不應遣亦不應去。聽作如是語。大德。我曹不得二三人共宿。行覆藏比丘作如是念。眾僧衣物為隨次取應坐處取耶。佛言。應隨次取已在下行坐。彼行覆藏比丘作如是念。我曹得更互作使不。佛言聽。我曹得自相恭敬禮拜迎逆執手問訊不。佛言聽。彼如是念。我曹得使僧伽藍人沙彌不。佛言聽。我曹得受僧伽藍人沙彌禮拜迎逆執手問訊不。佛言得受。彼行覆藏者。不白清凈比丘。佛言聽白。應如是白。布薩日彼比丘。應至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地作如是白。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲已行若干日。余有若干日在。白大德令知我行覆藏。若大眾難集。若不欲行。若彼人軟弱多有羞愧。應至清凈比丘所白言。大德上座。我今日舍教敕不作。若欲作時。應至清凈比丘所白言。我今日隨所教敕當作。彼行覆藏者。至余處見余比丘不白。佛言應白。不白失一夜得突吉羅。世尊既聽白。余比丘便從此至余處白。從此至余處疲極。佛言。不應從此處至余處白聽。若有因緣往應白。若復不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。有客比丘來不白。佛言應白。若不白失一夜得突吉羅罪。世尊既聽彼白客比丘。便至道路白諸疾行比丘遂疲極。佛言。不應往道路白疾行比丘。應在僧伽藍內徐行者白。若不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。病不遣信白。佛言應白。若不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。二三人共一屋宿。佛言不應爾。若二三人共一屋宿。失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。在無比丘處住。佛言不應爾。若住失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。不半月半月說戒時白。佛言聽白。若不白失一夜得突吉羅罪。有八事失夜。往余寺不白。有客比丘來不白。有緣事自出外不白。寺內徐行者不白。病不遣信白。二三人共一屋宿。在無比丘處住。不半月半月說戒時白。是為八事失夜。佛聽半月半月說戒時白。應如是白。彼行覆藏者。應至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘隨覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘。已行若干日。未行若干日。白大德令知我行覆藏。佛言。聽行摩那埵比丘亦行如上諸事。行摩那埵者。應常在僧中宿日日白。應如是白。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。已行若干日。未行若干日。白諸大德僧。令知我行摩那埵(覆藏揵度具足竟)。

  爾時世尊在舍衛國。時六群比丘作如是念。世尊無數方便教諸比丘。展轉相教更相受語。便舉清凈無罪比丘。佛言。不應舉清凈無罪比丘。佛言。聽先求聽。六群比丘聞佛教先求聽。彼即清凈比丘先從六群比丘求聽者求聽。佛言不應爾。自今已去聽內有五法應求聽。知時不以非時。真實不以不實。利益不以損減。柔軟不以粗獷。慈心不以嗔恚。時六群比丘內無五法。余比丘內有五法。從六群比丘求聽而不與聽。諸比丘白佛。佛言。若內有五法求聽者應與。時六群比丘他求聽便去。許他聽已亦去。佛言不應爾。聽作自言。時六群比丘。許他求自言已便去。自作自言已復去。佛言不應爾。佛言。聽布薩說戒時應遮說戒。時六群比丘。聞佛聽遮說戒。便遮清凈比丘說戒。佛言不應爾。佛言。汝曹善聽有如法遮說戒。有不如法遮說戒。一非法一如法。二非法二如法。三非法三如法。四非法四如法。五非法五如法。六非法六如法。七非法七如法。八非法八如法。九非法九如法。十非法十如法。何等一非法。若遮無根作。是為一非法。何等一如法。遮有根作。是為一如法。何等二非法。遮無根作不作。是為二非法。何等二如法。遮有根作不作。是為二如法。何等三非法。遮無根破戒破見破威儀。是為三非法。何等三如法。遮有根破戒破見破威儀。是為三如法。何等四非法。遮無根破戒破見破威儀無根邪命。是為四非法。何等四如法。遮有根破戒破見破威儀有根邪命。是為四如法。何等五非法。遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮無根突吉羅。是為五非法。何等五如法。遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮有根突吉羅。是為五如法。何等六非法。遮無根破戒作不作破見作不作破威儀作不作。是為六非法。何等六如法。遮有根破戒作不作破見作不作破威儀作不作。是為六如法。何等七非法。遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。是為七非法。何等七如法。遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。是為七如法。何等八非法。遮無根破戒作不作破見破威儀無根邪命作不作。是為八非法。何等八如法。遮有根破戒作不作破見破威儀有根邪命。是為八如法。何等九非法。遮無根破戒若作若不作若作不作破見若作若不作若作不作破威儀若作若不作若作不作。是為九非法。何等九如法。遮有根破戒若作若不作若作不作破見破威儀若作若不作若作不作。是為九如法。何等十非法。非波羅夷不入波羅夷說中非舍戒不入舍戒說中。隨如法僧要。隨如法僧要不違逆。如法僧要不入違逆說中。破戒不見不聞不疑。破見破威儀不見不聞不疑。是為十非法。何等十如法。波羅夷入波羅夷說中。舍戒入舍戒說中。如法僧要如法僧要違犯如法僧要呵說。入如法僧要呵說中。破戒見聞疑。破見破威儀見聞疑。是為十如法。云何犯波羅夷如因緣相貌犯波羅夷。比丘見此相貌知犯波羅夷。若不見此比丘犯波羅夷。聞彼比丘犯波羅夷。比丘若欲以此見聞疑于彼比丘前布薩時從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。此某甲比丘犯波羅夷。眾僧不應在此比丘前說戒。今遮此比丘說戒。成遮說戒遮說戒時。眾僧八難事。一一難事起王難賊難火難水難病難人難非人難惡蟲難。此比丘若欲以此見聞疑此住處彼住處說戒時。于彼比丘前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘入波羅夷說中。此事未決定今應決定。不應在此比丘前說戒。今遮此比丘說戒。成遮說戒。云何舍戒。如因緣相貌。知是舍戒比丘。見是相貌。知此比丘舍戒。若不見此比丘舍戒。聞彼某甲比丘舍戒。比丘若欲以此見聞疑于布薩時。在比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘舍戒。不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。遮說戒時有八難事起。王難乃至惡蟲難。彼比丘若欲以此見聞疑布薩時此住處彼住處。在彼比丘前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘入舍戒說中。此事未決定。今應決定此事。不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。云何如法僧要不隨。如因緣相貌。如法僧要不隨比丘見此相貌。知此比丘如法僧要不隨。若不見此比丘如法僧要不隨。聞彼某甲比丘如法僧要不隨。比丘若欲以此見聞疑布薩時。在此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘如法僧要不隨不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。云何如法僧要違逆如因緣相貌。如法僧要違逆。比丘見此相貌。知此比丘如法僧要違逆。若不見此比丘如法僧要違逆。聞彼某甲比丘如法僧要違逆。比丘若欲以此見聞疑布薩時。在彼比丘前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘如法僧要違逆。不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。遮說戒時。八難事中有一一事起。從王難乃至惡蟲難。彼比丘若欲以此見聞疑此住處彼住處布薩時。在此比丘前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘入如法僧要違逆說中。此事未決定。今應決定。不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。云何破戒。如因緣相貌是破戒。比丘見此相貌知彼比丘破戒。若不見此比丘破戒。聞彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此見聞疑布薩時。在此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘破戒。不應在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。破見破威儀亦如是。是為十如法。若比丘欲舉他者。內有五法應舉他。何等五。以時不以非時真實不以不實。有益不以損減。柔軟不以粗獷。慈心不以嗔恚。比丘有此五法應得舉他。何以故。我見比丘舉他。以非時不以時。不實不以實。或以損減不以利益。或以粗獷不以柔軟。或以嗔恚不以慈心。彼余比丘應語此比丘言。舉汝。非時不以時。莫起嗔恨。以不真實不以實。以損減不以利益。以粗獷不以柔軟。以嗔恚不以慈心。莫以此語嗔恚。若比丘被他不實舉者。應以此五事解喻。舉汝。非時不真實損減粗獷嗔恚莫以是愁憂。被不實舉者。應以此五事解喻。彼不實舉他者。應與五事呵責。汝舉他非時不以時以不實不以實以損減不以利益以粗獷不以柔軟以嗔恚不以慈心可慚愧。以不實舉他者應以此五事呵責。何以故。令后不復以不實舉清凈比丘。呵責已應如法治。被真實舉比丘。應以五事呵責。舉汝得時不以非時莫生嗔恨。真實不以不實利益不以損減柔軟不以粗獷慈心不以嗔恚莫生嗔恨。被真實舉比丘。應以此五事呵責。呵責已如法治。彼真實舉他者。應以五事贊美。舉他得時不以非時。莫生悔恨。真實不以不實。利益不以損減。柔軟不以粗獷。慈心不以嗔恚。莫生悔恨。真實舉他者。應以此五事贊美。何以故。后若復舉他者。當以真實舉。遮說戒比丘。至上座前作如是語。我欲遮某甲比丘說戒。愿見聽。上座應問。汝內有五法不。若言無。教令莫遮。若言有。當問何等五。若不能說。應語令莫遮。若能說。應問言。汝已問中座未。若言未問。應教令問。彼應至中座比丘前語言。我欲遮某甲比丘說戒。愿長老聽。中座應問。汝內有五法不。若言無。應語令莫遮。若言有。應問言。何等五。若不能說。應語令莫遮。若能說。應問言。汝已問上座未。若言未。應語令問。若言已問。應問言。汝復問下座未。若言未。應教令問。彼應至下座比丘前作如是言。我遮某甲比丘說戒。愿見聽。彼應問。汝內有五法不。若言無。應語令莫遮。若言有。應問言。何等五。若不能說。應教令莫遮。若能說。應問言。汝問上座未。若言未。應教令問。若言已問。應問言。汝問中座未。若言未。應教令問。若言已問。應問。汝已問彼比丘未。若言未問。應教令問。此比丘應往彼比丘所語言。我欲遮長老說戒愿見聽。彼應問言。汝內有五法不。若言無。應教令莫遮。若言有。應問言。何等五。若不能說。應教令莫遮。若能說。應問言。汝問上座未。若未問。應教令問。中下座亦如是。彼比丘應自觀察。我此事得比丘伴不。若不得伴。應語彼比丘言。莫遮。得比丘伴。應語言。便可隨時。爾時有異住處。布薩時有比丘犯僧殘。作如是念。我當云何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有異住處。有比丘犯僧殘罪。眾僧應與波利婆沙。與波利婆沙。應與本日治便與。應與摩那埵便與。應與出罪便與出罪。爾時有異住處。有比丘犯波逸提。是中有比丘。或言犯波逸提。或言犯波羅提提舍尼。彼比丘作是念。我當云何。白諸比丘諸比丘白佛。佛言。若有異住處比丘犯波逸提。或言犯波逸提。或言犯波羅提提舍尼。是中有見犯波逸提比丘者。將彼比丘。至眼見不聞處。教如法懺悔。懺悔已。至彼比丘所語言。此比丘已如法懺悔。應作如是已說戒。時有異住處。有比丘犯偷蘭遮。是中比丘。或言犯偷蘭遮。或言犯波羅夷。是中言犯偷蘭遮者。皆是多聞。學阿含持法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門婆羅門。是中言犯波羅夷者。皆多聞學阿含持法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優婆塞優婆私。國王大臣種種外道沙門婆羅門。彼作如是念。若今日說戒。令僧斗諍共相誹謗。令僧破壞。令僧塵垢。令僧別異住。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有異住處比丘犯偷蘭遮。是中或言犯偷蘭遮。或言犯波羅夷。言犯偷蘭遮者。皆是多聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙門外道婆羅門。言犯波羅夷者。皆是多聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙門外道婆羅門。彼作如是念。若今日說戒。令僧斗諍共相誹謗。令僧破壞。令僧塵垢。令僧別異住。若比丘重此破僧事者。不應此日說戒。佛言。聽遮說戒。時六群比丘聞佛聽遮說戒。便遮清凈比丘說戒。佛言。不應遮清凈比丘說戒。汝曹善聽。雖遮說戒不成遮。遮無根作不成遮。遮有根作成遮。遮無根不作不成遮。遮有根不作成遮。遮無根作不作不成遮。遮有根作不作成遮。遮無根有余作不作亦如是。遮無根無余作不作亦如是。若五種說戒未說戒遮說戒不成遮。若說戒竟遮說戒不成遮。若說戒時遮說戒成遮。若遮說戒比丘。身行不清凈口行不清凈邪命癡不能言。不知方便不解問答。余比丘應語言。長老止。不須作此斗諍。應作如是已說戒。遮說戒比丘。身行清凈。口行不清凈。邪命癡不能言。不知方便不解問答。余比丘應語言。長老止。不須作此斗諍。應如是已說戒。若遮說戒比丘。身行清凈口行清凈。邪命癡不能言。不知方便不解問答。余比丘應語言。長老止。不須作此斗諍。應作如是已說戒。遮說戒比丘。身行清凈口行清凈。不邪命。有智慧能言。知方便能問答。余比丘應問言。長老。遮此比丘說戒。為以何事故。為破戒耶。為破見破威儀耶。若言破戒。應問言。破何等戒。若言波羅夷。若言僧殘。若偷蘭遮。是為破戒。若言不破戒破見故遮。應問言。破何等見。若言六十二見。此是破見。若言不破見破威儀故遮。應問言。破何等威儀。若言破波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說。是為破威儀。應問言。以何故遮此比丘說戒。以見故耶。以聞疑故耶。若言見。應問言。見何事。云何見。汝在何處。彼在何處見。何等為是波羅夷。為是僧殘。為是波逸提。為是波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說耶。若言不見言聞。應問言。聞何事。從誰聞。為是比丘。為是比丘尼耶。為是優婆塞優婆夷耶。何所聞。此比丘為犯波羅夷。為僧殘。為波逸提。為波羅提提舍尼。為偷蘭遮。為突吉羅。為惡說耶。若言不聞為疑故遮。應問言。疑何事。云何疑。從誰許聞疑耶。為比丘比丘尼優婆塞優婆私。為疑犯何事。為波羅夷。為僧殘波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說耶。遮說戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡喜者。若遮波羅夷。應與作僧殘已便說戒。若遮僧殘。應與波逸提已便說戒。若遮波逸提。應以余罪懺悔已便說戒。若遮說戒比丘能答。智慧持戒比丘令歡喜者。若以波羅夷遮。應與滅擯已便說戒。若遮僧殘。應與覆藏已說戒。若應與本日治。與本日治已說戒。若應與摩那埵。與摩那埵已便說戒。應與出罪羯磨與出罪已說戒。若以波逸提遮者。應如法懺悔已說戒。若以余事遮。應如法懺悔已說戒。爾時異住處說戒。病比丘遮病比丘說戒。病比丘作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若病比丘遮病比丘說戒。余比丘應語言。世尊有如是教。不應遮病比丘。須長老病差彼比丘病亦差。長老如法說。彼比丘亦當如法說。應作如是已說戒。時有異處說戒。時病比丘遮不病比丘說戒。余比丘應語言。世尊有如是教。病人不應遮他說戒。須病差當如法說。彼亦當如法說。應作如是已說戒。時有異處說戒。時有無病比丘遮病比丘說戒。余比丘應語言。長老。世尊有如是教。不應遮病比丘。須病差如法問彼比丘如法說。應作如是已說戒。時有異處。眾多比丘說戒日。聞彼處有比丘喜斗諍罵詈共相誹謗口出刀劍。欲來此說戒。我曹當云何。諸比丘白佛。佛言。若有如此事起。應作二三種布薩。若應十五日說十四日作。若應十四日說十三日作。若聞今日來。即應疾疾集一處布薩。若聞已至界內。應出外布薩。若言已入僧伽藍。便應掃除浴室具浴床浴瓶刮汗刀水器泥器樹皮細末藥若泥。問上座已與然火。彼客比丘入浴室浴時。應一一從浴室中出界外說戒。若客比丘喚舊比丘共說戒。應答言。我曹已說戒。若舊比丘說戒已。客比丘遮說戒者不成遮。若客比丘說戒時。舊比丘遮說戒成遮。若能如是者善。若不能。應作白卻說戒日。應作如是白。大德僧聽。僧今不說戒。至黑月當說戒。白如是。應作如是白卻說戒。若客比丘便待不去。彼比丘應作白第二卻說戒。應作如是白。大德僧聽。僧今不說戒。至白月當說戒。應如是白第二卻說戒。若客比丘不去至白月。舊比丘應如法強與客比丘問答(遮揵度具足竟)。

  爾時世尊在王舍城。有因緣眾僧集會。時提婆達多從坐起行舍羅。誰諸長老忍。此五事是法是毗尼是佛所教者便捉籌。時有五百新學無智比丘捉籌。爾時阿難從坐起。以郁多羅僧著一面。作如是言。誰諸長老忍。此五事非法非毗尼非佛教者。以郁多羅僧著一面。是中有六十長老比丘。以郁多羅僧著一面。時提婆達多語諸比丘言。長老。我曹不須佛及眾僧自共作羯磨說戒。即往至伽耶山中。爾時提婆達多至伽耶山中。離佛及僧自作羯磨說戒。爾時眾多比丘往世尊所。禮足已卻坐一面白世尊言。王舍城中有因緣事眾僧集會。時提婆達多從坐起行籌言。誰諸長老忍。此五事是法是毗尼是佛所教者便捉籌。中有五百新學無智比丘即捉籌。時長老阿難即從坐起。以郁多羅僧著一面言。誰諸長老忍。此五法非法非毗尼非是佛教者。舍郁多羅僧著一面。時有六十長老比丘舍郁多羅僧著一面。時提婆達多語諸比丘。我等可舍佛及僧自作羯磨說戒。即往伽耶山中。舍佛及僧作羯磨說戒。佛言。此癡人破僧。有八非正法。纏縛覆障消滅善心。提婆達多趣于非道。在泥犁中一劫不救。何等八。利無利譽不譽恭敬不恭敬惡知識樂惡友。有如是八非正法纏縛覆翳消滅善心。提婆達多趣于非道。在泥犁中一劫不救。我若見提婆達多有如毛發善法者。終不記言在泥犁中一劫不救。以不見提婆達多有如毛發善法故。記言在泥犁中一劫不救。譬如有人沒在屎中。有人欲出都不見有如毛發處凈可以手捉出之。今觀提婆達多亦復如是。不見有如毛發許白法。是故我言。提婆達多在泥犁中一劫不救。爾時舍利弗目連往伽耶山中。有比丘見涕泣流淚。往世尊所頭面禮足卻坐一面白世尊言。世尊第一弟子亦往伽耶山中。佛告比丘。汝莫恐怖。舍利弗目連往伽耶山中求利益故。爾時提婆達多。在伽耶山中與無數眾圍繞說法。遙見舍利弗目連來即言善來汝大弟子。雖先不忍而今忍者雖后而善。舍利弗目連到已敷座而坐。爾時提婆達多。于大眾前如佛常法。告舍利弗。為眾僧說法。我今背痛小自停息。時提婆達多法像世尊。自襞疊僧伽梨為四重。以右脅著地。猶如師子。不覺左脅著地。猶如野干偃臥鼾眠。時舍利弗語目連言。今可為此大眾示生厭離心。目連聞舍利弗語已。即以神通上升虛空。或現形說法。或不現形而說法。或現半形而說法。或不現半形而說法。或時出煙。或時出火。或時身下出火身上出水流。或時身上出火身下水流。或時通身火然毛孔出水。時舍利弗知大目連為此大眾示生厭離心已。即為說四諦法苦集盡道。時諸比丘。即于座上遠塵離垢得法眼凈。爾時舍利弗目連告諸比丘。其有是世尊弟子者便隨我來。時舍利弗目連。與五百比丘即從坐起而去。舍利弗目連出外未久。三聞達多觸提婆達多腳指言。提婆達多可起。舍利弗目連。將五百比丘從坐而去。彼即驚怖而起。熱血從面孔出。諸比丘見舍利弗目連將五百比丘來歡喜。往詣佛所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。舍利弗目連。將五百比丘來。佛告比丘。舍利弗非直今者破提婆達多。此是第二舍利弗破提婆達多。乃往過去世時。有年少婆羅門。字散若。往詣射師所白言。師我欲學射術。即答言可學。時散若。于七年中學射。過七年已便作如是念。我今學射何時可已。即往師所白言。我今故可幾時學射。師即教令牽弓著箭語言。我有因緣入村。須我還乃可放箭。時師敕已便入村。時散若作是念。師何故教我牽弓著箭待還而放耶。我今可放箭。知有何事。散若前有大娑羅樹。即放箭著樹。箭過入地不現。時師入村事訖便還。至散若所問言。汝未放箭耶。答言已放。師言。汝作不善。若汝不放箭者。于閻浮提最為大師。今我為閻浮提第一大師。若我死者次當有汝。時師。即莊嚴其女。以五百枚箭并一馬車與之。時散若受已當度曠野。散若即安其婦著車上。持五百枚箭度曠野。時有五百群賊于曠野中食。時散若即語婦言。汝往賊所乞食。時婦即往語賊言。散若從汝乞食。時賊帥言。今觀其所使非是常人。宜可與食。時有一賊。便起作是言。我曹猶活此人將婦乘車而去耶。時散若即放箭。應箭而死。余者復起作如是言。我曹猶活此人將婦乘車而去耶。散若復放一箭。應箭而死。如是其有一一起者。應箭而死。時散若余有一箭。唯有賊帥在。未得其便。而不放箭。即語婦言。汝脫衣置地。婦即脫衣。即得賊便放箭。應箭而死。佛告諸比丘。汝欲知不。昔五百賊者。即今五百比丘是。賊帥者。提婆達多是。散若婆羅門者。豈異人乎。即舍利弗是。是為舍利弗昔日破。今第二破。爾時舍利弗目連。將五百比丘往至佛所。頭面禮足卻坐一面白佛言。此五百比丘。隨順提婆達多作別眾。今應更受大戒。佛告舍利弗目連。隨順提婆達多比丘。先戒即是。但應教令作偷蘭遮懺悔。目連白佛言。世尊在無數眾中告舍利弗。汝可說法。我今背痛小自停息。提婆達多亦復如是。法像世尊。自疊僧伽梨為四重。以右脅著地。猶如師子。不覺左脅著地。猶若野干。偃臥鼾眠。佛告目連。提婆達多非但今日法像我得此苦惱。此是第二苦惱。目連。乃往過去世。雪山王右面有大池水。有一大象在邊止住。時彼大象。入池水中洗浴飲水。以鼻拔取藕根。洗令凈而食之。氣力充足形體光澤。復有一小象。常相隨逐。彼小象法學大象。入池水洗浴。拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根。氣力不足。形無光澤。遂便致病。而說偈言。

  我曹大無欲  食藕甚清凈
  小象雜泥食  學我而致病
  死尸臭有息  食消噫自止
  人行非法者  長夜氣不滅
  貪欲嗔恚癡  丈夫有惡心
  癡人自毀傷  如果繁枝折
  芭蕉以實死  竹籚亦復然
  儜人傷利養  駏驉懷妊死

  佛告目連。時大象者即我身是。小象者提婆達多是。佛告目連。此是提婆達多第二學我致此苦惱。時諸比丘作如是念。未曾有。提婆達多是世尊弟子。乃作如是背恩作非法。以邪教破壞五百弟子。爾時世尊。知諸比丘心之所念。即告諸比丘。提婆達多非但今日破壞我弟子。乃往過去世。有二閻浮提王。一名月二名月益。十四日生故名為月。十五日生故名為月益。彼此同意無有嫌隙。閻浮提中有一河水。名修羅吒。其水兩邊。各有四萬二千城。國土平博嚴好人民財富熾盛飲食豐饒。時月益王。修羅吒河水邊有城。亦名修羅吒。東西十二由旬南北七由旬。二王作要。若我生男當取汝女。若汝生男當取我女。時王月益不生男女。為求兒故。祠祀水神。禮事種種諸天。滿善天寶善天。日月釋梵地火風神。摩醯首羅天。園神林神。空野神市神。鬼子母神城郭神。為天作福希望有兒。時修羅吒河邊。有二五通仙人住。時河水神白王言。修羅吒河邊有二五通仙人住。若彼求愿生王家者王當有兒。時王月益。即至河邊。漸行求覓。至仙人所。語仙人言知不。我家無兒。若汝等能求愿生我家者命終便得生。若生我家者五欲自恣快樂無乏。仙人答言可爾。時王月益歡喜還歸。時一仙人于后七日命終。即處彼第一夫人胎中。女人有三種智。知有娠時。知所從得。知男子有欲意看。時夫人白王言。王今知不。我今有娠。王言善快。當重供養。即敕一切供具增益一倍。時第二仙人七日復命終。即處第二夫人胎中。夫人白王。王今知不。我今有娠。王即增供具如上。時王即遣人往看修羅吒河邊有幾仙人。使即往看。見二仙人已死。即還白王言。仙人已死。王自念言。彼二仙人命終。生我二夫人胎中彼九月滿。生一男兒顏貌端正。王第一夫人生男兒時。眾善自至。有五百賈客來至。五百賈客從海取寶而還。有五百伏藏悉自發出。有五百死囚從獄得出。時王月益自思惟言。當為此兒作何等字。彼國法。若初生男兒。或父母若沙門婆羅門作字。時王自念。何須沙門婆羅門作字為。此兒生日。多有善事現。即字為善行。時王即與四種母。一者治身。二者洗浴浣濯。三者與乳。四者當為娛樂。象馬車乘作眾伎樂種種戲笑。又持孔雀尾在后。如是嚴飾娛樂。善行王子年至八九。教種種技藝書數印畫戲笑歌舞伎樂。又學騎象馬車乘射御斗戰之事。時彼王子一切皆學。時王第二夫人生子。時多有眾惡事起。野干鳴。阿修羅捉日。五百應死者來至。波國法。若初生兒。當令沙門婆羅門作字。王自念言。何須沙門婆羅門作字為。此兒生日。多眾惡事出。即字之為惡行。王亦復與四母。一者治身。二者洗浴浣濯。三者與乳。四者當為娛樂。象馬車乘作眾伎樂種種戲笑。乃至教學斗戰之事。時善行王子。王甚愛念。及諸余小國王子夫人大臣侍從一切人民亦無不愛念。而惡行王子。王不愛念。諸余一切亦不愛念。時惡行王子。作如是念。善行王子。王及一切人民甚愛念之。而我獨爾。王不愛念。及余一切亦不愛念。我伺求方便當斷其命。爾時鄰國王月第一夫人生女。即遣使來至月益王所語言。我第一夫人生女。當與汝兒善行作婦。于異時善行王子作如是念。閻浮提眾生皆多貧苦。我當入海取如意珠。令閻浮提眾生無有貧者。時即至王所白言。閻浮提眾生皆多貧苦。我欲入海取如意珠令閻浮提眾生無有貧者。王即答言。我大有金銀七寶無數。庫藏盈滿。可隨意所與。即答王言不能。必欲入大海取如意珠令閻浮提眾生無有貧者。王言。隨汝意。時惡行王子即作是念。今正是時。可得其便而斷其命。即至王所白王言。善行是我所敬重。今欲入海。若我不見將恐喪命。今欲與相隨入海。王言隨意。時王子。與王及夫人眷屬辭別已。往詣修婆羅城中。搖鈴唱言。誰能舍離父母妻子兄弟姊妹及諸親屬。欲須金銀珍寶無價寶珠者。隨我入海。一切所須飲食莊嚴之具。我當供給。時即有五百賈客來集其所。時善行。與五百賈客俱至須波羅城。于彼城中買船并求船師。船師知海中諸難。涌浪難洄澓難大魚難莊嚴船已。復重唱令如上。即放船入海。以善行福德故。風吹其船詣七寶所。告諸賈人言。今已至寶渚。好牢堅莊船。自恣取寶。滿船勿令沉沒。時諸賈人受教取寶。善行教授眾賈人已。更詣余處。惡行王子。以惡言向眾賈人說之。善行王子若安隱還至當奪汝等寶。曼今未還。可推船置海而去。時惡行說五百賈人。賈人已受其說。推船入海而去。彼薄福果報風破其船五百賈人沒海而死。惡行王子得一船板。風吹展轉得還趣岸。彼于海邊在貧賤聚落。家家乞食自活。時善行還至故處不見眾賈人。亦不見船。即便椎胸啼泣懊惱。恐諸賈人為惡鬼羅剎等所害。時寶渚神語善行言。五百賈人非惡鬼羅剎等所害。是惡行王子惡言。破壞五百賈人。使推船入海而去。薄福果報風破其船。五百賈人。沒海而死惡行王子得一船板。風吹至岸。彼于海邊乞食自活。善行自念。我今寧可前至海龍王宮乞如意珠。即便引道而去到羅剎渚。時五百羅剎女出迎。遙見慰問。善來童子欲至何所。答曰閻浮提眾生皆多貧苦。欲往海龍王宮乞如意寶珠令閻浮提眾生無貧苦者。即復問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。羅剎女言善哉。若汝成最正覺。我當出家作汝弟子。報言可爾。彼遙見金城中有一金床。龍坐其上。時善行王子。即往金城至彼龍所。時龍王遙見慰問。善來童子。欲何所至。答言。龍王知不。閻浮提眾生皆多貧苦。我欲至海龍王宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦。彼即答言。海龍王宮難可得至。七日中行水常至膝。復七日中行水至臍。七日中行水至腋。七日中浮而過。七日中行蓮華上。七日中行毒蛇頭上。然后乃至海龍王宮。汝今可止。我有寶珠。能雨東方二千由旬七寶。今當與汝。答言不取要當至海龍王宮。即復問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。復言。若汝成最正覺者。我當出家為汝作第一智慧弟子。即舍金城。遙見銀城。中有龍王在銀床上坐。時善行王子往詣銀城至龍王所。龍王遙見慰問。善來童子。欲何所至。答言。龍王知不。閻浮提眾生皆多貧苦。我欲至海龍王宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦。答言。海龍王宮難可得至。七日中行水常至膝。七日中至臍。七日中至腋七日中浮過七日中行蓮華上。七日中行毒蛇頭上。然后乃至海龍王宮。汝今可止。我有寶珠。能雨南方四千由旬七寶。今當與汝。答言不取。我要當至海龍王宮。即復問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。復言。汝若成最正覺者。我當出家為汝作第一神足弟子。即舍銀城去。復見有琉璃城。有龍王坐如上。即與如意珠能雨西方六千由旬寶。答言不取。我要當至海龍王宮。復問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。若汝成最正覺時我當出家為汝作第一多聞弟子。時善行即復前行。七日中水至于膝。乃至行蓮花上。乃至毒蛇處作如是念。以何行報生毒蛇中。豈非前世嗔毒報耶。當以何法而降伏之。唯有慈心。即思惟慈心三昧。時諸毒蛇皆悉垂頭。行上而過。至海龍王宮。時海龍王遙見慰問言。善來童子。何所須欲。答言。我今欲得汝髻中如意寶珠。答言。汝等短壽。此珠價大。非不相與。今當與汝。但汝命欲終時。還送珠來。即解珠與之。并遣二龍。后持珠還。時善行捉珠求愿言。若是如意珠者。便當忽然還至修波羅城。如意念頃即還修波羅城。時惡行王子。聞善行從海安隱而還。即往善行所語言。汝知不。我今在貧窮聚落。家家乞食以自生活。汝從大海安隱而還。為何所得耶。即答言。得此如意寶珠來。時善行語言。我今疲極。欲小眠息。即枕惡行膝上而眠。時惡行。即以佉陀羅木刺。刺其兩眼。持珠而去。彼傷兩眼血流污身。東西慞惶行不見道。遂至月王園中。時守園老母有二小兒。遙見其來血流污身行不見道。即愍傷之。問言。汝何故。乃于月王園中行東西慞惶而不見道。即具為說因緣。老母語言。我有二兒。可共汝戲。汝今可在此住。當相看視。猶如二兒。時惡行。即還修羅吒城。至王月益所。白王言。王今知不我海中遇大風破船。五百賈人沒在海中。唯我安隱而還。王言。汝從海安隱而還。為得何等。答言。得此如意寶珠。王即問言。此珠何所能作耶。答言不知。時王即取珠付藏賞之。時惡行即遣使語鄰國王月。善行與五百賈人入海取寶。水所漂沒。汝今可與我女。王即報言。須我語女。王即喚女告之。善行與五百賈人入海取寶為水所漂。惡行安隱而還。今欲索汝為婦。答言不能。我欲自出求夫。時王即令國中皆令聚集。莊嚴其女。出外東西求覓夫。時善行。即調其琴而彈之。出美音聲在園中住。時王女見之。即往白王言。王今知不。我欲得此人為夫。王言。此是盲人。女答王言無苦。時王月。即喚善行。問言。童子。汝是何人。答言。王今知不。我是王月益第一太子善行。王言。何故傷眼耶。即以上因緣具白王。王言。汝若是王月益子者。今當發愿令眼平復。善行即發善愿。若我為閻浮提眾生貧苦苦厄故。入海求如意寶珠。欲令閻浮提眾生無有窮乏。并及惡行王子。以惡言破壞五百賈人。舍我而還。復以佉陀羅木刺。破我兩眼。持我如意珠而還。我于彼人無有惡心。若我真誠無虛者。眼當平復如故。時發愿亦竟眼尋平復。時王即極好莊嚴其女以適之。王即遣使。語王月益言。汝今知不。王子善行。安隱從海而還。今極好莊嚴我女以適之。今當往修羅吒城。時王月益。即敕國內種種莊嚴。于是王子善行往修羅吒城。頭面禮王足已。具以因緣白王。王即敕人殺惡行。善行白王言。愿不須殺。時王月益遣惡行令出國。善行問王言。惡行持珠來。今為所在。王言。今在庫中。白王言。可出珠。王即出珠。善行即凈洗浴身著新白凈衣。取珠安置幢頭。著高好殿上。發愿言。若審是如意寶珠者。當雨滿閻浮提七寶。其有病者皆令除愈。發愿頃間。即雨滿閻浮提七寶。后于異時。王月益喪。即以善行為王。時王子惡行。來至善行所白言。我今在外。家家乞食以自存活。王答言。汝可守護我頭。當以我所食與汝。答王言爾。后于異時。王小眠睡。惡行念言。今可斷命。即拔刀斫之。時惡行臂尋自墮。即自稱禍。王便覺問言。童子何故稱禍。答王言。天自造其業。王言。何故耶。以此因緣白王。王言。實是汝自造其業。佛告諸比丘。王月益者豈異人乎。今白凈王是第一夫人者即今母摩耶是。爾時月王者今執仗釋種是。時月王女者。今瞿夷是。時守園老母者今摩訶波阇波提比丘尼是。二兒者今難陀阿難是。時善行者。我身是。時惡行者今提婆達多是。五百賈人者今五百比丘是。昔以惡教破此諸人。今亦復以惡教破之。爾時優波離。即從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。云何破僧。齊幾人名為破僧誰破和合僧。佛言優波離。有二事破僧妄語。相似語。以此二事故破僧。優波離復有二事破僧。作羯磨。取舍羅。優波離。一比丘不能破僧。雖求方便亦不能破僧。亦非比丘尼非式叉摩那沙彌沙彌尼破僧。雖求方便破僧亦不能破僧。優波離此眾一比丘彼眾一比丘彼行破僧舍羅作羯磨。如是不能破僧。但令僧塵垢。二人三人亦如是。優波離。若此眾四人若過。彼眾四人若過行破僧舍羅作羯磨。優波離。齊是名為破僧。是為破和合僧。優波離復問。破和合僧為得何等。佛言。破和合僧者。泥犁中受罪一劫不療。僧破已能和合者得何等。佛言。得梵天福一劫受樂。而說偈言。

  眾僧和合樂  和合不諍競
  和合則有法  常得勤修道
  能和合眾僧  一劫受天樂

  優波離復問。一切破僧者。皆墮地獄一劫受苦不。佛語優波離。一切破僧人。不必盡墮地獄受苦一劫。優波離。若比丘非法言法。堅持此法。破和合僧。彼自知非法想破。便作非法想說如是言。此是法此是毗尼是佛所教。異見畏忍行破僧舍羅。優波離如此破僧者。一劫泥犁中受苦不療。若比丘。非法說法。堅持此事。方便破僧。非法想破法想說。此是法是毗尼。是佛所教。行破僧舍羅作羯磨。優波離。如是破僧人。一劫泥犁中受苦不療。法想破非法想說亦如是。優波離。若比丘非法說法堅持此事。破和合僧。彼法想破法想說此是法是毗尼是佛所教不異見不異忍。行破僧舍羅作羯磨。如是優波離。此人不墮地獄一劫受苦。疑不疑四句亦如是。非法想疑四句亦如是。如是乃至說不說亦如是(破僧揵度具足竟)。

  爾時世尊在舍衛國。時迦留陀夷。與六群比丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷。浴竟上岸。著六群比丘衣。謂是己衣。不看而去。六群比丘。洗浴已上岸。不見己衣。正見迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偷我衣。人不在現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑。即往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白佛。佛問言。汝以何心取。答言。謂是我衣取。不以賊心。佛言。不犯。不應不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。呵責羯磨。擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。舉羯磨。滅擯羯磨。若作羯磨不成。得突吉羅。自今已去。為諸比丘結現前毗尼滅諍。應如是說現前毗尼。爾時世尊在王舍城。時沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。時諸比丘皆言犯重罪。即問言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。答言。我不憶犯如是罪。即語諸比丘言。長老。莫數詰問我。諸比丘故詰問不止。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽為沓婆摩羅子作憶念毗尼白四羯磨。應如是與。沓婆摩羅子。應往僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我沓婆摩羅子不犯重罪。諸比丘言。我犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸比丘問我言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。我不憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。答言。我不憶犯如是重罪。諸長老。不須數數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念。從僧乞憶念毗尼。愿僧與我憶念毗尼。慈愍故。如是第二第三乞。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸比丘皆言。犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。諸比丘問言汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不。彼不憶犯重罪。即答言。我不犯重罪。諸長老。不須難詰我。而諸比丘故難詰不止。彼不憶犯罪。今從僧乞憶念毗尼。若僧時到僧忍聽。與彼憶念毗尼。白如是。大德僧聽。此沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸比丘皆言。犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。即問言。汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不。彼不憶犯重罪。即答言。我不憶犯重罪。諸長老。不須數難詰問我。而諸比丘故數數難詰不疑。彼不憶罪。今從僧乞憶念毗尼。今僧與沓婆摩羅子作憶念毗尼。誰諸長老忍。僧與沓婆摩羅子憶念毗尼者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說僧已忍。與沓婆摩羅子憶念羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去。與諸比丘結憶念毗尼滅諍。應如是說憶念毗尼。爾時世尊在王舍城。時有比丘名難提。癲狂心亂。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。行來出入不順威儀。后還得心時諸比丘言。彼犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸比丘問言。難提汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼即答言。我先癲狂心亂時多犯眾罪。行來出入不順威儀。非我故作是癲狂故耳。諸長老。不須數見難詰。諸比丘故難詰不止。彼比丘作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與難提比丘不癡毗尼白四羯磨。應如是與。難提比丘。應至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌作如是白言。大德僧聽。我難提比丘。癲狂心亂時。多犯眾罪。行來出入不順威儀。后還得心。諸比丘問我言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。我答言。先癲狂心亂時。多犯眾罪。行來出入不順威儀。非我故作。是癲狂心故。諸長老。不須數難詰問我。而諸比丘故難問不止。我今不癡。從僧乞不癡毗尼。愿僧與我不癡毗尼。慈愍故。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此難提比丘。癲狂心亂多犯眾罪。言無齊限。出入行來不順威儀。后還得心。諸比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。即答言。我先癲狂時。多犯眾罪。言無齊限。出入行來不順威儀。此是癲狂非是故作。諸長老。莫數難詰我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡。從僧乞不癡毗尼。若僧時到僧忍聽。與難提比丘不癡毗尼。白如是。大德僧聽。此難提比丘。癲狂心亂。多犯眾罪。言無齊限。出入行來不順威儀。后還得心。諸比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。即答言。我先癲狂心亂。多犯眾罪。出入行來不順威儀。此是我癲狂心亂。非是故作。諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今不癡。從僧乞不癡毗尼。僧今與難提比丘不癡毗尼。誰諸長老忍。僧與難提比丘不癡毗尼者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與難提比丘不癡毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。自今以去。與諸比丘結不癡毗尼滅諍。應如是說不癡毗尼。爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊。時世尊。十五日布薩。白月滿時。前后圍繞。在眾僧前。于露地坐。時阿難。初夜過已從坐起。偏露右肩右膝著地合掌白言。初夜已過。愿世尊說戒。時世尊默然。阿難即還復坐。時阿難。中夜后夜過明相已出。復從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。中夜后夜已過。明相已出。眾僧坐久。唯愿說戒。佛告阿難眾中不清凈。欲令如來于不清凈眾中羯磨說戒。無有是處。時阿難默然復坐。爾時長老目連。作如是念。眾中有何等人不清凈。如來作如是言。眾中不清凈。欲令如來于不清凈眾中羯磨說戒。無有是處。時目連。即自思惟觀察眾中。以天眼清凈見彼比丘坐。去佛不遠。非沙門自言是沙門。非凈行自言是凈行。但有破戒諸惡不凈。無有白法邪見覆藏所犯眾惡。如空中樹。雖外有枝葉而內無實。見已念言。世尊見此比丘故作如是言。欲令如來于不清凈眾中羯磨說戒者無有是處。時目連從坐起。往彼比丘所語言。汝今可起。世尊知汝見汝。出去滅去。汝不應此中住。時目連捉彼比丘臂牽著門外。還白世尊言。眾已清凈。愿世尊說戒。佛告目連。不應如是。若于異時亦不應如是。目連。令彼伏罪然后與罪不應不自伏罪而與罪。自今已去。為諸比丘結自言治滅諍。應如是說自言治。爾時世尊在舍衛國。時舍衛諸比丘諍。眾僧求覓罪。如法如毗尼如佛所教。爾時佛告諸比丘。應多求覓罪用多人知法者語。自今已去。為諸比丘結用多人語滅諍法。應如是說用多人語。爾時世尊在釋翅瘦。有比丘字象力。喜論議共外道論。得切問時。前后言語相違。于僧中問時。亦復如是前后言語相違。在眾中故作妄語。時諸外道皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧。但作妄語。自言我知正法。如是有何正法。得切問時。前后言語相違。故作妄語。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責象力釋子言。云何與外道論。得切問時。前后言語相違。在眾僧中問時。亦前后言語相違耶。諸比丘往佛所。頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責象力釋子言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝與外道論議。得切問時。前后言語相違。在眾中問。亦復前后言語相違。故作妄語耶。世尊以無數方便訶責象力已告諸比丘。應與彼比丘作罪處所白四羯磨。應如是與集僧。集僧已為作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此象力釋子好論議與外道論。得切問時前后言語相違。設于眾僧中問。亦前后言語相違。眾中故作妄語。若僧時到僧忍聽。僧今與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利不善得。汝得切問時。前后言語相違。設眾僧中問時亦復如是。在眾中故作妄語。白如是。大德僧聽。此象力釋子好論議與外道論。得切問時前后言語相違。在眾僧中問時亦復如是。在眾中故作妄語。今僧與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利不善得。汝得切問時前后言語相違。在眾中問時亦復如是在眾中故作妄語。誰諸長老忍。僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三如是說。僧已忍。與象力釋子作罪處所羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去。為諸比丘結罪處所滅諍法。應作如是說結罪處所。爾時世尊在舍衛國。時舍衛諸比丘共諍。諸比丘多犯眾戒非沙門法。亦作亦說出入無限。彼諸比丘自作如是念我曹多犯眾戒非沙門法。亦作亦說出入無限。若我曹還自共善問此事。或能令此諍事轉深重經歷年月。不得如法如毗尼如佛所教滅除諍事。令僧不得安樂。時諸比丘白佛。佛言。應滅此諍猶如草覆。自今已去。為諸比丘結如草覆地滅諍法。應如是說如草覆地。

  爾時世尊在拘睒彌。拘睒彌比丘共比丘諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘諍。比丘尼共比丘尼諍。有闡陀比丘。舍比丘助比丘尼作伴黨。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂行學戒知慚愧者。嫌責諸比丘已。往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。以無數方便訶責諸比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何拘睒彌比丘共諍。比丘共比丘諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘諍。比丘尼共比丘尼諍。闡陀比丘。舍比丘助比丘尼與作伴黨耶。以無數方便呵責已告諸比丘。有四種諍。言諍覓諍犯諍事諍。云何言諍。比丘共比丘諍。言引十八諍事。法非法若毗尼非毗尼乃至說不說。若以如是相共諍言語。遂彼此共斗。是為言諍。云何覓諍。若比丘與比丘覓罪。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共語不妄。求伴勢力。安慰其意。若舉作憶念。若安此事不安此事。不癡不脫。是為覓諍。云何犯諍。犯七種罪波羅夷僧伽婆尸沙乃至惡說。是為犯諍。云何事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍。言諍以何為根。貪恚癡為根。無貪無恚無癡為根。僧為根。界為根。人為根。六諍為根。十八破事為根。是為言諍根。覓諍以何為根。貪恚癡為根。無貪無恚無癡為根。僧為根。界為根。人為根。三舉事為根。是為覓諍根。犯諍以何為根。貪恚癡為根。僧為根。界為根。人為根。三舉事為根。六犯所起為根。是為犯諍根。事諍以何為根。貪恚癡為根。無貪無恚無癡為根。僧為根。界為根。人為根。是為事諍根。言諍是善不善無記。言諍或善或不善或無記。云何言諍是善。比丘共比丘善心諍言。法非法乃至說不說。作如是相共彼此諍言。是為言諍善。云何言諍不善。若比丘共比丘不善心諍言。法非法乃至說不說。以如是相共諍言諍。以此遂成斗諍。是為言諍不善。云何言諍無記。若比丘以無記心諍言。引十八事法非法乃至說不說。以如此事互共諍言。是為言諍無記。覓諍是善不善無記耶。覓諍或善或不善或無記。云何覓諍是善。是中比丘善心共相伺覓。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。內有五法。令此人無犯無垢污清凈罪得出。莫令此人有惡名稱流布。以如是相覓罪共語。不妄求伴勢力安慰其心。作舉作憶念安此事不安此事不癡令脫。是為覓諍事善。云何覓諍事不善。若比丘共比丘以不善心覓罪。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。內無五法。欲令此人有犯垢穢不清凈罪不出。欲令此人不善名流布。以如是相覓罪共語。不妄求伴勢力不安慰其心。作舉作憶念安此事不安此事癡不脫。是為覓諍事不善。云何覓諍事無記。比丘共比丘無記心覓罪。以三舉事破戒破見破威儀見聞疑。以如是相覓罪共語。不妄求伴勢力安慰其心。作舉作憶念安此事不安此事無癡令脫。是為覓諍事無記。犯諍是善是不善是無記也。犯諍或不善或無記。云何犯諍是不善。若凡夫人學人故犯罪。是為犯諍不善。云何犯諍無記。若凡夫人學人不故犯戒。無著人不故犯戒。是為犯諍無記。事諍是善是不善是無記。事諍或善或不善或無記。云何事諍善。比丘以善心言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍善。云何事諍不善。以不善心言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是為事諍不善。若以無記心作。是為事諍無記。

  言 言諍 言諍言 言諍諍言。

  或有言即是言諍。或有言非言諍。或有言諍即是言。或有言即是諍。或有言非諍。或有諍即是言。或有諍非言。云何有言即是言諍。若比丘共比丘諍言。以十八事法非法乃至說不說。以如是相共諍言。互共斗彼此不和。是為有言即是言諍。云何有言非言諍。若父共兒語。兒共父語。兒共母語。母共兒語。兄共弟語。弟共兄語。妹共姊語。姊共妹語。若復余人共語。是為有言非言諍。云何言諍即是言。若比丘共比丘諍言。以十八事法非法乃至說不說。以如是相共諍言。互共斗彼此不和。是為言諍即是言。云何言即是諍。若比丘共比丘諍言。以十八事法非法乃至說不說。以如是相共諍言。互共斗彼此不和。是為有言即是諍。云何言不諍。兒共父語。父共兒語。兒共母語。母共兒語。弟共兄語。兄共弟語。妹共姊語。姊共妹語。若復與余人共語。是為言而不諍。云何諍即是言。若比丘共比丘諍。以十八事法非法乃至說不說。以如是相共諍言。互共斗彼此不和。是為諍即是言。云何諍而非言除言諍。若余諍事。覓諍犯諍事諍。是為諍而非言。覓覓諍。覓諍覓。覓諍。諍覓(此四句曲解如上言諍四句不異故不復重出此言覓即是覓諍犯諍事諍亦如上)。

  若一比丘。在一比丘現前好言教語。若擯非法非毗尼非佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教當受行。是如是諍事得滅。是為非法滅諍非法相似現前毗尼。一比丘。為二比丘為三比丘為僧亦如是。二比丘。為一比丘為二比丘為三比丘為僧亦如是。三比丘。為一比丘為二比丘為三比丘為僧亦如是。若僧。為一比丘為二比丘為三比丘為僧亦如是。若一比丘。在一比丘前好言教語。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。此是法是毗尼是佛所教。汝當受是忍可。若作如是諍得滅。是為如法滅諍現前毗尼。是中云何現前法毗尼人。云何法現前。所持法滅諍者是。云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。云何人現前。言議往返者是。若比丘諍事滅已。若更發起者波逸提。若后來比丘。若新受戒者。謂是初諍。若更發起者波逸提。如是一比丘。為二比丘為三比丘為僧亦如是。二比丘。為一比丘二比丘三比丘為僧亦如是。三比丘。為一比丘二比丘三比丘為僧亦如是。僧為一比丘好言教語。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。若如是諍事滅。是為如法滅諍現前毗尼。云何現前法毗尼人僧界。云何法現前。所持法滅諍者是。云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。云何人現前。言義往返者是。云何僧現前。同羯磨和合集一處。不來者囑授在現前。應呵者不呵者是。云何界現前。在界內羯磨作制限者是。若諍事滅。若更發起者波逸提。若后來比丘新受戒者。謂是初諍。而更發起者波逸提。與欲已后悔者波逸提。僧為二比丘三比丘僧亦如是。爾時阿難。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白世尊言。言諍以幾滅滅。佛告阿難。言諍以二滅滅。以現前毗尼。用多人語。阿難又問。頗有言諍以一滅滅現前毗尼不用多人語耶。佛告阿難有。問言。何者是。佛言。若一比丘。為一比丘現前好言教語。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。如是諍事得滅。是為阿難言諍以一滅滅不用多人語。現前義如上。一比丘。為二比丘三比丘僧亦如是。二比丘。為一比丘二比丘三比丘僧亦如是。三比丘。為一比丘二比丘三比丘僧亦如是。僧為一比丘好言教語。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。若如是諍事滅。是為阿難言諍以一滅滅現前毗尼不用多人語。現前義如上。僧為二比丘三比丘僧亦如是。佛語阿難。彼諍比丘。不忍可僧作如是滅諍。聞異住處有好眾僧好上座智慧人。彼諍比丘。以此諍事故。應往彼住處。若在道路。能得如法如毗尼如佛所教滅諍者。是為阿難言諍以一滅滅現前毗尼不用多人語。是中現前義如上。若彼諍比丘在道路。不能得如法如毗尼如佛所教滅諍者。彼諍比丘。應至彼僧中上座有智慧人前作如是言。我此諍事。如是起如實因是起。僧作如是滅。我不忍可。是故來至長老所善哉長老。為我如法如毗尼如佛所教滅此諍事。若長老能為我等滅此諍事。如法如毗尼如佛所教者。我等當于長老前舍此諍事。若長老不能如法如毗尼如佛所教滅此諍事者。我等自在作諍。更令罪深重。不如法如毗尼如佛所教滅諍。諸比丘住止不安樂。彼諍比丘。應如是在僧前舍此諍事。此僧應語彼諍比丘言。長老諍事。若如是起如實如所因起。如彼眾僧滅諍。若能如實說者。我等當量宜能滅此諍事不若長老諍事。如是起如實如所因起。如眾僧滅諍而不如實說。如是長老此諍事更深重。非法非毗尼非佛所教。諍事不得滅。諸比丘不得安樂住。彼僧應作如是受諍。受已應斷決。若彼諍比丘是下座者。應語言小出。我等自共評此事。如法如毗尼如佛所教。若諍比丘是上座者。僧應自避至余處共評斷此事。如法如毗尼如佛所教。眾僧作如是念。我等若在僧前評此事。恐更有余事起。令彼此善惡言說不了。我等寧可與諸智慧人別集一處共評此事。佛告阿難彼時僧即應作白共評此事。作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今集諸智慧者共別評斷事。白如是。應作如是白已共評斷事。若比丘有十法者。應差別評斷事。何等十。一持戒具足。二多聞。三若誦二部毗尼極利。四若廣解其義。五若善巧言語辭辯了了堪任問答令彼歡喜。六若諍事起能滅。七不愛。八不恚。九不怖。十不癡。有如此十法者。應差共別評斷事。彼有十法者。應別住一處共評斷此事。斷事比丘中。有不誦戒者。不知戒毗尼。便舍正義作非法語。僧應白遣此比丘出。應如是白。大德僧聽彼某甲比丘。不誦戒不知戒毗尼。便舍正義作非法語。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。白如是。應作如是白已遣出。佛語阿難。彼坐斷事比丘中。有誦戒不誦戒毗尼。彼舍正義說少許文。佛告阿難。僧應作白遣此斷事比丘出。應如是白大德僧聽。彼某甲比丘。誦戒不誦戒毗尼。彼舍正義說少許文。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。白如是。白已遣出。若評斷事比丘中。有法師在座。彼舍正義。以言辭力強說。佛告阿難。僧應作白遣此比丘出。作如是白。大德僧聽。此某甲比丘法師。舍正法義以言辭力強說。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。白如是。應作如是白已遣出。若評斷事比丘坐中。誦戒誦毗尼。彼順正義如法說。佛告阿難。僧應如法如毗尼如佛所教佐助此比丘。若彼諍事。彼僧不如法如毗尼如佛所教滅此諍者。今此僧應如法如毗尼如佛所教滅此諍事。若彼僧如法如毗尼如佛所教滅此諍事者。今此僧亦忍可此事。僧即應語彼諍比丘言。若彼僧如法如毗尼如佛所教滅此諍事。我等亦忍可此事如法滅諍。今我等亦當作如是滅諍。若作如是得滅諍者。是為阿難言諍以一滅滅現前毗尼不用多人語。現前義法乃至界亦如上。若諍事如法滅已。后發起者波逸提如上。彼諍比丘不忍可第二僧作如是滅諍。聞彼住處有眾多比丘持法持律持摩夷。彼諍比丘。應往彼持法持律持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能滅諍事者。是為阿難言諍以一滅滅現前毗尼不用多人語。是中現前者云何現前法毗尼人。僧界如上。如法滅諍已。后更發起者。得波逸提如上。若彼諍比丘。不能中道如法如毗尼如佛所教滅諍事。彼諍比丘。應往彼眾多比丘持法持律持摩夷者所作如是言。長老。我此諍事。因如是起如是實因是起。僧作如是滅諍。第二僧亦作如是滅。我不忍可。故來至長老間。善哉長老。能如法如毗尼如佛所教。滅此諍事者。我當于長老間舍此諍事。若長老不能如法如毗尼如佛所教滅此諍事者。我等便自在作諍。更令罪深重。不如法如毗尼如佛所教滅此諍事者。諸比丘住止不安樂。彼諍比丘。應在彼眾多比丘前舍此諍事。彼眾多比丘。應語此諍比丘言。若長老。此諍事如所起如實如所因起。如第二僧滅諍如實說。說已舍諍。我等當量宜能滅此諍不。若長老。不如實說者。此諍事自在。作罪更深重。不如法如毗尼如佛所教滅諍者。諸比丘住止不安樂阿難。彼眾多比丘。應作如是受諍。受諍已決斷。若彼諍比丘是下座者。應語言汝小避。我等欲評斷事。若是上座者。應自避余處共評斷此事。若彼僧不如法如毗尼如佛所教滅諍。第二僧亦不如法如毗尼如佛所教滅此諍事。眾多比丘應如法如毗尼如佛所教滅此諍事。若彼僧如法滅諍。第二僧亦如法滅諍。眾多比丘亦應忍可此事。應語彼諍比丘言。如彼第二僧滅諍。我等亦忍可。今當作如是滅諍。是為阿難言諍以一滅滅現前。毗尼不用多人語。是中現前者。法毗尼人亦如上。如法滅諍已。后更發起者。得波逸提如上。往二比丘所持法持律持摩夷亦如是。往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是。

  爾時舍衛國比丘諍。時舍衛眾僧如法滅諍。彼諍比丘。不忍可僧滅諍事。聞彼住處亦如上。眾多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如上。彼諍比丘。不忍可舍衛僧滅諍。乃至一比丘。便往至佛所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧。無數方便呵責彼諍比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何癡人。舍衛僧如法滅諍而不忍可。乃至一比丘滅諍亦不忍可。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。應滅此諍用多人語。聽行舍羅差行舍羅人白二羯磨。有五法不應差使行舍羅。有愛有恚有怖有癡不知己行不行。有如是五法。不應差使行舍羅。不愛不恚不怖不癡知己行不行。有如是五法。應差行舍羅。眾中應如是差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘行舍羅。白如是。大德僧聽。僧今差某甲比丘行舍羅。誰諸長老忍。僧差某甲比丘行舍羅者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘行舍羅竟。僧忍默然故。是事如是持。有三種行舍羅。一顯露二覆藏三就耳語。云何顯露。彼諸比丘作如是念。眾中非法比丘多。然彼和尚阿阇梨皆如法應顯露行舍羅。彼諸比丘作如是念。眾中多非法人。而上座智人持法持毗尼持摩夷者皆如法語。應顯露行舍羅。諸比丘作如是念。不知此諍事為如法語者多非法語者多。然彼和尚阿阇梨皆如法。彼比丘應顯露行舍羅。諸比丘作如是念。不知此諍事為法語多非法語多。然彼上座智人持法持毗尼持摩夷皆如法。說彼比丘應顯露行舍羅。彼諸比丘作如是念。此諍事法語人多。即應顯露行舍羅。應如是行。應作二種舍羅。一破二完。作舍羅已。應作白。作如是語者捉不破舍羅。作如是語者捉破舍羅。行舍羅已。應別處數。若如法語比丘多者。彼應作白。作如是語者諍事滅。若如法語比丘少者。即應作亂已便起去。應遣信往比丘住處。僧中白言。彼住處非法比丘多。善哉長老。能往至彼若如法語比丘多。諍事滅功德多。此比丘聞應往。若不往如法治。若作如是諍事滅者。是為阿難言諍以二滅滅現前毗尼用多人語是中現前者。法毗尼人界僧義如上。是中云何用多人語。若用多人說。持法持毗尼持摩夷。若如法滅已。后更發起者。波逸提如上。云何覆藏行舍羅。諸比丘作如是念。此諍事如法比丘多。而彼和尚阿阇梨不如法。我等若顯露行舍羅。恐諸比丘隨和尚阿阇梨捉舍羅。彼比丘應覆藏行舍羅。彼作如是念。此諍事如法比丘多。彼眾中有上座標首智人者。持法持毗尼持摩夷而住非法。若我等顯露行舍羅者。諸比丘隨彼眾中上座標首智人住非法者捉舍羅。是比丘應覆藏行舍羅。二句不知亦如上。應如是行舍羅。從二種乃至如法滅諍已。后更發起得波逸提。如上顯露行舍羅。云何為耳語行舍羅。彼比丘作如是念。如法比丘多。彼和尚阿阇梨非法說。彼應耳語行舍羅。彼比丘作如是念。此諍事如法比丘多。而彼眾中上座智人標首比丘住非法持法持毗尼持摩夷。彼比丘應耳語行舍羅二句不知亦如上。應作二種舍羅。一破二完。應作白。如是語者捉完舍羅。如是語者捉破舍羅。彼行舍羅時。應希坐間容一人身小障翳。彼比丘作耳語。語言。汝和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨親厚知識已捉舍羅。善哉汝亦當捉舍羅。慈愍故。若如法比丘多。諍事得滅得功德多。行舍羅已。在一面數之。從此乃至如法滅諍已。后更發起得波逸提如上。有十不如法捉舍羅。不解捉舍羅。不與善伴共捉舍羅。欲令非法者多捉舍羅。知非法比丘多捉舍羅。欲令眾僧破故捉舍羅。知眾僧當破故捉舍羅。非法捉舍羅。別眾捉舍羅。以小犯故捉舍羅。不如所見故捉舍羅。云何不解捉舍羅。于此諍事不決了。不知是法非法乃至說不說。是為不解捉舍羅。云何不與善伴共捉舍羅。若比丘多聞持法持毗尼持摩夷。不與作伴法非法乃至說不說。是為不與善伴捉舍羅。云何令非法比丘多捉舍羅。彼比丘作如是念。此諍事多有如法比丘。我今當捉非法舍羅。令非法比丘多。是為令非法比丘多捉舍羅。云何知多非法比丘多捉舍羅。彼比丘作如是念。此諍事非法比丘多為非法伴捉舍羅。是為知非法比丘多捉舍羅。云何欲令僧破捉舍羅。彼作如是念。此諍事如法比丘多。我今捉非法舍羅令眾僧破。是為欲令眾僧破捉舍羅。云何知僧當破捉舍羅。彼比丘知非法比丘多。為非法伴黨捉舍羅。是為知僧當破捉舍羅。云何非法捉舍羅。白二白四羯磨。白異羯磨異是為非法捉舍羅。云何別眾捉舍羅。同一界羯磨不盡集。應囑授者不囑授。在現前應呵者便呵。是為別眾捉舍羅。云何以小犯事捉舍羅。或念犯罪或不故犯或發心作如是捉舍羅。是為小犯事捉舍羅。云何不如所見捉舍羅。異見異忍捉舍羅。是為不如所見捉舍羅。是為十種非法捉舍羅。復有十如法捉舍羅。解捉舍羅乃至如所見捉舍羅。是為十如法捉舍羅(此即反上十不如法捉舍羅也)有五種平當人。或有人身不作口作。或有人口不作身作或有人身不作口不作或有人身作口作。或有人不愛不恚不怖不癡。云何有人身不作口作。有人身不現相口說言教。是為有人身不作口作。云何有人口不作身作。有人身現相口不說言教。是為有人口不作身作。云何有人身不作口不作。有人身不現相口不說言教。是為身不作口不作。云何身作口作。有人身現相口說言教。是為身作口作。是中有人。不愛不恚不怖不癡。此人于彼人中。最為尊貴殊勝第一。猶若乳出酪酪出酥酥出醍醐最勝無比。如是不愛不恚不怖不癡。于彼人中。最為尊貴殊勝無比。是為五種平當人。

  爾時阿難。從坐起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。覓諍以幾滅滅。佛告阿難。覓諍以四滅滅。現前毗尼。憶念毗尼。不癡毗尼。罪處所毗尼。阿難復問。頗有覓諍以二滅滅。不以不癡毗尼罪處所毗尼滅耶。佛告阿難有。又問。何者是。佛告阿難。若比丘不犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘言犯波羅夷僧殘偷蘭遮。而諸比丘語言。汝憶犯波羅夷僧殘偷蘭遮不。彼不憶即答言。我不憶犯波羅夷乃至偷蘭遮。長老。莫數難詰問我。而彼比丘故難詰不止。阿難僧應與此比丘憶念毗尼。白四羯磨如上。有三非法與憶念毗尼。若比丘犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘言。犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。彼比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不。答言。我不憶犯。長老。莫數難詰問我。而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。僧若與作憶念毗尼者非法。若比丘犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘亦言。犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不。答言。我不憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。我憶犯小罪當如法懺悔。諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。僧若與憶念毗尼者非法。若比丘犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘亦言。犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮問言。汝憶犯重罪不。答言。我不憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。我憶犯小罪已如法懺悔。諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼者非法。是為三種與非法憶念毗尼。有三種與如法憶念毗尼(即反上三句是如法與憶念毗尼)有五不如法與憶念毗尼。不現前。不自言。不清凈。非法。別眾。是為五非法與憶念毗尼。有五如法與憶念毗尼。現前自言清凈法和合。是為五如法與憶念毗尼。若如是諍事滅。是為阿難覓諍以二滅滅。現前毗尼憶念毗尼。不用不癡毗尼罪處所。是中云何現前法毗尼人僧界如上是中云何憶念毗尼。彼比丘此罪更不應舉不應作憶念。若比丘如法諍事滅已。后更發起者。得波逸提如上阿難復問。頗有覓諍以二滅滅。現前毗尼不癡毗尼。不用憶念毗尼罪處所耶。

  佛告阿難有。問言。何者是。佛告阿難。是中有比丘。癲狂心亂多犯眾罪。后還得心。諸比丘皆言。犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。即問言。汝憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮不。彼不憶犯重罪。答言。我不犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。我癲狂心亂時多犯眾罪。此非故作。是我癲狂故耳。諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不止彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與此比丘不癡毗尼。白四羯磨如上。有三非法與不癡毗尼。若比丘不癡。而詐作癡。多犯眾罪非沙門法。諸比丘言。犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘即問言。汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不。答言。我癡狂時多犯眾罪非沙門法。非是我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。僧若與不癡毗尼。是為非法。(此是初句。次第二句亦同上。正以言我憶犯眾罪如人夢中所作耳。次第三句亦同。正以言我憶犯眾罪。如人從高山墮地攬捉少片物。我亦如是)是為三非法與不癡毗尼。有三如法與不癡毗尼。(即反三句是如法)有五非法與不癡毗尼。有五如法與不癡毗尼如上。若如是諍事滅者。是為阿難覓諍以二滅滅。現前毗尼不癡毗尼。不用憶念毗尼罪處所。是中現前如上。云何不癡毗尼。彼比丘此罪。更不應舉不應作憶念者是。彼比丘如法諍事滅已。后更發起者。得波逸提如上。阿難又問。頗有覓諍以二滅滅。現前毗尼罪處所。不用憶念毗尼不癡毗尼耶。佛言有。問言。何者是。若比丘好論議。與外道論時得切難。便前后言語相違。若在眾僧中問時。亦前后言語相違。眾中故妄語。阿難。僧應與此比丘罪處所。白四羯磨如上有三非法與罪處所毗尼。不作舉。不作憶念。不作自言。是為三。復有三。無犯。犯不可懺罪。若犯罪已懺。復有三。不舉非法別眾不作憶念非法別眾不作自言非法別眾不犯非法別眾。犯不可懺罪非法別眾。犯罪已懺非法別眾。不現前非法別眾。是為三非法與罪處所。復有三如法與罪處所(即反上事更不異。故不出是如法也)是為三如法與罪處所。有五非法與罪處所。不現前不作自言不清凈非法別眾。是為五非法與罪處所。(次有五句如法反上事是更無異故不出)若如是諍事滅。是為覓諍以二滅滅。現前毗尼罪處所。不用憶念毗尼不癡毗尼是中現前義如上。云何罪處所。彼比丘此罪。與作舉作憶念者是。彼比丘若諍事如法滅已。后更發起。得波逸提如上。阿難復問犯諍以幾滅滅。佛告阿難。犯諍以三滅滅。現前毗尼。自言治。草覆地。阿難復問。頗有犯諍以二滅滅。現前毗尼自言治。不用草覆地耶。佛言有。問言。何者是。佛告阿難。若比丘犯罪。若欲在一比丘前懺。應至一清凈比丘所偏露右肩。若上座禮足右膝著地合掌說罪名說罪種作如是言。長老一心念。我某甲比丘犯某甲罪。今從長老懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露知而不覆藏。長老憶我清凈戒身具足清凈布薩如是第二第三說。彼應語言。自責汝心應生厭離。答言爾。若作如是諍事滅者。是為阿難犯諍以二滅滅。現前毗尼自言治。不用如草覆地。是中現前者。法毗尼如上。人現前者。受懺悔者是也。是中云何自言。說罪名說罪種懺悔者是。云何治。自責汝心生厭離也。若諍事滅已。后更發起者波逸提。除受欲已余者如上。若欲在二比丘邊懺悔。應至彼二清凈比丘所偏露右肩。若是上座。禮足已右膝著地合掌說罪名說罪種。作如是言。懺法如上。受懺者應先問彼第二比丘。若長老聽我受某甲比丘懺者我當受。彼第二比丘應言可爾。若欲在三比丘邊懺亦如是。若欲在僧中懺者。應往僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯某甲罪。今從僧懺悔。如是三說。受懺者應作白然后受彼懺。應作如是白。大德僧聽。彼某甲比丘犯某甲罪。今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。應作如是白已受懺。受懺者應語言。自責汝心。生厭離。彼應答言爾。若作如是諍事滅者。是為阿難犯諍以二滅滅。現前毗尼自言治。不用如草覆地。是中現前者。法毗尼乃至界如上。是中云何自言。說罪名說罪種。懺悔者是。云何治。自責汝心生厭離者是。如法諍事滅已。后更發起者如上。阿難又問。大德。頗有犯諍以二滅滅。現前毗尼草覆地。不用自言治耶。佛言有。又問何者是。答言。若比丘諍事。是中比丘。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。出入行來不順威儀。彼作如是念。我等此諍事。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。出入行來不順威儀。我等若自共尋究此事。恐令罪深重。不得如法如毗尼如佛所教諍事滅。令諸比丘住止不安樂。阿難。彼一眾中有智慧堪能比丘。從座起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。諸長老。我等此諍事。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。出入行來不順威儀。若我等尋究此事。恐令罪深重。不得如法如毗尼如佛所教諍事滅。令諸比丘住止不安樂。若長老忍者。我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二眾中亦如是說。阿難。彼諸比丘應作白如草覆地懺。如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。應作如是白已。作如草覆地懺悔。阿難。是一眾中有智慧堪能者。從座起偏露右肩右膝著地合掌作如是白。諸長老。我今此諸諍事已所犯罪。除重罪遮不至白衣家羯磨。若諸長老聽者。為諸長老及己。作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說。若作如是諍事滅者。是為阿難犯諍以二滅滅。現前毗尼草覆地。不用自言治現前義如上。云何草覆地。不稱說罪名罪種懺悔者是。若諍事滅已后更發起者如上。阿難又問。事諍以幾滅滅。佛言。以一切滅滅。隨所犯。爾時長老優波離。從坐起偏露右肩右膝著地白佛言。作自言治。一切如法不。佛語優波離。自言治不一切如法。是中比丘不犯波羅夷。彼不作舉不作憶念。自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷罪治。優波離。是為非法自言治。優波離。是中比丘不犯波羅夷。彼不作舉不作憶念。彼自言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘罪治。優波離。是為非法與自言治。乃至自言犯惡說亦如是。優波離。是中比丘不犯僧殘。彼不作舉不作憶念。彼比丘自言犯波羅夷。諸比丘與作波羅夷罪治。優波離。是為非法自言治。優波離。是中比丘不犯僧殘。諸比丘不作舉不作憶念。彼比丘自言犯僧殘。諸比丘與作僧殘法治。是為非法與自言治。是中比丘不犯僧殘。自言犯波逸提乃至惡說亦如是。是中比丘不犯波逸提。自言犯波羅夷乃至惡說亦如是。是中比丘不犯波羅提提舍尼。自言犯波羅夷乃至惡說亦如是。偷蘭遮乃至惡說亦如是。突吉羅乃至惡說亦如是。惡說從自言犯波羅夷。還至惡說亦如是。優波離。是中比丘不犯波羅夷。彼作舉作憶念。便自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷法治。是為非法作自言治。乃至自言犯惡說。七句互作頭亦如上。優波離。是中比丘犯波羅夷。彼不作舉不作憶念。自言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘治。是為非法自言治。乃至自言犯惡說亦如是。是中比丘犯僧殘。彼比丘不作舉不作憶念。便自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷罪治。是為非法與自言治。是中比丘犯僧殘。彼比丘不作舉不作憶念。便自言犯波逸提。諸比丘即與作波逸提罪治。是為非法與自言治。乃至自言犯惡說。互作頭亦如是。優波離。是中比丘犯波羅夷。彼比丘作舉作憶念。便言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘罪治。乃至惡說互作句亦如是。是為優波離非法與自言治。優波離復問。云何如法自言治。佛言。若比丘犯波羅夷。彼不作舉不作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即為作波羅夷罪治。是為如法與自言治。乃至惡說亦如是。優波離。是中比丘犯波羅夷彼作舉作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷治。是為如法與自言治。乃至惡說亦如是。優波離。是為如法與自言治。時有比丘。語余比丘言。我犯不凈行欲休道。彼比丘語言。宜知是時。彼比丘去。優波離不遠經行。優波離聞。至彼比丘所問言。何所論說彼言。我犯不凈行欲休道。問言汝誰邊犯。答言與故二俱。問言故二在何處。答言在憂禪國。問言汝往彼耶。答言不往。彼來耶。答言不來。問言汝云何犯。答言我于夢中犯。優波離言。汝去乃至不犯突吉羅。(滅諍揵度具足竟)。

  爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園。時摩訶波阇波提。與五百舍夷女人俱。詣世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。善哉世尊愿聽女人于佛法中得出家為道。佛言。且止瞿曇彌。莫作是言。欲令女人出家為道。何以故。瞿曇彌。若女人于佛法中出家為道。令佛法不久。爾時摩訶波阇波提。聞世尊教已。前禮佛足繞已而去。爾時世尊從釋翅瘦。與千二百五十弟子人間游行。往拘薩羅國。從拘薩羅還至舍衛國只桓精舍。時摩訶波阇波提。聞佛在只桓精舍。與五百舍夷女人俱共剃發被袈裟。往舍衛國只桓精舍。在門外立步涉破腳塵土坌身涕泣流淚。

  爾時阿難見已即往問言。瞿曇彌何故與舍夷五百女人剃發被袈裟步涉破腳塵土坌身在此涕泣流淚而立耶。彼即答言。我等女人。于佛法中不得出家受大戒阿難語言。且止。我為汝往佛所求請。爾時阿難即至世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。善哉世尊。愿聽女人在佛法中出家受大戒。佛告阿難。且止。莫欲令女人于佛法中出家受大戒。何以故。若女人在佛法中出家受大戒。則令佛法不久。譬如阿難有長者家男少女多則知其家衰微。如是阿難。若女人在佛法中出家受大戒。則令佛法不久。又如好稻田而被霜雹即時破壞。如是阿難。若女人在佛法中出家受大戒。即令佛法不久。阿難白佛言。摩訶波阇波提。于佛有大恩。佛母命過。乳養世尊長大。佛語阿難。如是如是。于我有大恩。我母命過。乳養令我長大。我亦于摩訶波阇波提有大恩。若人因他得知佛法僧此恩難報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩訶波阇波提知佛法僧亦如是。佛告阿難。若有人因他信佛法僧此恩難報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩訶波阇波提信樂佛法僧亦如是。佛語阿難。若有人因他得歸依佛法僧。受持五戒。知苦知集知盡知道。于苦集盡道無有狐疑。若得須陀洹果斷諸惡趣。得決定入正道。七返生死便盡苦際。阿難如是人恩難可報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩訶波阇波提受三自歸。乃至決定得入正道亦如是。阿難白佛。女人于佛法中出家受戒。可得須陀洹果乃至阿羅漢果不。佛告阿難可得。阿難白佛。若女人于佛法中出家受大戒。得須陀洹果乃至阿羅漢果者。愿佛聽出家受大戒。佛告阿難。今為女人制八盡形壽不可過法。若能行者即是受戒。何等八。雖百歲比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆禮拜與敷凈座請令坐。如此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。阿難。比丘尼不應罵詈比丘呵責。不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。阿難。比丘尼不應為比丘作舉作憶念作自言。不應遮他覓罪遮說戒遮自恣。比丘尼不應呵比丘。比丘應呵比丘尼。此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。式叉摩那學戒已。從比丘僧乞受大戒。此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。比丘尼犯僧殘罪。應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。比丘尼半月從僧乞教授。此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。比丘尼僧安居竟。應比丘僧中求三事自恣見聞疑。此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不得過。如是阿難。我今說此八不可過法。若女人能行者即是受戒。譬如有人于大水上安橋梁而渡。如是阿難。我今為女人說此八不可過法。若能行者即是受戒。爾時阿難聞世尊教已。即往摩訶波阇波提所語言。女人得在佛法中出家受大戒。世尊為女人制八不可過法。若能行者即是受戒。即為說八事如上。摩訶波阇波提言。若世尊為女人說此八不可過法我及五百舍夷女人當共頂受。阿難。譬如男子女人年少凈潔莊嚴。若有人與洗沐頭已止于堂上。持優缽羅華鬘阿希物多華鬘瞻婆華鬘蘇曼那華鬘婆師華鬘授與彼。彼即受之系置頭上。如是阿難。世尊為女人說八不可過法。我及五百舍夷女人當共頂受。時阿難即往世尊所。頭面禮足已卻住一面白佛言。世尊。為女人說八不可過法。摩訶波阇波提等聞已頂受。譬如男子女人年少凈潔莊嚴。若有人洗沐頭已止于堂上。持諸華鬘授與彼。彼即兩手受之系置頭上。如是阿難。摩訶波阇波提及五百女人得受戒。佛告阿難。若女人不于佛法出家者。佛法當得久住五百歲。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱涕泣流淚。前禮佛足繞已而去。時有余女人欲受戒者。彼比丘尼將往佛所。中道遇賊。賊即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽彼比丘尼即與出家受大戒。應如是與出家。若欲在比丘尼寺內剃發者應白僧。若一一語令知然后剃發。應作如是白。大姊僧聽。此某甲欲從某甲求剃發。若僧時到僧忍聽。為某甲剃發。白如是。應作如是白已為剃發。若欲在比丘尼寺內出家者。若白僧若一一語令知。應作如是白。大姊僧聽。此某甲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。應作如是白已與出家。應作如是出家。教出家者與著袈裟已。右膝著地合掌。教作如是言。我阿姨某甲。歸依佛法僧。我今隨佛出家。和尚某甲。如來無所著等正覺是我世尊。第二第三亦如是說。我阿姨某甲。歸依佛法僧竟。我今隨佛出家已。和尚某甲。如來無所著等正覺是我世尊。如是第二第三說已應授戒。盡形壽不殺生。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得偷盜。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得淫。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得著華鬘香油涂身。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒。若能持者答言能。如是沙彌尼十戒。盡形壽不應犯。聽童女十八者二年中學戒年滿二十比丘尼僧中受大戒。若年十歲曾出嫡者。聽二年學戒滿十二與受戒應如是與二歲學戒沙彌尼。應往比丘尼僧中偏露右肩脫革屣禮比丘尼僧足。已右膝著地合掌白如是言。大姊僧聽。我某甲沙彌尼。從僧乞二歲學戒。和尚尼某甲愿僧慈愍故。與我二歲學戒。如是第二第三說。應將沙彌尼往離聞處著見處已。眾中應差堪能作羯磨者。如上應作白。大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。和尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與沙彌尼某甲二歲學戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。應如是與六法。某甲諦聽。如來無所著等正覺說六法。不得犯不凈行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那。非釋種女。與染污心男子共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能持者答言能。不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命。求刀授與。教死勸死贊死。若與人非藥。若墮人胎。厭禱咒術。自作教人作。非式叉摩那。非釋種女。若斷畜生不能變化者命犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實無所有。自稱言得上人法。言得禪得解脫得定得正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此非式叉摩那非釋種女。若于眾中故作妄語犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。不得非時食。若式叉摩那非時食犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。不得飲酒。若式叉摩那飲酒犯戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。式叉摩那于一切比丘尼戒中應學。除為比丘尼過食自取食食。應求和尚作如是言。大姊我某甲。今求阿姨為和尚。愿阿姨為我作和尚。我依阿姨故得受大戒。如是第二第三說。和尚應答言可爾。若式叉摩那學戒已。若年滿二十若滿十二應與受大戒。白四羯磨應如是與戒。將受戒人離聞處著見處。是中戒師應差教授師。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。教授者應至受戒人所語言。汝此安陀會郁多羅僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是缽。此是汝衣缽不。諦聽。今是真誠時。我今問汝。有便言有。無當言無。汝字何等。和尚字誰。年滿二十不。衣缽具不。父母若夫主為聽汝不。不負人債不。非婢不。是女人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽干疽癲狂二根二道合道小大小便常漏大小便涕唾常出。汝有如是諸病不。若答言無。應語言。如我向者所問。僧中亦當如是問汝。汝亦當作如是答。彼教授師問已。應還至僧中。如常威儀至舒手及比丘尼處立。應作白。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟聽使來。白如是。彼應語言來。來已應為捉缽教禮比丘尼僧足。在戒師前胡跪合掌白如是言。大姊僧聽。我某甲從和尚尼某甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。眾僧拔濟我。慈愍故。如是第二第三說。是中戒師應作白。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。汝諦聽。今是真誠時。實語時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝字何等。和尚字誰。年滿二十不。衣缽具不。父母若夫主聽汝不。汝非負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽干痟癲狂二根二道合道小大小便常漏大小便涕唾常出。汝有如是諸病不。答言無。應作白。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清凈。無諸難事。年滿二十衣缽具足。若僧時到僧忍聽。為某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從眾僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清凈。無諸難事。年滿二十衣缽具足。僧今授某甲大戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧授某甲大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨竟。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。彼受戒者。與比丘尼僧俱。至比丘僧中。禮僧足已。右膝著地合掌。作如是言。大德僧聽。我某甲從和尚尼某甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧拔濟我。慈愍故。如是第二第三說。(此中戒師應問如上問法)問已應問言。汝學戒未。汝清凈不。若答言。已學戒清凈。應問余比丘尼。已學戒未。清凈不。若答言。已學戒清凈。即應作白。大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清凈。無諸難事。年歲已滿。衣缽具足。已學戒清凈。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清凈。無諸難事。年歲已滿。衣缽具足。已學戒清凈。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。為某甲受大戒竟。和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持。善女人諦聽。如來無所著等正覺說八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不凈行行淫欲法。若比丘尼作不凈行行淫欲法。乃至共畜生。非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得偷盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色者。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷人命。持刀授與人。教死贊死勸死。與人非藥。若墮胎厭禱咒術。若自作方便教人作。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫三昧正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已上。若摩若捺。逆摩順摩。若牽若推。若舉若下。若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣至屏處住。若共立屏處語若共行。若身相近若共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不應覆藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷。不自舉亦不白僧不語人令知。后于異時。此比丘尼。若休道若滅擯。若遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏他重罪故。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼。知比丘為僧所舉。如法如毗尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘尼。諸比丘尼。諫此比丘尼言。大姊。彼比丘為僧所舉。如法如毗尼如佛所教。犯威儀未懺悔。不作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼。諫此比丘尼時堅持不舍。諸比丘尼應乃至三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者。非比丘尼非釋種女。犯隨舉。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。善女人諦聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利檀越施衣割截衣應受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利若僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食若眾僧常食檀越請食應受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利別房尖頭屋小房石室兩房一戶應受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利酥油生酥蜜石蜜應受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和尚如法。阿阇梨如法。二部僧具足。當善受教法。應勸化作福治塔供養佛法僧。和尚阿阇梨一切如法教敕不得違逆。應學問誦經勤求方便于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報不斷。余所未知。當問和尚阿阇梨。令受戒人在前而去。

  爾時白四羯磨受大戒者舉舍夷拘梨諸比丘尼。世尊有如是言。受大戒應白四羯磨。我曹得戒。汝等不得戒。時摩訶波阇波提比丘尼聞之心疑。諸比丘白佛。佛言。摩訶波阇波提比丘尼及舍夷諸比丘尼亦得戒。爾時有立乞戒者。有白衣見即言。在此中。立者欲求男子。諸比丘白佛。佛言。不應立乞戒。應長跪乞戒。時有蹲乞戒。即倒地形露。羞慚不能乞戒。諸比丘白佛。佛言。余比丘尼應代為白時舍夷拘梨諸比丘尼將欲受大戒者詣僧伽藍道路遇賊。毀犯比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽遣使為受戒。聽一比丘尼清凈無難者僧作白二羯磨差作使。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧差某甲比丘尼作使為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒白如是。大姊僧聽。僧今差某甲比丘尼作使。為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼作使為某甲比丘尼從比丘僧中乞受大戒者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼作使竟。僧忍默然故。是事如是持。獨行無護。應差二三比丘尼共去。受使比丘尼。應至比丘僧中禮僧足右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。此某甲比丘尼。從某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲愿僧拔濟我。慈愍故。如是第二第三說。比丘僧應問。彼字何等。和尚尼是誰。已學戒未。清凈不。若答言已學戒清凈者。復應問伴比丘尼。已學戒清凈未耶。若答言已學戒清凈者。眾中應差堪能作羯磨者。如上應作白。大德僧聽。此某甲比丘尼。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲已學戒清凈年歲已滿衣缽具足。若僧時到僧忍聽。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲已學戒清凈年歲已滿衣缽具足。僧今與某甲受大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲受大戒和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼使應還比丘尼寺內語言。大妹。汝已受大戒竟。世尊有如是教。聽遣使受戒。彼便以小小顏貌遣使受戒。佛言。不應以小小顏貌便遣使受戒。彼授常血出者大戒。血污身污臥具。佛言。不應授血出者大戒。世尊有如是教。不應授血出者大戒。彼便授月水不出者大戒。彼放逸情多。諸比丘白佛。佛言。不應授月水不出者大戒。彼授無乳者大戒。佛言。不應授無乳者大戒。彼授一乳者大戒。佛言。不應授一乳者大戒。彼授二道爛壞者大戒。佛言。不應授二道爛壞者大戒。彼授二道爛臭者大戒。佛言。不應授二道爛臭者大戒。彼授二根者大戒。佛言。不應授二根者大戒。時諸比丘聚一處共誦法毗尼。諸比丘尼作如是念。我等亦當應誦法毗尼不。佛言應誦。不知誰間受誦。佛言。應在比丘間受誦。諸比丘作如是念。我等得與比丘尼誦偈句不。佛言聽誦。在前教彼羞慚。佛言聽在比丘背后敷座誦。若十種衣中一一衣聽作障。時六群比丘尼。以小小因緣嗔恚不喜舍佛法僧言。不獨有沙門釋子種可修梵行。更有余沙門婆羅門。我今亦可于彼修梵行。諸比丘白佛。佛言。若比丘尼嗔恚舍戒。不成舍戒。時六群比丘尼作蠱道教他作。佛言不應爾。六群比丘為六群比丘尼作羯磨。彼比丘尼隨順言教不敢違逆。乞解羯磨。彼不肯解。時諸居士見已作如是言。彼不隨意故便作如是語。諸比丘白佛。佛言。比丘不應與比丘尼作羯磨。時諸比丘尼與作羯磨。佛言。聽比丘尼與比丘尼作羯磨。若不知者。聽比丘邊誦羯磨已然后作羯磨。爾時有比丘欲休道。摩訶波阇波提比丘尼知疑不敢與說法呵。世尊有如是教。比丘尼不得呵比丘。時摩訶波阇波提比丘尼。往世尊所頭面禮足卻住一面白佛言。比丘尼一切不得呵比丘耶。佛言。比丘尼不一切不得呵比丘比丘尼。不應罵比丘不得呵責比丘。不應誹謗若破見破戒破威儀。不應如是呵。瞿曇彌。若教持增上戒增上心增上智學問誦經。如是事應呵。時諸比丘尼發長。佛言聽剃。若自剃時。有年少剃發師。為年少比丘尼剃發。覺細滑欲意起。欲犯比丘尼。比丘尼便高聲言。莫爾莫爾。余比丘尼聞。問言。何故高聲莫爾莫爾耶。彼即具為說之。諸比丘白佛。佛言。剃發時聽共伴。若俱有欲意者不應令剃彼使男子除鼻中毛。佛言。不應令男子除鼻中毛。彼令男子剪爪。佛言。不應令男子剪爪。時比丘尼在白衣家內。有比丘來乞食。彼比丘尼不敢語。何以故。恐比丘謂是比丘尼教化食。諸比丘白佛。佛言。聽語主人令知。但莫贊嘆。時有比丘尼在白衣家內。有比丘來不起白佛。佛言應起。若比丘尼一坐食。若作余食法不食若病若足食已。聽作如是語。大德。我有如是因緣故不起。時有比丘尼白衣家。不問比丘便坐諸比丘白佛。佛言比丘尼在白衣家。不應不問比丘便坐。爾時六群比丘。清旦著衣持缽至白衣家。白衣家內有常教化比丘尼彼見比丘來便起問言。大德我坐耶。比丘言莫坐。彼比丘尼習樂不堪久立。即便倒地得病。諸比丘白佛。佛言。應相望前人可坐便坐。時諸比丘尼。共比丘在道行在前行。或并語并行。或在前或在后。或反抄衣。或纏頸。或覆頭。或通肩披衣。或著革屣。諸比丘白佛。佛言不應爾。應偏露右肩脫革屣在比丘后。時諸比丘尼有佛法僧事。有病比丘尼所須事不敢在前去。佛言。聽白比丘已便去。彼有命難有梵行難畏慎不敢不問便去。佛言。若有如是難事。若問若不問聽去。時有比丘尼在道行。見比丘不避道。佛言應避道。時有比丘尼在道行。見有比丘避道。天雨腳跌倒地得病。諸比丘白佛。佛言。有如是因緣。比丘尼應小曲身合掌言。大德恕我道迮。爾時有檀越請二部僧。先與比丘尼食。后與比丘食。白佛。佛言。不應先與比丘尼僧食。應先與比丘僧。然后與比丘尼僧。爾時有檀越請二部僧。彼如是念。佛有教。應先與比丘僧食然后與比丘尼僧食。彼便先與比丘僧食竟。日時已過。白佛。佛言。若時欲過應一時與。爾時有居士。請比丘尼僧明日與食。彼于夜半辦具種種肥美食已晨旦往白時到。時諸比丘尼。清旦著衣持缽往詣其家。彼此相問年歲大小頃。日時便過。諸比丘白佛。佛言。若時過。聽上座八比丘尼次第坐余者隨坐。時諸比丘尼。來至比丘僧伽藍中。佛言。聽與床座。比丘尼月水出。污貯繩床木床臥具起去。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在貯繩床木床上座。彼僧伽藍中求教授。或受請或聽法。無坐處。佛言。聽若石上坐。若在墼上坐。若在杌木頭上坐。若草上樹葉上坐。若梁上坐。比丘尼不忍苦遂便得病。佛言。應語比丘尼言。若能愛護坐具者。便與坐。

  爾時世尊在波羅奈。時世谷貴人民饑餓乞求難得。諸比丘尼受食已故有余食。諸比丘尼作如是念。我等此食得與比丘不。佛言得與。復念得為比丘授食不。佛言得授。我等宿食與比丘為凈不。佛言凈。時諸比丘。受食已有余食。念言。我等此食得與比丘尼不。佛言得與。得為比丘尼授食不。佛言得授與。時有宿食。念言。與比丘尼凈不。佛言凈。爾時比丘尼。在阿練若處住。后異時阿練若處有事起。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在阿練若處住。時有比丘尼在白衣家內住。見他夫主共婦嗚口捫摸身體捉捺乳。年少比丘尼見已。便生厭離佛法心。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽為比丘尼別作住處。彼比丘尼便在別住處作技教他作。佛言。比丘尼不應在住處作技。比丘尼在別住處酤酒。佛言。不應在別住處酤酒。彼比丘尼安淫女在住處。佛言不應爾。彼為具香華莊身之具。佛言不應爾。時六群比丘尼。在巷陌四衢道頭市中糞掃聚邊立住。諸居士見皆共譏嫌呵罵言。此比丘尼。無有慚愧無有凈行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。在如是處立住。如似淫女。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在如是處立住。時六群比丘尼。以牙骨揩摩身作光澤。比丘白佛。佛言不應爾。六群比丘尼。以細末藥揩摩身光澤。佛言不應爾。彼摩身毛令卷。佛言不應爾。彼剪身毛。佛言不應爾。彼比丘尼持衣纏腰欲令細好。佛言不應爾。彼比丘尼著女人衣。佛言不應著。彼比丘尼著男子衣。佛言不應著。聽比丘尼著比丘尼衣。比丘尼以多衣纏體欲令廣好。佛言不應爾。彼不好著衣欲令身現。佛言不應爾。彼腰帶頭作鳥耳。佛言不應爾。彼作蔓陀羅腰帶。佛言不應爾。彼畜鞞(語卑反音)樓腰帶。佛言不應畜。彼畜娑腰帶。佛言不應畜。彼散線帶系腰。佛言。聽比丘尼編織作帶繞腰一周。若圓織者聽再周。比丘尼至女人浴處浴。時有賊女淫女。語比丘尼言。汝等年少腋下始有毛。何得便修梵行。汝今可及時行欲樂。后悔何及。老時可修梵行。如是始終無失。時年少比丘尼聞。便心生厭離不樂佛法。諸比丘白佛。佛言比丘尼不應在女人浴處浴。彼比丘尼在白衣男子邊浴。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。無有慚愧不修梵行。自稱。我知正法云何在白衣男子邊浴。如賊女淫女無異。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在白衣男子邊浴。時有婦女夫出行不在。于余人邊得娠。彼自墮胎已。往語常教化比丘尼言。我夫行不在。于余人邊得娠。我已墮汝可為我棄之。答言可爾。彼比丘尼。即以一缽盛。一缽覆上。著絡囊中。持在道行。時舍衛長者。常作如是愿若不先與出家人食我終不食。要先與然后食。彼長者清旦有事欲往余處。即遣人語言。汝往道路街巷見出家人將來。時使人受教已。即往出外求覓。見比丘尼語言。阿姨來與汝食。比丘尼言。止止便為供養我已彼言不爾。但來我當與食。比丘尼言。止止不須。彼使即強將比丘尼至家內。家內使人言。過缽來與汝食。彼比丘尼言。止止便為供養已。復言出缽。當與汝食。彼復言不須即強奪取缽見缽中有新墮胎。長者見已譏嫌言。比丘尼不知慚愧不修梵行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。自墮胎而棄之。如似賊女淫女無異。諸比丘白佛。佛言。白衣家有死者。比丘尼不應為棄。若比丘尼在村內。見乞食比丘。應出缽示之。時有白衣病來至比丘尼住處須瞻視白佛。佛言。聽作方便遣之。若是信樂贊嘆佛法僧者。隨比丘尼能可作者使瞻視。彼后命過。諸比丘尼畏慎不敢棄白佛。佛言。聽為住處凈故棄之。爾時王波斯匿。邊國反叛人民散亂。時六群比丘尼。在彼有疑恐怖處人間游行。時諸賊伴見已作如是言。此比丘尼。是王波斯匿所敬愛。我等寧可妻弄之。時諸居士見已皆共譏嫌。比丘尼無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何乃在有疑恐怖處人間游行。如似賊女淫女無異。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在邊國有疑恐怖處人間游行。爾時比丘尼有阿蘭若住處。比丘有聚落住處。欲共貿易白佛。佛言聽貿易。時比丘尼有阿蘭若住處。居士有聚落間住處。欲共貿易白佛。佛言。聽令凈人貿易。爾時有二居士諍住處。彼一居士。布施比丘尼僧。尼僧即受。彼一居士即譏嫌言。此比丘尼不知慚愧多受無厭。外自稱言。我知正法。如今何有正法。他共諍住處。而便受之。施主雖無厭而受者當知足。諸比丘白佛。佛言。共諍住處不應受。爾時摩訶波阇波提比丘尼。王園中有比丘尼住處。欲于中夏安居。畏慎不敢。世尊有教比丘尼不應在阿蘭若處住。然王園中比丘尼住處牢固。諸比丘白佛。佛言。除王園中比丘尼住處余阿蘭若處不應住。時有比丘尼。不往教授處。白佛。佛言應往。時有比丘尼。有佛法僧事。有病比丘尼所須。白佛。佛言聽與欲去。時迦留陀夷。罵打比丘尼。若唾若華擲水灑。若說粗語詭語勸喻。罵者。令汝道破壞腐爛燒與驢通。打者若以手若杖若石。粗語者。說二道若好若惡。詭語者。若男子凈洗浴。以好香涂身。梳治須發。著好華鬘瓔珞嚴身。持孔雀毛蓋。豈更有余事勝此者也。若女人亦如是。勸喻者。語言大姊。汝尚年少。腋下始有毛。何須便爾自毀修梵行為。不如及時五欲自樂。須待老時乃修梵行。時年少比丘尼。便生厭離心不樂佛法。時諸比丘尼聞。有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何罵打比丘尼。乃至詭語勸喻耶。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時集比丘僧。以無數方便呵責迦留陀夷。云何呵罵打比丘尼。乃至詭言勸喻。時世尊無數方便呵責已告諸比丘。聽比丘尼僧為迦留陀夷作不為禮白二羯磨。應如是作。眾中應差堪能作羯磨者。如上作如是白。大姊僧聽。此迦留陀夷。罵打比丘尼。乃至詭語勸喻。若僧時到僧忍聽。為迦留陀夷作不禮羯磨。白如是。大姊僧聽。此迦留陀夷。罵打比丘尼乃至詭言勸喻。今僧為作不禮羯磨。誰諸大姊忍。僧為迦留陀夷作不禮羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。為迦留陀夷作不禮羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時迦留陀夷。隨順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧求解不禮羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞解不禮羯磨者。比丘尼僧。應為解作白二羯磨。應如是解眾中應差堪能作羯磨者。如上作如是白。大姊僧聽。此迦留陀夷。比丘尼僧為作不禮羯磨。隨順比丘尼僧不敢違逆。今從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為解不禮羯磨。白如是。大姐僧聽。此迦留陀夷。比丘尼僧為作不禮羯磨。隨順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞解不禮羯磨。僧今為迦留陀夷解不禮羯磨。誰諸大姊忍。僧為迦留陀夷解不禮羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。為迦留陀夷解不禮羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時六群比丘。至比丘尼住處。共六群比丘尼共住。更相調弄或共唄或共哭或共戲笑。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛。佛言聽遮彼便一切遮。不聽入比丘尼住處。佛言。不應一切遮。應隨亂鬧處遮。若都亂住處。應一切遮。時六群比丘尼。來至比丘僧住處。共六群比丘。更相調弄。或共唄或共哭或共戲笑。白佛。佛言聽遮彼。便一切遮。佛言。不應一切遮應隨亂鬧處遮。若都亂住處應一切遮。時六群比丘沙彌。來至比丘尼住處共六群比丘尼沙彌尼式叉摩那共住更相調弄。或共唄或共哭共戲笑。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽喚來謫罰。若不改。應為彼沙彌和尚阿阇梨作不禮羯磨。時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來至寺內。共六群比丘沙彌共住。更相調弄。或共唄或共哭或共戲笑亂諸坐禪比丘。諸比丘白佛。佛言。應喚來謫罰。若不改。應為沙彌尼和尚阿阇梨作舍教授羯磨。時去比丘尼住處不遠。有渠流通水。比丘尼以道在下承流覺樂有疑。諸比丘白佛。佛言。不犯波羅夷。犯偷蘭遮。比丘尼不應以道承水流。時難陀比丘尼。至華樹下經行處。有賊將去淫弄。彼有疑。以此因緣白佛。佛問言。難陀汝覺樂不。答言。如似熱鐵入體。佛言無犯。比丘尼不應獨至如是經行處。爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行。此比丘尼顏貌端正。有年少婆羅門見系心在彼。即捉欲犯。比丘尼言。于我當往某處。彼即放。蓮華色比丘尼至彼處。即以屎涂身。彼婆羅門嗔。以石打頭兩眼脫出。蓮華色不憶。有神足后乃知。即以神足力飛往佛所。頭面禮足已卻住一面。佛言。此比丘尼信樂。眼當還復。即如言還復如故彼比丘尼有疑。佛言無犯。比丘尼不應至阿蘭若處。時比丘尼破戒有娠。在懸廁上大小便墮胎在廁中。除糞人見之。譏嫌罵詈言。比丘尼無有慚愧不修凈行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何墮胎在廁中。如賊女淫女不異。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在懸廁上大小便。彼比丘尼有疑。不敢在水上廁大小便。佛言聽。時比丘尼結跏趺坐。血不凈出。污腳跟指奇間。行乞食時蟲草著腳。諸居士見皆嗤笑。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應結跏趺坐。彼疑不敢半跏趺坐。佛言聽半坐。爾時世尊在舍衛國。有六群比丘尼。在白衣家內向孔中看。時諸居士見已皆共譏嫌言。比丘尼無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何在他家向孔中看。如似賊女淫女不異。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在白衣家向孔中看。爾時世尊在王舍城。時阿難。與大比丘僧五百人俱。在摩竭提人間游行。時阿難有六十弟子。皆是年少欲還舍戒。時阿難至王舍城。摩訶迦葉。遙見阿難來語言。此眾欲失。汝年少不知足。阿難言。大德。我頭白發已現。云何于迦葉所猶不免年少耶。迦葉報言。汝與年少比丘俱。不善閉諸根。食不知足。初夜后夜不能勤修。遍至諸家但行破谷。汝眾當失。汝年少比丘不知足。偷蘭難陀比丘尼聞彼語。嗔恚不喜作如是言。摩訶迦葉是故外道。何故數罵阿難言是年少令彼不悅耶。時摩訶迦葉語阿難言。汝看是比丘尼嗔恚作如是罵我。阿難。唯除世尊我不憶佛法外更有余事尊。阿難言。大德。懺悔女人無知。迦葉再三如是語。阿難亦再三如是言懺悔。夜過已迦葉清旦著衣持缽至王舍城乞食。時偷蘭難陀比丘尼見唾之。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷蘭難陀言。云何乃唾大德迦葉。比丘尼白諸比丘。比丘白佛。佛爾時以此事集比丘僧。呵責偷蘭難陀比丘尼言。汝云何乃唾大德迦葉。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。聽喚來謫罰。若一比丘。喚一比丘尼應往。若不往應如法治。若一比丘。喚二比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如法治。二比丘。喚一比丘尼應往。若不往應如法治。二比丘。喚二比丘尼若三比丘尼若僧應往。若不往應如法治。三比丘。喚一比丘尼應往。若不往應如法治。三比丘。喚二比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如法治。僧喚一比丘尼應往。若不往應如法治。僧喚二比丘尼三比丘尼。若僧應往。若不往應如法治。時六群比丘聞。作如是言。我等欲喚比丘尼者便當喚。欲有作者便當作。何以故。世尊有如是語。一比丘。喚一比丘尼應往。若不往應如法治。乃至僧亦如是。諸比丘白佛。佛言。應相望前人。不可往不應往(尼揵度具足竟)。

  爾時世尊在舍衛國。時有客比丘不問舊比丘便入空房。蛇墮其上。便大聲言蛇蛇。邊傍比丘聞問言。汝何故大聲耶。即為說因緣。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責客比丘已。往世尊所頭面禮足在一面住。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責客比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何不語舊比丘知入空房中。蛇墮其上。大聲言蛇蛇。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。聽為客比丘制客比丘法彼客比丘應隨順客比丘法應作如是隨順。若客比丘欲入寺內。應知有佛塔若聲聞塔若上座。應脫革屣手捉。彼不抖擻革屣便捉污手。佛言。不應不抖擻便捉應抖擻。世尊既言抖擻。彼便著樹抖擻樹神嫌責。佛言。不應著樹抖擻革屣應著石抖擻。若木頭若籬若兩革屣相抖擻。彼應至門中手排門若有關鑰應開。若不能開。應徐打令內人聞。若不聞應大打若不開應持衣缽與第二比丘捉。至下籬墻處踰墻而入開門時彼于塔邊左行過。護塔神嗔。佛言不應左行過應右繞塔而過。彼至寺內若有杙若龍牙杙若衣架若渠水邊若樹若石若草安衣缽著上。至洗腳處洗腳。若無水問言何處有水。隨彼言。有水處便往取應問言有蟲無蟲。若言有蟲若是大蟲觸水而去者便持瓶取水。彼不洗手捉瓶取水余比丘皆惡之。佛言。不應不洗手捉瓶聽兩臂抱瓶腹若以衣角穿耳。彼至水所應凈洗手盛滿器水洗腳。彼以洗腳手便捉水。余比丘見惡之。佛言不應爾。應一手捉水一手洗腳彼先洗右腳后洗左腳。佛言。應先洗左腳后洗右腳。彼不拭革屣便著污衣。佛言不應不拭便著應拭已著。彼不漉去腳水便著革屣爛壞。佛言不應爾。應漉去腳水著革屣。彼應問言。我若干歲有如許房不答言有。復應問此房有人住無人住耶。若言無人住。應問。有臥具無耶。若言有。應問有被無被。若言有。應問。有利無利。若言有利。應問。有器物無器物。若言有。復問。有房衣無房衣。若言有。復應問。有福饒無福饒。若言有。若欲取者。應語言。我當取。彼應至房所排戶。若有關閉。應開。彼開戶已。手捉戶兩頰。內頭看房中。勿令有蛇諸毒蟲。若有應驅出。彼入戶已。出床褥臥具枕地敷氈被若木上若板上。地敷應識表里。凈掃房除糞土。應先看可棄處便棄。若得針線刀子若弊故物乃至一丸藥。安著一處。若有主識彼當取。彼應拂拭疏向。若杙若龍牙杙若衣架。若壁破壞若鼠孔。應泥便泥。若地不平。應平治泥漿灑涂令凈。取地敷抖擻曝曬持入房。若先敷不好應更好敷。若先敷好還如本敷。取床支物凈拭治持入。應凈掃床抖擻持入房安著支上。取臥具枕氈被凈抖擻敷著繩床上。彼常著衣不著衣并置一處。取常所著衣余衣亂。佛言。常所著衣應別一處。彼以缽囊革屣囊針筒盛油器并著一處。余比丘惡之。佛言不應爾。應各各別處。應先入屋內看戶橝高下然后閉。彼出房看壁四面。無有塵土不。若有應掃灑除去。應取機凈洗。應具凈水瓶洗瓶飲水器。應問。何處大行處。何處小行處。何處是凈地。何處不凈地。何者佛塔。何者聲聞塔。何者是第一上座房。何者是第二第三第四上座房。彼先應禮佛塔復禮聲聞塔。四上座隨次禮。彼捉腳脛禮不應捉脛禮。彼捉膝禮不應捉膝禮。彼反抄衣纏頸裹頭通肩披衣著革屣作禮。佛言。一切不應爾。自今已去。偏露右肩脫革屣右膝著地捉兩腳如是言。大德我禮。若四上座在房內思惟。應隨坐次禮房。彼應問。何處是眾僧大食處小食處夜集處說戒處。何者是僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。檀越請食次到何處。復問明日有何檀越請眾僧小食大食。有何檀越。僧為作覆缽。誰家是學家。何處狗惡。何處是好人。何處是惡人。自今已去。我為客比丘制法客比丘應隨順。若不隨順。應如法治。自今已去。為舊比丘制法。舊比丘應隨順。應作如是隨順。舊比丘聞有客比丘來。應出外迎為捉衣缽。若有溫室重閣經行處安置中。與客比丘坐。與洗足水水器拭足巾。為捉革屣著左面。看莫令泥水污。若泥水污。應移著余處。彼為客比丘洗足已。應還收洗足具還本處。應問。長老欲飲水不。若言飲。彼應持瓶為取水。彼不洗手持瓶余比丘惡之。應兩臂抱瓶。若以衣角鉤耳至水邊凈洗手。若是池水流水。應手撥除上取下凈水。彼擔水日中行水熱。佛言。應以若草若樹葉覆作蔭持去。彼不洗器過水。佛言應凈洗。彼飲已不洗器過與余人。余比丘惡之。佛言應洗然后與。彼與水時并語口中有灒唾墮水中。佛言不應并語。若有所語應回面語。彼不洗器便舉。余比丘見皆惡之。佛言不應爾。彼應問。大德長老幾歲。若言若干歲。應語言。此是房此是繩床木床褥枕氈被地敷。此是唾器此是小便器。此是大便處此是小便處。此是凈處此是不凈處。此是佛塔此是聲聞塔。此是第一上座房。此是第二第三第四上座房。此是眾僧大食處小食處夜集處布薩處。僧差食乃至次到某處。某甲檀越。明日請僧與小食大食。某甲家。僧與作覆缽羯磨。某甲家。僧與作學家羯磨。某甲處狗惡。某甲處好。某甲處惡。我今為舊比丘制法。舊比丘應隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在王舍城。時舍衛有婆羅門出家比丘。多惡污自惡大小便。用利廁草傷身作瘡膿血出。污身污衣污臥具污床。諸比丘問。長老何所患。即具說因緣。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責婆羅門出家比丘言。云何多惡污自惡大便。用利廁草傷身膿血出。污身污衣污臥具污床。諸比丘往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此事具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝云何婆羅門出家比丘。多惡污自惡大便。用利廁草傷身膿血出。污身污衣污臥具污床耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。為比丘制便廁法。諸比丘應隨順此法。應如是隨順。不應久忍大小便。若去時捉廁草。彼下座在上座前去。或并語并行。或在前在后反抄衣。或纏頸或裹頭或著革屣。佛言不應爾。若在前去者聽在前。彼至廁外應彈指若謦咳。若有人非人令知。彼至廁坊里。若杙若龍牙杙若衣架衣屋。若水邊若樹若石若草。應安衣著上。若畏雨漬。應安著無雨處。若風飄雨漬衣。聽著衣手豎捉令不觸廁兩邊堅安腳上廁。先看若有蛇蝎蜈蚣百足驅出。彼未蹲便舉衣形露。佛言不應爾。應并蹲漸舉衣。蹲已當看。勿令前卻近兩邊使大小便涕唾污廁孔。彼高聲大鳴。余比丘聞惡之。佛言不應爾。彼大便時不覺卒鳴有疑。佛言不犯。彼在廁上嚼楊枝若眠若入定。佛言不應爾。彼疑不敢在水上廁中大小便。佛言無犯。彼不用廁草拭身便起。污身污衣污坐具。佛言。聽用廁草然后起。世尊有如是教。聽用廁草。彼用長廁草。佛言。不應用長廁草。極長一搩手。彼用叉奇廁草雜葉。若用樹皮。用草牛屎摶。佛言不應爾。彼用短廁草污手。佛言不應爾。極短長四指。彼用廁草不抖擻著廁草糞便棄。余比丘見惡之。佛言不應爾。彼以已用未用廁草雜一處取時污手。佛言應別處。彼用廁草已便起形露。佛言不應爾。應徐起漸下衣。彼至洗處。應彈指令彼若人若非人知。彼至洗處應先看。若有蛇百足毒蟲應驅出。彼先褰衣而后蹲形露。佛言不應爾。彼就水器中洗。余比丘惡之。佛言不應爾。彼用水洗時有聲。余比丘聞惡之。佛言不應爾。彼用水盡。佛言不應爾。應留乃至足一人洗。彼洗已不卻身上水污衣污身。佛言不應爾。應去水若以手若以葉若弊物拭。若手臭應洗若以鹵土若灰若泥若牛屎若故臭應以石揩若土墼若澡豆。彼不下衣便起形露。佛言不應爾。應漸下衣起。彼見洗器空不著水。佛言應見者便著水。彼在廁前受經誦經經行作衣。妨余比丘大小便。佛言不應爾。彼在廁邊誦經受經經行作衣。余比丘見惡之。佛言不應爾。彼上廁見有糞掃不除。佛言見者應除。我今為諸比丘說大小便法。諸比丘應隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在舍衛國。有異乞食比丘。年少多所不解。不看門相便入。有女人眠屋中。其女人露形仰眠不凈出污女根。彼比丘見愧懼。即疾疾從屋還出。比丘適出。其夫便入屋。見其婦露形仰臥不凈污身。見已作如是念。我婦露形仰臥不凈污身。彼比丘從屋疾疾而出。必犯我婦。即往追問言。汝犯我婦便走耶。比丘言。居士莫作如是言。我等不應作如是事。居士言。汝從我屋出。云何言不作。彼即打比丘次死。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼乞食比丘。云何乞食比丘。年少多所不解。不看門相乃入他女人眠屋。時諸比丘往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責乞食比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何乞食比丘。年少多所不解。不看門相乃入他女人臥屋。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。為乞食比丘制法。乞食比丘應如是隨順。若乞食比丘入村乞食。清旦凈洗手至衣架邊。一手舉衣一手挽取。舒張抖擻看。勿令有蛇蟲。然后著腰帶僧祇支。郁多羅僧舒張抖擻看。疊僧伽梨著頭上若肩上。凈洗缽著絡囊中。若手巾裹。若缽囊盛。舉襯身衣洗足革屣氈被。取道路行革屣。彼應持戶鑰出房去閉戶推看。若不堅牢應更安扂。若堅牢應推繩著內然后四顧看。若無人見藏舉戶鉤。若有人見不堅牢應持去。若更著堅牢處。在道行應常思惟善法。若見人應問訊言善來。若欲至聚落。小下道安缽置地。取僧伽梨舒張抖擻看然后著。村邊若有賣器處若有屋若有作人。應脫道行革屣寄之。彼入村時。應看巷相看空處。看市相門相糞聚入白衣家。應看第一門相乃至第七門。爾時乞食比丘。至他舍內風吹衣墮肩。彼向女人正衣。佛言。不應向女人正衣應向壁。彼乞食比丘。右手捉缽左手捉杖時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手捉缽。彼乞食比丘當道住。令男子女人避道。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。當在道住令男子女人皆避道。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。乞食比丘不應當道住。世尊既言。不應在道住。彼在屏處住。佛言不應爾。應在見處住。彼乞食比丘他持食出便前迎取。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知厭足。自言我知正法。如是何有正法。急前取食如似谷貴。諸比丘白佛。佛言。乞食比丘不應前取食。若是女人。若病。若妊娠。若抱兒。若天雨。若兩手捉物。若地泥水喚比丘。比丘疑不敢前取。佛言喚應往。乞食比丘。得飯干飯麨魚肉。并著一處。余比丘見惡之。佛言不應爾。雜著一處。若是一缽。應以物隔。若樹葉皮若鍵镃。若次缽若小缽。糗應手巾裹。彼乞食比丘往大家乞食。居士見譏嫌言。沙門釋子不知厭足。自言我知正法。乃至大家乞食如似谷貴。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應選大家乞食。若次第乞不得應選。彼乞食比丘強乞要得乃去。諸居士見皆譏嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從人乞要得乃去。如似谷貴。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應待。彼出時。當看第一門相乃至糞聚相。若出村。還取道行革屣著。下道安缽置地。疊僧伽梨著肩上若頭上。行時常當思惟善法。若見人應先問訊善來。彼乞食比丘常所食處。應往凈掃灑具水器殘食器。復應具床座洗腳石水器拭腳巾。若見有余乞食比丘來。應起遠迎逆為取缽。若有缽床缽支頭上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥污鳥糞污。若有如是污。應拭當拭。應揉便揉。應抖擻便抖擻。應浣當浣。浣已應絞去水灑著繩床木床上。彼應與乞食比丘坐。與水器與水與洗足石拭足巾。持革屣安左邊。看勿令泥水污漬。若有水漬應移。彼為乞食比丘洗足已。應持水器洗足石諸物還復本處。彼應澡豆凈洗手已。授水與彼乞食比丘。次授食與彼。食時應看供給所須。若有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若菜應與。若熱應為扇。須水應與。若日時欲過應俱食。乞食比丘食已。應為取缽與洗手。自食已若有余食。應與人若非人。若著無草地若無蟲水中。洗盛殘食器復故處。應還復床坐洗足石水器。諸物復故處。掃除食處。彼以食缽除糞。余比丘見皆惡之。佛言。不應以缽除糞。應用澡盤掃帚。缽應凈潔持。時有眾多乞食比丘。共一處食。有妊娠狗。看食不得食。以饑故遂墮子。比丘白佛。佛言。食時若人若非人。應與食乃至一摶。我今為乞食比丘制法應隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在王舍城。時阿蘭若比丘窳墮都無所具。不具水器洗足物。亦不留殘食。去此住處不遠。有眾多賊過。時有一賊語余賊言。沙門釋子常有此法。具水器洗足物亦留余食。我等可往彼。若得食當共食之。時賊至彼問言。汝有水不。答言無。有洗足物不。答言無有余食不。答言無。賊語言。汝在阿蘭若處住。不具水洗足器。無有余食。即打令次死。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼阿蘭若比丘言。汝窳墮。云何在阿蘭若處住。而不具水器。乃至不留余食。時諸比丘往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責彼阿蘭若比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何窳墮。在阿蘭若處住不具水器。乃至不留余食。以無數方便呵責阿蘭若比丘已告諸比丘。自今已去。為阿蘭若比丘制法。應隨順阿蘭若法比丘。應如是隨順。若阿蘭若比丘入村乞食。清旦凈洗手至衣架已。一手舉衣。一手挽衣取。舒張抖擻看。勿令有蛇蟲然后著腰帶僧祇支。郁多羅僧舒張抖擻看。疊僧伽梨著頭上若肩上。凈洗缽著絡囊中。若手巾裹。若缽囊盛已。舉襯身衣洗足革屣氈被。取道路行革屣打露杖。彼應持戶鑰。出房還閉戶推看堅牢不。若不堅牢應更安扂。若堅牢應推繩著內四顧看。若無人見應藏舉戶鉤。若有人見不堅牢應持去。若更著堅牢處。在道行應常思惟善法。若見人應先問訊言善來。若欲至聚落。小下道安缽置地。取僧伽黎舒張抖擻看然后著。若村邊有賣器處若有屋若有作人。應脫道行革屣打露杖寄之。彼入村時。應看巷相若空處相市相若門相若糞聚相。入白衣家。應看第一門相乃至第七門相。爾時阿蘭若比丘。至他舍內風吹衣墮肩。彼向女人正衣。佛言。不應向女人正衣應向壁。彼阿蘭若比丘。右手捉缽左手捉杖時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手持缽。彼阿蘭若比丘當道住。令男子女人避道。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。當在道住令男子女人避道。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應當道住。世尊既言。不應在道住。彼在屏處住。佛言不應爾。應在見處住。彼阿蘭若比丘。他持食出便前迎取。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。如是何有正法。急前取食如似谷貴。諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應前取食。若是女人若妊娠若抱兒若天雨若兩手捉物若地泥水喚比丘。比丘疑不敢前。佛言若喚應往。阿蘭若比丘。得飯若干飯糗魚肉。并著一處。余比丘見惡之。佛言不應爾。雜一處。若是一缽。應以物隔。若樹葉皮若鍵镃。若次缽若小缽糗應手巾裹。彼阿蘭若比丘往大家乞食。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。乃選大家乞食如似谷貴如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應選大家乞食。若次第乞不得應選。彼阿蘭若比丘強乞食要得乃去。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從人乞要得乃去如似谷貴。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應待。彼得食時作如是念。此為賊此自食。出時當看第一門相乃至糞聚相。若出村還取行道革屣打露杖。小下道安缽置地。疊僧伽梨著肩上若頭上。行時當常思惟善法。若見人應先問訊善來。彼阿蘭若比丘常所食處。應往凈掃灑具水洗器殘食器。復應具床座洗腳石水器拭腳巾。若見有余阿蘭若來。應起遠迎逆為取缽。著缽床缽支頭上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥污鳥糞污。若有如是污。應拭便拭。應揉便揉。應抖擻便抖擻。若浣浣已應絞去水曬著繩床若木床上。彼應與阿蘭若比丘坐。與水器與水。與洗足石拭腳巾。持革屣安左邊。看勿令泥污水漬。若有泥污應移。彼為蘭阿若比丘洗足已。應持水器洗足石諸物還復本處。彼應澡豆凈洗手已。凈潔別留殘食。若有賊來應與。授水與彼阿蘭若比丘。次授食與彼。食時應看供給所須。若有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若菜應與。若熱應扇。須水應與。若日時欲過應俱食。阿蘭若比丘食已。應為取缽與洗手。自食已若有余食。應與人若非人。若著無草地無蟲水中。洗盛殘食器。床座洗足石水器諸物復本處。應掃除食處。彼以食缽除糞。余比丘見皆惡之。佛言。不應以缽除糞。應用澡盤若掃帚。缽應凈潔持。若有賊來應語。此是水是洗足物此是食。為汝等故別留凈潔。若欲食便食。時賊問阿蘭若。今夜是何時。彼比丘不能答慚愧。諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知夜時節。時賊問阿蘭若言。此是何方。阿蘭若比丘不知答慚愧。諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知方相。賊問比丘。今日是何星。阿蘭若比丘不能答。諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知星。彼阿蘭若比丘敷好臥具安眠。時諸比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應爾。應初夜后夜警心思惟。今為阿蘭若比丘制阿蘭若法。阿蘭若比丘應如法隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在舍衛國。時有居士請眾僧明日食。即于其夜辦具種種多美飲食。清旦往白時到。時諸比丘受請食時錯亂。或有已坐者。有方坐者。或有已與食者。有方與食者。或有已食者。有方食者。或有已去者。有方欲去者。或有已出者。有方欲出者。而彼檀越不知。誰已食誰未食。時諸居士皆共嗔嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。受檀越請錯亂去。或有已坐者方坐者。或有已與食者。有方與食者。乃至或有已出者。有方欲出者。如是何有正法。令我等不知。已與誰未與誰。誰已食誰未食。時諸比丘聞。有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼受請比丘言。云何受檀越請錯亂去。或有已坐者方坐者乃至方欲出者。令檀越不知已與誰未與誰誰已食誰未食。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責彼受請比丘。云何受檀越請錯亂去。或有已坐者有方坐者乃至方欲出者。令檀越不知已與誰未與誰誰已食誰未食耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。為諸比丘制食上法。諸比丘應隨順食上法。應如是隨順。若比丘欲往受請。應往眾僧常小食處大食處可見處住。若檀越來白時到。上座應在前如象行而去。若上座往大小便處應待。彼下座在前行。并語并行或前或后。或反抄衣。或纏頸。或裹頭。或通肩披衣。或著革屣。佛言不應爾。應偏露右肩脫革屣在后行。若有為佛事法事僧事有病比丘事。佛言應白上座在前去。彼有命難梵行難。畏慎不敢不問而去。佛言。若有如是難事。若問若不問聽去。彼往食處錯亂聚住。佛言不應爾。應隨次座。上座坐已。應看中座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不如法坐不善覆身者。應彈指令覺。若遣人語。令知好如法坐。中座坐已。應看上座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不如法坐不善覆身。應彈指令覺。若遣人語。令知好如法坐。下座坐已亦如是。時有比丘。至食上無缽食。比坐應借缽。有比丘。不洗缽至食上。蛇在缽中吐。比丘用食已得病。佛言。不應不洗缽便持往食上。應凈洗已用食。時六群比丘。貪受恭敬故。在后往食上。令諸比丘見我等當起。諸比丘白佛。佛言。不應貪利恭敬故。在后往食上。令諸比丘起。若未來者。聽比坐開坐處。若檀越與上座果。應問言。果凈不。若言未凈。上座應語令凈。若已凈。問言為誰送來。若為上座送來。得隨意取。若言為僧。應語令傳使遍。若檀越與上座種種羹。應問言為誰送來。若言為上座。隨意取。若言為僧。應語令傳使遍。時有比丘不得食。聽比坐為索。若無比坐。應自減半與。時諸比丘得食便食。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。得食便食如似谷貴饑餓時。如是何有正法。白佛。佛言不應爾。應唱言等得然后食。時六群比丘眶肘食妨礙比坐。諸比丘白佛。佛言。不應眶肘食。應斂肘食。六群比丘。食時大咳唾。迸唾墮比坐上。余比丘惡之白佛。佛言不應爾。應徐徐棄唾。彼食時若余果若菜根狼藉污地白佛。佛言不應爾。所食可棄之物。應聚著腳邊。去時持去棄之。彼處處棄洗缽水令地污泥。佛言不應爾。以澡盤承棄外。爾時眾多比丘。與六群比丘在白衣家內共機上坐食。有一六群比丘。便起不語比坐知。機傾倒地。余人皆墮形露。諸比丘白佛。佛言不應爾。應語令知好坐。時有比丘。食已默然而去。彼檀越不知食好不好食為足不足。諸居士皆譏嫌。諸外道人皆稱嘆布施贊美檀越。而沙門釋子。食已默然而去。令我等不知食好不好足不足。諸比丘白佛。佛言。不應食已默然而去。應為檀越說達嚫。乃至為說一偈。

  若為利故施  此利必當得
  若為樂故施  后必得快樂

  世尊既言。應說達嚫。時人人皆說。遂便鬧亂。佛言。不應人人亂說。應令上座說。若上座不能說。應語能者說。若上座不語突吉羅。若上座語而不說者亦突吉羅。彼說達嚫時。余者皆去彼安坐。或在靜處坐。或在覆處坐。或共女人在無有知男子處說法。過五六語媟嬻。時人皆嫌責。語諸比丘。白佛。佛言。達嚫時余比丘不應去。應留上座。四人相待。余者聽去。若為佛法僧事。若病比丘事。應白令知然后去。若語余比丘去。若檀越欲聞說布施。應稱嘆布施。若欲聞說檀越法。應為贊嘆檀越法。若欲聞說天。應為贊嘆天。若欲聞說過去父祖。應為贊嘆過去父祖。應為檀越贊嘆布施。贊嘆檀越。贊嘆佛法僧。為諸比丘說食上法。諸比丘應隨順。若不隨順如法治。爾時世尊在舍衛國。時諸比丘衣服垢膩。佛言。聽以鹵土若灰若土若牛屎浣。彼用粗澀盆石浣衣令衣壞。佛言。不應用粗澀盆石。應用細盆石。若色脫應更染。若泥若陀婆樹皮。若婆茶樹皮。揵陀羅塞炾苃。若阿摩勒。若以樹根。若以茜草染。彼在日中漬汁用染不耐久。佛言。不應爾應煮。彼不知何處煮。佛言。應以釜煮。若禁滿若銅瓶鑊煮。彼煮時樹皮片大不受。佛言。應以斧細斬。若沸涌出以木按之。彼不知熟不熟。佛言。應取汁二三渧著冷水中。若沈者熟應漉取汁。彼不知漉著何處。佛言。漉著盆中。若汁滓俱下。應以掃帚遮若掃帚弱應以木輔。彼漉汁時兼捉盆遂疲極。佛言不應爾。應一人捉盆一人漉汁。若熱捉鑷熱物。彼冷熱著一處染汁壞。佛言。不應爾。應冷熱別處。若揚令冷然后和合。彼就染汁中染染汁壞。佛言。不應爾應取少許別余器中染。彼染已敷著地色壞。佛言不應爾。彼便敷著草上令草壞。彼敷著草上葉上令色不調。佛言。不應爾。應敷著伊梨延陀耄羅耄耄羅若氍氀上。十種衣中取一一衣敷著地。以彼染衣著上若懸著繩上。彼須繩聽畜繩須簽聽作。彼須衣頭安紐聽作紐。若染汁偏流應倒易。時有比丘。曬染衣已背向煮。染汁衣汁偏流。有異比丘。先與嫌諍。見之不語彼令知衣色遂壞。諸比丘白佛。佛言。不應爾。見者應為倒易。若語令知。彼比丘染衣竟。不舉釜禁滿銅瓶盆器鑊斧斤繩簽伊梨延陀耄羅耄耄羅便舍去。佛言。不應爾。應藏舉然后去。若余人索應與彼染衣竟。不掃除染處。令地不凈。佛言。不應爾應掃除已去彼著新衣掃地塵坌污。佛言。不應著新衣。應著故者。若無私衣應著僧衣。彼逆風掃塵來坌身。佛言。不應爾應順風掃。有五種掃地。不得大福德。不知逆風順風。掃地不滅跡不除糞不復掃帚本處。有如是五法掃地不得大福德。有五法得大福德。知逆風順風。掃地滅跡除糞。復掃帚本處。有如是五法得大福德。若上座在下風。應語言小避。我欲掃地。我今為諸比丘說染衣法。應隨順。若不隨順。應如法治(法揵度具足竟)。

  爾時世尊在波羅奈時五人從坐起。偏露右肩右膝著地合掌白言。世尊。我等當住何等房舍臥具。佛言。聽在阿蘭若處樹下。若空房若山谷窟中。若露地若草[卄/告]草[卄/積]邊。若林間若冢間若水邊。若敷草若葉。時諸比丘無枕臥得患。佛言。聽用。石若墼若木作若枕臂。十種衣中若用一一衣作枕。爾時世尊在王舍城。摩竭王瓶沙作如是念。世尊若初來所入園。便當布施作僧伽藍。時王舍城有迦蘭陀竹園。最為第一。時世尊知王心念。即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊來。即自下象。取象上褥。疊為四重敷已。白佛言。愿坐此座。世尊即就座而坐。時瓶沙王。捉金澡瓶授水與佛。白言。此王舍城迦蘭陀竹園最為第一。今奉施世尊。愿慈愍故為納受。佛告王言。汝今以此園施佛及四方僧。何以故。若是佛所有。若園園物。若房房物。若衣缽坐具針筒。一切諸天世人魔王梵王沙門婆羅門無能用者。應恭敬如塔。王即白佛言。大德。以此迦蘭陀竹園布施佛及四方僧。慈愍故。為我納受。時世尊說此偈。而勸喻之。

  施園及果樹  橋船以渡人
  曠路施泉井  并施房舍者
  如是諸人等  晝夜福增益
  持戒樂法者  此人生善道

  時王瓶沙。頭面禮佛足卻坐一面。世尊為王種種方便說法。令得歡喜。王聞佛說法歡喜。從坐起禮佛而去。時諸比丘清旦從耆阇崛山來王舍城中。有大長者見已問言。大德在何處宿。答言。在山窟中水邊樹下石邊若草上。長者問言。無房舍耶。答言無。若作房者得不。比丘答言。世尊未聽作房舍。諸比丘白佛。佛言。聽作房舍。爾時長者聞佛聽諸比丘作房舍。即于耆阇崛山作六十別房。一切所須皆令具足請佛及僧明日食并施房舍。即于其夜辦種種多美飲食。明日往白時到。世尊清旦著衣持缽與大比丘千二百五十人俱。往大長者家就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飲食皆令飽足。食已舍缽取金瓶水授世尊。白佛言。我于耆阇崛山作六十房舍。一切所須皆令具足。為福德故。為大祠故。為生善道故。今以奉上佛及四方僧。愿為慈愍納受。時世尊即便受之。以此勸喻。而勸喻之。

  為障寒熱故  及以諸惡獸
  蚊虻諸毒蟲  亦以障疾雨
  暴疾諸惡風  如是得障翳
  持戒無毀缺  勤修于佛法
  為堅為樂故  禪定分別觀
  房舍施眾僧  世尊說第一

  爾時王舍城長者。更取卑床在世尊前坐。世尊無數方便為開化說法。令得歡喜。為長者開化說法已。從坐而去。時王瓶沙。聞世尊聽眾僧作房舍。欲于迦蘭陀竹園作大講堂。如王住殿。一切所須供給具足。佛言聽作。時有檀越。欲為僧作樓閣舍。佛言聽作。時有檀越。欲為僧作毗摩那房。佛言聽作。時有檀越。欲為僧作如象形房。佛言聽作。有檀越欲為僧作種種房。佛言聽作。時諸比丘欲作房。佛言聽作。隨作房法所須一切聽與。作房竟若地有塵應泥。無敷臥得病。佛言。聽伊梨延陀耄羅耄耄羅毛氀十種衣中若以一一衣作地敷。若故有病聽作床。有五種床如上。彼欲織床。佛言聽織。除二種繩。皮繩發繩用余繩作。若繩不足。應繩穿床陛疏織。彼床無敷臥得病。聽作褥。彼不知以何物作。佛言。聽草作若毳。若劫貝作貯。若褥小應張縫著床四邊。若褥緣破裂應補治。若貯聚一處應縫[穩-禾+糸]。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈覆上。時諸比丘無枕。佛言聽作。不知云何作。佛言。若四方若圓若三角。爾時王舍城眾僧多得舍[少/(兔-、)]麻。諸比丘疑不敢受。佛言聽受。用作繩床繩木床繩。若織作褥表里。若作地敷。若作繩若作褥貯。時諸比丘得跋磨草繩織床。佛言聽受。時諸比丘。蛇蝎蜈蚣諸毒蟲入屋。未離欲比丘見驚。佛言。聽支床腳。時六群比丘作高支。佛言。不應作高支。大高應高尺五若一搩手。時有比丘衣無牢堅安處。佛言。應疊置頭邊若背后臥。轉側墮衣上。佛言。聽安繩上若龍牙杙上若作衣架安。彼常所著衣。與不著衣在一處。取常所著衣時亂。佛言。不應常所著衣不著衣共安一處。彼持缽革屣囊針筒油器置一處。余比丘見惡之。佛言。缽囊針筒置一處。革屣囊油器共著一處。時諸比丘房里患闇。佛言。聽燃燈須油與油。須燈炷與炷。須盛油器與器。不知持燈置何處。佛言。聽著若木床若繩床角頭若瓶上。若著壁龕中患蟻子飲油應障。若燈不明應出炷令高。油污手聽作箸。患燒箸聽鐵作。彼房無戶不堅牢。有賊牧牛羊人。取比丘衣缽針筒坐具去。佛言。聽作戶。須戶樞聽作。若患戶里臭氣。聽穿戶扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒蟲從孔入。聽作簾板障戶。無關鑰。有賊放牛羊人。取比丘衣缽針筒坐具持去。佛言。聽作關鑰。不知在何處安。佛言。若在邊若在上若在下。不知云何開。佛言。聽開孔作曲排若作鉤。若患闇聽開向。彼向無障。賊及放牛羊人。取比丘衣缽針筒臥具。佛言。聽作向扇板障。不知云何作。佛言。若方作若圓作若象耳形作。夜患蝙蝠晝患[燕*鳥]鳥入。佛言。聽織作籠疏障若作向欞子。時向無關扂。賊及放牛羊人。取比丘衣缽針筒坐具去。佛言。聽關扂。彼犯戒比丘挽繩開向取比丘衣缽針筒坐具去。佛言。聽扂安橫概。時六群比丘。私用眾僧臥具。諸比丘白佛。佛言。不應私用眾僧臥具。聽作幖幟。不知作何幖幟。佛言。聽作摩醯陀羅像。若作棬像。若作蒱桃蔓像。若作五色。若作蓮華。若作名字。時六群比丘。私物上作僧幖幟。諸比丘見語言。長老。世尊不作如是語。眾僧物不得私用耶。答言。此非僧物是我己有。諸比丘白佛。佛言。不應私己物上作僧幖幟。聽私物染作幖幟。彼六群比丘。方作幖幟。若作半月像。若作圓幖幟。彼作如日光幖幟。彼作如麥根幖幟。彼作如一片姜像。彼作牛形像幖幟。佛言。不應爾。聽作如水渧灑地幖幟。作牛屎摶幖幟。作輪幖幟。彼移房中定臥具著余處。佛言。不應移。應作名字言。是某甲房臥具。時有比丘有小沙彌。欲房中安隔障。佛言聽作。時有比丘欲開房前曲障巷。佛言聽作。欲作后內房。佛言。聽作。須戶聽作。須壁聽作壁。須半壁聽作。須作大床。佛言聽作。須小床聽作。須繩床聽作。須小繩床聽作。須獨坐床聽作。須板與板。須地敷與地敷。時有比丘欲作房四邊出檐上安欄楯聽作一切作房所須聽與。時布薩日眾僧多集。堂小不相容受。諸比丘白佛。佛言。聽大作。不知云何作。佛言。若四方若圓若長作若兩坊若三坊若四坊聽作。作大堂所須一切應與。時堂內人各一床不相容受。佛言。聽若大三臘者共一床坐。若坐故不受。應作長床若長板。若復不受。應縛草作座。縛草作座已便破衣佛言。應以軟草纏邊。若故復不受。應以泥漿灑地若布沙若草樹葉敷地坐上。彼與女人俱在草上葉上。佛言。不應爾。彼與女人共敷衣。佛言。不應爾。彼共女人俱在衣上。佛言。不應爾。彼與女人共上石上。佛言。不應爾。若上石一人不能動者聽上。彼共女人上船疑。佛言。聽直渡若坐若立若臥。時諸比丘露地經行。患風雨日曝得患。佛言。聽作經行堂。不知云何作。佛言。聽長行作。作堂所須一切給與。時彼上座老病羸頓經行時倒地。佛言。聽繩索系兩頭循索行。捉索行手軟破手。佛言。聽作卷若竹筒以繩穿筒手捉循行。經行時疲極。聽兩頭安床。時比丘洗腳天雨雨新染衣色壞。佛言。應別作洗腳處。彼須水盆與水盆。須水[土*瓦]與水[土*瓦]。須洗腳石與石。須坐具與坐具。彼洗腳天雨泥污腳污衣坐具。佛言。聽以石若甎若木作道。爾時耆阇崛山中去水遠。佛言。聽作渠。作時患渠崩決。佛言。聽以石若甎若木障兩邊。若寺內應作池。若池邊崩決。聽以石若甎若木障四邊。上應作屋覆。若池邊患泥應安石若甎若板若碎石。患小兒墮水。佛言。聽作欄。彼池水熱。佛言。聽瓶盛晝日內屋中夜置在外。若屋內患泥。聽別作安水屋。若地泥污腳。聽安石若甎若碎石彼須水器應與。彼用寶作器。佛言。不應用寶。應用鐵若銅若瓦作。彼水器無安處破壞。佛言。應水屋中別作架安。時眾僧得貝。佛言聽畜。復無安處。佛言。聽與水器共安一處。爾時世尊在王舍城舍衛國。有居士名須達多。常好給施孤窮乞兒。遂因行更為名字給孤獨食。彼于王舍城中有田業。年年從舍衛國至王舍城按行田業。王舍城中有長者是其親厚。是長者自莊嚴堂舍。欲請佛及僧明日食。時給孤獨食往長者家。彼長者常法。若給孤獨食來時。輒起迎逆請與敷坐。而此日亦不起迎不請令坐。但自莊嚴堂舍。為佛及僧。時給孤獨食既至已。問長者言。莊嚴堂舍欲何所作。為欲嫁娶。為欲請王。為欲設大祠。長者報言。我不嫁娶亦不請王。我欲設大祠。請佛及僧千二百五十人俱。彼沙門瞿曇。有如是大名稱。號曰如來無所著等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。給孤獨食問言。審是佛耶。答言審是佛。再三問亦再三答。審是佛。時給孤獨食再三問已。問言。佛在何處。我今欲往問訊。長者答言。佛今在迦蘭陀竹園中住。時給孤獨食仰看日作如是念。今日見世尊非時明日乃可往。時給孤獨食即還家念佛在心而眠。時有異天神。是給孤獨食昔日宗親。慈愍故利益故。作如是念。給孤獨食。汝欲見世尊莫有留難。而不見佛。彼即以神力滅闇忽然大明。時給孤獨食。眠覺見明謂是晝日。即往趣尸呵城門。時彼門神。見給孤獨食欲見世尊無有留難。我今寧可開門。即便開門。時給孤獨食出尸呵門已。時彼神還攝神力。明曉即滅忽然闇冥。時給孤獨食恐怖心驚毛豎。恐將有怨家來害我耶。時彼門神。見給孤獨食恐怖心驚。即慰喻言。莫恐怖莫恐怖。即說偈言。

  設以馬百匹  及與百金纓
  馬車有百乘  童女有百人
  七寶為瓔珞  雪山百白象
  象皆有六牙  并以大聚金
  及紫磨金沙  王及王供具
  王所乘調象  以如是布施
  行一步之福  十六不得一

  長者但前行。前行有利益。給孤獨食問。汝是誰。答言。我是伺呵神。彼作是念。未曾有。天神乃安慰我。時給孤獨食。即往迦蘭陀竹園中。時世尊在露地經行。遙見給孤獨食來。還坐處敷座而坐。諸佛常法圓光照身。時給孤獨食。遙見世尊顏貌端正諸根寂靜得上第一調伏諸根堅固猶若大龍亦如澄淵清凈無穢。見已敬心生焉以信敬心前詣佛所。白言。安眠不。世尊答言。如世安眠。我則異于彼。時即說偈言。

  一切皆安眠  梵行得涅槃
  若不犯于欲  諸縛得解脫
  一切愛已盡  調伏于熱惱
  息滅得安臥  身心俱寂滅

  時給孤獨食前禮佛足卻坐一面。時世尊為給孤獨食。種種方便開化說法。令得歡喜。即于坐上得法眼凈。見法得法得增上果厭患心生。白世尊言。我今歸依佛法僧。作佛優婆塞。自今已去。盡形壽不殺生。乃至不飲酒。唯愿世尊。與眾僧俱受我夏安居九十日請。佛言。我已受王瓶沙請。即復白言。愿受來年請。佛言。我已受王瓶沙請。復白言。大德。愿受后年請。佛報言。若有如是處。清凈無有憒鬧無諸惡獸。絕于人林可得坐禪。如來當于如是處住。即白佛言。世尊。我已知之。自當知時。唯愿世尊。與眾僧受我明日請食。時世尊默然受請。給孤獨食。從坐起前禮佛足繞已而去。時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食。即遣信語言。汝[宋-木+喬]客在。此眾僧既多千二百五十人。汝可不須設供。我當為汝故設食。時即遣人答王言。此便為供養已不須。我自當辦。時摩竭大長者。聞給孤獨食請佛及僧明日施食。即往其所語言。汝[宋-木+喬]客在。此眾僧既多。汝可不須供設。我當為汝辦之。彼即答言。長者。此便為供養已。不須。我自當辦。給孤獨食即還其家。夜辦種種多美飲食。夜過已清旦往白時到。世尊著衣持缽。與千二百五十比丘僧俱。往給孤獨食家就座而坐。時給孤獨食。手自斟酌種種多美飲食。供養佛及眾僧令得飽滿。食已舍缽。更取卑床于佛前坐。時世尊無數方便為給孤獨食方便說法開化。令得歡喜。為說法已。從坐起而去。時給孤獨食。從王舍城還歸舍衛國。彼至村落城邑。處處宣令作如是言。可于空處種植園果并設池井及安橋船。佛已出世今受我請。于舍衛國夏安居。當從此道至舍衛國。令汝等得福無量。至舍衛國已。作如是念。今此何處。有不近不遠行來游觀。其地平博晝無眾鬧夜無音聲。無有蚊虻蠅蜂毒螫之屬。我當買之為佛故立僧伽藍。即作是念。彼只陀王子有好園。于舍衛國不近不遠行來游觀。其地平博晝無眾鬧夜無音聲。亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧可往只陀王子所求索買之。彼即往王子所。白言。佛已出世。天今知不。已受我請。于舍衛國夏安居。可以此園賣之。我當與百千金錢。彼言不賣。復更重白如上。愿與我園當與二百三百四百千金錢。彼言。汝若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。給孤獨食言。汝已決價。便可受之。王子言。云何決價。答言。向者言以金錢側布滿地令無間者。豈非決價言耶。天便可看王昔日舊制。彼即看王舊制已。作是言。便為決價。即語言。長者隨汝意。時給孤獨食。還家敕人出多金錢側布只陀園中。有余少地布金未遍。只陀見已。便作是念。此非是常人亦非常福田。乃令給孤獨食為之不惜珍寶如是。即言。長者汝止。勿復布金。余地我自欲奉上世尊。給孤獨食言。便可隨意。爾時世尊。從王舍城。與千二百五十比丘俱。人間游行至跋阇國。復轉詣毗舍離。時六群比丘。先佛前往取房舍。為和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨。為知識親厚故即舍利弗與目連俱后至。佛言。此是誰房。六群比丘言。是我和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨知識親厚房。舍利弗目連不得房宿。宿外埵上。舍利弗目連夜過已。往世尊所頭面禮足卻住一面。世尊知而故問。舍利弗目連。臥起安樂不答言。安樂。世尊問言。在何處宿。答言。在外埵上。以何事故爾。即具以因緣白佛。爾時世尊以此因緣集比丘僧告言。汝等謂誰應受第一坐第一水第一食起迎逆禮拜恭敬善言問訊耶。或有言大姓出家者。或有言顏貌端正者。或有言阿蘭若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。或有言作余食法不食者。或有言一坐食者。或有言一摶食者。或有言冢間者。或有言露坐者。或有言樹下者。或有言常坐者。或有言隨坐者。或有言三衣者。或有言能唄者。或有言多聞者。或有言法師者。或有言持律者。或有言坐禪者。佛告諸比丘。汝等善聽。應與不應與。乃往過去世時。有三親友象獼猴鵽鳥。依一尼拘律樹住。彼作是念。我等共住。不應不興恭敬更相輕慢。寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長者。當尊重恭敬供養。作如是法已。依林間共住。獼猴鵽鳥共問象言。汝憶事近遠。象言。我憶小時此尼拘律樹我行時觸我臍。象與鵽問獼猴言。汝憶事近遠。獼猴答言。我憶小時此尼拘律樹舉手及頭。象語獼猴。汝生年多我。象與獼猴共問鵽言。汝憶事近遠。答言。我憶雪山王右面有大尼拘律樹我于彼食果來此便出即生此樹。彼作是念。鵽生年多我。時象即以獼猴置頭上。獼猴以鵽置肩上。共游行人間。從村至村。從城至城。而說法言。其有敬長老者。是人能住于法。現世有名譽。將來生善道。爾時鵽說如是法。人皆隨順。法訓流布。汝等于我法律中出家。應更相恭敬如是佛法可得流布。自今已去。聽隨長幼恭敬禮拜上座迎逆問訊。時諸比丘聞佛教。諸比丘長幼相次恭敬上座。彼禮拜白衣言。汝生年長我。佛言。不應禮白衣。汝等應禮不應禮。一切女人不應禮。前受大戒者不應禮后受大戒者。言犯邊罪犯比丘尼。賊心受戒壞二道黃門。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。非人畜生二根。若被舉若滅擯若應滅擯。一切非法語者不應禮。何等人應禮。少沙彌尼。應禮大沙彌尼沙彌式叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應禮。若少年沙彌。應禮大沙彌沙彌尼式叉摩那乃至比丘。及塔一切應禮。小式叉摩那。應禮大式叉摩那比丘尼比丘。及塔應禮。年少比丘尼。應禮大比丘尼比丘。及塔亦應禮。小比丘。應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。一切諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門。皆應禮如來世尊。塔亦應禮。世尊既有是教。應禮塔。彼便禮白衣塔廟。佛言。不應禮白衣塔廟。彼既不得禮白衣塔廟。便左繞行護塔廟神嗔。佛言。隨本所來處行。不應故左繞行。諸比丘作如是念。沙彌當以生年為次第為以出家年為次第。佛言。應以生年為次第。若生年等者。應以出家年為次第。彼比丘先至。后有比丘來大。一夜便移前比丘。佛言。不應移亦不應起。聽在中間坐。既在中間坐。復更相移動。令眾亂鬧。佛言。聽后來者在下坐。既在下坐。乃在白衣下坐。佛言不應爾。彼復在沙彌下坐。佛言。不應爾。應在大比丘下坐。彼不及后安居受大戒數以為歲。佛言。不應爾。和尚阿阇梨。應教受戒時節。作如是教。若冬若春若夏。汝得若干日。若一月若半月若一日。若前食若后食時。乃至量影時。六群比丘。在白衣家見上座來不起。此非僧地。佛言。不應爾應起在水邊樹下石邊草上舡上不起。避上座言。此非僧地。佛言。應起。爾時有居士。為僧作房。而無人住。彼作如是言。大富長者多饒財寶為僧作房。沙門釋子便在中住。我曹貧窮誰當住此。諸比丘白佛。佛言。眾僧應與比丘白二羯磨。應作如是與。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。今僧以此某甲房與某甲比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老忍。僧以此某甲房與某甲料理者默然。誰不忍者說。僧已忍。以某甲房。與某甲比丘料理竟僧。忍默然故。是事如是持。時諸比丘欲作房。佛言聽。彼欲平地。佛言聽。若有石樹根棘刺應卻。若有坑渠處低下處應填平。若慮水應設堤障。若恐地有主或致余言者。應決了分明。若有大樹株若石。應掘出。若不能出。燒去。若不可去。燒已以水若苦酒澆。若以石椎打破出。若難破。以鐵椎打破出。若復不可出者。于邊作大坑深埋。彼欲平地應耕已磨平之。不知誰當應平。佛言。若比丘若沙彌若守僧伽藍人若優婆塞。彼須墼。聽作。若自作若教人作。彼須墼摸。聽與。若泥著墼摸。佛言。應以弊物內水中已拭四邊。作墼處有草。佛言。應在無草處。若墼不燥。應反。若反時斷草不犯墼不齊。應刬令齊若燥應積之。若天雨漬應覆上。若風吹上覆。應以木石鎮上。若患牛羊畜生食上覆草應以泥。泥上彼須戶應與戶。彼于戶邊作龍蛇像。佛言。不應作如是像。聽作蒱挑蔓若蓮華像。彼欲于戶上作華像聽作。彼作兵馬像。佛言。不應作。應以紫色若朱若五種色。彼倚色脫。佛言。不應倚。彼上座老病比丘及遠來比丘不倚身不安。佛言。聽以草葉樹皮十種衣中以一一衣著背后倚之。彼比丘晝日多人處脅著地眠。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子自稱覺悟。而自晝日脅著地眠耶。諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼上座老病遠來比丘晝日不眠疲極。佛言。聽入房內閉戶而眠。彼驅遣病人。佛言。不應遣病人。亦不應去。彼六群比丘托病不避上座。諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼病比丘在閣上大房中住。大小便唾污穢臭處不凈。佛言。病比丘不應在閣上大房中住。應在小房中住。若別作小屋。彼病比丘不能至大小便處。佛言。聽在近處鑿坑安大小便處。若不能出房。聽屋中安便器。若不能起離床。佛言。聽穿床作孔便器著下。彼唾房中污灑地。佛言。不應爾。彼上座老病比丘數起疲極。佛言。聽作唾器。彼于多人住處舍虱棄地。佛言。不應爾。彼上座老病比丘數數起棄虱疲極。佛言。聽以器若毳若劫貝若弊物若綿拾著中。若虱走出。應作筒盛。彼用寶作筒。佛言。不應用寶作筒。聽用牙若骨若鐵若銅若鉛錫若竿蔗草若竹若[竺-二+韋]若木作筒。虱若出應作蓋塞。彼用寶作塞。佛言。不應用寶作。應用牙骨乃至木作。無安處。應以縷系著床腳里。時比丘分房。有比丘得破壞房。彼作如是意。或令我修治即不取。佛言。應受。隨力多少應治。彼欲治房。佛言。聽治一切所須之具應供給。爾時世尊從毗舍離人間游行。經跋阇國至舍衛國。與千二百五十比丘俱。時給孤獨食。聞世尊從彼來至舍衛國。即乘車往迎。遙見佛來。即下車前詣佛所。頭面禮足卻住一面。時世尊無數方便為給孤獨食種種說法開化。令得歡喜已。白世尊言。唯愿受我明日請食。于只桓宿。世尊默然受之。時給孤獨食。知佛受請已作禮而去還家。即于其夜辦種種肥美飲食。清旦往白時到。世尊著衣持缽。往詣食堂就座而坐。給孤獨食。手自斟酌種種美食。供養佛及眾僧令滿足。舍缽持金瓶授水已。白佛言。我以此只桓園奉上世尊。唯愿受之。佛言。居士。汝可持此園奉佛及四方僧。何以故。居士。若是世尊園園物房舍房舍物衣缽坐具針筒便是塔廟。一切諸天世人沙門婆羅門魔梵無能用者。即如教以園奉佛及四方僧。唯愿世尊。慈愍受之。爾時世尊。說偈勸喻。

  種殖園果樹  若設于橋船
  曠野施泉井  及與房舍施
  如是之人等  晝夜福增益
  如法常持戒  后得生善道

  時給孤獨食。頭面禮足已卻坐一面。世尊無數方便種種說法開化令得歡喜。給孤獨食聞法歡喜已禮足而去。時只桓園牛羊來入無有禁限。佛言。掘作塹障。彼上座老病比丘行時不能度。佛言。聽作橋。而不知云何作。應以板若木作。若安繩索連系。上座老病比丘度橋時腳跌倒地。佛言。聽兩邊安索手捉順而度。若捉索故倒地。應兩邊安欄楯。若塹不牢。應重作籬障。若無門聽作門。若籬不堅牢應搗墻。作墻所須者一切應與。若不牢應作重樓閣。時只陀王子。欲為只桓作大貴價重門。佛言聽作。時只桓園樹不好。佛言。聽種三種樹。華樹果樹葉樹。時上座眾所知識比丘于舍衛食已還只桓患熱。佛言。聽以草若樹葉障。十種衣中聽一一衣障作蔭。若故熱應循階道邊種三種樹如上。時只桓去水遠。聽作渠通水。患渠壞。佛言。聽以草遮若草爛壞。復應以甎石若木遮。若復作井。作井所須一切聽與。若出井泥器破。聽以木壓四邊持器著中。若故破壞。聽以毛氀囊盛。若故復破。聽以皮革作。若繩斷。聽以皮作。比丘不慣作患手痛。聽轉輪牽。若輪孔壞。聽以鐵作。若患水還來入井。應以石若甎木障四邊。若患洗處泥。應安甎石。若患小兒墮井。應以木若瓦甎石作欄遮。若牽泥器繩斷墮井。應以鉤鉤取。彼無安井索處。佛言。聽近井邊作架著上。時只桓無浴室。佛言。聽作。不知云何作。佛言。聽若四方若圓若八角。彼在屋前作。佛言。不應爾。應在邊屏處作。彼患浴室冷。佛言。聽作尸。患煙聽上開孔。患闇。應開窗。患泥。應以石甎若木作浴床。患泥污腳。應以石甎堲地。若木頭差跌。應鑿作狗牙相壓。時六群比丘。上座欲得涼便閉戶。欲得熱便開戶。諸比丘白佛。佛言。應隨眾僧所欲應與。彼六群比丘先入浴室在好處坐。上座后來入無處。諸比丘白佛。佛言。應隨次處坐彼上座不入其處空。佛言。次座者應坐。煙熏面。聽物遮面。患頭熱。聽覆。患背熱。聽遮。若身污臭。聽以泥洗。彼比丘疑。不敢以香著泥中。佛言。聽著。浴室里地患熱。應澆令冷。彼共白衣浴。更相看尾。某甲長某甲粗。諸比丘白佛。佛言。不應共白衣浴。若稱嘆佛法僧者聽浴。時諸比丘以衣著露地天雨漬。佛言。聽疊著壁上龍牙杙上若衣架上。彼患煙黑污衣。佛言。聽別作衣屋。彼露形為露形者揩身。佛言。不應爾。彼露形者為不露形者揩身。佛言。不應爾。彼不露形者畏慎疑。不敢與露形者揩身。佛言聽。彼露形者為露形者剃發。佛言。不應爾。彼露形者為不露形者剃發。佛言。不應爾。彼不露形者為露形者剃發。佛言。不應爾。彼露形嚼楊枝。佛言。不應爾。彼露形洗手腳面。佛言不應爾。彼露形食。佛言不應爾。彼露形大小便。佛言不應爾。彼露形者禮露形者。佛言不應爾。彼露形者禮不露形者。佛言不應爾。彼不露形者禮露形者。佛言不應爾。彼露形道行。佛言不應爾。彼露形經行。佛言不應爾。時只桓浴室去水遠。聽通渠鑿井如上若水少應大作渠。彼汲水患手痛。聽安[木*絜]槔。彼不知儲水何處。聽著甕中。被天雨時患澆濕衣服。聽井上安屋。時比丘露形汲水。見婦女來慚愧便坐。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸比丘在泉若渠若池水中浴。時龍女嗔嫌。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽四種覆障浴。若有墻壁障處。若樹木草障處。若水障身。若衣障身。彼在上三處洗浴者。若有所須聽互相取與。以衣障身者。一切如法。經營浴事得作。若水少應大開通水處。若患水漏下多。應在邊更作小漏處。諸比丘露地浴得患。佛言。聽別作小浴室。若患地泥。聽安甎石若木若碎石若沙。若故泥應決去水。時諸比丘露處溫水天雨濕衣。佛言聽作溫水屋。時諸比丘安薪露地天雨濕。佛言聽作安薪屋。時有比丘露地看煮食天雨濕衣澆污凈人飲食器物。佛言聽作凈食廚屋。時諸比丘白衣家為設飲食受請往道路遇天雨澆濕衣服。佛言。聽在聚落間別安僧伽藍處。時諸比丘露處大小便。有婦人見之。比丘疾疾起。大便不竟遂成患。佛言聽作廁屋。彼安一大便處。便時多人立待。佛言應作眾多處。若當戶見應作障。若更相看應作隔障。彼上座老病比丘大小便起時倒地。聽在邊安欄架。彼在處處拭大便。或在壁角或在石上或草上。佛言不應爾。聽別作洗處。彼處處小便泥污地。佛言不應爾。應在邊一處小便。若故患泥污。應別作小便處。不知云何作。佛言。聽掘地作坑下安石持甕著上開甕底漏下甕兩邊安木。若患氣臭作蓋覆。時諸比丘露地經行。有蛇蝎蜈蚣百足。未離欲比丘見恐怖。佛言。聽作懸經行處。不知云何作。佛言。下豎柱上安板木閣道行。若患風雨日曝。聽作屋覆。爾時世尊在拘睒彌。六群比丘于好彩畫嚴飾房中然火炙煙熏污房污臥具。佛言不應爾。時諸比丘冬月患寒。聽露地燃火炙。露地坐患背冷。聽在外燃火令煙盡持炭入屋。若不相容受。應別作燃火堂。不知云何作。佛言。聽四方作若圓若長作。彼處處安胡窖。佛言不應爾。聽當在中安火爐。時諸比丘得有輪火爐。佛言聽畜。不知誰當推行。佛言。沙彌若比丘若守僧伽藍人。彼比丘不慣吹火吹火得患佛言聽作筒吹彼用寶作筒。佛言不應用寶。聽用牙角骨若銅鐵舍羅草筒若竹葦若木作。若患筒口燋。聽安鐵鍱窖中薪火墮應上。若患燒手作鉗。彼用寶作鉗。佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵木作。若患頭燒。聽安銅鐵鍱。彼欲聚火作把推聚若欲種火。應作火坑安火。若恐火滅以灰覆上時諸比丘冷水洗面手腳患冷。佛言聽暖水洗。不知云何暖。佛言澡罐盛水著火邊。若澡罐多若火邊不容者應安三揭杖瓶盛水著上暖。瓶大妨火。應作繩懸。若繩燒以筒盛繩若筒燒以泥泥。瀉水時筒折。佛言應以余器率取。瀉水瓶中時患棄水。應作澍水筒。若懸繩斷上安鐵镮鈕。時諸比丘冬月洗腳患冷。佛言。應安澡盤洗腳器在屋里洗。洗腳所須應與。時比丘早起油涂腳已入聚落乞食。女人接足禮油污手捉比丘缽余比丘見惡之。諸比丘白佛。佛言不應早起油涂腳入聚落乞食。諸比丘腳劈破。聽涂足跟足底油涂至指奇。時眾僧得一重房。佛言聽住。爾時世尊。從摩竭國至曠野城。時六群比丘。為世尊以男女形像文繡莊校堂屋。佛言不應爾。聽用余雜色禽獸文者。時眾僧得兩房一戶重屋。佛言聽住。爾時世尊在舍衛國。爾時阿難得別房。佛言聽畜。爾時羅睺羅。在那梨林中住。時那梨有居士。無人勸化。自發意作房舍。施羅睺羅。時羅睺羅。此房住已人間游行。時彼居士。聞羅睺羅在房住已人間游行。便以房舍施眾僧爾時世尊。從摩竭提人間游行。至那梨林中敷座而坐。時羅睺羅。聞居士以房施眾僧。便往至世尊所。頭面禮足已卻坐一面。白佛言。那梨有居士。無人勸化。自發意作房施我。我于房住已出人間游行。后居士即復以房施眾僧。佛告羅睺羅。聽汝往彼居士所語言。汝將無見我有可呵事不清凈非沙門法若口說若身行邪。時羅睺羅受世尊教已。往居士所具向居士說如上語。居士答言。我不見汝有可呵責事非沙門法若口說若身行不清凈。時羅睺羅往世尊所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。向者所敕。我具為居士說之。居士答我言。我不見汝有可呵責事于沙門法亦無有不清凈若口說若身行。時世尊以是因緣集比丘眾告言。汝等善聽。非法施非法受非法住。如法施如法受如法住。云何非法施非法受非法住。或有人自心喜樂作房。施一人已復施眾多人。是為非法施非法受非法住。施一人已復以施僧亦如是。施一人已僧破為二部。施與已所同部亦如是。施一人已施與異部亦如是。或有人自心喜樂作房。施眾多人已復施眾僧。是為非法施非法受非法住。施眾多人已僧破為二部。施已所同部亦如是。施眾多人已施與異部亦如是。施眾多人已施一人亦如是。作房施僧已。轉施與余人亦如是。作房已施已所同部亦如是。作房已施與異部亦如是。是為非法施非法受非法住。云何如法施如法受如法住。或有人喜樂自作房。施一人是為如法施如法受如法住。施眾多人施僧施二部僧亦如是。是為如法施如法受如法住。爾時世尊。于迦尸國人間游行。與五百比丘俱。時羈連國有四舊比丘。阿濕鞞不那婆娑般陀樓醯那。時四比丘聞世尊與五百人俱人間游行當來至羈連。世尊有二弟子舍利弗目連來至此。恐驅我等出此住處。我等寧可選擇上房與世尊。余者分為四分。以為私有。僧伽藍僧伽藍物。房舍房舍物。作第一比丘分。盆瓶甕釜鑊斧鑿。燈臺諸雜重物作第二比丘分。繩床木床大褥小褥臥具雜物作第三比丘分。余林木竹草花果葉作第四比丘分。時四比丘即選上房留世尊。余者如上分為四分。時世尊從迦尸國人間游行。至羈連敷座而坐。告舍利弗目連。汝往語彼舊比丘。世尊與五百比丘俱來迦尸國。汝今可為諸比丘敷置臥具。舍利弗目連受世尊教已。往舊比丘所如所教敕敷臥具。彼比丘答言。世尊是法主。便可隨意住止。我等先已選上房留世尊。余者分為四分如上。無客比丘臥具。時舍利弗目連。往世尊所頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。告言。此四分物。是四方僧物。不應分。不應自入。不應賣買。亦非僧所賣。非眾多人乃至一人所賣。若彼僧眾多人一人。自入己若分若賣買者。不成自入。不成分。不成賣買。犯偷蘭遮。何等四方僧物僧伽藍僧伽藍物。房房物。此是第一分四方僧物。不應分。不應自入。不應賣買。若僧若眾多人若一人。不得分。不得自入。不得賣買。若僧若眾多人若一人。若分若自入若賣買。不成分。不成自入。不成賣買。犯偷蘭遮。第二第三亦如是。第四分中果葉聽分。若花上佛余者同上。

  爾時世尊在舍衛國。時有比丘在僧地中作私房。有上座客比丘來語言。起避上座。彼答言不起。問言何故耶。答言是我私房。諸比丘白佛。佛言。應語令起。若起者善。若不起應語言。還僧地。更無有理。以僧地入已。有比丘卒成屋不堅牢。佛言不應爾。彼便盡形壽經營一房屋不時成。佛言不應爾。若作極上大好重閣堂。聽十二年經營。余者隨大小量宜。彼經營人一切時春夏冬受僧常營事房。佛言不應爾。聽夏三月竟隨上座分。時有比丘。通經營僧伽藍便處處取房分。佛言不應爾。應九十日取一處住。彼經營人在眾多人住處住。食堂溫室經行堂。令客比丘無住處。佛言不應爾。若下堂眾多人住處。應在上堂住。若上堂眾多人住處。應在下堂住。彼作小小經營泥壁若補缺若平地。便索營事者房。佛言不應爾。彼差沙彌僧伽藍人便作營事人。佛言不應爾。彼作小房索營事者房。佛言不應爾。若所作房受繩床木床者。聽與營事房。彼作惡房。便索營事者房。佛言不應爾。若所作房莊嚴香薰所須具足者聽與房。時有營事比丘。受房已命過。諸比丘不知此房屬誰白佛。佛言隨僧。時有營事比丘。遣人白僧索房。彼比丘至僧中索房已。營事比丘便命過。諸比丘不知此房與誰。佛言隨僧。營事比丘遣人僧中索房已。彼使比丘命過。諸比丘不知此房與誰。佛言應與彼營事者。時營事人夏安居中命過。諸比丘不知此房與誰。佛言隨僧。時有比丘作房未覆舍行。時客比丘語舊比丘言。可覆此房。舊比丘答言。作者應覆。諸比丘白佛。佛言。聽作極大好重閣房六年內覆。成余小者隨事量宜。時有一比丘作房。有異比丘覆。彼二比丘共諍先后治屋。諸比丘白佛。佛言。先作者應先治。時有二比丘共作房。二人共諍前后作。佛言。聽更互作上座在先。時營事比丘。夏安居受所治房復受余房。佛言不應爾。即所住房作安居房。爾時世尊在拘睒彌。時王優填。與跋難陀親厚王請在拘睒彌夏安居。時跋難陀受請安居已。聞有異處安居僧大得衣物。即往彼處少時住已還拘睒彌。時王優填聞已譏嫌。云何跋難陀。受我請夏安居已。聞有異處僧大得夏安居衣物。而往彼住后還來此。時諸比丘聞。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀釋子言。云何受請在拘睒彌夏安居。聞有異處僧大得夏安居衣物。便往彼住已復還此耶。無數方便呵責已告諸比丘。若比丘此處安居。聞有異處僧大得夏安居衣物。而往彼住即失此處。于彼少住已。復還此處復失彼處。爾時眾僧房舍故壞。有異居士言。若與我者我當修理。諸比丘白佛。佛言聽與。白二羯磨應如是與。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今持此房與某甲居士修治。某甲比丘經營。白如是。大德僧聽。僧今以此房與某甲居士修治。某甲比丘經營。誰諸長老忍。僧持此房與某甲居士修治某甲比丘經營者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲居士房修治某甲比丘經營竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時營事比丘。未分房便出行。諸比丘即于后分房。彼營事比丘還問言。留我營事房不。彼答言不。即便嫌責諸比丘言。我未分房出行。而于后便分房。我于此有益。何故不與我房耶。諸比丘不知為成分不成分。佛言成分。應待還。彼亦應囑人取。時營事比丘未分房出行。囑余比丘取房。而不指示房處所。彼比丘營處多。此比丘不知與取何房。諸比丘分房已。彼方還問諸比丘分房未。答言已分。為我取房不。答言不。彼即嫌責言。未分房我出行。囑余比丘為我取房。我于此有益。而不與我取房。諸比丘不知為成分不成分。佛言成分。應待還。彼亦應指授言。取某甲房。彼營事比丘取房已。后分房時。次得好房。便舍前房。諸比丘白佛。佛言不應爾。應從上座更分。若無人取者應與。彼比丘疑不敢捉眾僧戶鉤鑰若杖若環若[木*戈]若角杓若銅杓若浴床。佛言聽捉。彼不敢從此住處移此諸物至彼處。佛言聽移。有五法不應差為僧分粥。設差不應分。若有愛有恚有怖有癡不知已分未分。有如是五法。不應差為僧分粥。已差不應分。有五法應差為僧分粥。不愛不恚不怖不癡知已分未分。有如是五法。應差為僧分粥。若差應令為僧分粥分小食分佉阇尼。差請會敷臥具分臥具分浴衣分衣。可取可與。差比丘使。差沙彌使。一切亦如是。有五法為僧分粥。入地獄如射箭。有愛有恚有怖有癡不知分未分。有如是五法分粥。入地獄如射箭。有五法分粥。生天如射箭。不愛不恚不怖不癡知分未分。有如是五法為僧分粥。生天如射箭。乃至差沙彌使亦如是(房舍揵度具足竟)。

  爾時世尊在波羅奈。五比丘來至佛所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。我等應持何等缽。佛言。聽持迦羅缽舍羅缽。時有比丘入僧中食無缽。佛言聽比坐與。若僧中有此二種缽者借與。時有比丘蛇吐毒缽中不洗持用食食已得病。諸比丘白佛。佛言。不應不洗缽用食。聽洗已用食。時諸比丘發長。佛言聽剃。若自剃若使人剃。彼須剃刀聽作。彼用寶作[標-示+(革*月)]。佛言不應用寶。聽用銅鐵。彼露捉刀難掌護。佛言聽作刀鞘。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用骨牙角銅鐵白镴鉛錫舍羅草竹葦木作。彼作刀鞘。患動壞刃。應以物障。若毳若劫貝若犬皮。若墮落應以綖連綴。若手捉難掌護。應作囊盛。若從囊口出。應以繩系之。若手捉行恐失。繩系絡著肩。時比丘用刀刀卷聽手上磨。若故卷應石上磨。手捉石恐失。應盛著刀囊中。若刀鈍應刮刃。若自刮教人刮。彼須刮刀。佛言聽作。時比丘剃發。患發著衣。佛言聽畜承發器。不知云何作。聽織竹作若屈木為卷以樹皮鞔之若十種衣中一一衣聽作承發器。彼持承發物著地。用時著膝上。泥土污衣。佛言不應爾。聽以繩懸若安[木*戈]上。時比丘患鼻中毛長。佛言聽拔。若自拔若令人拔。彼須鑷。佛言聽作。彼用寶作。佛言不應用寶作。聽用骨牙角銅鐵白镴鉛錫作。若患鑷頭破。聽頭安鐵。手捉難掌護。聽著剃刀囊中。時比丘爪長。佛言聽剪。若自剪若令人剪。彼須剪爪刀。佛言聽作。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用銅鐵。手捉難掌護。聽作筒盛。彼用寶作筒。佛言不應用寶。聽用銅鐵白臘鉛錫竹木作患筒中出。應作蓋塞。彼用寶作蓋。佛言不應用寶。聽用銅鐵若白臘鉛錫竹木。若趣著一處患零落。聽著刀囊中。爾時有比丘爪長至一白衣家。此比丘顏貌端正。白衣婦女見已便系意于彼比丘。即語比丘言。共我作如是如是事。比丘言。大姊。莫作是語。我等法不應爾。彼婦女言。若不從我者。我當自以爪爬身面破已。我夫還時當語言。彼比丘喚我作如是事。我不從彼便爪爬破我身面如是。時比丘聞已愧懼。便疾疾出其家。比丘亦出。其夫亦從外入。彼婦即自爬破身面語其夫言。比丘喚我作如是事我不從便爬破我身面。其夫即疾疾逐比丘語言。汝欲犯我婦。我婦不從。便爬破身面耶比丘答言。居士莫作是語。我等法不應爾。彼便言。汝云何言不應爾。汝爪長如是。彼即打比丘次死。諸比丘白佛。佛言不應畜長爪。時六群比丘剪爪令血出。佛言不應爾。彼剪爪令如半月形。佛言不應爾。彼剪爪令頭尖。佛言不應爾。彼磨爪令光出。佛言不應爾。彼以彩色染爪。佛言不應爾。佛語比丘。汝曹癡人。避我所制更作余事。聽諸比丘皮次剪爪。不知長短幾許應剪。佛言。極長如一麥應剪。時六群比丘以剪刀剪須發。佛言不應爾。彼剃發不剃須。佛言應剃須發。彼剃須不剃須。佛言應剃須發。彼拔發。佛言不應爾。彼留發佛言不應爾。彼捻髭令翹。佛言不應爾。汝等癡人。避我所制更作余事。自今已去。應須發盡剃。彼比丘不知發長幾許應剃。佛言。極長長兩指。若二月一剃。此是極長。時六群比丘梳須發。佛言不應爾。彼以油涂發。佛言不應爾。六群比丘畫眼瞼。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子多欲無厭。自稱言。我知正法。如是何有正法。猶若白衣。諸比丘白佛。佛言。不應如是畫眼瞼。時諸比丘患眼痛。佛言聽著種種藥。時六群比丘鏡照面或水中照面或以物摩壁令光出照面。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子多欲無厭。自稱言。我知正法。如是何有正法。以鏡照面猶如白衣。諸比丘白佛。佛言不應爾。時比丘患面瘡。佛言聽余比丘著藥。若獨在一房。聽以水鏡照面著藥。彼比丘治身治發。佛言不應爾。彼比丘唾身揩摩。佛言不應爾。彼于露處洗浴。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子多欲無厭。自稱我知正法。如是何有正法。露處洗浴猶如白衣。諸比丘白佛。佛言不應爾。時有比丘作如是意。自椎打肩臂欲令粗好。佛言不應爾。彼作如是意。以香涂身。為香好故。佛言不應爾。時諸比丘患身汗臭。佛言聽作刮汗刀。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用骨牙角銅鐵鉛錫舍羅草竹木作。時六群比丘作刮汗刀。頭似剃刀形。刮汗并欲去身毛。佛言不應爾。亦不應畜如是刀。時病瘡比丘以粗末藥洗患痛。佛言。聽以細末藥若細泥若葉華果。隨病比丘便身。聽洗病者種種瘡乃至患汗臭。時六群比丘著耳鐺佛言不應爾。時六群比丘耳輪上著珠。佛言不應爾。六群比丘著耳環。佛言不應爾。六群比丘以多羅葉若鉛錫作環張耳孔令大佛言不應爾。彼六群比丘纏裹耳睡。佛言不應爾。彼作鉛錫腰帶。佛言不應爾。彼著頸瓔。佛言不應爾。彼著臂腳玔。佛言不應爾。彼著指環。佛言不應爾。彼用五色綖絡腋系腰臂。佛言不應爾。彼著指印。佛言不應爾。

  爾時世尊在王舍城。時有外道六師。與弟子共住。時不蘭迦葉。與弟子九萬人俱。末佉羅瞿奢羅。與弟子八萬人俱。如是轉減。乃至尼揵子。與四萬人俱。時王舍城有長者。是六師弟子。得大段旃檀木。即用作缽。以寶作絡囊盛之。于中庭豎高標安著其上。唱言。若此王舍城。有沙門婆羅門。是阿羅漢有神力者。可取此缽去。時富蘭迦葉。至長者所語言。我是阿羅漢。有大神力。可持此缽并囊與我。長者語言。汝若是阿羅漢有大神力與汝。汝可往取。彼欲取而無由得。時末佉羅瞿奢羅阿夷頭翅舍欽婆羅波瞿迦旃延訕毗羅吒子尼揵陀若提子等。至長者所作如是言。我是阿羅漢有神力。可以此缽并囊與我。長者言。若汝是阿羅漢有大神力者與汝。汝可往取。彼欲取而無由得。爾時賓頭盧大目連。共在一大石上坐。賓頭盧語目連。汝是阿羅漢。世尊記汝神足第一。汝可往取。目連言。我未曾白衣前現神足。汝亦是阿羅漢有大神力。世尊記汝師子吼最為第一。汝可往取。時賓頭盧聞目連語已。即合石踴身虛空。繞王舍城七匝。國人皆東西避走言石欲墮。時彼長者在閣堂上。遙見賓頭盧在虛空中。即合掌作禮作如是言。取此缽賓頭盧。賓頭盧即取缽。長者復言。小下住賓頭盧。賓頭盧即小下住。時彼長者。從手中取缽盛滿美食與。時賓頭盧取缽已。還以神足力乘虛而去。諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責賓頭盧言。云何在白衣前現神足。時諸比丘往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問賓頭盧。汝于白衣前現神足耶。答言實爾。時世尊無數方便呵責賓頭盧。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何于白衣前現神足。猶如淫女為半錢故于眾人前自現。汝亦如是。為弊木缽故。于白衣前現神足。不應于白衣前現神足。若現突吉羅比丘不應畜旃檀缽。若畜如法治。若得已成者。聽破分與諸比丘作眼藥。時諸外道聞沙門瞿曇制諸比丘不得于白衣前現神足。彼沙門所制終不更犯。我等今寧可往彼所語言。汝沙門瞿曇自稱得阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱有神通。我亦有神通。自稱有大智慧。我亦有大智慧。今可共現過人法神力。若沙門瞿曇現一過人法。我當現二。若現二我當現四。沙門瞿曇現四過人法。我當現八。若現八。我當現十六。若現十六。我當現三十二。若現三十二。我當現六十四。若所現轉增。我現亦轉一倍時諸外道在城街巷處處唱言沙門瞿曇自稱有神力。我亦有神力。自稱有大智慧。我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇捔現神力過人法。若沙門瞿曇現一。我當現二。如是沙門瞿曇所現多少。我當現轉增一倍。時王舍城中有一處。其地廣大平博。時彼長者多持華香瓔珞伎樂幢幡飲食衣服醫藥臥具。欲于此處供養外道婆伽婆。時彼長者。欲取華供養外道。手入器輒不得出欲取香花瓔珞幢幡伎樂飲食衣服醫藥臥具。隨所取手皆著器而不得出。時彼長者。欲取華供養佛時。隨手所取而無所礙。如是隨手所取。乃至醫藥臥具而無所礙。彼作如是念。未曾有。世尊有如是大神力。時彼長者即白佛言唯愿世尊。與大比丘僧。受我明日請食。爾時世尊默然受請。時彼長者。見世尊默然許可前禮佛足繞佛而去即還其家竟夜辦種種肥美飲食。明日清旦往白時到。爾時世尊著衣持缽。與大比丘僧千二百五十人俱。往彼長者家。時世尊動足行處大神力。天在虛空中。以天曼陀羅華旃檀末香天憂缽羅缽頭分摩拘牟頭分陀利華。以散佛行跡處。作天伎樂歌頌贊佛。時彼長者。隨從世尊作是念。今此音聲。為從地出。為從上來。仰視空中。遙見天曼陀羅華乃至分陀利華及天伎樂住在空中。便作是念。此音不從地出。乃從上來。時世尊至長者家就座而坐。時諸外道聞。作如是念。彼長者由來供養我諸外道。今乃更請佛及僧飲食。我今寧可往令彼供具不足。即便與眷屬俱往長者家。守門人見諸外道與眷屬俱來。即往白長者言。知不。今諸外道與眷屬來。當聽入不。長者言。莫聽入。佛言長者。可聽入。長者白佛。外道眾多。此處窄狹。恐不容受。佛言但聽入。足相容受。長者復言。外道眾多坐處窄狹飲食有限。本為千二百五十人設供。今恐不供足。佛告長者。但聽入。足相容受。飲食供足。爾時世尊。以神足力令地平正廣博東西觀。時無數百千高座自然而有。南西北方亦復如是。時世尊與大比丘僧千二百五十人并外道俱坐。時彼長者。設種種美食供養佛比丘僧及諸外道。一切充足食已舍缽。更取卑床于佛前坐。時世尊為長者無數方便說法教化令得歡喜。為長者說法已。從坐而去。爾時諸外道。與眷屬俱。往瓶沙王所。合掌頂上言。愿王常勝。白言。沙門瞿曇自言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。沙門瞿曇自言有神通。我亦有神通。沙門瞿曇自稱有大智慧。我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇捔勝神力及過人法。若沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨沙門瞿曇所現多少。我盡倍之。大王。我今欲共沙門瞿曇捔現神力過人法。時瓶沙王。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。以向因緣具白世尊。唯愿世尊。與外道捔現神力及過人法。世尊告王言且止我自知時。可現當現。明日當去隨王所欲。世尊明日。與大比丘眾俱。從王舍城去。時瓶沙王。以五百乘車載種種美食從世尊后。時諸外道聞世尊清旦出王舍城去。作是言。沙門瞿曇。不能與我等共捔神力便去。王瓶沙五百乘車載種種美食為我等。不為彼瞿曇沙門。我曹今可隨彼去到所至之處喚共捔神力過人法。彼即隨世尊后去。時王瓶沙聞佛清旦與千二百五十比丘從王舍城去。王從八萬四千人俱隨世尊后。梵身天釋提桓因四天王諸天無數百千大眾隨從世尊后。時世尊往優禪城。優禪城王。名波羅殊提。摩竭國諸外道。優禪城諸外道。俱共往波羅殊提王所。合掌頂上贊言。愿王常勝。沙門瞿曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱言有神力。我亦有神力。自稱言有大智慧。我亦有大智慧。我等于王舍城中求共捔神力過人法。而沙門瞿曇。不能與我捔神力過人法。我等今欲共捔神力過人法。若沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨沙門瞿曇所現多少我盡倍之。時王波羅殊提。即往佛所頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。善哉世尊。可共諸外道現神力過人法。爾時世尊告波羅殊提王言。且止。我自知時。可現當現明日當去隨王意。時世尊明日清旦從優禪去。波羅殊提王。五百乘車載種種美食從世尊后。時諸外道聞世尊去。作如是言。沙門瞿曇。不能與我共捔神力過人法便去。王五百乘車載飲食為我等不為彼。我當隨去到所至處與共捔神力過人法。彼即隨世尊后而去。時王瓶沙聞世尊去。與八萬四千人俱。波羅殊提王與七萬人俱。釋梵四天王諸天大眾。無數百千眷屬圍繞從世尊后。世尊往拘睒彌國瞿師羅園中住。時優陀延為王。摩竭國諸外道。優禪國諸外道。拘睒彌諸外道俱往優陀延王所。合掌頂上贊言。愿王常勝。白如是言。沙門。瞿曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱言有大神力。我亦有大神力。彼自稱言有大智慧。我亦有大智慧。于摩竭國優禪國求共捔神力過人法。沙門瞿曇。不能與我共捔神力過人法而去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法。沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨彼所現多少。我盡倍之。時優陀延王。詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。善哉世尊。可與諸外道共捔神力過人法。佛告王言止止。我自知時可現當現。明日當去便隨王意。明日清旦便去。時王優陀延。五百乘車載種種飲食隨世尊后。時諸外道聞世尊去。便作是言。沙門瞿曇。不能與我捔神力過人法便去。優陀延王五百乘車載飲食。而為我等不為彼。我等今隨彼所至之處當共捔神力過人法。即便隨世尊后去。時瓶沙王與八萬四千人俱。優禪王與七萬人俱。優陀延王與六萬人俱。從世尊后。釋梵四天王無數百千諸天大眾從世尊后。爾時世尊。往迦維羅衛國尼拘律園中住。時迦維羅衛王梵施。是佛異母弟。摩竭國諸外道。優禪諸外道。拘睒彌諸外道。迦維羅衛國諸外道。共往梵施王所。合掌頂上。愿王常勝。白梵施王言。沙門瞿曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱有大神力。我亦有大神力。自稱有大智慧。我亦有大智慧。我于摩竭國優禪國拘睒彌國。與沙門瞿曇捔神力過人法。而沙門瞿曇。不能與我捔神力過人法便去。我等今欲與沙門瞿曇捔現神力過人法。若沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨沙門瞿曇所現多少我盡倍之。時梵施王往詣佛所頭面禮足在一面坐。白佛言。愿世尊。現神力過人法。佛告王言。止止。我自知時。可現當現。明日當出迦維羅衛國去可隨王意。世尊明日清旦便去。爾時梵施王。即以五百乘車載種種飲食從世尊后。時諸外道聞世尊去。便作是言。沙門瞿曇。不能與我共捔神力過人法。舍我而去。梵施王載五百乘車飲食。而為我等不為沙門瞿曇。今當隨其所至之處喚共捔神力過人法。即與眷屬逐世尊后。時王瓶沙聞佛去。即與八萬四千人俱。波羅殊提王與七萬人俱。優陀延王與六萬人俱。梵施王與五萬人俱。從世尊后。釋梵四天王與諸眷屬無數百千天人從世尊后。爾時世尊。從迦維羅衛國人間游行。至舍衛國只桓園中住。時舍衛國波斯匿為王。時摩竭國諸外道。優禪城諸外道。拘睒彌諸外道。迦維羅衛諸外道。舍衛國諸外道。皆往王波斯匿所。合掌頂上白言。愿王常勝。作如是言。沙門瞿曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱言有大神力。我亦有大神力。自稱言有大智慧。我亦有大智慧。我等于摩竭國優禪城拘睒彌迦維羅衛國。欲共捔神力過人法。而不能與我共捔神力過人法便去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法。若沙門瞿曇現一。我當現二。如是隨其所現多少。我盡倍之。王波斯匿。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。善哉世尊。愿現神力過人法。佛告王言。止止。我自知時。可現當現。于臘月十五日中從初一日至十五日。如來當現神力過人法。大王。若欲觀如來現神力過人法者便來。時舍衛國有別處。其地平正廣博。世尊往彼敷座而坐。時梵天王。偏露右肩右膝著地合掌白佛世尊言。我當為世尊敷高座佛告梵天且止。我自知時。天帝釋四天王瓶沙王波羅殊提王優陀延王梵施王波斯匿王末利夫人長者梨師達多富羅那。各各作如是言。我當為世尊敷高座。佛告言汝等且止。我自知時。時諸居士有信外道者。為外道敷價直百千座有信樂恭敬供養世尊者次第從一日至十五日。

  爾時世尊東面看時。有無數百千諸座自然而有。南西北方亦復如是。中央有自然七寶師子高座。如來坐上。時諸大眾皆悉就座。時有檀越次供日者授佛楊枝。世尊為受嚼已。棄著背后。即成大樹根莖枝葉扶疏茂盛。時諸大眾見世尊如是神力。皆大歡喜得未曾有。厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有生厭離心。即為無數方便種種說法令得歡喜。時于座上無數百千人遠塵離垢得法眼凈此是世尊初日現神力變化。于第二日。此樹花生色香具足樹花散落周遍大眾積至于膝。比丘比丘尼優婆塞優婆私及余大眾皆嗅此香氣。時諸大眾見世尊如是神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有生厭離心。即為無數方便種種說法令得歡喜。時于座上無數百千人遠塵離垢得法眼凈。此是世尊第二日現神力變化。于第三日。樹果便出色香味具足。其果不搖自落墮地不壞。比丘比丘尼優婆塞優婆私及諸大眾。皆共食之。此諸大眾見世尊如是神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第三日現神力變化。爾時有檀越次供第四日者授世尊水。時世尊即取一把水棄之前地。佛神力故。即成大池。其水清凈無諸塵穢。飲之無患有諸雜華優缽羅缽頭摩拘牟頭分陀利華。眾鳥異類鳧雁鴛鴦黿龜魚鱉水性之屬。以為莊嚴。時諸大眾見世尊神力如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼凈如上。爾時第五日。其池四面各出一河。直流不曲。其水恬凈而無波浪。眾雜奇華以為莊嚴。其流水聲說法之音。一切眾行皆悉無常苦空。一切諸法皆悉無我涅槃息滅。時諸大眾見世尊神力如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第五日變化。于第六日。世尊化諸大眾皆一等類無有差降。時諸大眾見世尊神力變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第六日變化。于第七日。世尊在空中為諸大眾說法。但聞如來說法聲而不見形。時諸大眾見世尊神力變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼凈如上。第八日時。諸居士信外道者。遣使喚諸外道。汝曹知不。沙門瞿曇已現神力。于今八日。汝曹何故不來耶彼欲來而不得來。時世尊告諸比丘言若使不蘭迦葉以堅[革*卬]皮繩縛其身并牛牽之皮繩斷身形破壞若不舍己見。而為論議故。終不能來至我所乃至尼犍子等亦復如是。時梵天王。告天帝釋言。諸外道人自言。與世尊等。而不能來與世尊捔現神力今可破滅其高座。時天帝釋告四天王。諸外道自言。與世尊等。而不能來與世尊捔神力。今可破滅其高座。時四天王。即召風神云雨神雷神告如是言。諸外道自言。與世尊等。而不能來與世尊捔神力。今可破壞其高座令散滅無余。時風神等聞四天王教已。即取外道高座破散令滅無余。時諸外道得風雨飄濕。即入草木叢林山谷窟中。而自藏竄。時有露形斯尼外道波梨子波私婆阇伽。以大石系頸自投深淵。時諸大眾見世尊神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第八日變化。于第九日。世尊于須彌頂上為大眾說法。但聞其聲不見其形。時諸大眾見世尊如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第九日變化。第十日世尊于梵天上說法。時諸大眾但聞其聲不見其形。時諸大眾見世尊如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。此是如來第十日變化。于第十一日。世尊于大眾中現神足變化。一身為多身多身為一身于近現處若遠不見處若近山障石壁身過無閡。游行空中如鳥飛翔。出沒于地猶若水波。履水而行如地游步。身出煙焰猶若大火。手捫摸日月身至梵天。時諸大眾見世尊如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第十一日神足變化。于第十二日。世尊于大眾中心念說法。是應念是不應念。是應思惟是不應思惟。是應斷是應修行。是時諸大眾見世尊神足變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第十二日神足變化。于第十三日。世尊為大眾說法教授。說法教授者。一切皆熾然。云何一切皆熾然眼熾然色熾然識熾然。眼觸熾然。眼觸因緣有受。若苦若樂若不苦不樂是亦熾然。誰熾然。貪欲嗔恚癡火熾然。生老病死憂悲苦惱熾然。苦緣是生。耳鼻舌身意亦如是。一切皆熾然。爾時大眾聞世尊如是說法教化皆大歡喜得未曾有。即為說法乃至得法眼凈如上。此是如來第十三日變化。于第十四日。次供檀越以一掬花授世尊。世尊嗅已擲著空中。以佛神力故。變為萬四千華臺樓閣。華臺樓閣中一切皆有座佛左右面。天帝釋梵合掌敬禮。而說偈言。

  敬禮丈夫王  大人最無上
  一切無能知  世尊所依禪

  爾時大眾見世尊神力變化如是。皆大歡喜得未曾有。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。爾時摩竭王瓶沙次十五日設供。即于夜辦種種美食。夜過已明日。以種種多美飲食飯佛及僧。并波羅殊提王優陀延王梵施王波斯匿王末利夫人長者梨師達多富羅那。一切大眾皆供養滿足。食已舍缽。王瓶沙更取卑床于佛前坐。時世尊壞加趺坐。申腳案上。足至案上。時地為六反十八種震動。時世尊足下相輪。輪有千輻。輪郭成就。輪相具足。光明晃曜從輪出光。光照三千大千國土。時摩竭王。見世尊足下輪相如是。即從坐起偏袒右肩右膝著地。白世尊言。世尊。往昔作何福德。得此足下千輻輪相光明晃曜輪中出光光照三千大千國土。爾時佛告瓶沙王。乃往過去世時。有王名利益眾生。作閻浮提王。時閻浮提。國土豐饒人民熾盛快樂。有八萬四千城聚落有五十五億。時利益眾生王所住城。名慧光。東西十二由延。南北七由延。其城廣大人民熾盛財物無限嚴飾快樂。王第一夫人。字慧事。無兒息。彼為兒故。禮事種種諸天河水池水滿善天寶善天日月天帝釋梵天王地水火風神摩醯首羅天子園神林神巷陌諸神鬼子母聚落諸神處處供養求愿有子。后于異時。王第一夫人懷娠。女人有三種智慧。知男子有欲意看。知得胎時。知所從得處。時夫人即往王所白言。王知不。我今懷妊王言大善。即為夫人倍增供養。以最上飲食衣服醫藥臥具一切所須皆增一倍。十月滿已生一男兒。顏貌端正時兒生日。八萬四千諸城。八萬四千伏藏自然涌出。藏有銀者銀樹涌出。根莖枝葉皆是白銀。藏有金者金樹涌出。根莖華葉皆悉是金。藏有琉璃者頗梨者。有赤真珠者。有馬瑙者。有車磲者。皆亦如是。爾時國法。若兒初生。若父母為作字。若沙門婆羅門為作字。時王利益眾生。作是念。何須沙門婆羅門為作字也。此兒母字慧事。我今寧可字兒為慧燈。彼即字為慧燈。時王為其兒置四種乳母。一者治身。二者浣衣。三者乳養。四者戲笑。治身母者。修治身形支節。浣衣母者為浣濯衣服洗浴身形。與乳母者。主知與乳。游戲母者。若王子在象馬車乘游戲時。華香寶物種種玩弄之具與共嬉戲持孔雀蓋在后。娛樂王子令得快樂。爾時世尊。師說偈言。

  一切要歸盡  高者會當墮
  生者無不死  有命皆無常
  眾生墮有數  一切皆有為
  一切諸世間  無有不老死
  眾生是常法  生生皆歸死
  隨其所造業  罪福有果報
  惡業墮地獄  善業生天上
  高行生善道  得無漏涅槃

  時利益眾生王命終王子轉大。至年八九歲。其母教學諸伎藝。書畫算數戲笑歌舞伎樂。象馬騎乘乘車。學射勇健捷疾。于諸技藝皆悉綜練。至年十四五時。諸群臣。至王子所白言。知不。王已命終。今次應登王位。為王施行教令。王子答言。我不能為王行王教令。何以故。我前世時。曾為國王經六年。以是因緣墮在地獄六萬歲。以是故。今不能為王行王教令。諸臣言。頗有方便可得作王行王教令不。答言有。何者是。答言。若能令閻浮提若男若女能言之者皆行十善不殺生乃至不邪見者。我當為王。時諸臣聞王子教已。即遣使持書四方唱令。作如是言。汝等知不。利益眾生。王已命過。王子慧燈。次應為王。作如是言。我不為王。乃使閻浮提人若男若女能言之者皆行十善不殺生乃至不邪見者。我當為王。時諸國人聞如是教。盡修行十善不殺生乃至不邪見。諸臣即往王子慧燈所白言。王子知不。閻浮提人若男若女能言之者皆行十善不殺生乃至不邪見。今可登王位行王教令。王子言。取絹來。即授第一白絹與。自系頭上作如是言。如是時有如是王。善好不耶。諸臣答言甚善。時諸臣白王言。王初生時。有八萬四千藏自然而出。今可取入王藏。王言。何須入藏。即可于彼四交道頭布施沙門婆羅門貧窮孤老。隨所求索者一切施與。時諸大臣聞慧燈王教已。即于八萬四千城。隨所在藏。于四城門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤老。隨其所索一切施與。時天帝釋便作是念。王慧燈于八萬四千城。隨所在藏。皆于四城門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤老。隨其所索一切施與。將恐來奪我座。我今寧可往試王慧燈。為以無上道不退轉故布施。為以退轉也。彼即化作男子。自相謂言。王慧燈。教我等行十惡殺生乃至邪見。時諸大臣皆往王所白言。王實教國人行十惡殺生乃至邪見耶。王答言不。何以故。我先有是語。我不作王。乃令閻浮提人能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見。我當為王。是故我無是語。汝等今可嚴駕象乘。我欲自行教化國人。

  時天帝釋作如是念。我不應令王乘世間常乘。即嚴駕天象。象有六牙。牙皆粗大。置于門外。時王慧燈見如是象駕。問諸大臣。此是誰象。諸臣答言。不知是誰象。此必是王象。非余人有也。愿王便可乘之。王即便乘。王言。可去示我。彼人言。我教國人行十惡者。彼即示王。王問言。王慧燈教汝行十惡耶。答言實爾。王復問言。可有方便行十善不。答言有。問言何者是耶。彼答言。若得成就菩薩生食其肉飲其血。乃得行十善不殺生乃至不邪見。時王慧燈作如是念。我于無始世已來。經歷眾苦輪轉五道。或受截手截腳截耳鼻出眼截頭。竟何所益。即取利刀自割股肉以器盛血授與彼人。而告之曰。男子汝可食飲此肉血可行十善。時彼男子。不堪王慧燈威德。即沒不現。忽有天帝而在前立。問王言。王今布施。為一天下二三四天下耶。為日月天帝釋魔王梵王耶。王答言。我布施不為一天下二三四天下乃至魔梵王。我作如是意。行布施欲求無上正真一切智。度未度者。解未解者。未得涅槃者令得涅槃。度生老病死憂悲苦惱如是等者。時天帝釋便作是念。我今令王慧燈以此瘡死者。甚非所以。當以天甘露灌其身上。即便灌之。瘡即平復如故。佛告瓶沙王言。爾時利益眾生王者。豈異人乎。即今父王白凈是也。時王第一夫人者。今母摩耶是。時王慧燈者。即我身是。我于前世。教化閻浮提無數人民。若男若女能言之者。皆行十善不殺生乃至不邪見。以是因緣故。足下千輻輪相輪郭成就。光明晃曜照三千大千國土。爾時大眾見世尊如是神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊觀諸大眾皆大歡喜厭離心生。為無數方便說法。令無數百千人即于座上遠塵。離垢得法眼凈。此是世尊第十五日變化。

  爾時世尊在王舍城。時王瓶沙。聽諸比丘入出宮合無有疑難。時王安人著屏處聽。若比丘有所言說便來語我。彼重宮合以貴價尸賒婆材為柱。諸比丘見已作如是言。乃以此貴價材作柱也。為諸比丘作缽者不亦佳乎。時彼屏處人聞已。即往白王。王即敕人。更作新柱。以易取持作缽。施與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等畜尸賒婆木缽。時諸比丘白佛。佛言。不應畜木缽。此是外道法。若畜如法治。時瓶沙王。以石缽施諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等畜石缽白佛。佛言不應畜。此是如來法缽。若畜得偷蘭遮。時瓶沙王。作金缽施比丘。比丘不受言。世尊未聽我等畜金缽白佛。佛言。比丘不應畜金缽。此是白衣法若畜如法治。時王瓶沙。復作銀缽。作琉璃缽。作寶缽。雜寶作缽。施諸比丘。比丘不受言。佛未聽我等畜如是缽。諸比丘白佛。佛言。不應畜如此等缽。此是白衣法。若畜如法治。爾時世尊在婆伽提國。毗舍離跋阇子比丘畜金缽。佛言不應畜。彼畜銀缽琉璃缽畜寶缽畜雜寶缽。佛言不應畜。汝等癡人。避我所制更作余事。自今已去。一切寶缽不應畜。若畜如法治。

  爾時世尊在毗舍離。諸梨奢得大價摩尼缽。以旃檀末香滿缽奉世尊。大德。愿慈愍故。受此摩尼缽。佛言梨奢。我不應畜此缽。復白佛言。愿慈愍故。受旃檀末香。世尊即受。時諸梨奢念言。當持此缽與誰。中有言。與不蘭迦葉。或有言。與末佉羅瞿舍羅阿夷頭翅舍欽婆羅。與波休迦旃延。與訕若毗羅吒子。與尼犍那耶子。與薩遮尼犍子。彼即持缽與薩遮尼犍子。時薩遮尼犍子。聞毗舍離諸梨奢以大價摩尼缽先與瞿曇沙門不受后來與我。彼懷憍慢貢高嫉妒之心。嗔恚不喜不自慎護。便作惡言。若使汝等截諸梨奢子舌滿缽。爾乃當受。彼作是念。薩遮尼犍子。大欲傷毀我等種族。即以一石打殺。彼欲自料理解前惡言。而不聽語便打殺。諸比丘白佛。佛言。若得語者事必得解。佛言。有五法攝言。得自申理不被咎責。令彼歡喜后無悔恨。何等五。善者便說。不善者不說。如法便說。不如法不說。愛言便說。不愛言不說。以實而說。不為虛詐。利益故說。不以無利。有如是五法攝言。得自申理不被咎責。令彼歡喜后無悔恨。即說偈言。

  善說者近勝  法說無非法
  愛語真實語  利益無有損
  善說于言者  令已無熱惱
  亦不侵他人  是言為善說
  善說于愛言  不為彼所責
  說時無不愛  諸惡不來集
  至誠甘露說  實語為最上
  真實如佛法  便住于涅槃
  佛所可說法  安隱至涅槃
  能盡于苦際  此言最善說

  時瓶沙王布施比丘鐵缽。比丘不受言。佛未聽我等畜鐵缽。諸比丘白佛。佛言聽畜鐵缽。時有鐵作者出家。欲為諸比丘作缽白佛。佛言聽作。彼須爐。佛言聽作。彼須椎鉗。佛言聽作。彼須韛囊。聽作。彼須錯。佛言聽作。彼須旋器。佛言聽作。彼旋器諸物患零落。佛言聽作。囊盛著杙上龍牙杙上。彼畜缽不熏生垢患臭。佛言聽熏。彼不知云何熏。聽作爐若釜若甕種種泥涂。以杏子麻子泥里。以灰平地作熏缽場。安支以缽置上。缽爐覆上。以灰壅四邊手按令堅。若以薪若牛屎壅四邊燒之。當作如是熏。爾時世尊。在蘇摩國人間游行。時有信樂陶師。世尊指授泥處語言。取此處土。作如是打。如是曬燥。如是作泥。如是調。作如是缽。如是揩摩。如是曬干已。作大堅爐安缽置中。以蓋覆上泥涂。若以佉羅陀木。若以棗木。若以尸賒婆木阿摩勒木。安四邊燒之。彼即如佛所教。隨次而作即成。持異貴好蘇摩缽與諸比丘。比丘不受言。世尊未聽我等畜如是缽白佛。佛言聽畜。時世尊在優伽羅村。時諸比丘得優伽羅缽不受言。佛未聽我等畜如此缽白佛。佛言聽畜。爾時世尊在優伽賒。諸比丘得優伽賒缽不受言。佛未聽我等畜如此缽白佛。佛言聽受。時世尊在毗舍離。諸比丘得黑缽不受言。佛未聽我等畜黑缽白佛。佛言聽畜。爾時世尊在舍衛國。時諸比丘得赤缽不受言。佛未聽我等畜如是缽白佛。佛言聽畜。有六種缽。鐵缽蘇摩缽優伽羅缽優伽賒缽黑缽赤缽。此總而言二種缽。鐵缽瓦缽。有受一斗半。有受三斗者。此應受持。彼缽著墼欲墮處。佛言不應爾。彼安缽石欲墮處。佛言不應爾。彼安缽棚閣上。佛言不應爾。彼安缽道中。佛言不應爾。彼安缽石上。佛言不應爾。彼安缽有果樹下。佛言不應爾。彼安缽不平處。佛言不應爾。彼一手捉兩缽。佛言不應爾。除指隔中間。彼一手捉兩缽開戶。佛言不應爾。除用心。彼安缽戶扉后。佛言不應爾。彼安缽戶前。佛言不應爾。彼安缽繩床木床下。佛言不應爾。彼安缽繩床木床間。佛言不應爾。除須臾間。彼安缽繩床木床角頭。佛言不應爾。除須臾間。彼立洗缽墮地破。佛言不應爾。彼故失缽令破更作新者。佛言不應爾。彼持長物著缽中。佛言一切物不應著缽中。彼畫缽中作蒱桃蔓蓮華像。佛言不應爾。彼缽中作萬字。佛言不應爾。彼畫缽作己名字。佛言不應爾。彼纏缽四邊若口。佛言不應爾。彼都縵纏缽。佛言不應爾。應纏兩分留一分。若有星孔多應盡纏。彼安缽著地壞熏。佛言不應爾。應以泥漿灑地安。若故壞熏。應安著葉上若草上。若故壞熏。應作缽支若復壞熏。以物縵底彼以寶縵底。佛言不應用寶。應以白镴鉛錫。彼患墮落。佛言。應以胡膠若蠟膠。彼不洗缽便舉。余比丘見惡之。佛言不應爾。應洗舉。彼不以澡豆洗膩不去。佛言不應爾。應用澡豆若土若灰若牛屎若泥洗。彼以雜沙牛屎洗缽壞缽。佛言不應爾。應以器盛水漬牛屎澄去沙用洗缽。若以細末細泥。若葉若華若果洗之。取令去膩。缽有星臼孔。食入中摘出壞缽。隨可摘出便摘出。余者不可出無苦。彼洗缽不干便舉垢生。佛言不應爾。應令干已舉。手捉缽難護持。佛言聽作缽囊盛。不系囊口缽出。佛言應繩系。手捉缽囊難護持。佛言應作帶絡肩。時比丘挾缽腋下。缽口向脅。道行遇雨。腳跌倒地。缽隱脅遂成患。佛言不應爾。應缽口外向。蘇摩缽囊中出入患破。佛言應作函若箱盛。彼用寶作函若箱。佛言不應以寶作。應以舍羅草若竹木作。若缽相棖。應以草樹葉。若十種衣中一一衣作障隔。若從函箱口出。佛言應作蓋。彼用寶作蓋。佛言不應爾。應用舍羅草若竹木作。若安處不堅。應以帶系龍牙杙上。

  爾時世尊在王舍城。時王瓶沙庵婆羅園。聽諸比丘出入無有疑難。時六群比丘。至守園人所語言。我須庵婆羅果。彼即與。復更索。次復更與。如是遂食彼果盡。后異時。王須庵婆羅果。敕傍臣索果。臣即受敕。至守園人所索果。彼答言果盡。問言何故盡。彼答言。沙門釋子食盡。彼大臣即譏嫌言。沙門釋子不知厭足多所求欲。自言我知正法。如是何有正法。施者雖無厭。受者應知足。云何乃食王果盡。諸比丘白佛。佛言。不應食庵婆羅果。爾時諸比丘乞食。得庵婆羅果汁。佛言聽飲。彼得成煮庵婆羅果。佛言聽食。彼得庵婆羅果漿。佛言聽飲。若未成酒聽非時飲。成酒不應飲。若飲應如法治。后于異時。庵婆羅果大熟。阿難喜食此果。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。庵婆羅果大熟。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。為諸比丘隨順說法。無數方便贊嘆頭陀端嚴少欲知足有智慧者。告諸比丘。自今已去。聽食庵婆羅果。

  爾時世尊在拘睒彌。時六群比丘。反被拘執更相恐戲。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知厭足。自稱我知正法。反被拘執更相恐戲。如王大臣。如是有何正法。諸比丘白佛。佛言不應反被拘執。亦不應更相恐戲。時病比丘被拘執毛在內毛著瘡患痛。佛言里著襯身衣。若患熱應反被以袈裟覆上。時比丘衣壞。佛言應補治。不知云何補。佛言。若以綖縫若并綖縫有孔處以物補。彼孔大以小物補令衣縮小。佛言不應爾。應及孔大小廣二指補治。若補衣時患縮。以石鎮四角補。若故縮四角豎杙張之。若故縮應作桄張之。不知云何作。佛言應以木作。彼須繩張。佛言聽與繩張縫之。不知以何物縫。佛言聽以鳥毛若簪縫。若衣細軟壞衣聽針縫。彼以寶作針。佛言不應爾。聽以銅鐵作。針縫衣患指痛。佛言聽作[打-丁+沓]彼。以寶作指[打-丁+沓]。佛言不應爾。聽用銅鐵骨牙角鉛錫白镴胡膠木作。彼縫衣時患曲。聽繩墨拼令直。彼須絣縷。佛言應與。彼欲染縷用絣衣。須石灰若赤赭土若白墠若墨若雌黃一切聽與。若中央不定。應以尺度量。彼以寶作尺度。佛言不應以寶作。聽以銅鐵乃至以木作。彼張衣著地縫塵坌衣。佛言聽以泥漿灑地已張。彼縫衣時針刺地壞。佛言不應爾。彼于賒婆羅草上敷衣縫草著衣。佛言不應爾。彼敷衣草上葉上合草葉縫。佛言不應爾。聽十種衣中一一衣。若伊梨延陀耄羅耄耄羅毛氀敷上縫。彼比丘患繩墨拼綖尺度縷綖針刀子補衣物零落。佛言聽作囊盛。彼不舉衣桄雨漬。佛言應收舉。不知舉何處。佛言。聽安著經行堂中若溫室食堂中。張衣桄大戶不受不得入。應置外無雨處。若風雨飄漬。應高懸。彼補衣竟解衣取余木不舉。佛言應舉。不知安著何處。佛言。安著閣下若床上。彼不舉繩索。佛言。應卷系著衣桄舉之。時諸比丘患針零落。佛言。聽作針氈。故患零落。聽作筒。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用銅鐵乃至竹木作。患針從筒口出。佛言。應安蓋塞。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用銅鐵乃至竹木作。若針鉎應著麨中。若故患鉎。隨著余物取令不鉎。時諸比丘患針筒刀子碎納縷綖零落。佛言。聽作囊盛。若此諸物從口出。應以繩系。若手捉難護。應作帶絡著肩。時比丘鐵缽穿破。佛言聽補。若著釘若朱泥若以樹膠膠。蘇摩缽穿壞。佛言。聽以胡膠塞若石灰若白墠土。迦羅黑缽破。應鉆作孔以針縷綴。彼須鉆。佛言聽作。彼用寶作。佛言。不應用寶。聽用銅鐵。若患縷綖斷。應用筋若用牛馬尾毛。若患蟲啖筋綖。應以胡膠膠上。若患食若水入內。亦以胡膠膠之。若復患壞。以鐵鐷鐷。爾時世尊在王舍城。諸比丘于阿蘭若處以火珠出火。有賊以珠故來觸惱比丘。諸比丘白佛。佛言。不應在阿蘭若處以火珠出火。時諸比丘須火。佛言。聽比丘于阿蘭若處作火術出火。須火母木聽作。須鉆火子聽作。彼須繩。所須之物一切聽與。彼患鉆火具零落。聽作囊盛。無安處患濕。聽懸著床下若龍牙杙上。彼不知以何物承火。應以草若葉芻摩若麻翅奢草。若以牛馬屎取火。時比丘數數鉆火破手患痛。佛言。聽于屏處以火珠出火。

  爾時世尊在舍衛國。六群比丘用雜蟲水。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子無有慈心斷眾生命。自稱言我知正法。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應用雜蟲水。聽作漉水囊。不知云何作。佛言。如勺形若三角若作撗郭若作漉瓶。若患細蟲出。聽安沙囊中。彼以雜蟲沙棄陸地。佛言不應爾。聽還安著水中。時有二比丘共斗。在拘薩羅國行。一比丘持漉水囊漉水飲。其一伴比丘。從借囊不與。遂不得水飲患極。諸比丘白佛。佛言有者應與。比丘不應無漉水囊行乃至半由旬。若無應以僧伽梨角漉水。爾時世尊在婆只提國。時六群比丘二人同床宿。余比丘見謂與女人共宿。后起時乃知非女人。諸比丘白佛。佛言。不應二人同床宿。彼疑不與病人同床。佛言。聽與病人同床臥。爾時世尊在婆只提國。六群比丘二人同被褥臥。余比丘見謂與女人共臥。后起時方知非女人。諸比丘白佛。佛言。不應二人同被褥臥。時諸比丘正有一敷若草若葉。佛言。聽此敷上各別敷臥氈臥。寒時正有一被。聽內各別被襯身衣外通覆。爾時世尊在舍衛國。時六群比丘同一缽食。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。自稱我知正法。如是有何正法。二人同一缽食。猶如王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應二人同缽食。時比丘共一器盛飯。佛言。應分余器中別食。若無別缽。聽食時留半與彼食。若日時欲過。聽一人取一摶食已授與彼人令取食。時六群比丘亞臥枕于案上食。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。自稱言我知正法。如是有何正法。亞臥而食。如似王大臣。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸上座老病比丘不能自手捉缽食。聽著繩床木床角頭若安瓶上。時六群比丘于繩床木床上立。床繩斷令褥破。諸比丘白佛。佛言不應爾。若比丘欲有所取有所舉。聽床梐上立。時諸外道大繩床作小繩床畜。六群比丘法外道如是畜繩床。諸比丘白佛。佛言不應爾。迦留陀夷身大浴室中床小不受。彼疑不敢取外大床作小床浴白佛。佛言。聽浴室中安大小床浴。時六群比丘畜白衣器耕犁若撈白佛。佛言不應畜。彼畜寶澡罐澡盤。佛言不應畜。時有比丘名耶波徒。或禮事諸外道若火若日月。若不語道種種外道法。諸比丘白佛。佛言。不應事余種種外道法。爾時有比丘在阿蘭若處齝食。余比丘語言。汝犯非時食彼言。我不犯非時食。我齝耳。諸比丘白佛。佛言。此比丘適從牛中來生此。若其不爾不得久活。若余比丘有如是病。如是以為便身無患。哯食出未出口得還咽。時只桓中有烏有鸚鵡鳥作聲。亂諸坐禪比丘。佛言。應作聲驚令去。若彈弓打木令去。時諸比丘夜集往布薩處患闇。佛言聽執炬。若坐處復闇。聽然燈。彼須然燈器聽與。須油須燈炷聽與。若不明高出炷。若油污手聽作箸。若患箸火燒。聽作鐵箸。若患燈炷臥。聽炷中央安鐵柱。若故不明。聽大作炷。若復故闇。應室四角安燈。若復不明。應作轉輪燈。若故不明。應室內四周安燈。若安燈樹。若以瓶盛水安油著上以布裹芥子作炷然之。爾時毗舍佉無夷羅母。遣人送六種物。獨坐繩床火爐燈籠掃帚扇斗。諸比丘不受白佛。佛言聽受。余者斗不應受。時有比丘字勇猛。婆羅門出家。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。此諸比丘眾姓出家名字亦異破佛經義。愿世尊聽我等以世間好言論修理佛經。佛言。汝等癡人。此乃是毀損。以外道言論而欲雜糅佛經。佛言。聽隨國俗言音所解誦習佛經。爾時有比丘。拘薩羅國在道行。至一屏處欲大小便利。時有女人亦至屏處欲大小便。去此處不遠有池水。時比丘往彼池水洗。彼女人亦至彼池水上洗。時諸居士見作如是言。此比丘從彼間出自洗女人亦爾。比丘必犯此女人。諸比丘聞白佛。佛言。不應在如是處大小便令人生疑。亦不應在池水上洗。爾時跋難陀釋子。向暮至白衣家在內坐。須臾便出。不語主人而去。時賊白日伺其家。暮遇門開。即便入劫奪其家。家主問言。誰暮開門出去。家人答言。是跋難陀釋子。時諸居士皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧。自稱言我知正法。乃與賊共期來劫我家。如是何有正法。時諸比丘白佛。佛言。不應向暮至白衣家。時諸比丘。為佛事法事僧事塔事病比丘事。若檀越喚逼暮比丘疑不敢往。佛言。若有如是事應往。時跋難陀釋子欲意為女人說法。彼女人察知即語言。汝何不自為說法。諸比丘白佛。佛言。不應以欲意說法。時六群比丘與女人卜占。佛言不應爾。復從人卜占。佛言不應爾。時六群比丘共他貨物。佛言不應爾。彼得物便取。佛言不應爾。六群比丘共攜手在道行撥他令倒地。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。共攜手在道行如王大臣。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸比丘道路行。有人施革屣盛油華瓶。諸比丘疑不敢受。佛言聽受。時六群比丘出息物白佛。佛言不應爾。時六群比丘從他舉息物白佛。佛言不應爾。時六群比丘共他斗諍反抄衣衣纏頸裹頭通肩被衣著革屣共上座語。諸比丘白佛。佛言不應爾。應偏露右肩脫革屣至上座前小曲身合掌白如是言。我欲有所白。上座應答言。如法如律說。時跋難陀在道行。持好大圓蓋。諸居士遙見。謂是王若大臣恐怖避道去。彼不遠諦視。乃知是跋難陀。即皆譏嫌言。沙門釋子多欲無厭。自稱言我知正法。而持大好圓蓋在道行。猶如王大臣。令我等恐怖避道。如是有何正法。諸比丘白佛。佛言。比丘不應持圓蓋在道行亦不應畜。時諸比丘天雨時往大食上小食上若夜集時布薩時雨漬衣新染色壞。諸比丘白佛。佛言。聽為護衣故在寺內樹皮若葉若竹作蓋。彼須蓋竿。佛言聽作。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽以骨牙角白镴鉛錫木作。彼須蓋子。佛言。聽作。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用骨乃至木作。彼須蓋宏。佛言。聽與。彼用寶作。佛言。不應用寶。聽用骨乃至木作。彼欲作覆蓋頂。聽用多羅樹葉摩樓樹葉皮覆。若患四邊壞聽重疊。彼須蓋竿。佛言聽作。彼用寶作。佛言。不應用寶作。聽用骨牙角乃至木作。彼作蓋竿長門中不得入出。佛言應解脫作。若患蓋竿脫。應作孔安楬。若折若曲。聽以鐵作楬頭作鎖系。時跋難陀釋子盛缽絡囊中貫杖頭肩荷而行。時諸居士見。謂是王家人來。恐怖避道去。不遠乃知是跋難陀。皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。自稱言我知正法。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。亦不應畜如是杖絡囊。時老病比丘道行倒地。佛言老病聽捉杖。患杖下頭盡聽作錔。彼用寶作。佛言。不應用寶聽用骨牙角白镴鉛錫作若上頭破。亦聽用如是等物作。時六群比丘畜空中杖。時諸居士皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。自稱我知正法。乃持空中杖如王大臣。如是何有正法。時諸比丘白佛。佛言不應爾。諸比丘道行見蛇蝎蜈蚣百足。未離欲比丘見皆怖白佛。佛言。聽捉錫杖搖。若筒盛碎石搖令作聲。若搖破竹作聲。時六群比丘捉正大圓扇。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。自稱言我知正法。捉大圓扇如王大臣。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言不應爾。彼得已成者疑不敢受白佛。佛言。聽受與塔。時諸比丘在道行患熱白佛。佛言。聽以樹葉若枝若草十種衣中一一衣作扇。時六群比丘捉皮扇。佛言不應畜。六群比丘縱橫十木以皮縵上作扇。佛言不應畜。時諸比丘扇壞佛言。聽以樹皮若葉補若皮補。若墮應以綖縫若綖斷應以筋綖縫。若邊壞應以皮纏。時諸比丘大小食上若夜集時說戒時患熱。佛言。聽作大扇。若作轉關扇車。不知誰推。佛言。聽比丘若沙彌若守園人若優婆塞推。時六群比丘作織毛[肖*毛]扇多殺細蟲若草。時諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧害眾生命。自稱言我知正法。捉[肖*毛]扇害眾生命。如是何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應畜如是[肖*毛]扇。時諸比丘患蟲草塵露墮身上。佛言聽作拂。不知云何作。佛言。聽以草若樹皮葉以縷綖作若裁碎繒帛作。時有比丘得尾拂。諸比丘白佛。佛言。聽畜。

  爾時世尊在王舍城。時優波離與諸比丘共論法律。時諸比丘共來聽戒。坐處迮狹不相容受。佛言。相降三歲聽共坐木床。相降二歲聽共坐小繩床。新學年少比丘不解事數相涉。聽用算子記數。彼用寶作。佛言不應用寶。聽用骨牙角銅鐵鉛錫白镴木作。彼安置地污手。佛言不應置地。應安板上。彼安板置地已復安膝上污衣。佛言不應爾。應安腳作機。彼算子患零落。聽作囊盛。不系從口出。聽以繩系安杙上龍牙杙上。

  爾時世尊在只桓園中。與無數百千眾圍繞說法。時有比丘啖蒜遠佛住。時世尊知而故問阿難。此比丘何故遠住。阿難言。此比丘啖蒜。佛言阿難。寧可貪如是味而不聽法耶。自今已去。一切不應啖蒜。爾時舍利弗病風醫教服蒜。佛言聽服。時有比丘背負物行。諸居士見皆譏嫌。沙門釋子猶如白衣背負物而行。皆生慢心。諸比丘白佛。佛言。不應背負物行。時諸比丘須薪若染草牛屎毳纻欲自檐持。佛言。聽無人處擔。若見白衣應下著地若移肩上。時有比丘伊梨阿若著衣。諸居士見皆譏嫌言。如我白衣如是著衣擔物皆生慢心白佛。佛言。不應如是著衣。亦不應背負物行。時諸比丘于寺內聚集墼石材木。彼畏慎不敢背負移徙白佛。佛言聽寺內背負。時舍利弗目連般涅槃已。有檀越作如是言。若世尊聽我等為其起塔者我當作。諸比丘白佛。佛言聽作。彼不知云何作。佛言。四方作若圓若八角作。不知以何物作白佛。佛言。聽以石墼若木作已應泥。不知用何等泥。佛言。聽用黑泥若[卄/告]泥若牛屎泥。若用白泥若用石灰若白墠土。彼欲作塔基。佛言聽作。彼欲華香供養。佛言。聽四邊作欄楯安華香著上。彼欲上幡蓋。佛言聽安懸幡蓋物。彼上塔上。護塔神嗔。佛言不應上。若須上有所取聽上。彼上欄上。護塔神嗔。佛言不應上。若須上有所取聽上。彼上杙上龍牙杙上。佛言不應爾。若須上有所取與聽上。彼上像上安蓋供養。佛言不應爾。應作余方便蹬上安蓋。彼塔露地華香燈油幡蓋妓樂供養具雨漬風飄日曝塵土坌及烏鳥不凈污。佛言。聽作種種屋覆。一切作屋所須應與。若地有塵應泥。若黑泥牛屎泥。若須白以石灰泥白墠土泥。彼須洗足器應與。須石作道行。佛言聽作。彼須地敷聽與。時無外墻障。牛馬入無限。佛言聽作墻。若須門聽作。時舍利弗目連檀越作如是念。彼二人存在時。我常供養飲食。今已涅槃。若世尊聽我等上美飲食供養塔者我當送。諸比丘白佛。佛言聽供養。不知用何器盛食。佛言。聽用金銀缽寶器雜寶器。不知云何持往。佛言。聽象馬車乘載若舁若頭戴若肩擔。時諸比丘自作伎若吹貝供養。佛言不應爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養。佛言聽。彼不知供養塔飲食誰當應食。佛言。比丘若沙彌若優婆塞若經營作者應食。時舍利弗目連檀越作是念佛聽我等莊嚴供養塔者我當作。佛言聽。彼須華香瓔珞伎樂幢幡燈油高臺車。佛言聽作。彼欲作形像。佛言聽作。彼不知云何安舍利。應安金塔中若銀塔若寶塔若雜寶塔。若以繒綿裹若以缽肆酖嵐婆衣。若以頭頭羅衣裹。復不知云何持行。佛言聽象馬車乘輦轝馱載若肩上頭上擔戴。若欲傾倒應扶持。彼自作伎供養。佛言不應爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養。佛言聽。彼欲拂拭聲聞塔。佛言。應以多羅樹葉摩樓樹葉若孔雀尾拂拭。彼大有華。聽著塔基上。若欄上若龍牙杙上若向中。若繩貫懸著屋檐前。若有多香泥。聽作手像輪像魔醯陀羅像。若作藤像。若作葡萄蔓像。若作蓮華像。若故有余應泥地。

  爾時世尊在王舍城。時恭敬世尊故無敢與佛剃發者。正有一小兒。無知未有所畏。為佛剃發。時小兒字優波離。為佛剃發。其父母在世尊前。合掌白言。優波離小兒。為世尊剃發。為好不。佛言。善能剃發。乃使身安樂而太曲身。父母即語言。汝莫太曲身令世尊不安。復問佛言小兒剃發好不。佛言。善能剃發而身太直。父母語言。汝莫太直身令世尊不安。復白佛言。小兒剃發好不。佛言。善能剃發。而入息太粗。父母語言。汝莫粗入息令佛不安。復白佛言。小兒剃發好不。佛言。善能剃發而出息太粗。父母語言。汝莫粗出息令佛不安。時小兒優波離入出息盡入第四禪。爾時世尊告阿難言。優波離已入第四禪。汝取彼手中刀。阿難受教即取刀。是時阿難持故盛發器收世尊發。佛言。不應以故器盛如來發。應用新器若新衣若繒彩若缽肆酖嵐婆衣若頭頭羅衣裹盛。時有王子瞿婆離將軍。欲往西方有所征討。來索世尊須發。諸比丘白佛。佛言聽與。彼得已不知云何安處。佛言。聽安金塔中若銀塔若寶塔若雜寶塔繒彩若缽肆酖嵐婆衣頭頭羅衣裹。不知云何持。佛言。聽象馬車乘若輦轝若頭上若肩上擔。時王子持世尊發去所往征討得勝。時彼王子還國為世尊起發塔。此是世尊在世時塔。諸比丘作如是言。若世尊聽我等擔世尊發行。我等當持行。諸比丘白佛。佛言聽。不知云何安處。佛言。聽安著金塔若銀塔若寶塔若雜寶塔若缽肆酖嵐婆衣若頭頭羅衣裹。不知云何持行。佛言。象馬車乘輦轝若肩上若頭上擔戴。彼腋下挾世尊塔。佛言不應爾。彼反抄衣纏頸裹頭通肩被衣若著革屣擔世尊塔。佛言不應爾。應偏露右肩脫革屣若頭戴若肩上擔世尊塔行。彼持世尊塔往大小便處。佛言不應爾。應清凈持。彼不洗大小便處持世尊塔。佛言不應爾。應令凈者持。彼安如來塔置不好房中。已在上好房中宿。佛言不應爾。應安如來塔置上好房中已在不好房宿。彼安如來塔置下房己在上房宿。佛言不應爾。應安如來塔在上房己在下房中宿。彼共如來塔同屋宿。佛言不應爾。彼為守護堅牢故。而畏慎不敢共宿。佛言。聽安杙上若龍牙杙上若頭邊而眠。時諸優婆塞作是念。若世尊聽我等及世尊現在起塔者我當起立。諸比丘白佛。佛言聽作。不知云何作。佛言。應四方若八角若圓作。復不知以何物作。佛言應以塼石若木作。一切如上法。乃至地敷亦如上彼須幢。佛言聽作幢。若師子幢若龍幢若作犎牛幢。彼塔四邊無籬障。牛羊踐[跳-兆+(焰-火)]無閡。應作籬障如上。時諸外道塔廟常作飲食供養。諸優婆塞作如是念。若世尊聽我送上好食供養者我當作。諸比丘白佛。佛言聽作如上。不知誰當應食此食。佛言塔作者應食。時諸外道常莊嚴供養外道塔廟。諸優婆塞作如是念。若世尊聽我等莊嚴供養世尊塔者我當作。諸比丘白佛。佛言聽作如上。彼在世尊塔內宿。佛言不應爾。彼為守塔故。畏慎不敢在塔內宿。佛言若為守視者聽內宿。彼于塔內藏物。佛言不應爾。彼為堅牢故。欲于塔內藏物。而畏慎不敢。佛言聽。彼著革屣入塔內。佛言不應爾。彼捉革屣入塔內。佛言不應爾。彼著革屣旋塔行。佛言不應爾。彼著富羅入塔內。佛言不應爾。彼捉富羅入塔內。佛言不應爾。彼畏慎不敢著富羅旋塔外行。佛言聽。彼于塔下食污穢。佛言不應塔下食。時諸比丘旋塔時若房舍時若浴池時。眾多僧集會。處所迮狹不相容受。彼畏慎不敢在塔下坐食。世尊不聽在塔下坐。諸比丘白佛。佛言聽塔下坐食。不應令污穢不凈。時諸比丘不知云何。佛言。聽以不凈眾物聚著腳邊食已持出。彼持死尸塔下過。佛言不應爾。彼于塔下埋死人。佛言不應爾。彼于塔下燒死尸。佛言不應爾。彼于塔前燒死尸。佛言不應爾。彼于塔四面燒死尸令臭氣入。護塔神嗔。佛言。不應于塔四面燒死尸令臭氣入。彼持死人衣若床從塔下過。護塔神嗔。佛言不應爾。彼著糞掃衣比丘畏慎。不敢持糞掃衣從塔下過。世尊有如是教。不聽持死人衣塔下過。諸比丘白佛。佛言。若凈浣染以香熏之聽。彼于塔下大小便。佛言不應爾。彼于塔前大小便。佛言不應爾。彼于塔四邊大小便令臭氣來入。護塔神嗔。佛言不應爾。彼于塔下嚼楊枝。佛言不應爾。彼于塔前嚼楊枝。佛言不應爾。彼于塔四邊嚼楊枝。佛言不應爾。彼于塔下[口*弟]唾。佛言不應爾。彼于塔前[口*弟]唾。佛言不應爾。彼于塔前舒腳坐。佛言不應爾。若僧伽藍內塔隔。聽在中間舒腳坐。爾時世尊在拘薩羅國。與千二百五十比丘人間游行。往都子婆羅門村到一異處。世尊笑。時阿難作是念。今世尊以何因緣笑耶。世尊不以無因緣而笑。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白佛言。世尊。不以無因緣而笑。向者以何故而笑。愿欲知之。佛告阿難。乃往過去世時。有迦葉佛。般涅槃已。時有翅毗伽尸國王。于此處七歲七月七日起大塔已。七歲七月七日與大供養。坐二部僧于象蔭下。供第一飯。時去此處不遠。有一農夫耕田。佛往彼間。取一摶泥來置此處。而說偈言。

  設以百千瓔珞  皆是閻浮檀金
  不如以一摶泥  為佛起塔勝
  設以金百千摶  皆是閻浮檀金
  不如以一摶泥  為佛起塔勝
  設以金百千擔  皆是閻浮檀金
  不如以一摶泥  為佛起塔勝
  設以金百千抱  皆是閻浮檀金
  不如以一摶泥  為佛起塔勝
  設以金百千壁  皆是閻浮檀金
  不如以一摶泥  為佛起塔勝
  設以金百千巖  皆是閻浮檀金
  不如以一摶泥  為佛起塔勝
  設以金百千山  皆是閻浮檀金
  不如以一摶泥  為佛起塔勝

  時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆以一摶泥著此處即成大塔。時諸比丘患屋內臭。佛言應灑掃。若故臭以香泥泥。若復臭應屋四角懸香。時置尊在毗舍離。時眾僧大得飲食供養。諸比丘不節遂成患。佛言應服藥。彼須吐下應與吐下。彼須粥與粥。須野鳥肉應與。爾時耆婆童子治眾僧病。為佛及僧。作吐下藥。作粥及野鳥肉羹。不能供足。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白世尊言。大德諸比丘得病。若聽諸比丘作浴室浴者可得少病。時世尊默然聽可。時耆婆童子知佛聽可即從坐起前禮佛足繞佛而去。時世尊以此因緣集比丘僧。而為方便隨順說法。贊嘆頭陀端嚴少欲知足樂出離者。告諸比丘。聽諸比丘作浴室洗浴。

  爾時慈地比丘來至毗舍離國。彼與諸離奢親友知識。諸大離奢。聞慈地比丘來至毗舍離。即往問訊。慈地比丘而不應答。彼言長老。我何所犯。故相問訊而不見答。彼即答言。我何用共汝等語為。沓婆摩羅子輕慢惱我而汝等不見佐助。彼即言。我當作何方便令沓婆摩羅子不惱汝。答言。若汝往伺佛及眾僧大集時。往彼作如是言。大德。有如是事者不善不隨順非威儀不得時。我等謂此處清凈安樂無有恐怖。而反生憂惱。猶水生火。何以故。沓婆摩羅子侵犯我婦。眾僧當和合與作滅擯。如是則不來惱我。即答言。此有何難。彼大離奢。往佛大眾所。說如上言。時沓婆摩羅子。去佛不遠坐。時佛知而故問沓婆摩羅子。汝聞彼離奢語不。答言聞。唯佛知之。佛語沓婆摩羅子。汝不應作如是答。實當言實虛當言虛。時沓婆摩羅子聞佛語已。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。我從生已來。未曾夢中犯淫。而況覺也。佛言。善哉善哉。沓婆摩羅子。此是好答。爾時世尊告諸比丘言。汝等問彼大離奢。莫以無根不凈法謗此沓婆摩羅子清凈比丘。以無根不凈法謗清凈比丘得大重罪。時諸比丘聞世尊教。即與大離奢共相詰問。汝可說實。此事云何。莫以無根不凈法謗沓婆摩羅子。以無根不凈法謗清凈比丘得大重罪。時諸大離奢。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆摩羅子清凈無有不凈行。此是慈地比丘教我耳。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌彼大離奢言。沓婆摩羅子實無不凈行。云何以無根不凈謗耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。以無數方便呵責大離奢言。汝所為非。不隨順行非清凈行。云何以無根不凈法謗沓婆摩羅子耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。與大離奢作覆缽不與往反言語。作白二羯磨。白衣家有五法。應與作覆缽。不孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘。有如是五法。應與作覆缽。有五法不應與作覆缽。何等五。孝順父孝順母恭敬沙門恭敬婆羅門敬事比丘。有如是五法。不應與作覆缽。復有十法眾僧應與作覆缽。罵謗比丘。為比丘作損減作無利益。方便令無住處。斗亂比丘。于比丘前說佛法僧惡。以無根不凈法謗比丘。若犯比丘尼。有如是十法者。僧應與作覆缽。如是九八七六五四三二一法。罵謗比丘。僧應作覆缽。有如是一法。僧應與作覆缽。應如是作。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此大離奢。沓婆摩羅子清凈。而以無根波羅夷法謗。若僧時到僧忍聽。僧今為此大離奢作覆缽不相來往。白如是。大德僧聽。此大離奢。沓婆摩羅子清凈。而以無根波羅夷法謗。今僧為作覆缽不相往來。誰諸長老忍。僧為大離奢作覆缽不相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍。為大離奢作覆缽不相往來竟。僧忍。默然故。是事如是持。聽僧差使往大離奢所語如是言。僧為汝作覆缽不相往來作白二羯磨。有八法者應差使往。能聽能說自解能令他解。能受能憶持無謬失別好惡義。有如是八法者。應差為僧使。而說偈言。

  若在大眾中  心無有怯弱
  所說亦不增  受教無損減
  言無有錯亂  問時不移動
  有如是比丘  堪任為僧使

  阿難有如是八法。聽差為僧使語彼大離奢。今僧為汝作覆缽不相往來白二羯磨。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差阿難為僧使。往大離奢所語言。今僧為汝作覆缽不相往來。白如是。大德僧聽。僧今差阿難為僧使。往大離奢所作如是言。僧今為汝作覆缽不相往來。誰諸長老忍。僧差阿難為僧使者默然。誰不忍者說。僧已忍。差阿難為僧使。往彼大離奢所語言。僧為汝作覆缽不相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時阿難著衣持缽。往彼大離奢家。時大離奢在外門屋下梳頭。遙見阿難遠來。疾疾收發前迎阿難白言。大德善哉。愿前入舍。阿難報言。我不應入汝家受床坐飲食供養。離奢言。大德阿難。何以故。答言。僧已為汝作覆缽不相往來故。離奢言。以何事故。阿難即為具說因緣。彼即言。大德阿難。如是便為殺我耶。尋即悶絕倒地久乃醒悟。還起以手捫眼。白阿難言。我當作何方便解我覆缽還相往來耶。阿難言。汝應往懺悔眾僧。時大離奢。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來。時諸比丘白佛。佛言。若大離奢。隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽還相往來者。應為解作白二羯磨。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。今僧為大離奢解覆缽不相往來。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽不相往來羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為大離奢作解覆缽還相往來。白如是。大德僧聽。僧為大離奢作覆缽不相往來。彼隨順眾僧不敢違逆。從僧乞解覆缽不相往來羯磨。今僧為大離奢解覆缽還相往來。誰諸長老忍。僧為彼大離奢解覆缽還相往來者默然。誰不忍者說。僧已忍。為彼大離奢解覆缽還相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。時迦留陀夷在阿蘭若處住。彼于道路燒草。火勢蔓莚。遂乃燒王波斯匿鹿苑。時居士皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧斷眾生命。彼自言我知正法。燒王鹿苑。如是何有正法耶。諸比丘往白佛。佛言不應爾。時諸比丘道路行有草妨閡。佛言。聽以竹壓草。若石若木鎮上。時只桓外有野火燒蔓莚來至。諸比丘不知云何即白佛。佛言。聽逆除中間草。若作坑塹斷。若以土滅。若逆燒時。有比丘羸老。不能無絡囊盛缽無杖而行。彼作是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與彼老比丘杖絡囊白二羯磨。應如是與。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘羸老不能無絡囊盛缽無杖而行。彼從僧乞杖絡囊。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘杖絡囊。白如是。大德僧聽。此某甲比丘羸老。不能無杖絡囊而行。今從僧乞杖絡囊。僧今與此比丘杖絡囊。誰諸長老忍。僧與某甲比丘杖絡囊者默然。誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘杖絡囊竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時舍利弗。見眾僧作非法羯磨。無同意者。欲默然任之。佛言聽默然。有五法不應默然。若如法羯磨而心不同。默然任之。若得同意伴。亦默然任之。若見小罪而默然。為作別住而默然在戒場上而默然。如是五法默然者非法。有五法應默然。見他非法而默然。不得伴默然犯重而默然。同住默然。在同住地默然。如是五法應默然。有五事應和合。何等五。若如法應和合。若默然任之。若與欲。若從可信人聞。若先在中默然而坐。如是五事應和合。爾時世尊。在只桓中與無數眾說法。時世尊啑。諸比丘咒愿言長壽。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷亦言長壽。大眾遂便鬧亂。佛言不應爾。時有居士啑諸比丘畏慎不敢言長壽。居士皆譏嫌言。我等啑。諸比丘不咒愿長壽。諸比丘白佛。佛言。聽咒愿長壽。時諸居士禮比丘。比丘畏慎不敢言長壽。世尊不聽我咒愿。諸居士皆嫌言。我等禮比丘。比丘不咒愿我等長壽。諸比丘白佛。佛言聽咒愿長壽。爾時六群比丘有小事。便作咒咀言。我若作如是。當墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。若余人作如是事。亦當墮地獄餓鬼畜生。不生佛法中。諸比丘白佛。佛言不應爾。聽作如是語。若我作如是事。南無佛。若汝作如是事亦言。南無佛。爾時六群比丘畜腰帶頭安茸。佛言不應爾。彼畜革帶。佛言不應爾。六群比丘畜阇提那帶。佛言不應爾。彼畜散綖帶。佛言不應爾。汝等癡人。避我所遮更作余事。自今已去。如是一切帶不應畜。時六群比丘畜長廣帶。佛言不應爾。聽作腰帶廣三指繞腰三周。彼六群比丘大染真色作帶。佛言不應爾。彼作錦帶。佛言不應爾。彼作白帶。佛言不應爾。聽作袈裟色帶。爾時有信樂陶師。作種種器與諸比丘。比丘不敢受。白佛。佛言聽受。有二種器不應畜。瓦坐床瓦斛瓦斗升合。爾時跋難陀釋子。往陶師家。在瓦器上累髀坐。器破。仰倒地形露。諸比丘白佛。佛言。不應瓦器上坐。亦不應白衣家累髀坐。時六群比丘。誦外道安置舍宅吉兇符書咒。枝節咒。剎利咒。尸婆羅咒。知人生死吉兇咒。解諸音聲咒。諸比丘白佛。佛言不應爾。彼教他。佛言不應爾。彼以此活命。佛言不應爾。時諸比丘口臭。佛言應嚼楊枝。不嚼楊枝。有五事過。口氣臭。不別味。增益熱癊。不引食。眼不明。不嚼楊枝。有如是五過。嚼楊枝有五事利益。一口氣不臭。二別味。三熱癊消。四引食。五眼明。嚼楊枝有如是五事利益。世尊既聽嚼楊枝。彼嚼長楊枝。佛言不應爾。聽極長者一搩手。彼嚼楊枝奇者。佛言不應爾。彼嚼雜葉者。佛言不應爾。彼純嚼皮。佛言不應爾。時有比丘嚼短楊枝。見佛恭敬故便咽即以為患。諸比丘白佛。佛言不應爾。極短者長四指。彼于多人行處嚼楊枝。若在溫室若在食堂若在經行堂。諸比丘見惡之。往白佛。佛言不應爾。有三事應在屏處。大小便嚼楊枝。如是三事應在屏處。時諸比丘舌上多垢。佛言聽作刮舌刀。彼用寶作。佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵白镴鉛錫舍羅草竹葦木。彼不洗便舉。余比丘見惡之。佛言不應爾應洗。彼洗已不曬燥。便舉生壞。佛言不應爾。時諸比丘患食物入齒間。佛言聽作摘齒物。彼用寶作。佛言不應用寶作。聽用骨牙角乃至竹木作。彼用已不洗便舉。諸比丘見皆惡之。佛言不應爾。應洗。彼洗已不曬燥。便舉生壞。佛言不應爾。應令燥舉之。時諸比丘患耳中有垢。佛言聽作挑耳篦。彼用寶作。佛言不應爾。聽用骨牙角乃至竹木作。彼用已不洗便舉。諸比丘見惡之。佛言不應爾。應洗已舉之。彼不燥便舉生壞。佛言不應爾。應令燥已舉之。爾時世尊在舍衛國。時諸比丘多畜鸚鵡鳥鴝鵒鳥。初夜后夜鳴喚。亂諸比丘坐禪。諸比丘白佛。佛言不應畜如是鳥。

  爾時世尊在拘睒彌。時跋難陀釋子畜狗子。見諸比丘吠。比丘白佛。佛言不應畜。

  爾時世尊在婆只提國。時毗舍離婆阇子比丘畜羆子。裂破比丘衣缽坐具針筒。乃復傷比丘身體。諸比丘白佛。佛言不應畜。

  爾時世尊在毗舍離國。時諸離奢。乘象馬車乘輦輿捉持刀劍。來欲見世尊。彼留刀杖在寺外。入內問訊。時六群比丘出外。輒乘彼象馬車乘輦輿捉持刀劍共戲。時諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋子不知厭足無有慚愧。乃乘彼象馬車乘捉持刀劍共戲。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。比丘不應乘象馬車乘輦輿而共戲笑。比丘亦不應捉持刀劍。時諸上座老病比丘。不能從此住處至彼處。畏慎不敢騎乘。佛言。聽乘步挽車若男子乘一切畜生乘亦男。彼有命難凈行難。畏慎不敢騎乘避走。佛言。若有如是難。聽乘象馬避。時諸白衣持刀劍來寄諸比丘藏。比丘畏慎不敢受。世尊有如是教。不聽持刀劍。白佛。佛言。聽為檀越牢堅故藏舉。

  爾時世尊在拘睒彌國。王憂陀延。是賓頭盧親厚知識。王朝晡常往問訊。時有不信樂婆羅門大臣從王。白王言。云何大王。朝晡問訊此下賤業人。而見王不起。王即報言。明日清旦當往。若故不起當奪其命。王明日清旦便往賓頭盧所。遙見王來便作是念。此王今懷惡心來。若我不起當奪我命。我今若起彼失王位。若我不起。當奪我命而墮地獄。令此王墮地獄耶。失王位耶。尋復念言。寧令失位。不可令墮地獄。即便起遠迎。先意問訊言。善來大王。王問言。汝今何故起迎我耶。答言為汝故起。王言。昨日何故不起。答言。亦為汝故。王問言。云何為我耶。答言。汝昨日善心來。今日懷惡心來。若我不起當奪我命。若奪我命必墮地獄。我念言。此王持惡心來。若我不起當奪我命。若我起者必失王位。若奪我命必墮地獄。寧當令失王位。不令墮地獄。是故起耳。王問言。我當失位耶。答言失。王復問言。幾日當失。答言。卻后七日。時王即還拘睒彌。修治城塹。收檢谷食柴薪。聚集軍眾守城警備。數日過言。今日是初日。如是乃至七日。作如是言。沙門語虛。便與諸婇女在恒水中乘船游戲。時慰禪王國內七年不雨。彼聞摩竭國王瓶沙有出水珠若出此珠天即降雨。彼便興四部兵往王舍城圍城而住。彼城牢固。非余方便可得。唯水谷飲食盡。乃可得耳。時城內有多方便智慧大臣。教以竹葦著池中令眾蓮花在孔中生出竹上。時彼大臣。至瓶沙王所白言。王今知不。王舍城牢固。非余方便可得。唯水谷盡乃可得耳。今應遣人語波羅殊提王如是言。今可且停。不須象馬車乘刀劍共斗。汝今可用眾華優缽羅缽頭摩拘頭摩分陀利華共斗。我亦當以如是華共斗。汝復可作飯摶相打共斗。我亦作飯摶共斗。王言可爾。時即遣使。往波羅殊提王所。具說上言。彼作是念。王舍城牢固。唯有水谷飲食盡乃可得。而城內水谷飲食豐多。彼即報使言。我不為城故來。我國內七年不雨。聞汝國中有水珠若出此珠時天即降雨。以是故來。使答言。大王。初時何不言須珠。若言須珠。我即當與。王今可去。尋當送珠。王即還軍向拘睒彌國。彼聞王憂陀延與婇女游戲聲。即問傍人言。戲聲是何人。傍臣答言。大王知不。王憂陀延與諸婇女乘船游戲于恒水中。是彼戲聲王即敕傍人勿作聲。放象于恒水邊。彼即放第一白象藏守象人。時王憂陀延大臣出見白象。白王言。有野象。王即敕人言。勿作聲牽船近岸。彼即近岸。王憂陀延。善知調象法術。即誦術彈琴往前取象。時守象人即便捉王。王甚恐怖。彼問王言怖耶。王言我怖。彼言王勿怖。波羅殊提王喚王。王更恐怖念言。波羅殊提。將無殺我并及侍從耶。即便系之。衛送往波羅殊提王所。問言汝怖耶。答言怖。王言勿怖。汝可教我兒瞿波羅調象術并教我女彈琴。彼將至慰禪國七年中鎖腳。時跋難陀釋子。從拘睒彌奢彌跋提夫人所。來至慰禪國憂陀延所。持王憂陀延信。往夫人所。諸比丘白佛。佛言。比丘不應為白衣作使。若作突吉羅。時彼教王兒調象術。教女彈琴。后于異時。遂與王女共通。拘波羅王子知之。彼作是念。若我白王必奪其命。彼是我師。教我辛苦。此是王女。彼是王得應爾耳。即覆藏不語人。后王憂陀延欲逃走。即自嚴疾行牸象。拘婆羅知之。便作是念。彼自嚴疾行象。必欲逃走。若我白王必奪其命。此是我師。教我辛苦。遂藏不語人。彼安王女置象上。于象上飲。失琉璃器。未至地頃。已從慰禪至拘睒彌國。王即至奢彌跋提夫人所。語如是言。我在彼系。時誓言。當供養八婆羅門一切所須皆令具足。今欲與之。便可辦具。夫人言。若如是者。諸象馬車金銀七寶王及我身一切。當盡如許所有并與一人。彼亦都受猶無厭足。王言。今當云何。夫人言。此摩訶迦旃延。是大婆羅門種。今可請之并更請余七婆羅門種比丘。以王如許供具與此八人。彼法不受。若與亦不受。王言可爾。時王憂陀延。即往迦旃延所。頭面禮足卻坐一面。時迦旃延種種方便為王說法令得歡喜。時王聞法歡喜已。白如是言。愿受我明日請食通已八人。時迦旃延默然受之。時王見迦旃延默然受請已。從座起頭面禮足歡喜而去。王還其家辦種種多美飲食。明日清旦往白時至。時大迦旃延。清旦著衣持缽通已八人。往王憂陀延宮敷座而坐。王憂陀延。手自斟酌種種多美飲食令得飽足。食已舍缽。取金瓶盛水授之。以象布施。迦旃延言。止止。王此便為供養已。我等不應受如是供養。復以車馬人兼金銀琉璃頗梨真珠車磲馬瑙七寶布施。迦旃延言。止止。此便為供養。我等不應受如是供養。時王憂陀延。即禮迦旃延足已。更取卑床坐。時迦旃延。種種為王說法。令得歡喜已。從坐起而去。還寺內白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧。為諸比丘說大小持戒揵度。如來出世應供正遍知明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。于一切諸天世人沙門婆羅門天魔梵王眾中而自覺悟證知為人說法。初語亦善中語亦善下語亦善。文義具足開顯凈行。若居士居士子聞。若復余種姓生者。彼聞正法便生信樂。以信樂心而作是念。我今在居家妻子系縛。不得純修梵行。我今寧可剃除須發披袈裟以信舍家入非家道。彼于異時。錢財若多若少皆悉舍棄。親屬若多若少皆亦舍離。剃除須發披袈裟。舍家入非家道。彼與出家人同除舍飾好。與諸比丘同戒。不殺生放舍刀杖。常有慚愧慈念眾生。是為不殺生舍偷盜。與便取。不與不取。其心清凈無有盜意。是為不偷盜。舍淫不凈行。修梵行勤精進。不著欲愛。清凈香潔而住。是為舍淫不凈行。舍妄語。如實不欺詐于世。是為不妄語。舍兩舌。若聞此語不傳至彼。若聞彼語不傳至此。不相壞亂。若有離別善為和合。和合親愛常令歡喜。出和合言所說知時。是為不兩舌。離粗惡言。所言粗獷。苦惱他人。令生嗔恚。而不喜樂。斷除如是粗惡言。言則柔軟。不生怨害。能作利益。眾人愛樂。樂聞其言。常出如是利益善言。是為不粗惡言。離無利益語。知時語實語利益語。法語律語滅諍語。有緣而說。所言知時。是為離無利益語。不飲酒離放逸處。不著華香瓔珞。不歌舞倡伎。亦不往觀聽。不高廣床上坐非時不食。若是一食。不把持金銀七寶。不取妻妾童女。不畜養奴婢象馬車乘雞狗豬羊田宅園觀儲積畜養一切諸物。不欺詐輕秤小斗。不合和惡物不治生販賣。斷他肢節殺害系閉。斷他錢財役使作業。言輒虛詐發起諍訟。棄舍他人斷除如是諸不善事行。則知時非時不行。量腹而食度身而衣。取足而已衣缽自隨。猶若飛鳥羽翮身俱。比丘如是所去之處。衣缽隨身。如余沙門婆羅門受他信施。求種種余積飲食衣服香味觸法。離如是無厭足事。如余沙門婆羅門食他信施。聚集種子種殖樹木鬼神村。離如是事。如余沙門婆羅門食他信施。但作方便求諸利養。象牙雜寶高廣大床。種種文繡被褥。及與雜色諸皮。離如是利養法。如余沙門婆羅門食他信施。但作方便求自嚴身。酥油摩身香水洗浴。以香涂身香澤梳頭。著好華鬘染眼紺色。種種莊嚴面首。色綖系臂捉通中杖。執持刀劍并孔雀蓋。以珠為扇以鏡自照。著雜色革屣。著純白衣。能離如是莊嚴之事。如余沙門婆羅門食他信施專為嬉戲。棋局博掩樗蒱八道十道或復拍石。斷除如是種種嬉戲。如余沙門婆羅門食他信施。但說妨道法。說王事賊事斗戰軍馬事大臣事騎乘事園觀出入事臥起事女人事衣服飲食事親里事國土事思憶世間入大海事。斷除如是一切妨道之業。如余沙門婆羅門食他信施。無數方便但作諛諂美辭。現相毀訾以利求利。舍如是邪命諛諂。如余沙門婆羅門食他信施。常共講論諍言。或在園觀。若在浴池。或在講堂。我知如是法律。汝無所知。汝趣邪道。我向正道。以前言著后。后言著前。我能忍汝不能忍。我勝汝汝但狂言。共汝論議我今得勝。能問便問。除斷如是一切諍事。如余沙門婆羅門食他信施。但作方便求為使命。若為王王大臣婆羅門若居士通信。從此處往彼處。從彼還此。持此信往彼。持彼信來此。自作是教他作是。能遠離如是使命事。如余沙門婆羅門食他信施。但作種種斗戲。或弓斗或刀斗或杖斗。或雞斗或狗斗或斗豬。或斗羖羊。或斗羝羊。或斗鹿或斗象。或斗馬或斗駝或斗牛。或犎牛斗或水牛斗。或斗女人或斗男子。或斗童男童女。斷除如是一切嬉戲斗事。如余沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。瞻相男女好惡相。種種畜生以求利養。斷除如是種種妨道法。如余沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。召喚鬼神或復驅遣種種厭禱。除斷如是妨道法。如余沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。或為人咒病。或誦惡術。或誦好咒。或治背病若為出汗。或行針治病。或治鼻或治下部病。除斷如是邪命妨道法。如余沙門婆羅門食他信施。行妨道法邪命自活。行藥療治人病或吐或下治男治女。除斷如是妨道法。如余沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活或咒火。或咒行來令吉利。或誦剎利咒。或誦鳥咒。或誦枝節咒。或誦安置舍宅符咒。若火燒鼠嚙物能為解咒。或誦別死生書。或誦別夢書。或相手相肩。或誦天人問。或誦別鳥獸音聲書。除斷如是妨道法。如余沙門婆羅門食他信施邪命自活。瞻相天時。或言當雨或言不雨。或言谷貴或言谷賤。或言多病或言少病。或言恐怖或言安隱。或言地動。或言彗星現。或言月蝕或言不蝕。或言日蝕。或言不蝕或言星蝕。或言不蝕或言月蝕有如是好報有如是惡報。日蝕星蝕亦如是。除斷如是邪命法。如余沙門婆羅門食他信施行妨道法邪命自活。或言此國當勝彼國不如。或言彼國勝此國不如。或此勝彼不如。或言彼勝此不如。瞻如是吉兇好惡。除斷如是妨道法。彼于此事中修集圣戒。內無所著其心安樂。眼雖視色而不取相。不為眼色所劫。眼根堅固寂然而住。無所貪欲而無憂患。不漏諸惡不善法。堅持戒品能善護眼根。耳鼻舌身意亦如是。于如是六觸入中善學護持調伏令得止息。猶若平地四交道頭。駕象馬車乘。善調御者。左執鞚右持鞭。善學護持善學調伏善學止息。比丘亦如是。于六觸入中。善學護持善學調伏善學止息。彼有如是圣戒得圣眼根。食知止足亦不貪味。以養其身。而不貢高憍慢取自支身。令無苦患。得修凈行。故苦消滅。新苦不生。無有增減。有力無事。令身安樂。猶如男子女人身患瘡以藥涂之取令瘡差。比丘食以知足。取令身安亦復如是。譬如人以膏油膏車為財物故欲令轉載有所至到。比丘食知止足取令支身亦復如是。比丘有如是圣戒得圣諸根。于食中能知止足。初夜后夜精進覺悟。若在晝日若行若坐。常爾一心念除諸蓋。彼于初夜若行若坐。常爾一心念除諸蓋。彼于中夜側右脅累腳而臥。念當時起。系想在明。心無錯亂。至于后夜便起思惟若行若坐。常爾一心念除諸蓋。比丘有如是圣戒逮圣諸根。食知止足。初夜后夜精進覺悟。常爾一心念無錯亂。云何比丘念無錯亂。比丘如是觀內身身念處。精進不懈念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱。觀外身身念處。精進不懈念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱。觀內外身身念處。精進不懈念無錯亂。調伏慳貪世間憂惱受心法亦如是。是為比丘念無錯亂。云何比丘一心若行步入出。左右視瞻屈申俯仰。執持衣缽。受取飯食。大小便利。睡眠覺悟。若坐若立。若有所說。若復寂然。如是一切常爾一心。是為一心。譬如有人與大眾共行。若在前若在中若在后。常得安樂而無有畏。比丘亦復如是。行步入出乃至默然。常爾一心。比丘有如是圣戒。得圣諸根。食知止足。初夜后夜精進覺悟。常爾一心無有錯亂。樂在阿蘭若處樹下住。或樂處山窟若在露地糞聚邊。若在冢間水岸間。彼乞食還已洗足。安置衣缽結加趺坐。直身正意系念在前。斷除慳貪心不與俱。斷除嗔恚無有怨嫉。心住無嗔。清凈無恚。常有慈愍。除去睡眠不與共俱。系想在明念無錯亂。除斷調愧不與共俱。內心寂滅調愧心凈。除斷于疑。已度于疑。其心一向在于善法。譬如有奴大家與姓安隱脫奴。彼自念言我先是奴。而今解脫安隱。已得自在。不復從人。以是因緣便得歡喜其心安樂。又如有人舉他財物而行治生。能得利息還本既畢。復有余在。足以養活妻子。彼自念言。我先舉債以用治生。而得利息。既得還本。復有余在。足養妻子。我今便得自在。不復畏人。以是因緣便得歡喜其心安樂。如人久病從病得差。食飲消化身有色力。彼作是念。我先有病而今得差。飲食消化身有色力。以是因緣便得歡喜其心安樂。如人久閉牢獄從獄安隱得脫。彼作是念。我先系閉。今已得脫。無所復畏。以是因緣便得歡喜其心安隱。如人多持財寶度大曠野不遭賊劫安隱得過。彼作是念。我先多持財寶從曠野得過。而今無所復畏。以是因緣便得歡喜其心安樂。比丘有五蓋亦復如是。如奴負債久病在獄行大曠野。自見未斷諸結。令心染污。慧力不明。彼即舍欲惡不善法。與覺觀俱而受喜樂。得入初禪。彼以喜樂潤漬于身。遍滿盈溢無不遍處。如人巧浴器盛細末藥。以水漬之和合相得。其水潤漬無有不潤。而無零落。比丘得入初禪。亦復如是。喜樂遍身無有空處。此是最初現身得樂。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故。彼舍覺觀便生內信。心在一處。無覺無觀。心定喜樂。入第二禪。彼以心定喜樂潤漬于身。遍滿盈溢無不遍處。猶如山頂之泉水自中出。亦不從東西南北及從上來。即此池中清冷水出。潤漬一池遍滿盈溢無有空處。比丘入第二禪亦復如是。心定喜樂遍滿盈溢。此是第二現身得樂。彼舍喜心。住護念樂。身受快樂。如圣所說護念快樂。入第三禪。彼于身無喜。以樂潤漬。遍滿盈溢。無有空處。譬如優缽羅華拘頭摩分陀利華。雖生出地而未出水。根莖華葉潤漬水中。無有空處。而不潤漬。比丘入第三禪亦復如是。離喜住樂。潤漬于身。無不遍處。此是第三禪得現身快樂所游戲處。彼舍苦樂憂喜。先斷不苦不樂。護念清凈。入第四禪。身心清凈具滿盈溢。無不遍處。由若男子女人沐浴凈潔。被以新白凈衣。無有不覆之處。比丘入第四禪亦復如是。其心清凈遍滿于身。無空缺處。彼入第四禪。心不掉動。亦不懈怠。不與愛恚相應。住無動地。譬如密屋。內外泥治。堅閉戶向。無有風塵。于內然燈。無有人非人風鳥扇動。其燈焰直上。無有曲戾。恬定而然。比丘入第四禪亦復如是。無有掉動。心無懈怠。不與愛恚相應。已住無動地。此是第四禪現身得樂所游戲處。何以故。由不放逸精進不懈念不錯亂樂處寂靜故。彼得定心清凈。無有垢穢。柔軟調伏住無動地。自于身中起心。能化作異身。肢節具足諸根無闕。時即觀之。此身色四大合成。彼身色化有。此四大身色異。彼化身四大色異。從此四大。身色中起心化作。彼身諸根肢節具足。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。此是鞘此是刀。刀異鞘異。從此鞘中拔刀出。亦如人筐中出蛇。彼作是念。此是筐此是蛇。筐異蛇異。從此筐中出蛇。譬如有人從簏出衣。彼作是念。此是簏此是衣。簏異衣異。從簏中出衣。比丘亦復如是。此是比丘初勝法。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清凈乃至入不動地。從己四大色身中。起心化作化身。一切諸根肢節具足。彼作是念。此身是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼化四大色身異。此心在此身依此身系此身。譬如琉璃摩尼珠瑩治甚明清凈無垢。若以青黃赤綖貫之。有眼男子置掌而觀。此是珠此是綖。珠異綖異。此珠系在于綖。比丘亦復如是。從此四大色身。起心化作化身。一切諸根肢節具足。而作是念。此身是四大合成。彼身從化而有。此四大色身異。彼化四大色身異。此心在此身依此身系。此身此是比丘第二勝法。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂寂靜故。彼以定心清凈。乃至入無動地。一心修習神通智證。彼便能作種種變化。以一身為無數身。無數身還為一身。身能飛行石壁皆過。無所觸閡如行虛空。行住空中如鳥飛翔。出沒于地如水涌波或煙或焰若大火積。手能捫摸日月。身至梵天。譬如陶師善調和泥。隨意所造。欲作何器便能成之而有利益。譬如巧匠善能治木隨意所造自在成之而有利益。譬如治象牙師善能治牙隨意所作自在。成之而有利益。譬如金師善煉真金隨意所作自在成之而有利益。比丘亦復如是。定心清凈至無動地。隨意所作乃至梵天。此是比丘第三勝法。彼以定心清凈乃至入無動地。一心修習證天耳智。彼天耳清凈過出于人耳。聞二種聲人非人。譬如于城郭國邑中有講堂廣大高顯有聰耳人在中不勞聽力而聞種種音聲。比丘亦復如是。以心定故。天耳清凈。得聞人非人種種音聲。此是比丘第四勝法。彼以定心清凈乃至入無動地。一心修習證他心智。彼知外眾生心有欲無欲有垢無垢有癡無癡廣心略心小心大心定心亂心縛心脫心上心無上心皆悉知之。譬如自喜男子女人以水鏡自照無不得見。比丘亦復如是。以定心清凈故。知外一切眾生心之所念。此是比丘第五勝法。彼以定心清凈乃至入無動地。一心修習宿命智證。便能憶識宿命無數若干種事。能憶一生十生百生千生無數百千生。劫燒都盡國土還生。我在彼生名字如是。種如是姓如是。食如是壽命如是在世如是。壽盡如是受苦樂如是。從彼命終復生于彼。如是展轉來生于此。如是形色相貌無數種種皆悉憶識。譬如有人從己村落往至他國。在于彼間。若行若住若語若默。從彼國復往余國。若行若住若語若默。如是展轉復還其國。不勞多力而能憶識所行諸國。我從此國乃往彼國。在彼國內如是行如是住如是語如是默。從彼國復至彼國。在彼國如是行如是住如是語如是默。如是展轉還至本國。比丘亦如是。能以定心清凈乃至無動地。以宿命智證。能憶無數百千劫種種眾事。此是比丘得第一明。斷滅無明。明法生。闇已去。明曉法存。此是比丘憶宿命智證明。何以故。由不放逸精進不懈心無錯亂樂處寂靜故。彼以定心清凈乃至無動地。一心修習見眾生死此生彼。智證彼天眼清凈。見眾生死此生彼。形色好丑善惡諸道尊貴卑賤。隨眾生所造業報因緣皆能知之。如此人造身惡行口惡行心惡行誹謗賢圣邪見。以邪見報故。墮地獄餓鬼畜生。如此眾生。身行善口行善心念善不誹謗賢圣正見修習正業。身死得生天上人中如是天眼清凈。見眾生死此生彼。隨眾生所造業因。皆悉知之。譬如廣大平地四交道頭有高顯大堂。有明眼人在中。見眾生從東方來至西方。從西方往東方。從南方往北方。從北方往南方。比丘如是。以定心清凈乃至無動地。見眾生死此生彼智證以天眼清凈。見眾生死此生彼。乃至隨眾生所造業報因緣。皆悉知之此是比丘得第二明。斷無明。明法生。闇已去。明曉法存。此是見眾生死此生彼智證明。何以故。由不放逸精進不懈心不錯亂樂寂靜故。彼以定心清凈。乃至無動地。一心修習無漏智證。彼如實知苦圣諦集盡道諦。如實知有漏漏集漏盡。如實知趣漏盡道圣諦。彼如是知如是見。從欲漏有漏無明漏。心得解脫。已得解脫智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復生。譬如清水中。有木石魚鱉水性之屬。東西游行。有眼者觀之。見木石魚鱉。此是木石。此是魚鱉。東西游行。比丘亦復如是。以定心清凈至無動地。得無漏智證。乃至不復更生。此是比丘得第三明。斷無明。明法生。闇法去明曉法存。是為無漏智明。何以故。由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故(雜揵度具足竟)。

  爾時世尊。在拘尸城末羅園娑羅林間般涅槃。諸末羅子。洗佛舍利已。以凈劫貝裹。復持五百張疊次而纏之。作鐵棺盛滿香油。安舍利置中。以蓋覆上。復作木槨。安鐵棺著中。下積眾香薪。時末羅子中為標首者。持火然之。時天即滅火。余大末羅子。展轉皆以大炬然之。時天亦皆滅之。阿那律語末羅子。不須乃爾疲苦。諸天滅汝等火。即問阿那律言。大德。諸天何故滅火。答言。摩訶迦葉。在波婆拘尸城。兩國中間在道行。與大比丘眾五百人俱。彼作是念。我當得見未燒佛舍利不耶。諸天知迦葉心如是念。以是故滅火。末羅子言。大德阿那律。今便小停。遂彼諸天意。爾時摩訶迦葉。在彼二國中間道行。與大比丘僧五百人俱。時有異尼揵子。持世尊般涅槃時曼陀羅華在道行。時迦葉遙見而問言。汝等從何所來。彼答言。我從拘尸城來。復問言。識我世尊不。答言識。復問今故在世不。答言不在世。般涅槃來已七日。我從彼持此華來。時迦葉聞之不悅。中有未離欲比丘。聞世尊已取涅槃。便自投乎地。譬如斫樹根斷樹倒。此諸未離欲比丘亦復如是。啼哭而言。善逝涅槃。何乃太早世間明眼。何乃速滅。我曹所宗之法。何得便盡。或有宛轉在地。猶若圓木。此諸未離欲比丘。亦復如是。啼哭憂惱而言。善逝涅槃何乃太早。爾時有跋難陀釋子在眾中。語諸比丘言。長老且止。莫大憂愁啼哭。我等于彼摩訶羅邊得解脫。彼在時數教我等。是應是不應。當作是不應作是。我等今者便得自任。欲作便作。欲不作便不作。時大迦葉聞之不悅。即告諸比丘言。且起疾捉衣缽。時往及世尊舍利未燒當得見。諸比丘聞迦葉言。即疾疾執持衣缽。于是大迦葉。與五百人俱。往拘尸城已。出城渡醯蘭若河。往天觀寺。至阿難所語言。阿難。我欲及世尊舍利未燒見之。阿難答言。欲及世尊舍利未燒。而欲見之。難可得見。何以故。世尊舍利已洗浴。裹以新劫貝。復以五百張疊次而纏之。置在鐵棺。盛滿香油。著木槨中。下積眾香薪。今垂欲燒之。是故難可得見。時大迦葉漸前往佛舍利積所。棺槨即自開。世尊現足。時大迦葉。見世尊足下輪相垢污。即問阿難。世尊顏容端政身作金色。誰污足下輪相。阿難答言。大德迦葉。女人心軟。前禮佛時泣淚墮上。手捉污世尊足。大迦葉聞之不悅。即禮世尊足。比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天大眾亦皆禮佛足。時世尊足還內棺中不現。時大迦葉哀嘆說偈繞棺七匝。火不燒自然。時大迦葉燒舍利已。以此因緣集比丘僧。告言。我先在道行時。聞跋難陀語諸比丘。作如是言。長老且止。莫復愁憂啼哭。我等今于彼摩訶羅邊得解脫。彼在世時教呵我等。是應爾是不應爾。應作是不應作是。今我等已得自在。欲作便作。不作便不作。我等今可共論法毗尼。勿令外道以致余言譏嫌。沙門瞿曇法律若煙。其世尊在時皆共學戒。而今滅后無學戒者。諸長老。今可料差比丘多聞智慧是阿羅漢者。時即差得四百九十九人。皆是阿羅漢多聞智慧者。時諸比丘言。應差阿難在數中。大迦葉言。勿以阿難在數中。何以故。阿難有愛恚怖癡。有愛恚怖癡。是故不應令在數中。時諸比丘復言。此阿難是供養佛人。常隨佛行。親從世尊。受所教法。彼必處處疑問世尊。是故今者應令在數。即便令在數。諸比丘皆作是念。我等當于何處集論法毗尼多饒飲食臥具無乏耶。即皆言。唯王舍城房舍飲食臥具眾多。我等今宜可共往集彼論法毗尼。時大迦葉即作白。大德僧聽。此諸比丘為僧所差。若僧時到僧忍聽。僧今往王舍城集共論法毗尼。白如是。作白已。俱往毗舍離。時阿難在道行。靜處心自念言。譬如新生犢子猶故飲乳。與五百大牛共行。我今亦如是學人有作者。而與五百阿羅漢共行。時諸長老皆往毗舍離。阿難在毗舍離住。諸比丘比丘尼優婆塞優婆私國王大臣種種沙門外道。皆來問訊多人眾集。時有跋阇子比丘。有大神力。已得天眼知他心智。作如是念。今阿難在毗舍離。比丘比丘尼優婆塞優婆私國王大臣種種沙門外道。皆來問訊多人眾集。我今寧可觀察阿難。為是有欲無欲耶。即便觀察阿難。是有欲非是無欲。復念言。我今當令其生厭離心。將欲令阿難生厭離心。即說偈言。

  靜住空樹下  心思于涅槃
  坐禪莫放逸  多說何所作

  時阿難聞跋阇子比丘說厭離已。即便獨處精進不放逸寂然無亂。是阿難未曾有法。時阿難在露地敷繩床夜多經行。夜過明相欲出時身疲極。念言。我今疲極。寧可小坐。念已即坐。坐已方欲亞臥。頭未至枕頃于其中間心得無漏解脫。此是阿難未曾有法。時阿難得阿羅漢已。即說偈言。

  多聞種種說  常供養世尊
  已斷于生死  瞿曇今欲臥

  時諸比丘。從毗舍離往王舍城作如是言。我等先當作何等。為當先治房舍臥具。先論法毗尼耶。皆言。先當治房舍臥具。即便治房臥具。時大迦葉以此因緣集比丘僧。中有陀醯羅迦葉作上座。長老婆婆那為第二上座。大迦葉為第三上座。長老大周那為第四上座。時大迦葉。知僧事即作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今集論法毗尼。白如是。時阿難即從坐起偏露右肩右膝著地合掌。白大迦葉言。我親從佛聞。憶持佛語。自今已去。為諸比丘舍雜碎戒。迦葉問言。阿難汝問世尊不。何者是雜碎戒。阿難答言。時我愁憂無賴失。不問世尊。何者是雜碎戒時諸比丘皆言。來我當語汝雜碎戒。中或有言。除四波羅夷。余者是雜碎戒。或有言。除四波羅夷十三事。余者皆是雜碎戒。或有言。除四波羅夷十三事二不定法。余者皆是雜碎戒。或有言。除四波羅夷十三事二不定法三十事。余者皆是雜碎戒。或有言。除四波羅夷乃至九十事。余者皆是雜碎戒。時大迦葉告諸比丘言。諸長老。今者眾人言各不定。不知何者是雜碎戒。自今已去。應共立制。若佛先所不制。今不應制。佛先所制。今不應卻。應隨佛所制而學。時即共立如此制限。

  大迦葉語阿難言。汝于佛法中先求度女人得突吉羅罪。今應懺悔。阿難答言。大德。此非我故作。摩訶波阇波提于佛有大恩。佛母命過長養世尊。大德迦葉。我今于此不自見有罪。以信大德故。今當懺悔。大迦葉復言。汝令世尊三反請。汝作供養人。而言不作。得突吉羅罪。今當懺悔。阿難答迦葉言。我不故作。為佛作供養人難。是故言不能耳。我于此中不自見有罪。以信大德故。今當懺悔。迦葉復言。汝為佛縫僧伽梨。腳躡而縫。得突吉羅罪。今應懺悔。阿難答言。大德迦葉。非我慢而故作。更無人捉故爾耳。我于此不自見有罪。信大德故。今當懺悔。迦葉復言。世尊欲取涅槃三反告汝。汝不請世尊住世若一劫若過一劫令無數人得利益慈愍世間諸天人民令得安樂。汝得突吉羅罪。今應懺悔。阿難答言。大德迦葉。非我故作。魔在我心。令我不請佛住世。我于此中不自見有罪。信大德故。今當懺悔。迦葉復言。世尊在時。從汝索水。汝不與。得突吉羅罪。今應懺悔。阿難答言。非我故作。時有五百乘車從水中過。其水甚濁。恐世尊飲之作患。是故不與。迦葉復言。汝但應與。若佛威神或復諸天能令水清凈阿難言。我于此中不自見有罪。信大德故。今當懺悔。迦葉復言。汝不問世尊。何者是雜碎戒。得突吉羅罪。今應懺悔。阿難言。我非故作。時我愁憂無賴失不問世尊。何者是雜碎戒。我于此中不自見有罪。信大德故。今當懺悔。迦葉復言。汝不遮女人。令污佛足。得突吉羅罪。今應懺悔。阿難答言。非我故作。女人心軟禮佛足時泣淚手污佛足。我于此中不自見有罪。信大德故。今當懺悔。時大迦葉即作白言。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問優波離法毗尼。白如是。時優波離即作白。僧大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令上座大迦葉問我答。白如是。時大迦葉即問言。第一波羅夷。本起何處。誰先犯。優波離答言。在毗舍離須提那迦蘭陀子初犯。第二復本起何處。答言。在王舍城陀尼伽比丘陶師子初犯。復問。第三本起何處。答言。在毗舍離婆裘河邊比丘初犯。復問。第四本起何處。答言。在毗舍離婆裘河邊比丘初犯。復問。第一僧殘本起何處。答言。在舍衛國迦留陀夷初犯。如是展轉隨所起處。如初分說。復問。第一不定法本起何處。答言。在舍衛國迦留陀夷初犯。第二亦爾。復問。尼薩耆本起何處。答言。在舍衛國六群比丘初犯。如是展轉亦如初分說。復問。初波逸提本起何處。答言。在釋翅瘦象力釋子比丘初犯。如是展轉如初分說。復問。波羅提提舍尼本起何處。答言。在舍衛國因蓮花色比丘尼起。第二第三第四如初分說。復問。第一眾學法本起何處。答言。在舍衛國六群比丘初犯。如是展轉如初分說。比丘尼別戒如律所說。復問。最初聽受大戒本起何處。答言。在波羅奈五比丘。復問。最初聽說戒在何處。答言。在王舍城為諸少年比丘。復問。初聽安居本起何處。答言。在舍衛國因六群比丘起。復問。初自恣本起何處。答言。在舍衛國因六群比丘起。如是展轉問乃至毗尼增一。時彼即集比丘一切事并在一處。為比丘律。比丘尼事并在一處。為比丘尼律。一切受戒法集一處為受戒犍度。一切布薩法集一處。為布薩犍度。一切安居法集一處。為安居犍度。一切自恣法集一處。為自恣犍度。一切皮革法集一處。為皮革犍度。一切衣法集一處。為衣犍度。一切藥法集一處。為藥犍度。一切迦絺那衣法集一處。為迦絺那衣犍度。二律并一切犍度調部毗尼增一都集。為毗尼藏。時大迦葉即作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問阿難法毗尼。白如是。時阿難即復作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令大迦葉問我答。白如是。大迦葉即問阿難言。梵動經在何處說。增一在何處說。增十在何處說。世界成敗經在何處說。僧祇陀經在何處說。大因緣經在何處說。天帝釋問經在何處說。阿難皆答。如長阿含說。彼即集一切長經。為長阿含。一切中經。為中阿含。從一事至十事從十事至十一事。為增一。雜比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天雜帝釋雜魔雜梵王。集為雜阿含。如是生經本經善因緣經。方等經未曾有經譬喻經。優婆提舍經句義經。法句經波羅延經。雜難經圣偈經。如是集為雜藏。有難無難系相應作處。集為阿毗曇藏。時即集為三藏。時長老富羅那。聞王舍城五百阿羅漢共集法毗尼。即與五百比丘俱。往王舍城。至大迦葉所。語如是言。我聞大德與五百阿羅漢共集法毗尼。我亦欲豫在其次聞法。時大迦葉。以此因緣集比丘僧。為此比丘。更問優波離。乃至集為三藏。如上所說。彼言。大德迦葉。我盡忍可此事。唯除八事。大德。我親從佛聞。憶持不忘。佛聽內宿內煮自煮自取食。早起受食。從彼持食來。若雜果。若池水所出可食者。如是皆聽不作余食法得食。大迦葉答言。實如汝所說。世尊以谷貴時世人民相食乞求難得。慈愍比丘故。聽此八事。時世還豐熟飲食多饒。佛還制不聽。彼復作是言。大德迦葉。世尊是一切知見。不應制已還開開已復制。迦葉答言。以世尊是一切知見故。宜制已還開開已復制。富羅那。我等作如是制。是佛所不制不應制。是佛所制則不應卻。如佛所制戒應隨順而學。在王舍城五百阿羅漢共集法毗尼。是故言集法毗尼有五百人。

  爾時世尊般涅槃后百歲。毗舍離跋阇子比丘。行十事言。是法清凈。佛所聽應兩指抄食。得聚落間。得寺內。后聽可。得常法。得和。得與鹽共宿。得飲阇樓羅酒。得畜不截坐具。得受金銀。彼于布薩日。檀越布施金銀。而共分之。時有耶舍迦那子。聞毗舍離比丘行如是事。即往跋阇子比丘所。見勸檀越布薩時布施眾僧金銀。僧中唱令。與伽那子比丘。即言我不受。何以故。沙門釋子不應受取金銀。沙門釋子舍棄珠寶不著飾好。彼于余日作分已。送與伽那子比丘。伽那子比丘言。我不須。我先言。沙門釋子。舍棄珠寶不著飾好。彼即言。毗舍離優婆塞嗔。汝往教化令喜。時即差使共往。耶舍伽那子比丘。至毗舍離優婆塞所。語如是言。汝實嗔我語耶。我言。沙門釋子不受取金銀。棄舍珍寶不著飾好。語優婆塞言。世尊在王舍城時。王宮中王群臣集。說如是語。沙門釋子應得受取金銀。不舍珍寶非不著飾好。時彼眾中。有大長者字珠髻。語諸大臣言。勿作是言。沙門釋子受取金銀。不舍珠寶。非不著飾好。何以故。沙門釋子不應受取金銀。棄舍珠寶不著飾好。時珠髻長者。為諸大臣解說各令得解歡喜。珠髻長者。后于異時。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以先因緣具白世尊言。我即為解說。各令歡喜。世尊。我說是言。將無違失圣旨不如法教耶。佛言。長者。如汝所說。如法如實。不違世尊教法何以故。沙門釋子不應受取金銀。除舍珠寶不著飾好。其有受取金銀者。則受五欲若受五欲。則非沙門釋子法。長者。汝若見沙門釋子捉持金銀。決定應知非沙門法。我作是說。聽為竹[竺-二+韋]草木故求乞金銀。終不應自受取金銀。是故離奢。以此因緣。沙門釋子不應受取金銀。棄舍珠寶不著飾好離奢。復于異時。世尊在只桓中。告諸比丘。有四事故。令日月不明。何等為四。阿修羅煙云塵霧是。為四事令日月不明。如是沙門婆羅門。亦有四事。污染塵穢。令沙門婆羅門無有光顯。何等四。或有沙門婆羅門。飲酒不能除斷。此是第一塵穢。或有沙門婆羅門。行愛欲法不能舍離。此是第二塵穢。或有沙門婆羅門。受取金銀不舍飾好。此是第三塵穢。或有沙門婆羅門。以邪命自活不能除斷。此是第四塵穢。是為四事。以此四事故。令沙門婆羅門污穢不明無有光顯。世尊爾時。即說偈言。

  貪欲垢所污  沙門婆羅門
  愚癡所覆蓋  愛著于好色
  飲酒散亂心  復行愛欲法
  受取金寶瓔  此為無智者
  沙門婆羅門  邪命以自活
  佛說此為結  如日出云翳
  無光顯威耀  不凈純垢污
  盲冥闇所閉  愛奴之所使
  造惡不善業  癡何能行道
  怨憎甚增益  更受未來身

  是故離奢。以此因緣故。汝等當知。沙門釋子。不應受取金銀。除去飾好。我說是語。汝以此事不信我耶。彼離奢言。我非為不信。我有信樂于汝。汝可住此毗舍離。我當供給衣服飲食醫藥所須之物。時伽那子比丘。與諸離奢解說。令得歡喜已。與彼使比丘俱。還婆阇子比丘所。遙見伽那子比丘來。即問使比丘言。伽那子比丘。已解喻諸離奢得信耶。答言爾。即言。彼已信樂伽那子。持我等作非沙門釋子。婆阇子比丘問言。何故耶。即具說先因緣。彼毗舍離比丘。語伽那子比丘言。汝先罵眾僧。見罪不。答言。我不罵眾僧。彼即和合與作舉。伽那子比丘作是念。我此諍事。若得長老離婆多與我作伴者。便可得如法滅。彼即問余人言。離婆多在何處。彼即答言。聞在婆呵河邊。即往婆呵河邊離婆多不在。彼即問。離婆多在何處。彼即答言。聞在伽那慰阇國。即往彼國。既至。離婆多復不在。復問。離婆多在何處。答言。在阿伽樓羅國。即往彼國。而復不在。即問。離婆多在何處。答言。在僧伽賒國。即復往彼國。見離婆多值眾僧集。問離婆多供養弟子言。汝大德長老離婆多。往眾僧中不。答言當往。時離婆多。往集僧中聽說法已。夜半后捉尼師壇還屋。時耶舍伽那子。亦在僧中。集聽法已。夜半后捉尼師壇。往離婆多所。彼作是念。今正是時。當具說先因緣令其得聞。彼即問離婆多言。大德上座。得二指抄食不。彼還問言。云何二指抄食。答言。大德長老。足食已舍威儀不作余食法得二指抄食食不。離婆多言。不應爾。問言。在何處制。答言。在舍衛國不作余食法食。以是故制。復問言。大德長老。得村間不。彼還問言。云何得村間。答言大德長老。足食已舍威儀不作余食法往村中間得食。離婆多言。不應爾。問言。在何處制。答言。在舍衛國不作余食法食以是故制。彼問言。大德長老。得寺內不。彼還問言。云何得寺內。答言。大德長老。在寺內得別眾羯磨。離婆多言。不應爾。問言。在何處制。答言。在王舍城布薩犍度中制。大德長老。得后聽可不還問言。云何得后聽可。答言。大德長老。在界內別眾羯磨已后聽可。離婆多言。不應爾。問言。在何處制。答言。在王舍城布薩犍度中制。復問。得常法不。還問言。云何得常法。答言。大德長老。此作是已言是本來所作。彼答言。比丘知不。應觀修多羅毗尼檢校法律。若不觀毗尼不檢校法律。而違反于法。若已作不應作。未作亦不應作。若觀修多羅毗尼檢校法律。與修多羅相應。與法律相應。不違本法。若已作若未作應作。復問言。大德長老。得和不。彼還問言。云何得和。答言。大德長老。足食已舍威儀以酥油蜜生酥石蜜酪和一處得食不。答言。不應爾。問言。在何處制。答言。在舍衛國不作余食法食。以是故制。復問。大德長老。得與鹽共宿不。彼還問言。云何得與鹽共宿。答言。大德長老。得用共宿鹽著食中食。答言不應爾。問言在何處制。答言。在舍衛國藥犍度中制。復問言。大德長老。得飲阇樓羅酒不。答言。不應爾。問言。在何處制。答言。在拘睒彌國因長老娑伽陀比丘制。復問。大德長老。得畜不割截坐具不。答言不應畜。問言在何處制。答言。在舍衛國因六群比丘制復問。大德長老。得受取金銀不。答言不應爾。問言在何處制。答言。在王舍城因跋難陀釋子制。彼言大德長老。毗舍離婆阇子比丘。行此十事言。清凈如法是佛所聽。彼勸檀越。于布薩時施眾僧金銀。令分物人分。彼言。汝莫語余人。何以故。恐諸比丘所見不同。而不與和合比丘。汝可往阿吁恒河山中。彼處有三浮陀比丘。是我同和上。與六十波羅離子比丘共住。彼皆勇猛精進度無所畏。以此因緣。具為彼說已共期。婆呵河邊我亦當往。時耶舍伽那子比丘。即往彼山中。至三浮陀所。以此因緣具向彼說之。期婆呵河邊。大德離婆多亦當來。時毗舍離婆阇子比丘。聞耶舍伽那子比丘往人間求索伴黨。彼即大持毗舍離好衣。往離婆多弟子所語言。我為大德離婆多故。持此好衣來與。今止不復與。即回與汝可取。彼言止止我不受。彼復勤勤逼令受。彼遂便受。既受已。作是言。長老。彼波夷那波梨二國比丘共諍。世尊出在波夷那國。善哉長老。能為我白大德上座。波夷那波梨二國比丘共諍。世尊出在波夷那國。善哉大德。當助波夷那比丘。彼即答言。大德長老離婆多尊重。我難不敢言。彼即強逼之不已。便往離婆多所。白如是言。大德。彼波夷那波梨二國比丘共諍。世尊出在波夷那。愿大德。助波夷那比丘。彼即答言。汝癡人。持我在不凈部中。汝去。不復須汝。彼得遣已。便往毗舍離婆阇子比丘所。語如是言。長老我先語汝。大德離婆多尊重。難可為言。我不能語。今大見責。彼問言說何等。彼言已遣我。復問言汝幾臘。答言十二歲。問言汝十二歲。猶故怖畏遣耶。答言。不受我供養云何不畏。時彼離婆多及諸比丘如是語。我等今當往諍所起處。即乘船從恒水中往。時天熱疲極。住船在岸邊蔭下息。時婆搜村有長老在道行。作如是念。我今此諍事。當觀修多羅毗尼知誰法語誰非法語。彼即觀修多羅毗尼撿校法律。便知波梨國比丘是法語波夷那比丘非法語。時有天不現身而贊言。善哉善男子。如汝所觀。波梨比丘如法語。波夷那比丘非法語。時諸長老。即共往毗舍離。毗舍離有長老。字一切去。是閻浮提中最上座。時三浮陀語離婆多言。今往一切去上座屋中宿。具說此事。令其得聞。時二人即共相隨。往至彼屋。時一切去長老。夜坐禪思惟夜已久。離婆多作是念。此上座年已老氣力羸劣。而久坐如是。況我當不作如是坐。時離婆多即便坐思惟至夜久。一切去長老作是念。此客比丘遠來疲極。猶故坐禪思惟如是。況我而不久坐。時彼長老。即復久坐思惟。夜已過多。語離婆多言。長老。汝此夜思惟何法。答言。我先白衣時嘗習慈心。此夜思惟入慈三昧。彼即言。汝此夜入小定。何以故。慈心三昧是小定。即復問言。大德一切去。此夜思惟何法。答言。我先白衣時習空法。我此夜多入空三昧。彼言。大德此夜思惟大人之法。何以故。大人之法入空三昧。彼作是念。今正是時。可說先因緣令其得知。彼問言。大德長老。得二指抄食不。問言。云何得二指抄食。答言大德。足食已舍威儀不作余食法得二指抄食食。答言不應爾。問言在何處制。答言。在舍衛國不作余食法食。以是故制。如是一一說。乃至布薩時受取金銀。令分物人分如上說。彼即言。勿語余人。恐人心不同。不得和合。一切去上座為第一上座。三浮陀第二上座。離婆多第三上座。婆搜村是第四上座。阿難皆為其和尚。時長老一切去。知僧事時。上座即作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧論法毗尼。白如是。時波夷那比丘。語波梨比丘言。汝等今可出平當人。彼即言。上座一切去離婆多耶舍。蘇曼那。是平當人。波梨比丘。語波夷那比丘言。汝等亦應出平當人。彼即言。長老三浮陀婆搜村長老沙留不阇蘇摩。是平當人。是中有阿夷頭比丘。堪任勸化。彼諸比丘言。持此比丘在數中。何以故。彼在所處。當為我等勸化。即著數中。彼諸上座作是念。我等若在眾中問此事。恐更生余諍事。不知誰語是誰語非。我等今寧可差次在別處共平論耶。彼諸長老作是念。我等于何別處而平宜此事。即言。當于婆梨林中。時一切去長老即作白。大德僧聽。如此為僧所舉比丘。若僧時到僧忍聽。于婆梨林中論法毗尼。余比丘不在中。白如是。如是作白已。應羯磨差二三比丘。取余比丘。欲至婆梨林中。時一切去上座。以此因緣集比丘僧。如是諸上座皆集。時一切去上座即作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧論法毗尼。白如是。時離婆多即作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問一切去上座法毗尼。白如是。時上座一切去即復作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令離婆多問我答法毗尼。白如是。離婆多問言。大德上座。得二指凈不。即還問言。云何二指凈。答言。大德長老。足食已舍威儀得二指抄食食。答言不應爾。問言在何處制。答言。在舍衛國不作余食法食。以是故制。此是第一事。非法非毗尼非佛所教。別處平宜已。下一舍羅。如是一一檢校。乃至十事。非法非毗尼非佛所教。皆下舍羅。彼諸長老作是語。如我等。今于別處。平宜此事已。今復欲于僧中如是檢校。何以故。令眾人皆知故。彼諸長老。皆往毗舍離。時一切去上座。即集比丘僧已作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今論法毗尼。白如是。長老離婆多即作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問一切去上座法毗尼。白如是。時一切去上座即作白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令離婆多問法毗尼我答。白如是。離婆多即問言。大德長老。得二指凈不。彼問言。云何得二指凈。答言。大德長老。足食已舍威儀不作余食法得二指抄食食。答言不應爾。問言在何處制。答言。在舍衛國不作余食法食是故制。此是第一事非法非毗尼非佛所教。于僧中檢校已。下一舍羅。如是一一檢校乃至十事。非法非毗尼非佛所教。于僧中檢校已。皆下舍羅。在毗舍離。七百阿羅漢集論法毗尼。故名七百集法毗尼。

  爾時世尊在毗舍離時優波離。即從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。須提那伽蘭陀子。與故二行不凈行。是犯波羅夷不。佛言。優波離。最初未制戒不犯。爾時婆阇子比丘。愁憂不樂不樂凈行。即還家與故二行不凈。彼作是念。世尊為諸比丘制戒。若比丘犯不凈行行淫欲法。得波羅夷不共住。我愁憂不樂不樂凈行。與故二行不凈。我將無不犯波羅夷耶。不知云何。即語同伴比丘。世尊為諸比丘制戒。若比丘犯不凈行行淫欲法。得波羅夷不共住。而我愁憂不樂不樂凈行。還家與故二行不凈。我將無不犯波羅夷耶。善哉長老。可為我白佛。隨佛所教我當奉行。我若復得于佛法中得修凈行者。我當行之。時彼比丘即往佛所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。無數方便呵責婆阇子比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何癡人不樂凈行。而還家與故二行不凈。入便犯波羅夷不共住。若有余比丘愁憂不樂不樂凈行者。聽舍戒而去。若復欲于佛法修清凈行者。還聽出家受大戒。爾時優波離。從坐起偏袒右肩右膝著地合掌白世尊言。是道作道想為犯不。佛言波羅夷。復問。是道疑是犯不。佛言波羅夷。復問。是道非道想是犯不。佛言波羅夷。復問。非道道想是犯不。佛言偷蘭遮。復問。非道疑是犯不。佛言偷蘭遮。復問。是男作女想行不凈是犯不。佛言波羅夷。復問。是女作男想行不凈是犯不。佛言波羅夷。復問。與此女人通作彼女人想共行不凈行是犯不。佛言波羅夷。于此男作彼男想共行不凈是犯不。佛言波羅夷。時有比丘與女象行不凈。彼疑是犯波羅夷不。佛言犯。如是牸牛馬駝鹿驢羊豬狗雁鳥孔雀雞。如是一切盡波羅夷。

  爾時世尊在毗舍離。時有一乞食比丘在林間住。有雌獼猴林間行。此比丘出人間乞食。持還林中食。有余食與此獼猴。獼猴遂便親近隨逐。東西乃至手捉不去。時比丘即共行不凈。時眾多比丘按行房舍臥具。次至彼林中。彼獼猴來在諸比丘前住。舉尾現相。彼諸比丘作如是念。此雌獼猴今在我等前現相如是。將無有余比丘犯此獼猴耶。即便隱在屏處伺之。時乞食比丘持食還林中。食已持余食與獼猴。獼猴食已共行不凈。彼諸比丘觀見。即問言。長老。佛不制比丘不得行不凈耶。彼答言。佛制人女。不制畜生。時諸比丘往佛所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼乞食比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何乃與獼猴共行不凈。入便波羅夷。癡人不應共住。爾時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白世尊言。大德。若比丘與余畜生行不凈。是犯波羅夷不。佛言犯。

  爾時世尊在王舍城。有難提比丘坐禪。得世俗心解脫。從第四禪覺已。時魔天女即在前立。比丘捉欲犯。魔女便出外。比丘亦隨出外。彼出屋欄外。比丘亦隨出屋欄外。彼出中庭。比丘亦隨出中庭。彼出寺外。比丘亦出寺外。寺外有死草馬。彼于死馬所便滅。天形不現。時難提比丘。便于死馬形行不凈行。行不凈行已。都無有覆藏心。即作是念。世尊為諸比丘制戒。不得行不凈。若行不凈。波羅夷不共住。而我今行不凈。都無有覆藏心。將無犯波羅夷耶。我當云何。即語同伴比丘。世尊為諸比丘制戒。若比丘行不凈。得波羅夷不共住。而我今犯不凈。都無覆藏心。將無犯波羅夷耶善哉長老。為我白佛。隨佛所教我當奉行。時諸比丘往佛所。頭面作禮卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。告言。今僧與難提比丘波羅夷戒。白四羯磨如是與。彼比丘應往僧中脫革屣偏露右肩右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我難提比丘犯淫欲法都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。愿僧慈愍故。與我波羅夷戒。如是第二第三說。眾中應差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧聽。此難提比丘犯淫欲法都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與難提比丘波羅夷戒。白如是。大德僧聽。此難提比丘犯淫欲法都無覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷戒。誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三如是說。僧已與難提比丘波羅夷戒竟。僧忍默然故。是事如是持。與波羅夷戒已。應隨順行。是中隨順行法者。不應授人大戒及與人依止。不應畜沙彌。不應受教授比丘尼。設差不應往教。不應為僧說戒。不應在僧中問答毗尼。不應受僧差使作知事人。不應受僧差別處平斷事。不應受僧差使命。不應早入聚落逼暮還。應親附比丘。不應親附外道白衣。應隨順比丘法。不說余俗語。不應更犯此罪。余亦不應。若相似。若從此生。若重于此者。不應非羯磨。非羯磨者。不應受清凈比丘敷座洗足水水器拭革屣揩摩身及禮拜迎送問訊。不應受清凈比丘捉持衣缽。不應舉清凈比丘為作憶念作自言。不應助他語。不應遮說戒自恣。不應與清凈比丘諍。與波羅夷戒比丘。僧說戒及羯磨時。來不來無犯。諸比丘作如是語。比丘與波羅夷戒已復重犯。應得更與波羅夷戒不。佛言。不應爾應滅擯。爾時有比丘體軟弱。以男根內口中。彼疑我將無犯波羅夷耶。佛言犯。時有比丘。字藍婆那。男根長。持內大便道中。彼疑。我將不犯波羅夷耶。佛言犯。時有比丘男根起。異比丘即持自內口中。此比丘不以為樂。即卻不受。生疑。我將無犯波羅夷耶。佛言。汝不犯彼比丘犯。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽至白衣家。白衣家有小兒眠。男根起。比丘即持自內口中已疑。我將無犯波羅夷耶。佛言犯。時有比丘捉余比丘共行淫。彼疑。我將無犯波羅夷。佛問言。汝受樂不。答言受。佛言。二俱波羅夷。時有比丘共沙彌行淫。疑我將無犯耶。佛言。汝沙彌受樂不。答言受。佛言二俱犯。時有沙彌捉大比丘共行淫疑。佛言。比丘汝受樂不。答言受。佛言二俱犯。時有沙彌與沙彌共行淫疑。佛言。汝受樂不。答言受。佛言二俱犯。時有比丘強與比丘共行淫不受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言不受。佛言。汝無犯入者犯。時有比丘強捉沙彌行淫不受樂還出彼疑。佛言。汝沙彌受樂不。答言不受。佛言。汝不犯入者犯。時有沙彌強捉比丘共行淫不受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言。汝不犯入者犯。時有沙彌強捉沙彌行淫不受樂還出疑。佛言。汝沙彌受樂不。答言不受樂。佛言。汝不犯入者犯。時有比丘自身根壞無所覺觸彼作是念。我不覺觸行淫得無犯。彼即行淫已疑。佛言。汝犯波羅夷。時有比丘男根不起。念言。我行淫無犯。即便行淫疑。佛言。汝犯波羅夷。時有比丘作是念。我與眠女人行淫。彼不覺樂得無犯。即便行淫疑。佛言汝犯波羅夷。時有比丘作是念。與醉女人行淫。彼不覺樂得無犯。即共行淫疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。我與顛狂女人行淫。彼不覺樂得無犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷時有比丘作是念。我與嗔恚女人共行淫。彼不受樂得無犯。即便行淫疑。佛言。汝波羅夷。時有比丘作是念。我與苦痛女人共行淫。彼不受樂得無犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。我與身根壞女人共行淫。彼不覺樂得無犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。我強捉女人共行淫。彼不受樂得無犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。我強捉黃門行淫彼不受樂得無犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。我捉男子行淫。彼不受樂得無犯。即便行淫疑。佛言汝波羅夷。時有女人強捉比丘行淫。比丘不受樂還出彼疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯。時有黃門強捉比丘共行淫疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受。佛言汝不犯。時有男子強捉比丘共行淫。彼不受樂還出疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉比丘大便道若口中行淫。彼身受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言受樂。佛言二俱波羅夷。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那。大小便道口中行淫。彼受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言受樂。佛言二俱犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉比丘大便道口中行淫。彼不受樂疑。佛言汝比丘受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小便道口中行淫。彼不受樂還出疑。佛言汝沙彌尼受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比丘大便道口中行淫。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小便道口中行淫。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言。汝沙彌尼不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。于眠比丘大便道口中行淫。彼眠覺不受樂還出彼疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。于眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小便道口中行淫。彼眠不覺。覺已不受樂疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯彼入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。于眠比丘大便道口中行淫。彼眠不覺。覺已知受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言受。佛言二俱犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。于眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小便道口中行淫。彼眠不覺。覺乃知受樂。佛言汝受樂不。答言受樂。佛言二俱犯。時蓮華色比丘尼晝日不關戶眠。賊入屋行淫已去。彼眠不覺。覺已見不凈污身。彼作是念。我身有不凈污。將無有人淫犯我耶。彼疑。佛言不犯。比丘尼不應晝日不關戶而眠。爾時有難陀比丘尼。晝日。在華樹下眾人戲處。有賊捉淫犯。彼疑。佛言。汝難陀受樂不答言大德。如似熱鐵入體。佛言無犯。比丘尼不應住如是處。爾時有乞食比丘。晨朝著衣持缽至白衣家彼門下系小狗子。見比丘便作聲。比丘慈愍解放去。比丘復往余處。故二見喚共行不凈。彼作是念。我放他狗子去。已犯波羅夷。便與故二共行不凈。諸比丘作如是念。此比丘為犯前為犯后。佛言前不犯后犯。而不應放他狗子去。時有比丘晨朝著衣持缽往白衣家。見有豚子溺水中。見比丘便作聲。比丘慈愍即出放去。復往余處。見故私通女人。喚共行不凈。彼作是念。我放他豚子去。已犯波羅夷。便共行不凈。余比丘作是念。此比丘為犯前為犯后。佛言前不犯后犯而不應作如是事。時有異女人。往屠牛處買肉持行。有鴟鳥抄撮其肉在空中。失墮乞食比丘缽中。彼女人見之。即語言。大德此是我肉。莫持去。比丘答言。墮我缽中非汝肉。持去不還。前行見淫女。喚此比丘共行不凈。彼作是念。我向持他肉來。已犯波羅夷。即共此女人行不凈。諸比丘作是念。彼比丘為犯前為犯后。佛言前無犯后犯。而不應受如是肉。時有比丘于狗口中行淫。彼疑。佛言波羅夷。時有比丘褰衣小便。有狗舐小便以漸前含男根。彼不受樂即還出便疑。佛問言。比丘汝受樂不。答言不受樂。佛言不犯。時有比丘褰衣小便。有狗舐小便。復前含男根。彼受樂已還出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言汝波羅夷。時有比丘褰衣渡伊羅婆提河。有魚含男根。彼不受樂還出疑。佛問言。汝受樂不。答言不受樂。佛言不犯。時有比丘褰衣渡伊羅婆提河。有魚含男根。彼受樂還出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言汝波羅夷。時有比丘大小便道中間行淫彼疑。佛言偷蘭遮。在[月*冓]中曲腳間。脅邊乳間。腋下耳鼻中。瘡孔中。繩床木床間。大小褥間。枕邊。在地泥摶間。君持口中。若道想若疑。一切偷蘭遮。爾時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣家。有童女在門內仰臥而睡。彼作是念。我若男根淫犯入便波羅夷。即以足大指。內彼女根中疑。佛言僧殘。時有比丘欠口。有異比丘以男根內口中。彼不受樂出之疑。佛問言汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯入者犯。自今已去。若欠口時。應以手障口。時有比丘。于浴室中為異比丘揩身。此比丘身軟。異比丘即生欲心。便共行淫。彼不受樂還出彼疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言。汝無犯彼入者犯。

  爾時世尊在舍衛國。有比丘。晝日不關戶眠。男根起。時有眾多女人。詣僧坊觀看。至彼比丘屋。見比丘仰眠男根起。見已慚愧。疾疾而出。諸女人中有賊女共行。賊女入屋。即于比丘形上行淫。行淫已持華鬘系男根頭而去。彼比丘眠不覺。覺已見不凈污身男根有華鬘。便作如是念。乃有不凈污身。男根有華鬘。將無有女人于我行淫耶疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言無犯。而不應晝日不關戶而眠。時舍衛國有比丘比丘尼母子夏安居。母子數數相見。既數相見。俱生欲心。母語兒言。汝從此出。今還入此。可得無犯。兒即如母言。彼疑。佛言波羅夷。時有比丘于死女人上行淫彼疑。佛言汝波羅夷。若多不壞波羅夷。若半壞偷蘭遮。若多壞若一切壞偷蘭遮。若骨間偷蘭遮。爾時蘇卑優婆私。語比丘言。男根女根俱遮行淫可得無犯。比丘即如言行淫已疑。佛言波羅夷。時有蘇摩優婆私。語比丘言。汝共我行淫于外出精可得無犯即如言行淫已疑。佛言汝波羅夷。時有淫女語比丘言。汝以樹葉裹男根行淫可得無犯。即如言行淫已疑。佛言汝波羅夷。爾時比丘在冢間行。遙見死女人。身猶衣服莊嚴。即便行淫已疑。佛言汝波羅夷。時有比丘守房。有小女來白時到。比丘即捉行淫。破彼女根。與大便道通。即便命終。彼疑。佛問言。汝以何心。答言不以殺心。佛言。不犯殺犯淫波羅夷。時有比丘于木女像身中行淫疑。佛言犯偷蘭遮。于壁上女像形行淫。佛言偷蘭遮。時有比丘與天女共行淫已疑。佛言波羅夷。阿修羅女龍女夜叉女餓鬼女若畜生能變化者女行淫。一切波羅夷。時有比丘晨朝著衣持缽至白衣家乞食。時天大雨。有女人低身除決潦水形露。彼作是念。我不觸其身。但以男根入得無犯。念已即便行淫疑。佛言波羅夷。

  爾時世尊在舍衛國。有比丘往阿蘭若處晝日眠。時有取薪女人。于比丘形上行淫已去。比丘不遠而住。比丘覺已。見身不凈污念言。此女必于我身上行淫生疑。佛問言汝覺不。答言我不覺。佛言不犯。比丘不應住如是處晝日眠。

  爾時世尊在婆只提國。有比丘往阿蘭若處晝日眠。有擔草女人。于比丘形上行淫。比丘不知覺已不受樂。即卻之已。打女人。比丘疑。佛問言。汝受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯。打女人得突吉羅。時世尊在瞻婆國。有比丘至阿蘭若處晝日思惟系念在前。此比丘是阿羅漢。有風患男根起。時有賊女。強與比丘共行淫。比丘如是語。阿羅漢猶有欲男根起耶。諸比丘白佛。佛言。有五事因緣令男根起。大便急。小便急。風患。慰周陵伽蟲嚙。有欲心。是為五事。若阿羅漢。有欲心男根起者。無有是處。

  爾時世尊在王舍城。王子無畏。男根有病。令女人含之。后得差。得差已。即于此女人口中行淫。此女人憂愁不樂。便作是念。若王瓶沙來時。我當覆頭露形在王前住。若王問我言。汝狂人耶。何故乃作如是。我當答言。不狂。是王子所須故。我今覆護。何以故。王子常于我口中行淫。是故覆護。后異時。王瓶沙往無畏所。時女人如先所念。于王前如是住。王問言。汝狂耶。何故如是。女答言。我不狂。是王子所須。是故覆護耳。王即喚無畏來語言。汝云何乃于侍女口中行欲耶。無畏聞之。甚以慚愧。后于異時。王子無畏言。此女人有罪。為著黑衣安置城門邊。作如是言。若有如是病者。當于此淫女口中行淫得差。時諸比丘作如是言。若為治病故。以男根著彼女人口中含不犯耶。佛言波羅夷。爾時有城。名婆樓越奢。王字海。淫女有罪。王作是言。剝女根兩邊肉。以此為罰。即便剝之。諸比丘作如是言。若于生人骨間行淫為犯不。佛言偷蘭遮。

  爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。陀尼伽陶師子。取王瓶沙材木。不與而取是犯不。佛言。最初未制戒。不犯。復白佛言。大德。若空處他所守護物。若取五錢若過五錢。是犯不。佛言波羅夷。他物他物想。若五錢若過五錢。不與而取是犯不。佛言波羅夷。他物疑。若取五錢若過五錢。是犯不。佛言偷蘭遮。非他物他物想。取五錢若過五錢偷蘭遮。非他物疑取五錢若過五錢是犯不。佛言偷蘭遮。若他物他物想取減五錢是犯不。佛言偷蘭遮。若他物疑取減五錢是犯不。佛言突吉羅。非他物他物想取減五錢是犯不。佛言突吉羅。非他物疑取減五錢是犯不。佛言突吉羅。若作女想取男物五錢若過五錢。是犯不。佛言波羅夷。若作男想取女物五錢若過五錢是犯不。佛言波羅夷。若作此女想取余女物是犯不。佛言波羅夷。若作此男想取余男物是犯不。佛言波羅夷。

  爾時世尊在波羅奈。時世谷貴人民饑餓乞食難得。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣家。有女人器盛飯。置地已還入屋。比丘看左右不見人。作是念。我取此食于我有益。即持而去彼疑。佛問言。汝以何心取。答言以盜心取。佛言。若價直五錢。取離本處。波羅夷。麨干飯魚肉佉阇尼如是。一切直五錢取離本處波羅夷。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣家。見有銅杅。看左右不見人。念言。此于我有益。即持去有疑。佛問言。汝以何心取。答言盜心取。佛言。若價直五錢取離本處波羅夷。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣家。見有方獨座榻蹬看左右不見人。念言。取此于我有益。即持去疑。佛問言。汝以何心取。答言盜心取。佛言。若價直五錢取離本處波羅夷。時有比丘于浣衣處取他衣持去疑。佛問言。汝以何心取。答言以盜心取。佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有比丘去浣衣處不遠。見有曬貴價衣。即憶識而去。念言。還時當取便疑。佛問言。汝以何心。答言以盜心。佛言。方便求五錢未離本處偷蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣家。見門屋下曬貴價衣。以腳轉側看彼疑。佛問言。汝以何心答言以盜心。佛言。方便求五錢未離本處偷蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣家。見有獨坐床。看左右不見人。自念此于我有益。即便持去疑。佛問言。汝以何心取。答言以盜心佛言波羅夷。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣家。見有獨坐床并衣。看左右不見人自念。此于我有益。即持去彼疑。佛問言汝以何心。答言以盜心。佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣家。見有獨坐床暫取用坐疑。佛問言。汝以何心。答言暫取非盜心。佛言無犯。不應不問主而暫取用。時有比丘取他塔廟中衣疑。佛問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。佛言無犯。不應取他塔廟中莊飾衣。時有比丘與賣綖人共行。彼語比丘言。長老。汝等度關不輸稅。今欲以此綖托長老度關。時比丘即為過之便疑。佛言汝以何心。答言以盜心。佛言。價直五錢過關便波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人取他物。得五錢若過五錢彼疑。佛言一切波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者而不遮。即往取物。得五錢若過五錢彼疑。佛言一切波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者即遮。彼故往取。得五錢若過五錢。彼疑。佛言。遮者偷蘭遮。不遮者波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人盜他物。即往取五錢若過五錢得減五錢。彼作是念。我等得減五錢不犯波羅夷。佛言。依本取物處直五錢波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人。取五錢若過五錢。還共分。各得減五錢。彼作是念。我等得減五錢。不犯波羅夷。佛言。通作一分盡波羅夷。時眾多比丘。方便共遣一人取他物。彼往取減五錢來至此得五錢。彼作是念。我等得五錢波羅夷。佛言。依本取物處偷蘭遮。時有比丘取彼聚落物來入城疑。佛言。汝以何心。答言盜心。佛言。取五錢離本處波羅夷。時有比丘盜他經。作是念。佛語無價。應計紙墨直彼疑。佛言。汝以何心取。答言以盜心取。佛言。取五錢離本處波羅夷。時有王家勇健人。以信樂故。從世尊出家。有異破戒比丘。誘誑言。長老。彼某甲村中。多有財物亦有健人。而汝勝彼。今可共往取彼財物。即答言可爾。彼比丘語已便去不遠。此比丘作是念。我信樂出家。不應作如是惡事。彼破戒比丘。于異時復來語言。今可共往取彼財物。答言我不往。問言。何以故。答言。我于汝去后思惟。作是念。我不應以信出家而作是事。以是故不往。復異時。彼破戒比丘。往彼村盜他物。各各分已。作一分送與此比丘。此比丘答言。我不須此分。我先不作如是言以信出家不應作如是事耶疑。佛問言汝以何心。即具以因緣白佛。佛言無犯。先然可彼突吉羅。時有比丘欲盜他衣而錯取己衣疑。佛言汝偷蘭遮。時有比丘。盜取他衣并得己衣疑。佛言。己衣偷蘭遮。他衣波羅夷。時有比丘他盜取物而奪彼盜者物疑。佛言波羅夷。時有眾多白衣在冢間。脫衣置一處埋死人。有糞掃衣比丘。謂是糞掃衣即持去。諸白衣見已語。大德。莫持我衣去。彼答言。我謂是糞掃衣。即置衣而去疑。佛問言汝以何心。答言。以糞掃衣想。不以盜心。佛言無犯。若多有衣聚。不應作糞掃衣取。時有比丘去冢不遠行。遙見多有糞掃衣。即聚集而去。言還當取。余糞掃衣比丘。見謂是糞掃衣即持去。彼比丘還不見衣。至寺內見有比丘浣治。即語言。汝偷我衣犯盜。彼答言我不盜取。糞掃衣耳彼疑佛言汝以何心。答言作糞掃衣取。佛言不犯。而不應取聚糞掃衣。時有居士去冢不遠行。遙見有大價糞掃衣。即往取置草中而去。言還當取與某甲比丘。時有糞掃衣比丘。見即持去。彼居士還不見衣。至寺中見比丘浣治即語言。汝盜我衣。比丘答言。我不盜汝衣。取糞掃衣耳疑。佛問言汝以何心。答言作糞掃衣取。佛言無犯。而不應取如是處糞掃衣。時有牧牛人。脫衣置頭前而眠。有糞掃衣比丘。見謂是死人。作是念。世尊不聽比丘取完死人衣。即取死人臂骨打頭。彼覺起言。大德。何故打我也。比丘言。我謂汝是死人。彼牧牛人言。汝寧可不別我死生也。即打比丘熟手。諸比丘白佛。佛言。不應打死人令破取衣。時有眾多小兒。脫衣置一處。作土堆戲。有糞掃衣比丘。見即持去。諸小兒見語言。莫持我衣去。比丘答言。我謂是糞掃衣置而去疑。佛問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。佛言無犯。而不應取聚糞掃衣。時六群比丘。以石蜜誘誑小兒。欲將人間賣。父母見之。即問比丘言。大德何所說。彼答言無所說。即留小兒而去彼疑。佛問言汝以何心。答言盜心。佛言。直五錢離本處波羅夷。時有比丘盜心倒易他分物籌彼疑。佛言舉籌便波羅夷。時有比丘盜他分物籌疑。佛言。直五錢離本處波羅夷。時有比丘轉側他籌疑。佛言。方便取五錢未離本處偷蘭遮。時有比丘再盜取物不滿五錢。彼作如是念。我前后不滿五錢。不犯波羅夷。佛言。前后滿五錢波羅夷。時去只桓不遠。有居士耕。有客比丘見語言。此是僧地莫耕。彼答言。非僧地我地耳。比丘復語言。是僧地汝莫耕。居士即放犁去。作如是言。我自有地而不得耕也。彼客比丘入只桓問舊比丘。有居士去此不遠耕。此是誰地。答言是彼居士地。舊比丘言汝何故問也。即具說因緣便疑。佛問言。汝以何心。具說因緣。佛言汝無犯。而不應作如是事。時優波離從坐起偏露右肩右膝著地白佛言。若作減損意。取五錢若過五錢。自取若教人取。自斷壞若教人斷壞。自破若教人破。若燒若埋若壞色。是犯不。佛言一切波羅夷。時有比丘分地移他標相彼疑。佛言汝以何心。答言以盜心。佛言移標相若直五錢波羅夷。爾時眾僧園無水荒毀。六群比丘決他田水著僧園中疑。佛問言汝以何心。答言盜心。佛言波羅夷。時有比丘有檀越家田無水荒毀。彼決他水著檀越田中疑。佛言波羅夷。時有比丘與白衣家有怨。彼決他田水棄之令田毀廢彼疑。佛言波羅夷。時有比丘盜他水彼疑。佛言直五錢波羅夷。諸比丘疑不敢取渠水泉陂池水。佛言。若非人所護者不犯。時有比丘字旃陀羅。有斗諍事。有貴價蘇摩缽。彼以諍事故。常懷憂愁作如是語。若有能滅我諍事者。當與此缽。時有阿夷頭比丘。聰明了了善滅諍事。即為彼滅諍已。持缽而去。此比丘謂失缽。便行求覓。見阿夷頭手中捉。即語言。汝偷我缽。彼即答言。我不偷汝缽。汝自有要言。若有能滅我諍事者。當持此缽與。是故我取耳。彼疑。佛問言。汝以何心取。彼具答因緣。佛言汝不犯。而不應受如是物。時有比丘。字耶輸伽。有僧伽梨。復有比丘。字婆修達多。不語輒著。入聚落乞食。彼謂失衣。便行求覓見婆修達多著。即便捉之。言汝犯盜彼答言我不盜汝衣。以親厚意取耳彼疑。佛問言汝以何心。答言以親厚意取非盜心。佛言無犯。而不應于非親厚而作親厚意取。時有比丘字清凈有僧伽梨。有須陀夷比丘。不問主輒著。入聚落乞食。主謂失衣。便行求覓。見須陀夷著。即捉語言。汝取我衣犯盜。彼答言我不盜借著耳彼疑。佛問言汝以何心。答言借著非盜心。佛言無犯。而不應不問主輒著入聚落。時有比丘取他梨果疑。佛言。直五錢離本處波羅夷。閻婆果波梨婆果蒱桃種種果。若直五錢一切波羅夷。時有比丘搖他梨果墮欲令損減。佛言直五錢波羅夷。若搖墮閻婆果波梨婆果蒱桃種種果。欲令損減一切波羅夷。時有比丘盜他胡苽疑。佛言直五錢波羅夷。時有比丘盜甘蔗疑。佛言直五錢波羅夷。時有比丘取他菜疑。佛言直五錢波羅夷。時有比丘取他蓮華疑。佛言直五錢波羅夷。缽頭摩頭頭摩拘頭摩分陀利華。直五錢一切波羅夷。若復折壞欲損減他。直五錢一切波羅夷。時有他守視人及賊。與比丘佉阇尼食。比丘作如是意言。此非彼食不受。諸比丘白佛。佛言。此即是檀越食。聽凈洗手受食之。時有比丘取他藕根疑。佛言直五錢波羅夷。時有比丘在他所守護林中取材疑。佛言波羅夷。時有比丘盜心無根取他食疑。佛言波羅夷。時有比丘無根。取他食疑。佛問言汝以何心。答言無盜心。佛言無犯。妄語故波逸提。時有比丘。遣比丘盜取繩床。彼使比丘謂不盜。即為取床來疑。佛言。方便教者波羅夷。使者不犯。時有比丘。遣比丘取繩床。彼使謂盜取。即取床來疑。佛言。取者波羅夷。教者無犯。時有眾多比丘有輿。與六群比丘共行。六群比丘作是念。前到住處當盜取彼輿。佛言。若在此處盜波羅夷。若在道中若至住處盜亦波羅夷。時有六群比丘。見恒水中有流船。作是念。我等可盜取此船不勞身手彼疑。佛問言汝以何心。即具答因緣。佛言但意無犯。而不應生如是意。有比丘盜取他船。從此岸至彼岸疑。佛言波羅夷。從彼岸至此岸。順水。若逆水。若沉水中。若牽著陸地。若解他船離處。一切波羅夷。若方便欲解不離處偷蘭遮。時有二比丘。往阿夷羅婆提河中浴。見貴價衣簏隨水流下。一比丘見便言。此簏屬我。第二比丘言。簏中物屬我。即共取得貴價衣便疑。佛言汝以何心。答言糞掃衣想。佛言不犯。不應取水中糞掃衣。時有比丘盜金花鬘疑。佛言波羅夷。時只桓中有眾多鳥巢住。至后夜鳴喚亂諸坐禪比丘。有舊比丘。遣守園人除去鳥巢。彼于鳥巢中。見有金有碎帛。持來與舊比丘彼疑。佛言鳥獸無用無犯。而不應受如是物。時只桓中有鼠穴。比丘使守園人壞彼于鼠穴中得藥碎帛持來與比丘。比丘疑。佛言畜生無用無犯。而不應受如是物。時去寺不遠有村。諸鼠往村中。取胡桃來。在寺內成大聚。六群比丘以盜心取食彼疑。佛言波羅夷。時去只桓不遠有獵師。安機發捕鹿。機中有死鹿。六群比丘以盜心取食疑。佛言波羅夷。時有比丘。晝日往阿蘭若處。有賊系牛在樹。牛見比丘泣淚。比丘慈念。便解放去。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。以慈心無盜意。佛言無犯。不應作如是事。時有比丘。晝日往阿蘭若處。有賊縛牛置中。比丘左右不見人。念言。此于我有益。即解牛牽去。去不遠。還得意念。便言。我何用此牛。即放去。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言以盜心。佛言。直五錢離處波羅夷。時有豹捉鹿。鹿被瘡來入寺而死。諸比丘取食疑。佛言無犯。時有獵師捕鹿。鹿來入寺。獵師尋鹿而來。問諸比丘言。見如是如是鹿不。諸比丘不見者言不見。彼即處處求覓得。時獵師即嗔嫌比丘言。沙門釋子無有慚愧。妄語欺調。自稱我知正法。見鹿而言不見。如是何有正法。諸比丘疑白佛。佛言無犯。時有比丘。盜取波利迦羅衣疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心舉他波利迦羅衣離處疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心轉側波利迦羅衣疑。佛言。方便求五錢未離處偷蘭遮。時有比丘。盜繩床木床大小褥枕氈被若瓶若澡罐若杖若扇。佛言直五錢一切波羅夷。時有比丘。倒易繩床言。此亦是僧。彼亦是僧。佛言不應倒易。時有比丘。倒易木床大小褥若枕。此亦是僧彼亦是僧。氈被瓶澡罐杖扇言。此亦是僧彼亦是僧。佛言不應爾。時有比丘。盜他石彼疑。佛言直五錢波羅夷。盜塹材木竹[竺-二+韋]文若草婆婆草樹皮若他所守護樹葉花果彼疑。佛言直五錢一切波羅夷。時有比丘。從他衣架上盜取衣疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心舉他衣架上衣離架疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心從他架上轉側衣疑。佛言。方便求五錢未離處偷蘭遮。時有比丘。取他衣架上帶并架合取疑。佛問言汝以何心。答言以盜心。佛言。直五錢離處波羅夷。時有眾多比丘。與六群比丘在白衣家內共坐食。白衣以大價衣敷為座中有一六群比丘。盜心以腳轉側疑。佛言汝以何心。答言盜心。佛言。方便求五錢未離處偷蘭遮。

  時有差摩比丘尼。有檀越家。彼弟子往其家。語檀越言。阿姨。差摩須五斗胡麻子。檀越言。可得耳即與之。彼弟子得胡麻便自食。后于異時。差摩比丘尼晨朝著衣持缽。往檀越家敷座而坐。檀越問。胡麻子美不。彼答言。何等胡麻。檀越即具說本末。差摩比丘尼還。語彼弟子比丘尼言。汝盜我五斗胡麻。弟子答言。我不盜以親厚意取疑。佛問言。汝以何心。答言。親厚意取。佛言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。以妄語故得波逸提。時差摩比丘尼有檀越家。其弟子往其家語言。阿姨。差摩須三種藥粥。彼言。可得耳即便與。彼得便自食。后時差摩比丘尼。晨朝著衣持缽。往其家敷座而坐。檀越問。阿姨。三種藥粥美不。彼即言。何等三種藥粥。檀越即具為說本末。差摩還語彼比丘尼弟子言。汝盜我三種藥粥。彼答言。我不盜以親厚意取彼疑。佛問言。汝以何心取。答言親厚意取。佛言無犯。而不應非親厚作親厚意取。以妄語故得波逸提。時有比丘。取和尚佉阇尼分。和尚語言。汝食我分犯盜。答言。我不盜親厚意取彼疑。佛問言。汝以何心。答言親厚意取。佛言無犯。而不應非親厚意作親厚意取。時有比丘。陶師為檀越。檀越語言。大德須器便見語。彼答言可爾。其檀越起去還家。更有異人來至賣器處賣器。后時比丘須瓶。即取他瓶持去。彼語比丘言。大德莫持我瓶去。比丘言。此是某甲瓶。某甲先語我言。若須器便取。是故我取。彼言此非某甲瓶。比丘即放瓶而去疑。佛問言。汝以何心。即具說因緣。佛言無犯。而不應不問主而取。時有比丘。沽酒家為檀越。檀越語比丘言。大德若須甑者取。答言可爾。時檀越即還家。更有異人在沽酒處住。后比丘須甑來取去。彼語言。大德莫持我甑去。比丘言此是某甲甑某甲先見語。須甑便取。是故取耳。彼言此非某甲甑。比丘放甑而去疑。佛問言汝以何心。具答因緣。佛言不犯。而不應不問主而取他物。時有比丘。估客為檀越語言。大德若有所須便取。答言可爾。彼估客還家。后更有異人在此處賣物。后比丘須米。即取米持去。彼語言。大德莫持我米去。比丘言。此是某甲米。先語我言。若有所須便取。是故我取。彼言。此非某甲米比丘即置米而去疑。佛問言。汝以何心。具答因緣。佛言無犯。而不應不問主而取。時有賣衣人為檀越。檀越語言。大德須衣便取。答言可爾。彼檀越命過。有兒在。比丘須衣。即取衣持去。彼言。大德莫持我衣去。比丘言。是某甲衣。先語我言。須衣便取。彼答言。某甲已死。比丘放衣而去疑。佛問言。汝以何心。具答因緣。佛言無犯。而不應不問主而取。

  爾時世尊在毗舍離。有不信樂離奢。以弊物裹五錢。置糞聚間。遣人微伺。若見取者將來。時糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即取著囊中。時彼使人見已語言。某甲離奢喚。比丘答言去。去至離奢所。離奢問言。大德應捉錢寶不。比丘答言不應。汝何故取耶。答言我不取。彼言出看之。彼即從囊中出示。此比丘慚愧。余比丘亦爾。以此因緣具白世尊。世尊言。諸比丘善聽。若有比丘欲取如是糞掃衣者。應以左足指躡右足指牽解看。若有不凈出之。凈者持去。

  爾時世尊在舍衛國。迦留陀夷與六群比丘。在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸上。錯著六群比丘衣去。六群比丘后出。河岸上不見己衣。見迦留陀夷衣。便言彼犯盜。取我等衣。即不于現前作滅擯。時迦留陀夷聞之生疑。往世尊所頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊問言。汝以何心。答言謂是己衣。不以盜心。佛言無犯。而不應不看衣便著。亦不應不現前作呵責。若擯若依止若遮不至白衣家。若舉若滅擯羯磨。若作不成。得突吉羅。爾時有比丘。得風飄衣彼疑。佛問言汝以何心取。答言以糞掃衣。不以盜心取。佛言無犯。不應取風飄及糞掃衣。爾時有居士。浣衣已著墻上曬。糞掃衣比丘見。謂是糞掃衣。即持去。時居士見語言。大德莫持我衣去。比丘言。我謂是糞掃衣。即放衣而去疑。佛問言汝以何心取。答言糞掃衣取。佛言無犯。而不應于墻上若籬上若塹中取糞掃衣。時有居士。浣衣已著篅上曬。有一六群比丘。盜心持去彼疑。佛言波羅夷。時有眾多賊。出舍衛城。去只桓不遠。晝日飲酒日入已。余酒舉著樹間。入舍衛城。時六群比丘出只桓。盜心取飲疑。佛言。汝波羅夷。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽。往檀越家。遇天瀑雨。水飄種種脂。彼念言。此不求而得。可以為藥。即取服之疑。佛問言。汝以何心。答言。糞掃取非盜心。佛言無犯。不應取水中糞掃物。不受而服波逸提。時比丘有檀越家。有異比丘語言。我欲往汝檀越家。何所說耶。答言隨汝說。彼比丘須五十兩石蜜。至檀越家語言。某甲比丘須五十兩石蜜。檀越言可得。即與之。此比丘得便自食。不與彼比丘。后異時。彼比丘往詣檀越家。檀越語言。大德石蜜好不。比丘問言。何等石蜜。為誰石蜜。檀越即具答本末。彼比丘還語此比丘言。汝犯盜。取我石蜜。彼答言我不犯盜。汝語我言隨汝說。諸比丘白佛。佛言。不應作如是語。應說言說是語。是時有比丘盜他輦彼疑。佛言波羅夷。時有比丘盜他薪疑。佛言直五錢波羅夷。爾時畢陵伽婆蹉有檀越。檀越有二小兒。黠了不畏人。畢陵伽婆蹉至家時。小兒便抱腳婉轉戲。后異時。此二小兒為賊偷去。時畢陵伽婆蹉。晨朝著衣持缽。至檀越家敷座而坐。小兒父母向涕泣流淚言。小兒為賊偷去。若今在者。當來捉大德腳戲。即答言。可于屋內處處求覓。彼父母求覓不得。時畢陵伽婆蹉還。至寺內入房中。思惟入定念在于身。以清凈過人天眼見小兒。賊偷在恒水中乘船而去。見已譬如人屈申臂頃。從寺內沒至恒水賊船中立。時小兒見即歡喜來抱腳。婆蹉即以神足合小兒持來著閣上房中。至檀越所數座而坐。時父母涕泣而言。若我兒在者。今當抱大德腳戲。答言。可于閣上房中覓。彼言已求覓不得。畢陵伽婆蹉言但更覓。彼即更于閣上房中覓得。時兒父母大歡喜言。我兒為賊所偷。而今畢陵伽婆蹉為我將來。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責畢陵伽婆蹉言。云何賊偷他兒去。而奪來耶。畢陵伽婆蹉聞已疑。往佛所頭面禮足。卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊知而故問。汝以何心取。答言慈心取。無有盜意。佛言無犯。而不應作如是事。爾時有比丘字高勝。有檀越家。檀越病。比丘來問訊。彼有二小兒。黠了。時檀越示寶藏已。語此比丘處所語言。此二小兒長大已。若勝者示此寶處。于是便命過。時高勝比丘。后看此二兒勝者。即示寶處。時一小兒涕泣來至寺內。語阿難言。大德看此高勝比丘。以我父遺財二人分。并與一人。時阿難語高勝比丘言。汝云何以他父遺財二人分與一人耶。高勝汝可去。不應與汝同布薩。時阿難經六布薩不與共同。時高勝比丘與羅睺羅為伴黨。時羅睺羅。晨朝著衣持缽。至迦維羅衛國。舍夷婦女拘梨婦女語如是言。汝曹可將男女著阿難前。若小兒啼。阿難當言。將小兒去。汝等當語如是言我等不能將小兒去。乃至阿難當聽高勝比丘語。時諸婦女遣羅睺羅去將男女著阿難前。時小兒啼。阿難言。將小兒去。時諸女人言。我等不能將小兒去。乃至受高勝比丘語。阿難慈心即言。高勝汝事云何。高勝即為具說因緣。阿難言汝去。乃至不犯突吉羅。

  爾時世尊在毗舍離。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。諸比丘在婆裘河邊作不凈觀。厭身自殺是犯不。佛言。初未制戒無犯。人作人想是犯不。佛言波羅夷。人疑是犯不。佛言偷蘭遮。人作非人想是犯不。佛言偷蘭遮。非人人想是犯不。佛言偷蘭遮。非人疑是犯不。佛言偷蘭遮。大德。若作女想斷男命是犯不。佛言波羅夷。大德。若作男想斷女命是犯不。佛言波羅夷。若作此女想而斷彼女命是犯不。佛言波羅夷。大德。若作此男想斷彼男命是犯不。佛言波羅夷。若求覓持刀人是犯不。佛言若斷命犯。爾時有比丘。檀越家病。往問訊。彼檀越婦顏容端正。比丘見已欲心系著。比丘語言。可共我作如是事。其婦言。大德。莫作是語。我夫存在。不欲作如是惡事。比丘即向其夫嘆死快。彼夫即死疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心系著。語言。可共我作如是事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即與彼夫藥令死疑。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心系著。語言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即與其夫吐下藥令斷命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心系著。語言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即與非所應食令斷命疑。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。檀越婦端正。比丘見已欲心系著。語言。共我作如是事。其婦言。我夫存在。不欲作如是事。比丘即與其夫非藥令斷命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘。檀越病。往問訊。比丘形貌端正。其婦見欲心系意于比丘所。語言大德。可共我作如是事。比丘答言。大姊莫作是語。我所不應。汝夫存在。云何作如是惡事。其婦作如是言。我夫未死之間。不得與共和合。即與其夫藥令斷命。夫既死已。語比丘言。我夫已死。可共我作如是事。比丘言。大姊莫作如是語。我所不應。彼婦語言。我為汝故斷夫命。云何不作如是事。比丘聞之生疑白佛。佛問言汝以何心。即具說因緣。佛言無犯。吐下藥非所應食非藥亦如是。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。即往家常所供養比丘所。語言。我夫不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘即咒食與之令食。彼得墮胎。比丘疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。即往家常所供養比丘所。語言大德。我夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘即咒藥與令胎墮比丘疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。咒細末藥咒華鬘咒熏香衣服咒胎亦如是。一切波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。往常所供養比丘尼所。語言阿姨。我夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼言大姊我不解藥。汝來與汝按腹。即為按之令胎墮疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。往常所供養比丘尼所。語言阿夷。我夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘尼言。我不解藥。來為汝嚙之。即當胎處嚙令墮疑。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言波羅夷。時有婦人。夫行不在。他邊得娠。往常供養比丘所。語言大德。我夫行不在。他邊得娠。與我藥墮之。比丘即與過度吐下藥。母死兒活彼疑。佛言。母死無犯。方便欲墮胎不死偷蘭遮。時有比丘。扶病人起。病者命過疑。佛言無犯。若扶坐命過無犯。若為洗浴時命過無犯。若服藥時命過無犯。時有比丘長病。時瞻病者厭患。與非所應食令斷命疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘長病。瞻病者厭患。即與非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘長病。多有器物。瞻病者貪利。即與非所應食令命過疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘長病。多有財物。瞻病者貪利即與非藥令命過疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘。腋下有癰腫。有比丘為按語。彼語言。莫按莫按。而故為按之不止。遂便命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應如是強按。時有比丘通身腫。有比丘以急躁藥涂之。彼言。止止莫涂。我患熱痛。彼言小忍當得除差。涂之不止。遂便命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應如是強涂。時有比丘。從蔭中移病比丘至日中。彼病者命過疑。佛言無犯。從日中至蔭處亦無犯。病者自欲從蔭中至日中從日中至蔭中。病者命過。彼扶者疑。佛言無犯。若扶病人出屋若入屋。病者命過疑。佛言無犯。病人自欲出屋扶出屋。自欲入屋扶入屋。而命過。扶者無犯。扶病人至大便處命過。若扶還屋命過。盡無犯。扶病人至小便處命過。若還屋命過。盡無犯。時有比丘患瘧。有比丘強壓上。彼病者言。莫壓莫壓。壓之不已。遂便命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應如是強壓。時有比丘病。余比丘往問訊。撥衣看面。問言。長老病小差不。彼言。莫撥莫撥。彼撥之不已。遂便命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應強撥。時有眾多比丘。方便遣一人斷彼命。即往斷命彼疑。佛言一切波羅夷。時有眾多比丘。方便遣一人斷他命。中有一人疑而不遮。彼便即往斷命疑。佛言一切波羅夷。時有眾多比丘方便共斷他命。中有一人疑即遮。而使故往斷命疑。佛言。遮者偷蘭遮。不遮者波羅夷。時有賊盜取比丘衣缽針筒坐具。時比丘即捉賊壓治遂命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應壓治。時有賊盜比丘衣缽坐具針筒。比丘捉賊得。內著地窖中。遂命過彼疑。佛言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應爾。時有惡比丘。盜比丘衣缽坐具針筒。余比丘言。此惡比丘。盜比丘衣缽坐具針筒。應捉取與說法語。即捉取打令熟手。后遂命過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而打受大戒人波逸提。時有比丘。共白衣諍。比丘即詣官言。時有大臣。教捉系閉。遂獄中命過彼疑。佛言汝以何心。答言不以殺心。佛言不犯。而言人突吉羅。時有比丘殺獼猴。彼疑我斷人命波羅夷。諸比丘白佛。佛言無犯。斷畜生命波逸提。時有比丘。與彼比丘共諍。彼比丘病。此比丘往問訊。余比丘察之。此比丘與病比丘先有怨。今來問訊必有異。時此比丘。即與病者非藥。命過疑。佛問言。汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷。時有比丘與比丘諍。彼比丘往人間得病。此比丘言。汝雖往人間猶不得脫。即往問訊。余比丘察之。此比丘先與病比丘有怨。今來問訊必有異。此比丘。即與病者非藥。命過疑。佛問言汝以何心。答言殺心。佛言波羅夷與非食有二種亦如是。爾時偷羅難陀比丘尼。晨朝著衣持缽往白衣家。有一小兒在碓屋中睡偷羅難陀往觸彼步碓杵。杵墮小兒上。即命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。不應觸他碓杵。時偷羅難陀比丘尼。晨朝著衣持缽往白衣家。有小兒在碓臼邊眠。偷羅難陀觸他碓臼。臼轉壓殺小兒疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應觸他碓臼。時偷羅難陀比丘尼。晨朝著衣持缽往白衣家。床上有小兒眠。偷羅難陀不看而坐。檀越婦言。阿姨莫坐小兒上。彼不聞便坐。小兒即死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應白衣家不看床座而坐。

  爾時舍衛國有檀越。請佛及僧明日食。即于夜辦具種種多美飲食。晨朝往白時至。世尊著衣持缽。與千二百五十比丘俱。至檀越家就座而坐。諸佛常法。眾未集不受飲食。時有晚出家比丘。將兒出家。小食時往余白衣家諸比丘問其兒言。汝父往何處去。乃令世尊待而不食。彼言不知。比丘語言。汝往求覓。彼求覓得之。兒語父言往何處來。以待父故。令佛眾僧不得受食。其父嗔即捉兒。兒自解推。父倒地即命過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應推父。時有母捉比丘。比丘自解即推。母卻倒地即命過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應推排母。時有父捉比丘。比丘自解推卻。父倒地即命過彼疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應推兄捉比丘姊捉比丘故二捉比丘亦如是。時有故二姊。語其妹言。何不從比丘索衣食。彼言。以出家不欲從有所索若示我比丘處。我當為汝索。彼即示處。彼語比丘言。汝何不與我姝衣食。即前捉比丘。比丘推卻自解。彼倒地命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應推。時有男女捉比丘。比丘推卻自解。彼倒地命過疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應推。時去比丘尼寺不遠。有男子截手截腳。時比丘尼持蘇毗羅漿。去彼不遠而行彼見已語言。阿姨與我漿飲。比丘尼即與。彼飲便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。時去比丘尼寺不遠。有人被截手截腳。比丘尼持水去彼不遠而行。彼見已語言。阿姨與我水飲。即與飲已便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。時去比丘尼寺不遠。有人被截手截腳。有比丘尼持蘇毗羅去彼不遠而行。彼見已語言。阿姨我須蘇毗羅洗瘡。或得小差。即與令洗。洗已便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應與洗。持水洗亦如是。時去比丘尼寺不遠。有人被截手腳。有比丘尼持蘇毗羅去彼不遠而行。比丘尼作是念。若以蘇毗羅洗彼瘡。或令早死。即為洗之便死。佛問言汝以何心。答言以殺心。佛言波羅夷。持水與洗亦如是。

  爾時有眾多比丘。與六群比丘在耆阇崛山共破木片覆屋。有一六群比丘。捉尖頭木片直當人擲。木入彼身過。即便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應當人直擲木。應橫擲。時有經營比丘作新房。誤失石墮比丘上即死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。失墼若木頭榑拱屋棟種種材木墮亦如是。爾時耆阇崛山。有牧牛人放牛。一六群比丘以石打彼牛角。石迸墮放牛人上即死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。打畜生不能變化者突吉羅。爾時有比丘。在耆阇崛山中。崩石墮打道行人死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。而不應崩石。若有因緣欲取石。當語人避。時有比丘欲舍戒墮下業。彼作是念。我不應已于佛法中出家作如是惡事。即往摩頭山頂。自投身墮斫竹人上。比丘活彼人死疑。佛言。彼人死無犯。方便欲自殺偷蘭遮。時有比丘欲休道墮下業。作如是念。我于佛法中出家。不應作如是惡事。彼上波羅呵那山頂。自投身墮斫竹人上。彼死比丘活疑。佛言。彼人死無犯。方便欲自殺偷蘭遮。時有比丘。持蘇毗羅漿去冢不遠而行。尖標頭人語言。與我此漿飲。比丘即與。飲已便死疑。佛問言汝以何心。答言不以殺心。佛言無犯。時有比丘持水去冢不遠而行。尖標頭人言。與我水飲。即與飲已便死疑。佛言無犯。時有顛狂比丘。殺人后還醒了疑。佛言無犯。若心錯亂為苦痛所惱。一切無犯。

  爾時世尊在毗舍離。時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白世尊言。大德。婆裘河邊比丘。為食故不真實非己有。于白衣前自嘆說得上人法。是犯不。佛言。初未制戒無犯。時有比丘。增上慢自記。后精勤不懈。證增上勝法。彼作是念。世尊為諸比丘制戒。若比丘不自知。自稱得上人法。我知是見是。后于異時。若問若不問為求清凈故。作是言。我不知不見。而言知見。虛誑妄語。比丘波羅夷不共住。我以增上慢自記。后精勤不懈。得增上勝法。我當云何。即以因緣具向同意比丘說。善哉長老。為我白世尊。隨世尊教我當修行。諸比丘往詣佛所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。而為隨順說法。無數方便贊嘆頭陀端嚴少欲知足樂于出離。告諸比丘。增上慢無犯。諸比丘白佛言。大德。若于不能變化畜生前。自稱得上人法。是犯不。佛言突吉羅。大德。人作人想是犯不。佛言波羅夷。人疑是犯不。佛言偷蘭遮。人作非人想是犯不。佛言偷蘭遮。非人作人想是犯不。佛言偷蘭遮。非人疑是犯不。佛言偷蘭遮。大德。若男前作女想是犯不。佛言波羅夷。女前作男想是犯不。佛言波羅夷。若于此女前作彼女想。是犯不。佛言若說了了者波羅夷。若不了了者偷蘭遮。于此男前作彼男想是犯不。佛言。若說而了了者波羅夷。說而不了了者偷蘭遮。若手印若使若書若現相。令了了知者波羅夷。不了了知者偷蘭遮。大德。若于天龍阿修羅犍闥婆夜叉餓鬼畜生能變化者前。自稱得上人法是犯不。佛言。說而了了者偷蘭遮。不了了者突吉羅。手印使書現相。令了了知偷蘭遮。不了了者突吉羅。時有比丘。人前自稱言得上人法疑。佛言。說而了了者波羅夷。不了了者偷蘭遮。欲向此說乃向彼說。一切波羅夷。時有眾多比丘。于拘薩羅國游行。時有信樂能相婆羅門。見已作如是言。大德阿羅漢來。比丘問言汝何所說耶。答言大德。應受飲食衣服醫藥所須之具。比丘言。有是理比丘疑。佛言無犯。時有比丘。自說得根力覺意禪定解脫三昧正受。比丘疑。佛言波羅夷。時有比丘。為人說根力覺意禪定解脫三昧正受。而不自言得比丘疑。佛言無犯。時比丘有檀越。比丘語言。常為汝說法者是阿羅漢。檀越即問言。大德何所說。便默然。比丘疑。佛言。不了了偷蘭遮。時比丘有檀越。比丘語言。數至汝家者是阿羅漢。檀越即問言。大德何所說。便默然。比丘疑。佛言。不了了偷蘭遮。時比丘有檀越。比丘語言數坐汝座者是阿羅漢。即問言。大德何所說。便默然。比丘疑。佛言。不了了偷蘭遮。時比丘有檀越。比丘語言。數受汝食者是阿羅漢。檀越問言。大德何所說。彼便默然疑。佛言。不了了偷蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。若大德是阿羅漢者脫僧伽梨。比丘即脫現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。大德若是阿羅漢者著僧伽梨。比丘即著現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有檀越。語常所供養比丘言。大德若是阿羅漢者可坐繩床。彼即坐現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有檀越。語常所供養比丘言。大德若是阿羅漢者起。彼即起現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有檀越問常所供養比丘言。大德若是阿羅漢上閣屋。彼即上現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有檀越語常所供養比丘言。大德。若是阿羅漢可下。比丘即下現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有比丘。有檀越。比丘語言。數為汝說法者。是佛弟子聲聞。檀越問言。大德。何所說彼默然疑。佛言。不了了偷蘭遮。數入檀越家若受坐若受食亦如是。時有檀越。語常供養比丘言。若大德是佛弟子聲聞者脫僧伽梨。即脫現相不語疑。佛言偷蘭遮。著僧伽梨若坐若起上閣屋若下亦如是。時目連告諸比丘。業報因緣得神足。諸比丘言。目連汝言業報因緣得神足。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有是業報因緣得神足。目連無犯。時目連告諸比丘。業報因緣得天耳識宿命知他心天眼。諸比丘言。目連汝言。業報因緣得天耳乃至天眼。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有業報因緣。得天耳乃至得天眼。目連無犯。時目連告諸比丘。諸長老。有如是眾生從虛空過。聞其身骨相觸聲。諸比丘語目連言。大德汝言。有如是眾生從虛空過。聞其身骨相觸聲。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是眾生。目連無犯。爾時目連告諸比丘。我見有眾生舉身以針為毛自于其身或出或入受苦無量號哭大喚。時諸比丘語目連言。汝見有如是眾生。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。我先亦見如是眾生。而我不說。何以故。恐人不信。其不信者。長夜受苦。此眾生于王舍城中喜兩舌斗亂。以此惡業因緣墮地獄中。經百千萬歲受諸苦痛。以此余罪因緣。受如是形。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘言。我見有眾生沒在屎中受大苦痛號哭大喚。諸比丘語目連言。汝自言見有如是眾生沒在屎中受大苦痛號哭大喚。無有是處。虛稱得上人法波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。我先亦見如是眾生。而我不說。何以故。恐人不信。其不信者長夜受苦。此眾生在波羅奈國。迦葉佛時為婆羅門。時請佛及僧。以屎盛滿槽已。遣人往白時到。語言大德。汝可食此飲此隨意持去。以此惡業因緣墮泥犁中。百千萬歲受大苦痛。余罪因緣沒在屎中。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘。我見有眾生坐鐵床上。鐵床火出舉身燋然。衣缽坐具針筒亦皆燋然。諸比丘語目連言。汝見如是眾生受苦如是。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。我先亦見如是眾生受苦如是。而我不說。何以故。恐人不信。其不信者長夜受苦。此眾生過去世時。在波羅奈國。迦葉佛時惡比丘。以此因緣墮地獄中。百千萬歲受諸苦痛。余業因緣受此身。是故目連無犯。惡比丘尼惡式叉摩那惡沙彌沙彌尼受苦亦如是。爾時目連告諸比丘。我見有眾生其身熟爛眾蠅封著苦痛大喚。諸比丘告目連言。汝見有如是眾生受苦如是。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘往白佛。佛言。我先亦見如是眾生。而我不說。何以故。恐人不信。其不信者長夜受苦。此眾生是迦陵伽王第一夫人。以嫉妒故。以熱沸油。第二夫人眠時。以灌其頂。以此業報因緣。墮地獄中。百千萬歲受諸苦痛。余業因緣受此身。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘。我見阿修羅宮殿城郭在海底。而水懸其上不入其宮城。諸比丘語目連言。汝自言。阿修羅宮城在海底。四邊及上而無水入。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言有如是事。阿修羅宮城四面及上。有四種風持水。住風。持風。不滅風。牢系風。是故目連無犯。爾時目連告諸比丘。我見有如是眾生。無骨無皮無肉無血。無有不凈。亦無疲極。女而不產。諸比丘言。目連汝自言。有如是眾生乃至女而不產。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是眾生。目連無犯。爾時世尊在王舍城。時大目連告諸比丘言。諸長老。我入空慧定。聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲。諸比丘言。大德目連。汝言。入空慧定聞伊羅婆尼象王入難陀池水聲。大德入空慧定而聞音聲。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有是定而不清凈。目連無犯。時目連告諸比丘言。我入空慧定。聞八萬四千象入曼陀延池水聲。時諸比丘語目連。大德自言。入空慧定聞彼諸象。入曼陀延池水聲。大德入空慧定而聞音聲。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。時諸比丘往白佛。佛言。有如是定但不清凈。而目連無犯。爾時目連告諸比丘。我入空慧定。聞彼象王入蘇池水聲。時諸比丘語目連。汝自言。入空慧定聞彼象王入蘇池水聲。何有入空慧定而有聞聲。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是定非清凈。目連無犯。識慧定處無所有慧定處亦如是。時目連告諸比丘。諸長老。比方有池名阿耨達。其水清凈無有垢穢。中有分陀利華如車輪。其根如車軸。折之汁出。色白如乳。其味如蜜。諸比丘言。汝自言。北方有如是池。無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。北方有如是池。如目連所說。目連無犯。時目連告諸比丘。北方有池名阿耨達。去彼不遠。更有一池名曼陀延縱廣五十由旬。其水清凈無有垢穢。中有金色蓮華。大如車輪。諸比丘言。目連如汝所說有如是池。無有是處。時大目連。以神足力往彼取華還寺置在屋內。喚諸比丘語言。北方有池名阿耨達。去池不遠。有曼陀延池。中有金色蓮華如車輪。諸比丘言。目連無有是處。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。時目連即還屋。取華示諸比丘語言。諸長老。此華如實不。諸比丘復言。汝是阿羅漢。有神足力。或能化作非真實。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。目連所說如實無犯。時目連告諸比丘。北方有池名阿耨達。水從彼池流來涌出于此。諸比丘語目連言。汝說北方有池名阿耨達水從彼流來涌出于此。世尊有如是言。依本而知彼池水清冷。而今此水熱沸而垢濁。事不相應。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。如目連所說。而此水經過小地獄來涌出王舍城。是故熱沸而垢濁。目連無犯。時目連告諸比丘。此水出處下有池水。清冷水從彼而來。諸比丘言。目連汝作如是語。如世尊所說。依本而知。此水熱沸下水清冷。事不相應。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言比丘。如目連所說。沸水出處下有池水。清冷無有垢濁。水從彼來。經過小地獄來。涌出王舍城。是故熱沸有垢。目連無犯。時拘薩羅國王波斯匿。摩竭王阿阇世。在二國中間共戰。波斯匿王。破阿阇世王軍。時大目連告諸比丘。波斯匿王阿阇世王。二國中間共戰。波斯匿王勝。后阿阇世王。復更起軍共戰。阿阇世還得勝。時王舍城告令國內。阿阇世王破波斯匿王。諸比丘語目連言。汝言。波斯匿王與阿阇世王共戰。波斯匿王破阿阇世王。而今摩竭國內告令言。阿阇世王破波斯匿王。目連虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。有如是事。波斯匿王破阿阇世王。阿阇世王后更起軍。破波斯匿王。目連見前不見后。是故目連無犯。阿阇世王。與毗舍離共戰。亦如是。

  爾時世尊告目連。汝止止不須復說。諸比丘不信汝言。何以故。令諸比丘不信故得多罪。時世尊告諸比丘。汝等當信如是阿羅漢比丘有大神力。勿疑不信長夜受苦。中有比丘。名曰嚴好。告諸比丘言。諸長老。我憶五百劫事。諸比丘言。世尊未曾自說憶五百劫事。而汝自說。虛稱得上人法。波羅夷非比丘。諸比丘白佛。佛言。嚴好比丘憶一生事。我憶無數生種種之事。乃至受形相類有所言說皆悉憶之。佛言。嚴好比丘無犯。

  爾時世尊在舍衛國。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦留陀夷故弄出不凈是犯不。佛言。最初未制戒無犯。時有比丘散亂心眠。夢中失不凈。于夢中識了。彼作是念。世尊為比丘制戒。故弄失不凈僧伽婆尸沙。而我散亂心眠。夢中失不凈。自覺憶識。我將無不犯耶。不知云何。以此因緣具白諸比丘善哉長老。為我白佛。若佛有教。我當修行。時諸比丘往世尊所。頭面禮足以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。告言。散亂心眠有五過失。夢見惡事。諸天不衛護。心不憶法。不系想在明。夢中失不凈。散亂心眠有此五過失。住心而眠有五功德。不見惡夢。諸天衛護。心思樂法。系想在明。不失不凈。如是住心而眠有五事功德。若夢中失不犯。時有比丘夢中憶識弄失不凈彼疑。佛言不犯。時有比丘邪憶念失不凈。佛言不犯。若見美色不觸而失不凈不犯。時有比丘憶念弄失不凈彼疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘憶念弄而不失疑。佛言。偷蘭遮。時有女人捉比丘前。彼動身失不凈疑。佛言僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘前。不動身失不凈疑。佛言突吉羅。捉比丘后。有二事亦如是。時有女人執比丘足禮。動身失不凈疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人執比丘足禮。不動身失不凈疑。佛言突吉羅。時有女人禮難陀足。難陀多欲失不凈墮女人頭上。時女人慚愧。難陀亦慚愧。諸比丘白佛。佛言。聽難陀作遮身衣。時有比丘行時男根觸衣涅槃僧失不凈。佛言不犯。若大小便時失不犯。若冷水若暖水中洗失不犯。時有比丘以男根逆水憶想身動失不凈疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘以男根順水憶想身動失不凈疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘以水灑男根憶想身動失不凈疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘男根逆風憶想身動失不凈疑。佛言。僧伽婆尸沙。若順風若口噓男根憶想身動失不凈。憶想空動身失不凈疑。佛言。如是一切僧伽婆尸沙。時有母捉比丘兒身不動失不凈疑。佛言。突吉羅。姊捉比丘故。二故私通處淫女捉比丘亦如是。時有比丘憶想骨間弄失不凈疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘浴室中以細末藥若泥揩摩身誤觸失不凈疑。佛言不犯。若大喚時若出力作時失不凈不犯。時有比丘憶想于大小便道中間弄失不凈疑。佛言。若作道想若疑偷蘭遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。如是于股間[月*冓]間若曲膝若脅邊若乳間若腋下若耳鼻中若瘡中若繩床木床間若大小褥間若枕間若地若泥摶間若君持口中。如是一切若道想若疑偷蘭遮。若非道想不疑僧伽婆尸沙。時有比丘為樂故憶想弄失不凈疑。佛言。僧伽婆尸沙。為樂故為自試故。為福德故為祠故。為善道故為施故。為種故為戲故。為力故為顏色故。當審定作。一切僧伽婆尸沙。

  爾時世尊在舍衛國。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦留陀夷與女人身相觸是犯不。佛言。初未制戒不犯。大德。若與男子身相觸是犯不。佛言。突吉羅。大德。若與黃門身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若與二根人身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若與畜生不能變化者身相觸是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作女想與男身相觸是犯不。佛言偷蘭遮。若作男想與女人身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。與此女身相觸作余女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。與此男身相觸作余男想是犯不。佛言。突吉羅。與天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂動身疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂不動身疑。佛言。突吉羅。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂動足大指疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人笑捉比丘。比丘疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言無犯。比丘笑捉女人亦如是。時有比丘。捉牸牛尾渡水。渡水已方知是牸牛。比丘疑。佛言無犯。不應捉牸牛尾渡水。時有比丘欲心捉女人衣角疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心就女人身上捉女人嚴身具疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心抄女人尻疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有母捉比丘。彼覺觸受樂不動身疑。佛言。突吉羅。姊故二淫女亦如是。時有比丘欲心捉女人發疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有大童女為水所漂。比丘見已慈念即接出疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。時有磨香女人為水所漂。比丘見慈念即接出疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。時有比丘與死女人身未壞者身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。若與多不壞者身相觸僧伽婆尸沙。若與半壞者身相觸偷蘭遮。若與身多壞者。若一切壞者。身相觸偷蘭遮。時有女人卻倚床比丘欲心動床疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心捉女人手疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘欲心捉女人腳疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘手。比丘覺觸受樂動身疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言爾。佛言。僧伽婆尸沙。女人捉比丘腳亦如是。時有比丘戲笑捉女人手疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言。不犯。捉腳亦如是。時有女人戲笑捉比丘手比丘疑。佛問比丘。汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。捉腳亦如是。時有比丘欲心捉女人衣角牽比丘疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心共女人抖擻衣疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心就捉女人耳環疑。佛言。偷蘭遮。捉華鬘捉釵一切偷蘭遮。時有比丘。雨中與女人共行。泥滑女人腳跌倒地。比丘亦腳跌倒地。墮女人上疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。比丘倒地女人墮上亦如是。時有比丘。雨中與女人共行。俱腳跌倒地。相觸婉轉。還相離疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。時有比丘手觸女人大小便道間疑。佛言。僧伽婆尸沙。若股間[月*冓]間若曲膝間若脅邊若乳間若耳中若鼻中若瘡中。一切僧伽婆尸沙。時有比丘捉小沙彌摩捫嗚疑。佛問言。汝以何心。答言。愛故不以欲心。佛言。無犯。不應爾。時有比丘與比丘尼身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比丘。持蘇毗羅漿在道行。故二喚共行不凈。即示其女根。彼即以蘇毗羅漿灑之言。臭物還著臭物疑。佛問言。比丘汝以何心。答言。折辱其意。不以欲心。佛言。無犯。不應爾。持水在道行亦如是。時有淫女。喚比丘行不凈。以女根示比丘。比丘以石打彼女根疑。佛問言。汝以何心。答言。折辱其意。不以欲心。佛言。無犯。打女人突吉羅。時有女人倚木。比丘欲心動木疑。佛言。偷蘭遮。若繩床若坐床若企床若板若石若樹若梯。一切偷蘭遮。時有女人乘輿行。比丘欲心動輿疑。佛言。偷蘭遮。輦若舡亦如是。時有女人捉比丘背。彼還顧見是女人覺觸受樂疑。佛言。僧伽婆尸沙。

  爾時世尊在舍衛國。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦留陀夷與女人粗惡語是犯不。佛言。初未制戒無犯。大德。若與男子粗惡語是犯不。佛言。突吉羅。若與黃門粗惡語是犯不。佛言。偷蘭遮。若與二根人粗惡語是犯不。佛言。偷蘭遮。若與畜生不能變化者粗惡語是犯不。佛言。突吉羅。大德。人女人女想粗惡語是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言偷蘭遮。非人女人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女疑。佛言偷蘭遮。大德。若女想與男子粗惡語是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。男想與女人粗惡語是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作此女想與彼女粗惡語疑。佛言。若說而了了者僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。手印信書相了了知者僧伽婆尸沙。不了了知者偷蘭遮。大德。若作此男想與彼男粗惡語是犯不。佛言。突吉羅。大德。若與天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女畜生能變化者女粗惡語是犯不。佛言。說而了了者偷蘭遮。不了了者突吉羅。手印信書相說了了知者偷蘭遮。不了了知者突吉羅。時有比丘向女人粗惡語疑。佛言。說而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。欲向此說錯向彼說。一切僧伽婆尸沙。時有淫女。喚比丘共行不凈。示其女根。比丘言。令汝女根斷破壞臭爛燒燋墮。與驢作如是事疑。佛問言。汝以何心。答言。折辱彼。不以欲心。佛言。無犯。以惡言突吉羅。迦留陀夷為性好粗惡語。佛言。性好粗惡語突吉羅。六群比丘性好粗惡語。佛言。突吉羅。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣家。語檀越婦言。可得不。彼即言。大德。問何等可得不。比丘默然不答疑。佛言。說不了了偷蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣家。語檀越婦言。與我來。彼即問言。大德與何等。比丘默然疑。佛言。說不了了者偷蘭遮。若言當與我不。若言看。若言似何等。說不了了一切偷蘭遮。時比丘有檀越。檀越語婦言。某甲比丘有所須便與。婦答言可爾。于是檀越即往比丘所語言。我已敕婦言。若某甲比丘有所須者便與。大德有所須可往索。比丘言可爾。后比丘著衣持缽往檀越家敷座而坐。檀越婦語比丘言。夫敕我。某甲比丘有所須便與。大德。今有所須便說。比丘言。汝俱不能一切與我。婦答言。大德。不能何等一切與。比丘默然疑。佛言。說不了了者偷蘭遮。時比丘有檀越。檀越敕婦言。某甲比丘有所須便與。檀越即往比丘所語言。我已敕婦言。大德有所須便與。大德若有所須往索。比丘言可爾。比丘后時著衣持缽往檀越家敷座而坐。檀越婦言。我夫已敕我言。某甲比丘有所須便與。大德。今有所須便說。比丘言。汝一切能與。唯有此事不能與。彼即知其心。答言。一切能與。此亦能與。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙。時比丘有檀越。檀越語其婦言。某甲比丘一切有所須便與。檀越往比丘所語言。我已敕婦。某甲比丘一切有所須便與。大德若有所須往索。比丘言可爾。后于異時著衣持缽往其家敷座而坐。檀越婦語言。我夫已敕我言。某甲比丘一切有所須便與。大德。今有所須便說。比丘言。汝不應一切與。彼問言。大德何等不應一切與。比丘默然疑。佛言。說不了了者偷蘭遮(次句與此句同。正以言汝一切應與。此事不應與。彼言此事亦能與。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙)。

  時有乞食比丘。晨朝著衣持缽。至檀越家男根起。語檀越婦言增益。彼問言。大德。何等增益。默然疑。佛言。說不了了偷蘭遮。時有比丘。式叉摩那為檀越。彼數犯戒。于比丘前懺悔。比丘言。汝無慚愧犯不凈行。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。為教授故不以欲心。佛言。無犯。時有比丘。有童女為檀越。數犯戒語比丘。比丘言。汝無慚愧犯持戒者。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。以教授故不以欲心。佛言。無犯。時有比丘。晨朝著衣持缽往白衣家。有女人消酥形露。比丘見已語言。汝消酥。彼言。大德爾。我消酥。比丘默然疑。佛言。說不了了偷蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣家。時有著赤衣女人形露。比丘見已語言。汝著赤衣。彼答言。大德。我著赤衣。彼默然疑。佛言。偷蘭遮。

  爾時世尊在波羅奈。時有比丘。淫女為檀越。語比丘言。大德。若須此事便說。彼默然。淫女言。大德。今者須耶。何故默然。彼疑。佛言。無犯。

  爾時世尊在舍衛國。有外道女人形貌端正。比丘見已系意在彼。后異時此女人去只桓不遠行。比丘言。汝多作。彼答言。實爾多作。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙。

  爾時世尊在舍衛國。優波離從坐起偏露右肩右膝著地白世尊言。大德。迦留陀夷于女人前自贊嘆身是犯不。佛言。初未制戒不犯。大德。若于男子前自贊嘆身是犯不。佛言。突吉羅。大德。若于黃門前自贊嘆身是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若于二根人前自贊嘆身是犯不。佛言。偷蘭遮。若于畜生不能變化者前自贊嘆身是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作女想于男子前自贊嘆身是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若于男子前作女想是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作此女想于彼女前自贊嘆是犯不。佛言。說而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。手印信書相了了知者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。大德。若于此男前作彼男想是犯不。佛言。突吉羅。大德。若于天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女畜生能變化者女前自贊嘆是犯不。佛言。說而了了者偷蘭遮。不了了者突吉羅。手印信書相說。令了了知。偷蘭遮。不了了者突吉羅。時有比丘有檀越。檀越語婦言。若某甲比丘有所說。隨其所說汝當供養。婦言可爾。語婦已。往比丘所。語言。我已敕婦言。某甲比丘若有所說。隨比丘語。供養。大德。若有所須可往索。比丘言可爾。后于異時。比丘晨朝著衣持缽往其家就座而坐。檀越婦語言。我夫已敕我言。某甲比丘有所說。隨所說供養。大德。今若有說者便說。比丘語言。汝俱不能一切供養。彼問言。大德。云何不能一切供養。比丘默然疑。佛言。說不了了者偷蘭遮。(此中四句。如上粗惡語中同。上以粗惡語。此以供養。為異耳。今略出一句不復須煩文。故不出也)。

  時有比丘。女人為檀越。至其家語言。姊此事最上第一。身慈口慈心慈。供養持戒行善法比丘。彼疑。佛言。無犯。

  爾時世尊在王舍城。時優波離。從坐起。偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦羅比丘媒嫁向男嘆說女向女嘆說男。若為婦事若為私通事是犯不。佛言。初未制戒不犯。若受語往說而持彼語還是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。若受語向彼說不持語還是犯不。佛言。偷蘭遮。若聞向彼說不持語還偷蘭遮。若不受語往向彼說持彼語還偷蘭遮。若受語不向彼說不持彼語還突吉羅。若聞不向彼說不持語還突吉羅。若不受語向彼說不持語還突吉羅。時有比丘。有檀越家。其婦喪未久。比丘往問訊。檀越有二兒。比丘語言。汝何不更取婦。檀越言。恐令我小兒辛苦。若得某甲童女者我當取。時比丘即往彼童女所語言。我從某甲居士聞言。我若得某甲童女者當取為婦。童女言。若須我為婦者。我亦須彼為夫。比丘即還檀越所語言。我聞彼女言。若須我為婦者。我亦須彼為夫。比丘更不持語還疑。佛言。若聞而向彼說不持語還偷蘭遮。磨香女人亦如是。時有居士。往僧伽藍中。語諸比丘言。大德為我語。諸比丘言。居士欲說何語。彼言。為我語某甲居士。與我女作婦。比丘言。居士。當為汝語。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居士所語言。居士我為汝說眾僧語。彼言。大德僧何所見敕。比丘言眾僧言。以汝女與某甲居士作婦。彼言。大德。奉僧敕當與。時使比丘。還僧伽藍中白僧。僧即告彼居士令知。比丘疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時有檀越。往僧伽藍中。語諸比丘言大德。僧為我語。比丘言。居士欲說何語。彼言。為我語某甲居士。以汝女為我作婦。比丘言。當為汝語。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居士所語言。居士我為汝說眾僧語。彼居士言。大德。僧何所見敕。比丘言。眾僧語汝。以汝女與某甲居士作婦。彼言。大德。奉僧敕當與。使比丘作是念。我今若還白眾僧。恩不在我。即自往語彼居士已疑。佛言。眾僧偷蘭遮。使比丘僧伽婆尸沙。時有檀越。往常供養比丘所。語比丘言。為我語某甲居士。以汝女與我作婦。比丘言。居士當為汝語。比丘即往彼居士所語言。汝可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女已與他。若言他已將去。若言死。若言賊偷去。若言無。比丘還居士所語如是語。一切偷蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。汝為我語某甲居士。可以女與我作婦。比丘言。當為汝語。比丘即往彼居士所語言。汝可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女有癩病。若言癰若有白癩。若言干枯病。若言狂。若言痔病。若言常有血出病。若言足下常熱病。比丘還語居士如是言已疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時有居士。共婦斗驅出婦。即往常供養比丘所語言。大德。夫與我共斗見驅出。我今欲共懺悔。比丘即為和合令懺悔疑。佛言。為懺悔故無犯。時有婦人。與夫共斗已出去。往常供養比丘所語言。我共夫斗已出外。今欲懺悔。比丘即往和合令懺悔疑。佛言。為懺悔無犯。時有婦人。與夫共斗語言。汝若不須我為婦。當言不須。夫言。我不須汝為婦即驅出。往常供養比丘所語言。我與夫共斗。我語夫言。若不須我為婦。當言不須為婦。夫言不須。即驅我出。今欲懺悔。比丘即和合令懺悔疑。佛言。為懺悔故無犯。時有居士取淫女為婦。先常與此女人往反者。見已語言。我欲與汝作如是如是事。余人語言。此不復作淫女。今已為某甲居士為婦。彼人即強將共行淫。時夫聞已即驅出。便往常所供養比丘所語言。大德。我自為居士作婦已來。未曾犯他男子。唯有此賊強牽犯我。我今欲共夫懺悔。比丘即往和合令共夫懺悔疑。佛言。為懺悔故無犯。時有居士。給淫女所須。往常供養比丘所語言。為我語某甲淫女。在某處待我。比丘言可爾。即往淫女所語言。某甲居士語汝。在某處待。比丘疑。佛言。先以和合無犯。為白衣使突吉羅。時有居士。占護彼童女。既不迎婦。又不聽余嫁。時女語常供養比丘言。大德。為我語某甲居士。我父母欲奪汝持我與余人。汝若當迎我。若當放我。比丘言可爾。彼比丘即往居士所語言。某甲童女言。我父母欲奪汝更與余人。汝今當迎。若當放之。彼疑。佛言。彼先已言誓無犯。為白衣使突吉羅。時有居士。占護彼童女。既不迎婦。又不聽余嫁。彼父母言。不知令誰語某甲居士迎此童女去。若當聽令余嫁。彼家常所供養比丘狂病。便言。我當為語。比丘即往彼居士所。捉頭語言。汝迎某甲童女。若當放去。后還得心疑。佛言。癲狂心亂痛惱所纏。一切無犯。

  爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。沓婆摩羅子清凈。慈地比丘以無根謗之。是犯不。佛言。初未制戒無犯。大德。若以無根法謗清凈比丘是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘。與女人在樹下坐。余比丘語言。汝淫犯女人。彼答言。我不犯共樹下坐耳。彼謗者疑。佛言。為真實語故不欲毀謗無犯。時有比丘。在家與故二共通。有異比丘相似余比丘。語此相似比丘言。汝犯故二。彼言。我不犯。彼犯故二比丘。與我相似耳。彼疑。佛言。為實故不以毀謗無犯。時有比丘。淫女為檀越。余比丘語言。汝犯淫女。彼言。是我檀越不犯。彼疑。佛言。為實故不以毀謗無犯。婦女若童女若黃門若比丘尼若式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比丘捉小沙彌摩捫嗚。余比丘語言。汝犯沙彌。彼言。我不犯摩捫嗚之耳彼疑。佛言。為實故不以毀謗無犯。時有比丘取比丘腰帶。彼言。汝盜我帶。彼言。我不盜以親厚意取彼疑。佛言。為實語故不以毀謗無犯。時有比丘。以無根僧伽婆尸沙謗他疑。佛言波逸提。

  如是我聞一時。佛在舍衛國只桓精舍給孤獨食園。時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之。若比丘說相似文句遮法毗尼。此比丘令多人不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順文句不違法毗尼。如此比丘利益多人。不令作眾苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨順文句。勿令增減違法毗尼。當如是學。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。佛言。若比丘非法說法法說非法。如此比丘令多人不得利益。作眾苦業以滅正法。其有比丘。非法說言非法。是法說言是法。如此比丘利益多人。作眾善業令正法久住。是故汝等當隨順此教。非法當說言非法是法說言是法。當作如是學。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

  爾時佛告諸比丘。若比丘非毗尼說言是毗尼。是毗尼說言非毗尼。令多人不得利益。作眾苦業以滅正法。若比丘非毗尼說言非毗尼。是毗尼說言是毗尼。利益多人不作苦業。令正法久住。是故汝等當隨此教。非毗尼說非毗尼。是毗尼說是毗尼。當作是學。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

  佛告諸比丘。若比丘非制而制是制便斷。如是漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作眾苦業以滅正法。若比丘非制不制是制不斷。如是漸漸令戒成就。利益多人不作苦業。令正法久住。是故汝等非制不應制是制不應斷。當隨所制戒而學。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

  爾時佛告諸比丘。如來出世。見眾過失故。以一義為諸比丘結戒攝取于僧。以此一義故。如來為諸比丘結戒。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。

  爾時佛告諸比丘。如來出世以一義故。為諸比丘制呵責羯磨。攝取于僧。以是一義故。如來出世為諸比丘制呵責羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不見罪舉羯磨。不懺悔羯磨。惡見不舍羯磨。撿挍法律所制。制受依止。制梵罰。制舉。制憶念。制求聽。制自言。制遮阿[少/兔]婆陀。制遮說戒。制遮自恣。制戒。制說戒。制布薩。制布薩羯磨。制自恣。制自恣羯磨。制白白羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制與覆藏與本日治與摩那埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼薩耆。九十波逸提。四波羅提提舍尼。式叉迦羅尼。七滅諍。一一句如呵責羯磨。

  爾時佛告諸比丘。說一語便成舍戒。作如是言。我舍佛。作如是一語。便為舍戒。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。舍法舍僧。舍和上舍同和上。舍阿阇梨舍同阿阇梨。舍諸凈行比丘。舍戒舍毗尼舍學事。我是白衣。憶我是守園人。憶我是優婆塞。憶我是沙彌。憶我是外道是外道弟子。憶我非沙門釋子法。一一句亦如是。

  爾時佛告諸比丘。有二種犯。一輕二重。是為二種犯。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。復有二事。一輕而有余。二輕者得作羯磨。復有二事。波羅夷僧伽婆尸沙。復有二事。波羅夷偷蘭遮。復有二事。波羅夷波逸提。復有二事。波羅夷波羅提提舍尼。復有二事。波羅夷突吉羅。復有二事。波羅夷惡說。僧伽婆尸沙乃至惡說亦如是。偷蘭遮乃至惡說亦如是。波逸提乃至惡說亦如是。波羅提提舍尼乃至惡說亦如是。突吉羅惡說亦如是。

  爾時佛告諸比丘。有二見。出家人不應行。非法見法法見非法。復有二見。毗尼言非毗尼。非毗尼言毗尼。復有二見。非犯見犯。是犯見非犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二見。有余見無余。無余見有余。復有二見。粗惡見非粗惡。非粗惡見粗惡。復有二見。舊法見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非制。非制見制。復有二見。是說見非說。非說見說。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二見。飲見非飲。非飲見飲。復有二見食見非食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見時。復有二見。凈見不凈。不凈見凈。復有二見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常見世間無常。復有二見。見世界有際見世界無際。復有二見。是身是命身異命異。復有二見。有如來滅度無如來滅度。復有二見。有無如來滅度非有無如來滅度。于佛法內有如是二見。出家人不應修行。若修行如法治。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

  爾時佛告諸比丘。有二種毗尼。有犯毗尼有諍毗尼。復有二種毗尼。犯毗尼結使毗尼。復有二毗尼。比丘毗尼比丘尼毗尼。復有二毗尼。方毗尼遍毗尼。是為二種毗尼。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

  爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一喜嗔二懷怨。復有二法。一急性二難舍。復有二法。一慳二嫉妒。復有二法。一欺詐二諂曲。復有二法。一自高二喜諍。復有二法。一好飾二放逸。復有二法。一慢二增上慢。復有二法。一貪二恚。復有二法。一自譽二毀他。復有二法。一邪見二邊見。復有二法。一有難教二不受訓導。如是二種人住不安樂。

  爾時佛告諸比丘。有學比丘。心未至無學。常求修習。增進勝法。有二法得多利益。未得能得。未入能入。未證能證。何等二。善犯善能除犯。如是學人。心未至無學。常求修習增進勝法。有此二法得多利益。未得能得未入能入未證能證。是故汝等當勤修習學如是法。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。善入定善出定亦如是。

  爾時佛告諸比丘。有比丘心未至無學。常求修習增進勝法。有二法得多利益。未得能得未入能入未證能證。何等二。可厭處生厭。已厭正憶念斷。如是學人。心未至無學。常求修習增進勝法。有此二法得多利益。未得能得未入能入未證能證。是故汝等。可厭處生厭。已厭當正憶念斷。而說偈言。

  明者在厭處  能生厭離心
  無畏不恐怖  能斷者得圣
  比丘正念斷  得無上正道
  終不復退轉  得住于涅槃

  佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

  爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。生墮于二道。地獄及畜生。屏處造善業。得生于二道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正見生二道。生天及人中。佛圣弟子。天人中尊貴。有二法不得解脫。一犯戒二不見犯。有二法身得解脫。一不犯二見犯。有二法不得解脫。犯而不見罪見犯而不如法懺悔。有二法自得解脫。一見犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫。一見罪不如法懺悔。二若如法懺而彼不受。有二法自得解脫。一見罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二種清凈。一不犯二懺悔。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

  爾時佛告諸比丘。有二種人謗如來。一不信樂憎嫉。二信樂不解受持。是故我今告汝等。令知此義。謗如來得大重罪。若謗一切諸天及世人若魔梵王沙門婆羅門其罪輕。謗如來其罪最重。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。復有二種謗如來。一非法言法。二法言非法。有二種不謗如來。一非法說非法。二法說是法。有二種謗如來。一非毗尼說毗尼。二是毗尼說非毗尼。有二種不謗如來。一非毗尼說非毗尼。二是毗尼說毗尼。有二種謗如來。一非制言制。二是制而斷。有二種不謗如來。一非制言非制。二是制不斷。有二法謗如來。一非法言法。二法言非法。有二法不謗如來。一非法言非法。二法言是法。乃至說言非說亦如是。二處二事二見亦如是。復有二法。不受如來善教亦如是。復有二法。違如來亦如是。復有二法。堅持與如來諍亦如是。復有二法。不奉如來亦如是。復有二法。不值如來亦如是。復有二法。于如來所粗獷無有慈心亦如是。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

  爾時佛告諸比丘。有二眾。一法語眾。二非法語眾。何等非法語眾。眾中不用法毗尼。不以佛所教而說。應教不教而住。應滅不滅而住。是為非法語眾。何等法語眾。眾中用法毗尼。隨佛所教而說。應教教而住。應滅滅而住。是為法語眾。此二眾中。法語眾我贊嘆為尊。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。復有二眾。如法眾不如法眾。何等不如法眾。眾中若非法者有力。如法者無力。非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨不作法羯磨。作非毗尼羯磨不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。是為非法眾。何等如法眾。若眾中如法者有力。非法者無力。如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨不作非法羯磨。作毗尼羯磨不作非毗尼羯磨。是法行非法滅。是為如法眾。此二眾中。如法眾我贊嘆為尊。佛說如是。諸比丘聞歡喜信。樂受持。有二眾。等眾不等眾亦如是。

  爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。眾賊熾盛。爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂苦損減不得利益。如是非法比丘有力。是法比丘無力。如法比丘不得安樂。若在眾中亦不得語。若在空處住。是時作非法羯磨。不作法羯磨。作非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精進。未得令得。未入令入。未證令證。則令諸天人民不得利益長夜受苦。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

  爾時佛告諸比丘。若國法王力強。眾賊力弱。皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入。無有憂患。邊國小王順從教令。境內人民亦得安樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益。無有損減。如是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當逃竄不作眾惡。爾時如法比丘安隱得樂。若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不作非法羯磨。作毗尼羯磨。不作非毗尼羯磨。是法便行非法不行。勤修精進。未得能得。未入能入。未證能證。則令諸天人民得大利益。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

  爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有斗諍。舉他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍遂更增長。不得如法如毗尼除滅。諸比丘不安樂。若比丘共諍。舉他比丘及有罪者。各自觀過。當知此諍不復增長深重。得如法如毗尼除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自觀過。有罪比丘作是念。我已犯如是事。彼見我犯非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我犯故。令彼見我。我今應自悔過。令彼不復以惡語呵我。我若如是。使善法增長。是為比丘能自觀其過。云何舉他比丘自觀其過。彼作如是念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法增長。是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事。舉他比丘有罪比丘。能作如是自觀其過。當知此過不復增長。如法如毗尼如佛所教。諸比丘得安樂住。舍利弗說如是語。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

  爾時佛告諸比丘。有二種癡。一犯罪二不見犯。是為二種癡。復有二種智。一不犯罪。二見犯罪。是為二種智。復有二種癡。一不見犯罪。二見犯罪不如法懺悔。是為二種癡。復有二種智。一見犯罪。二見罪能如法懺悔。是為二種智。復有二種癡。一見罪不如法懺悔。二如法懺悔彼不受。復有二種智。一見罪如法懺悔。二如法懺彼受。是為二種智。佛說如是。諸比丘聞。歡喜。信樂受持。

  爾時佛告諸比丘。以諸比丘有過失故。世尊以二義制斷諍法。一難調人令調。二知慚愧者得安樂。以此二義故。世尊為諸比丘制斷諍法。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

  爾時佛告諸比丘。舉他比丘欲舉他罪。應修二法。一真實二不嗔。應修如是二法。被舉比丘。亦應修如是二法。一真實二不嗔。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

  爾時佛告諸比丘。比丘有二法。疾滅正法。非法說法法說非法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。不能生善法。從法非法乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘自破壞犯罪數。為有智者呵責。多得眾罪。從法非法乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘墮地獄猶如射箭。從法非法乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。

  爾時佛告諸比丘。有二法令正法久住。非法說非法。是法說是法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘能生諸善。非法說非法。是法說是法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘不自破壞不犯罪。不為智者所呵責。受福無量。非法說非法。是法說是法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘疾得生天猶如射箭。非法說非法。法說是法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。比丘有二法者應舉。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。為作憶念作自言作遮阿[少/兔]婆陀遮說戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如是。復有二法。比丘如法舉。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。作憶念作自言作遮阿[少/兔]婆陀遮說戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如是。復有二法。比丘應與作呵責羯磨。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨舉羯磨亦如是。二處二事二見亦如是。有二法增長有漏。可慚不慚。非慚反慚。有比二法增長有漏。復有二法不增長有漏。可慚慚。非慚不慚。復有二法增長有漏。不凈見凈。凈見不凈。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。不凈見不凈。凈見凈。有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏。不犯見犯。犯見不犯。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。不犯見不犯。犯見犯。有是二事不增長有漏。復有二法增長有漏。輕而見重。重而見輕。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。輕見輕。重見重。有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏。無余見有余。有余見無余。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。無余見無余。有余見有余。有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏。非法見法。法見非法。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。非法見非法。是法見是法。有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏。非制而制。是制便斷。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。非制不制。是制不斷。有是二法不增長有漏。有二語舍戒。我舍佛舍法。乃至我非沙門釋子如上。如來出世。見眾過失故。以二義為諸比丘制戒。一攝取于僧。二令僧歡喜。復有二法。一令不信者信。二已信者令增長。復有二法。一難調者得調。二知慚比丘得安樂住。復有二法。一令正法久住。二攝取毗尼。復有二法。一斷現在世怨。二斷未來世怨。復有二法。一滅現在有漏。二滅未來有漏。復有二法。一斷現在恐怖。二除未來恐怖。復有二法。一斷現在重罪。二斷未來重罪。復有二法。一斷現在不善法。二斷未來不善法。為此二義故。世尊為諸比丘制戒。復有二法。為二義故。世尊制呵責羯磨。一攝取于僧。二令僧歡喜。乃至斷現在不善法未來不善法亦如上。如是一一句乃至七滅諍。如呵責羯磨法。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

  爾時佛告諸比丘。有三羯磨。攝一切羯磨。何等三。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。是為三羯磨攝一切羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

  爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有三非法。與憶念毗尼。何等三。若比丘犯重罪。若波羅夷若僧伽婆尸沙若偷蘭遮。時余比丘言。犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。根本不見。諸長老。我不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。若僧與彼憶念毗尼。是為非法與憶念毗尼。若有比丘。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。時余比丘言犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。余比丘問言。汝憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。根本不見。諸長老。我不憶念犯如是重罪。我犯小罪當懺悔清凈。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼。是為非法與憶念毗尼。若有比丘。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。余比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。根本不見。諸長老。我不憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。我犯小罪已懺悔清凈。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毗尼。僧若與作憶念毗尼。非法。是為三種非法與憶念毗尼。有三種如法與憶念毗尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。余比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼不憶犯便作是言。諸長老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毗尼。僧若與憶念毗尼。是為如法與憶念毗尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。余比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言不憶犯。便作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。我犯小罪當如法懺悔清凈。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼。是為如法與憶念毗尼。若比丘不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。余比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼不憶犯。便作是言。長老。我不憶犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。我犯小罪已懺悔清凈。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼廣憶念。從僧乞憶念毗尼。僧若與憶念毗尼。是為三種如法與憶念毗尼。

  復有三非法。與不癡毗尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不凈行非沙門法。余比丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。彼作是言。我顛狂心亂。多犯不凈行非沙門法。此非我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。若僧與不癡毗尼。是為非法與不癡毗尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不凈行非沙門法。余比丘言。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。我先癡狂心亂。多犯不凈行非沙門法。非我故作。是癡狂故作耳。如人憶夢中事。我亦如是。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。僧若與不癡毗尼。是為非法與不癡毗尼。若比丘不癡狂。而詐為癡狂。多犯不凈行非沙門法。余比丘言。犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮。問言汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不。彼言。我先癡狂故耳。如人從高墜下攬少草木。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。若僧與不癡毗尼。是為非法與不癡毗尼。是為三非法與不癡毗尼。復有三種如法與不癡毗尼。若比丘狂癡故。多犯不凈行非沙門法。彼后還得心。余比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言。我先癡狂故。多犯不凈行非沙門法。非我故作。是狂故耳。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼癡狂止。從僧乞不癡毗尼。若僧與不癡毗尼。是為如法與不癡毗尼。若比丘狂癡故。多犯不凈行非沙門法。彼后還得心。余比丘言。汝犯如是重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言。我先狂癡故。多犯不凈行非沙門法。非我故作。是癡狂故耳。如人憶夢中所作。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。僧若與不癡毗尼。是為如法與不癡毗尼。若比丘狂癡故。多犯不凈行非沙門法。余比丘言。汝犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮憶不。彼言我先狂癡故。多犯不凈行非沙門法。非我故作。是狂癡耳。我憶如人從高墜下攬少草木。諸長老。莫為難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毗尼。若僧與不癡毗尼。是為如法與不癡毗尼。是為三如法與不癡毗尼。有三種調法。呵責擯出依止。是為三種調法。有三滅法。用多人語罪處所草覆地。是為三滅法。復有三法。應喚比丘著現前已作白然后作三羯磨。我說是如法得處所羯磨成就。若比丘喜斗諍。僧應與作三種羯磨。若呵責羯磨若擯羯磨若依止羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

  爾時佛告諸比丘。有三法不應與受大戒。一破戒二破見三破威儀。有如是三法。不應與受大戒。有三法應與受大戒。不破戒不破見不破威儀。有如是三法。應與受大戒。比丘有三法。僧應與作呵責羯磨。破戒破見破威儀。有如是三法。僧應與作呵責羯磨。若擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨舉羯磨亦如是。被舉人有三法。不應為解羯磨。應見不見應懺不懺應舍不舍。有如是三法。不應為解羯磨。被舉者有三法。應為解羯磨。應見而見應懺而懺應舍而舍。有是三法。應為解羯磨。被舉人有三法。不應為解羯磨。應見不見應懺不懺應信不信。有如是三法。不應為解羯磨。被舉人有三法。應為解羯磨。應見而見應懺而懺應信而信。有如是三法。應為解羯磨。比丘有三法。應與作遮不至白衣家羯磨。在白衣前毀訾佛法僧。有如是三法。應與作遮不至白衣家羯磨。與比丘作遮不至白衣家羯磨時。應以三法量宜。稱量比丘稱量白衣稱量事。有三法。稱量比丘稱量白衣稱量羯磨。有三法。稱量比丘稱量白衣稱量犯。復有三法。實不實。作不作。應與作遮不至白衣家羯磨。不應與作遮不至白衣家羯磨。是為與比丘三事量宜作遮不至白衣家羯磨。復有三法。作呵責羯磨。非法非毗尼羯磨不成不得處所。何等三。不作舉不作憶念不作自言。是為三。復有三法。不犯。犯不可懺罪。若已懺罪。是為三。復有三。不作舉非法別眾。復有三。不作憶念非法別眾。復有三。不作自言非法別眾。復有三。不犯非法別眾。復有三。犯不可懺罪非法別眾。復有三。犯罪已懺非法別眾。復有三。不現前非法別眾。有如是三法作呵責。非法非毗尼羯磨不成不得處所。有三法作呵責。如法如毗尼羯磨成就得處所。(即反上句是不復煩文。故不出耳)有三事弄失精。犯僧伽婆尸沙。若憶念若弄若失不凈。有如是三事。犯僧伽婆尸沙。復有三事。若憶念若弄。若欲出青色不凈若失青不凈。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。若欲出青不凈。乃出黃不凈。若赤若白若黑若酪色若酪漿色不凈者。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。乃至欲出酪漿色不凈若出。僧伽婆尸沙。若憶念若弄。欲出酪漿色不凈。乃出青黃赤白黑不凈。僧伽婆尸沙。如是為樂故。為藥故。為試出故。為福德故。為祀天故。為善道故。為施故。為種子故。為憍恣故。為試力故。為顏色故。為輕慢故。一切僧伽婆尸沙。于內色亦如是。于外色亦如是。于內外色亦如是。若于水若風若虛空亦如是。有三種人犯。不癲狂不錯亂不痛惱。是為三種人犯。有三種人不犯。若顛狂錯亂痛惱。是為三種人不犯。有于三種眾生。行淫犯波羅夷。人非人畜生。是為于三種眾生行淫波羅夷。復有三種。婦女童女二根。復有三。婦女童女黃門。復有三。婦女童女男子。復有三。男子二根黃門。復于三種婦女行淫犯波羅夷。人婦女非人婦女畜生婦女。童女亦如是。二根亦如是。黃門亦如是。男子亦如是。人婦女三處行淫波羅夷。大小便道口中。非人婦女畜生婦女。人童女非人童女畜生童女。人二根非人二根畜生二根亦如是。有三種作盜。犯波羅夷。若自取。若現前指示取。若遣使取。復有三。不作己有想取。不暫取。非親厚取。復有三。若他物。若他物想。若舉離本處。有三種斷命波羅夷。若人作人想若以身。若以口斷命。是為三種斷命波羅夷。有三種斷人命。不犯波羅夷。人作非人想。若以身若以口斷命。是為三種斷人命不犯波羅夷。有三種自稱得上人法波羅夷。不得言得。不入言入。不證言證。是為三種。復有三種。身犯口犯身口犯。是為三(此中三犯。更復有四句異名。一句言三種相。二句言三種咒。三句言三非威儀。四句言三邪命)復有三。貪恚癡。是為三。復有三。身欲口欲身口欲。是為三。復有三。身恚口恚身口恚。是為三。復有三。身癡口癡身口癡。是為三。復有三。身欲害口欲害身口欲害。是為三。恚癡亦如是。有三種人犯。一僧二眾多人三一人。有三種人懺悔。若僧若眾多人若一人。有三種人應受懺悔。若僧若眾多人若一人。有三種人犯尼薩耆。若僧若眾多人若一人。犯尼薩耆應在三種人前舍。若僧若眾多人若一人。有三種人應受尼薩耆。若僧若眾多人若一人。有三種默然。有知而默然。有不知而默然。有癡而默然。有三種住。戒住見住羯磨住。復有三。戒住見住威儀住。復有三。戒住見住命住。復有三種人諍。若僧若眾多人若一人。有三種人起諍。若僧若眾多人若一人。有三種人舍諍。若僧若眾多人若一人。應三種人前舍。若僧若眾多人若一人。有三種人滅諍。若僧若眾多人若一人。有三種人應滅諍。若僧若眾多人若一人。有三種人得滅諍。若僧若眾多人若一人。比丘有三種正語。應語比丘。破戒破見破威儀。舉他比丘。應以三事。若見若聞若疑。有三種覆。覆破戒覆破見覆破威儀。有三種發露。破戒破見破威儀。有三種懺悔。破戒破見破威儀。有三種放逸羯磨。破戒羯磨破見羯磨破威儀羯磨。有三學。增戒學增心學增慧學。是為三學。復有三學。威儀學凈行學波羅提木叉學。是為三學。爾時有眾多比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。是法之主。說言學。云何為學。佛告諸比丘。學于戒故言學。云何學戒。增戒學增心學增慧學。是故言學。彼增戒學增心學增慧學時。得調伏貪欲嗔恚愚癡盡。彼得貪欲嗔癡盡已。不造不善不近諸惡。是故言學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。爾時佛問諸比丘。汝云何學。云何為學。諸比丘白佛言。大德。是法之根本為法之主。如世尊向所說。我等受持故言學。復有三學。增戒學增心學增慧學。學此三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進學此三學。

  爾時阿難在波羅梨子城雞園中。時有孔雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。白阿難言。沙門瞿曇。何故為諸比丘制增戒學增凈行學增波羅提木叉學。阿難答言。所以爾者。為調伏貪欲嗔恚愚癡令盡故。世尊為諸比丘制戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏盡。彼何所學。阿難答言。貪欲嗔恚愚癡盡。不造不善。不近諸惡。所作已辦。名為無學。婆羅門言。如向所說便為無學耶。阿難答言如是。阿難說如是。孔雀冠婆羅門聞已。歡喜信樂受持。

  爾時世尊。在摩竭國崩伽彌村中。為諸比丘。無數方便說戒法。時有舊住比丘。于迦葉姓中出家。此比丘聞世尊說法。不生信樂愁憂不樂。世尊數恐我等。于是世尊。移往王舍城。去未久。彼迦葉比丘心自悔恨。我無利不善得。世尊為諸比丘無數方便說戒。而我不生信樂。愁憂不樂而言。世尊數恐我等。我今寧可于世尊前至誠悔過耶。時彼比丘。即持衣缽。往王舍城。到世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。從坐起頭面禮足至誠悔過言。大德。我愚癡無智不善。而世尊為諸比丘無數方便說戒法。而我生不信樂心。懷憂惱言。世尊數恐我等。唯愿大德。受我悔過。佛告比丘言。汝自懺悔愚癡無智不善。我為諸比丘說戒。汝自不信樂。心懷憂惱言。世尊數恐我等。于我法中。能至誠如法懺悔者。便得增益。汝懺悔應生厭離心。汝比丘至誠如法懺悔。我為受之。時彼迦葉比丘。禮佛足已卻坐一面。佛告言。若上座既不學戒亦不贊嘆戒。若有余比丘樂學戒贊嘆戒者。亦復不能以時勸勉贊嘆迦葉比丘。我不贊嘆如是上座。何以故。若我贊嘆者。令諸比丘親近。若有親近者。令余人習學其法。若有習學其法。長夜受苦。是故迦葉比丘。我見如是上座過失故不贊嘆。若中下座亦如是(此上中下座。是不如法者。其次應有上中下座如法者反上句。即是不復煩文。故不出也)佛說如是。迦葉比丘歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。譬如有驢與群牛共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驢毛不似牛腳。不似牛音聲。亦不似牛。而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如法比丘。自言我是比丘。此癡人無有增戒增心增慧。如善比丘與眾僧共行。自言我是比丘。是故汝等。當勤修習增戒增心增慧學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。

  爾時世尊在毗舍離。有跋阇子比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。半月所說戒多。我不能學如是多戒。佛告言。聽汝學三戒。增戒增心增慧學。若汝如是學三戒者。便得至貪欲嗔癡盡處。不造不善不近諸惡。比丘言。大德。愿樂受持。時跋阇子比丘。聞世尊略教已。獨在靜處。精勤而不放逸。初夜后夜警意思惟所為出家。修習不久。得無上凈行現前。自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復受生。跋阇子比丘。自知得阿羅漢。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。爾時佛告諸比丘。有三學。增戒學增心學增慧學。何等增戒學。若比丘尊重于戒。以戒為主。不重于定。不以定為主。不重于慧。不以慧為主。彼于此戒。若犯輕者懺悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒。便應堅持。善住于戒。應親近行。不毀闕行。不染污行。常如是修習。彼斷下五使。于上涅槃。不復還此。若比丘重于戒。以戒為主。重于定以定為主。不重于慧不以慧為主如上。若比丘重于戒。以戒為主。重于定以定為主。重于慧以慧為主。彼漏盡得無漏心解脫慧解脫。于現在前自知得證。我生已盡梵行已立所作已辦不復還此。滿足行者。具滿成就。不滿足行者。得不滿足成就。我說此戒無有唐捐。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。復有三學。增戒增心增慧學。何等增戒學。若有比丘。具滿戒行。少行定行少行慧行。彼斷下五使。便于上涅槃。不復還此。若不能至如是處。能薄三結。貪欲嗔恚愚癡。得斯陀含。來生世間。便盡苦際。若不能至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣。決定取道。七生天上七生人中便盡苦際。若比丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上。若比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上。復有三學。增戒學增心學增慧學。何等增戒學。若比丘具足持波羅提木叉戒。成就威儀畏慎輕戒。重若金剛。等學諸戒。是為增戒學。何等增心學。若比丘能舍欲惡。乃至得入第四禪。是為增心學。何等增慧學。若比丘如實知苦諦知集盡道。是為增慧學。復有三學。增戒增心增慧學。增戒增心如上。增慧學者。若比丘知內有貪欲如實知之。內無貪欲如實知之。若未生貪欲如實知之。若未生貪欲后生如實知之。若已生貪欲能斷如實知之。若未生貪欲不令生如實知之。嗔恚睡眠調悔疑亦如是。彼比丘作是念。我于眼色有貪欲嗔恚如實知之。無貪欲嗔恚如實知之。于眼色未生貪欲嗔恚不生如實知之。如于眼色未生貪欲嗔恚而生如實知之。如于眼色已生貪欲嗔恚斷滅如實知之。如于眼色已斷貪欲嗔恚后不復生如實知之。耳鼻舌身意亦如是。復次比丘。內有念覺意如實知之。內無念覺意如實知之。如未生念覺意不生如實知之。如未生念覺意而生如實知之。如已生念覺意修習滿足如實知之。如是法覺意精進覺意猗覺意定覺意喜覺意護覺意亦如是。復有三聚。持戒聚定聚慧聚。毗尼有三答。我如是見如是聞如是忍。比丘有三法滅正法。非制而制。是制便斷。不隨所制而行。比丘復有三法不滅正法。(即反上句是)有三處具滿妄語。前知欲作妄語。妄語時知是妄語。妄語竟知作妄語。復有三種具足實語(即反上句是)有三種使。一使二增使三減使。云何為使。若使能受教不增不減隨所聞而說。是為使。云何增使。若使受教增益過說。是為增使。云何減使。若使受教不具足說。是為減使。復有三子。等子增子不等子。云何等子。若父母有信戒施慧。子亦有信戒施慧。是為等子。云何增子。若父母無有信戒施慧。而子有信戒施慧。是為增子。云何不等子。若父母有信戒施慧。而子無信戒施慧。是為不等子。而說偈言。

  等子及增子  應求如是子
  勿求不等子  在家無增益
  彼子常如法  善行優婆塞
  成就持信戒  布施不慳嫉
  如月無云翳  在眾亦如是

  復有三病。或有病若得隨意食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若不得。病人俱死。不能從病得差。或有病人如是。或有病人。若得隨意食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意好瞻病人若不得。此病人不死。從病得差。或有病人如是。或有病人。不得隨意食。不得隨意病藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。若得隨意食。得隨病藥。得好瞻病人。彼病者不死。從病得差。或有病人如是。是中病人。不得隨意食。不得隨病藥。不得隨意好瞻病人。此病人死。不能從病得差。若得隨意食。得隨病藥。得隨意好瞻病人。此病人不死。從病得差。我為是故。聽與病者隨意食隨病藥好瞻病人。以此病因緣故。余病人亦應與瞻視供養。有三種癡。一犯罪二不見罪三見罪不如法懺悔。是為三種癡。有三種智慧。一不犯罪二犯罪能見三見罪能懺悔。有三種癡。一犯罪不見二見犯罪不懺悔三不如法懺悔。彼不受有三種智慧(即反上句是)有三種安居。前安居中安居后安居。于圣法律中。歌戲猶如哭。舞如狂者。戲笑似小兒。有三種不凈肉不應食。若見聞疑為己作。有三種凈肉應食。不見聞疑不為己作。有三種布薩。十四日十五日月初日。有三種人布薩。若僧若眾多人若一人。有三種人作布薩。若僧若眾多人若一人。有三種人應作布薩。若僧若眾多人若一人。或知而作。或不知而作。或見而作。或知而作。或不知而作。或癡而作。或身或口或身口。俱有三種。應平斷犯罪。一戒序二制三重制。有三法。平斷不犯。戒序制重制。有三種凈有三種不凈有三種聽有三種不聽亦如是。有三種不恭敬。佛法僧。復有三種不恭敬。佛法戒。有三不恭敬。佛法定。復有三不恭敬。佛法父母。有三不恭敬。佛法善法。恭敬有三。三句(即反上句是)復有三種舉。一不見二不懺悔三惡見不舍。有三法。僧應作覆缽。在比丘前謗毀佛法僧。復有三念。佛念法念僧念。復有三念。佛念法念戒念。復有三念。佛念法念施念。復有三念。佛念法念天念。復有三成就。持戒成就定成就慧成就。復有三。戒成就定成就解脫成就。復有三。戒成就定成就見解脫慧成就。復有三賤法。刀賤衣賤色賤。復有三壞色。青黑木蘭。復有三法名持律。持波羅提木叉戒具足多聞誦二部戒通利無疑。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞廣誦毗尼通利無疑。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞住毗尼中不動。復有三持。波羅提木叉戒具足多聞善巧方便能滅諍事。復有三辦。比丘辦不放逸辦清凈行辦。復有三種自恣。十四日十五日月初日。復有三種人自恣。若僧若眾多人若一人。復有三種作自恣。若僧若眾多人若一人。復有三種人。應作自恣。若僧若眾多人若一人。復有三種。若知若不知若見。復有三種。若知若不知若癡。復有三種。若身若口若身口俱。復有三種。若見聞疑。復有三語舍戒。舍佛舍法舍僧。如是三三為句。乃至非沙門釋子。復有三種義故。如來出世。為諸比丘制戒。從攝取于僧三三為句。乃至正法久住。有三種義故。如來出世。為諸比丘制呵責羯磨。從攝取于僧三三為句乃至正法久住亦如是。從呵責乃至七滅諍亦如是。

  爾時世尊。在婆阇國地城中。告諸比丘。我說四種廣說。汝等善聽。當為汝說。諸比丘言。大德。愿樂聞之。何等四。若比丘如是語。諸長老。我于某村某城親從佛聞受持。此是法是毗尼是佛教。若聞彼比丘說。不應便生嫌疑。亦不應呵。應審定文句已應尋究修多羅毗尼檢校法律。若聽彼比丘說。尋究修多羅毗尼檢校法律時。若不與修多羅毗尼法律相應。違背于法。應語彼比丘。汝所說者非佛所說。或是長老不審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與修多羅毗尼法律相應。違背于法。長老不須復誦習。亦莫教余比丘。今應舍棄。若聞彼比丘說。尋究修多羅毗尼法律時。若與修多羅毗尼法律相應。應語彼比丘言。長老所說。是佛所說。審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。與共相應。而不違背。長老。應善持誦習教余比丘。勿令忘失。此是初廣說。復次若比丘如是語。長老。我于某村某城和合僧中上座前聞。此是法是毗尼是佛所教。聞彼比丘說時。不應嫌疑亦不應呵。應審定文句尋究修多羅毗尼檢校法律。若聞彼比丘說。尋究修多羅毗尼法律時。不與相應違背于法。應語彼比丘言。長老。此非佛所說。是彼眾僧及上座。不審得佛語。長老亦爾。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。不與相應違背于法。長老。不須復誦習。亦莫教余比丘。今當棄之。若聞彼比丘語。尋究修多羅毗尼法律與相應不違背于法。應語彼比丘言。長老。是佛所說。彼眾僧上座及長老亦審得佛語。何以故。我尋究修多羅毗尼法律。而與相應無有違背。長老。應善持誦習亦教余人。勿令忘失。此是第二廣說(次第三句。從知法毗尼摩夷眾多比丘所聞亦如是。第四句從知法毗尼摩夷一比丘所聞亦如是)是為四廣說。佛說如是。諸比丘聞。信樂歡喜受持。

  爾時佛告諸比丘眾。僧有四種斷事人。何等四或有寡聞無慚。或有多聞無慚。或有寡聞有慚。或有多聞有慚。是中斷事比丘。寡聞無慚者。在僧中言說斷事。僧應種種苦切呵責。令無慚者后更不爾。若彼斷事人多聞無慚者。在僧中言說斷事。僧應種種苦切呵責。令彼無慚者后更不爾。是中斷事比丘有慚寡聞者。在僧中言說斷事。僧不應苦切呵責。應佐助開示。令彼有慚者后于僧中言說斷事。是中斷事比丘有慚多聞者。在僧中言說斷事。僧不應呵責。聽彼說已。應贊其善哉。令有慚者后于僧中言說斷事。復有四斷事比丘。或無慚不諳經文。或無慚諳經文。或有慚不諳經文。或有慚諳經文。無慚不諳經文者。有三失。彼無慚失可呵失不諳經文失。是為斷事人三失。無慚諳經文者。有二失。無慚失可呵失。彼諳經文不失。是為斷事比丘二失。有慚不諳經文者。有一失。彼不諳經文失。彼有慚不失無可呵不失。是為斷事比丘一失。有慚諳經文者無失。彼有慚不失無有可呵不失諳經文復無失。是為斷事比丘第一最勝無失。破戒四句亦如是。破見四句亦如是。破正命四句亦如是。破威儀四句亦如是(此中羈連。有四比丘。分物四分。如房舍揵度中。法不異故不出也)。

  爾時佛在王舍城。時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。大德。說言破僧。齊幾名為破僧。誰破和合僧。佛告優波離。若有比丘。犯彼言不犯。若不犯彼言犯。輕言重重言輕。若比丘于此四事便求索伴若使人求。于界內別部布薩羯磨說戒。齊是名為破僧。是為破和合僧。優波離復問。云何和合僧。僧破已。誰為和合。佛告優波離。若有比丘。犯彼言犯。若不犯彼言不犯。輕言輕重言重。彼比丘于此四事不求伴不使人求。不別部羯磨布薩說戒。齊是名為和合僧。是為僧破已還和合。

  爾時世尊在舍衛國。時舍衛比丘共斗諍。阿尼樓陀。有弟子字婆夷。獨于僧中語。獨當諍事。時阿尼樓陀在眾。不說一語教呵。爾時阿難往世尊所。頭面禮足在一面住。世尊知而故問阿難。諍事已滅未。阿難答言。諍事何可得滅。阿尼樓陀弟子。在僧中獨語獨當諍事。而阿尼樓陀在僧中。曾不以一語呵責。佛告阿難。阿尼樓陀何時能滅此諍事。豈非汝舍利弗目連事耶。爾時佛告諸比丘。惡比丘有四法。見僧破歡喜。何等四。是惡比丘破戒惡法。彼惡比丘作是念。我破戒惡法。若余比丘得知我。和合為我作滅擯。有余比丘助我作伴。惡比丘有是初法。見僧破歡喜。復次惡比丘邪命自活。作是念言。我邪命自活。令余比丘知我。和合僧為我作滅擯。有余比丘助我為伴。是為惡比丘第二見僧破歡喜。復次惡比丘多求利養恭敬。作是念。我求利養恭敬。令余比丘知我。和合僧為我作滅擯。有余比丘助我為伴。是為惡比丘第三見僧破歡喜。復次惡比丘邪見邊見。作是念。我邪見邊見。令余比丘知我。和合僧為我作滅擯。有余比丘助我為伴。是為惡比丘第四見僧破歡喜。有四種作法。前非法作后非法作。前非法作后法作。前法作后非法作。前法作后法作。何等前非法作后非法作。前非法起事。應教呵。不教呵而住。應滅擯。不滅擯而住。是為前非法作后非法作。何等前非法作后法作。若有非法作者。前非法起事。彼應教呵者呵而后住。應滅擯滅擯而后住。是為前非法作后法作。何等前法作后非法作。若比丘如法起事。應教呵不教呵而住。應滅擯不滅擯而住。是為前如法作后非法作。何等前如法作后如法作。若比丘前如法起事。應教呵而教呵。應滅擯而滅擯而后住。是為前如法作后如法作。有四種供養。一飲食二醫藥三衣服四是所須者與復有四種利法。非法求非法與。非法求法與。法求非法與。法求法與。云何非法求非法與。或有比丘。周旋往反不作沙門法。說非法求利養不凈。彼作如是不凈求利養。有所偏為。取是。莫取是。取爾許。莫取爾許。取是來。莫取是來。持爾許來。莫持爾許來。與此。莫與彼。與爾許。莫與爾許。彼可與。彼不可與。是為非法求利養非法與。云何非法求法與。或有比丘。周旋往反作非沙門法。說非法求利養不清凈。不作如上偏為。是為非法求法與。云何法求非法與。或有比丘。周旋往反說沙門法。不作非法。求利養清凈。作如上偏為。是為法求非法與。云何法求法與。或有比丘。周旋往反說沙門法。不作非法。求利養清凈。不作如上偏為。是為法求法與。有四法不應為他受大戒。不知增戒增心增慧學不廣誦二部戒。有如是四法。不應與他受大戒。有四法應為他受大戒(即反上句是)。

  有四法不應為他受大戒。不知增戒學。不知增心學。不知增慧學。不廣誦毗尼。如是四法。不應為他受大戒。復有四法應為他受大戒。(即反上句是)復有四法。不應為他受大戒。不知增戒增心增慧學。雖誦毗尼不能決了。如是四法。不應為他受大戒。復有四法。應為他受大戒(即反上句是)復有四法。不應為他受大戒。不持二百五十戒。不多聞。若弟子有惡見不能教化弟子令舍惡見修習善見。不滿十歲。有如是四法。不應為他受大戒。復有四法。應為他受大戒(即反上句是)有四法名為持律。知犯知不犯知輕知重。復有四法。知犯知不犯知有余知無余。復有四法。知犯知不犯知粗惡知不粗惡。復有四法。知可懺罪知不可懺罪知懺悔清凈知懺悔不清凈。復有四諍。言諍覓諍犯諍事諍。有四犯畏。若有如是男子來。被發著黑衣持刀。至大眾中。作如是言。我作極大重惡斷頭罪。隨汝等所喜我當作。時諸大眾。即捉縛打惡聲鼓。為現死相。順路唱令。從右門出。至殺處殺之。智人見已。作如是語。此人造惡極重死罪。我今當自敕并教余人。莫作如是重惡死罪。如是比丘比丘尼。于波羅夷法生大恐畏。作如是念。若未犯波羅夷終已不犯。若犯都無覆藏心如法懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被發著黑衣持合鞘刀。至大眾中言。我作惡不善。隨眾人所喜我當作。時彼眾人。即奪取刀。打之驅出右門。有智人見作如是言。此人作惡罪。我今當自敕并教人。莫作如是惡罪。如是比丘比丘尼。于僧殘法生大恐畏。作如是念。若未犯僧殘終不犯。若犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男子。被發著黑衣持杖。至大眾中語言。我作惡不善。隨眾人所喜我當作。眾人即取其杖打之。驅出右門。有智人見作如是言。此人作惡罪。我今自敕并教人。不作如是惡。如是比丘比丘尼。于波逸提生大恐畏。未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子。被發著黑衣至眾人所。合掌作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜我當作之。時眾人種種呵責驅出右門。有智人見作如是言。此人作如是惡。我今當自敕并教人。不作如是惡。如是比丘比丘尼。于波羅提提舍尼生恐畏。若未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第四犯畏。有四種犯人。若比丘犯罪。余比丘語言。汝犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。長老。若見罪當懺悔。此是第一犯人。若比丘犯罪。余比丘語言。長老。汝犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。長老。若見罪應僧中懺悔。此是第二犯人。若比丘犯罪。余比丘語言。長老。犯罪見不。彼言不見。比丘復語言。若長老見罪。當于此僧中懺悔。此是第三犯人。若比丘犯罪。余比丘語言。長老汝犯罪見不。彼言不見。時僧應都舍棄。語如是言。隨汝意去所至之處。欲舉汝者。彼當為汝作舉作憶念作自言。遮汝阿[少/兔]婆陀遮說戒遮自恣。如調馬師惡馬難調即合韁杙驅棄。此比丘亦復如是。一切舍棄。是為第四犯人。

  爾時世尊。在王舍城耆阇崛山。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地。合掌白佛言。長老在年少比丘前懺悔。內有幾法應懺悔。佛言。內有四法應懺悔。偏露右肩脫革屣胡跪合掌說所犯名。我犯某甲罪。今于長老前懺悔。彼應語言。應改悔生厭離心。答言爾。上座比丘于下座比丘。有如是四法應懺悔。有四波羅提提舍尼如上說。四波羅夷如上說。有四羯磨。非法別眾羯磨。非法和合眾羯磨。法別眾羯磨。法和合眾羯磨。是為四羯磨。是中非法別眾羯磨不應爾。非法和合羯磨不應爾。法別眾羯磨不應爾。法和合羯磨應爾。是我所聽。非法別眾羯磨。羯磨不成。非法和合眾羯磨。羯磨不成。法別眾羯磨。羯磨不成。法和合羯磨。羯磨成就。非法別眾羯磨。不得處所。非法和合眾羯磨。不得處所。法別眾羯磨。不得處所。法和合羯磨。得處所。有四種布薩。三語布薩。清凈布薩。說波羅提木叉布薩。自恣布薩。有四妄語。波羅夷妄語。僧殘妄語。波逸提妄語。毗尼阿毗婆羅妄語。有四眾。比丘眾比丘尼眾優婆塞眾優婆夷眾。復有四眾。剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾。復有四眾。四天王眾忉利天眾魔眾梵眾。復有四眾。愛恚怖癡眾。復有四眾。不愛不恚不怖不癡眾。有四種智慧平斷事人。有人身不現惡口現。有人口不現惡身現。有人身口現惡。有人身口不現惡。云何身不現惡口現。或有人身不現惡口言指授與共同見。是為身不現惡口現。云何口不現惡身現。有人身現惡口不指授不與同見。是為口不現惡身現。云何身不現惡口不現惡。有人身不現惡口不指授不與同見。是為身口不現惡。云何身口現惡。有人身現惡口語指授與同見。是為身現惡口現惡。是為四種有智平斷事人。比丘有四法。自損有犯。為有智者所責。令得多罪。何等四。有愛有恚有怖有癡。比丘有是四法。而自損。為有智者所責。令得多罪。比丘有四法。不自損(反上句是)有四法趣非道。有愛有恚有怖有癡。是為四。有四法不趣非道。(即反上句是)有四法。不應差作分粥人。未差不應差。若已差不應分。有愛有恚有怖有癡。有四法。應差作分粥人。(即反上句是)分小食分佉阇尼食。差會若敷臥具分臥具分雨浴衣分衣取與差比丘使乃至差沙彌使亦如是。有四法。直入地獄猶若射箭(即上差諸知事者是)有四非法遮說戒。遮無根破戒破見破威儀破正命。是為四。有四如法遮說戒。遮有根破戒破見破威儀破正命。是為四如法遮說戒。有四清凈。持戒清凈見清凈威儀清凈正命清凈。是為四清凈。有四依止法。糞掃衣乞食樹下坐腐爛藥。是為四依止法。有四種損法。或有智能忍。或有智能親近。或有智能解。或有智能斷。是為四種損法。

  爾時世尊在波羅奈。世尊知而故問阿難。我于谷貴時。慈愍諸比丘故。放舍四事。內宿內煮自煮自取食。今諸比丘故食耶。阿難白佛言。故食。佛言阿難。不應食若食如法治。佛告阿難。我以谷貴時。愍諸比丘故聽此法。朝受小食。從彼持來若胡桃果等及水中可食物。如是等故食耶。阿難答言爾。佛言。不應食若食如法治。有四法作呵責羯磨。非法非毗尼羯磨不成不得處所。何等四。無根破戒破見破威儀破正命。是為四法。有四法作呵責羯磨。如法如毗尼羯磨成就得處所(即反上句是)有四大賊。何等四。或有大賊。生如是意。若得百人千人破某甲城邑。于異時得百人千人。破彼城邑。如是惡比丘作是念。我何處當得百人眾千人眾。于某甲城邑游行。彼于異時。得百人若千人游行彼城邑。是為第一大賊。復次有大賊。非凈行自言是凈行。是為第二大賊。復次有大賊。以口腹故。不真實非己有。于大眾中故作妄語。自稱得上人法。是為第三大賊。復有大賊。以僧華葉果蓏。以自活命。是為第四大賊。有四信法。若比丘于城廓村落。作多不凈行非沙門法。是中應隨順教授居士令信。彼比丘語此比丘言。汝于某甲城邑村落。多作不凈行非沙門法。汝當還教化彼居士令信。若汝不能隨順教化居士令信者。汝不得在此住。若能隨順教化居士者。聽汝在此住。若復不能隨順教化居士令信者。諸比丘不與汝同羯磨說戒自恣共住同一坐。于小食大食上不以次坐。亦無迎逆執手禮拜問訊若汝能隨順教化彼居士令信者。當與汝同羯磨乃至禮拜問訊。是為四信法。若居士居士兒亦如是。有四非圣法。不見言見。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。是為四非圣法。有四圣法(即反上句是)有四非圣法見言不見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。是為四非圣法。有四圣法(即反上句是)有四語舍戒。舍佛舍法舍僧舍和尚。是為四語舍戒。如是舍佛法僧為首。乃至非沙門釋子。四四為句亦如是。以四利義故。如來出世。為諸比丘制戒。攝取于僧乃至正法久住。四四為句亦如是。有四利義故。如來出世。為諸比丘制呵責羯磨。攝取于僧乃至正法久住(四四為句亦如是)乃至七滅諍亦如是。

  爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有五法不應授人大戒。若無戒無定無慧無解脫慧無見解脫慧。有是五法。不應授人大戒。復有五法。應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。自無戒無定無慧無解脫慧無見解脫慧。亦不能教人令住戒定慧乃至見解脫慧。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不信無慚無愧懈怠多忘。有如是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知增戒增心增慧學不知白不知羯磨。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知威儀戒。不知增凈行。不知波羅提木叉戒。不知白。不知羯磨。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知犯。不知犯已懺悔。不知犯已懺悔清凈。不知白。不知羯磨。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知有難法。不知無難法。不知白。不知羯磨。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不能教人增戒學增心學增慧學。不能作瞻病人。亦不能與瞻病人。若差若乃至死。若不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不能教弟子增威儀戒增凈行增波羅提木叉戒。若弟子有惡見不能方便教令舍惡見住善見。若不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知犯不知不犯不知輕不知重不廣誦二部毗尼。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子毗尼阿毗曇。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不能教弟子毗尼阿毗曇。若弟子有惡見不能教令舍惡見住善見。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不能教弟子毗尼阿毗曇。若弟子有惡見不能教令舍惡見住善見。若弟子不樂所住處不能移至樂處。若弟子有疑悔心生不能如佛法開解。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不能教弟子毗尼阿毗曇。若弟子有惡見不能教舍惡見令住善見。若不樂所住處不能移至樂處。若不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知波羅提木叉戒。亦不能說。不知布薩。不知布薩羯磨。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法。應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不善知犯。不善知犯懺悔。不善入定。不善出定。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒不知犯。不知不犯不知輕不知重。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子增戒學。不能瞻病。不能與瞻病人若差乃至死。不廣誦二部毗尼。有是五法不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子增戒學。若弟子有惡見。不能教弟子舍惡見令住善見。不善誦毗尼。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子增戒學。若弟子不樂所住處不能移至樂處。不堅住毗尼。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持二百五十戒。不多聞。不能教弟子增戒學。弟子有疑不能如佛法解釋。不能決斷諍事。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)如是增心學。增慧學。增威儀學。增凈行學。增波羅提木叉學(如是五五為句如上)若比丘調順無畏堪能語言。自有此事亦能教弟子。如是人應授人大戒。應與他依止。應畜沙彌。應授差教授比丘尼。若已差應教授。有五種人不得受大戒。自言犯邊罪犯比丘尼若賊心受戒破內外道黃門。有是五法。是人不應受大戒。復有五種人。不應受大戒。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。有是五法。不應受大戒。有五種黃門。生黃門形殘黃門妒黃門變黃門半月黃門。是為五種黃門。有五種病人。不應受大戒。癩若癰疽白癩干枯癲狂。如是五種病人。不應受大戒。有五種清凈無難。應受大戒。是丈夫不負債非奴年滿二十父母聽。如是五清凈無難。應受大戒。有五法與人依止。若言能若言可若言是若言善自修行若言不放逸。是為五種與依止法。有五種與人依止法。若言善哉若言好若言起若言去若言與依止。是為五種與依止。有五法不應無依止而住。無戒無定無慧無解脫慧無見解脫慧。有是五法。不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。若無戒又不能自勤修學戒。無定無慧無解脫慧無見解脫慧。又不能自勤修戒定慧解脫慧見解脫慧。有是五法。不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不具持二百五十戒。不多聞。不能自學毗尼阿毗曇。若惡見心生不能開解習善見。有是五法。不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不具持二百五十戒。不多聞。不能學毗尼阿毗曇。不滿五歲。有是五法。不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不能自學毗尼阿毗曇。惡見生不能舍住善見。若不樂所住處不能移至樂處有疑悔心生不能如法開解。有是五法。不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不能自勤修增戒增心增慧學。有病不能自將養。亦不能令他為己瞻病。年不滿五歲。有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不能自勤修威儀戒。不能增凈行增波羅提木叉戒。有惡見不能舍而住善見。年不滿五歲。有是五法。不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不知諍不知諍起不知諍滅不知向滅諍年不滿五歲。有是五法。不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不知犯不知懺悔。不善入定不善出定。年不滿五歲。有是五法。不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不知犯不知不犯不知輕不知重不廣誦二部毗尼。有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住。(即反上句是)復有五法失依止。若驅出若去若休道若休不與依止若至戒場上。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若五歲若過五歲。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去。若休道若休不與依止若見本和尚。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若和尚阿阇梨命過。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若和尚阿阇梨休道。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若還隨本和尚。有是五法失依止。有五法驅遣弟子。若和尚語弟子言。今驅汝去。汝不應入我房。汝不應復營勞我。莫復至我所。不共語。是為和尚五法驅遣弟子。阿阇梨有五法驅遣弟子。語言。今驅汝去。汝勿復入我房。不應復營勞我。不應依止我住。不共語。是為阿阇梨五法遣弟子。弟子有五法。為和尚阿阇梨驅遣。無慚無愧不可教呵非威儀不恭敬。弟子有是五法。為和尚阿阇梨所驅遣。復有五法。無慚無愧不可教呵親惡知識數往淫女家。有是五法。為和尚阿阇梨所遣(如是喜往婦女家。大童女家。黃門家。若比丘尼間。若式叉摩那間。若沙彌尼間。捕龜鱉人間。如是等足上四事。五五為句。如淫女句。)有五種與欲。一言與欲二為我故說欲三現身相四口語五現身相口語。是為五種與欲。有五種失欲。若受欲比丘死若休道若至外道若往別部僧中若至戒場上明相出。有是五種失與欲。有五種與清凈與自恣(亦如是若失亦如是)如來出世。見諸比丘有過失故。以五種利義。制護臥具法。不令風飄雨漬日曝塵坌不令鳥污。是為五。和尚有五非法。弟子應懺悔而去。應語和尚言。我如法和尚不知。我不如法亦不知。若我犯戒舍不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔亦不知。和尚有如是五法。弟子應懺悔而去。毗尼有五事答。一序二制三重制四修多羅五隨順修多羅。是為五。有五法名為持律。知犯知不犯知輕知重廣誦二部戒。是為五。復有五法。知犯知不犯知輕知重廣誦毗尼。是為五。復有五法。知犯知不犯知輕知重住毗尼而不動。是為五。復有五法。知犯知不犯知輕知重諍事起善能除滅。是為五。有五種持律。誦戒序四事十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若誦戒序四事十三事二不定三十事廣誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毗尼。是第三持律。若廣誦二部戒毗尼。是為第四持律。若都誦毗尼。是第五持律。是中春秋冬應依上四種持律。若不依住突吉羅。夏安居應依第五持律。若不依住者波逸提。持律人有五功德。戒品堅牢。善勝諸冤。于眾中決斷無畏。若有疑悔能開解。善持毗尼令正法久住。是為五。有五種賊心。黑闇心邪心曲戾心不善心常有盜他物心。是為五。復有五種賊。決定取恐怯取寄物取見便取倚托取。是為五。復有五種。與罪人同業。若教授人作賊。若復為賊先看知財物處所還示處。若為賊守物。若為賊邏道。是為五。復有五種犯。波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是為五。亦名五種制戒。亦名五犯聚。若不知不見五犯者。我說此人愚癡。波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是為五種犯五種制戒亦如是。五犯聚亦如是。若不知不見五犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅者。僧應與作呵責羯磨五種制戒亦如是。五犯聚亦如是。復有五種犯。或有犯自心念懺悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯中罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有罪不可懺悔。有五法。僧應與作呵責羯磨。破戒破見破威儀若毀佛及法。是為五。復有五法。破戒破見破威儀毀佛及僧。是為五。復有五。破戒破見破威儀毀法及僧。是為五法。應與作呵責羯磨。如是擯羯磨遮不至白衣家羯磨若舉羯磨亦如是。有五法。作呵責羯磨。非法非毗尼羯磨不成不得處所。何等五。不作舉不作憶念不作自言非法別眾。是為五。復有五法。若不犯犯不可懺若犯已懺非法別眾。是為五法。羯磨不成不得處所。復有五如法。羯磨成就得處所(即反上句是)被呵責羯磨人。有五事不應作(如呵責揵度中說)被舉人有五法不應為解。若罵謗比丘。方便為比丘作損減無利作無住處。若在界內界外受善比丘禮拜供養。在無比丘處住。有是五法。不應為解舉羯磨。復有五法。應為解舉羯磨(即反上句是)若比丘被不見罪舉羯磨者。應以五事自觀察。若我不見罪。諸比丘不共我羯磨說戒自恣同一房宿。不共同一坐小食大食上。不隨大小次第。不執手禮拜恭敬問訊。是為被不見罪舉羯磨者以此五事自觀察。被不懺悔羯磨惡見不舍舉羯磨(亦如是)為他作不見罪舉羯磨者。亦應以此五事自觀察。不懺悔不舍惡見舉羯磨(亦如是)比丘有五法。僧不應為作遮不至白衣家羯磨。不孝父母不敬沙門婆羅門不善受語。有是五法。不應為作遮不至白衣家羯磨。有五法。應為作遮不至白衣家羯磨(即反上句是)復有五法。應與作遮不至白衣家羯磨喜罵謗白衣方便為白衣家作損減無利益。作無住處斗亂白衣。是為五法。復有五法。在白衣前毀佛法僧罵白衣作下業若調誑白衣。是為五法。比丘有五法。令白衣不信(如上斗亂白衣句)比丘復有五法。令白衣不信(如上調誑白衣句)白衣有五法。僧不應與作覆缽。若不孝父母不敬沙門婆羅門不事比丘。是為五。白衣有五法。僧應與作覆缽(即反上句是)有五法。僧應與作覆缽。罵謗比丘為比丘作損減作無利益作無住處斗亂比丘。是為五。復有五法。于比丘前毀佛法僧以無根不凈行謗比丘犯比丘尼。是為五。有五事毀訾。得波逸提罪。不以義故不以法故不以毗尼故不以教授故不以親故。有是五事毀訾得波逸提。復有毀訾不得波逸提(即反上句是)若比丘僧。不差以五事。向未受大戒人。說他犯者。得波逸提。若說名字若種姓若相若衣若房舍。是為五事。有五處行淫犯波羅夷。婦人童女二根黃門男子。是為五。有五種盜。犯波羅夷。若自取若指示取若遣使取若重物若移本處。是為五。復有五事。若非己有想不暫取不親厚取若重物移本處。是為五。復有五。是他有作他想若重物若作盜心若移本處。是為五。死人有五不好。一不凈二臭三有恐畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所住處。是為五。犯戒人有五過失。有身口意業不凈。如彼死尸不凈。我說此人亦如是。或有身口意業不凈惡聲流布。如彼死尸臭氣從出。我說此人亦復如是。彼有身口意業不凈。諸善比丘畏避。如彼死尸令人恐怖。我說此人亦復如是。有身口意業不凈。令諸善比丘見之生惡心言。我云何乃見如是惡人。如人見死尸生恐畏令惡鬼得便。我說此人亦復如是。有身口意業不凈者。與不善人共住。如彼死尸處惡獸非人共住。我說此人亦復如是。是為犯戒人五事過失如彼死尸。不忍辱人有五過失。一兇惡不忍二后生悔恨三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道。是為五。能忍辱人有五功德(即反上句是)向火有五過失。一令人無顏色二無力三令人眼闇四令人多鬧集五多說俗事。是為五。常喜往反白衣家比丘有五過失。一不囑比丘便入村。二在有欲意男女中坐。三獨坐。四在屏處覆處坐。五無有知男子與女人說法過五六語。是為五。復有五。一數見女人。二既相見相附近。三轉親厚。四已親厚生欲意。五已有欲意或犯死罪若次死罪。是為五。散亂心眠有五過失。若見惡夢。諸天不祐護。心不思法。不系意在明。失不凈。是為五。不散亂心眠有五功德(即反上句是)飲酒有五過失。無顏色。體無力眼闇喜現嗔相。失財物。是為五。復有五事。生病益斗諍。惡名流布。智慧轉少。死墮惡道。是為五。破戒有五過失。自害。為智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。死墮惡道。是為五。持戒有五功德(即反上句是)復有五事。先所未得物不能得。既得不護。若隨所在眾若剎利眾婆羅門眾若居士眾若比丘眾于中有愧恥。無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡。破戒惡人死墮惡道。是為五。持戒有五功德(即反上句是)不嚼楊枝有五過失。口氣臭。不善別味。熱癊不消。不引食。眼不明。是為五。嚼楊枝有五事好(即反上句是)食粥五事好。除饑。解渴。消宿食。大小便通利。除風。是為五。經行有五事好。堪遠行。能思惟。少病。消食飲。得定久住。有五種食。飯干飯麨肉魚。有五種鹽。青鹽黑鹽毗荼鹽嵐婆鹽支都毗鹽。是為五。復有五種鹽。土鹽灰鹽赤鹽石鹽海鹽。是為五。佉阇尼食有五事不應食。若非時若不凈若不與若不受若不作余食法。是為五。有五事應食(即反上句是)有五種受食。身與身受。衣與衣受。曲肘與曲肘受。器與器受。有時因緣置地取。是為五。復有五。身與身受。或身與物受。或物與身受。或物與物受。或遙擲與得墮手中。是為五。有五種凈果。火凈刀凈若瘡凈若鳥凈若不任種凈。是為五。復有五。若剝少皮若都剝若腐爛若破若瘀。是為五。有五種脂。羆脂魚脂驢脂豬脂失首摩羅脂。是為五。有五種皮不應用。師子皮虎皮豹皮獺皮貓皮。是為五。復有五種皮。人皮毒蟲皮狗皮錦文蟲皮野狐皮。是為五。有五種皮不應畜。象皮馬皮駝皮牛皮驢皮。是為五。復有五。羖羊皮白羊皮鹿皮熊皮伊師皮。是為五。有五種肉不應食。象肉馬肉人肉狗肉毒蟲獸肉。是為五。復有五。師子肉虎肉豹肉熊肉羆肉。是為五。有五種說戒。或說序已。應白僧言。余者如僧常聞。若已說戒序說四波羅夷竟。應白僧言。余者如僧常聞。說序說四波羅夷說十三僧殘已。應白僧言。余者如僧常聞。說序四波羅夷僧殘二不定已。應白僧言。余者如僧常聞。若廣說。是為五。復有五。若說序四波羅夷竟。應白僧言。余者如僧常聞。若說序四波羅夷僧殘竟。應白僧言。余者如僧常聞。若說序四波羅夷僧殘二不定竟。應白僧言。余者如僧常聞。說序四波羅夷僧殘二不定三十尼薩耆波逸提竟。應白僧言。余者如僧常聞。若廣說。是為五。復有五。說序四波羅夷僧殘竟。應白僧言。余者如僧常聞。如是一一增乃至波逸提若廣說。是為五。有五法。不應差為分粥人。若已差不應分(如上房舍犍度中說)以五事因緣。受功德衣得畜。長衣離衣宿別眾食展轉食不囑入村。有此五事因緣。受功德衣。受功德衣。已得五事(即反上句是)有五事因緣留僧伽梨。若有恐怖若疑有恐怖。若雨若疑當雨。若經營作僧伽梨。若浣若染。若深藏舉。是為五事因緣留僧伽梨。以五事因緣留雨衣。若受界外請食。若渡水。若病。若飽食已。若經營作雨衣。若浣若染若深藏舉。以此五事因緣留雨衣。夏安居竟。應作五事。自恣。應解界。應還結界。受功德衣。應分臥具。是為五。比丘有五法。不應與作親厚。若喜斗諍。若多作業。若與眾中勝比丘共諍。若喜游行不止。止不為人說法言示人善惡。是為五。有五法應與作親厚(反上句是)有五法應差教授比丘尼。若具持波羅提木叉戒。多聞善巧語言。慈心辯說了了令聽者得解。不為佛出家而犯重罪。二十臘若過二十。是為五。有五法令正法疾滅。何等五。有比丘。不諦受誦。喜忘誤。文不具足以教余人。文既不具其義有闕。是為第一疾滅正法。復次有比丘。為僧中勝人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修諸不善法。放舍戒行。不勤精進。未得而得。未入而入。未證而證。后生年少比丘。仿習其行。亦多破戒修不善法。放舍戒行亦不勤精進。未得而得未入而入未證而證。是為第二疾滅正法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以所誦教余比丘比丘尼優婆塞優婆私便命終。彼既命終令法斷滅。是為第三疾滅正法。復次有比丘。難可教授不受善言不能忍辱。余善比丘即舍置。是為第四疾滅正法。復次有比丘。喜斗諍共相罵詈。彼此諍言口如刀劍互求長短。是為第五疾滅正法。復有五法令正法久住(反上句是)比丘有五法。不應將作伴行。喜大在前行。喜大在后。喜抄斷人語次。不別善惡語。善語不贊稱美惡言。如法得利不以時為彼受。有是五法。不應將作伴行。有五法應將作伴行(反上句是)比丘有五法。而自損減。有犯為有智者所呵得罪無量。染污于人不令清凈。為彼作犯不作無犯。若受彼自言不如自言法治。不知言說遠近損減。是為五。復有五法。不自損減(反上句是)復有五法。自損減。不解所可言。亦不善憶識。彼語應難不難。若彼難來不能解。不具持波羅提木叉戒。是為五。復有五法。不自損減(反上句是)復有五法自損減。喜嗔恚不放舍。增益他語。受不善語。離善語。是為五。復有五不自損減(反上句是)病人有五法難瞻視。有五法易瞻視。有五法應受病人衣(如上衣揵度中說)比丘有五法。生人疑惑乃至。阿羅漢。何等五。若比丘數往淫女家婦人家大童女家黃門家比丘尼家是為五。比丘有五法。為白衣所不喜。喜親白衣。喜嗔白衣。強至白衣家。喜與白衣竊語。喜乞求。是為五白衣所不喜見。有五法。白衣喜見(反上句是)。

  爾時世尊在王舍城。時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。年少比丘。在上座比丘前懺悔。有幾法。佛告優波離。有五法。偏露右肩脫革屣禮足右膝著地合掌。應說罪名種性作如是語。我某甲比丘。犯如是如是罪。從長老懺悔。上座應答言。自責汝心生厭離。彼人答言爾。年少比丘。在上座前懺悔。應以是五法。優婆離復問。年少客比丘。禮上座舊比丘。應以幾法。佛告言。年少客比丘。應以五法禮上座舊比丘。應偏露右肩脫革屣右膝著地捉上座兩足言。大德我和南。是為五法。年少舊比丘。禮客上座比丘亦如是。有五種人不應禮。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃門。是為五。復有五法。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。是為五。比丘復有五種威儀不應禮。若大便若小便若露身若剃發時若說法時。是為五。復有五。若嚼楊枝若洗口若食若飲若食果。是為五。上座若次座。有五法。于斗諍比丘無利益。不具持二百五十戒。不多聞。不廣誦二部戒不能問答。不能如法教呵及作滅擯令得歡喜。不善能滅斗諍事。是為五。復有五法。上座若次座。于斗諍比丘有利益(反上句是)有五法。名為大賊。長壽作大罪不被系縛。何等五。若住無定處有好伴。若多刀杖。若大富多有財寶。彼作是念。若有捉我者。當多與財寶。若有大人親友。若依止王若大臣。彼作是念。若有捉我者。王及大臣當佐助我。若于遠處作賊而還。是為五。如是破戒比丘有五法。長壽多作眾罪。不速為他所舉。若住無定處。有伴黨。若多聞。若聞能憶持。有如是多聞。初中下言悉善。有文有義具說凈行。于如是法中能憶持。而不能善心思惟深入正見。若能得衣服飲食臥具醫藥。彼作是念。若有舉我者。我當多與物。若有大人為親厚。若上座若次座。彼作是念。若有舉我者。上座次座當佐助我。若在空野中住。來至大家求覓利養。是為五法。破戒比丘長壽多作眾罪不速為他所舉。有五非法。遮說戒。遮無根波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是為五有五如法。遮說戒(反上句是)有五非法捉籌。若不解斷事受籌。若無同意受籌。若無善比丘受籌。若非法若別眾受籌。是為五。有五如法受籌(反上句是)有五非法默然。有五如法默然。有五法和合(如上雜揵度中說)有五法舍棄(如拘睒彌揵度中說)。

  爾時佛告優波離。汝等莫數數舉他比丘罪。何以故。舉他比丘者。身威儀不清凈。而舉他罪。即生彼語。長老。先自令身清凈。優波離。比丘若身威儀清凈。而舉他罪。不生彼語。若言不清凈命不清凈亦如是。復次優波離。若寡聞不知修多羅。而舉他罪。即生彼語。問言長老。此事云何。此有何義。便不能分別答彼問。即生彼語。長老。先誦修多羅。然后當知。優波離。若比丘多聞誦修多羅。便不生彼語。復次優波離。比丘寡聞不誦毗尼。而舉彼罪。生彼問言。長老此何所說。因何而起。若不能說所起處。復生彼語言。長老。且先自誦習毗尼。優波離。若比丘多聞誦習毗尼。而舉彼罪。不生彼問。優波離。若比丘有是五法。應以時如法舉彼罪。時優波離。信樂歡喜受持。

  爾時世尊。在迦陵伽國[(卄/麥)*壬]羅林中。時長老波摩那。詣世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。以何因緣。如來滅后正法疾滅。而不久住。復以何因緣。正法不滅而得久住。佛告波摩那言。如來滅后比丘不敬佛法僧及戒定。以是因緣正法疾滅而不久住。波摩那。如來滅后。若比丘敬佛法僧及戒定。以是故正法不滅。而得久住。

  爾時世尊。在金毗羅國王園中。時長老金毗羅詣世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。以何因緣。如來滅后正法疾滅。而不久住(亦如上問答不異)爾時有異比丘。往佛所頭面禮足卻坐一面白佛言。大德。以何因緣正法疾滅而不久住。佛告比丘。若比丘在法律中出家。不至心為人說法。亦不至心聽法憶持。設復堅持。不能思惟義趣。彼不知義。不能如法修行。不能自利亦不利人。佛告比丘。有是因緣令法疾滅而不久住。大德。復以何因緣令法久住而不疾滅(反上句即是)時有異比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。善哉大德。為我略說法。我當獨在靜處勤修精進而不放逸。佛告比丘。汝若知世法不能出離。若知有受不能越度。若知有欲不得無欲。若知有結不得無結。若知親近生死不得無親近。汝比丘決定應知。此非法非毗尼非佛所教。若比丘汝知此法是出離非世法。是越度非受法。是離欲非有欲。是無結非有結。是不近生死非親近。汝比丘應決定知此法。是法是毗尼是佛所教。時彼比丘。聞世尊略說教授。即獨在靜處勤行精進。而不放逸。初夜后夜警意思惟。一心修習道品之法。所為信樂出家行道。未久現世得證成阿羅漢。我生已盡梵。行已立所作已辦不復還此。彼比丘自知得阿羅漢。佛說如是法。諸比丘聞。信樂歡喜受持。爾時有異比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面白佛言。善哉大德。為我略說法。我當獨在靜處勤修精進而不放逸。佛告比丘。若汝知有法。令多欲不令少欲。令無厭不知足。令難護不易護。令難養不易養。令愚癡無智慧。比丘汝應知如是法。非法非毗尼非佛所教。若比丘知有法。令少欲不多欲。令知足不無厭。令易護不難護。令易養不難養。令有智慧不愚癡。比丘汝應決定知是法是毗尼是佛所教。時彼比丘。聞佛略說已。即獨在靜處思惟。如上所說。

  爾時佛告諸比丘。若我所聽。波陀舍阿[少/兔]波陀舍。便阇那阿[少/兔]。便阇那惡叉羅阿[少/兔]惡叉羅。應如是作。如我所不聽。波陀舍阿[少/兔]波陀舍。便阇那阿[少/兔]。便阇那惡叉羅阿[少/兔]惡叉羅。應呵不應隨順。應如是作。如我所遮。波陀舍阿[少/兔]波陀舍。便阇那阿[少/兔]。便阇那惡叉羅阿[少/兔]惡叉羅不應作。如我所不遮。波陀舍阿[少/兔]波陀舍。便阇那阿[少/兔]。便阇那惡叉羅阿[少/兔]惡叉羅。應隨順不應呵。爾時舍利弗。與五百比丘俱。摩訶波阇波提比丘尼。與五百比丘尼俱。阿難分坻。與五百優婆塞俱。毗舍佉母。與五百優婆私俱。如拘睒彌揵度中說。爾時佛告諸比丘。比丘至僧中。先有五法。應以慈心。應自卑下如拭塵巾。應善知坐起。若見上座不應安坐。若見下座不應起立。彼至僧中。不為雜說論世俗事。若自說法。若請人說法。若見僧中有不可事。心不安忍。應作默然。何以故。恐僧別異故。比丘應先有此五法然后至僧中。舍利弗。有此五法。比丘在僧中不應語。復有五法。在僧中應語。此中有六法。如上為自損減中說。舉他罪有五法。具持二百五十戒。多聞。善于語言。有憶念。有智慧。是為五。有五法應舉他罪。有慈悲心有欲利益令增長令懺悔清凈。有是五法。應舉他罪。欲舉他罪者。應有五法。如上遮揵度中說。有五非法舉。非時不以時。不實不以實。損減無利益。粗獷不柔和。嗔恚不以慈心。是為五。有五如法舉(反上句是)不善善非毗尼是毗尼世間出世間作損減利益亦如是說。有五句語。無第三句。時與非時。此句無第三。實與不實。此句無第三。損減有利益。此句無第三。粗獷柔和此句無第三。嗔恚慈心。此句無第三。是為五句無第三。說五語舍戒。舍佛舍法舍僧舍和上舍同和上。如是五五為句。乃至非沙門釋子。如來出世。見有過失故。以五利義。為諸比丘制戒。攝取于僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信者信。信者增長。是為五乃至正法久住亦如是。如來出世。見諸比丘有過失故。以五利義。為諸比丘制呵責羯磨攝取于僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信者信。信者增長。是為五。乃至正法久住。五五為句亦如是。乃至七滅諍亦如是。有六非法遮說戒。遮無根破戒作不作破見破威儀亦如是。是為六。有六如法遮說戒(反上句是)有六法。應差教授比丘尼。具持二百五十戒。多聞。廣誦二部戒毗尼。善能語言辯說義句了了。不為佛故出家而犯重罪。若二十臘若過二十。有是六法。應差教授比丘尼。比丘為比丘作疑。有六法。若以所生年。若以臘數。若以受大戒。若以羯磨。若犯。若以法。是為六。有六犯所起處。或有犯由身起非心口。或有犯起于口不以身心。或有犯從身口起不以心。或有犯從身心起非口。或有犯起口心非身。或有犯從身口心起。是為六。斗諍有六根本。如中阿含說。有六處盜犯波羅夷。若自取若指授若遣使若重物以盜心移離本處。是為六。復有六非己有想。不暫取想。非親厚想若重物。以盜心。移離本處。是為六。有七非法遮說戒。遮無根波羅夷乃至無根惡說。是為七。有七犯聚波羅夷乃至惡說。是為七。有七種精。青色乃至酪漿色。是為七。有七滅諍。如上戒文中說。有七法名為持律。知犯知不犯知輕知重知有余知無余廣誦二部戒毗尼。是為七。復有七。六句同前。第七句以廣誦毗尼為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以住毗尼不移不動為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以善能滅諍事為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以自識宿命種種所使為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以天眼見眾生死此生彼為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以漏盡得無漏心解脫慧解脫現世得果證我生已盡梵行已立所作已辦終不還。此為一句。是為七。有七不恭敬。不敬佛法僧戒定父母善法是為七。有七恭敬(反上句是)有七語舍戒。舍佛法僧舍和尚舍同和尚舍阿阇梨舍同阿阇梨。是為七。乃至非沙門釋子亦如是。以七義故。如來出世為諸比丘制戒。攝取于僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信者信。信者增長。難調令調。慚愧者得安樂。是為七。如是七七為句。乃至正法久住亦如是。以七義故。如來出世為諸比丘制呵責羯磨。從攝取于僧。七七為句。乃至正法久住亦如是。乃至七滅諍亦如是。如呵責羯磨為句。有八非法遮說戒。遮無根破戒作不作。破見作不作。破威儀作不作。破正命作不作。是為八。有八如法遮說戒(反上句是)有八法應差教授比丘尼。具持二百五十戒。多聞。誦二部戒毗尼。善能言語辯義句字了了。大姓出家剎利婆羅門居士。若形顏端政。不為佛故出家而犯重罪。若二十臘若過二十臘。是為八。有八不可過法。如比丘尼犍度中說。白衣有八法。應與作覆缽。罵謗比丘。作損減。無利益。作無住處。斗亂比丘。在比丘前毀佛法僧。是為八。比丘有八法。令白衣不信。罵謗白衣。作損減。無利益。作無住處。斗亂白衣。在白衣前毀佛法僧。是為八。比丘有是八法。應與作遮不至白衣家羯磨如上說。有八法。應差作使伴。能聞能說自解令他解能受能持無失知好惡說義趣。是為八。

  爾時世尊。在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日說戒時。于露地坐。與眾僧俱前后圍繞。時有比丘。舉彼比丘見聞疑罪。當舉罪時。彼比丘乃作余語答。便起嗔恚。佛告諸比丘。應審定問彼人。彼人于佛法中無所任無所增長。譬如農夫田苗稊稗參生。苗葉相類不別。而為妨害。乃至莠實。方知非谷之異。既知非谷即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦復如是。有惡比丘。行來坐起攝持衣缽。如善比丘不別。乃至不出罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之異。既知其異。應和合為作滅擯除之。何以故。恐妨善比丘故。譬如農夫治谷當風簁揚好谷留聚其下秕[卄/告]隨風除之。何以故。恐污好谷故。如是惡比丘行來入出。如善比丘不別。乃至不出罪。時既出其罪。方知比丘中秕[卄/告]穢惡。既知已。應和合為作滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城中出。手捉利斧。往彼林中。遍扣諸樹。若是實中者其聲貞實。若是空中者其聲虛而[斯/瓦]。而彼空樹根莖枝葉。如貞實者不異。至于扣時方知內空。既知內空。即便斬伐截落枝葉先去粗樸。然后釿刬細治內外俱凈。以作井欄。如是惡比丘。行來出入攝持衣缽。威儀如善比丘不異。乃至不出罪。時既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗空樹。若知已即應和合作滅擯。何以故。恐妨害善比丘故。而說偈言。

  同住知性行  嫉妒喜嗔恚
  人中說善語  屏處造非法
  方便作妄語  明者能覺知
  稊稗應除棄  及以空中樹
  自說是沙門  虛空應滅擯
  已作滅擯竟  行惡非法者
  清凈者共住  當知是光顯
  和合共滅擯  和合盡苦際

  佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。

  爾時佛告諸比丘。我今為汝等說八種惡馬及八種惡人。汝曹諦聽。何等八。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而更抵躓不去。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而反倚傍兩轅。而不前進。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而顛蹶倒地。既傷其膝。又折轅槅。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而更卻行不進。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而更趣非道破輪折軸。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。不畏御者亦不畏鞭。方便嚙銜[馬*奔]突不可禁制。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而雙腳人立吐沫。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。或蹲或臥。是為八。何等是八種惡人。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼比丘便言。我不憶我不憶。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更抵躓不去。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼比丘不言犯不言不犯默然而住。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。倚傍兩轅而不前進。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。彼作是言。長老亦自犯是罪。云何能除他罪。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而更顛蹶倒地既傷其膝又折轅槅。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。彼比丘作是言。長老自癡。猶須人教而欲教我。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更卻行。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼便說余事答反生嗔恚。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而趣非道折軸破輪。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼比丘不畏眾僧亦不畏犯。而不受舉罪者語。便捉坐具置肩而去不可呵制。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而不畏御者亦不畏鞭嚙銜[馬*奔]突不可禁制。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼比丘左抄郁多羅僧。在僧中舉手大語。乃令汝等教授我耶。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而更雙腳人立吐沫。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。彼比丘言。長老亦不與我衣缽臥具醫藥。何故教我。彼即舍戒取于下道。至諸比丘所作是言。大德。我已休道。于意快耶。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更蹲臥。我說此人亦復如是。是為八種惡人。我已說八種惡馬八種惡人。世尊所應。慈愍諸弟子。我已具說。汝今當住在空處樹下修習禪定。莫為放逸后致悔恨。此是我教誡。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。

  爾時世尊在拘薩羅國。與千二百五十比丘俱人間游行。于中道見有大聚火熾然。見已即下道。在一樹下敷座而坐。告諸比丘。汝等見彼大聚火熾然不。若使有人捉彼火捫摸嗚之。即燒其皮肉筋骨消盡。若復有人。捉剎利女婆羅門女毗舍女首陀羅女捫摸嗚之。如是二事何者為善。諸比丘白佛。大德。若捉彼剎利等女捫摸嗚之。此事為善。何以故。若捉火即燒爛皮肉筋骨消盡。得大苦痛不可堪耐。佛告諸比丘。我今告汝。寧捉此火捫摸嗚之。燒其皮肉筋骨消盡。此事為善。何以故。不以此因墮三惡道。若非沙門。自言是沙門。非凈行。自言是凈行。破戒行惡。都無持戒威儀。邪見覆處作罪。內空腐爛外現完凈。食人信施以不消信施故。墮三惡道長夜受苦。是故應當持凈戒食人信施。飲食衣服臥具醫藥一切所須。能令施主得大果報。所為出家作沙門亦得成就。汝等比丘。寧以熱戟。刺腳。當受信樂善男子善女人接足作禮耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛言寧受信樂善男子善女人接足作禮。何以故。熱戟刺腳受大苦痛故。佛告諸比丘。我今告汝寧以熱戟刺腳。何以故。不以此因墮三惡道。若非沙門。自言是沙門。非凈行自言是凈行。破戒行惡。都無持戒威儀。邪見覆處作罪。內空腐爛外現完凈。食人信施。以不消信施故。墮三惡道長夜受苦。是故當持凈戒食人信施。乃至一切所須如上說。令施者得大果報。所為出家作沙門亦得成就。汝等比丘。寧以熱斧自斬其身首。當受信樂善男子善女人手捫摸身耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛言。大德。寧受信樂善男子善女人手捫摸身。何以故。熱斧斬身首受大苦痛故。我今告汝。寧以熱斧自斬其身首。此事為善。何以故。不以此因墮三惡道。余如上句說。比丘汝等。寧以熱鐵為衣燒爛身盡。當受著信樂善男子善女人種種好衣。如是二事何者為善。諸比丘白佛言。大德寧受彼種種好衣。何以故。熱鐵衣燒身受大苦痛故。佛告諸比丘。我今語汝。寧以熱鐵為衣燒身。何以故。不以此因墮三惡道。余如上句說。比丘汝等。寧吞熱鐵丸燒爛五藏從下而出。當受信樂善男子善女人飲食供養耶。如是二事何者為善。諸比丘言。寧受彼飲食供養。何以故。吞熱鐵丸受大苦痛故。佛告諸比丘。我今告汝。寧吞熱鐵丸。何以故。不以此因墮三惡道。余如上句說。受種種粥亦如是。汝等比丘。寧在熱鐵床上坐自燒身燋爛。當受信樂善男子善女人種種好床臥具在上耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛言。寧受彼種種好床臥具。何以故。熱鐵床上自燒身燋爛受大苦痛故。佛告諸比丘。我今語汝。寧受熱鐵床上坐臥燒身。何以故。不以此因墮三惡道。余如上句說。汝等比丘。寧在熱鐵屋中住燒身。當受信樂善男子善女人房舍在中止宿耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛。寧受彼房舍止宿。何以故。在彼熱鐵房中受大苦痛故。我今告汝。寧在彼熱鐵房中燒身爛盡。何以故。不以此因緣墮三惡道。余如上句說。爾時世尊說此語時。六十比丘沸血從面孔出。六十比丘舍戒休道。六十比丘得無漏心解脫。有眾多比丘。遠塵離垢得法眼凈。白衣家有九法。未作檀越不應作。若至其家不應坐。何等九。見比丘不喜起立。不喜作禮。不喜請比丘坐。不喜比丘坐。設有所說而不受。若有衣服飲食所須之具輕慢比丘而不與。若多有而少與。若有精細而與粗惡。或不恭敬與。是為九法不應往白衣家。復有九法。未作檀越應為檀越。已作應往坐(反上句是)有九不如法遮說戒。遮無根破戒作遮不作遮作不作。破見破威儀亦如是。是為九。有九如法遮說戒(反上句是)有九語舍戒。舍佛舍法舍僧舍和尚舍同和尚舍阿阇梨舍同阿阇梨舍諸梵行舍戒。是為九。如是九九為句。乃至非沙門釋種子亦如是。如來出世。見有過失故。以九利義。為諸比丘制戒。攝取于僧。乃至斷未來有漏。是為九。如來出世。見有過失故。以九利義。為諸比丘制呵責羯磨。從攝取于僧。乃至斷未來有漏。是為九。乃至九滅諍亦如是。有十種衣。拘奢衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍[少/兔]衣麻衣翅夷羅衣拘遮羅衣差羅波尼衣。是十種衣。應染作袈裟色。衣持有十種。糞掃衣牛嚼衣鼠嚙衣燒衣月水衣初產衣神廟衣冢間衣愿衣立王衣往還衣。是為十。有十非法遮說戒。非波羅夷。不入波羅夷說中。非舍戒。不入舍戒說中。隨如法僧要。如法僧要不呵。不隨如法僧要呵說中。不見不聞不疑破戒。不見不聞不疑破見。不見不聞不疑破威儀。是為十。有十如法遮說戒(反上句是)復有十非法遮說戒。不犯邊罪。不入邊罪說中。不犯比丘尼。不入犯比丘尼說中。不賊心受戒。不入賊心受戒說中。不破二道。不入破二道說中。非黃門。不入黃門說中。是為十。有十如法遮說戒(反上句是)有十法。應差教授比丘尼。具持二百五十戒。多聞。廣誦二部戒毗尼。善巧語言辯說了了。大姓出家剎利婆羅門居士。形貌端政。比丘尼恭敬。堪任為比丘尼說法令得歡喜。不為佛故出家著袈裟而犯重罪。若二十臘若過二十臘。是為十。爾時佛告優波離。汝等莫數舉他比丘罪。何以故。若身威儀。不清凈。舉他比丘罪。即生彼語言。長老先自凈身威儀。優波離。若比丘身威儀清凈。不生他語。若言不清凈。命不清凈。不多聞。不廣誦二部毗尼亦如是(如上五五法中說)復次優波離。舉他比丘。復應修習五法。以時不以非時。以實不以不實。利益不以損減。柔軟不以粗獷。慈心不以嗔恚。優波離。舉他比丘。有此十法。然后應舉。有十非法受籌。不解事受籌。不與共如法者受籌。欲令非法者多受籌。知有多非法者而受籌。欲令僧破受籌。知僧欲破受籌。以小罪受籌。不如所見受籌。非法受籌。別眾受籌。是為十。有十如法受籌(反上句是)如來出世。見有過失故。以十義為諸比丘制戒。從攝取于僧。乃至正法久住。是為十。有十種人不應禮。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。是為十。比丘有十種威儀不應禮。大行時小行時若裸身若剃發若說法若嚼楊枝若洗口若飲若食若啖果。是為十。飲酒有十過失。令色惡少力眼不明喜現嗔失財增病起斗諍有惡名流布無智慧死墮地獄。是為十。出家人。入王宮至婇女間。有十過失。若王與夫人和合時。比丘入宮至婇女間。夫人見比丘笑。比丘見夫人亦笑。王作是意言。比丘若已作是事。若當作此。是出家人入王宮婇女間初過失。復次若王醉時。與夫人和合不憶。后夫人有娠。王作是意言。比丘來入宮。是比丘所為。是為第二過失。復次王太子欲反殺王。王作是意。比丘來入我宮內是其所教。是第三過失。復次王在內。秘密之言以聞于外。王作是念。比丘來入我宮內。是其所傳。是第四過失。復次王若失寶若似寶。王作是意。比丘來入我宮內。是其取去。是第五過失。復次王或以賤人在高位處。外不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是為第六過失。復次王或以高位者處在下職。外不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是第七過失。復次無事因緣非時。王集四部兵。其不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是為第八過失。復次王或集兵。中路而還。其不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是為第九過失。復次若王在宮婇女間。出好象馬端政女人。見則心生愛著非比丘法。是為第十過失。有十法不應授人大戒。不能教弟子增戒增心增慧學增威儀增凈行增波羅提木叉學。不能教舍惡見令住善見。弟子不樂住處不能移至樂處。若有疑悔生不能如法如毗尼開解決斷。若不滿十臘。是為十。有十法應授人大戒(反上句是)有十法不應授人大戒。不具持二百五十戒。不多聞。不能教弟子阿毗曇毗尼。不能教舍惡見住善見。不知波羅提木叉。不知波羅提木叉說。不知布薩。不知布薩羯磨。若不滿十臘。是為十。有十法應授人大戒(反上句是)有十法不應差別處斷事。不具持二百五十戒。不多聞。不廣誦二部戒。不善巧語言令人開解。不能問答教呵如法滅擯令得歡喜。設有諍起不善能滅。不知波羅提木叉。不知波羅提木叉說不知布薩。不知布薩羯磨。是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)有十法不應差別處斷事。六句如上。不解斷了斗諍事。不知諍起。不知諍滅不知趣滅諍道。是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)有十法不應差別處斷事。六句如上。有愛有恚有怖有癡。是為十。有十法應差別處斷事(反上句是)時阿難。從坐起偏露右肩右膝著地合掌。白佛言。大德。以何因緣令僧未有諍事而生諍事已有諍事而不除滅。佛告阿難。舉他比丘。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重言輕。非法說法。法說非法。非毗尼說毗尼。是毗尼說非毗尼。非制而制。是制而斷。以此因緣令僧未生諍事而生諍事。已有諍事而不除滅。阿難復問佛言。大德以何因緣令僧未有諍事而不生諍。已有諍事而得除滅。佛答阿難(反上句是)佛告阿難。有十種諍根。應當知之。善作方便令得除滅。何等十(反上句是)時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌。白佛言。大德。說言破僧者。齊幾名為破僧。誰破和合僧。佛答。十事如上句。以此十事求索伴黨。若教他求別部說戒布薩羯磨。齊是為破僧。名為破和合僧。優波離問和合僧(反上句是)有十一語。舍戒舍佛舍法舍僧舍和尚舍同和尚舍阿阇梨舍同阿阇梨舍凈行比丘舍波羅提木叉舍毗尼舍學事。是為十一。如是十一為句。乃至非沙門釋子亦如是。

  爾時世尊在不尸城林中。告諸比丘言。若比丘所在之處。莫斗諍共相罵詈口出刀劍互求長短。憶之不樂況能住彼。汝等決定應知三法疾滅。應知三法增長。何等三。念出離念無嗔恚念無嫉妒此三事疾斷滅。何等三法遂增長。貪欲念嗔恚念嫉妒念。此三法增長。是故所在之處。若斗諍共相罵詈口出刀劍互求長短。憶之不樂況能住彼。是故汝等。決定應知三法損減三法增長。若比丘所在之處不共斗諍(反上句是)其有斗諍二俱不忍。心懷垢穢互相憎害增長嗔恚。不善調伏不相受教亦失恭敬。當知此諍轉增堅固。不得如法如律如佛所教而滅。若比丘斗諍。彼此俱忍。心不懷垢穢。不相憎害。不增長嗔恚而善調伏。更相受教。不失恭敬。當知此諍而不堅固。得如法如律如佛所教而滅。若比丘共諍二俱不忍。心懷垢穢互相憎害增長嗔恚。而不善調伏不相受教亦失恭敬。若諍事起時。不以七滅諍一一法而滅諍事者。當知此諍轉復增長堅固。不得如法如律如佛所教而滅。若諍如法得滅者(反上句是)若比丘斗諍。不與上中下座平宜其事。則不入修妒路毗尼法律不與相應。若諍事起時。不以七滅諍法一一滅者。當知此諍而致增長堅固。不得如法如律如佛所教而滅。若諍事如法得滅(反上句是)若不與持法持律持摩夷者共平宜諍事。諍事增長亦如上句說。若諍事如法滅(亦如上句是)。

  爾時世尊告優波離。汝等莫數舉他比丘罪。何以故。若舉他罪。身不清凈。口不清凈。即生他語。長老。先自凈身口威儀。優波離。若比丘身口清凈。不生他語。復次優波離。舉他比丘。命不清凈寡聞不誦修多羅。若舉他罪。即生他語。長老。先自清凈其命誦修多羅。若優波離。舉他比丘。命清凈多聞誦修多羅。不生他語。復次優波離。舉他比丘。不多聞不知毗尼言不辯了。喻若白羊。若舉他罪。則生他語。長老。先學毗尼學語。若優波離。舉他比丘。多聞誦毗尼語言了了。則不生他語。是故優波離。比丘應作是知。若此比丘。有愛恭敬于我者。則應舉罪。無愛有恭敬應舉。無恭敬有愛應舉。若無愛無恭敬能令舍惡就善應舉。若無愛無恭敬亦不能令舍惡行善。而彼有所重比丘尊敬信樂者。能令舍惡行善應舉。若無愛無恭敬不能令舍惡行善。復無有所重比丘尊敬信樂者。不能令舍惡行善。優波離。僧即應都舍置驅棄。語言。長老隨汝所去處。彼當為汝作舉作憶念作自言遮阿[少/兔]婆陀遮說戒遮自恣。譬如調馬師惡馬難調即合韁[木*戈]驅棄。此比丘亦復如是如是人不應先從其求聽。此即是聽。佛說如是。優波離聞。歡喜信樂受持。

  優波離問佛言。大德。為比丘起事以幾法。佛答言。為比丘起事以三事。破戒破見破威儀。優波離復問。以此三事起事。復以幾法為作舉。佛言。以三事舉見聞疑。優波離復問。以三事起事。以三法作舉。應內有幾法然后舉。佛言。內有五法應作舉(如上說以時不以非時如是五法)。

  爾時世尊在跋阇國池水邊。告諸比丘。汝等謂我為衣服飲食疾病醫藥床臥具而說法耶。諸比丘白佛言。大德。我等不敢生如是意。謂世尊為衣服乃至臥具故而說法。佛言。若不以是。為作何心。諸比丘答言。我等作如是意。世尊慈念眾生故。而為說法。佛言。汝等若實有如是心者。我所覺悟證知之法。四念處四正勤四神足四禪五根五力七覺意八圣道。應歡喜和合修學。若歡喜和合修學有余比丘犯戒。不應疾疾舉。應自觀察。不令自惱。亦不令害人。彼犯罪者。若不喜嗔恚。不結怨嫌。不難覺悟。自能除罪。能舍不善住于善法。若作如是。復應量宜。若自惱已。然不害彼人。彼有罪者。不喜嗔恚難悟。疾能除罪。能舍不善。住于善法。彼比丘應作是念。我得少惱。于彼無害。有愛利益。能令舍不善住于善法。則應舉罪。比丘作是念。我舉他罪。當得自惱。然不害彼。彼有罪者。喜嗔恚易得解悟。能疾舍罪。余如上說。比丘復作是念。若舉他罪。于我得惱害。彼有罪者。喜嗔恚難可解悟。不疾舍罪。若我舉罪為作憶念。當以余外語答我而生嗔恚。如是人便應舍置。不須復舉。如是比丘和合歡喜。于阿毗曇中種種諍語。應語言。諸長老。所說文義相應。不應共諍。有余比丘人所信用其言者。應語言。長老。所說文義相應。不應共諍。復更有余比丘人所信用言者。亦應語如是語。復作是言長老。所說文異義同。此是小事耳。莫共斗諍。若有多人所信信用其言者。應語如是言。復更有多人信用言者。亦應語如是言。復作是言。長老。所說文同義異亦如是。復作如是語。長老。所說文義俱異。莫共斗諍。有多人信用言者。應語如是言。復更有信用言者。亦應語如是言。若作如是和合眾僧有諍事起。應和合共集。共集已。應作如是觀察。若共斗諍于沙門法作留難不。汝謂云何。余比丘見正理者。應作是言。斗諍法于沙門法即是留難。復問言。若有見者是可呵不。彼言。我意謂。于沙門法作留難即是可呵。復問言。若于沙門法作留難。是可呵法。能進善根得沙門果不。有見正理比丘言。我意謂。可呵不能進善根不能得沙門果。若作如是諍事滅者。應語彼比丘言。汝為我等滅此諍事。彼比丘應答言。我不知他心。但于佛所有信樂。世尊以時為我說法。最上勝妙開示善惡。如我從世尊所聞如是法。今為汝說。若彼比丘聞已。便舍諍事。比丘作如是說時。不自高己亦不下人。如是余比丘無有能呵者。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。

  有十三種人。未受大戒不應受。若受應作滅擯。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃門殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血非人畜生二根。是為十三種人未受大戒不應受若受應滅擯。爾時佛告優波離。汝等莫數舉他比丘罪。何以故。若比丘數舉他罪。身不清凈則生他語。長老先自凈身。若舉他比丘。身清凈不生他語。如是口不清凈。命不清凈。不多聞。不誦毗尼。不觀修多羅。言不辯了。喻若白羊。于善比丘身業無慈亦如是。復次優波離。若比丘欲出他罪。不令有罪。有犯便舉。不犯不舉。取彼比丘自言。與作自言。善能言說辯了有利益。復次優波離。舉他比丘。復應有五法。以時不以非時(如是五法如上說)。

  優波離。若比丘有此十七法。應舉他罪。有二十二法。不應授人大戒。不知法不知非法。乃至不知說不說。不知可懺罪。不知不可懺罪。不知懺悔。不知懺悔清凈。有是二十二法。不應授人大戒。有二十二法。應授人大戒(反上句是)爾時佛告諸比丘以二十二種行。知是平斷事人。具持二百五十戒。多聞善解阿毗曇毗尼。不與人諍亦不堅住此事。應呵者呵然后住。應教教然后住。應滅擯滅擯然后住。不愛不恚不怖不癡。不受此部飲食。亦不受彼部飲食。不受此部衣缽坐具針筒。亦不受彼部衣缽坐具針筒。不供給此部。亦不供給彼部。不共此部入村。亦不共彼部入村。不與作期要。亦不至彼后來后坐。有此二十二種。知是平斷事人。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持(毗尼增一具足竟)。

乾隆大藏經·小乘律·四分律藏