小乘律·第1112部
四分律藏六十卷(第一卷~第二十卷)
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
· 品名 · 品數 · 譯作者
字體:

  稽首禮諸佛  及法比丘僧
  今演毗尼法  令正法久住
  優波離為首  及余身證者
  今說戒要義  諸賢咸共聽
  今欲說深戒  為樂持戒者
  為能諷誦者  利益諸長老
  今說十句義  諸佛之戒法
  令僧喜永安  攝取于僧故
  不信者令信  已信者增長
  斷不持戒者  令邪道入正
  慚愧者安隱  佛法得久住
  是以世最勝  演布禁戒經
  眾山須彌最  眾流海為最
  眾經億百千  戒為第一最
  欲求第一最  今世及后世
  當持此禁戒  終身莫毀犯
  除結無掛礙  縛著由此解
  以戒自觀察  如鏡照面像
  夫欲造善法  備具三種業
  當審觀其意  如羅云經說
  所以立王者  由世諍訟故
  眾人之所舉  古昔之常法
  犯罪者知法  順法者成就
  戒律亦如是  如王治正法
  如醫觀眾病  進止得其所
  可治則進藥  不可者則舍
  如醫經所說  四事不可治
  可救有十三  余者不須救
  譬如有死尸  大海不容受
  為疾風所飄  棄之于岸上
  諸作惡行者  猶如彼死尸
  眾所不容受  以是當持戒
  如守門牢固  不憂失財物
  若垣墻缺壞  有財者憂懼
  佛戒不缺漏  奉持者無憂
  禁戒不牢固  毀犯者懷憂
  壞器多穿漏  瓦師懷愁憂
  器物若完具  眷屬皆歡喜
  持戒有缺漏  為惡者常憂
  不毀禁戒者  心常懷歡喜
  如熛火雖微  莫輕以為小
  所經諸草木  燒盡無有余
  所造惡雖微  慎莫謂為輕
  如破伊羅葉  常在于龍中
  如師子虎吼  醉者不恐怖
  小獸聲雖微  醒者聞則懼
  如是三垢人  一切惡不懼
  智者于微惡  常懷于恐畏
  如合和眾藥  擇去不良者
  病者服除愈  身康得安樂
  如是念修戒  能避諸惡行
  除諸結使患  安隱入涅槃
  若欲涉遠路  當自護其足
  足若毀壞者  不能涉遠道
  求天若涅槃  方便守護戒
  如是無毀壞  必能度險道
  如人欲渡河  用手及浮囊
  雖深無沒憂  便能到彼岸
  如是諸佛子  修行禁戒本
  終不回邪流  沒溺生死海
  譬如帝釋堂  雕飾眾寶成
  七寶為階陛  天人之所行
  如是正法堂  七覺意莊嚴
  禁戒為階陛  賢圣之所行
  如善學世間  一切眾技藝
  為王所愛念  以是得安樂
  佛所說禁戒  能善修學者
  終不墮惡趣  永得安隱處
  如先自牢眾  然后破彼軍
  賢圣眾牢固  然后破魔軍
  圣眾若和合  世尊所稱譽
  以眾和合故  佛法得久住
  如乳母慈愛  養護于其子
  一切水火難  護使不傷害
  禁戒猶慈母  守護于行者
  終不墮畜生  餓鬼地獄中
  如有勇猛將  善習戰斗法
  降伏于彼敵  沒死不顧命
  佛子亦如是  善學于禁戒
  五陰散壞時  終不畏命盡
  從佛戒所生  爾乃是真生
  猶如鴦崛魔  如來所記別
  若有舍戒者  于佛法為死
  持戒如護命  守之無毀失
  譬如得王印  所往無掛礙
  毀缺則難詰  全失則被縛
  戒印全具者  所至無掛礙
  小毀則不定  大毀入三惡
  為一切人故  降伏諸魔鬼
  神仙五通人  造設于咒術
  為彼慚愧者  攝諸不慚愧
  如來立禁戒  半月半月說
  已說戒利益  稽首禮諸佛

  爾時佛游蘇羅婆國。與大比丘眾五百人俱。漸漸游行至毗蘭若。即于彼宿那鄰羅濱洲曼陀羅樹下。毗蘭若婆羅門聞。瞿曇沙門釋家子。離釋種出家為道。從蘇羅婆國。將大比丘眾五百人俱。漸漸游行來至此毗蘭若。那鄰羅濱洲曼陀羅樹下住。此沙門瞿曇。有如是大名稱。如來無所著等正覺明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼于諸天魔梵沙門婆羅門眾中。獲神通作證常說正法。上善中善下善義味清凈。自然具足修習梵行。善哉我等得見如是無著人。我今寧可宜往問訊沙門瞿曇。爾時毗蘭若婆羅門。即往世尊所。到已共相問訊在一面坐。時世尊無數方便為說法開化令得歡喜。聞佛說法得歡喜已。即白佛言。世尊。唯見哀愍當受我請。及比丘僧三月夏安居。時世尊及比丘僧默然受請。毗蘭若婆羅門見世尊默然受請。即從坐起繞佛而去。世尊與五百比丘眾受彼夏安居三月。時有波離國販馬人。驅五百疋馬住毗蘭若。夏九十日。時世谷貴人民饑餓。白骨狼藉乞求難得。時毗蘭若婆羅門。雖請如來及比丘僧。三月都不供養供給所須。何以故。皆是魔波旬所作。爾時諸比丘從毗蘭若乞食不得。次往彼販馬人所乞食。時販馬人自念。如今此間時世谷貴人民饑餓乞食難得白骨狼藉。彼諸比丘從彼乞食不得故來此耳。我今寧可日施比丘馬麥五升世尊一斗耶。即如所念。日與諸比丘馬麥五升世尊一斗。時佛所得麥分與阿難。阿難使人磨作干飯奉佛。佛食干飯。諸比丘各各得成煮麥而食。佛與比丘所食各異。時尊者大目連。往世尊所頭面作禮卻坐一面。白世尊言。大德。今此間谷貴人民饑餓乞求難得。諸比丘食飲粗惡而皆羸瘦。若世尊聽諸神足比丘詣郁單越取自然粳米食者當往。佛告目連言。諸有神足比丘可往至彼取粳米食。無神足者當云何。目連白佛。諸有神足者隨意自往。不得神足者我當以神足力接往至彼。佛告目連。止止。莫作是語。何以故汝等丈夫得神足可爾。未來世比丘當云何。時尊者舍利弗。于閑靜處作是念言。何者等正覺修梵行佛法久住。何者等正覺修梵行佛法不久住。爾時舍利弗從靜處起。整衣服至世尊所。頭面禮足在一面坐。須臾退坐。白世尊言。向者我于靜處坐。作是念。何者等正覺修梵行佛法久住。何者等正覺修梵行佛法不久住。愿為開示。佛告舍利弗。毗婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。此諸佛修梵行法得久住。隨葉佛拘那含牟尼佛法不久住。舍利弗白佛言。以何因緣毗婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。修梵行法得久住。以何因緣故隨葉佛拘那含牟尼佛。修梵行法不得久住耶。佛告舍利弗。拘那含牟尼佛隨葉佛。不廣為諸弟子說法。契經。祇夜經。授記經。偈經。句經。因緣經。本生經。善道經。方等經。未曾有經。譬喻經。優波提舍經。不為人廣說契經乃至優波提舍經。不結戒亦不說戒。故諸弟子疲厭是以法不久住。爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故但作如是教。是事應念是不應念。是應思惟是不應思惟。是應斷是應具足住。舍利弗。乃往昔時。隨葉佛依恐畏林中住。與大比丘千人俱。舍利弗。若有人未離欲。入彼林中身毛皆豎故名恐畏林。又舍利弗。拘那含牟尼佛隨葉佛如來至真等正覺。觀千比丘心中疲厭為說法。是事應念是不應念。是事應思惟是事不應思惟。是應斷。是應具足住。舍利弗當知。爾時彼佛及諸聲聞在世佛法廣流布。若彼佛及諸聲聞滅度。后世間人種種名種種姓種種家出家。以是故疾滅佛法不久住。何以故不以經法攝故。舍利弗。譬如種種花散置案上。風吹則散。何以故以無線貫穿故如是。舍利弗。彼佛及聲聞眾在世者佛法流布。若彼佛及諸聲聞眾滅后。世間人種種名種種姓種種家出家者令法疾滅不久住。何以故不以經法攝取故。爾時世尊告舍利弗。毗婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。為諸弟子廣說經法。從契經乃至優波提舍經。亦結戒亦說戒。弟子眾心疲厭。時佛知彼心疲厭。作如是教。是應念是不應念。是應思惟是不應思惟。是應斷是應具足住。如是舍利弗。彼諸佛及聲聞眾在世佛法流布。若彼諸佛及聲聞眾滅度后。諸世間人種種名種種姓種種家出家不令佛法疾滅。何以故以經法善攝故。舍利弗。譬如種種華置于案上以線貫。雖為風吹而不分散。何以故以線善貫攝故。如是舍利弗。彼佛及聲聞眾在世者佛法廣說如上。舍利弗以此因緣故。毗婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住。以此因緣故拘那含牟尼佛隨葉佛佛法不得久住。爾時舍利弗從坐而起。偏露右臂右膝著地合掌白佛言。世尊。今正是時。唯愿大圣。與諸比丘結戒說戒。使修梵行法得久住。佛告舍利弗且止。佛自知時。舍利弗。如來未為諸比丘結戒。何以故比丘中未有犯有漏法。若有犯有漏法者。然后世尊為諸比丘結戒。斷彼有漏法故。舍利弗。比丘乃至未得利養。故未生有漏法。若得利養便生有漏法。若有漏法生。世尊乃為諸比丘結戒。欲使彼斷有漏法故。舍利弗。比丘未生有漏法者。以未有名稱為人所識多聞多財業故。若比丘得名稱乃至多財業。便生有漏法。若有漏法生。然后世尊當為結戒。欲使彼斷有漏法故。舍利弗。汝且止。如來自知時。

  爾時世尊在毗舍離。時迦蘭陀村須提那子。于彼村中饒財多寶持信牢固出家為道。時世谷貴乞求難得。時須提那子作是思惟。今時世谷貴諸比丘乞求難得。我今寧可將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。諸比丘因我故大得利養。得修梵行。亦使我宗族快行布施作諸福德。作是念已。即將諸比丘詣迦蘭陀村。須提那母聞其子將諸比丘還歸本村。即往迎。到彼子所語其子言。可時舍道還作白衣。何以故汝父已死。我今單獨。恐家財物沒入于官。但汝父財既多。況祖父已來財物無量甚可愛惜。是以汝今應舍道就俗。即答母言。我不能舍道習此非法。今甚樂梵行修無上道。如是至三。其子亦答言。不能舍道還俗。其母便舍之而去。詣其婦所語言。汝月期時至便來語我。婦自知時到往語其姑。大家欲知我月期時至。母語其婦汝取初嫁時嚴身衣服盡著而來。即如其教便自莊嚴。與母共俱至其兒所。今正是時便可舍道就俗。何以故。汝若不舍道者我財物當沒入于官。兒答母言。我不能舍道。母如是再三語子言。汝婦今日華水已出。便可安子使汝種不斷。子白母言。此事甚易我能為之。時迦蘭陀子。佛未制戒。前不見欲穢。便捉婦臂將至園中屏處三行不凈。時園中有鬼命終即處其胎。處胎九月生男。顏貌端政與世無雙。字為種子。諸根具足漸漸長大。剃發被袈裟以信堅固出家學道。精勤不懈得阿羅漢。神足變化威德無量。故號尊者種子。須提那習沙門威儀。無事不知觸事皆行。亦能轉教于人。爾時須提那。行不凈已來常懷愁憂。諸同學見已問。汝何愁憂耶。汝久修梵行。威儀禮節無事不知。何所愁為不樂梵行耶。須提那言。我甚樂梵行。近在屏處犯惡行。與故二行不凈故愁耳。諸比丘言。須提那。汝云何乃作如是惡事。于如來清凈法中。于欲無欲于垢無垢。能斷渴愛破壞巢窟。除眾結縛愛盡涅槃。汝今云何于此清凈法中。與故二共行不凈行耶。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。世尊知而問知而不問。時而問時而不問。義合問。義不合不問。爾時世尊知時義合。問須提那。汝實與故二行不凈行耶。如是世尊。我犯不凈行。爾時世尊以無數方便呵責言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝須提那。云何于此清凈法中行乃至愛盡涅槃。與故二行不凈耶。告諸比丘。寧持男根著毒蛇口中。不持著女根中。何以故不以此緣墮于惡道。若犯女人。身壞命終墮三惡道。何以故我無數方便說斷欲法。斷于欲想滅欲念。除散欲熱越度愛結。我無數方便說欲如火。如把草炬亦如樹果。又如假借猶如枯骨。亦如段肉如夢所見。如履鋒刃如新瓦器盛水著于日中。如毒蛇頭如輪轉刀。如在尖標如利戟刺。甚可穢惡佛所呵責。須提那。于我清凈法中乃至愛盡涅槃。與故二行不凈行。爾時世尊無數方便呵責已告諸比丘。須提那癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去。與諸比丘結戒。集十句義。一攝取于僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四令未信者信。五已信者令增長。六難調者令調順。七慚愧者得安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十正法得久住。欲說戒者當如是說。若比丘犯不凈行行淫欲法。是比丘波羅夷不共住。如是世尊。與諸比丘結戒。爾時有跋阇子比丘。愁憂不樂凈行。即還家共故二行不凈行。彼作是念。世尊與諸比丘結戒。若比丘犯不凈行。行淫欲法。是比丘波羅夷不共住。然我愁憂不樂凈行。還家與故二共行不凈行。我將不犯波羅夷耶。我當云何即便語諸同學言。長老。世尊為諸比丘結戒。若比丘犯不凈行行淫欲法。是比丘犯波羅夷不共住。然我有愁憂不樂凈行。還家與故二共行不凈行。我將無不犯波羅夷耶。我今當云何。善哉長老。為我以此事白佛。隨佛所教我當奉行。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。無數方便呵責跋阇子比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何癡人。不樂凈行。還家與故二行不凈行。初入便波羅夷。汝癡人得波羅夷不共住。是故比丘。若有余人不樂凈行。聽舍戒還家。若復欲出家于佛法中修凈行。應度令出家受大戒。自今已去當如是說戒。若比丘共比丘同戒。若不舍戒。若戒羸不自悔。犯不凈行行淫欲法。是比丘波羅夷不共住。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有一乞食比丘依林中住。有一雌獼猴先在彼林中。時乞食比丘到村乞食還在林中食。食已余食與此獼猴。如是漸漸調順。逐比丘后行乃至手捉不去。此比丘即捉獼猴共行不凈。時有眾多比丘案行住處。次至彼林中。時彼獼猴在比丘前。回身背之現其淫相。時諸比丘作是念。此獼猴在我等前回身現其淫相。將無與余比丘作不凈行耶。咸共相告在屏處伺之。彼比丘乞食還在林中食已以余食與彼獼猴。獼猴食已便共行不凈行。諸比丘見已即來語言。如來不制言比丘不得行不凈行耶。彼比丘報言。如來所制男犯婦女。不制畜生。諸比丘聞此語已往至佛所。頭面作禮以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣即集比丘僧。無數方便呵責彼乞食比丘言。云何比丘。與獼猴共行不凈行耶。初入波羅夷。欲說戒者當如是說。若比丘共比丘同戒。若不還戒戒羸不自悔。犯不凈行乃至共畜生。是比丘波羅夷不共住。若比丘者。名字比丘。相似比丘。自稱比丘。善來比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破結使比丘。受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。是中比丘。若受大戒白四羯磨如法成就得處所。住比丘法中。是謂比丘義。是中共比丘者。余比丘受大戒白四羯磨如法成就得處所住比丘法中。是共比丘義。云何名為同戒。我為諸弟子結戒已寧死不犯。是中共余比丘一戒同戒等戒是名同戒云何名不舍戒。顛狂舍戒。顛狂人前舍戒。心亂舍戒。心亂人前舍戒。痛惱舍戒。痛惱人前舍戒。啞舍戒。聾舍戒。啞聾舍戒。啞人前舍戒。聾人前舍戒。啞聾人前舍戒。中國人邊地人前舍戒邊地人中國人前舍戒。不靜靜想舍戒。靜作不靜想舍戒。戲笑舍戒。若天若龍若夜叉若餓鬼若睡眠人若死人若無知人。若自不語。若語前人不解。如是等不名舍戒。云何舍戒。若比丘不樂修梵行。欲得還家厭比丘法。常懷慚愧貪樂在家。貪樂優婆塞法。或念沙彌法。或樂外道法。樂外道弟子法。樂非沙門非釋子法。便作如是語。我舍佛舍法舍比丘僧。舍和上舍同和上舍阿阇梨舍同阿阇梨。舍諸梵行舍戒舍律舍學事。受居家法我作凈人。我作優婆塞。我作沙彌。我作外道。我作外道弟子。我作非沙門非釋種子。若復作如是語。我止不須佛。佛于我何益。離于佛所。如是乃至學事亦如是。若復作余語。毀佛法僧乃至學事。便贊嘆家業乃至非沙門非釋子。以如是語了了說是名舍戒。戒羸者。或有戒羸不舍戒。或有戒羸而舍戒。何者戒羸不舍戒。若比丘愁憂不樂梵行。欲得還家厭比丘法。常懷慚愧意樂在家。乃至樂欲作非沙門非釋子法。便作是言。我念父母兄弟姊妹婦兒村落城邑園田浴池。我欲舍佛法僧乃至學事。便欲受持家業。乃至非沙門非釋種子。是謂戒羸不舍戒。何者戒羸而舍戒。若作如是思惟。我欲舍戒便舍戒。是謂戒羸而舍戒。不凈行者是淫欲法。下至共畜生者。可行淫處者是也。云何名波羅夷。譬如斷人頭不可復起。比丘亦復如是。犯此法者不復成比丘故名波羅夷。云何名不共住。有二共住。同一羯磨同一說戒。不得于是二事中住故名不共住。三種行不凈行波羅夷。人非人畜生。復有五種行不凈行波羅夷。人婦童女有二形黃門男子。于此五處行不凈行波羅夷。于三種婦行不凈行波羅夷。何者三。人婦非人婦畜生婦。于此三處行不凈行犯波羅夷。三種童女。三種二形。三種不能男三種男子。于此行不凈行波羅夷亦如是。犯人婦三處波羅夷大便道小便道及口。非人婦畜生婦。人童女非人童女畜生童女。人二形非人二形畜生二形。三處亦如是。人黃門二處行不凈行波羅夷。大便道及口。非人黃門畜生黃門亦如是。人男非人男畜生男二處亦如是。比丘有淫心向人婦女大便道小便道及口。若初入犯。若不入不犯。有隔有隔。有隔無隔。無隔有隔。無隔無隔。波羅夷。若比丘有淫意。向非人婦女畜生婦女人童女非人童女畜生童女人二形非人二形畜生二形。三處亦如是人黃門非人黃門畜生黃門。人男非人男畜生男。二處亦如是。若比丘淫意向人睡眠婦女。若死形未壞多未壞大便道小便道及口。若初入犯。不入不犯。有隔無隔亦如是廣說。乃至男子亦如是。若比丘為怨家將至人婦女所。強持男根令入三處。始入覺樂。入已樂。出時樂。波羅夷。始入樂。入已樂。出時不樂。波羅夷。始入樂。入已不樂。出時樂。波羅夷。始入樂。入已不樂。出時不樂。波羅夷。始入不樂。入已樂。出時樂。波羅夷。始入不樂。入已不樂。出時樂。波羅夷。有隔無隔亦如是。從非人女乃至男子亦如是。若比丘為怨家將至人睡眠婦女若死形未壞。若多未壞覺樂亦如是。有隔無隔亦如是。從非人女乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘大便道中行不凈。若入覺樂波羅夷。入已覺樂出時覺樂亦如上乃至有隔無隔亦如上。從道入道。從道入非道。從非道入道。若限齊入。若盡入。若語不語若以淫心乃至入如毛頭波羅夷。方便而不入偷蘭遮。若比丘方便求欲行不凈行。成者波羅夷不成者偷蘭遮。若比丘教比丘行不凈行。彼比丘若作教者偷蘭遮。若不作教者突吉羅。比丘尼教比丘行不凈行。若比丘作尼偷蘭遮。不作尼突吉羅。除比丘比丘尼。余眾相教行不凈行。作不作盡犯突吉羅。若死尸半壞行不凈入便偷蘭遮。若多分壞若一切壞偷蘭遮。若骨間行不凈偷蘭遮。若穿地作孔摶泥作孔若君持口中犯偷蘭遮。若道想若疑如是一切偷蘭遮。若道作道想波羅夷。若道疑波羅夷。若道非道想波羅夷。非道道想偷蘭遮。非道疑偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂為犯。不犯者若睡眠無所覺知不受樂一切無有淫意不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏無犯(一波羅夷竟)。

  爾時世尊。游羅閱城耆阇崛山中。時羅閱城中有比丘字檀尼迦陶師子。在閑靜處止一草屋。彼比丘入村乞食。后有取薪人破其草屋持歸。比丘乞食還作是念。我今獨在閑靜處自取草木作屋。入村乞食。后取薪柴人破我屋持歸。我今自有技藝。寧可和泥作全成瓦屋。時彼比丘即便和泥作全成瓦屋。取柴薪牛屎燒之。屋成色赤如火。爾時世尊從耆阇崛山下。遙見此舍色赤如火。見已知而故問。諸比丘此是何等赤色。諸比丘白佛言。世尊。有一比丘名檀尼迦陶師子。獨處閑靜住一草屋。乞食后諸取薪人破其屋持歸。彼還見舍破即作是念。我自有技藝今寧可作全成瓦屋于中止住。即便作之。是其屋色赤如是。爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。云何檀尼迦比丘陶師子。自作此屋大集柴薪牛屎而燒之。我常無數方便說慈愍眾生。云何癡人。自作泥屋聚積柴薪牛屎而燒之。自今已去不得作赤色全成瓦屋。作者突吉羅。爾時世尊敕諸比丘。汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破。時諸比丘即如佛教往詣打破。時檀尼迦見諸比丘破屋已便作是語。我有何過而破我屋。諸比丘答曰。汝無有過亦不憎汝。我向受世尊教故來破汝屋耳。檀尼迦比丘言。若世尊教敕者正是其宜。爾時摩竭國瓶沙王有守材人。與此檀尼迦比丘少小親厚知識。時檀尼迦比丘往至守材人所語言。汝知不耶。王瓶沙與我材木。我今須材便可與我。彼人言。若王與者好惡多少隨意自取。王所留要材比丘輒取斫截持去。時有一大臣統知城事。至材坊見王所留要材斫截狼藉。見已即問守材人言。此王所留要材誰斬截持去。守材人言。是檀尼迦比丘。來至我所而作是言。王與我材。今須材用便可見與。我尋報言。王與汝材恣意取之。時比丘即入材坊斫截持去。時大臣聞此語已即嫌王言。云何以此要材與比丘。幸自更有余材可以與之。而令此比丘斫截要材持去。時大臣往至王所白言。大王。先所留要材云何乃與比丘令斫截持去。幸自更有余材可以與之。何故壞此好材。王報言。我都不自憶以材與人。若有憶者語我。時大臣即攝守材人來將詣王所。時守材人遙見檀尼迦比丘語言。大德。以汝取材故今攝我去。汝可來為我決了。慈愍故。比丘報言。汝但去我正爾往。時檀尼迦比丘后往王所在前默然而住。王即問言。大德。我實與汝材不。比丘答言。實與我材。王言。我不憶與汝材。汝可為我作憶念。比丘報言。王自憶不。初登位時口自發言。若我世時于我境內。有沙門婆羅門知慚愧樂學戒者。與而取不與不取與而用不與不用。從今日沙門婆羅門草木及水聽隨意用。不得不與而用自今已去。聽沙門婆羅門草木及水隨意用。王言大德。我初登位時實有如是語。王言大德。我說無主物不說有主物。大德應死。王自念言。我剎利王水澆頭種。云何以少材而斷出家人命。是所不應爾時王以無數方便訶責比丘已。敕諸臣放此比丘去。即如王教放去。后諸臣皆高聲大論不平。王意云何。如此死事但爾呵責而放也。時羅閱城中有諸居士不信樂佛法眾者。皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧無所畏懼不與而取。外自稱言。我知正法。如是何有正法。尚取王材何況余人。我等自今已往勿復親近沙門釋子禮拜問訊供養恭敬。無使入村勿復安止。時諸比丘聞諸少欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。嫌責檀尼迦。云何偷瓶沙王材木耶。爾時諸比丘往至佛所頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問。檀尼迦比丘。汝審爾王不與材而取不答言。實爾世尊。世尊爾時以無數方便訶責檀尼迦比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何檀尼迦王不與材而取。我無數方便稱嘆與者當取取者當用。汝今云何王不與材而取耶爾時復有一比丘名曰迦樓。本是王大臣善知世法去世尊不遠在眾中坐。爾時世尊。知而故問迦樓比丘言。王法不與取。幾許物應死。比丘白佛言。若取五錢若直五錢物應死。云何檀尼迦比丘王不與材而取。爾時世尊以無數方便呵責檀尼迦比丘已。告諸比丘。檀尼迦比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。若在村落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取法。若為王王大臣所捉。若殺若縛若驅出國。汝是賊汝癡汝無所知。是比丘波羅夷不共住。比丘義如上。村者有四種。一者周匝垣墻。二者柵籬。三者籬墻不周。四者四周屋。閑靜處者。村外空靜地是謂閑靜處。不與者他不舍。盜者盜心取也。隨不與取者若五錢若直五錢。王者得自在不屬人。大臣者種種大臣輔佐王。波羅夷不共住者如上說。有三種不與取波羅夷。若自手取。若看取。若遣人取。復有三種取波羅夷。非己物想取。非暫用取。非同意取。復有三種取。他物他物想取若舉離本處。復有三種取。有主有主想取若舉離本處。復有三種取。他護他護想取若舉離本處。復有四種不與取波羅夷。自手取若看取若遣人取舉離本處。復有四種取波羅夷。非己物想取不暫取。不同意取若舉離本處。復有四種取。他物他物想取若重物若舉離本處。復有四種有主有主想若重物若舉離本處。復有四種。他護他護想若重物若舉離本處。復有五種不與取波羅夷。若自手取若看他取若遣人取若重物若舉離本處。復有五種。非己物想取不暫取非同意取若重物若舉離本處。復有五種。若他物他物想若重物盜心舉離本處。復有五種。有主有主想若重物盜心舉離本處。復有五種。他護他護想若重物盜心舉離本處。復有六種不與取波羅夷。自手取看取遣人取若重物盜心舉離本處。非己物非己物想有六種亦如是。是為六種取得波羅夷。處者若地處若地上處若乘處若擔。若虛空若樹上若村若阿蘭若處。若田若處所若船若水處。若私度關塞不輸稅。若取他寄信物。若取水楊枝樹果草木無足眾生若二足四足多足。若同財業若要若伺候。若守護若邏要道。是謂處。地處者。地中伏藏未發出七寶金銀真珠琉璃貝玉硨渠瑪瑙生像金寶衣被。若復有余地中所須之物屬主者。若以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若舉離本處。初離處波羅夷。若方便欲舉而不舉偷蘭遮。地上處者。金銀七寶乃至衣被不埋。若復有余地上所須之物屬主者。若以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若舉離本處。初離處波羅夷。若方便欲舉而不舉偷蘭遮。乘處者。乘有四種。象乘馬乘車乘步乘。若復有余乘盡名為乘。乘上若有金銀七寶乃至衣被。若復有余所須有主物。若以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若取離本處。初離處波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若取乘從道至道。從道至非道。從非道至道。從坑中至岸上。從岸上至坑中。如是取離本處。初離處波羅夷。若方便欲取而不取偷蘭遮。

  擔處者。頭擔肩擔背擔若抱若復有余擔。此諸擔上有金銀七寶乃至衣被。若復有余所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若取離本處。初離處波羅夷。若方便欲舉而不舉偷蘭遮。若取擔者從道至道從道至非道從非道至道從坑中至岸上從岸上至坑中如是以盜心取離本處。初離波羅夷。若方便欲取而不取偷蘭遮。空處者。若風吹毳若劫貝拘遮羅若差羅波尼若芻摩若麻若綿若缽耽嵐婆若頭頭羅若雁若鶴若孔雀鸚鵡鴝鵒。若復有余所須之物。有主。以盜心取五錢。若過五錢離本處。初離波羅夷。方便欲取而不取偷蘭遮。上處者。若舉物在樹上墻上籬上杙上龍牙杙上衣架上繩床上木床上。若大小蓐。上機上地敷上。有金銀乃至衣被及余所須之物在上。以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若舉離本處初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。村處者。有四種如上。若村中有金銀乃至衣被及余所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若舉取離處。初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若以機關攻擊破村。若作水澆或依親厚強力。或以言辭辯說誑惑而取。初得波羅夷。方便欲取而不取偷蘭遮。阿蘭若處者。村外有主空地。彼空處有金銀七寶衣被及余所須有主物。以盜心取五錢若過五錢。若舉取若埋藏舉離處初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若以方便壞他空地。若作水澆或依親厚強力。或以言詞辯說誑惑而取。初得波羅夷。方便欲取而不得偷蘭遮。田處者。稻田麥田甘蔗田若復有余田。彼田中有金銀七寶衣被及余所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若舉取若埋藏舉離處。初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若以方便壞他田若作水澆壞。若依親厚強力。或以言詞辯說誑惑而取。初得波羅夷。方便欲取而不取偷蘭遮。處所者。若家處所若市肆處。若果園若菜園若池若庭前。若舍后若復有余處。彼有金銀七寶衣被及余所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若舉取若埋藏取舉離處。初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若壞他處所。若依親厚強力。若以言詞辯說誑惑而取。初得波羅夷。方便不得偷蘭遮。船處者。小船大船臺船一木船舫船櫓船龜形船鱉形船皮船浮瓠船果船懸船筏船。若復余船上有金銀七寶衣被及余所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若埋藏離本處。初離波羅夷。方便欲取而不得偷蘭遮。若從此岸至彼岸從彼岸至此岸。若逆流若順流若沉著水中若移岸上。若解移處波羅夷。方便欲取而不得偷蘭遮。水處者。若藏金銀七寶及諸衣被沉著水中。若水獺若魚若鱉若失收摩羅。若優缽羅華缽頭摩華拘物頭華分陀利華及余水中物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽取若埋藏離本處。初離波羅夷方便欲取而不得偷蘭遮。若以方便壞他水處取乃至偷蘭遮如上。不輸稅者。比丘無輸稅法若白衣應輸稅物。比丘以盜心為他過物若擲關外。若五錢若過五錢。若埋藏舉若以辯辭言說誑惑。若以咒術過乃至方便偷蘭遮如上。取他寄信物者。寄持信物去作盜心取五錢。若過五錢。頭上移著肩上。肩上移著頭上。從右肩移著左肩上。從左肩移著右肩上。若從右手移著左手。從左手移著右手。若抱中若著地舉離處。初離波羅夷。方便偷蘭遮。水者若大小盆及余種種水器。若眾香水若藥水。以盜心取五錢若過五錢。若牽取若棄。波羅夷。方便偷蘭遮。楊枝者。若一若兩若眾多若一把若一束若一抱若一擔若香所熏若藥涂。若賊心取五錢若過五錢。若牽挽取離本處。初離處波羅夷。方便偷蘭遮。園者。諸一切草木叢林華果有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若舉若埋藏離本處。初離處波羅夷。方便偷蘭遮。無足眾生者。蛇魚及余無足眾生有主者。盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。二足眾生者。人非人鳥及余二足眾生有主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。四足眾生者。象馬牛駱駝驢鹿羊及余有四足眾生有主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。多足者。蜂郁周隆伽。若百足及余多足眾生有主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。同財業者。同事業得財物當共。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。共要者。共他作要教言。某時去某時來若穿墻取物若道路劫取若燒從彼得財物來共。以盜心取。直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。伺候者。我當往觀彼村若城邑若船渡處若山谷若人所居處市肆處作坊處。于彼所得物一切共。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。守護者。從外得財來我當守護若所得物一切共。若以盜心取直五錢。若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。看道者。我當看道若有王者軍來。若賊軍來。若長者軍來當相告語。若有所得財物一切共。若以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。方便求過五錢得過五錢波羅夷。若方便求過五錢得五錢波羅夷。方便求過五錢得減五錢偷蘭遮。方便求過五錢不得偷蘭遮。方便求五錢得過五錢波羅夷。方便求五錢得五錢波羅夷。方便求五錢得減五錢偷蘭遮。方便求五錢不得偷蘭遮。方便求減五錢得過五錢波羅夷。方便求減五錢得五錢波羅夷。方便求減五錢得減五錢偷蘭遮。方便求減五錢不得突吉羅。教人方便求過五錢得過五錢二俱波羅夷。方便教人求過五錢得五錢二俱波羅夷。方便教人求過五錢得減五錢二俱偷蘭遮。方便教人求過五錢不得二俱偷蘭遮。方便教人求五錢得過五錢二俱波羅夷。方便教人求五錢得五錢二俱波羅夷。方便教人求五錢得減五錢二俱偷蘭遮。方便教人求五錢不得二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢得過五錢。取者波羅夷教者偷蘭遮方便教人求減五錢得五錢。取者波羅夷教者偷蘭遮。方便教人求減五錢得減五錢二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢不得二俱突吉羅。方便教人求五錢若過五錢。受教者取異物。取者波羅夷教者偷蘭遮。方便教人求五錢若過五錢。受教者異處取物。受教者波羅夷教者偷蘭遮。若方便教人求五錢若過五錢。受教者謂使取物無盜心而取得五錢若過五錢。教者波羅夷受使者無犯。若教人取物。受教者謂教盜取若取得直五錢若過五錢。受教者波羅夷教者無犯。有主有主想不與取五錢若過五錢波羅夷。有主疑若取五錢若過五錢偷蘭遮。無主有主想取五錢若過五錢偷蘭遮。無主物疑取五錢若過五錢偷蘭遮。取有主物有主想減五錢偷蘭遮。取有主物疑減五錢突吉羅。無主有主想取減五錢突吉羅。無主物疑取減五錢突吉羅。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂為犯。不犯者。與想取。已有想。糞掃想。暫取想親厚意想一切無犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏。是謂無犯(二波羅夷竟)。

  爾時世尊。游毗舍離獼猴江邊講堂中。以無數方便與諸比丘說不凈行嘆不凈行嘆思惟不凈行。諸比丘作是念。今世尊為我等說不凈行嘆不凈行嘆思惟不凈行。時諸比丘即無數方便習不凈觀。從定覺已厭患身命愁憂不樂。譬如自喜男子女人以死蛇死狗死人系其頸甚厭患臭穢。諸比丘亦復如是。以無數方便習不凈觀。厭患身命愁憂不樂。便求刀欲自殺。嘆死贊死勸死。諸比丘在婆裘河邊園中住。作是念。世尊無數方便說不凈行嘆不凈行嘆思惟不凈行。彼以無數方便習不凈觀。厭患身命愁憂不樂求刀欲自殺嘆死贊死勸死。時有比丘字勿刀伽難提。是沙門種出家(言沙門種是姓)手執利刀入婆裘園中。見有一比丘厭患身命穢污不凈。遙見勿力伽難提比丘來語言。大德。斷我命來我以衣缽與汝波即受其雇衣缽已便斷其命。于彼河邊洗刀心生悔恨言。我今無利非善。彼比丘無罪過。而我受雇斷他命根。時有一天魔知彼比丘心念。即以神足而來在勿力伽難提比丘前。于水上立而不陷沒勸贊言。善哉善哉善男子。汝今獲大功德度不度者。時難提比丘聞魔贊已悔恨即滅。便作是念。我今獲大功德度不度者。即復持刀入園中而問言。誰未度者我今欲度之。時有未離欲比丘。見勿力伽難提比丘甚大怖懼毛豎。勿力伽難提見已語諸比丘言。汝等勿懼諸根未熟未任受化。須待成熟當來相化。其中比丘欲愛盡者。見勿力伽難提心不怖懼身毛不豎。時勿力伽難提比丘或日殺一比丘或殺二三四五乃至六十人。時彼園中死尸狼藉臭處不凈狀如冢間。時有諸居士禮拜諸寺。漸次至彼園中見已皆共驚怪譏嫌言。此園中乃有是變。沙門釋子無有慈愍共相殺害。自稱言我修正法如是何有正法。共相殺害。此諸比丘猶自相殺況于余人。我等自今勿復敬奉承事供養沙門釋子。即告諸村邑勿復容止往來。時諸居士見此園中如是穢惡便不復往返。爾時毗舍離比丘以小因緣集在一處。爾時世尊觀諸比丘眾減少。諸大德比丘有名聞者皆不復見。爾時世尊知而故問阿難言。眾僧何故減少。諸名聞大德者。今為所在皆不見耶。爾時阿難以先因緣具白佛言。世尊先以無數方便廣為諸比丘說不凈行嘆不凈行嘆思惟不凈行。時諸比丘聞已厭患身命求人斷命是以少耳。唯愿世尊。與諸比丘更作方便說法。使心開解永無疑惑。

  佛告阿難。今可集諸比丘會講堂。時阿難受佛教。即集諸比丘會講堂集比丘僧已往世尊所。頭面禮足在一面住。白世尊言。今眾僧已集。愿圣知時。爾時世尊即詣講堂在眾中坐。告諸比丘。有阿那般那三昧。寂然快樂。諸不善法生即能滅之永使不生。譬如秋天降雨之后無復塵穢。又如大雨能止猛風阿那般那三昧亦復如是。寂靜快樂。諸不善法生即能滅之。爾時世尊以無數方便為諸比丘說阿那般那三昧。嘆阿那般那三昧。嘆修阿那般那三昧。彼諸比丘便作是念。世尊今日無數方便為我等說阿那般那三昧。嘆阿那般那三昧。嘆修阿那般那三昧。當勤修習之。時諸比丘即以種種方便思惟入阿那般那三昧。從阿那般那三昧覺已。自知得增上勝法住于果證。爾時世尊以此因緣集比丘僧。無數方便呵責婆裘園中比丘。汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何婆裘園中比丘癡人。而自共斷命。世尊無數方便呵責已。告諸比丘。婆裘園中比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘故自手斷人命。持刀與人嘆譽死快勸死。咄男子用此惡活為寧死不生。作如是心思惟。種種方便嘆譽死快勸死。是比丘波羅夷不共住。比丘義如上。人者從初識至后識而斷其命。殺者若自殺。若教殺。若遣使殺。若往來使殺。若重使殺若展轉遣使殺。若求男子殺。若教人求男子殺。若求持刀人殺。若教求持刀人殺。若身現相若口說若身口俱現相若遣書。若教遣使書。若坑陷。若倚發。若與藥。若安殺具。自殺者。若以手若瓦石刀杖及余物而自殺殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。教殺者。殺時自看教前人擲水火中。若山上推著谷底。若使象踏殺。若使惡獸啖。或使蛇螫。及余種種教殺殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。遣使殺者。比丘遣使斷某甲命。隨語住若斷命波羅夷。方便不斷偷蘭遮。往來使者。比丘遣使往斷某甲命。隨語往欲殺未得殺便還。即承前教復往殺。若殺波羅夷。方便不殺偷蘭遮。重使者。比丘遣使汝去斷某甲命。續復遣使如是乃至四五。彼使即往殺。殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。展轉使者。比丘遣使汝斷某甲命。彼使復轉遣使若百若千。往斷其命者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。求男子。者。是中誰知有如是人能用刀有方便久習學不恐怖不退能斷某甲人命。彼使即往斷其命者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。教求男子者教人求是中誰知有如是人能用刀有方便久學習不恐怖不退能斷某甲人命。彼使即往斷其命波羅夷。方便不殺偷蘭遮。求持刀者。自求誰勇健能持刀斷某甲命。彼即往殺者波羅夷。不殺偷蘭遮。教求持刀者亦如是。身現相者。身作相殺令墮水火中。從上墮谷底。令象踏殺。令惡獸食毒蛇螫。彼因此現身相故自殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。口說者。或作是說。汝所作惡無仁慈。懷毒意不作眾善行。汝不作救護。汝生便受罪多不如死。若復作是語。汝不作惡暴有仁慈。不懷毒意汝已作眾善行汝已作功德汝已作救護。汝生便受眾苦汝若死當生天。若彼因此言故便自殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。身口現相亦如是。遣使者。若遣使往彼汝所作善惡廣說如上。承此使口嘆死。自殺者波羅夷。方便不死偷蘭遮。遣書殺者執書言汝所作善惡如是廣說。亦如上遣使書者亦如是。坑陷者。審知彼所行道必從是來往。當于道中鑿深坑著火若刀若毒蛇若尖橛若以毒涂刺若墮中死者波羅夷。方便不死偷蘭遮。倚發者。知彼人必當倚發彼處。若樹若墻若柵于彼外若著火若刀若橛若毒蛇若毒涂刺機發使墮中死者波羅夷。方便不死偷蘭遮。藥者。知彼人病與非藥或雜毒或過限與種種藥。使死波羅夷。與藥不死偷蘭遮。安殺具者。先知彼人本來患厭身命穢賤此身。即持刀毒若繩及余死具置之于前。若彼用一一物自殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。若作如此比及余方便殺具死者波羅夷。方便不死偷蘭遮。若天子若龍子阿須羅子揵闥婆子夜叉餓鬼。若畜生中有智解人語者。若復有能變形者。方便求殺殺者偷蘭遮。方便不死突吉羅。畜生不能變形若殺波夜提。方便不殺突吉羅。實人人想殺波羅夷。人疑偷蘭遮。人非人想偷蘭遮。非人人想偷蘭遮。非人疑偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯此是犯。不犯者。若擲刀杖瓦石誤著彼身死者不犯。若營事作房舍誤墮塹石材木椽柱殺人不犯重病人扶起若扶臥浴時服藥時。從涼處至熱處。從熱處至涼處。入房出房向廁往返一切無害心而死不犯。不犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯(三波羅夷竟)。

  爾時世尊。游于毗舍離獼猴江邊高閣講堂。時世谷貴人民饑餓乞食難得。時世尊告阿難。諸有在毗舍離比丘盡令集在講堂。阿難即承佛教敕。諸比丘集會講堂。眾僧集已。頭面禮佛足卻住一面。白佛言。毗舍離比丘已集講堂。唯圣知時。爾時世尊即詣講堂在大眾中坐。告諸比丘。汝等當知。今時世谷貴人民饑餓乞食難得。汝等諸有同和上同師隨親友知識各共。于此毗舍離左右隨所宜安居。我亦當于此處安居。何以故飲食難得令眾疲苦。時諸比丘聞世尊教已。即各隨同和上同師親友知識。于毗舍離左右安居。世尊于毗舍離城內安居。時有眾多比丘于婆裘河邊僧伽藍中安居者作是念。如今此國谷貴人民饑餓乞食難得我等作何方便不以飲食為苦。尋即念言。我今當至諸居士家語言。我得上人法。我是阿羅漢。得禪得神通知他心并復嘆彼某甲得阿羅漢得禪得神通知他心。中有信樂居士。所有飲食不敢自啖不與妻子當持供養我等。彼諸居士亦當稱嘆我等。此諸比丘真是福田可尊敬者。我等于是可得好美飲食。可得安樂住。不為乞食所苦。爾時婆裘河邊諸比丘作是念已。即往至諸居士家自說我得上人法是阿羅漢得禪得神通知他心。并復嘆彼某甲比丘得阿羅漢得禪得神通知他心。時諸信樂居士信受其言。即以所有飲食妻子之分不食盡持供養諸比丘言。此是世間可尊敬者。此諸比丘受諸居士供養。顏色光澤和悅氣力充足。諸余比丘在毗舍離安居者。顏色憔悴形體枯燥衣服弊壞。安居竟攝持衣缽。往世尊所頭面作禮在一面坐。爾時世尊慰問諸比丘言。汝等住止和合安樂不。不以飲食為苦耶。諸比丘白佛言。我等住止和合安樂。時世谷貴人民饑餓乞食難得以此為苦。在婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘。顏色光澤和悅氣力充足。安居竟攝衣持缽往世尊所。到已頭面作禮在一面坐。時世尊慰問諸比丘。汝等住止和合安樂不。不以飲食為苦耶。諸比丘白佛言。我等住止和合安樂不以飲食為苦。佛問言。今世谷貴人民饑饉乞食難得。汝等以何方便不以飲食為苦耶。諸比丘即以上因緣具白世尊。以是故不以飲食為苦。世尊問諸比丘。汝等有實不。答言。或有實或無實。佛告諸比丘。汝等愚人有實尚不應向人說。況復無實而向人說。時世尊告諸比丘。世有二賊。一者實非凈行自稱凈行。二者為口腹故不真實非己有。在大眾中故作妄語。自稱言。我得上人法是中為口腹故不真實非己有。于大眾中故妄語自稱言我得上人法者最上大賊。何以故以盜受人飲食故。時世尊以無數方便訶責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已。告諸比丘。此愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結成。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘實無所知自稱言。我得上人法我如是我見是。彼于異時若問若不問。欲自清凈故作是說。我實不知不見言知言見虛誑妄語。是比丘波羅夷不共住。如是世尊。與諸比丘結戒。爾時有一增上慢比丘語人言。我得道。彼于后時精進不懈勤求方便證最上勝法。彼作是念。世尊與諸比丘結戒。若比丘實無所知自稱言。我得上人法我知是我見是。彼于異時若問若不問。欲自清凈故言。我實不知不見言知言見虛誑妄語。是比丘波羅夷不共住。而我慢心自言我得道。后勤方便精進不懈證最上勝法。我將無犯波羅夷耶。今當云何。尋語諸同意比丘。世尊與諸比丘結戒。若比丘實無所知自稱言。我得上人法我知是我見是。彼于異時若問若不問。欲自清凈故言。我實不知不見言知言見。虛誑妄語波羅夷不共住。我以增上慢故自稱言。我得道后勤方便精進不懈證最上勝法。我將不犯波羅夷耶。善哉大德。為我白佛。隨佛教敕我當奉行。爾時諸比丘往至世尊所。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。為諸比丘隨順說法。無數方便贊嘆頭陀端嚴少欲知足樂出離者。告諸比丘。增上慢者不犯自今已去當如是說戒。若比丘實無所知自稱言。我得上人法。我已入圣智勝法我知是我見是。彼于異時若問若不問。欲自清凈故作是說。我實不知不見言知言見虛誑妄語。除增上慢是比丘波羅夷不共住。比丘義如上。不知不見者實無知見。自稱者自稱說有信戒施聞智慧辯才。人法者人陰人界人入上人法者諸法能出要成就自言念在身自言正憶念。自言持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進。自言得定自言得正受。自言有道自言修習。自言有慧。自言見。自言得。自言果自言念在身者。有念能令人出離狎習親附此法修習增廣如調伏乘。守護觀察善得平等。已得決定。無復艱難而得自在是為自言得身念處。自言正憶念者。有念能令人出離狎習親附此法修習增廣如調伏乘。守護觀察善得平等。已得決定無復艱難而得自在。是為自言正憶念。自言得戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進。亦如上說。自言得定者。有覺有觀三昧。無覺有觀三昧。無覺無觀三昧。空無相無作三昧。狎習親附思惟此定余如上說。自言得正受者。想正受。無想正受。隨法正受。心想正受。除色想正受。不除色想正受。除入正受。一切入正受。狎習親附思惟此正受余如上說。自言有道者。從一支道乃至十一支道狎習親附思惟此道余如上說。自言修者。修戒修定修智修解脫慧修見解脫慧。狎習親附余如上說。自言有智者。法智比智等智他心智。狎習親附思惟此智余如上說。自言見者。見苦見集見盡見道。若復作如是言。天眼清凈觀諸眾生。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。知有好丑貴賤。隨眾生業報如實知之。狎習親附余如上說。自言得者。得須陀洹斯陀含阿那舍阿羅漢。狎習親附余如上說。自言果者。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。狎習親附余如上說。如是虛而不實不知不見向人說言。我得上人法口自向人說前人知者波羅夷。說而不知者偷蘭遮。若遣手印若遣使若書若作知相若知者波羅夷。若不知者偷蘭遮。自在靜處作不靜想口說言我得上人法偷蘭遮。不靜處作靜處想口說言我得上人法偷蘭遮。諸天阿須羅乾闥婆夜叉餓鬼畜生能變形有智向說得上人法知者偷蘭遮。說而不知者突吉羅。手印遣使若書若作知相使彼知偷蘭遮。彼不知突吉羅。畜生不能變形者向說得上人法突吉羅。若人實得道向不同意大比丘說得上人法突吉羅。若為人說根力覺意解脫三昧正受我等得是波羅夷。人作人想波羅夷。人疑者偷蘭遮。人非人想偷蘭遮。非人人想偷蘭遮。非人疑亦偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是為犯。不犯者。增上慢人自言。是業報因緣非修得。若向同意大比丘說上人法。若向人說根力覺意解脫三昧正受法不自稱言我得。若戲笑說。或疾疾說。屏處獨說。夢中說。欲說此錯說彼。不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四波羅夷竟)。

  爾時世尊。游舍衛城。時迦留陀夷。欲意熾盛顏色憔悴身體損瘦。于異時獨處一房。敷好繩床木床大小褥被。枕地復敷好敷具。戶外別安湯水洗足具。飲食豐足欲意熾盛。隨念憶想弄失不凈。諸根悅豫顏色光澤。諸親友比丘見已問言。汝先時顏色憔悴身形損瘦。如今顏色和悅光澤。為是住止安樂不。以飲食為苦耶。云何得爾。答言。住止安樂不以飲食為苦。彼復問言。以何方便住止安樂不以飲食為苦。答言大德。我先欲意熾盛顏色憔悴形體損瘦。我時在一房住。敷好繩床木床大小褥被。枕地復敷好敷具。戶外別安湯水洗足之具。飲食豐足。我欲意熾盛隨念憶想弄失不凈。我以是故住止安樂顏色和悅光澤。諸比丘言。汝所為甚苦。何以言安樂耶。所為不安而言安耶。此正法中說欲除欲。說慢除慢。滅除渴愛。斷諸結使。愛盡涅槃。汝云何欲意熾盛隨念憶想弄失不凈耶。爾時諸比丘往至世尊所。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝審爾欲意熾盛隨念憶想弄陰失精耶。報言實爾。世尊以無數方便呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝今云何于我清凈法中出家。作穢污行弄陰失精耶。汝今愚人。舒手受人信施。復以此手弄陰墮精。爾時世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘故弄陰失精僧伽婆尸沙。如是世尊與比丘結戒。時有一比丘亂意睡眠于夢中失精有憶念覺已作是念。世尊與諸比丘結戒。弄陰失精僧伽婆尸沙。而我亂意睡眠于夢中失精而有憶念。將不犯僧伽婆尸沙耶。我今當云何。即具向同意比丘說。世尊與諸比丘結戒。弄陰失精僧伽婆尸沙。我今亂意睡眠于夢中失精。覺已作是念我將不犯僧伽婆尸沙耶。今當云何。大德。可以此因緣為我白佛。若佛有所教敕我當修行。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣即集諸比丘告言。亂意睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不思惟明相。五者于夢中失精。是為五過失。善意睡眠有五功德。不見惡夢。諸天衛護心入于法。系意在明相。不于夢中失精。是謂五功德。于夢中失精不犯。自今已去當如是說戒。若比丘故弄陰失精除夢中僧伽婆尸沙。比丘義如上。弄者實心故作失精。精有七種。青黃赤白黑酪色酪漿色。何者精青色轉輪圣王精也。何者精黃色轉輪圣王太子精也。何者精赤色犯女色多也。何者精白色負重人精也。何者精黑色轉輪圣王第一大臣精也。何者精酪色須陀洹精也。何者精酪漿色斯陀含人精也。爾時有一婆羅門居閑靜處誦持咒術。彼經所說若故墮精者命終生天。彼欲求天道常弄陰失精。時有一婆羅門出家為道者。聞此言為生天故即便弄陰失精。彼疑語諸比丘。諸比丘白佛。佛言。僧伽婆尸沙。若為樂故。為藥故。為自試出精故。為福德故。為祠天故。為生天故。為施故為種子故。為自憍恣故。為自試力故。為好顏色故。為如是事弄失一切僧伽婆尸沙。若憶念弄失精僧伽婆尸沙。若憶念弄欲出青精若出僧伽婆尸沙。若憶念弄欲出青精乃出黃赤白黑酪酪漿色僧伽婆尸沙。若欲出黃乃出赤白黑酪酪漿青色僧伽婆尸沙。赤白黑酪色酪漿色亦如是。欲為樂故憶念弄失不凈僧伽婆尸沙。欲為樂故憶念弄欲失青不凈若失僧伽婆尸沙。欲為樂故憶念弄欲失青不凈。乃至黃赤白黑酪色酪漿色僧伽婆尸沙。欲為樂故憶念弄欲失黃赤白黑酪色酪漿色青色亦如是。若欲為藥故。為欲自試故。為福德故。為祭祀故。為生天故為施故。為種子故。為自憍恣故。為自試力故。為顏色和悅故。亦如是。若于內色外色內外色水風空。內色者受色。外色者不受色。內外色者受不受色。水者若順水若逆水若以水灑。風者若順風若逆風或口吹。空者自空動身。若于內色弄失不凈僧伽婆尸沙。若于內色憶念弄欲失青不凈若失僧伽婆尸沙。若于內色弄欲失青不凈乃失黃赤白黑酪酪漿色僧伽婆尸沙。若為樂故于內色憶念弄失不凈僧伽婆尸沙。若為樂故于內色憶念弄欲失青不凈若失僧伽婆尸沙。若為樂故于內色憶念弄欲失青不凈乃失黃赤白黑酪酪漿色僧伽婆尸沙。若為藥故乃至為顏色和悅故亦如是。于外色亦如是。于內外色亦如是。水風空亦如是。憶念弄失不凈僧伽婆尸沙。不失偷蘭遮。若比丘方便弄失不凈僧伽婆尸沙。不失偷蘭遮。若比丘教比丘方便弄失不凈若失偷蘭遮。不失突吉羅。若比丘尼教比丘方便弄失不凈若失偷蘭遮不失突吉羅。除比丘比丘尼。教余人弄失不失一切突吉羅。比丘尼波夜提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是名為犯。不犯者夢中失。覺已恐污身污衣床褥。若以弊物樹葉器物盛棄。若以手捺棄。若欲想出不凈若見好色不觸失不凈。若行時自觸兩髀若觸衣觸涅槃僧失不凈。若大便小便時失不凈。若冷水暖水洗浴失不凈。若在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不凈。若手揩摩失不凈。若大啼哭。若用力作時。一切不作出不凈意不犯。不犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(一竟)。

  佛在舍衛國。時迦留陀夷。聞佛所制不得弄陰墮精。便手執戶鑰在門外立。伺諸婦女居士家婦女童女來。語言大妹。可來入房看。將至房中捉捫摸鳴口。樂者便笑其所作。不樂者便嗔恚罵詈出房。語諸比丘言。大德當知。不善非法非宜不得時。我常謂。是安隱處無患無災變無怖懼處。今更于中遭遇災變恐懼。本謂水能滅火。今更水中生火。迦留陀夷將我等至房中牽捉嗚口捫摸。我等夫主在本房中牽挽作如是事猶不堪忍。況今沙門釋子乃作此事。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留陀夷言。世尊制戒不得弄陰失精。汝今云何手執戶鑰于門外立。伺諸婦女若居士家婦女來。將入房看便捉捫摸嗚口耶。如是呵責已。往至世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。知而故問。迦留陀夷云何汝實爾不。答言爾。世尊爾時呵責迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。以無數方便呵責已。告諸比丘此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘淫欲意。與女人身相觸。若捉手若捉發。若觸一一身分者僧伽婆尸沙。比丘義如上。淫欲意者愛染污心。女人者如上說。身者從發至足。身相觸者若捉摩重摩。或牽或推或逆摩或順摩。或舉或下或捉或捺。若捉摩者摩身前后。牽者牽前。推者推卻。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。舉者捉舉上。下者若立捉令坐。捉者若捉前捉后捉乳捉髀。捺者捺前捺后若捺乳捺髀。僧伽婆尸沙。若女作女想女捫摸比丘身。身相觸欲意染著受觸樂僧伽婆尸沙。女作女想。女以手捫摸比丘。動身欲意染著受觸樂僧伽婆尸沙。如是乃至捉捺亦如是。是女疑者偷蘭遮。若女作女想。身觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸樂偷蘭遮。若女作女想身觸彼衣瓔珞具欲心染著不受觸樂偷蘭遮。若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著受觸樂偷蘭遮。若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著不受觸樂偷蘭遮。女作女想以身觸女衣瓔珞具欲心染著動身不受觸樂偷蘭遮。若女作女想以身觸女衣瓔珞具欲心染著不動身受觸樂偷蘭遮。若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著動身不受觸樂偷蘭遮。女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著受觸樂不動身偷蘭遮。女作女想身相觸欲心染著不受觸樂動身偷蘭遮。女作女想身相觸欲心染著受觸樂不動身偷蘭遮。如是捉摩乃至捉捺一切偷蘭遮。若女疑突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂不動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂不動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突吉羅。是女疑突吉羅。若比丘與女人身相觸。一觸一僧伽婆尸沙。隨觸多少一一僧伽婆尸沙。若天女阿修羅女龍女餓鬼女畜生女能變形者身相觸偷蘭遮。畜生不能變形者身相觸突吉羅。若與男子身相觸突吉羅。與二形身相觸者偷蘭遮。若女人作禮捉足覺觸樂不動身突吉羅。若比丘有欲心觸衣缽尼師檀針筒草[卄/告]乃至自觸身一切突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人女生疑偷蘭遮。人女非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷蘭遮。非人女生疑偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有所取與相觸。戲笑相觸。若相解時相觸不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二竟)。

  佛在舍衛國。時迦留陀夷。聞世尊所制戒不得弄陰墮精不得身相摩觸。便持戶鑰在門外立。伺諸婦女若居士家婦女來語言。諸妹可入我房看。將至房中已。向彼以欲心粗惡語。諸女樂者笑其所言。不樂者嗔恚罵詈出房。語諸比丘。大德當知。今我所見事非善非法非宜不得時我常謂。是處安隱無患無災變無怖懼處。今日乃更生畏怖身毛為豎。我等本謂水能滅火。而今火從水生。何以知之。迦留陀夷見將入房淫欲意粗惡語見向。我在家時夫主作粗惡語向我猶不能堪忍。況今出家之人惡口如是。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留陀夷廣說如上。已往至世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。于大眾中知而故問。云何迦留陀夷。汝審有此事耶。答言如是。時世尊呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘淫欲意與女人粗惡淫欲語。隨所說粗惡淫欲語僧伽婆尸沙。比丘義如上淫欲意者如上。女人者亦如上。粗惡者非梵行。淫欲語者稱說二道好惡。若自求若教他求。若問若答若解若說若教若罵。求者言與我二道作如是如是事。若復作余語。教他求者。若天若梵水神摩醯首羅天祐助我。共汝作如是如是事。若復作余語。問者問汝大小便道何似。汝云何與夫主共事。云何復與外人共通。若復作余語。答者汝大小便道如是。汝與夫主外人共通如是。若復作余語。解者說者亦如是。教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外人敬愛。若復作余語。罵者若言汝破壞腐爛燒燋墮落與驢作如是。若復作余語罵。若比丘與女人一返粗惡語一僧伽婆尸沙。隨粗惡語多少說。而了了者一一僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若與指印書遣使作相令彼女人知者僧伽婆尸沙。不知者偷蘭遮。除此大小便道說余處好惡偷蘭遮。天女阿須羅女夜叉女龍女畜生女能變形者黃門二形粗惡語令彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。若指印若書若遣使若現知相令彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。畜生不能變形者向說粗惡語者突吉羅。若向男子粗惡語突吉羅。若比丘欲意粗惡語粗惡語想僧伽婆尸沙。粗惡語生疑者偷蘭遮。非粗惡語粗惡語想偷蘭遮。非粗惡語疑偷蘭遮。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偷蘭遮。人女非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷蘭遮。非人女疑偷蘭遮。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若為女人說不凈惡露觀。大妹當知。此身九瘡九孔九漏九流。九孔者二眼二耳二鼻口大小便道。當說此不凈時彼女人謂說粗惡語。若說毗尼時言次及此彼謂粗惡語。若從受經。若二人同受若彼問。若同誦若戲笑語。若獨語。若疾疾語。若夢中語。欲說此錯說彼。一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三竟)。

  佛在舍衛國。時迦留陀夷。已聞世尊制戒。不得弄陰墮精不得與女人身相觸。不得向女人粗惡語。便執戶鑰在門外立。伺諸婦女若居士家婦女來。語言諸妹。可入我房看。將入房已自贊嘆身言。諸妹知不。我學中第一我是梵行持戒修善法人。汝可持淫欲供養我。時喜樂者默然笑其所言。不樂者罵詈而出。告諸比丘言。大德當知。我等向所見事。非善非宜非法不得時。我常信。此處無患無災變無恐懼處。云何今日乃更生畏怖身毛為豎。我本謂水能滅火而今火從水生。我在家時夫主向我作如是語猶不堪忍。況出家之人乃作如是言。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留陀夷。汝云何聞世尊制戒。不得弄陰失精。不得與女人身相觸。不得淫欲粗惡語。呵責廣說如上已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。知而故問迦留陀夷。汝審爾不。答言爾。爾時世尊呵責迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘淫欲意于女人前自嘆身言。大妹。我修梵行持戒精進修善法。可持是淫欲法供養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙。比丘義如上。淫欲意者如上。女人者如上。嘆身者嘆身端正好顏色。我是剎帝利長者居士婆羅門種。梵行者勤修離穢濁。持戒者不缺不穿漏無染污。善法者樂閑靜處。時到乞食著糞掃衣。作余食法不食一坐食一摶食。冢間坐露坐樹下坐常坐隨坐。持三衣唄匿多聞能說法持毗尼坐禪。作如是自嘆譽已供養我來。不說淫欲者偷蘭遮。若說淫欲僧伽婆尸沙。若在人女前一自嘆譽身一僧伽婆尸沙。隨自嘆身多小了了者一一僧伽婆尸沙。說而不了了者偷蘭遮。若手印若書信若遣使若現知相。令彼知者僧伽婆尸沙。不知者偷蘭遮。除二道更為索余處供養偷蘭庶。天女阿須羅女龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者向自嘆譽身說而了了者偷蘭庶。不了了者突吉羅。若指印若書信若遣使若現知相嘆說身令彼知者偷蘭遮。說而不知者突吉羅。畜生不能變形向彼自嘆譽身者突吉羅。向男子自嘆譽身突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偷蘭遮。人女作非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷蘭遮。非人女疑偷蘭遮。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若比丘語女人言。此處妙尊最上。此比丘精進持戒修善法。汝等應以身業慈口業慈意業慈供養彼。諸女意謂比丘為我故自贊身。若為說毗尼時言說相似。而彼自謂贊身。若從受經誦經若二人共受誦。若問若同誦。若戲笑語。若疾疾語。若夢中語。若欲說此錯說彼。不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四竟)。

  佛在羅閱只耆阇崛山中。時羅閱城中有一比丘名迦羅。本是王大臣善知俗法。彼作如是媒嫁向男說女向女說男。時羅閱城中諸居士。欲有所嫁娶盡往咨問迦羅。迦羅答言。須我至彼家先當觀視。觀視已往諸居士家語言。汝欲與某甲為婚者隨意。時諸居士即如其言與作婚娶。時諸男女婚娶得適意者便歡喜供養贊嘆言。令迦羅常得歡樂如我今日。何以故。由迦羅故使我得如此歡樂。令迦羅及余比丘亦得供養。若彼男女婚娶不得適意者便作是言。當令迦羅常受苦惱如我今日。何以故。由迦羅故令我嫁娶受如是苦。令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養。時羅閱城中不信佛法僧諸居士自相謂言。汝等若欲得與大富多財饒寶為婚者。可往沙門釋子中問之。隨時供養親近恭敬可得如意。何以故。此沙門釋子善知媒嫁。此男可娶彼女彼女可與此男。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦羅比丘。云何媒男與女媒女與男。呵責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。知而故問迦羅。汝審爾媒嫁不。答曰實爾。世尊以無數方便呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。我以無數方便與諸比丘說離欲事。汝今云何乃作和合欲事。訶責已告諸比丘。此迦羅愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘往來彼此媒嫁持男意語女持女意語男。若為成婦事若為私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙。比丘義如上。往來者使所應可和合者是。女人有二十種。母護父護父母護兄護姊護兄姊護自護法護姓護宗親護。自樂為婢與衣婢與財婢同作業婢水所漂婢。不輸稅婢放去婢客作婢他護婢邊方得婢。母護者母所保。父護者父所保。父母護兄護姊護兄姊護亦如是。自護者身得自在。法護者修行梵行。姓護者不與卑下姓。宗親護者為宗親所保。自樂為婢者樂為他作婢。與衣者與衣為價。與財者乃至與一錢為價。同業者同共作業若未成夫婦禮。水所漂者水中救得。不輸稅者若不取輸稅。若放去婢者若買得若家生。客作者雇錢使作如家使人。他護者受他華鬘為要。邊方得者抄劫得。是謂二十種男子亦有二十種亦如是。母護男母護女遣比丘為使語彼言。汝為我作婦若與我私通。若言須臾間若一念頃。若比丘自受他語。自往語彼受彼語還報者僧伽婆尸沙。若比丘自受語自往語彼遣使持報語還僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使語彼自持報語還僧伽婆尸沙。若比丘自受語若遣使語彼遣使持報語還僧伽婆尸沙。若比丘自受語自作書持往彼自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受語自作書持至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書至彼自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。指印現相各作四句亦如是。若比丘自受書持至彼自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書持至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使持至彼自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使持書至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書自持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受書自持指印往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使持指印往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙。現相四句亦如是。受語四句亦如是。指印十六句亦如是。現相十六句亦如是。若比丘自受語自持書至彼自持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語自持書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語自持書往彼自持現相還報四句亦如是。若比丘自受語自持指印往彼自持現相還報四句亦如是。若比丘自受書自持指印往彼自持現相還報四句亦如是。若比丘自受語往彼還報僧伽婆尸沙。自受語往彼不還報偷蘭遮。若聞語往彼說不還報偷蘭遮。若與語而不受便往彼說還報偷蘭遮。若受語不往彼說不還報突吉羅。若聞語不往彼說不還報突吉羅。若不受語往說不還報突吉羅。若言已嫁與他若言至余處若言死若言賊將去若言無一切偷蘭遮若言癩病若癰若白癩干痟瘨狂若痔病若道有瘡若有膿出不斷如是還報此語僧伽婆尸沙。若比丘一返媒嫁人女僧伽婆尸沙。隨媒嫁多少說而了了一一僧伽婆沙尸。若說不了了偷蘭遮。若書指印若現相來往說僧伽婆尸沙。若現相令彼知僧伽婆尸沙。不知偷蘭遮。除二道說身處處支節媒嫁者偷蘭遮。天女阿須羅女龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者黃門二根媒嫁說而了了者偷蘭遮。若不了了突吉羅。書指印現相令彼知偷蘭遮。不知者突吉羅。若畜生不能變形媒嫁突吉羅。媒嫁男突吉羅。若比丘來往媒嫁作媒嫁想僧伽婆尸沙。媒嫁疑偷蘭遮。媒嫁作不媒嫁想偷蘭遮。不媒嫁作媒嫁想偷蘭遮。不媒嫁疑偷蘭遮。人女人女想媒嫁者僧伽婆尸沙。人女疑偷蘭遮。人女作非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷蘭遮。非人女疑偷蘭遮。若比丘持他書往不看者突吉羅。若為白衣作余使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。此是犯。不犯者。若男女先已通而后離別還和合。若為父母病患。若系閉在獄看書持往。若為信心精進優婆塞病。若系在獄看書持往。若為佛為法為僧為塔。若為病比丘看書持往。如是無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五竟)。

  佛在羅閱只耆阇崛山中。爾時世尊聽諸比丘作私房舍。時有曠野國比丘。聞世尊聽諸比丘作私房舍。彼即私作大房舍。彼作大房舍功力煩多。常行求索為務言。與我工匠巧人。給我車乘并將車人。給我材木竹草繩索。以比丘乞求煩多故。時諸居士遙見比丘回車遠避。或入諸里巷。或入市肆。或自入舍。或低頭直去。不與比丘相見。何以故。恐比丘有所求索故。時復有一曠野比丘欲起房舍自斫樹。時彼樹神多諸子孫。彼作是念。我今子孫多此樹我所依止為我覆護。而此比丘斫截壞。我今寧可打此比丘。彼鬼復作是念。我今不先撿挍便打恐違道理。今寧可至世尊所以此因緣具白世尊。若世尊有所教敕我當奉行。念已即往世尊所。頭面禮足在一面立。以上事具白世尊。世尊贊嘆言。善哉。乃能不打持戒比丘。若打獲罪無量。汝今速往恒河水邊。有一大樹名曰娑羅。有神始命終。汝可居止。時彼神頭面禮世尊足繞三匝已即沒不現。時尊者摩訶迦葉。從摩竭國將大比丘眾五百人俱。來至曠野城止宿。明旦至時著衣持缽入城乞食。行步端嚴視瞻不斜屈伸俯仰與眾有異。時城中諸居士遙見比丘便避。入里巷及入市肆或自入舍或低頭直去。不與比丘相見。迦葉見此事已便問一人言。此諸居士何故見比丘各逃避不與相見耶。彼人答言。迦葉。世尊聽諸比丘作私房舍。乞求煩多以是故諸人逃避耳。時迦葉聞此語已悵然不樂。爾時世尊從羅閱城將諸比丘千二百五十人詣曠野城。各敷座而坐。時迦葉往世尊所頭面禮足在一面立。偏露右臂胡跪合掌白佛言。向者入城乞食。見諸居士遙見諸比丘各自逃避不與相見廣說如上已。頭面禮足繞三匝而去出曠野城。何以故。恐曠野諸比丘生嗔恚心故。世尊以此因緣集比丘僧。告言。我憶昔日。在此羅閱只耆阇崛山中時有一神來詣我所。頭面禮足已在一面立白我言。世尊。聽曠野比丘作私房舍多所乞求廣說如上。我今問汝等。審爾私作房舍多所乞求不。答言審爾。世尊以無數方便呵責諸比丘。汝云何以我聽作私房舍而便作大房舍。多所乞求非法而乞此物難受。呵責彼比丘已告諸比丘。往昔此恒水側有一蠡髻梵志。常居此水邊顏貌憔悴形體羸瘦。時我詣彼與共相見問言。汝何以形體羸瘦顏貌憔悴。彼即報我言。此河水中有一龍王名曰摩尼揵大。自出其宮來至我所。以身繞我頭覆我上。時我作是念。龍性暴急恐害我命。我以此憂患致使形體羸瘦顏貌憔悴耳。時我語彼梵志言。汝欲使此龍常在水中不出至汝所汝意住不。梵志答言。實欲使此龍不來至我所。我即問梵志。彼龍有瓔珞不。梵志答言。頸下有好珠瓔珞。佛語梵志若此龍出水來至汝所。時當起迎語言。龍王且止。持汝頸下珠瓔珞與我來。并為說偈。

  我今須如此  頸下珠瓔珞
  汝以信樂心  施我嚴好珠

  時彼梵志受我語已。后龍王從水中出至梵志所。遙見即起往迎語言。止止龍王。愿持汝頸下珠瓔與我。而說偈言。

  我今須如此  頸下珠瓔珞
  汝以信樂心  施我嚴好珠

  爾時龍王。復以偈報梵志言。

  我所致財寶  緣由此珠故
  汝是乞求人  不復來相見
  端正好凈潔  索珠以驚我
  不復來相見  何為與汝珠

  于是龍王即時還宮止不復還。爾時世尊即說偈言。

  多求人不愛  過求致怨憎
  梵志求龍珠  便不復相見

  汝等比丘當知。乃至畜生尚不喜人乞。而況于人多求無厭而不憎惡。云何曠野比丘癡人。私作大房舍多所乞索廣說如上已。世尊復告諸比丘。吾昔一時在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘來至我所頭面禮足在一面坐。我慰勞問訊。汝曹住止安樂不。不以乞食為苦耶。答我言。我等住止安樂不以乞食為苦。我所住林間正患眾鳥。于夜半后悲鳴相呼亂我定意以此為患。佛告諸比丘言。欲令此鳥不復還林止宿不耶。比丘白佛言。大德。我等實不欲令此鳥還林止宿。佛告諸比丘。汝伺彼鳥還林宿時語鳥言。與我兩翅來我今急須用。比丘報言。爾時彼比丘受我教已。便伺彼鳥還林宿時。夜欲過半至彼鳥所語言。我今急須汝兩翅與我來。時諸鳥心自念言。此比丘從我乃乞如是。即出林去更不復還。

  佛告諸比丘。汝等當知。乃至鳥獸猶尚不喜乞索。況復于人多所求索而不憎惡。曠野比丘癡人。私作大房舍多所求索廣說如上已。

  復告諸比丘。昔有族姓子名賴吒婆羅出家為道。乃至父母家終不乞求。時父語賴吒婆羅言。汝知不。我自省察希有人不從我乞者。汝親是我子何不從我乞耶。時賴吒婆羅為父說偈言。

  多求人不愛  不得懷怨恨
  是故我不乞  恐生增減故

  比丘當知。賴吒婆羅自于父母家尚不從乞。況汝等比丘乃在諸居士家多所求索令彼不喜。

  爾時世尊以無數方便呵責諸比丘。非時乞求不耎乞求不正乞求。世尊無數方便稱贊知時乞求柔軟乞求正乞求已。告諸比丘。曠野比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘自求作屋無主自為己當應量作。是中量者長佛十二搩手內廣七搩。手當將余比丘指授處所。彼比丘當指示處所無難處無妨處。若比丘有難處妨處自求作屋無主自為己。不將余比丘指授處所。若過量作者僧伽婆尸沙。比丘義如上。自乞者彼處處乞索。屋者房也。無主者彼無有人若一若兩若眾多。自為己者自求索自為作也。應量者長佛十二搩手內廣七搩手。難處者有虎狼師子諸惡獸下至蟻子。比丘若不為此諸蟲獸所惱。應修治平地若有石樹株荊棘當使人掘出。若有陷溝坑陂池處當使人填滿若畏水淹漬當預設堤防。若地為人所認當共斷。當無使他有語。是謂難處。妨處者不通草車回轉往來是謂妨處彼比丘看無難處無妨處已。到僧中脫革屣偏露右肩右膝著地合掌作如是白。大德僧聽我某甲比丘。自乞作屋無主自為己。我今從眾僧乞知無難無妨處。如是再三說。爾時眾僧當觀察。此比丘為可信不。若可信即當聽使作。若不可信一切眾僧應到彼處看。若眾僧不去遣僧中可信者到彼處看。若彼處有難有妨處不應與處分。若無難有妨處不應與處分。若有難處無妨處不應與處分。若無難無妨處應與處分。應如是與。眾中應差堪能作羯磨者。若上座若次座若誦律若不誦律應作白。大德僧聽。某甲比丘自乞作屋無主自為己。今從眾僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽當與某甲比丘處分無妨無難處。白如是。大德僧聽。此某甲比丘自求作屋無主自為己。從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰諸長老忍。僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍默然故是事如是持。彼作房應知初安。若石若土墼泥團乃至最后泥治訖是。若不被僧處分過量有難有妨處。二僧伽婆尸沙二突吉羅。僧不處分過量有難無妨處。二僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分過量無難有妨處。二僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分不過量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧不處分不過量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分不過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分過量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧處分過量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分不過量有難有妨處二突吉羅。僧處分不過量有難無妨處一突吉羅。僧處分不過量無難有妨處一突吉羅。僧不處分過量無難無妨處二僧伽婆尸沙。僧不處分不過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。僧處分過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分過量有難有妨處。自作屋成者二僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成二偷蘭遮二突吉羅。若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成二偷蘭遮二突吉羅。若為他作屋成二偷蘭遮二突吉羅。作而不成四突吉羅若作屋以繩拼地應量彼作者過量作者犯。若比丘教人按繩墨作彼受教者言如法作而過量彼受教者犯。彼教人案繩墨作即如法作不還報作者犯。若教人案繩墨作即如法作教者不問如法作不教者犯。若僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙。若僧不處分疑偷蘭遮僧不處分作處分想偷蘭遮。僧處分作不處分想偷蘭遮。僧處分有疑偷蘭遮。過量亦如是。若有難有難想突吉羅。有難疑突吉羅。若有難無難想突吉羅。若無難有難想突吉羅。若無難疑突吉羅。妨處亦如是。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。如量作。減量作。僧處分作。無難處無妨處作。如法拼作。若為僧作。為佛圖講堂草庵葉庵。若作小容身屋。若作多人住屋。如是者不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六竟)。

  爾時世尊。在拘睒彌國瞿師羅園中。時優填王。與尊者闡陀親友知識。語言。欲為汝作屋隨意所好。何處有好地堪起房舍亦任意作。報言大佳。爾時近拘睒彌城有尼拘律神樹。多人往反象馬車乘止息其下。時尊者闡陀往伐此樹作大屋。時諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧斷眾生命。外自稱言我知正法。如是何有正法。有如是好樹。多人往反象馬車乘止息其下。而斫伐作大屋。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀言。有如是好樹。多人往反象馬車乘止息其下。云何斫伐作大屋。爾時諸比丘呵已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。知而故問闡陀。汝實爾不。答曰實爾。世尊以無數方便呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。有如是好樹。多人往返象馬車乘止息其下。云何斫伐作大屋。汝不應斫伐神樹。若斫伐得突吉羅。世尊以無數方便訶責已。告諸比丘。闡陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去為諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘欲作大房有主為己作。當將余比丘往指授處所。彼比丘應指授處所無難處無妨處。若比丘有難處妨處作大房有主為己作。不將余比丘往看指授處所僧伽婆尸沙。比丘義如上大者多用財物。房者屋也。有主者若一若二若眾多人。為己者自為己身作。難處者師子虎狼熊羆下至蟻子。若比丘不為彼所嬈者應平治地。若有樹株若有石若有刺棘應除去。若有坑坎泥水應填滿平治。若畏水應設提防若有人識認者應先斷了。是謂無難處。無妨處者中間容草車回轉是謂無妨處。彼比丘作無難無妨處竟。應至僧中偏露右肩脫革屣禮上座足胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘欲作大房有主自為己。今從僧乞指授無難無妨處。如是第二第三說。眾僧應觀察彼人。為可信不。有智慧不。若有信有智慧。即信彼應與羯磨。若無信無智慧應舉眾往。若遣有信有智慧者往指授處所。若彼處所有難有妨處不應指授若有難無妨處亦不應指授若無難有妨處亦不應指授。若無難無妨處應與指授應作如是指授。眾中應差堪能羯磨者。如上應作如是白。大德僧聽。此某甲比丘欲作大房有主自為己。今從僧乞指授無難無妨處。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘指授無難無妨處。白如是。大德僧聽。此某甲比丘作大房有主自為己。從僧乞指授無難無妨處。今僧與某甲比丘指授無難無妨處。誰諸大德忍。僧與某甲比丘指授無難無妨處者默然。誰不忍者說僧已忍。與某甲比丘指授無難無妨處竟。僧忍默然故是事如是持。彼作房者應知初安石安土墼泥摶。是房竟者乃至泥治訖者是也。若僧不差指授有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧不處分有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分有難有妨處二突吉羅。僧處分有難無妨處一突吉羅。僧處分無難有妨處一突吉羅。僧不處分無難無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分有難有妨處。起大房有主自為己作竟一僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成者一偷蘭遮二突吉羅。若教人作成者一僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成者一偷蘭遮二突吉羅。為他起房竟者一偷蘭遮二突吉羅。作而不竟者三突吉羅。僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙。僧不處分生疑偷蘭遮。僧不處分作處分想偷蘭遮。僧處分作不處分想偷蘭遮。僧處分生疑偷蘭遮。有難有難想有妨有妨想各五句亦如是。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。僧處分無難處無妨處作。為僧為佛圖講堂草庵葉庵小容身屋。為多人作屋不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七竟)。

  爾時佛在羅閱只耆阇崛山中。時尊者沓婆摩羅子得阿羅漢。在靜處思惟心自念言。此身不牢固我今當以何方便求牢固法耶。復作是念我今宜可以力供養分僧臥具差次受請飯食耶。時沓婆摩羅子晡時從靜處起。整衣服往至世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊言。我向在靜處心作是念。是身不牢固以何方便求牢固法。我今寧可以力供養分僧臥具及差次受請飯食耶。世尊告諸比丘。差沓婆摩羅子分僧臥具及差次受請飯食。白二羯磨。眾中應差堪能羯磨者如上如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食。白如是。大德僧聽。僧今差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食。誰諸長老忍。僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次受請飯食者默然。誰不忍者說。僧已忍。差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟。僧忍默然故是事如是持。時尊者沓婆摩羅子。即為僧分臥具。同意者共同。阿練若阿練若共同。乞食乞食共同。納衣納衣共同。不作余食法不作余食法共同。一坐食一坐食共同。一摶食一摶食共同。冢間坐冢間坐共同。露坐露坐共同。樹下坐樹下坐共同。常坐常坐共同。隨坐隨坐共同。三衣三衣共同。唄匿唄匿共同。多聞多聞共同。法師法師共同。持律持律共同。坐禪坐禪共同。時羅閱只有客比丘來。沓婆摩羅子即隨次第所應得臥具分與。時有一長老比丘向暮上耆阇崛山。時尊者沓婆摩羅子手出火光與分臥具語言。此是房此是繩床是木床是大小蓐是臥枕是地敷是唾壺是盛小便器此是大便處此是凈地此是不凈地。時世尊贊言。我弟子中分僧臥具者沓婆摩羅子最為第一。時有慈地比丘來至羅閱城中。時沓婆摩羅子為客比丘分臥具隨上座次第隨應得處與。時彼慈地比丘眾中下座得惡房惡臥具。便生嗔恚言。沓婆摩羅子有愛隨所喜者與好房好臥具。不愛者與惡房惡臥具。不愛我等故與我惡房惡臥具。眾僧云何乃差如此有愛者分僧臥具耶。時尊者沓婆摩羅子。夜過已明日差僧受請飯食。時羅閱城中有檀越。常為僧一年再作肥美飯食。時慈地比丘被差次至其家。彼檀越聞慈地比丘次來受食。便于門外敷弊坐具施設惡食。時慈地比丘得此惡食倍復嗔恚言。沓婆摩羅子有愛隨所喜者與好房好臥具。所不喜者與惡房惡臥具。不愛我等故與惡房惡臥具。今日以不愛我等故復差與惡食。云何眾僧乃差如是有愛比丘為僧分臥具差次受請也。時羅閱城中有一比丘尼名曰慈。是慈地比丘妹。聞慈地比丘來至羅閱城中。即至慈地比丘所。在前立問訊。遠行勞耶不疲極耶。作如是善言問訊。時慈地比丘默然不答。比丘尼言。大德。我有何過而不見答。彼答言。何須與汝語。為沓婆摩羅子觸嬈我而不能助我。比丘尼言。欲使我作何等方便。令沓婆摩羅子不觸嬈大德。慈地比丘言。汝伺佛比丘僧會時。便往眾中作如是言。大德。此非善非宜非好不隨順所不應不合時。我本所憑無有恐懼憂惱。云何今日更生怖懼憂惱。云何水中生火。此沓婆摩羅子乃來犯我。眾僧即應和合為作滅擯。如是便不來嬈我。比丘尼言。此有何難便可作之。時慈比丘尼往至僧中如上所說。

  時尊者沓婆摩羅子去佛不遠。世尊知而故問。汝聞此比丘尼所說不。答言聞。唯世尊當知之。世尊告言。今不應作如是報我。若實當言實若不實當言不實。時沓婆摩羅子聞世尊教已。即從坐起偏露右臂右膝著地合掌白佛言。我從生已來未曾憶夢中行不凈。況于覺悟而行不凈。世尊報曰。善哉善哉。沓婆摩羅子。汝應作是說。時世尊告諸比丘。汝等應檢問此慈地比丘。莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子比丘清凈人。若以無根非梵行謗者獲大重罪。諸比丘答言。如是世尊。諸比丘從佛受教。尋至慈地比丘所檢問本末。此事云何為實爾不。莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子清凈梵行人。若以無根非梵行謗清凈梵行人得大重罪。時慈地比丘得諸比丘詰問已報言。我知沓婆摩羅子清凈梵行人無是事。我來到羅閱城。彼為僧分房臥具。與我等惡房惡臥具。我即生不忍心言。沓婆摩羅子有愛。隨所喜者與好房好臥具。不喜者與惡房惡臥具。以不愛我故與惡房惡臥具。差次受請與我惡食處。由此倍增嗔恚言。眾僧云何差此有愛人為僧分房舍臥具差次受請飯食也。而此沓婆摩羅子清凈梵行人無如是事。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責慈地比丘。汝云何以無根非梵行謗沓婆摩羅子梵行人耶。時諸比丘往世尊所頭面作禮在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。以無數方便呵責慈地比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。云何以無根非梵行謗清凈梵行人耶。世尊告諸比丘。有二種人一向入地獄。何謂二。若非梵行自稱梵行。若真梵行以無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。世尊以無數方便呵責慈地比丘已。告諸比丘言。此慈地比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘嗔恚所覆故。非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清凈行。若于異時若問若不問。知此事無根說。我嗔恚故作是語。若比丘作是語者僧伽婆尸沙。比丘義如上。嗔恚者有十惡法因緣故嗔十事中以一一生嗔。根者有三根。見根聞根疑根。見根者。實見犯梵行見偷五錢過五錢見斷人命。若他見者從彼聞是謂見根。聞根者若聞犯梵行聞偷五錢若過五錢。聞斷人命聞自嘆譽得上人法。若彼說從彼聞是謂聞根。疑根者有二種生疑。從見生從聞生。從見生者。若見與婦女入林出林無衣裸形男根不凈污身手。捉刀血污與惡知識為伴。是謂從見生疑。從聞生疑者。若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉側聲。若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語聲。若聞我犯梵行聲。若聞言偷五錢過五錢聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。是謂從聞生疑。除此三根已。更以余法謗者是謂無根。若彼人不清凈。不見犯波羅夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。便作是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見犯波羅夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。生見聞疑想。后忘此想。便作是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見聞疑彼犯波羅夷。彼有疑后便言。我是中無疑。我見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見聞疑彼犯波羅夷。彼生疑后便忘疑。便言。我見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑。彼便言。我是中有疑見聞疑犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑后忘無疑。彼便言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈不見彼犯波羅夷。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見彼犯波羅夷。是中有見想。后忘此想。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見彼犯波羅夷。是中有疑。便言。是中無疑。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見彼犯波羅夷。是中有疑后忘疑。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見彼犯波羅夷。是中無疑。便言。我有疑。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見彼犯波羅夷。是中無疑。后忘此無疑。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。聞疑亦如是(此中更有諸句文繁不出)若比丘以無根四事謗比丘。說而了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。若指印書遣使。若作知相了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。除四波羅夷。更以余非比丘法謗言。汝犯邊罪。犯比丘尼。賊心受戒。破內外道黃門。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。非人畜生二根。說而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若指印書使若作知相。了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。除此非比丘法。更以余無根法謗比丘。隨前所犯若以八無根波羅夷法謗比丘尼。說而了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。若指印若書使若作知相。了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。除此八波羅夷。更以余無根非比丘尼法。謗了了僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若以指印書使若作知相了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。除非比丘尼法。更以余無根法謗比丘尼者隨前所犯。除比丘比丘尼。以無根罪謗余人者突吉羅比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。見根聞根疑根說實。戲笑說若疾疾說若獨說靜處說夢中說。若欲說此錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八竟)。

  佛在羅閱只耆阇崛山中。時慈地比丘從耆阇崛山下見大羝羊共母羊行淫。見已自相謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是慈比丘尼。我今當語諸比丘言。我先以聞無根法謗沓婆摩羅子我等今親自眼見沓婆摩羅子實與慈比丘尼行不凈即便往詣諸比丘所言。我等前聞以無根波羅夷謗沓婆摩羅子。今親自眼見沓婆摩羅子與慈比丘尼行淫。諸比丘言。此事云何。汝等莫以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人。以無根法謗梵行人得重罪。爾時慈地比丘。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆摩羅子無有此事。是清凈人。我等向者從耆阇崛山下。見諸羝羊與母羊行淫。我等即自相謂言此羝羊是沓婆摩羅子。母羊是慈比丘尼。我等今日目自見之。當向諸比丘說言。我本以聞無根法謗沓婆摩羅子。今眼自見共慈比丘尼行淫。然此沓婆摩羅子是清凈人實無此事。諸比丘聞已。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責慈地比丘。汝等云何以異分無根波羅夷謗沓婆摩羅子清凈人。諸比丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責慈地比丘。汝等所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。沓婆摩羅子修梵行。汝等云何以異分無根波羅夷謗沓婆摩羅子清凈人。呵責已告諸比丘。慈地比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘以嗔恚故于異分事中取片。非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗。欲壞彼清凈行。彼于異時若問若不問。知是異分事中取片。是比丘自言。我嗔恚故作是語。作是語者僧伽婆尸沙。比丘義如上嗔恚如上說異分者。若比丘不犯彼羅夷言見犯波羅夷。以異分無根法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。謂犯僧伽婆尸沙。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。彼見犯波夜提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。以異分事無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙彼言犯波羅夷。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙。彼謂犯波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。以異分事無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。不清凈不清凈人相似。名同姓同相同以此人事謗彼。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若不清凈人與清凈人相似。名同姓同相同以此人事謗彼以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若清凈人與不清凈人相似。名同姓同相同以此人事謗彼。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若清凈人清凈人相似。名同姓同相同以此人事謗彼。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若見本在家時犯淫盜五錢若過五錢若殺人。便語人言。我見比丘犯淫盜五錢若過五錢若殺人。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若聞本在家時犯淫聞盜五錢若過五錢聞殺人聞自稱得上人法。彼便作是言。我聞彼犯淫聞盜五錢若過五錢聞斷人命聞自稱得上人法。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若比丘自語聞響聲。我犯淫聞盜五錢若過五錢聞斷人命聞自稱得上人法。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若比丘以異分無根四事法謗比丘說而了了者僧伽婆尸沙。說而不了了者偷蘭遮。若指印若書若使若作知相。了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。除四波羅夷以余異分無根非比丘法謗言汝犯邊罪乃至二形如上說。說而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若指印若書若使若作知相了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。除上事更以余異分無根法謗比丘隨前所犯。若比丘以異分無根八波羅夷法謗比丘尼。說而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若指印若書若使若作知相。了了者僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮。除八波羅夷以余異分非比丘尼法謗。說而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若指印若書若使若作知相。了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。除非比丘尼法。更以余異分無根法謗比丘尼隨所犯。除謗比丘比丘尼。以異分無根法謗余人者突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者見根聞根疑根說實。戲笑說疾疾說若獨說夢中說。若欲說此錯說彼不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九竟)。

  爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界。時諸豪族釋子執信牢固。從世尊求出家。時有釋種子兄弟二人一名阿那律次名摩訶男。阿那律者其母愛念常不離目前。其母與設三時殿。春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娛樂。時摩訶男釋子語阿那律言。今諸釋種豪族子孫盡以信堅固從世尊求出家而我一門都無出家者。兄可知家業。公私之事一以相付。弟欲出家。若不能者弟當持家業。兄可出家。阿那律言。我今不能出家。卿能可去。摩訶男如是再三語。阿那律亦再三報言。我不能出家。摩訶男語阿那律言。若不能出家者我今當白兄持家業事。應典領作人修治屋宅。奉望貴勝及諸知親。出入王所威儀禮節其事如是。耕田種作務及時節。阿那律報言。卿之所說極為繁碎我所不堪。何不說言于五欲中共相娛樂耶。居業之事卿自為之。我欲以信從世尊求出家。摩訶男報言。兄可往辭母。時阿那律即詣母所白言。聽子所說。當知諸釋種子皆共出家而我居門獨無出家者我今欲往詣世尊所求出家若母聽許便當出家修清凈行。其母報言。吾正有汝等二人。愛念情深初不欲離目前。今云何令汝出家也。乃至于死猶不欲相離況當生別。時阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再三答終不放汝。時阿那律再三從母求出家。母即自思念。當以何方便令子不出家。尋復念言。釋種子跋提其母甚愛念必不聽出家。當語阿那律言。若跋提母放子出家。我亦放汝出家。念已即語阿那律。時阿那律聞母此言已。往跋提所語言。卿今知不。諸釋子盡出家。然我等未有出家者。我等二人可共出家。跋提報言。我不堪出家。卿欲出家任意。阿那律如是再三勸之。跋提亦再三報言我不出家。阿那律報言。我今日出家之事一以由汝。彼報言。卿云何以出家之事一以見由。阿那律報言。我辭母出家。母報我言。汝若能令跋提出家者當放汝出家。是以相由耳。跋提報言。卿且止。須我往白母。時跋提釋子即往母所。長跪白母言。母今知不。諸釋種子盡出家。唯我一門獨無。我今信樂欲從世尊求出家。愿母見聽。其母報言。我不聽汝出家。何以故。我正有汝一子。心甚愛念不欲須臾離目前。乃至于死猶不欲相離而況生別。跋提如是再三白母唯見聽許。其母亦再三報子不聽出家。其母見兒心至。竊自念言。我當作何方便令子不出家。時母思惟。阿那律母甚愛其子。彼終不聽令出家。若彼聽出家者我亦當放子出家。念已即語跋提言。若阿那律母聽子出家。我當放汝。時跋提釋子往阿那律所語言。我母已聽我出家。我等今可且復自停。更在家七年五欲極意共相娛樂然后出家。阿那律報言。七年極遠人命無常。跋提復言。若不能七年者寧可六年。若五四三二一年在家五欲自娛耶。阿那律報言。一年極遠我不堪忍人命無常。跋提言。若不堪一年。可七月中五欲自娛耶。阿那律報言。七月極遠我不堪忍人命無常。跋提言。若不堪七月。可六五四三二一月共相娛樂耶。阿那律言。一月極遠我不堪忍人命無常。跋提子言。若不能一月者可七日之中共相娛樂耶。阿那律報言。七日不遠。若七日竟能出家者善。若不出家我當出家。時諸釋子七日之中極意五欲共相娛樂。滿七日已。時阿那律釋子。跋提釋子。難提釋子。金毗羅釋子。難陀釋子。跋難陀釋子。阿難陀釋子。提婆達釋子。優波離剃發師第九各凈洗浴已。以香涂身梳治須發著珠瓔珞。乘大象馬出迦毗羅衛城。時國人民見諸釋子。自相謂言。此諸釋子。先洗浴其身著瓔珞具。乘大象馬入園游觀亦如今日。時諸釋子乘大象馬齊其界內下象。脫衣服瓔珞具并象。與優波離語言。汝常依我等以自存活。我等今者出家。以此寶衣并大象與汝用自資生活。時諸釋子即前進至阿[少/兔]夷彌尼國。優波離在后心自思念。我本由此釋子得自存活。今日以信樂舍我從世尊出家。我今寧可隨逐出家。若彼有所得我亦當得。時優波離即以所得寶衣瓔珞以白疊裹之懸著高樹。念言。其有來取者與之。于是便往詣諸釋子所。白諸釋子言。汝等來后。我即生念。我常依諸釋子得自生活。今日諸釋子以信樂從世尊求出家。而況我不隨逐出家耶。諸釋子所得我亦當得。時諸釋子及優波離。相將詣世尊所頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。我等父母已聽出家。愿大德聽我出家。唯愿世尊先度優波離。何以故。我等多有憍慢欲除憍慢故。爾時世尊即先度優波離次度阿那律。次跋提釋子。次難提釋子。次金毗羅釋子。次難陀釋子。優波離受大戒最為上座。時有大上座名毗羅荼。別度釋子阿難陀。余次上座度跋難陀提婆達多。爾時世尊度諸釋子已遣詣占波國。爾時諸釋子受世尊及諸上座教授已往詣彼國。各自思惟證增上地。提婆達得神足證。時跋提釋子獨在阿蘭若處樹下冢間思惟。于夜過已高聲稱言。甚樂甚樂。其邊諸比丘聞。念言。此跋提比丘本在俗時恒五欲以自娛樂。舍彼榮樂出家為道。獨在阿蘭若處樹下冢間。于夜過已而自稱言。甚樂甚樂。此跋提釋子將無自念。本在家時五欲自娛而自稱言甚樂耶。時諸比丘明旦詣世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊敕一比丘。汝可速喚跋提比丘來。比丘受教即便往喚跋提比丘言。世尊喚汝來。時跋提比丘即詣世尊所。頭面禮足在一面坐。世尊知而故問。云何跋提。汝實獨在阿蘭若處冢間樹下至中夜自稱言甚樂甚樂耶。跋提答言。實爾世尊。佛言。跋提。汝觀察何義而自稱言甚樂甚樂耶。跋提白佛言。我本在家時內外常以刀杖而自衛護。如是衛護猶有恐怖。懼有外怨賊而來侵奪我命。今我獨在阿蘭若處冢間樹下。至于中夜無有恐懼身毛不豎。大德。我念出離之樂。是故自稱言甚樂甚樂耳。世尊告言。善哉善哉族姓子。是汝所應以信出家樂清凈行。爾時世尊在羅閱只耆阇崛山。時瓶沙王無子。時王即集能相婆羅門令占相諸夫人。語言。汝占此諸夫人何者應生子。婆羅門占相言。此少壯夫人當生子而是王怨。王聞是語已。于其夜與此夫人交會。即便有娠。后生男顏容端正。未生子時婆羅門記言。當是王怨。因此立字名未生怨。然此王子年漸長大。提婆達以神通力使王子信樂。提婆達念言。我欲畜徒眾。爾時世尊在拘睒毗國。時彼國中有人。名迦休拘羅子。命終未久生化自在天中。時迦休天子中夜時來至大目揵連所。頭面禮足在一面立。白目連言。提婆達心欲為惡。而生念言。我欲畜徒眾。時迦休天子作此語已。頭面作禮繞竟即沒不現。時目連夜過已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊問目連言。汝意云何。如迦休天子所言實爾無錯耶。目連白佛言。實爾世尊。世尊告目連。莫作是說。我不見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門所說如實無違。唯除如來言不虛也。佛告目連。世有五事最尊。(如后所說)爾時提婆達往至太子阿阇世所。以神通力飛在空中。或現身說法。或隱身說法。或現半身說法。或不現半身說法。或身出煙。或身出火。或變身作嬰孩。身著瓔珞在太子抱上轉側[朿*欠]太子指。時太子阿阇世見此變恐懼身毛為豎。時提婆達知太子恐懼即語言。勿懷恐懼勿懷恐懼。太子問曰。汝是何人。答言我是提婆達。太子言。汝實是提婆達者還復汝身。尋復其身。見已即增信樂。既信樂已更增所供養。時阿阇世日日將從五百乘車朝暮問訊并供五百釜飲食。時諸比丘聞阿阇世日從五百乘車朝暮問訊提婆達。并供養五百釜飲食。即至世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸比丘。汝等各自攝心莫生貪著提婆達利養也。何以故。正使阿阇世日日從五百乘車。朝暮問訊并供五百釜飲食。正可增益提婆達惡心。譬如男子打惡狗鼻而令彼狗更增兇惡。比丘當知此亦如是。正使阿阇世日日從五百乘車。朝暮問訊提婆達。并供五百釜飲食。正可增提婆達惡心耳。時摩竭國王瓶沙聞阿阇世日日從五百乘車。朝暮問訊提婆達。并供五百釜飲食。時王瓶沙日將從七百乘車。朝暮問訊世尊并供七百釜飲食。爾時提婆達聞瓶沙王將從七百乘車朝暮問訊世尊并供七百釜飲食。聞已以利養故生嫉妒心即失神通。便作是念。我今當伺候佛大眾集時。往至佛所求哀請言。世尊年已老邁。壽過于人。學道亦久。宜居閑靜默然自守。世尊是諸法之主。宜可以僧付囑于我。我當將護。爾時提婆達伺大眾集。即如所念具白世尊。佛告言。我尚不以僧付舍利弗目連。況汝癡人涕唾之身豈可付囑。時提婆達生此念。今世尊于大眾中乃言。我愚癡涕唾之身。即生不忍心。此是提婆達于此生中最初于世尊所生不忍心。時提婆達往阿阇世所語言。王以正法治者得長壽。汝父死后乃得作王。年已老耄不得久在五欲中而自娛樂。汝可殺父我當殺佛。于摩竭國界有新王新佛。治國教化不亦樂耶。王子報言可爾。即問提婆達。汝須何等。答言。我須人眾。即便與人。時提婆達即遣二人往欲害佛。教言。汝往殺佛已更從余道來。遣二人去。后復更遣四人語言汝逆彼二人若得便殺更從余道來。后復更遣八人語言。汝逆彼四人。若于道路得便殺之更從余道來。如是轉倍遣人乃至六十四人。如是根本斷滅不可分別不知誰害世尊。世尊爾時在豬坎窟中坐。從此窟出于山巖下經行。佛自念言。昔我所作緣對期在今日。時二人受提婆達教。即著鎧執持刀杖往趣世尊。彼二人心念我欲害佛。適生此念即時不能得前。念言世尊有大神德威力無量。正使弟子亦有神力。我等豈能得害世尊。適生此念即便得往。遙見世尊顏貌端正。諸根寂定得上調伏第一寂滅。諸根堅固如調龍象。意不錯亂猶水澄清內外清徹。見已發歡喜心。即舍刀杖置在一處。前詣世尊所。頭面作禮在一面坐。世尊漸漸為二人說微妙法。使發歡喜勸令修善。說施說戒說生天福。呵欲不凈贊嘆出離。二人即于座上諸塵垢盡得法眼凈見法得法。白佛言。自今已去受三自歸。歸依佛歸依法歸依僧。作優婆塞。自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒。時世尊告二人言。汝欲還者乃更從彼道去莫從此道。即從坐起頭面禮佛繞三匝而去。到提婆達所語言。世尊有大神德威力。無量弟子亦有神力。我等豈能害世尊耶。時提婆達報言。汝出去滅去何用汝為。云何二人不能殺一人。提婆達乘此恚意。自往耆阇崛山。手執大石遙擲世尊。時有天即接石置山頂上。從彼石邊有小迸石片來打佛足指傷皮血出。時世尊即右顧猶如大龍作如是言。未曾有瞿曇乃作是事。時世尊即還入窟。自襞僧伽梨四疊。右脅臥猶如師子。腳腳相累極患疼痛一心忍之。時眾多比丘聞提婆達遣人害佛。各各皆執杖石繞窟高聲大喚。佛從窟出語諸比丘。汝等何為執此杖石繞窟大喚。如捕魚者得魚喚聲。諸比丘白佛言。向聞提婆達欲來害佛。是故我等手執杖石來至窟所恐怨家來害世尊。佛告比丘。汝等各還所止專意修道。諸佛常法無所覆護。何以故。已勝諸怨故。汝等比丘。當知轉輪圣王若為外怨所害無有是處。如來亦復如是。若有眾惡來害無有是處。告諸比丘。世有五種尊。何謂五或有尊戒不清凈自稱言我戒清凈。諸弟子親近如實知之言。今我師戒不清凈。自稱我戒清凈。我若向諸白衣說彼即不喜。若彼不喜則不應說。置令受人施。后自當知。如是諸比丘。彼世間尊法。弟子為戒生護。師求弟子護。二者諸比丘或有命不清凈。自稱言。我命清凈如上說。三者諸比丘或有見慧不清凈。而自稱我見慧清凈如上說。四者或有言說不清凈。自稱言我言說清凈。如上說。五者或有在法律外。而自稱言我在法律內清凈。如上說。如是諸比丘。世有是五種以為尊法。諸比丘。我今持戒清凈。亦自稱言我持戒清凈。不令弟子護我我亦不求弟子護。如是諸比丘。我命清凈自稱言。我命清凈。如上說。如是諸比丘。我見慧清凈自稱言。我見慧清凈。如上說。諸比丘。我言說清凈。自稱言。我言說清凈。如上說。諸比丘。我在法律內。自稱言。我在法律內。如上說。時世尊告諸比丘。汝等可差舍利弗使告諸白衣大眾。若提婆達所為事者則非佛法僧事。是提婆達所作。應作白二羯磨。當差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧。忍聽。今差舍利弗比丘向諸白衣大眾說。提婆達所為事者非佛法僧事。當知是提婆達所作。白如是。大德僧聽。僧今差舍利弗比丘。向諸白衣大眾說。提婆達所作事非佛法僧事。是提婆達所作。誰諸長老忍僧差舍利弗向諸白衣大眾說。提婆達所作非佛法僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。差舍利弗向諸白衣大眾說提婆達所作事。非佛法僧竟。僧忍默然故是事如是持。時舍利弗聞此語已心疑。即往至世尊所。頭面禮足在一面坐白佛言。世尊我當云何在白衣眾中說其惡。何以故。我本向諸白衣贊嘆其善言。大姓出家聰明有大神力顏貌端正。佛告舍利弗。汝先贊嘆提婆達聰明有大神力大姓出家。實爾以不。答言。大德實爾。是故舍利弗汝今應往至白衣大眾中語言。提婆達先時如是。今日如是。當知提婆達所作非佛法僧。是提婆達所作。爾時舍利弗承佛教已。往白衣大眾中。語言。提婆達先時如是今日如是。當知提婆達所作者非佛法僧。是提婆達所作。時大眾中忍可提婆達者即言。沙門釋子以供養故生嫉妒心。不喜提婆達得供養故。便于大眾中說言。提婆達所作非佛法僧。是提婆達所作耳中有信樂佛者便作此言。提婆達或能已作或方當作。時阿阇世密自衣裹帶刀疾疾入宮欲害其父。時守門者發覺搜求身上得刀。問言。執此刀欲作何等。報言。我欲入宮害王。守門者問言。誰教汝乃生此心耶。答言。提婆達教我。時守門者即將詣諸大臣所語言。阿阇世欲害王時諸大臣問言。誰教汝。答言。提婆達教我。眾中有臣言。沙門釋子皆作此事盡應當殺。或有臣言諸沙門釋子不盡為惡不應盡殺。唯是王子提婆達所作今當殺之。或有臣言。此沙門釋子不盡為惡。但提婆達阿阇世所作。雖應死不應殺。何以故。王是法王聞必不悅。時即衛守將詣瓶沙王所白王言。此阿阇世欲害于王。王問誰教汝耶。答言。是提婆達。中有大臣言。沙門釋子一切皆惡盡應殺之。王聞此言心甚不悅。中有臣言。沙門釋子不盡為惡不應盡殺。但提婆達阿阇世所作王應殺之。王聞此言心亦不悅。中有大臣言。沙門釋子不盡為惡不應盡殺。是提婆達阿阇世所作。今雖應死不應殺。何以故。王是法王恐聞必不悅。時王瓶沙悅可此語。告諸臣言。此一切沙門釋子不必皆惡。是故不應盡殺。是提婆達阿阇世所作亦不應殺。何以故。佛先命舍利弗在大眾中說言。提婆達所作者非佛法僧。是提婆達所作耳。是故不應殺。時父王呵責太子阿阇世已。告諸大臣。可恕太子阿阇世。尋即放去。時諸大臣皆共高聲言。阿阇世所為事大應死。云何小爾呵責便放去耶。爾時提婆達既教人害佛復教阿阇世害父。惡名流布利養斷絕。時提婆達通己五人家家乞食。一名三聞達多。二名騫荼達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。及其身為五。時諸比丘聞提婆達教人害佛。復教阿阇世害父。惡名流布利養斷絕。通己五人家家乞食。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集大眾。知而故問提婆達言。汝實將四人家家乞食耶。答言。如是世尊。世尊爾時以無數方便呵責提婆達。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。汝云何別將四人家家乞食耶。我無數方便說應慈愍白衣家。汝今云何別將四人家家乞食。時世尊以無數方便呵責提婆達已。即告諸比丘。自今已去不得別眾食。聽齊三人食。所以然者。有二事利故。為攝難調故。為慈愍白衣家故。何以故。恐彼難調人故。自結別眾以惱眾僧。提婆達即生此念。未曾有瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼僧輪。我身滅后可得名稱言。沙門瞿曇有大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧輪。時提婆達即往伴比丘所。語言。我等今可共破彼僧輪。我等死后可得名稱言。沙門瞿曇有大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧輪。時提婆達伴。名三聞達多。智慧高才。即報言。沙門瞿曇有大神力。及其弟子徒眾亦復如是。我等何能得破彼僧輪。提婆達言。如來常稱說頭陀少欲知足樂出離者。我今有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離者。盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露坐。盡形壽不食酥鹽。盡形壽不食魚及肉。我今持此五法教諸比丘足令信樂。當語諸比丘言。世尊無數方便嘆譽頭陀少欲知足樂出離者。我等今有五法。亦是頭陀勝法。盡形壽乞食。乃至不食魚及肉可共行之。年少比丘必多受教。上座比丘恐不信受。由此方便故得破其僧輪。時三聞達多語提婆達言。若作如是足得破彼僧輪。時提婆達即以五法教諸比丘言。世尊無數方便嘆譽頭陀少欲知足樂出離者。我等今有五法。亦是頭陀少欲知足樂出離勝法。我等盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露坐。盡形壽不食酥鹽魚及肉。爾時眾多比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令其信樂。廣說如上。諸比丘聞已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。佛告諸比丘。提婆達今日欲斷四圣種。何等四。我常以無數方便說衣服趣得知足。我亦嘆說衣服趣得知足。我亦以無數方便說飲食床臥具病瘦醫藥趣得知足。亦嘆說飲食床臥具病瘦醫藥趣得知足。比丘當知。提婆達今日欲斷四圣種。時世尊以此因緣集比丘僧。知而故問提婆達言。汝審欲以五法教諸比丘不。廣說如上。對曰。如是世尊。

  世尊爾時。以無數方便呵責。汝云何以五法教諸比丘。廣說如上。提婆達汝莫斷四圣種。何等四如上所說。提婆達。汝今莫方便破和合僧。莫方便受破和合僧堅持不舍。汝當與僧和合不斗諍。同一水乳于佛法中安樂住。是故提婆達。當知破和合僧甚惡艱難得大重罪。破和合僧在泥犁中一劫受罪不可救。時世尊以無數方便令提婆達破僧心暫息。以無數方便呵責提婆達已。告諸比丘。聽僧與提婆達呵諫。舍此事故白四羯磨。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此提婆達欲方便破和合僧堅持不舍。若僧時到僧忍聽與作呵諫。舍此事故。提婆達汝莫破和合僧堅持不舍。汝提婆達當與僧和合歡喜不諍同一水乳。于佛法中安樂住。白如是。大德僧聽。此提婆達欲受破和合僧法堅持不舍。今僧與呵諫。舍此事故。汝莫破和合僧堅持不舍。汝提婆達當與僧和合歡喜不諍同一水乳。于佛法中安樂住。誰諸長老忍。僧與提婆達呵諫舍此事者默然。誰不忍者說是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與提婆達呵諫舍此事竟。僧忍默然故是事如是持。應作如是呵諫。僧為提婆達作如是呵諫白四羯磨。諸比丘以此事故白世尊。世尊告言。若余比丘。方便欲破和合僧者。亦當以此白四羯磨呵諫。自今已去為諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘欲壞和合僧方便受壞和合僧法堅持不舍。彼比丘應諫是比丘。大德莫壞和合僧。莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不舍。大德應與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。于佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時堅持不舍。彼比丘應三諫。舍此事故。乃至三諫時舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。比丘義如上說。和合者同一羯磨同一說戒。僧者四比丘若五若十乃至無數。破者破有十八事。法非法律非律。犯不犯若輕若重。有殘無殘粗惡非粗惡。常所行非常所行。制非制說非說。是為十八。住破僧法者即住此十八事是。若比丘方便欲破和合僧受破僧法堅持不舍。彼比丘當諫此比丘言。大德。莫方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不舍。大德。當與僧和合歡喜不諍同一水乳。于佛法中有增益安樂住。大德可舍此事。莫令僧作呵諫而犯重罪。若用語者善。若不用語者。復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若王大臣種種異道沙門婆羅門求。若余方比丘聞知其人信用言者應來。若用言者善。若不用言者應作白。作白已應更求。大德我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。若用語者善。不用語者應作初羯磨。作初羯磨已應更求。大德。我已白作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。若用語者善不用語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應更求。大德。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。若能舍者善。若不舍者與說第三羯磨竟僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟舍者三偷蘭遮。作白一羯磨竟舍者二偷蘭遮。作白竟舍者一偷蘭遮。若初白未竟舍者突吉羅。若一切未白方便欲破和合僧受破和合僧法堅持不舍一切突吉羅。若僧為破僧人作呵諫羯磨時。有比丘教言莫舍此比丘偷蘭遮。若不呵諫突吉羅。若比丘尼教言莫舍。尼偷蘭遮。未作呵諫尼教莫舍突吉羅。除比丘比丘尼。更有余人教莫舍盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者初諫便舍。若非法別眾作呵諫。非法和合眾作呵諫。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫。若破惡友惡知識。若破方便欲破僧者遮令不破。若破方便助破僧者。二三人羯磨。若欲作非法非毗尼羯磨。若為僧為塔為和上同和上。為阿阇梨同阿阇梨為知識。作損減作無住處破者是謂不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十竟)。

  佛在羅閱只耆阇崛山中。時提婆達故執此五法。復往教諸比丘言。世尊以無數方便常嘆說頭陀少欲知足樂出離者。盡形壽乞食。著糞掃衣。露坐。不食酥鹽。不食魚及肉。時諸比丘語提婆達言。汝莫破和合僧。莫住破僧法堅持不舍。何以故。與僧和合歡喜不諍同一水乳。于佛法中有增益安樂住。時提婆達伴黨方便助破和合僧比丘語諸比丘言。汝莫呵提婆達所說。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責提婆達伴黨比丘。汝等云何言。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。諸比丘嫌責已。往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。無數方便呵責提婆達伴黨比丘。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何語諸比丘言。莫呵提婆達所說。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。爾時世尊以無數方便呵責提婆達伴黨比丘已。告諸比丘。聽僧與提婆達伴黨比丘作呵諫。舍此法故白四羯磨。眾中當差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此提婆達伴黨比丘。順從提婆達作如是言。汝等諸比丘莫呵提婆達。何以故。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。若僧時到僧忍聽。僧今與提婆達伴黨比丘作呵諫。舍此事故。汝等莫言提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。然提婆達非法語比丘非律語比丘。汝莫欲壞和合僧。汝等當助和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍同一水乳。于佛法中。有增益安樂住。白如是。大德僧聽。此提婆達伴黨比丘。順從提婆達作如是語。汝等諸比丘莫呵提婆達。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。僧今為提婆達伴黨比丘作呵諫。舍此事故。大德。莫作如是語。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。而提婆達非法語比丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。汝等當助和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍同一水乳。于佛法中有增益安樂住。誰諸長老忍。僧呵諫提婆達伴黨比丘。令舍此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。呵諫提婆達伴黨比丘令舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。當作如是呵諫提婆達伴黨比丘白四羯磨。諸比丘白佛。佛告諸比丘。從今已去若有如是伴黨。相助壞和合僧者。亦當作如是呵諫白四羯磨。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘有余伴黨若一若二若三乃至無數。彼比丘語是比丘。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。彼比丘言。大德。莫作是說言。此比丘法語比丘律語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。然此比丘非法語比丘非律語比丘。大德。莫欲破壞和合僧。汝等當樂欲和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。于佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時堅持不舍。彼比丘應三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。比丘義如上說。順從者有二順從。法順從衣食順從。法順從者。以法教授增戒增心增慧諷誦承受。衣食順從者。給與衣被飯食床臥敷具病瘦醫藥。伴黨者若四若過四人。助伴黨語者。若一若二若三若眾多。若比丘作非法群黨語諸比丘言。大德。汝莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等忍可。汝莫作是語。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等忍可。而此比丘非法語比丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍同一水乳。于佛法中有增益安樂住。可舍此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者當白。白已當語彼人言。我已白。余有羯磨在。汝可舍此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語彼人言。我已白及初羯磨。余有二羯磨在。可舍此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨已當語彼人言。已白二羯磨竟余有一羯磨在。汝可舍此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨。作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白竟二羯磨舍者三偷蘭遮。白竟一羯磨舍者二偷蘭遮。白竟舍者一偷蘭遮作白未竟舍者突吉羅。若未白一切隨破僧伴黨盡突吉羅。若比丘諫群黨比丘時。更有余比丘語莫舍。此比丘偷蘭遮。若未作呵諫突吉羅。若比丘諫群黨比丘時。比丘尼語堅持莫舍者尼偷蘭遮。若未作諫尼言莫舍者突吉羅。除比丘比丘尼。余人教言。莫舍盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉磨那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者初語時舍。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時羈連有二比丘。一名阿濕婆二名富那婆娑。在羈連行惡行污他家。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。彼作如是非法行。自種華樹教人種花樹。自溉灌教人溉灌。自摘花教人摘花。自作華鬘教人作華鬘。自以線貫系若教人線貫系。自持花教人持花。自持華鬘與人教人持華鬘與人。若彼村落中有婦女若童女。共同一床坐起同一器飲食言語戲笑。或自歌舞倡伎或他作已唱和。或俳說或彈鼓簧吹貝作孔雀音。或作眾鳥鳴或走或佯跛行。或嘯或自作弄身或受雇戲笑。時有眾多比丘從迦尸國漸漸游行至羈連止宿。晨朝著衣持缽入村乞食。法服齊整行步庠序。低目直前不左右顧視以次乞食。時諸居士見已自相謂言。此是何人低目而行不左右顧視。亦不言笑亦不周接亦不善言問訊。我等不應與其飲食。我等阿濕婆富那婆娑二人亦不低目而行。左右顧視與人周接善言問訊。應與飲食供養。時彼比丘在羈連乞食困乃得之。彼自念言。此住處惡惡比丘在此住。彼作如是惡乃至受雇戲笑。時諸比丘即從羈連往至舍衛城到世尊所頭面禮足在一面坐。爾時世尊慰問客比丘言。汝等住止安樂不。眾僧和合不。不以飲食為苦耶。諸比丘白世尊。大德。住止安樂眾僧和合。我曹從迦尸國游行至羈連。以上因緣具白世尊。世尊爾時以無數方便遙呵責阿濕婆富那婆娑二比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何阿濕婆富那婆娑。在羈連污他家行惡行。污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞。乃至受雇戲笑。時世尊以無數方便呵責已。告舍利弗目連。汝等二人。往羈連與阿濕婆富那婆娑作羯磨。何以故。是汝等弟子故。應作白四羯磨。應如是作集僧已為彼二人作舉。作舉已為作憶念。作憶念已應與罪。眾中應差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑在羈連污他家行惡行污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧時到僧忍聽。今僧為阿濕婆富那婆娑作擯羯磨。汝等污他家行惡行污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等行惡行出去不應在此住。白如是。大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑在羈連污他家行惡行污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。今僧與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨。此二人污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等污他家出去不應在此住。誰諸長老忍。僧為此二人作擯羯磨者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。爾時舍利弗目連。聞佛教已。即從坐起禮佛足繞三匝而去。舍利弗目連。著衣持缽與五百大比丘眾俱。從迦尸國游行至羈連。時阿濕婆富那婆娑。聞舍利弗目連將五百大比丘眾俱從迦尸國游行來至羈連。必為我等作擯羯磨。彼二人即往詣諸居士所語言。今有二比丘來。一名舍利弗。二名目連。其一比丘善能幻術飛行虛空。第二比丘行惡行自能說法。汝等好自觀察莫為彼所惑。時舍利弗目連從迦尸國漸漸游行。來至羈連止宿。晨朝著衣持缽入村乞食。大目連現神足踴身空中。舍利弗親自說法。時諸居士見已自相謂言。此二比丘。一善知幻術飛行空中。第二比丘行惡行自能說法。時舍利弗目連。即為羈連諸居士說法令得信樂。時尊者舍利弗目連。食訖洗缽還至住處。以此因緣集比丘僧。集僧已為阿濕婆富那婆娑作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。時舍利弗在眾中即作羯磨如上說時。阿濕婆富那婆娑僧為作羯磨時作是言。眾僧有愛有恚有怖有癡。更有余同罪比丘。有驅者有不驅者而獨驅我。時舍利弗目連。在羈連為阿濕婆富那婆娑作羯磨已。還舍衛國祇樹給孤獨園。至世尊所頭面禮足在一面坐。一面坐已白佛言。我等已于羈連與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨已。眾僧作擯羯磨時。阿濕婆富那婆娑作如是言。眾僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。爾時世尊。以無數方便遙訶責阿濕婆富那婆娑。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何眾僧與作擯羯磨時言。眾僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘有驅者有不驅者。世尊以無數方便呵責彼阿濕婆富那婆娑已。告諸比丘。自今已去聽僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨。眾中應差堪能羯磨人如上應作如是白。大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑在羈連僧與作擯羯磨時。便作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。若僧時到僧忍聽。今僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫。舍此事故。汝等莫作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不怖不癡。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等污他家行惡行。白如是。大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑。在羈連僧與作羯磨。時便作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。僧今與阿濕婆富那婆娑作呵諫。舍此事故。汝等莫作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等污他家行惡行。誰諸長老忍。僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫。舍此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與阿濕婆富那婆娑作呵諫舍此事竟。僧忍默然故是事如是持。如是與阿濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨已。時諸比丘往白佛。佛言。若有余比丘若僧已擯若擯時若未擯。作如是言。僧有愛有恚有怖有癡。亦應如是與作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘依聚落若城邑住。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大德。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德。汝污他家行惡行。今可遠此聚落去不須住此。是比丘語彼比丘作是語。大德。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘報言。大德。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。大德。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時堅持不舍者。彼比丘應再三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。比丘義如上。村者有四種如上。聚落城邑者屬王。家者有男有女。污他家者。有四種事。依家污家。依利養污家。依親友污家。依僧伽藍污家。云何依家污家。從一家得物與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是言。若有與我者我當報之。若不與我者我何故與。是為依家污家。云何依利養污家。若比丘如法得利。乃至缽中之余。或與一居士不與一居士。彼得者即生是念當報其恩。其有與我者我當報之。若不與我我何故與。是為依利養污家。云何依親友污家。若比丘依王若大臣。或為一居士或不為一居士。所為者即思當報恩。其為我者我當供養。不為我者我不供養。是為依親友污家。云何依僧伽藍污家。若比丘取僧華果與一居士不與一居士。即作是念。其有與我者我當供養。不與我者我不供養。是為依僧伽藍污家。以此四事故污家。是故言污他家。行惡行者。自種華樹教人種華樹。乃至受雇戲笑如上說。若比丘依聚落住。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。彼比丘諫此比丘言。大德。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德。污他家行惡行可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者應作白。作白已應求言。大德。已作白。余有三羯磨在。可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪。若舍者善。若不舍者應作初羯磨。作初羯磨已應更求。大德。已作白作初羯磨竟。余有二羯磨在。大德。可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應更求。大德。已作第二羯磨已。余有一羯磨在。大德。可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者作第三羯磨。作第三羯磨已僧伽婆尸沙。若白二羯磨舍者三偷蘭遮。若白一羯磨舍者二偷蘭遮。若白竟舍者一偷蘭遮。若初白未竟舍者突吉羅。若未白前言僧有愛有恚有怖有癡一切突吉羅。若僧作呵諫時更有余比丘教莫舍此比丘偷蘭遮。若未作呵諫者突吉羅。若僧作呵諫時有比丘尼教言莫舍者尼偷蘭遮。若未作呵諫前教者尼突吉羅。除比丘比丘尼。余人教莫舍呵不呵盡突吉羅。若不看書持往突吉羅。若為白衣作信使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時舍。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫前。若與父母若與病人與小兒與妊娠婦女與牢獄系人與寺中客作者不犯。若種花樹復教人種供養佛法僧。教人取花供養佛法僧。自造花鬘教人造供養佛法僧。自以線貫花教人貫供養佛法僧。自持花教人持花供養佛法僧。自以線貫華鬘教人貫持供養佛法僧。皆不犯。若人舉手欲打。若被賊若象熊羆師子虎狼來恐難之處。若擔刺棘來于中走避者不犯。若渡河溝渠坑跳躑者不犯。若同伴行在后還顧不見而嘯喚者不犯。若為父母病。若閉在獄。若為篤信優婆塞有病。若閉在獄看書往。若為塔為僧為病比丘事持書往返者一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十二竟)。

  爾時佛在拘睒毗國瞿師羅園。時尊者闡陀比丘。惡性不受人語。語諸比丘言。汝莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。諸大德止。莫有所說。何用教我為。我應教諸大德。何以故。我圣主得正覺故。譬如大水初來漂諸草木積在一處。諸大德亦復如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。亦如大風吹諸草木集在一處。諸大德亦如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。是故諸大德。不應教我。我應教諸大德。何以故。我圣主得正覺故。時諸比丘。聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比丘。云何惡性不受人語。語諸比丘言。諸大德。莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。諸大德且止。莫有所說。何用教授我為。我應教諸大德。何以故。我圣主得正覺故。譬如大水初來漂諸草木集在一處。亦如大風吹諸草木聚在一處。諸大德亦復如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。是故我應教諸大德。諸大德不應教我。何以故。我圣主得正覺故。諸比丘往到世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責闡陀比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何闡陀惡性不受人語。廣說如上。乃至我圣主得正覺。時世尊呵責闡陀已。告諸比丘。聽僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨。如是呵諫。僧中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此闡陀比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教授。自作不可共語語諸比丘言。大德莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。大德且止。不須教我。若僧時到僧忍聽。僧今與闡陀比丘作呵諫。舍此事故。汝闡陀莫自作不可共語。當作可共語。闡陀汝應如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益。展轉相教展轉相諫展轉懺悔。白如是。大德僧聽。此闡陀比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教授。自作不可共語語諸比丘言。大德莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。大德且止。不須教我。今僧為闡陀比丘作呵諫舍此事故汝闡陀莫自作不可共語。當作可共語。汝當如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益。展轉相教展轉相諫展轉懺悔。誰諸長老忍。僧為闡陀比丘作呵諫。舍此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與闡陀比丘作呵諫舍此事竟。僧忍默然故是事如是持。當如是呵諫。僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨令舍此事已。諸比丘白佛。佛言。若有余比丘。惡性不受人語者僧亦當與作如是呵諫白四羯磨。自今已去。與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘惡性不受人語。于戒法中諸比丘如法諫已。自身不受諫語言。諸大德莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止莫諫我。彼比丘諫是比丘言。大德莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉相諫展轉相教展轉懺悔。是比丘如是。諫時堅持不舍。彼比丘應三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。比丘義如上說。惡性不受語者。不忍不受人教誨。以戒律如法教授者。有七犯聚波羅夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波羅提提舍尼。偷蘭遮。突吉羅。惡說。如法者如法如律如佛所教。若比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律。如法教授。自身作不可共語。大德莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。大德。且止不須諫我。彼比丘諫此比丘言。大德莫自作不可共語。當作可共語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉相教展轉相諫展轉懺悔。大德。可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者應作白。作白已應更求。大德。我已作白竟。余有三羯磨在。大德可舍此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作初羯磨。作初羯磨已應更求。大德已作白初羯磨竟。余有二羯磨在。大德。可舍此事。勿為僧所訶更犯重罪。若隨語者善不隨語者為說第二羯磨。說第二羯磨已應更求。大德。我已作白第二羯磨竟。余有一羯磨在。大德。可舍此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者為說第三羯磨。說第三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨舍者三偷蘭遮。白一羯磨舍者二偷蘭遮。白已舍者一偷蘭遮。作白未竟舍者突吉羅。未白前惡性不受人語盡突吉羅。若為惡性作呵諫時。若有余比丘教言莫舍此比丘偷蘭遮。若未作呵諫而語者突吉羅。若比丘尼教言莫舍此比丘尼偷蘭遮。若未呵諫突吉羅。除比丘比丘尼。余人教莫舍呵不呵盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者初語時舍。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫前不犯。若為無智人呵諫時語彼如是言。汝和上阿阇梨所行亦如是。汝可更學問誦經。若其事如是。若戲笑語若疾疾語。若獨語若夢中語。欲說此錯說彼。是謂不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十三竟)。

  爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。迦留陀夷先白衣時有親友婦。名曰齋優婆私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷系意在彼。彼優婆私亦系意在迦留陀夷。時迦留陀夷。到時著衣持缽詣齋優婆私家。與共獨屏覆處坐。時迦留陀夷。與齋優婆私語。時有毗舍佉母。有小緣事往彼比舍。遙聞迦留陀夷語聲。此優婆私有信樂之心。聞內比丘語聲。作是念。或能說法。即就倚壁而聽。但聞說非法語聲。復念言。聞比丘聲而說非法言。比丘不應作如是語。即窺看之。見迦留陀夷與齋優婆私共床坐作非法語。見已便作是念。此比丘在非法處坐。又說非法言。若此夫主見當呵罵其婦生不信心。時優婆私即還出其舍。疾疾往世尊所。頭面禮足在一面立。以此因緣具白世尊。白世尊已頭面禮足繞三匝而去。時世尊集比丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝審與齋優婆私獨在屏覆處坐耶。答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝今云何與齋優婆私獨在屏覆處坐耶。時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已。告諸比丘。迦留陀夷愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘共女人獨在屏覆處障處可作淫處坐說非法語。有住信優婆私。于三法中一一法說。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于三法中應一一治。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優婆私所說應如法治是比丘。是名不定法。比丘義如上說。女人者人女有智未命終。獨者一比丘一女人。屏覆者二種。一者見屏覆。二者聞屏覆。見屏覆者。若塵若霧若黑暗中不相見也。聞屏覆者。乃至常語不聞聲處。障覆者。若樹若墻壁若籬若衣及余物障。可作淫處者。得容行淫處。說非法語者。說淫欲法。信樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒。善憶持事不錯所說真實而不虛妄。若比丘自言所趣向處自言所到處。自言坐自言臥自言作。即應如比丘所語治。若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐自言臥。不自言作。應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐。不自言臥不自言作。應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不自言坐不自言臥不自言作。應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處。不自言所到處不自言坐不自言臥不自言作。應如優婆私所說治。若比丘不自言所趣向處不自言所到處。不自言坐不自言臥不自言作。應如優婆私所說治。是中無定法故言不定(一竟)。

  爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷先白衣時有知友婦。名曰齋優婆私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷常系意在齋優婆私。齋優婆私亦系意在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷。到時著衣持缽往至齋優婆私家。二人俱露現處坐共語。時毗舍佉母以小因緣往到比舍。遙聞迦留陀夷語聲。作是念言。或能說法。即就倚壁而聽。但聞在內說非法語聲。復自念言。聞比丘聲而說非法言。比丘不應作如是語。即窺看之。見迦留陀夷與齋優婆私俱露現處共坐說非法語。見已作是念。今此比丘坐既非法處又說非法語。夫主見者當呵罵其婦生不信心。時優婆私即還出其家疾疾往世尊所。頭面禮足在一面立以此因緣具白世尊。白世尊已頭面禮足繞三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷。汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不。答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。汝今云何與齋優婆私在露現處共坐說非法事耶。時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已。告諸比丘。迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘共女人在露現處不可作淫處坐作粗惡語。有住信優婆私于二法中一一法說。若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是事。于二法中應一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優婆私所說應如法治是比丘。是名不定法。比丘義如上。露處者。無墻壁若樹木無籬障及余物障。不可作淫處者。不容行淫處。粗惡語者。說淫欲法贊嘆二道好惡。信樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。不殺生不盜不邪淫不妄語不飲酒。善憶持事不錯所說真實而不虛妄。若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐自言臥。即應如比丘語治。若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐。不自言臥。應如優婆夷所說治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不自言坐不自言臥。應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處。不自言所到處不自言坐不自言臥。應如優婆私所說治。若比丘不自言所趣向處不自言所到處不自言坐不自言臥。應如優婆私所說治。是中無定法故言不定(二不定法竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。世尊聽諸比丘持三衣不得長。時六群比丘畜長衣。或早起衣或中時衣。或晡時衣。彼常經營莊嚴如是衣服藏舉。諸比丘見已語六群比丘言。佛聽持三衣不得長。此是誰衣。答曰。是我等長衣。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。如來聽持三衣。汝等云何畜長衣。早起衣中時衣晡時衣。諸比丘即往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。如來聽持三衣。汝等畜長衣。以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘畜長衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。時阿難從人得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣故。迦葉不在。阿難作是念。世尊與諸比丘結戒。若比丘畜長衣者尼薩耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣而不在。不知云何。即往至佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。與諸比丘結戒。若比丘畜長衣尼薩耆波逸提。我今得一貴價糞掃衣欲以奉上大迦葉。大迦葉常頭陀著糞掃衣。佛問阿難。迦葉何時當還。阿難白佛言。卻后十日當還。世尊以此因緣集比丘僧。與諸比丘隨順說法。無數方便說少欲知足行頭陀樂出離法已。告諸比丘。自今已去聽畜長衣齊十日。欲說戒者當如是說。若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜長衣經十日不凈施得畜。若過十日尼薩耆波逸提。比丘義如上。衣竟者三衣迦絺那衣已出。衣者有十種。絁衣劫貝衣欽婆羅衣芻摩衣讖摩衣扇那衣麻衣翅夷羅衣鳩夷羅衣讖羅半尼衣。長衣者若長如來八指若廣四指是。若比丘一日得衣畜。二日得衣乃至十日得衣畜。至十一日明相出一切尼薩耆。若比丘一日得衣二日不得三日得衣四日得。如是乃至十日得衣。至十一日明相出。九日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日不得四日得(如是轉降。乃至十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日不得。四日得乃至十日得衣。至十一日明相出。八日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日不得五日得(如是轉降。乃至九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。七日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日不得衣六日得(如是轉降。乃至八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。六日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日不得衣七日得(如是轉降。乃至七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日不得衣七日得衣乃至十日得衣。至十一日明相出。五日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日七日不得衣八日得衣。(如是轉降。乃至六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日不得衣八日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。四日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日六日七日八日不得衣九日得衣。(如是轉降。乃至五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日不得衣九日十日得衣。三日中所得衣至十一日明相出盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日六日七日八日九日不得衣十日得衣(如是轉降。乃至四日五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日九日不得衣十日得衣。十一日明相出。二日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣。二日得衣。三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣(如是轉降。乃至三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣。十一日明相出。一日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣不凈施二日得衣凈施。三日得衣乃至十日得衣不凈施。至十一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣不凈施。三日得衣凈施。四日得衣不凈施(如是轉降。乃至十日。得衣凈施不凈施。作句亦如上)如是若遣與人(句亦如上)若失衣(句亦如上)若故壞(句亦如上)若作非衣(句亦如上)若作親友意取(句亦如上)若忘去(句亦如上)盡尼薩耆。若犯舍墮衣不舍持更貿余衣。一尼薩耆波逸提一突吉羅。此舍墮衣應舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時。往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。胡跪合掌當作是語。大德僧聽。我某甲比丘故畜爾所長衣過十日犯舍墮。我今舍與僧。彼舍衣竟當懺悔。受懺悔人當作白然后受懺如是白。大德僧聽。此某甲比丘故畜爾所長衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是。作此白已。然后受懺悔。當語彼人言。自責汝心。答言爾。若眾僧多難集。此比丘若因緣事欲遠行。應問言。汝此衣與誰。隨彼說便與僧。即應還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上說作如是白。大德僧聽。某甲比丘故畜爾所長衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故畜爾所長衣犯舍墮。今舍與僧。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘于僧中舍衣竟不還者突吉羅。若還時有人言莫還者突吉羅。若作凈施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數數著壞者。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。齊十日內若轉凈施若遣與人。若賊奪想若失想若燒想若漂想不凈施不遣與人不犯。若奪衣失衣燒衣漂衣。取著若他與著若他與作彼不犯。彼受付囑衣者若命終若遠出若休道若為賊強將去。若為惡獸所害若為水漂溺。如此不作凈施不遣與人不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘持衣付囑親友比丘往人間游行。受付囑比丘得此衣數數在日中曬。諸比丘見已便問言。佛聽比丘畜三衣不得長。此是誰衣。彼即答言。此六群比丘衣。是我親友寄我游行人間。恐蟲壞故曬耳。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。汝等云何以衣付囑親友比丘離衣人間游行。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何以衣付囑親友比丘離衣游行人間。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘衣已竟迦絺那衣已舍。三衣中若離一一衣異處宿尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。時有一比丘。有干痟病。有糞掃僧伽梨患重。此比丘有因緣事。欲游行人間不堪持行。自思念言。世尊與比丘結戒。不得離衣宿。離衣宿尼薩耆波逸提。而我今干痟病。有糞掃僧伽梨極重。有因緣事欲往人間行不堪持行。我今當云何。即語同伴比丘。世尊與諸比丘結戒。若比丘三衣已竟迦絺那衣已出。比丘三衣中若離一一衣宿尼薩耆波逸提。而我得干痟病。此衣極重。有因緣事欲人間行不堪持行。我今云何。諸大德為我往白世尊。世尊有所教敕我當奉行。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集諸比丘僧告言。自今已去聽僧與此病比丘結不失衣白二羯磨。應如是與。彼比丘應往至僧中。偏露右臂脫革屣向上座禮。胡跪合掌當作是說。大德僧聽。我某甲比丘得干痟病。此糞掃僧伽梨重。有因緣欲人間行不堪持行。我今從僧乞結不失衣法。應如是求。乃至三說僧中當差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘得干痟病。有糞掃僧伽梨衣重。有因緣事欲人間行不堪持行。從僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽。與此比丘結不失衣法。白如是。大德僧聽。某甲比丘得干痟病。有糞掃僧伽梨衣患重。有因緣事欲人間行不堪持行。今從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘結不失衣法。誰諸長老忍。僧與某甲比丘結不失衣法者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘結不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去當如是說戒。若比丘衣已竟迦絺那衣已出。三衣中離一一衣異處宿除僧羯磨尼薩耆波逸提。比丘義如上說。衣已竟者三衣也。迦絺那衣已出。三衣者僧伽梨郁多羅僧安陀會。衣者有十種如上說。僧者一說戒一羯磨。不失衣者。僧伽藍里有一界。失衣者。僧伽藍里有若干界。不失衣者。樹有一界。失衣者。樹有若干界。不失衣者。場有一界。失衣者。場有若干界。不失衣者。車有一界。失衣者。車有若干界。不失衣者。船有一界。失衣者。船有若干界。不失衣者。村有一界。失衣者。村有若干界。不失衣者。舍有一界。失衣者。舍有若干界。不失衣者。堂有一界。失衣者。堂有若干界。不失衣者。庫藏有一界。失衣者。庫藏有若干界。不失衣者。倉有一界。失衣者。倉有若干界。僧伽藍者。有四種如上。樹者。與人等足蔭覆跏趺坐。場者。于中治五谷處。車者。若車回轉處。船者。若船回轉處。村者。有四種如上。堂者。多敞露。庫者。儲積藏諸車乘輦輿販賣之物。倉者。儲積米谷。僧伽藍界者。此僧伽藍界非彼僧伽藍界。此僧伽藍界非彼樹界。乃至庫藏界非彼庫藏界亦如是。此樹界非彼樹界。乃至庫藏界僧伽藍界亦如是。此場界非彼場界。乃至僧伽藍界樹界亦如是。余者作句亦如上。僧伽藍界者在僧伽藍邊。以中人若用石若塼擲所及處是名界。乃至庫藏界亦如是。若比丘置衣。在僧伽藍內。乃在樹下宿。明相未出。若舍衣。若手捉衣。若至擲石所及處。若不舍衣。若不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出。隨所離衣宿。尼薩耆波逸提。除三衣若離余衣。突吉羅。若比丘留衣。著僧伽藍內。往場處宿。明相未出。若舍衣。若應手捉衣。若至擲石所及處。若不舍衣。若不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出。隨所離衣宿。尼薩耆波逸提。乃至庫藏宿。一一句亦如是。若比丘留衣樹下。往場處宿。乃至庫藏僧伽藍處宿亦如是。不失衣者。若阿蘭若處無界。八樹中間一樹間。七弓。遮摩梨國作弓法。長中肘四肘。若比丘無村阿蘭若處。留衣著此八樹間。異處宿。明相未出。不舍衣不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出。尼薩耆波逸提。除三衣。離余雜衣。突吉羅。此舍墮衣。應舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍。突吉羅。舍與僧時。當往僧中偏露右臂脫革屣向上座禮。胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘離衣宿犯舍墮。我今舍與僧。彼舍已當懺悔。受懺人當作白。然后受懺如是白。大德僧聽。此某甲比丘離衣宿犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如是。作此白已。然后受懺當語彼人言。自責汝心。彼答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘離衣宿犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。持此衣還彼某甲比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘離衣宿犯舍墮。今舍與僧。僧持此衣還彼某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還彼某甲比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧中舍衣竟不還者。突吉羅。還時若有人言莫還者突吉羅。若轉作凈施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數數著壞者。盡突吉羅。比丘尼。尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。是謂為犯。不犯者。僧與作羯磨。明相未出。手捉衣。若舍衣。若至擲石所及處。若劫奪想若失想若燒想若漂想若壞想。若水道斷路崄難。若賊難若惡獸難。若渠水漲若強力者所執。若系縛或命難或梵行難。若不舍衣不手捉衣不至擲石所及處。不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘。有僧伽梨故爛弊壞。自念言。世尊與比丘結戒。衣已竟迦絺那衣已出。聽十日內畜長衣。過者犯尼薩耆波逸提。然我此僧伽梨故爛弊壞。十日中間更不能辦。我今當云何。即語同意比丘言。善哉大德。為我白世尊。若世尊有教我當奉行。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘告言。自今已去聽比丘畜長衣為乃至滿足故。時六群比丘聞。世尊聽畜長衣為乃至滿足故。彼有糞掃衣及余種衣。同者不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作凈。持寄親友比丘已人間游行。時受寄比丘以其行久不還便出曬之。諸比丘見已問言。世尊制戒聽畜三衣不得過。此是誰衣耶。報言。此是六群比丘衣。六群比丘作是言。世尊制戒聽畜長衣乃至滿足。而彼有糞掃衣及余種衣。同者不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作凈。持寄我往人間行。恐腐壞故為曬之耳。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何言世尊聽畜長衣為乃至滿足故。而以同衣不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作凈。寄親友比丘往人間行。諸比丘即往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。世尊聽比丘畜長衣為滿足故。而以同衣不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作凈。寄親友比丘往人間行。以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘衣已竟迦絺那衣已出。若比丘得非時衣欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜一月。為滿足故。若過畜尼薩耆波逸提。比丘義如上。衣已竟者三衣竟迦絺那衣已出。時者無迦絺那衣自恣后一月。若有迦絺那衣自恣后五月。非時者若過此限。衣者十種衣如上。若十日中同衣足者應裁割。若綖拼若縫作衣。若作凈施若遣與人。若不裁割縫作衣若不綖拼不凈施不遣與人。十一日明相出。隨衣多少尼薩耆波逸提。若同衣不足至十一日。同衣足即十一日應裁割縫作衣若綖拼。若不裁割縫作衣若不綖拼若不凈施若不遣與人。至十二日明相出。隨衣多少盡尼薩耆波逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日若足若不足。若同衣若不同衣應即日裁割縫作衣若綖拼若凈施若遣與人。若不裁割縫作衣若不綖拼若不凈施若不遣與人。至三十一日明相出尼薩耆波逸提。此尼薩耆應舍與僧若眾多人若一人。不應別眾舍若舍不成舍突吉羅。舍與僧時。當往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。有爾所衣過爾所日犯舍墮。我今舍與僧舍已當懺悔。受懺人當作白。大德僧聽。此某甲比丘有爾所衣過爾所日犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作如是白已。然后受懺當語彼人言。自責汝心。彼答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人。如上當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘有爾所衣過爾所日犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘有爾所衣。過爾所日犯舍墮。今舍與僧。僧今持此衣還此某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此某甲比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧中舍衣竟不還者突吉羅。還時若有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作凈施若遣與人若持作三衣若作波利迦羅衣若故壞若燒若作非衣若數數著壞者。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若十日內同衣足若裁割若綖拼若縫作衣。若同衣不足至十一日。同衣足應裁割若綖拼若縫作衣若凈施若遣與人。乃至二十九日亦如是。至三十日若足若不足若同衣若不同衣。即日應裁割若綖拼若縫作衣若凈施若遣與人不犯。若奪想若失想燒想漂想不裁割不綖拼不縫作衣不凈施不遣與人不犯。若奪衣若失衣若燒衣若漂衣。而取著若他與著若作被不犯。若受寄衣比丘命終。或遠行或休道或被賊或為惡獸所害。若為水所漂若不裁割不綖拼不縫作衣不遣與人不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三竟)。

  爾時佛在羅閱城迦蘭陀竹園中。時有女人名蓮華色。其父母嫁與郁禪國人。后遂懷妊彼欲產還父母家。產一女顏貌端正。彼蓮華色與其女共在屋內。時蓮華色夫與蓮華色母私通。時蓮華色有婢見之便語蓮華色。蓮華色聞已內自思惟。咄云何女與母同一夫何用女人身為。即舍抱上女著屋內而去。往至波羅奈城住城門外立。身蒙塵土涂跣足破。時城中有長者其婦命終。乘車將從出波羅奈城至園游看。見此蓮華色在門外立。顏貌端正而身蒙塵土涂跣破足。便系意在彼。即至女前問言。汝屬誰。蓮華色報言。我無所屬。長者復問。若無所屬能為我作婦不。答言可爾。即呼上車同載而歸為婦。后于異時蓮華色夫大集財寶。從波羅奈往至郁禪國治生。時值彼國童女節會戲笑之日。蓮華色所生女著好服飾亦在其中。此女端正長者見之即系念在心。便問傍人。此是誰女。報言。此某甲女。復問住何處。答言在某處。復問在何街巷。答言在某街巷。長者復問。其家門戶何向。答向某處。即往其家問其父言。此是汝女耶。答曰。是我女。復問能嫁與我不。報曰可爾。長者問索幾許物耶。其父報言。與我百千兩金即便與之。其父便莊嚴其女。從郁禪國還至波羅奈。時蓮華色遙見。便作所生女想視之。此女見蓮華色亦作其母意視之。遂久狎習。蓮華色與女梳頭。問言。汝是何國人誰家女耶。答言。我是郁禪國人。復問家在何處在何里巷門為那向父為是誰。其女報言。我家在某處里巷某處門向某處父名某甲。復問。汝母何姓。女報言。我不識母。但聞人言。母名蓮華色。少舍我去。時蓮華色心自念言。此即是我女。便自怨責。咄何用女人身為。云何今日母子復共一夫。即舍彼家而去。往至羅閱城迦蘭陀竹園。爾時世尊。與無數大眾圍繞說法。遙見世尊。顏貌端正諸根寂定得上調伏如調龍象如水澄清無有塵穢。見已發歡喜心。至世尊所頭面禮足在一面立。時世尊漸為說微妙法。說施說持戒生天之福。呵欲不凈贊嘆出離。復說四諦苦集盡道具足分別。時蓮華色即于座上得法眼凈。譬如新凈。白疊無有塵垢易以為色。蓮華色得法清凈亦復如是。見法得法得成果證。前白佛言。愿世尊。聽我出家。于佛法中修清凈行。佛告阿難言。汝將此蓮華色到摩訶波阇波提所令度之。阿難即受佛教。將詣摩訶波阇波提所語言。世尊有教令。汝度此婦人。即度令出家。彼于異時思惟。日進逮得阿羅漢有大神力。時有眾多比丘尼在空閑處住。時蓮華色比丘尼別在一林中坐思惟。蓮華色住處有賊帥常在中住。蓮華色比丘尼執持威儀禮節庠序。彼賊見已即生善心。后異時賊帥大得豬肉食啖之。余裹之懸著樹枝言。此林中若有沙門婆羅門有大神力者與之持去。而心為蓮華色比丘尼。時蓮華色比丘尼天耳聞聲天眼清凈即見以白疊裹豬肉懸著樹枝上。夜過已語式叉摩那沙彌尼。汝往彼某處樹上。有白疊裹豬肉。取來。即往取來與蓮華色比丘尼。蓮華色比丘尼敕令煮。至食時自往耆阇崛山上與諸上座比丘食之。時有一比丘著弊故補納僧伽梨。蓮華色比丘尼見已發慈愍心。即問比丘言。大德。何故乃著此弊故僧伽梨耶。答言大姊。此盡法故弊壞耳。蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨。語比丘言。大德。我持此衣與大德。大德所著衣可與我不。比丘答言可爾。即脫僧伽梨與比丘尼。彼取比丘弊故衣著之。后于異時。蓮華色著此弊衣往世尊所。頭面禮足在一面立。世尊知而故問言。汝所著衣何以弊故。蓮華色比丘尼即以因緣具白世尊。世尊告言。汝不應如是。蓮華色。聽汝畜持五衣完堅者。余衣隨意凈施若與人。何以故。婦人著上衣服猶尚不好。何況弊衣。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問彼比丘言。汝實從蓮華色比丘尼取衣耶。答曰。實爾世尊。以無數方便呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何從比丘尼取衣。呵責已告諸比丘言。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘從比丘尼取衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒已。諸比丘皆畏慎。不敢從親里比丘尼取衣。佛言。自今已去聽諸比丘從親里比丘尼取衣。何以故。若非親里亦不籌量。不能知可取不可取。若好若惡若故若新。若是親里籌量知有無可取不可取若好若惡若新若故。自今已去當如是結戒。若比丘從非親里比丘尼取衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。時祇洹中二部僧得施衣共分。時比丘尼衣比丘錯得。比丘衣比丘尼錯得。時比丘尼持衣至僧伽藍中語比丘言。我持此衣與大德。大德衣與我。諸比丘報言。佛不聽我等取非親里比丘尼衣。時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘。自今已去若貿易衣聽。欲說戒者當如是說。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里者非父母親里乃至七世非親里也。親里者父母親里乃至七世是親里也。衣者有十種如上。貿易者以衣貿衣。以衣易非衣。或以非衣貿衣。或以若針若筒若刀若綖若小叚物乃至一丸藥貿衣。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易尼薩耆波逸提。此尼薩耆當舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時。當往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘取非親里比丘尼衣犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽此某甲比丘取非親里比丘尼衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如是。白已當受懺當語彼人言。自責汝心。彼答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧當差堪能羯磨人如上當作如是白。大德僧聽。某甲比丘取非親里比丘尼衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。還此比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘取非親里比丘尼衣犯舍墮。今舍與僧。僧今持此衣還此某甲比丘誰諸長老忍。僧持此衣還此某甲比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若于僧中舍衣竟不肯還者突吉羅。還時若有人教莫還者突吉羅。若轉作凈施若遣與人。若自作三衣或作波利迦羅衣。若故壞若數數著壞盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯。不犯者從親里比丘尼邊取衣。若貿易為僧為佛圖取者無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷顏貌端正。偷蘭難陀比丘尼亦復端正。迦留陀夷系意在偷蘭難陀。偷蘭難陀亦系意在迦留陀夷。時迦留陀夷乞食時至著衣持缽。到偷蘭難陀比丘尼所在前露形而坐。比丘尼亦復露形而坐。各各欲心相視。迦留陀夷尋失不凈污安陀會。偷蘭難陀見已語言。大德。持此衣來我欲為浣。即脫衣與之。偷蘭難陀比丘尼得此衣已。即于屏處以爪扴取不凈著口中。復以少許著小便道中。后遂有娠。諸比丘尼見已語言。汝無慚愧作不凈行。答言大姊。我非無慚愧不犯不凈行。諸比丘尼言。汝若不犯不凈行何故有娠。諸比丘尼不犯不凈行者何不有娠。時偷蘭難陀即具說因緣。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。以此因緣嫌責迦留陀夷。云何尊者。乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事。時比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時以此因緣集諸比丘。知而故問迦留陀夷。汝審與偷蘭難陀比丘尼有如是事不。答言實爾。佛以無數方便呵責迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事。呵責已告諸比丘言。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘令比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。后諸比丘各各有畏慎。不敢令親里比丘尼浣故衣若染若打。佛言。聽諸比丘令親里比丘尼浣故衣若染若打。自今已去當如是說戒。若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里亦如上說。親里者亦如上說。故衣者乃至一經身著。衣者。有十種如上。若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打三尼薩耆波逸提。語使浣染打。彼浣染不打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼浣不染而打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼不浣而染打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼不浣染打三突吉羅。若比丘使非親里沙彌尼式叉摩那浣染打故衣突吉羅。若使非親里比丘尼浣染打新衣突吉羅。此尼薩耆當舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌如是白。大德僧聽。我某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。白已然后受懺。當語彼人言。自責汝心。報言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與僧。當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯舍墮。今舍與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘僧中舍衣竟不肯還者突吉羅。當還時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作凈施。若遣與人若復自作三衣。若作波利迦羅衣。若燒若故壞若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。與親里尼故衣浣染打。若病浣染打。若為僧佛圖浣染打。若借他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有長者。晨朝嚴駕將從詣園游觀已。復回車詣祇洹精舍。置車在祇洹門外。步入見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法。跋難陀釋子辯才智慧善能說法。即為長者種種方便說法開化勸令歡喜。彼聞法已即語跋難陀言。欲何所須愿見告語。報言。無所須此便是供養已。長者復言。愿見告語若有所須莫有疑難。跋難陀言。止止不須復說。正使我有所須俱不能見與。長者復言。但見告語。我當隨所須給與。時彼長者身著貴價廣長白疊衣。跋難陀言。汝所著者可與我我須之。長者報言。明日來至我家中我當相與。跋難陀言。我先語汝。正使所須汝俱不能與我。如今果如我所言。長者報言。我與汝非為不與。但明日來。若與汝此衣。或更有好者相與。我今若即脫此衣與汝者。我不能無衣入舍衛城。跋難陀言。且止且止。我不復須。時長者嗔恚不悅。即脫衣襞疊授與跋難陀語言。我向者語大德。明日來我當與汝此衣或更與好者。而不見信。今使我著一衣入舍衛城。時長者即出只桓精舍乘車著一衣入城。時守門者見已即語長者言。從何所來為誰所劫。長者報言。向者在只桓中被賊劫。時守門者即執持刀杖欲往只桓。長者言。止止不須去。時守門者問言何故。時長者具說因緣。時諸居士聞已皆譏嫌言。沙門釋子多求無足無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何乃索長者身上衣。檀越雖施無厭而受者應知足。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何乃從長者索身上如此貴價衣。時諸比丘詣世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集諸比丘。知而故問跋難陀汝實從長者索身上衣耶。答言實爾。世尊以無數方便呵責跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為云何乃從長者索身上衣。呵責已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘從居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸比丘皆畏慎。不敢從親里居士索衣佛言。聽諸比丘從親里居士索衣不犯。自今已去欲說戒者當如是說。若比丘從非親里居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時有眾多比丘。在拘薩羅國夏安居竟。十五日自恣已。十六日執持衣缽往世尊所。晝日熱不可行夜便行。失正道從邪道行。時值賊劫他大得財物還。于邪道相值。賊語比丘言。汝等求覓我來耶。諸比丘答言。我等不為汝等來。我等于拘薩羅國夏安居竟。十五日自恣已。十六日持衣缽欲往見世尊。從彼來。晝日熱不可行夜行失道故來此耳。不為汝等來也。彼賊復言。汝等若不相覓何故從此道行豈不欲相害耶。即打比丘次死奪取衣缽。諸比丘露形而去。至只桓在門外立。諸比丘見已語言。汝等露形尼揵子不足入只桓。比丘報言。我等非尼揵子是沙門釋子耳。時優波離去彼不遠經行。諸比丘往至其所語言。今有眾多裸形人在門外立。我等語言。汝是尼犍子勿入只桓精舍彼人報言。我非尼犍子是沙門釋子。時諸比丘語優波離言。汝可往看為是何人。時即出門往問。汝是何等人耶。報言。我是沙門釋子。復問言。汝等幾歲報言我若干歲。復問。汝等何時受戒。報言。我某時。汝師和上是誰。報言師和上某甲。何以故裸形。諸比丘即具說因緣。時優波離還至諸比丘所語言。此非尼揵盡是沙門釋子。優波離語諸比丘言。汝等可權借衣著。莫令露形見佛。諸比丘即借衣著已往世尊所。頭面禮足在一面坐。時世尊慰勞諸比丘言。汝等身安隱不。住止和合安樂不。不以飲食為苦耶。諸比丘報言。大德。身安隱住止和合安樂不以飲食為苦。我等在拘薩羅國夏安居訖。自恣已攝持衣缽欲來問訊世尊。晝日熱不可行夜行失道遇諸賊劫奪。如上因緣具白世尊。世尊爾時以無數方便呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為云何癡人。裸形而行若裸形行突吉羅。若有如是事當以軟草若樹葉覆形。應往寺邊。若先有長衣應取著。若無者諸知友比丘有長衣應取著。若知友無衣應問僧中。有何等衣可分。若有者當與。若無者應問有臥具不。若有者當與。若不與應自開庫看。若有褥若地敷若氈若被應摘解取裁作衣以自覆形。出外乞求衣。時諸比丘畏慎不敢持此處物往彼處。佛言。聽時諸比丘奪衣失衣燒衣漂衣。畏慎不敢著僧衣。佛言聽著。彼得衣已僧衣不還本處。佛言不應爾。若得衣已應還。浣染縫治安著本處。若不安本處如法治。時有比丘。奪衣失衣燒衣漂衣。畏慎不敢從非親里居士若居士婦乞衣。佛言。若失衣奪衣燒衣漂衣聽從非親里居士若居士婦乞衣。自今已去當如是說戒。若比丘從非親里居士若居士婦乞衣。除余時尼薩耆波逸提。余時者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是謂余時。比丘義如上說。親里非親里如上。居士居士婦如上說。衣者有十種如上。若比丘從非親里居士若居士婦乞衣除余時尼薩耆波逸提。此尼薩耆應舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時當往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘從非親里居士若居士婦乞衣犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。從非親里居士若居士婦乞衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。白已然后受懺。當語彼比丘言。自責汝心。彼答言爾。僧即應還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘從非親里居士若居士婦乞衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。從非親里居士若居士婦乞衣犯舍墮。今舍與僧。僧今持此衣還此某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。于僧中舍衣竟。不還者突吉羅。當還時有人教言莫還突吉羅。若不還轉作凈施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞。若燒。若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若奪衣失衣燒衣漂衣得從非親里居士若居士婦乞若從親里居士若居士婦乞。若從同出家人乞或為他乞。他為己乞。或不求而得。不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘。遇賊失衣來到只桓精舍。時有優婆塞聞。諸比丘遇賊失衣來至只桓精舍。多持好衣來詣諸比丘所。問言向聞。有諸比丘失衣來。何者是。報言我等是。何故問耶。答言。我等聞諸比丘遇賊失衣來至只桓。故持此衣來。為諸大德須衣隨意取。報言止止。便為供養已。我等自有三衣不須也。六群比丘語諸比丘言。諸大德。汝等三衣足者何不取與我等若與余人耶。時諸居士以諸比丘失衣故與衣。而諸比丘三衣具足。取居士衣與六群比丘及與余人。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。舍衛居士以諸比丘失衣故施衣。而汝等三衣具足。云何取他衣與六群比丘及與余人。嫌責已。往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。知而故問。汝等諸比丘。實三衣具足而取他衣與六群比丘及余人耶。答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。舍衛居士以諸比丘失衣故施衣。云何汝等三衣具足而取彼衣與六群比丘及與余人。呵責已告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。若非親里居士居士婦自恣請多與衣。是比丘當知足受衣。若過者尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里親里者如上。居士居士婦者如上說。衣者有十種如上。若失一衣不應取。若失二衣余一衣若二重三重四重應摘作。若僧伽梨若郁多羅僧若安陀會。若三衣都失。彼比丘應知足受衣。知足有二種。在家人知足出家人知足。在家人知足者。隨白衣所與衣受之。出家人知足者三衣也。若居士自恣請多與比丘衣。若衣細若薄若不牢。應取作若二重三重四重。當安緣當肩上。應帖障垢膩處。應安鉤紐。若有余殘。語居士言。此余殘衣裁作何等。若檀越言。我不以失衣故與。我曹自與大德耳。彼若欲受者便受。若比丘過知足受衣尼薩耆波逸提。此尼薩耆應舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。過知足取衣犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺者。當作如是白。大德僧聽。某甲比丘。過知足取衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到。僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。白已然后受懺。當語彼比丘言。自責汝心。彼答言爾。僧即應還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。過知足取衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。過知足受衣犯舍墮。今舍與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。若僧中舍衣竟。不還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作凈施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若知足取。若減知足取。若居士多與衣。若細薄不牢若二重三重四重作衣。安緣帖障垢處。安紐及鉤。若有余殘衣。語居士言作何等。若居士言。我不以失衣故與。我曹自欲與大德。若欲受者受。不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一乞食比丘。到時著衣持缽入舍衛城。至居士家乞食。聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子是我知舊。當持如是衣價買如是衣與彼比丘。乞食已還來至僧伽藍中。見跋難陀釋子語言。未曾有瞿曇汝大福德人。即問言。我有何事言我是福德人。報言。我入城乞食聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子是我知舊。當持如是衣價買如是衣與。即問言實爾不。比丘報言。實爾。復問言。彼居士家在何處門那向。比丘報言。居士家在某處門向某方。跋難陀即語比丘言。是我知舊檀越常供養我實如汝言。明日晨朝著衣持缽入舍衛城到居士家語言。實欲與我衣耶。報言。我在屏處有此語耳。跋難陀語居士言。若欲與我衣者。當如是廣大作新好堅致。中我受持。若不中我受持者何用是為。時彼居士即譏嫌言。沙門釋子無有慚愧多求無厭。外自稱言。我知正法。而強從人索好衣。如是何有正法。施者雖無厭而受者應知足。乃尋屏處私語耶。時乞食比丘聞。嫌責跋難陀釋子。云何如是強從人索好衣。乞食比丘即還出家。至僧伽藍中。以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何如是強從人索好衣。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何如是強從人索好衣。呵責已告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘居士居士婦欲為比丘辦衣價持是衣價買如是衣與某甲比丘。是比丘便到居士家言買如是衣與我為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。居士自恣請比丘問言。大德須何等衣。是比丘意疑不答。若居士恣比丘所索應答。居士欲為比丘作貴價衣。是比丘少欲知足不須大價衣。欲須不如者。比丘意疑不敢隨意求索。佛言。聽諸比丘少欲知足索不如者。自今已去應如是說戒。若比丘居士居士婦為比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。到居士家作如是說。善哉居士。為我買如是如是衣與我為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。比丘義如上。居士居士婦者如上。衣價者。若錢若金若真珠若琉璃若貝若玉石若瓔珞若生像金。衣者有十種如上。求者有二種。一者求價。二者求衣。求價者檀越與作大價衣求乃至增一錢十六分之一分。求衣者語居士言。作如是廣長衣乃至增一綖。是比丘先不受自恣請。而往求貴價廣大衣。若得衣者尼薩耆波逸提。求而不得突吉羅。此尼薩耆應舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。先不受自恣請與衣往求取貴價衣犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。先不受自恣請與衣往求貴價衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如是。白已然后受懺。當語彼比丘言。自責汝心。彼比丘答言爾。僧即應還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘先不受自恣請與衣往求貴價衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘先不受自恣請與衣往求貴價衣犯舍墮。今舍與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘于僧中舍衣竟不還者突吉羅。當還時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作凈施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數著壞。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先受自恣請而往求索。知足減少求。從親里求。從出家人求。或為他求。他為已求。或不求自得。無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時乞食比丘時到著衣持缽入舍衛城乞食。以次行乞到居士家。聞居士夫婦二人共議。跋難陀釋子是我等知舊。當買如是衣與。復聞異處居士夫婦二人共議。跋難陀是我等知舊。當買如是衣與。時彼乞食比丘。乞食已還出舍衛城。往到僧伽藍中。見跋難陀釋子語言。尊者大福德人。跋難陀問言。汝以何事稱我大福德人。報言。我向者入舍衛城乞食。以次行乞到一居士家聞夫婦二人共議。跋難陀釋子是我知舊當買如是衣與。復聞異居士家夫婦共議。跋難陀是我知舊。當買如是衣與。跋難陀問言。為實爾不。報言實爾。復問。居士家在何處門戶那向。報言。在某處門戶向某方跋難陀語彼比丘言。此諸居士實是我檀越常供養供給我。明日晨朝著衣持缽入舍衛城。到彼二居士家語言。汝等諸人實欲與我作衣耶。居士報言。屏處有如是語。跋難陀釋子語言。若欲與我作衣者。可共作一衣與我。極使廣大堅致。中我受持。若不中受持非我所須。居士聞之即共譏嫌。跋難陀釋子不知厭足無有慚愧。外自稱言我知正法。如是貪求不知止足何有正法。施者雖無厭而受者應知足。屏處言語而來求索。時乞食比丘聞之。呵責跋難陀釋子。云何強從人索衣。時彼乞食比丘還出城至僧伽藍中。以此因緣向諸比丘說。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何強從人索衣。呵已往世尊所。頭面禮足具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何強從人索衣。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘二居士居士婦。欲與比丘辦衣價。我曹辦如是衣價與某甲比丘。是比丘到二居士家作如是言。善哉辦如是如是衣價與我共作一衣為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。時居士自恣請比丘問言。欲須何等衣。是比丘有疑不答。若居士自恣請比丘索衣應答。時居士欲為比丘作貴價衣。是比丘少欲知足不須貴價衣。須不如者。比丘有疑不敢隨意求索。佛言。聽諸比丘少欲知足索不如者。自今已去應如是說戒。若比丘二居士居士婦。與比丘辦衣價持如是衣價買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請。到二居士家作如是言。善哉居士辦如是如是衣價與我共作一衣為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。比丘義如上。居士居士婦如上。衣價者如上。衣者有十種如上。求有二種求如上。若比丘先不受自恣請。求得貴價衣廣大衣。得衣者尼薩耆波逸提。若往索不得突吉羅。此尼薩耆當舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。先不受自恣請往求得貴價衣犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。先不受自恣請往求得貴價衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作白已當受懺。當語彼比丘言。自責汝心。彼比丘言爾。僧即應還彼比丘衣。白二羯磨應如是白。眾中應差堪能羯磨人如上。作如是白。大德僧聽。此某甲比丘先不受自恣請往求索得貴價衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。僧還此比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘先不受自恣請往求索得貴價衣犯舍墮。今舍與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘僧中舍衣竟不還者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若作凈施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞。如是一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。前人先受自恣請而往求索。若于貴價好衣中求不如者。從親里求從出家人求。或為他求。他為己求。或不求自得。無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時羅閱城中有一大臣。與跋難陀釋子親友。數數往來。遣使持衣價語言。跋難陀釋子是我知舊常所敬重持是衣價買如是衣與。時彼使持衣價至僧伽藍中。到跋難陀所如是言。善哉汝是大福德人。問言。汝以何事言我福德人。報言。羅閱城中有一大臣。遣我持此衣價來買如是衣與汝。復問實爾不。報言實爾。跋難陀即問言。大臣家在何處門戶那向。答言。家在某處門戶向某方。跋難陀言。實如汝所言。此是我知舊檀越常供養承事我。時舍衛城中復有一長者。與跋難陀親舊數數來往。時跋難陀釋子即將此使入舍衛城。詣彼長者家語言。羅閱城中有一大臣。遣此使持衣價來與我作衣。愿為掌之。居士即為掌之。大臣于異時問使人言。我前遣使持衣價與跋難陀。作衣竟為與我著不。使人報言不著。大臣更遣使語跋難陀言。我先遣使送衣價與汝。竟不著我衣何用為。今可送來。時跋難陀聞此語已。即疾疾至彼長者家語言。我前所寄衣價。我今須衣可與我作衣。時舍衛城中諸長者集會。先有制。其有不至者罰錢五百。長者報言。此大會法有制。其有不至者罰錢五百。我今暫往赴之。大德小待我赴會還。勿令我輸錢五百。跋難陀報言。不得爾。先持衣價與我作衣。時長者持衣價為作衣竟。會坐已罷。時眾人以其不到即罰錢五百。時長者譏嫌言。沙門釋子乃令眾人罰我錢五百。時舍衛城中有諸居士。不信佛法眾者盡共譏嫌言。沙門釋子不知止足無有慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正法。乃令居士不赴集會輸錢五百。自今已去不應親近禮拜問訊承事供養。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責跋難陀。云何汝乃令眾人罰長者錢五百。往至世尊所。頭面禮足具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何跋難陀乃使長者為眾人罰錢五百。時世尊以無數方便呵責跋難陀已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦。遣使為比丘送衣價。持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所語比丘言。大德。今為汝故送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣合時清凈當受。彼使語比丘言。大德有執事人不須衣比丘應語言有。若僧伽藍民若優婆塞。此是比丘執事人。常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所。與衣價已。還至比丘所作如是言。大德。所示某甲執事人。我已與衣價。大德知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所若二反三反為作憶念。應語言。我須衣。若二反三反為作憶念。若得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然立。若四反五反六反在前默然住得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣使往語言。汝先遣使持衣價與某甲比丘。是比丘竟不得。汝還取莫使失此是時。比丘義如上。王者。得自在無所屬。大臣者。在王左右。婆羅門者。有生婆羅門。居士者。除王王大臣婆羅門。諸在家者是。居士婦者。亦在家婦人。衣價者如上。衣者。有十種如上。憶念者。若執事人。若在家若在市若在作處。至彼處二反三反語言。我今須衣與我作衣。為作憶念者是。若二反三反為作憶念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反往在前默然立。在前立者。彼執事人若在家若在市若作處。至彼前默然立。若執事人問言。汝何緣在此立。比丘報言。汝自知之。若彼人言我不知。若有余人知者。比丘當語言。彼人知之。若比丘作一語破二反默然。作二語破四反默然。作三語破六反默然。若比丘過二三往語索。過六往默然立。若得衣者尼薩耆波逸提。此尼薩耆應舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時。往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。過三反語索衣過六反默然立。得衣犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。受懺者應作如是白。大德僧聽。此某甲比丘過三反語索衣過六反默然立。得衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。白已當受懺。當語彼比丘言。自責汝心。報言爾。僧即當還彼比丘衣。作白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。過三反語索衣過六反默然立。得衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。還此比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。過三反語索衣過六反默然立。得衣犯舍墮。今舍與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘于僧中舍衣竟不還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突吉羅。若轉作凈施。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若遣與人。若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。三反語索得衣。六反默然立得衣。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣使往語言。汝先遣使與某甲比丘衣。是比丘竟不得。可還取莫使失。若彼言。我不須即相布施。是比丘應以時軟語方便索衣。若為作波利迦羅故與。以時索。軟語索。方便索得者不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十竟)。

  爾時佛在曠野國界。時六群比丘作新雜野蠶綿臥具。彼索未成綿。或索已成綿。或索已染未染。或索新者。或索故者。至養蠶家語言。我等須綿。彼報言小待。須蠶熟時來。彼六群比丘在邊住待看。彼暴繭時蠶蛹作聲。諸居士見盡共譏嫌言。沙門釋子無有慚愧害眾生命。外自稱言。我修正法。如是何有正法。求索蠶繭作新臥具。以如上事呵責諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知懺愧者。嫌責六群比丘。云何求索蠶繭作新臥具。如上呵責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。求索蠶繭作新臥具。呵責已告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘雜野蠶綿作新臥具。尼薩耆波逸提。比丘義如上。雜者若毳若劫貝拘遮羅乳葉草。若芻摩若麻若比丘自用雜野蠶綿作新臥具成者尼薩耆波逸提。作而不成突吉羅。若語他人作成者尼薩耆波逸提。作而不成突吉羅。為他作成不成突吉羅。此應舍。是中舍者若以斧。若以斤細。剉斬和泥。若涂壁若涂埵。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若得已成者。若以斧斤剉斬和泥。若涂壁若涂埵無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十一竟)。

  爾時佛在毗舍離獼猴江側住樓閣舍。時毗舍離諸梨車子等多行邪淫。彼作純黑羺羊毛作氈被體夜行使人不見。時六群比丘見已便效。選取純黑羺羊毛作氈臥具。時諸梨車見之。皆共語言。大德。我等在于愛欲為淫欲故作黑羊毛氈。汝等作此純黑羊毛氈何所為耶。爾時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。何故效諸梨車。作純黑羺羊毛氈。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘以無數方便呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。效諸梨車作純黑羺羊毛氈。時世尊無數方便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘以新純黑羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提。比丘義如上。純黑毛者或生黑或染黑。若比丘自用純黑羺羊毛作新臥具。成者尼薩耆波逸提。作而不成者突吉羅。教他作成者尼薩耆波逸提。作而不成者突吉羅。為他作成不成突吉羅。此尼薩耆應舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時。往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。以純黑羺羊毛作臥具犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。以純黑羺羊毛作臥具犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作是白已然后受懺。當語彼比丘言。自責汝心。報言爾。僧即應還彼比丘臥具。作白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。以純黑羺羊毛作臥具犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘臥具。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。以純黑羺羊毛作臥具犯舍墮。今舍與僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍。僧持此臥具還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍還此某甲比丘臥具竟。僧忍默然故是事如是持。

  是比丘于僧中舍臥具竟不還者突吉羅。還時有人教言莫還。若作凈施若遣與人若數數敷壞者盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若得已成者。若割截壞若細薄疊作兩重。若以作褥。若作枕。若作方小坐具。若作臥氈。或作[打-丁+親]缽氈。或作剃刀囊。或作帽。或作襪。或作攝熱巾。或作裹革屣巾。盡不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十二竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘以純白羊毛作新臥具。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。外自稱言我修正法。如是何有正法。作新白羊毛臥具似王若王大臣。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何作此純白羊毛臥具。訶責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等乃作此純白羊毛臥具。時世尊以無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘作新臥具應用二分純黑羊毛三分白四分尨。若比丘不用二分黑三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸提。比丘義如上。白者或生白或染令白。尨色者頭上毛耳毛若腳毛若余尨色毛。若比丘欲作四十缽羅羊毛臥具者。二十缽羅純黑十缽羅白十缽羅尨。欲作三十缽羅臥具者。十五缽羅純黑十五缽羅半白半尨。若欲作二十缽羅臥具者。十缽羅純黑五缽羅白五缽羅尨。若比丘不以二分黑三分白四分尨自作新臥具成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。若使他作成尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。若為他作成不成盡突吉羅。此尼薩耆當舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時。應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥具犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人當作白。大德僧聽。此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥具犯舍墮。今舍與僧若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是作白已然后受懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘臥具。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥具犯舍墮今舍與僧。若僧時到僧忍聽還某甲比丘臥具白如是。大德僧聽。此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥具犯舍墮。今舍與僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍。僧持此臥具還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。還此某甲比丘臥具竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘僧中舍臥具竟不還者突吉羅。若有人教言莫還。若轉作凈施。若遣與人若數數敷壞一切突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若二分黑三分白四分尨作新臥具。若白不足以尨足之。若作純尨者。若得已成者。若割截壞。若作壞色。若作枕。若作褥。若作臥氈。若作小方坐具。若作襯缽裹氈。若作剃刀囊。或作襪。或作攝熱巾。或作裹革屣巾。一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘嫌臥具或重或輕。或嫌薄或嫌厚。不舍故臥具更作新者。彼如是常營求臥具藏積眾多。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何嫌故臥具。或輕或重或薄或厚。不舍故者而更作新臥具臥具眾多。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。無數方便訶責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘嫌臥具或輕或重或薄或厚。作新臥具而藏積眾多。時世尊以無數方便呵責已。告諸比丘言。此六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘作新臥具持至六年若減六年。不舍故更作新臥具尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。時有比丘得干痟病。有糞掃臥具極重。有小因緣欲出人間游行。內自思念。世尊制戒。若比丘作新臥具持至六年若減六年。不舍故臥具更作新者尼薩耆波逸提。我今得干痟病。此臥具重。有小因緣欲人間游行。我當云何。語諸比丘言。大德。我今干痟病。有糞掃臥具極重。有小因緣事須人間游行不堪持行。諸大德與我白世尊。世尊若有教敕我當奉行。諸比丘聞此語已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集諸比丘告言。自今已去聽僧與彼比丘作白二羯磨。此比丘當往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘得干痟病。有小因緣欲至人間游行。有糞掃臥具極重不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨如是至三。眾中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘得干痟病。欲人間游行。有糞掃臥具重。今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此比丘作新臥具羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘得干痟病。有糞掃臥具重。欲人間游行。今從僧乞更作新臥具羯磨。今僧與彼某甲比丘更作新臥具羯磨。誰諸長老忍。僧與彼某甲比丘更作新臥具者默然。誰不忍者說僧已忍。與某甲比丘更作新臥具羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。自今已去當如是說戒。若比丘作新臥具持至六年若減六年。不舍故更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸提。比丘義如上。若比丘減六年。不舍故更作新臥具尼薩耆波逸提。作而不成者突吉羅。若使他作成者尼薩耆波逸提不成者突吉羅。為他作成不成突吉羅。此尼薩耆當舍與僧。若眾多人若一人不得別眾舍若。舍不成舍突吉羅。舍與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘減六年。不舍故臥具更作新臥具犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人當作白。大德僧聽。此某甲比丘減六年。不舍故臥具更作新臥具犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。作此白已然后受懺。當語彼比丘言。自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘臥具。白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上。作如是白。大德僧聽。此某甲比丘減六年。不舍故臥具更作新者犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。還此比丘臥具。白如是。大德僧聽。此某甲比丘減六年。不舍故臥具更作新者犯舍墮。今舍與僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍僧。持此臥具還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍還彼比丘臥具竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘于僧中舍臥具竟不還者突吉羅。若有人教莫還者突吉羅。若轉作凈施。若遣與人若數數敷壞若作非臥具一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者僧聽及滿六年減六年。舍故更作新者若復無者更自作若他作與若得已成者無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊遣人請食。諸佛常法。諸比丘受請后遍行諸房。見故坐具在溫室中。或教授堂中。若經行處。若洗腳石上。或在戶前埵上。或在杙上。或在龍牙橛上。或在衣架上。或在繩床木床上。或在枕上。或在地敷上。處處狼藉無人收攝。世尊見已作是念。諸比丘嫌坐具或重或輕。或言厚或言薄。不舍故更作新者。坐具眾多處處狼藉無人收攝。我今云何令諸比丘用故坐具。復作是念。我當聽諸比丘作新坐具。取故者縱廣一搩手帖著新者上壞色故。世尊食訖。以此因緣集比丘僧。告言。我向者眾僧受請后遍行諸房。見諸故坐具。處處狼藉無人收攝。我見已作是念。諸比丘或言。我坐具重或言輕或言薄或言厚。不舍故坐具更作新者。故者處處狼藉無人收攝。我作是念。云何令諸比丘用故坐具。而復念言。我今聽諸比丘作新坐具。當取故者縱廣一搩手帖著新者上以壞色故。是故聽諸比丘作新坐具。取故者縱廣一搩手帖著新者上以壞色故。時六群比丘聞。世尊聽比丘作新坐具。當取故者縱廣一搩手帖著新者上以壞色故。而作新坐具。不取故者縱廣一搩手帖新者上壞色故。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒。知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何世尊。聽諸比丘作新坐具。當取故者縱廣一搩手帖新者上用壞色故。而汝等作新者不以故者縱廣一搩手帖著新者上。嫌責已往世尊所頭面作禮在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。云何我與比丘制戒。若比丘作新坐具當取故者縱廣一搩手帖著新者上用壞色故。云何汝等。作新坐具不取故者縱廣一搩手帖新者上。時世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此六群比丘。癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘作新坐具。當取故者縱廣一搩手帖著新者上壞色故。若作新坐具不取故者縱廣一搩手帖著新者上用壞色故。尼薩耆波逸提。比丘義如上。彼比丘作新坐具。時若故坐具未壞未有穿孔。當取浣染治牽挽令舒裁割取縱廣一搩手帖新者上。若帖邊若中央壞色故。若比丘不取故者帖新者上用壞色故。而更作新坐具成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。若令他作成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。為他作成不成盡突吉羅。此尼薩耆應舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍若舍不成舍突吉羅。舍與僧時。應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白大德僧聽。我某甲比丘。作新坐具不以故者帖新者上用壞色故犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人當作白。大德僧聽。此某甲比丘。作新坐具不以故者帖新者上壞色故犯舍墮。今舍與僧若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是作是白已然后受懺。當語彼比丘言。自責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘坐具作白二羯磨與。應如是與。僧當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色故犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽還此某甲比丘坐具。白如是。大德僧聽此某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色故犯舍墮今舍與僧。僧今持此坐具還此比丘。誰諸長老忍。僧持此坐具還此比丘者默然誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘坐具竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘于僧中舍坐具竟。不還者突吉羅。若有人教莫還者突吉羅。若轉作凈施。若自受。若遣與人。若數數坐壞。一切突吉羅比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者裁取故者帖新者上壞色故。若彼自無得更作新者。若他為作。若得已成者。若純故者作不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十五竟)。

  爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子道路行。多得羊毛貫杖頭擔在道行。諸居士見嫌責言。沙門釋子云何販賣羊毛。即問言。大德此羊毛賣不。諸比丘聞此語已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何取羊毛貫杖頭擔在道行耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何自取羊毛擔在道行。乃為居士所譏。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬。若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提。比丘義如上。若比丘在道行。若在住處得羊毛須者應取。若無人持自持至三由旬。若有人持應語彼人言。我今有此物當助我持。乃至彼處比丘于此中間不得助持。若助持突吉羅。若令比丘尼持過三由旬突吉羅。若令式叉摩那沙彌沙彌尼持過三由旬突吉羅。除羊毛若持余物拘遮羅。若乳葉草若芻摩若麻若廁羅婆尼。持過三由旬者突吉羅。若復擔余物著杖頭行者亦突吉羅。此尼薩耆應舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時。應往僧中。偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘擔羊毛行過三由旬犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人當作白。大德僧聽。此某甲比丘擔羊毛行過三由旬犯舍墮。今舍與僧若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作是白已然后受懺。當語彼比丘言。自責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘羊毛。作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。擔羊毛行過三由旬犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。還某甲比丘羊毛。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。擔羊毛行過三由旬犯舍墮。今舍與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長老忍。僧持此羊毛還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘羊毛竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘僧中舍竟不還者突吉羅。若復有人教言莫還者突吉羅。若復轉作凈施。若遣與人。若數數用。一切突吉羅。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼一切突吉羅。是謂為犯。不犯者若持至三由旬。若減三由旬若有人與持者語使持。乃至某處中間更不助擔。使比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼擔三由旬。若擔毳莊毳繩。若擔頭毛項上毛腳毛。若作帽。若作攝熱巾。若裹革屣。盡無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十六竟)。

  爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園。時六群比丘取羊毛作新坐具。使比丘尼浣染擘。時摩訶波阇波提比丘尼為染。染色污手往至世尊所。頭面禮足已在一面立。時世尊知而故問。何故瞿曇彌汝手有染色猶若染師耶。即白佛言。六群比丘欲作新坐具持羊毛來使我等浣染擘。是故污手。即頭面禮佛足還所止處。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。知而故問六群比丘。汝等實作新坐具使比丘尼浣染擘耶。報言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何乃使比丘尼浣染擘羊毛。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘。癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘使比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒已。諸比丘各自有疑。不敢使親里比丘尼浣染擘羊毛。佛言。聽親里者得浣染擘。自今已去與比丘結戒。若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提比丘義如上。非親里及親里如上。若比丘與非親里比丘尼羊毛浣染擘者三尼薩耆波逸提。若使浣染擘。彼浣染而不擘者。二尼薩耆波逸提一突吉羅。使浣染擘。彼浣不染而擘。二尼薩耆波逸提一突吉羅。使浣染擘。彼不浣而染擘者。二尼薩耆一突吉羅。使浣染擘。彼不浣染擘者三突吉羅。使非親里沙彌尼式叉摩那浣染擘者突吉羅。此應舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白大德僧聽。我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人當作白。大德僧聽。此某甲比丘。使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽我受此某甲比丘懺。白如是。白已然后受懺。當語彼比丘言。自責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼。比丘羊毛作白二羯磨。應如是與。僧當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯舍墮今舍與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲比丘羊毛。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯舍墮。今舍與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長老忍。僧持此羊毛還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘羊毛竟。僧忍默然故是事如是持。僧中舍羊毛竟不還者突吉羅。若有人教莫還者突吉羅。若轉作凈施。若遣與人。若數數用。若故壞。一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。盡突吉羅。是謂為犯。不犯者。使親里比丘尼浣染擘。若為病人浣染擘。若為眾僧為佛為塔浣染擘不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十七竟)。

  爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。時城內有一大臣。與跋難陀親舊知識。彼于異時大得豬肉。即敕其婦。跋難陀釋子是我親友為其留分。其婦即與留分。時王舍城世人節會日。作眾伎樂竟夜不眠。時大臣兒亦在其中竟夜不眠。饑乏問其母言。有殘肉不。母報言。肉盡。唯有跋難陀釋子肉在。兒即與母錢語言。持此錢更市肉與跋難陀。此肉與我。母即取錢與肉。跋難陀釋子晨朝著衣持缽詣大臣家就座而坐。時大臣婦語言。近者大得肉。長者敕我言。跋難陀釋子是我知舊。為其留分。我即受敕。為大德留分。我兒以節會日戲。竟夜不眠饑乏來從我索肉。以五錢與我言。更市肉與跋難陀。此肉與我。我即便與之。今有此錢正爾市肉。大德可小留待。跋難陀問言。彼為我故與錢耶。答言爾。若為我故可與我錢不須肉。時即置錢于地與。時跋難陀得此錢已。持寄市肆上而去。諸居士見皆共嫌之。沙門釋子販賣錢財。持錢來置肆上而去。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何自取錢置肆上而去耶。時王及諸大臣集會共作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。沙門釋子不舍金銀若錢珍寶珠瓔生像。爾時座中復有一大臣名曰珠髻。即語諸大臣言。莫作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。不舍珍寶珠瓔。何以故。我自從如來聞。沙門釋子不得捉金銀若錢。沙門釋子舍離珍寶珠瓔。時珠髻大臣。有威勢有能善說。令諸人歡喜信解。即往詣世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。我向所說。于法無有違失耶。佛告大臣。如汝所說。于正法中多有所益。無有違失。何以故。沙門釋子不得捉持金銀若錢。沙門釋子舍離珍寶珠瓔。不著飾好。汝今當知。若應捉金銀若錢。不離珠瓔珍寶。亦應受五欲。若受五欲。非沙門釋子法。大臣。汝今當知。若見沙門釋子以我為師。而捉金銀若錢珍寶。則決定知非沙門釋子法。我有如是言。比丘若為作屋故求材木竹草樹皮得受。不應自為身受。大臣當知。日月有四患。不明不凈不能有所照亦無威神。云何為四。阿修羅煙云塵霧是日月大患。若遇此患者不明不凈不能有所照亦無威神。沙門婆羅門亦有四患。不明不凈不能有所照亦無威神亦復如是。云何為四。若沙門婆羅門不舍飲酒不舍淫欲不舍手持金銀不舍邪命自活。是謂沙門婆羅門四大患。能令沙門婆羅門不明不凈不能有所照亦無威神。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀已。往世尊所頭面作禮在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責跋難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何自手持錢。著肆上而去耶。呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘自手捉錢若金銀若教人捉若置地。受者尼薩耆波逸提。比丘義如上。錢者上有文像。若比丘自手捉金銀若錢。教人捉若置地。受尼薩耆波逸提。此應舍。是中舍者。若彼有信樂守園人若優婆塞。當語言。此是我所不應汝當知之。若彼人取還與比丘者。比丘當為彼人物故受敕凈人使掌之。若得凈衣缽針筒尼師檀應持貿易受持之。若彼優婆塞取已與比丘凈衣缽。若尼師檀若針筒應取持之。若彼取已不還者令余比丘語言。佛有教為凈故與汝。應還彼比丘物。若余比丘語不還者當自往語言。佛有教為凈故與汝。汝今可與僧與塔與和上與同和上與阿阇梨與同阿阇梨與諸親舊知識。若還本主。何以故。不欲使失彼信施故。若不語彼人知是看是者突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若語言知是看是。若彼有信樂優婆塞守園人。當語彼人言。此物我所不應汝當知之。若彼人受已還與比丘者。比丘當為彼故受持與凈人掌之。后若得凈衣缽針筒尼師檀得持貿易持之。若彼人取已與凈衣缽若坐具若針筒應取持之若彼人不肯與衣者。余比丘當語其人言。佛有教為凈故與汝。應還彼比丘物。若彼人不與。自往語言。佛教比丘作凈故與汝。若與僧與塔與和上與同和上與阿阇梨與同阿阇梨與諸親屬知識。若教使與本施主不欲令失彼信施故。如是一切。無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十八竟)。

  爾時世尊。在羅閱只耆阇崛山中。時跋難陀往市肆上以錢易錢持去。諸居士見已皆譏嫌言。沙門釋子以錢易錢善能賣買。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何持錢易錢持去。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何以錢易錢。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘種種賣買寶物者尼薩耆波逸提。比丘義如上。種種賣買者。以成金易成金。易未成金易已成。未成金易成銀易未成銀。易已成未成銀易錢以未成金易成金。易未成金易已成未成金。易成銀易未成銀。易已成未成銀易錢。以已成未成金易成金易未成金。易已成未成金易成銀。易未成銀易已成未成銀易錢。以成銀易金乃至易錢亦如是。以未成銀易金乃至易錢亦如是。以已成未成銀易金乃至易錢亦如是。以錢易金乃至易錢亦如是。錢者有八種。金錢銀錢鐵錢銅錢白镴錢鉛錫錢木錢胡膠錢。若比丘種種賣買寶物。以成金易成金乃至易錢。尼薩耆波逸提。此應舍。是中舍者。若守園人。若信樂優婆塞。當語彼人言。此物我所不應受汝知之。若彼人受已還與比丘者。比丘當為彼人故受令凈人掌之。后若得凈衣缽坐具針筒得持貿易持之。若彼人受已與比丘凈衣缽坐具針筒當受持之。若彼人受已不與比丘者當令余比丘語言。佛有教為凈故與汝。應還彼比丘物。若余比丘語。復不還者。應自往語言。佛有教為凈故與汝。汝今可與僧與塔與和上與同和上與阿阇梨與同阿阇梨與親舊知識。若還本施主。何以故。不欲失他信施故。若比丘不語彼人言看是知是突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若語彼人言看是知是。若有守園人信樂優婆塞語言。此是我所不應汝知之。若彼人受已還與比丘。比丘應為彼人故受令凈人掌之。若得凈衣缽坐具針筒持貿易受持之。若彼受已與比丘凈衣缽坐具針筒受持之。若彼人受已不還比丘。比丘應令余比丘語言。佛有教為凈故與汝。汝應還此比丘。若不還自往語言。佛有教為凈故與汝。汝應與僧與塔與和上與同和上與阿阇梨與同阿阇梨與親友知識。若還與本施主。何以故。不欲令失信施故。若以錢貿瓔珞具為佛法僧。若以瓔珞具易錢為佛法僧。無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十九竟)。

  爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子。在拘薩羅國道路行。往一無住處村。至村中已持生姜易食。食已去。時舍利弗亦在拘薩羅國人間游行。至無住處村中。到時著衣持缽入村乞食。漸漸至賣飯食家默然住。賣飯人見已問言。大德。何所求欲。報言。居士我須食。彼人言。持價來。報言。居士勿作此言。我等所不應。彼人言。向者跋難陀以生姜易食。食已去。大德何故不應。時舍利弗聞此語已慚愧無言。乞食已還至僧伽藍中。以此因緣語諸比丘時舍衛城中有一外道得一貴價衣。心自念言。我何用此貴價衣為。我今寧可易余衣。復念言。我當何處貿易衣。唯有沙門釋子。喜著好衣彼必能易。即持衣至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲貿易此衣。誰欲易者共易之。跋難陀見已語言。汝明日來。當與汝易衣。跋難陀善能治衣。即其夜浣故衣搗治光澤如新衣。彼外道晨朝持衣至僧伽藍中。語諸比丘言。誰欲易衣共貿易之。時跋難陀便出衣示語外道言。我以此衣與汝。汝與我衣不。報言與汝。即便共易衣。外道得衣已還所止園中。示諸外道言。當知我已所著衣易得此衣。外道中有智慧者語言。汝為他所欺。何以故。汝所著衣新好廣大堅致。此衣是故衣直更搗治光澤似如新耳。此外道即持衣還至僧伽藍中。語跋難陀言。我還汝衣。汝還我衣。跋難陀言。已共汝貿易竟不得相還。外道言。我衣新好廣大堅致。汝衣弊故更搗治光澤如似新耳。跋難陀報言。我貿易已終不相還。彼外道譏嫌言。自是我衣求不可得耶。我衣新好廣大堅致。汝衣弊故。云何俱共出家共貿易衣不得還悔。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀。云何以生姜易食食。復與外道貿易衣而不聽悔。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。呵責跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何生姜易食食。與外道貿易衣而不聽悔。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。自今已去聽五眾出家人共貿易。應自審定。不應共相高下如市道法。不得與余人貿易。應令凈人貿易。若悔聽還。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘種種販賣尼薩耆波逸提。比丘義如上。種種販賣者以時易時。以時易非時。以時易七日。以時易盡形壽。以時易波利迦羅以非時易非時。以非時易七日。以非時易盡形壽。以非時易波利迦羅衣。以非時易時。以七日易七日以七日易時。乃至非時亦如是。以盡形壽易盡形壽乃至易七日亦如是。以波利迦羅易波利迦羅。乃至盡形壽亦如是。賣者價直一錢數數上下。增賣者。價直一錢言直三錢。重增賣者。價直一錢言直五錢。買亦如是。若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提。不得者突吉羅。此尼薩耆當舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。種種販賣得財物犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人應作如是白。大德僧聽。此某甲比丘種種販賣得財物犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。如是白已。然后受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘報言爾。僧即應還彼比丘物。白二羯磨如是與僧中應差堪能羯磨人作如是白。大德僧聽。此某甲比丘種種販賣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘物。白如是。大德僧聽。此某甲比丘種種販賣得財物犯舍墮。今舍與僧。僧今持此物還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼比丘物竟。僧忍默然故是事如是持。若于僧中舍竟不還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突吉羅。若轉作凈施。若遣與人。若故壞。若數數用。若持作余用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者與五眾出家人貿易。自審定不相高下如市易法。不與余人貿易。若使凈人貿易。若悔者應還。若以酥易油以油易酥。無犯無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘畜缽好者持。不好者置。如是常營覓好缽畜缽遂多。時有諸居士詣房觀看。見六群比丘畜多缽。見已皆譏嫌言。沙門釋子求欲無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。乃畜爾所多缽如陶師賣瓦肆處。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀。樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何畜缽好者受持。不好者便置。常營覓好缽畜缽遂多。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何畜缽好者受持不好者置。常營覓好缽畜缽遂多。以無數方便呵責已。告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘畜長缽尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。時阿難得蘇摩國貴價缽。意欲與大迦葉。以迦葉常畜此國缽故。而迦葉不在。作是念。世尊與比丘結戒。若比丘畜長缽者尼薩耆波逸提我今得蘇摩國貴價缽。意欲與大迦葉。然不在。不知云何。時阿難往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛言世尊。世尊與比丘結戒。若比丘畜長缽者。尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價缽。意欲與大迦葉。然不在。不知云何。佛問阿難。大迦葉更幾日當還。阿難白佛言。卻后十日當還。時世尊以此因緣集比丘僧。隨順說法無數方便贊嘆頭陀嚴整少欲知足樂出離者。告諸比丘。自今已去聽諸比丘畜長缽至十日。當如是說戒。若比丘畜長缽不凈施得齊十日。過者尼薩耆波逸提。比丘義如上。缽者有六種。鐵缽蘇摩國缽烏伽羅國缽憂伽賒國缽黑缽赤缽。大要有二種鐵缽泥缽。大者三斗小者一斗半。此是缽量。如是應持。應作凈施。若比丘一日得缽乃至十日得缽。畜至十一日明相出。十日中所得缽盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得缽二日不得三日得四日得如是乃至十日得缽至十一日明相出。九日中所得缽盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得缽二日得三日不得(如是轉降。乃至十日不得缽。作句亦如上)若比丘一日得缽二日三日不得四日得乃至十日得缽至十一日明相出。八日中所得缽盡尼薩耆。若比丘一日得缽二日得缽三日四日不得五日得缽(如是轉降。乃至九日十日不得缽。作句亦如上)若比丘一日得缽二日三日四日不得缽五日得缽乃至十日得缽。至十一日明相出七日中所得缽盡尼薩耆。若比丘一日得缽二日得缽三日四日五日不得缽(如是轉降。乃至八日九日十日不得缽。作句亦如上)若比丘一日得缽二日三日四日五日不得缽六日得缽乃至十日得缽。十一日明相出。六日中所得缽盡尼薩耆。若比丘一日得缽二日得三日四日五日六日不得缽(如是轉降。乃至七日八日九日十日不得缽。作句亦如上)若比丘一日得缽二日三日四日五日六日不得缽七日得缽乃至十日得缽。至十一日明相出。五日中所得缽盡尼薩耆。若比丘一日得缽二日得三日四日五日六日七日不得缽八日得缽(如是轉降。乃至六日七日八日九日十日不得缽。作句亦如上)若比丘一日得缽二日三日四日五日六日七日不得缽八日得缽乃至十日得缽。至十一日明相出。四日中所得缽盡尼薩耆。若比丘一日得缽二日得三日四日五日六日七日八日不得缽(如是轉降。乃至五日六日七日八日九日十日不得缽。作句亦如是)若比丘一日得缽二日三日四日五日六日七日八日不得缽九日十日得缽。三日中所得缽。至十一日明相出盡尼薩耆。若比丘一日得缽二日得缽三日四日五日六日七日八日九日不得缽(如是轉降。乃至四日五日六日七日八日九日十日不得缽。作句亦如上)若比丘一日得缽二日三日四日五日六日七日八日九日不得缽十日得缽。十一日明相出二日中所得缽盡尼薩耆。若比丘一日得缽二日得三日四日五日六日七日八日九日十日不得缽(如是轉降。乃至三日四日五日六日七日八日九日十日不得缽。作句亦如上)若比丘一日得缽二日三日四日五日六日七日八日九日十日不得缽。十一日明相出。一日中所得缽尼薩耆。若比丘一日得缽不凈施二日得缽凈施三日得缽乃至十日得缽不凈施。至十一日明相出。九日中所得缽盡尼薩耆。若比丘一日得缽二日得缽不凈施三日得缽凈施四日得缽不凈施(如是轉降。乃至十日得缽不凈施凈施作句亦如上)如是遣與人(句亦如上)若失(句亦如上)若故壞(句亦如上)若作非缽(句亦如上)若作親友意取(句亦如上)若忘去(句亦如上)盡尼薩耆。若犯尼薩耆缽不舍更貿余缽。一尼薩耆波逸提一突吉羅。此尼薩耆缽當舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘畜長缽過十日犯舍墮。今舍與僧。彼舍已當懺悔前受懺人當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘畜長缽過十日犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受此某甲比丘懺白如是。如是白已受彼懺。當語彼比丘言。自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘缽白二羯磨。應如是與。眾中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘畜長缽過十日犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲比丘缽白如是。大德僧聽。此某甲比丘畜長缽過十日犯舍墮。今舍與僧。僧今還此某甲比丘缽。誰諸長老忍。僧還此某甲比丘缽者默然。誰不忍者說。僧已忍。還此某甲比丘缽竟。僧忍默然故是事如是持。若僧中舍缽竟不還者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若轉凈施。若遣與人。若故壞若作非缽。若數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。十日內若凈施若遣與人若劫奪想若失想若破想漂想不犯。若奪缽若失缽若燒缽若漂缽。取用若他與用若受寄缽比丘死。若遠行若休道若被賊若遇惡獸所害。若為水所漂不遣與人不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十一竟)。

  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子缽破。入舍衛城語居士言。知不。我缽破。汝為我辦之。時彼居士即市缽與。復至余居士家言。我缽破汝為我辦之。彼諸居士即復市缽與。彼破一缽求眾多缽畜。時諸居士于異時共一處集。有一居士語諸居士言。我今獲福無量。諸居士問。云何獲福無量。答言。尊者跋難陀缽破我買缽與。是故獲福無量。諸居士各各自言。我等亦得福無量。余居士問言。汝何因緣得福無量。諸居士答言。跋難陀缽破我等亦市缽與之。諸居士皆譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧求欲無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。破一缽求眾多缽畜。檀越雖施無厭。而受者應知足。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子言。云何汝破一缽求眾多缽畜。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集諸比丘。呵責跋難陀釋子。汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何破一缽而求多缽畜。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘畜缽減五綴不漏。更求新缽為好故尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中舍。展轉取最下缽與之令持。乃至破應持此是時。比丘義如上。五綴者。相去兩指間一綴。若比丘缽破減五綴不漏。更求新缽尼薩耆波逸提。若滿五綴不漏。更求新缽者突吉羅。此尼薩耆應舍與僧。是中舍者。于此住處僧中舍。應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。缽破減五綴不漏。更求新缽犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人當作白。大德僧聽。此某甲比丘。缽破減五綴不漏。更求新缽犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧。忍聽我受此某甲比丘懺。白如是。如是白已受彼懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘答言爾。此比丘缽若貴價好者。應留置取最下不如者與之。應作白二羯磨。應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。缽破減五綴不漏。更求新缽犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽與此某甲比丘缽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。缽破減五綴不漏。更求新缽犯舍墮。今舍與僧。僧今與此某甲比丘缽。誰諸長老忍僧與此某甲比丘缽者默然。誰不忍者說。僧已忍。與此某甲比丘缽竟。僧忍默然故是事如是持彼比丘缽應作白已問僧。作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。以此缽次第問上座。白如是。作此白已。當持與上座。若上座欲取此缽與之。應取上座缽與次座若與彼比丘。彼比丘應取。不應護眾僧故不取亦不應以此因緣受持最下缽若受突吉羅。若第二上座取此缽。應取第二上座缽與第三上座若與彼比丘。彼比丘應受不應護眾僧故不受不應以此因緣受最下缽。若受突吉羅。如是展轉乃至下座。若持此比丘缽還此比丘。若持最下座缽與。與時應作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今以此最下座缽與某甲比丘受持乃至破。白如是。大德僧聽。僧今以此最下座缽與某甲比丘受持。乃至破。誰諸長老忍僧與此比丘缽者默然。誰不忍者說。僧已忍。與此比丘缽竟。僧忍默然故是事如是持。彼比丘守護此缽。不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸物下。不得著道中。不得著石上。不得著果樹下。不得著不平地。比丘不得一手捉兩缽。除指隔中央。不得一手捉兩缽開戶。除用心。不得著戶閾內戶扉下。不得持缽著繩床木床下。除暫著。不得著繩床木床間。不得著繩床木床角頭。除暫著。不得立蕩缽乃至足令缽破。彼比丘不應故壞缽不應故令失。若故壞不應作非缽用。僧中舍缽竟不還者突吉羅。若教莫還者突吉羅。若作凈施。若遣與人。若故失若故壞若作非缽用。若數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。五綴漏。若減五綴漏。更求新缽。若從親里索。若從出家人索。若為他索。他為己索若不求而得。若施僧缽時當次得。若自有價得買畜。一切不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十二竟)。

  爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子欲縫僧伽梨。入城至諸居士家語言。汝今知不。我欲縫僧伽梨須線。居士即與線復往余居士家語言。我欲縫僧伽梨須線。如是處處乞得線遂多。彼作是念言。我可更余時異處索線縫僧伽梨。比丘衣服難得應辦三衣。我今寧可持此線使織師織作三衣。即持線往與織師。彼手自作繀自看織。諸居士見已譏嫌言。汝等觀此跋難陀釋子。乃手自作繀自看織師織作三衣。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀。云何多求線使織師織作三衣。手自作繀自看織師織作耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。云何多求線手自作繀自看織師織作三衣。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘自乞縷線使非親里織師織作衣者尼薩耆波逸提。比丘義如上。自乞者。在在處處自乞。縷線者有十種如上十種衣縷線也。織師非親里。與線者非親里。非親里者犯。織師非親里。與線者或親里或非親里。非親里者犯。織師非親里。與線者是親里。非親里者犯。或織師是親里或非親里。與線者非親里。非親里者犯。或織師是親里或非親里。與線者或親里或非親里。非親里者犯。或織師是親里或非親里。與線者是親里。非親里者犯。織師是親里。與線者非親里。非親里者犯。織師是親里。與線者或親里或非親里。非親里者犯。若比丘自乞線使織師織作衣者犯舍墮。若看織若自織若自作繀者盡突吉羅。此尼薩耆應舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍若舍不成舍突吉羅。舍時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘自多乞縷線使織師織作衣犯舍墮。今舍與僧舍已懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘自多求線使織師織作衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。白已當受懺應語彼比丘言。自責汝心。比丘答言爾。僧即應還此比丘衣作白二羯磨。應如是與。眾中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘多求線使非親里織師織作衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘多求線使非親里織師織作衣犯舍墮。今舍與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然。誰不忍者說僧已忍。還彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧中舍衣竟不還者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若轉作凈施。若遣與人若自作三衣。若作波利迦羅衣。若壞若燒。若作非衣若數數著。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。織師是親里。與線者是親里。若自織作缽囊革屣囊針氈。若作禪帶若作腰帶。若作帽若作[袖-由+未]。若作攝熱巾裹革屣巾無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十三竟)。

  爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一居士。是跋難陀釋子親友知識。出好線令織師織作如是如是衣與跋難陀釋子。彼與織師線已往余村。時彼織師。來至僧伽藍中語跋難陀釋子言大德。未曾有是福德人。問言。以何事知我是福德人。答言。某甲居士持此線見與言。跋難陀釋子是我親友知識。為我織作如是如是衣與。以是故知大德是福德人復問實爾不耶。識師報言實爾。跋難陀言若欲與我織衣者。廣大極好堅致識使任我受持。若不任我受持者是所不須。織師報言。如大德所說此線少不得成衣。跋難陀語言。汝但織我當更求線足之。時跋難陀晨朝著衣持缽至居士家就座而坐。語居士婦言。居士先持線與織師為我作衣。今線少不足。時居士婦即持線箱置前語言。隨意多少取。時跋難陀即恣意擇取好者。持往詣織師家語言。我已得爾許線可與我織成衣。織師報言。如大德今所作衣與我價少。跋難陀報言。但與我織我當更與汝價。時織師成衣已即送與居士婦。時居士從他處行還。問其婦言。我前與織師線為跋難陀釋子作衣。今者成未耶。其婦報言。所織衣已成今在此。居士言。持衣來看之。即開箱出衣示。居士語婦言。此衣非我先敕織衣。婦報言。此衣即是耶。居士語言。如先所與線教令織作衣此衣非。時婦即具說因緣。居士與婦共披衣看。時跋難陀釋子即來至居士家。問居士言。先所與我織作衣此衣是耶。報言是。語言。若是者便可與我。居士即譏嫌言。沙門釋子受取無厭不知慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正法。從人乞衣。施者雖無厭而受者應知足。乃至屏處而不得語。時乞食比丘聞是語已。嫌責跋難陀釋子言。云何貪著從他乞衣耶。嫌責已還至僧伽藍中。以此因緣語諸比丘。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何貪著從他乞衣。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何貪著從他乞衣。以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者。當如是說若比丘若居士居士婦使織師為比丘織作衣。彼比丘便往其家語織師言。汝知不。此衣為我作。好織令廣長堅致。我當多少與汝價。彼比丘與價下至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸居士自恣請與比丘衣。大德須何等衣耶。諸比丘疑不敢答。佛言。若先自恣請與衣應隨意答。若居士欲與比丘貴價衣。然比丘少欲知足欲得不如者疑不敢索。佛言。自今已去聽少欲知足索不如者隨意答。自今已去當如是說戒。若比丘居士居士婦。使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請。便往織師所語言。此衣為我作與我極好織令廣大堅致。我當少多與汝價。是比丘與價乃至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。比丘義如上。居士居士婦如上。衣者十種衣如上。求者有二種如上。若比丘先不受自恣請便往求衣。若得者尼薩耆波逸提。不得衣者突吉羅。此尼薩耆當舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。先不受自恣請。便往求得好衣犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽此某甲比丘先不受自恣請便往求得好衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。作是白已。然后受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘報言爾。僧即應還彼比丘衣白二羯磨如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。先不受自恣請便往求得好衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽僧。今還此比丘衣白如是大德僧聽。此某甲比丘先不受自恣請便往求得好衣犯舍墮今舍與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。還此比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。彼比丘僧中舍衣竟不還者突吉羅。若有人。教言莫還者突吉羅。若轉作凈施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者先受自恣請往求知足減少求。若從親里索。從出家人索。或為他。或他為己。或不索而得者不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀弟子善能勸化。跋難陀語言。汝今與我共人間行當與汝衣。答言可爾。跋難陀即先與衣。余比丘語言。汝以何事共跋難陀人間行。跋難陀癡人。不知誦戒不知說戒不知布薩不知布薩羯磨。彼比丘即答言。實爾者我不復隨行。后余時跋難陀語言。可共人間行。即答言。汝自去。我不能隨汝去。跋難陀語言。我先所以與汝衣。欲共人間行。汝今不欲去還我衣來。比丘語言。以見與衣不復相還。時跋難陀嗔恚。即前強奪衣取。比丘高聲言。莫爾莫爾。比房諸比丘聞聲盡來集聚。問此比丘言。汝何以高聲大喚。時比丘以此因緣具向諸比丘說。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何與比丘衣。嗔恚還奪取耶。嫌責已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責跋難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何嗔恚還奪他衣。以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘先與比丘衣后嗔恚。若自奪若教人奪取還我衣來不與汝。若比丘還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。比丘義如上。衣者十種衣如上。若比丘先與比丘衣。后嗔恚若自奪若教人奪取藏舉者尼薩耆波逸提。若奪而不藏舉者突吉羅。若著樹上墻上籬上橛上龍牙橛上衣架上若繩床木床上若小褥大褥上若枕上若地敷上。若取離處尼薩耆波逸提。取不離處者突吉羅。此尼薩耆應舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時應往僧中遍露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘與比丘衣已后嗔恚還奪取犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘與比丘衣已后悔嗔恚還奪取犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。作是白已然后受懺當語彼人言。自責汝心。比丘答言爾。僧即應還彼比丘衣作白二羯磨。應如是與。眾中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘與比丘衣已后嗔恚還奪取犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘與比丘衣已后嗔恚還奪取犯舍墮。今舍與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。還此某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是事。若僧中舍衣竟不還者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若轉作凈施。若自作三衣。若遣與人。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者不嗔恚言。我悔不與汝衣還我衣來。若彼人亦知其人心悔。即還衣。若余人語言此比丘欲悔還他衣。若借他衣著他著無道理還奪取不犯。若恐失衣若恐壞。若彼人破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若為此事命難梵行難。如是一切奪取不藏舉不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十五竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。世尊在閑靜處念言。此諸比丘今秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服眾藥。當食當藥如食飯干飯不令粗現。復作是念。今有五種藥世人所識。酥油生酥蜜石蜜。聽諸比丘服此五種藥。當食當藥如食飯干飯不令粗現。時世尊從靜室起。以此因緣集比丘僧。告言。我于靜室中作是念。今諸比丘秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服眾藥。當食當藥如食飯干飯不令粗現。我作是念。今有五種藥世人所識。酥油生酥蜜石蜜。聽諸比丘服。當食當藥如食飯干飯不令粗現。是故聽服五種藥。若比丘病因緣時應服。時諸比丘得肥美食。若得肉肉羹不能及時而食。況得此五種藥而能及時食。畜藥雖多病復不差。形體枯燥又生惡瘡。時世尊知而故問阿難。此諸比丘何故形體枯燥又生惡瘡。阿難白佛言。此諸病比丘得好肥美食。得肉肉羹不能及時食。況能隨時服五種藥。畜藥雖眾多病亦不差。是故形體枯燥又生惡瘡。佛告阿難。自今已去聽諸比丘時非時有病因緣服此五種藥。時諸病比丘得肥美飯食。得肉肉羹不能及時食。盡與看病人。看病人足食已不食便棄之。眾烏諍食鳴喚。爾時世尊知而故問阿難。眾烏何故鳴喚。阿難白佛言。諸病比丘得肥美飲食。得肉肉羹。不能及時食。盡與看病人。看病人足食已不食便棄之。眾烏諍食是故鳴喚。佛告阿難。自今已去聽諸病人食殘看病人足食不足食自恣食之。時諸比丘朝受小食已入村乞食。足食已還僧伽藍中。以朝所受食與諸比丘。諸比丘足食已不食便棄之。眾烏諍食鳴喚。時世尊知而故問阿難。眾烏何故鳴喚。阿難具以上因緣說之。是故眾烏鳴喚。佛告阿難。自今已去若受早起小食已。若足食已。聽作余食法食。作余食法者。言大德我足食已汝看是知是。是為作余食法。彼應語言。止汝貪心。應作如是余食法食(更有余因緣事。如波逸提余食法中說不異。故不復煩文。故不出也)爾時尊者舍利弗風病動。醫教服五種脂。熊脂魚脂驢脂豬脂摩竭魚脂。聽服此五種脂。時受時煮時漉如服油法時。非時受非時煮非時漉若服者如法治。

  爾時世尊。從舍衛國游行人間。與大比丘眾千二百五十人俱。時世谷貴人民饑饉乞食難得。時有五百乞人隨逐世尊后行。時世尊往一樹下坐。時有私訶毗羅[口*荼]象師。五百乘車載黑石蜜從彼道來。時象師見道上有如來跡千輻輪現光相具足清凈明好。見已尋跡求之。遙見世尊在一樹下坐。容顏端正諸根寂定。得上調伏已得自在如調龍象亦如澄淵內外清凈。見已發歡喜心。于如來所。前至世尊所。頭面禮足在一面坐。時世尊無數方便為象師說微妙法使發歡喜心。時象師聞如來說法發歡喜心已。供養諸比丘人別一器石蜜。諸比丘不敢受之。語言。如來未聽比丘受黑石蜜。以此因緣具白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘受黑石蜜。佛語象師。但一器量石蜜與諸比丘。時象師受如來教已。一器量石蜜與諸比丘已。故有遺余。佛語象師。汝更再三隨意滿足與之。時彼象師受佛教。即再三行之。故有遺余。佛語象師。汝今可持此殘石蜜與彼乞兒。即與之。故有遺余。佛復語象師。汝可持此殘石蜜再三行與乞兒令滿足。即復再三行。故復有遺余。佛語象師。汝今持此殘石蜜著凈地無蟲水中。何以故。我不見諸天魔梵沙門婆羅門及世人食此殘石蜜而能消化。唯除如來一人。時象師即持此殘石蜜。著凈地無蟲水中。時水中聲響震動煙出火然。猶如燒大熱鐵著水中聲響震烈煙出火燃。以殘石蜜瀉著水中亦復如是。時象師見此變已身毛皆豎心懷恐怖。往至世尊所頭面禮足在一面坐。以向因緣具白世尊。世尊爾時見象師恐怖。即與說微妙法。布施持戒生天之福。呵欲不凈贊嘆出離。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法得果證已。白佛言。自今已去歸依佛法僧。唯愿世尊聽為優婆塞盡形壽不殺生乃至不飲酒。時象師聞佛說法得歡喜開解已。從座起禮佛足繞三匝而去。時諸比丘入村乞食。見作石蜜以雜物和之。皆有疑不敢非時食。佛告比丘。聽非時食作法應爾。得未成石蜜疑。佛言聽食。得薄石蜜疑。佛言聽食。得濃石蜜佛言聽食。得白石蜜聽食。得雜水石蜜聽飲。得甘蔗漿若未熟聽飲。若熟不聽飲。若飲如法治。得甘蔗佛言聽時食。爾時世尊從摩竭國界人間游行至羅閱城。時畢陵伽婆蹉在此城中住。多有知識亦多徒眾。大得供養酥油生酥蜜石蜜與諸弟子。諸弟子得便受之。積聚藏舉滿大甕君持。卮中簜中大缽小缽。或絡囊中漉水囊中。或著橛上或象牙曲鉤上。或窗牖間處處懸舉。溢出流漫房舍臭穢。時諸長者來入房看見如是儲積眾藥狼藉。皆譏嫌言。沙門釋子不知止足多求無厭。外自稱言我知正法。如是何有正法。乃作如是儲積諸藥。如王瓶沙庫藏無異。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責畢陵伽婆蹉弟子。云何儲積眾藥乃至處處懸舉溢出流漫。嫌責已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。無數方便呵責畢陵伽婆蹉弟子言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何多儲積眾藥乃至溢出流漫如王瓶沙庫藏無異。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服。若過七日服者尼薩耆波逸提。比丘義如上。病者醫教服爾所種藥也。藥者酥油生酥蜜石蜜。若比丘一日得藥畜二日三日四日乃至七日得藥畜。八日明相出。七日中所得藥盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得藥二日不得三日得四日得。如是乃至七日得藥。至八日明相出。六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日不得(如是轉降。乃至七日不得藥。作句亦如是)若比丘一日得藥二日三。

  日不得四日得乃至七日得藥。至八日明相出。五日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日四日不得五日得(如是轉降。乃至六日七日不得作句亦如是)若比丘一日得藥二日三日四日不得五日得藥。乃至七日得藥。至八日明相出。四日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日四日五日不得(如是轉降。乃至五日六日七日不得。作句亦如上)若比丘一日得藥二日三日四日五日不得六日七日得。至八日明相出。三日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日四日五日六日不得七日得(如是轉降。乃至四日五日六日七日不得。作句亦如是)若比丘一日得藥二日三日四日五日六日不得七日得。至八日明相出。二日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥二日得三日四日五日六日七日不得(如是轉降。乃至三日四日五日六日七日不得。作句亦如是)若比丘一日得藥二日三日不得。乃至七日不得。至八日明相出。一日中所得藥尼薩耆。若比丘一日得藥不凈施二日得藥凈施三日得藥乃至七日得藥不凈施。至八日明相出。六日中所得藥盡尼薩耆。若比丘一日得藥不凈施二日得藥三日得藥凈施四日得藥不凈施(如是轉降。乃至七日得藥凈施不凈施。作句亦如上)遣與人(作句亦如上)若失若故壞。若作非藥。若作親友意取。若忘去(作句亦如是)盡尼薩耆。若犯舍墮藥不舍更貿易余藥。一尼薩耆一突吉羅。此尼薩耆當舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘故畜余藥過七日犯舍墮。今舍與僧。舍已應懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘故畜余藥過七日犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。白已然后受懺。當語彼人言。自責汝心比丘報言爾。僧即當還彼比丘藥。彼比丘所有過七日酥油涂戶響。蜜石蜜與守園人。若至第七日所舍與比丘。彼比丘應取食。若減七日應還此比丘。應作白二羯磨如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘故畜余藥犯舍墮今舍與僧。若僧時到僧忍聽。還此比丘藥。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故畜余藥犯舍墮。今舍與僧。僧今還此比丘藥。誰諸長老忍僧還此某甲比丘藥者默然。誰不忍者說。僧已忍還此某甲比丘藥竟。僧忍默然故。是事如是持。此比丘取已當用涂腳若燃燈僧中舍已不還者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若轉作凈施。若遣與人。若故壞若燒。若作非藥。若數數服。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若彼過七日藥。若酥油涂戶響。若蜜石蜜與守園人。若至七日所舍與比丘食之。若未滿七日還彼比丘。彼當用涂腳若燃燈無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十六竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時毗舍佉母請佛及比丘僧明日食。即其夜辦具甘膳種種飲食。明日晨朝遣婢往至僧伽藍中白時到。時天大雨如象尿下。爾時世尊告諸比丘。汝等今日盡出在雨中浴。此最后雨。如今閻浮提雨。當知四天下雨亦如此。時諸比丘聞佛教已。各出屋裸形雨中浴。時彼婢往僧伽藍門外。遙見諸比丘盡裸形洗浴。見已作是念。無有沙門盡是裸形外道。婢還白毗舍佉母言。大家當知。僧伽藍中盡是裸形外道。無有沙門。毗舍佉母聰明智慧。即作是念。向者天雨。諸比丘等或脫衣裸形雨中洗浴。婢無知謂為裸形外道。復更敕。速詣僧伽藍中。白諸比丘今時已到。即往僧伽藍門外。時諸比丘浴訖著衣還入靜室坐思惟。婢在門外立。見僧伽藍空寂無人。復作是念。今僧伽藍空無有比丘。即還歸語毗舍佉母言。大家當知。僧伽藍中空無有比丘。時毗舍佉母智慧聰明。即作念言。諸比丘浴訖必入靜室思惟。而婢無知謂為僧伽藍中無有比丘。復重敕之。速往僧伽藍中。高聲白言今時已到。婢即至僧伽藍中。高聲白言今時已到。時世尊從靜室出。語彼婢言。汝并前去。我正爾往。世尊語諸比丘。著衣持缽今時已到。諸比丘受世尊教各持衣缽。世尊與大比丘僧千二百五十人俱。譬如力士屈申臂頃。從只桓精舍忽然不現。在毗舍佉母舍就座而坐。衣服不濕及比丘僧悉皆如是。時婢在后晚乃到舍。見世尊及比丘僧先已至舍次第而坐衣服不濕。見已作是念。世尊甚奇甚特有大神力。在我后來而先我至。時毗舍佉母以種種多美飲食。供養佛及比丘僧。食訖舍缽更取卑床在前而坐。白佛言。唯愿世尊。當與我愿。佛告毗舍佉母。如來不與人過愿。毗舍佉母復白佛言。大德。若清凈可辦愿與我。佛告言隨意。毗舍佉母白世尊言。或有諸客比丘從遠方來不知所趣。愿世尊聽我與客比丘食盡形壽供給。復白世尊言。欲遠行比丘或以食故而不及伴。愿世尊聽我與遠行比丘食盡形壽供養。復白世尊言。諸病比丘若不得隨病食便命終。若得隨病食便得除差。唯愿世尊聽我與病比丘食盡形壽供給。復白世尊言。諸病比丘不得隨病藥便命終。若得隨病藥病得差。愿世尊聽我與病比丘隨病藥盡形壽供給。復白世尊言。瞻病比丘自求食故便闕看病。愿世尊聽我與看病人食盡形壽供給。復白佛言。世尊聽阿那頻頭國諸比丘食粥。若世尊當聽比丘食粥者。我當盡形壽供給。復白世尊言。我晨朝遣婢至僧伽藍中白時到。諸比丘盡露形雨中浴。愿世尊聽我盡形壽供給比丘雨浴衣。復白世尊言。我有小因緣至阿夷羅跋提河邊。見諸比丘尼裸形洗浴。時有諸賊女淫女往至比丘尼所語言。汝等年少顏貌端正腋下未有毛及今年壯。何不習愛欲。老乃修習梵行。于二宜無失。其中年少比丘尼便生不樂心。愿世尊聽我盡形壽與比丘尼浴衣。爾時佛語毗舍佉母。汝以何利義。故求此八愿耶。毗舍佉母白佛言。若有遠來比丘至。白世尊言。有某甲比丘命過為生何處。爾時世尊即為記說。于四道果中必當證成。須陀洹果若斯陀含果若阿那含果若阿羅漢果。我當問言。彼命過比丘曾來至此舍衛國不。若我聞曾來時。我復當作是念。是客比丘或當曾受我客比丘食。若遠行比丘食若病比丘食。若受病比丘藥若受瞻病人食。若受粥若受雨浴衣。我聞是語已便發歡喜心。既發歡喜心便舍眾惡。身惡既除便得身樂。已得身樂心則得定。心既得定便能長夜修習根力覺意。世尊嘆言。善哉善哉。毗舍佉母。此事如實。何以故。汝是聰明智慧信樂檀越。時世尊為毗舍佉母而說頌曰。

  歡喜施飲食  持戒佛弟子
  布施于眾人  降伏慳嫉心
  依樂受樂報  永得安隱樂
  得天上處所  得無漏圣道
  心樂于福德  快樂無可喻
  得生于天上  長壽常安樂

  爾時世尊。與毗舍佉母種種方便說法勸令歡喜。即從坐起而去還至僧伽藍中。以是因緣集比丘僧隨順說法。無數方便贊嘆頭陀嚴好樂出離者。告諸比丘言。自今已去聽與客比丘食遠行比丘食病比丘食病比丘藥及瞻病人食。聽食粥聽受雨浴衣。與比丘尼浴衣。爾時毗舍佉母聞世尊聽諸比丘受客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣。即便盡形壽供給客比丘食乃至與比丘尼雨浴衣。時毗舍佉母聞世尊聽已。即作眾多雨浴衣。使人持往至僧伽藍中。與諸比丘。諸比丘分。佛言不應分隨上座次與。若不遍當憶行次。若更得衣以次行令遍。彼持貴價衣隨次與。佛言不應爾。應從上座次問。若不須者然后隨次與。若不遍應取僧中可分衣與令遍。時六群比丘聞佛聽比丘得畜雨浴衣。即一切時春夏冬常求雨浴衣。不舍雨衣便持余用。現有雨衣猶裸形而浴。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。如來雖聽比丘得畜雨浴衣。云何春夏冬常求雨浴衣。不舍雨衣便持余用。現有雨衣猶裸形而浴。時諸比丘呵責已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何春夏冬常求雨浴衣。以無數方便訶責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣半月應用浴。若比丘過一月前求雨浴衣過半月前用浴尼薩耆波逸提。比丘義如上。雨衣者比丘用雨中浴衣者。有十種如上。彼比丘三月十六日應求雨浴衣。四月一日應用。若比丘三月十六日前求雨衣四月一日前用者尼薩耆波逸提。此尼薩耆當舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。若欲舍與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘過一月前求雨浴衣過半月前用犯舍墮。今舍與僧舍已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半月前用犯舍墮。今舍與僧若僧時到僧忍聽。我受彼比丘懺。白如是。白已然后受懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘雨衣作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半月前用犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘雨衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘過一月前求雨浴衣過半月前用犯舍墮。今舍與僧。僧今還此某甲比丘雨浴衣。誰諸長老忍僧還彼某甲比丘雨浴衣者默然。誰不忍者說。僧已忍。還此某甲比丘雨浴衣竟。僧忍默然故。是事如是持。僧中舍雨衣竟不還者突吉羅。還時有人教言莫還者突吉羅。若轉作凈施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數數用。一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者三月十六日求四月一日用。若舍雨衣已乃更作余用。若著浴衣浴。若無雨衣。若作浴衣。若浣染。若舉處染無犯無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十七竟)。

  爾時佛在毗蘭若夏安居。佛告阿難。汝往語毗蘭若婆羅門。我受汝夏安居訖今欲人間游行。阿難承佛教往至毗蘭若婆羅門所。語婆羅門言。如來語汝。我受汝請夏安居訖。今欲人間游行。時毗蘭若婆羅門聞世尊如是語。即憶念。我無利無善利。我無得無善得。何以故。我請沙門瞿曇及僧九十日中竟不供養。時毗蘭若婆羅門。與阿難俱往世尊所。禮佛足卻住一面。時世尊漸與毗蘭若婆羅門說微妙法發歡喜心。即白佛言。唯愿世尊及比丘僧。于毗蘭若重受我九十日請。佛語婆羅門。我已受汝請夏安居九十日訖。今欲游行人間。婆羅門重白言。愿世尊及僧受我明日請。世尊默然受請。婆羅門見世尊默然受請。即從坐起禮佛足三繞而去。還其家即夜辦具種種好食。明日白佛時到。世尊著衣持缽及比丘僧五百人俱往詣其家。到已就座而坐。時婆羅門行種種好食。飯佛及比丘僧悉令滿足。食訖各自收缽。婆羅門以三衣施佛。諸比丘各施二衣。為夏安居故。時諸比丘不受衣。即語施主言。世尊未聽受夏衣。時諸比丘以此因緣具白世尊。佛告諸比丘。聽受夏衣。時六群比丘聞世尊聽受夏衣。春夏冬一切時常乞衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子在一處安居竟。聞異處夏安居比丘大得利養衣。即往彼安居處。問諸人言。所得夏安居衣為分未耶。答言未。持來我與汝分。復更至余處如是非一。皆問言。汝得安居衣分未耶。答言未。持來我與汝分。時跋難陀處處分衣。大得衣分持來入只桓精舍。諸比丘見已。語跋難陀言。世尊聽畜三衣。三衣外不聽畜長衣。此是誰衣耶。跋難陀答言處處有夏安居得衣。我于彼得是分來。諸比丘聞已。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。跋難陀釋子。云何如來聽受夏安居衣。何以復春夏冬一切時常乞衣。安居未竟亦乞衣亦受衣耶。跋難陀釋子。異處安居異處受衣。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。種種呵責六群比丘跋難陀釋子。我聽比丘受夏安居衣。汝云何一切時春夏冬常乞衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。跋難陀釋子異處安居異處受衣耶。時世尊以無數方便呵責六群比丘跋難陀釋子已。告諸比丘。不得一切時春夏冬常乞衣。亦不得安居未竟亦乞衣亦受衣。不得異處安居異處受夏衣分。爾時世尊在舍衛國。時波斯匿王境內人民有反叛者。時王遣二大臣。名利師達多富羅那。王敕使征。時二大臣作是念。我等今當征。未知為得還不。我等常眾僧夏安居竟為僧設食及施衣。今者安居未竟寧可辦食具并諸衣物。如安居法施僧衣耶。諸長者自往僧伽藍中。白諸比丘如是言。明日欲設飯食并施安居衣。愿各屈意。諸比丘報長者言。但施食不須衣施。何以故。夏安居未竟不得受衣不得乞衣。長者白言。我等今為波斯匿王遣征。我等自念。未知當得還。不欲如先法夏安居訖飯食眾僧并施衣。今者亦欲設食并施衣。時諸比丘以是事往白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受急施衣。諸比丘若知是急施衣應受。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣當受。受已乃至衣時應畜。若過畜者尼薩耆波逸提。比丘義如上急施衣者。若受便得不受便失。衣者有十種如上。衣時者。自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。自恣十日在。若比丘得急施衣。知是急施衣應受。受已即十日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。若自恣有九日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即九日應畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月受迦絺那衣五月。更增一日。若自恣八日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即八日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增二日。若自恣七日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即七日應畜。到自恣竟不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增三日若自恣六日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即六日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增四日。若自恣五日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即五日應畜到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增五日若自恣四日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即四日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增六日。若自恣三日在。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即三日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增七日。若自恣二日在比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即二日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增八日。若明日自恣。比丘得急施衣。比丘知是急施衣應受。受已即今日應畜。到自恣竟。不受迦絺那衣一月。受迦絺那衣五月。更增九日。若比丘得急施衣。若過前過后尼薩耆波逸提。此衣應舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。若欲舍與僧者。應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘得急施衣。若過前若過后犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人。白已然后受懺。作如是白。大德僧聽。此某甲比丘得急施衣。若過前若過后犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作是白已。然后受懺。受懺者語其人言。當自責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘衣白二羯磨與眾中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘得急施衣。過前過后犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘得急施衣。過前過后犯舍墮。今舍與僧。僧今還此比丘衣。誰諸長老忍僧還此某甲比丘衣者默然。誰不忍者說。僧已忍還此某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧中舍衣竟不還者突吉羅。若教言莫還者突吉羅。若轉作凈施。若受作三衣及余衣。若遣與人。若數數著。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。得急施衣不過前不過后不犯若為賊奪衣。若失衣。若燒衣。若漂衣過前不犯。作奪想失想燒想漂想。有崄難道路不通。多諸賊盜惡獸難。若河水大漲。王者所執系閉命難梵行難。若彼受寄比丘或死或出行。或舍戒或賊劫。或為惡獸所害。或為水漂過后無犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘夏安居訖。后迦提一月滿在阿蘭若處住。時多有賊劫奪比丘衣缽坐具針筒什物。兼打撲諸比丘。諸比丘畏賊皆來趣只桓精舍聚住。爾時世尊知而故問阿難。此諸比丘何故來趣只桓精舍聚住耶。阿難白佛言。諸比丘夏安居訖。后迦提一月滿在阿蘭若處住。為賊劫奪衣缽坐具針筒什物。又打撲諸比丘諸比丘畏怖故皆來趣只桓精舍住。佛告阿難。自今已去聽諸比丘在阿蘭若有疑多恐懼處住。在如是阿蘭若處住比丘欲留衣。三衣中若一一衣得留置舍內。爾時六群比丘聞佛聽阿蘭若處有疑恐懼處住。在如是處住欲留衣。三衣中若一一衣留置舍內。即便留衣置舍內。囑親友比丘已出行。后親友比丘出衣日中曬。諸比丘見已。自相謂言。世尊制戒。聽比丘畜三衣不得長。此是誰衣耶。彼比丘言。六群比丘與我知識親友。留衣在此出人間游行。是故我等為曬衣。時諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘言。云何世尊聽諸比丘在阿蘭若處有疑恐懼處住。于三衣中留一一衣著舍內。汝等云何今多寄衣知識親友。人間游行而離衣宿。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧。訶責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。我聽諸比丘在阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住三衣中留一一衣著舍內。汝等云何今多寄衣親友人間游行離衣宿。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去。與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘夏三月竟。后迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處住比丘在如是處住。三衣中欲留一一衣置舍內。諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜。若過者尼薩耆波逸提。比丘義如上。阿蘭若處者去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘用中肘量取。有疑處者疑有賊盜。恐怖者中有恐怖賊盜。舍內者村聚也。三衣者僧伽梨。郁多羅僧。安陀會。衣者有十種如上說。若比丘有因緣離衣宿。彼六夜竟第七夜明相未出前。若舍三衣若手捉衣若至擲石所及處。若比丘六夜竟第七夜明相未出前。不舍三衣不手捉衣不至擲石所及處住。第七夜明相出離衣宿一切犯尼薩耆。除三衣已離余衣宿者突吉羅。此尼薩耆當舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。若欲舍與僧者。應往至僧中偏露右肩。脫革屣右膝著地禮上座足胡跪合掌作如是言。大德僧聽。我某甲比丘離衣宿過六夜犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔。前受懺人白已然后受懺。當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘離衣宿過六夜犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如是。如是白已然后受懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘衣白二羯磨。應如是與。眾中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘離衣宿過六夜犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。還彼比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘離衣宿過六夜犯舍墮。今舍與僧。僧今還彼比丘衣。誰諸長老忍僧還此比丘衣者默然。誰不忍者說。僧已忍還彼比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘舍衣竟不還彼比丘衣者突吉羅。若教不還者突吉羅。若凈施。若遣與人。或受作三衣。若作波利迦羅衣。若數數取著。一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者已經六夜第七夜明相未出前到衣所。若舍衣若手捉衣若至擲石所及處不犯。若劫奪想失想漂想燒想不舍衣不手捉衣不至擲石所及處不犯。若船濟不通道路崄難。多諸盜賊有惡獸。河水瀑漲強力所執。或為系閉或命難或梵行難。不舍衣不捉衣不至擲石所及處。一切無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子先有一居士恒好惠施。意欲飯佛比丘僧兼布施好衣。時跋難陀釋子。聞彼居士欲飯佛比丘僧兼施好衣。即往彼居士家。問居士言。實欲飯佛及比丘僧并施好衣耶。居士報言爾。跋難陀釋子語居士言。眾僧有大善利有大威力有大福德。施眾僧者多。汝今食施眾僧。衣可施我一人。居士言可爾。爾時長者便不復與僧辦具衣。即其夜供辦種種多美飲食。明日白僧時到。諸比丘僧著衣持缽往居士家就座而坐。時居士見長老比丘威儀具足。發大聲言。我云何為如是嚴整眾僧衣而作留難。時諸比丘問居士言。何故作如是語。時居士以實而答。時眾中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責跋難陀釋子。云何斷眾僧利而自入己。諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。無數方便呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。云何斷眾僧利而自入己耶。爾時世尊無數方便呵責跋難陀釋子已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘斷僧物而自入己者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘不知是僧物非僧物。為許僧不許僧。后乃知是僧物已許僧。或有作尼薩耆波逸提懺悔。或慚愧。若不知者不犯。自今已去當如是說戒。若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸提。比丘義如上。僧物為僧故已與僧。僧物者已許僧。為僧者為僧故作未許僧。已與僧者已許僧已舍與。僧物者衣缽坐具針筒下至飲水器。若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸提。若物許僧轉與塔者突吉羅。若許塔轉與僧者突吉羅。若物許四方僧轉與現在僧者突吉羅。若物許現前僧轉與四方僧者突吉羅。若物許比丘僧轉與比丘尼僧者突吉羅。若許比丘尼僧轉與比丘僧者突吉羅。許異處與異處突吉羅。若已許作許想者尼薩耆波逸提。若已許心疑突吉羅。若未許作許想突吉羅。若未許疑突吉羅。此尼薩耆當舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。若欲舍與僧者。應往僧中偏露右肩右膝著地禮上座胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘知是物已許僧而自入己犯舍墮。今舍與僧。舍已當懺悔前受懺人白已然后受懺。當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自入己犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。白已然后受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘答言爾。僧即應還彼比丘所舍物。應作白二羯磨與。眾中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘知是物已許僧而自入己犯舍墮。今舍與僧。若僧時到僧忍聽。還彼比丘所舍物。白如是。大德僧聽。此某甲比丘知是物已許僧求自入己犯舍墮。今舍與僧。僧今還彼比丘所舍物。誰諸長老忍僧還彼比丘所舍物者默然。誰不忍者說。僧已忍。還彼比丘所舍物竟。僧忍默然故是事如是持。若舍與竟不還彼比丘所舍物者突吉羅。若教人莫還者突吉羅。若轉作凈施。若遣與人若受作三衣。若作波利迦羅衣。若數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若不知。若已許作不許想。若許少勸令與多。若許少人勸與多人。欲許惡勸與好者。或戲笑語。若誤語。或獨處語。或夢中語。欲說此乃說彼無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十竟)。

  爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘類園中。爾時釋種中有釋迦子。字象力。善能談論。常與外道梵志論議。若不如時便違反前語若僧中問是語時即復違反前語。于眾中知而妄語。諸梵志等譏嫌言。沙門釋子無有慚愧常作妄語。而自稱言。我行正法。如今有何正法。論議不如時便違反前語。于眾僧中問時復違反前語。于眾中知而妄語。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責象力釋子。汝云何與梵志共論議。設不如時便自違反前語。于眾僧中問即復違反前語。于眾僧中知而妄語耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責象力比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何象力比丘。與梵志共論議。設不如時便違反前語。于眾僧中問即復違反前語。于眾中知而妄語耶。爾時世尊。無數方便呵責象力比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘知而妄語者波逸提。比丘義如上。知而妄語者。不見言見不聞言聞。不觸言觸不知言知。見言不見聞言不聞。觸言不觸知言不知。見者眼識能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌識身識。知者意識能知。不見者。除眼識余五識是。不聞者。除耳識余五識是。不觸者。除三識余眼識耳識意識是。不知者。除意識余五識是。若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見聞觸知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知。是中見想聞想觸想知想。彼便言。我不見不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無有疑便言。我見我聞我觸我知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知。意中有疑。便言。我是中無疑。便言。我不見不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知。意中無復疑。便言。我有疑我見我聞我觸我知。知而妄語者波逸提。我不見我不聞我不觸我不知。意中無疑。便言。我有疑我不見不聞不觸不知。知而妄語者波逸提。此應廣說。本作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄語已知是妄語。故妄語波逸提。本作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄語竟不自憶作妄語。故妄語波逸提。本不作是念。我當妄語。妄語時自知是妄語。妄語竟知是妄語。故妄語波逸提。本不作妄語意。妄語時知是妄語。妄語已不憶是妄語。故妄語波逸提。所見異所忍異本所欲異所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。于大眾中知而妄語者波逸提。說而了了者波逸提。說而不了了者突吉羅。說戒時乃至三問憶念罪而不說者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。不見言不見。不聞言不聞。不觸言不觸。不知言不知。見言見聞言聞。觸言觸知言知。意有見想便說者不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧忘失前后不得語。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。云何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧忘失前后。不得語。時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。斷諍事種類罵比丘。使慚愧忘失前后使不得語。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。往古世時得剎尸羅國婆羅門有牛。晝夜養飤刮刷摩捫。時得剎尸羅國復有長者。于城市街巷遍自唱言。誰有力牛與我力牛共駕百車貨金千兩。時婆羅門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餧飤我刮刷摩捫。我今宜當盡力自竭取彼千兩金報此人恩。時彼牛即語婆羅門言。汝今當知。得剎尸羅國中有長者作是唱言。誰有牛與我牛共駕百車貨金千兩。主今可往至彼長者家語言。我有牛可與汝牛共駕百車貨金千兩。時婆羅門即往至長者家語言。我有牛可與汝牛共駕百車貨金千兩。長者報言。今正是時。婆羅門即牽己牛與長者牛共駕百車貨金千兩。時多人觀看。婆羅門于眾人前作毀呰語。一角可牽。時牛聞毀呰語。即懷慚愧不肯出力與對諍競。于是長者牛勝。婆羅門牛不如。輸金千兩。時婆羅門語彼牛言。我晝夜餧飤摩捫刮刷。望汝當與我盡力勝彼牛。云何今日反更使我輸金千兩耶。牛語婆羅門言。汝于眾人前毀呰我言。一角可牽。使我大慚愧于眾人。是故不能復出力與彼競駕。若能改往言更不名字形相毀我者。便可往語彼長者言。能更與我牛共駕百車者更倍出二千兩金。婆羅門語牛言。勿復令我更輸二千兩金。牛報婆羅門言。汝勿復在眾人前毀呰我言一角可牽。于眾人前當贊嘆我好牽端嚴好角。時婆羅門至彼長者家語言。能更與我牛共駕百車者貨二千兩金。長者報言。今正是時。時婆羅門牛與長者牛共駕百車貨二千兩金。多人共看。時婆羅門于眾人前贊嘆牛言。好牽端嚴好角。牛聞此語。即便勇力與彼競駕。婆羅門牛得勝。長者牛不如。婆羅門得二千兩金。爾時佛語諸比丘。凡人欲有所說。當說善語不應說惡語。善語者善。惡語者自熱惱。是故諸比丘。畜生得人毀呰猶自慚愧不堪進力。況復于人得他毀辱能不有慚愧耶。此六群比丘癡人。斷諍事種類罵諸比丘。使慚愧忘前失后使不得語。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘種類毀呰語者波逸提。比丘義如上說。種類毀呰人者。卑姓家生行業亦卑。伎術工巧亦卑。或言汝是犯過人。或言汝多結使人。或言汝盲人。或言汝禿瞎人。卑者旃陀羅種除糞種竹師種車師種。卑姓者。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提利夜婆羅墮。若本非卑姓習卑伎術即是卑姓。卑業者。販賣豬羊殺牛放鷹鷂獵人網魚作賊捕賊者守城知刑獄。卑伎者。鍛作木作瓦陶作皮韋作剃發作簸箕作。犯者。波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。結者。從嗔恚乃至五百結。盲瞎者。盲瞎癵躄跛聾啞及余眾患所加。若比丘罵余比丘言。汝生卑賤家汝業卑伎術卑。汝犯汝結使汝禿瞎。如是等若面罵若喻罵若自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生除糞家生。竹師種車師種。拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅墮種。若本非卑姓習卑伎術即是卑姓。汝是販賣人。殺牛豬羊人。汝是作賊捕賊人。汝是守城知刑獄人。汝是鍛作木作瓦陶作皮韋作剃發作人。汝是犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說人。汝是從嗔恚結人。乃至五百結人。汝是盲瞎禿躄跛啞聾及眾患所加人。喻罵者。汝似旃陀羅種。汝似除糞種。汝似竹師種。汝似車師種。汝似拘湊。汝似拘尸婆蘇晝種。汝似迦葉種。汝似阿提梨夜種。汝似婆羅墮種。汝似販賣豬羊人。汝似殺牛人。汝似放鷹鷂人。汝似網魚獵人。汝似作賊者捕賊者。汝似守城知刑獄人。汝似鍛作人。汝似木作人。汝似瓦陶作人。汝似皮韋作人。汝似剃發人。汝似犯波羅夷人。汝似犯僧伽婆尸沙人。汝似犯波逸提人。汝似犯波羅提提舍尼人。汝似犯偷蘭遮人。汝似犯突吉羅人。汝似犯惡說人。汝似結使人。汝似盲瞎人。汝似禿人。汝似躄跛人。汝似啞聾人。自比罵者。我非旃陀羅種。我非除糞種。我非竹師種。我非車師種。我非拘湊拘尸婆蘇晝迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣豬羊殺牛人放鷹鷂人網魚獵人作賊人捕賊守城知刑獄人鍛作人木作人竹作人車作人瓦陶作人皮韋作人剃發人。我非犯波羅夷人僧伽婆尸沙人波逸提人波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說人。我非結使。我非盲瞎禿跛躄啞聾人。若比丘如上說。種類毀呰者波逸提。若種類毀呰語了了波逸提。不了了者突吉羅。若以說善法而面罵。若喻罵自比罵。說善法者。阿蘭若乞食補納衣乃至坐禪人。說善法面罵者。汝是阿蘭若乃至坐禪人。喻罵者。汝似阿練若乃至坐禪人。自比罵者。我非是阿練若。乃至我非坐禪人。若比丘。說善法面罵人喻罵自比罵說而了了者突吉羅。說不了了者亦突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。相利故說。為法故說。為律故說為教授故說。為親友故說。或戲笑故說。或因語次失口說。或在獨處說。或于夢中語。或欲說此而誤說彼無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘傳彼此語。傳此屏語向彼說。傳彼屏語向此說如是不息。遂至眾中未有斗事而生斗事。已有斗事而不滅。諸比丘各作是念。眾僧以何因緣本無斗諍而有此諍。已有諍事而不能滅耶。諸比丘自知此六群比丘傳彼此語。遂至僧中斗諍。先未有諍事而生諍事。已有諍事而不能滅。時眾中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘言。云何汝等。傳彼此語。遂至僧中先未有諍事而生諍事。已有諍事而不能滅諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。云何汝等傳彼此語。遂至僧中先未有諍事而生諍事。已有諍事而不滅耶。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。汝等當聽。古昔有兩惡獸為伴。一名善牙師子。二名善博虎。晝夜伺捕眾鹿。時有一野干逐彼二獸后。食其殘肉以自全命時彼野干竊自生念。我今不能久與相逐。當以何方便斗亂彼二獸令不復相隨。時野干即往善牙師子所。如是語善牙。善博虎有如是語言。我生處勝種姓勝。形色勝汝力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。善牙師子逐我后。食我殘肉以自全命。即說偈言。

  形色及所生  大力而復勝
  善牙不能善  善博如是語

  善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一處相見自知爾時野干竊語善牙已。便往語善博虎言。汝知不。善牙有如是語。而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢亦勝。何以故。我常食好肉。善博虎食我殘肉而自活命。即說偈言。

  形色及所生  大力而復勝
  善博不能善  善牙如是語

  善博問言汝以何事得知。答言。汝等二獸共集一處相見自知。后二獸共集一處嗔眼相視。善牙師子便作是念。我不應不問。便先下手打彼。爾時善牙師子向善博虎。而說偈問。

  形色及所生  大力而復勝
  善牙不如我  善博說是耶

  彼自念言。必是野干斗亂我等。善博虎說偈答善牙師子言。

  善博不說是  形色及所生
  大力而復勝  善牙不能善
  若受無利言  信他彼此語
  親厚自破壞  便成于冤家
  若以知真實  當滅除嗔惱
  今可至誠說  令身得利益
  今當善降伏  除滅惡知識
  可殺此野干  斗亂我等者

  即打野干殺。二獸還和合。爾時佛告諸比丘。此二獸為彼所破。共集一處相見不悅。況復于人。為人所破心能不惱。云何六群比丘。斗亂彼此。先無諍事而生諍事。已有諍事而不能滅。爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘兩舌語波逸提。比丘義如上說。兩舌者。比丘斗亂比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門。比丘尼還斗亂比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘。式叉摩那還斗亂式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼。沙彌還斗亂沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那。沙彌尼還斗亂沙彌尼優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。優婆塞還斗亂優婆塞優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。優婆夷還斗亂優婆夷國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞。國王還斗亂國王及大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。大臣還斗亂大臣外道異學沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王。種種外道沙門婆羅門還斗亂種種外道沙門婆羅門比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷國王大臣。斗亂者。某甲說是言。汝是旃陀羅種除糞種竹師種車師種拘湊拘尸婆蘇晝種迦葉阿提梨夜婆羅墮販賣豬羊殺牛放鷹網魚獵師作賊捕賊守城刑獄鍛作陶師皮師剃發師。汝犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說結使者。從嗔恚乃至五百結。禿盲瞎跛躄聾啞。若有比丘破皆是比丘斗亂。說而了了者波逸提。說而不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。破惡知識。破惡伴黨。破方便壞僧者。破助壞僧者。破二人三人作羯磨者。破若作非法羯磨非律羯磨者。破若僧若塔若廟若和上同和上若阿阇梨同阿阇梨若知識若親友若數數語者無義無利欲方便作無義無利。破如是人者不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿那律。從舍衛國向拘薩羅國。中路至無比丘住處村。問言。誰與我住處。聞彼有一淫女家常安止賓客在門屋下住。時阿那律即往至彼淫女家語言。大妹。欲寄止一宿可得爾不。淫女答曰。可住門下寬廣隨意止宿。阿那律即入門下。自敷草蓐坐具結加趺坐。一心思惟系念在前。爾時拘薩羅國諸長者有行緣之便。亦投彼村求覓宿處。亦復聞彼淫女家常止賓客。即便往其家求寄宿言。欲于此寄一宿可爾不。淫女答言。我已先聽一沙門宿。君可問彼沙門。可得共宿者便可止宿。其人即往阿那律所語言。我向語主人求宿即見聽許。今欲共宿不相妨耶。阿那律答言。我草蓐敷竟門屋寬大可隨意宿勿疑也。時諸長者即入門屋下。長者伴多坐相逼近。時淫女見已即生愍念心言。此阿那律是豪貴子孫。習樂來久不能忍苦。今諸長者共相逼近。即至阿那律所語言。尊者習樂來久不能忍苦。今諸長者共相逼近。尊者能入我舍內宿不。即報言可。爾時尊者阿那律即便入舍。在其坐處結加趺坐系念在前。時淫女室中然燈燭竟夕不絕。彼淫女于初夜來往阿那律所語言。近有諸長者婆羅門種。多諸財寶。皆來語我言。可與我作婦。我即語彼諸長者言。汝等丑陋不能為汝等作婦。若是端正者我今當為其作婦。我觀尊者形貌端正。可為我作夫耶。時尊者阿那律雖聞此語默然不答亦不觀視。何以故由尊者得無上二俱解脫故。到后夜末明相欲出。時復語阿那律言。諸婆羅門長者種皆多財寶語我言。為我作婦。我即不許。然阿那律顏貌端政可為我作夫耶。阿那律復默然不答亦不觀視。何以故。由是尊者得無上二俱解脫故。爾時此淫女即脫衣來前捉之。時阿那律。以神足力踴身在空中。淫女見之慚愧裸身蹲住。即疾疾取衣著已叉手合掌。仰面空中向阿那律言。懺悔懺悔如是至三。愿尊者還來在本處坐。阿那律即下在本處坐。此女人禮阿那律足已卻坐一面。阿那律為說種種微妙法。所謂施義戒義生天之義。呵欲不凈度有漏縛。稱贊出離為樂增益解脫。時淫女即于座上諸塵垢盡得法眼凈。時淫女見法得法已。唯愿聽許為優婆夷。歸依佛法僧。自今已去盡形壽不殺生。乃至不飲酒。愿尊者今日受我請食。阿那律默然受之。彼淫女知阿那律默然受請已。即辦具種種甘膳飲食而供養之。食已取一小床在阿那律前坐。阿那律為說種種法勸喻令其心喜。為說法已從坐而去。還僧伽藍中。以此因緣具向諸比丘說。時眾中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌阿那律言。云何阿那律。與婦女同室宿耶。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧。知而故問阿那律言。汝實與女人獨同室宿不。答言實爾。佛無數方便呵責阿那律言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何阿那律。與婦女同室宿。世尊以無數方便呵責阿那律已告諸比丘。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與婦女同室宿者波逸提。比丘義如上說。婦女者。人女有知命根不斷。室者。有四周墻壁。障上有覆。或前敞而無壁。或有四壁上無覆。或有雖覆而不遍。或有雖覆遍而有開處。是謂室若比丘先宿婦女后至。或婦女先至比丘后到。或二人俱至。若亞臥隨脅著地波逸提。隨轉側波逸提。若天女阿修羅女若龍女夜叉女餓鬼女同室宿者突吉羅。與畜生女能變化不能變化者同室宿突吉羅。若與黃門二根人同室宿突吉羅。晝日婦女立比丘臥者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。若比丘不知彼室內有婦女而宿。若比丘先至而婦女后至比丘不知。若屋有覆而無四邊障。或盡覆而半障。或盡覆而少障。或盡障而不覆。或有盡障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障露地無犯。此室中若行若坐無犯。若頭眩倒地。若病臥無犯。或為強力所捉。若為人所縛。若命難凈行難無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四竟)。

  爾時世尊在曠野城。六群比丘與諸長者共在講堂止住。時六群中有一人。散亂心睡眠無所覺知。小轉側形體發露。時有比丘以衣覆已。復更轉側露形。一比丘復以衣覆之。尋復轉側而形起。時諸長者見已。便生譏嫌大笑調弄。時眠比丘心懷慚愧無顏。諸比丘亦慚愧。其中有少欲知足知慚愧行頭陀樂學戒者。譏嫌此比丘言。云何六群比丘。與諸長者共止宿耶。時諸比丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。與諸長者共止宿耶。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與未受大戒人共宿波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時佛在拘睒毗國。諸比丘如是言。佛不聽我曹與未受大戒人共宿。當遣羅云出去。時羅云無屋住往廁上宿。時佛知之。往詣廁所作謦欬聲。時羅云亦復謦欬。世尊知而故問。此中有誰。羅云答言。我是羅云。復問汝在此中作何等耶。答言。諸比丘言。不得與未受具戒人共宿驅我出。世尊即便言。云何愚癡比丘。無有慈心乃驅小兒出。是佛子不護我意耶。即便授指與之令捉。將來自入住房共止一宿。明日清旦集諸比丘告言。汝等無慈心乃驅出小兒。是佛子不護我意耶。自今已去聽諸比丘與未受大戒人共二宿。若至三宿。明相未出時應起避去。若至第四宿。若自去若使未受戒人去。自今已去當如是說戒。若比丘與未受大戒人共宿。過二宿至三宿波逸提。比丘義如上說。未受戒人者。除比丘比丘尼。余未受大戒人是。同室宿者如前說。若比丘先至。未受大戒人后至。未受戒人前至。比丘后至。或二人俱至。若脅著地犯。若小轉側亦犯。若天男阿須羅男。乾闥婆男。夜叉男。餓鬼男。及與畜生中能變化者不能變化者。共過二宿三宿突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若比丘先不知在彼住。而未受戒人在后至。若未受戒人在前至。比丘在后至。若屋上有覆無四障。或盡覆而半障。或有盡障而少覆。或半障半覆。或少障少覆。若空露地。若坐若經行不犯若頭眩倒地。若病臥。或為強力所執。若為系閉。若命難凈行難是為不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五竟)。

  爾時佛在曠野城。六群比丘。與諸長者。共在講堂誦佛經語。語聲高大。如婆羅門誦書聲無異。亂諸坐禪者。時諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言。云何與諸長者在講堂中。共誦經如婆羅門誦書聲耶。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝等云何與長者共在講堂中誦經聲如婆羅門無異耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與未受戒人共誦者波逸提。比丘義如上說。未受戒者除比丘比丘尼余者是。句義非句義。句味非句味。字義非字義。句義者。與人同誦不前不后。諸惡莫作諸善奉行自凈其意是諸佛教。非句義者。如一人說諸惡莫作未竟。第二人抄前言諸惡莫作。句味者。二人共誦不前不后。眼無常耳無常乃至意無常。非句味者。如一人未稱眼無常。第二人抄前言眼無常字義者。二人共誦不前不后阿羅波遮那。非字義者。如一人未稱言阿也。第二人抄前言阿也。句法者佛所說聲聞所說仙人所說諸天所說。若比丘與未受戒人共誦。一說二說三說。若口授若書授若了了波逸提。說而不了了突吉羅。天子阿修羅子夜叉子龍子乾闥婆子畜生能變化者。一說二說三說。說而了了不了了者突吉羅。若師不教言我說竟汝可說者師突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。我說竟汝說。一人誦竟一人書。若二人同業同誦或戲笑語。或疾疾語。或獨語。或夢中語。或欲說此乃說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六竟)。

  爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。時有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐。時六群比丘語諸白衣。汝等知如許人在下行坐者不耶。白衣報言我等不知。六群比丘語言。此等犯如是事。犯如是事故。眾僧罰使在下行坐。有過比丘聞之慚愧。余比丘聞之亦慚愧。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言。云何比丘犯粗惡事。乃向白衣說耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝等云何知比丘犯粗惡事。乃向白衣說耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘比丘犯粗惡罪。向未受大戒人說波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時比丘。或不知粗惡不知不粗惡。后乃方知粗惡或有作波逸提懺悔者。或有畏慎者。佛言不知無犯。自今已去當如是說戒。若比丘知比丘犯粗惡罪。向未受大戒人說者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時舍利弗為眾所差。在王眾中及諸人民眾中說調達過。調達所作者。莫言是佛法僧。當知是調達所作。舍利弗聞已便生畏慎心。諸比丘知已往白世尊。世尊告言。眾僧所差無犯。自今已去當如是說戒。若比丘知他有粗惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨波逸提。比丘義如上說。未受大戒者。除比丘比丘尼余者是。粗惡罪者。四波羅夷僧伽婆尸沙。僧者。一羯磨一說戒。若比丘知他有粗惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨波逸提。若說了了波逸提。不了了者突吉羅。除粗惡罪已。更以余罪。向未受大戒人說者突吉羅。自犯粗惡罪。向未受大戒人說者突吉羅。除比丘比丘尼。以余人粗惡罪。向未受大戒人說者突吉羅。粗惡罪粗惡想波逸提。粗惡罪疑突吉羅。非粗惡粗惡罪想突吉羅。非粗惡疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知。若眾僧差。粗惡非粗惡想。若白衣先已聞此粗惡罪無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七竟)。

  爾時佛在毗舍離獼猴池樓閣精舍。以此因緣集比丘僧。佛知而故問。婆求園比丘頗實爾耶。白佛言。實爾世尊。佛言。汝等癡人。真實猶不得向人說。何況不實。世尊以無數方便呵責婆求園比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘向未受大戒人說過人法言。我見是我知是。實者波逸提。比丘義如上說。未受大戒者。除比丘比丘尼余者是。人法者。人界人陰人入。上人法者諸法出要。自言。得身念善思惟有戒有欲有不放逸有精進有定有正定有道有修行有智慧有見有得有果。若彼真實有此事。向未受大戒人說。了了者波逸提。說而不了了者突吉羅。若手印書。若作知相遣人。了了波逸提。不了了突吉羅。若天子阿修羅子夜叉子乾闥婆子龍子餓鬼子畜生能變化不能變化者向說得上人法。了了不了了突吉羅。若實得上人法。向受大戒人非同意者說突吉羅。若自稱言。我得根力覺道禪定解脫入三昧向人說者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若增上慢。若自言是業報不言是修得。若實得上人法向同意比丘說。若說根力覺道解脫入三昧。不向人說我得。或戲笑語獨語。若夢中語。欲說此乃說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷。時到著衣持缽詣一大長者家。在姑前與兒婦耳語說法。姑見已即問婦言。向比丘說何等事耶。婦報言與我說法。姑語婦言。若說法者。當高聲說令我等聞。云何耳中獨言耶。其婦報言。向者語如兄弟語無異。更無余過失。時乞食比丘聞已。即呵責迦留陀夷言。云何尊者。于姑前與兒婦耳語說法耶。爾時乞食比丘還至僧伽藍中。以此因緣具向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌迦留陀夷。云何尊者。在姑前為他兒婦耳語說法耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實爾于姑前與他兒婦耳語說法耶。答曰實爾。爾時世尊。以無數方便呵責迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝云何于姑前為他兒婦耳語說法耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與女人說法波逸提。如是世尊與比丘結戒。時有諸女人請諸比丘言。唯愿諸尊。與我等說法。時諸比丘各有畏慎心。世尊制戒。比丘不得與女人說法。諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告曰。自今已去。聽諸比丘與女人五六語說法。自今已去當如是說戒。若比丘為女人說法。過五六語波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸比丘復有畏慎心。以無有知男子便休。不與女人說法。佛告諸比丘。自今已去有有知男子。聽過五六語與女人說法。自今已去當如是說戒。若比丘與女人說法。過五六語除有知男子波逸提。時有諸女人。請諸比丘言。大德。愿授我五戒。時諸比丘有畏慎心。以無有知男子便不與戒佛言。自今已去聽無有知男子與女人受五戒。時有女人請諸比丘。大德為我說五戒法。時無有知男子。比丘有畏慎心。不與說五戒法。佛告諸比丘。自今已去聽諸比丘無有知男子與女人說五戒法。時有諸女人欲受八關齋法。諸比丘有畏慎心。以無有知男子不與受齋法。佛告諸比丘。自今已去聽諸比丘無有知男子與女人受八關齋法。時諸女人請諸比丘。大德為我說八關齋法。時無有知男子。比丘畏慎心不與說八關齋法。佛告諸比丘。自今已去聽諸比丘無有知男子與女人說八關齋法。爾時諸女人白諸比丘。大德我等欲聞八賢圣道法。時無有知男子。比丘心有畏慎。不與說八圣道法。佛告諸比丘。自今已去聽比丘無有知男子與女人說八圣道法。時有諸女人白諸比丘言。大德為我說十不善法。時無有知男子。比丘心有畏慎。不與說十不善法。佛告諸比丘。自今已去聽諸比丘無有知男子與女人說十不善法。時有諸女人白諸比丘。大德為我等說十善法。諸比丘有畏慎心。無有知男子。不與說十善法。佛告諸比丘。自今已去聽諸比丘無有知男子與女人說十善法。時有諸女人來問諸比丘義。比丘有畏慎心。以無有知男子。不答諸女人問義。佛告比丘。自今已去聽無有知男子答諸女人問義。若不解當廣為說。自今已去欲說戒者當如是說。若比丘與女人說法。過五六語除有知男子波逸提。比丘義如上說。女人亦如上說。五語者。色無我受想行識無我。六語者。眼無常耳鼻舌身意無常。有知男子者解粗惡不粗惡事。若比丘為女人說法。過五六語除有知男子。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若天女阿修羅女龍女夜叉女乾闥婆女餓鬼女畜生女能變化者。為說過五六語了了不了了突吉羅。畜生中有不能變化者。為說過五六語一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。若五六語有知男子前過說。若無有知男子前。授優婆夷五戒。及說五戒法。與八關齋法。說八齋法。及說八圣道法。為說十不善法十善法及女人問義。如是無有知男子應答。若不解得廣為說。若戲笑語。疾疾語。獨語夢中語。欲說此乃說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九竟)。

  爾時佛在曠野城。時六群比丘。與佛修治講堂繞堂周匝自掘地。時諸長者見譏嫌言。沙門釋子不知慚恥斷他命根。外自稱言我知正法。如今觀之有何正法。而自掘地斷他命根。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言云何為佛修治講堂自掘地。使諸長者譏嫌耶。諸比丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以無數方便呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何自掘地使諸長者譏嫌耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘自手掘地波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時六群比丘。修治講堂教人掘地言掘是置是。時諸長者見已譏嫌。云何沙門釋子不知慚愧。教人掘地斷他命無有慈心。自稱我知正法。如今觀之何有正法。爾時諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者譏嫌六群比丘。云何修治佛講堂教人掘地言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。呵責已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何修治講堂。教人掘地言掘是置是。使諸長者譏嫌耶。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去與比丘結戒。若比丘自手掘地若教人掘者波逸提。比丘義如上說。地者已掘地。未掘地。若已掘地經四月被雨漬還如本若用鋤或以钁斲。或以椎打。或以鐮刀刺。乃至指爪掏傷地一切波逸提。打橛入地者波逸提。地上然火波逸提。地有地想波逸提。若不教言看是知是突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若語言知是看是。若曳材木曳竹。若蘺倒地扶正。若反塼石取牛屎取崩岸土。若取鼠壞土。若除經行處土。若除屋內土。若來往經行。若掃地。若杖筑地。若不故掘一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十竟)。

  爾時佛在曠野城。世尊以此因緣集諸比丘僧告言。有一曠野比丘修治屋舍故自斫樹耶。答曰。實斫。爾時世尊。以無數方便呵責言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何修治屋舍故自斫樹耶。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘壞鬼神村波逸提。比丘義如上說。鬼者非人是。村者一切草木是。若斫截墮故名壞。村有五種。有根種枝種節生種覆羅種子子種。根種者。呵梨陀姜憂尸羅貿他致吒盧揵陀樓及余根所生種者是。枝種者。柳舍摩羅婆羅醯他及余枝種等是。節生種者。蘇蔓那華蘇羅婆蒱醯那羅勒蓼及余節生種者是。覆羅種者。甘蔗竹葦藕根及余覆羅生種者是。子子種者。子還生子者是。若生生想。自斷若教他斷若自炒教他炒自煮教他煮波逸提。若生疑。若自斷教他斷自炒教他炒自煮教他煮突吉羅。生非生想。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非生生想。若自斷教他斷乃至煮亦突吉羅非生疑。若自斷教他斷。乃至煮亦突吉羅。草木七種色。青黃赤白黑縹紫色。生草木作生草木想。若自斷教他斷乃至煮波逸提。生草木疑。若自斷教他斷。乃至煮突吉羅。生草木非生草木想。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非生草木生草木想。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。非生草木疑。若自斷教他斷乃至煮突吉羅。若打撅著生樹上波逸提。若以火著生草木上波逸提。若斷多分生草木波逸提。斷半干半生草木突吉羅。若不言看是知是突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。言看是知是。若斷枯干草木。若于生草木上曳材曳竹正蘺障。若撥墼石。若取牛屎。若生草覆道以杖披遮令開。若以瓦石柱之而斷傷草木。若除經行地上。若掃經行來往處地。誤撥斷生草木。若以杖筑地撥生草木斷無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十一竟)。

  爾時世尊。在拘睒毗瞿師羅園中。爾時尊者闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪不耶。即以余事報諸比丘。汝向誰語。為說何事。為論何理。為語我為語誰耶。是誰犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘言。汝云何自知犯罪。余比丘問。乃以余事報諸比丘。汝向誰語為說何事為論何理為我說為余人說誰犯罪罪由何生我不見罪云何言我有罪耶。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧。呵責闡陀比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何闡陀比丘。汝犯罪諸比丘問言。汝自知罪不。即以余語答諸比丘。汝向誰語為說何事為論何理為我說為余人說誰犯罪罪由何生我不見罪云何作如是語耶。時世尊以無數方便呵責闡陀比丘已告諸比丘。自今已去聽白已當名作余語。應如是白。大德僧聽。此闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。汝今自知犯罪不。即以余事報諸比丘言。汝向誰語為說何事為論何理為我說為余人說誰犯罪罪由何生我不見罪。若僧時到僧忍聽。當名闡陀比丘作余語。白如是。作是白已。名作余語。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘余語者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時尊者闡陀比丘。眾僧與制不得作余語。后便觸惱眾僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語不語不應語便語。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌闡陀比丘言。云何眾僧名作余語已后故觸惱眾僧。喚來不來不喚來便來。應起不起不應起便起。應語不語不應語便語。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責闡陀比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何闡陀比丘。眾僧與制名作余語。后故觸惱眾僧。喚來不來不喚便來。應起不起不應起便起。應語不語不應語便語。世尊以無數方便呵責闡陀比丘已語諸比丘。自今已去白已名闡陀比丘作觸惱。當作如是白。大德僧聽。闡陀比丘。僧名作余語已觸惱眾僧喚來不來不喚便來。應起不起不應起便起應語不語不應語便語。若僧時到僧忍聽。制闡陀比丘名作觸惱。白如是。白已名作觸惱。自今已去當如是說戒。若比丘妄作異語惱他者波逸提。比丘義如上說。余語者。僧未作白便作余語。汝向誰說為說何事為論何理為我說為余人說我不見此罪。如是語者盡突吉羅。若作白已如是語者一切盡波逸提。觸惱者。若未白前。喚來不來不喚來便來應起不起不應起便起應語不語不應語便語。一切盡突吉羅。若白竟作如是語一切盡波逸提。若上座喚來不來突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者重聽不解前語有參錯。汝向誰說乃至我不見此罪。若欲為作非法羯磨非毗尼羯磨。若僧若塔寺若和上同和上若阿阇梨同阿阇梨若親舊知識欲為作無利益羯磨。不與和合喚來不來不犯。若欲為作非法羯磨非毗尼羯磨。若僧若塔寺若和上同和上阿阇梨同阿阇梨若親舊知識欲為作無利益羯磨。若欲知教言莫來便來不犯。若一坐食若不作余食法食。若病喚起不起不犯。或舍崩壞或燒。或毒蛇入舍。或遇賊或虎狼師子。或為強力將去。或為他所縛。或命難或梵行難。教莫起便起不犯若惡心問若問上人法汝說是不與說不犯。若作非法羯磨非毗尼羯磨。若僧若塔寺若和上同和上若阿阇梨同阿阇梨若親舊知識。若欲為作無利益教莫語便語不犯若小語若疾疾語若夢中語若獨語。欲說此錯說彼無犯。無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(十二竟)。

  爾時世尊在羅閱城耆阇崛山中。時尊者沓婆摩羅子。為眾僧所差。知僧坐具及差僧食。時慈地比丘。其中間相去。齊眼見耳不聞處。自相謂言此沓婆摩羅子有愛有恚有怖有癡余比丘語言此沓婆摩羅子為眾僧所差。知僧坐具及差僧食。汝等莫說彼有愛有恚有怖有癡。慈地比丘報言。我等不面說。在屏處譏嫌耳。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌慈地比丘言。此沓婆摩羅子。為僧所差知僧坐具及差僧食。云何汝等言彼有愛有恚有怖有癡。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧。呵責慈地比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何慈地比丘。沓婆摩羅子為僧所差。知僧坐具及差僧食。汝等云何嫌責彼言。有愛有嗔有怖有癡。世尊以無數方便呵責慈地比丘已告諸比丘。慈地比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘譏嫌波逸提。如是世尊與比丘結戒。慈地比丘后復更作方便。便齊沓婆摩羅子聞而不見處。自相謂言。此沓婆摩羅子有愛有嗔有怖有癡。諸比丘語言。佛不制戒言譏嫌波逸提耶。慈地比丘報言。我等不嫌是罵耳。時有比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌慈地比丘言。此沓婆摩羅子為僧所差。知僧坐具及差僧食。汝等云何罵耶。諸比丘呵責已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧。呵責慈地比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。沓婆摩羅子為僧所差。知僧坐具及差僧食。汝等云何罵耶。世尊以無數方便呵責慈地比丘已告諸比丘。自今已去與諸比丘結戒。若比丘嫌罵波逸提。比丘義如上說。若面見譏嫌若背面罵。面見嫌者。齊眼見不聞處言。有愛有嗔有怖有癡。背面罵者。齊耳聞不見處言。有愛有嗔有怖有癡。比丘嫌罵比丘說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。若上座教汝嫌罵。若受教嫌罵突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其人實有其事。而有愛有嗔有怖有癡恐后有悔恨。語令如法發露。便言有愛有嗔有怖有癡無犯。若戲笑語獨語夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有一長者欲請眾僧飯食。時有十七群比丘。取僧坐具。在露地敷。而經行望食時到。時到已不收攝僧坐具便往彼食。僧坐具即為風塵土坌。蟲鳥啄壞污穢不凈諸比丘食已還至僧伽藍中。見僧坐具風塵土坌蟲鳥啄壞污穢不凈。即問言。誰敷僧坐具不收攝而舍去耶。乃使風塵土坌蟲鳥啄壞污穢不凈。答言。十七群比丘取敷。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌十七群比丘言。汝云何敷僧坐具而不收攝。使風塵土坌蟲鳥啄壞污穢不凈耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧。呵責十七群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何十七群比丘。敷僧坐具不收攝而去。使風塵土坌蟲鳥啄壞污穢不凈。世尊以無數方便呵責十七群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘取僧繩床木床若臥具坐褥。露地自敷若教人敷舍去。不自舉不教人舉波逸提。比丘義如上。眾僧物為僧屬僧。僧物者。已舍與僧。為僧者。為僧作未舍與僧。屬僧者。已入僧已舍與僧。繩床者有五種。旋腳繩床。直腳繩床。曲腳繩床。入陛繩床。無腳繩床。木床亦如是。臥具者或用坐或用臥褥者用坐。若比丘。以僧繩床木床臥具坐褥在露地敷若教人敷。去時若彼有舊住比丘若摩摩帝若經營人。當語言。我今付授汝。汝守護看。若都無人者。當舉著屏處而去若無屏處。自知此處必無有破壞當安隱。持粗者覆好者上而去。若即時得還便應去。若疾雨疾還不壞坐具者應往。若中雨中行及得還者應往。若少雨少行及得還者應往。彼比丘應次第作如是方便去。若比丘不作如是方便而行初出門波逸提。若一足在門外一足在門內。意欲去而不去還悔一切突吉羅。若二人共一繩床木床坐。下坐應收而去。下坐作如是意。謂上座當收。而上座竟不收。而下座犯波逸提。復以非威儀故突吉羅。上座意謂下座當收。而下座不收上座犯波逸提。若二人不前不后俱不收二俱波逸提。及余空繩床木床踞床。若機浴床。若臥具表里若地敷。若取繩索毳放在露地不收便去突吉羅。若敷僧臥具在露地不收。而入房坐思惟突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。若取僧繩床木床踞床。若機若臥具坐褥在露地自敷若教人敷。去時語舊住人若摩摩帝若經營人言。守護此付授汝。若無人者收著屏處而去。若無屏處可安。自知此處必無忘失不畏壞。若以粗者覆好者上而去。若即去即時還。若暴風疾雨疾得還。若中雨中行。若少雨徐行得還者。若次第作如是方便去無犯。若為力勢所縛。若命難若梵行難。不作次第而去不犯。若二人共一繩床坐。下座應收。諸余空木床繩床踞床。若機浴床若臥具表里。若地敷繩索毳[袖-由+寧]敷在露地若收而去。若在露地敷僧坐具收攝已入房思惟無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時有客比丘。語舊住比丘。我在邊僧房中敷臥具宿。后異時不語舊比丘便去。僧臥具爛壞蟲嚙色變。時舊住比丘。于小食大食時夜說法時說戒時。不見客比丘。舊住比丘作是念。何以不見客比丘耶。將不命過。或能遠去。或能反戒作白衣。或能被賊。或為惡獸所食。或為水所漂。彼即往到房。見眾僧坐具爛壞蟲嚙色變。見已嫌彼客比丘所為。云何客比丘。語我在邊房敷眾僧臥具宿不語我而去。使眾僧坐具爛壞蟲嚙色變。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌客比丘。云何客比丘。語舊比丘在邊房敷眾僧臥具宿不語而去。使眾僧臥具爛壞蟲嚙色變。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責客比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何在邊房敷眾僧臥具宿去。而不語舊比丘。使眾僧敷具爛壞色變。世尊以無數方便呵責客比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。于僧房中敷僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若臥。去時不自舉不教人舉波逸提。比丘義如上說。眾僧物者如上說。臥具繩床木床臥褥坐具枕地敷下至臥氈。彼比丘。僧房中若敷眾僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若臥。去時不自舉不教人舉。是中若有舊住比丘有經營人若摩摩帝。當語言與我掌護牢舉。于中若無人付授。不畏失當移床離壁高搘床腳。持枕褥臥具置里。以余臥具覆上而去。若恐壞敗。當取臥具氈褥枕舉置衣架上豎床而去。彼比丘當如是作而去。若比丘不作如是而去。若出界外波逸提。一腳在界外一腳在界內還悔而不去一切突吉羅。若期去而不去突吉羅。若即還不久二宿在界外至第三宿明相未出。若自往到房中。若遣使往語。若摩摩帝若知事人語言。汝掌護此物。若比丘出界外二宿。至第三宿明相未出。不自往至房中不遣使語言汝掌護此物者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若敷眾僧臥具。若自敷若教人敷若坐若臥。若彼去時。是中有舊住人若摩摩帝若知事人語言。汝守護是物于中作摩摩帝。若無人付授。應量宜不壞敗。當舉床離壁持臥具枕氈褥舉著床上重覆而去。若畏壞敗當舉臥具著衣架上豎床而去。作如是而去者無犯。若房舍壞崩落火燒。若毒蛇在內。盜賊虎狼師子強力勢者所執。若被系若命難若梵行難。若時還不久。若二宿界外。第三宿明相未出當自去。若遣使語彼舊住人。汝掌護此物作摩摩帝。若水道留難。若道路有賊虎狼師子。若大水漲。為力勢所持。若被系若命難若梵行難。二夜在界外第三宿明相出自不得往。不得遣使語人掌護此物與我作摩摩帝無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十五竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘及十七群比丘。在拘薩羅國。道路行向余聚落。至無比丘住處。時十七群比丘語六群比丘言。汝等先前去求止住處。六群比丘語言。汝自去我何豫汝事。六群比丘是十七群比丘上座。十七群比丘語六群比丘言。汝是我等上座。上座應先求住處。我等后當求。六群比丘報言。汝等去我不求住處。時十七群比丘即往求住處。自敷臥具止宿。時六群比丘知十七群比丘求得宿止處敷臥具竟。往語言汝等起。當以大小次第止住。彼言我不與汝起。六群問言。汝等今者幾歲耶。十七群報言。諸長老實是我上座。我等先已語長老。可先求住處。然后我等當求住處。而今已住終不能復移。時六群比丘。強在坐間敷臥具宿。十七群比丘高聲稱言。諸尊莫爾諸尊莫爾。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。譏嫌六群比丘言。云何六群比丘。十七群比丘先得住處。后來強于中間敷臥具。而宿耶。諸比丘往詣世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。十七群比丘先得住處。后來強于中間敷臥具而宿耶。爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。先比丘得住處。后來強于中間敷臥具止宿念言。若彼人嫌窄者自當去。作如是因緣非余非威儀波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。不知是先住處非先住處。后乃知是先住處。或有作波逸提懺者。或有畏慎者佛言。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘。知先比丘住處。后來強于中間敷臥具止宿念言。彼若嫌窄者自當避我去。作如是因緣非余非威儀波逸提。比丘義如上說。中間者。若頭邊若腳邊若兩脅邊。臥具者。草敷葉敷下至地敷臥氈。若比丘。知他比丘先得住處。后來強于中間敷臥具止宿。隨轉側脅著床波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知若語已住。若先與開間。若間寬廣不相妨閡。若有親舊人。親舊人教言。但于中敷。我自當為語其主。若倒地若病轉側墮上。若為力勢所持。若被系閉。若命難若梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十六竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘及十七群比丘。在拘薩羅曠野道中行至小住處。時十七群比丘語六群比丘言。長老先去敷臥具。六群報言。汝自去我何豫汝事。六群比丘是十七群比丘上座。彼如是言。長老是我等上座。長老先去敷臥具。我等當次第敷之。六群報言。汝但去我不敷。十七群比丘凈潔自喜。入寺里掃灑房舍令凈。敷好臥具于中止宿。時六群比丘。知十七群入寺掃灑房舍凈潔敷好臥具已。即往入房語言。長老起隨次坐。語言我等不起。六群即問言。汝等今幾歲耶。十七群比丘報言。長老實是我等上座。我先已語上座先敷我等后次第敷。今已坐不能起。今已逼暮但當盡共宿。爾時六群比丘強牽嗔不喜驅出房。時十七群比丘高聲言。莫爾諸賢莫爾諸賢。時比房比丘聞之即問言。汝等何故高聲大喚。時十七群比丘具以此事說之。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何嗔不喜強牽十七群比丘驅出僧房。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。嗔不喜強牽十七群比丘驅出僧房耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。嗔他比丘不喜僧房舍中住。若自牽出教他牽出波逸提。比丘義如上說。僧房者如上。若比丘嗔他比丘不喜在僧房舍中。若自牽若教人牽。隨所牽多少隨出房波逸提。若牽多人出多戶。多波逸提。若牽多人出一戶。多波逸提。若牽一人出多戶。多波逸提。若牽一人出一戶。一波逸提。若持他物出突吉羅。若持物擲著戶外突吉羅。若閉他著戶外突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯。不犯者。無恚恨心隨次第出若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。若破戒若破見若破威儀。若為他所舉若為他所擯若應擯。以是因緣故有命難梵行難。驅逐如此人等無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘在重閣上住。坐脫腳床上坐不安庠。閣下有比丘止宿閣薄床腳脫墮下比丘上。壞身血出。時比丘仰向恚罵。云何比丘。在重閣上住坐脫腳床上坐不安庠。使床腳下脫打傷我身至令血出。諸比丘聞之。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘言。云何比丘。乃在重閣上坐脫腳床上坐不安庠。床腳下脫打彼比丘身使血出。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘在重閣上坐脫腳床上坐不安庠令床腳下脫打彼比丘身傷血出耶。世尊以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。若房若重閣上脫腳繩床若木床若坐若臥波逸提。比丘義如上說。舍者。僧房若私房。重閣者。立頭不至上者是。脫腳床者腳入陛。比丘在重閣上坐脫腳床。若坐若臥隨脅著床隨轉側波逸提。除脫腳床已。若在獨坐床或一板床或浴床一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。若坐旋腳繩床直腳繩床曲腳床無腳床若床榰大若脫腳床安細腰。若彼重閣上有板覆。若刻木作華覆若重厚覆。若反床坐。若脫床腳坐無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十八竟)。

  爾時世尊在拘睒彌國。爾時尊者闡陀比丘。起大屋以蟲水和泥教人和。諸長者見嫌責言。沙門釋子。不知慚愧無有慈心害眾生命外自稱言我修正法。如今觀之有何正法。以蟲水和泥教人和害眾生命。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀言。云何起房屋以蟲水和泥教人和害眾生命。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時即集比丘僧。呵責闡陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何闡陀。起屋以蟲水和泥教人和耶。世尊以無數方便呵責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘以蟲水和泥若教人和波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。未知有蟲水無蟲水。后乃知有蟲。或有波逸提懺悔者或有畏慎者。佛言。不知無犯。自今已去當如是說戒。若比丘知水有蟲。若自澆泥若草若教人澆者波逸提。比丘義如上說。若知水有蟲以草若土擲中者波逸提。除水已若有蟲酪漿清酪漿若酢若漬麥漿以澆泥若草若教人者波逸提。若以土若草著有蟲清酪漿中酢中水中漬麥漿中若教人者波逸提若有蟲水有蟲水想波逸提。蟲水疑突吉羅無蟲水有蟲水想突吉羅。無蟲水疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者不知有蟲作無蟲想若蟲大以手觸水令蟲去。若漉水灑地。若教人灑者一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十九竟)。

  爾時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中。爾時尊者闡陀比丘。起大房覆已有余草復更重覆。故有余草第三覆。猶復有余草在。時彼作是念。我不能常從檀越求索草。為更重覆不止屋便摧破。諸居士見嫌其所為沙門釋子不知慚愧乞求無厭。外自稱言我知正法。如今觀之有何正法。作此大舍重覆不止。致使摧折崩破耶。檀越雖與受者應知足。時諸比丘聞之。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比丘。云何起大房重覆不止。而使摧折崩破。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責闡陀比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何闡陀。起大房重覆不止。使摧折崩破耶。世尊以無數方便呵責闡陀比丘已告諸比丘。闡陀比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘作大房舍。戶扇窗牖及余莊飾具。指授覆苫齊二三節。若過波逸提。比丘義如上說。大舍者多用物及余莊飾者刻鏤彩畫。覆者有二種縱覆橫覆。彼比丘指授二節覆已。第三節未竟當去至不見不聞處。若比丘二節覆已。第三節未竟不去至不見不聞處。若第三節竟波逸提。若舍聞處至見處。舍見處至聞處。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。指授覆苫二節竟。至第三節覆未竟至不見不聞處。水陸道斷賊難諸惡獸難水大漲或為力勢所持若被系若命難若梵行難。指授覆二節至第三節未竟不去至不見不聞處無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十竟)。

  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱。于中夏安居。盡是眾所知識。如舍利弗大目揵連尊者大迦葉尊者大迦旃延尊者劫賓那尊者摩訶拘絺羅尊者摩訶朱那尊者阿那律尊者離越尊者阿難尊者難陀尊者那提。如是等五百人俱。爾時大愛道比丘尼。差摩比丘尼。蓮華色比丘尼。提舍瞿曇彌比丘尼。波梨遮羅夷比丘尼。訴彌比丘尼。數那比丘尼。蘇羅比丘尼。遮羅夷比丘尼。婆遮羅比丘尼。尸羅婆遮那比丘尼。阿羅婆比丘尼。摩羅毗比丘尼。朱泥比丘尼。婆泥比丘尼。如是等五百比丘尼。大愛道為首。于舍衛國王園中夏安居。爾時大愛道往至世尊所。頭面禮足在一面坐。坐已白世尊言。唯愿世尊。聽諸比丘與比丘尼教誡說法。佛告大愛道瞿曇彌。今聽諸比丘與比丘尼教誡與比丘尼說法。爾時大愛道頭面禮足而去。爾時世尊告阿難曰。自今已去聽隨次差上座大比丘教誡比丘尼為說法。爾時阿難聞世尊教。即往般陀比丘所語言。長老。為比丘尼教誡說法。般陀報阿難言。我所誦唯一偈耳。云何教誡比丘尼云何說法。阿難復重語般陀。長老。教誡比丘尼為說法。般陀復報阿難言。我所誦者唯一偈耳。云何教誡比丘尼為說法。阿難第三語般陀比丘。世尊有教。差上座比丘教誡比丘尼為說法。長老。應教誡比丘尼為說法。時尊者般陀默然受敕。時六群比丘尼聞尊者般陀比丘明日當次來教授。自相謂言。此愚闇般陀。唯誦一偈耳。說已當默然更何所說。爾時尊者般陀。明日清旦著衣持缽入舍衛城乞食已。還入僧伽藍中。整衣服將一比丘。往詣王園中比丘尼安居所。爾時諸比丘尼。遙見尊者般陀來。各前往迎。有拂拭衣服者。有捉缽敷坐具者。有辦凈水洗足器者。爾時尊者般陀。即就座而坐。諸比丘尼等前禮足已在一面坐。

  爾時大愛道。白尊者般陀言。今正是時。可為諸比丘尼教誡說法。爾時般陀即說偈言。

  入寂者歡喜  見法得安樂
  世無恚最樂  不害于眾生
  世間無欲樂  出離于愛欲
  若調伏我慢  是為第一樂

  爾時尊者般陀。說此偈已即入第四禪。時六群比丘尼。各相向調戲言。我先有此語。般陀比丘癡人唯誦一偈。若來為我等說已。更何所說。今者默然果如所言。時諸羅漢比丘尼。聞般陀所說皆大歡喜。知般陀有大神力。時大愛道。復語尊者般陀。為諸比丘尼教誡說法。爾時般陀比丘。即重說向者偈已入第四禪默然無言。時大愛道。復重請尊者般陀。為諸比丘尼教誡說法。般陀比丘即復重說向者偈已還入第四禪默然而住。時六群比丘尼復自相謂言。尊者般陀闇塞唯誦一偈。若來為我等說者一說則已。如今默然果如所言。唯有阿羅漢比丘尼。知般陀是阿羅漢有大神力。時尊者般陀便作此念。我今觀眾人心聞我向者所說為歡喜不。爾時尊者般陀。即觀諸比丘尼心。或有喜者或有不喜者即復更念言。我今寧可為其作悔恨相。即升虛空或現身說法。或隱形而說法。或現半身說法。或不現半身而說法。或身出煙炎或不現。爾時尊者般陀在空中。為諸比丘尼現此眾變說法已。即于空中而去。爾時六群比丘遣信語六群比丘尼言。我等次當與比丘尼教誡說法。時六群比丘尼即白比丘尼僧。六群比丘次當教授說法。爾時六群比丘夜過已。明日清旦著衣持缽入舍衛城乞食。乞食已還僧伽藍中。更整衣服攝持威儀往詣王園。至比丘尼安居所就座而坐。時諸比丘尼禮足已各就座而坐。時六群比丘。教誡比丘尼乃說余事。不說戒定智慧解脫解脫知見少欲知足出要進業舍離趣善不處憒鬧十二因緣論。但說王者論人民論軍馬論斗諍論大臣論騎乘論婦女論華鬘論酒會論淫女論床臥論衣服論美飲食論浴池娛樂論作親里論別異論思惟俗事論入海論。多入如是論中。或笑或舞或鼓唇彈鼓簧或嘯。或鼓口作吹貝聲。或作孔雀鳴。或作鶴鳴。或并走或一腳跛行或干戰。時六群比丘尼見如是事極大歡喜言。六群比丘作如是教授最是其宜。羅漢比丘尼以恭敬心故默然無言。爾時大愛道。往世尊所頭面禮足已在一面立。須臾白世尊言。六群比丘次當教授比丘尼。乃說余事。亦不與說戒論定論乃至不處憒鬧十二因緣論。但為說王者論乃至思惟俗事入海論乃復戲笑或歌舞。乃至一腳跛行干戰。爾時大愛道白世尊說此事已。頭面禮足而去。爾時世尊以此因緣集比丘僧。知而故問六群比丘言。汝等實爾如是教誨比丘尼不。時六群比丘報言。實爾世尊。世尊爾時呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等如是教授比丘尼耶。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。自今已去當眾僧中差教授比丘尼人。白二羯磨當差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。差某甲比丘教授比丘尼。白如是。大德僧聽。差此某甲比丘教授比丘尼。誰諸長老忍。差此比丘教授比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘教授比丘尼竟。僧忍默然故是事如是持。時六群比丘作是言。僧不差我等教授比丘尼。即出在界外。更互相差教授比丘尼。遣使語六群比丘尼。為我白尼僧言。六群比丘。僧差當來教誡比丘尼。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。僧不差汝教授比丘尼。云何在界外。更互相差教誡比丘尼。遣使語比丘尼言僧已差我等教誡比丘尼耶。時六群比丘尼即為白比丘尼僧言。眾僧已差六群比丘教誡比丘尼。時大愛道聞此語已。往至世尊所。頭面禮足在一面立。以此因緣具白世尊已頭面禮足而去。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。知而故問六群比丘言。汝等實出界外更互相差教授比丘尼僧不。答言實爾。世尊以無數方便呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何癡人。僧不差教授比丘尼。出界外更互相差教授比丘尼。遣使語六群比丘尼言。為我白尼僧言。僧差我等教誡比丘尼。我今當教授比丘尼。世尊呵責已告諸比丘。自今已去。若有比丘成就十法者。然后得教授比丘尼。戒律具足。多聞誦二部戒。利決斷無疑。善能說法。族姓出家。顏貌端正。比丘尼眾見便歡喜。堪任與比丘尼眾說法勸令歡喜。不為佛出家而披法服犯重法。若滿二十歲若過二十歲。如此等可與比丘尼教誡。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘僧不差教誡比丘尼者波逸提。比丘義如上說。僧者一說戒一羯磨。差者僧中所差白二羯磨。教授者八不可違法。何等八若百臘比丘尼見初受戒比丘。當起迎逆問訊禮拜請令坐。此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應違。比丘尼不得罵比丘。不得誹謗言破戒破見破威儀。如此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應違。比丘尼不得舉比丘罪言汝所作爾汝所作不爾。不得作自言。不得遮他覓罪。不得遮他說戒自恣。比丘尼不得說比丘過失。比丘得說比丘尼過失。如此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應違。已學于戒式叉摩那應從眾僧求受大戒。如此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應違。若比丘尼犯僧殘罪。應半月在二部僧中行摩那埵。如此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應違。比丘尼于半月當從眾僧中求索教授人。如此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應違。比丘尼不應在無比丘處夏安居。如此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應違。比丘尼夏安居訖。當詣眾僧中求三事見聞疑自恣。如此法應尊重恭敬贊嘆。盡形壽不應違。于說戒時上座當問比丘尼眾。遣何人來耶。若有即起白僧言。比丘尼僧和合。禮比丘僧足求索教誡人。說戒時上座應更問言。誰為教誡比丘尼。若有者應差。若教誡比丘尼者多。應遣使語比丘尼僧。此多有教誡人。汝為請誰耶。若彼尼言我請此人。若復報言。我隨僧處分者。僧應隨常教授比丘尼者次第差。比丘僧應克時到比丘尼亦克時往迎。若比丘克時不至突吉羅。比丘尼至時不迎亦突吉羅。若聞教授師來。比丘尼當出半由旬迎。供給所須辦洗浴具。為作粥種種飯食。不作如是供辦者突吉羅。若僧不差或非教授日而往與說八不可違法者突吉羅。若僧不差而往與說法者波逸提。若比丘僧病。應遣人禮拜問訊。若比丘不和合眾不滿足。應遣人禮拜問訊。若不突吉羅。若比丘尼僧病。亦應遣人禮拜問訊。比丘僧若比丘尼眾不和合眾不滿足者。亦當遣人禮拜問訊。若不突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。眾僧差教授比丘尼。說戒時上座問誰遣比丘尼來。若有即應起白僧言。比丘尼僧和合禮比丘僧足求教授比丘尼人。上座當問言。誰應教誨比丘尼耶。若有應差教授。若教授人多。上座應問。為請誰教授耶。若比丘尼言。我正請某甲。僧應隨所言差。若比丘尼言一以任僧處分者。爾時即當于常教授人中隨次差往。眾僧當克時而往。比丘尼亦當克時而迎。時比丘尼聞教授師來。當出半由旬迎。安置坐處辦洗浴具。辦粥種種飯食。若眾僧所差至集會日與說八不違法。應次往與說法。若眾僧病。比丘尼遣信禮眾僧。眾僧不滿別部不和合遣信禮。若比丘尼病若眾不滿不和合。亦遣信禮拜問訊眾僧。若水道留難道路崄難賊盜虎狼師子河水暴漲力勢所持。若被系閉命難梵行難。不容遣人禮拜問訊。如此等無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者難陀。為眾僧所差教授比丘尼。教授比丘尼已默然而住。爾時大愛道語言。尊者難陀。我等欲得聞法。愿更與我等說。爾時尊者難陀。與說法已默然而住。大愛道復重請言。我等欲得聞法愿與我等說。時尊者難陀好音聲為說法。聽者樂聞遂至日暮。時比丘尼。出只桓精舍往舍衛城。城門已閉不得入門。即便依門外城塹中宿。晨旦門開在前入城。時諸長者見已皆言。沙門釋子無有慚恥無清凈行。自稱言我修正法。如是有何正法。汝等皆觀此比丘尼。竟夜與比丘共宿晝便放還。諸比丘聞已。眾中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責言。云何難陀。與比丘尼教誡乃至日暮。使諸長者嫌責耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問尊者難陀。汝實與比丘尼教誡至日暮耶。答曰實爾。爾時世尊以無數方便呵責難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何難陀與比丘尼說法教誡乃至日暮耶。呵責已告諸比丘。此難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說若比丘為僧差教授比丘尼乃至日暮者波逸提。比丘義如上。僧者一教授一羯磨。教授者眾僧中差白二羯磨。彼比丘眾僧所差教授比丘尼。應乃至日未暮當還。若比丘教授比丘尼乃至日暮者波逸提。除教授若受經若誦經若問若以余事乃至日暮突吉羅。除比丘尼已若為余婦女誦經若受經若問若以余事至日暮突吉羅。若日暮日暮想波逸提。日暮疑突吉羅。日暮不日暮想突吉羅。不日暮日暮想突吉羅。不日暮疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。教授比丘尼日未暮便休。除婦女已若為余人若教誦經受經若問若以余事不犯。若船濟處說法比丘尼聽。若與賈客共行夜說法。若至比丘尼寺中說法。若說戒日來在眾中請教授人值說法便聽無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十二竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時彼比丘尼聞教授師來半由旬迎。安處房舍辦粥若飲食床座具洗浴處。爾時六群比丘作是念。彼諸比丘不差我等教授比丘尼。生嫉妒心言。彼諸比丘教授比丘尼無有真實。但為飲食故教授比丘尼誦經受經若問。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何作如是語。諸比丘不差我等教授比丘尼。便生嫉妒心彼諸比丘教授比丘尼無有真實。但為飲食故教授比丘尼若誦經受經若問。諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘乃作是言。彼諸比丘不差我等教授比丘尼。便生嫉妒心。彼諸比丘教授比丘尼無有真實。但為飲食故教授比丘尼若誦經受經若問。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘語諸比丘作如是語。比丘為飲食故教授比丘尼者波逸提。比丘義如上。彼比丘作是言。諸比丘為飲食故教授比丘尼。為飲食故教誦經受經若問。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾。為飲食供養故教授比丘尼。為飲食故教誦經受經若問。若戲笑語獨處語夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有一乞食比丘威儀具足。時有比丘尼見便生善心。數請彼比丘。比丘不受。后于異時只桓眾僧分衣物。此比丘持衣分出只桓門。彼比丘尼方來入只桓。彼比丘念言。此比丘尼數數請我而我不受。我今寧可持此衣分用請彼。彼必不取足以相遺。時此比丘語比丘尼言。大妹。此衣是我分。須者可取。時比丘尼輒便受之。此比丘嫌責比丘尼言。我數數向人說言。彼比丘尼數請我。以缽中遺余與我而我不取。我作如是念。彼比丘尼數數請我。以缽中遺余與我而我不取。我今寧可持此衣分與彼比丘尼。彼必不受足以相遺。而彼便受之。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘言。云何比丘。與比丘尼衣不舍而請他耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘。與比丘尼衣不舍而請他。以無數方便呵責彼比丘已。告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與比丘尼衣波逸提。如是世尊與比丘結戒。其中有比丘畏慎不敢與親里比丘尼衣白佛。佛言。自今已去聽與親里比丘尼衣。若與非親里比丘尼衣者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時只桓中二部僧共分衣物。比丘衣分比丘尼得。比丘尼衣分比丘得。時比丘尼所得衣持來詣僧伽藍中。白諸比丘。大德。持此衣共貿易耶。比丘答言諸妹。我曹不得與非親里比丘尼衣。爾時諸比丘白佛佛言。自今已去若貿易聽與非親里比丘尼衣。自今已去當如是說戒。若比丘與非親里比丘尼衣除貿易波逸提。比丘義如上說。非親里者如上說。親里者亦如上。衣者有十種如上說。貿易者。以衣易衣。以衣易非衣。以非衣易衣。針貿刀若縷線下至藥一片。若比丘與非親里比丘尼衣。除貿易波逸提。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。與親里尼。衣共相貿易與塔與佛與僧無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘尼欲作僧伽梨。以作衣故來至僧伽藍中。語尊者迦留陀夷。大德。我持此衣財欲作僧伽梨。愿尊者與我作。迦留陀夷報言。我不能作。問言。何故不與我作。報言。汝等喜數來相催促故不能作。比丘尼報言。我不數來相催隨作竟與我。迦留陀夷報言可爾。時比丘尼授衣與之而去。迦留陀夷善知作衣法。即與裁之作男女行淫欲像。時比丘尼來至僧伽藍中。問迦留陀夷言。大德。為我成衣未耶。答言衣已成。比丘尼言。衣若成者今可見與。時迦留陀夷即襞衣授與之。語言大妹。當知此衣不得妄解披看亦莫示人若白時到當著此衣在比丘尼僧后行。時比丘尼如其教。亦不披衣看復不語人知。后于異時白時到。即著此衣。在比丘尼僧后行。諸居士見皆共譏笑。或拍手相向。或打木或嘯。或高聲大笑言。汝等看此比丘尼所著衣。汝等看此比丘尼所著衣。時摩訶波阇波提比丘尼。見已語此比丘尼言大妹。速脫襞此衣。即便襞之著肩上。時摩訶波阇波提比丘尼。食后還僧伽藍中。語彼比丘尼言。取汝向者衣來我欲看之。即持出示之。問言。誰與汝作此衣。報言是迦留陀夷作。語言何不披看持示同學耶。縫割好不牢不。時比丘尼以迦留陀夷所敕事具向說之。時比丘尼眾中。有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷。云何與比丘尼乃作如是衣。爾時比丘尼白諸比丘。諸比丘即往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實與比丘尼作如是衣耶。答曰實爾。世尊以無數方便呵責迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為云何乃與比丘尼作如是衣耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說若比丘與比丘尼作衣者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘畏慎。不敢與親里比丘尼作衣。往白佛。佛言。自今已去聽比丘與親里比丘尼作衣。自今已去當如是說戒。若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提。比丘義如上。非親里親里者如上。衣者有十種亦如上。若彼比丘與非親里比丘尼作衣。隨刀截多少波逸提。隨一縫一針亦波逸提。若復披看牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽方正安帖。若緣若索綖若續綖。一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。與親里比丘尼作。與僧作若為塔。若借著浣染治還主無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十五竟)。

  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷顏貌端正。偷蘭難陀比丘尼亦復顏貌端正。與人有異。迦留陀夷有欲意于偷蘭難陀比丘尼。偷蘭難陀比丘尼亦有欲意于迦留陀夷爾時迦留陀夷。清旦著衣持缽。往至偷蘭難陀所。在門外共一處坐。時諸居士見已皆共嫌之。各自相謂言。汝等觀此二人共坐。猶如夫婦亦如鴛鴦。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷云何與偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實與偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶。答曰實爾。世尊以無數方便呵責迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何與偷蘭難陀比丘尼共在門外一處坐耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與比丘尼在屏處坐者波逸提。比丘義如上。一處者一是比丘一是比丘尼。屏障處者。見屏處聞屏處。見屏處者。若塵若霧若煙云若黑闇不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲。障者。若樹若墻若籬若衣若復以余物障。若比丘獨在屏處與比丘尼坐者波逸提。若盲而不聾聾而不盲突吉羅。立住者突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若比丘有伴。若有智人有二不盲不聾不聾不盲。若行過卒倒地。若病轉側。若為力勢所持。若被系閉。若命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十六竟)。

  爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。與六群比丘尼在拘薩羅國人間游行。諸居士見皆共嫌之。沙門。釋子無有慚愧不修梵行。外自稱言。我修正法。如是有何正法。與比丘尼人間游行。若有所欲便下道。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何與六群比丘尼共人間游行耶。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。與六群比丘尼共在拘薩羅人間游行耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與比丘尼共行。從一村乃至一村間者波逸提如是世尊與比丘結戒。時諸比丘不先與比丘尼共期。卒道路相遇畏慎不敢共行。佛言。若不共期無犯。自今已去應如是說戒若比丘與比丘尼共期。同一道行乃至一村間波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時眾多比丘。從舍衛國欲至毗舍離。時眾多比丘尼。亦從舍衛國欲至毗舍離。諸比丘尼問比丘言。大德。欲何所至耶。諸比丘報言。我欲至毗舍離。比丘尼言。大德。我亦欲往。諸比丘報言。大妹。若欲往者當在前。我等在后。若我等在前大妹在后何以故世尊制戒不得與比丘尼同道行。諸比丘尼言。大德。是我等上尊。應在前我等在后。時諸比丘尼在后。為賊所劫失衣缽。諸比丘以此事具白世尊。世尊言。自今已去若與賈客行若疑畏怖無犯。自今已去當如是說戒。若比丘與比丘尼期同一道行。從一村乃至一村除異時波逸提。異時者。與賈客行若疑畏怖時。是謂異時比丘義如上。期者。言共去至某村某城某國土。有疑處者。疑有賊劫盜。恐怖者。恐有賊劫盜。道者村間有分齊行處是。若比丘與比丘尼期同一道行。乃至村間分齊處。隨眾多界多少一一波逸提。非村若空處。行乃至十。里波逸提。若減一村若減十里突吉羅。若多村間同一界行突吉羅。方便欲去共期莊嚴一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。不共期大伴行疑恐怖處。若往彼得安隱。若為力勢者所持。若被系若命難梵行難無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。與六群比丘尼共乘船上水下水。時諸居士見皆共嫌之。自相謂言。沙門釋子不知慚愧不修梵行。外自稱言我修正法。如是何有正法。與比丘尼共乘船上水下水。若有所欲時便住船岸邊隨意。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何與六群比丘尼共乘船上水下水。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何與六群比丘尼共乘船上水下水。世尊呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與比丘尼共乘船上水下水者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘不期而畏慎。佛言。不期無犯。自今已去當如是說戒。若比丘與比丘尼共期同。一船上水下水者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時有眾多比丘。欲渡恒水從此岸至彼岸。爾時眾多比丘尼。亦欲渡恒水從此岸。至彼岸諸比丘尼往問言大德。欲何所至耶。比丘報言。我等欲渡恒水。比丘尼言。可得共伴渡不。諸比丘報言。諸妹在前我等在后。若不爾者。諸妹在后我等在前。何以故。世尊制戒不得與比丘尼同一船渡水。是故不得。比丘尼白言。大德是我等所尊。則應在前我等在后。爾時夏月天大暴雨。江水泛漲船到彼岸。未還之間日已暮。諸比丘尼即在岸邊宿。夜遇惡賊劫奪。爾時諸比丘往白佛。佛言。直渡至彼岸者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水除直渡者波逸提比丘義如上。共期亦如上。船者如上所說。若比丘與比丘尼共期同一船上水下水。除直渡若入船里波逸提。若一腳在船上一腳在地。若方便欲入而不入。若共期莊嚴一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。不共期。若直渡彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往彼岸不得安隱。或為力勢者所持。或被系或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)。

  爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有一居士。請舍利弗目連與飯食。彼即于夜辦具種種美食。明日露地敷好坐具已白時到。爾時偷蘭難陀比丘尼。先是居士家比丘尼。時偷蘭難陀。明旦著衣持缽詣彼居士家。見居士在露地敷眾多好坐具見已。即問居士言。居士敷此眾多坐具欲請諸比丘耶。答言欲請。比丘尼即問言。請何等比丘耶。報言。我請舍利弗目連。比丘尼語言。居士所請者盡是下賤人。若先語我者我當為居士請龍中之龍。居士問言。何者是龍中之龍。比丘尼答言。尊者提婆達三聞陀羅達騫馱羅達婆瞿婆離迦留羅提舍是。言語之頃舍利弗目連已至。比丘尼見已語居士言。龍中之龍已至。居士即語比丘尼言。汝向者言下賤人。今云何言龍中之龍耶。自今已去勿復來往我家。爾時居士白舍利弗目連坐即就座而坐。時居士出種種甘美飲食供養。食已除去食器。頭面禮足已更取小床在一面坐。白言。我欲得聞法。時舍利弗目連。為說種種微妙法勸令歡喜。與說法已從坐而去。還至僧伽藍中。往世尊所頭面禮足在一面坐。世尊知而故問舍利弗目連言。汝等今日受請食為得充足不耶。舍利弗目連白佛言。食雖充足。我于居士家。亦是下賤。亦是龍中之龍。佛問言。何故耶。爾時舍利弗目連。以此因緣具白世尊言。是提婆達遣部黨比丘尼。為作勸化供養彼受飲食。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。知而故問提婆達部黨比丘言。汝等實遣比丘尼往嘆譽勸化檀越得食不。對曰實爾。時世尊以無數方便呵責提婆達部黨比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。遣比丘尼勸化檀越受彼食耶。呵責提婆達部黨比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘遣比丘尼勸化得食波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。不知有勸化無勸化。然后乃知。或有作波逸提懺者。或有疑者。先不知無犯。自今已去當如是說戒。若比丘知比丘尼教化得食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時羅閱城中有大長者。是梨師達親友知識。彼作是言。若大德梨師達來至羅閱城者。我等當為梨師達初至故供養眾僧。長者家比丘尼聞此語默然在懷。于異時尊者梨師達來入羅閱城。爾時比丘尼聞尊者梨師達來入城。便往語長者言。欲知不。梨師達已來入羅閱城。長者即遣信至僧伽藍中請之。明日清旦愿尊屈意。并及眾僧受我食。爾時長者。即其夜辦具種種甘美飲食。清旦往白時到。爾時諸比丘。著衣持缽往詣長者家就座而坐。時長者往詣梨師達所語言。正為尊者故飯食眾僧。時梨師達問長者言。云何知我來至此也。長者報言。家所供養比丘尼見語。梨師達語長者言。若實爾者。我不應食此食。長者報言。我亦不從此比丘尼語設此食。我先有誓愿。若梨師達來者。我設飯食供養眾僧。梨師達復語長者言。雖有此語我亦不應食此食。時梨師達即止不食。爾時諸比丘具白世尊。世尊告言。若檀越先意者無犯。自今已去當如是說戒。若比丘知比丘尼贊嘆教化因緣得食食。除檀越先有意者波逸提。比丘義如上。教化者。阿練若乞食人著糞掃衣作余食法不食一坐食一摶食冢間露地坐樹下坐常坐隨。坐持三衣贊偈多聞法師持律坐禪也。食者。從旦至中得食。彼比丘知比丘尼教化得食。食咽咽波逸提。除此飯食已。教化得余襯體衣燈油涂腳油一切突吉羅。知教化教化想波逸提。教化疑突吉羅。不教化教化想突吉羅。不教化疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知若檀越先意。若教化無教化想。若比丘尼自作。若檀越令比丘尼經營。若不故教化而乞食與無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時毗舍離嫁女與舍衛國人。后與姑共諍還詣本國。爾時阿那律。從舍衛國欲至毗舍離國。時彼婦女問尊者阿那律言。尊者欲至何處耶。答言。我欲至毗舍離。婦女即言。可見將去不。答言可爾。爾時尊者阿那律。便與此婦女同一道行。爾時婦女夫主先行不在。后日還家不見其婦。即問母言。我婦為所在耶。其母報言與我斗竟便逃走去不知所在。爾時夫主速疾往逐之。于道路得婦。將詣阿那律所語言。何故將我婦逃走耶。時阿那律答言。止止莫作此語。我等不爾。長者語言。云何言不爾。汝今現與同道行。其婦語夫主言。我與此尊者行如兄弟相逐無他過惡。夫主報言。此人今日將汝逃走。豈可不作此言耶。爾時其人即打阿那律垂斷命根。爾時尊者阿那律。即下道在一靜處結加趺坐。直身正意系念在前入火光三昧。時長者見已便生善心。長者念言。若此阿那律從三昧起者。我當禮拜懺悔。時尊者阿那律從三昧覺已。長者即便懺悔。唯愿大德。受我懺悔。阿那律受其懺悔。爾時長者禮足已在一面坐。爾時阿那律。為長者說種種微妙法令發歡喜心。與說法已即從坐起而去。爾時阿那律食已。往到僧伽藍中。以此因緣具向諸比丘說。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責阿那律。云何阿那律。獨與婦女共一道行。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時即集比丘僧。知而故問阿那律言。汝實共婦女同一道行耶。答言實爾。爾時世尊。以無數方便呵責阿那律言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝今云何與婦人共同一道行耶。爾時世尊。以無數方便呵責阿那律已告諸比丘。此阿那律多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與婦女同一道行。乃至村間波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘不共期道路相遇。有畏慎不敢共行。佛言不期不犯。自今已去當如是說戒。若比丘與婦女共期同一道行。乃至村間波逸提。比丘義如上。婦女者如上說。共期者亦如上說。道者亦如上說。若比丘與婦女共期同一道行。乃至村間。隨眾多界分齊一一波逸提。若無村若空處行十里波逸提。若減一。村減十里突吉羅。若村里一界共行者突吉羅。若方便欲行而不行。若共期莊嚴而不去一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不共期事須往彼得安隱。若為力勢所持。若被系閉。若命難若梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅國有無住處村。有居士為比丘作住處。常供給飲食。若在此住者當聽一食。爾時有六群比丘。欲往拘薩羅國無住處村。至彼住處經一宿得美好飲食。故復住第二宿復得美好飲食。彼六群比丘作如是念。我所以游行者正為食耳。今者已得彼于此住處數數食。時諸居士皆共譏嫌。此沙門釋子無有厭足不知慚愧。外自稱言我知正法。如是有何正法。于此住處數數受食。正似我曹常為此沙門釋子供給飲食。我本為周給一宿住者耳。爾時諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何六群比丘。于此住處數數受食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。于此住處數數受食。爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘一住處食應受一食。若過一食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時舍利弗在拘薩羅國游行。詣此無住處村住一宿。明日清旦得好食。舍利弗于彼得病。念言。世尊制戒比丘一宿處應一食。若過者波逸提。即扶病而去。病遂增動。爾時比丘往白佛。佛言。自今已去聽病比丘過受食。自今已去當如是說戒。若施一食處無病比丘應一食。若過受者波逸提。比丘義如上。住處者在中一宿食者。乃至時食。病者離彼村增劇者是。若無病比丘。于彼一宿處過受食咽咽波逸提。除食已更受余襯身衣燈油涂腳油盡突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。一宿受食病過受食。若諸居士請大德住我當與食。我等為沙門釋子故設此宿處供給飲食。若不得沙門釋子亦當與余人耳。若檀越次第請食。若兒若女若妹及兒婦次第請食無犯。或今日受此人食。或明日乃受彼人食。或水瀑漲道路澀難。若有賊盜虎狼師子。或為力勢者所持。或被系閉。或命難梵行難過一食者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十一竟)。

  爾時世尊在羅閱只迦蘭陀竹園中。世尊從羅閱城出游行人間。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國界。田殖不收米谷勇貴。乞食難得人皆饑色。時有五百乞人隨逐世尊后。時有婆羅門名曰沙菟。有五百乘車載滿飲食。經冬涉夏隨逐世尊后。伺候空缺無食之日便欲設供。爾時世尊。從摩竭國界漸漸教化至阿那頻頭國界。彼國人民競興供具。飯佛及比丘僧無有空日。時婆羅門終日伺候無有空缺不得設供。即便往阿難所語阿難言。我沙菟有五百乘車載滿飲食。經冬涉夏隨逐世尊。伺候空缺無食之日便欲設供。然我今者不得次供。我等處俗多諸難故。屬官役使。至于斷事之日當應往赴。兼復料理家業。復供官財谷。公私驅馳初無停息。唯愿尊者為我白佛。佛若有教我當奉行。若佛及僧不得次食者。我當以此五百乘車飲食布在道中。令佛及僧腳蹈而過者。則為受我供養已。阿難報言。且小住。我正爾當為白佛。時阿難往世尊所。頭面禮足在一面立以此因緣具白世尊言。沙菟婆羅門來至我所作是說。有五百乘車載滿飲食。經冬涉夏隨逐世尊。伺候空缺無食之日便欲設供。然我今日不得次供。我等處俗多諸難故。屬官使役。至于斷事之日當復往赴。兼復料理家業公私無停。唯愿尊者為我白佛。佛若有教我當奉行。若不得次供者。我當以此五百乘車飲食布在道中。令佛及僧腳蹈上而去者。則為受我供養。我向者報言可小住。正爾當為白佛。是故啟尊。爾時世尊告阿難。汝可往語婆羅門。明旦以此飲食具用作粥與諸比丘使食。后當受時食。爾時阿難受佛教。即往婆羅門所。語婆羅門言。汝可以此飲食具用作粥與諸比丘使食。后當受時食。時婆羅門觀諸供養之者皆無有餅。即其夜供辦種種美味酥油胡麻子乳凈水姜椒蓽苃。作種種粥及餅。夜過已以此粥供養佛及比丘僧。然諸比丘不敢受。語婆羅門言。世尊未聽比丘受酥油乃至三種藥作種種粥。爾時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸比丘。自今已去聽諸比丘受酥油乃至三種藥作種種粥食之。食粥有五事。善除饑除渴消宿食大小便調適除風患。食粥者有此五善事。時婆羅門復行[麩-夫+并]。比丘不敢受。語婆羅門言。世尊未聽比丘受餅。即往白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受餅食。時阿那頻頭國諸居士。聞世尊聽諸比丘食粥及[麩-夫+并]。皆大歡喜自相謂言。我等快得作福供養。已復有一少信大臣。見佛及僧大得供養。如是言。此非是少福田者。乃于谷貴中佛及比丘僧致如是供養。我今寧可辦具種種肥美飲食人別一器肉。爾時即遣人至僧伽藍中。白言大德僧。愿受我明日請食。即其夜辦種種肥美飲食。明日清旦往白時到。爾時世尊自住僧伽藍中遣人請食。時阿那頻頭諸居士。先聞佛聽諸比丘食粥。即其夜辦具種種粥如上。明日送至僧伽藍中與諸比丘。諸比丘先已受他請食。復食此種種濃粥。然后往彼大臣家食。爾時少信大臣與諸比丘僧種種飲食。諸比丘言。止止檀越稍稍著。大臣語比丘僧言。我故為比丘僧。辦具肥美飲食人別一器肉。莫以我信心薄少故而不飽食。諸大德。但食我有信心耳。諸比丘報言。不為此故不食。城中人民聞佛聽諸比丘食粥及[麩-夫+并]。即于其夜辦具種種酥油胡麻子乳凈水姜椒蓽苃作粥。明日送至僧伽藍中與諸比丘。我等先食彼粥故。今者不能復多食耳莫怪也。時少信大臣即嫌之言。我故為眾僧作此種種好食人別一器肉者。欲使眾僧盡食。云何先食濃粥已方受我食。時大臣嗔恨。即便留種種[麩-夫+并]肉美味。唯施設羹飯。往世尊所頭面禮足在一面坐。坐已白佛言。向者所設供養眾僧者。福多耶罪多耶。佛告大臣。汝所設供養者得福極多。乃是生天之因。諸比丘乃至受汝一摶食者其福無量。爾時世尊。漸與說法。布施持戒生天之法。呵欲過惡及上有漏。稱贊出離增益解脫。為說此法已。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法修于正法得增上果。白佛言。自今已去歸依佛法僧。聽為優婆塞。盡形壽不殺生乃至不飲酒。

  爾時世尊食后以此因緣集比丘僧。知而故問諸比丘言。汝等清旦食他濃粥已然后受大臣請耶。答言實爾。爾時世尊。以無數方便呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等愚癡。先食彼濃粥然后受請耶。不得先受請已食稠粥。稠粥者。以草畫之不合不得食。若食者當如法治。爾時世尊。從阿那頻頭國人間游行。與千二百五十比丘俱。爾時國界米谷勇貴乞。食難得人皆饑色。然有五百乞人常隨逐世尊后。爾時世尊。于摩竭提國漸漸游行還羅閱城。時佛及眾僧多得供養。時羅閱城中有一少信樂師。見佛及比丘僧大得供養。作是念言。此非是少福田者。于此谷貴中佛及比丘僧大得供養。我今寧可以一年所出之物供辦種種肥美飲食人別肉一器施佛及僧耶。于是即自往僧伽藍中。白諸比丘言。明日清旦受我請食供養。即夜辦具種種好食已。明日清旦往白時到。爾時羅閱城中節會日。諸居士競持飯麨干飯魚及肉。往詣僧伽藍中施諸比丘。時諸比丘得而食之然后受請。爾時樂師手自斟酌種種飲食。諸比丘言。止止居士。莫多著食。彼樂師言。我一年已來所出眾物。故為比丘僧辦種種肥美飲食人別肉一器。莫以我少信故恐生不信而不多食。愿但食我有信樂耳。爾時諸比丘答此樂師言。我不以此事故不食。以向先受王舍城諸人食。是故今者食少耳。更無余心莫見怪也。爾時少信樂師聞此語已。即生譏嫌言。云何我一歲之中所出物。故為眾僧辦具種種肥美飲食人別肉一器。云何諸比丘。先受他飯糗干飯魚及肉。然后乃受我食。樂師嗔恨。即便留種種肥美飲食。正與羹飯而已。往詣世尊所。頭面禮足在一面坐。坐已問佛言。我向者所設飲食。福多耶罪多耶。佛告言。汝今所施食者生天之因。諸比丘乃至食一摶其福無量。何況今者施設如是。此福不可量也。爾時世尊為說妙法。布施持戒生天之因。呵欲過惡及上有漏。爾時樂師聞此語已。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法修于正法得增上果。即白佛言。自今已去愿聽為優婆塞。盡形壽不殺生乃至不飲酒。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。知而故問諸比丘。汝等實先受他請五種食。然后受此請食耶。答曰實爾。爾時世尊。以無數方便呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何癡人。先受他五種食已。然后受他請耶。世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘。不應先受他請食五種食已然后受請也。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘展轉食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸病比丘。所請食處。無有隨病食隨病藥。若有隨病美食及藥。畏慎不敢食。恐犯展轉食。爾時諸比丘以此事往白佛。佛告言。自今已去聽病比丘展轉食。自今已去當如是說戒。若比丘展轉食。除異時波逸提。異時者病時。如是世尊與比丘結戒。爾時有一居士。請佛及比丘僧欲設飲食供養。復有一居士。亦請佛及僧欲設飲食及衣供養。即往僧伽藍中語諸比丘言。我欲請佛及比丘僧供養飲食。比丘報言。我等先以受請。居士白言。大德。我欲施好飲食及衣。唯愿眾僧受我請。爾時諸比丘畏慎往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘布施衣時聽展轉食。自今已去當如是說戒。若比丘展轉食除余時波逸提。余時者。病時施衣時是謂余時。比丘義如上。展轉食者請也。請有二種。若僧次請別請。食者飯糗干飯魚及肉。病者不能一坐食好食令足。施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。若復有余施食及衣。若今日得多請食。應自受一請。余者當施與人如是施與言。長老。我應往彼今布施汝。若比丘不舍前請受后請食咽咽波逸提。不舍后請受前請食者咽咽突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。病時施衣時。若一日之中有多請者。自受一請余者當施與人。若請與非食。或食不足。或無請食者。或食已更得食。或一處有前食后食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十二竟)。

  爾時佛在羅閱只耆阇崛山中。爾時提婆達多教人害佛。復教阿阇世王殺父。惡名流布利養斷絕。時與五比丘俱家家乞食。三聞他羅達多騫[馬*犬]達婆拘婆離迦留羅提舍。爾時諸比丘聞。提婆達多教人害佛。復教阿阇世王殺父。惡名流布利養斷絕。與五比丘俱家家乞食。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧知而故問提婆達多言。汝實與五比丘家家乞食耶對曰。實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵責提婆達多言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何提婆達多。與五比丘家家乞食耶。提婆達多我以無數方便利益慈愍諸白衣家。云何提婆達多癡人。與五人家家乞食耶。爾時世尊以無數方便呵責提婆達多已告諸比丘言。此提婆達多癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘別眾食者波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時諸病比丘有請食處。不得隨病食及藥。有美好隨病食及藥。畏慎不敢受。恐犯別眾食。世尊告諸比丘。自今已去聽病比丘受別眾食。自今已去當如是說戒若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘自恣已迦提月中作衣時。諸憂婆塞作是念言。此諸比丘自恣已。于迦提月中作衣。我今宜與眾僧作食。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼來至僧伽藍中白諸比丘言。愿諸尊明日受我等請食。諸比丘報言。但請三人食。我等不得別眾食。彼優婆塞白諸比丘言。我等諸人各有此念。諸尊自恣竟。于迦提月中作衣。恐諸比丘不能得食疲苦。是故今日請眾僧欲飯食。諸比丘復語言。但請三人來。我等不應別眾食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽作衣時受別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時作衣時是謂余時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有居士。欲施食及衣。來至僧伽藍中白諸比丘言。我欲施食。愿眾僧受我明日食。諸比丘報言。但請三人與食。我等不得別眾食。居士言大德。我欲施食及衣。愿受我請。彼比丘言。但請三人。我等不得別眾食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘受施衣時別眾食自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時作衣時施衣時。如是世尊與比丘結戒。爾時眾多比丘。與諸居士往詣拘薩羅國共同道行。乞食時到語諸居士。我欲詣村乞食。小見留待還當共俱。諸居士報言。但逐我去當相與飲食。諸比丘報言。但與三人。我等不得別眾食。諸居士白言大德。此道崄難有疑恐怖。但來我當供給飲食。莫在后來汝曹人少。諸比丘言。但與三人。我等不得別眾食。時諸比丘即入村乞食。伴便前進比丘在后不及。為賊所劫奪衣服。諸比丘以此因緣具白世尊。世尊。爾時告諸比丘。自今已去若崄道中行聽比丘別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時作衣時施衣時道行時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有眾多比丘。與諸居士乘船順流而去。乞食時到語居士言。小住船我等欲入村乞食還當共俱。諸居士言。但去我當供給飲食。比丘報言。但與三人我等不得別眾食。諸居士言。此岸上多有賊盜有疑恐怖處。汝伴少莫在后為賊劫奪。但去我當供給飲食。諸比丘報言。但與三人。我等不得別眾食。諸比丘即上岸乞食。船伴前去。諸比丘后來。悉為賊劫奪衣服。時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告言。自今已去聽乘船時別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時作衣時施衣時道路行時乘船時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時眾多比丘。從拘薩羅國游行詣一小村。諸居士念言。眾僧多而村落小。我等寧可與眾僧作食耶。勿令眾僧疲苦。即來至僧伽藍中白諸比丘言。大德受我明日食。比丘報言。但請三人。我等不得別眾食。諸居士言。我等作是念。眾僧既多村落又小。恐不得飲食令眾僧疲苦耳。比丘報言。但請三人。我等不得別眾食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘大集時別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大眾集時。如是世尊與比丘結戒。爾時瓶沙王姊子名曰迦羅。為諸沙門施食。欲于外道異學中出家。即往至瓶沙王所白言。我已為諸沙門設食已。今欲出家。王問言。欲于何處出家。答言。欲于尼揵子中出家。王復問言。竟與我曹沙門設飲食不。迦羅報言大王。何者是沙門。王告言。沙門釋子是。迦羅報言。我竟不與設食。王告言。汝今往與沙門釋子設食。即往僧伽藍中白諸比丘言。我今欲飯比丘僧。愿受我請。諸比丘報言。但與三人。我等不應別眾食。時迦羅語諸比丘。我為諸沙門設食。欲于外道中出家。即往瓶沙王所白言。我已為諸沙門設食已。今欲出家。王問我言。欲于何處出家。我答言。欲于尼揵子中出家。王復問我言。與我曹沙門設食未。時我問言大王。何者是沙門。王告我言。沙門釋子是。時我報王言。我未與沙門釋子設食。王告我言。汝今到彼與沙門釋子設食。然后聽行。以此事故。來詣僧伽藍中請諸大德。愿受我請。爾時諸比丘聞是語已往白世尊。佛告諸比丘。自今已去聽沙門施食時得別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除余時波逸提。余時者。病時作衣時施衣時道行時乘船時大眾集時沙門施食時此是時。比丘義如上說。別眾食者。若四人若過四人。食者飯麨干飯魚及肉。病者下至腳跟躄。作衣時者。自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五月。乃至衣上作馬齒一縫施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。及余所施食及衣。道行者。下至半由旬內有來者有去者。乘船行者。下至半由旬內乘船上下。大眾集者。食足四人長一人為患。五人十人乃至百人長一人為患。沙門施食者。在此沙門釋子外諸出家者。及從外道出家者是。若比丘無別眾食因緣。彼比丘即當起白言。我于此別眾食中無因緣欲求出。佛言聽出。若余人無因緣亦聽使出。若二人若三人隨意食。若四人若過四人。應分作二部更互入食。若比丘有別眾食因緣欲入。尋即當起白言。我有別眾食因緣欲求入。佛言。當聽隨上座次入。若比丘別眾食咽咽一波逸提。若有因緣不說者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。病時作衣時施衣時道路行時乘船時大眾集時沙門施食時。若三人四人更互食。若說有因緣去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一女名伽若那。先住大村。來至郁禪國中與人作婦。經歷數月遂便有娠。即還父母家。有諸比丘來至其家乞食者。身自持食若果施諸比丘。后于異時。其夫遣使呼婦還家。其婦出報使言小留住。我今方欲辦具飲食莊嚴衣服然后共往。時有諸比丘來至其家乞食。時女見之。即復以所辦飲食盡施與比丘。白言大德。可食是食。爾時諸比丘盡取食之無有遺余。其婦在后方更莊嚴。未還之間。其夫已更取婦。遣使語其婦言。我今已更取婦。欲來不來便隨卿意。伽若那父聞之。往至僧伽藍中。諸比丘見已語言。汝女伽若那篤信好喜布施。其父報言。如諸尊言實有篤信。但為今日婦人所不喜者今日得之。諸比丘問言何所得耶。其父報言。其夫已更取婦。爾時波羅奈城門外。眾多商賈車伴共止宿。時有一乞食比丘。到時著衣持缽。入此賈客營中乞食。爾時彼比丘以次行乞。漸漸往至一信樂商賈主前默然立住。商主問言。尊今何故在此。比丘報言我乞食。即語言過缽來。時比丘即授缽與。賈客取缽盛滿美好飲食與。時乞食比丘持食出營。未遠復有一乞食比丘來入車營乞食。問得食比丘。乞食可得不。報言可得。復問從誰得耶。報言從某甲賈客所得。爾時乞食比丘往至賈客前默然而立。賈客問言何故在此。比丘報言我今乞食。賈客語言過缽來。時彼比丘即授缽與。賈客取缽盛滿美好飲食授與比丘。比丘得已還出車營。去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞食。問言乞食可得不。答言可得。復問從誰得耶。報言從某甲賈客所得。如是相。告乃至令他食盡。時商主方入波羅奈城更市糴糧食。諸伴已去在后不及。道路為賊所劫。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。云何比丘。食他歸婦食商賈道路食具令盡無余。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧呵責諸比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。云何諸比丘。食他歸婦食商賈道路糧令盡無余。爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。此諸比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘至白衣家請比丘與食若[麩-夫+并]若麨。比丘若須二三缽應受。受已遷至僧伽藍中分與諸比丘食若過兩三缽受。還至僧伽藍中。不分與諸比丘食者波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。爾時諸病比丘。畏慎不敢過受食。往白佛。佛言。自今已去聽諸病比丘過受食。自今已去當如是說戒。若比丘至白衣家。請比丘與食若[麩-夫+并]若糗。比丘欲須者當二三缽受。還至僧伽藍中應分與余比丘食。若比丘無病過兩三缽受持。還至僧伽藍中不分與余比丘食者波逸提。比丘義如上說。白衣家者有男有女。病者不能一處坐食好食竟。若比丘至白衣家請與[麩-夫+并]糗食。當。問其主言。為是歸婦食。為是賈客道路糧。若言歸婦食賈客道路糧者。即應食已出。還僧伽藍中白諸比丘。某甲家有歸婦食有賈客道路糧。若欲食者食已應出。若欲持食還者齊二三缽。我今不持食來。若欲持一缽食來還至僧伽藍中與諸比丘共分食之。當語余比丘言。某甲家有歸婦食商賈道路糧。若有至彼家者即于彼食。若持食還者應取兩缽。我以持一缽還。若持兩缽還。應共余比丘分食之。復語諸比丘言。某甲家有歸婦食商客道路糧。若欲至彼家乞食者。可即彼家食。欲持來者應取一缽還。我今已持兩缽還。若盡持三缽還到僧伽藍中分與諸比丘共食。白余比丘言。今某甲家有歸婦食商賈客道路糧。若欲至彼家乞食者可即于彼家食。若欲持還者慎勿持還。我已持三缽來。若比丘無病。于彼家過兩三缽受食。還出彼門波逸提。若一足在門內一足在門外。方便欲去還住者一切突吉羅。若不問歸婦食賈客道路糧而取食者突吉羅。若持至僧伽藍中不分與余比丘而獨食者突吉羅。若不語余比丘突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者兩三缽受食。病者過受食。問歸婦商客道路糧。還至僧伽藍中分與比丘共食。白余比丘使知村處。若彼自送至僧伽藍中得受。若復送至比丘尼寺中亦得受無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。與諸比丘說一食法贊嘆一食法。爾時諸比丘。聞世尊說一食法嘆譽一食法。時諸比丘。食佉阇尼食。若食五種正食。若飲漿若服藥。便當一食更不食。令形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。此諸比丘。何故形體枯燥顏色燋悴。阿難白佛言。世尊。無數方便與諸比丘說一食法嘆譽一食法。而諸比丘聞已。即一座上啖佉阇尼食。若食五種食。若飲漿若服藥便當一食更不食。以是故形體枯燥顏色燋悴。佛告阿難。自今已去聽諸比丘于一坐上食令飽滿。諸比丘聞世尊聽于一坐上食乃至飽滿。時諸比丘。若食佉阇尼。若食五種食。若飲漿若服藥。便令飽足更不復食。諸比丘形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。此諸比丘何故形體枯燥顏色燋悴。爾時阿難白佛言。諸比丘聞世尊聽諸比丘于一坐上食乃至飽足。若食佉阇尼。若食五種食。若飲漿若服藥。便令飽足更不復食。以是故形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊告阿難言。自今已去聽諸比丘食五種食。若飯若麨若干飯魚及肉令飽足。于此五種食中。一一食隨所得令飽足。時諸病比丘。雖得好食飯糗干飯魚及肉。不能一坐食。形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。諸病比丘何故形體枯燥顏色燋悴。爾時阿難白世尊言。此病比丘雖得五種食不能一坐食。是故形體枯燥顏色燋悴。佛告阿難。自今已去聽諸病比丘數數食。病人無足食法。時諸病比丘。若得好美食。食不能盡。與瞻病人。瞻病人足食已。不敢食便棄之。眾鳥競來諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言。何故眾鳥鳴喚。阿難白佛言。此諸病比丘得好美飲食。食不能盡。余殘與瞻病人。瞻病人足食已不敢食便棄之。是故眾鳥諍食鳴喚。佛告阿難。自今已去聽瞻病者食病人殘食。食病人殘食無余食法。爾時諸比丘清旦受食舉已入村乞食。食已還取所舉食與諸比丘。諸比丘足食已不敢食便棄之。眾烏諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言。此烏鳥何故鳴喚。阿難白佛言。諸比丘清旦受食。舉已入村乞食。食已還持所舉食與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食便棄之。是故眾烏諍食鳴喚。佛告阿難。自今已去聽取所受食作余食法應食。作如是余食法言。大德我足食已。知是看是此作余食法。彼比丘應取少許食已語彼比丘言。隨意取食。應作如是余食法食。后有一長老多知識比丘入村乞食。大得積聚一處共食。即持余食來至僧伽藍中與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食遂棄之。眾鳥諍食鳴喚。爾時世尊知而故問阿難。眾鳥何故鳴喚。阿難白佛言。長老多知識比丘入村乞食。大得飲食積聚一處共食。持殘食來還與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食便棄之。眾烏諍食是故鳴喚。佛告阿難。自今已去聽諸比丘從彼持食還當作余食法而食之。當作如是余食法言。大德我足食已。知是看是。此作余食法。彼應取少許食已當語彼比丘言。我止汝取食之。彼比丘當作如是余食法食。時舍衛國中有一比丘。貪餮不知足食不足食。不知余食不余食。得便食之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何貪餮。不知足食不足食。不知余食不余食。得便食之。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。知而故問彼比丘言。汝實爾貪餮不知足食不足食不知余食不余食得便食之耶。答言實爾。佛以無數方便呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘貪餮如是耶。世尊呵責已告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘足食竟。或時受請不作余食法。而食者波逸提。比丘義如上說。食者五種食飯糗干飯魚及肉。于五種食中若食一一食。若飯若糗若干飯若魚及肉令飽足。有五種足食。知是飯知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。爾時尊者憂波離。即從座起偏露右臂右膝著地合掌白佛言。行比丘有幾處應足食。佛告憂波離。有五處應足食。云何為五。憂波離。比丘知行時知飯食知持來知遮知威儀知舍威儀。知足食已舍威儀不作殘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知糗干飯魚及肉知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知糗食知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知干飯知魚及肉飯知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知干飯食知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知魚及肉飯糗知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知魚食知持來知遮知威儀知舍威儀足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知肉飯糗干飯知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知肉食知持來知遮知威儀知舍威儀足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知飯糗干飯魚知持來知遮知威儀知舍威儀。足食已舍威儀。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。憂波離。是為行比丘五處足食。住坐臥亦如是。佉阇尼食者。有根佉阇尼食。枝葉華果佉阇尼食。油胡麻黑石蜜磨細末食。彼比丘足食已。不作余食法得而食之。咽咽波逸提。若足食已為他作余食法不成余食法突吉羅。若知他足食已作余食法不成余食法突吉羅。若比丘自手捉食。作余食法不成余食法突吉羅若持食置地。作余食法不成余食法突吉羅。若比丘使凈人持食作余食法不成余食法突吉羅。若比丘凈人前作余食法突吉羅。以不好食覆好食上作余食法不成余食法突吉羅。若比丘受他余食法盡持去不成余食法突吉羅。若足食足食想波逸提若足食疑突吉羅。若比丘不足食足食想突吉羅。不足食疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。食作非食想不受作余食法。非食不作余食法。自取作余食法。若不置地作余食法。乃至手及處若與他他與已作余食法。若病不作余食法。病人殘食不作余食法。若已作余食法。無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十五竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國中兄弟二人作比丘一比丘貪餮嗜食。不知足食不足食余食不余食。得而食之。有異比丘語言。未曾有如汝今貪餮嗜食者。不知足食不足食余食不余食得而食之時彼比丘聞此語已心懷恚恨。于異時見彼比丘食已不作余食法。殷勤請與食彼即受食之。貪餮比丘語言。未曾有如汝貪餮。如是不知足食不足食。不知余食不余食。得而食之不知厭足。彼比丘報言。我雖食而未足。彼比丘語言。汝食先已飽足。彼比丘問言。知我足食耶。答言知。彼比丘問言。汝知而故作耶。答言知。爾時彼比丘嫌責此比丘如是言。云何知他比丘足食已。殷勤請與食。欲使他犯戒。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何知他足食已。殷勤請與食。欲使他犯戒也。爾時彼比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問彼比丘。汝實知他足食已。殷勤請與食。欲使他犯戒耶。答言實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何知他足食已。殷勤請與食。欲使他犯戒耶。爾時世尊。以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘知他比丘食竟。殷勤請與食長老食是食。以是因緣非余欲令他犯波逸提。如是世尊。與比丘結戒。爾時諸比丘。未知已食未食。不知足食不足食。后乃知已食已足食。或作波逸提懺者。或有畏慎者。佛言。不知者無犯自今已去當如是說戒。若比丘知他比丘足食已。若受請不作余食法。殷勤請與食長老取是食。以是因緣非余欲使他犯戒波逸提。比丘義如上說。食者五種亦如上。請亦有五種亦如上。彼比丘知他比丘足食已不作余食法。殷勤請與食言。長老食是。彼即受食之。咽咽二俱波逸提。若與令食前比丘。不食棄之。與者突吉羅。若比丘與令食。前人受而不食舉置。與者突吉羅。若比丘與令食。前人受已轉與余人。與者突吉羅。若比丘不作余食法。與前人。前人作余食而食之。與者突吉羅。若與病人食欲令他犯。與者突吉羅。持病人殘食與他欲令他犯。與者突吉羅。若作余食法已與他。欲使他犯。與者突吉羅。足食足食想波逸提。足食疑突吉羅。不足食足食想突吉羅。不足食疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知足食不足食想。若與令棄而食之。若與令舉置而食之。若使令送與人取而食之。若未作余食法。與令作余食法而食之。彼不作余食法而食之。若持病人余食與不令他犯。作余食法與不令他犯不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十六竟)。

  爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。爾時羅閱城中人民節會作眾伎樂。時難陀跋難陀二釋子。到彼看伎難陀跋難陀釋子顏貌端正。眾人皆共觀看。時有一人語眾人言。汝等空看視沙門釋子。何不供給飲食供養然后瞻看。時眾人即與飲食。時難陀跋難陀二釋子食訖故看伎。向暮還至耆阇崛山。諸比丘見即問言。汝等何故逼暮行。時難陀跋難陀以此因緣具向諸比丘說。于時日暮迦留陀夷。著衣持缽入羅閱城乞食。天陰闇至。一懷妊婦女家乞食。此婦女持食出門。值天雷電暫見其面。時婦女怖稱言。鬼鬼即墮娠。迦留陀夷語言大妹。我非鬼我是沙門釋子。婦女恚言。沙門釋子寧自破腹不應夜乞食。時迦留陀夷。聞此語已還至僧伽藍中。以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。云何難陀跋難陀迦留陀夷。非時乞食并觀伎樂耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。無數方便呵責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。非時乞食并觀伎樂。世尊以無數方便呵責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷已告諸比丘。自今已去不得觀伎觀伎者突吉羅自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘非時受食食者波逸提。比丘義如上。時者明相出乃至日中按此時為法。四天下食亦爾。非時者。從日中乃至明相未出。食者有二種。佉阇尼食如上。蒱阇尼五種食如上。若比丘非時受食食咽咽波逸提。若非時過非時波逸提。七日過七日波逸提。盡形壽藥無因緣服者突吉羅。非時非時想波逸提。非時疑突吉羅。非時時想突吉羅。時非時想突吉羅。非時疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。時有乞食比丘。見他作黑石蜜中有罽尼。畏慎不敢非時啖。佛言聽啖無犯。作法應爾。時有病比丘服吐下藥。比丘煮粥熟頃日時已過。應煮麥令皮不破漉汁飲之無犯。若喉中哯出還咽無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十七竟)。

  爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。爾時尊者迦羅。在中住常坐禪思惟。若乞食時到。迦羅著衣持缽入羅閱城中乞食。爾時羅閱城中乞食易得。時迦羅作如是念。我今何為日日入城乞食疲苦。我寧可食先得者。食當持還。后即如所念。時諸比丘。于小食大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言。我曹于小食大食上不見迦羅。將不命終耶。不遠行耶。不休道耶。不被賊耶。不為惡獸所害耶。不為水所漂耶。后于異時見迦羅。問言。汝昨來何處來。于小食大食上不見汝。我等謂。汝命過。若遠行。若罷道。若為惡獸所害。時迦羅以此因緣具向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦羅言。云何藏舉宿食而食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問迦羅。汝實舉宿食而食耶。答言實爾。爾時世尊以無數方便呵責迦羅。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。云何迦羅舉宿食而食耶。汝意雖欲少欲知足。后來眾生相法而行。世尊呵責迦羅已告諸比丘。此迦羅癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘殘宿食而食者波逸提。比丘義如上。宿食者。今日受已至明日。于一切沙門釋子受大戒者皆不清凈。食有二種。正食非正食。非正食者。根食乃至細末食。正食者。飯麨干飯魚及肉。若比丘舉宿食而食咽咽波逸提。非時過非時食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。盡形壽藥無病因緣而服者突吉羅。宿作宿想波逸提。宿疑突吉羅。非宿宿想突吉羅。非宿疑突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。宿受食有余。與父母與塔作人與房舍作人計價與食直。后于異時乞食比丘。從作人邊乞食得食。缽盂有孔罅食缽中。彼擿洗穿壞如法洗余不出者無犯。若宿受酥油脂用灌鼻。若縮鼻時酥油隨唾出。應棄之余無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有一比丘。作是念。我今寧可常乞食著糞掃衣。彼即如所念便行。爾時舍衛城中諸居士。為命過父母及兄弟姊妹及夫。于四衢道頭或門下或河邊樹下或在石邊或在廟中。作飲食祭祀供養。時彼乞食比丘自取食之。諸居士見皆共嫌之。沙門釋子不知慚愧犯不與取。外自稱言我修正法。如是有何正法。我等為命過父母及兄弟姊妹。作飲食祭祀供養。而取食之。如似我曹故為沙門釋子飲食供養置如是處。而我等乃為命過父母及兄弟姊妹故設此飲食祭祀。而自取食之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責乞食比丘言。云何乞食比丘。舍衛城中諸居士。為命過父母及兄弟姊妹設飯食祭祀供養。而自取食之。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。以無數方便呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何乞食比丘。自取舍衛城居士祭祀飲食而食之。世尊以無數方便呵責彼乞食比丘已告諸比丘。此乞食比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘不受食若藥著口中波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘于中生疑。不敢自取楊枝凈水。佛言。比丘自取楊枝凈水不犯。自今已去當如是說戒。若比丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸提。比丘義如上。不與者未受者是。受者有五種受。手與手受。或手與持物受。若持物授手受。若持物授持物受。若遙過物與。與者受者俱知中間無所觸礙。得墮手中。是謂五種受。復有五種受食。若身與身受若衣與衣受。若曲肘與曲肘受若器與器受。若有因緣置地與是為五種受食。佉阇尼食者。從根食乃至細末磨食。食者麨飯干飯魚及肉。奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。若比丘不與食自取著口中。除水及楊枝咽咽波逸提。非時過非時食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。盡形壽藥無因緣不受而食者突吉羅。不受不受想波逸提。不受疑突吉羅。受作不受想突吉羅。若受有疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。取水及楊枝。若不受酥油脂灌鼻與唾俱出。余者不犯。若乞食比丘鳥銜食墮缽中。若風吹墮缽中。欲除去此食乃至一指爪可除去。余者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子。有一商主為檀越。時跋難陀釋子。時到著衣持缽。詣彼商賈家作如是言。我今欲得雜食。商賈問言。今有何患乃思此食。報言。無所患苦但意欲得雜食耳。商賈報言。我曹賈客常買賣生活。猶尚不能得雜食。況乃出家人。時乞食比丘聞此語。嫌責跋難陀釋子。云何自為身乞求如是美食。時乞食比丘食訖。還至僧伽藍中。以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何自為身乞如是美食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。無數方便呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何跋難陀釋子。自為身乞求如是美食。世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若有如是美食乳酪魚及肉。若比丘如是美食自為身索食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸病比丘。聞此語已皆畏慎不敢乞。不敢為病比丘乞。得食已不敢食。佛言自今已去聽病比丘乞彼人。亦聽為病比丘乞。乞得已聽食之。自今已去當如是說戒。若得好美飲食乳酪魚及肉。若比丘如此美飲食。無病自為身索者波逸提。比丘義如上。美食者乳酪魚及肉。病者乃至一坐間不堪食竟。若比丘無病自為身乞如此美食食咽咽波逸提。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。病人自乞。為病人乞。乞得而食。或已為彼彼為己。若不乞而得無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十竟)。

  爾時佛將千二百五十弟子。從拘薩羅國游行來至舍衛國。爾時諸檀越供養佛及眾僧大得餅食。時世尊告阿難。汝與眾僧分此餅阿難即受教。以餅分與眾僧。分已故有余在世尊復告阿難。以此余餅與乞人。阿難即受教。人與一餅。時彼乞兒眾中。有一裸形外道家女。顏貌端正。時阿難賦餅。餅粘相著。謂是一餅與此女人。此女人即問傍人言。汝得幾餅。時彼報言。我得一餅。彼即復還問。汝得幾餅。報言。我得二餅。時彼婦女即語此女言。彼與汝私通。何得不與汝二餅也。時阿難聞此語即懷愁憂。諸比丘聞亦復不樂。時彼會中有一梵志。在此食已便向拘薩羅國。道逢一篤信瞻相婆羅門。即問言汝從何來。報言我從舍衛國來。復問。云何舍衛國中。乞求飲食可得不。復可得持行不。報言所索可得。復問言從誰間得耶。報言禿頭居士邊得。復問何者是禿頭居士。報言沙門瞿曇是。婆羅門問言。汝是何人。食他食已發此惡言也。彼婆羅門至僧伽藍中。如所聞事語諸比丘。時諸比丘以此二因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧告言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與裸形外道若男若女食者波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸余外道等皆有怨言。一二外道有過。我曹復有何過而不得食耶。諸比丘白佛。佛言。自今已去若諸比丘欲與食者。當置地與。若使人與。自今已去當如是說戒。若比丘外道男外道女自手與食者波逸提。比丘義如上。外道者。裸形異學人波私波羅阇者。在此眾外出家者是。佉阇尼食者。根食乃至果食油食乃至磨細末食。食者飯麨干飯魚及肉。若比丘裸形外道若男若女自手與食者波逸提。若與而受者波逸提。與而不受者突吉羅。方便欲與而不與還變悔者一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若舍著地與。若使人與。若與父母。與塔作人別房作人。計作食價與。若為力勢強奪去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有一豪族長者。與跋難陀釋子知舊親友。彼作如是念言。若跋難陀釋子來入此城者。當為跋難陀故飯食眾僧。于異時跋難陀釋子來入城中。長者聞來至。即遣人詣僧伽藍中。語諸比丘明日請食。即于其夜辦具種種甘饌飲食。明日清旦往白時到。時諸比丘到時著衣持缽。詣長者家就座而坐。諸比丘語長者言。眾僧已集。飲食辦者可時施設。長者報言。諸尊小留待須跋難陀釋子至。諸比丘報言。眾僧已集。若飲食已辦者便可施設。何須留待日時晚過。恐諸比丘不得具足滿食。時長者白諸比丘。我先有誓愿。若跋難陀釋子來入此城者。我當為跋難陀釋子飯食眾僧。愿諸尊小留待跋難陀。爾時跋難陀。小食時乃更詣余家。日時垂欲過方來。時諸比丘見時欲過。雖得飲食竟不滿足。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何跋難陀釋子。小食時更詣余家。時垂欲過方來。使諸比丘飲食不得滿足耶。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何跋難陀釋子。小食時到余家時欲過方來。使諸比丘不得滿足食耶。世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘先受請。小食時至余家者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時羅閱城中有一大臣。與跋難陀釋子知舊親友。時彼大臣。于異時大得甘果。即敕一人言。跋難陀釋子是我知舊親友。汝可持此果往至僧伽藍中示之語言。我與汝知舊。可持此果眾僧中分布。時彼使人即持果詣僧伽藍中。白諸比丘。大德。此是僧新果。諸比丘語言。若與眾僧者便可賦之。其人報言。羅閱城中大臣敕我言。汝持此果詣僧伽藍中。示跋難陀釋子令賦與僧。今須跋難陀釋子至當賦與僧。時跋難陀后食已方詣余家時過乃還。使眾僧不得食新果。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何后食已方詣余家時過乃還。使諸比丘不得食新果也。諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何跋難陀釋子。后食已更詣余家時過方還。使諸比丘不得食新果。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自今已去當如是說戒。若比丘先受請。前食后食詣余家者波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。爾時羅閱城中眾僧大有請處。諸比丘皆畏慎。不敢入城受請。白佛。佛言。自今已去聽諸比丘相囑授入城。比丘不知當囑授誰。佛言。當囑授比丘。若獨處一房中當囑授比近住者。自今已去當如是說戒。若比丘先受請已。前食后食詣余家不囑授者波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時病比丘。先語檀越家作羹作粥作飯。彼畏慎不敢入城。恐犯食后至余家。白佛。佛言。聽病比丘不囑授得入。自今已去應如是說戒。若比丘先受請。前食后食至余家不囑授余比丘除時因緣波逸提。是中時者病時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘作衣時到。或須大釜或須小釜或須瓶或須杓或須[土*瓦]或須斧或須盂或須盆或須小碗或須銚或須繩或須衣懸或須伊尼延陀或須毛氀。諸比丘皆畏慎不敢入城。恐犯不囑授入村。白佛。佛言。自今已去聽諸比丘作衣時不囑授入村。自今已去當如是結戒。若比丘先受他請已。前食后食詣余家不囑授余比丘除余時波逸提。余時者病時作衣時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘施衣時到。或有已得施衣處。或有方當求索。彼畏慎不敢入城。恐犯不囑授入城。佛言。自今已去聽諸比丘布施衣時不囑授入城。自今已去當如是說戒。若比丘先受請已。前食后食詣余家不囑授余比丘除余時波逸提。余時者病時作衣時施衣時。是謂余時。比丘義如上。前食者明相出至食時是。后食者從食時至日中是。家者有男子女人所居也。余比丘者同一界共住也。病者如上。作衣時者自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作一馬齒縫是也。施衣時者。自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。除此已余時勸化作食并施衣者是也。若比丘囑授欲詣村。而中道還失前囑授。后若欲去者當更囑授。若比丘囑授欲詣村。不至所囑授處。乃更詣余家失前囑授。若欲往應更囑授而去。若囑授至白衣家。乃更至庫藏處及聚落邊房。若至比丘尼僧伽藍中若即白衣家還出。失前囑授應更囑授而往。若比丘先受請已。前食后食詣余家不囑授比丘入村間除余時波逸提。若一腳在門內一腳在門外方便莊嚴欲去而不去者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。病時作衣時施衣時囑授比丘。若無比丘不囑授至余庫藏聚落邊房。若至比丘尼僧伽藍。至所囑白衣家。若眾多家敷坐具請比丘。若為力勢所持。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十二竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷。本處俗時有同友白衣婦。顏貌端正名曰齋。迦留陀夷亦復顏色端正。時迦留陀夷系意在彼齋憂婆私所。齋憂婆私亦系意在迦留陀夷所。時迦留陀夷到時著衣持缽。往至齋憂婆私家就座而坐。時齋憂婆私洗浴莊嚴其身。夫主心極愛敬未曾相離。夫主問迦留陀夷言。欲須何等耶。報言。我須食。其夫即語婦言。出食與之。婦即如言與食。迦留陀夷食已坐住不去。其夫語迦留陀夷言。汝向者言須食。已與汝食竟。何以不去耶時齋憂婆私現相令其不去。時彼夫主嗔責迦留陀夷言。比丘妨我。向言須食。食已何故不去。更欲作何等。我今舍汝出去。隨汝在后欲何所作。時彼夫主嗔恚作是語已便出去時有乞食比丘來至其家。時乞食比丘復嫌責迦留陀夷言。汝云何在食家中安坐。爾時乞食比丘。還出舍衛城到僧伽藍中以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。汝云何在食家中安坐。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實在食家中安坐耶。對曰實爾。世尊以無數方便呵責迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何在食家中有寶安坐。爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已告諸比丘。此愚癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提。比丘義如上。食者男以女為食女以男為食是名為食。家者如上說。寶者車磲馬瑙真珠虎珀金銀。若比丘在食家中有寶舒手得及戶應坐。若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提。盲而不聾者突吉羅。聾而不盲者亦突吉羅。立而不坐者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若入食家中有寶舒手及戶處坐。若有二比丘為伴。若有識別人。或有客人在一處不盲不聾。不聾不盲或從前經過不住。或卒病發倒地。或為力勢者所持。或被系閉。或命難或梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷。本處俗時有白衣同友婦名曰齋。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。時迦留陀夷系意在齋憂婆私。齋憂婆私亦系意在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷。到時著衣持缽。往至齋憂婆私家。自念言。世尊作如是語。食家中有寶不應安坐。應在舒手及戶處坐。即便在戶扇后坐。時迦留陀夷與齋憂婆私共語。時有乞食比丘來至彼家。聞迦留陀夷語聲嫌責言。云何在食家中有寶屏處坐。令我等不知為何所作。時乞食比丘出還舍衛城至僧伽藍中。以此因緣具白諸比丘。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何在食家中有寶屏處坐。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝審在食家中有寶在屏處坐語耶。答言實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵責迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何在食家中有寶在屏處坐耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘食家中有寶在屏處坐者波逸提。比丘義如上說。食者女是男食男是女食。寶者車磲馬瑙真珠虎珀金銀。屏處者。若樹墻壁籬柵若衣障及余物障。彼比丘入食家中有寶屏處坐。使舒手得及戶令乞食比丘見。若比丘食家中有寶在屏處坐者波逸提。盲而不聾突吉羅。聾而不盲突吉羅。立而不坐突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若在食家中有寶坐。舒手得及戶使乞食比丘見。若有二比丘為伴。若有識別人在邊。或有客人在一處不盲不聾。或從前過不住。或卒病倒地。或力勢者所持。或被系閉。或命難或梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷。本處俗時有白衣親友婦名曰齋。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。時迦留陀夷系意在齋優婆私所。齋優婆私亦系意在迦留陀夷所。爾時尊者迦留陀夷到時著衣持缽。往至齋優婆私家。在露地共一處坐語。有一乞食比丘來至其家。見迦留陀夷與齋憂婆私共露地一處坐語。即嫌責尊者迦留陀夷言。云何與齋憂婆私露地共一處坐語耶。時乞食比丘舍衛城中食已。還僧伽藍中。以此因緣語諸比丘。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言云何在齋憂婆私家露地共一處坐語。爾時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實與齋憂婆私露地共一處坐語耶。答言實爾世尊。爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷。汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何迦留陀夷。在齋憂婆私家露地共一處坐語耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說。若比丘獨與女人露地坐波逸提。比丘義如上。女人者人女有智命根不斷。獨者一女人一比丘。屏處者。見屏處聞屏處。見屏處者。若塵霧黑闇不見面。聞屏處者。常語不聞聲。彼比丘獨與女人露地共一處坐波逸提。若盲而不聾突吉羅。若聾而不盲突吉羅。若立不坐突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。有二比丘為伴。若有識別人在邊。或有客人在一處不盲不聾。或從前過不住。或卒病倒地。或為力勢所持。或被系閉。或命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十五竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子。與余比丘共斗欲求懺悔。跋難陀結恨在心。后于異時跋難陀釋子語彼比丘言。汝隨我行到村中當與汝食。比丘報言。爾時跋難陀到時著衣持缽。與彼比丘俱入舍衛城中。將至無食處。周回遍行。余有少時在。跋難陀念言。若此比丘出舍衛城至只桓中日時已過。跋難陀語彼比丘言。未曾有汝是大惡人。比丘問言。我作何等過。跋難陀報言。今由汝故并使我不得食。長老速去。我共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂跋難陀語彼比丘已。便入舍衛城中有食處而食時彼比丘出舍衛城到祇洹精舍。日時已過不得食乏極。諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何語余比丘言。將汝至聚落與汝食竟不與比丘食便語言汝速去。我共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。遣彼比丘還祇洹中。日時過竟不得食乏極。爾時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何將余比丘言與汝食竟不與食。便語言汝速去。我共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。使彼比丘入祇洹中。日時過不得食乏極耶。爾時世尊以無數方便呵責跋難陀釋子已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘語余比丘如是語。大德共至聚落。當與汝食彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去。我與汝一處若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。以此因緣非余方便遣他去波逸提。比丘義如上。村者四種村如上。食者時食。彼比丘語此比丘言。至聚落間與汝食。彼竟不與比丘食。便語言汝去。我與汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。彼方便遣去舍見處聞處波逸提。舍見處至聞處突吉羅。舍聞處至見處突吉羅。方便遣去自舍見處聞處波逸提。舍見處至聞處舍聞處至見處突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者與食遣去。若病若無威儀。人見不喜者。語言汝去。我當送食至僧伽藍中。彼若破戒破見破威儀。若眾中所舉。若被擯若應擯。若見命難凈行難方便遣去。不以嫌恨故遣去不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十六竟)。

  爾時佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園中。爾時摩呵男釋種。請眾僧供給藥。彼恭敬上座施與好者。求者亦與不求者亦與。時六群比丘自相謂言。此摩訶男釋種子。請眾僧供給藥。彼恭敬上座施與好者。于我等無恭敬心。惡者施與我等。求索猶不見與況不求而得。自相謂言。我等當往詣其家求索難得所無有藥于是即往詣其家語言。我等須如是如是藥。摩訶男報言。若我家中有者當相與。若無者當為詣市求買供給六群比丘報言。汝家可無如是如是藥耶。摩訶男報言。我家有者當相與無者當為詣市求索相與。時六群比丘復語言。汝請眾僧供給藥。恭敬上座與好者。求者與之不求者亦與之。與下座惡者。又不殷勤恭敬。求索而不見與。況不求而得。汝家中所無有。而請眾僧與藥。汝有愛又復妄語。摩訶男報言。我先有要誓。請眾僧家中所有者隨供給之。若無者當詣市求索與。汝今云何言。我有愛是妄語人無有至誠耶。長老去。我自今已去不復能供給眾僧藥也。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。摩訶男釋子信樂恭敬供給好藥布施常供給眾僧藥。云何汝等罵詈言。他有愛妄語。使斷眾僧藥耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何摩訶男釋子有信心。好樂布施常供給眾僧藥。而汝等罵詈言。有愛妄語。使斷眾僧藥耶。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘應受四月請因緣請與藥若過受者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸病比丘。有畏慎心不敢過受藥白佛。佛言。自今已去聽諸病比丘過受藥。自今已去當如是說戒。若比丘無病受四月請與藥過受者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸居士常請諸比丘與藥。諸比丘有畏慎心。不敢受常請供給藥白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受常請供給藥。自今已去當如是說戒。若比丘無病受四月請與藥若過受除常請者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時摩訶男釋子復作是念。我寧可以一人二人故斷眾僧藥耶。今故應當更請眾僧供給藥。作是念已即便至僧伽藍中。請諸比丘言。愿諸大德僧受我請供給藥。諸比丘各各有畏慎心。不敢受更請與藥白佛。佛言自今已去聽諸比丘受更請給藥。諸比丘便計前日數白佛。佛言。不應計前日數應從斷藥還與已來日從此為數。自今已去當如是說戒。若比丘無病受四月請與藥若過受。除常請更請波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸居士請諸比丘與分藥。諸比丘畏慎不敢受白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受分藥。自今已去當如是說戒。若比丘無病受四月請與藥。若過受除常請更請分請與分藥波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸居士請比丘與盡形壽藥。諸比丘畏慎不敢受盡形壽藥白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受盡形壽藥自今已去與比丘結戒。若比丘受四月請與藥無病比丘應受請。若過受除常請更請分請盡形壽請波逸提。比丘義如上。四月者夏四月也。因緣者藥請也。病者醫所教服藥者也常請者。其人作如是言。我常與藥。更請者。斷已后復更與請。與分藥者。持藥至僧伽藍中分與盡形壽請者。其人言我當盡形壽與藥。請者有四種。或有請夜有限齊藥無限齊。或有請藥有限齊夜無限齊。或有請藥有限齊夜亦有限齊或有請夜無限齊藥無限齊。云何請夜有限齊藥無限齊。彼作夜分齊不作藥分齊我與爾許夜藥是謂請夜有分齊藥無分齊。云何請藥有分齊夜無分齊。彼作藥分齊不作夜分齊。作如是言。我與如是藥是為請藥有分齊。夜無分齊云何請夜有分齊。藥亦有分齊。彼作夜分齊藥分齊作如是言。爾許夜與如是藥。是謂請夜有分齊藥有分齊。云何請夜無分齊。藥無分齊彼不作夜分齊藥分齊。作如是言。我請汝與藥。是謂請夜及藥俱無分齊。是中請夜有分齊藥無分齊。夜有分齊藥有分齊。應夏四月受請。是中藥有分齊夜無分齊。夜無分齊藥無分齊。應隨施時受。彼比丘無病應受夏四月與藥。若過受除常請更請分請盡形壽請咽咽波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。受四月請與藥。病者過受請常請更請分請盡形壽請無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時王波斯匿土境民人反叛時王自領六軍征罰。時六群比丘往至軍中觀看軍陣。時王波斯匿語言。諸尊。在此軍中欲何所為。六群報言。我無所作來看軍陣耳。時波斯匿王聞已心甚不悅。王復問言。今者欲何所至耶。六群報言。我等欲詣舍衛國見佛。時王語言。若至舍衛國者。持我名禮拜問訊世尊言。起居輕利游步康強教化有勞耶。今持此一裹石蜜奉上世尊。以此因緣具白世尊。爾時六群比丘。即往舍衛國詣只桓精舍。禮世尊足已在一面坐。即稱波斯匿王名言。禮拜問訊世尊起居輕利游步康強教化有勞耶。以此一裹石蜜奉上世尊。即以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等癡人。乃觀王者軍陣勢力耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘往觀軍陣波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時波斯匿王土境人民反叛。有大臣兄弟二人。兄名利師達。弟名富羅那。王使此二人領軍征罰。此二人渴仰欲見比丘。即遣使往請比丘。大德來我欲相見。諸比丘皆有畏慎心言世尊制戒。若比丘往觀軍陣者波逸提。時諸比丘往白世尊。世尊告言。若須有所白若有請喚者聽往。自今已去當如是說戒。若比丘往觀軍陣除余時因緣波逸提比丘義如上。陣者若戲若斗。軍者或一軍二軍三軍四軍。一軍者。一象軍一馬軍一車軍一步軍也。若純有馬軍純象軍步軍車軍也。二軍者。二象二馬二車二步。或有象馬或象車或象步或馬車或馬步或車步也。三軍者。三象三馬三車三步也。或象馬車或象馬步或馬車步也。四軍者。四象四馬四車四步也。或象馬車步也。彼比丘往觀軍陣。從道至道。從道至非道。從非道至道。從下至高。從高至下。去而見者波逸提。不見者突吉羅。若方便莊嚴欲觀而不去者一切突吉羅。若比丘先在道行。軍陣后至。比丘應下道避若不避者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若比丘有事往。若被請去。或力勢者將去。若先前行軍后至下道避。若水陸道斷。賊難惡獸難水大漲。若為勢力所系縛去。或命難梵行難不下道無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。時有因緣至軍中宿。時諸居士見自相謂言。我等為恩愛故在此宿耳。而此沙門復在此何為耶。爾時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。世尊制戒有時因緣乃得至軍中。汝等云何乃于軍中止宿耶。爾時諸比丘往至世尊所。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。有時因緣得至軍中。汝等何事乃在軍中宿耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿。過者波逸提。比丘義如上。若比丘有因緣欲至軍中得二宿住。至第三宿明相未出時應離見聞處。彼比丘軍中二宿已。至第三宿明相未出不離見聞處。明相出波逸提。若離見處至聞處突吉羅。離聞處至見處突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。得二宿已至第三宿明相未出離見聞處。若水陸道斷。若惡獸難。盜賊難。水大漲。為勢力者所執留。或被系閉。或梵行難命難。得至二宿軍中住至三宿明相未出不離見聞處不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。聞世尊制戒聽比丘有時因緣二宿三宿軍中住。彼在軍中住。觀軍陣斗戰。觀諸方人象馬。時六群比丘中有一人。以看軍陣故為箭所射。時同伴比丘即以衣裹之舁還。諸居士見已問比丘言。此人何所患耶。報言無患。向往觀軍陣斗為箭所射。時諸居士皆共譏嫌言。我等為恩愛故興此軍陣。汝等出家人往軍中何所作耶。諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。世尊制戒聽比丘有時因緣至軍中應二宿三宿住。汝住軍中二宿三宿已。云何乃往觀軍陣戰斗。而為箭所射耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。世尊聽比丘有時因緣往軍中二宿三宿住。而汝等往軍中二宿三宿住。乃觀軍陣戰斗為箭所射耶。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘二宿三宿軍中住。或時觀軍陣斗戰。若觀游軍象馬力勢者波逸提。比丘義如上。斗者。若戲斗若真實斗。軍者。一種軍乃至四種軍。或有王軍賊軍居士軍。力勢者。第一象力第一馬力第一車力第一步力也。陣者。四方陣或圓陣。或半月形陣。或張甄陣或減相陣。象王馬王人王陣。彼比丘往觀軍陣斗戰象馬勢力者。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。往而見者波逸提。往而不見者突吉羅。方便莊嚴欲往。而不往者一切突吉羅。若比丘先在道行。軍陣后至應避。不避者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。有時因緣。若有所白。若請喚。若為勢力所將去。或命難。或梵行難。若先前行軍陣后至下道避。若水陸道斷。盜賊惡獸水大漲。或被強力所執系。或命難凈行難不避道無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十竟)。

  爾時佛在支陀國。與大比丘眾千二百五十人俱。時尊者娑伽陀。為佛作供養人。爾時娑伽陀。下道詣一編發梵志住處。語梵志言。汝此住處第一房我今欲寄止一宿。能相容止不。梵志答言。我不惜可止宿耳但此中有毒龍恐相傷害耳。比丘言。但見聽止。或不害我。編發梵志答言。此室廣大隨意可住。爾時長老娑伽陀。即入其室自敷草蓐。結跏趺坐系念在前。時彼毒龍。見娑伽陀結加趺坐。即放火煙。娑伽陀亦放火煙。毒龍恚之復放身火。娑伽陀亦放身火。時彼室然如似大火。娑伽陀自念言。我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶。于是即滅龍火使不傷害。時彼毒龍火光無色。娑伽陀火光轉盛有種種色。青黃赤白綠碧頗梨色。時娑伽陀其夜降此毒龍盛著缽中。明日清旦持往詣編發梵志所語言。所言毒龍者。我已降之置在缽中故以相示。爾時拘睒彌主。在編發梵志家宿。彼作如是念。未曾有。世尊弟子有如是大神力。何況如來。即白娑伽陀言。若世尊來至拘睒彌時。愿見告敕欲一禮覲。娑伽陀報言大佳。爾時世尊從支陀國人間游行至拘睒彌國。時彼國主。聞世尊將千二百五十弟子至此國。即乘車往迎世尊。遙見世尊顏貌端政諸根寂定。其心息滅得上調伏。如調龍象猶若澄淵。見已篤信心生。以恭敬心即下車至世尊所。頭面禮足已在一面住。爾時世尊無數方便說法勸化令得歡喜。時拘睒彌主。聞佛無數方便說法勸化。心大歡喜已。顧看眾僧不見娑伽陀。即問諸比丘言。娑伽陀今為所在耶。諸比丘報言。在后正爾當至。爾時娑伽陀與六群比丘相隨在后至。時拘睒彌主見娑伽陀來。即往迎頭面禮足已在一面立。時娑伽陀。復為種種方便說法勸化令心歡喜。時拘睒彌主聞娑伽陀種種方便說法勸化。得歡喜已白言。何所須欲可說之。娑伽陀報言。止止此即為供養我已。彼復白言。愿說何所須欲。六群比丘語彼言。汝知不。比丘衣缽尼師壇針筒此是易得物耳。更有于比丘難得者與之。彼即問言。于比丘何者難得。六群比丘報言。欲須黑酒。彼報言。欲須者明日可來取隨意多少。時彼禮娑伽陀足繞已而去。明日清旦。娑伽陀著衣持缽。詣拘睒彌主家就座而坐。時彼拘睒彌主出種種甘饌飲食兼與黑酒極令飽滿。時娑伽陀食飲飽足已從座起去。于中路為酒所醉倒地而吐。眾鳥亂鳴。爾時世尊知而故問阿難。眾鳥何故鳴喚。阿難白佛言。大德此娑伽陀。受拘睒彌主請食種種飲食。兼飲黑酒醉臥道邊大吐。故使眾鳥亂鳴。佛告阿難。此娑伽陀比丘癡人。如今不能降伏小龍。況能降伏大龍。佛告阿難。凡飲酒者有十過失。何等十。一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明四。者現嗔恚相。五者壞田業資生法六者增致疾病。七者益斗訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮三惡道。阿難是謂飲酒者有十過失也。佛告阿難。自今以去以我為師者。乃至不得以草木頭內著酒中而入口。爾時世尊以無數方便呵責娑伽陀比丘已告諸比丘。此娑伽陀比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘飲酒者波逸提。比丘義如上。酒者。木酒粳米酒余米酒大麥酒。若有余酒法作酒者是。木酒者。梨汁酒閻浮果酒甘蔗酒舍樓伽果酒蕤汁酒蒲桃酒。梨汁酒者。若以蜜石蜜雜作。乃至蒲桃酒亦如是雜。酒者。酒色酒香酒味不應飲。或有酒非酒色酒香酒味不應飲。或有酒非酒色非酒香酒味不應飲。或有酒非酒色非酒香非酒味不應飲。非酒酒色酒香酒味應飲。非酒非酒色酒香酒味應飲。非酒非酒色非酒香酒味應飲。非酒非酒色非酒香非酒味應飲。彼比丘若酒酒煮酒和合。若食若飲者波逸提。若飲甜味酒者突吉羅。若飲醋味酒者突吉羅。若食麴若酒糟突吉羅。酒酒想波逸提。酒疑波逸提。酒無酒想波逸提。無酒有酒想突吉羅。無酒疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。若有如是如是病。余藥治不差以酒為藥。若以酒涂瘡一切無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時十七群比丘。在阿耆羅婆提河水中嬉戲。從此岸至彼岸。或順流或逆流或此沒彼出。或以手畫水。或水相澆灒。爾時波斯匿王。與末利夫人在樓觀上。遙見十七群比丘。在此河水中嬉戲。從此岸至彼岸。或順流或逆流。或此沒彼出。或以手畫水。或以水相澆灒。見已即語末利夫人言。看汝所事者。時末利夫人報王言。此諸比丘。是年少始出家者。在佛法未久。或是長老癡無所知。時末利夫人即疾疾下樓。語那陵迦婆羅門言。汝持我名往至只桓中問訊世尊。游步康強教化有勞耶。以此一裹石蜜奉上世尊。以此因緣具白世尊。時彼婆羅門即受夫人教。往詣世尊所。問訊已在一面坐。那陵迦婆羅門白世尊言。末利夫人故遣我來問訊世尊。游步康強起居輕利教化有勞耶。今奉此一裹石蜜。以向因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責十七群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何十七群比丘。在阿耆婆提河水中嬉戲。從此岸至彼岸。或順流或逆流。或從此沒彼出。或以手畫水。或水相澆灒。爾時世尊呵責十七群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘水中嬉戲者波逸提。比丘義如上。水中戲者。放意自恣。從此岸至彼岸。或順流或逆流。或此沒彼出。或以手畫水。或水相澆灒。乃至以缽盛水戲弄一切波逸提。除水已若酪漿若清酪漿若苦酒若麥汁。器中弄戲者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若道路行渡水。或從此岸至彼岸。或水中牽材木。若竹若箄順流上下。若取石取沙。若失物沉入水底此沒彼出。或欲學知浮法。而浮擢臂畫水灒水一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十二竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘中有一人。擊擽十七群比丘中一人乃令命終。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何擊擽十七群比丘乃令命終耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以是因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。汝等擊擽十七群比丘乃令命終耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘以指相擊擽者波逸提。比丘義如上。指者。手有十腳有十。若比丘以手腳指相擊擽者一切波逸提。除手腳指已。若杖若戶鑰若拂柄及一切余物。相擊擽者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不故擊擽。若眠觸令覺。若出入行來。若掃地誤觸。誤以杖頭觸無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十三竟)。

  爾時佛在拘睒毗國瞿師羅園中。爾時闡陀欲犯戒。諸比丘諫言。汝莫作此意不應爾。時闡陀不從諸比丘諫即便犯戒。諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀言。云何闡陀欲犯戒。諸比丘諫而不從語便犯耶時諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責闡陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何闡陀。諸比丘諫而不從語便犯戒耶。以無數方便呵責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘不受諫者波逸提。比丘義如上。不受諫者。若他遮言莫作是不應爾。然故作犯根本不從語突吉羅。若自知我所作非。然故作犯根本不從語者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若無智人來諫者報言。汝可問汝師和上學問誦經知諫法然后可諫。若諫者當用。若戲笑語若獨處語若在夢中語。若欲說此乃錯說彼一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十四竟)。

  爾時佛在波羅梨毗國。爾時尊者那迦波羅比丘。常侍世尊左右供給所須。佛語那迦波羅。汝取雨衣來。我欲至經行處經行。即受教取雨衣授與世尊。世尊爾時受雨衣已。至經行處經行。爾時釋提桓因。化作金經行堂已。合掌在世尊前白言。我世尊經行。我善逝經行。諸佛常法。若經行時。供養人在經行道頭立。爾時那迦波羅比丘。在經行道頭立。知前夜已過。白世尊言。初夜已過可還入房。爾時世尊默然。時那迦波羅知中夜后夜過明相已出眾鳥覺時天欲明了。白世尊言。初中后夜已過。明相出。眾鳥覺時天欲明了。愿世尊還入房。爾時世尊默然。時那迦波羅心自念言。我今寧可恐怖佛使令入房耶。爾時那迦波羅即反被拘執。來至佛所作非人恐怖聲。沙門我是鬼。世尊報言。當知此愚人心亦是惡。時釋提桓因白佛言。眾中亦有如此人耶。佛告釋提桓因言。眾中有如是人。語釋提桓因言。此人于此生中當得清凈之法。爾時釋提桓因。以偈贊佛。

  圣獨步不放逸  若毀譽不移動
  聞師子吼不驚  如風過草無礙
  引導一切諸眾  決定一切人天

  爾時世尊。以偈報言。

  天帝謂我怖  故說此言耶

  爾時釋提桓因。即禮佛足隱形而去。爾時世尊。夜過已清旦集比丘僧。以此因緣具向諸比丘說之。此那迦波羅癡人。乃欲恐怖我。爾時世尊。以無數方便呵責那迦婆羅比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘恐怖他比丘者波逸提。比丘義如上。恐怖者。若以色聲香味觸法恐怖人。云何色恐怖。或作象形馬形。或作鬼形鳥形。以如是形色恐怖人令彼見。若恐怖若不恐怖波逸提。以如是形色恐怖人。前人不見者突吉羅。云何聲恐怖人。或貝聲鼓聲波羅聲象聲馬聲駝聲啼聲。以如是聲恐怖人令彼人聞。恐怖不恐怖波逸提。若以如是聲恐怖人。彼不聞突吉羅。云何香恐怖人。若根香薩羅樹香樹膠香皮香膚香葉香花香果香若美香若嗅氣若以此諸香恐怖人彼人嗅香若怖以不怖波逸提。若以如是香恐怖人前人不嗅者突吉羅。云何味恐怖人。若以味與人。若醋若甜若苦若澀若堿若袈裟味。以如此味恐怖人令彼人嘗味。怖以不怖波逸提。若作如是味恐怖人。彼不嘗者突吉羅。云何觸恐怖人。若以熱若以冷若輕若重若細若粗若滑若澀若軟若堅以如是觸恐怖人令彼人觸。怖以不怖波逸提。以如是觸恐怖人。彼人不觸者突吉羅。云何以法恐怖人。語前人言。我見如是相。若夢汝當死。若失衣缽若罷道。汝師和上阿阇梨亦當死。失衣缽若罷道。若父母得重病若命終。以如是法恐怖人。彼知怖不怖波逸提。若以如是法恐怖人。彼不知者突吉羅。若比丘以色聲香味觸法恐怖人。若說而了了者波逸提。說而不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或闇地坐無燈火或大小便處。遙見謂言。是象若賊若惡獸便恐怖。若至闇室中無燈火處大小便處。聞行聲若觸草木聲若謦咳聲而怖畏。若以色示人不作恐怖意。若以聲香味觸與人不作恐怖意。若實有是事。若見如是相。或夢中見。若當死或罷道若失衣缽。若和上師當死失衣缽罷道。若父母病重當死。便作如是語。語彼言。我見汝如是諸變相事。若戲語若疾疾語若獨語夢中語。欲說此乃錯說彼一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十五竟)。

  爾時佛在羅閱只迦蘭陀竹園。中有池水。爾時摩竭國[泳-永+瓦]沙王。聽諸比丘。常在池中洗浴時六群比丘。于后夜明相未出時入池洗浴。爾時洴沙王。于后夜明相未出。與婇女俱詣池欲洗浴。聞六群比丘在池洗浴聲。即問左右言。此中誰洗浴。答言是比丘。王言莫大作聲。勿使諸比丘不及洗浴而去。彼六群比丘。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相出。時洴沙王竟不得洗浴而去。時諸大臣皆共譏嫌自相謂言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言我修正法。如此何有正法。于后夜中相將入池水。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相出。使王竟不得洗浴而去。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何于后夜中入池水浴。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相出。使王不得洗浴。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等于后夜中入池水。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相出。使王不得洗浴而去。爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘半月應洗浴。若過者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。盛熱時身體皰痱出污垢臭穢。畏慎不敢洗浴。恐犯過半月洗浴。諸比丘白佛。佛言。聽諸病比丘熱時數數洗浴。自今已去應如是說戒。若比丘半月應洗浴除余時。若過波逸提。余時者熱時。如是世尊與比丘結戒。其中諸病比丘。身體皰痱出污垢臭穢。或大小便吐污不凈。畏慎不敢洗浴。恐犯過半月洗浴。諸比丘白佛。佛言。聽諸病比丘數數洗浴。自今已去當如是說戒。若比丘半月應洗浴不得過。除余時波逸提。余時者熱時病時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。作時身體污垢臭穢。諸比丘。有畏慎心不敢洗浴。白佛。佛言。聽諸比丘作時數數洗浴。自今已去當如是說戒。若比丘半月洗浴不得過。除余時波逸提。余時者。熱時病時作時。如是世尊與諸比丘結戒。時諸比丘。風雨中行。身體皰痱污出塵坌污穢不凈。有畏慎不敢洗浴。白佛。佛言。聽諸比丘風雨時數數洗浴。自今已去當如是說戒。若比丘半月洗浴不得過。除余時波逸提。余時者。熱時病時作時風時雨時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。道行時身體熱皰痱出污垢塵土污穢不凈。畏慎不敢洗浴白佛。佛言。聽諸比丘道行時數數洗浴。自今已去當如是說戒。若比丘半月洗浴。無病比丘應受不得過。除余時波逸提。余時者。熱時病時作時風雨時道行時此是余時。比丘義如上。熱時者。春四十五日夏初一月是熱時。病者。下至身體臭穢是諸病。作者。下至掃屋前地風雨時者。下至一旋風一渧雨著身。道行者。下至半由旬若來若往者是也。若比丘半月洗浴。除余時若過一遍澆身者波逸提。若水洗半身者波逸提。若方便莊嚴欲洗浴不去一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。半月洗浴。熱時病時作時風時雨時道行時數數洗浴。若為力勢所持強使洗浴無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十六竟)。

  爾時世尊在曠野城。時六群比丘自相謂言。我等在上座前不得隨意言語。即出房外在露地。拾諸柴草及大樹株然火向炙。時空樹株中有一毒蛇。得火氣熱逼從樹孔中出。諸比丘見已皆驚怖言。毒蛇毒蛇。即取所燒薪散擲東西。迸火乃燒佛講堂。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何自相謂言。我等在上座前不得隨意言語。出房外拾諸草木大樹株在露地然火向空。樹孔中有毒蛇出。驚怖取所燒薪。散擲東西。使迸火乃然佛講堂耶。爾時諸比丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘自相謂言。我等在上座前不得隨意言語。出房外拾諸草木大樹株。在露地然火向。有毒蛇出。驚怖取所燒薪散擲東西。使迸火燒佛講堂耶。世尊爾時以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。為自炙故露地然火若教人然波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時病比丘。畏慎不敢自然火不教人然。比丘白佛。佛言。聽病比丘露地然火及教人然。自今已去當如是說戒。若比丘無病為自炙故露地然火教人然者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。欲為諸病比丘煮粥若羹飯。若在溫室若在廚屋若在浴室中。若熏缽若染衣若然燈若燒香。諸比丘皆畏慎不敢作。佛言。如是事聽作。自今已去當如是說戒。若比丘無病。自為炙故在露地然火若教人然。除時因緣波逸提。比丘義如上。病者若須火炙身。若比丘無病。為自炙故在露地然火。若然草木枝葉纻麻芻麻。若牛屎糠糞掃[麩-夫+戈]。一切然者波逸提。若以火置草木枝葉麻纻牛屎糠糞掃[麩-夫+戈]中然者一切波逸提。若被燒半燋擲著火中者突吉羅。若然炭突吉羅。若不語前人言汝看是知是者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。語前人言看是知是。若病人自然教人然。有時因緣看病人為病人煮糜粥羹飯。若在廚屋中若在溫室中若在浴室中。若熏缽若煮染衣汁然燈燒香一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請眾僧明日食。即于其夜辦具種種肥美飲食。明日清旦往白時至。爾時十七群比丘。持衣缽坐具針筒著一面。經行彷佯數望食時到。時六群比丘。伺彼經行背向時。取其衣缽坐具針筒藏舉。彼聞白時到。即看言。我等衣缽坐具針筒在此誰持去耶。余比丘問言。汝等何處來。答言。我等在此。持衣缽坐具針筒置一面。經行望食時到。六群比丘在前調弄。余比丘察之。見六群比丘調弄。必是其人取衣缽藏之。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。取十七群比丘衣缽坐具針筒藏之耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。伺十七群比丘經行背向時。取他衣缽坐具針筒藏耶。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。藏比丘衣缽坐具針筒。若自藏若教人藏。下至戲笑者波逸提。比丘義如上。彼比丘藏他比丘衣缽坐具針筒。若教人藏下至戲笑者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若實知彼人物相體悉而取舉。若在露地為風雨所漂漬取舉。若物主為性慢藏。所有衣缽坐具針筒放散狼藉。為欲誡敕彼故而取藏之。若借彼衣著。而彼不收攝。恐失便取舉之。或以此衣缽諸物故。有命難梵行難。取藏之一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。真實施親厚比丘衣已。后不語主還取著。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。先持衣施親厚比丘已。后不語主還取著耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。先持衣施親厚比丘已。后不語主還自取著耶。爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。后不語主還取著者波逸提。比丘義如上。衣者有十種如上說。與衣者凈施衣。凈施衣有二種。一者真實凈施。二者展轉凈施。真實凈施者。言此是我長衣未作凈。今為凈故與長老。作真實凈故。展轉凈施者此是我長衣未作凈。今為凈故與長老。彼應如是語。長老聽。長老有如是長衣未作凈。今與我為凈故。我便受。受已當問言。欲與誰耶。應報言。與某甲。彼應作如是語。長老有如是長衣未作凈。今與我。為凈故我便受。受已與某甲比丘。此衣是某甲所有。汝為某甲故。守護持隨意用。是中真實凈施者。應問主然后取著。展轉凈施者。語以不語隨意取著。若比丘。真實凈施衣不語主。而取著者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若真實凈施語主取著。展轉凈施者。語以不語取著無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十九竟)。

  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘著白色衣行。時諸居士見皆共譏嫌。此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱言我修正法。如今觀之有何正法。云何著新白色衣行。如似王王大臣。諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。著白色新衣行爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘著白色衣行。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘得新衣應三種壞色。一一色中隨意壞。若青若黑若木蘭若比丘不以三種壞色。若青若黑若木蘭。著余新衣者波逸提。比丘義如上。新者。若是新衣。若初從人得者。盡名新也。衣者。有十種衣如上。壞色者。染作青黑木蘭也。彼比丘得新衣。不染作三種色青黑木蘭。更著余新衣者波逸提。若有重衣不作凈而畜者突吉羅。若輕衣不作凈者突吉羅。若非衣缽囊革屣囊針綖囊禪帶腰帶帽襪攝熱巾裹革屣巾。不作凈畜者突吉羅。若以未染衣寄著白衣家突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若得白衣。染作三種色青黑木蘭。若重衣作凈畜。若輕衣亦作凈畜。若非衣缽囊。乃至裹革屣巾。皆作凈畜。若染衣寄著白衣家。若衣色脫更染無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷。不喜見烏。作弓射烏。射之不已。大殺眾烏。僧伽藍中遂成大積。時諸居士。來入僧伽藍禮拜。見此大積死烏。各共嫌之。自相謂言。沙門釋子不知慚愧。無有慈心殺眾生命。外自稱言我修正法。如今觀之何有正法。射殺眾烏乃成大積。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何汝射殺眾烏乃成大積耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實不喜見烏。而以竹弓射殺眾烏而成大積不。答曰實爾。爾時世尊。以無數方便呵責迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何迦留陀夷射殺眾烏以成大積耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘斷畜生命者波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。坐起行來多殺細小蟲。中或有作波逸提懺。或有畏慎者。諸比丘往白佛。佛言。不知者不犯。自今已去當如是說戒。若比丘故殺畜生命者波逸提。比丘義如上。畜生者。不能變化者斷其命。若自斷若教人斷。若遣使若往來使殺。若重使殺。若展轉遣使殺。若自求使。若教人求使。若自求持刀人。教人求持刀人。若以身相。若口語若身口。若遣使教。若遣書教。若遣使書教。若安坑陷殺。若安刀著常所倚住處。若毒藥若安殺具在前。作如是方便。若復有余所欲殺畜生。若殺者波逸提。方便欲殺而不殺突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。不故殺。或以瓦石刀杖擲余處。而誤斷命。若比丘經營作房舍。手失瓦石而誤殺。若土墼材木。若屋柱櫨棟椽。如是手捉不禁墮而殺者。若扶病起而死。或還臥而死。若洗浴時死。若服藥時死。將入房時死。將出房時死。或將日中坐時死。或在蔭處而死。作如是眾多事。無有害心而死者無犯無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(六十一竟)。

  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘取雜蟲水而飲用。諸居士見已皆嫌責言。此沙門釋子無有慈心殺害蟲命。外自稱言我修正法。如今觀之何有正法。乃取雜蟲水用。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。無有慈心乃飲蟲水以害其命耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。飲用雜蟲水以害其命耶。爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘飲用雜蟲水者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。不知有蟲無蟲。后乃知。或作波逸提懺。或有畏慎者。白佛。佛言。不知者無犯。自今已去當如是說戒。若比丘知水有蟲飲用者波逸提。比丘義如上。彼比丘知是雜蟲水飲用者波逸提。除水已若雜蟲漿苦酒清酪漿清麥汁飲用波逸提。有蟲水有蟲想波逸提。有蟲水疑突吉羅。無蟲水有蟲水想突吉羅。無蟲水疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知有蟲無蟲想。若有粗蟲觸水使去。若漉水飲者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十二竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時十七群比丘往語六群比丘。長老。云何入初禪第二第三第四禪。云何入空無相無愿。云何得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果耶。時六群比丘報言。如汝等所說者。則已犯波羅夷法非比丘。時十七群比丘。便往上座比丘所問言若有諸比丘作如是問。云何入初禪二禪乃至四禪空無相愿須陀洹乃至阿羅漢果。為犯何罪。上座比丘報言無所犯十七群比丘言。我等向者詣六群比丘所問言。云何入初禪乃至四禪空無相愿云何得須陀洹果乃至阿羅漢果。彼即報言。汝等自稱得上人法。犯波羅夷非比丘。彼比丘即察知。此六群比丘與十七群比丘作疑惱。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何汝等。與十七群比丘作疑惱。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等與十七群比丘作疑惱。爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與他作疑惱波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時眾多比丘。集在一處共論法律。有一比丘退去。退去者心疑作是言。彼諸比丘與我作疑。諸比丘白佛。佛言。不故作者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘故疑惱他比丘。令須臾間不樂者波逸提。比丘義如上。疑惱者。若為生時若為年歲若受戒若為羯磨若為犯若為法也。為生時疑者。即問言。汝生來幾時耶。報言。我生來爾所時。語言。汝不爾所時生。汝如余人生。非爾所時生。是謂問生時疑。云何問年歲時生疑。問言汝幾歲。報言我爾所歲。語言汝非爾所歲。如余人受戒者。汝未爾所歲。是謂問年歲時生疑。云何問受戒生疑。問言。汝受戒既年不滿二十。又界內別眾。是謂問受戒時生疑。云何問羯磨生疑。問言。汝受戒時白不成。羯磨不成。非法別眾。是謂問羯磨生疑。云何于犯生疑。語言。汝犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。是謂于犯生疑。云何于法生疑。汝等所問法者。則犯波羅夷非比丘。是謂于法生疑。若比丘。故為比丘作疑。若以生時若歲時乃至法時疑。說而了了者波逸提。說而不了了者突吉羅。比丘尼。波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾不故作。彼非爾許時生。恐后有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便語言。汝非如許時生。如余人生。知汝非如許時生。其事實爾。彼無爾許歲。恐后有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便語言。汝無爾許歲。如余比丘歲。汝未如許歲。其事實爾。若年不滿二十。界內別眾。恐后有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。語令彼知。還本處更受戒。故便語言。汝年不滿二十界內別眾。其事實爾。白不成羯磨不成非法別眾。恐后有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。語彼令知。還本處更受戒。故便語言。汝白不成羯磨不成就非法別眾。其事實爾。犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。恐后疑悔。無故受人利養受持戒比丘禮敬欲令彼知如法懺悔故便語言。汝犯波羅夷乃至惡說有。復若彼為性粗疏不知言語。便言。如汝所說自稱上人法。犯波羅夷非比丘行。或戲笑語或疾疾語或獨語或夢中語。或欲說此錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子與一比丘親厚。然跋難陀釋子數數犯罪。向彼比丘說。長老。我實犯如是如是罪。汝勿語人。彼比丘報言可爾。復于余時跋難陀釋子。與彼比丘共斗。時彼比丘向余比丘說。跋難陀釋子犯如是如是罪。諸比丘問彼比丘言。汝云何知耶。比丘報言。跋難陀釋子向我說。諸比丘問言。汝何不向余比丘說耶。彼比丘報言。我先忍便不說。今不忍故說。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘言。云何汝等。覆藏跋難陀釋子罪。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘覆跋難陀釋子罪耶。爾時世尊。以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘覆藏余比丘粗罪波逸提。如是世尊與比丘結戒。彼比丘不知犯粗罪不犯粗罪后。乃知粗罪。或有作波逸提懺者。有疑者。佛言不知無犯。自今已去應如是結戒。若比丘知他比丘犯粗罪覆藏者波逸提。比丘義如上。粗罪者。四波羅夷僧伽婆尸沙。彼比丘知他比丘犯粗罪。小食知食后說者突吉羅。食后知至初夜說突吉羅。初夜知至中夜說突吉羅。中夜知至后夜。欲說而未說。明相出波逸提。除粗罪覆余罪者突吉羅。自覆藏粗罪突吉羅。除比丘比丘尼覆余人粗罪突吉羅。粗罪粗罪想波逸提。粗罪疑突吉羅。非粗罪粗罪想突吉羅。非粗罪疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知粗罪不粗罪想若向人說。或無人可向說。發心言我當說。未說之間明相已出。若說或有命難梵行難不說無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十四竟)。

  爾時世尊在羅閱城迦蘭陀竹園。爾時羅閱城中有十七群童子。先為親厚。最大者年十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧者八十千。中有一童子名優波離。父母唯有此一子。愛念未曾離目前。父母念言。我等教此兒當學何技術。我等死后令快得生活無所乏短。即自念。當教先學書。我等死后快得生活。無所乏短不令身力疲苦。復作是念。教兒書亦有身力疲苦耳。更當學何技術。我等死后令兒快得生活。無所乏短身力不疲苦。念言。今當教兒學算數技術。我等死后快得生活。無所乏短身不疲苦。父母念言。今教兒學算數。亦有身力疲苦耳。今當更教此兒學何技術。我等死后令快得生活無所乏短身力不疲苦。今當教此兒學畫像技術。我等死后令快得生活無所乏短。復念。今教學畫。恐令兒眼力疲勞。當教此兒更學何技術。我等死后令快得生活無所乏短眼不疲苦。即自念言。沙門釋子善自養身安樂無眾苦惱。若當教此兒于沙門釋子法中出家為道。我等死后令快得生活。無所乏短身不疲苦。后于異時。十七群童子語優波離童子言。汝可隨我等出家為道。答言。我何用出家為。汝自出家。十七群童子第二第三語優波離言。可共出家為道來。何以故。如我等今共相娛樂。于彼亦當如是共相娛樂嬉戲。時優波離童子語諸童子言。汝等小待須我往白父母。優波離童子即往父母所白言。我今欲出家為道。愿父母見聽。父母報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至不欲令死別。而況當生別。優波離童子如是再三白父母言。唯愿聽我出家。父母亦如是報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。不欲令死別況當生別。爾時父母得優波離童子再三殷勤。便作是念。我等先已有此意。當教此兒學何技術。我等死后令兒快得生活。無所乏短。令身力不疲苦耳。即作是念。若教學書乃至畫像。我等死后快得生活。無所乏短令身力不疲苦。而恐勞兒身力眼力以致疲苦。念言。唯有沙門釋子。善自養身無眾苦惱。若令此兒在中出家者。快得生活無有眾苦。時父母即報兒言。今正是時。聽汝出家。時優波離童子還至十七群童子所語言。我父母已聽我出家。汝等欲去者今正是時。時諸童子即往僧伽藍中白諸比丘言。大德。我等欲出家學道。愿諸尊見度為道。爾時諸比丘即度令出家受大戒。時諸童子小來習樂不堪一食。至于夜半患饑高聲大喚啼哭言。與我食來與我食來。諸比丘語言。小兒待須天明。若眾僧有食當共食。若無食者當共乞食。何以故。此間先都無作食處。爾時世尊。夜時在靜處思惟。聞小兒啼聲。知而故問阿難。何等小兒夜半啼聲。爾時阿難以此因緣具白世尊。世尊告阿難。不應授年未滿二十者大戒。何以故。若年未滿二十者。不堪忍寒熱饑渴暴風蚊虻毒蟲。及不忍惡言。若身有種種苦痛不能堪忍。又復不堪持戒。不堪一食。阿難當知。年滿二十者。堪忍如上眾事。爾時世尊夜過已集比丘僧。以此因緣告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘年滿二十當受大戒。若年未滿二十受大戒。此人不得戒。彼比丘可呵責癡故波逸提。如是世尊與比丘結戒。彼比丘不知年滿二十不滿二十。后乃知不滿二十。或作波逸提懺者。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是結戒。年滿二十應受大戒。若比丘知年不滿二十與受大戒此人不得戒。彼比丘可呵癡故波逸提。比丘義如上。其受戒人年不滿二十。和上知年不滿二十。眾僧及受戒人亦知不滿二十。于眾中問。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十。或不滿二十。或疑。或不知年數。或默然。或眾僧不問。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上知年未滿二十。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾僧問。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿。或疑或不知或默然。僧或不問。和上波逸提。眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上知年未滿二十。眾僧及受戒人疑。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧或不問。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上亦知年未滿二十。眾僧及受戒人不知。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧或不問。和上波逸提。眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人知年未滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧或不問。和上無犯。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或疑或不知或默然。僧或不問。和上無犯。眾僧亦無犯。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人疑。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑或不知或默然。眾或不問。和上無犯。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上謂年滿二十。眾僧及受戒人不知。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑或不知或默然。眾僧或不問。和上及眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人知不滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿或未滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上波逸提。眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人亦疑。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言或滿二十。或未滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上波逸提。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上疑。眾僧及受戒人不知。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上波逸提。眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上不知。眾僧及受戒人知年未滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或疑或不知或默然。眾或不問。和上無犯。眾僧突吉羅。其受戒人年未滿二十。和上不知。眾僧及受戒人謂年滿二十。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿或疑或不知或默然。眾或不問。和上及眾僧無犯。其受戒人年未滿二十。和上不知。眾僧及受戒人疑。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑或不知或默然眾或不問。和上無犯。眾僧突吉羅。其受戒人年不滿二十。和上不知。眾僧及受戒人亦不知。眾中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑或不知或默然。眾或不問。和上眾僧無犯。彼比丘知年未滿二十。授大戒三羯磨竟。和上波逸提。白已二羯磨竟。和上三突吉羅。白已一羯磨竟。和上二突吉羅。白竟和上一突吉羅。白未竟和上突吉羅。若未白為作方便剃發。若欲集眾和上一切突吉羅。若眾僧集和尚突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知信受戒人語。若傍人證。若信父母。若受戒已疑。佛言。當聽數胎中年月數閏月。若數一切十四日說戒以為年數者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十五竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。斗諍如法滅已。后更發起作是言。汝不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。令僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。時諸比丘作如是念言。何故眾僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。時諸比丘即觀察。知六群比丘諍事如法滅已后更發起。作如是言。汝不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。令僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何。斗諍事如法滅已。后更發起言。汝不善觀不成觀乃至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何斗諍事如法滅已。后更發起言。汝等不善觀不成觀。乃至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。世尊以無數方便。呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘斗諍如法滅已。后更發起者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。不知諍事如法滅不如法滅。后乃知如法滅。或有作波逸提懺者。或有疑。佛言。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘知諍事如法懺悔已。后更發起者波逸提。比丘義如上。如法者。如法如毗尼如佛所教。諍者有四種。言諍覓諍犯諍事諍。彼比丘知諍事如法滅已。后更發起作如是言。不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。除此諍已。若作余斗諍罵詈者后更發起一切突吉羅。若自發起已斗諍事者突吉羅。除比丘比丘尼已。共余人斗諍罵詈后更發起者突吉羅。觀作觀想者波逸提。觀疑者突吉羅。不成觀有觀想突吉羅。不成觀疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知。若觀作不觀想。若事實爾。不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。便作是言。不善觀乃至不善成滅。若戲笑語若疾疾語若夢中語。欲說此錯說彼無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十六竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有眾多比丘。從舍衛國欲至毗舍離。時有賈客伴。欲私度關不輸王稅。時賈客問諸比丘言。大德。欲何所至。比丘報言。欲至毗舍離。賈客人言。我等可得與諸尊共伴不。諸比丘報言可爾。爾時諸比丘。與此賊賈客共伴行私度關。時守關人捉得已。即將至波斯匿王所。白王言。此人等。私度關而不輸稅。王即問言。此賈客私度關不輸稅。此沙門復有何事。守關人報言。與此人為伴。王復問諸比丘言。大德。實與此賈客為伴耶。報言實爾。復問言。諸尊。知此人不輸王稅不。報言知。王言。若實知者法應死。時王自念言。我今作水澆頂王種。豈當殺沙門釋子耶。時王無數方便呵責諸比丘已。于眾人前即敕傍人。放比丘令去。受教即放。時王眾中皆大聲稱言。沙門釋子犯王重法。罪應入死。然王直小小呵責而放。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。汝等云何與賊賈客共伴行。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責諸比丘言。汝等云何與賊賈客共伴行耶。以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘共賊伴同道行乃至一村間者波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸比丘不知是賊。以非賊共伴行。后乃知是賊伴。或有作波逸提懺者。或有疑者。佛言。不知者不犯。自今已去當如是說戒。若比丘知是賊伴共同道行乃至一村間波逸提如是世尊與比丘結戒。彼比丘不結要疑。佛言。不結要不犯。自今已去應如是結戒。若比丘知賊伴結要共同道行。乃至一村間波逸提。比丘義如上。賊伴者。若作賊還。若方欲去。結要者。共要至城若至村。道者。村間處處道。若比丘。知是賊伴共要同道行。至村間向處處道行。至一一道波逸提。無村空曠無界處。共行至十里者波逸提。若共行村間半道突吉羅。減十里突吉羅。村間一道行者突吉羅。方便欲去而不去。共要去而不去。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知不共結伴。若逐行安隱有所至。若為力勢所持。若被系縛將去。若命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘。字阿梨吒。有如是惡見生。我知世尊說法其有犯淫欲非障道法。時諸比丘聞。阿梨吒比丘有如是惡見生。我知世尊說法犯淫欲非障道法。時諸比丘聞。欲除去阿梨吒比丘惡見。即往阿梨吒所。恭敬問訊已在一面坐。諸比丘語阿梨吒比丘言。汝實知世尊說法犯淫欲非障道法耶。阿梨吒報言。我實知世尊說法。犯淫欲非障道法。時諸比丘。欲除阿梨吒惡見。即殷勤問之。阿梨吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。阿梨吒。世尊無數方便說法。教斷欲愛知欲想。教除愛欲斷愛欲想。除愛欲所燒。度于愛結。世尊無數方便說。欲如大火坑。欲如炬火。亦如果熟。欲如假借。欲如枯骨。欲如段肉。如夢所見。欲如利刀。欲如新瓦器盛水置日中。欲如毒蛇頭。欲如捉利劍。欲如利戟。世尊作如是說欲。阿梨吒。世尊如是善說法。斷欲無欲去垢無垢。調伏渴愛滅除巢窟。出離一切諸結縛。愛盡涅槃。佛如是說法。汝云何言犯淫欲非障道法。時諸比丘殷勤問阿梨吒如是說時。阿梨吒比丘堅持惡見。實定而言。此是真實余皆虛妄。爾時諸比丘。不能除阿梨吒比丘惡見。便往世尊所頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊世尊爾時告一比丘。汝持我言往速喚阿梨吒比丘來。彼比丘受教。即往阿梨吒比丘所語言。世尊有教喚汝。時阿梨吒比丘聞世尊喚。即往世尊所頭面禮足在一面坐。佛問阿梨吒比丘言。汝實有是語。我知佛所說法行淫欲非障道法耶。阿梨吒答言大德。實有如是言佛告阿梨吒。汝云何知我所說如是。我無數方便說斷欲愛法如上所說。爾時世尊。以無數方便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。聽眾僧為阿梨吒比丘作呵諫。舍此事故。白四羯磨呵諫。應如是諫。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此阿梨吒比丘作如是語。我知佛所說法行淫欲非障道法。若僧時到僧忍聽。僧今與阿梨吒比丘作呵諫。舍此事故阿梨吒汝。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說淫欲是障道法。若犯淫欲即是障道法白如是。大德僧聽此阿梨吒比丘作如是語。我知佛所說法犯淫欲非障道法。僧今與作呵諫。舍此事故。阿梨吒。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說淫欲是障道法。若犯淫欲即是障道法。誰諸長老忍。僧為阿梨吒比丘作呵諫。舍此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已為阿梨吒比丘作呵諫竟。僧忍默然故。是事如是持。應作如是呵責阿梨吒比丘。舍此事故白四羯磨。諸比丘白佛。佛言。若有余比丘作是言。我知佛所說行淫欲非障道法。眾僧亦應呵諫白四羯磨。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘作如是語。我知佛所說法行淫欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。大德。莫作是語莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說行淫欲是障道法。彼比丘諫此比丘時堅持不舍。彼比丘乃至三諫。舍此事故。若三諫舍者善。不舍者波逸提。比丘義如上。彼比丘作如是言。我知佛所說法行淫欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。汝莫作是語莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說行淫欲是障道法。汝今可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪。若受語者善。不隨語者應白。白已當語言。我已白竟。余有羯磨在。汝可舍此事。莫為眾僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作初羯磨。初羯磨已當語言。我已白初羯磨竟余有二羯磨在。汝當舍是事。莫為僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨已當語言。已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍是事。莫為眾僧所呵責更重犯罪。若隨語者善。不隨語者唱三羯磨竟波逸提。作白已二羯磨竟舍者三突吉羅。作白已一羯磨竟舍者二突吉羅。白已舍者一突吉羅。若白未竟舍者突吉羅。若未作白作是語。我知佛所說行淫欲者非障道法一切突吉羅。彼比丘諫此比丘時。余比丘遮。若比丘尼遮者。若有余人遮。汝莫舍此事。眾僧諫已不諫遮者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時舍。若非法別眾諫。若非法和合諫。法別眾。法相似別眾。法相似和合。非法非毗尼非佛所教。若無諫者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時阿梨吒比丘惡見。眾僧呵諫而故不舍。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責阿梨吒比丘言。云何汝惡見。眾僧呵諫而故不舍。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責阿梨吒比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何阿梨吒比丘惡見。眾僧呵諫而故不舍耶。世尊以無數方便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。自今已去。眾僧。與阿梨吒比丘。作惡見不舍舉白四羯磨。應如是作。為阿梨吒比丘作舉。作舉已作憶念。作憶念已與罪。眾中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此阿梨吒惡見。眾僧呵諫而故不舍。若僧時到僧忍聽。僧今與阿梨吒比丘作惡見不舍舉羯磨。白如是。大德僧聽。此阿梨吒比丘惡見。眾僧呵諫而故不舍。僧今為阿梨吒比丘作惡見不舍舉羯磨。誰諸長老忍。僧今為阿梨吒比丘。作惡見不舍舉羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與阿梨吒比丘作惡見不舍舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時阿梨吒比丘。僧作惡見不舍舉羯磨。六群比丘。供給所須共同羯磨止宿言語。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘。阿梨吒比丘。僧與作惡見不舍舉羯磨。云何供給所須共止宿言語。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。阿梨吒比丘。僧為作惡見不舍舉羯磨。而供給所須止宿言語。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。與如是語人未作法有是惡見不舍。供給所須共同羯磨止宿言語波逸提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。不知有如是語不如是語。后乃知有如是語。或有作波逸提懺。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是說戒。若比丘知如是語人未作法如是邪見而不舍。供給所須共同羯磨止宿言語者波逸提。比丘義如上。如是語者。作如是語。我聞世尊說法行淫欲者非障道法。未作法者。若被舉未為解。如是見者。作如是見。知世尊所說法非障道法。不舍惡見者。眾僧呵諫而不舍惡見。供給所須者。有二種若法若財。法者。教修習增上戒增上意增上智學問誦經。財者。供給衣服飲食床臥具病瘦醫藥。同羯磨者。同說戒。止宿者。屋有四壁一切覆一切障。或一切覆不一切障。或一切障不一切覆。或不盡覆不盡障。若比丘先入屋。后有如是語人來。若如是語人先入。比丘后來。若二人俱入宿。隨脅著地一切波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。比丘不知便入宿。若比丘先在屋。如是語人后來入屋比丘不知。若屋一切覆無四壁。或一切覆而半障。或一切覆少障。或一切障而無覆。或一切障而半覆。或一切障少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障。或露地。如是一切不知無犯。若病倒地。若病轉側。若為力勢所持。或被系閉或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌。一名羯那。二名摩睺迦。不知慚愧共行不凈。爾時羯那摩睺伽自相謂言。我等從佛聞法。其有行淫欲非障道法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責二沙彌言。云何汝等自相謂言。我從佛聞法。行淫欲非障道法。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責此二沙彌言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等自相謂言。我從佛聞法。其行淫欲者非障道法。爾時世尊以無數方便呵責此二沙彌已告諸比丘。自今已去與此二沙彌作呵諫。舍此事故。白四羯磨應如是作呵諫。立此二沙彌于眾僧前眼見耳不聞處。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。彼二沙彌自相謂言。我從世尊聞法。行淫欲者非障道法。若僧時到僧忍聽。呵責彼二沙彌。舍此事故。沙彌。莫作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便說行淫欲是障道法。白如是。大德僧聽。彼二沙彌自相謂言。我從世尊聞法。行淫欲者非障道法。僧今與彼二沙彌作呵諫。令舍此事故。汝沙彌。莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說淫欲是障道法。誰諸長老忍。僧今呵責二沙彌令舍此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。眾僧已呵責二沙彌竟。僧忍默然故。是事如是持。彼二沙彌眾僧呵責而故不舍此事。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責二沙彌。云何汝等。僧呵責而故不舍惡見耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責二沙彌言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等二沙彌。眾僧呵責而故不舍惡見。世尊以無數方便呵責二沙彌已告諸比丘。眾僧應與此二沙彌作惡見不舍滅擯白四羯磨。應如是作。將二沙彌至眾僧前。立著見處不聞處。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。此二沙彌。眾僧呵責故不舍惡見。若僧時到僧忍聽。僧今為二沙彌作惡見不舍滅擯。自今已去此二沙彌。不應言佛是我世尊。不得隨逐余比丘。如諸沙彌。得與比丘二宿三宿。汝等不得。汝出去滅去不應住此。白如是。大德僧聽。此二沙彌。眾僧呵責故不舍惡見。眾僧今與二沙彌作惡見不舍滅擯羯磨。自今已去此二沙彌。不得言佛是我世尊。不應隨逐余比丘。如諸沙彌得與比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去滅去不應住此。誰諸長老忍。僧為二沙彌作惡見不舍滅擯者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與二沙彌作惡見不舍滅擯竟。僧忍默然故是事如是持。時六群比丘。知僧為此二沙彌作惡見不舍滅擯羯磨。而便誘將畜養共止宿。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等知僧為此二沙彌作惡見不舍滅擯羯磨。而誘將畜養共止宿耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。知僧為此二沙彌作惡見不舍滅擯羯磨。而誘將畜養共止宿耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說。若沙彌作是言。我知世尊所說法行淫欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫作是語莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說行淫欲是障道法。彼比丘作如是諫時。此沙彌堅持不舍。彼比丘應乃至再三呵諫。令舍此事故。若乃至三諫而舍者善。不舍者彼比丘當語彼沙彌言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨逐余比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此若比丘知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養共止宿者波逸提。如是世尊與比丘結戒彼二沙彌。城中擯出便往外村。城外擯出還入城中。爾時諸比丘。亦不知是滅擯不滅擯。后乃方知是滅擯。或作波逸提懺者。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今已去應如是說戒。若比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法若行淫欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便說淫欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不舍。彼比丘應乃至再三呵諫。令舍此事故。乃至三諫而舍者善。不舍者彼比丘應語彼沙彌言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨逐余比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此。若比丘知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養共止宿者波逸提。比丘義如上。滅擯者。僧與作滅擯白四羯磨。畜養者。若自畜若與人。畜誘者。若自誘若教人誘。共宿者如上說。若比丘先入宿。滅擯者后至。若滅擯者先至。比丘后至。或二人俱至。隨脅著地轉側波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若比丘先至。滅擯者后至。比丘不知。若房四方無障上有覆。廣說如上。露地無犯。若癲發倒地。若病動轉。或為力勢所持。被系閉命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十竟)。

  爾時佛在拘睒毗國瞿師羅園中。爾時闡陀比丘。余比丘如法諫時。作如是言。我今不學此戒。當問余智慧持律比丘。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比丘言。云何諸比丘如法諫時。便作如是言。我今不學此戒。當問余智慧持律比丘。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責闡陀比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何闡陀比丘。余比丘如法諫時。作如是語。我今不學此戒。當問余智慧持律比丘。以無數方便呵責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。余比丘如法諫時如是語。我今不學此戒。當難問余智慧持律比丘者波逸提。若為知為學故應難問。比丘義如上。如法者。如法如律如佛所教。彼比丘如法諫此比丘時。此比丘作是語。我今不學此戒。當難問余智慧持律比丘。若說而了了波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。彼諫比丘癡不解故。此比丘作如是語汝還問汝和上阿阇梨。汝可更學問誦經。若其事實爾。或戲笑語或疾疾語或獨語或夢中語。或欲說是錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有眾多比丘。共集在一處。誦正法誦毗尼。時六群比丘自相謂言。此比丘等集在一處。誦正法誦毗尼。彼諸比丘誦律通利必當數數舉我罪。我今寧可往語彼比丘。長老何用此雜碎戒為。若欲誦者。當誦四事。若必欲誦者。當誦四事十三事。余者不應誦。何以故。汝等若誦者。使人懷疑憂惱。時六群比丘。便往語彼比丘言。長老何用誦此雜碎戒為。若欲誦者。當誦四事。若必欲誦者。當誦四事十三事。余者不應誦。何以故。說是戒時。令人懷疑憂惱。余比丘即觀察。此六群比丘欲滅法故作是語耳。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。欲滅法故作如是語耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。欲滅法故作如是語耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘說戒時作是語。大德。何用說是雜碎戒為說是戒時令人惱愧懷疑。輕呵戒。故波逸提。比丘義如上。彼比丘。若自說戒時。若他說時。若誦時。作如是語。長老。何用誦此雜碎戒為。若欲誦者。當誦四事。若必誦者。當誦四事十三事。何以故。若誦是戒時。令人懷疑惱愧。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。毀呰毗尼者波逸提。毀呰阿毗曇者突吉羅。及余契經毀呰者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若語言。先誦阿毗曇然后誦律。先誦余契經然后誦律。若有病者須差然后誦律。當勤求方便。于佛法中成四沙門果。然后當誦律。不欲滅法故作是語。或戲笑語或疾疾語或夢中語或獨語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十二竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘中有一比丘。當說戒時犯罪。自知罪障。恐清凈比丘發舉。便先詣清凈比丘所語言。我今始知是法戒經所載半月半月說戒經來。諸比丘察知。六群比丘布薩時犯戒。自知罪障。恐清凈比丘發舉。便先詣清凈比丘所語言。我今始知此法戒經所載半月半月說戒經來。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。說戒時犯罪而自知罪障。恐清凈比丘發舉。便先詣清凈比丘所語言。半月半月說戒經來。我今始知此法戒經所載。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何說戒時犯罪。自知罪障。恐清凈比丘發舉。便先詣清凈比丘所語言。我今始知此法戒經所載半月半月說戒經來。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘中一比丘已告諸比丘言。此愚癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘說戒時作如是語。我今始知此法戒經所載半月半月說戒經來。余比丘知是比丘若二若三說戒中坐何況多。彼比丘無如無解。若犯罪應如法治。更重增無知罪。語言長老。汝無利不善得。汝說戒時。不用心念不一心攝耳聽法。彼無知故波逸提。比丘義如上。彼比丘若自說戒時。若他說戒時。若誦戒時。作如是語。長老。我今始知是法戒經所載半月半月說戒經來。余比丘。知是比丘二三在布薩中坐何況多。彼比丘無知無解隨所犯罪。應如法治應重增無知罪。長老。汝無利不善得。汝說戒時。不善用意思惟。不一心聽法。無知故重與波逸提。若不與者彼比丘突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若未曾聞說戒今始聞。若未曾聞廣說今始聞。若戲笑語若疾疾語若獨語若夢中語。欲說此錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十三竟)。

  爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。爾時尊者沓婆摩羅子比丘。眾中差令典眾僧床座臥具及分飲食。彼以僧事以塔事故。外人有為初立寺初立房初作池井。而設會布施。不得往赴彼。衣服破壞垢膩不凈。于異時有人施眾僧貴價衣。眾僧自相謂言。此尊者沓婆摩羅子比丘。眾僧差典床座臥具及分飲食。彼以僧事塔事故。外人有初立寺初立房初作池井而設會布施。不得赴彼請。衣服破壞垢膩不凈。我等宜可以此衣與之。時眾僧白二羯磨已以衣與之。當白羯磨時。六群比丘亦在眾中。既與衣已便作是語。此諸比丘隨所親以眾僧衣與之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。共在眾中作羯磨施與彼衣后方言。諸比丘逐所親以眾僧衣與之耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。共集一處作白羯磨以衣與彼。既與衣已后方言。諸比丘隨所親以眾僧衣與之耶。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘共同羯磨已后如是語。諸比丘隨親厚以眾僧物與者波逸提。比丘義如上。親厚者。同和上同阿阇梨坐起言語親厚者是。僧物者。如上所說。物者衣缽針筒尼師壇下至飲水器。彼比丘先共眾中作羯磨已后悔言。諸比丘逐親厚以僧衣物與之。說而了了波逸提。不了了突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾。隨親厚以僧物與之無犯。或戲笑語或疾疾語或獨處語或夢中語。或欲說此乃錯說彼一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘集在一處共論法毗尼。時六群比丘自相謂言。看此諸比丘共集一處。似欲為我等作羯磨。即從坐起而去。諸比丘語言。汝等且住勿去。眾僧有事而故去不住。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。眾僧集欲論法事。云何便從坐起去。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。眾僧集欲論法事。從坐起而去。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。眾僧斷事未竟起去者波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸比丘或營僧事。或營塔寺事。或瞻視病比丘事疑。佛言。自今已去聽與欲。自今已去當如是說戒。若比丘。眾僧斷事未竟。不與欲而起去波逸提。比丘義如上。僧者一說戒一羯磨。事者有十八破僧事法非法乃至說不說。若比丘。僧斷事未竟而起去。動足出戶外波逸提。一足在戶外一足在戶內。方便欲去而不去。若共期欲去而不去。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。有僧事塔寺事。有瞻視病人事。與欲無犯。若口噤不能與欲。若非法羯磨非毗尼羯磨。或為僧事。或為塔寺事。或為和上同和上阿阇梨同阿阇梨。或為知識親厚方便。為作損減無利作無住處羯磨。如是不與欲去一切無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十五竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘中有犯事者。恐眾僧彈舉六人。便共相隨至大食小食上。若眾僧大集說法時若說戒時。六人共俱不相離。使諸比丘無由得與作羯磨。后于異時。六群比丘作衣。諸比丘自相謂言。此六群比丘今在此作衣。欲作羯磨者今正是時。即遣使喚言。汝等來。眾僧有事。六群比丘報言。僧有何等事。我等停作衣不得往。僧報言。汝等若不得來。可令一二比丘持欲來。六群比丘即令一比丘受欲來。爾時眾僧。即與此一比丘作羯磨。作羯磨已。即還至彼六群比丘所。彼問言。眾僧何所作為。此比丘報言。于我身無利。問言。以何事于汝身無利耶。報言。眾僧與我作羯磨。六群比丘前與欲已。后便悔言。彼作羯磨者。非為羯磨。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等與欲已后自悔言。我以彼事與欲不以此事。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何前與欲已后自悔言。我以彼事與欲。不以此事耶。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘與欲已后悔者波逸提。比丘義如上。若比丘與欲已后悔。作是言。汝等作羯磨非羯磨羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。說而了了者波逸提。不了了突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾。非羯磨羯磨不成故。便作是言。非羯磨羯磨不成不犯。若戲笑語疾疾語獨處語夢中語。欲說此乃錯說彼一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十六竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。聽諸比丘斗諍言語已。而向彼人說。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘作如是念。以何因緣令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘即察知之。是六群比丘。聽諸比丘斗諍語言已。而向彼說故耳。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何。聽諸比丘斗諍。已。而向彼說。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。聽諸比丘諍已而向彼說。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。比丘共斗諍已聽此語向彼說者波逸提比丘義如上。斗諍有四種。言諍覓諍犯諍事諍。聽者。屏聽他語。若比丘往聽他諍比丘語。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。往而聞波逸提。不聞突吉羅。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。若二人共在闇地語。當彈指若謦欬驚之。若不爾者突吉羅。若二人隱處語。亦當彈指謦欬。若不者突吉羅。若在道行有二人在前共語。亦當彈指謦欬。若不者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若二人在闇處共語。謦欬彈指。若二人在屏處語。彈指謦欬。在道行二人在前行共語。若后來謦欬彈指。若欲作非法羯磨非毗尼羯磨。若為眾僧。若為塔寺。若為和上同和上若阿阇梨同阿阇梨親厚知識。欲作損減無利無住處。如是等羯磨。欲得知之而往聽無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘中有一比丘。嗔恚打十七群比丘。其被打人高聲大喚言。止止莫打我。時比房比丘聞。即問言。汝何故大喚。時被打比丘答言。向為彼比丘所打。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何以嗔恚乃打十七群比丘。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等乃打十七群比丘。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。嗔恚故不喜打比丘者波逸提。比丘義如上。打者若手若石若杖。若比丘。以手石杖打比丘者一切波逸提。除杖手石。若以余戶鑰曲鉤拂柄香爐柄挃者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有病須人椎打。若食噎須椎脊。若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委他上。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭誤觸一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘以手搏十七群比丘。其被搏人高聲大喚言。止止莫爾。比房比丘聞。即問言。汝何故大喚。報言。此比丘以手搏我故大喚。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝云何以手搏十七群比丘。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等以手搏十七群比丘。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。嗔恚不喜以手搏比丘者波逸提。比丘義如上。手者兩手。彼比丘嗔恚以手搏比丘者波逸提。除手已。若戶鑰拂柄香爐柄挃一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若他欲打舉手遮。若象來。若盜賊來。若惡獸來。若持刺來舉手遮無犯。若渡水。若欲從溝瀆泥水處過相近舉手招喚余比丘觸彼無犯。若彼不聞語手挃令聞。若眠時。若行來入出。若掃地。若以杖誤觸。不故作一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。嗔恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗十七群比丘。時諸比丘聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝云何嗔恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗十七群比丘。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝云何嗔恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗十七群比丘。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。嗔恚故以無根僧伽婆尸沙謗者波逸提。比丘義如上。根者有三根。見根聞根疑根。見根者。實見弄陰失精。或見與婦女身相觸。或見與婦女粗惡語。或見與婦女前自嘆譽身。或見共相媒嫁時。若余人見。從彼人聞者。是謂見根。聞根者。聞弄陰失精或聞與婦女身相近。或聞與婦女粗惡語。或聞婦女前自嘆譽身。或聞共相媒嫁。若彼人聞從彼聞。是謂聞根。疑根者。有二因緣生疑。見生疑聞生疑。云何見生疑。其人見共婦女出林時見入林時。或見露身無衣不凈流出污身。或見與惡知識從事或共戲。是為見而生疑。云何聞中生疑。或闇處聞動床聲。聞草蓐聲。聞喘息聲。聞語聲。或聞交會聲。或聞彼人自言我犯失精。或言我與女人身相觸。或言我與婦女粗惡語。或言我于婦女前自嘆說身。或言我媒嫁男女。聞如是等于中生疑。除此三根已。以余謗者。是為無根。若比丘嗔恚故。以無根僧伽婆尸沙謗。說了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。見根聞根疑根。若說其實事欲令改悔而不誹謗。若戲笑語疾疾語獨處語夢中語。若欲說此錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中。有一大姓婆羅門。名耶若達。多饒財寶生業無量。田地殼食不可稱計。金銀車磲馬瑙真珠虎魄水精琉璃。象馬奴婢庫藏溢滿威相具足。時有一婢名曰黃頭。常守末利園。時彼婢常愁憂言。我何時當免出于婢。時彼婢晨朝得已食分干飯持詣園中。爾時世尊。時到著衣持缽欲入城乞食。時黃頭婢遙見如來。心自念言。我今寧可持此飯施彼沙門。或可脫此婢使。即持飯施如來。爾時世尊。慈愍故為受還精舍。時黃頭婢即前進入末利園中。時波斯匿王。嚴四種兵出外游獵。從人各各分張馳逐群鹿。天時大熱王疲乏。遙見末利園相去不遠。即回車往留車在外步入園中。時黃頭遙見王波斯匿來。即生念。彼人來者。行步舉動非是常人。即前奉迎言。善來大人。可就此處坐。即脫一衣敷之令王坐。黃頭問言。不審須水洗腳不。王言可爾。黃頭即以藕葉取水與王。王自以水洗。黃頭為王揩腳。黃頭復問王言。欲洗面不。王言可爾。黃頭即更以藕葉盛水與王洗面黃頭復問王言。欲飲水不。王言欲飲。黃頭即詣池更洗手。取好藕葉盛水與王飲。黃頭復問王言。不審欲小臥息不。王言欲臥息即復更脫一衣與王。敷之令王臥息。時黃頭見王臥已。在前長跪。按腳及處處支節。解王疲勞。黃頭。身如天身。細軟妙好。王著細滑。心念言。未曾有如此女聰明。我所不教而悉為之。王即問言。汝是誰家女。黃頭報言。我是耶若達家婢。使差我常守此末利園。如是語頃。波斯匿王大臣。尋王車跡來詣園中。跪拜王足已各在一面立。王敕一人言。汝速喚耶若達婆羅門來。即受王教。喚婆羅門將來詣王所。跪拜王足在一面立。王問言。此女人是汝婢耶。婆羅門答言是。王言。吾今欲取為婦。汝意云何。婆羅門報言。此是婢使。云何為婦。王言無苦。但共論價直。婆羅門報言。欲論價直直百千兩金。我豈可取王價直。今持奉上大王。王言不爾。我今取為婦。云何不與價。王即出百千兩金與婆羅門已。遣使詣宮取種種瓔珞衣裳服飾。沐浴澡洗莊嚴女身。同載入宮眾臣衛從。時黃頭心自念言。此非余人乃是王波斯匿。既得處宮里。習學種種技術書算印畫眾形像歌舞戲樂。無事不知。從末利園中將來故。即號之。為末利夫人。年遂長大。王甚愛敬。復于異時。王于五百女人中立為第一夫人。在高殿上。便自念言。我以何業報因緣得免于婢。今受如是快樂。復作是念。將是我先以和蜜干飯分施與沙門。以此因緣故今得免婢。受如是快樂耳。即問左右人言。舍衛城中頗有如此像貌沙門不。答言有。是如來無所著至真等正覺。夫人聞已歡喜。便欲往至佛所。即詣王波斯匿白言。我欲見佛禮拜問訊。王報言。宜知是時。末利夫人。即嚴駕五百乘車五百婇女侍從。出舍衛城詣只桓精舍。到已下車。步入園中。遙見如來。顏貌端正諸根寂定。得上調伏如調象王。又如澄淵清凈無穢。見已歡喜來詣佛所。頭面禮足在一面坐。白佛言。以何因緣受女人身。顏貌丑陋見者不歡。資財乏少無有威力。復何因緣顏貌丑陋見者不歡。資財無乏無有威力。復何因緣顏貌丑陋見者不歡。資財無乏大有威力。復何因緣顏貌端正見者歡喜。資財無乏大有威力。爾時世尊告末利夫人。或有女人。心多嗔恚喜惱于人。若以少言現大嗔恚。若以多言亦現大嗔恚。亦不布施沙門。婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飲食象馬車乘香華瓔珞房舍臥具燈燭一切皆不施與。若見他得利養而生嫉心。是故末利女人。多嗔恚故。顏貌丑陋見者不歡。以不布施故。資財乏少。見他得利養生嫉妒故。無有威力若末利女人。心多嗔恚喜惱于人。以少言現大嗔恚。以多言亦現大嗔恚。而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飲食象馬車乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之。見他得利養而生嫉姤。是故女人。多嗔恚故。顏貌丑陋。以布施故。資財無乏。心生嫉姤故。無有威力。若末利女人。心多嗔恚喜惱于人。以少言現大嗔恚。以多言亦現大嗔恚。而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飲食華香瓔珞乃至房舍臥具燈燭皆給與之。見他得利養者心不嫉姤。是故。女人。以嗔恚故。顏貌丑陋。以布施故。資財無乏。以見他得利養不生嫉姤故。有大威力。若末利女人。無有嗔恚不惱于人。若聞少言多言亦不現大嗔恚。而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。象馬車乘衣服飲食乃至燈燭皆給與之。見他得利不生嫉妒。是故末利女人。不嗔恚故。顏貌端正。以布施故。資財無乏。不嫉妒故。有大威力。如是末利。以此因緣故。女人顏貌丑陋資財乏少無有威力。以此因緣女人顏貌丑陋資財無乏無有威力。以此因緣女人顏貌丑陋資財無乏有大威力。以此因緣女人顏貌端正資財無乏有大威力。爾時末利夫人。重白佛言。大德。我前世時。多嗔恚喜惱于人。少言而現大嗔恚。以多言亦現大嗔恚。何以故。而今我受形丑陋人不好喜。以是故知。大德。我前世時。能行布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飲食乃至燈燭皆給與之。是故我今日資財無乏。大德。我前世時見他得利養不生嫉妒心。故今日有大威力。今此波斯匿王宮中五百女人。皆是剎利種姓。而我于中尊貴自在。大德。我自今已去不復嗔恚惱于他人。不以少言多言而現大嗔恚。常當布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服象馬車乘乃至燈燭皆給與之。若見他得利養心不生嫉妒。大德。我自今已去盡形壽歸依佛法僧。聽為憂婆私。自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒。爾時世尊。與末利夫人無數方便說法開化。勸令歡喜。所謂法者。說施說戒說生天之法。呵欲為過欲為不凈。上漏纏縛贊嘆出離解脫為樂。即于座上。諸塵垢盡得法眼凈。見法得法已得果證。時末利夫人重白佛言。我今第二第三歸依佛法僧。聽為優婆私。自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒。從坐起頭面禮佛足繞三匝而去。還至宮中勸喻波斯匿王令得信樂。王既信樂已。便聽諸比丘入出宮合無有障閡。時迦留陀夷。到時著衣持缽往入波斯匿王宮。時王與夫人晝日共眠。夫人遙見迦留陀夷來。即起被衣。以所被大價衣拂拭床座令坐。時夫人失衣墮地形露慚愧而蹲。時迦留陀夷見已。尋還出宮。王問夫人。向者比丘見汝形耶。夫人白王言。雖見如兄弟姊妹無異。此事無苦。時迦留陀夷還至僧伽藍中。語諸比丘。波斯匿王第一寶者。我今悉見。比丘問言。汝見何等寶耶。迦留陀夷答言。我見末利夫人形露悉得見之。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何乃入王宮至婇女間。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝實入王宮乃至婇女間耶。答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非凈行非隨順行。所不應為。云何乃入王宮婇女間。世尊以無數方便呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。剎利水澆頭王種。王未出未藏寶。而入若過宮門閾者波逸提。比丘義如上。王剎利水澆頭種者。取四大海水取白牛右角收拾一切種子盛滿中置金輦上。使諸小王輿輦。王與第一夫人共坐輦上。大婆羅門以水灌王頂上。若是剎利種。水灌頂上作如是立王。故名為剎利王水澆頂種。若是婆羅門種。毗舍守陀羅種。以水灌頂作如是立王。亦名為剎利王水澆頭種。未出者。王未出婇女。未還本處。未藏寶者。金銀真珠車磲瑪瑙水精琉璃貝玉一切眾寶瓔珞。而未藏舉。若比丘。王剎利水澆頭種。王未出未藏寶。若入王宮過門閾者波逸提。若一足在外一足在內。發意欲去。若共期而不去者。一切突吉羅。除王剎利種。若入余粟散小王豪貴長者家。入過門閾者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若王已出。若婇女還本處。所有金寶瓔珞已藏舉。若有所奏白。若被請喚。或為力勢所執將去。若命難梵行難一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有外道弟子居士。從拘薩羅國在道行。道邊止息。忘千兩金囊而去。時有眾多比丘。亦從彼道行。后來亦止息道邊。見此金囊在地。自相謂言。為且持去。若有主識者當還。即持而去。時彼居士。忘此金囊前行數里乃憶。疾疾而還。諸比丘遙見。自相謂言。此人來者行疾。必是金主。諸比丘即問言。欲何所至。居士報言。汝自去。何須問我為。諸比丘言。見語所往處何苦耶。報言。我乃于某處止息。忘千兩金囊。故今往彼取之。諸比丘即出金囊示之言。是汝物非。居士報言。是我囊耳。但此中物何故少。諸比丘言。我等實正得爾許耳。居士即詣官了之。時王波斯匿。身自在座斷事。遣信喚諸比丘。諸比丘往。問言。諸大德。此事云何。如彼人語不。諸比丘白王言。我等所得正有此耳更無。時居士言。我所有物者乃有若干。王即敕人。如彼所說斤兩。取庫中金來盛著此囊中。即如教取金盛之。其囊不受。王語居士言。此非汝物。汝更自求去即治其罪。更稅家財物。并此金一切入官。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。云何自手捉金銀。使居士為官治罪并稅家財物盡沒入于官。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等自手捉金銀。使王罰謫居士并財物沒入于官。世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。若寶若寶莊嚴。自捉若教人捉者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時舍衛城中世俗常法婦女節會日。毗舍佉母。自莊嚴瓔珞。從只桓邊過。而彼得信樂心。復作是念。我何用女人節會為。我今寧可往世尊所禮拜問訊。彼即回還入只桓精舍。心自念言。我不宜著瓔珞莊嚴具往見世尊。今當先脫卻然后乃見禮拜世尊。時將從在一樹下脫身寶衣瓔珞積置樹下乃成大積。往世尊所頭面禮足在一面立。爾時世尊。即與方便說法開化歡喜。時毗舍佉母。聞如來說法甚大歡喜。前禮佛足繞已而去。心存于法。直出只桓門。忘取瓔珞寶衣嚴身具。還家乃憶。作是念言。若我遣信往取衣脫不得。便能辱諸比丘。即止不遣使往取。有一比丘。見毗舍佉母入只桓詣樹下時。又見出時竟不詣此樹下。彼比丘便往樹所。見諸寶衣瓔珞積在一處。見已心疑不敢取。念言。世尊制戒。若比丘。捉寶若寶莊飾。自捉若教人捉波逸提。彼比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽在僧伽藍內見有遺物為不失堅牢故當取舉之。自今已去當如是說戒。若比丘。捉金寶若寶莊嚴。自捉若教人捉。除僧伽藍中波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時有眾多比丘。從拘薩羅國在道行。下道至一無住處村。問彼人言。此中何處有空房舍可止宿處。諸人語言。此有某甲巧師家。有空房舍可往止宿。諸比丘往巧師舍語言。我欲寄宿可爾不。報言可爾。諸比丘即入其舍內敷草蓐而坐。正身正意系念在前。爾時巧師。有已成金未成金。已成未成金。已成銀未成銀。已成未成銀。置舍內而舍去。時諸比丘。為守護故竟夜不眠。恐人盜此金銀去。夜過已巧師來入屋。問訊諸比丘言。諸尊夜得安眠不。比丘報言。不得眠。即問言。何故不得眠。比丘報言。汝留此雜物置屋中。我等竟夜為守護故不得眠。時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告曰。自今已去聽諸比丘在他家止宿時。若屋中有物為不失堅牢故應收舉。自今已去當如是說戒。若比丘。若寶及寶莊飾。自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處波逸提。若比丘。在僧伽藍中若寄宿處。捉寶若以寶莊嚴自捉教人捉。當作是意。若有主識者當取。作如是因緣非余。比丘義如上。寶者。金銀真珠虎珀車渠馬瑙琉璃貝玉生像金。寶莊嚴者。銅鐵鉛錫白镴以諸寶莊飾也。若比丘。在僧伽藍內若舍內。若寶寶莊飾。自捉若教人捉。當識囊器相識裹相識系相。應解囊器看。知幾連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有求索者。應問言。汝物何似。若相應應還。若不相應應語言。我不見如是物。若有二人俱來索。應問言。汝物其形何似。若言相應者應還。若不相應當語言。我不見如是物。若二人語俱相應。應持物著前語言。是汝等物各取去。若比丘。在僧伽藍內若舍內。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。若不識囊相裹相系相突吉羅。若解囊不看幾連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若至僧伽藍內。若宿處。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。識囊相裹相系相解囊看知幾連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故。若二人俱來索問言。汝物形何似。若語相應者還。若不相應當語言。我不見如是物。若二人語俱相應者。當持物著前語言。是汝物者持去。若是供養塔寺莊嚴具。為堅牢故收舉。如是一切無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十二竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子非時入村。與諸居士共樗蒱。比丘勝諸居士不如。居士以慳嫉故便言。比丘晨朝入村為乞食故。非時入村為何事耶。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何非時入村與諸居士共樗蒱戲。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何跋難陀釋子。非時入村與諸居士而共樗蒱戲。世尊無數方便呵責跋難陀釋子已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘非時入聚落波逸提。如是世尊與比丘結戒。其中比丘。或有僧事或塔寺事或瞻視病人事。佛言自今已去聽諸比丘有事緣囑授已入聚落。諸比丘不知囑授何人。佛言。當還囑比丘。若獨處一房當囑授比房。自今已去當如是說戒。若比丘非時入聚落不囑比丘者波逸提。比丘義亦如上。時者。從明相出至中時。非時者。從中后至明相未出。村聚落者。四種村如上。有比丘者。同住客得囑及處。若比丘非時入村。有比丘不囑授動足初入村門波逸提。一腳在門內一腳在門外。方便欲去不去。若共期不去。一切突吉羅。比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若比丘。營眾僧事塔寺事瞻視病人事。囑授比丘若道由村過。若有所啟白。若為喚。若受請或為力勢所執。或為系縛將去。或命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷。預知世尊必從此道來。即于道中敷高好床座。迦留陀夷遙見世尊來。白佛言。世尊看我床座善逝看我床座。佛言。當知此癡人內懷弊惡。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。告諸比丘此癡人迦留陀夷。敷高廣大床但自為己。爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。作繩床木床。足應高如來八指。除入陛孔上截竟。若過者波逸提。比丘義如上。床者。五種床如上。若比丘。自作繩床木床。足應高八指截竟。過者波逸提。作而不成突吉羅。若教人作過八指截竟波逸提。作而不成突吉羅。若為他作成不成。一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若作足高八指。若減八指。若他施已成者截而用之。若脫腳卻無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。作兜羅綿纻繩床木床大小褥。諸居士見皆共嫌之。自相謂言。此沙門釋子不知慚愧。無有慈心斷眾生命。外自稱言。我修正法。乃作兜羅纻木床及繩床大小褥。如似國王亦如大臣。如是有何正法。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何作兜羅纻繩床木床大小褥。時諸比丘往至世尊所。頭面作禮在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何作兜羅纻繩床木床大小褥。令居士嫌也。呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘作兜羅纻繩床木床大小褥成者波逸提。比丘義如上。兜羅者。白楊樹華楊柳華蒲臺也。大床者有五種如上。繩床者有五種如上。大褥者為坐臥故。小褥者為坐故。若比丘。以兜羅纻繩床木床大小褥。若自作成者波逸提。不成者突吉羅。若教他使作成者波逸提。不成突吉羅。若為他作成不成一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若鳩羅耶草文。若草娑婆草。若以毳劫貝碎弊物。若用作搘肩物作輿上枕無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十五竟)。

  爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。時有信樂工師為比丘作骨牙角針筒以是故。令此工師廢家事業。財物竭盡無復衣食時諸世人皆作此言。此工師未供養沙門釋子時。多財饒寶。自供養沙門釋子已來。居家貧匱無所食瞰。所以供養者。望得其福。而反得殃。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘。汝等云何。使彼工師作骨牙角針筒。廢家事業財物竭盡。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責諸比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何諸比丘。使工師作牙骨角針筒財物竭盡。世尊以無數方便呵責諸比丘已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘作骨牙角針筒刳刮者波逸提。比丘義如上。若比丘。骨牙角自刳刮作而成者波逸提。不成者突吉羅。若教他作而成者波逸提。不成者突吉羅。若為他作成不成一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若鐵若銅若鉛錫若白镴若竹若木若葦若舍羅草用作針筒不犯。若作錫杖頭鏢[金*纂]。若作傘蓋子及斗頭鏢。若作曲鉤。若作刮污刀。若作如意。若作玦鈕。若作匙。若作杓。若作鉤衣[金*刮]若作眼藥篦。若作刮舌刀。若作摘齒物。若作挑耳篦。若禪鎮。若作熏鼻筒。如是一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十六竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊不受請檀越送食。諸佛常法。若不受請遍行房舍。見異處以眾僧臥具敷在露地不凈所污。時天大暴雨世尊即以神力令眾僧臥具不為雨漬。諸比丘還。世尊以此因緣集比丘僧告言。我向者遍行房舍。看見有異處敷眾僧臥具在露地不凈所污。時天大雨。我以神力使雨不漬。當知此污。是有欲人非是無欲人。是嗔恚人非是無嗔恚人。是癡人非是無癡人也。若離欲外道仙人離欲者無有此事。況阿羅漢若比丘念不散亂而睡眠者無有此事。況阿羅漢。自今已去聽諸比丘為障身障衣障臥具故作尼師壇。世尊既聽作尼師壇。六群比丘便多作廣長尼師壇時諸比丘見問言。世尊制戒。聽畜三衣不得過長。此是何衣。六群比丘報言。是我等尼師壇。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。多作廣長尼師壇。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等作廣長尼師壇。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。作尼師壇當應量作。此中。量者。長佛二搩手廣。一搩手半。過者裁竟波逸提。如是世尊與比丘結戒。時尊者迦留陀夷。體大尼師壇小不得坐。知世尊從此道來。便在道邊手挽尼師壇欲令廣大。世尊見迦留陀夷手挽尼師壇已。知而故問言。汝何故挽此尼師壇。答言。欲令廣大是故挽耳。爾時世尊。以此事與諸比丘隨順說法。贊嘆頭陀少欲知足樂出離者。告諸比丘。自今已去聽諸比丘更益廣長各半搩手。自今已去當如是說戒。若比丘。作尼師壇當應量作。是中量者。長佛二搩手廣一搩手半更增廣長各半搩手。若過裁竟波逸提。比丘義如上。尼師壇者。敷下坐。若比丘。作尼師壇。長中過量廣中不過量。若廣中過量長中不過量。廣長俱過量。自作成者波逸提。不成者突吉羅。教他使作成者波逸提。不成者突吉羅。為他作成不成盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。應量作。或減量作。若從他得已成者。裁割如量。若疊作兩重無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘患癰瘡疥種種瘡病。膿血流出污身污衣污臥具。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽諸比丘畜覆瘡衣。時諸比丘覆瘡衣粗。多毛著瘡舉衣時患痛。比丘白佛。佛言。自今已去聽諸比丘以大價細軟衣覆瘡上著涅槃僧。若至白衣家請坐時。應語言我有患。若主人語言。但坐。當褰上涅槃僧。以此衣覆瘡而坐。時六群比丘聞世尊聽作覆瘡衣。便多作廣長覆瘡衣。諸比丘見即問言。世尊制戒。畜三衣不得過長。此是何衣。六群比丘報言。是我等覆瘡衣。諸比丘聞。嫌責六群比丘。云何汝等。多作廣長覆瘡衣。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。云何汝等。多作廣長覆瘡衣。爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去。與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。作覆瘡衣當應量作。是中量者。長佛四搩手廣二搩手。裁竟過者波逸提。比丘義如上。覆瘡衣者。有種種瘡病持用覆身。若長中應量廣中不應量。廣中應量長中不應量。若廣長俱不應量。自作成者波逸提。不成者突吉羅。教人作成者波逸提。不成突吉羅。若為他作成不成者盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。應量作。或減量作。若從他得裁割如量。如疊作兩重無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毗舍佉母聞如來聽諸比丘作雨浴衣。即大作雨浴衣。遣人持詣僧伽藍中與諸比丘。諸比丘得便分。佛言。此衣不應分。自今已去若得雨浴衣。隨上坐次付與。若不足者憶次。更得續次與使遍彼。時得貴價衣續次與。佛言。不應爾。應與上座易之。以上座先得者。轉次與下座。若不遍者。當以僧可分衣物與之令遍。時六群比丘聞如來制戒聽諸比丘作雨浴衣。輒自多作廣大雨浴衣。諸比丘見已即問言。如來制戒畜三衣不得過長。此是誰衣。六群比丘報言。是我等雨浴衣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何。乃多作廣大雨浴衣。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等多作廣大雨浴衣。世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。作雨浴衣應量作。是中量者。長佛六搩手廣二搩手半。過者裁竟波逸提。比丘義如上。雨浴衣者。諸比丘著在雨中洗浴。若比丘。作雨浴衣。長中不應量廣中應量。若廣中不應量長中應量。若廣長俱不應量。自作而成波逸提。不成突吉羅。若教人作成波逸提。不成突吉羅。若為他作成不成盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。應量作減量作。若從他得裁割如量。若疊作兩重無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十九竟)。

  爾時佛在釋翅搜尼拘類園中。爾時尊者難陀。短佛四指。諸比丘遙見難陀來。皆謂是佛來。即起奉迎。至乃知是難陀。諸比丘皆懷慚愧。時難陀亦懷慚愧。爾時諸比丘。以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘。自今已去制難陀比丘著黑衣。時六群比丘。與如來等量作衣或過量作。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。汝等云何。與如來等量作衣或過量作。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。與如來等量作衣或過量作。無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。與如來等量作衣或過量作者波逸提。是中如來衣量者。長佛十搩手廣六搩手。是謂如來衣量。比丘義如上。衣者十種衣如上。若比丘。等如來衣量。長中不應量廣中應量。廣中不應量長中應量。若廣長中俱不應量。自作成者波逸提。不成突吉羅。若教他作成波逸提。不成突吉羅。若為他作成不成亦突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。從他得作成衣當裁割如量。若不裁割疊作兩重無犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(九十竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世儉谷貴。人民饑餓。死者無限。乞求難得。爾時蓮華色比丘尼。到時著衣持缽入舍衛城乞食。所得初日食持與比丘。得二日食若三日食亦與比丘。蓮華色比丘尼復于異時。著衣持缽入舍衛城乞食。時有長者。乘車將從往問訊波斯匿王。從者驅人避道。時蓮華色比丘尼。見已避道墮深泥中面奄地而臥。長者見之。慈愍即止車。敕左右人扶出。長者問言。阿姨有何患苦。報言。我無所患饑乏故耳。爾時長者問言。何故饑乏。乞求難得耶。答言。易得耳。我得初日食持與比丘。二日三日食亦持與比丘。故我饑耳。時長者嫌言。沙門釋子。受無厭足不知慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正法。受此比丘尼所乞得食。不知義讓。施雖無厭而受應知足。時長者。即將此比丘尼還家浣濯衣服。為作酥粥供給所須。語言。自今已去可常在我家食。勿復余去。若外有所得者隨意與人。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘言。云何汝等。于比丘尼邊受食。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何受彼蓮華色比丘尼食。不知止足。以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。入村中自受比丘尼食。食者。彼比丘應向余比丘說。大德。我犯可呵法。所不應為。今向大德悔過。是法名悔過法。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘皆有疑。不敢取親里比丘尼食。佛言。自今已去聽受親里比丘尼食。時諸病比丘復有疑。不敢受非親里比丘尼食。佛言。自今已去聽病比丘受非親里比丘尼食。時諸比丘復有疑。非親里比丘尼持食置地不敢取。或使人授與。亦不敢取。佛言。自今已去聽諸比丘受如是食。自今已去當如是說戒。若比丘。入村中從非親里比丘尼若無病自手取食食者。是比丘應向余比丘。悔過言。大德。我犯可呵法。所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法。比丘義如上說。非親里親里亦如上。病者亦如上。食者。二種食亦如上。彼比丘入村中從非親里比丘尼若不病而自手受如是食食咽咽波羅提提舍尼。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。受親里比丘尼食。若有病。若置地與。若使人授與。若在僧伽藍中與若在村外與。若在比丘尼寺內與如是受取食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時眾多比丘。與六群比丘在白衣家內共坐食。時六群比丘尼。為六群比丘索羹飯語言。與此羹。與此飯。而舍中間不與。乃越次與六群比丘而食之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。食六群比丘尼所索羹飯而食耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。食六群比丘尼所索羹飯。而令中間比丘不得食。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說。若比丘至白衣家內食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言。大姊且止。須比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言大姊且止須比丘食竟者。是比丘應悔過言。大德。我犯可呵法。所不應為。我今向諸大德悔過。是法名悔過法。比丘義如上。家內者有男女者是。食者如上說。彼比丘于白衣家內食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與某甲飯。彼比丘當語言。大姊小止。須諸比丘食竟。若無一比丘語言大姊小止須諸比丘食竟而食者咽咽波羅提提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若語言。大姊且止。須諸比丘食竟。若比丘尼自為檀越。若檀越設食。令比丘尼處分。若不故作偏為與此置彼如是無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二竟)。

  爾時佛在羅閱城耆阇崛山中。時有居士家夫婦。俱得信樂為佛弟子。諸佛見諦弟子常法。于諸比丘無所愛惜。乃至身肉。若諸比丘至家者。常與飯食及諸供養故。令其貧窮衣食乏盡。比居諸人皆作此言。彼家先大富多財饒寶。從供養沙門釋子已來。財物竭盡貧窮乃爾。如是恭敬供養乃反得貧弊。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。汝等云何。數至居士家。受飲食供養而不知足。使彼居士財物竭盡乃爾耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝等云何。數至居士家受供養飲食。乃令彼家貧窮如是。以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘。自今已去聽僧與彼居士作學家白二羯磨。作如是與。眾中當差堪能羯磨者。如上當作如是白。大德僧聽。此羅閱城中一居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。若僧時到僧忍聽。僧今作學家羯磨。諸比丘不得在其家受食食。白如是。大德僧聽此羅閱城中一居士家夫婦。得信為佛弟子。財物竭盡。僧今與作學家羯磨。諸比丘不得在其家受食食。誰諸長老忍。僧與彼居士作學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼居士作學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘知是學家。僧與作學家羯磨竟。而在其家受飲食食。當向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔過。是法名悔過法。如是世尊與比丘結戒。其中比丘先受學家請皆有疑不敢往。佛言。聽先請者往時病比丘疑不敢受學家食。佛言。自今已去聽諸病比丘受學家食食。時諸比丘。見施食者置地與疑不敢取。若使人與亦不敢受。佛言聽受。自今已去當如是說戒。若先作學家羯磨。若比丘。于如是學家先不請無病自手受食食。是比丘應向余比丘悔過言。我犯可呵法。所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法。比丘義如上。學家者。僧與作白二羯磨。居士家者如上。病者亦如上。若比丘。如是學家僧先與作學家羯磨已。比丘先不受請又無病。于如是學家中自手受食食者咽咽波羅提提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先受請。若有病。若置地與。若從人受取。若學家施與后財物還多無犯彼學家財物還多。從僧乞解學家羯磨。諸比丘白佛。佛言。若彼學家財物還多。從僧乞解學家羯磨者。僧應與作白二羯磨解。眾中應差堪能羯磨者。如上當作如是白。大德僧聽。此羅閱城中有一居士夫婦。得信為佛弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今解學家羯磨白如是。大德僧聽。此羅閱城中一居士家夫婦。得信為佛弟子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧乞解學家羯磨。僧今與彼居士解學家羯磨。誰諸長老忍。僧與彼居士解學家羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼居士解學家羯磨竟僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘皆疑。不敢受已解學家羯磨居士食。白佛。佛言。自今已去聽諸比丘受食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三竟)。

  爾時佛在釋翅搜國迦維羅衛尼拘類園中。舍夷城中諸婦女俱梨諸女人。持飲食詣僧伽藍中供養。時諸盜賊聞之。于道路嬈觸。時諸比丘聞。往白世尊。世尊言。自今已去。諸比丘應語諸婦女。莫出道路有賊恐怖。若已出城應語言。莫至僧伽藍中。道路有賊恐怖。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘在阿蘭若有疑恐怖處住。僧伽藍外不受食。僧伽藍內受食而食。當向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔過。是法名悔過法。如是世尊與諸比丘結戒。時諸檀越。先知有疑恐怖而故持食來。諸比丘疑不敢受食。佛言。自今已去聽諸比丘受如是食。時諸病比丘亦疑不敢受如是食。佛言。自今已去聽諸病比丘受如是食。時有施主。以食置地與。若教人與。諸比丘疑不敢受。佛言。自今已去聽諸比丘受如是食。自今已去當如是說戒。若比丘在阿蘭若迥遠有疑恐怖處。若比丘在如是阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽藍外不受食。在僧伽藍內無病自手受食食者。應向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔過。是法名悔過法。比丘義如上。阿蘭若處者。去村五百弓。遮摩羅國弓量法也。有疑恐怖者。疑有賊盜恐怖。病者如上說。若阿蘭若比丘。在如是迥遠處住。若先不語檀越。于僧伽藍外不受食。僧伽藍內無病自手受食食咽咽波羅提提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先語檀越。若有病。若置地與。若教人與。若來受教敕聽法時。比丘自有私食令授與者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四竟)。

  (胡音不正。應言式叉迦羅尼。諸有讀寫者。盡應從此式叉迦羅尼。不能一一就文治。故斑之出。丹本即云百眾學法之一)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。著涅槃僧。或時下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。云何著涅槃僧。或時下或時高。或時作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。如似國王長者大臣居士。如似節會戲笑俳說人著衣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。著涅槃僧。或時下或時高。或時作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。著涅槃僧。或時下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。以無數方便呵責已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。當齊整著涅槃僧。式叉迦羅尼。比丘義如上。是中不齊整著。或時下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。下者系帶在臍下。高者褰齊膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二角。細襵者繞腰襵皺。若比丘。高著下著涅槃僧。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。臍中生瘡下著。若腳[跳-兆+專]有瘡高著。若僧伽藍內。若村外。若作時。若在道行無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘所著衣。或高著或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或細襵。諸長者見已皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。云何著衣或高著或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。如似國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等著三衣。或高著或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等著衣。或高著或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。當齊整著三衣。式叉迦羅尼。比丘義如上。是中不齊者。或高著或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。下著衣者下垂過肘露脅。高著衣者過腳[跳-兆+專]上。象鼻者下垂一角。多羅樹葉者。垂前兩角后褰高也。細襵者細襵已安緣。若比丘。故高著下著衣作象鼻。或作多羅樹葉或時細襵。故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時肩臂有瘡下著。或時腳[跳-兆+專]有瘡高著。若僧伽藍內。若村外。若在道行。作時無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘。反抄三衣行入白衣舍。諸居士見皆共譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我持正法。如是有何正法。云何反抄衣入白衣舍。如似國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘言。云何汝等反抄衣入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。反抄衣入白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說。不得反抄衣行入白衣舍式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落也。反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。若比丘。故左右反抄衣著肩上入白衣舍。故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。脅肋邊有瘡。若僧伽藍內。若村外。若在道行。若作時無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三竟)。

  不得反抄衣入白衣舍坐。式叉迦羅尼如上(四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。以衣纏頸入白衣舍。諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。乃以衣纏頸入白衣舍。如似國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何衣纏頸入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等衣纏頸入白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得衣纏頸入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。纏頸者。總捉衣兩角著左肩上。故作衣纏頸入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。肩臂有瘡。若僧伽藍內。若村外。或作時。或在道行無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂。痛惱所纏(五竟)。

  不得衣纏頸入白衣舍坐。式叉迦羅尼。亦如是(六竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。以衣覆頭入白衣舍。諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。衣覆頭行似如盜賊。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何持衣覆頭入白衣舍。比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等衣覆頭入白衣舍。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得覆頭入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落也。覆頭者。若以樹葉。若以碎段物。若衣覆頭行入白衣舍。故作犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時患寒。或頭上瘡生。或命難梵行難覆頭而走無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七竟)。

  不得覆頭入白衣舍坐。式叉迦羅尼。亦如是(八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。跳行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。跳行入舍似如鳥雀。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何跳行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等跳行入白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得跳行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者如上。跳行者雙腳跳。若比丘。故作跳行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若為人所打。若有賊。若有惡獸。若有棘刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥跳過者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九竟)。

  不得跳行入白衣舍坐。式叉迦羅尼。亦如是(十竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士請眾僧欲設飲食。即其夜辦具甘膳好食。晨朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持缽詣居士家就座而坐。時六群比丘。在白衣舍內蹲坐。比坐比丘以手觸之。即時卻倒露形體。諸居士見之譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。蹲在舍內似如裸形婆羅門。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何在白衣舍內蹲坐。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等在白衣舍內蹲坐。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得白衣舍內蹲坐。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者如上。蹲坐者。若在地若在床上尻不至地。若比丘。故作蹲坐在白衣舍內者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或尻邊生瘡。若有所與。若禮若懺悔若受教誡無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘。手叉腰行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。如似世人新婚娶得志憍恣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何。如是手叉腰行入白衣舍。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等手叉腰行入白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得叉腰行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍如上。叉腰者以手叉腰[身*匡]肘。若比丘。故作叉腰行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。脅下生瘡。若僧伽藍內。若村外。若作時。若在道路行無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十二竟)。

  不得手叉腰入白衣舍坐。式叉伽羅尼。手叉腰[身*匡]肘白衣舍妨比坐。亦如是(十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘搖身行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。搖身行入白衣舍。如似國王大臣。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何搖身行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等搖身趍行入白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得搖身行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍如上。搖身者左右戾身趍行。若比丘。故作搖身左右戾身趍行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時為人所打回戾身避杖。或惡象來。或被賊。或師子惡獸所觸。或逢擔棘刺人。如是事戾身避。或渡坑渠泥水處于中搖身過。或時著衣回身看衣齊整不犯高下耶。不象鼻多羅樹葉細襵耶。作如是回身看者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十四竟)。

  不得搖身行入白衣舍坐。式叉迦羅尼。亦如是(十五竟)。

  爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。掉臂行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。今掉臂行入白衣舍。似如國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何掉臂行入白衣舍。呵責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等掉臂行入白衣舍。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得掉臂行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。掉臂者垂臂前卻。若比丘。故作掉臂行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為人所打舉手遮。或值暴象來。或師子惡獸盜賊。或逢擔棘刺人來舉手遮。或浮渡河水。或跳渡坑塹。或泥水。或共伴行不及以手招喚無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十六竟)。

  坐亦如上(十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。不好覆身行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。所著衣服不好覆身行入白衣舍。如似婆羅門。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何不好覆身行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等著衣不好覆身行入白衣舍。爾時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。好覆身入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落也。不好覆身處處露。若比丘。故作不好覆身行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時被縛。若風吹衣離體無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十八竟)。

  坐亦如是(十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。左右顧視行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。如似盜竊人。左右顧視行入白衣舍。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何左右顧視行入白衣舍耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等左右顧視行入白衣舍。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得左右顧視行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落也。彼左右顧視者處處看。若比丘。故作左右顧視行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或仰瞻日時節。或命難梵行難左右處處伺求方便道欲逃走無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂病惱所纏(二十竟)。

  坐亦如是(二十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘。高聲大喚行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。高聲大喚如似婆羅門眾。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘言。汝等云何高聲入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等高聲入白衣舍。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。靜默入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。是中不靜默者。高聲大喚若囑授若高聲施食。若彼故作高聲大喚。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若聾不聞聲須高聲喚。或高聲囑授。若高聲施食。若命難梵行難高聲而走無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十二竟)。

  坐亦如是(二十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘。戲笑行入白衣舍。時諸居士見皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。戲笑行入白衣舍。如似獼猴。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等戲笑行入白衣舍。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等戲笑行入白衣舍。以無數方便。呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得戲笑行入白衣舍。式叉迦羅尼。比丘義如上。戲笑者露齒而笑。若比丘。故作戲笑行入白衣舍。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或唇痛不覆齒。或念法歡喜而笑無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十四竟)。

  坐亦如是(二十五竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請眾僧供設飲食。即其夜辦具種種美食。晨朝往白時到。爾時諸比丘。著衣持缽詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食。六群比丘。不用意受食捐棄羹飯。時諸居士見已自相謂言。此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。云何不用意受食。貪心多受如谷貴時。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何不用意受食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等不用意受食。而捐棄羹飯。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。用意受食式叉迦羅尼。比丘義如上。彼不用意受食者。棄羹飯食。若比丘。故作不用意受食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或缽小故食時棄飯。或還墮案上無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十六竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請眾僧設飯食。即其夜辦具飲食。晨朝往白時到。爾時諸比丘。到時著衣持缽往居士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯。六群比丘。溢缽受食捐棄羹飯。時居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子無有慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。受食溢缽。似如饑餓之人貪多。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何溢缽受食棄捐羹飯耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等受食溢缽棄捐羹飯。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。當平缽受食式叉迦羅尼。比丘義如上。不平缽者溢滿。若比丘。故作不平缽受食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時缽小。或時還墮案上無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請眾僧欲設飯食。即其夜供辦食具。明日往白時到。時諸比丘。著衣持缽往居士家就座而坐。時居士手自斟酌種種飲食羹飯。六群比丘。取飯過多不容受羹。時諸居士見之皆譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法。受飯過多不容受羹。似如饑餓貪食之人。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等受飯食過多不容受羹。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等受飯過多不容受羹。佛以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。平缽受羹式叉迦羅尼。比丘義如上。彼比丘。故作不平缽受羹。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時缽小墮食案上若等受無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請眾僧供設飯食。即夜辦具種種甘膳。晨朝往白時到。時諸比丘。到時著衣持缽往居士家。就座而坐。居士手自斟酌種種飲食及羹。時居士下飯已入內取羹比取羹還。六群比丘食飯已盡。居士問言。飯在何處。比丘報言。我已食盡。時居士。與羹已復還取飯。比取飯還食羹已盡。居士問言。羹在何處。報言。我已食盡。時居士即嫌言。沙門釋子不知慚愧受無厭足。外自稱言。我知正法。如是有何正法。飯至羹未至。飯已盡。羹至飯未至。羹已盡。似如饑餓之人。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何受飯羹未至飯已盡。羹至飯未至羹已盡。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行。非隨順行。所不應為。云何汝等受飯羹未至飯已盡羹至飯未至羹已盡。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。羹飯等食式叉迦羅尼。比丘義如上。彼不等者。飯至羹未至飯已盡。羹至飯未至羹已盡。若比丘。故作不等羹飯食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時正須飯不須羹。或時正須羹不須飯。或日時欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請眾僧供設飯食。即夜辦具種種多美飲食。晨朝往白時到。時諸比丘。著衣持缽詣居士家就座而坐。時居士手自斟酌飲食。時六群比丘。不次第取食食。時諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。不次第受食食。譬如豬狗食。亦如牛驢烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何不次第受食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等不次第食。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。以次食式叉迦羅尼。比丘義如上。彼不次第食者。缽中處處取食食。彼比丘。故為不次第取食食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時患飯熱挑取冷處食。若日時欲過。若命難梵行難。如是疾疾食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請眾僧欲供設種種羹飯。即夜辦供具。明日往白時到。諸比丘。著衣持缽往詣其家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食。時六群比丘。受食當挑缽中而食令現空。時居士譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。受食似如牛驢駱駝豬狗。似如烏鳥食無異。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等當挑缽中而食。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面座。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等受食當挑缽中而食。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得挑缽中而食。式叉迦羅尼。比丘義如上。彼挑缽中食者。置四邊挑中央至缽底。若比丘。故為挑缽中食者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若患食熱開中令冷。若日時欲過。若命難梵行難疾疾刳缽中食者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十一竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請眾僧欲供設種種好食。即夜辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持缽詣居士家就座而坐。爾時居士。手自斟酌種種羹飯。爾時六群比丘。自為己索食如似饑餓。時諸居士見已皆譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何自為己索食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝等云何自為己索食。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得自為己索羹飯。式叉迦羅尼。如是世尊與比丘結戒。時諸病比丘皆有疑。不敢自為己索食。亦不敢為他索若他索食與亦不敢食。佛言。自今已去聽病比丘自為己索食為他索若他為己索得食。自今已去當如是說戒。若比丘不病。不得自為己索飯羹。式叉迦羅尼。比丘義如上。彼比丘不病故自為己索羹飯。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若病者自索。若為他索。他為己索。若不求而得無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十二竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請眾僧供設種種羹飯。即夜辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持缽往居士家就座而坐。居士手自斟酌羹飯。時居士與一六群比丘羹已。識次更取羹。比丘于后即以飯覆羹。居士還問言。羹在何處。比丘默然。時居士即嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。外自稱言。我知正法。以飯覆羹如似饑餓人。如是有何正法。時諸比丘聞已皆共嫌責六群比丘言。汝等云何受食以飯覆羹更望得耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等以飯覆羹更望得耶。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得以飯覆羹。式叉迦羅尼。如是世尊與比丘結戒。時有比丘。請食。羹污手污缽污衣手巾。有疑不敢以飯覆羹。佛言。自今已去聽請食者無犯。欲說戒者當如是說。不得以飯覆羹更望得。式叉迦羅尼。比丘義如上。若彼故為以飯覆羹更望得者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若請食。或時正須羹。有時正須飯無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛苦所纏(三十三竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士請諸比丘欲設羹飯并種種好食。即夜辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持缽往詣家士家就座而坐。時居士手自斟酌羹飯種種好食。時六群比丘中一比丘。得食分少。見比坐分多。即語居士言。汝今請僧與食自恣。欲與多者便與多。欲與少者便與少。汝居士有愛。居士報言。我平等想與耳。何故言我有愛耶。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘言。汝云何左右視比坐缽中耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。左右視比坐缽中多少。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得視比坐缽中。式叉迦羅尼。比丘義如上。是中視比坐缽中者。誰多誰少耶。若彼比丘故為視比坐多少者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若比坐病。若眼闇。為看得食不得食凈不凈受未受。如是無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十四竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請比丘僧欲供設種種好食。即夜辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持缽往詣居士家就座而坐。居士手自斟酌種種飲食。有六群比丘。受羹飯已左右顧視不覺比坐比丘取其羹藏之。彼自看不見羹。問言。我向受羹今在何處。比坐比丘言。汝何處來耶。彼答言。我在此置羹在前。左右看視而今無。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝受羹左右顧視。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。受羹食而左右顧視。以無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。當系缽想食式叉迦羅尼。比丘義如上。不系缽想者左右顧視也。若比丘故作不系缽想食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或比坐比丘病。若眼闇為受取。瞻看凈不凈得未得受未受。或看日時。或命難梵行難。欲逃避左右看視者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十五竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘欲設種種多美飲食。即夜辦具已。晨朝往白時到。諸比丘著衣持缽往居士家就座而坐。時居士手自斟酌飲食。六群比丘。大摶飯食令口不受。居士見譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧受取無厭。如似豬狗駱駝驢牛烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何大摶飯食乃如是也。諸比丘往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等大摶飯食。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得大摶飯食式叉迦羅尼。比丘義如上。大摶飯者口不容受。若比丘故作大摶飯食。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。或日時欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十六竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請諸比丘欲供設種種好食。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持缽詣居士家就座而坐。居士手自斟酌飯食。六群比丘受食。食未至先大張口。居士見已譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧受取無厭。云何食未至先大張口。如似豬狗駱駝牛驢烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何大張口待食。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等大張口待食。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得大張口待飯食。式叉迦羅尼。大張口者。飯摶未至先大張口待。若比丘故作大張口待飯者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或日時欲過。或命難梵行難疾疾食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十七竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有居士。請眾僧欲設羹飯種種好食。即夜辦具已。明日往白時到。諸比丘著衣持缽往居士家就座而坐。居士手自斟酌飯食供養。時六群比丘。受食食含飯語。居士見已譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。云何含飯語。似如豬狗駱駝烏鳥食。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何含飯語諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等含飯語。以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得含飯語。式叉迦羅尼。彼含飯語者。飯在口中語不可了令人不解。若比丘故作含飯語者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或時噎而索水。或命難梵行難作聲食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十八竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持缽往至其家就座而坐。居士手自斟酌飲食。六群比丘摶飯遙擲口中。居士見已譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受取無厭。如似幻師。時諸比丘。聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責如上已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得摶飯遙擲口中。式叉迦羅尼。若比丘故作遙擲飯摶口中者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若被系縛擲口中食者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十九竟)。

  爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有居士。請諸比丘欲設羹飯種種好食供養。即夜辦具。明日往白時到。諸比丘著衣持缽往至其家就座而坐。居士手自斟酌飯食。時六群比丘。受食不如法。手把飯摶嚙半食。居士見已譏嫌言。此沙門釋子。不知慚愧受無厭足。食如似豬狗駱駝驢牛烏鳥。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。無數方便如上呵責六群比丘。乃至最初犯戒已。告諸比丘言。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。不得遺落飯食。式叉迦羅尼。是中遺落者。半入口半在手中。若比丘故作手把飯摶食半留半者。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼乃至沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。啖薄餅燋飯。或時啖肉若芥甘蔗。啖菜庵婆羅果梨閻卜果蒱桃蕊葉心不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十竟)。

乾隆大藏經·小乘律·四分律藏