小乘律·第1110部
十誦律六十五卷(第二十一卷~第四十卷)
姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯
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  佛婆伽婆王舍城外住。爾時未聽比丘作和尚阿阇梨。未有白四羯磨受具足戒。時諸比丘以初未有和尚阿阇梨故。作袈裟衣不如法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如法。又諸比丘從聚落至聚落。從城至城。從國至國。游行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食缽殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如婆羅門食。有一比丘摩訶盧患苦痛。無有等侶無人看視。外學異道。見如是事譏嫌呵責。沙門釋子無善教。不被教無調順無調御法。作袈裟衣不如法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。游行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食缽殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門食。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧竟。諸佛常法。有知而問知而不問。知時問知時不問。有益問無益不問。有因緣問。今佛知故問。佛問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵責。何以名比丘。無和尚阿阇梨。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。游行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食缽殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門食。諸外學異道嫉妒譏嫌呵責言。沙門釋子無善教。不被教無調順無調御法。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。游行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食缽殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門食。佛種種因緣訶已語諸比丘。從今聽作和尚阿阇梨。聽十僧現前白四羯磨受具足。云何白四羯磨受具足。眾僧一心和合。一比丘僧中唱。大德僧聽。是某甲。從某甲受具足戒。是從僧乞受具足戒某甲。和尚某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足和尚某甲。如是白。白四羯磨。從今聽和尚共行弟子。若病應看欲死應救。若病應與隨病飲食隨病藥隨病供給。若弟子無財。和尚應給。若和尚無。從他索與。若少知識索不能得。乞食得好食應與。若和尚病弟子亦爾。阿阇梨看近住弟子。近住弟子看阿阇梨亦如是。從今諸有和尚阿阇梨。看共住弟子近住弟子。養畜如兒想。共住弟子近住弟子。看和尚阿阇梨如父想。汝等如是展轉相依住。于我法中增長善法。

  佛在王舍城。是時諸比丘心念。佛已聽我等作和尚阿阇梨。已聽十僧現前白四羯磨受具足戒。彼年少比丘作和尚。若一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘作師。是中有比丘。少欲知足行頭陀。訶責諸比丘。何以名比丘。佛已聽我等作和尚阿阇梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。年少比丘作和尚。若一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘。彼諸比丘種種訶已。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧竟。佛知故問。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。佛已聽我等作和尚阿阇梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。年少比丘作和尚。若一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘。佛雖呵責。而未結戒。佛在舍衛國。爾時長老優波斯那婆檀提子。一歲授共住弟子具足和尚一歲弟子無歲共往。憍薩羅國一處夏安居。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國比丘來。聽佛說法。心念。是法夏安居樂。是初大會。夏末月自恣作衣竟。持衣缽來詣佛所。如是思惟。我久不見婆伽婆。久不見修伽陀。是第二大會。是時長老優波斯那。是中住處夏安居。自恣竟作衣已持衣缽。自身二歲弟子一歲。共游行往舍衛國。到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。問訊客比丘。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如是問。優波斯那。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不乏道路不疲耶。優波斯那答言。實忍足安樂住乞食不乏道路不疲。佛知故問。優波斯那。是誰善男子。答言。是我許。佛言。是作何等。答言。是我共住弟子。佛言。汝幾歲。答言二歲。是善男子幾歲。答言一歲。佛以是事集僧。集僧已。佛種種因緣訶優波斯那。汝愚癡人。何故。來思惟但欲畜眾。二歲比丘。畜一歲共住弟子。何以名比丘。佛聽我等作和尚阿阇梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。是年少比丘。授共住弟子具足。一歲二歲三歲四歲五歲。少長老比丘。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今不滿十歲。不得授共住弟子具足。若授具足犯突吉羅。

  是時諸比丘心念。佛聽我和尚。聽阿阇梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。不滿十歲不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歲。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。弟子亦不知法。和尚不善弟子亦不善。和尚不住戒。弟子亦不住戒。是時諸比丘。自不知法不善不住戒。與他出家受具足。作依止師畜沙彌。有一比丘摩訶盧。不知法不善不住戒。空滿十歲。與共住弟子授具足。以小事與弟子斗諍。弟子舍戒還俗。諸比丘少欲知足行頭陀。訶責言。何以名比丘。佛聽和尚。聽阿阇梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。不滿十歲不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歲。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。不善不住戒。弟子亦爾。與他出家受具足。作依止師畜沙彌。彼諸比丘種種訶竟。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶責。何以名比丘。佛聽和尚。聽阿阇梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。不滿十歲不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歲。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。不善不住戒。弟子亦爾。與他出家受具足。作依止師畜沙彌。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今聽五法成就滿十歲。若過應授共住弟子具足。何等五。一滿十歲若過。二持戒不破。三多聞。四有力能。如法除弟子憂悔。五能拔弟子惡邪。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一信成。二戒成。三聞成。四舍成。五慧成。能贊能教弟子。令善入住信戒聞舍慧。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一無學戒眾。二無學定眾。三無學慧眾。四無學解脫眾。五無學解脫知見眾成就。能贊能教弟子。善入住戒定慧解脫解脫知見眾。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一知犯。二知非犯。三知罪輕。四知罪重。五知誦波羅提木叉學利廣說。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一知出家法。二能作教師。三能作戒師。四能知依止師法。五能知遮道法不遮道法。復有五法成就。滿十歲應授共住弟子具足。何等五。一能教弟子清凈戒。二能教阿毗曇。三能教比尼。四弟子在他方愁苦不樂。能致使來。若自不能因他力致來。五弟子若病能供給。若自不能。能使他供給。如是五法成就。滿十歲若過。應授共住弟子具足。若上諸五法不成就。滿十歲若過。授共住弟子具足。得罪。

  若比丘有上諸五法成就。滿十歲應與他依止。云何應與。所欲求依止比丘。從座起偏袒著衣脫革屣胡跪兩手捉長老兩足。應如是語。我某甲比丘。從長老乞依止。長老與我依止。我依止長老住。第二第三亦如是乞。長老應言如汝語若諸五法成就滿十歲。應受他依止。若無諸五法。滿十歲受他依止。得罪。

  若比丘有上五法。滿十歲應畜沙彌。云何應畜。若未剃發來。是時當與剃發。若自有袈裟應著。若無和尚應與衣著。教長跪合掌。戒師應教。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第二我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第三我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶持。第二我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶持。第三我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶持。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀說優婆塞五戒。凡是優婆塞盡壽護持。何等五。盡壽離殺生。是優婆塞戒。是中盡壽離殺生。若能持當言能。盡壽離不與取。是優婆塞戒。是中盡壽離不與取。若能持當言能。盡壽離邪淫。是優婆塞戒。是中盡壽離邪淫。若能持當言能。盡壽離妄語。是優婆塞戒。是中盡壽離妄語。若能持當言能盡壽離飲酒。是優婆塞戒。是中盡壽離飲酒。谷酒蒲萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能持當言能。我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家。和尚某甲。第二我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家和尚某甲。第三我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家。和尚某甲。我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧已出家。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出家。我亦隨佛出家竟。和尚某甲。爾時應問。汝幾歲。隨年答。何時出家。冬春夏有閏無閏隨問應答。此事盡壽憶持。戒師應言汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為沙彌說出家十戒。凡是沙彌。當盡壽護持。何等十。盡壽離殺生。是沙彌戒。是中盡壽離殺生。若能當言爾。盡壽離不與取。是沙彌戒。是中盡壽離不與取。若能當言爾。盡壽離非梵行。是沙彌戒。是中盡壽離非梵行。若能當言爾。盡壽離妄語。是沙彌戒。是中盡壽離妄語。若能當言爾。盡壽離飲酒。是沙彌戒。是中盡壽離飲酒。谷酒蒲萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能當言爾。盡壽離處高床大床。是沙彌戒。是中盡壽離處高床大床。若能當言爾。盡壽離著華瓔珞香涂身香熏衣。是沙彌戒。是中盡壽離著華瓔珞香涂身香熏衣。若能當言爾。盡壽離作伎歌舞不往觀聽種種樂器。是沙彌戒。是中盡壽離作伎歌舞不往觀聽種種莊嚴。若能當言爾。盡壽離受畜金銀錢寶。是沙彌戒。是中盡壽離受畜金銀錢寶。若能當言爾。盡壽離非時食。是沙彌戒。是中盡壽離非時食。若能當言爾。如是五法成就。滿十歲應畜沙彌。若不成就五法。滿十歲畜沙彌。得罪。

  佛在王舍城。長老大目犍連。與王舍城中和利等。十七諸年少樂人授具足戒。是諸人晡時饑極。僧坊內高聲大啼。作小兒啼聲。佛知故問阿難。何以僧坊內有小兒啼聲。阿難答言。世尊。長老大目犍連。與王舍城中和利等。十七諸年少樂人與受具足。是諸人晡時饑極。僧坊內高聲大啼作小兒啼聲。是時佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問目犍連。汝實作是事不。目連答言。實爾世尊。佛種種因緣訶目犍連。汝不知時。不知量。不知限齊。汝其欲度人。未滿二十人。不能忍寒熱饑渴蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡語身中苦痛悉不能忍。滿二十歲人。能忍寒熱饑渴蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡語及身中苦痛皆悉能忍。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今不滿二十年人。不應與受具足。若與受得波逸提罪。

  佛在舍衛國。佛語諸比丘。若異道人信善法欲出家。是人應四月與波利婆沙。若滿四月得諸比丘意。應與出家。如是應與波利婆沙。一心集僧。是本異道。從坐起偏袒著衣脫革屣。入僧中禮僧足。胡跪合掌作如是言。諸長老憶念。我某甲本異道。今信善法欲出家。我某甲本異道。今僧中乞四月波利婆沙。僧與我某甲本異道四月波利婆沙竟。得諸比丘意。僧當與我出家受具足。第二第三亦如是乞。爾時一比丘。應僧中唱。大德僧聽。是某甲本異道。信善法欲出家。今是某甲本異道。從僧乞四月波利婆沙。如是言。僧與我某甲本異道四月波利婆沙竟。得諸比丘意。僧當與我出家受具足。若僧時到僧忍聽。僧某甲本異道僧當與四月波利婆沙。如是白。白四羯磨。僧與某甲本異道四月波利婆沙竟僧忍默然故是事如是持。是中云何得意。云何不得意。是本異道現前。應贊佛法僧戒呵諸異道。實若贊佛法僧戒時是本異道心不生喜樂。乃至須臾訶諸異道實時憂愁瞋諍。是名不得意。若贊佛法僧戒時。是本異道心生喜樂。訶諸異道。實時不憂愁不瞋諍。是名得意。如是應與出家受具足。與法者。一心集僧。是本異道從坐起。偏袒著衣脫革屣。入僧中禮僧足胡跪合掌。應如是言。大德僧憶念。我某甲本異道。信善法欲出家。我先已僧中乞四月波利婆沙。僧先已與我四月波利婆沙。我某甲本異道。已僧中行四月波利婆沙竟。我今從僧乞出家受具足。僧與我某甲本異道四月行波利婆沙竟。已得諸比丘意。僧當與我出家受具足。第二第三亦如是乞。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是某甲本異道。信善法欲出家。彼從僧乞四月波利婆沙。僧先已與四月波利婆沙。彼已僧中行四月波利婆沙。行波利婆沙竟。今從僧求出家受具足。若僧時到僧忍聽。僧是某甲本異道。已僧中行四月波利婆沙竟。得諸比丘意。當與出家受具足。如是白。白四羯磨。僧是本異道某甲與出家受具足竟。僧忍默然。故是事如是持。

  佛在王舍城。自恣竟欲二月南山國土游行。是時佛告阿難。汝語諸比丘。佛王舍城自恣竟。欲二月南山國土游行。誰欲從佛。若欲去者集待佛。阿難言受教。即出語諸比丘。佛在王舍城。自恣竟欲二月南山國土游行。誰欲從佛。欲去者集待佛。爾時王舍城多年少比丘。一歲二歲三歲四歲五歲。少大比丘。是諸比丘如是思惟。若從佛去。處處不久住。種種供養利。數數受依止師。來還復速。我和尚阿阇梨不去。我等何以去。諸小比丘不盡從佛。爾時佛與少比丘共行。還到王舍城。佛知故問阿難。何以少比丘從佛行。阿難答言。世尊。是王舍城。多年少比丘。大比丘少。是諸比丘如是思惟。若從佛行。處處不久住。種種供養利。數數受依止師。來還復速。我和尚阿阇梨不去。我等何以去。以是事故多不從佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今聽比丘有五法成就滿五歲不受依止。何等五。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅提木叉利廣說。雖復受戒歲多。不知五法。應盡壽依止他住長老優波離問佛。大比丘應從小比丘受依止住不。佛言應受。優波離復問。大比丘應承事供養小比丘不。佛言。除禮足余盡應作。

  佛在舍衛國。是時舍衛城有一居士。無常對至。財物妻子眷屬奴婢一切死盡。唯有父子三人。居士自念。諸道中唯有沙門釋子。得供養樂無諸憂苦。是中出家無諸不可。思惟已。將二兒到祇園中求出家。諸比丘不知其意便與出家。經數日。乞食時到著衣持缽將二兒入舍衛城乞食。詣賣食肆餅肆粰[米*留]肆煎餅肆[飢-幾+(堶-土)]餅肆歡喜丸肆。是二小兒饑。見諸餅食。從父摩訶盧索言。阿父。與我食與我餅。父語兒言。但索無價。誰當與汝。二兒啼逐父行。諸居士訶罵言。沙門釋子不斷欲。僧坊內共比丘尼生兒。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍舍衛城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問摩訶盧比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵責。何以名比丘。不滿十五歲人作沙彌。佛種種因緣呵竟。語諸比丘。從今不滿十五歲人。不應作沙彌。若作得突吉羅罪。

  佛在迦維羅衛國。是時毗琉璃愚癡人。殺迦維羅衛釋子。時長老阿難親里二小兒走詣阿難。阿難以殘食養畜。佛知故問阿難。是誰小兒。答言。是我所親。佛言。何以不出家。阿難報言。佛結戒。不滿十五歲人不應作沙彌。是二小兒不滿十五歲。佛問阿難。是二小兒能驅僧食上烏未。答言能。佛言。從今聽能驅烏作沙彌。最下七歲。

  佛在舍衛國。是時跋難陀釋子有二沙彌。一名卑陀。二名摩伽。僧坊內共作淫欲。諸居士來見言。沙門釋子無清凈行。共作淫欲。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍舍衛城。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。畜兩沙彌。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今不聽畜兩沙彌。若畜得突吉羅罪。若畜二一沙彌。不久欲受具足。無罪。

  佛在王舍城。跋難陀釋子。奴大家不聽與出家。出家不久。乞食時至。著衣持缽入王舍城乞食。本大家見捉。是比丘高聲大喚。眾人大集問。何以爾。大家言。此是我奴。不放自出家。眾人言。何道中出家報言沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。眾人言莫爾。洴沙王有令。若奴大家不放。沙門釋子中出家不得遮。何以故。沙門釋子難作行苦行。舍世事向涅槃難故。諸居士瞋訶言。沙門釋子是無畏處。奴大家不放。釋子中出家不得說。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知而故問跋難陀。汝實爾不。報言。實爾世尊。佛種種因緣呵。何以名比丘。奴大家不放與出家。佛種種因緣呵竟。語諸比丘。從今奴大家不放。不應與出家。若與出家。得突吉羅罪。

  佛在王舍城。跋難陀釋子。人負債。債主不放。與出家。出家數日。乞食時到。著衣持缽入王舍城乞食。是債主見捉之。高聲大喚。眾人來集問。何以爾。答言。是人負我債。不償出家。眾人言。是何道出家。報言沙門。何等沙門。報言。釋子沙門。眾人言莫爾。洴沙王有令。債主不放。釋子中出家不得遮。何以故。沙門釋子難作行梵行。舍世事向涅槃難故。諸居士瞋訶沙門釋子是不負債處。負債人債主不放。釋子中出家不得說。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。債主不放與出家。佛種種因緣呵竟。語諸比丘。從今負債人債主不放。不應與出家。若與出家。得突吉羅罪。

  佛在王舍城。有一鍛金小兒。來入竹園僧坊。到諸比丘所言。大德。我欲出家。與我出家。諸比丘不思惟與出家。是兒父母宗親遍覓。次到竹園詣諸比丘所問。大德。有如是如是小兒聞見不。是中有比丘。不見者言不見。不聞者言不聞。是諸親里久覓不得便舍去。是兒作比丘不久。乞食時到。著衣持缽入王舍城乞食。宗親見之問。汝出家耶。答言出家。何道出家。答言沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。問近遠。答言。竹園中。宗親瞋罵。沙門釋子故作妄語。見言不見。聞言不聞。一人語二人二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。從今求出家人。兩事應白僧。一出家。二剃發。僧若集若不集。兩事應白。作是語。大德僧聽。是某甲。求出家剃發。以是事白僧。若已剃發來。僧若集若不集。一事應白言。大德僧聽。是某甲求出家。僧憶持。若僧不集。應別房行白。應言。長老。是某甲求出家。憶持。

  佛在王舍城。是時耆婆藥師。治二種人。一洴沙王。二佛比丘僧。何以治洴沙王。以衣食故。何以治佛比丘僧。自信自欲自愛自清凈故。是時諸居士有惡重病。癩癰疽癲痟病。到耆婆所。與百金錢求治病。不肯。如是乃至五百。不肯。是居士大愁憂念言。耆婆唯治二種人。一治洴沙王。以衣食故。二治佛比丘僧。自信自欲自愛自清凈故。今我等與百金錢乃至五百。不肯。是諸沙門釋子福德成辦人。若是中出家者。耆婆當治。我等是諸病人。至諸比丘所求出家。諸比丘即與出家受具足。諸比丘為諸病人。煮飯作羹作糜煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器及唾壺。出入多事多緣。妨廢誦經坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。廢洴沙王急事。是病人得差。平復得色力肥悅。舍戒還家。有諸比丘。少欲知足行頭陀。訶責諸比丘。何以名比丘。是諸惡重病人。癩癰疽癲痟病人。與出家受具足。為煮飯作羹作粥煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器唾壺。出入多事多緣。廢誦經坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。廢洴沙王急事。是諸病人得差。色力肥悅平復。舍戒還家。種種呵竟。以是事具白佛佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問問諸比丘。實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵。何以名比丘諸惡病人與出家受具足。為煮飯作羹煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器唾壺。出入多事多緣。廢誦經坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。廢洴沙王急事。是病人得差。色力肥悅平復。舍戒還家。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今有如是惡重病。癩癰疽癲痟病人。不應與出家受具足。若與出家受具足。得突吉羅罪。

  佛在迦毗羅婆城。爾時凈飯王詣佛所。頭面禮佛足一面坐。合掌白佛。大德。與我愿。佛言。憍曇。佛不與汝過愿。王言。可得愿與我。佛言。可得愿當與。今求何等愿。王言。佛出家時。我心愁憂不忍不喜。難陀羅睺羅后諸子出家時。我心愁憂不忍不喜。今佛與我愿。父母不放不得與出家。何以故。父母恃子為榮。佛言。憍曇。我本心念。亦欲與諸比丘結戒。父母不放不得與出家。爾時佛與凈飯王。種種說法示教利喜已默然。王聞法已。從坐起頭面禮佛足繞佛而去。王去不久佛以是因緣集僧。集僧竟語諸比丘。從今父母不放不得與出家。若與出家。得突吉羅罪。

  佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅游行向舍衛國。薩羅林中有賊破法。劫奪比丘尼作毀辱事。諸城國邑惡名流布。若王力若聚落力。圍捕盡得諸賊。唯有一賊逃走。至婆岐陀國。到比丘所。語諸比丘言。大德。與我出家。諸比丘不思與出家。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國比丘來。聽佛說法。心念。是法夏安居樂。是初大會。夏末月安居自恣作衣竟。持衣缽來詣佛所。如是思惟。我久不見佛。久不見修伽陀。是第二大會。諸比丘。從婆只國自恣作衣竟。持衣缽欲游行至舍衛國。小比丘言。我欲共行。諸比丘答。隨汝意。即便共去。諸比丘中道見薩羅林。憶念言。是薩羅林中本有惡賊破法。劫奪比丘尼作毀辱事。小比丘言。諸長老惡賊。是我同業親友。我亦作此惡事。諸比丘不知云何。漸漸游行。至舍衛國詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。諸佛常法。以如是語問訊客比丘忍不足不。安樂住不乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如是。語問訊客比丘。言忍不足。不安樂住。不乞食不乏道路不疲耶。諸比丘。言實忍足安樂住乞食不乏道路不疲。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。是薩羅林中惡賊。大作罪事。劫奪比丘尼作不凈事。是賊得大罪。何以故。是諸比丘尼多是阿羅漢。是人污比丘尼。不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。污比丘尼人。不生我善法比尼故。

  佛在舍衛國。是舍衛城中有一居士無常對至。財物家屬妻子奴婢一切死盡。是居士作是念言。沙門釋子福樂成辦人。我當效沙門釋子。作僧伽梨郁多羅僧安陀衛缽漉水囊錫杖盛酥革囊革屣針筒。如是何苦便如賊住。即效作僧伽梨郁多羅僧安陀衛缽漉水囊錫杖盛酥革囊革屣針筒。如是作已密入僧中住。諸比丘若集。若不集。徐徐問難。長老。汝幾歲。汝有何時節。有閏無閏。此賊不知時節。更軟語急問。彼言。我盜作如賊住。有諸比丘。少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。得具滿和尚具滿阿阇梨具滿教師。得微妙善法比尼。何以盜作比丘如賊住。諸比丘種種訶責竟。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。佛言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵責言。得具滿和尚具滿阿阇梨具滿教師。得微妙善法比尼。何以盜作比丘如賊住。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。是名賊住。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。便應滅擯。何以故。賊住人。不生我善法比尼故。

  佛在王舍城。是時跋難陀釋子。與不能男出家。是人夜捫摸諸比丘。諸比丘驅出。到比丘尼邊式叉摩尼沙彌沙彌尼邊。皆捫摸諸比丘尼學戒尼。諸沙彌沙彌尼盡驅出。諸居士入僧坊內宿。亦捫摸諸居士。諸居士言。沙門釋子中。有不能男出家與受具足。一人語二人。二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶跋難陀。何以名比丘。與不能男出家。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今不能男不應與出家受具足。若與出家受具足。得突吉羅罪。佛言。有五種不能男。何等五。一生不能男。二半月不能男。三妒不能男。四精不能男。五病不能男。何等生不能男。從生不能淫。是生不能男。何等半月不能男。半月能淫半月不能淫。是為半月不能男。何等妒不能男。見他行淫身分用。是妒不能男。何等精不能男。因他人淫身身分用。是精不能男。何等病不能男。若朽爛若墮若蟲啖。是病不能男。是為五種不能男。生半月妒精不能男。是四種不能男。不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。不能男。不生我善法比尼故。是病不能男。先出家受具足已。若落若朽爛若蟲啖若不動聽住。雖不動。若舍戒。還欲出家受具足。不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。病不能男。不生我善法比尼故。

  佛在王舍城。有比丘與異道出家。有小因緣與師斗諍。不舍戒還本異道。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。譬如狗饑羸與美食。不肯食反食不凈。是愚癡人亦如是。棄善法還本異道。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。是越濟人。不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。是越濟人。不生我善法比尼故。

  佛在舍衛國。有一婆羅門奪母命。便自思惟。我作大罪奪母命。何處能除是惡罪。我聞沙門釋子能除。即到諸比丘所言。大德。與我出家。諸比丘言。汝諸婆羅門。不信輕慢。長夜惡邪佛法怨家。何由得信欲出家。婆羅門言。大德。我本奪母命。我自思惟。作極大罪何處能除。我聞沙門釋子能除大罪。是故我欲出家。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是人有殺母罪。不應與出家。若與出家受具足。應滅擯。何以故。有殺母罪。不生我善法比尼故。殺父亦如是。

  佛在舍衛國。諸比丘從憍薩羅國游行向舍衛國。到薩羅林。林中有賊。破法劫奪斷諸比丘命。諸城國邑惡名流布。王力若聚落力圍捕。盡得諸賊。唯一賊走到祇洹林。詣諸比丘所言。大德。與我出家。諸比丘不思惟。便與出家。是諸賊。王敕行刑。諸比丘相語共。觀世間罪報。小比丘言。我亦欲去。答言隨意。即便共去。一面立看。是時諸賊斷首流血。是小比丘自思惟。若我不出家亦當如是。即怖倒地。諸比丘以水灑面。穌起平復。問言。汝何所患苦。汝亦不在是中作惡業。亦不思惟是惡業耶。諸比丘軟語急問。答言。薩羅林中諸賊。劫比丘殺比丘。是我同業親友。我亦共作是惡。如是思惟。諸賊斬首流血。我不出家亦當如是。是故我怖倒地。諸比丘不知云何。共到佛所以是事白佛。佛語諸比丘。薩羅林中賊。放逸顛倒奪諸比丘命。多作惡業。彼諸比丘多是阿羅漢。此殺阿羅漢人。不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。殺阿羅漢人不生我善法比丘故。

  佛在舍衛國。是時有一龍。信心清凈。羞厭龍身。從宮中出。變為人身詣諸比丘所言。大德。與我出家。諸比丘不思慮便與出家。是龍與一小比丘。次得一小房共宿。明日行乞食。是龍有福。乞食疾得。時復自歸宮食。食訖先還房。掩戶而坐。時熱。龍法嗜眠。忽然傾臥。有五因緣龍身不變。一生時。二死時。三淫時。四瞋時。五眠時。是時龍眠重身滿房中。同房比丘后來見之。心怖失聲。龍聞是聲。疾疾驚覺。還加趺坐。諸比丘大集問言。何以大喚。答言。此是蛇。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。非蛇是龍。佛言呼來。龍到佛所。頭面禮佛足一面坐。佛與說法示教利喜。佛種種因緣說法竟。即遣去。佛語龍言。汝還本宮。是龍聞說法已。啼泣手捫淚從坐起。頭面禮佛足右繞而去。龍去之后。佛以是因緣集僧。集僧已語諸比丘。從今龍不應與出家受具足。若與出家受具足。犯突吉羅罪。一切非人亦如是。

  佛在舍衛國瞻卜園。有一長者子出家長病。是時宗親遣使呼之。大德。來此間治病。病人即往。是人多諸親族。親族各請言。我今日我明日我后日。諸人為病比丘故。大與財物。是病不可治。遂至命終。是病比丘名波羅陀。有一沙彌。于是中間受具足戒。是眾中有六群比丘。六群比丘言。新受戒比丘。不應與大比丘分。應與沙彌分。師言何以故。答言。受戒羯磨不滿故。師不知云何。以是事白佛。佛言。應問在羯磨中比丘。是羯磨滿不滿。即問諸比丘。諸比丘言。我雖在羯磨中不憶不知。以是事白佛。佛言。從今諸比丘聽羯磨時。當一心聽。莫余覺莫余思惟。當專心當勤當敬重。當思惟心心等同憶念。應如是聽羯磨。作羯磨者。應分別言。是第一羯磨。第二羯磨。第三羯磨。若不分別說。得突吉羅罪。

  佛在舍衛國。佛語諸比丘。若有人惡心出佛身血。不應與出家。若與出家受具足。應滅擯。何以故。是惡心出佛身血人。不生我善法比尼故。有人非法非法想。破僧已非法見。此后得罪。非法法想。破僧已非法見。此后得罪。非法非法想。破僧已疑此后得罪。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。破僧人。不生我善法比尼故。有人本出家時犯淫。乃至共畜生。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。本犯戒人。不生我善法比尼故。有人本出家時犯盜。乃至五錢若直五錢物。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。本犯戒人。不生我善法比尼故。有人本出家時。故自手奪人命。更無異想無異方便。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故本犯戒人。不生我善法比尼故。有人本出家時。空無過人法。自贊言。我有過人法。是人不應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯何以故。本犯戒人。不生我善法比尼故。有不見擯人。舍戒復欲還出家。到諸比丘所。大德。與我出家。出家竟我當見罪。諸比丘問佛。此人應與出家不。佛言。應與出家。出家已言。我不見是罪。大德。與我受具足。受具足已我當見是罪。應與不。佛言應與。是人受具足。受具足。已復言。不見是罪。更應擯不。佛言。若得一心和合僧。更擯。若僧不得和合。即本擯。

  佛在王舍城。是時諸斗將婦。婿征行久。與非人通。是諸非人形體不具。象頭馬頭牛頭獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現生子亦如是。諸母愛故。養育長大不能執作。驅棄諸子。詣天祠論議堂出家舍。是諸處覓飲食游行。次到竹園。是中六群比丘喜作罪事。好人不肯住邊。若有住者余比丘輕笑。此人如是惡何以近之。是弟子亦眼見師作罪行便舍去。六群比丘見是人等。心自思惟。我若畜好弟子。余比丘輕笑。教舍我去。我等當畜是人。無有教舍我去者。設欲教者。是人丑陋。誰當喜者。如是思惟竟語言。汝何以不出家。答言。我等如是丑陋。誰當度我出家。六群比丘言。汝能代我次第守房。若為我送守房人食。能代我擔衣缽。與汝出家。答言。爾時六群比丘即與出家。時有人請佛及僧。六群比丘以二因緣故。先遣弟子擔衣缽去。一行遲二羞共行。是時諸居士信佛心清凈。諸異道弟子輩輕笑言。此是汝等福田所供養者。前行者先食者來。諸居士聞是事羞愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧竟。佛知故問。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。象頭馬頭牛頭獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現人與出家。佛種種因緣訶竟語諸比丘。從今象頭人乃至平頭人。不應與出家。若與出家受具足。犯突吉羅罪。

  佛語諸比丘。黃發人綠發人赤發白發似赤發豬發馬發無發人。一切不應與出家。若與出家受具足。犯突吉羅罪。赤眼深眼凸眼水精眼小眼泡眼一眼無眼人亦如是。不應與出家受具足。若與出家受具足。得突吉羅罪。象耳馬耳牛耳羊耳綣耳。一耳無耳。戾鼻鸚鵡嘴鼻牛鼻獼猴鼻長鼻象鼻平鼻無鼻。大唇馬唇垂唇無唇。豬須牛須驢須無須。象齒馬齒牛齒魚齒狗齒無齒。長項短項曲項無項。太長人太短人。太黑人太白人。純青純黃純赤純白純黑人。戾腳腳指殘截陰一丸[病-丙+貴]不能男。截臂截脾截手截腳截指。五指不屈截唇截耳截鼻。癩病粗陰腳跛拘手曳臗。似鬼盲眼瞎瞽雞皮體攣躄。癭左手作羊屎短肘短喑啞聾。年太小大老[虺-蟲+畏][虺-蟲+妥]。不能行不能坐不能臥不能立。如是一切污染僧人。盡不應與出家受具足。若與出家受具足。犯突吉羅罪。

  佛語諸比丘。受具足法。有三事。現前得受具足。何等三。一有僧。二有人。欲受具足。三有羯磨。是為三。欲受具足人初來。應教次第頭面一一執足禮僧。禮已教受衣。應問。此衣是汝有不。答言。是我衣。應教。汝效我語。我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣安陀會五條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣安陀會五條受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣安陀會五條受。若割截若未割截。是衣持。次問。此缽多羅是汝有不。答言是。我某甲。此缽多羅應量受。長用故。第二我某甲。此缽多羅應量受。長用故。第三我某甲。此缽多羅應量受。長用故。受衣缽已。應求和尚。應言。我某甲。求長老為和尚。長老。為我作和尚。依長老和尚故。我某甲得受具足。第二我某甲。求長老為和尚。長老。為我作和尚。依長老和尚故。我某甲得受具足。第三我某甲。求長老為和尚。長老。為我作和尚。依長老和尚故。我某甲得受具足戒。師應問汝。某甲能。為某甲作和尚不。若言能。即時置界場內。舍聞處著見處。戒師應唱。眾僧和集。誰能為某甲作教授師。若僧中有比丘言我能。若有五法。不應立作教授師。愛教瞋教怖教愚教教不教不知。五法成就應立作教師。不愛教不瞋教不怖教不愚教教不教知。次應如是唱。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲求受具足。某甲比丘能作教授師。若僧時到僧忍聽。僧某甲當作教授師。為教某甲故。如是白。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲求受具足。是某甲能教某甲。僧某甲作教授師。教某甲故。誰諸長老忍。某甲作教授師教某甲。是長老默然。誰不忍便說。僧已聽某甲作教授師教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。即時教授師往弟子所。教偏袒著衣胡跪合掌。應如是問。汝某甲聽。今是至誠時實語時。后僧中亦如是問。汝實便言實。不實便言不實。我今問汝。汝是丈夫不。年滿二十不。非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰謀王家不。不負人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽痟癲病。如是病比有不。父母在不。父母聽不。先作比丘不。若言作。清凈持戒不。舍戒時一心如法還戒不。三衣缽具不。汝字何等。和尚字誰。應答。我名某甲。和尚某甲。教授師問竟。應還白僧。問某甲竟。戒師語。若清凈將來。將來已教禮僧。禮僧已。從僧乞受具足。我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度我。僧與我受具足。憐愍故。第二我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度我。僧與我受具足。憐愍故。第三我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度我。僧與我受具足。憐愍故。即時戒師。應僧中唱。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。若僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲遮道法。如是白。汝某甲聽。今是至誠時實語時。今僧中問汝。若實當言實。不實言不實。汝丈夫不。年滿二十未。非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰謀王家不。不負人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽痟癲病。如是病比有不。父母在不。父母聽不。先不作比丘不。若言作清凈持戒不。舍戒時一心如法還戒不。三衣缽具不。汝字何等。和尚字誰。應言。我名某甲。和尚某甲。白僧頗有未問者不。若未問者當更問。若已問者默然。戒師應唱。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清凈無遮道法。三衣缽具。某甲和尚某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足。和尚某甲。如是白。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清凈無遮道法。三衣缽具。某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受具足。和尚某甲。是長老默然。若不忍便說。是初羯磨說竟。第二是事更說。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清凈無遮道法。三衣缽具。某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受具足。和尚某甲。是長老默然。若不忍便說。是第二羯磨說竟。第三是事更說。大德僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自說清凈無遮道法。三衣缽具。某甲和尚某甲。僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受具足和尚某甲是長老默然。若不忍便說。是第三羯磨說竟。僧與某甲受具足竟。某甲和尚某甲。僧忍默然故。是事如是持。

  若問汝幾歲。應言未有歲。何時若冬若春若夏有閏無閏。是時節。汝盡壽應憶念。即時應說四依。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為受具足人說四依。依是法比丘出家受具足。成比丘法。何等四依。依糞掃衣。比丘出家受具足成比丘法。若更得白麻衣赤麻衣褐衣憍施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣如是等余清凈衣。是一切盈長得。是中依糞掃衣。能盡壽受用不。若能當言能。依乞食。比丘出家受具足。成比丘法。若更得為作食。月生食。月八日二十三日。十四日二十九日。十五日三十日。月一日十六日。眾僧食別房食請食。若僧若私。如是等余清凈食。是一切盈長得。是中依乞食。能盡壽受用不。若能當言能。依樹下止。比丘出家受具足。成比丘法。若更得溫室講堂殿樓一重舍閣屋平覆屋地窟山窟湮頭勒迦臥具。漫頭勒迦臥具。禪頭勒迦臥具。下至草敷葉敷。如是等余清凈房舍臥具。是一切盈長得。是中依樹下止。能盡壽受用不。若能當言能。依陳棄藥。比丘出家受具足。成比丘法若更得四種含消藥。酥油蜜石蜜。四種凈脂。熊脂驢脂豬脂鳣脂五種根藥。舍利姜。赤附子。波提鞞沙。昌蒲根。五種果藥。訶梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽茇羅五種鹽。黑鹽白鹽紫鹽赤鹽鹵土鹽。五種湯。根湯莖湯葉湯花湯果湯。五種樹膠藥。興渠薩阇羅薩諦掖諦掖提諦掖婆那。如是等余清凈藥。是一切盈長得。是中依陳棄藥。能盡壽受用不。若能當言能。汝某甲聽。佛婆伽婆知見釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。為受具足比丘說四墮法。若比丘于是四墮法。若作一一法。是非比丘非沙門非釋子。失比丘法。如多羅樹頭斷更不生不青不長不廣。比丘亦如是。于四墮法若犯一一法。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。佛種種因緣呵欲。欲想欲欲欲覺欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若比丘共諸比丘入戒法中。不舍戒戒羸不出。作淫法乃至共畜生。是非比丘非沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。佛種種因緣訶不與取。贊嘆不盜。乃至一線一針一滴油分齊。五錢若五錢直。比丘若不與取。是事故。若王若王等捉若殺若系若驅出。如是語。汝小汝愚汝賊汝偷。如是比丘不與取。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。佛種種因緣訶奪他命。贊嘆不奪命。乃至蟻子。不應故奪命。何況人若比丘自手故奪人命。若遣人持刀殺。若教死若贊死。若作是語。咄丈夫。用惡活為。死勝生。隨心隨思。種種因緣教死贊死。若坑殺若弶殺。若機撥殺若蹈殺。若比陀羅殺。若半比陀羅殺。若斷命殺若墮人胎。若按腹墮胎。若排著火中。若排著水中。若在高上排著下殺。若道路遣使殺。乃至母腹中初得二根。身根命根。初在胎中瞋欲殺。從是因緣死。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。是中盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。佛種種因緣訶妄語。贊嘆不妄語。乃至戲笑不應妄語。何況故妄語。若比丘自知空無過人法。自贊我得阿羅漢果證若向阿羅漢。我得阿那含果證若向阿那含我得斯陀含果證若向斯陀含。我得須陀洹果證若向須陀洹。我得第一禪第二第三第四禪。我得慈悲喜舍空處定識處定無所有處定非有想非無想處定滅盡定不凈觀安那般那念。諸天來至我所。諸龍閱叉浮陀羅鬼比舍阇鬼拘盤茶鬼羅剎鬼。如是鬼輩問我。我亦問彼。彼亦答我。我亦答彼。是事空無妄語。是非比丘非沙門非釋子。失比丘法。是中盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。汝某甲聽。初罪眾不可起。第二罪眾雖可起。幾時覆藏。隨時應行波利婆沙。波利婆沙竟。六夜應行摩那埵。二十比丘眾中與出罪。是事眾中可恥。為人所輕。是中汝不得故出精。是事能不作不。若能當言爾。不得故觸女人身。是事能不作不。若能當言爾。不得向女人惡口語。是事能不作不。若能當言爾。不得女人前自嘆供養身。是事能不作不。若能當言爾。不得媒嫁女人。是事能不作不。若能當言爾。不得自起房。佛聽應作。不聽不應作。是事能不作不。若能當言爾。不得起大房。佛聽應作。不聽不應作。是事能不作不。若能當言爾。無根罪不得謗他人。是事能不作不。若能當言爾。少許罪因緣不得謗言大罪。是事能不作不。若能當言爾。不得勤破僧。是事能不作不。若能當言爾。不得佐破僧人。是事能不作不。若能當言爾。不應毀辱他家。是事能不作不。若能當言爾。不得性戾難教。是事能不作不。若能當言爾。當善謙下心樂順從教誨。汝受戒竟。得具滿和尚具滿阿阇梨具滿比丘僧好國土好行道處。如轉輪王愿。汝今已具滿。當加敬三寶佛寶法寶比丘僧寶。當學三學正戒學正心學正慧學。求三脫門空無相無作當勤三業坐禪誦經勸化眾事。行如是法開甘露門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛佛道。譬如青蓮華白蓮華紅蓮華赤蓮華在水中日日增長。汝亦如是。比丘法中日日增長。共余戒。和尚阿阇梨廣教汝。汝已受具足竟。

  釋師子法中  一切妙善集
  深入無崖際  功德之寶海
  是愿轉輪王  天王善法王
  常求作沙門  不遂汝已得
  精勤行三業  佛法無量種
  汝常憶念法  逮諸無礙智
  如蓮華在水  漸漸日增長
  汝亦如是信  戒聞定慧增
  余戒佛所制  和尚師當教
  眾中禮繞竟  喜各從所樂

  (七法中受具足戒法第一竟)。

  佛在王舍城。是時世尊。未聽諸比丘布薩。未聽布薩羯磨。未聽說波羅提木叉。未聽會坐。爾時異道梵志問諸比丘。汝有布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐不。答言。不作。異道梵志嫉妒譏嫌責數言。余沙門婆羅門。尚有布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐。汝諸沙門釋子。自稱善好有德。而不作布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛語諸比丘。從今聽作布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐。如我結戒。半月半月應說波羅提木叉。

  佛在王舍城。爾時長老大劫賓那。在王舍城阿練若窟中住。十五日布薩時獨處坐禪。作是念。我當往布薩不往耶。當往布薩羯磨不往耶。當往說波羅提木叉不往耶。當往會坐不往耶。清凈成就第一清凈。佛知大劫賓那所念。佛即如其像入三昧。如三昧心忽然不現。于大劫賓那窟前住。從定起。語大劫賓那言。汝作是念。我當往布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐不往耶。清凈成就第一清凈。汝婆羅門大劫賓那。汝去布薩布薩羯磨說波羅提木叉會坐。何以故。汝是大上座。汝若不恭敬不貴重不供養布薩。誰當恭敬供養尊重布薩者。汝布薩去來。是時佛自捉大劫賓那臂將入布薩眾中。佛到僧中在常處坐。佛語諸比丘。從今聽二種布薩。一十四日。二十五日。一食前二食后。一晝二夜。若阿練若處若聚落邊。從今我聽一布薩共住和合結界。如是應作羯磨。隨幾許和合僧一布薩共住處羯磨結界。若一拘盧舍若二拘盧舍。乃至十拘盧舍。是中應一比丘唱四方界相。若垣若林若樹若山若石若道若河若池。是時一比丘。應僧中唱。大德僧聽。某甲比丘唱四方界相。是諸相內是界內。若僧時到僧忍聽。僧是中一布薩共住作結界。如是白。大德僧聽。某甲比丘唱四方界相。是諸相內是界內。是中僧一布薩共住作結界。誰諸長老忍。是中一布薩共住作結界者默然。誰不忍便說。僧是中一布薩共住結界竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在王舍城。爾時長老大迦葉。留僧迦梨耆阇崛山中。著上下衣。以少因緣故。來詣竹園。值天大雨。不得還山。與僧伽梨別宿。迦葉語諸比丘言。長老。我留僧伽梨耆阇崛山中著上下衣。以少因緣故來詣竹園。值天大雨不得還山。與僧伽梨別宿。我當云何。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛問大迦葉。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今日聽是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。應如是作。一心集僧。集僧已僧中一比丘應唱。大德僧聽。僧一布薩共住。隨共住幾許結界內。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧時到僧忍聽。是中僧一布薩共住結界內。作不離衣宿羯磨。如是白。大德僧聽。僧一布薩共住。隨幾許結界內。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。是中僧一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。誰諸長老忍。是中一布薩共住結界內作不離衣宿者默然。誰諸長老不忍便說。僧是中一布薩共住結界內作不離衣宿竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍衛國。爾時長老舍利弗病。欲一月游行。僧伽梨大重。不能持行。語諸比丘。諸長老。我病。欲一月游行。僧伽梨大重。不能持行。我當云何。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問舍利弗。汝實爾不。答言。實爾世尊佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘從今聽老病比丘欲一月游行不離僧伽梨宿羯磨。應如是作。一心集僧。是老病比丘。從坐起偏袒著衣脫革屣入僧中禮僧足胡跪合掌。應如是語。諸長老我某甲。若病若老。欲一月游行。我僧伽梨大重不能持行。我某甲。若病若老。我從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。僧我某甲。若老若病。當與我一月不離僧伽梨宿羯磨。憐愍故。第二第三亦如是乞。是時僧應隱實可與不可與。是人若言我病。實不病。若言我老。實不老。若言僧伽梨大重。實不重。不應與是人。若言病老僧伽梨大重。實病老僧伽梨大重。應與。是中應一比丘唱。大德僧聽。是某甲。若病若老。欲一月游行。是某甲。若病若老。從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。若僧時到。僧忍聽。某甲。若病若老。與一月不離僧伽梨宿羯磨。如是白。白二羯磨。僧與某甲若病若老一月不離僧伽梨宿羯磨竟僧忍默然故。是事如是持。郁多羅僧安陀會亦如是。若一月如是乃至九月亦爾。

  佛在舍衛國。佛語諸比丘。若僧欲促界廣界。先舍本界。后界若大若小。應作如是舍。一心集僧。僧中一比丘唱。大德僧聽。此中僧一布薩共住和合結界。若僧時到僧忍聽。僧一布薩共住解界舍界。如是白。大德僧聽。僧一布薩共住。此中僧結界。今僧一布薩共住處解界舍界。誰諸長老忍。一布薩共住處解界舍界者默然。誰不忍便說。僧一布薩共住處解界舍界竟。僧忍默然故。是事如是持。

  諸比丘于無僧坊聚落中。初作僧坊未結界。爾時界應幾許。佛言。隨聚落界是僧坊界。諸比丘無聚落空處。初作僧坊未結界。爾時界應幾許。佛言。方一拘盧舍。是中諸比丘不應別作布薩及僧羯磨。若別布薩及僧羯磨。諸比丘犯罪。

  佛告諸比丘。說波羅提木叉有四種。何等四。一非法別眾說波羅提木叉。二非法和合眾。三有法別眾。四有法和合眾說波羅提木叉。非法別眾說波羅提木叉不成說。非法和合眾說波羅提木叉不成說。有法別眾說波羅提木叉不成說。有法和合眾說波羅提木叉。成說波羅提木叉。復有五種說波羅提木叉。云何五僧一心布薩說波羅提木叉序。余殘僧先聞。已說波羅提木叉。僧和合布薩竟。僧一心布薩說波羅提木叉序說四波羅夷。余殘僧先聞。已說波羅提木叉。僧和合布薩竟。僧一心布薩說波羅提木叉序說四波羅夷說十三僧伽婆尸沙。余殘僧先聞。已說波羅提木叉。僧和合布薩竟。僧一心布薩說波羅提木叉序說四波羅夷說十三僧伽婆尸沙說二不定三十舍墮。余殘僧先聞。已說波羅提木叉。僧和合布薩竟。第五廣說。

  有一住處。布薩時諸比丘。小無所知不善如羺羊。云何小無所知不善如羺羊。是諸比丘。不知布薩。不知布薩羯磨不知說波羅提木叉。不知會坐。是諸比丘。是中住處布薩時。不應住。若諸比丘是住處布薩時住。一切比丘不得布薩得罪。

  如是小比丘。辭和尚阿阇梨欲游行。和尚阿阇梨應問。汝共誰伴去。何等比丘共游行。是諸比丘說伴字。若是伴比丘。不知布薩。不知布薩羯磨。不知說波羅提木叉。不知會坐。諸和尚阿阇梨應留。若和尚阿阇梨不留。犯突吉羅。若留故去犯突吉羅。若和尚阿阇梨留。是比丘故去。何時得罪。佛言。出界外天明時。犯突吉羅。

  有諸比丘。一住處安居。先念。某諸比丘誦波羅提木叉。是諸比丘初布薩時。無一比丘能誦波羅提木叉。諸比丘應遣舊比丘近住處受說波羅提木叉。若略若廣。受得來者善好。若不得。是諸比丘不應是中夏安居住。若是諸比丘是處夏安居。一切比丘。一一布薩時不得布薩。得罪。是時諸比丘。若聞客比丘來清凈共住同見知布薩知布薩羯磨知說波羅提木叉知會坐。舊比丘應迎軟語問訊。代擔衣缽示房舍臥具。長老。是汝等房舍臥具。細陛繩床粗陛床繩被褥隨上座次第安住。是中舊比丘。應為辦洗浴具澡豆湯水涂身蘇油如供給法。應作明旦與前食后食供給供養好。若不供給供養。舊比丘一切得罪。何以故。無佛時是人補佛處。是客比丘。二部波羅提木叉能廣分別。以是故。應供給供養。有一住處四比丘。布薩時是比丘。應一處和合廣作布薩說波羅提木叉。有一住處三比丘。布薩時。不應說波羅提木叉。是諸比丘。應一處集三語布薩。應如是作。若上座欲作布薩。從座起偏袒著衣脫革屣胡跪合掌。應如是語。長老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長老。知我清凈。憶持無遮道法清凈。作布薩戒。眾滿故。第二長老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長老知我清凈。憶持無遮道法清凈。作布薩戒。眾滿故。第三長老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長老。知我清凈。憶持無遮道法清凈。作布薩戒。眾滿故。若下座欲作布薩。從座起偏袒著衣脫革屣胡跪。兩手捉上座兩足。應如是語。長老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長老。知我清凈。憶持無遮道法清凈。作布薩戒。眾滿故。第二長老憶念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長老。知我清凈。憶持無遮道法清凈。作布薩戒。眾滿故。第三長老憶念。今僧布薩日若十四日若十五日。長老。知我清凈。憶持無遮道法清凈。作布薩戒。眾滿故。

  有一住處二比丘。布薩時。不應說波羅提木叉。是二比丘。應一處集三語作布薩。與上三比丘同。

  有一住處一比丘。布薩時是比丘。應掃塔掃布薩處掃地竟次第敷繩床。應辦火燈籠燈炷燈。筋辦籌。如是思惟。若諸比丘來。未作布薩。是比丘共布薩說波羅提木叉。若不來。是中有高處立望。若見有比丘。喚言疾疾來。諸長老。今日布薩。若不見。應待至暮還坐本處。如是心念口言。今日僧布薩。若十四日若十五日。我亦今日布薩。如是一比丘作布薩竟。

  佛在舍衛國。佛語諸比丘。是夜多過。應說波羅提木叉。是時一比丘。從坐起偏袒合掌白佛言。有諸病比丘不來。佛言。應取清凈來。如是應取。應語比丘與清凈來。答言與。是名得清凈。若言為我僧中說清凈。是名得清凈。若身動與。是名得清凈。若口言與是名得清凈。若身不與口不與。是名不得清凈。是時一切比丘。應往就病比丘若將來。莫別彼比丘作布薩說波羅提木叉。若別彼比丘作布薩說波羅提木叉。一切比丘得罪。

  有一住處二比丘住。布薩時。不應取清凈不應與清凈。是二比丘應集一處三語布薩。與上三比丘布薩同。

  有一住處三比丘住。布薩時。不應取清凈。不應與清凈。是三比丘應一處集三語布薩。與上三比丘布薩同。

  有一住處四比丘住。布薩時。不應取清凈。不應與清凈。是諸比丘一處集。廣作布薩說波羅提木叉。若過四人。布薩時應和集。是中病比丘隨意取清凈。應如是取。若一人取一人。是名取清凈。若一人取二三四人。是名取清凈。隨幾人但憶名字。是名取清凈。若取清凈人不欲取。應更與他人清凈。若取清凈人言。我白衣我沙彌。我非比丘我外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯重罪本白衣。不能男污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。若言我惡心出佛身血。應更與他清凈。若取他清凈竟而不去。是名清凈不到。若取他清凈竟。若言我白衣我沙彌。我非比丘我外道。不見擯不作擯惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯重罪本白衣不能男污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。是名清凈不到。若取他清凈竟。八難中一一難起不去。是名清凈不到。復次取他清凈竟故不去。若放逸若懶若睡若入定。是名清凈不到。是取清凈人。有三因緣得罪。若故不行。若放逸若懶。二因緣無罪。若睡若入定。復次取他清凈竟。到僧中不說。是名清凈到。若取他清凈到僧中。若言。我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。若言我惡心出佛身血。是名清凈到。復次取他清凈竟到僧中。八難。若一一難起不說。是名清凈到復次取他清凈竟到僧中若故不說。若放逸若懶若睡若入定。是名清凈到。僧中是中受清凈人。有三因緣得罪。若故不說若放逸若懶二因緣無罪。若睡若入定。

  有一住處。布薩時比丘。若王捉若賊若怨怨黨若怨黨之黨捉。僧應遣使詣彼所言。今日僧布薩。汝若當來。若與清凈。若出界。我等不應別布薩。是比丘。若得來若與清凈若出界。如是好。若都不得。諸比丘不應別布薩。若別布薩。一切比丘得罪。

  佛語諸比丘。僧莫起有僧事。是時應與長老施越波利婆沙。一比丘從座起偏袒著衣脫革屣合掌白佛言。大德。有諸病比丘不來。與清凈竟。佛言。是比丘自身清凈故與清凈。今是比丘應取欲來。應如是取。語是比丘言。與欲來。若言與欲。是名得欲。若言為我向僧說欲。是名得欲。若身動與。是名得欲。若口言與是名得欲。若身不與口不與。是名不得欲。是一切比丘。應就病比丘邊若將來作羯磨。諸比丘不應別作羯磨。若別作一切比丘得罪。若一人取一人欲是名得欲。若一人取二三四人。是名得欲。隨幾人憶名字。是名得欲。若取欲人不欲取。應更與他人若取欲人若言我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。應更與他欲。若取他欲竟而不去。是名欲不到。取他欲人若言我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。是名欲不到。若取他欲竟。八難若一一難起故不到。是名欲不到。取他欲竟故不去。若放逸若懶若睡若入定。是名欲不到。取他欲人。有三因緣得罪。若故不去若放逸若懶。二因緣無罪。若睡若入定。

  復次取他欲竟到僧中不說。是名欲到。取他欲竟到僧中。若言我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧我惡心出佛身血。是名欲到。復次取他欲竟到僧中。八難若一一難起故不說。是名欲到。復次取他欲竟到僧中。若故不說若放逸若懶若睡若入定。是名欲到。是中受欲人。有三因緣得罪。若故不說若放逸若懶。二因緣無罪。若睡若入定。

  有一住處。僧羯磨時。比丘。若王捉若賊若怨怨黨。若怨黨之黨捉。僧應遣使語彼。今日僧羯磨。汝若得來若與欲若出界。我等不應別羯磨。是比丘若得來若與欲若出界。如是好。若都不得。諸比丘不應別羯磨。若別羯磨。一切比丘得罪。

  佛在王舍城。爾時長老施越。狂心顛倒。是長老。有時來布薩。有時不來。有時來僧羯磨。有時不來。諸比丘有疑心悔。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問施越。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛語諸比丘。汝等集與施越作狂羯磨。若更有如是狂比丘。僧亦應與羯磨。如是應作。一心集僧。一比丘唱。大德僧聽。是施越狂心顛倒。有時來布薩。有時不來。有時來僧羯磨。有時不來。諸比丘有疑心悔。若僧時到僧忍聽。僧與施越狂羯磨。若有施越。若別施越。僧隨意作布薩及諸羯磨。如是白。白二羯磨。僧作施越狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若未作狂羯磨。不應別布薩及僧羯磨。若已作狂羯磨。若別若共。僧隨意作布薩及僧羯磨。

  有一住處。布薩時一切比丘有罪。不知除是罪。有一客比丘。清凈共住同見。是客比丘。知舊比丘中善好有德者。是客比丘應問。長老。若比丘作如是如是事。當得何等罪。答言。比丘作如是如是事。得如是如是罪。彼言。長老。汝自憶作如是如是事不。答言自憶。非我一人得是罪。一切僧亦得是罪。客比丘言。長老。汝說一切僧。于汝何益。汝何不是罪如法懺悔。若舊比丘受客比丘語。是罪如法懺悔。余諸比丘。見此比丘懺悔。亦應如法懺悔。若如是作好。若不作知有益。舉無益莫強舉。

  有一住處。布薩時。比丘憶有罪。是比丘應異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應閡布薩說波羅提木叉。

  有一住處。布薩時有比丘一罪疑。是比丘應語余比丘。長老我一事疑。后當問是事。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應破布薩。

  有一住處。布薩說波羅提木叉時。比丘憶念罪欲出。是比丘應自一心念。我后是罪當如法懺悔。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應破布薩。若說波羅提木叉時。比丘一罪疑。是比丘應自一心念。后是罪當問。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應破布薩說波羅提木叉。

  有一住處布薩時一切比丘僧有罪。知是罪。不能得客比丘清凈共住同見是罪如法懺悔。是諸比丘應遣一比丘近住處。疾到彼間是罪如法懺悔竟來還。我等從汝邊是罪如法懺悔。是比丘若能辦是事好。若不能辦。僧應使一比丘唱。大德僧聽。我等是住處一切僧得罪知罪。不能得清凈客比丘共住同見是罪如法懺悔。亦不能辦遣舊比丘近住處。疾到彼間是罪如法懺悔竟來還。諸比丘于是比丘邊是罪如法懺悔。若僧時到僧忍聽。僧若后是罪如法懺悔。如是白。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應破布薩說波羅提木叉。

  有一住處。布薩時一切比丘一事中疑。是中應一比丘如是唱。大德僧聽。是中住處一切比丘一事中疑。若僧時到僧忍聽。僧后當問是事。如是白。如是作竟。應布薩說波羅提木叉。不應破布薩。

  有一住處。布薩時。舊比丘若四若過。布薩處集。作布薩說波羅提木叉。有異住處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘。應更說波羅提木叉。如是作竟。先比丘無罪。若諸比丘布薩說波羅提木叉竟。一切坐處未起未去。更有異住處諸比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更說。如是作竟。先比丘無罪。若諸比丘作布薩說波羅提木叉竟。有起去有未起去。更有異處住比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更說。如是作竟。先比丘無罪。若是諸比丘布薩說波羅提木叉竟。一切坐處起未去。更有異處住比丘來。清凈共住同見多。諸比丘應更說。如是作竟。先比丘無罪等亦如是。

  有一住處。布薩時。舊比丘若四若過。布薩處集。欲作布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見少。是諸比丘應聽次第。若布薩說波羅提木叉竟。一切坐處本起未去。更有異處比丘來。清凈共住同見少。是諸比丘舊比丘邊。應作三語布薩。若諸比丘作布薩說波羅提木叉竟。有起去有未起去。更有異處比丘來。清凈共住同見少。是未起去比丘邊。應三語布薩。若諸比丘布薩說波羅提木叉竟。一切起未去。更有異處比丘來。清凈共住同見少。是諸比丘若能得同心。應更廣布薩說波羅提木叉好。若不得同心。應出界三語作布薩。若舊比丘布薩說波羅提木叉時。更有舊比丘來。若多若等若少。若多若等。應更說。若少應聽次第。

  若舊比丘說波羅提木叉時。客比丘來。若多若等若少。若多應更說。若等少應聽次第。若舊比丘布薩說波羅提木叉時。更有舊比丘客比丘共來。若多若等若少若多等應更說。少應聽次第。

  若客比丘布薩說波羅提木叉時。更有客比丘來。若多若等若少。若多應更說。等少應聽次第。

  若客比丘布薩說波羅提木叉時。舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。少應聽次第。若客比丘布薩說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。少應聽次第。

  若舊比丘客比丘共布薩說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。少應聽次第。若舊比丘客比丘共布薩說波羅提木叉時。舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。少應聽次第。若舊比丘客比丘共布薩說波羅提木叉時。客比丘來。若多若等若少。若多應更說。等少應聽次第。有一住處。布薩時。舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見多。彼如是念。是中舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。我等應作布薩說波羅提木叉。凈想比尼想別同別想。作布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見多。彼應更說。先比丘得罪。彼比丘凈想比尼想別同別想。作布薩說波羅提木叉竟。若一切坐處未起未去。若有起去有未起去。若一切起未去。更有異處比丘來。清凈共住同見多。彼比丘應更說。先比丘得罪。

  有一住處。布薩時。舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見多。彼作是念舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。我等不應是中布薩說波羅提木叉。是諸比丘心悔別同別想。是中布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見多。彼諸比丘應更說。先比丘得罪。諸比丘心悔別同別想布薩說波羅提木叉竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。若一切起未去。更有異處比丘來。清凈共住同見多。彼諸比丘應更說。先比丘得罪。

  有一住處。布薩時。諸舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘作是念。我等若應若不應。是中作布薩說波羅提木叉。疑凈不凈別同別想。作布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見多。彼諸比丘應更說。先比丘得罪。諸比丘疑凈不凈別同別想。作布薩說波羅提木叉竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更說。先比丘得罪。

  有一住處。布薩時。諸舊比丘若四若過。布薩處集。欲布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見多。先住比丘聞。更有異處比丘來。清凈共住同見多。聞已如是念。更有異處比丘來。清凈共住同見多。是滅壞除舍別異。我不須是諸比丘。為欲喜破僧。有別同別想。布薩說波羅提木叉。更有異處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更說。先比丘得偷蘭遮罪。近破僧故。是諸比丘欲喜破僧別同別想。作布薩說波羅提木叉竟。若一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更說。先比丘得偷蘭遮罪。近破僧故。若舊比丘說波羅提木叉時。舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。若舊比丘說波羅提木叉時客比丘來。若多若等若少。若多等應更說。若舊比丘說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。若客比丘說波羅提木叉時客比丘來。若多若等若少。若多等應更說。

  客比丘說波羅提木叉時舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。客比丘說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。若舊比丘客比丘共說波羅提木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更說。

  舊比丘客比丘共說波羅提木叉時舊比丘來。若多若等若少。若多等應更說。

  舊比丘客比丘共說波羅提木叉時客比丘來。若多若等若少。若多等應更說。

  舊諸比丘十四日布薩多。客比丘十五日布薩少。客比丘應隨舊比丘。是日應布薩。舊比丘十四日少。客比丘十五日多。舊比丘應隨客比丘。是日不應布薩。舊比丘十五日多。客比丘初日少。客比丘應隨舊比丘是日更布薩。舊比丘十五日少。客比丘初日多。舊比丘應隨客比丘出界作布薩。客比丘十四日多。舊比丘十五日少。舊比丘應隨客比丘是日布薩。客比丘十四日少。舊比丘十五日多。客比丘應隨舊比丘是日不應布薩。客比丘十五日多。舊比丘初日少。舊比丘應隨客比丘是日更作布薩。客比丘十五日少。舊比丘初日多。客比丘應隨舊比丘出界作布薩。

  有一住處。布薩時。諸舊比丘。聞客比丘相客比丘因緣。若腳聲若杖聲若革屣聲若異人聲。是諸比丘不求不覓。便布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求得不喚。布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。疑布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。無所疑。布薩說波羅提木叉。如是舊比丘無罪。若求得客比丘。一心歡喜。應布薩說波羅提木叉。如是舊比丘無罪。

  有一住處。布薩時。諸客比丘。聞舊比丘相舊比丘因緣。若戶鑰聲若釿聲若斧聲誦經聲。是諸客比丘不求不覓。便布薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若求得不喚。布薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若求不能得疑。布薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若求不能得。無疑。布薩說波羅提木叉。客比丘無罪。若求覓得舊比丘。一心歡喜。應布薩說波羅提木叉。客比丘無罪。

  有一住處。布薩時舊比丘。見客比丘相客比丘因緣。若不識衣缽若不識杖。若盛油革囊革屣針筒。是諸比丘不求。布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求得不喚。布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得疑。布薩說波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。無所疑。布薩說波羅提木叉。如是舊比丘無罪。若求得一心歡喜。應布薩說波羅提木叉。如是舊比丘無罪。

  有一住處。布薩時諸客比丘。見舊比丘相舊比丘因緣。若新掃灑地次第敷床。是諸客比丘不求不覓。布薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若覓得不喚。布薩說波羅提木叉。客比丘得罪。若覓不能得。疑布薩說波羅提木叉。客比丘得罪若覓不能得。無所疑。布薩說波羅提木叉。客比丘無罪。若覓得一心歡喜。作布薩說波羅提木叉。客比丘無罪。

  布薩時不應往。此有比丘有住處。彼有比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。布薩時不應往此有比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。

  布薩時不應往。此有比丘無住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼間比丘不共住。

  布薩時不應往。此有比丘有住處無住處。彼有比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼間比丘不共住。

  布薩時不應往。此有比丘非比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。

  布薩時不應往。此有比丘非比丘無住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼間比丘不共住。

  布薩時不應往。此有比丘非比丘有住處無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼間比丘不共住。

  布薩時不應往。此有比丘有住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。布薩時不應往。此有比丘無住處。彼比丘無住處。有比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。布薩時不應往。此有比丘有住處無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。

  布薩時不應往。此有比丘非比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。

  布薩時不應往。此有比丘非比丘無住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。

  布薩時不應往。此有比丘非比丘有住處無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼間比丘不共住。除僧事急事。

  布薩時應往。此有比丘有住處。彼有比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼比丘清凈共住。

  布薩時應往。此有比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘清凈共住。

  布薩時應往。此有比丘無住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘清凈共住。

  布薩時應往。此有比丘有住處無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘清凈共住。

  布薩時應往。此有比丘非比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼比丘清凈共住。

  布薩時應往。此有比丘非比丘無住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼比丘清凈共住。

  布薩時應往。此有比丘非比丘有住處無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼比丘清凈共住精舍法竟。

  佛言。不應白衣前布薩說波羅提木叉。不應沙彌前。非比丘異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是一切不應在前布薩說波羅提木叉。一切先事作已。僧應布薩說波羅提木叉。若應與現前比尼與竟。應與憶念比尼與竟。若應與不癡比尼與竟。若應與自言比尼與竟。若應與覓罪相比尼與竟。若應與多覓比尼與竟。若應與苦切羯磨與竟。若應與依止羯磨與竟。若應與驅出羯磨與竟。若應與下意羯磨與竟。若應與不見擯羯磨與竟。不作擯惡邪不除擯羯磨與竟。若應與別住羯磨與竟。若應與摩那埵本日治出罪羯磨與竟。僧應布薩說波羅提木叉。若比丘宿受清凈。不應共布薩說波羅提木叉。若眾僧未起如是得。布薩日未到。不應布薩說波羅提木叉。除斗僧還和合一心聽布薩說波羅提木叉(七法中受布薩法第二竟)。

  佛在舍衛國。諸比丘夏安居時。先作如是制限。長老。我等不共語言不相問訊。是諸比丘作是制已。一處夏安居。先作如是法。若有初乞食還敷獨坐床。安洗足水洗足機拭足巾。凈水瓶常用水瓶。若有長食。盛凈器中蓋著一處。食不足者食此長食。若復有乞食后來。不足者取而食之。若復有殘著無草地。若無蟲水中。是諸長老。盛食器凈洗摩拭著一處。獨坐床。洗足機拭足巾凈水瓶常用水瓶著屏處。掃灑食堂。掃除竟入室坐禪。是諸長老。晡時從禪先起。見凈水瓶常用水瓶洗足盆。若空無水。持至水處。若獨能持來著一面。若不能持來。手招余比丘共舉。持來還著本處不共語言不相問訊。諸佛常法兩時大會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國比丘來聽佛說法。心念。是法夏安居樂。是初大會。夏末月安居訖。自恣作衣竟。持衣缽來詣佛所。如是思惟。我久不見佛。久不見修伽陀。是第二大會。是諸比丘是中住處。夏安居自恣作衣竟。持衣缽往到佛所。頭面禮畢一面坐。諸佛常法。如是語問訊客比丘。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。今佛亦如是問訊諸比丘。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不難道路不疲。諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛種種因緣呵諸比丘。汝愚癡人。如怨家共住。云何自言安樂住。何以名比丘。我眾以法相教。而受啞法。佛種種因緣呵已語諸比丘。從今不應受啞法。若受得偷蘭遮。何以故。不共語是外道法故。從今聽夏安居竟諸比丘一處集。應三事求他說自恣。何等三。若見若聞若疑罪。如是應自恣一心集僧。集僧已。應差能作自恣人。應如是唱。誰能為僧作自恣人。是中若有言我能。佛言。若比丘五惡法成就。不應作自恣人。何等五。一愛自恣。二瞋自恣。三怖自恣。四愚自恣。五自恣不自恣不知。比丘成就五善法。應作自恣人。何等五。不愛自恣不瞋自恣不怖自恣不愚自恣自恣不自恣知。爾時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。是某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。若僧時到僧忍聽。僧某甲某甲比丘。當作僧自恣人。如是白。大德僧聽。是某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧某甲某甲比丘。為僧作自恣人。誰諸長老忍。某甲某甲比丘為僧作自恣人者。是長老默然。誰不忍便說。某甲某甲比丘。為僧作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持應如是作自恣羯磨。大德僧聽。今日僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧一心受自恣。如是白。是時諸比丘。一切從坐起[跳-兆+互]跪地。若作自恣人是上座。應從坐起偏袒著衣曲身。應語第二上座。長老。今日自恣來。是時第二上座。從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪兩手捉上座足。應如是語。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪。當如法除。第二長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第三長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。若下座作自恣人。應從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪合掌。應如是語上座。今日自恣來。上座亦應從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪合掌。應如是言。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第二長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第三長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟。為僧作自恣人共作自恣。自恣竟。應至上座前唱言。僧一心自恣竟。佛語諸比丘。自恣有四種。何等四。一非法別自恣。二非法和合自恣三有法別自恣。四有法和合自恣。是中非法別自恣。佛不聽。非法和合自恣。佛不聽。有法別自恣。佛不聽。是中有法和合自恣如是佛聽。有一住處。自恣時五比丘住。是諸比丘應一處集。差為僧作自恣人。廣說自恣。有一住處。自恣時四比丘住。是諸比丘。不應差為僧作自恣人。是諸比丘應一處集三語自恣。應如是自恣。上座應從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪合掌如是語。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第二長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除第三長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我憐愍故。我若見罪當如法除。若下座應從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪兩手捉上座兩足應如是語。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第二長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第三長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。如是諸比丘得自恣。三比丘二比丘亦如是。有一住處一比丘。自恣時應掃塔處及自恣處。次第布床辦火燈燈籠燈炷燈[木*著]辦籌。如是思惟。諸比丘來未作自恣者。是比丘應共自恣。若不見來。是中有高處立望。若見有比丘。喚言。疾疾來長老。今日僧自恣。若不見。應待至暮。還坐本處。如是心念口言。今日僧自恣。我亦今日自恣。如是一比丘得自恣。

  佛在舍衛國。是中佛語諸比丘。是夜多過自恣時到。一比丘從坐起偏袒著衣長跪合掌白佛言。世尊。諸比丘病不來。佛言。應取自恣。如是應取。應語病比丘。與自恣。答言與。是名得自恣。若言為我僧中說自恣。是名得自恣。若身動與。是名得自恣。若口言與。是名得自恣。若身不與口不與。不得自恣。是時一切僧。應就病比丘邊作自恣。若將來僧中作自恣。諸比丘不應別作自恣。若諸比丘別作自恣。一切比丘得罪。有一住處二比丘。作自恣時。是二比丘不應取自恣。是二比丘共一處三語自恣。三比丘四比丘亦如是。有一住處五比丘。自恣時。是諸比丘不應取自恣。不應與自恣。是諸比丘。應一處集差為僧自恣人。應廣自恣。若過五比丘。自恣時集一處。老病比丘隨意取自恣與自恣。若一人取一人。是名得自恣。若一人取二人三人四人。是名得自恣。隨幾許人能憶識名字。是名得自恣。若取自恣人不欲取。應更與他自恣。取自恣人若言。我白衣我沙彌我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。應更與他自恣。若取他自恣竟不去。是名自恣不到若言。我白衣我沙彌我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住犯邊罪。本白衣不能男污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。是名自恣不到。若取他自恣竟。八難中一一難起故不去。是名自恣不到。復次取他自恣竟故不去。若放逸若懶若睡若入定。是名自恣不到。是取自恣人。有三因緣得罪。若故不去若懶若放逸。二因緣無罪。若睡若入定。復次取他自恣竟。到僧中不說自恣。是名自恣到。若取他自恣竟。到僧中若言。我白衣我沙彌我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。是名自恣到。復次取他自恣竟到僧中。八難一一難起故不說。是名自恣到。復次取他自恣竟。到僧中故不說。若放逸若懶若睡若入定。是名自恣到。是中取他自恣人。有三因緣得罪。若故不說若放逸若懶。二因緣無罪。若睡若入定。有一住處。自恣時比丘。若王捉若賊若怨家若怨黨若怨黨之黨捉。僧中應遣使語彼言。今日僧自恣若是比丘得來。若與自恣來。若出界。我曹不應別作自恣。是比丘若得來若與自恣若出界。如是好若不得。諸比丘不應別自恣。若別自恣。一切比丘得罪。

  有一住處。自恣時一切比丘僧有罪。不知是罪除。有一客比丘。清凈共住同見。是客比丘。知舊比丘中善好有德。是客比丘應問。長老。若比丘作如是如是事。當得何等罪。答言。若比丘作如是如是事。當得如是如是罪。彼言長老。汝自憶作如是事不。答言自憶。不獨我一人得是罪。一切僧亦得是罪。客比丘言。長老。汝說一切僧。于汝何益。汝何以不如法懺悔是罪。舊比丘受客比丘語。是罪如法懺悔。余諸比丘見此比丘懺悔。亦應如法懺悔。如是作者善。若不如是作。知有益舉。無益莫強舉。有一住處自恣時。比丘憶罪欲出。是比丘應異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟應作自恣。不應與自恣作礙。有一住處自恣時。比丘一罪疑。是比丘應語他比丘。長老。我一罪疑。后是事當問。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。

  有一住處自恣時。憶念罪欲出。是比丘應疾一心念。我后是罪當如法懺悔。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。若自恣時。比丘一罪疑。是比丘應疾一心念。后是罪當問。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。有一住處自恣時。一切比丘僧有罪覺。是罪不能得客比丘清凈共住同見是罪如法懺悔。是諸比丘應遣一舊比丘近住處疾到彼。是罪如法懺悔竟來還。我曹從汝邊是罪如法懺悔。是諸比丘若得辦是事。如是好。若不能辦。是僧中一比丘應唱。大德僧聽。我等是住處一切僧得罪覺。是罪不能得清凈。客比丘共住同見是罪如法懺悔。亦不能得辦遣一舊比丘近住處疾到彼是罪如法懺悔竟來還。我等是邊是罪如法懺悔。若僧時到僧忍聽。僧若后是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應作自恣。不應與自恣作礙。

  有一住處自恣時。一切僧一罪中疑。是中應一比丘僧中如是唱。大德僧聽。是中住處一切僧一罪中疑。若僧時到僧忍聽。僧后是事當問。如是白如是作竟應作自恣。不應與自恣作礙。

  有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集作自恣。異住處諸比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。若諸比丘自恣竟。一切坐處未起未去。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。若諸比丘自恣竟。有起去有未起去。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。若是諸比丘自恣竟。一切坐處起未去。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。等亦如是。有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集作自恣。有異住處比丘來。清凈共住同見少。是諸比丘應次第自恣。若諸比丘自恣竟。一切坐處未起未去。有異住處比丘來。清凈共住同見少。是諸比丘邊應作三語自恣。若諸比丘自恣竟。有起去有未起去。有異住處比丘來。清凈共住同見少。是未起去。諸比丘邊。應三語自恣。若是諸比丘自恣竟。一切起未去。更有異住處比丘來。清凈共住同見少。是諸比丘若能得和同。應廣作自恣。若不得和同。應出界作三語自恣。若舊比丘自恣時。更有舊比丘來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若舊比丘自恣時客比丘來。若多若等若少。若多應更作自恣。若等少應次第作自恣。若舊比丘自恣時。更有舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若客比丘自恣時。更有客比丘來。若多若等若少。若多應更作自恣。若等少應次第作自恣。若客比丘自恣時舊比丘來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若客比丘自恣時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若舊比丘客比丘共自恣時。更有舊比丘來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。若舊比丘客比丘共自恣時。更有客比丘來。若多若等若少。若多應更作自恣。若等少應次第作自恣。若舊比丘客比丘共自恣時。更有舊比丘客比丘來。若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。

  有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集欲自恣。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。彼作是念。是中舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。我等應作自恣。凈想比尼想別眾同眾想作自恣。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。彼應更作自恣。先比丘得罪。彼比丘凈想比尼想別眾同眾想作自恣竟。若一切坐處未起未去。若有起去有未起去。若一切起未去。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。彼比丘應更作自恣。先比丘得罪。有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。彼作是念。舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。我等不應是中作自恣。彼比丘言我作自恣。不凈心悔別眾同眾想。是中作自恣。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。彼諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。彼諸比丘不凈心悔別眾同。眾想作自恣竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異住處比丘來。清凈共住同見多彼。諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。

  有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。彼諸比丘作是念。我等若應若不應。是中作自恣。疑凈不凈別眾同眾想。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。彼諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。若疑凈不凈別眾同眾想作自恣竟。一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異住處比丘來。清凈共住同見多是諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。

  有一住處自恣時諸舊比丘若五若過。自恣處集欲作自恣。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。聞已作是念。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。是滅壞除舍別異。我不須是諸比丘。為欲破僧別眾同眾想作自恣。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。彼諸比丘應更作自恣。先比丘得偷蘭遮。近破僧故。若是諸比丘。為欲勤破僧別眾同眾想作自恣竟。若一切坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有異住處比丘來。清凈共住同見多。是諸比丘應更作自恣。先比丘得偷蘭遮。近破僧故。若舊比丘自恣時。更有舊比丘來。若多等應更作自恣。若舊比丘自恣時客比丘來。若多等應更作自恣。若舊比丘自恣時。舊比丘客比丘共來。若多等應更作自恣。若客比丘自恣時客比丘來。若多等應更作自恣。客比丘自恣時舊比丘來。若多等應更作自恣。客比丘自恣時。舊比丘客比丘共來。若多等應更作自恣。舊比丘客比丘共自恣時。舊比丘來。若多等應更作自恣。舊比丘客比丘共自恣時。客比丘來。若多等應更作自恣。舊比丘客比丘共自恣時。舊比丘客比丘共來。若多等應更作自恣。舊比丘十四日多。客比丘十五日少。客比丘應隨舊比丘。是日應自恣。舊比丘十四日少。客比丘十五日多。舊比丘應隨客比丘。是日不應自恣。舊比丘十五日多。客比丘初日少。客比丘應隨舊比丘。是日更自恣。舊比丘十五日少。客比丘初日多。舊比丘應隨客比丘出界作自恣。若客比丘十四日多。舊比丘十五日少。舊比丘應隨客比丘。是日應自恣。客比丘十四日少。舊比丘十五日多。客比丘應隨舊比丘。是日不應自恣。客比丘十五日多。舊比丘初日少。舊比丘應隨客比丘。是日更自恣。客比丘十五日少。舊比丘初日多。客比丘應隨舊比丘出界作自恣。有一住處自恣時。諸舊比丘聞客比丘聲客比丘因緣。若腳聲若杖聲若革屣聲若異人聲。是諸舊比丘不求不覓作自恣。舊比丘得罪。若求得不喚自恣。舊比丘得罪。若求不能得疑自恣。舊比丘得罪。若求不能得無所疑自恣。如是舊比丘無罪。若求得是諸客比丘。一心歡喜應作自恣。如是舊比丘無罪。有一住處自恣時。諸客比丘。聞舊比丘聲舊比丘因緣。若戶鑰聲釿聲若斧聲讀經聲。是諸客比丘不求不覓自恣。客比丘得罪。若求得不喚自恣。客比丘得罪。若求不能得疑自恣。客比丘得罪。若求不能得無所疑自恣。客比丘無罪。若求得是諸舊比丘。一心歡喜應作自恣。如是客比丘無罪。有一住處自恣時。舊比丘見客比丘相。客比丘來因緣。若不識衣缽若不識杖。若盛油革囊革屣針筒。是諸比丘不求不覓自恣。是諸舊比丘得罪。若求得不喚自恣。舊比丘得罪。若求不能得疑自恣。舊比丘得罪。若求不能得無所疑自恣。如是舊比丘無罪。若求得是諸客比丘。一心歡喜應作自恣如是舊比丘無罪。

  有一住處自恣時。諸客比丘。見舊比丘相舊比丘來因緣。若新掃灑地次第敷床座。是諸客比丘不求不覓作自恣。客比丘得罪。若求得不喚作自恣。客比丘得罪。若求不得疑作自恣。客比丘得罪。若求不能得無所疑作自恣。客比丘無罪。若求得是諸舊比丘。共一心歡喜應作自恣。如是客比丘無罪。

  有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言我有僧伽婆尸沙罪。是比丘應與別住不成與。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘應與別住不成與。若僧時到僧忍聽僧是比丘后當與別住。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。

  有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念。若不令憶念自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘若應與摩那埵。若應與本日治。若應與出罪。不成與。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘應與摩那埵本日治出罪。不成與。若僧時到僧忍聽。僧是比丘后當與摩那埵。當與本日治當與出罪。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。

  有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是中應出悔。有比丘言。是事應心生悔。是中一比丘應僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是事應出悔。有比丘言。是事應心生悔。若僧時到僧忍聽。是比丘若得異比丘清凈共住同見。是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。

  有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。是罪波羅提提舍尼。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。是罪波羅提提舍尼若僧時到僧忍聽。僧是比丘。若得異比丘清凈共住同見。是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。

  有一住處自恣時。比丘若他人舉若不舉。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍。有比丘言。是罪殘可治。有比丘言。無殘不可治。是中言有殘可治。是應共自恣。是中言無殘不可治。是不應共自恣。彼應置自恣而去。不應斗諍相言。

  有一住處自恣時。有比丘說他比丘罪若見若聞若疑。諸比丘知是說他罪。人身業不凈。能淫能偷。能奪人命。能自稱過人法。能出精。能身身相觸。能殺生草。能非時食能飲酒。不應信是比丘語治他罪。僧應語。汝長老。莫瞋莫斗莫諍莫相言。如是無羞人。僧莫數僧應自恣。不應與自恣作礙。

  有一住處自恣時。比丘向余比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人口業不凈。是能妄語。不知言知。知言不知。不見言見。見言不見。不疑言疑。疑言不疑。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫斗莫諍莫相言。如是無羞人。僧莫數。僧應自恣。不應與自恣作礙。

  有一住處自恣時。一比丘向余比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人身業不凈口業不凈。是能淫能偷能奪人命能自稱過人法。能故出精能故觸女人身。能殺生草。能非時食能飲酒。是亦能妄語不知言知。知言不知。不見言見。見言不見。不疑言疑。疑言不疑。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫斗莫諍莫相言。如是無羞人。僧莫數。僧應自恣。不應與自恣作礙。

  有一住處自恣時。一比丘向余比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人身業凈。是長老能不淫不偷不奪人命不自稱過人法。不故出精不故觸女身不殺生草。不非時食不飲酒。是長老少智不決定不善知。是人亦能非法言法法言非法非善言善善言不善。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫斗莫諍莫相言。如是少智人。僧莫數。僧應自恣。不應與自恣作礙。

  有一住處自恣時。一比丘向余比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老口業凈。是長老不能不知言知知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言不疑。是長老少智不決定不善知。是人亦能非法言法法言非法善言非善非善言善。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫斗莫諍莫相言如是少智人。僧莫數。僧應自恣。不應與自恣作礙。

  有一住處自恣時。一比丘向余比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人身業凈口業凈。是長老能不淫不偷。不故奪人命不自稱過人法。不故出精不故觸女身。不殺生草不非時食不飲酒。不能不知言知知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言不疑是長老少智不決定不善知。是人亦能非法言法法言非法善言非善非善言善。如是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫斗莫諍莫相言。如是少智人。僧莫數。僧應作自恣。不應與自恣作礙。

  有一住處自恣時。一比丘向余比丘說他罪。若見若聞若疑。諸比丘知是長老說他罪。人身業凈口業凈。是長老能不淫不偷不故奪人命不自稱過人法不故出精不故觸女身不殺生草不非時食不飲酒。不能不知言知知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言不疑。是長老說他罪人有智人決定人善知人。是人亦不法言非法非法言法善言非善非善言善。是長老。爾時應安詳竊問竊教。汝長老說他罪。為眼見耳聞心疑耶。是長老若言眼見。諸比丘應問。若眼見不應說耳聞心疑。見何等何處見。云何見見作何事。何因緣到彼。是人若言耳聞。不應說眼見心疑。聞何等何處聞。云何聞聞作何事。男邊聞女邊聞。不能男邊聞二根人邊聞。若言心疑。不應說眼見耳聞。疑何等何處疑。云何疑疑何事。若身罪中疑。口罪中疑。殘罪不殘罪。殘不殘罪中疑耶。聚落處空處何處疑。如是安詳竊問竊教。是長老得實者。諸比丘應一心治是罪比丘。若罪比丘言。我是白衣。僧應語。汝出去。僧應作自恣。不應與自恣作礙。

  若言我沙彌非比丘異道。不見擯不作擯惡邪。不除擯不共住種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血人。僧應語。汝出去。諸比丘應自恣。不應與自恣作礙。一切事先作竟。僧應自恣。若應與現前毗尼。與竟應作憶念毗尼。與竟應與不癡毗尼。與竟應與自言毗尼。與竟應與實覓毗尼。與竟應與多覓毗尼。與竟是比丘若應與苦切羯磨。與竟若應與依止羯磨。與竟若應與驅出羯磨。與竟若應與下意羯磨。與竟若應與不見擯羯磨。與竟若與別住羯磨。與竟若應與摩那埵羯磨。與竟若應與本日治羯磨。與竟若應與出罪羯磨。與竟僧應自恣。

  若安居比丘。聞彼住處有比丘瞋斗諍相言來。欲遮此間比丘自恣。諸比丘應二三四促作布薩。差為僧作自恣人。應廣自恣。是諸比丘成辦促二三四作布薩。差為僧作自恣人廣自恣。如是好。若不成。諸比丘若聞彼比丘瞋斗諍相言。從彼發來為遮自恣故。是時應疾疾集。差自恣人廣自恣。諸比丘若成疾疾集。差自恣人廣自恣。如是好。若不成。諸比丘若聞彼比丘瞋斗諍相言。從彼來入界內。是時舊比丘。應一心軟語迎問訊歡喜。為持衣缽開房舍示臥具。長老。是汝曹床坐。粗脾繩床細脾繩床被褥。汝隨上座次第安住是中。應為辦洗浴具。薪火澡豆湯水涂身蘇油。客比丘入浴室竟。舊比丘應出界。差為僧作自恣人。廣自恣。若舊比丘成辦是事好。若不成舊比丘應語客比丘。長老。我等是布薩不自恣。后布薩時我等當自恣。客比丘語舊比丘言。長老。后布薩時不應自恣。若有說事今日說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。舊比丘應語客比丘。汝等置舊比丘。自知自恣時。若客比丘是時余處去好。若不去舊比丘應語客比丘。我等不后布薩時自恣。我等八月四月自恣。我夏末月自恣多得布施。若客比丘語舊比丘言。長老。不聽汝八月四月自恣。若有說事今日說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。舊比丘應語客比丘。汝等置舊比丘。自知自恣時。若客比丘是時余處去好。若不去是中應不自恣而去。我等不應瞋斗諍相言故。

  若有病比丘。遮不病比丘自恣。僧應語是病比丘。汝長老病。莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有不病比丘。遮病比丘自恣。僧應語是不病比丘。長老。汝莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有病比丘。遣使遮不病比丘自恣。僧應語是使。長老。莫受病人語遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。是使到病人邊語。長老。僧約敕汝。病莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。病人言為遮。是病比丘得突吉羅罪。是使受病人語。遮不病比丘自恣。是使得突吉羅罪。不病比丘遣使。遮病比丘自恣亦如是。四種非法遮自恣。四種有法遮自恣。何等四非法遮自恣。一無根破戒遮自恣。二無根破正見。三無根破正命。四無根破威儀遮自恣。是為四非法遮自恣。何等四有法遮自恣。一有根破戒遮自恣。二有根破正見。三有根破正命。四有根破威儀遮自恣。是為四有法遮自恣。

  佛在舍衛國。佛語諸比丘。從今聽一說自恣二說自恣。我前已聽三說自恣。若一說自恣時。初說未竟若遮。是非法遮自恣。若一說竟遮是有法遮自恣。若二說自恣時。初說未竟若遮。是非法遮自恣。初說竟若遮。是非法遮自恣。二說未竟若遮。是非法遮自恣。二說竟遮。是有法遮自恣。若三說自恣時。初說未竟若遮。是非法遮自恣。初說竟若遮。是非法遮自恣。二說未竟若遮。是非法遮自恣。二說竟若遮。是非法遮自恣。三說未竟若遮。是非法遮自恣。若三說竟遮。是有法遮自恣。何處佛聽應一說自恣。如一住處自恣時大會。僧中諸比丘如是思惟。是住處僧大會。若我等三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。王若王等。諸比丘邊坐欲聽法。是中諸比丘說法夜多過。諸比丘思惟。是住處王若王等。諸比丘邊坐欲聽法。是中諸比丘說法夜多過。若我等三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時大得布施。是中諸比丘作分段夜多過。諸比丘思惟。是住處僧大得布施。諸比丘作分段夜多過。若我等三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。二法師義辯名辯辭辯應辯。是二比丘說法時夜多過。諸比丘思惟。是住處二法師義辯名辯辭辯應辯。是諸比丘說法夜多過。若我等是中三說自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。諸比丘四事。若一一事起。以是故夜多過。諸比丘思惟。是住處諸比丘四事。若一一事起。以是故夜多過。若我等是中三說自恣。是夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。多比丘病。是中諸比丘如是念。是住處諸比丘病。若我等三說自恣。有病比丘不堪[跳-兆+互]跪。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處。自恣時。天雨覆屋薄。是中諸比丘如是念。是住處天雨覆屋薄。若我等三說自恣。屋漏污僧臥具。濕諸比丘衣。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。如一住處自恣時。八難若一一難起。若王難若賊難若火難水難。惡獸難腹行蟲難人難非人難。云何王難。若王瞋約敕。捕諸沙門釋子。打殺系縛驅出。奪袈裟與白衣著。令作象兵馬兵車兵步兵射兵。捉象鉤捉革鞙。舉輿出入軍陣。若一一官雜役。是中諸比丘思惟。是住處王瞋約敕。捕諸沙門釋子。殺系驅出奪袈裟與白衣著。令作象兵馬兵車兵步兵射兵。捉象鉤捉革鞙。舉輿入出軍陣。一一官雜役。若三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。云何賊難。若諸賊瞋約敕。捕諸沙門釋子。殺系驅出。取頭血涂戶耳窗向。作幟作字。門關戶橝牛頭象牙杙。梁棟栿衣架僧房別房。墻壁食處門間禪窟。大小便處重閣經行道頭樹下。皆持血作字作幟。諸比丘如是思惟。是住處賊瞋約敕。捕諸沙門釋子殺系驅出。取頭血涂戶耳窗向。作字作幟。門關戶橝牛頭象牙杙梁椽栿衣架。僧房別房墻壁食處門間禪窟。大小便處重閣經行道頭樹下。皆持血作字作幟。若我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。云何火難。諸比丘樹林中作僧坊。是中天火大火來。是火燒諸樹林經行道頭重閣僧坊別房垣墻食處門間大小便處居士牛羊驢馬駱駝谷場使人皆燒。諸比丘思惟。是樹林中作精舍。天火大火來燒樹林。經行道頭乃至燒居士甘蔗田稻田麥田胡麻田葡萄田牛羊驢馬駱駝谷場使人皆燒。我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。莫與自恣作礙。如是住處應一說自恣。云何水難若諸比丘河曲中作僧坊。是中諸龍依止雪山住。身增長得力。入大河歸大海。令河水大漲。漂諸樹林經行道里重閣僧坊別房食處門間大小便處。亦復漂諸居士甘蔗田稻田乃至漂諸谷場人民。是中諸比丘思惟。是河曲僧坊。諸龍大龍依止雪山住。乃至漂人民我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。云何惡獸難。若諸比丘惡獸處作僧坊。是中諸小比丘不知宜法。非處大小便。浣弊衣曬之。諸惡獸瞋恚。惡獸者。謂師子[坐-工+兀]虎豹豺狼熊羆。是惡獸至僧坊別房中垣墻食處禪窟門間大小便處浴室重閣經行道頭樹下。諸比丘思惟。是惡獸處作僧坊。是中諸小比丘不知宜法。非處大小便。浣弊衣及曬。諸惡獸瞋。來入僧坊乃至經行道頭樹下。我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。云何腹行蟲難若諸比丘在龍處作僧坊。是中諸小比丘不知宜法。非處大小便。浣弊衣曬之。是中諸龍瞋放毒蛇蜈蚣。入諸比丘床下床上榻下榻上獨坐床下戶耳窗向門間戶橝牛頭象牙杙梁椽衣架僧房別房垣墻食處門間禪窟浴室重閣大小便處經行道頭樹下。是中諸比丘思惟。是龍處作僧坊。諸小比丘不知宜法。乃至樹下。我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。云何人難。若諸比丘或依城聚落住。諸比丘不知宜法。貴人婦女。若軟語若罵詈。欲令伏從。是中諸人瞋約敕。捕諸沙門釋子。殺系驅出。不聽入城邑聚落街陌行。不聽入舍。莫使坐。莫使乞食。莫與供養。是中諸比丘思惟。是諸比丘不知宜法。貴人婦女。若軟語若罵詈。欲令伏從。是中諸人瞋約敕。捕殺乃至莫供養。我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。云何非人難。有諸比丘非人住處作僧坊。是諸比丘不知宜法。非處大小便。浣弊衣曬。是中非人復瞋。恐怖諸比丘。持比丘著床上床下獨坐床上獨坐床下戶耳窗向門間戶橝牛頭象牙杙梁椽衣架僧房別房垣墻食處門間禪窟浴室重閣大小便處經行道頭樹下。或捉比丘倒懸。是中諸比丘思惟。是諸比丘不知宜法。乃至捉比丘倒懸。我等三說自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一說自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。如是住處應一說自恣。

  有一住處自恣時。有比丘言。置罪事共人自恣。僧應語是比丘。長老。不得置罪事共人自恣。若有說事今說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。有比丘言。置人置罪。余人共自恣。僧應語是比丘。長老。不得置人置罪余人共自恣。若有說事今說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。有比丘言。置罪置人置伴黨。余殘人共自恣。僧應語是比丘。長老。不得置罪置人置伴黨余殘人共自恣。若有說事今說。為何事故。我等佛聽自恣。是事不得。有一住處自恣時。識罪不識人。僧應過自恣時求說。不應自恣時求說。若自恣時求說。僧得罪。有一住處自恣時。識人不識罪。僧應過自恣求說。不應自恣時求說。若自恣時求說。僧得罪。有一住處自恣時。識罪識人。僧應自恣時求說。不應過自恣求說。若過自恣求說。僧得罪。有一住處自恣時。不識罪不識人。僧應過自恣求說。不應自恣時求說。若自恣時求說。僧得罪。有一住處自恣時諸比丘作如是制限。諸長老。我等非三月自恣。八月中四月自恣。若我等夏末月多得布施。用是自恣。攝布施故。是時有一比丘。本不要若父母遣使。若兄弟若姊妹若兒女若本第二。是中不獲己強去。是比丘語諸比丘。諸長老。我本不要父母遣使。若兄弟若姊妹若兒女若本第二遣使。是中不獲己強去。汝等集。我今欲自恣。欲遮自恣。欲遮一比丘自恣。僧應語是比丘。長老。不得今日自恣。亦不得遮他比丘自恣。若有說事今說。自身清凈故。佛聽自恣。是比丘言。汝諸長老集。今日我自恣。后來已當遮是一比丘自恣。僧應語。長老。不得今日自恣后來已遮一比丘自恣。若有說事今說。自身清凈故。佛聽自恣。是比丘若言。汝諸長老集。今日自恣。后來已不復遮他比丘自恣。佛言僧應和合與是比丘自恣。何以故。入自恣制限故。自恣時不應往。此有比丘有住處。彼有比丘有住處。彼有比丘無住處。彼有比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。

  自恣時不應往。此有比丘有住處。彼有非比丘有住處非比丘無住處。彼有非比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。余如布薩中廣說。

  佛語諸比丘。不應白衣前自恣。不應沙彌前。非比丘異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。污比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血人。如是一切不應在前自恣。一切先事作竟。僧應自恣。若應與現前比尼與竟。應與憶念比尼與竟。應與不癡比尼與竟。應與自言比尼與竟。應與實覓比尼與竟。應與多覓比尼與竟。是比丘若應與苦切羯磨與竟。若應與依止羯磨與竟。若應與驅出羯磨與竟。若應與下意羯磨與竟。若應與不見擯羯磨與竟。若應與不作擯羯磨與竟。若應與惡邪不除擯羯磨與竟。若應與別住羯磨與竟。若應與摩那埵羯磨與竟。若應與本日治羯磨與竟。若應與出罪羯磨與竟。僧應自恣。宿受自恣。若比丘。僧不應共自恣。若僧未起如是得。自恣時未至不應自恣。除斗僧還和合一心聽自恣(七法中自恣法第三竟)。

  佛在王舍城。諸比丘夏中游行諸國土。踐蹋生草奪諸蟲命。爾時諸異道出家譏嫌責數言。諸異道沙門婆羅門。夏安居時潛處隱靜。譬如鳥日中熱時避暑巢窟。諸異道沙門婆羅門。夏安居時潛處隱靜。沙門釋子常作此心。自稱有德。而夏中游行。踐蹋生草殘害物命。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是事集僧。集僧已佛知故問。問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。云何名比丘。夏中游行踐蹋生草奪諸蟲命。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今應夏安居。長老優波離問佛。誰應安居。佛言。五眾應安居。何等五。一者比丘。二者比丘尼。三者式叉摩尼。四者沙彌。五者沙彌尼。云何應受安居。佛言。若上座欲安居。應從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪合掌。應如是語。長老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。第二長老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。第三長老憶念我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。下座答言莫放逸。上座言受持。若下座從上座受安居。應從坐起偏袒著衣[跳-兆+互]跪兩手捉上座兩足。應如是語。長老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。第二長老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。第三長老憶念。我某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。上座言莫放逸。下座言受持。后三月亦如是。若不安居。得突吉羅罪。

  佛在舍衛國。爾時迦夷國土有聚落。名象力。是中有居士。字憂田。大富田業殷實寶物豐足。歸依佛歸依法歸依僧。見諦得道果。為僧興立僧坊。遣使言。是中多有好飲食及諸衣施。長老來受我飲食供養。僧坊臥具施四方僧。時諸比丘發遣使還報居士言。佛為比丘結戒。夏中不應游行諸國。汝莫愁惱以為憂苦。居士自念。愿不從心憂苦愁惱。我為僧故作此僧坊。僧不肯來當可如何。為當近處少多請諸常住比丘來集飲食。僧坊臥具施四方僧。諸佛常法歲兩時大會。春末月夏末月。春末月。諸方國土處處比丘。往詣佛所聽佛說法。夏安居樂。是初大會諸比丘往詣佛所。夏末月。比丘安居竟過三月作衣畢。與衣缽俱漸漸游行往詣佛所。久不見婆伽婆。久不見修伽陀。是第二大會諸比丘往詣佛所。有余比丘。王舍城安居竟。過三月作衣畢。與衣缽俱漸漸游行。來到佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。如是語問訊。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。今佛亦如是語。問客比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不乏道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是事集僧。集僧已。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今有事聽受七夜法。

  長老優波離問佛。有事七夜聽去。為誰故應去。佛言。為七眾故應去。何等七。一比丘。二比丘尼。三式叉摩尼。四沙彌。五沙彌尼。六優婆塞。七優婆夷。云何為優婆夷故應去。如優婆夷作房舍。遣使詣比丘所白言。我作房舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如優婆夷作象廄馬廄門屋食堂。遣使詣比丘所白言。大德。我作象廄馬廄門屋食堂。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如優婆夷為僧故作房舍。若溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為僧故作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如優婆夷為多比丘二一。為多比丘尼二一。為多式叉摩尼二一。為多沙彌二一。為多沙彌尼二一。為多出家二一。為多出家尼二一。若為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德來。我為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如一優婆夷王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉。遣使詣比丘所白言。大德。我若王若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。為欲見比丘聽法。欲見比丘布施欲聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如優婆夷病苦極。遣使詣比丘所白言。我病苦極。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘布施。欲聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如優婆夷病苦極。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦極。大德來。教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我食具滿看病人。聽去七夜。為隨病食隨病藥。為隨病食具滿看病人。隨病藥具滿看病人。為隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如優婆夷為是多識多知。諸大經有波羅紗提伽(晉言清凈經)波羅紗大尼(晉言一凈經)般阇提利劍(晉言三昧經)摩那阇藍(晉言化經)波羅小阇藍(晉言梵經)阿吒那劍(晉言鬼神成經)摩訶紗摩耆劍(晉言大會經)阿羅伽度波摩(晉言蛇譬經)室唳咆那都叉耶時月提(晉言索滅解脫經)釋伽羅波羅念奈(晉言釋問經也)摩呵尼陀那波梨耶夜(晉言大因緣經)頻波紗羅波羅時伽摩南(晉言洴沙迎經)般阇優波陀那肝提伽(晉言五受陰卻經)沙陀耶多尼(晉言六情部經)尼陀那散猶乞多(晉言同界部經)波羅延(晉言過道經)阿陀波耆耶修妒路(晉言眾德經)薩耆陀舍修妒路(晉言諦見經也)若未學欲學。若先學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識多知諸大經。波羅紗乃至薩耆陀舍修妒路。若未學欲學。若先學忘欲誦。大德來教我受學讀誦問義。有如是事聽去七夜。如為優婆夷應去。優婆塞亦如是。

  云何為沙彌尼故應去。如沙彌尼為僧故。作房舍若溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍遣使詣比丘所白言。我為僧故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。若為多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為一出家尼。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如一沙彌尼若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比丘所白言。大德。我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。為欲見比丘聽法。欲見比丘布施。欲聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦極。遣使詣比丘所白言。我病苦極。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘布施。欲聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。我病苦。大德來。教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我具滿看病人聽去七夜。為隨病食隨病藥。為隨病食具滿看病人。為隨病藥具滿看病人為隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。若此間將我到彼間如法。若彼間將我到此間如法。有如是事聽去七夜。如沙彌尼愁思欲舍戒。遣使詣比丘所白言。大德。我愁思欲舍戒。大德來。為我說法。有如是事聽去七夜。如沙彌尼有惡邪起。遣使詣比丘所白言。我有惡邪起。大德來。為我除惡邪。有如是事聽去七夜。如沙彌尼心疑悔。遣使詣比丘所白言。我心疑悔。大德來。為我如法除。有如是事聽去七夜。如沙彌尼滿十歲在夫家若滿十八歲童女。遣使詣比丘所白言。我滿十歲在夫家滿十八歲童女。大德來。為我受學法。有如是事聽去七夜。如沙彌尼為多識多知。諸大經名波羅紗提伽乃至薩耆陀舍修妒路。若未學欲學。若先學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識多知。諸大經波羅紗提伽乃至薩耆陀舍修妒路。我若未學欲學。若學忘欲誦。大德來。教我受學問誦。有如是事聽去七夜。如為沙彌尼沙彌亦如是。余隨所應。

  云何為式叉摩尼故應去。如式叉摩尼。為僧故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為僧故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。若為多比丘二一。多比丘尼二一多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼。若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比丘所白言。大德。我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治我。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘布施。為聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。欲見比丘有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。為欲見比丘聽法。為聽法布施為欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我具滿看病人聽去七夜。為隨病食隨病藥。為隨病食具滿看病人。為隨病藥具滿看病人。為隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。若此間將我到彼間如法。若彼間將我到此間如法。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼愁思欲舍戒。遣使詣比丘所白言。大德。我愁思欲舍戒。大德來為我說法。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼有惡邪起。遣使詣比丘所白言。大德。我惡邪起。大德來為我除惡邪。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼心疑悔。遣使詣比丘所白言。大德。我心疑悔。大德來為我除。有如是事聽去七夜。若式叉摩尼犯后二戒。遣使詣比丘所白言。大德。我犯后二戒。大德來為我更受戒。有如是事聽去七夜。若式叉摩尼已嫁滿十二歲二十歲童女。遣使詣比丘所白言。大德。我已嫁滿十二歲滿二十歲童女。大德來與我受具足戒。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼。為是多識多知。諸大經波羅紗提伽乃至薩耆陀舍修妒路。若未學欲學。若學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識多知。諸大經波羅紗提伽。乃至薩耆陀舍修妒路。我若未學欲學。若學忘欲誦。大德來教我受學誦問義。有如是事聽去七夜。云何為與學沙彌尼故應去。如與學沙彌尼。為僧故作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為僧故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來作入舍供養。有如是事聽去七夜。若為多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大德。我為一出家尼故。作房舍溫堂涼堂合霤堂重閣一重舍平覆舍。大德來作入舍供養。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比丘所白言。大德。我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。為欲見比丘聽法。為欲見比丘布施。為欲聽法布施。為欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。我病苦。大德來。欲見比丘。有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜。為欲布施聽去七夜。為欲見比丘聽法。為欲見比丘布施。為欲聽法布施。為欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我具滿看病人聽去七夜。教我隨病食隨病藥。教我隨病食具滿看病人。教我隨病藥具滿看病人。教我隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。大德。我病苦。大德來。若此間將我到彼間如法。若彼間將我到此間如法。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼愁思欲舍戒。遣使詣比丘所白言。大德。我愁思欲舍戒。大德來為我說法。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼有惡邪起。遣使詣比丘所白言。大德。我有惡邪起。大德來為我除惡邪。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼心疑悔。遣使詣比丘所白言。大德。我心疑悔。大德來為我如法除疑悔。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧欲作治羯磨。若苦切羯磨。若依止羯磨。若驅出羯磨。若下意羯磨。遣使詣比丘所白言。大德。僧欲為我作治羯磨。若苦切羯磨。若依止羯磨。若驅出羯磨。若下意羯磨。大德來如法助我。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧作治羯磨竟。苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。遣使詣比丘所白言。大德。僧與我作治羯磨竟。苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。大德來令輕作莫令重作。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧欲作憶念比尼不癡比尼。遣使詣比丘所白言。大德。僧欲為我作憶念比尼不癡比尼。大德來。當令與我憶念比尼不癡比尼。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧欲與作實覓羯磨。遣使詣比丘所白言。大德。僧欲為我作實覓羯磨。大德來如法助我。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧與作實覓羯磨竟。遣使詣比丘所白言。大德。僧為我作實覓羯磨竟。大德來令輕作莫令重作。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧欲作不見擯不作擯惡邪不除擯。遣使詣比丘所白言。大德。僧欲為我作不見擯不作擯惡邪不除擯。大德來我不見教見不作教作不除教除。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。犯僧伽婆尸沙。若應與摩那埵。若應與本日治。若應與出罪羯磨。遣使詣比丘所白言。大德。我犯僧伽婆尸沙。僧欲與我摩那埵本日治若出罪。大德來當令與我若摩那埵若本日治若出罪。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。二部波羅提木叉分別。若未學欲學。若學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。我二部波羅提木叉分別。若未學欲學。若學忘欲誦。大德來。教我受學誦問義。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。為是多識多知。諸大經波羅紗提伽乃至薩耆陀舍修妒路。若未學欲學。若學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大德。是多識多知。諸大經波羅紗提伽。乃至薩耆陀舍修妒路。我若未學欲學。若學忘欲誦。大德來教我受學誦問義。有如是事聽去七夜。如為與學沙彌尼應去。與學沙彌亦如是。除隨其所應。如為比丘應去。為比丘尼亦如是。如他事應去。自事應去亦如是。遣使應去不遣使應去亦如是。比丘比丘尼。若為自身若為他。遣使若不遣使應去。聽一七夜不聽二七夜。有病比丘夏安居。若不得隨病食。有是事難故出去無罪。

  有病比丘夏安居。若不得隨病藥。有是事難故出去無罪。

  有病比丘夏安居。若不得具滿看病人。有是事難故出去無罪。

  有病比丘夏安居。不得隨病食隨病藥。若不得隨病食具滿看病人。若不得隨病藥具滿看病人。若不得隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事難故出去無罪。

  有比丘夏安居。是中女人不如法語。大德。我與汝女若姊妹。汝為我作女夫。作姊妹婿。比丘如是思惟。是中女人不如法語言。大德。我與汝女若姊妹。汝為我作女夫姊妹婿。若我是處住。或失命若失梵行。有是事難故出去無罪。有比丘夏安居。是中男子不如法語。大德。我與汝女若姊妹。汝作女婿作姊妹夫。比丘如是思惟。是中男子不如法語。大德。我與汝女若姊妹。汝作女婿姊妹夫。我若是處住。若失命若失梵行。有如是事難故出去無罪。有比丘夏安居。不正思惟取相思惟。女人若來若去若立若坐。若笑若語若啼。若歌若作妓若舞。若赤裸若多少著衣。若嚴飾若不嚴飾。比丘如是思惟。我是處住。不正思惟取相思惟。女人若去來坐立語笑。若啼歌舞作妓赤裸。若多少著衣。若嚴飾。若不嚴飾。若我是處住。或失命或失梵行。有如是難故出去無罪。有比丘夏安居。見伏藏大價珍寶。比丘如是思惟。我是中見伏藏大價珍寶。若是處住。或失命或失梵行。有是事難故出去無罪。

  有比丘夏安居。若父母來。兄弟姊妹兒女本第二來。比丘如是思惟。我是中若父母來。兄弟兒女姊妹本第二來。我若是處住。或失命或失梵行。有是難故出去無罪。

  有比丘夏安居。見破僧作二部。比丘如是思惟。是中破僧作二部。我若是中住。或生惡心或作惡口。是我長夜有折減墮惡道。有是難故出去無罪。

  有比丘夏安居。見僧勤欲破僧。比丘如是思惟。是中住處。僧欲勤破僧。我若是中住。或生惡心或作惡口。我長夜有折減墮惡道。有是事難故出去無罪。

  見多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。見一出家尼勤欲破僧。比丘如是思惟。是中出家尼勤欲破僧。我若是中住。或生惡心或作惡口。我長夜有折減墮惡道。有是事難故出去無罪。

  有比丘夏安居。若聞彼住處有勤欲破僧方便合會。比丘如是思惟。彼間住處有勤欲破僧方便合會。我能如是軟語約敕。令彼心息還使一心和合。有是事故出去無罪。

  有比丘夏安居。若聞彼間住處有僧勤欲破僧。比丘如是思惟。彼間住處有僧勤欲破僧。我能如是軟語約敕。令彼心息。能令不勤破僧還一心和合。有是事故出去無罪。

  若多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若一出家尼勤欲破僧。比丘如是思惟。彼間有一出家尼勤欲破僧。我能如是軟語約敕令和合。不勤破僧還一心和合。為是事故出去無罪。

  有比丘夏安居。聞彼間住處有勤欲破僧方便合會。比丘如是思惟。彼間住處有欲破僧方便合會。我不能如是約敕如是軟語令彼心息還一心和合。我彼中有親。是親力能軟語約敕。令彼破僧方便合會事息還一心和合。為是事故出去無罪。

  有比丘夏安居。聞彼間僧欲勤破僧方便合會。比丘如是思惟。彼間僧勤欲破僧我力不能軟語約敕令彼心息還一心和合。我彼中有親。親力能軟語約敕。令彼破僧方便合會心息還一心和合。為是事故出去無罪。

  如是多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。如一出家尼勤欲破僧方便合會。比丘如是思惟。彼間有出家尼。勤欲破僧方便合會。我力不能軟語約敕令彼心息還一心和合。我彼中有親。親力能軟語約敕。令彼破僧方便合會心息還一心和合。為是事故出去無罪。有比丘夏安居。時八難若一一難起。有如是事難故出去無罪。廣說如自恣中。

  比丘發心欲彼處前三月夏安居。此間有急事起。若至彼不得已應還。是比丘作是念。我此間事未訖。而至彼間者。必當還此間。事訖然后往彼住處。是比丘不應彼間住處前三月。自違言得罪。

  比丘發心欲彼處夏安居。是二住處一布施別布薩。是比丘如是思惟。我若是中作布薩。得此處衣分。若彼間住處布薩。亦得此處衣分。是比丘不安居處作布薩。后還至安居處。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。比丘欲往彼處住。往彼處住竟。不作布薩出界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。

  比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩竟。不受床臥具出界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床臥具竟。無因緣出界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床臥具竟。不受七夜出界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。

  比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床臥具竟。受七夜出界去。界外盡七夜而還。是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。

  比丘欲往彼住處。往彼處竟。作布薩受床臥具竟。受七夜出界去。不盡七夜而還。是比丘應彼住處前三月。不自違言無罪。后三月亦應如是廣說。第七日當自恣受宿出界不犯。若六夜若五夜若四夜若三夜若二夜若一夜受宿出界外無罪(七法中安居法第四竟)。

  佛在舍衛城。爾時阿濕摩伽阿槃提國。有聚落。名王薩婆。中有大富居士。財寶豐盈種種具足。唯少一事。無有兒息。從諸神祇池神家神交道大神滿賢大神高賢大神大自在天神那羅延神韋紐天神下至缽婆羅神。為有子故求請乞索。而不能得。有子時到。居士婦乃覺有娠。利根女人有四不共智。何等四。一知男愛。二知男不愛。三知妊娠時。四知所從得。婦自知有娠。語居士言。我已有娠。居士聞之。心歡喜踴躍。或當生男。好加供給洗浴凈潔。以香涂身隨時將息。令身安隱。若有所至。多人衛從莫令憂惱。九月已過娩身生男。耳有金環。是兒端正見者歡喜。居士聞之。心喜踴躍。集諸知相婆羅門相之問言。是兒德力何如。諸婆羅門言。居士。是兒實有福德威力。居士言。當為作字。是時國法作二種字。若隨宿若隨吉。諸人言。居士。是兒何時生。答言某日生。是諸婆羅門算知語言。是兒沙門宿日生。即名沙門。居士復集婆羅門及諸居士善知金寶相者。以兒耳示之。是兒耳環價直幾許。諸人言。居士。是兒耳環。非世所作不易平價。意想平之。可直純金一億。兒字沙門。耳環直一億。眾人即字為沙門億耳。眾人當識。是居士令五種養母養視。何等五。一者治身母。二者除垢母。三者乳母。四者吉母。五者戲笑母。云何治身母。為是兒治頭手足耳鼻諸指。是名治身母。云何除垢母。時時為兒洗浴浣濯。是名除垢母。云何乳母。時時飲食乳養。是名乳母。云何吉母。是兒行時執孔雀拂。持三股叉侍衛擁護。是名吉母。云何戲笑母。為兒作機關木人象馬車乘弓箭種種戲具。隨時娛樂之。是名戲笑母。是兒福德威力。而疾長大。便教書數算印。善知諸物價相貴賤。是王薩薄聚落。是四方商客所聚集處。時四方商客來詣聚落。問言是中阿誰善好。有德可寄可信示我利害。諸人示沙門億耳。善好有德可寄可信善別利害。是諸商客。即詣沙門億耳托為主人。沙門億耳問諸商客。從何處來。答言。從某方某國來。即問。彼方國中有何好惡。商客具答好惡之事。是時復有諸商客海中來者。至王薩薄聚落。問言。是中阿誰善好。有德可寄可信示我利害。諸人示沙門億耳。善好有德可寄可信善別利害。是諸商客即托為主人。沙門億耳問諸商客。從何處來。答言。大海中來。問大海中有何好惡。商客具答海中諸事。大海中有波怖龜怖提迷魚。怖提迷耆羅魚怖失收摩羅魚怖回波怖水覆山怖黑風怖惡龍處怖惡羅剎怖。億耳。百千人去時一得還。若得來還。種種珍寶布施作福。七世不盡何況己身。是諸商客。見是沙門億耳有大威力如是思惟。若作薩薄共多人入海。必安隱來出。諸人言。沙門億耳。汝何以不入大海。答言。我入大海作何等。是中多諸恐怖。百千人去時一得還。是諸商客激厲言。何等人仰他活命。乃至淫女仰他活命。若人求作布施福德。是事善好。諸商客如是激厲。沙門億耳信受欲去。到父母所辭欲入海。時父母說諸怖事。欲令變悔以制留之。人為財故入大海。我家中多諸寶物。汝用布施作福。七世不盡。何為入海。時不隨父母語。父母語諸貴人。佐我留億耳。時諸大官長者居士億財主大富薩薄。如是貴人留之不隨。父母知其意正。則聽令去。于是乘象振鈴。遍告聚落令言。沙門億耳欲入大海。我作薩薄誰欲共去。是人福德。五百商人皆悉樂從。彼國土法。作薩薄者。要出二十萬金錢。十萬辦舡。十萬辦資糧。莊嚴竟已。下舡著水中。以七枚繩系。日日唱言。誰能舍父母兄弟姊妹妻子閻浮提種種樂。及舍樂壽。誰欲得金銀摩尼琉璃種種寶物七世隨用布施作福者。共入大海。如是日日唱。日斷一繩。如是斷六繩。殘第七繩待伊勒風(晉言好隨風)既得伊勒風。斷第七繩。舡疾勝箭。是薩薄福德威力。是舡疾到寶渚。敕語諸商客言。取諸寶物載使滿舡。莫令大重。取寶物竟得伊勒風。是時舡去疾勝于箭。還閻浮提。向王薩薄聚落。有二道水道陸道。沙門億耳語諸商人。何道去。諸人言陸道去。時有空澤。是中夜住。語諸商人。我曾聞賊來劫。諸商客。若前殺薩薄。則諸商客無所成辦。若不殺薩薄。則以錢物力。若自身力若以他力。必能得賊。我當余處宿去。時當喚我。諸人言爾。億耳驅驢別處宿。是諸商客夜半發去。人人相覺。竟不喚億耳。后夜大風雨墮。億耳覺喚諸商客。商客無人應者。億耳如是思惟。奈何諸人棄我去耶。即逐去。是道多沙土。風雨流漫路無遺跡。仰驢嗅跡而前。億耳饑極前行。見有一城嚴好凈潔。如是思惟。念想得食立于城門。隨念失聲唱言。食食。時無數百千萬餓鬼來出。皆言。何等食阿誰與。億耳言無食。我行饑極念想得食。因出此言。我無食也。如是思惟。我當城邊得食。是故唱言食耳。諸餓鬼言。此是餓鬼城。我百千萬歲今日乃聞唱食聲。我等以不布施慳心多故。墮餓鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至王薩薄聚落。鬼言。從是道去。于是前行。復見一城。如是復念。前城不得食。今或能得水。即到門立唱言。水水。時無數百千餓鬼來出。皆言。何等水阿誰與。億耳言無水。我渴極念想得水。因出是聲。我無水也。如是思惟。我當城邊得水。是故唱言水耳。餓鬼言。此是餓鬼城。百千萬歲今日乃聞水聲。我等以不布施慳心多故。墮餓鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至王薩薄聚落。鬼言。從是道去。前行不久。復見樹。名婆羅。夜于下宿。搖樹落葉。細者自食粗者與驢。如是日暮至夜。是中即有床出。男出女出。顏貌端正著天寶冠。共相娛樂。沙門億耳作是思惟。我不應爾看他私事。時夜過晝來。即時床滅女滅。有群狗來啖是男子肉盡骨在。億耳念言。我悔不問是人。先作何行今得此報。夜善晝惡。我當住待問之。至夜更有好床。男出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂。億耳即往問男。汝作何行今得是報。夜善晝惡。男言。汝何用問為。億耳言。意欲知之。男言。汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不。億耳言識。男言。我是某甲屠兒。有長老迦旃延。常出入我家。我常供給飲食衣被湯藥。億耳。彼常語我言。莫作惡行后得大苦。我時答言。先世以來以此為業。今若不作那得自活。時迦旃延復語我言。汝作此惡晝多夜多。我言晝多。即語我言。汝夜受五戒可獲微善。我即從受。今得此報。夜善晝惡皆由作行。悔恨何益。男問億耳。汝欲那去。答言。至王薩薄聚落。男言。從是道去。億耳便去。前行不久復見一樹。名波羅。住下止宿。搖樹落葉。細者自食粗者與驢。時夜過晝來。是處復有床出。男出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂。億耳即念。我不應住此觀他私事。如是至暮床滅女滅。百足蟲出啖是男子。肉盡骨在。億耳念言。我悔不問。汝作何行今得此報。晝善夜惡。當住待問。夜過晝來復有床出。男出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娛樂。億耳往問男子。汝作何行今獲此報。晝善夜惡。男言。汝何用問為。億耳言。意欲知之。男言。汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不。答言識。是中某甲男子淫犯他婦。有長老迦旃延。出入我家。我家常供給飲食衣被湯藥。億耳。爾時彼教我言。莫作惡行后得苦報。我答言。不能自抑當可如何。復語我言。汝于此事何時偏多。我言夜多。時迦旃延即語我言。受晝五戒可獲微善。我用其言。受晝五戒故獲斯報。晝善夜惡。悔恨先行無所復益。男問億耳。汝欲那去。答言。欲至王薩薄聚落。男言。從是道去。前行復見林樹池水清凈。億耳于中洗浴飲驢。是池邊有堂。眾寶莊嚴。億耳仰視見堂。即作是念。我饑渴欲死。當何所在。即便上堂。誦佛經偈。

  饑為第一病  行為第一苦
  如是知法寶  涅槃第一樂

  上堂見女人坐象牙床。床腳系二餓鬼。是女識億耳字。問訊沙門億耳。道路不極不渴不饑耶。億耳自念。是女人生不見我。乃識我字。何以得爾。女即喚億耳坐。共相問訊。語女言。貴女乞我食。女言相與。汝但莫與是二餓鬼。億耳言。貴女。今我饑急何能與鬼。女即與水洗手與食。是女欲令億耳知此因緣故。小出堂外。時二餓鬼伸手語沙門億耳。乞我一口。乞我半口。我腹中饑如火燒。沙門億耳。先好布施憐愍眾生。作是思惟。我饑急辛苦。是餓鬼那得不苦。各各與一口。是二餓鬼著食口中。是食變成膿血。少多咽還吐出。滿堂臭惡。女人還入見。臭處滿堂。女言。我語汝莫與。何以與之。億耳言。姊妹。我不知是事故與。女即除吐掃灑燒香。還坐本處。億耳語。姊妹更與我食。女言。我不惜食。設與汝者恐更與鬼。是事不可。億耳言。姊妹我先不知故與。今不復爾。是女即以水洗手與億耳食。是時更有一女來語。貴女與我食。女言食汝常食。作是語已。即有三锜鑊爨火湯沸。是女脫衣著一面入鑊中。皮肉爛盡唯有骨鎖。冷風來吹。即得出鑊還活。著衣啖其爛肉。啖已而去。億耳故食。更有女來言。貴女與我食。女言食汝常食。作是語竟。女變成羖羊啖草。沙門億耳如是思惟。自疑我或人中死生此餓鬼國耶。即語貴女是何等事。女言。何用問為。億耳言。意欲得知。女言。汝識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不。億耳言識。是一鬼系我頭邊床腳者。是我夫某甲居士。系我腳邊床腳者。是我兒。有長老迦旃延。出入我舍。受我衣服湯藥供養。是二人瞋我言。我作財辛苦。而持與他。汝空自疲勞。后世當得膿血之報。以是慳貪不喜布施墮餓鬼中。是惡口業報故。與食變為膿血。億耳言。是女何以自啖肉。女言。是女我兒婦。以物與舉。或自啖若與人。我問時如是言。我不啖不與他。若自啖若與他者。我當自啖肉。是故今自啖肉。是第二女復作何等。變作羖羊啖草。貴女言。是我婢。我使舂磨。或自啖或與他。若問時言。我不自啖不與他。若自啖若與他者。我后世當作羊啖草。以是因緣今作羊啖草。億耳言。汝作何行。女言。我有少罪。我是中不久住。我此間死。當生四天王天中。汝能少為我不。億耳言何等事。女言。王薩薄聚落中我有女。未知修善。汝還至彼。為我語是女某甲。我見汝父母兄兄婦婢。唯汝母獨受福。余者受罪。汝母因我語汝。莫作惡事。后世多受苦報。汝若不信汝母言。是處有藏。大有錢財。取為我作福供養僧。亦供養長老迦旃延殘余可以自活。作是語已問億耳言。汝欲去耶。答言欲去。女言汝瞑眼。即如其言便瞑眼。須臾之頃。便于王薩薄聚落不遠置之。是諸商客先到聚落者。諸人問之。何以不見沙門億耳。諸商客言。大海中失。是時聚落諸人聞其失億耳。舉邑啼哭如喪父母。億耳問之。何以如此。諸人言。沙門億耳大海中失。以其失故啼哭相吊。億耳即作是念。我死消息聞是聚落如是憂憒。若今見我必復擾動。何須復歸。彼貴女囑我語其女。當為至彼。億耳漸到女舍。共相問訊語其女言。某甲知不。我見汝父母兄兄婦婢盡在餓鬼中。唯汝母獨受福。余者受苦。汝母語汝。莫作惡事后受苦報。女言。咄男子。汝癡人汝狂人。我父母布施作福德。死必生天。何以故在餓鬼中。億耳即語女言。汝母言。某處有藏。廣大錢物在中。為我作福。供養僧及長老迦旃延。殘余自活。是女聞已便至藏所。發取大得錢財。得以生信。如其母敕。即以供養眾僧。是沙門億耳。先世供養佛種善根利根近見諦。以是因緣力。能得今世無漏智。是人為善根力所追。便自思惟。愁憂我用歸家為。當往大迦旃延所。即往到已頭面禮竟一面坐。沙門億耳心厭本事怖畏世間。長老迦旃延隨順其意而為說法。即于座上。得諸法清凈無垢法眼。是人見法得法知法凈法。度疑悔不信他。不隨他。立道果中得無所畏。從坐起頭面禮長老迦旃延足白言。大德。我歸依佛歸依法歸依僧。我作優婆塞。憶念。我從今盡壽不殺生心信清凈。大德。我欲善勝法中出家受具足戒作比丘。欲善勝法中行道。迦旃延言。沙門億耳。父母聽汝出家不。答言大德。我父母未聽。迦旃延言。我曹法父母不聽。不得出家受具足戒。億耳言。大德。我自求是事。若父母聽。當來出家受具足戒。迦旃延言。汝宜知是時。億耳頭面禮長老迦旃延足即便歸家。見父母禮拜問訊。億耳父母先愁苦故失明。聞億耳從大海中安隱還歸。悲喜淚出眼還得明。億耳住過五六日已。白父母言。聽我善勝法中出家。父母言。億耳我唯有汝。本至心求愿得汝。汝不用我語入大海。得汝死消息。愁憂故眼盲。汝今大海中安隱來還。我大歡喜眼得開視。汝今便為更生。汝受我語。則為供養我曹。我曹壽命不過幾時。若能畢我等壽不出家者。我死不恨。億耳答言諾。供養滿十二年。終父母壽。如偈說。

  生者有死  高者亦墮  一切皆盡
  無有常者

  億耳澡浴。到長老迦旃延所。頭面禮足一面坐。大德。我今得正法信。欲佛法中出家修梵行。長老迦旃延。即與億耳出家。是時阿濕摩伽阿槃地國土。少比丘十眾難得。是沙彌夏安居過自恣竟。長老迦旃延共住弟子近住弟子。諸方來見師問訊。爾時比丘滿十眾。是時與億耳受具足戒。時諸比丘欲游行東方國。到佛所見佛供養。億耳問諸比丘。長老那去。諸人言。欲至舍衛國見佛世尊親近禮拜。億耳言。我亦欲去。諸人言隨意。億耳言。小待我辭和尚。億耳向長老迦旃延所。頭面禮足一面坐如是言。大德和尚。我今安居竟。欲游行東方國土見佛世尊親近禮拜。愿聽我去。迦旃延言。欲往隨意。汝當代我頭面禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。及余比丘如是問訊。長老摩訶迦旃延是我和尚。阿濕摩伽阿槃地國土中舊比丘摩摩帝帝帝陀羅濟度我。是長老頭面禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。及余比丘亦如法問訊已。從婆伽婆乞請五事。一者阿濕摩伽阿槃地國土。少比丘受具足十眾難得。愿佛聽此國少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地國土。地堅多碎石土塊。愿佛聽此國比丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國人。喜洗浴以水為凈。愿佛聽此國諸比丘常洗浴。四者如東方國土。用如是麻褥覆毛褥覆花衣褥覆。愿佛聽阿濕摩伽阿槃地國比丘皮褥覆羊韋鹿韋羖羊韋。五者有比丘遣比丘。使與他比丘衣。他不取是衣中間失。我曹當云何。億耳。汝若去東方國土。見佛世尊親近禮拜。代我如是問訊。以此五事具白世尊。是時億耳。受長老迦旃延語誦利。從坐處起頭面禮長老摩訶迦旃延竟。已即向自房付臥具。持衣缽游行諸國土。漸漸到舍衛國見佛。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。爾時佛以是語問億耳。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。是比丘答言。實忍足安樂住乞食不難道路不疲。諸佛常法。共客比丘一處宿時。敕侍者為客比丘房舍內敷床臥具。是時佛敕阿難。為客比丘房內敷床臥具。阿難如是思惟。如佛所敕。為客比丘敷床臥具。佛世尊今日。必欲與客比丘同一房舍宿。即向佛房與客比丘敷床臥具竟。還白言。大德。與客比丘敷床臥具竟。佛自知時。佛從坐起向自房。到坐處敷尼師檀結加趺坐。億耳向佛房。到已頭面禮佛足。坐處敷尼師檀結加趺坐。是二人夜多坐禪默然。中夜過至后夜。佛語億耳。汝比丘唄。億耳發細聲。誦波羅延薩遮陀舍修妒路竟。佛贊言。善哉比丘。汝善贊法。汝能以阿槃地語聲贊誦。了了清凈盡易解。比丘汝好學好誦。佛知故問。汝何以晚入道。億耳言。大德。我久知欲患。有緣事不得出家。即說偈言。

  已見世間過  見法不樂漏
  圣人不樂惡  惡人不樂善
  決定見法味  法味息煩惱
  除熱離眾惡  服法喜法味

  億耳如是思惟。是我時到。當以五事廣問世尊。于是億耳。從坐起偏袒著衣合掌白佛言。世尊。長老大迦旃延是我和尚。阿濕摩伽阿槃地國中舊住摩摩帝帝帝陀羅濟度我。稽首禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。及余比丘亦如法問訊。以五事廣問世尊。佛語億耳。汝且止。須我問時當說。佛以是因緣會僧。會僧已告億耳。汝所問便問。是時憶耳白佛言。大德。長老迦旃延是我和尚。阿濕摩伽阿槃地國土舊比丘摩摩帝帝帝陀羅濟度我。是長老頭面禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。余比丘亦如是問訊。五事廣白世尊。何等五。一者阿濕摩伽阿槃地國土。比丘少受具足十眾難得。愿佛聽此國少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地國土。地堅碎石多土塊多。愿佛聽此國土比丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國土人。喜洗浴以水為凈。愿佛聽此國土諸比丘常洗浴。四者大德若東方國土用如是麻褥覆毛褥覆華衣褥覆。愿佛聽此國土比丘皮作褥覆羊韋鹿韋羖羊韋。五者有比丘遣比丘。使與他比丘衣。他不取是衣中間失。是中我曹當云何。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。佛語諸比丘。從今日聽邊國中持律第五受具足戒。是中南方白木聚落。白木聚落外是邊國也。西方有住婆羅門聚落。婆羅門聚落外是邊國。北方優尸羅山。去山不遠。有蒲泉薩羅樹。薩羅樹外是邊國。東方有婆羅聚落。字伽郎。伽郎外是邊國。東北方有竹河。竹河外是邊國。從今日聽阿濕摩伽阿槃地國土比丘作一重革屣。若穿破更補兩頭置中央。厚重革屣不應著。毛革屣不應著。聲革屣不應著。纏革屣不應著。一切青革屣。一切黃一切赤一切白一切黑。青皮間黃皮間赤皮間白皮間黑皮間。青韋繡黃韋繡赤韋繡白韋繡黑韋繡。師子皮繡虎皮繡豹皮繡獺皮繡貓皮繡。兜羅纻屣。毳纻屣。劫貝纻。羖羊毛纻。羖羊毛縷縫屣。羖羊角革屣。廣前革屣。孔雀筋縷縫。孔雀翅雜革屣。一切種種雜色莊嚴縷繡革屣不應著。若著犯突吉羅罪。從今日聽阿濕摩伽阿槃地國中常洗浴。如東方麻褥覆毛褥覆華褥覆。我今聽阿濕摩伽阿槃地國中。如是皮作褥覆。羊韋鹿韋羖羊韋。有比丘遣比丘。使與他衣。他比丘不取。是衣中間失。佛言。若得衣彼比丘十日應畜。若過十日犯舍墮。

  佛婆伽婆在舍婆提國住。六群比丘爾時畜大皮師子皮虎皮豹皮獺皮貍皮。佛言。五大皮不應畜。若畜犯突吉羅罪。更有五皮不應畜。象皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮。若畜犯突吉羅罪。

  佛在俱睒彌國。是時長老闡那有高好床。佛與阿難詣闡那房。闡那遙見佛來。見已向佛合掌如是語。大德來入房看。佛見闡那布高好床。見已語阿難。是癡人。敷高好床內爛外流。佛種種因緣訶竟。語諸比丘。從今日高好床不應畜。若畜犯波逸提罪。

  佛在毗耶離國。時有一惡優婆塞。與跋難陀釋子作弟子。共語恭敬更相愛念。跋難陀釋子晨朝著衣持缽至其家。惡優婆塞與布坐處。命跋難陀坐。共相問訊。其家有犢子雜色斑駁。見已即生貪心。是好可用作尼師檀。跋難陀語言。汝犢子雜色斑駁。是可用作尼師檀。優婆塞言。汝須耶。語言須。即殺犢子剝皮持與。便持皮去。犢母鳴吼從后逐之。是時諸比丘。維耶離僧坊門間空地經行。遙見跋難陀來。諸比丘相語。是跋難陀釋子無羞人。多有見聞疑惡。欲人牸牛吼隨后來。必作惡事。若欲作若已作。漸漸到諸比丘所。問言長老。此牛何以從汝后鳴吼跋難陀向諸比丘廣說。諸比丘種種因緣訶跋難陀。何以名比丘。故奪畜生命。汝無慈愍心。如是種種因緣訶已。是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。故奪畜生命。無憐愍心。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今日白衣舍牛皮。不應受不應坐臥。比丘家中燥牛皮。應受不應坐臥。

  佛在舍衛國。六群比丘載女乘。種種不清凈。佛言。女乘不應載。若載得突吉羅罪。六群比丘共女載。種種不清凈。佛言。不應共女載。若共載得突吉羅罪。六群比丘共女有間載。種種不清凈。佛言。不應共女有間載。若載得突吉羅罪。

  長老畢陵伽婆蹉患眼。親里遣使兩犍牛駕車來迎。長老乘車來此間治眼。答言。佛未聽乘兩犍牛車。以是事白佛。佛言。聽載犍牛車。當使余人御。不得自御。爾時六群比丘捉牸牛尾渡河。種種不清凈。佛言。不應捉牸牛尾渡河。若捉得突吉羅罪。若師子虎象馬牛。雄者捉尾渡河無罪。六群比丘捉小女人手渡河。種種不清凈。佛言。不應捉小女人手渡河。若捉小女人手渡河。得突吉羅罪。

  有諸居士婦。向阿脂羅河洗浴。脫衣岸上入水洗浴河水卒漲漂去。爾時諸比丘。在河岸邊空地經行。時諸女人語諸比丘。大德。見救捉我等。諸比丘言。姊妹。佛結戒。不應故觸女人身。諸女人言。大德慈悲憐愍人。何處沙門釋子中我等今為水漂是非見捉。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言應救。諸比丘如是捉時淫心起還放。諸女言。大德小時莫放得到彼岸。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。雖淫心起。但捉一處莫放。到岸不應故觸。若更觸得罪。若繡畫女木女不應故觸。觸得突吉羅罪。

  佛婆伽婆在阿羅毗國。阿羅毗諸比丘著木屐。時時到和尚阿阇梨所。受經學經問經。是時精舍內曳屐踉踉作聲。有一摩呵盧比丘。蹈斷長行蟲。佛知故問阿難。何以故精舍內曳屐聲。阿難言。世尊。是阿羅毗諸比丘。著木屐時時到和尚阿阇梨所。受經學經問經。是故曳屐作聲。佛以是事集僧。集僧已。知而故問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。畜木屐。種種因緣訶已告諸比丘。從今不得著木屐多羅奢屐竹屐竹葉屐文若屐婆毗屐。若畜犯突吉羅罪。

  長老跋提。從高貴中出家。是人本白衣時。著欽婆羅屐。如本法畜欽婆羅屣。諸居士譏嫌訶責。沙門釋子自稱善好有德。著欽婆羅屐。如王如大臣。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧集僧已。佛知故問。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。何以名比丘。著欽婆羅屐。種種因緣訶已。語諸比丘。從今日欽婆羅屐不應著。若著犯突吉羅罪。

  佛在王舍城瞻卜國。中有長者子。字沙門二十億。是人棄二十億金。舍瞻卜城五百聚落阿尼目佉出家。徒跣空地經行。足下血出遍流經行地。經行此頭彼頭烏啄血。佛與阿難到是處見是事。佛知故問阿難。誰是處經行地血流漫。阿難答言。世尊。是瞻卜國中長者子。字沙門二十億。棄二十億金。舍闡卜城五百聚落阿尼目佉出家。徒跣經行。足下血流遍經行地。經行此頭彼頭烏啄血。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。沙門汝能著一重經行革屣不。答言不能。佛言何以不能。答言世尊。我儻有同守戒。諸比丘當言。瞻卜國中長者子。字沙門二十億。棄二十億金。舍瞻卜城五百聚落阿尼目佉出家。而染著一重革屣。若佛聽一切比丘著。我當著。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今聽著一重經行革屣。若破補兩頭置中央。厚重革屣不應著。毛革屣不應著。聲革屣不應著。纏革屣不應著。一切青一切黃一切赤一切白一切黑革屣不應著。青皮間黃皮間赤皮間白皮間黑皮間。青皮繡黃皮繡赤皮繡白皮繡黑皮繡。師子皮繡虎皮繡豹皮繡獺皮繡貓皮繡。兜羅纻屐。毳纻屐。劫貝纻屣。羖羊毛纻屣。羖羊毛縷縫屣。羖羊角屣。廣前屣。孔雀筋縫屣。孔雀翅縫屣。一切雜色革屣不應著。若著犯突吉羅罪。

  佛在舍衛國東園摩伽羅母堂上。晡時從禪起下堂。在露地經行。是時諸比丘著革屣隨佛經行。佛顧視。見諸比丘著革屣隨佛經行。語諸比丘。有外道出家師。弟子尊重恭敬師故。不著革屣從師經行。何況多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。汝曹著革屣隨佛經行。佛種種因緣訶已語諸比丘。從今佛前不得著革屣。和尚阿阇梨一切上座前。佛塔中。得道塔中。溫室講堂。食廚門間禪窟。大小便處。洗大小便處。洗浴處。一切多眾行處。不應著革屣若著犯突吉羅罪。

  佛在舍衛國。長老畢陵伽婆蹉病眼痛。徒跣入聚落。蹴石傷腳增益眼痛。以是事語諸比丘。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今聽著一重革屣入聚落。厚重革屣不應著。毛革屣不應著乃至種種雜色縷縫革屣不應著。若著犯突吉羅罪。

  佛在舍衛國。諸比丘露地洗腳。以腳指行腳跟行。或登樹葉行。若石上跳行。入戶床上坐。或時用草若衣。若弊納拭腳住處。諸草若衣弊納。狼藉在地。臥具垢臭。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受請。從坐起頭面禮足繞佛而去。到自舍具多美飲食氣味香潔辦具竟。敷坐處遣人白佛時到。食具已辦佛自知時。諸比丘至居士舍。佛自房住迎食分。諸佛常法。如是游觀看諸比丘房。持戶鉤處處大房別房遍諸房看。開一房見草及衣弊納狼籍在地臥具垢臭。佛入房。安徐舉被褥出床榻。棄地草及衣弊納。掃房中涂地竟。還內被褥床榻。閉戶下橝。向自房到坐處。敷尼師檀結加趺坐。是時中間。居士見僧坐已。自行澡水。自手與種種多美飲食氣味香潔。僧自恣飽滿已持獨坐床是中坐欲聞法。上座說法已次第而去。還到精舍頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。比丘食還。歡喜軟語如是問。諸比丘美食飽滿不。爾時諸比丘還。佛以如是語問。諸比丘。美食飽滿不。答言飽滿。佛言。我今日持戶鉤處處大房別房遍諸房看。開一房戶。見草及衣弊納狼藉在地臥具垢臭。是事不是。汝曹云何不愛護僧臥具。諸居士婆羅門血肉干竭布施作福諸比丘是中應少受善愛護。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今聽一重洗腳革屣。若穿更補兩頭置中央。厚重革屣不應著。乃至種種雜色縷縫革屣不應著。若著犯突吉羅罪。

  佛在舍衛國。有一比丘失一重洗腳革屣。比丘到居士所乞言。我失一重洗腳革屣。汝與我。居士約敕皮師。汝與是比丘作一重革屣。我與汝價。是皮師以厚重革屣貴直二三錢。不肯與作一重革屣。比丘到皮師所索。皮師不與作。比丘不得。還從居士求言。居士。是皮師竟不與我作一重革屣。居士言。大德。我已約敕。不肯與我當云何。汝能著厚重革屣不。比丘如是思惟。我當壞厚重革屣作一重革屣著。是比丘持縷錐往只桓門間。欲壞厚重革屣作一重革屣。佛食后彷徉經行。往到是處。見是比丘門下坐。佛知故問比丘。汝作何等。答言世尊。我失一重洗腳革屣。我從居士乞。居士約敕皮師令作言。與是比丘作一重洗腳革屣。我與汝價。是皮師以厚重革屣貴直二三錢故。不肯與我作一重革屣。我到皮師所重索。皮師故不與我。我不得已還從居士乞。語言居士。是皮師竟不與我一重革屣。居士言。我已約敕。不肯與汝。我當云何。便語我言。汝能著厚重革屣不。我如是思惟。當壞作一重洗腳革屣。佛語比丘。莫壞厚重革屣。何以故。不堅牢故。從今聽作破染著凈。若有人施厚重革屣。還令主著行。下至二三步。如是得畜。

  佛在王舍城。六群比丘。以佛聽著破染著凈革屣故。求種種雜色革屣畜。有時六群比丘。到諸釋子邊乞革屣。若主不與。一比丘高舉一比丘脫取。以是事故。釋子恒不敢出。恐六群比丘脫我革屣故。諸居士譏嫌訶責。沙門釋子自稱善好有德。著種種雜色莊嚴革屣。如王如大臣。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛以種種因緣訶。何以名比丘。著種種雜色莊嚴革屣。種種因緣訶已。語諸比丘。若有一重革屣。若有破染著凈厚重革屣聽畜。一切雜色莊嚴革屣不應著。若著犯突吉羅罪。佛在舍衛國。自恣竟夏末月。與大比丘眾游行諸國。有一比丘。手捉革屣跛行。佛見是比丘。知而故問比丘。何以手捉革屣跛行。答言世尊。我革屣內鼻堅。足指間破痛故跛行。佛言。應用軟物作(七法中皮革法第五竟)。

  佛在王舍城。秋時諸比丘冷熱發癖癊患動。食不能飽羸瘦少色力。佛見諸比丘羸瘦少色力佛知故問阿難。諸比丘何以羸瘦少色力。阿難白佛言。世尊。諸比丘秋時冷熱發癖癊患動食不能飽。是故羸瘦少色力。爾時世尊作是念。當以何藥與服令差色力還復。若食粗飯麨糒不能益身。當聽服四種含消藥酥油蜜石蜜。佛以是因緣故集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽諸病比丘服四種含消藥酥油蜜石蜜。爾時諸比丘中前服。過中不服。猶故羸瘦少色力。佛見已復問阿難。諸比丘何以故羸瘦。答言世尊。世尊雖聽病比丘服四種含消藥。諸比丘中前服過中不服。是以猶故羸瘦。佛以是因緣集僧。集僧已佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已告諸比丘。從今日聽四種含消藥中前中后自恣服。

  佛在舍衛國。是時長老畢陵伽婆蹉目痛。藥師語言。以羅散禪涂眼。答言。佛未聽我等以羅散禪涂眼。諸比丘以是事白佛。佛言。聽以羅散禪涂眼。是長老以羅散禪。盛著缽中半缽鍵镃小鍵镃。絡囊懸象牙杙上。取藥時。流污壁及臥具。房舍中臭穢。佛言。應用函盛。雖盛不覆。土塵墮中。用時增益眼痛。佛言。應作蓋蓋。直動脫。佛言。子口合作。是時諸比丘。用鳥翮雞翮孔雀尾。著眼藥眼痛更增。佛言用匕。長老優波離問佛。應用何等物作匕。佛言。若鐵若銅若貝若象牙若角若木若瓦。

  佛在毗耶離國住。是地堿濕。諸比丘病疥。膿血流污安陀會如水漬。佛知故問。問諸比丘。何以污安陀會如水漬。諸比丘言。世尊。我曹病疥。膿血流出污安陀會。佛言。從今日聽諸病疥比丘用苦藥涂。長老優波離問佛。何等苦藥。佛言。拘賴阇樹拘波羅樹拘真利他樹師羅樹波伽羅樹波尼無只倫陀樹。諸比丘不曉搗磨。佛言聽石磨。石磨藥墮地。佛言。聽石臼杵搗。諸比丘手壞。佛言。聽作木杵。作木杵不曉作。捉處手上下脫。佛言。中央令細。所搗藥粗。佛言。應簁令細。以油涂瘡。以藥坌上。

  佛在舍衛國。長老施越狂病。受他語啖生肉飲血狂病當差。施越語諸比丘。我狂受他語啖生肉飲血。我今當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問施越。汝實狂受他語啖生肉飲血。語諸比丘。我今當云何。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今日若有如是病。聽啖生肉飲血應屏處啖莫令人見。

  佛在舍衛國。共大眾夏安居。是時長老畢陵伽婆蹉。王舍城夏安居。是長老多知多識。多得酥油蜜石蜜。盛著大小缽大小鍵镃中。絡結懸象牙杙上。取時流出污壁臥具房舍臭穢。有諸比丘共行弟子近住弟子。取酥油蜜石蜜。舉殘惡捉不受內宿合置一器中啖。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末月。春末月諸方國比丘來詣佛所。聽佛說法夏安居樂。是初大會。夏末月安居竟。過三月作衣畢。持衣缽漸漸游行。來詣佛所。我久不見佛。久不見修伽陀。是第二大會。諸比丘王舍城安居訖。過三月作衣竟。與衣缽俱漸漸游行。來詣佛所。頭面禮佛足。一面坐。諸佛常法。有客比丘來。如是問。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。今佛亦如是。佛問客比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不難道路不疲。以是事向佛廣說。佛以是因緣集僧。集僧已。佛種種因緣訶諸比丘。我憐愍諸病比丘。聽服四種含消藥酥油蜜石蜜。而舉殘惡捉。不從凈人受內宿。種種因緣訶已。語諸比丘。從今病比丘聽服四種含消藥。一受已七日自恣服。若過七日。犯尼薩耆波逸提。

  佛在舍衛國。長老疑離越見作石蜜。若面若細糠若焦土若炱煤合煎。見已語諸比丘。諸長老。是石蜜若面若細糠若焦土若炱煤合煎。不應過中啖。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問疑離越。汝實見作石蜜。若面若細糠若焦土若炱煤合煎。語諸比丘不應過中啖不。答曰。實爾世尊。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已。語諸比丘。從今聽作石蜜。若面若細糠若焦土若炱煤合煎。若中前應啖過中不得啖。

  佛在舍衛國。時長老舍利弗病風冷。藥師言。應服蘇提羅漿。舍利弗言。佛未聽我服蘇提羅漿。諸比丘以是事白佛。佛言。從今聽服蘇提羅漿。長老優波離問。佛用何等物作蘇提羅漿。佛言。以大麥去粗皮。不破少煮。著一器中湯浸令酢。晝受晝服夜受夜服。不應過時分服。

  佛故在舍衛國。時長老舍利弗熱血病。藥師言。應服首盧漿。舍利弗言。佛未聽我服首盧漿。諸比丘以是事白佛。佛言。聽服首盧漿。長老優波離問佛。何等物作首盧漿。佛言。若糵若磨若搗合油。等分以水和之令酢。時應服非時不應服。佛在波羅奈國。與大眾共夏安居。是中有優婆夷。字摩訶斯那。大富饒。錢谷田宅寶物豐足。種種福德成就。信佛法僧見諦得道。請佛及僧。夏四月供給病人飲食湯藥自恣所須。有一比丘病服下藥須肉。語諸看病人言。汝去到摩訶斯那優婆夷所。作如是語。有一比丘病。服下藥須肉看病人即往摩訶斯那優婆夷所。語言。有一比丘病。服下藥須肉。優婆夷即持物與婢。使買肉與看病人。婢持物遍波羅奈城中。求肉不能得。王波摩達斷殺故。還語大家言。王斷殺。我遍求不能得。優婆夷思惟。何以辛苦如是。我請佛及僧夏四月自恣所須。一比丘病。服下藥須肉。不能得。若不得肉。或當增病。如是思惟已。捉利刀入室。自割髀肉持與婢。汝好熟煮與比丘。婢煮竟與看病人。看病人持去。以水洗病比丘手。持肉與病比丘。病比丘不知是何肉便食。病從是得差。摩訶斯那優婆夷。極患瘡痛。不能出入坐起。其夫有小因緣事不在。行還不見其婦。即問。摩訶斯那優婆夷那去。家人言。病苦痛在一室中臥。不能坐起。其夫到邊問。汝有何苦痛。為風熱冷病耶。優婆夷廣說上事。其夫聞已大瞋。不忍不信何緣爾。沙門釋子不知時不籌量。若施者不知量。受者應知量。乃使我婦苦痛如是不能坐起。含瞋詣佛。佛時與大眾圍繞說法。遙見優婆塞來。漸近佛。以大慈力感。彼瞋恚漸息清凈心生。頭面禮佛足一面坐。佛為說法示教利喜。示教利喜已默然便從坐起偏袒右肩合掌白佛言世尊。受我明日請食并比丘僧。佛默然受。知佛默然受已。頭面作禮繞佛而去。通夜辦具多美飲食。辦竟晨朝布座。遣使白佛。食具已辦唯圣知時。佛著衣持缽大眾圍繞。往到其家在眾中坐。優婆塞見大眾坐竟。自行澡水。行澡水已。自手與飲食隨意所須。大眾食訖。澡手執缽。持一小床在佛前坐。聽佛說法。佛知故問優婆塞。摩訶斯那優婆夷在何處。答言大德。摩訶斯那優婆夷病苦痛。在一室中臥不能行來。佛言優婆塞。汝去語摩訶斯那優婆夷。佛呼汝。優婆塞到優婆夷邊語言。佛呼汝。是時優婆夷聞喚歡喜。瘡即差平復。優婆夷言。汝看我師有如是大神力。汝語我言佛呼汝。是時我身患即差平復。夫見婦如是蒙佛神力。歡喜心生。俱詣佛所頭面禮佛足一面坐。佛知二人信心歡喜。隨意說法。優婆夷得斯陀含道。優婆塞得須陀洹道。佛與二人更說要法。善心即生。示教利喜已。佛從坐起而去。還到精舍。以是因緣集僧集僧已。佛知故問。問病比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。何以名比丘。啖人肉。佛種種因緣訶已。語諸比丘。從今日不應啖人肉。人脂人血人筋。若啖犯偷蘭遮。啖人骨無罪。從今小因緣不應索肉。若食時得肉應問。是何等肉若不問得突吉羅罪。

  佛故在波羅奈國。是時饑餓乞求難得。象大疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆啖象肉。諸比丘時至到其家乞食。諸人言大德。我此無飯無麨糒。正有象肉。汝能啖不。答言。汝等尚啖。我何以不啖。即與象肉。諸比丘持去。余比丘問此何肉答言象肉。諸比丘種種因緣訶。何以名比丘。佛未聽啖象肉而啖。訶已以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘汝實作是事不。諸比丘言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。啖象肉。若梵摩達王。聞沙門釋子啖象肉。心不喜。何以故。象是官物故。佛種種因緣訶已。告諸比丘。從今不應啖象肉。象脂象血象筋。若啖得突吉羅罪。若啖象骨無罪。

  佛故在波羅奈國。是時饑餓乞求難得。馬大疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆啖馬肉。諸比丘時至。到其家乞食。諸人言。大德。此無飯無麨糒。正有馬肉。汝等能啖不。諸比丘言。汝等能啖。我何以不啖。即與馬肉諸比丘持去。余比丘問。此是何肉。答言馬肉。諸比丘種種因緣訶責。何以名比丘。佛未聽啖馬肉而啖。訶已以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。啖馬肉。若梵摩達王。聞沙門釋子啖馬肉。心不喜。何以故。馬是官物故。佛種種因緣訶已。告諸比丘。從今馬肉不應啖。馬脂馬血馬筋馬骨。若啖得突吉羅罪。

  佛故在波羅奈國。是時饑餓乞求難得。諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆殺狗啖。諸比丘時至。到其家乞食。諸人言。大德。此無飯無麨飯糒。正有狗肉。汝能啖不。諸比丘言。汝等能啖。我何以不能啖。即與狗肉。諸比丘持去。余比丘問。此是何肉。答言狗肉。諸比丘種種因緣訶。何以名比丘。佛未聽啖狗肉而啖。訶已以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。啖狗肉。汝等若至貴人邊。若貴人來看汝。若聞沙門釋子啖狗肉。則棄舍汝去。汝如旃陀羅。佛種種因緣訶已語諸比丘。從今不應啖狗肉。狗脂狗血狗筋狗骨。若啖得突吉羅罪。

  佛故在波羅奈國。時世饑餓乞求難得。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆殺蛇啖。諸比丘時至到其家乞食。諸人言。大德。此無飯無麨無糒。正有蛇肉。汝等能啖不。諸比丘言。汝等尚能啖。我何以不能啖。即與蛇肉。諸比丘持去。余比丘問。此是何肉。答言蛇肉。諸比丘種種因緣訶責。云何名比丘。佛未聽啖蛇肉而啖。訶已以是事具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。云何名比丘。啖蛇肉。若諸龍。聞沙門釋子啖蛇肉。心不喜。何以故。蛇龍類故。佛種種因緣訶已語諸比丘。從今不應啖蛇肉。蛇脂蛇血蛇筋。若啖得突吉羅罪。若啖蛇骨無罪。

  佛在舍衛國。佛身中冷氣起。藥師言。應服三辛粥。佛告阿難。辦三辛粥。阿難受敕。即入舍衛城。乞胡麻粳米摩沙豆小豆。合煮和三辛以粥上佛。佛知故問問阿難。誰煮此粥。答言我。佛告阿難。汝持是粥。棄著無草地無蟲水中。何以故。若外道梵志見如是事。必作是語。諸沙門釋子。師在時漏處法出。阿難受敕。即持粥棄著無草地無蟲水中。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今大比丘煮食不應啖。若啖得突吉羅罪。內宿內煮內宿外煮外宿內煮自煮不應啖。若啖得突吉羅罪。

  佛在舍衛國。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足繞佛而去。還家辦種種肴膳多美飲食。敷床坐褥。遣使白佛。食具已辦唯圣知時。僧到其舍。佛自房住迎食分。居士見僧坐訖。自行澡水。手自下食。阿難先食迎佛食分。佛患差未久。飯不大熟。阿難思惟世尊若食儻發冷患。即持薪火。于只桓門間煮熟。時佛彷徉經行。見知而故問。阿難汝作何等。答言飯不大熟。世尊若食恐動先患。我今更煮。佛言。善哉善哉。阿難。是食如是更煮應法。從今食生聽更煮。若生食聽火凈已得煮。云何名火凈。乃至火一觸。

  佛故在舍衛國。有一比丘痔病。藥師名阿帝利瞿妒路。以刀割大行處。時近只桓門間露現處治。苦痛切身。時佛欲入只桓。藥師遙見佛來。合掌請佛看是處。佛言。惡口人中。阿帝利瞿妒路此最第一。乃請如來示如是處。從今不應示語大行處。若示語犯罪。從今大行處不應聽刀治。若治犯偷蘭遮罪。

  佛故在舍衛國。毗羅然國。有婆羅門王。字阿耆達。是王有小因緣事。來到舍衛國。宿一居士舍。問居士言。是中頗有高德沙門婆羅門為大眾師人所宗重者不。若有。我當時時往問訊。我心或得清凈。居士言。有沙門瞿曇。釋子出家信凈除須發著袈裟。得阿耨多羅三藐三佛陀。汝若時時能往問訊。汝心或得清凈。婆羅門言。沙門瞿曇今在何處。我欲往見。答言。今在祇樹給孤獨園。欲見便往。即如其言往見世尊。在林樹間大眾圍繞說上妙法。諸根靜默容貌端正如紫金山。既到問訊退坐一面。佛為說法示教利喜。示教利喜已默然。即從坐起偏袒著衣合掌白佛。愿受我請夏坐一時并比丘僧。佛念本行因緣。必應受報以是事故。默然受之。既蒙許可。即起繞佛三匝而去。還歸本國。為佛及僧辦諸供具種種肴膳以俟三月。敕守門人。我今一夏安樂自娛。外事好丑一不得白。守門受敕一如其教。佛已安居時到集僧。集僧已告諸比丘。今往詣毗羅然國。諸比丘言。敬如佛教。佛與五百大眾俱入其國。其國信邪先無精舍。城北有林。號曰勝葉波。其林郁茂其地平博。世尊大眾止頓其中。此邑狹隘邊鄙最陋民窮少信乞食難得。佛便集僧。集僧已敕諸比丘。汝等當知。此邑窮隘又多不信。乞食難得。若欲于此安居者住。不者隨意。眾中是時舍利弗。獨往阿牟迦未迦山安居。受天王釋及其后阿須羅女請。夏四月天食供養。時佛與五百少一比丘。于毗羅然國安居。彼國諸居士及婆羅門。以少信心供佛及僧。滿五六日便止。諸比丘乞食極苦難得。

  時長老大目犍連白佛。有樹名閻浮提。閻浮提因以為名。我欲取此樹果供養大眾。有呵梨勒林阿摩勒林。郁單曰有自然粳米。忉利天食修陀味。普皆欲取以供大眾。有甘地味。我以一手擎諸眾生。一手反地。令諸比丘自取而啖。愿見聽許。佛言。汝雖有大神力。諸比丘惡行報熟。不可移轉一皆不聽。是國清涼水草豐美。有波羅奈國人。逐水草放馬欲令肥。丁來到此處。馬子信佛心凈。見諸比丘乞食極苦難得。言諸長老。汝等辛苦耶。諸比丘言極辛苦。彼言。我等知汝極饑餓。我等糧食盡。正有馬麥。汝能啖不。諸比丘言。佛未聽我等食馬麥。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。馬屬看馬人。若是諸牧馬人。能以好草鹽水食馬。此麥自在應受。是馬有五百匹。比丘五百少一。一馬食麥二斗。一比丘給一斗。一斗與馬。中有良馬給麥四斗。二斗給佛。二斗與良馬。阿難取佛分并自取分。持入聚落于一女前贊佛言。姊妹。佛有如是念定智慧解脫解脫知見。大慈大悲。一切智人身有三十二相八十種好。紫磨金色項有圓光。大梵音聲視無厭足。若不出家。當作轉輪圣王。猶如日出。當有七寶及千子。我與汝等無不屬者。今出家得阿耨多羅三藐三佛陀。未度者度。未解者解。未滅度者滅度。除生老病死憂悲苦惱。有小因緣在此安居。汝能持此麥為佛作干飯不。女言。大德阿難。我家中多務多事不得為作。傍有一女人。聞佛功德即生敬心。如是人者世所希有。白阿難言。可持麥來。我為作飯。從今日汝分我亦當作。更有軟善智慧持戒比丘。我亦與作。女即作飯持與阿難。阿難敬佛情深。如是思惟。佛為王種常食肴膳。此飯粗惡安能益身。念已行水授飯。見佛食之悲哽交懷。佛知其意欲解釋之。汝能啖此飯不。阿難言能。受以食之滋味非常。實是諸天以味加之。欣悅無量悲哽即除。佛食訖。阿難行澡水洗手攝缽。白佛言。今日有一女人。我倩作飯不肯。傍有一女不倩而作。佛言阿難。是女不肯作飯。所應得者不得。若即作者。此功德報。應作轉輪王第一夫人。不倩而作者。此福無量不假余福。此福已大。是時世尊宿行未除。一時之中。無有知佛共僧毗羅然國啖馬麥者。魔王化作諸比丘飯食。充滿盈長赍行出向諸國。路相逢者問所從來。答言。從毗羅然國來。諸居士言。佛于彼住有四供養不。答言。彼常有大會。有肴膳盈長。我所持者。即是彼之遺余。爾時世尊宿行已畢。十六大國咸聞。世尊與五百比丘。毗羅然國三月食馬麥。爾時諸國貴人長者居士大富薩薄。備眾供具種種肴膳。車馱盈溢填道而來。奉餉世尊。自恣垂至七日未訖。佛知故問阿難。自恣有幾日在。阿難言。余有七日。佛告阿難。汝行入城告阿耆達。佛語汝。我于汝國夏安居竟。欲余國游行諸比丘言。世尊。是人于佛眾僧有何恩德。在此安居窮困理極而與之別。佛言。此婆羅門雖無恩分。賓主之宜理應與別。阿難受敕。與一比丘俱到其門下。告守門者。可白汝阿耆達婆羅門令知阿難在外。守門者思惟。阿難名吉。清旦聞之云何不白。時阿耆達。早起沐浴著白凈衣獨坐中堂。守門者入白王言。阿難在外。婆羅門相法。名吉則吉信名求凈。即語令前。阿難前已。即喚令坐。時間小默而問阿難。阿難以何事來。答言。佛遣我來語汝。夏三月住汝國界安居。安居已竟。欲余國游行。婆羅門驚問阿難。瞿曇沙門。毗羅然國夏住耶。阿難言然。婆羅門言。云何得住阿誰供給。阿難言。窮苦理極。佛與眾僧。三月食馬麥。是時婆羅門始自覺悟。念前請佛并及眾僧夏四月供具充備。如何令佛及僧三月食馬麥。惡聲丑名流布諸國。當言阿耆達長夜惡邪憎嫉佛法。惱佛及僧乃令困極。即語阿難。令沙門瞿曇可得懺悔留不。阿難言不得。是婆羅門憂愧愁惱熱悶躄地。時諸宗親以水灑面扶起乃穌。親里喻言。汝莫愁憂。我當與汝懺謝瞿曇。當請留住。若不肯住。當赍飯食隨后逐之乏少時供養。婆羅門及諸宗親。共往詣佛懺悔請留。佛便思惟。我若不受。彼當吐熱血死。佛憐愍故。受請七日。婆羅門思惟。此供具俟夏四月。云何七日能盡。佛自恣竟。欲往越只國二月游行。越只國人聞佛當來。各設供具。一日二日一施兩施。令畢二月次第作竟。佛自恣竟。二月越只國游行。阿耆達赍諸供具追隨佛后。若乏少時當設供養。越只諸人聞已。相率集會共作要令。若有請佛。皆當日日備具前食后食怛缽那無令乏少。莫使異人間錯其中。阿耆達知佛宿處。輒赍食具器物。先往施設言。我當今日施。若明日若后日。諸越只人不聽。語言。汝長夜惡邪。是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悅他意故。作如是語。我當今日施。若明日若后日。汝有何事。爾許時令佛及僧毗羅然國三月啖馬麥。而今急急欲求施日。婆羅門聞是語。慚愧交懷在一面立看。眾僧少何等我當與之。值時無粥。即辦種種粥。酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥清粥。辦已奉佛。佛告婆羅門。與僧作分。即與比丘。比丘不受言。佛未聽我食八種粥。以是事白佛。佛言。從今日聽食八種粥。粥有五事利身。一者除饑。二者除渴。三者下氣。四者卻臍下冷。五者消宿食。婆羅門思惟。我四月安樂自娛。二月逐沙門瞿曇。以我一人廢諸國事。今此供具多不可盡。且當布地令佛及僧以足蹈上。即是受用。具以所懷白佛。愿佛受用。佛告婆羅門。不可得如汝所言。此是食物。應以口受用。佛欲遣婆羅門。即為說偈。

  若在天祠中  供養火為最
  婆羅門書中  薩鞞帝為最
  一切諸人中  轉輪王為最
  一切諸江河  大海深為最
  于諸星宿中  月為第一最
  一切照明中  日光曜為最
  十方天人中  佛福田為最

  佛說偈竟。從坐起去。

  佛在越只國中游行。向阿那伽頻頭國中。有外道弟子。舊象師。名毗羅吒。大富多財谷帛充溢。田宅寶物悉皆豐足。無量福德成就。此一國人盡皆邪見。聞佛當來相率集會。至象師所向城中人。種種毀佛及僧。沙門瞿曇。難滿難養多欲無厭。將千二百五十比丘千優婆塞五百乞殘食人。從聚落至聚落從城至城。如霜雹蟥蟲殘賊人谷。所經過處破人家業。次第復欲不利我等。象師及城中人。惡心轉生共作要令。沙門瞿曇來至。不聽往看。佛到其國。國無精舍。城北有林。號勝葉婆。其樹郁茂其地平博。世尊大眾止頓其中。象師聞佛已到。其人先世供養佛。種善根近正見利根。宿因力故。能得今世無漏智。為善根力所追。便自思惟。我于此國人所宗敬。尊貴第一。若不看佛。人當謂我惜費。即告諸人。諸人先作要令。我自思惟。此要不全。諸人白言。以何事故。答言。我于此國人所宗敬。尊貴第一。若不看佛。人當謂我惜費。諸人言。今見瞿曇以何供養。答言石蜜。諸人言。沙門瞿曇。難滿難養多欲無厭。若以千二百五十瓶滿中石蜜盡受不讓。象師大富不計重費。即將千二百五十人。負千二百五十瓶。石蜜奉佛。佛告聚落主。分與眾僧。此人思惟。果如人語多受不讓。即以一瓶與一比丘。諸比丘不受言。是蜜太多。我不應受。其人白佛。比丘不受。愿佛有敕。佛與缽及刀令割分之。千二百五十比丘皆得滿缽。一瓶石蜜猶故未盡。白佛。佛言重與。猶故不盡。佛言。與千優婆塞及五百乞殘食人。猶尚不盡。佛言重與。仍不可盡。一切皆足。瓶蜜如故。象師白佛。眾已飽足。此諸瓶蜜用作何等。佛言。聚落主。我不見有人若天若魔若梵天若世間眾生及沙門婆羅門食是石蜜能消助身者。除佛及僧。汝擔石蜜棄著無草地無蟲水中。象師言爾。即如佛教。擔諸瓶蜜棄著無蟲水中。是石蜜火煙出水沸聲震。譬如竟日火燒熱鐵投著水中煙出水沸聲震。象師見此二種神力。向佛意喜心信清凈。知重佛德其心軟伏。佛知其心隨意說法。得遠塵離垢。諸法眼生。見法得法知法凈法度疑。不信他不隨他除疑悔。住初果中得無畏。從坐起頭面禮佛足白佛言。世尊。我今歸依佛歸依法歸依僧。我是優婆塞。憶持。從今日盡形壽不殺生愿受我食后住處請。佛默然受。知佛受已。頭面禮佛足繞佛三匝而去。還家摒擋大堂重閣四合舍廳舍小房舍。除去種種所有。灑掃清凈懸雜色繒幡。燒眾名香布種種花。敷金銀頗梨紺琉璃床。各千二百五十。如是思惟。此四寶床。若不受一當受一。辦千二百五十金瓶盛湯水。千二百五十使人。一比丘給一人。一切房舍地。布軟氎拘執欽婆羅雜色綾羅。處處寶瓶盛水。諸香酥燈一切辦已。遣使白佛。眾具已辦唯圣知時。佛食后著衣。與比丘僧俱到其舍。一比丘給一人。于門外洗浴。象師自浴佛身。如一比丘浴頃。千二百五十人一時皆竟。佛及僧俱入其舍。象師以千二百五十金床奉佛。佛不受。次奉銀床頗梨床紺琉璃床。盡皆不受。卻四寶床更布凈床。以細[疊*毛]拘執欽婆羅雜色綾綺布凈床上。佛及眾僧坐訖。自行澡水。奉非時漿及含消藥。即于夜辦具種種肴膳又辦金缽銀缽頗梨缽紺琉璃缽各千二百五十。如是思惟。若不受一當受一。又辦金盤銀盤頗梨盤紺琉璃盤各千二百五十。如是思惟。若不受一當受一。供具已辦白佛。唯圣知時。佛及僧坐訖。自行澡水。以千二百五十金盤奉佛。佛不受。次奉銀盤頗梨紺琉璃盤。盡皆不受。即卻四寶盤。更奉木盤銅盤。佛即受之。次以千二百五十金缽奉佛。佛不受次以銀缽紺琉璃缽各千二百五十奉佛。佛不受。佛告諸比丘。我先已聽二種缽。若鐵若瓦。八種缽不應畜。象師見佛及僧食訖。自行澡水攝缽已。持一小床在佛前坐。欲聽說法。復白佛言。愿佛。受我阿那伽賓頭國中盡形壽住。我為佛作千二百五十房舍千二百五十床榻被褥拘執臥具如是粳米飯。隨飯羹王所食者。以供養佛及僧。佛言。聚落主。汝心信凈于我已足。如汝等諸善男子。應度者眾。不得獨受汝請。是時佛說偈言。

  若在天祠中  供養火為最
  婆羅門書中  薩鞞帝為最
  一切諸人中  轉輪王為最
  一切諸江河  大海深為最
  于諸星宿中  月為第一最
  一切照明中  日光曜為最
  十方天人中  佛福田為最

  佛說偈竟從坐起去。

  佛在阿那伽賓頭國中夏住已。持衣缽向毗耶離城。時諸利昌輩。聞佛越只游行欲來是毗耶離城。眾人為佛及僧故具種種肴膳。佛到不久非時云起。諸飲食在露地天雨。諸利昌語阿難。我諸利昌。為佛及僧設種種飯食在露地天雨我當云何。時阿難與諸利昌俱詣佛所。頭面禮足一面立。阿難白佛。是諸利昌。為佛及僧故。具種種飯食在露地天雨。諸利昌不知當云何。佛告阿難。于一房舍應作凈地羯磨。云何應作。僧一心和合。一比丘唱。大德僧聽。某甲房舍作凈地。若僧時到僧忍聽。僧某甲房作凈地。如是白。白二羯磨。僧某甲房舍作凈地竟。僧忍默然故。是事如是持。房中作凈地竟。著飲食具舍內。煮飯作羹作餅煮肉。諸外道妒嫉譏嫌言。是禿居士舍內作飯食。諸居士內有庫藏食簞食廚。諸沙門釋子自言善好有德。而舍內亦有庫藏食廚。與白衣何異。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今日僧坊外作食。僧坊外作食煙火起。露地多人見來索飯食。比丘各各分與使僧食少。以是事白佛。佛言。從今日不聽作凈地羯磨。若作犯突吉羅罪。先作者應舍。佛在毗耶離城中。有一大將。字師子。大富多錢谷帛田宅寶物豐足。種種福德成就。其人本是外道弟子。于佛法中始得信心。以好肥肉時時施僧。外道以嫉妒心譏嫌訶責。沙門釋子正應爾耳。人故為殺而啖。何以故。師子殺肥眾生。以肉時時施僧。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。三種不凈肉不應啖。何等三。若見若聞若疑。云何見。自見是生為我奪命。如是見。云何聞。可信人邊。聞是生故為汝殺。如是聞。云何疑有因緣故生疑。是處無屠兒無自死。是主人惡。能故為我奪命。如是疑。是三種不凈肉不應啖。三種凈肉聽啖。何等三。若眼不見耳不聞心不疑。云何不見。自眼不見是生故為我奪命。如是不見。云何不聞可信優婆塞人邊。不聞是生故為我奪命。如是不聞。云何不疑。心中無有緣生疑。是中有屠兒家有自死者。是主人善。不故為我奪命。如是不疑。是三種凈肉聽啖。復次有諸天祀象走所極。馬走所極。烏飛所極。閃摩婆羅薩祀。尼羅伽羅祀。天祠中非天祠中。分陀利華。以彼中祀天祠肉不凈。沙門釋子不應啖。何以故。是諸天祠為客作故。

  佛故在毗耶離國。是時饑餓乞食難得。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足而歸。具種種多美飲食。時國吉日。清晨眾僧大得豬肉干飯。諸比丘受思惟欲啖。居士供具已辦敷床座。遣人白佛時到。是時僧入其舍。佛自房住迎食分。僧坐訖。自行澡水下食。食已澡漱攝缽。持一小床坐僧前欲聽說法。上座說法已次第而出。諸比丘食訖不受殘食法。小食先受在精舍內。不知云何。以是事白佛。佛言。從今日聽如是饑餓時。比丘若食竟小食先受。不受殘食法聽啖。何等受小食。諸比丘早起受而不食是也。佛故在毗耶離。是時饑餓乞食難得。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足還家。具種種肴膳辦已敷床褥。遣人白佛時到。爾時僧入其舍。佛自房住迎食分。居士白眾僧。大德是施早辦。僧等飽食。殘可持去須臾更食。諸比丘食飽。如居士言持殘食去。諸比丘食竟不受殘食法。所持殘食不知當云何。是事白佛。佛言。從今日聽饑餓時食竟持殘食去。若不受殘食法而食。何等是持食去。諸比丘食竟持殘食去。是名持食去食。有仙人字雞泥耶。取木果奉佛。佛言。雞泥耶。與僧作分。彼即與諸比丘。諸比丘言。我曹食竟不受殘食法。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今日饑饉時。諸比丘若食竟不受殘食法聽食。木果若胡桃栗枇杷。更有如是種種木果。是一切聽食。長老舍利弗熱血病。藥師語言。應食池物。舍利弗言。佛未聽我食池物。白佛。佛言。從今日聽食池物。長老大目犍連。至漫陀耆尼池中取藕。大如人髀極美。如淳凈白蜜。其汁如乳。以授舍利弗。舍利弗問。何處得來。目連言。至漫陀耆尼池中得來。舍利弗言。是池非人處。何誰授汝。目連言。非人授我。舍利弗言。佛未聽我非人授食啖。白佛。佛言。諸比丘從今日非人授聽食。是池物多得來。食殘與諸比丘。諸比丘不受。諸比丘言。我食竟不受殘食法。諸比丘不知云何。白佛。佛言。從今日饑餓時聽。諸比丘食竟。不受殘食法聽敢池物。何等池物。若蓮根蓮子菱芡雞頭子。如是種種池物聽食。

  佛故在毗耶離。先饑餓時憐愍諸比丘。聽小食受已后食。食已持出木果池物。諸比丘豐時乞食易得。如本饑餓時凈食戒比丘違。是時諸比丘少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。佛饑餓時憐愍諸比丘。聽小食時受已后食。食已持出木果池物。諸比丘豐時乞食易得。如本饑餓時凈食戒比丘違。是時諸比丘種種因緣訶已。以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已佛知故問。問諸比丘。汝實作是事不。諸比丘言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。云何名比丘。佛饑餓時憐愍諸比丘。聽小食受已后食。食已持出木果池物。諸比丘豐時乞食易得。如本饑餓時凈食戒比丘違。是時佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日如本饑餓時。為憐愍諸比丘。聽小食受已后食。食已持出木果池物。如饑餓時凈不應食。若食犯波逸提。

  佛在毗耶離。隨所住竟著衣持缽。向修摩國游行。此國有二城。一名婆提城。二名蜜城。婆提城中有六大福德人。何等六。一居士名民大。二民大婦。三民大兒。四民大兒婦。五民大奴。六民大婢。何等民大居士。大福德民大。持少金銀琉璃珠寶。坐市肆中。若諸宗族五親知識朋友。一切閻浮提人。為金銀琉璃珠寶來者。是居士不起坐處。能令求者自恣所須寶物如故不盡。是為民大居士大福德。民大居士婦。有何等福德。若民大居士婦。食時若一切閻浮提人來。為飲食故。一切諸人自恣飽滿。食故不盡。是民大居士婦大福德。民大居士兒。有何等大福德。其兒入倉庫。寶藏中看上向。觀見有孔譬如車轂。錢財寶物從上流下。寶藏即滿。是民大居士兒大福德。民大居士兒婦。有何等大福德。其兒婦持華香瓔珞諸雜涂香好衣上服。至中庭床上坐。欲奉舅姑及夫。坐處未起若一切閻浮提人來。為華香瓔珞諸雜涂香好衣上服來者。一切自恣給與如故不盡。是民大兒婦大福德。民大居士奴。有何等大福德。民大居士奴。若持犁一出耕時七壟成就。是為民大居士奴大福德。民大居士婢。有何等大福德。民大居士婢。一切谷麥舂磨還輸倉。一切閻浮提人為米面故來者。一切自恣給與米面。如故不盡。是為民大居士婢大福德。是時民大居士憍慢心生。一切閻浮提福德無人勝我。是民大居士及婆提城中人。皆是外道弟子。是諸外道聞。沙門瞿曇。蘇摩國土游行來向婆提城。是外道輩。相率集會入城。至民大居士前。毀佛及僧。是人難滿難養多欲無厭。是沙門瞿曇。與千二百五十比丘俱。千優婆塞五百乞殘食人從一聚落至一聚落。從城至城。譬如霜雹蝗蟲賊殘害人民谷麥。其所至處破人家業。今來復欲殘毀我輩。時民大居士即生惡心。共作要令。不聽一人往見瞿曇。若往見者。輸城中人五百金錢。是時民大居士問諸人言。是沙門瞿曇。人不欲與不。強索不。諸人言不強索。又問王敕與不。答言不。又問。不與是人作傷害不。諸人言不是居士言云何與。答曰。自信自欲自愛自心清凈故與是居士言。若沙門瞿曇。人不欲與不強奪。不王敕與若不與不作傷害法應與是人。福德力故。令爾許眾人得樂。如是人福德必勝我。是時民大居士。未見佛便憍慢心除。佛從是諸國游行到婆提城。無有精舍。城北有林。號曰勝葉。其樹郁茂其地平博。世尊大眾于中止頓。民大居士聞佛已到。其人先世供養佛及僧。種善根近正見。宿因力故。能得今世無漏智。為善根力所追。便自思惟。我于此國人所宗敬。富樂第一。若我不看佛者。人當謂我慳貪惜費。即告諸人。諸人先作要令。我自思惟。此要不全。我寧輸五百金錢。諸人言以何事故。答言。我于此國富樂第一。若不看佛。人當謂我慳貪惜費。諸人宗重民大居士。有負其債者。有蒙供給者。雖欲輸錢無敢取者。諸人言。何須破要皆當共去。一切俱行。到已頭面禮佛足一面坐。佛為居士隨意說法。得遠塵離垢。諸法眼生。見法得法知法信凈。度疑不信他。不隨他除疑悔。住初果中得無所畏。從坐起頭面禮佛足言。大德。我歸依佛歸依法歸依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸依三寶。居士即遣使喚五福德人。語言。佛大師在此。宜速時來。使到具告情事。此五人亦先世供養佛。種善根近正見利根。宿因力故。能得今世無漏智慧。善根力所追。即到佛所頭面禮佛足一面坐。佛為五人隨意說法。亦得遠塵離垢諸法眼生。見法得法知法信凈。度疑不信他。不隨他除疑悔。住初果中得無所畏。從坐起頭面禮佛足言。我歸依佛歸依法歸依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸依三寶。民大居士從坐起叉手合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我舍宿。佛默然許之。既蒙許可。即禮佛足還家摒擋房舍除去所有灑掃清凈。懸繒幡蓋雜色綾羅。燒眾名香布種種花辦金床銀床頗梨床紺琉璃床各千二百五十。如是思惟。此四寶床。若不受一當受一。又辦千二百五十金瓶盛湯水。千二百五十使人。一比丘給一人。一切辦已遣使白佛。唯圣知時。佛晡時著衣持缽。與大眾俱向居士舍。千二百五十沙門。居士給千二百五十使人。一比丘給一人在門外洗浴。居士自洗浴佛。一時浴訖而入其舍。居士以千二百五十金床奉佛。佛不受。次以銀床頗梨紺琉璃床各千二百五十奉佛。佛盡不受。居士更布凈床。以細氎拘執欽婆羅雜色綾羅。布凈床上。大眾坐訖。自行澡水。奉進非時漿及含消藥。即起辦具種種肴膳飲食。又辦金缽銀缽頗梨缽紺琉璃缽各千二百五十。如是思惟。若不受一當受一。又復辦金盤銀盤頗梨盤紺琉璃盤各千二百五十。如是思惟。若不受一當受一。辦訖白佛。時到佛及僧坐定。自行澡水。奉佛千二百五十金盤佛不受。次奉銀盤頗梨盤紺琉璃盤。各千二百五十。佛盡不受。更奉木盤銅盤。即為受之。復以千二百五十金缽奉佛。佛不受。次奉銀紺琉璃頗梨缽各千二百五十奉佛。佛不受。告諸比丘。我先聽兩種缽鐵瓦。八種缽不應畜。居士供施已訖。自行澡水。食畢攝缽。持一小床在佛前坐。欲聽佛說法。復白佛言。愿受我是修摩國中盡形壽供養。我當為佛作千二百五十房舍。千二百五十床榻被褥拘執。以好粳米王所食者。供養世尊及比丘僧。佛告聚落主。汝心凈信于我已足。諸有如是善男子。依信法中住。我憐愍應度。不得長受汝請。佛為居士說偈咒愿。

  若在天祠中  供養火為最
  婆羅門書中  薩鞞帝為最
  一切諸人中  帝王尊為最
  一切江河中  大海深為最
  于諸星宿中  明月第一最
  一切照明中  日光曜為最
  十方天人中  佛福田為最

  佛咒愿已從坐起去。敕諸弟子次第而出。從婆提城持衣缽。向頻阇山游行。民大居士為佛故。遣五百人。以五百乳牛。五百乘車載粳米。及隨飯羹王所食者。語使人言。若佛在無聚落空處宿時。汝[穀-禾+牛]五百乳牛。作粳米蘇乳糜。和以黑白石蜜上佛。五百人受民大居士語。佛在無聚落處宿。五百人即[穀-禾+牛]乳作糜上佛。佛言。與僧作分。即與僧。僧不受。如是思惟。是食具以我曹故送來。已舉宿不凈。以是事白佛。佛言。比丘有二種請。一者即日食。二者冷食。若即日得二請。應自受一請一請與人。若得冷請。隨所施隨受。有凈隨受。有不凈隨受。凈隨受者。謂五種佉陀尼五種蒲阇尼食五似食。不凈隨受者。謂五寶五似寶。彼凈隨受受已作凈。不凈隨受者。言此不凈得凈當受。佛漸漸游行到頻阇山。彼頻阇山中有一夜叉鬼。字優耽摩。舊在彼山中住。此鬼信佛言心凈。思惟。我當何物上佛。此中唯有葡萄。即取上佛。佛言。與僧作分。彼即與比丘。比丘不受言。佛未聽我曹啖葡萄。以是事白佛。佛言。從今日聽啖葡萄。時大有葡萄食飽多殘。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。壓汁飲。若葡萄不作凈。若汁中不以水作凈。不應飲。若葡萄作凈。汁中不作凈。若汁作凈。葡萄不作凈。不應飲。葡萄凈汁亦凈應飲。爾時佛游行集人轉多。有千二百五十比丘。有千優婆塞五百乞殘食人五百作人五百乳牛五百乘車。佛欲散此眾即入定。譬如士夫屈伸臂頃。從頻阇山沒至漫陀耆尼池岸上現。岸上有結發仙人。字雞尼耶。先在此住。見佛不起。又不問訊。亦不讓坐。佛亦不與仙人語言問訊。佛即于漫陀耆尼池中洗足已。即于岸上在一樹下。布尼師檀結跏趺坐。爾時微雨灑地。輕風來掃。風吹種種華。彌漫布地。雞尼耶思惟。微雨灑地輕風吹雜華布地。皆是我力。非是沙門瞿曇力也。是夜多過。爾時四大天王。與無數百千眷屬俱欲來向佛。時有四青衣鬼神。來向仙人在四邊住。仙人開眼見之問。汝何人。諸鬼神言。我青衣鬼神。言何以來。言相守護。問言何以守護。鬼神言。今夜多過。四大天王當與無數百千萬眷屬來至佛所。此中儻有鬼神來相觸擾。仙人言。不守護沙門瞿曇耶。答言不。仙人思惟。此微雨輕風雜華布地。乃是沙門瞿曇力。非我力也。即時四大天王。與無數百千眷屬后夜來。見佛頭面禮佛足一面立。佛以圣語說四諦法苦集盡道。二天王解得道。二天王不解。佛更為二天王。以馱婆羅語說法。吚寧(苦諦)彌寧(習諦)多咃陀譬(盡諦)陀羅辟支(道諦)佛阇陀(知也)薩婆休(一切)蠰舍摩遮(滅求)薩婆多羅(一切離)毗樓利多咃欲(遠離)薩婆休(一切)鞞羅地(不作)波跋(惡也)頭吃想妒(苦邊盡也)涅樓遮諦(如是說也)是二天王一解一不解。佛復作彌梨車語。摩舍兜舍那舍婆薩婆多羅毗比諦伊數安兜頭卻婆阿地婆地。四天王盡解。示教利喜已。禮佛足而去。佛于漫陀耆尼池岸上。持衣缽游行向阿摩那國。是結發仙人舊住。此國深敬信佛。而作是念。當以何物奉上于佛。復作是念。如古昔仙人所受水凈八種漿。當以奉佛。即辦此眾多漿。持來上佛。佛告雞尼耶。與僧作分。即與比丘。比丘言。佛未聽我飲八種漿。以是事白佛。佛言。從今日聽飲八種漿。何等八。一周梨漿。二茂梨漿三拘樓漿。四舍樓漿。五說波多漿。六頗留沙漿。七梨漿。八蒲萄漿。以水作凈應飲。佛從阿摩那國。隨所住竟持衣缽。向阿頭佉國游行。此國中有父子比丘。本作剃毛須發師。其父摩呵羅。聞佛從阿摩那國游行到阿頭佉國。此中無檀越供給僧亦無供養。誰當供養佛。便語兒言。我聞佛從阿摩那國土游行欲來至此。此中無檀越供給僧亦無供養。汝可持缽入城求胡麻粳米小豆磨沙豆供養世尊。其子巧能其事。即持缽入城。大得胡麻粳米小豆摩沙豆。世尊既到。父子選擇房舍。布好坐具。即辦種種粥胡麻油粥乳粥二種豆粥清粥。辦已奉佛及僧。諸粥太多。余殘棄一房舍內地。佛食后經行。摩訶羅從佛仿佯。到是處見地粥狼藉。佛知故問摩呵羅。何許得是多粥。有檀越與耶。答言無。佛言。是眾僧物耶。答言非。佛言何處得。摩訶羅以是事具白佛。佛以是因緣故集僧。集僧已。佛種種因緣訶摩訶羅。何以名比丘。教子作不凈事。佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日五眾不得相教作不凈事。若教得突吉羅羅。從今日前工師時種種作具不應畜。若畜得罪。若先縫衣人畜針筒不犯。先能書人畜筆筒不犯。先銅作人畜鉆不犯。佛從阿頭佉國持衣缽。向波婆國游行。此國中諸豪族先作要。佛來入國。一切應一由延迎佛。若不迎者。罰五百金錢。既聞佛來出迎。中有一豪族。字盧芝。第一力士。是阿難舊知識。其人于佛無信。阿難遙見其來。語言盧芝。汝來迎佛甚善。盧芝言。我非信佛而迎。我順親族法故。阿難言。有何法。答言。我親族先作要法。若佛來者。應一切一由。延迎若不迎者。罰金錢五百。阿難。我不惜五百金錢。恐親族不穆。以是故來。阿難執手牽至佛所。到已頭面禮佛足一面立。阿難白佛言。是盧芝我舊知識。特相親善于佛不信。愿佛說法令其開解。爾時世尊。以慈心感覆彼即信悟。尋為說法示教利喜。示教利喜已禮佛而出。還坐本處諸人去不久。時佛從坐起向自房。盧芝從佛如犢隨母。佛入房坐。盧芝禮佛足一面坐。佛為說法示教利喜。即從坐起禮佛而去。思惟。我持何等物上佛。即以諸餅奉佛。佛言。與僧作分。彼即與比丘。比丘不受。語言。佛未聽我啖餅。以是事白佛。佛言。從今日。聽啖餅。何等餅。若面若大小麥餅若豆餅刻鏤餅重華餅。有如是種種凈餅。一切聽啖。佛從波婆國隨所住竟。持衣缽游行到舍衛國。諸比丘乞食。得甘美肴膳乳酪酥油魚肉脯。諸比丘不受。思惟。乞美飲食或墮罪。以是事白佛。佛言。若不自乞檀越施應受。從今日聽僧服四種藥。何等四種藥。一時藥。二時分藥。三七日藥。四盡形藥。時藥者。五種佉陀尼五種蒲阇尼五似食。何等五種佉陀尼。一根食。二莖食。三葉食。四磨食。五果食。何等根食。芋根蔙根藕根蘆卜根蕪菁根。如是等種種根可食。何等莖食。蘆卜莖谷梨莖羅勒莖柯藍莖。如是等種種是莖佉陀尼。何等葉食。蘆卜谷梨葉羅勒葉柯藍葉。如是等種種葉可食。是葉佉陀尼。何等磨食。稻大麥小麥。如是等種種。是磨佉陀尼食。何等果食。庵羅果閻浮果波羅薩果鎮頭佉果那梨耆羅果。如是等種種。是果佉陀尼。何等五種蒲阇尼食。一飯二麨三糒四魚五肉。如是五種蒲阇尼食。何等五種似食。糜粟穬麥莠子迦師如是等種種。是名似食。未漉漿汁。是名時藥。時分藥者。若凈漉漿汁。是名時分藥。七日藥者。若酥油蜜石蜜。是名七日藥。盡形藥者。五種根藥。何等五種。一舍利。二姜。三附子。四波提毗沙。五菖蒲根。是藥盡形壽共房宿無罪。五種果藥。呵梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽芺羅。盡形壽共房宿。有五種鹽。黑鹽紫鹽赤鹽鹵土鹽白鹽。盡形壽共房舍宿。有五種樹膠藥。興渠薩阇羅茶帝夜帝夜波羅帝夜槃那。盡形壽共房宿。五種湯。根湯莖湯葉湯華湯果湯。盡形壽共房宿。是四種藥。時藥時分藥七日藥盡形藥。若即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。若和合一處。此藥時應服。非時不應服。時藥力故。若即日受時分藥七日藥盡形藥。是藥和合一處。是藥應時分服。過時分不應服。時分藥力故。若即日受七日藥盡形藥。是藥和合一處。七日應服。過七日不應服。七日藥力故。盡形藥隨意服。若即日受時藥不凈。受時分藥七日藥盡形藥。和合一處不應服。即日受時分藥不凈。受七日藥盡形藥。和合一處不應服。即日受七日藥不凈。受盡形藥。和合一處。不應服。長老優波離問佛。是三種藥。時分藥七日藥盡形藥。是三種藥。舉宿得口受不。佛言。不得。是三種藥。惡捉得口受不。佛言。不得。是三種藥。手受口受。不病得服不。佛言。不得。是三種藥。手受口受。病得服不。佛言得(七法中醫藥法第六竟)。

  佛在王舍城。五比丘白佛。應著何等衣。佛言。應著槃藪衣。

  佛在王舍城。佛身冷濕須服下藥。佛告阿難。我身冷濕。是事汝自知。阿難受教。往耆婆藥師所。語耆婆言。佛身冷濕須服下藥。是事汝自知。耆婆言。長老還去我隨后往。耆婆思惟。佛德尊重。不宜進木藥苦藥如余人法。當取青蓮華以下藥草熏之持用上佛。即取青蓮華以下藥熏作已。持詣佛所頭面禮足白佛言。是優缽羅華熏以下藥。可以治身。愿佛受之。此藥一嗅十下。二嗅二十下。三嗅三十下。佛受已默然。耆婆欲還。具教阿難侍病節度而去。佛一嗅其藥十下。二嗅二十下。三嗅二十九下。耆婆明識時數復來。瞻佛問訊。世尊。不審下不。佛言。向嗅汝藥二十九下。耆婆知佛身病未盡。白佛言。須飲少暖水。飲已更一下。如是隨順滿三十下。耆婆還家辦隨病藥飲食軟飯粥羹。嘗伽羅藥奉進所須。起居輕利無復患苦。佛得瞻力。還復本色。耆婆持深摩根衣價直百千欲奉上佛。頭面禮足一面立白佛言。我治王大臣皆與我愿。今日治佛。愿世尊賜我一愿。佛告耆婆。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過諸愿。白佛言。可得愿與我。佛告耆婆。汝索何等愿。耆婆言。大德。是深摩根衣價直百千。愿佛受著。憐愍故。佛默然受。知佛默然受。即以深摩根衣價直百千上佛。頭面禮佛足而去。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。今日耆婆與我價直百千深摩根衣。從今日聽若有施比丘如是衣者得隨意取著。從今日若比丘欲著槃藪衣聽著。若欲著居士施衣亦聽著。

  佛在王舍城。是時洴沙王。乘象輿清旦出王舍城欲見佛。王信佛恭敬。時有外道梵志。從道而來。王遙見謂是沙門。便敕御者住象欲下禮拜。大臣問王。欲作何等。王言欲禮來比丘。大臣言大王。是非佛弟子。外道梵志耳。王羞愧。王問御者。今往見佛。去此幾許可乘何處可下。御者具答。到已頭面禮佛足一面坐白佛言。世尊。愿令僧衣與外道衣異。使可分別。佛告大王。何以故。欲令衣異。王以是事具白佛。佛為王說法示教利喜。禮佛而去。時阿難侍佛后執扇扇佛。佛顧語阿難。我欲南山國土游行。阿難受敕尋從。既到南山國土。時至乞食。食訖到一樹下敷尼師檀結跏趺坐。是時近山有好稻田畦畔齊整。佛告阿難。汝見彼稻田畦畔齊整不。答言見。佛告阿難。此深摩根衣能法此田作衣不。阿難言能。即以衣與阿難。阿難受已小卻。即割截簪縫中脊衣葉兩向收襞展張還奉佛。佛贊善哉善哉。此衣割截如是作應法。佛從南山國土持衣缽向王舍城。到已以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽著割截衣。不著割截衣不得入聚落。若入得突吉羅罪。佛聽諸比丘著居士施衣。諸居士婆羅門有信施者。多施僧衣欽婆羅拘執雜色氎。諸比丘畜多衣。佛知諸比丘畜多衣。多衣妨行道欲作齊限。告阿難言。吾欲向維耶離國游行。阿難受敕尋從。既到會值冬節。八夜寒風破竹。佛時著一割截衣。初夜空地經行。初夜過中夜來。佛身寒告阿難。持第二割截衣來。阿難即取衣授佛。佛取衣著。中夜空地經行。中夜過后夜來。佛身寒告阿難。持第三割截衣來。阿難即授衣。佛取衣著空地經行。佛思惟。諸比丘爾所衣足。是夜過已。佛以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。從今聽三衣。不應少不應多。苦少畜得突吉羅罪。若多畜得尼薩耆波逸提罪。有一比丘有糞掃衣。比丘聞佛結戒。不應著不割截衣入聚落。思惟。我有糞掃衣破裂。我當補帖作鉤葉欄施緣。即持針縷近祇林門間補帖糞掃衣。用當割截衣。佛將侍者阿難食后經行。至彼處見之。佛知故問汝欲作何等。答言。世尊與我等結戒。不應著不割截衣入聚落。我有糞掃衣破裂。欲補帖施緣當割截衣。佛言。比丘善哉。糞掃衣補帖。應用當割截衣。從今聽畜糞掃衣四種。何等四種。一冢間衣。二出來衣。三無主衣。四土衣。何等冢間衣。有衣裹死人棄冢間。是為冢間衣。何等出來衣。裹死人衣。持來施比丘。是為出來衣。何等無主衣。若聚落中若空地衣不屬他。若男子若女人若黃門若二根。是為無主衣。何等為土衣。有巷陌中若冢間。若糞掃中有棄弊物。是為土衣。若比丘得冢間新衣。應兩重作僧伽梨。一重郁多羅僧。一重安陀會。二重尼師檀。復次欲作三重僧伽梨三重尼師檀。若比丘得冢間故衣。應四重作僧伽梨。二重郁多羅僧。二重安陀會。四重作尼師檀。出來衣無主衣亦如是。土衣聽隨意作重。

  佛在舍衛國。有摩伽羅母。名毗舍佉。詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛以種種因緣說法示教利喜已默然。知佛說法示教利喜默然已。從坐起偏袒著衣合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我明日請。佛默然受。知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還舍通夜辦種種多美飲食。佛是初夜共阿難露地經行。佛看星宿相語阿難言。若今有人問知宿星相者。何時當雨。彼必言七歲當雨。佛語阿難。初夜過已中夜至。是星相滅更有異星相出。若爾時有人問知相者。何時當雨。彼必言過七月當雨。又語阿難。中夜過已至后夜。是星相滅更有異星相出。若爾時問知相者。何時當雨。彼必言七日當雨。是夜過地了時東方有云出。形如圓碗遍滿空中。是云能作大雨滿諸坑坎。爾時佛告阿難。語諸比丘。是碗云雨有功德。能除病。若諸比丘欲洗浴者露地立洗。阿難受教語諸比丘。是碗云雨有功德能除病。諸比丘欲洗浴者露地立洗。時諸比丘隨意露地立洗浴。爾時毗舍佉鹿子母。辦飲食已早起敷坐處。遣婢白佛時到。食具已辦佛自知時。婢即受教。往詣祇林請諸比丘。于門孔中看。見裸形露洗。見已心不喜。作是念。是中都無比丘。盡是裸形外道無慚愧人。作是念已。即還語大家言。只陀林中無一比丘。盡是裸形外道。是毗舍佉母智慧利根。知今日雨墮諸比丘必當露地裸形洗浴。是婢癡無所知故。作是言。祇林中無一比丘。盡是裸形外道。即更喚余婢。往詣祇林打門作聲。白言時到食具已辦。即受教去。往詣祇林打門作聲。時到食具已辦。佛自知時。爾時佛與大眾著衣持缽。眾僧圍繞俱詣其舍。佛在僧中坐。毗舍佉母自行澡水。自手與多美飲食。食訖行水知攝缽已。持小床坐佛前。欲聽說法。白佛言。世尊。請與我愿。佛言。諸多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過諸愿。毗舍佉言。與我可得愿。佛言。與汝可得愿。欲得何愿。毗舍佉言。欲與比丘僧雨浴衣。與比丘尼僧水浴衣。客比丘來我與食。遠行比丘我與食。病比丘我與食。看病比丘我與食。我常與比丘僧粥。多知識少知識比丘。我與病緣湯藥及所須物。佛言。汝見何因緣故。欲與比丘僧雨浴衣。答言大德。我今日早起敷座已。遣使詣祇林白佛時到。門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴。婢還言。祇林中無一比丘但諸外道。大德。比丘裸形在佛前和尚阿阇梨一切上座前。則為無羞。是故與比丘僧雨浴衣。自在露地雨中洗浴。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與比丘尼僧水浴衣。答言大德。我一時與諸居士婦。共至阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴。諸居士婦見心不喜。訶責言。是輩薄福德。不吉粗身大腹垂乳。何用作比丘尼。大德。女人裸形丑惡。是故我欲與尼僧水浴衣。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與客來比丘飲食。答言大德。客來比丘不知何處可去不可去。道路疲極未得休息。是故我欲與飲食。后隨知可去不可去處。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與遠行比丘食。答言大德。遠行比丘若待僧食時。若行乞食則伴舍去。或夜中入險道或獨行曠野。我與食故。不失伴不入險道。是故我與飲食。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與諸病比丘飲食。答言大德。病比丘不得隨病飲食。則病難差。是故我與隨病飲食。則病易差。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與看病比丘飲食。答言大德。看病比丘。若待僧中食后食。若行乞食去。是病比丘瞻養事闕。若煮飯作粥作羹煮肉煮藥湯。出入大小便器若棄唾器。以是故。我與看病比丘飲食。瞻養不闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及煮藥。出入大小便器棄唾器。毗舍佉。汝見何因緣故。欲常與比丘僧粥。答言大德。若比丘不食粥。有饑渴惱或時腹內風起。我常與粥故。則無眾惱。毗舍佉。汝見何因緣故。欲與多知識少知識比丘病緣湯藥及所須物。答言大德。病比丘必欲得湯藥所須諸物。以是故我與。復次大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結斷得須陀洹。不墮惡道必得涅槃。極至七生天上人中往返得盡眾苦。大德。我當問。是長老曾來舍衛國不。若聞是比丘曾來舍衛國。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或遠行比丘飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結盡三毒薄。得斯陀含一來生。是世得盡苦際。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來舍衛國。大德。我如是思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或受遠行飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿那含五下結盡。便于天上般涅槃不還是間。大德。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或客比丘飲食。或遠行飲食。隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿羅漢。是生已盡梵行已立。所作已辦自知作證。我當問。是長老曾來舍衛國不。若聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食遠行飲食。隨病飲食看病飲食。或常與粥病比丘湯藥諸物。我以是因緣故覺意滿。大德。如是我財福德成就。以是因緣攝法福德。佛言。善哉善哉毗舍佉。我聽汝是諸愿。聽汝與比丘僧雨浴衣。比丘尼僧水浴衣。客比丘飲食。遠行比丘飲食。隨病比丘飲食。看病比丘飲食。比丘僧常與粥。多知識少知識比丘與病緣湯藥諸物。毗舍佉。是財福德成就。以是因緣攝法福德。佛為毗舍佉說種種法示教利喜已從坐起去。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽諸比丘畜雨浴衣隨意露地浴。是諸比丘知佛聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。是中有比丘。少欲知足行頭陀聞是事種種因緣訶責。云何名比丘。佛聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集僧。集僧已。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責。云何名比丘。知我聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。訶已告諸比丘。從今日欲作雨浴衣。應量作。是中量者。長佛六搩手廣二搩手半。若過量作。犯波逸提罪。

  佛在毗耶離國。土地鹵濕。諸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出。污安陀會如水漬。佛遙見之。知而故問是比丘。汝身何以膿血流出污安陀會如水漬。比丘答言。世尊。我癰瘡中膿血流出污安陀會。佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。從今日聽諸病癰瘡比丘著覆瘡衣。乃至瘡差后十日。若過犯波逸提罪。諸比丘知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。云何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛種種因緣訶。云何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日欲作覆瘡衣。先應量作。是中量長四搩手廣二搩手。若過作犯波逸提罪。

  佛在毗離耶國。諸比丘不凈污臥具浣。早起近精舍門間懸曬。食時佛著衣持缽入城乞食。見不凈污臥具浣早起精舍門間懸曬。食后佛以是事集僧。集僧已告諸比丘。我今日食時著衣持缽入城乞食。見諸比丘不凈污臥具晨朝浣精舍門間懸曬。汝等諸比丘。此事不是不應爾。眾僧臥具多用不籌量。諸婆羅門居士。身心疲苦血肉枯竭布施作福。是中應籌量少用。亂念比丘不一心。睡眠時有五過失。何等五。一者難睡苦。二者難覺苦。三者見惡夢。四者睡眠時善神不護。五者覺時心難入諸善覺觀法。不亂念比丘一心睡眠有五善事。何等五。一者無難睡苦。二者睡易覺。三者睡無惡夢。四者睡時善神來護。五者睡覺心易入善覺觀法。比丘有淫怒癡未離欲。不亂念一心眠。尚不失精。何況離欲人。佛種種因緣訶已告諸比丘。從今日聽畜尼師檀。覆護僧臥具故。不應不敷尼師檀僧臥具上臥。諸比丘知佛聽畜尼師檀。便廣長大作畜。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。云何名比丘。知佛聽畜尼師檀。便廣長大作畜。種種因緣訶已具白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶諸比丘。何以名比丘。知佛聽畜尼師檀。便廣長大作畜。訶已告諸比丘。從今日作尼師檀應量作。是量長二搩手廣一搩手半。若過作。犯波逸提罪。

  佛在舍衛國。食時著衣持缽入城乞食。食已還向安陀林中。在一樹下敷尼師檀結跏趺坐。長老迦留陀夷亦復入安陀林。去佛不遠在一樹下敷尼師檀坐。是長老身大。兩膝到地兩手捉衣。愿言。佛何時當聽我縷邊一搩手作尼師檀。我愿滿足。佛晡時從禪起。以是因緣集僧。集僧已告諸比丘。我今日食時著衣持缽入城乞食。食已還入安陀林中。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷乞食。還亦坐樹下。作是思惟。佛今日何處行道。我亦彼間行道。我入安陀林中。一樹下布尼師檀坐。迦留陀夷亦爾。是善男子身大。兩膝到地兩手捉衣。作是愿言。佛何時當聽我縷邊一搩手作尼師檀。如是滿足。佛告諸比丘。從今日聽尼師檀縷邊一搩手作。是戒應如是說。若比丘欲作尼師檀。應量作。是量長二搩手。廣一搩手半。益縷邊一搩手。若過作。得波逸提罪。

  佛在迦毗羅婆國。長老難陀。是佛弟姨母所生。與佛身相似。三十相短四指不及佛。難陀作衣。與佛衣等量。諸比丘若食時集若中后集遙見來起迎。思惟我等大師佛來。漸近知是難陀。上座比丘羞思惟。是我等下座而起迎。難陀亦慚愧言。乃令諸上座起迎我。諸比丘具白佛。佛以是事集僧。集僧已佛知故問難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛言從今日汝衣應減作壞染凈。佛告諸比丘。汝等與難陀衣作敷曬。若更有如是人。僧亦當如是同心作敷曬。從今日若比丘作衣與佛衣等若過。得波逸提罪。佛衣長九搩手廣六搩手。

  佛在舍衛國。有一比丘。到佛所禮佛足一面立白佛。聽我著芻摩衣。佛言。聽汝著芻摩衣。何以故。芻摩衣不妨得道。及知足少欲知時知量。勤學少取節用。頭陀靜處隨涅槃。有一比丘白佛。聽我著憍施耶衣。佛言。聽汝著憍施耶衣。何以故。憍施耶衣不妨得道。知足少欲乃至隨涅槃。有一比丘白佛言。聽我著沙尼衣。佛言。聽汝著沙尼衣。沙尼衣不妨得道。少欲知足乃至隨涅槃。有一比丘白佛。聽我著野麻衣。佛言。聽汝著野麻衣。野麻衣不妨得道少欲知足。羈由羅欽婆羅亦如是。有一估客。有翅彌樓欽婆羅。賣不得價。聞布施長老須菩提得今世報。即持衣施須菩提。須菩提不取言佛未聽我受此衣。諸居士瞋恨言。諸沙門釋子恒贊布施。今與不肯受。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日聽畜欽婆羅衣。欽婆羅衣不妨得道。少欲知足乃至隨涅槃。有一比丘白佛。聽我受裸形法。佛言。裸形法不應受。若受裸形犯偷蘭遮罪。何以故。受裸形法。是外道相故。有一比丘白佛言。聽我著發欽婆羅。佛言。發欽婆羅不應著。若著得偷蘭遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。聽我著角鴟翅衣。佛言。角鴟翅衣不應著。若著得偷蘭遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。聽我著粗氀衣。佛言。粗氀衣不應著。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著皮衣。佛言。不聽著皮衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著一衣。佛言。不聽著一衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著上下衣。佛言。我先以聽三衣。不應少不應多。若比丘少畜得突吉羅罪。若多畜墮尼薩耆波逸提罪。若持上下衣得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著打木衣。佛言。不聽著打木衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著阿拘草衣跋拘草衣拘賒草衣文若草衣婆婆草衣[葶-丁+呆]草衣。佛言。一切不聽著。若著得突吉羅罪。

  六群比丘白佛。聽我除身毛。佛言。不應除身毛。除身毛得突吉羅罪。六群比丘白佛。聽我著真青衣。佛言。六群比丘索二種。先索除身毛。今索真青衣。佛言。真青衣及真黃真赤真白。一切毛皮衣偏袖衣復衣。一切氈衣一切貫頭衣。兩袖衣一切繡衣。一切衫一切褲。一切[袖-由+寧]褲一切裈。一切波羅彌利衣。一切舍勒衣一切白衣衣。比丘不應著。若著得突吉羅罪。

  有一比丘白佛。聽我著樹生衣。佛言。不聽著樹生衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著粗毛欽跋。佛言。不聽著粗毛欽跋。若著得突吉羅罪。粗毛氀欽跋有五種不可事。何等五。寒時大寒。熱時大熱。粗澀堅硬。令人皮粗。佛在舍衛國。長老比丘喜陀。于安陀林中留僧伽梨。著上下衣入舍衛城乞食。失僧伽梨。食后覓不得。語諸比丘。諸長老。我安陀林中留僧伽梨。著上下衣入城乞食。失僧伽梨。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧。集僧已。佛知故問比丘喜陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣贊持一切物去。若比丘少欲住。衣趣蓋形食趣充軀。是比丘所行處。共衣缽俱無所顧戀。譬如鳥飛與毛羽俱飛在空中。比丘亦如是。少欲知足。衣趣蓋形食趣充軀。是比丘所行處。共衣缽俱無所顧戀。亦如鳥飛。佛種種因緣贊持一切物去已。告諸比丘。從今日不持三衣不應入俗人家。若入得突吉羅罪。

  佛在舍衛國。長老阿難。天雨時祇林中留僧伽梨。著上下衣入舍衛城乞食。諸比丘以是事白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問阿難。汝實天雨時祇林中留僧伽梨著上下衣入城乞食不。阿難言。實爾世尊。佛言何以故。阿難言天雨故。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已告諸比丘。有五因緣聽留僧伽梨。何等五。一有比丘住處。二若受迦絺那衣。三若天雨。四若欲雨。五若聚落外有施會。是為五因緣。復有五因緣留僧伽梨衣。何等五。一有比丘住處。二若受迦絺那衣。三若店肆施會。四市肆施會。五四衢道頭。是為五因緣。

  佛在王舍城。是時諸外道出家。夏安居竟自恣時。諸外道居家弟子。布施衣物。諸優婆塞佛法中信心清凈思惟言。是諸邪法惡師。夏安居竟自恣時。尚知布施衣。我等圣僧夏安居竟自恣時。云何不布施諸衣耶。即持衣襆詣竹園施僧。諸比丘不受言。佛未聽我等受夏安居竟自恣時布施安居衣。以是事白佛。佛言。聽安居竟自恣時受安居施衣。諸沙彌來索衣分。諸比丘言。佛未聽我等與沙彌安居施衣分。以是事白佛。佛言聽與。諸比丘如是思惟。佛言聽與。不知與幾許白佛。佛言。沙彌若立若坐。次第諸檀越手與布施。多少應屬沙彌。若諸檀越不分別。與作四分。第四分與沙彌。

  佛在王舍城。是時諸外道出家。夏安居竟自恣時。諸居家弟子以諸物施。澡罐繩纓樓遮迦火爐蓋扇革屣曲杖。諸優婆塞佛法中信心清凈思惟。是諸邪法惡師。夏安居自恣時。尚知布施諸物。我等圣僧夏安居竟自恣時。云何不布施諸物。即隨比丘法布施種種諸物。若缽若拘缽多羅。若半拘缽多羅。鍵镃半鍵镃。帶镮禪鎮衣鞙缽支。澡罐缽囊蓋扇革屣。如是等種種比丘所須物。持詣竹園布施僧。諸比丘不受言。佛未聽我等夏安居竟自恣時受隨比丘所須物。以是事白佛。佛言。聽夏安居起自恣時受隨比丘所須物。時諸沙彌來索隨比丘所須物分。諸比丘不與。語沙彌言。佛聽夏安居起自恣時施衣與沙彌分。未聽隨比丘所須物與沙彌分。以是事白佛。佛言應與。諸比丘如是思惟。佛言應與。不知與幾許白佛。佛言。諸沙彌若立若坐。若次第諸檀越手自布施。多少屬沙彌。若諸檀越不分別。與作四分。第四分與沙彌。

  佛在舍衛國。跋難陀釋子兩處安居。為布施故。諸比丘不知何處與衣分白佛。佛言安居處與。諸比丘言兩處安居。佛言何處住日多。答言兩處日等。佛言何處自恣。答言兩處自恣。佛言何處先自恣。是處與衣分。

  佛在舍衛國。跋難陀釋子。夏后月按行諸精舍。欲知何處安居比丘多得衣物。布施多處即往。諸比丘遙見。起迎與布坐處令坐。共相問訊樂不樂。小默然語諸比丘。長老。是中住處僧得布施衣不。諸比丘言得。分未。答言未分。言持來。是間分。諸比丘持來。著跋難陀前分。分已上座取分欲去。跋難陀言。大德小待。問言有何等事。答言但小待。跋難陀能說法。雜語好語無盡語。如是好語說法。上座聞法大歡喜。愛法故語跋難陀。我衣分屬汝。如是第二第三上座亦如是。一切僧衣分盡與跋難陀。如是一處兩處三處多得衣。大襆持入祇林。諸比丘祇林門間空地經行。遙見來自共相語。跋難陀釋子來。耐羞人多作見聞疑惡。多取衣襆來。漸近諸比丘問。是諸衣何處得。答言。與諸比丘廣說法故得。諸比丘少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。余處安居余處受衣分。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言實爾。佛種種因緣訶。何以名比丘。余處安居余處受衣分。爾時佛但呵。未為比丘結戒。

  佛在憍薩羅國。一住處與大比丘僧安居。是國中諸居士。見僧多家家與比丘僧衣。若別房衣亦后安居衣。佛后歲祇林中夏安居。是住處有兩老比丘安居。諸居士思惟。我等施僧如舊令事不廢。諸比丘得布施我等得福。諸居士送多衣物。如本法與住處僧。是二老比丘思惟。是諸衣多我等人少。若分知當得何等罪。心疑不分。是時跋難陀。夏后月按行諸精舍。欲知何處安居比丘多得衣物布施。跋難陀思惟。佛往年安居處。是中必有多衣施。即往彼住處。二老比丘遙見來。起迎與坐處。共相問訊樂不樂。小默然問言。是中住處僧。得布施衣物不。答言得。問分未。答未分。問言何故不分。答言。是諸衣多我等人少。若分知當得何等罪。心疑不分。跋難陀言汝不分好。若分知汝得何罪。二老比丘問。汝能分不。答言能。是中應作羯磨。即持諸衣物來置前。跋難陀分作三聚。是二比丘間著一聚。自二聚間立言。汝聽作羯磨。

  汝二人一聚  如是汝有三
  兩聚并及我  如是我有三

  問是羯磨好不。答言善。跋難陀大擔衣去。彼言。大德上座。我等諸衣物未分。跋難陀言我與汝分。知法人應與一好衣。彼言當與。跋難陀是聚中。取一大價衣著一處。余與分作二分已。自擔多衣襆入祇林。諸比丘門間空地經行。遙見來自共相語。是跋難陀無羞人。多作見聞疑惡。多取諸衣襆遂近來至。諸比丘言。跋難陀。是諸衣何處得。跋難陀具說向諸比丘。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧訶責。何以名比丘。故奪老比丘物。諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言實爾。佛種種因緣訶何以名比丘。故奪老比丘物。佛種種因緣訶已告諸比丘。是跋難陀。非但今世奪。前世亦奪。是事聽。乃過去世一河曲中有二獺。河中得大鯉魚不能分。是二獺一面住守之。有野干來欲飲水。見言外甥。是中作何等。獺言阿舅。是河曲中得此鯉魚。不能分汝能分不野干言能。是中應說偈。野干分作三分。問獺汝誰喜入淺。答言是獺。誰能入深。答言是獺。野干言聽我說偈。

  入淺應與尾  入深應與頭
  中間身肉分  應與知法者

  野干銜魚身。雌者來說偈問。

  汝何處銜來  滿口河中得
  如是無頭尾  鯉魚好肉食

  雄野干說偈答。

  人有相言擊  不知分別法
  能知分別者  如官藏所得
  無頭尾鯉魚  是故我得食

  佛語諸比丘。時二獺者二老比丘是野干者跋難陀是。是跋難陀前世曾奪今世復奪。佛種種因緣呵跋難陀已告諸比丘。從今日是處安居。不應余處受衣分。若受得突吉羅罪。

  有一住處一比丘夏安居。是中諸人為夏安居僧故。布施諸衣應分物。雖諸人為夏安居僧故布施諸衣物。一比丘獨夏安居應得受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住處亦如是。無聚落阿練若亦如是。有一住處一比丘夏安居。是中諸人為客比丘故。多布施僧諸衣物應分物。雖諸人為客比丘故多布施僧諸衣。現前僧應分物。是一比丘夏安居。是衣應獨受。如是二比丘三比丘四比丘亦爾。有住處無住處亦如是。無聚落阿練若處亦如是。若自恣竟僧破。應與夏安居衣分不。佛言應與。自恣竟被舉比丘。應與衣分不。佛言不應與。自恣竟有比丘至彼朋黨。應與安居衣分不。佛言。若至如法眾中應與。自恣竟有比丘。自言我白衣。應與夏安居衣分不。佛言不應與。自恣竟有比丘自言我是沙彌。應與夏安居衣分不。佛言應與沙彌分。自恣竟有比丘自言我非比丘。應與夏安居衣分不。佛言不應與。若言我外道不見擯不作擯惡邪不除擯不共住種種不共住自言犯邊罪本白衣不能男污比丘尼越濟人殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人等應與夏安居衣分不。佛言不應與。自恣竟有比丘游行至他國。應與夏安居衣分不。佛言。有應與有不應與。與者知當還。不與者知不還。若囑人取者。一切衣分應與。不囑人取者不應與。受囑者。一切僧使應代作。

  佛語比丘。布施有八種。何等八。一界布施。二依止布施。三制限布施。四給得布施。五僧得布施。六現前得布施。七夏安居得布施。八指示得布施。

  云何名界布施。有一人言。是衣布施是中住處僧。夏后月受迦絺那衣。是衣誰應受。佛言。雖夏后月受迦絺那衣。若比丘入是界內者應受。是名界得布施。

  云何名依止布施。如多比丘多住處作內界。夏安居自恣竟舍本界。結僧坊垣壁作內界。是中諸人為夏安居眾僧故。布施諸衣應分物。是衣誰應受。佛言。雖舍本界是諸比丘。本多住處作界內夏安居。是衣物諸比丘盡應分。是為依止得布施。

  云何制限布施。有一住處有二部比丘僧。夏安居有受法眾。有不受法眾。是眾僧夏安居竟。作如是制限。此族布施我等受。彼族布施汝等受。此家布施我等受。彼家布施汝等受。是間行處布施我等受。彼間行處布施汝等受。是間聚落布施我等受。彼間聚落布施汝等受。是間去處聚落布施我等受。彼間去處聚落布施汝等受。是間街巷多人處布施我等受。彼間街巷多人處布施汝等受。是中諸人為夏安居僧故。捉上座手布施。與僧諸衣應分物。白佛言。是衣物誰應受。佛言。隨何部作上座。是物應屬一部。若檀越捉第一上座手第二上座手言。是物施僧。是物應屬誰。答言。二上座是一部上座。應屬一部。若二上座各是一部。應屬二部。云何應分。答言。次第等分四分。第四分應與沙彌。是名制限得布施。云何給得布施。若為人作布施。為因緣作布施。月八日二十三日十四日二十九日十五日三十日十六日月一日。乃至布薩時一錢給某處。是諸物給處與。是為給得布施。

  云何僧得布施。是住處有檀越言。是衣與住處僧。是時夏后月。是住處不受迦絺那衣。白佛。是衣誰應受。佛言。夏后月是住處。雖不受迦絺那衣。諸比丘是中住處住。是衣應屬。是為僧得布施。

  云何現前得布施。有檀越言。是住處與現前僧。是時夏后月。是住處受迦絺那衣。白佛言。是衣誰應受。佛言。雖夏后月是住處受迦絺那衣。諸比丘是中住處現在。是衣是輩應屬。是為現前得布施。

  云何夏安居得布施。有檀越言。是衣與是住處夏安居僧。是時非夏后月。此住處迦絺那衣不受。白佛言。是衣誰應受。佛言。若非夏后月。此住處迦絺那衣不受。諸比丘是中住處夏安居竟。是衣是輩應受。是為夏安居得布施。

  云何示得布施。有檀越言。是衣與耆阇崛山中。若毗婆羅跋首山中。若薩波燒持迦波婆利山中。若薩多般那舊河山中。白佛。是衣誰應受。佛言。是衣何處示。示處應受。是為示得布施。

  佛在舍衛國。是時長老意師。夏后月與大比丘僧五百人游行諸國。以長老意師故。僧大得供養。時食怛缽那種種粥多諸衣布施。是時諸比丘如是思惟。以是長老意師故。僧大得供養。時食怛缽那多諸衣布施。諸比丘往詣意師所問言。為大德大得供養。時食怛缽那多諸衣物布施。長老。是衣物誰應受。長老意師言。諸長老。如佛毗尼中語。有一住處一比丘夏安居。諸人雖為客比丘故布施。僧諸衣應分物。是一比丘獨在此夏安居。是衣應獨受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住處無聚落阿練兒處亦爾。諸長老。汝等如是比衣應受。如長老意師多亦如是。如長老耶舍。長老耶首陀亦如是。

  又一時眾多大上座比丘大迦葉為首。波羅利弗城雍園中住。是時摩竭國一住處。獨一比丘住。是中諸人為夏安居僧故。布施諸衣應分物。是比丘如是思惟。是住處諸人為僧故。布施諸衣應分物。我一人非僧。我當往問長老迦葉等諸上座比丘。是衣物誰應受。即具以是事問諸長老。諸長老言。如佛毗尼中說。有一比丘。一住處夏安居。是諸人為夏安居僧故。布施諸衣應分物。是一比丘獨夏安居。是衣應受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住處無聚落阿練兒處亦爾。如是比衣應受。

  佛在舍衛國。是時給孤獨兒。字僧迦羅叉。頂結發故。詣祇林中多設食供養僧。諸比丘大會千二百五十人。諸居士見大眾集。是中為僧故。布施諸衣現前僧應分物。舊比丘言。是夏末月是中受一日成衣。是時布施夏安居僧應分物。諸比丘不知當云何。以是白佛。佛言。雖夏末月受迦絺那衣。是名因緣衣。現前僧應分。

  佛在舍衛國。有阿羅漢比丘般涅槃。為是比丘故。詣祇林中多設食供養僧。諸比丘多會千二百五十人。諸居士見大眾集。是中為僧故。布施諸衣。應現前僧分物。舊比丘言。夏末月是中受迦絺那衣。是衣施夏安居僧應分。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。雖夏末月住處受迦絺那衣。是因緣衣現前僧應分。沙彌來索衣分。諸比丘不與。諸比丘言。佛說夏安居衣分應與沙彌。隨比丘法物應與沙彌。佛不語因緣衣應與。以是事白佛。佛言。聽與。諸比丘不知與幾許。以是事白佛。佛言。諸檀越布施。沙彌若立若坐。若次第自手布施。應屬沙彌。若檀越不分別。與作次第分竟。四分與沙彌一分。

  佛在舍衛國。是時給孤獨居士死故祇林破。諸比丘不知當云何白佛。佛言。比丘若可治便如法治。諸比丘治不能辦轉破壞白佛。佛言。給孤獨居士有子。字僧迦羅叉。應語。是祇林汝父作。而今傾損。汝能治不。諸比丘到語言。僧迦羅叉。是祇林汝父所作。今日傾損。汝何以不治。答言。諸大德。我先知我父十八億金買空地與佛及僧。今日破此非我事。僧若持祇林與我我當治。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。應與。有二人大得福德。一人新起一人補故。二人俱得無量福德。云何應與。僧迦羅叉著內界中。一比丘應僧中如是唱。大德僧聽。是祇林無主。僧迦羅叉欲治。若僧時到僧忍聽。僧祇林無主當與僧迦羅叉。治故。如是白。大德僧聽。是祇林無主。僧迦羅叉能治。是祇林無主。當與僧迦羅叉。治故。誰諸長老忍祇林與僧迦羅叉治者。是長老默然。誰不忍便說。僧與竟。祇林無主。僧迦羅叉治。僧忍默然故。是事如是持。

  憍薩羅國中一住處一比丘住。春月迦絺那衣訖。是中僧得布施。現前應分物。是比丘如是思惟。是中住處僧得諸衣物。現前應分物。我一人非僧。我何以不到佛所問。是衣物誰應受。是比丘即到佛所。頭面禮足卻坐一面。須臾具以是事白佛。佛言。春月迦絺那衣訖。

  憍薩羅國中一住處一比丘住。是中僧得布施。現前僧應分物。我一人非僧。是衣物應云何受。佛言。有一比丘一住處住。諸人為僧故布施諸衣。現前僧應分物。是比丘得此衣。應心生口言。是衣物僧所得。應分物應屬我。我護我受我用如是作。是名得羯磨。若余比丘來。不得強索。若不如是作。是比丘此衣不應受。若受得突吉羅罪。亦應共余比丘分。若如是不作者。出界得突吉羅罪。亦應共異比丘分。若有二比丘一住處。當云何分。應展轉分自受分。云何展轉分。一比丘應如是言。是衣諸人為僧故布施。諸衣僧應分物。是邊爾許為我分。即此分與汝長老。是分屬長老。汝護汝受汝用。第二比丘亦如是。是名展轉分。云何名自受分。一比丘應如是言。是衣諸人為僧故布施。諸衣僧現前應分物。是衣物中爾許。汝應得應屬汝。汝護汝受汝用。第二比丘亦如是。是名自受分。若如是作。名得羯磨。若余比丘來。不得強索。若不如是作。是比丘此衣不應受。若受得突吉羅罪。亦應共異比丘分。如是不作出界。得突吉羅罪。亦應共異比丘分。若有三比丘一住處。云何分。三比丘應展轉分。若自受分若墮籌分。云何展轉分。如上說。自受分亦爾。云何墮籌分。是衣作兩分。應如是言。是分屬上座。是分屬下座。復次是分屬下座。是分屬上座。如是作竟。應墮一籌。異比丘見不應更墮籌。若墮者諸比丘得突吉羅罪。亦應異比丘共分。若如是不作者。出界得突吉羅罪。應異比丘共分。若有四比丘一住處。當云何分。四比丘應展轉分。若自受分。若墮籌分。若僧羯磨分。展轉分。自受分墮籌分亦如上說。云何僧羯磨分。是衣僧應羯磨與一比丘。一心會僧。僧中一比丘應唱。大德僧聽。是衣是中住處僧。得現前應分物。若僧時到僧忍聽。僧是衣僧作羯磨。與某甲比丘。如是白。白二羯磨。僧是衣僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。若是比丘得僧羯磨與衣。取不肯還。如是言。實布施善與善取法善斷事。皆出僧中何以還索。佛言。是比丘應如是教。是布施為清凈故施。還者善。若不還。應強奪。教突吉羅罪懺悔。

  爾時諸沙彌來索衣分。諸比丘不與如是言。佛說安居起衣與沙彌分。隨比丘所須物與沙彌分。因緣衣與沙彌分。未說非時衣與沙彌分。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應與。諸比丘不知與幾許白佛。佛言。沙彌若坐若立。若次第檀越自手布施。應屬沙彌。若不如是與。第四分與沙彌。

  佛在舍衛國。憍薩羅土地有一住處一比丘死。諸比丘不知衣缽當云何。以是事白佛。佛言。應羯磨與一比丘。羯磨者。和合僧中一比丘唱。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。若僧。時到僧忍聽。某甲比丘死是比丘所。有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。如是白。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣現前僧應分物若非衣。僧羯磨與某甲比丘。誰諸長老忍。某甲比丘死。是比丘資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。是長老忍默然。若不忍便說。僧某甲比丘死。所有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。

  憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘衣缽僧分竟。問諸比丘。誰看是病比丘。有比丘言。我僧言。擔是死人去。比丘言。大德。我非旃陀羅。非白癩病。衣缽物僧分。我何以擔死人去。是人活時恭敬愛念我。我已報竟。是死人誰欲得者便擔去。是諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應先與看病比丘六物。余輕物僧應分重物不應分。看病人六物云何與。一心會僧。僧中一比丘應唱。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有六物現前僧應分物。僧羯磨與看病人。若僧時到僧忍聽。僧某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人。如是白。大德僧聽。某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分僧某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人。誰諸長老忍。某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人。忍者是長老默然。不忍是長老便說。僧已忍某甲比丘死。是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人竟。僧忍默然故。是事如是持。

  憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘衣物處處寄。是比丘衣物現前僧分竟。僧問是看病比丘。誰供養瞻視。答言。我等。僧言。汝等彼處處所寄處衣索取。諸瞻病人往索不得。便起斗諍相言。以是事白佛。佛言。現前六物先與看病人。余輕物僧應分。重物不應分。憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘多衣多缽多財物不知是比丘受何等僧伽梨。何等郁多羅僧。何等安陀會。何等缽。何等漉水囊。何等尼師檀。以是事白佛。佛言。誰是根本看病人。看病人先應問病者。受何等僧伽梨。何等郁多羅僧。何等安陀會。何等缽。何等漉水囊。何等尼師檀。若如是問已。資生六物與看病人。余輕物僧應分。重物不應分。若如是不問。若不知不信。與不大好不大惡六物。余輕物僧應分。重物不應分。

  憍薩羅國一住處一比丘死。僧在死比丘尸前分衣缽物。是死比丘動起語諸比丘。諸大德上座莫分我衣缽物。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。莫即于死尸前分若死尸已去。若僧在異處應分。

  憍薩羅國土地與學沙彌死。是衣缽物諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。當死時現前僧應分衣缽物。

  憍薩羅國一住處有沙彌死。諸比丘不知衣缽當云何。以是事白佛。佛言。所著內外衣應與看病人。余輕物僧應分。重物不應分。云何應與。一心會僧。僧中一比丘應唱。大德僧聽。某甲沙彌死。是沙彌所有內外衣。若僧時到僧忍聽。僧某甲沙彌死。內外衣現前僧應分。僧羯磨與看病人。如是白。大德僧聽。某甲沙彌死。是沙彌所有內外衣。現前僧應分物。僧羯磨與看病人。誰諸長老忍。某甲沙彌死。內外衣現前僧應分物。僧羯磨與看病人者默然。不忍者便說。僧與某甲沙彌死。是沙彌所有內外衣。現前僧應分物。僧羯磨與看病人竟。僧忍默然故是事如是持。

  佛在舍衛國。長老憂波離問佛言。可分物不可分物。何等可分物。何等不可分物。佛言。一切田地一切房舍一切床榻臥具。一切細車一切粗車半莊車步輿車不應分。

  一切鐵物不應分。除釜瓶受二斗已下應分。除缽小缽半缽鍵镃小鍵镃剃頭刀鉗鑷截爪刀針刀子戶鉤曲戶鉤剃刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香爐熏缽鉤衣鉤壁上鉤匕缽榰禪鎮。除上爾所物。余一切鐵物不應分。

  一切銅物不應分。除釜瓶受二斗已下應分。除水盆甕蓋刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香爐熏缽鉤衣鉤壁上鉤禪鎮匕缽榰。除上爾所物。一切銅物不應分。

  一切石物不應分。除釜瓶受二斗已下應分。水瓶水盆蓋水物刮污篦灌鼻筒熨斗香爐熏缽鉤禪鎮。除上爾所物。一切石物不應分。一切水精物不應分。除釜熏缽鉤香爐熨斗。余如上說。

  一切瓦物不應分。除盆受二斗已下應分。水瓶水盆蓋水物缽小缽半缽鍵镃小鍵镃刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香爐禪鎮。除上爾所物余一切瓦器不應分。

  一切貝物不應分。除刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗禪鎮香爐熏缽鉤衣鉤盛藥函匕缽榰。是一切貝物應分。余一切不應分。

  一切牙齒物亦如是。

  一切角物不應分。除受半升已下應分。除刀匣衣鉤壁上鉤刮污篦灌鼻筒禪鎮盛藥函匕缽榰如是一切角物可分。余不應分。

  一切皮物不應分。除盛酥油囊受半升已下系革屣韋系靴韋鹿韋熟韋裹腳跟指韋應分。一切木物不應分。除杅受二升已下水瓶水盆甕蓋刀匣刮污篦衣鉤缽鉤壁上鉤缽榰禪鎮。如是一切木物可分。余一切不應分。一切竹物不應分。除蓋扇箱篋席杖等應分。一切赭土不應分。

  一切染色若煮若未煮不應分。

  佛在舍衛國。是時語諸比丘。有住處一守戒比丘一被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若余擯比丘來不應與。

  一住處一守戒比丘二被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。余擯比丘來不應與。

  一住處一守戒比丘三被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若余擯比丘來不應與。

  有一住處一守戒比丘四被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若余擯比丘來不應與。

  有一住處二守戒比丘一被擯比丘。二守戒比丘二被擯比丘。二守戒比丘三被擯比丘。二守戒比丘四被擯比丘亦如是。

  一住處有三守戒比丘一被擯比丘。三守戒比丘二被擯比丘。三守戒比丘三被擯比丘。三守戒比丘四被擯比丘亦如是。

  一住處四守戒比丘一被擯比丘。四守戒比丘二被擯比丘。四守戒比丘三被擯比丘。四守戒比丘四被擯比丘亦如是。

  一住處一擯比丘一守戒比丘共住。若擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若守戒比丘死。衣物屬擯比丘。若余守戒比丘來應與。一擯比丘二守戒比丘。一擯比丘三守戒比丘。一擯比丘四守戒比丘亦如是。

  一住處二擯比丘一守戒比丘二擯比丘二守戒比丘。二擯比丘三守戒比丘。二擯比丘四守戒比丘亦如是。一住處三擯比丘一守戒比丘。三擯比丘二守戒比丘。三擯比丘三守戒比丘。三擯比丘四守戒比丘亦如是。一住處四擯比丘一守戒比丘。四擯比丘二守戒比丘。四擯比丘三守戒比丘。四擯比丘四守戒比丘亦如是。

  憍薩羅國一住處。二比丘住一比丘死。是一比丘如是思惟。佛毗尼中說。若比丘死時。現前僧中衣缽物應分。我一人非僧。我當往佛所問。是衣缽物應屬誰。即詣佛所頭面禮佛足一面坐。須臾退坐白佛言。大德。我等二比丘憍薩羅國住。一比丘死。我如是思惟。佛毗尼中說。若比丘死時。衣缽物現前僧應分。我一人非僧。我今問世尊。是衣缽物應屬誰。佛言。有二比丘共一處住。一比丘死。即死時余一比丘應心念口言。某甲比丘死。是比丘有爾許現前資生輕物。若衣若非衣。現前僧可分物。是物屬我。我護我受我用。如是作羯磨竟。若異比丘來不得強索。若不如是作。是比丘衣缽物不應受。若受犯突吉羅罪。亦應共余比丘分。如是不作出界。犯突吉羅罪。亦應共異比丘分。若有三比丘一住處。一比丘死。二比丘是衣缽物。若展轉分若自受分。云何展轉分。一比丘應如是念言。長老某甲比丘死。是比丘有爾所現前資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。是邊爾許分物屬我是分與汝長老。是分汝自護自受自用。第二比丘亦如是念言。長老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分。是邊爾許分物屬我。是分與汝長老。是分汝自護自受自用。是為展轉分。云何自受分。一比丘應如是言念。長老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分。是邊爾許分物屬汝。是分汝長老自護自受自用。第二比丘亦如是言念。長老某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。是邊爾許分物屬汝。是分汝長老自護自受自用。是為自受分。如是作竟。若異比丘來不得強索。若不如是作。是比丘是衣不應受。若受犯突吉羅罪。亦應共異比丘分。如是不作者。出界犯突吉羅罪。亦應異比丘分。

  若四比丘一住處。一比丘死。三比丘若展轉分若自受分若墮籌分。展轉分自受分如上說。云何墮籌分。是衣缽物作二分。應如是言。是分屬上座。是分屬下座。若是分屬下座。是分屬上座。如是竟一籌應墮。異比丘見不應墮。若墮第二籌。諸比丘犯突吉羅罪。亦應異比丘共分。若如是不作者。出界犯突吉羅罪。亦應異比丘分。若五比丘一住處。一比丘死。余四比丘是衣缽物。若展轉分若自受分若墮籌分若羯磨分。展轉分自受分墮籌分如上說。云何羯磨分。是衣缽物。僧應羯磨與一比丘。一心會僧。僧中一比丘應唱。大德僧聽。某甲比丘死。有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。若僧時到僧忍聽。僧某甲比丘。有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧當羯磨與某甲比丘。如是白。作白二羯磨。僧已與某甲比丘羯磨。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。

  僧羯磨與比丘衣缽物。是比丘自受不肯還言。一切僧如法與如法取如法誓如法語竟。今何以還索。佛言。應如是語。比丘清凈故施汝應還僧。若還善。若不還。應強奪。教突吉羅罪懺悔。諸沙彌來索是衣分。諸比丘不與。佛言。自恣衣分應與。隨比丘法物應與。因緣衣分應與。非時衣分應與。佛未語死比丘衣分應與。以是事白佛。佛言。聽與。諸比丘不知與幾許。佛言。應作四分。第四分應與沙彌。

  佛言。諸比丘有受法比丘。不受法比丘中住。是受法比丘死。不受法諸比丘。遣使至受法比丘所言。汝等一比丘是間死。衣缽物持去。受法諸比丘若取去善。若不取。應用治四方僧房臥具。

  若不受法比丘。受法比丘中住。若死。受法比丘。遣使至不受法比丘所言。汝等一比丘是間死。衣缽物取去。諸不受法比丘若取去善。若不持去。應用治四方僧房臥具。

  有受法諸比丘。擯一比丘。到不受法比丘所言。諸大德。除我罪作清凈。我當作不受法。若未除罪而死。受法諸比丘應還攝衣缽。若除罪而死。衣缽物屬不受法諸比丘。

  有不受法諸比丘。擯一比丘。是比丘往受法諸比丘所言。大德。除我罪作清凈。我當作受法。若未除罪而死。衣缽物屬不受法諸比丘。若除罪而死。衣缽物應屬受法諸比丘。

  有一比丘有衣應舍。是比丘與六群諸比丘。六群比丘取自用。不肯還歸。爾時有異諸比丘苦惱。不能得清凈可信比丘。佛夏后月游行諸國。諸比丘著新染衣。是比丘著弊故衣。佛見是比丘。知而故問是比丘。汝何以著故弊衣。答言。我有衣應舍。與六群諸比丘。六群比丘取自用。不肯還我。亦有異諸比丘苦惱。不能得清凈可信比丘與。佛言。是清凈故布施。是時比丘即應還取。若取得善。若不還應強奪。教突吉羅罪懺悔。

  佛在舍衛國。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足繞佛而還。其夜多辦凈妙種種飲食。清旦布坐處。遣人白佛。食具已辦唯圣知時。佛自房住迎食分。一切僧入居士舍。阿難送佛食分。有五因緣。佛住精舍迎食分。何等五。一若欲入定。二欲為諸天說法。三欲諸房游看。四看病比丘。五若未結戒欲結。佛知諸比丘入居士舍。捉戶鉤遍看諸房。見一住處開門扇。一病比丘苦痛無侶。自臥大小便中。佛知故問問病比丘。汝何所患苦。獨無人瞻視。自臥大小便上。是比丘忠直相實相白佛。大德。我性懶。他有事我不助。我今病。他人亦復不看我。佛如是思惟。是忠實善男子。我當以手摩其身。是時佛即以手摩之。當手摩時。比丘苦痛即除愈。身心安樂佛安徐扶起。與著衣將出房。安徐扶坐洗之。授凈衣令著。不凈者為浣捩曬。還入安徐卻不凈涕唾。除草蓐灑掃涂地。更布草蓐已。安徐扶起著衣將入房。扶令草蓐中坐。告病比丘。汝若不勤求。未得事為得故。未到事為到故。未識事為識故。汝隨爾許時具受苦痛。方當復劇是。比丘亦自思惟。今佛威神力。以手摩我身。當下手時。我身苦痛即除愈。身心安樂。是比丘念佛大恩。善心生焉。得清凈信立種種愿。佛功德尊重。于佛撿意一心。佛隨比丘意善為說法。是比丘在草座上。一切諸法不受。得阿羅漢。佛安是比丘第一漏盡中已。從是房出閉門下橝。還本房布尼師檀結跏趺坐。居士是時見眾僧坐已。從坐起自行澡水。種種飲食自恣所須。食畢澡手執缽。持一小床在僧前坐。欲聽說法。時上座比丘說法。還到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。諸比丘中食還。如是問諸比丘飲食多美僧得滿足不。諸比丘言大德食美飽滿諸比丘食還。爾時世尊以如是問。汝等飲食美不。僧飽滿不諸比丘言。大德。食美飽滿。

  佛告諸比丘。今日我捉戶鉤諸房遍看。見一病比丘。苦痛病急獨無人看。臥大小便中。汝諸比丘是事不是。何以不相看不相供給。入我法中。汝無父母兄弟。若不相看誰當看汝。佛種種因緣呵諸比丘已。告諸比丘。從今日應看病人。長老憂波離問佛。誰應供給瞻視病人。佛言。和尚阿阇梨。同和尚同阿阇梨。若無四種人。僧應供給。若僧不與。僧得突吉羅罪。若僧差人不肯去者。得突吉羅罪。從今日結看病比丘法。看病人法者。當隨病人所須應作。隨時到病人邊問病因緣。問病因緣已。若問藥師。若問知病比丘見病比丘。如是以何藥差。若藥師教應服是藥。明日到廚中看僧作何食。若有隨病應食。看病人則往。若無應病食。應取僧所供給供給是病人。若是事無是住處。若善好有德比丘。從是比丘索供給病人。若無是事。應從多知識大德比丘索。若無是事應留病比丘六物。余物應貿所須供給病人。若無是事。以所受重物貿輕物受持。得錢求所須供給病人若無是事。所受鐵缽為貿瓦缽受持。得錢市所須供給病人。若無是事。看病人應自與。若自無。應從他乞供給病人。若無知識乞不能得。乞食美者供給病人。看病比丘。應隨時到病人邊為說深法。是道非道發其智慧。是病比丘如是隨意說法。若是阿練若病。應現前贊阿練若法。若學修妒路經。現前贊學修妒路。若學毗尼。現前贊毗尼。若作法師。現前贊阿毗曇。若佐助眾事。應贊佐助眾事。若有大德多人所識。應問初地相第二第三第四地相。須陀洹果乃至阿羅漢果。若死隨其功德供給供養竟。諸衣若應浣者浣。捩曬燥卷襞。徐徐擔入僧中。應如是唱。某甲比丘死。是比丘僧伽梨。是憂多羅僧。是安陀會。是缽是漉水囊。是尼師檀。是余資生物。自得如是勝趣。

  佛言。有三種病人。有病人若得隨病飲食若不得。若得隨病藥若不得。若得隨意看病人若不得。不能差。

  有病人若得隨病飲食若不得。若得應病藥若不得。若得隨意看病人若不得。能差。

  有病人若得隨病飲食差。若不得死。若得應病藥差。若不得死。若得隨意看病人差。若不得死。以是病故聽看病人。若上二種病人。為供養供給亦善。病人有五事難看。何等五。一惡性不可共語。二看病人教不信不受。三應病飲食不應病飲食。不知自節量。四不肯服藥。五不能自忍節量。有是五法病人難看病人有五事易看。何等五。一不惡性。二看病人教能信受。三別隨病應食不應食。四能自服藥。五能自忍節量。有是五法病人易看。有五法。看病人不能看病。何等五。一者惡性不可共語。二者病人教不隨語。三者不別知隨病應食不應食。四者不能為病人他邊索藥。五者不能忍。有是五法不能看病人。

  有五法能看病人。一者不惡性可共語。二者病人教即隨語。三者能知應病飲食。是應食是不應食。四者能為病人他邊索藥。五者能忍。有是五法能看病人。

  有五法病人難看。何等五。一惡性不可共語。二不知諸病起滅無常。三身中起病辛苦不樂。奪命性不能忍。四一切喜從他索。少自能作。而不作。五五受陰中起。滅不觀。是色陰是色陰習。是色陰盡是痛陰是想陰是行陰是識陰是識陰習。是識陰盡。有是五法病人難看。有五法病人易看。何等五。一者不惡性可共語。二知諸痛起滅觀無常。三身中起病辛苦痛急不樂。奪命性能忍。四一切不喜從他索少。自能作自作。五五受陰中起滅能觀。是色陰是色陰習是色陰盡。是痛陰是想陰是行陰。是識陰是識陰習是識陰盡。有是五法病人易看。

  復有五法。看病人不能看病。何等五。一者惡性不可共語。二者若多惡病人屎尿。瓦甌唾壺出入時。若棄唾時不喜。三為財物飲食不為法故。四五受陰中起滅不能觀。是色陰是色陰習是色陰盡。是痛陰是想陰是行陰。是識陰是識陰習是識陰盡。五不能隨時到病人邊為說深妙法示是道非道。不能生其智慧。是為五法不能看病。

  佛告諸比丘。有比丘遣比丘。使與他比丘衣。所與比丘衣者死。彼死比丘邊同意取。是惡取。死者衣受。是惡受。若本主活在與彼同意取。是好取。長衣受是好受。有比丘遣比丘。使與他比丘衣。本主死與是同意取。是惡取。死者衣受是惡受。所與比丘活在與彼同意取。是好取。長衣受是好受(七法中衣法第七竟)。

  佛在舍衛國。爾時諸比丘。于桑只陀國安居。過三月自恣竟作衣畢。持衣缽向舍衛國。道路多雨泥水。是諸比丘以多雨泥水故。甚大疲極熱風所惱。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安居樂不。乞食不乏。道路不疲耶。佛以如是語勞問諸比丘。忍不足不。安居樂不。乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘答言。世尊。忍足安居樂乞食不乏。但道路疲極。佛問諸比丘。汝等云何忍足安居樂乞食不乏。道路疲極。諸比丘答言。我等于桑只陀國安居。過三月自恣竟作衣已。持衣缽游行向舍衛國。道中值雨多泥水故。熱風所惱甚大疲極。佛言。汝等比丘實忍足安居樂乞食不乏。道路疲極。從今聽諸比丘。安居自恣竟。和合一處受迦絺那衣。受迦絺那衣者。先衣尚不失何況新衣。受迦絺那衣法者。一心和合僧隨得衣日受。云何隨得衣日。若月一日得衣即日受。若二日若三日。乃至八月十五日亦如是。一比丘應僧中唱言。大德僧聽。今日僧和合受迦絺那衣。若僧時到僧忍聽。僧受迦絺那衣。如是白。應先立受迦絺那衣人。應問。誰能與僧作受迦絺那衣人。是中若一比丘言能。佛言。若有五法。不應立作受迦絺那衣人。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知受不受。若成就五法。應立作受迦絺那衣人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知受不受。是中一比丘應僧中唱言。大德僧聽。比丘某甲。能為僧作受迦絺那衣人。若僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘。作受迦絺那衣人。如是白。大德僧聽。比丘某甲。能為僧作受迦絺那衣人。僧今立某甲。為僧作受迦絺那衣人。誰諸長老忍。某甲比丘。為僧作受迦絺那衣人者默然。不忍者說。僧立某甲比丘。為僧作受迦絺那衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

  爾時若僧初得施衣。安居僧應分。應以是衣羯磨與。受迦絺那衣人與法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。此住處僧得是施衣。安居僧應分。若僧時到僧忍聽。僧羯磨與某甲比丘。以是衣作迦絺那衣。不離是住處受持。如是白。大德僧聽。是住處僧得是施衣。安居僧應分。僧羯磨與某甲比丘。以此衣僧作迦絺那衣。不離是住處受持。誰諸長老忍。僧羯磨此衣。與某甲比丘。作迦絺那衣。不離是住處受持者默然。不忍者說。僧羯磨此衣與某甲比丘。作迦絺那衣。不離是住處受持竟。僧忍默然故。是事如是持。

  爾時與了了能作四。比丘浣染裁割篸刺安隱量度浣時應生心。以此衣我衣迦絺那衣受。染裁割篸刺安隱量度時作是念。我以此衣作迦絺那衣受。若生此六心。名善作迦絺那衣。若無此六心。不名善作迦絺那衣。復有三心作是念。我以是衣當作迦絺那衣受。以此衣今作迦絺那衣受。以此衣作迦絺那衣受竟。若生此三心。是名善作迦絺那衣。若無此三心不名善作迦絺那衣。復有二心作是念。我以是衣作迦絺那衣受。以此衣作迦絺那衣受竟。若生此二心。名善作迦絺那衣。若無此二心。作迦絺那衣人。得突吉羅罪。

  爾時長老優波離。偏袒右肩合掌問佛言。世尊。云何名受迦絺那衣法。佛言。與僧作受迦絺那衣人。應一心浣一心染一心割截一心篸一心刺一心安隱量度。作迦絺那衣人浣是衣時。應作是念。以是衣我作迦絺那衣受。染時割截時篸時刺時安隱量度時。皆作是念。以是衣我作迦絺那衣受。是比丘若生是六心。名善作迦絺那衣。若無是六心。不名善作迦絺那衣。復有三心作是念。我以此衣當作迦絺那衣受。以是衣今作迦絺那衣受。以是衣作迦絺那衣受竟。是比丘若生此三心者。名善作迦絺那衣。若無是三心。不名善作迦絺那衣。復次應生二心。作是念。我以是衣作迦絺那衣受。以是衣作迦絺那衣受竟。是比丘生此二心者。名善作迦絺那衣。若無是二心。作迦絺那衣者。得突吉羅罪。佛語優波離。不但量度。名受迦絺那衣。不但染不但緣。不但帖四角。不但出葉不但篸。故名受迦絺那衣。若用故爛衣作迦絺那衣者。不名為受。先已受作迦絺那衣。今更受者。不名為受。若用非時衣作迦絺那衣者。不名為受。若以郁金色染作迦絺那衣者。不名為受。若以經宿衣作迦絺那衣者。不名為受。若不以決定心受迦絺那衣者。不名為受。若以不凈衣作迦絺那衣者。不名為受。若減量作迦絺那衣者。不名為受。若以減量。作僧伽梨若郁多羅僧若安陀衛。作迦絺那衣者。不名為受。若以不割截衣作迦絺那衣者。不名為受。若以不割截僧伽梨郁多羅僧安陀衛。作迦絺那衣者。不名為受。若作迦絺那衣未竟。不名為受。若以異比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。作迦絺那衣者。不名為受。

  佛語優波離。僧如法受迦絺那衣日。有一安居比丘出還。聞已受迦絺那衣。不隨喜者。是人不得受迦絺那衣。佛語優波離。如是名為受迦絺那衣。若得急施衣用作迦絺那衣者。名為善受。用時衣作迦絺那衣者。名為善受。用新衣作迦絺那衣者。名為善受。用般宿衣作迦絺那衣者。名為善受。若用凈衣作迦絺那衣者。名為善受。若用作凈衣作迦絺那衣者。名為善受。若用割截僧伽梨郁多羅僧安陀衛。作迦絺那衣者。名為善受。若以帖衣作迦絺那衣者。名為善受。若用比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。作迦絺那衣者。名為善受。佛語優波離。僧如法受迦絺那衣日。有一安居比丘。出界行即日還。聞已受迦絺那衣。歡喜隨順者。是人名善受。

  長老優波離問佛言。世尊。云何名舍迦絺那衣。佛言。有八事名舍迦絺那衣。何等八。一者衣成時。二者衣垂成時。三者去時。四者聞時。五者失時。六者發心時。七者過齊限時。八者舍時。初六者。有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此作衣。去時即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是比丘出界已。又作是念。我不還彼處亦不作衣。去時即名舍迦絺那衣。

  有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此處作衣。于界外作衣。作是念。我不還彼處。衣成時即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是人于界外作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。是人失衣時。即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我還此處作衣。是人即出界去。彼于界外作衣。若作若未作。作是念我還本處徐徐作。久久不成。是人過齊限時。即名舍迦絺那衣。

  有人受迦絺那衣。持所有衣出界外去。作是念。我還此處作衣。彼于界外聞僧已舍迦絺那衣。即作是念。迦絺那衣已舍。我不復還。是名聞舍迦絺那衣。

  有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我還此處作衣。即于界外作衣。彼衣若成若未成。作是念。我還本處未舍迦絺那衣。到已共僧舍迦絺那衣。即名為舍。是名初六。

  第二六者。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毗波羅衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此住處作衣。是比丘去時。即名舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毗波羅衣持衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是比丘出界已。又作是念。我不還彼處亦不作衣。去時即名舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毗波羅衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此住處作衣。于界外作衣。作是念。我不還彼處。衣成時即名舍迦絺那衣。

  若比丘受迦絺那衣已。作爾所毗波羅衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是人于界外作衣。不好守護故失。更無物作。是人失衣時。即名舍迦絺那衣。

  若比丘受迦絺那衣已。作爾所毗波羅衣。持所有衣出界去。作是念。我還此處作衣。是人即出界去。彼于界外作衣。若作若未作。作是念。我還本處徐徐作。久久不成。是人過齊限時。即名舍迦絺那衣。

  若比丘受迦絺那衣已。作爾所毗波羅衣持所有衣出界去。作是念。我當還此處作衣。彼于界外聞僧已舍迦絺那衣。即作是念。迦絺那衣已舍。我不還本處是比丘聞時。即名舍迦絺那衣。

  若比丘受迦絺那衣已。作爾所毗波羅衣。持所有衣出界去。作是念。我當還此處作衣。即于界外作衣。彼衣若作若未作。作是念。我還本處未舍迦絺那衣。到已共僧舍迦絺那衣。即名為舍。是名第二六竟。

  復有二十舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界外去。作是念。我不還此住處作衣。是比丘出界已。又作是念。我不還本住處亦不作衣。是比丘去時。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此住處作衣。是比丘出界外作衣時。作是念。我不還本住處。是衣成時。即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。是人失衣時。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名為舍迦絺那衣。是名初四。

  第二四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。不經理。亦不言還。亦不言不還。出界去時作是念。我不還此住處作衣。是比丘去時。即名舍迦絺那衣。

  二者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。不經理。亦不言還。亦不言不還。出界作衣。作是念。我不還本處作衣。衣成時即名舍迦絺那衣。

  三者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。不經理。亦不言還。亦不言不還。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。失衣時即名舍迦絺那衣。

  四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。不經理。亦不言還。亦不言不還。出界外作是念。我不還本處。即于彼處作衣。若成若不成。徐徐作久久不成。是比丘過齊限時。即名舍迦絺那衣。是名第二四。

  第三四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外又作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名舍迦絺那衣。二者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處作衣。衣成時。即名舍迦絺那衣。

  三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當還此處作衣。是比丘于界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。失衣時即名舍迦絺那衣。

  四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當還此處作衣。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名舍迦絺那衣。是名第三四。

  第四四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當還此處作衣。界外聞已舍迦絺那衣。是比丘便界外作衣。又作是念。我不還本處作衣。衣成時即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是人于界外聞已舍迦絺那衣。即于界外作衣作衣已。不好守護故失更無物作。失時即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當還此處作衣。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。作是念。我不還本處。是比丘過齊限時。即名舍迦絺那衣。是名第四四。

  第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣持所有衣出界去。作是念。我當還此處作衣。是人于界外作衣。作衣已。毗波羅衣垂成留置。是人作是念。此毗波羅衣不還彼處。衣垂成時。即名舍迦絺那衣。三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。不還本處亦不作衣。以聞故。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。還此住處。共僧舍迦絺那衣。即名為舍。是名第五四舍迦絺那衣。

  復有二十舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作是念。我不還本住處亦不作衣。是比丘去時。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故作是念。我不還此住處作衣。出界外作衣。時作是念。我不還本住處。是衣成時。即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。衣失時即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名舍迦絺那衣。是名初四。余三四。不經理。當來還。聞已舍亦如上說。

  第五四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此住處作衣是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。是人于界外作衣。作衣已。毗波羅衣垂成留置。作是念。此毗波羅衣不還彼處。衣成時即名舍迦絺那衣。三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣是比丘界外聞已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不還本處。亦不作衣。以聞故。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界望得衣故。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。還此處共僧舍迦絺那衣。即名為舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第二五四舍迦絺那衣。

  復有二十舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘出界外作衣時。作是念。我不還本處。是衣成時。即名舍迦絺那衣。

  三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。衣失時即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名舍迦絺那衣。余三四。不經理。當來還。聞已舍亦如是。

  第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我還此住處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。非望而得。是人于界外作衣。作衣已。毗波羅衣垂成留置。作是念。此毗波羅衣不還本處。衣成時即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。是比丘作是念。我若僧已舍迦絺那衣。不還本處。亦不作衣。以聞故。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。還此處共僧舍迦絺那衣。即名舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第三五四。

  復有二十舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望而得。出界已作是念。我不還本住處。亦不作衣。是比丘去時。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非所望而得。是比丘出界外作衣時作是念我不還本處。是衣成時。即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。衣失時即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名舍迦絺那衣。余三四。不經理。當來還。聞已舍亦如是。

  第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我還此住處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。斷所望得。非望而得。是人于界外作衣。作衣已。毗波羅衣垂成留置。作是念。此毗波羅衣不還彼處。衣成時即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。不還本處亦不作衣。以聞故。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。斷所望得。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。還此處共僧舍迦絺那衣。即名為舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第四五四。

  復有二十舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘出界外已。又作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時即名舍迦絺那衣。二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘出界外作衣時。作是念。我不還本處。是衣成時。即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘出界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作衣。失衣時即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名舍迦絺那衣。余三四。不經理。當來還。聞已舍亦如是。

  第五四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是人于界外作衣。作衣已。毗波羅衣垂成留置。作是念。此毗波羅衣不還彼處。衣成時即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。以聞故。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣不得所望不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。還此處共僧舍迦絺那衣。即名為舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第五五四。

  復有二十舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘出界已。又作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘出界外作衣時。作是念。我不還本處。衣成時即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作衣。失時即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名舍迦絺那衣。余三四。不經理。當來還。聞已舍亦如是。

  第五四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我當還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不還本住處。是比丘作衣成時。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是人于界外作衣。作衣已。毗波羅衣垂成留置。作是念。此毗波羅衣不還彼處。衣成時即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。以聞故。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。還此處共僧舍迦絺那衣。即名為舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第六五四。

  復有十二舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外他語言。持衣來當為汝作。是比丘界外作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外他語言。持衣來當為汝作。是人界外令他作衣。作是念。我不還本處界外作衣。衣成時即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外他語言。持衣財來我為汝作。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。是比丘失衣時。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界外。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名舍迦絺那衣。

  五者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名舍迦絺那衣。

  六者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。又作是念。我不還本處。是比丘界外作衣。衣成時即名舍迦絺那衣。

  七者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作衣。失衣時即名舍迦絺那衣。八者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。衣久久不成。過齊限時。即名舍迦絺那衣。九者若比丘受迦絺那衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作衣。是比丘界外作是念。我不還本處。是比丘界外作衣衣成時。即名舍迦絺那衣。

  十者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。作衣已毗波羅衣垂成留置。是人作是念。此毗波羅衣不還本處。衣成時即名舍迦絺那衣。十一者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣。作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。是比丘聞時。即名舍迦絺那衣。

  十二者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。還此住處。僧未舍迦絺那衣。共僧舍時。即名為舍迦絺那衣。

  復有十二舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財不具足故。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。作是念。我不還本處界外作衣。作衣成時。即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。是比丘失衣時。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即名舍迦絺那衣。

  五者若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名舍迦絺那衣。

  六者。若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作衣。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。又作是念。我不還本處。是比丘界外作衣。衣成時即名舍迦絺那衣。

  七者。若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞已舍迦絺那衣。界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。失衣時即名舍迦絺那衣。

  八者。若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久久不成。過齊限時即名舍迦絺那衣。

  九者。若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作是念。我不還本處。是比丘界外作衣。衣成時即名舍迦絺那衣。十者。若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外令他作衣。作衣。毗波羅垂成留置。是人作是念。此毗波羅衣不還本處。作衣成時。即名舍迦絺那衣。

  十一者。若比丘受迦絺那衣。毗波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣。作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。是比丘聞時即名舍迦絺那衣。

  十二者。若比丘受迦絺那衣毗波羅衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持衣來我為汝作。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。還此住處。僧未舍迦絺那衣。共僧舍時。即名舍迦絺那衣。是為十二。

  復有二五舍迦絺那衣。初五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。我當往某住處。某住處吉若彼處可樂者當住。不可樂者便還。是比丘出界已。又作是念。我不還本處。是比丘去時。即名舍迦絺那衣。

  二者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。我當往某住處某住處。若彼可樂者當住。不可樂者便還。是比丘出界已。又作是念。我不往某處某處。亦不還本處。是比丘去時。即名舍迦絺那衣。

  三者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。我當往某住處某住處。若彼可樂者當住。不可樂者便還。是比丘界外不至彼住處。亦不還本住處。久久住在界外。是比丘過齊限故。即名舍迦絺那衣。

  四者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。我當往某住處某住處。若彼可樂者便住。不可樂者當還。是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不還本住處。亦不至某處。是比丘聞時。即名舍迦絺那衣。

  五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界以安隱心作是念。我當往某住處某住處。若彼可樂者便住。不可樂者當還。是比丘界外。若往彼住處若不往。未舍迦絺那衣。便還此住處。共僧舍迦絺那衣即名舍。是名初五舍迦絺那衣。

  后五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當往某方某方。若不得者當還。是比丘出界。作是念我不還本住處。是比丘去時。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當往某方某方。若不得者當還。是比丘出界已。又作是念。我不往某方某方。亦不還本處。是比丘去時。即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當往某方某方。若不得者。當還此住處。是比丘出界外。不至彼方亦不還本處。久久住在界外。是比丘過齊限時。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當往某方某方。若不得者當還。是比丘界外聞僧已舍迦絺那衣。是比丘作是念。僧已舍迦絺那衣。我不還本處。亦不至某方。是比丘以聞故。即名舍迦絺那衣。

  五者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。當往某方某方。若不得者當還。是比丘界外。若往彼方若不往。未舍迦絺那衣。便還此處。共僧舍迦絺那衣。即名為舍。是名二五舍迦絺那衣竟(八法中一法竟)。

  二六六二十  雙十二二五
  合百六十六

  佛在俱舍彌。爾時有一比丘。犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘言。我不知所犯。既不知。當見何罪。云何懺悔。諸比丘作是念。此比丘不肯直爾便首。當與作不見擯。作是念已。即與作不見擯。是比丘樂持戒有慚愧。多知多識。多有力勢佐助。所住處四邊。多諸比丘共相狎習。是人遣使語言。我無罪。而諸比丘不如法羯磨擯我。是擯可破。汝等來集。四邊諸比丘即時俱集。欲滅是事故。是比丘具向諸比丘說。我以如是因緣故無罪。諸比丘不如法。強與我作不見擯。此事可破。諸比丘聞已不忍心。轉謂是比丘實無罪。僧不如法。強與作不見擯。是事可破。如是決定隨順擯人。與諸作擯比丘共相違逆。以是故。相言斗諍事起。僧破僧諍僧別僧異。作破僧因緣。分作兩部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘無罪。一部言。如法擯。一部言。不如法擯。一部言。不如法擯可破。一部言。如法擯不可破。如是相言斗諍不息。僧遂破作二部。諸比丘以是事向佛廣說。佛即時卻隨順比丘及擯比丘令小遠去。語諸作擯比丘。汝等若事無因緣根本。彼不自首。不應作擯。何以故。有比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧。多知多識。有大力勢多人佐助。有如是人。僧先應思惟。有五法。不應作擯。何等五。若我等與是比丘作不見擯。不共說戒及僧羯磨不共怛缽那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。斗諍相言。僧破僧諍僧別僧異。諸比丘亦應思惟。有是五法故。不應作擯。又比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧。少知識無大勢力無多相助。四邊住處少知識共語共事者。佛言。僧應先思惟。有五法應擯。何等五。若我等與是比丘作不見擯。不共說戒及僧羯磨。不共怛缽那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起斗諍相言。僧和合無諍無別無異。思惟是五法已。應作擯。佛如是語已。又卻作擯諸比丘令小遠去。喚隨順擯諸比丘來語言。汝等比丘。莫為犯罪不自見罪人。何以故。若比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是犯罪比丘。能思惟五法。如法見罪。何等五。若我是罪不如法見。僧或與我作不見擯。不得共說戒及僧羯磨。不得共怛缽那。不得共中食。不得隨上座受他起禮迎送。何以故。諸比丘樂持戒有慚愧。不能為我故隨愛隨瞋隨怖隨癡行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法見罪。

  佛在俱舍彌。爾時俱舍彌諸作擯比丘。在界內說戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸隨順比丘及擯比丘。亦出界外說戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸比丘以是事向佛廣說。佛爾時。即卻隨順助擯比丘及擯比丘令小遠去。問諸作擯比丘。汝等實于界內共住處。說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。又問彼隨順比丘及擯比丘。出界外說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。與隨順比丘及擯比丘。界內共說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不與汝共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。界內說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。皆名非法。何以故。彼與汝等別異故。彼不與汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼與汝等別異。不應共住共事故。有二種不共住。何等二。一者比丘身自作不共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。舍彼部眾入此部眾。即應共住。若依止羯磨。驅出羯磨下意羯磨。比丘舍彼部眾入此部眾。即應共住。若擯人折伏下意。出界外與解擯者。即得與所解擯眾共住。佛爾時。遣作擯諸比丘令小遠去。告諸隨順擯比丘及擯比丘言。汝等實出界外說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實作世尊。又問彼諸比丘。實在界內說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。與作擯諸比丘。界外共說戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不共汝等住。汝等不共彼住。汝等不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。界外說戒作僧羯磨。隨我所聽羯摩共作者。皆名非法。何以故。彼等與汝別異故。彼不與汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼與汝等別異。不應共住共事故。有二種不共住。一者身自作不共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。舍彼部眾入此部眾。即應共住。若依止羯磨。驅出羯磨。下意羯磨。得如是羯磨比丘。舍彼部眾入此部眾。即應共住。若擯比丘折伏下意。出界外與解擯者。即得與所解擯眾共住。

  佛在俱舍彌。時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受請。居士知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座處。遣使白佛時到。佛自知時。諸比丘往居士舍。佛自房住迎食分。諸比丘入居士舍。斗諍事起相言相罵起身惡業。出家人所不應作。是居士語諸比丘言。大德小住。皆令就座。自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿已。行澡水畢。取小床坐欲聽說法。上座說法已從座起去。諸比丘食后還房舉衣缽。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。諸佛常法。諸比丘食來。以是語言問訊。飲食多美。眾僧滿足不。佛即以是語勞問。諸比丘。飲食多美。僧飽滿不。諸比丘答言。世尊。飲食多美眾僧飽滿。以上事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣訶責言。云何名比丘。入白衣舍起斗諍事。相言相罵起身惡業。出家人所不應作。佛言。從今別部異眾。不應共相近坐令起身惡業。如是異眾集時。聽知法比丘令相遠。敷座中間留一床處。然后說戒作諸羯磨。及教化比丘尼。

  佛在俱舍彌。爾時俱舍彌比丘。喜斗諍相言。佛爾時教化是諸比丘。汝等莫斗諍相言。何以故。用瞋恨者不滅瞋恨。唯忍辱力乃能滅之。是中有比丘。白佛言。世尊法王。且置。彼人惱我云何不報。爾時世尊小卻不遠。作是念。我今得離常喜斗諍相言相罵俱舍彌比丘所行威儀法則。廣說長壽王經已。即從座起往支提國。漸漸游行到舍衛國。爾時俱舍彌諸賢者。聞佛不喜俱舍彌比丘斗諍言語所行威儀法則故舍詣他國。作是念。我等應輕賤是諸比丘少起敬心。作是念已。即便相語咸共輕賤。不復尊重供養贊嘆。敬心轉少。爾時諸比丘作是念。諸居士輕賤我等。不復尊重供養贊嘆。敬心轉少。我等何不往舍衛國詣佛所。作是念已。隨意住竟持衣缽。往舍衛國詣佛所。長老舍利弗。聞俱舍彌諸比丘喜斗諍相言彼諸賢者不復尊重供養贊嘆起慢心故來向舍衛國。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。俱舍彌比丘喜斗諍相言。彼諸賢者。不復尊重供養贊嘆。起慢心故。便來向此。世尊。我等于此比丘。當應何所作。佛語舍利弗。是中有說非法者。不應尊重供養贊嘆。有說法者。應尊重供養贊嘆。舍利弗白佛言。世尊。我等云何知說非法者說法者。佛語舍利弗。若比丘非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。輕說重。重說輕。無殘說有殘。有殘說無殘。常所行法。說非常所行法。非常所行法。說是常所行法。說言非說。非說言說。是名說非法者。不應尊重供養贊嘆。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所疑。不應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。亦不應從受衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。舍利弗。若比丘非法說非法。法說法。非律說非律。律說律。犯說犯。非犯說非犯。輕說輕。重說重。無殘說無殘。有殘說有殘。常所行法。說是常所行法。非常所行法。說非常所行法。說言是說。非說言非說。是名說法者。應尊重供養贊嘆。應教讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法。從問所疑。應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。亦應從受衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。一切盡應與床臥具。長老目連。阿那律。難提。金毗羅。亦如是問。爾時摩訶波阇波提比丘尼。聞俱舍彌比丘喜斗諍相言彼諸賢者不尊重供養起慢心故來向舍衛國。聞已往詣佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。俱舍彌比丘喜斗諍相言。彼諸賢者。不尊重供養贊嘆。起慢心故。便來向此。世尊。我等于此比丘。當應何所作。佛言。瞿曇彌。是中有說非法者。不應敬重供養贊嘆。有說法者。應敬重供養。瞿曇彌言。云何知說非法者說法者。佛告瞿曇彌。善聽。若比丘非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。犯說非犯。非犯說犯。重說輕。輕說重。無殘說殘。殘說無殘。常所行法。說非常所行法。非常所行法。說是常所行法。說言非說。非說言說。是名說非法者。不應敬重供養贊嘆。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所疑。不應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。不應從受衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。不應從是人受半月教誡法。瞿曇彌。若比丘非法說非法。法說法。非律說非律。律說律。犯說犯。非犯說非犯。輕說輕。重說重。無殘說無殘。有殘說有殘。常所行法。說是常所行法。非常所行法。說非常所行法。說言是說。非說言非說。是名說法者。應敬重供養贊嘆。教讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所疑。應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。亦應從是人受衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。應從是人受半月教誡法。翅舍瞿曇彌比丘尼。優缽羅花色比丘尼。周那難陀比丘尼。頻頭比丘尼。脂梨沙彌尼亦如是問。憍薩羅王波斯匿。聞俱舍彌比丘喜斗諍相言彼諸賢者不尊重供養故來向此國。聞已往詣佛所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。我等當應何所作。佛言。大王。是中有說非法者。不應敬重供養。有說法者應供養。世尊。云何知說法者說非法者。佛言。大王。應聽兩人語。若比丘非法說法法說非法。是名說非法者。不應敬重供養贊嘆。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所疑。不應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。大王。若有比丘。非法說非法。法說是法。應恭敬供養贊嘆教讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所疑。應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。大王。應與一切二部僧飲食。大居士須達多。阿難邠坻梨師達多。富羅那亦如是問。末利夫人。聞俱舍彌比丘喜斗諍相言彼諸賢者不尊重供養贊嘆故來向此國。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。我等于此比丘。當應何所作。佛言。末利夫人。是中有說非法者。不應尊重供養贊嘆。有說法者。應尊重供養贊嘆。世尊。我等云何知說法者說非法者。佛言。末利夫人。應聽兩人語。若比丘非法說法。法說非法。是名說非法者。不應尊重供養贊嘆。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所疑。不應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。末利夫人。若比丘非法說非法。法說是法。是名說法者。應尊重供養贊嘆教讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所疑。應與衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。應與一切二部僧飲食。毗舍佉鹿子母。布薩多居士婦。修阇多居士婦。亦如是問。

  爾時長老舍利弗。聞俱舍彌比丘喜斗諍相言故已來入界。聞已往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。俱舍彌比丘喜斗諍相言來入此界。我等云何與臥具分。佛言。我先說應與臥具。隨彼部上座。先與臥具。舍利弗受佛教已。隨彼上座先與臥具。

  佛在俱舍彌。爾時得擯比丘獨行獨住作是思惟。為我故。眾僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯。不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。今當云何。作是思惟已。到隨順比丘所言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我今云何。隨順諸比丘即將擯比丘。到作擯諸比丘所言。是擯比丘到我所言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我今云何。作擯諸比丘。即將擯比丘及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。白佛言。世尊。是隨順比丘。將擯比丘。至我等所言。是擯比丘言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我今云何。佛言。是比丘實犯罪。如法擯不可破。若是比丘。心悔折伏自首者。應與解擯。解擯法者。一心和合僧。是擯比丘應從坐起偏袒右肩。脫革屣[跳-兆+互]跪合掌作是言。大德僧憶念。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人犯罪。有言是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我某甲比丘實犯罪。如法擯不可破。我今心悔折伏自首從僧乞解擯我比丘某甲。心悔折伏自首。僧當與我解擯。憐愍故。第二第三亦如是乞。即時一比丘。僧中唱言。大德僧聽。是擯比丘某甲言。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。今從僧乞解擯。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘解擯。是名白。大德僧聽。是擯比丘某甲言。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。僧今與某甲比丘解擯。誰諸長老忍聽。與某甲比丘解擯者默然。不忍者說。如是白四羯磨。僧與某甲比丘解擯竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在俱舍彌。爾時彼比丘獨行獨住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧已與我解擯。我今應入僧中共作和合。作是思惟已。往隨順諸比丘所言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧已與我解擯。我今應入僧中共作和合隨順諸比丘即將是比丘。往詣作擯比丘所言。是比丘言。我獨行獨住作是思惟。為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應入僧中共作和合。作擯諸比丘。即將是比丘及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。是隨順諸比丘將是比丘到我所言。是比丘說。我獨行獨住作是思惟為我故。僧斗諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。無罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可破。皆為我故。我實有罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應入僧中作和合。佛言。善哉善哉諸比丘。汝為和合因緣故。細求是事。如破一毛為百分。莫為破僧因緣細求是事。佛言。應共作和合若布薩時未到。應僧中唱言。大德僧聽。今僧為和合故。若僧時到僧忍聽。今非布薩時。作布薩說波羅提木叉為眾僧和合故。是名白。即時作布薩說波羅提木叉(八法中俱舍彌法第二竟)。

  佛在瞻波國。爾時六群比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人。一人擯二人三人四人。二人擯二人。二人擯三人四人一人。三人擯三人。三人擯四人一人二人。四人擯四人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。如是訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛訶責言。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。佛但訶責而未結戒。

  佛在瞻波國。爾時阿葉摩伽國聚落。名王薩婆。是中有舊比丘。名共金。作摩摩帝帝帝陀羅。六群比丘游行迦尸國向瞻波國。到王薩婆聚落。是比丘遙見彼來。出迎代持衣缽開房舍示言。此房舍床臥具被枕。汝等隨上座安住。與辦洗浴具。與油澡豆。欲揩摩者即與揩摩。是摩摩帝夜坐禪。晨朝入王薩婆聚落。到諸貴人舍。贊嘆六群比丘言。六群比丘是佛弟子。多聞善巧說法辯才無礙。以是故。汝等應與僧怛缽那食中食。即時諸婆羅門居士信者。與作怛缽那食中食與僧。六群比丘啖是食已。肥盛得色得力身柔軟。共相謂言。是好善男子。尊重贊嘆我等。作如是好食。數日之中更不復續。六群比丘共相謂言。是善男子轉更不好。不復尊重供養贊嘆我等。當喚其來。即喚來到。六群問言。汝何故不復尊重供養贊嘆我等。答言。此王薩婆聚落婆羅門居士。信我語者約敕作供養。我力勢正能齊是。更不能得。六群比丘言。汝見罪不。答言。我有何罪。六群言。汝看我等不如本尊重供養贊嘆。彼言。我不見罪。六群比丘言。此人不肯直首。當與作不見擯。即與作不見擯。是人作是念。六群比丘無因緣。我不自首。強作不見擯。我何不向瞻波國詣佛所。如是思惟已。隨意住王薩婆聚落已。持衣缽往瞻波國詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來。如是問訊。可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。佛如是語。問訊共金比丘。可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。答言。世尊。可忍可足乞食無難道路不疲。以是事向佛廣說。佛知而故問共金比丘。六群比丘何因緣故擯汝。答言。世尊。無因無緣我無罪。強與我作不見擯。佛言。若六群比丘無因無緣。汝無罪強擯汝者。汝莫愁憂。我與汝作法伴。六群比丘聞與作擯比丘向瞻波國詣佛所。我等亦當往詣佛所。如是思惟隨意住已。持衣缽游行向瞻波國詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。佛即以是語。問訊六群比丘可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。六群比丘答言。世尊。可忍可足安樂住。乞食不難道路不疲極。佛知而故問六群比丘。汝等于王薩婆聚落。有與比丘作不見擯耶。答言。實有世尊。問何因緣故擯。答言。無因無緣彼無罪。強為作擯。佛以是事及先因緣集比丘僧。種種因緣呵責六群比丘言。云何名比丘。無因無緣彼無罪強為作擯。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。若比丘一人擯一人。犯一突吉羅。一人擯二人。犯二突吉羅。一人擯三人。犯三突吉羅。一人擯四人。四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯三人。三突吉羅。二人擯四人。犯四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。四人擯四人。偷蘭遮。作破僧因緣故。一人擯一人。是非法羯磨不應作。一人擯二人三人四人。是非法羯磨不應作。二人擯二人三人四人一人。是非法羯磨不應作。三人擯三人四人一人二人。是非法羯磨不應作。四人擯四人。是非法羯磨不應作。若一人擯一人。不成羯磨。一人擯二人三人四人。不成羯磨。二人擯二人三人四人一人。不成羯磨。三人擯三人四人一人二人。不成羯磨。四人擯四人。不成羯磨。可四眾作羯磨。是中四比丘成。可五眾作羯磨。是中五比丘成。可十眾作羯磨。是中十比丘成。可二十眾作羯磨。是中二十比丘成。若四眾可作羯磨。是中減四比丘作。是非法羯磨不應作。若白衣作第四人。是非法羯磨不應作。若沙彌若非比丘若外道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪人。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父母人殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第四人。是非法羯磨不應作。可五眾作羯磨。減五比丘作者。是非法羯磨不應作。若白衣作第五人是非法羯磨不應作。若沙彌若非比丘若外道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪人本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第五人。是非法羯磨不應作。可十眾作羯磨。減十眾作者。是非法羯磨不應作。若白衣作第十人。是非法羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人。不共住人。種種不共住人。自言犯重罪本白衣污比丘尼人。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第十人。是非法羯磨不應作。可二十眾作羯磨。減二十眾作者。是非法羯磨不應作。若白衣作第二十人。是非法羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住人。種種不共住人。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人破內外道殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第二十人是非法羯磨不應作。若可四眾作羯磨減四比丘作者。不成羯磨。若可四眾作羯磨。若白衣作第四人是非法羯磨。不成羯磨不應作。若沙彌乃至惡心出佛身血人。作第四人。是非法羯磨。不成羯磨不應作。若五眾可作羯磨。減五比丘作者。不成羯磨。若可五眾作羯磨。若白衣作第五人。是非法。不成羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第五人。是非法不成羯磨不應作。若可十眾作羯磨。減十眾作者。不成羯磨不應作。若可十眾作羯磨。若白衣作第十人。是非法。不成羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第十人。是非法。不成羯磨不應作。若可二十眾作羯磨者。減二十比丘作羯磨。不成羯磨不應作。若可二十僧作羯磨。若白衣作第二十人。是非法。不成羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第二十人。是非法。羯磨不成不應作。

  佛言。從今別住人作第四人。不應作別住羯磨。若別住竟人作第四人。不應作別住羯磨。行摩那埵人作第四人。不應作別住羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應作別住羯磨。若不共住人作第四人。不應作別住羯磨。極少四清凈同見比丘。得作別住羯磨。從今若別住人作第四人。不應作摩那埵羯磨。若別住竟人作第四人。不應作摩那埵羯磨。行摩那埵人。行摩那埵竟人。作第四人。不應作摩那埵羯磨。不共住人作第四人。不應作摩那埵羯磨。極少四清凈同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今若別住人作第四人。不應作本日治羯磨。別住竟人作第四人。不應作本日治羯磨。若行摩那埵人作第四人。不應作本日治羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應作本日治羯磨。不共住人作第四人。不應作本日治羯磨。極少四清凈同見比丘。得作本日治羯磨。從今日若別住人作第二十人。不應作出罪羯磨。若別住竟人若行摩那埵人。若行摩那埵竟人。作第二十人。不應作出罪羯磨。若不共住人作第二十人。不應作出罪羯磨。極少二十清凈同見比丘。得作出罪羯磨。佛語諸比丘。清凈同見四比丘。是名眾僧。若五比丘清凈同見。是名眾僧。若十比丘清凈同見。是名眾僧。若二十比丘清凈同見。是名眾僧。是中四比丘清凈同見僧中。可如法作諸羯磨。除自恣羯磨。除受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中五比丘清凈同見僧中。可如法作諸羯磨。除中國受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中十比丘清凈同見僧中可如法作諸羯磨。除出罪羯磨。是中二十比丘清凈同見僧中。可如法作一切羯磨。

  爾時長老優波離問佛言。世尊。頗有僧不如法作羯磨耶。佛語優波離。有五種僧。一者無慚愧僧。二者羺羊僧。三者別眾僧四者清凈僧。五者真實僧。無慚愧僧者。破戒諸比丘。是名無慚愧僧。羺羊僧者。若比丘凡夫鈍根無智慧。如諸羺羊聚。在一處無所知。是諸比丘不知布薩。不知布薩羯磨。不知說戒。不知法會。是名羺羊僧。別眾僧者。若諸比丘一界。內處處別作諸羯磨。清凈僧者。凡夫持戒人及凡夫勝者。是名清凈僧。真實僧者學無學人。是名真實僧。是中前三種僧。能作非法羯磨。后二種不能作非法羯磨。佛告優波離。復有四種羯磨。非法羯磨。如法羯磨。別眾羯磨。和合羯磨。非法羯磨者。若白羯磨離白作。是名非法羯磨。若白二羯磨離白作者。是亦非法。復有作白不唱說羯磨是亦非法。若唱說羯磨不作白。是亦非法。若白四羯磨離白作者。是亦非法。若白已不三唱說羯磨。是亦非法。若三唱說羯磨不作白是非法羯磨。若應與現前比尼與憶念比尼是非法羯磨。應與憶念比尼與現前比尼。是非法羯磨。應與憶念比尼與不癡比尼。是非法羯磨。應與不癡比尼與現前比尼。是非法羯磨。應與不癡比尼與自言比尼。是非法羯磨。應與自言比尼與不癡比尼。是非法羯磨。應與自言比尼與實覓比尼。是非法羯磨。應與實覓比尼與自言比尼。是非法羯磨。應與實覓比尼與苦切羯磨。是非法羯磨。應與苦切羯磨與實覓比尼。是非法羯磨。應與苦切羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應與依止羯磨與苦切羯磨。是非法羯磨。應與依止羯磨與驅出羯磨。是非法羯磨。應與驅出羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應與驅出羯磨與下意羯磨。是非法羯磨。應與下意羯磨與驅出羯磨。是非法羯磨。應與下意羯磨與別住羯磨。是非法羯磨。應與別住羯磨與下意羯磨。是非法羯磨。應與別住羯磨與摩那埵羯磨。是非法羯磨。應與摩那埵羯磨與本日治羯磨。是非法羯磨。應與出罪羯磨與本日治羯磨。是非法羯磨。應與出罪羯磨與摩那埵羯磨。是非法羯磨。若僧種種事起。不如法不如比尼不如佛教斷。皆名非法。是名非法羯磨。如法羯磨者。若白羯磨用白作。是如法羯磨。若白二羯磨白已一唱。是如法羯磨。若白四羯磨白已三唱。是如法羯磨。若應與現前比尼與現前比尼。是如法羯磨。若應與憶念與憶念。應與不癡與不癡。應與自言治與自言治。應與實覓比尼與實覓比尼。應與苦切羯磨與苦切。應與依止羯磨與依止。應與下意羯磨與下意。應與驅出羯磨與驅出。應與別住羯磨與別住。應與摩那埵與摩那埵。應與本日治與本日治。應與出罪與出罪。是名如法羯磨。若僧中種種事起。如法如比尼如佛教斷。是名如法羯磨。別眾羯磨者。是羯磨中所須比丘。不和合一處。可與欲者不與欲。現前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。復有別眾羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處。可與欲者不與欲。現前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。復有別眾羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處。可與欲者與欲。現前比丘遮成遮。是名別眾羯磨。和合羯磨者。所須比丘和合一處。可與欲者與欲現前比丘能遮不遮是名和合羯磨。

  長老優波離問佛。何比丘遮可受。何比丘遮不可受。佛言。若僧如法作羯磨。是中有比丘遮不應受。若白衣遮。若沙彌。若非比丘。若外道。不見擯不作擯惡邪不除擯不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等人遮不應受。若界內人遮界外作羯磨不應受。若界外人遮界內作羯磨不應受。若在下人遮高處作羯磨不應受。若在高處人遮下處作羯磨不應受。若遮人不到作羯磨僧所。若到不乞聽。若破戒人遮皆不應受。若破戒人心遮亦不應受。是名不應受。應受遮者。若僧作非法羯磨。是中有比丘遮應受。若僧界內作非法羯磨界內比丘遮應受。若遮比丘到僧所乞聽已遮應受。若持戒比丘遮應受。是名應受。有諸比丘。非法別眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復有諸比丘。非法和合眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復有諸比丘。似法別眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復有諸比丘。似法和合眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾如法和合眾。復有諸比丘僧。如法別眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。復有比丘僧。如法和合眾擯比丘。有比丘僧來解。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。佛語優波離。是中一眾。名真實作擯。所謂如法和合眾一眾名真實解擯。所謂如法和合眾解(八法中瞻波法第三竟)。

  佛在舍衛國。爾時舍衛國有二比丘。一名般茶。二盧伽。喜斗諍相言。共諸比丘斗諍相言已。知是斗諍比丘。便到其所言。汝等決定堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。復語第二部言。汝等決定堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘。喜斗諍相言。知是斗諍比丘。便到其所言。汝等決定堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。復語第二部言。汝等決定堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。未起事便起。已起事不可滅。如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問般茶盧伽比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘。喜斗諍相言。知是斗諍相言便到其所言。汝等決定堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。復語第二部言。汝等決定堅持是事莫為他擊汝等。取勝我當相助以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。如是呵已語諸比丘。汝等與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。若更有如是人者。亦應與作苦切羯磨。若比丘于三事中有犯。應與作苦切羯磨。若破戒若破正見若破威儀。復有三事。應與作苦切羯磨。喜斗喜諍喜相言。有三種。作苦切羯磨。非法非比尼。可破人不現前作。不先說其事作。不令憶念作。有三種如法。不可破人現前作。先說其事作。令憶念作。有三種。可破非法作。別眾作。人不現前作。有三種。不可破如法作。和合僧作。人現前作。有三種。可破非法作。別眾作。不先說其事作。有三種。不可破如法作。和合僧作。先說其事作。有三種。可破非法作。別眾作。不令憶念作。有三種。不可破如法作。和合僧作。令憶念作。復有三種。非法非比尼。可破與不犯罪人作。與犯不可悔過作。與已悔過作。有三種如法。不可破為犯罪人作。為犯可悔過作。與未悔過作。有三種可破不如法作。別眾作。與不犯罪作。有三種不可破如法作。和合僧作。為犯罪作。有三種。可破非法作。別眾作。不為可悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為犯可悔過作。有三種。可破非法作。別眾作。與已悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。與未悔過作。苦切羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是般茶盧伽比丘。喜斗諍相言。知是斗諍比丘。便到其所言。汝等堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。復語第二部比丘言。汝等堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。若僧時到僧忍聽。僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。隨汝般茶盧伽比丘幾時作不清凈行惡口不止。隨爾所時。僧與汝等作苦切羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得苦切羯磨比丘行法者。是比丘不應與他受大戒。不應受他依止。不得畜沙彌。不得受教誡比丘尼羯磨。若先受不應教誡不應重犯苦切羯磨罪。不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵諸羯磨。不應呵作羯磨人。不應出清凈比丘過罪。不應從他乞聽。不應言我當出汝罪。不應遮布薩自恣。不應違逆清凈比丘。應折伏心如法恭敬。若不如是法行者。盡形不得離是苦切羯磨。即時諸比丘。受佛教小卻一面。與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。般茶盧伽比丘。得苦切羯磨已。心悔折伏恭敬柔軟。從僧乞解苦切羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。若般茶盧伽心悔折伏。僧應與解。若更有如是人者。亦應與解。若比丘不如法行。僧不應與解苦切羯磨。若與他受大戒。與他作依止畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若從他乞聽。出清凈比丘罪。若言我當出汝罪。若遮說布薩自恣。違逆清凈比丘。不心悔折伏不柔軟。不應與解。若如法行。僧應與解苦切羯磨。不與他受大戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼。若已羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不從他乞聽。不出清凈比丘罪。不言我當出汝罪。不遮布薩自恣。不違逆清凈比丘。若心悔折伏柔軟。應與解苦切羯磨。解苦切羯磨法者。一心和合僧。般茶盧伽比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言。大德僧念。我般茶盧伽比丘。喜斗諍相言。知是斗諍相言比丘。便到其所言。汝等堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。復語第二部比丘言。汝等堅持是事莫為他擊。汝等取勝我當相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。故僧與我等作苦切羯磨。我等得苦切羯磨。心悔折伏。今從僧乞解苦切羯磨。我等般茶盧伽比丘。今心悔折伏。僧憐愍故。與我等解。第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是般茶盧伽比丘。喜斗諍相言。知是斗諍比丘。便到其所言。汝等堅持是事。莫為他擊。汝等取勝我當相助。復語第二部比丘言。汝等堅持是事。莫為他擊。汝等取勝我當相助。以是因緣故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可滅。故僧與作苦切羯磨。是般茶盧伽比丘。得苦切羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解苦切羯磨。若僧時到僧忍聽。僧般茶盧伽比丘解苦切羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與般茶盧伽比丘解苦切羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍衛國。爾時施越比丘。數數犯罪數數悔過。無有齊限。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與施越比丘作依止羯磨。若更有如是比丘。亦應與作依止羯磨。佛言。比丘三事中有犯。應與作依止羯磨。若破戒若破見若破威儀。復有三種。喜斗喜諍喜相言。有三種。作依止羯磨。非法非比尼。可破人不現前作。不先說其罪作。不令憶念作。有三種。作依止羯磨。如法如比尼。不可破人現前作。先說其罪作。令憶念作。有三種。可破非法作。別眾作。人不現前作。有三種。不可破如法作。和合眾作。人現前作。有三種。可破非法作。別眾作。不先說其罪作。有三種。不可破如法作。和合僧作。先說其罪作。有三種。可破非法作。別眾作。不令憶念作。有三種。不可破如法作。和合僧作。令憶念作。有三種。可破與不犯罪作。為不可悔過作。與已悔過作。有三種。不可破為犯作。為可悔過作。與未悔過作。有三種。可破非法作。別眾作。與不犯作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為犯作。有三種。可破非法作。別眾作。為不可悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為可悔過作。有三種。可破非法作。別眾作。為已悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。與未悔過作。依止羯磨有二種。一應教汝依止某甲住。二者應說依止羯磨法。依止羯磨法者。一心和合僧。一比丘眾中唱言。大德僧聽。是施越比丘。數數犯罪。數數懺悔。無有齊限。若僧時到僧忍聽。僧與施越比丘作依止羯磨。隨汝施越幾時作不清凈行不隨順道。隨爾所時。僧與汝作依止羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與施越比丘作依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得依止羯磨比丘行法者。不應與他受大戒。不應受他依止。不得畜沙彌。不得受教誡比丘尼羯磨。若先受不應教誡。不應重犯罪。不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出清凈比丘過罪。不應從他乞聽。不應言我當出汝罪。不應遮布薩自恣。不應違逆清凈比丘。即時諸比丘。受佛教小卻一面。與施越比丘作依止羯磨。施越得羯磨故。心悔折伏柔軟。從僧乞解依止羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。若施越比丘心悔折伏。僧應與解。若更有如是人者。亦應與解。若比丘不如法行。僧不應與解依止羯磨。若與他受大戒。與他作依止。畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若先受不應教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若從他乞聽。若出清凈比丘罪。若言我當出汝罪。若遮布薩自恣。違逆清凈比丘。若不心悔折伏柔軟。不應與解。若如法行。僧應與解依止羯磨。不與他受大戒。不與他依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼羯磨。若先受不應教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不從他乞聽不出清凈比丘罪。不言我當出汝罪。不遮布薩自恣。不違逆清凈比丘。若心悔折伏柔軟。應與解依止羯磨。解依止羯磨法者。一心和合僧。施越比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言大德僧念。我施越比丘。數數犯罪數數悔過。無有齊限。故僧與我作依止羯磨。我得依止羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解依止羯磨。僧憐愍故。與我解。第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是施越比丘。數數犯罪數數悔過。無有齊限僧與作依止羯磨。是施越比丘。得依止羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解依止羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與施越比丘解依止羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與施越比丘解依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍衛國。爾時黑山國土。有馬宿滿宿二比丘。污他家行惡行。污他家皆見皆聞皆知。行惡行亦見亦聞亦知。是比丘共女人一床坐。共一盤食共器飲酒。中后食共食宿啖宿食。不受而食不受殘食法。鼓簧捻唇作音樂聲。齒作伎樂彈銅杅。彈多羅樹葉。作余種種伎樂歌舞。著鬘瓔珞以香涂身。著香薰衣以水相灑。自手采華亦使人采。自貫花鬘亦使人貫。自頭上著華亦使人著。自著耳環亦使人著。自將他婦女去若使人將去。若令象斗馬斗車斗步斗羊斗水牛斗狗斗雞斗男斗女斗。亦自共斗手打腳蹋四向馳走。變易服飾馳行跳躑。水中浮沒破截樹木。打臂拍髀啼哭大喚或嘯謬語諸異國語。躑絕反行如魚婉轉。擲物空中還自接取。與女人共大船上載令作伎樂。乘象馬車輿。與多人眾吹貝。導道入園林中。作如是種種惡不凈事。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與馬宿滿宿比丘作驅出羯磨。若更有如是比丘。亦應與作驅出羯磨。佛言。比丘于三事中有犯。僧應與作驅出羯磨。若破戒破見破威儀。有三種。應作驅出羯磨。喜斗喜諍喜相言。有三種。非法非比尼。作驅出羯磨。可破人不現前作。不先說其罪作。不令憶念作有三種。如法如比尼。作驅出羯磨。不可破人現前作。先說其罪作。令憶念作。有三種。可破非法作。別眾作。人不現前作。有三種。不可破如法作。和合僧作。人現前作。有三種。可破非法作。別眾作。不先說其罪作。有三種。不可破如法作。和合僧作。先說其罪作。有三種。可破非法作。別眾作。不令憶念作。有三種。不可破如法作。和合僧作。令憶念作。有三種。作驅出羯磨可破與不犯罪作。為不可悔過作。與已悔過作。有三種。作驅出羯磨。不可破為犯罪作。為可悔過作。與未悔過作。有三種。可破非法作。別眾作。與不犯罪作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為犯罪作。有三種。可破非法作。別眾作。為不可悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。為可悔過作。有三種。可破非法作。別眾作。與已悔過作。有三種。不可破如法作。和合僧作。與未悔過作驅出羯磨。驅出羯磨法者。一心和合僧。一比丘應僧中唱言。大德僧聽。是馬宿滿宿比丘。污他家行惡行。污他家皆見皆聞皆知。行惡行亦見亦聞亦知。僧今與某甲作驅出羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與馬宿滿宿比丘作驅出羯磨。隨汝馬宿滿宿幾時不舍是不清凈行。隨爾所時。與汝作驅出羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘作驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得驅出羯磨比丘行法者。不應與他受大戒。不得受他依止。不得畜沙彌。不得受教誡比丘尼羯磨。若先受不應教誡。不應重犯得驅出羯磨罪。不應作相似罪。不得作過是罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出清凈比丘過罪。不應從他乞聽。不應言我當出汝罪。不應遮布薩自恣。不應違逆清凈比丘。應折伏心如法恭敬。若不如是法行者。盡形壽不得離驅出羯磨。即時諸比丘。受佛教小卻一面。與馬宿滿宿作驅出羯磨。馬宿滿宿得驅出羯磨故。心悔折伏柔軟。從僧乞解驅出羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。若馬宿滿宿比丘心折伏者。僧應與解。若更有如是人。僧亦應與解。若比丘不如法行。僧不應與解驅出羯磨。若與他受大戒。與他作依止畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若從他乞聽。若出清凈比丘罪。若言我當出汝非。若遮布薩自恣。違逆清凈比丘。不心悔折伏柔軟。不應與解。若如法行。僧應與解驅出羯磨。不與他受大戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨不。呵羯磨人。不從他乞聽。不出清凈比丘罪。不言我出汝罪。不遮布薩自恣。不違逆清凈比丘。若心悔折伏柔軟。應與解驅出羯磨。解驅出羯磨法者。一心和合僧。馬宿滿宿比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言。大德僧憶念。我馬宿滿宿比丘。污他家行惡行。污他家皆見皆聞皆知。行惡行亦見亦聞亦知。故僧與我作驅出羯磨。我等得驅出羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解驅出羯磨。僧憐愍故與我等解。第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是馬宿滿宿比丘。污他家行惡行。污他家皆見皆聞皆知。行惡行亦見亦聞亦知。僧與作驅出羯磨。是馬宿滿宿比丘。得驅出羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解驅出羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與馬宿滿宿比丘解驅出羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘作解驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍衛國。爾時迦尸國有聚落。名磨叉止陀。是中有豪貴居士。名曰質多羅。饒財多寶田宅人民奴婢眷屬。是人歸依佛法僧。不疑佛法僧。不疑苦集盡道。見諦得道。于磨叉止陀聚落庵羅林中。起僧房請比丘僧。愿諸大德。于此庵羅林僧房中住。我當供養衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。亦能教讀誦經法答所問疑。唯除比尼。時有比丘。名郁多羅。于質多羅居士庵羅林中。作僧房摩摩帝帝帝陀羅。爾時有優波斯那比丘和檀提子。與大比丘眾五百人俱。皆阿練兒納衣乞食。樂處空地來去坐立。飲食衣缽威儀清凈。起人敬心。游行迦尸國。到磨叉止陀聚落。質多羅居士。見是客比丘來去坐立。飲食衣缽威儀清凈。即起敬心清凈。因是客比丘故。請僧明日到自舍食。時僧房主。聞質多居士不先語我因客比丘故請僧舍食。我是質多居士庵羅林中摩摩帝帝帝陀羅僧房主。質多居士不問我。因客比丘故請僧舍食。過是夜已。我當共是居士語。是郁多羅比丘作是思惟。至地了著衣持缽到是居士舍。見辦種種多美飲食敷種種雜色坐具。問言。何以無胡麻歡喜丸。居士答言。我今樂說一喻。若聽者當說之。大德郁多羅。北方有估客眾。擔雞東方市易。有烏來下。與雞共合生子。鳴時亦不能作雞聲。復不能作烏聲。設欲鳴時作雞烏聲。郁多羅。汝亦復如是。雖種種說佛法善語。又說惡語。郁多羅比丘言。汝呵罵我。此是汝庵羅僧房。還以相付。我當往東方詣佛所供養親侍。居士言。大德。住我僧房中。我當盡形供給衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。又當教讀誦經法答所問疑。唯除比尼。是比丘再三語居士言。汝呵罵我。此是汝庵羅僧房。還以相付。我往東方詣佛所供養親侍。是居士又第二第三請言。郁多羅。住我僧房中。當盡形供養衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。又當教讀誦經法答所問疑。唯除比尼。爾時郁多羅比丘。欲往東方詣佛所。時居士語言。汝所說事及我所說。具向佛說莫得增減。汝今不受我請。后必還來。郁多羅比丘即持衣缽游行。向舍衛國詣佛所。頭面禮佛足在一面立。諸佛常法。有客比丘來。以是語言問訊。可忍可足安樂住不。乞食不難道路不疲極耶。佛以是語問訊郁多羅比丘。可忍可足安樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。答言世尊。可忍可足安樂住。乞食不難道路不疲極。以是事向佛廣說。佛聞已語諸比丘。汝等與郁多羅比丘作下意羯磨令向質多羅居士下意懺悔。若更有如是人。僧亦應與作下意羯磨。若比丘三事中有犯。應與作下意羯磨。破戒破見破威儀。又三種。應與作下意羯磨。喜斗喜諍喜相言。若比丘有五法。僧應與作下意羯磨。若比丘呵責佛。若呵法若呵僧。若破戒若破威儀。又有五法。僧應與下意羯磨。若惡口向白衣若罵白衣。若毀呰白衣家。若別離白衣家。若方便求驅白衣出。欲令得衰惱。復有五法。僧應與作下意羯磨。惡口向比丘罵比丘。毀呰比丘。破比丘利養。求方便驅比丘出。令得衰惱。復有五法。僧應與作下意羯磨。教白衣共白衣斗。教白衣共比丘斗。教比丘共比丘斗。教比丘共白衣斗。說白衣所不喜事。僧作下意羯磨。作下意羯磨時。先應思惟三事。是居士所說為實不實。此比丘能作是事不。是比丘可令下意不。如是思惟已。然后作下意羯磨。作下意羯磨法者。一心和合僧。一比丘唱言。大德僧聽。質多居士供給僧。如事大家。是郁多羅比丘。現前惡口呵罵。若僧時。到僧忍聽。僧與郁多羅比丘作下意羯磨。令向質多居士懺悔。是名白。如是白四羯磨。僧與郁多羅比丘作下意羯磨。令向質多居士懺悔竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時僧應遣一堪能比丘。將郁多羅比丘。到質多羅居士所。語居士言。是比丘現前惡口呵罵汝。僧已如法治。汝今聽是比丘懺悔。若受懺悔者。即時令是居士離聞處著可見處。郁多羅比丘。應向是比丘作突吉羅懺悔。若是居士不受者。僧爾時應更與二堪能比丘語居士言。郁多羅比丘現前惡口呵罵汝。僧已如法治。汝當受懺悔。若受者即令居士離聞處住可見處。郁多羅比丘。應向二比丘作突吉羅懺悔。若復不受者。爾時僧即更受與若三若四堪能比丘語居士。是比丘現前惡口呵罵汝。僧已如法治。汝當受懺悔過。若受者即。令居士離聞處住可見處。郁多羅比丘。應向是諸比丘作突吉羅懺悔。若復不受者。若是居士多知多識。有大勢力有官力賊力。自能作惡事惱亂眾僧。若令人作。僧應語是比丘言。是居士多知多識。有官力有賊力。能自作惡事。亦能令人作。汝當離是住處去。若是比丘強住者。眾僧無罪。

  佛在俱舍彌。爾時車匿比丘。犯可悔過罪。諸比丘憐愍欲益利安樂故。語其罪。教令如法見罪悔過。莫覆藏。車匿言。我不見罪。云何悔過。諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘。汝等與車匿作不見擯。若更有如是比丘。亦應與作。若比丘三事中有犯。應與作不見擯。破戒破見破威儀。復有三事。僧應與作不見擯。喜斗喜諍喜相言。僧欲作不見擯時。先應思惟五事。若我等與是比丘作不見擯。不共布薩說戒自恣。不共作諸羯磨。不共中食。不共帶缽那。不得隨上座起禮迎送。以是因緣故。斗諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別僧異。思惟是五法已。不應作擯。若我等與是比丘作不見擯。不共布薩說戒自恣作諸羯磨。不共中食不共帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起斗諍相言相罵。僧和合無諍無別無異。思惟是五事已。應與作不見擯。犯罪比丘亦應思惟五事。若諸比丘與我作不見擯。不得共我布薩說戒自恣作諸羯磨。不共中食不共帶缽那。不得隨上座起禮迎送。何以故。諸比丘樂持戒有慚愧。不能為我故隨愛隨瞋隨怖隨癡行。思惟是法已。應受不見擯。作不見擯羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是車匿比丘。犯罪不如法見。若僧時到僧忍聽。僧與車匿比丘作不見擯。隨汝車匿幾時犯罪不如法見。僧隨爾所時。與汝作不見擯。諸比丘不共汝作羯磨。不共汝住于僧事中。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。不與汝共事共住。猒惡汝如旃陀羅。是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘作不見擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得不見擯比丘行法者。不應與他受大戒。不應受他依止。不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼羯磨。若先受不應教誡。不應重犯罪。不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵羯磨。不應呵羯磨人。不應受清凈比丘起禮迎送供養衣缽臥具洗腳拭腳腳機。若無病不應受他按摩。心悔折伏柔軟。佛言。若不如是法行者。盡形不得離是羯磨。即時諸比丘。受佛教已小遠一面。與車匿比丘作不見擯羯磨。作不見擯羯磨已。車匿比丘心不折伏。作是言。我何豫汝等事。我不數汝等。作是語已便持衣缽。向鴦伽國摩竭國迦尸國憍薩羅國鳩留國般阇羅國阿葉摩伽阿般提國。從一住處至一住處。諸國土比丘聞車匿被擯。不共作羯磨。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不入立十四人數。不得共事。猒惡如旃陀羅。皆不共住不共事。還來俱舍彌國。心悔折伏。從僧乞解不見擯。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與車匿比丘解不見擯。若更有如是人。亦應與解。若比丘不如法行者。僧不應與解不見擯。若與他受大戒。與他作依止。若畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若訶羯磨若呵羯磨人。若受清凈比丘起禮迎送供養衣缽臥具洗腳拭腳腳機。若不病受他按摩。若作白衣相。若作外道相。若與外道共事。不應作便作。不學比丘戒。呵罵比丘。惡口向比丘。毀呰比丘。作方便令僧失住處失供養。欲折伏界內界外比丘。喜斗諍相言。心不折伏不恭敬柔軟。若如是行者。不應與解不見擯。若得不見擯比丘。不與他受大戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼。羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清凈比丘起禮迎送供養衣缽臥具。不受洗腳拭腳腳機。若不病不應受他按摩。不作白衣相外道相。不與外道共事。作所應作。學比丘戒。不呵罵比丘。不惡口向比丘。不毀呰比丘。不作方便令僧失住處失供養。不欲折伏界內界外比丘。不喜斗諍相言。心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者。應與解不見擯。解不見擯法者。一心和合僧。車匿比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧念。我車匿。犯可悔過罪。不如法見故。僧與我作不見擯。諸比丘不與我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣及諸羯磨。不得入立十四人數。厭惡我如旃陀羅。今我車匿。已心悔折伏柔軟。從僧乞解不見擯羯磨。僧憐愍故。與我解。第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是車匿比丘。犯罪不如法見。僧與作不見擯羯磨。諸比丘不與共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。厭惡如旃陀羅。車匿比丘。今心悔折伏。從僧乞解不見擯羯磨。若僧時到僧忍聽。與車匿比丘解不見擯羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘解不見擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在俱舍彌國。爾時長老車匿。犯可悔過罪。諸比丘憐愍欲利益安樂故。語其過罪。教令如法悔過。答言。我見是罪。不能如法悔過。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與車匿。作不作擯羯磨。若更有如是人。亦應與作。佛言。若比丘三事中隨犯。應與作不作擯羯磨。若破戒若破見若破威儀。應與不作擯。復有三事。僧應與不作擯。喜斗喜諍喜相言。僧欲作不作擯時。先應思惟五事。若我等與是比丘作不作擯。不共布薩作諸羯磨。不共中食。不共帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。斗諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別僧異。思惟是五法已。不應作擯。若我等與是比丘作不作擯。不共布薩作諸羯磨。不共中食帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起斗諍相言相罵。僧和合無諍無別無異。思惟是五法已。應與作擯。犯罪比丘亦應思惟五法。是諸比丘與我作不作擯。不得共我布薩自恣作諸羯磨。不共中食帶缽那。不隨上座起迎禮拜。何以故。諸比丘樂持戒有慚愧。不能為我故隨愛隨瞋隨怖隨癡行。思惟是五法已。應受不作擯羯磨。不作擯羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是車匿比丘。犯罪見罪。不能如法悔過。若僧時到僧忍聽。僧與車匿比丘作不作擯。隨汝車匿幾時犯罪見罪不能如法悔過。僧隨爾所時。與汝作不作擯。諸比丘不共汝作諸羯磨。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入立十四人數。不與汝共事共住。厭惡汝如旃陀羅。是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘作不作擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得不作擯比丘行法者。不應與他受具戒。不應與他作依止。不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼羯磨。若先受不應教誡。不應重犯罪。不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵羯磨。不應呵羯磨人。不應出清凈比丘過。不應受清凈比丘起禮迎送供養衣缽臥具。不應受洗腳拭腳腳機供養。除病不應受他按摩。應心悔折伏柔軟。佛言。若不如是法行者。盡形不得離是羯磨。即時諸比丘。受佛教小卻一面。與車匿比丘作不作擯羯磨已。車匿比丘心不折伏。作是言。我何豫汝等事。我不數汝等。作是語已便持衣缽。向鴦伽國摩竭國迦尸國憍薩羅國鳩留國阿葉磨伽阿般提國。從一住處至一住處。諸國土比丘。聞車匿比丘被擯。諸比丘不共作羯磨不共住。于眾事中若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入立十四人數。不得共事共住。厭惡如旃陀羅。皆不共住共事。車匿比丘還俱舍彌國。心悔折伏。從僧乞解不作擯羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與車匿比丘解不作擯。若更有如是人。亦應與解。若擯比丘不如行法者。僧不應與解。若與他受具戒。與他作依止。若畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若受清凈比丘起禮迎送供養衣缽臥具洗腳拭腳腳機。若不病受他按摩。若作白衣相。作外道相。若與外道共事。不應作便作。不學比丘戒。呵罵比丘。惡口向比丘。毀呰比丘。作方便令僧失住處失供養。欲折伏界內界外比丘。喜斗諍相言。心不悔折伏恭敬柔軟。若不如是行者。不應與解不作擯。若得不作擯比丘。不與他受具戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清凈比丘起禮迎送供養衣缽臥具洗腳拭腳腳機不病不受按摩。不作白衣相。不作外道相。不與外道共事。作所應作學比丘戒。不呵罵比丘。不惡口向比丘。不毀呰比丘。不作方便令僧失住處失供養。不欲折伏界內界外比丘。不喜斗諍相言。心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者。應與解不作擯。解不作擯法者。一心和合僧。車匿比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我車匿犯罪見罪不能如法悔故。僧與我作不作擯。諸比丘不與我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入立十四人數。厭惡我如旃陀羅。我車匿。今心悔折伏柔軟從僧乞解不作擯羯磨。僧憐愍故。與我解。第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是車匿比丘。犯罪見罪不能如法悔過。僧與作不作擯羯磨。諸比丘不與共事共住共作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入立十四人數。厭惡如旃陀羅。車匿比丘。得是羯磨故。心悔折伏柔軟。從僧乞解不作擯羯磨。若僧時到僧忍聽。與車匿比丘解不作擯羯磨是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘解不作擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍衛國。爾時阿利吒比丘。生惡邪見言。我如是知佛法義。佛所說障法行。是障法不能障道。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與阿利吒比丘作不舍惡邪見擯。若更有如是人。亦應與作。佛言。若比丘三事中有犯應與作惡邪不除擯。若破戒若破見若破威儀。復有三事。喜斗喜諍喜相言。僧與作惡邪不除擯。爾時先應思惟五法。若我等與是比丘作惡邪不除擯。不共布薩自恣作諸羯磨。不共中食帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。斗諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別僧異。思惟是事已。不應作擯。若我與是比丘作惡邪不除擯。不共布薩作諸羯磨。不共中食帶缽那。不隨上座起禮迎送。以是因緣故。不起斗諍相言相罵。僧和合無諍無別無異。思惟是事已。應與作擯。犯罪比丘亦應思惟五事。是諸比丘與我作惡邪不除擯。不得共我布薩作諸羯磨。不得共我中食帶缽那。不隨上座起禮迎送。何以故。諸比丘有慚愧樂持戒。不能為我故隨愛隨瞋隨怖隨癡行。思惟是事已。應受惡邪不除擯。惡邪不除擯法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧聽。是阿利吒比丘生惡邪見言。我如是知佛法義。佛所說障法行。是障法不能障道。若僧時到僧忍聽。僧與阿利吒比丘作惡邪不除擯。汝阿利吒。隨汝幾時生惡邪見不如法悔過。僧隨爾所時。與汝作惡邪不除擯。諸比丘不共汝作羯磨。不共汝住于僧事中。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。不與汝共事共住。厭惡汝如旃陀羅。是名白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘作惡邪不除擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。惡邪不除擯比丘行法者。不應與他受具戒。不應與他作依止。不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼羯磨。若先受者不應教誡。不應重作罪。不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵羯磨。不應呵羯磨人。不應受清凈比丘起禮迎送供養衣缽臥具洗腳拭腳腳機。若不病不應受他按摩。應悔心折伏柔軟。佛言。若得擯比丘不如是行者。盡形不得離是羯磨。即時諸比丘。受佛教已小卻一面。與阿利吒比丘作惡邪不除擯。心悔折伏柔軟。從僧乞解。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與阿利吒比丘解惡邪不除擯。若更有如是人。亦應與解。若擯比丘。不如惡邪不除擯行法者。僧不應與解。若與他受具戒。與他作依止。若畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若教誡比丘尼若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若受清凈比丘起禮迎送供養衣缽臥具洗腳拭腳腳機。若不病不應受他按摩。若作白衣相作外道相。若與外道共事。不應作便作。不學比丘戒。呵罵比丘。惡口向比丘。毀呰比丘。作方便令僧失住處失利養。欲折伏界內界外比丘。喜斗諍相言。心不折伏恭敬柔軟。若如是行者。不應與解。若擯比丘。不與他受具戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教誡比丘尼羯磨。不教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清凈比丘起禮迎送供養衣缽臥具洗腳拭腳腳機。不病不應受他按摩。不作白衣相外道相。不與外道共事。作所應作。學比丘戒。不呵罵比丘。不惡口向比丘。不毀呰比丘。不作方便令僧失住處失利養。不欲折伏界內界外比丘。不喜斗諍相言。心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者。應與解惡邪不除擯。解惡邪不除擯法者。一心和合僧。阿利吒比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我阿利吒生惡邪見。作如是言。我知佛法義。佛所說障法行。是障法不能障道故僧與我作惡邪不除擯。諸比丘不與我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。厭惡我如旃陀羅。我阿利吒。今心悔折伏柔軟。從僧乞解惡邪不除擯羯磨僧憐愍故。與我解。第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是阿利吒比丘生惡邪見。作如是言。我知佛法義。佛說障法行。是障法不能障道。僧與作惡邪不除擯羯磨。諸比丘不與共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。厭惡如旃陀羅。阿利吒比丘。得是羯磨故。心悔折伏柔軟。從僧乞解惡邪不除擯羯磨。若僧時到僧忍聽。與阿利吒比丘解惡邪不除擯羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘解惡邪不除擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。(八法中苦切羯磨第四竟)。

  佛在舍衛國。爾時迦留陀夷比丘。故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。語諸比丘言。大德。我故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏我當云何。諸比丘。以是事白佛。佛語諸比丘。迦留陀夷比丘。故出精犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。應與作六夜摩那埵羯磨。若更有如是比丘。僧亦應與作。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今從眾僧乞六夜摩那埵。僧與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。與我六夜摩那埵。憐愍故。

  第二更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今從眾僧乞六夜摩那埵。僧與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。與我六夜摩那埵。憐愍故。

  第三更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今從眾僧乞六夜摩那埵。僧與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。與我六夜摩那埵憐愍故。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。與六夜摩那埵。是名白。

  第一大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵者默然。若不忍便說。是初羯磨。第二我更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵者默然。若不忍便說。是第二羯磨第三我更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵者默然。若不忍說第三羯磨。

  僧已與迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故出精一罪不覆藏六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

  迦留陀夷比丘。僧中行六夜摩那埵竟。語諸比丘言。諸大德。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘汝等當與迦留陀夷比丘出罪犯此。僧伽婆尸沙罪故出精一罪不覆藏已。僧中行六夜摩那埵。當與出罪。若更有如是人。亦應與出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。應從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧當與我出罪。憐愍故。第二我更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧當與我出罪。憐愍故。第三我更說。

  大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧當與我出罪。憐愍故。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。已僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。若僧時到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧今當與出罪。如是白。

  第一大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧當與出罪。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今當與出罪者默然。若不忍便說。是初羯磨。

  第二我更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧當與出罪。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今當與出罪者默然。若不忍便說。是第二羯磨。

  第三我更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。已僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧當與出罪。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今當與出罪者默然。若不忍便說。是第三羯磨。僧已與迦留陀夷比丘出罪竟。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍衛國。爾時迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。語諸比丘。我故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。我今云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與迦留陀夷比丘六夜摩那埵。若更有如是人。亦應作。作是法者。一心和合僧。迦留陀夷。從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今從僧乞六夜摩那埵。僧與迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。與我六夜摩那埵。憐愍故。第二更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今從僧。乞六夜摩那埵。僧與迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。與我六夜摩那埵憐愍故。第三更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今從僧乞六夜摩那埵。僧與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。與我六夜摩那埵。憐愍故。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。與六夜摩那埵。是名白。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵。誰諸長老忍。與迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵者默然。若不忍便說。是初羯磨。

  第二大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵者默然。不忍便說。是第二羯磨。第三更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當與六夜摩那埵。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當與迦留陀夷比丘六夜摩那埵者默然。不忍便說。是第三羯磨。僧已忍。與迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。是迦留陀夷比丘。行六夜摩那埵時。已過爾所日。爾所日未過。是中故出精。更犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。迦留陀夷語諸比丘。大德。我故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。故從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵時已爾所日。爾所日未過。是中故出精。更犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。今當云何諸比丘。以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與迦留陀夷比丘行摩那埵時。故出精犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏故。與作本日治。若更有如是人。亦應與作。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。更犯一僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。今從僧乞本日治。僧與我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧當與我本日治。憐愍故。第二大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。更犯一僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。今從僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧當與我本日治。憐愍故。第三更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。更犯一僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。今從僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧當與我本日治。憐愍故。

  即時一比丘僧中唱言。

  大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。從僧乞本日治。若僧時到僧忍聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今當與本日治。如是白。

  大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今當與本日治。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。當與本日治者默然。若不忍便說。是初羯磨第二更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今當與本日治。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。當與本日治者默然。若不忍便說。是第二羯磨。第三更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。行六夜摩那埵已爾所日。爾所日未過。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今當與本日治。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。當與本日治者默然。若不忍便說。是第三羯磨。僧已與本日治竟。迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧忍默然故。是事如是持。迦留陀夷比丘。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。語諸比丘。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等當與迦留陀夷比丘出罪。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。若更有如是人。亦應與出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵時已爾所日。爾所日未過。中間更犯一罪。我先從僧乞本日治。僧與我本日治。迦留陀夷比丘中間犯一罪。得本日治行六夜。摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧與我迦留陀夷比丘中間犯一罪。行本日治行六夜摩那埵竟。當與我出罪。憐愍故。

  第二大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。中間犯一罪。我先從僧乞本日治。僧與我本日治。我迦留陀夷比丘。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧與我迦留陀夷比丘中間犯一罪。行本日治行六夜摩那埵竟。僧當與我出罪。憐愍故。第三大德僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。中間犯一罪。我先從僧乞本日治。僧與我本日治。我迦留陀夷比丘。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。僧當與我出罪。憐愍故。即時一比丘僧中唱。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。是中更犯一罪。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧已與本日治。是迦留陀夷比丘。中間犯一罪。已行本日治。已僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。若僧時到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘。中間犯一罪。已行本日治。已僧中行六夜摩那埵竟。僧今當與出罪。如是白。

  大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。是中間犯一僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞本日治。僧與本日治。是迦留陀夷比丘。是中更犯一罪。行本日治。僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪僧迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治竟。已行六夜摩那埵竟。當與出罪。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。當與出罪者默然。若不忍便說。是初羯磨。

  第二更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。是中間犯一僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞本日治。僧與本日治。是迦留陀夷比丘。是中更犯一罪。行本日。治僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治已。行六夜摩那埵竟。當與出罪。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。當與出罪者默然。若不忍便說。是第二羯磨。

  第三更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。是中間犯一僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已從僧乞本日治。僧與本日治。是迦留陀夷比丘。是中更犯一罪。行本日治。僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。當與出罪。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。當與出罪者默然。若不忍便說。是第三羯磨。

  僧已與迦留陀夷比丘出罪。中間犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍衛國。爾時迦留陀夷比丘。故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。語諸比丘。諸長老。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。今當云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等當與迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪若干日覆藏。隨覆藏日。與作別住。若更有如是比丘。僧亦應和合與作別住。如是應作。一心和合僧。迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精犯僧伽婆尸沙罪。若干日覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。隨覆藏日。與我別住。憐愍故。

  第二更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。若干日覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。隨覆藏日。與我別住。憐愍故。

  第三更說。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。若干日覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。隨覆藏日。與我別住。憐愍故。

  即時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。從僧乞別住法。若僧時到僧忍聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。與別住法。如是白。

  大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。從僧乞別住法。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。當與別住。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。今與別住者默然。若不忍便說。是初羯磨。

  第二更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。從僧乞別住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。當與別住。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。今與別住者默然。若不忍便說。是第二羯磨。

  第三更說。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。從僧乞別住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。當與別住。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。今與別住者默然。若不忍便說。是第三羯磨。僧與迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。與別住竟。僧忍默然故。是事如是持。

  是迦留陀夷比丘。行若干日覆藏別住竟。語諸比丘言。諸長老。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等當與迦留陀夷比丘六夜摩那埵。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行別住。當與六夜摩那埵。若更有如是人。亦應與作六夜摩那埵。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。我先已僧中乞別住。僧已與我別住。我已僧中行別住。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。僧中行別住竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行別住竟。僧當與我六夜摩那埵。鄰愍故如是三說。

  即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。先已從僧乞別住。僧與別住。已僧中行別住。今從僧乞六夜摩那埵。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行別住竟。僧今當與六夜摩那埵。如是白。大德僧聽。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。先已從僧乞若干日別住。僧與若干日別住。已僧中行若干日別住竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。僧中行別住竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行若干日別住竟。僧當與六夜摩那埵。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已行若干日別住竟。僧今當與六夜摩那埵者默然。不忍便說。是初羯磨如是應三說。

  僧已與迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。與別住竟。與六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。

  是迦留陀夷比丘。僧中行若干日覆藏別住六夜摩那埵竟。語諸比丘言。諸長老我當云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等當與迦留陀夷比丘出罪。若干日覆藏別住竟。僧與六夜摩那埵竟。若更有如是比丘。亦應與作。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩。脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。我先已僧中乞若干日覆藏別住。僧與我若干日覆藏別住。我僧中行若干日覆藏別住。我僧中行若干日覆藏別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。僧中行若干日別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。已行若干日別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧當與我出罪。憐愍故。如是三說。

  即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。先已從僧乞若干日覆藏別住。僧與若干日覆藏別住已。僧中行若干日覆藏別住已。僧中行若干日覆藏別住竟。僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。若僧時到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏別住竟。已僧中行六夜摩那埵竟。僧今與出罪。如是白。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。先已從僧乞若干日覆藏別住。僧與若干日覆藏別住已。僧中行若干日覆藏別住已。僧中行若干日覆藏別住竟。僧中乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵已。行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已行若干日覆藏別住竟。已僧中行六夜摩那埵竟。僧當與出罪。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏已行若干日覆藏別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧今當與出罪者默然。若不忍便說。是初羯磨如是三說。僧已與迦留陀夷比丘出罪。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已行若干日覆藏別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍衛國。爾時迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。語諸比丘。我迦留陀夷故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。隨覆藏日與別住。若更有如是人。亦應與作。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。我迦留陀夷故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日與我別住。憐愍故。如是三乞。

  即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。若僧時到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。僧當與別住。如是白。

  大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。當與別住。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日與別住者默然。若不忍便說。是初羯磨如是三說。僧已與迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日與別住竟。僧忍默然故。是事如是持。

  迦留陀夷比丘。隨覆藏日行別住竟。語諸比丘我當云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與迦留陀夷比丘故出精犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。與作六夜摩那埵。若更有如是比丘。亦應與六夜摩那埵。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日。與我別住。我已僧中隨覆藏日行別住。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。今從僧乞六夜摩那埵。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。僧當與六夜摩那埵。憐愍故。如是應三乞。

  即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中隨覆藏日行別住竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。當與六夜摩那埵。如是白。

  大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中隨覆藏日行別住。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。僧當與六夜摩那埵。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧迦婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。今僧當與六夜摩那埵者默然。若不忍便說。是初羯磨如是三說。

  僧已與是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日行別住竟。與六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。

  迦留陀夷比丘。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。語諸比丘。諸長老。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等當與迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當與本日治。若更有如是比丘。亦應作本日治。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與我別住。我隨覆藏日。僧中行別住。隨覆藏日僧中行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。今從僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧當與我本日治。憐愍故。如是三說。

  即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與我別住已。僧中隨覆藏日行別住。僧中隨覆藏日行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。若僧時到僧忍聽。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。當與本日治。如是白。

  大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。先以隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中隨覆藏日行別住。僧中隨覆藏日行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧與本日治。誰諸長老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。與本日治者默然。若不忍便說。是初羯磨如是三說。

  僧已與本日治。迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。與本日治竟。僧忍默然故。是事如是持。

  是迦留陀夷比丘。中間犯罪得本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。語諸比丘。長老。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與迦留陀夷比丘出罪。中間犯罪得本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。與出罪。若更有如是比丘。亦應作出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作是言。大德僧憶念。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與我別住。我隨覆藏日僧中行別住。隨覆藏日僧中行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過中間故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧與我本日治。我迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住。行六夜摩那埵竟。與我出罪。憐愍故。如是三說。

  即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中隨覆藏日行別住。僧中隨覆藏日行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。中間故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧與本日治。迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。若僧時到僧忍聽。迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。行六夜摩那埵竟。僧當與出罪。如是白。大德僧聽。是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中隨覆藏日行別住。僧中隨覆藏日行別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。更故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧乞本日治。僧中行本日治。是迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。當與出罪。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。與出罪者默然。若不忍便說。是初羯磨如是三說。

  僧已與迦留陀夷比丘出罪。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍衛國。爾時迦留陀夷比丘。犯種種僧伽婆尸沙罪。第一犯故出精一夜覆藏。第二犯觸女人身二夜覆藏。第三與女人粗惡語三夜覆藏。第四贊嘆己身供養四夜覆藏。第五犯媒嫁五夜覆藏。語諸比丘。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。應與是人五夜別住羯磨。行別住竟。與六夜摩那埵。行摩那埵竟。與出罪羯磨。

  佛在舍衛國。爾時有一比丘。犯種種僧伽婆尸沙罪。覆藏。第一犯故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。一夜覆藏。第二犯觸女人。二夜覆藏。第三犯與女人粗惡語。三夜覆藏。第四犯贊嘆己身供養。四夜覆藏。第五犯行媒嫁。五夜覆藏。第六犯無主自為身作房。六夜覆藏。第七犯有主自為身作大房舍。七夜覆藏。第八無根波羅夷法謗余比丘。八夜覆藏。第九犯取小片事作波羅夷法謗余比丘。九夜覆藏。第十破和合僧勤求方便。十夜覆藏。第十一犯助破和合僧。十一夜覆藏。第十二犯污他家行惡行。十二夜覆藏。第十三犯戾語。十三夜覆藏。以上事語諸比丘。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等應與是人十三日別住。別住竟與六夜摩那埵。六夜摩那埵竟。與出罪羯磨(八法中僧殘悔法第五竟)。

  佛在王舍城。爾時六群比丘犯罪。同相似同未凈同未脫同未起同出界外。與余比丘作別住摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未凈同未脫同未起同入界內。受清凈比丘隨上座起迎禮拜合掌供養。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。作是言。云何名比丘。犯罪同相似同未凈同未脫同未起同出界外與余比丘作別住六夜摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未凈同未脫同未起同入界內。受清凈比丘隨上座起迎禮拜合掌供養。如是訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧已。知而故問六群比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣呵責。云何名比丘。犯罪同相似同未凈同未脫同未起同出界外。與余比丘作別住六夜摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未凈同未脫同未起同入界內。受住戒比丘隨上座起迎禮拜合掌供養。種種呵已語諸比丘。從今行別住人。作第四人不應作別住羯磨。若行別住竟人。作第四人亦不應作別住羯磨。若行摩那埵人。作第四人不應作別住羯磨。若行摩那埵竟人。作第四人不應作別住羯磨。若不共住人。作第四人不應作別住羯磨。極少清凈同見四比丘。得作別住羯磨。從今行別住人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若行別住竟人。行摩那埵人。行摩那埵竟人。不共住人。作第四人皆不應作摩那埵。極少清凈同見四比丘。得作摩那埵羯磨。從今行別住人。作第四人不應作本日治羯磨。行別住竟人。行摩那埵人行摩那埵竟人。不共住人。作第四人皆不應作本日治羯磨。極少清凈同見四比丘。得作本日治羯磨。從今行別住人。作第二十人。不應作出罪羯磨。若行別住竟人。行摩那埵羯磨人。行摩那埵竟人。不共住人。作第二十人。不應作出罪羯磨。極少清凈同見二十比丘。得作出罪羯磨。若比丘自有罪。不得受他除罪。從今說別住人行法。是別住人應當學別住人法。不應受住戒比丘隨上座迎送禮拜合掌恭敬供養衣缽臥具洗手洗腳洗手洗腳水拭腳腳機。若不病不應受他按摩供養。行別住人不得共住戒比丘同一床坐。不得好床上坐。若住戒比丘行別住人不應坐。若二別住人不得共同一床坐何況多。不得在住戒比丘經行處行。不得與住戒比丘共一經行處行。不得好經行處行。不得在清凈比丘前經行。二別住人不得共同一經行。處行何況多。別住人有客比丘來。應向說己所犯罪。布薩時應入僧中三自說罪。若病應遣使到僧中白言。某別住人病不得來。僧當知。別住人不得受他懺悔。不應與他受具戒。不應與他作依止。不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼羯磨。若先受不應教誡。不應重犯罪。不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵羯磨不應呵羯磨人。不應從清凈比丘乞聽。不應言我當出汝罪不應違逆清凈比丘。不應遮布薩自恣及諸羯磨。不應出清凈比丘罪。不應令他憶念罪。不應相言。應心悔折伏柔軟恭敬。應在清凈比丘后行在下行坐。若僧次第差會。應隨上座次第受。應隨上座次第滿缽水。應隨上座次第受雨浴衣。應隨上座次第坐自恣。不應以是心語清凈比丘。與我迎食分。恐人知我見我罪故。諸別住人共飲食時。隨上座次第坐。應與諸別住人最下房舍下臥具卑下座處。諸別住人若多。隨上座次第與房舍臥具坐處。行別住人。不應作前行比丘入他舍。作后行者隨意。二別住人。有比丘住處無比丘不應住。無比丘無住處不應住。若行別住人與行別住竟人。若行別住人與行摩那埵人。若行別住人與行摩那埵竟人。若行別住人與不共住人。有比丘住處無比丘不應住。無比丘無住處亦不應住。行別住人。不應共清凈比丘一覆住處住。不應共一覆非住處住。若行別住人與別住竟人。若別住人與行摩那埵人。若別住人與行摩那埵竟人。若別住人與不共住人。不應共一覆住處住。不應共一覆非住處住。若別住人欲行時先思惟。我今日行。當到前比丘住處不。若知能到便去。若不去者即失是一夜。若不及行是法者。應作是念。我不及行是事。應作是言。我應行別住摩那埵法。小停我不及作。長老憂波離問佛。行別住人行摩那埵人。若有因緣不及行是事。應聽停幾夜。佛言。應聽二十五夜。從今行別住人。作第四人不應作別住羯磨。若二別住人二清凈人。亦不得作別住羯磨。若三別住人一清凈人一切別住人。不得作別住羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作別住羯磨。從今行別住竟人。作第四人不得作別住羯磨。若二別住竟人二清凈人。若三別住竟人一清凈人。若一切別住竟人。皆不得作別住羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作別住羯磨。從今若行摩那埵人。作第四人不得作別住羯磨。二行摩那埵人二清凈人。若三行摩那埵人一清凈人。若一切行摩那埵人。皆不得作別住羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作別住羯磨。從今若行摩那埵竟人。作第四人不應作別住羯磨。若二行摩那埵竟人二清凈人。若三行摩那埵竟人一清凈人。若一切摩那埵竟人。皆不得作別住羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作別住羯磨。從今不共住人。作第四人不應作別住羯磨。若二不共住人二清凈人。若三不共住人一清凈人。若一切不共住人。皆不應作。極少清凈同見四比丘。應作別住羯磨。從今若別住人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若二別住人二清凈人。若三別住人一清凈人。若一切別住人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今若別住竟人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若二別住竟人二清凈人。若三別住竟人一清凈人。若一切別住竟人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今行摩那埵人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若二摩那埵人二清凈人。若三摩那埵人一清凈人。若一切摩那埵人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今若行摩那埵竟人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若二行摩那埵竟人二清凈人。若三行摩那埵竟人一清凈人。若一切行摩那埵竟人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今不共住人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若二不共住人二清凈人。若三不共住人一清凈人。若一切不共住人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清凈同見比丘。應作摩那埵羯磨。從今別住人。作第四人不應作本日治羯羯磨。若二別住人二清凈人。若三別住人一清凈人。若一切別住人。皆不應作本日治羯磨。從今若別住竟人。作第四人不應作本日治羯磨。若二別住竟人二清凈人。若三別住竟人一清凈人。若一切別住竟人。皆不應作本日治羯磨。從今行摩那埵人。作第四人不應作本日治羯磨。若二行摩那埵人二清凈人。若三行摩那埵人一清凈人。若一切行摩那埵人。皆不應作本日治羯磨。極少四清凈共住同見比丘。得作本日治羯磨。從今行摩那埵竟人。作第四人不應作本日治羯磨。若二摩那埵竟人二清凈人。若三摩那埵竟人一清凈人。若一切摩那埵竟人。皆不應作本日治羯磨。從今不共住人。作第四人不應作本日治羯磨。若二不共住人二清凈人。若三不共住人一清凈人。若一切不共住人。皆不應作本日治羯磨。極少四清凈同見比丘。應作本日治羯磨。從今別住人。作第四人不得是眾中行別住。若二別住人二清凈人。若三別住人一清凈人。若一切別住人。皆不應是眾中行別住。極少四清凈同見比丘。應是中行別住。從今行別住竟人。作第四人是眾中不得行別住。若二別住竟人二清凈人。若三別住竟人一清凈人。若一切別住竟人。皆不得是眾中行別住。極少四清凈同見比丘。是中得行別住。從今行摩那埵人。作第四人不應是眾中行別住。若二摩那埵人二清凈人。若三摩那埵人一清凈人。若一切摩那埵人。不應是眾中行別住。從今若摩那埵竟人。作第四人不應是眾中行別住。若二摩那埵竟人二清凈人。若三摩那埵竟人。一清凈人。若一切摩那埵竟人。皆不應是眾中行別住。極少四清凈同見比丘。應是眾中行別住。從今不共住人。作第四人不應是眾中行別住。若二不共住人二清凈人。若三不共住人。一清凈人。若一切不共住人。皆不應是眾中行別住。極少四清凈同見比丘。應是眾中行別住。從今行別住人。作第四人不應是眾中行。摩那埵。若二別住人二清凈人。若三別住人。一清凈人。若一切別住人。皆不應是眾中行摩那埵。極少四清凈同見比丘。應是眾中行摩那埵。從今別住竟人。作第四人不應是眾中行摩那埵。若二別住竟人。二清凈人。若三別住竟人。一清凈人。若一切別住竟人。皆不應是眾中行摩那埵。極少四清凈同見比丘。應是眾中行摩那埵。從今行摩那埵人。作第四人不應是眾中行摩那埵。若二摩那埵人。二清凈人。若三摩那埵人。一清凈人。若一切摩那埵人。皆不應是眾中行摩那埵。從今行摩那埵竟人。作第四人不應是眾中行摩那埵。若二摩那埵竟人。二清凈人。若三摩那埵竟人。一清凈人。若一切摩那埵竟人。皆不應是眾中行摩那埵。極少四清凈同見比丘。應是眾中行摩那埵。從今不共住人。作第四人不應是眾中行摩那埵。若二不共住人二清凈人。若三不共住人。一清凈人。若一切不共住人。皆不應是眾中行摩那埵。極少四清凈同見比丘。應是眾中行摩那埵。從今行別住人。作第四人不應是眾中行本日治。若二別住人。二清凈人。若三別住人。一清凈人。若一切別住人。皆不應是眾中行本日治。從今行別住竟人。作第四人不應是眾中行本日治。若二別住竟人。二清凈人。若三別住竟人。一清凈人。若一切別住竟人。不應是眾中行本日治。極少四清凈同見比丘。應是眾中行本日治。從今行摩那埵人。作第四人不應是眾中行本日治。若二摩那埵人。二清凈人。若三摩那埵人。一清凈人。若一切摩那埵人。皆不應是眾中行本日治。從今行摩那埵竟人。作第四人不應是眾中行本日治。若二摩那埵竟人。二清凈人。若三摩那埵竟人。一清凈人。若一切摩那埵竟人。皆不應是眾中行本日治。極少四清凈同見比丘。應是眾中行本日治。從今不共住人。作第四人不應是眾中行本日治。若二不共住人。二清凈人。若三不共住人。一清凈人。若一切不共住人。皆不應是眾中行本日治。極少四清凈同見比丘。應是眾中行本日治。從今別住人。作第二十人不應作出罪羯磨若二別住人。十八清凈人。若三別住人。十七清凈人。若四別住人。十六清凈人。若五別住人。十五清凈人。六別住人。十四清凈人。七別住人。十三清凈人。八別住人。十二清凈人。九別住人。十一清凈人。若十別住人。十清凈人。十一別住人。九清凈人。若十二別住人。八清凈人。若十三別住人。七清凈人。若十四別住人。六清凈人。若十五別住人。五清凈人。十六別住人。四清凈人。十七別住人。三清凈人。十八別住人。二清凈人。若十九別住人。一清凈人。若一切別住人。皆不應作出罪羯磨。極少二十清凈同見比丘。得作出罪羯磨。從今別住竟人作第二十人。行摩那埵人作第二十人。若行摩那埵竟人作第二十人。若不共住人作第二十人。皆不應作出罪羯磨。從今二別住竟人。十八清凈人。乃至一切不共住人亦如是。極少二十清凈同見比丘。應作出罪羯磨(八法中順行法第五竟)。

  佛在瞻波國。爾時世尊。十五日布薩時。在眾僧前敷座處坐。觀諸比丘心。觀諸比丘心已。初夜默然入定。爾時有一比丘。從坐起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。世尊。初夜分過。佛及僧坐久。愿世尊說波羅提木叉。佛時默然。至中夜分。是比丘第二從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。初夜已過中夜又過。佛及僧坐久。愿世尊說波羅提木叉。佛故默然。至后夜。是比丘第三從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。初夜分過中夜亦過。后夜分多過。東方欲動。佛及僧坐久。愿世尊說波羅提木叉。爾時佛語是比丘。我眾不清凈。時長老目連在眾中坐。便作是念。佛為誰故作是言。我眾不清凈。我當入定觀之。佛為誰故乃說是語。即便入定觀一切眾心。如是觀時。見佛所為不清凈比丘。尋從定起。詣是比丘所。捉臂拽出語言。癡人。汝遠去滅去。永離比丘法。汝今僧中末后共住。時目連驅比丘出已閉門下橝。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面白佛言。世尊。佛所說眾不清凈比丘。我已驅出語言。癡人。遠去滅去。永離比丘法。汝今僧中末后共住世尊。初夜已過中夜亦過。后夜多過東方欲動。佛及僧坐久。愿世尊說波羅提木叉。佛語目連。是癡人得大重罪。惱佛及僧故。目連。若佛于不凈眾中說波羅提木叉者。是不清凈人頭破七分。目連。從今汝等當自說波羅提木叉。佛不復為汝等說。目連。譬如大海漸漸深廣。佛法亦如是。次第結戒次第立制次第教學。目連。若我法中次第結戒次第立制次第教學。是我法中希有。目連。譬如大海不越常限。我法亦如是。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。乃至失命因緣護戒不缺。目連。若我法中所可制戒。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。乃至失命因緣不越戒。是我法中希有。目連。譬如大海深廣深廣無量。佛法亦如是。深義無量。目連。若佛法義深廣深廣無量。是我法中希有。目連。譬如大海淳一堿味。佛法亦如是。淳一解脫味。目連。若佛法淳一解脫味者。是我法中希有。目連。譬如大海大眾生住處。摩竭魚黿鼉婆留耆魚提麑魚提麑耆羅魚。此等在海中未足為奇。有百由旬身者二百三百乃至七百由延身。此等眾生處海中亦未為奇。目連。佛法海中大人住處亦如是。大人者。若阿羅漢向阿羅漢。若阿那含向阿那含。若斯陀舍向斯陀舍。若須陀洹向須陀洹。目連。佛法大海中大人所住。若阿羅漢乃至向須陀洹。是我法中希有。目連。譬如大海多寶無量寶種種積滿。諸寶者。金銀真珠硨渠瑪瑙琉璃摩尼珠貝珊瑚樓枝等。目連。佛法海亦如是。多寶無量寶種種積滿。所謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺八正道。目連。若佛法中多寶無量寶種種積滿。四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道。是我法中希有。目連。譬如大海清凈不宿臭尸。若有臭尸風吹上岸。目連。如來法海清凈亦如是。不宿臭尸。臭尸者。所謂破戒人也。心樂惡法內爛外流。非梵行自說梵行。非沙門自言沙門。是名臭尸。如是等人。雖常隨眾而實遠離。佛法清凈不宿臭尸。是我法中希有。目連。譬如大海閻浮提界四大河流入。所謂恒河流夜摩那河婆羅河阿醯羅婆提摩馱河流入大海。有龍力出水及澍洪雨如車軸下。受如是水海不增不減。佛法中亦如是。剎利種以信出家。剃除須發服三法衣。得證不壞心解脫。不增不減。如是若婆羅門種違舍種首陀羅種。以信出家剃除須發服三法衣。得不壞證心解脫。無增無減。目連。若佛法中有剎利種。乃至首陀羅種。以信出家得不壞心解脫。不增不減。是我法中希有。佛說是已語諸比丘。從今汝等自共說戒。如來不復為汝等說。爾時佛不復說戒故。諸比丘說戒。時有來者。有不來者。坐中比丘有犯罪者。諸比丘以是事白佛。佛言。布薩說波羅提木叉時。一切比丘應來。若有因緣者。應當與欲清凈。中有犯戒者應遮。時諸比丘。有欲遮者。有不欲遮者。佛言。欲遮者應遮。不欲者不應強遮。諸比丘聞欲遮者應遮。不知當云何遮。佛言。若眼見事應遮。

  爾時有比丘得天眼者。見諸比丘犯罪如雨駚下。見已便遮以是因緣故。斗諍事起。不得布薩說波羅提木叉。是事白佛。佛語諸比丘。莫用天眼。隨以肉眼所見應遮。諸比丘以肉眼遮時。有斗諍事起。不得布薩說波羅提木叉。佛言。應以所聞事遮。用聞遮時多有所聞。聞某比丘犯波羅夷。某犯僧伽婆尸沙。某犯波夜提。某犯波羅提提舍尼。某犯突吉羅。聞已皆遮。以是因緣故。斗諍事起。不得布薩說戒。佛言。應以疑遮。諸比丘多有所疑。若疑身犯口犯。若疑犯有殘犯無殘。若聚落中若阿練兒處。以是疑故。遮斗諍事起。不得布薩說戒。佛言。應以自言遮。清凈者默然。

  有一非法遮說戒。有一如法遮說戒。若比丘于五種犯中。無根遮說戒。是名非法。如法者。若比丘于五種犯中。有根本遮說戒。是名如法。有二種非法遮說戒二種如法遮說戒。二非法者。于五種犯中無根。若作若不作遮說戒。是名二非法。二如法者。于五種犯中有根作不作。是名二如法。復有三種非法遮說戒。三種如法遮說戒三非法者。若比丘無根破戒。無根破見。無根破威儀。是名三非法遮說戒。三如法者。有根破戒破見破威儀。是名三如法遮說戒。復有四種非法遮說戒。四如法遮說戒。四非法遮者。無根破戒破正見破正命破威儀。是名四非法遮說戒。四如法者。有根破戒破正見破正命破威儀。是名四如法遮說戒。復有五非法遮說戒五如法遮說戒。五非法遮者。無根波羅夷遮說戒。是名非法遮。無根僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。遮說戒。是名五非法遮。五如法遮者。有根波羅夷遮說戒。是名如法遮。有根僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。遮說戒。是名五如法遮。復有六非法遮說戒。六如法遮說戒。六非法者。無根破戒作不作。無根破見作不作。無根破命作不作。是名六非法遮。六如法者。有根破戒作不作。有根破見作不作。有根破命作不作。是名六如法遮說戒。復有七非法遮說戒。七如法遮說戒。七非法者。無根波羅夷遮說戒。無根僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。從惡口起突吉羅。從偷蘭遮起突吉羅。是名七非法遮。七如法者。有根波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。從惡口起突吉羅。從偷蘭遮。起突吉羅。遮說戒。是名七如法遮。復有八非法遮說戒。八如法遮說戒。八非法者。無根破戒作不作。無根破見作不作。無根破命作不作。無根破威儀作不作。遮說戒。是名八非法遮說戒。八如法者。有根破戒作不作。有根破見作不作。有根破命作不作。有根破威儀作不作遮說戒。是名八如法遮說戒。復有九非法遮說戒。九如法遮說戒。九非法者。無根有殘作遮說戒。若無根有殘不作。若無根有殘作不作。若無根無殘作。若無根無殘不作。若無根無殘作不作。若無根有殘無殘作。若無根有殘無殘不作。若無根有殘無殘作不作遮說戒。是名九非法遮。九如法者。有根有殘作。有根有殘不作。有根有殘作不作。有根無殘作。有根無殘不作。有根無殘作不作。有根有殘無殘作。有根有殘無殘不作。有根有殘無殘作不作遮說戒。是名九如法遮說戒。復有十非法遮說戒。十如法遮說戒。十非法者。若比丘不犯波羅夷。若比丘犯波羅夷。僧未出是罪。若不輕呵僧。若比丘輕呵僧。僧未欲出罪。若不舍戒。若僧未欲出舍戒事。若隨順如法僧事。若破戒破見破威儀。不見不聞不疑。遮說戒。是名十非法遮。十如法者。若比丘犯波羅夷。若僧欲出波羅夷事。若輕呵僧。若僧欲出輕呵僧事。若舍戒。若僧欲出舍戒事。若比丘不隨順如法僧事。若破戒若破見若破威儀。若見若聞若疑。遮說戒。是名十如法遮說戒。若比丘犯波羅夷者。有比丘見余比丘犯波羅夷相貌。若從他聞某比丘犯波羅夷。若彼自說我犯波羅夷。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘犯波羅夷。諸比丘若用見若用聞若用疑。欲此住處彼住處遮是比丘說戒。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不得布薩說戒。是名比丘犯波羅夷。僧欲出波羅夷事者。如比丘犯波羅夷事。僧欲撿挍是比丘事時。有是難起及余難若八難中一一難起是。事未決斷。僧從坐起去。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。今僧欲撿挍某比丘犯波羅夷事。有是難起及余難起。若八難中一一難起。是事未斷。僧從坐起去。若僧時到僧忍聽。僧后布薩時。當先斷某比丘事。是名白。若諸比丘后布薩時。能先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘若欲此住處彼住處遮是比丘說戒。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不得布薩說戒。是名僧欲出比丘犯波羅夷事。輕呵僧者。若比丘見余比丘輕呵僧相貌。以是相貌輕呵僧。若從他聞某比丘輕呵僧。若彼比丘自說我輕呵僧。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘輕呵僧。諸比丘若用見若用聞若用疑。若欲此住處彼住處遮是比丘說戒。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不得說戒是名輕呵僧。僧欲出輕呵僧事者。如比丘輕呵僧。僧欲撿挍是比丘事時。有是難起及余因緣。若八難中一一難起。是事未斷。僧從坐起去。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。今僧欲撿挍某比丘輕呵僧事。以是難起若余因緣若八難中一一難起。是事未斷。僧從坐起去若僧時到僧忍聽。僧后布薩時。當先斷某比丘是事。是名白。若諸比丘后布薩時能先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘若欲此住處彼住處遮是比丘說戒。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不應布薩說戒。是名欲出輕呵僧事。舍戒者。若比丘見余比丘舍戒相貌。以是相貌舍戒。若從他聞某比丘舍戒。若彼比丘自說我舍戒。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘舍戒。諸比丘若用見若用聞若用疑。若欲此住處彼住處遮是比丘說戒。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不得說戒。是名舍戒。欲出舍戒事者。如比丘舍戒僧欲撿挍是比丘事時。有是難起及余難起。若八難中一一難起。僧從坐起去。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。今欲撿挍某比丘舍戒事為是難起及余因緣若八難中一一難起。是事未斷。僧從坐起去。若僧時到僧忍聽。僧后布薩時。當先斷某比丘是事。是名白。若諸比丘后布薩時。能先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘若欲此住處彼住處遮是比丘說戒。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不應布薩說戒。是名欲出舍戒事。不隨順如法僧事者。隨僧所作事。若白一羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨。若比丘見余比丘不隨順如法僧事相貌。若從他聞某比丘不隨順如法僧事。若彼比丘自說我不隨順如法僧事。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘不隨順如法僧事。諸比丘若用見若用聞若用疑。若此住處彼住處遮是比丘說戒。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不應布薩說戒。是名不隨順如法僧事。破戒者。有比丘犯波羅夷。犯僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。若諸比丘。見比丘犯戒相貌。若從他聞某比丘破戒。若彼自說。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘破戒。諸比丘若用見若用聞若用疑。若欲此住處彼住處遮是比丘說戒。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不得說戒。是名破戒。破見者。除身見為本六十二見。若起余見。謂無罪無福無施無善無惡無善惡果報無今世后世無父無母。無世間阿羅漢得正行今世后世自身作證我生已盡所作已辦梵行已立從是身更不受后有。若諸比丘見是比丘破見相貌。若從他聞若彼比丘自說。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘破見。諸比丘若用見若用聞若用疑。若此住處彼住處。欲遮是比丘說戒應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。僧不得說戒。是名破見。破威儀者。有比丘于和上阿阇梨一切上座所。作邪惡破威儀行。若諸比丘見是比丘破威儀相貌。若從他聞某比丘破威儀。若彼自說。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘破威儀。諸比丘。若用見若用聞若用疑。若此住處彼住處。欲遮是比丘說戒者。應作是言。遮某比丘說戒。某比丘在眾中。不得說戒。是名破威儀(八法中遮法第七竟)。

  佛在王舍城。爾時諸比丘。互相輕慢無恭敬行。佛見諸比丘互相輕慢無恭敬行。以是因緣故。集比丘僧。問諸比丘。于汝等意云何。誰比丘應作上座。先受水先受飲食。有比丘答言。世尊。若比丘剎利種。以信出家剃除須發服法衣。是人應先坐先受水先受飲食。復有比丘言。世尊。若比丘是婆羅門種。以信出家剃除須發服法衣。是人應先坐先受水先受飲食。復有比丘言。世尊。若比丘毗舍種。以信出家剃除須發服法衣。是人應先坐先受水先受飲食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿羅漢漏盡。所作已辦舍離重擔。盡諸有結能具正智心得解脫。如是比丘。應先坐先受水先受飲食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿那含。斷五下分結不還生此世界。如是比丘。應先坐先受水先受飲食。復有比丘言。世尊若比丘得斯陀含。斷三結三毒薄。一來生此世間得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先受飲食。復有比丘言。世尊。若比丘得須陀洹。斷三結不墮三惡道必至凈智。往來人天七死七生得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先受飲食。諸比丘雖種種說。不合佛意。佛語諸比丘。汝等當一心聽。誰比丘應先坐先受水先受飲食。爾時世尊說本生因緣。語諸比丘。過去世時。近雪山下。有三禽獸共住。一鵽二獼猴三象。是三禽獸。互相輕慢無恭敬行。是三禽獸同作是念。我等何不共相恭敬。若前生者。應供養尊重教化我等。爾時鵽與獼猴問象言。汝憶念過去何事。時是處有大蓽茇樹。象言。我小時行此。此樹在我腹下過。象鵽問獼猴言。汝憶念過去何事。答言。我憶小時。坐地捉此樹。頭按令到地。象語獼猴汝年大我。我當恭敬尊重汝。汝當為我說法。獼猴問鵽言。汝憶念過去何事。答言。彼處有大蓽茇樹。我時啖其子于此大便。乃生斯樹長大如是。是我所憶。獼猴語鵽。汝年大我。我當供養尊重汝。汝當為我說法。爾時象恭敬獼猴。從聽受法為余象說。獼猴恭敬鵽。從聽受法為余獼猴說。鵽為余鵽說法。此三禽獸。先喜殺生偷奪他物邪淫妄語。斯諸禽獸咸作是念。我等何不舍殺生偷奪邪淫妄語惡業。作是念已。即舍殺盜邪淫妄語。畜生中無猶。具足行是四法。命終皆生天上。佛言。爾時鵽法廣行流布。顯現諸天世人。畜生等何故行善。不復侵食人谷。又作是念。畜生尚能相敬。何況我等。爾時世人皆相敬重。廣修鵽法奉行五戒。命終生天。佛語諸比丘。爾時鵽者。豈異人乎。則我身是。獼猴者舍利弗是。象者目連是。佛言。畜生無知。尚相恭敬行尊重法。自得大利亦利益他。何況汝等以信出家。剃除須發服法衣。應相尊敬。有三人不如。何等三。一切未受大戒人。不如受大戒人。一切下座不如上座。一切受事說非法人雖作上座。不如下座。不受事人說如法者。一切受大戒人。勝不受戒人。一切上座勝下座。佛勝眾圣。爾時世尊。即說偈言。

  若人不敬佛  及佛弟子眾
  現世人訶罵  后世墮惡道
  若人知敬佛  及佛弟子眾
  現世人贊嘆  后世生天上

  佛種種因緣贊嘆恭敬法已。語諸比丘。從今先受大戒乃至大須臾時。是人應先坐先受水先受飲食。

  佛在舍衛國。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛默然許。居士知佛受請。還家通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯圣知時。時佛及僧往居士舍。跋難陀釋子常出入他家。時跋難陀釋子。早起著衣持缽入出他家。時次跋難陀釋子下座比丘。問跋難陀弟子達磨言。汝師來不。答言。我和上多事多緣。喜入出他家。今旦早起入出他家。或來或不來。是比丘不留跋難陀坐處便坐。時居士見佛及僧坐竟。自手行水下食未遍。跋難陀釋子來就次第坐。令下座比丘起。是比丘又令次下比丘起。如是三四諸下座皆起。以是因緣僧坐散亂。諸居士呵責跋難陀言。飲食甚多一切等施。何須次坐。若汝急欲次坐者。何不早來。我今不知誰得不得誰重得不重得。佛聞居士呵責見諸比丘散亂已默然。食后以是因緣集比丘僧。種種因緣訶責跋難陀釋子。云何名比丘。下飲食時以上座故令下坐起。如是呵已語諸比丘。從今下飲食時若下已訖。不應令下座起。若令起者得突吉羅。若比丘有和上阿阇梨因緣。以恭敬心故起。不應令第二下座起。若令起得突吉羅。佛言。從今聽比丘三歲中間得共一床坐。聽三比丘共一粗梐床上坐。聽細梐床二人共坐。獨坐床上一人坐。佛在波羅奈國。爾時五比丘白言。世尊。我等當何處住。佛言。汝等應山巖竹林樹下住。諸比丘于山巖竹林樹下宿。早起到和上阿阇梨所。受讀經誦經問疑受法故。

  爾時跋提居士。早起出王舍城。欲詣竹園禮覲世尊。時居士見諸比丘從山巖竹林樹下來問言。大德。從何處來。答言。從山巖竹林樹下來。居士言。何故在此山巖竹林樹下耶。諸比丘言。更無住處。居士言。我當為汝等起諸房舍。答言。佛未聽我等房舍中住。諸比丘以是事白佛。佛言。從今聽諸比丘房舍中住。時居士即為諸比丘作諸房舍。高廣嚴好雜色彩畫。無臥覆處物。諸比丘不得臥。是事白佛。佛言。聽敷草樹葉臥。別作覆身衣。別作覆處物。是國土多熱草葉生蟲。佛言。聽作薦席[竺-二+處]篨。雖受教猶故生蟲。佛言。聽作床榻。諸比丘取軟木作床桄床簀。故隱身苦惱。是事白佛。佛言。聽作褥。長老優波離問佛。以何物作褥。佛言。聽用甘蔗滓瓠蔓瓜蔓毳芻摩劫貝文阇草婆婆阇草麻乃至水衣貯褥。時諸比丘臥無枕頭垂。是事白佛。佛言。聽作草枕。諸比丘頭軟草枕刺頭。佛言。聽用納若毳。諸房舍無戶有。狗牛馬獐鹿獼猴來入。是事白佛。佛言。聽作戶扇。戶扇不作關鑰故。賊入偷衣缽。是事白佛。佛言。聽繩系。諸比丘不知云何系。佛言。聽下[戶@古]。諸比丘不知云何作。佛言。應作孔用繩穿牽閉。閉已不能開。佛言。應作開戶鉤。長老優波離問佛。用何等作。佛言。應用鐵若銅若木作。作已不知云何開。佛言。戶扇中作孔內鉤卻橝。諸比丘閉戶時無所捉。佛言。戶扇上應作孔施紐。長老優波離問佛。以何物作紐。佛言。應用鐵若銅若木毛芻摩劫貝文阇草麻皮。時諸房舍無向故闇。佛言。聽作向作向已有鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥鳩耆羅鳥命命鳥燕雀。從向中入作聲故。妨諸比丘坐禪讀經。是事白佛。佛言。應施欞子。施欞子已鳥故得入。佛言。應施網。長老優波離問佛。何等物。作網。佛言。應用毛芻摩劫貝文阇婆婆阇麻皮作。作已朽壞。佛言。應遮。長老優波離問佛。以何物遮。佛言。應用木作施轆轤。作已室中阇。佛言。應作雀目。作已亦闇。佛言。應作向阘。爾時熱過寒到。向中無扇寒入。佛言。應作扇。作扇已小動便脫。佛言。應上下作掩。作已兩扇間不合。佛言。應廣作令掩。作已動搖。佛言。施關向高。不知云何閉。佛言。應以繩牽閉。閉已不能開。佛言。應作孔施兩繩。一繩牽閉一。繩挽開。爾時諸房舍不泥故。墼間有蛇蜈蚣毒蟲生。嚙諸比丘。佛言應泥。泥已壁粗澀破衣。佛言。應細泥涂。爾時諸房舍用泥覆故。久雨便漏。佛言。應用草覆。覆已當脊上漏。佛言。脊上厚覆。覆已為風所發。佛言。應系兩邊。系已兩頭故漏。佛言。應多著草泥以橛釘上。雨時泥爛墮落。佛言。應用盆覆盆。又墮地破壞。佛言。應穿盆以橛釘之。雨從孔入。佛言。應作覆盆蓋蓋孔上。

  佛在王舍城。爾時舍衛國給孤獨氏。有少因緣至王舍城。宿一居士舍。是居士請佛及僧明日食。故后夜起。喚兒息奴婢內外作人。汝等速起。破薪取水安施釜鑊煮飯作羹。是居士自莊嚴堂舍敷眾坐處。時給孤獨作是念。是居士為欲嫁娶。為請國王及大臣耶。為作大施會耶。作是念已。問居士言。汝欲嫁娶。為欲請國王大臣。為作大施會耶。居士答言。我不嫁娶。亦不請王及大臣也。請佛及僧明日食。故作大施會。給孤獨氏初聞佛名。心喜毛豎。問言。何人是佛。居士答言。有釋王太子。以信出家得無上道。故號為佛。又問。何名為僧。答言。有種種人種種雜姓種種異人出家。剃除須發服法衣隨佛出家。是名為僧。又問。佛今所在。答言。近在寒林。欲見隨意。給孤獨氏至心欲見。夜現明相。即從舍出至大勢神門。門自然開。此門常法。初夜吹唄。為客入故。后夜吹唄。為人出故。爾時給孤獨氏見此門開。念必夜了。出門不遠明相不現。闇無所睹。即時驚怖毛豎。將無非人嬈固我耶。尋欲退還。時大勢門神。為現光明徹照寒林。語言。汝去。勿復恐懼。我前世時。是汝善知識密肩婆羅門。同心相敬居士。我昔因到王舍城見舍利弗目連。我頭面作禮現前坐。即為我說法示教利喜。示教利喜已。我受三歸五戒。以是因緣故。生四王天上。頓止斯門。是故語汝。去得大利。直進勿疑。是時天神即說偈言。

  若人得百馬  百瓔珞嚴具
  草馬車一百  不如前一步
  若百雪山象  修廣大身牙
  又以純金飾  嚴身最殊異
  不如前一步  十六分之一
  北方百美女  瓔珞環金印
  以是莊嚴具  年少端正妙
  比汝前一步  十六不及一
  乃至轉輪王  第一玉女寶
  比汝前一步  十六不及一
  是故汝直前  勿復疑悔還

  時給孤獨氏。念佛法僧必大不小。乃令天神殷勤致教。即從光中進到寒林。于時地了。佛在露地經行。住待居士。爾時居士。以白衣法問訊佛。世尊。臥安隱不。佛說偈言。

  我除諸欲漏  解脫離世間
  已斷一切漏  心滅諸熱惱
  得寂滅處故  我臥常安隱

  爾時世尊。即于經行處坐。是居士頭面禮佛足卻坐一面。佛為說法示教利喜。為說初法布施持戒生天果報。說五欲過世間苦惱。出家安樂分別垢凈。佛知是人心調柔軟堪受上法。為說四諦苦習盡道。如白凈衣易受染色。是人亦爾。聞法開悟。即于座上見法得法。知法通達法。斷疑不隨他。于佛法中得無所畏。從坐起頭面禮佛足作是言。世尊。我心樂佛法。知我盡壽作優婆塞。愿世尊及僧。受我夏請住舍衛國。佛知故問居士。汝字何等。答言。我字須達。供給孤獨故。國人稱我。為給孤獨氏。佛問須達。舍衛國有僧坊不。答言。未有世尊。佛言。若有僧坊住處。諸比丘可得來往。若無有者。諸比丘不得往來止頓。又言。愿世尊但受我請。我能為辦僧坊。令諸比丘得來往止頓。愿世尊遣舍利弗。為我作僧坊師。佛敕舍利弗。汝與居士作僧坊師。是居士即往詣竹園。看講堂溫室食堂作食處洗浴處門屋坐禪處廁處。取相貌已。是居士于王舍城因緣事訖。還向舍衛國。行路知佛所當宿處。語諸知親相識諸負債人言。汝等知不。今佛出世。我當為佛于此作如是講堂溫室食堂食廚洗浴處門屋禪坊大小便處。爾時給孤獨氏。限半由旬起僧坊。約敕左右供給所須。如是次第約敕至舍衛國。到已不入城內不還自舍。繞城推求立僧坊處。路行思惟。誰有好園來往穩便。樹林豐茂流水清潔。無諸毒螫蚊虻之類。無大風熱晝夜少聲。我于斯處當起僧坊施佛及僧。如是行時。見只陀王子有園來往穩便。樹林豐茂有好流水。無諸毒蟲蚊虻之類。無大風大熱。晝夜閑靜少諸音聲。即便生念。我于斯處當起僧坊奉佛及僧。時給孤獨氏。還舍衛城不自入舍。即詣只陀王子所白言。買君園。愿以與我。王子答言。我此園非可買者。乃至側布金錢滿中。亦不賣也。居士言。園價已斷。王子答言。我不斷價。以是因緣遂相共諍。即詣斷事。大臣富貴人所具說是事。時大臣能斷事者語王子言。汝園已賣。宜時納價。汝何故。言側布金錢。給孤獨氏尋便還歸。遣象馬車乘。負載金錢到只陀園。側布其地。余少未足。居士思惟。出何藏金令滿此地。而不多不少。王子只陀見其靜默。語居士言。欲悔隨意。以金相付園地還我。報言。王子。吾心不悔。但自思惟。開何藏金不多不少。而得滿足。王子聞已便作是念。佛法僧眾必大不小。能令居士舍爾所寶物。作是念已語居士言。莫復布錢。吾于此中當起門屋施佛及僧。時居士便聽。以憐愍故。王子于中起立門屋施佛眾僧。爾時居士以舍利弗為師。于此園中起十六大重閣作六十窟屋。佛知舍衛國僧坊已辦。集比丘僧而告之言。吾將游行至舍衛國。汝等俱去。比丘受教。愿皆隨從。爾時世尊。與大比丘眾五百人俱。向舍衛國。時六群比丘。知佛及僧暮所宿處。告其弟子。汝等往宿處好房留佛。余有好者為我占取。弟子受教。先往宿處好房留佛。次有好者為師占取。爾時舍利弗目連。從佛后至。除佛房舍次欲取房。有比丘言。他已先取。如是第二第三第四皆言先取。舍利弗目連取邊房住。佛知故問阿難。舍利弗目連今何處住。答言。世尊邊房中住。佛言。喚來。即時來至。問舍利弗。汝等何故邊房中住。答言。世尊。六群比丘知佛暮所宿處。先遣弟子。汝往宿處好房留佛。余有好者為我占取。弟子受教。先來到此。好房留佛次占好者。我等從佛后至。除佛房舍次欲取房。有比丘言。他已先取。如是第二第三第四。皆言先取。是故我等邊房中住。佛言。從今聽隨上座次第取房舍住。即時六群比丘遣病比丘出房。時看病比丘持病比丘大小便器涕唾器草席從一房至一房。受諸疲苦病者增劇。是事白佛。佛言。從今不應隨上座驅病比丘出房驅出者突吉羅。六群比丘聞佛不聽隨上座驅病比丘出房。即時托病。有時客比丘。日沒來打戶索住。六群比丘在內應聲。客比丘問汝幾歲。六群比丘言。我是病人何須問歲。問汝何病。答言。我患口懸癰痛兼患腳指間劈。諸比丘以是事白佛。佛言。是人若托病。應次第驅出。僧中作使一切應作。諸病比丘聞佛語已皆住好房。是事白佛。佛言。雖實病人。不應好上房舍中住。知臥具人。應籌量房舍及諸病人與中房舍。中房舍者。容受病人看病人及臥具。令得坐臥爾時佛次第到舍衛國。諸比丘欲安居。先作本事。泥涂壁孔及土埵。急床榻繩抖擻被褥枕。六群比丘性懶。立住遙看作是念。待彼作竟受床榻已。我等當往隨上座次第驅出。諸比丘作本事竟。敷床榻臥具坐已。六群比丘打戶。房內比丘應聲。六群比丘言。汝等幾歲。答言。若干歲。六群比丘言。汝起出去我是上座。諸比丘言。汝等共我來不。答言。共來。作本事不。答言。不作。諸比丘言。汝等與我俱來。不作本事我不能去。六群比丘言。佛不說不作本事不與次第住。但說隨上座次第受房舍臥具。我等是上座。汝云何不去。六群比丘剿健多力不念護戒。即便入舍強捉曳出。諸比丘身軟頭首傷壞衣缽破裂。是事白佛。佛言。從今應立知分臥具人。立知分臥具人法者。一心和合僧應作是言。誰能為僧作分臥具人。是中若有比丘言我能。佛言。若有五法。不應立作知分臥具人。何等為五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知得不得。若成就五法應立作分臥具人。何等五。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得。即時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。比丘某甲。能為眾僧作知分臥具人。若僧時到僧忍聽。僧立比丘某甲作知分臥具人。如是白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作知分臥具人竟。僧忍默然故。是事如是持。作知分臥具人。應問舊比丘中善好不妄語能分別臥具者。問此別房中有何等供養。彼別房中此重閣上。悉有何等供養。彼重閣上悉有何等供養。舊比丘應以實答。知分臥具人。應籌量臥具多少及諸比丘多少。如是籌量臥具諸比丘多少。若一比丘應得一房。便與別房。應先隨上座自恣取。作是言。大德上座。某別房中有如是供養。某甲別房復有如是供養。上座欲取何者。隨所欲取。取已次應語第二上座。隨意取已。又語第三上座。若初上座言。我欲取第三上座房。佛言。不應與。應教作突吉羅悔過。如是次第一切應與。若比丘房舍足者與房舍。如是次第若重足者重與。如是次第。若床臥具足者。與床臥具。與法者。知臥具人。應先語上座自恣隨意取。應言。某床上有如是供養。某床上有如是供養。上座欲取何者。初上座隨意取已。次語第二上座。第二上座取已。次語第三上座。第三上座取已。若初上座言。我欲取第三上座床臥具。佛言。不應與。應教作突吉羅悔過。有一時跋難陀釋子。于祇洹中取臥具分余處復取諸比丘言。汝于此處取分。何故復余處取。答言。我不復取。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若比丘更于彼取臥具者。此處已名為舍。若言我不復取。亦名舍彼臥具。如守牧婆羅門婦本生經廣說。佛言。昔者有守牧婆羅門婦。教賊殺夫持財物去。中道值水。賊語婦言。汝住此岸。我先渡物還當渡汝。賊尋持衣物渡彼岸。婦便喚言。汝渡我來。賊言。弊婢。汝自夫不愛。何能愛我。即便舍去。婦裸形住。跋難陀亦如是。舍此臥具更彼處取。此處已失。復言我不復取。彼處復失。復有往昔野干。銜肉到水岸上。見魚水中反腹。即便舍肉欲往取魚。時有飛鳥持此肉去。跋難陀釋子亦如是。佛如是呵已語諸比丘。從今若比丘取一分臥具已。不應復取。若更取者突吉羅。

  佛在憍薩羅國。與大比丘眾俱一處安居。爾時祇洹中安居比丘少。而臥具多。諸比丘各各分已。有余不盡。隨居士所造房者來問言。我所作臥具。有比丘住不。答言。無人住。何以故。今祇洹比丘少臥具多。佛聽受一臥具。不聽受多臥具。故無有人住。諸居士言。我房中先有敷具。被枕前食時食。我當與房舍衣住中食用者善。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應先人與一。若有長者又應更與。為盡藏物故。若復不盡。應第三更與。為經行故。若復不盡。次與令盡。為護治故。爾時憍薩羅國荒亂。以怖畏故。諸比丘多集一處安居結夏。坐已有客比丘來。在洗腳處講堂門屋經行處經行頭持衣缽著是諸處。住待臥具。佛見諸比丘在洗腳處講堂門屋經行處經行頭持衣缽著是諸處住待臥具。佛知故問阿難。諸比丘何以故持衣缽著講堂門屋經行處經行頭住何所待。答言。是憍薩羅國荒亂。諸比丘怖畏故。多集一處安居。是客比丘來。在洗腳處講堂門屋經行處經行頭。持衣缽著是諸處待臥具分。佛言。從今聽二種安居。一先安居。二后安居。當與后安居比丘房舍臥具。彼聞佛聽與后安居比丘房舍臥具。即欲從前安居上座比丘取房舍臥具。以是因緣故。斗諍事起。佛言。后安居上座比丘。不應從前安居上座比丘取房舍臥具。若前安居上座有二分臥具者。應與后一分。憍薩羅國又復荒亂。有諸比丘。多集一處安居。分房舍臥具竟。有余處諸比丘來。在洗腳處講堂門屋經行處經行頭。持衣缽著是諸處待臥具分。佛見諸比丘持衣缽著是諸處待臥具分。佛知而故問阿難。諸比丘何故在洗腳處講堂門屋經行處經行頭持衣缽著是諸處住何所待。答言。世尊。憍薩羅國荒亂怖畏。諸比丘安居分臥具竟。是諸比丘從余處來。在洗腳處講堂門屋經行處經行頭持衣缽著是諸處待臥具分。佛言。若有未分臥具者應與分。已分者應共住。又時憍薩羅國荒亂。有臣處處斗戰。諸比丘已結后安居。多有客比丘來。在洗腳處講堂門屋經行處經行頭持衣缽著是諸處待臥具分。佛見客比丘持衣缽著是諸處待臥具分。佛知故問阿難。諸客比丘何故在洗腳處講堂門屋經行處經行頭。持衣缽著是諸處住何所待答言。世尊。憍薩羅國荒亂。有臣處處斗戰。諸比丘后結坐竟。是客比丘來至。洗腳處講堂門屋經行處經行頭持衣缽著是諸處待臥具分。佛言。若有空房者應與。若無者應共住。與溫室令安衣缽。應當隨僧乞食。若是中有舊比丘善好樂福德者。應為客比丘求索衣物。莫令是比丘無所得去。時有阿練兒比丘。從舊比丘求索舉衣缽屋。諸比丘言。佛未聽我等與阿練兒舉衣缽屋。是事白佛。佛言。從今聽與阿練兒比丘舉衣缽屋。爾時有諸客比丘。暫來無住處疲極苦惱。是事白佛。佛言。應暫與房舍臥具。有時一比丘來宿已。早起便去。是房中所有供養。前食時食乃至房舍衣。舊比丘生疑。客比丘來是房中宿。早起便去。有是供養分。不知云何。是事白佛。佛言。客比丘雖在中宿。住者房舍應受。

  佛在舍衛國。爾時諸比丘廢學比尼。誦讀修多羅阿毗曇遠離比尼。佛見諸比丘不學比尼誦讀修多羅阿毗曇遠離比尼故。見已贊嘆比丘通利比尼者。面前贊嘆長老優波離。諸持比尼中最勝第一。諸比丘作是念。佛贊嘆比丘通利比尼者。面前贊嘆。長老優波離諸持比尼中最為第一。我等何不讀誦比尼。諸上座長老比丘。從長老優波離受誦比尼。長老優波離。不為高處坐教。恭敬上座故。亦不下處坐教。為尊法故。若經行時若立時教。爾時長老優波離。行立久故。患腳痛[跳-兆+專]膝髀。腰脅脊痛。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問長老優波離。優波離。實有上座比丘。從汝受比尼。汝不高處坐教。恭敬上座故。又不下處坐教。為尊法故。汝經行時若立時教。行立久故。患腳痛[跳-兆+專]膝髀腰脅脊痛。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今聽下座比丘欲教上座法者。應在高處坐教。為尊法故。若上座欲從下座受法者。應在下處坐受法。為尊法故。從今聽。下座比丘教上座法者。得共等床坐。為上座故。

  佛與大比丘眾俱。游行憍薩羅國。諸長老舍利弗目連阿那律難提金毗羅。皆隨從佛。是諸長老所言真實。能苦切語折伏眾人。為諸比丘作種種羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驅出羯磨。時憍薩羅國有一住處。多諸比丘住。是諸比丘。聞佛與大比丘僧舍利弗目連阿那律難提金毗羅等俱來游行憍薩羅國。是諸長老所言真實。能苦切語折伏眾人。為諸比丘作諸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驅出羯磨。今當至此必為我等作諸羯磨。我等何不以此住處羯磨付一比丘。作是念已。即用羯磨付一比丘。佛來到是處。是比丘為佛敷好坐具置好房中。然后小遠避藏作是念。若我住者。佛必令我為諸客比丘敷坐臥具。佛受是房已。余客比丘。在洗腳處講堂門屋經行處經行頭。持衣缽著是諸處待臥具分。佛見諸比丘持衣缽著是諸處待臥具分。佛知故問阿難。諸比丘何以故洗腳處講堂門屋經行處經行頭以衣缽著是諸處住何所待。答言。世尊。待舊比丘與臥具分。佛告阿難。汝往語舊比丘。開房與客比丘臥具。阿難受教。語舊比丘開房與客比丘臥具。舊比丘言。汝知不。此非僧房。我等以羯磨付一比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘。以僧房羯磨與一比丘呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責舊比丘。云何名比丘。以僧房羯磨與一比丘。呵已語諸比丘。從今不聽以僧房羯磨與一比丘。若與者得突吉羅。是僧房雖與不成與。

  佛復與大比丘僧。游行諸國土。或無僧房處。投林中宿。爾時六群比丘告其弟子。汝先往宿處。好樹留佛。次有好者與我占取。弟子先去。好樹留佛占次好者。舍利弗目連隨佛后至。次欲取樹。有比丘言。他已先取。如是第二第三第四。皆言已取。乃至外行樹下宿。佛知故問阿難。舍利弗目連今在何處。答言。在外行樹下。佛言。喚來。阿難受教即往喚來。佛知故問舍利弗目連。汝等何故外行樹下。答言。世尊。六群比丘知佛宿處。告其弟子。汝先往宿處。好樹留佛次有好者。為我占取。我等隨佛后到。次欲取樹。有比丘言。他已占取。如是第二第三第四。皆言已取。是故我等外行樹下。佛言。從今聽諸比丘隨上座次住樹下。諸下座比丘聞已。好樹下所有草敷葉敷。盡取持去。下座比丘從索不與。以是故。斗諍事起。佛言。不應持去。諸上座比丘聞不聽持去。樹下先有草敷葉敷及下座比丘自。所敷者。皆不與去。佛言。先者應留。余者聽持去。

  佛與大比丘眾。迦尸國中游行諸大弟子。舍利弗目連阿那律難提金毗羅等。皆悉隨從。是諸長老所言真實。能苦切語折伏眾人。與諸比丘作諸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驅出羯磨。爾時迦羅山上有諸比丘。不念護戒。聞佛與大比丘眾舍利弗目連阿那律難提金毗羅等迦尸國游行。是諸長老所言真實。能苦切語折伏眾人。與諸比丘作苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驅出羯磨。是等今來。將無為我等作諸羯磨。佛比尼中說不得以僧房羯磨與一比丘。我等今以此僧房作四分。隨僧地房舍園林根莖枝葉花果。皆作四分。作是念已。即分僧房僧地房舍園林根莖枝葉花果。皆分作四分。羯磨與四比丘佛與諸比丘游行次到是處。是中舊比丘敷一好房與佛。小遠避藏作是念。恐佛約敕。為諸比丘開房與臥具分。諸客比丘來。洗腳處講堂門屋經行處經行頭持衣缽著是諸處立待臥具分。佛見諸比丘以衣缽著是處待臥具分。知而故問阿難。諸比丘何故以衣缽著洗腳處講堂門屋經行處經行頭住何所待。答言。世尊。是諸比丘。待舊比丘與臥具分。佛告阿難。汝往約敕舊比丘。開房與客比丘臥具。阿難受教。即往語舊比丘。開房與客比丘房舍臥具。舊比丘言。此處僧坊房舍園林根莖枝葉花果皆作四分。羯磨與四比丘。非是僧物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘。以僧坊分作四分。羯磨與四比丘。呵已向佛廣說。佛言。從今不聽以僧房舍分作四分。若分者突吉羅。此不成為分。

  佛在阿羅毗國。爾時阿羅毗國僧坊崩壞佛知故問阿難。是僧房重閣何故崩壞。答言。世尊。修治是僧坊人。有死者病者反戒者余國去者。佛言。死者反戒者所應作事。僧更應羯磨立知是事人。若有病者應問。汝故能治是壞房舍不。若言我能。應待。若言不能應更立余人。他國去者。若疑當還。應待。若知不還者。應更立余人。令知是人所作事。佛作是語已。諸比丘便立知事人。是知事人。有掃少地者。有塞小孔者。或以少草覆舍者。佛言。如是作小小事者。不應立作知事人。若能辦大事。應羯磨立作知事人。諸比丘有能多致財物能成辦事者。諸比丘便盡形立作知事人。佛言。不應爾。若房舍故壞。應六年立作。若新房舍。應十二年立作。佛言。從今知房舍人。應三事自恣。冬房春房夏房。僧問言。汝須何房。冬房春房夏房耶。若言我須冬房。以春房夏房隨上座次與。若言我須夏房。以冬房春房隨上座次與。

  佛在王舍城。爾時跋提居士。起僧房重閣高大莊嚴多諸男女觀看。諸人生念。此必佛塔。若阿羅漢塔。是僧坊中多人禮拜圍繞。多象聲馬聲男女聲。妨坐禪讀經。爾時長老上座。舍是重閣住小房中。時有客比丘來者。皆作是念。重閣中必有上座。我等何不至邊小房住。即往打戶。房內應聲。客比丘問。汝幾歲。答言。我爾所歲。客比丘念。若小房中比丘爾所歲者。何況大房。有詣洗腳處講堂中門屋下宿。晨起至重閣前。立欲禮敬上座。有年少比丘及沙彌。從重閣上來下。問客比丘。汝作何等。答言。欲禮敬上座。語言。此無上座。問言。唯是中宿。答言。我等。客比丘言。我等知者應是中宿。問客比丘。汝何處宿。有洗腳處宿者。答言洗腳處宿。講堂中者。答言講堂中宿。乃至門屋下者。答言門屋中宿。諸比丘以是事白佛。佛言。應立知敷臥具人。知敷臥具人。應隨上座次第與。應作是言。此是上座房舍臥具次第住。

  佛在迦尸國。與大比丘眾一處安居。諸居士見佛及僧眾。故共相約令。今日汝辦種種飲食。明日次某。如是展轉種種飲食。相食故作食。十五日食。三十日食。立如是制已。有早辦者。有晚辦者。有近者有遠者。有美者有不美者。是中無知食比丘約敕令至某家。有早辦者。有晚辦者。有近者。是食美好。爾時六群比丘數數從是處取。居士問言。汝等何以數來。諸大長老何故不來。答言。無知食人約敕我等。汝舍近早辦飲食美好。是故我等數來。居士言。我等施食為諸長老。不但為汝等。何故數來。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應立知食人。立知食人法者。一心和合僧應問言。誰能為僧作知食人。是中若有一比丘言我能。若有五法。不應立作知食人。何等為五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知得不得。若成就五法。應立作知食人。何等五。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得。即時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。比丘某甲。能為眾僧作差食人。若僧時到僧忍聽。某甲比丘作差食人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作差食人竟。僧忍默然故。是事如是持。差食人法者。應次第差。若汝某甲至某家。所差比丘。有早得者。有晚得者。近得者遠得者。有得美者得不美者。有晚得者作是言。故與我是處。得遠處者亦言。故與我遠處。得不美者言。故與我如是中間。更作余語。佛言。應條名。有比丘得惡處者。便拭名改易好處。佛言。應書板作字集置一處和合從上座隨次第取。有晚得者。有得遠處者。早至主人門外。在巷頭立待食久住。心悶吐逆不樂。諸居士出見語言。我等門內自恣聽汝入坐。比丘言。佛未聽我等入白衣門內坐待食。是事白佛。佛言。聽是比丘入白衣門內坐待食。時有象聲馬聲男女聲。妨讀經坐禪。佛言。若妨者出門外。門外待時。諸人來繞四邊看。見已皆笑。是事白佛。佛言。應作土基。為風雨所惱。佛言。聽作屠蘇覆。薄故雨漏。佛言。應厚覆。厚覆已脊上漏。佛言。更覆。又無坐處。佛言。應覓板木坐上。有人偷板去。佛言。應陷著地中。又復失去。佛言。應作土埵。不泥故。中有毒蛇蜈蚣。嚙諸比丘。佛言。應泥。泥已粗澀破衣。佛言。應以細埿。諸比丘須水。佛言。應作井。作井已即以缽鍵镃取水甚難。佛言。應作瓶取水。取水時不及。佛言。應以繩系。諸比丘手軟牽繩手痛。佛言。應作轆轤有人墮井。佛言。應作欄。長老優波離問佛。以何物作井欄。佛言。應以木石塼作。作已有婦女大小詣井取水。時兩手相觸。佛言。井上作隔障。應各在一邊汲水。有居士從舍內出。語比丘言。我某僧坊作食。汝爾所人往彼僧坊中食。去時道中師子虎狼熊羆諸難。是事白佛。佛言。應語檀越。是中有如是怖畏。此間與我食。

  佛在王舍城。爾時諸居士作種種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥薄粥。辦是粥已。持詣竹園。時六群比丘在僧坊門邊立。遙見已問言。持何等物。答言。是粥。又問。何等粥。答言。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥薄粥。爾時六群比丘言。我等行去。先與我等酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥。汝持薄粥入僧坊與上座。諸比丘聞不知云何。是事白佛。佛言。從今應羯磨立分粥人。所持盛粥器。即用是器分粥。是中酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥。上座得上肥膩者。下座得底滓。若分薄粥時。上座得汁。下座得滓。是事白佛。佛言。從今聽畜大盔大甕。以粥集著是器中和合。以大缽大鍵镃分與。分與時不便。佛言。應作杓用分。用分已有殘者有不足者。佛言。應更作小杓用分。

  佛在王舍城竹園中。諸居士辦種種帶缽那。胡麻歡喜丸。石蜜歡喜丸。蜜歡喜丸。舍俱梨餅。波波羅餅。曼提羅餅。象耳餅。餛飩餅。閻浮梨餅。持是餅向僧坊。六群比丘早起在門邊立。見已問言。持何等物。答種種帶缽那餅。所謂胡麻歡喜丸。石蜜歡喜丸。蜜歡喜丸。舍俱利餅。波波羅餅。曼提羅餅。象耳餅。餛飩餅。閻浮梨餅。六群比丘言。我欲行去。先與我等胡麻歡喜丸石蜜歡喜丸舍俱梨餅波波羅餅曼提羅餅。汝持象耳餛飩持閻浮梨餅入與上座。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應羯磨立分帶缽那人。分帶缽那人。應和合等分。若更有美者來。亦應次第與。若今日不遍者。明日更有。應續次與。

  佛在王舍城。爾時諸居士辦種種藥。所謂酥油蜜石蜜姜胡椒蓽茇黑鹽訶梨勒鞞醯勒阿摩勒波櫨路毗咒曼陀多耶摩那伽頭櫨醯持詣竹園。爾時六群比丘早起門邊立。見已問言。持何等物。答言。種種藥。所謂酥油蜜石蜜姜椒蓽茇黑鹽訶梨勒鞞醯勒阿摩勒波櫨路毗咒曼陀多耶摩那伽頭櫨醯。六群比丘言。我欲行去。與我酥油蜜石蜜姜椒蓽茇黑鹽。汝持訶梨勒鞞醯勒呵摩勒波櫨路毗咒曼陀多耶摩那伽頭櫨醯入僧坊與上座。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今應立分藥人。分藥人和合平等分與。若有貴價藥來者。應別舉置。若病比丘索者。應與兩錢半價藥。若索多者。應從索直。

  佛在阿羅毗國。爾時阿羅毗國諸比丘。常從居士索作器。諸居士言。我等云何能常供給汝。汝等何不自畜作器。答言。佛未聽我等畜作器。是事白佛。佛言。從今聽畜作器。阿羅毗國僧坊中。有客作木師。有半月客作者。有一月一歲客作者。是木師晝日作。暮去留作器。便失。佛言。應立知作器比丘。立知作器比丘。作竟持作器聚在一處。又復失盡。是事白佛。佛言。應羯磨一房舍舉作器。立作器房法者。一心和合僧一比丘僧中唱言。大德僧聽。某房舍。僧立作舉作器房。若僧時到僧忍聽。某房作舉作器處。是名白。如是白二羯磨。僧立某房作舉作器房竟。僧忍默然故。是事如是持。立是房已。知作器比丘。便持作器著上下二房中。佛言。不應置兩處。若著上房者。下房應與僧。若著下房。應與僧上房。又一時諸比丘從憍薩羅國向舍衛國。道中過一空僧坊中宿。諸比丘明日入村乞食。諸居士問。汝何處宿。答言。僧坊中宿。是何房舍中宿。答言。某房中。居士言。此是我房。何不遣使語我等。當供養湯藥油燈燭臥具種種所須。諸居士隨所房中宿者。各自將歸。與敷坐處坐。自手行水。自與多美飲食。自恣飽滿。以水澡漱。取小床坐聽說法。語諸比丘。我僧房中有臥具前食后食。何不住此。復當供養衣被愿令是僧坊有。用諸比丘不知云。何是事白。佛佛。言從今。聽若先空僧坊。中諸比丘欲去。應羯磨立一比丘令常住。知僧坊立法者。一心和合僧問言。誰能作常住比丘。知某甲空增坊。若有比丘言我能。有五法。不應立作常住比丘。何等為五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知分別應作不應作。若成就五法。應立作常住比丘。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知分別應作不應作。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲比丘。能作常住知某甲空僧坊人。若僧時到僧忍聽。立某甲比丘常住知某甲空僧坊人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟。僧忍默然故。是事如是持。知空僧坊常住比丘。應巡行僧坊。先修治塔。次作四方僧事。次知僧料理飲食事。次知應可分物。次知上座中座下座比丘事。隨有大德高明比丘。不應作使知僧坊比丘。應作是愿。諸比丘未來者。當來。已來者供給衣食臥具湯藥。不令有乏。能作是愿行者。僧隨彼意與若須食。應自恣與好食。若須房舍臥具。皆應自恣與。

  有眾多王臣。數數詣竹園房舍觀看。若來時索食薪火燈燭。若與畏犯。不與懼作患。不知云何。以是事白佛。佛言。應立分處人。立分處人已。不白眾僧。得用十九錢供給客。若更須。應白僧竟與。

  憍薩羅國有阿練兒住處。爾時有賊到阿練兒處乞食。作食人言。食不由我不得與汝。汝自從沙彌索。諸賊即從沙彌索。沙彌言。我不得與汝。汝自從知食比丘索。即從知食比丘索。知食比丘言。為僧故辦是食。不為汝等。賊相謂言。是比丘何肯正爾與我食。便捉一比丘手腳截腰斷。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若有如是怖畏處。若少乞與少。若乞半與半。若都索都與。莫以是因緣故得大衰惱。

  佛在王舍城。爾時眾僧得衣。無人守護。佛言。應立守護衣人。立守護衣人法者。一心和合僧應問言。誰能為僧守護諸衣。若比丘言我能若有五法不應立。何等五。不知是衣所從得。不知衣價若得衣不知云何受。不知頭數。忘著衣處。若成就五法應立。何等五。知衣所從得。知是衣價。知應受。知頭數。不忘著衣處。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲。能為僧作守護衣人。若僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘作守衣人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作守護衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。立守衣人已。未有分衣人。佛言。應立分衣人。立法者。一心和合僧應問言。誰能為僧作分衣人。若有比丘言我能。若有五法不應立。何等五。不知衣財。不知衣色。不知衣價。不知衣頭數。不知與未與。復有五法。不應立作分衣人。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知與未與。若比丘成就五法。應立作分衣人。知衣財知衣色知衣價知衣頭數知與未與又有五法。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知與未與。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲比丘。能為僧作分衣人。若僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘作分衣人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍衛國。無分浴衣人。是事白佛。佛言。應立分浴衣人。是知分浴衣人。應隨上座次與。佛在舍衛國。爾時只陀林中僧坊中。無比丘知時限唱時。無人打揵稚。無人掃灑涂治講堂食處。無人次第相續敷床榻。無人教凈果菜。無人看苦酒中蟲。飲食時無人行水。眾散亂語時。無人彈指。是事白佛。佛言。應立維那。立法者。一心和合僧應問。誰能為僧作維那是中若比丘言我能。有五法。不應立作維那。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知凈不凈。若成就五法。應立作維那。五法者。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知凈不凈。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。是某甲比丘。能為僧作維那。若僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘作維那。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作維那竟。增忍默然故。是事如是持。作維那比丘。應知時限知唱時知打揵稚。知掃灑涂治講堂食處。知次第相續敷床榻。知教凈果菜。知看苦酒中蟲。知飲食時行水。眾散亂語時彈指。爾時諸沙彌。隨與和上阿阇梨作。隨同和上阿阇梨。隨相識共語共事。隨同國土同城邑同聚落。諸比丘無沙彌者。有諸惱亂。是事白佛。佛言。應立一人為主使沙彌作。先修治塔事。次作四方僧事。次作飲食事。次作可分物。次教與上座中座下座。如是周遍一切僧作。應立分處沙彌人。立分處沙彌人竟。應教先修治塔事。四方僧事作飲食事。次作可分物。次第與上座中座下座。如是周遍一切僧作。

  佛在王舍城。爾時瓶沙王。往詣竹園觀看。王問。長老摩訶迦葉今何所在。比丘答言。大王。長老大迦葉。今于耆阇崛山上蹋泥。王即往見問言。大德。何故自作。答言。大王。誰當為我作。王言。我當與作人語已便還。第二瓶沙王。又時往到竹園觀看。王問。長老大迦葉今何所在。比丘答言。于耆阇崛山上蹋泥。王即往見問言。大德。何故自作。答言。大王。誰當為我作。王言。我當與作人。大迦葉答言。大王。數數。語而不與。時王慚愧小卻一面。問諸大臣。我先有是言不。大臣答言。王先有是言。王言。何時。答言。某時日月。即計。先語已來經五百日。王即下山。時人捕得五百群賊與王。王問。此是何人。答言。是賊。王問。應與何罪。大臣答言。罪應至死。王問賊言。汝能隨我意行不。賊言。大王。欲何所作。王言。汝等能供給善人以不。賊言。若我等受王大恩。不隨行者當隨阿誰。大臣言。此賊必當偷奪諸比丘物。王言。我能作方便令不偷奪。時王多給田宅人民倍與粟食。去竹園不遠。立作凈人聚落。時諸凈人。隨相識共語共事。隨同國城邑隨怖畏。隨有因緣者供給。余者不供給。是事白佛。佛言。應立使凈人率。應教先作塔事。次作四方僧事。次作飲食事。次作可分物事。次教與上座中座下座作。如是周遍一切僧作。聽立使凈人主者。還立白衣中勤修能處分者(八法中臥具法第十竟)。

  佛在王舍城。爾時諸比丘。共比丘諍。惡口相言。諸比丘尼共比丘尼諍。諸式叉摩尼共式叉摩尼諍。諸沙彌共沙彌諍。諸沙彌尼共沙彌尼諍。惡口相言。迦留陀夷比丘。共諸比丘諍。惡口相言已。隨順佐助諸比丘尼。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。云何名比丘。共比丘諍已。強佐助比丘尼。如是訶已。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣訶責迦留陀夷比丘已云何名比丘。共諸比丘諍惡口相言已。強佐助諸比丘尼。如是訶已語諸比丘。從今有四種諍事出。一者斗諍事。二者無根事。三者犯罪事。四者常所行事。斗諍事者。如諸比丘共比丘諍惡口相言。是法是非法。是善是不善。是中共諍故。相助別異。是名斗諍事。無根事者。如諸比丘出余比丘犯罪。若有殘作。有殘不作。有殘作不作。若無殘作。無殘不作。無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是中出犯罪。無根故。共相纏著。是名無根事。犯罪事者。有五種犯。犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。若犯若污若不悔。是名犯罪事。常所行事者。眾僧所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布薩自恣。立十四人羯磨。是名常所行事。斗諍事者。以何為本。有十四破僧因緣及六斗諍本。是名斗諍事本。無根事。以何為根本。有三根本。見根聞根疑根。若比丘與比丘斗諍相言。己身作罪令他人說。有殘作有殘不作。有殘作不作。若無殘作無殘不作。無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。若口若意作罪。令他人說。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。從是中出他罪異。是名無根事根本。犯罪諍。以何為本。從何事起。從五種犯起。以五種犯為本。有犯身作非口非心作。有犯口作非身非心作。有犯身作心作非口作。有犯口作心作非身作。有犯身作口作心作。無但心犯。從是犯起。是名犯罪根本。常所行事。以何為本。從何事起。所作事從僧起。僧為根本。是名常所行事根本。所有斗諍。皆名諍事耶。有諍事亦名斗諍耶。有斗諍非諍事。有諍事非斗諍。有斗諍亦是諍事。有非斗諍非諍事。有斗諍非諍事者。若比丘但相道說。未成斗諍。有諍事非斗諍者。三種諍事。有斗諍亦是諍事者。若比丘相道說。亦成斗諍事。有非斗諍非諍事者。除上三句。所有無事諍。皆名為諍事耶。有諍事亦名無事諍耶。有無事諍非諍事。有諍事非無事諍。有無事諍亦諍事。有非無事諍非諍事。有無事諍非諍事者。但說他罪未起諍事。有諍事非無事諍者。三種諍事是。有無事諍亦諍事者。有比丘無事諍亦起諍事。非無事諍非諍事者。除上三句。所有犯罪。皆名諍事耶。有諍事亦名犯罪耶。有犯罪非諍事。有諍事非犯罪。有犯罪亦諍事。有非犯罪非諍事。有犯罪非諍事者。所名犯罪。有諍事非犯罪者。三種諍事。有犯罪亦諍事者。所名犯罪亦諍。非犯罪非諍事者。除上三句。所有常所行事。皆名諍事耶。有諍事亦名常所行事耶。有常所行事非諍事。有諍事非常所行事。有常所行事亦諍事。有非常所行事非諍事。有常所行事非諍事者。所名作法。有諍事非常所行者。三種諍事。有常所行亦諍事者。常所行亦諍。非常所行事非諍事者。除上三句。斗諍事。為善為不善為無記。或善或不善或無記。云何名善。有諸比丘善心共諍。所謂是法是非法。是律是非律。是名善。云何不善。有比丘不善心共諍。是法是非法。是律是非律。是名不善。云何名無記。有諸比丘不以善心不善心共諍。是法是非法。是律是非律。是名無記。無根事諍。為善為不善為無記。或善或不善或無記。善者。若諸比丘善心共諍。出他比丘罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是名為善。不善者。若諸比丘。不善心共諍出他罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是名不善。無記者。若諸比丘。不以善心不善心。共諍出他罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是名無記犯罪事。為善為不善為無記耶。犯罪事。或不善或無記。不善者。若諸比丘知佛結戒故犯。是名不善。無記者。不故犯佛所結戒。是名無記。常所行事。為善為不善為無記。或善或不善或無記。善者。若諸比丘善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨。是名善。不善者。若諸比丘以不善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨。是名不善。無記者。若諸比丘不以善心不善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨是名無記。長老優波離問佛。斗諍事。以幾滅諍事滅。佛言。以二滅諍事滅。何等二。以現前比尼滅及多覓比尼滅。又問。世尊。無根事。以幾滅諍事滅。佛言。以四滅諍事滅。以現前比尼及憶念比尼滅。現前比尼及不癡比尼滅。現前比尼及實覓比尼滅。又問。世尊。犯罪事。以幾滅諍事滅。佛言。以三滅諍事滅。現前比尼及自言比尼滅。現前比尼及布草比尼滅。又問。世尊。常所行事。用幾滅諍事滅。佛言。以一滅諍事滅。現前比尼滅。斗諍事。云何以二滅諍事滅。隨以何住處有諍相言比丘。是事付闥賴吒斷。闥賴吒比丘。應受此事如法如比尼如佛教滅。若闥賴吒比丘。能如法如比尼如佛教滅者。是事名滅以一滅諍事滅。謂現前比尼。現前者。人現前比尼現前。人現前者。是中隨助舉事人有事人共集一處。是名人現前。比尼現前者。如法如毗尼如佛教滅是事。是名比尼現前。若是闥賴吒。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應舍付僧。僧應受是事如法如比尼如佛教斷是事。若僧能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者。是中所有可中共作羯磨比丘。共同心和合一處。可受欲者持欲來。現在比丘能遮者不遮。是名僧現前。人現前者。有隨助舉事人有事人共集一處。是名人現前。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是名為斷。若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中立二烏回鳩羅。應羯磨此人令斷是事。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏回鳩羅。如法如比尼如佛教斷是事。僧中若言我能。若有五法。不應立作烏回鳩羅。何等五。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行不知斷不斷。成就五法。應立作烏回鳩羅。不隨愛行不隨瞋行不隨怖行不隨癡行知斷不斷。即時一比丘應僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。如法如比尼如佛教。斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。立某甲某甲比丘作烏回鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏回鳩羅比丘。若是上座。諸下座比丘。應與此二人欲已遠去。若此二烏回鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若二烏回鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若二烏回鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。是二烏回鳩羅。應更立二烏回鳩羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏回鳩羅。斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。如法如比尼如佛教斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏回鳩羅。若是上座。諸下座比丘。應與欲已小遠去。若二烏回鳩羅是下座。應從諸上座比丘取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。若二烏回鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是二烏回鳩羅。不能如法斷者。還付先二烏回鳩羅。先二烏回鳩羅。應如法如比尼如佛教斷。若能如法斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先二烏回鳩羅。復不能如法如比尼如佛教斷是事者。應舍付僧。僧應受是事如法如比尼如佛教斷。若僧取是事。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。僧應遣使往近住處僧所作是言。此事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。二烏回鳩羅不能斷。后二烏回鳩羅復不能斷。還先二烏回鳩羅。復不能斷。還僧復不能斷。汝等大德。和合為斷是事故。即時彼眾應和合。若僧先安居。應受七日去。若七日盡。應受三十九夜去。若三十九夜盡。應破安居來集一處。受是事應斷。近處僧應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。若近處僧。能如法如比尼如佛教斷者。是名為斷用一滅諍事滅。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。爾時。應僧中立二烏回鳩羅令斷。立二烏回鳩羅羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏回鳩羅。如法如比尼如佛教。斷此隨僧中事。是中若言我能。若有五法。不應立作。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知斷不斷。若成就五法。應立作烏回鳩羅。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知斷不斷。即時一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。能如法如比尼如佛教。斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏回鳩羅比丘。若是上座。諸下座比丘。應來與此二烏回鳩羅比丘欲已小遠去。若此二烏回鳩羅比丘是下座。應從上座比丘取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。是二烏回鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若二烏回鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事者。應更立二烏回鳩羅。立法者。一心和合僧中問言。誰能作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘。能作烏回鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比丘。作烏回鳩羅。斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏回鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏回鳩羅。若是上座。諸下座比丘。應與欲已小遠去。若二烏回鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。應如法如比尼如佛教斷是事。若二烏回鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是烏回鳩羅。不能如法斷是事者。應還付先鳩羅。先鳩羅應受是事。如法如比尼如佛教斷是事。是烏回鳩羅。若能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前者如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是先烏回鳩羅。復不能如法如比尼如佛教斷者。應舍付僧。僧應受是事。如法如比尼如佛教斷。用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是近住處僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者。近處僧。若聞某處有眾僧好上座知說波羅提木叉法。是僧多有比丘持修多羅者。持比尼者。持摩多羅伽者。是近住處僧。應以是事遣使至某處大僧中。應先立傳事人。若界外令滿眾僧數。立法者。一心和合僧應問。誰能作傳事人。從是處持是事至某處。若道中能斷是事。是中若有人言我能。若有五法。不應立作傳事人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知滅不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知滅不滅。爾時傳事人。應持是事去。若道中能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前如上說。人現前。比尼現前亦如上說。若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教斷者應持至彼住處。至彼住處已。是中若有上座多知多識長老比丘。應語是人言。是事諍事如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。先二烏回鳩羅不能斷。后二烏回鳩羅不能斷。還付先二烏回鳩羅。復不能斷。還付僧。僧復不能斷近住處僧亦不能斷。近住處二烏回鳩羅不能斷。后二烏回鳩羅亦不能斷。還付先二烏回鳩羅。復不能斷。還付近住處僧。復不能斷。傳事人道中不能斷是事。來至此間。汝長老。能受是事斷不。若言能斷。應與作期。若不作期不得與汝。期者。乃至九月。事有五種難斷。一者堅。二者強。三者佷戾。四者往來。五者疑畏。堅者。執是事。強者。舉事人有事人。剿健強力。佷戾者。舉事人有事人惡性佷戾惡性。往來者。此事從一住處至一住處。疑畏者。諸比丘畏斷事時破一心和合僧作兩段故。先應立行籌人。如是應立。一心和合僧應問。誰能作行籌人。是中有人言我能。有五法不應立作行籌人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知行籌不行籌。若成就五法。應立作行籌人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知行籌不行籌。是中一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘。能為僧作行籌人。若僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘作行籌人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘已作行籌人。隨僧多少應作二種籌。一分長。一分短。一分白。一分黑。說如法者。為作長籌。說非法者。為作短籌。說如法者。為作白籌。說非法者。為作黑籌。說如法籌以右手捉。說非法籌以左手捉。說如法籌緩捉。說非法籌急捉。先行說如法籌。后行說非法籌。行籌人應作是言。此是說如法者籌。此是說非法者籌。若行籌竟。說如法者籌乃至多一。是事名斷用二比尼。謂現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助舉事人有事人。共和合一處現前。如法如比尼如佛教現前除斷。是名現前比尼。是中多覓比尼者。是中應求覓往來問如法除斷。若說非法者籌乃至多一。是事亦名為斷用二比尼。現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助舉事人及有事人。共和合一處現前。如法如比尼如佛教除斷。是名現前比尼。是中多覓比尼者。是中應求覓往來問非法除斷。行籌人有四種。一者藏行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切行籌。藏行籌者。若有人闇中行籌。若有壁障處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌者。若顛倒行籌。以說如法人籌與說非法人。以說非法人籌與說如法人。是名顛倒。期者。若諸比丘隨和上阿阇梨作期。隨同和上同阿阇梨隨相識隨共語。隨善知識隨同心。隨國土隨聚落。隨處共作期。我等取如是如是籌。汝等莫遠我邊。莫別莫異莫不共語。共同一事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切僧應和合一處。不得取欲何以故。或多比丘說非法故。是名一切僧取籌。若是眾僧及大上座大長老。能如法如比尼如佛教斷是事者。即名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前僧現前如上說。人現前比尼現前亦如上說。若是眾僧及上座。說波羅提木叉不能斷是事者。應還付傳事人。傳事人應取是事于道中斷。如法如比尼如佛教斷。若是傳事人。于道中能如法如比尼如佛教斷是事者。是名為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者如上說。若是傳事人。不能如法如比尼如佛教斷者。是比丘道中。若聞彼處僧坊中若有三比丘。若二若一比丘。能持修多羅持比尼持摩多羅伽。四部眾所恭敬尊重。是傳事人應到彼住處。應語一比丘言。大德。是事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。僧不能斷。先烏回鳩羅不能斷。后烏回鳩羅不能斷。還先烏回鳩羅復不能斷。還僧復不能斷。近住處僧亦不能斷。先烏回鳩羅不能斷。后烏回鳩羅不能斷。還先烏回鳩羅復不能斷。還近住處僧復不能斷。傳事人道中亦不能斷。有大眾僧及上座知說波羅提木叉不能斷。傳事人于道中不能斷。三比丘二比丘。能持修多羅者。持比尼者。持摩多羅伽者。四眾所恭敬者。皆不能斷。大德取是事。如法如比尼如佛教斷是事。是一比丘四眾所恭敬尊重者。應作是言。不可二人相言俱得勝。是中必一勝一負。若作如是語者。是名說如法者。若不作如是語者。是名說非法者。若比丘如法滅事已。還更發起者波逸提。若但訶責突吉羅。有十種如法行籌。有十非法行籌。十非法行籌者。不以小事行籌。已過事行籌。不問長老行籌。非法行籌。別眾行籌。非法別眾行籌。用是行籌欲令多有非法者。用是行籌當多有非法者。用是行籌欲破和合僧。用是行籌當破和合僧。問言。云何名不以小事行籌。答不為可懺悔事行籌。已過事行籌者。是事從此住處到彼住處。不問長老行籌者。有比丘持修多羅比尼摩多羅伽者。不數往咨問。何善何不善。何者有罪何者無罪。何者白何者黑。何者今世利。何者后世利。何者導利人行。是好非惡。非法行籌者。不如法行籌。別眾行籌者。同一界內別處行籌。非法別眾行籌者。不如法同一界中別處行籌。用是行籌欲令多有非法者。是比丘先作意。用是行籌令多有說非法者。用是行籌當多有比丘非法者。是比丘先立意。用是行籌當多有說非法者。用是行籌欲破和合僧者。是比丘先作意。用是行籌令破和合僧。用是行籌當破和合僧者。是比丘先作意。我是行籌當破和合僧。是名十種非法行籌。十如法行籌者。以小事行籌。未過事行籌。問長老行籌。如法行籌。和合眾行籌。如法和合眾行籌。用是行籌欲令多有如法者。用是行籌當多有如法者。用是行籌欲令僧和合。用是行籌當和合僧。問云何名以小事行籌。答為可懺悔事行籌。未過事行籌者。是事在此住處未到彼住處。問長老行籌者。有比丘持修多羅比尼摩多羅伽者。數往咨問。何善何不善。何者有罪何者無罪。何者白何者黑。何者今世利。何者后世利。何者導利人行。是好非惡。如法行籌者。不違法行籌。和合眾行籌者。同界內僧和合一處行籌。如法和合眾行籌者。如法同界內眾一處集行籌。用是行籌欲令多有如法者。是比丘先作意。以此行籌。令多有說如法者。用是行籌當多有比丘如法者。是比丘先作意。用是行籌當多有比丘說如法者。用是行籌欲和合僧者。是比丘先作意。用是行籌欲令僧和合。用是行籌當和合僧者。是比丘先作意。用是行籌當和合僧。是名十如法行籌。若僧事可付僧。可付三人二人一人。僧事者。僧應受僧事。三人二人一人應受僧事。僧應滅僧事。三人二人一人應滅。是名諍事用二比尼滅。云何無根事諍用四比尼滅。所謂現前及憶念滅。若現前及不癡滅。若現前及實覓罪滅。云何現前及憶念滅。如陀驃力士子比丘彌多羅比丘尼。以無根波羅夷法謗。以是事故。或僧或三人二人一人。數數說是事令憶念。是陀驃比丘。從僧乞憶念比尼。僧與憶念比尼。如法如比尼如佛教。現前比尼者。所與憶念比尼人。得憶念比尼者。和合一處。如法如比尼如佛教。是名現前及憶念比尼滅。云何現前及不癡滅。如施越沙比丘狂心顛倒。作種種惡不清凈事不隨順道出家人所不應作。是人還得本心。以是事故。或僧或三人二人一人。數數說令憶念。是施越沙比丘。從僧乞不癡比尼。僧與不癡比尼。如法如比尼如佛教。是中何等是現前比尼。與不癡比尼人。得不癡比尼者。和合一處。如法如比尼如佛教。是名現前及不癡比尼滅。云何現前及實覓比尼。如象首比丘釋子。無慚無愧犯見聞疑罪。先自言犯后言不作。僧與是人實覓比尼。如法如比尼如佛教。是中何等是現前比尼。與實覓比尼人。得實覓比尼者。和合一處。如法如比尼如佛教。是名現前比尼及實覓比尼滅。是名無根事用四比尼滅。所謂現前及憶念。現前及不癡。現前及實覓。問犯罪事云何以三滅諍事滅。答所謂現前及自言。現前及布草。云何現前及自言。如比丘若他比丘說罪若不說罪。若令憶念若不令憶念。自言。我犯僧伽婆尸沙。是比丘從僧乞別住。僧如法如比尼如佛教與別住。是中云何名現前。與別住人。及得別住者。和合一處。如法如比尼如佛教作。作者。與彼人作別。住是中云何復名如法自言。如比丘若他比丘說罪若不說。罪若令憶念若不令憶念。自言。我犯僧伽婆尸沙。是應與摩那埵本日治。應與出罪。是比丘從僧乞摩那埵本日治出罪羯磨。僧如法如比尼如佛教。作出罪羯磨。是事何等現前。與出罪人。得出罪者。和合一處。如法如比尼如佛教作。作者。與是比丘作出罪。是中云何復名如法自言。如比丘若他說罪若不說罪。若令憶念若不令憶念。自言。我犯可悔過罪。是中現前者。與悔過人。作悔過人。和合一處。如法如比尼如佛教作。作者。與作可悔過。是名現前比尼及自言比尼滅。又問。云何現前比尼及布草。如一住處諸比丘。喜斗諍惡口相言。是諸比丘和合一處。作是念言。我等大衰失利。我等于佛法中以信出家。而今作惡口相言。我等若求覓是事根本者。未起事便起。已起事不可滅。是中一比丘應唱言。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。是事以布草比尼滅。是名白。即時是諸比丘。應分作兩部。是中若有上座若次上座。若波羅提木叉通義。若波羅提木叉。語此一部言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等信故。佛法中出家求道。然今喜斗諍相言。若我等求是事根本者。僧中有未起事便起。已起事不可滅。今汝等當自屈意我等所作罪。除偷蘭罪。除白衣相應罪。是事汝等現前發露悔過不覆藏。是中若無一比丘語者。應到第二部眾所。是中有長老上座應語言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等信故。于佛法中出家求道。今喜斗諍相言。若我等求是事根本者。僧中未起事便起。已起事不可滅。今汝等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮。除白衣相應罪。今自為及為彼故。當現前發露悔過不覆藏。諸比丘言。汝自見罪不。答言。見罪。如法悔過莫復更起。第二部眾亦應如是說。是名布草比尼。是中云何名現前。與布草人及得布草者。和合一處。如法如比尼如佛教作。作者。與作布草羯磨。是名現前及布草滅。是名犯罪事用三比尼滅。所謂現前自言布草。問常所行事。云何以一現前比尼滅。與作白人。得作白者。和合一處。如法如比尼如佛教作。白一羯磨白二羯磨白四羯磨。布薩說戒自恣受歲。立十四人羯磨。與羯磨人得羯磨者。和合一處。如法如比尼如佛教作者。是名常所行事用一比尼滅。所謂現前比尼(八法中諍事法第八竟)。

  佛在王舍城。爾時調達。于佛法中信敬心清凈。著三十萬金錢直莊嚴具出家。乘調善象直十萬金錢。是象以金網等莊嚴。亦直十萬金錢。調達所著衣服。復直十萬金錢。是調達出家作比丘。十二年中善心修行。讀經誦經問疑受法坐禪。爾時佛所說法皆悉讀誦。時諸比丘有大神通勢力。以閻浮樹故。名閻浮提。斯諸比丘。從是閻浮樹取果還啖。去閻浮樹不遠。有訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是諸果還所住啖。從郁單越取自然粳米還啖。從忉利天取須陀天食還啖。東西南北現種種神力。調達見已即生貪心。作是念。我何時當能有大神通勢力。以閻浮樹故。名閻浮提。從是閻浮樹取果還啖。去閻浮樹不遠。有訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是諸果還所住啖。從郁單越取自然粳米還啖。從忉利天取須陀食還啖。東西南北現種種神力。我今何不往詣佛所問神通道。作是念已。即詣佛所頭面禮佛。問神通道。佛先知是人于此法中當作惡事。是故不說。語言。調達汝止。何用是神通道為。當觀無常苦空無我。調達聞是語不忍不樂。但一心向神通力。作是念。舍利弗于佛第一經中說。諸智慧弟子中最上第一。我當往詣舍利弗所問神通道。當為我說。念已即往問神通道。舍利弗亦先知是人于此法中當作惡事。是故不說。語言。調達汝止。何用是神通道為。當觀無常苦空無我。調達聞是語不忍不樂。但一心向神通道。作是念。目連于佛第一經中說。諸神通道弟子中最勝第一。我當往詣問神通道。當為我說。念已即往問神通道。目連先知是人于此法中當作惡事。是故不說。語言。調達汝止。何用神通道為。當觀無常苦空無我。調達聞已不忍不樂。但一心向神通道。如是展轉至最少一不滿五百大弟子所皆不為說。爾時調達作是念。阿難是我弟。佛第一經中說。諸多聞弟子中阿難最勝第一。我何不往詣其所問神通道。當為我說。念已即往問神通道。阿難未離欲故。不知過去未來事。便以多聞慧為說神通道。調達受神通法已。于山林曠野坑谷中勤修習。勤修習故。得世俗四禪。因是四禪起神通力。起神通力已。以閻浮樹故名閻浮提。從是閻浮樹取果還啖。去閻浮樹不遠。有大訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是諸果還所住啖。從郁單越取自然粳米還啖。從忉利天上取須陀天食還啖。東西南北現種種神力。是調達先來惡心。于佛作是念。是沙門瞿曇。種姓不勝我。彼姓瞿曇生釋家。我亦姓瞿曇生釋家。諸人以清凈心多有供養者。皆為神通力故。我于何家。以神通力攝取。令多人隨順我。作是念。瓶沙王于國中最大是佛不退轉弟子。我正使神通力。牽終不可得。調達素知種種外書星宿。相人吉兇天地怪相。見瓶沙王太子阿阇世王相明了。我當以神通力攝取。決定是我檀越。以是因緣多人隨從。作是念已。變身作象寶。于阿阇世太子家。不從門入從門中出。或從門入不從門出。現如是相欲令知是調達。復變身作馬寶。或從非門入門中出。或從門入非門出。現如是相欲令知是調達。復現作寶鬘。從太子膝上出。時太子捉鬘以系額上。現如是相欲令知是調達。復現作端正小兒。著金寶瓔珞。在太子膝上東西宛轉。太子嗚抱共戲唾其口中。現如是相欲令知是調達。以是神通力。牽阿阇世太子心。令生惡邪見。謂調達神通力勝佛。生愛敬心。供養衣服臥具湯藥。乃至日日送五百釜飲食。五百乘車圍繞。來至調達所。自手下食。

  爾時諸比丘。中前著衣持缽入王舍城乞食。聞阿阇世太子如是供養調達衣服臥具湯藥。日日送五百釜飲食。五百乘車圍繞自至調達所自手下食。調達與五百弟子受是供養。聞已食后往詣佛所。頭面禮足卻坐一面白佛言。世尊。我今日著衣持缽入城乞食。聞阿阇世太子如是供養調達衣服臥具湯藥。日日送五百釜飲食。五百乘車圍繞。自至調達所自手下食。調達與五百比丘受是供養。佛語諸比丘。汝等莫貪調達供養。何以故。是調達得供養。自損減故。如竹以實死。芭蕉實亦然。如騾懷妊死。調達得供養亦如是。為自損減故。譬如竹蘆以實死爾時世尊。欲明了此事。而說偈言。

  芭蕉以實死  竹蘆實亦然
  騾懷妊故死  小人得養壞

  此亦復如是。調達癡人。隨幾時得如是利養。隨爾所時長夜受諸苦惱。生惡處故。語諸比丘。譬如健夫打破惡狗鼻。于汝等意云何。是狗寧更惡不。答言。實惡世尊。佛言。調達癡人亦如是。隨幾時得是供養。隨爾所時長夜受苦惱。生惡處故。爾時調達。供養轉增貪著供養覆心。生如是惡心。佛今舍僧者。我當將導眾僧。生如是心時退失神通。爾時目連。在支提國迦陵伽盧谷中。時有迦扶陀比丘俱羅子。是長老目連弟子。是比丘舍離五欲修四梵行。命終生梵世。迦扶陀梵天。見調達退失神通。見已如壯士屈伸臂頃。于梵世沒目連前現。從禪定起語目連言。汝知不。調達退失神通。汝向佛所說者善以是事白佛。目連作是念。我何不入定觀調達心。即時入定觀調達心。見已失神通。即從定起默然。受迦扶陀梵天語。

  爾時梵天。知目連默然受已。頭面禮足右繞即沒。目連受梵天請已。即入禪定。于支提國迦陵伽盧谷中沒。于王舍城現。離佛不遠。

  爾時目連。即從定起往詣佛所。頭面禮佛足卻坐一面白佛言。世尊。如迦扶陀梵天所說。調達實退神通。

  佛言。汝先不知調達心如迦扶陀梵天語耶。佛共目連作如是語時。調達即時與四弟子俱來。佛遙見調達來。語目連言。汝莫有所說。是癡人來自現其事。目連作是念。我何不入定于此座上令調達不見。即尋入定。于此座而調達不見。調達前詣佛所頭面禮佛足。及四弟子卻坐一面白佛言。世尊。年已老耄。可以眾僧付我。佛但獨受現法樂。令僧屬我。我當將導。佛言。舍利弗目連有大智慧神通。佛尚不以眾僧付之。況汝啖唾癡人死人。而當付囑。

  爾時調達。聞佛說啖唾癡人死人如是名字。即便大瞋欲毀世尊。兩眉垂下憂戚低頭默然無說。作是思惟已即便起去。作是念言。佛但贊嘆舍利弗目連令大。而毀呰我等使令卑小。是調達初向佛所生瞋恨心。及舍利弗目連等諸大弟子。爾時阿難在佛后立以扇扇佛。佛顧語阿難。諸比丘依王舍城住者令集講堂。集已白我。阿難受教。即令諸比丘依王舍城住者皆集講堂。集已往白佛言。世尊。依王舍城諸比丘已集講堂。佛自知時。佛即將侍者阿難往詣講堂。于眾僧中敷座處坐。教化諸比丘。世有五師。何謂為五。一師者。不清凈持戒。自言持戒清凈。是弟子共住故。知師不持戒不清凈自言持戒清凈。若我等說師實者。或當不喜。若師不喜當云何說。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當覺知。如是師為弟子覆護持戒。是師亦從弟子求覆護持戒。是世間初師。第二師者。不凈命自言凈命。弟子共住故。知師不凈命自言凈命。若我等說師實者。或當不喜。若師不喜當云何說。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當覺知。如是師者為弟子覆護凈命。是師亦從弟子求覆護凈命。是名世間第二師。第三師者。知見不清凈自言知見清凈。弟子共住故。知師知見不清凈自言知見清凈。若我等說師實者。或當不喜。若師不喜當云何說。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當覺知。如是師者為弟子覆護知見。是師亦從弟子求覆護知見。是名世間第三師。第四師者。不善記事自言善記事。弟子共住故。知師不善記事自言善記事。若我說師實者。或當不喜。若師不喜當云何說。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當覺知。如是師者為弟子覆護善記事。是師亦從弟子求覆護善記事。是名世間第四師。第五師者。非說清凈法自言說清凈法。弟子共住故。知師非說清凈法。自言說清凈法。若我等說師實者。或當不喜。若師不喜當云何說。我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者。自當覺知。如是師者為弟子覆護說清凈法。是師亦從弟子求覆護說清凈法。是名世間第五師。佛言。如來清凈持戒。亦自言我清凈持戒。諸弟子不覆護如來清凈持戒。如來亦不求諸弟子覆護清凈持戒。如來是凈命。自言我凈命。弟子不覆護如來凈命。如來亦不求諸弟子覆護凈命。如來是知見清凈。自言我知見清凈。諸弟子不覆護如來知見清凈。如來亦不求諸弟子覆護知見清凈。如來是善記事。自言我善記事。諸弟子不覆護如來善記事。如來亦不求諸弟子覆護善記事。如來是說清凈法。自言我說清凈法。諸弟子不覆護如來說清凈法。如來亦不求諸弟子覆護說清凈法。佛言。如來實有是法。何不如實說。佛非隨順他。又非弱語人。譬如陶師持壞瓶時不敢疾捉。如來是真實語了了語折伏語。若堅固者住。不堅固者去。汝等于如來法語中。宜應忍受。

  佛在王舍城。爾時調達。欲破和合僧。受持破僧事。妒心方便故作是念。我獨不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。是調達有四同黨弟子。一名俱伽梨。二名乾陀驃。三名迦留羅提舍。四名三聞達多。調達到是四人所。作是言。我與汝等。當共破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。我等當得如是名聲。破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。我等能破。彼四人語調達言。沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通力。得天眼知他心。是人知見我等欲破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。我等云何能破。調達語四人言。沙門瞿曇有年少弟子。新入彼法出家不久。我等到是邊用五法誘取。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。若比丘受是五法。疾得泥洹。若有長老上座比丘。多知多識久習梵行得佛法味。當語之言。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所須事我當相與。我等以如是方便。能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。四比丘言。如是調達。調達后時。到諸年少比丘所。以五法誘之。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣法。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行是五法。疾得泥洹。復語諸長老上座比丘。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所須事我當相與。爾時調達。非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。非教說教。教說非教。時諸比丘。見調達欲破和合僧壞轉法輪已。往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面白佛言。世尊。是調達今欲破和合僧。受持破僧因緣事。是人非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。非教說教。教說非教。佛語諸比丘。汝等當訶調達令舍是破僧因緣事。是諸比丘受佛語已。到調達所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧事。當與僧和合。與僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝當舍是破僧因緣事。時調達不舍是事。爾時調達四伴黨訶諸比丘言。汝等莫說調達是事。何以故。是人說法說律。是人所說是我等意。是知說非不知說。是人所說皆是我等所欲樂忍。如是諸比丘再三諫調達。不能令舍惡邪。便從座起往詣佛所。頭面禮足一面座已白佛言。世尊。我等已約敕調達。不舍惡邪。有四伴黨復作是言。汝等莫說調達是事。何以故。是人說法說律。是人所說皆我等意。是知說非不知說。是人所說皆是我等所欲樂忍。諸比丘再三約敕。不舍是事。爾時佛作是念。如調達癡人及四伴黨。或能破我和合僧壞轉法輪。我當自約敕調達令舍是事。佛作是念已。即自約敕調達。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因緣事。汝當與僧和合。與僧和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝莫非法說法。法說非法。非律說律。律說非律。非犯說犯。犯說非犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。非教說教教說非教。汝當舍是破僧因緣事。爾時調達聞佛口教。暫舍是事。佛在王舍城。爾時阿阇世太子。所有大臣將帥。信敬調達。是諸人民。為助調達比丘作供養。前食后食怛缽那。諸有年少比丘出家不久者。調達以大缽小缽大小鍵镃衣鉤禪鎮繩帶匙匕缽支扇蓋革屣。隨比丘所須物。皆用誑誘。調達自共百比丘。或二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。入王舍城別受好供養。前食后食怛缽那。諸有上座長老比丘。得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭麨或不得。如是粗食或飽不飽。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前食后食怛缽那。諸有上座長老比丘。得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭糗或不得。如是粗食或飽不飽。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責。云何名比丘。自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前食后食怛缽那。諸上座長老比丘。得佛法味久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭糗或不得。如是粗食或飽不飽。種種因緣訶已語諸比丘。從今以二利因緣故遮別眾食。聽三人共食。一利者。守護檀越。以憐愍故。二利者。破諸惡欲比丘力勢故。莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。

  佛在王舍城耆阇崛山上。欽婆羅夜叉石窟中住。早起著衣持缽入王舍城乞食。食后還耆阇崛山。入欽婆羅夜叉石窟中坐禪。爾時調達。勤作方便欲害佛。即雇四惡健人。往上耆阇崛山。共持大石。到欽婆羅夜叉石窟上。待佛經行時。佛晡時從石窟出。在石窟前陰中經行。時四惡人共調達。推石欲擲佛上。爾時欽婆羅夜叉深敬念佛。見已以兩手接石擲著余處。有碎石迸來向佛。佛欲令眾生生厭畏心。及示諸業不失果報。以是因緣故。入定于經行頭沒現于東方。碎石隨去。南西北方亦復如是。佛爾時沒大海水中。碎石亦隨。佛復入須彌山中。石亦隨逐。到四天王上。石亦隨逐。佛從四天王上至忉利天炎摩天兜率陀天化樂天他化自在天。復至梵眾天梵輔天大梵天少光天無量光天光曜天少凈天無量凈天遍凈天阿那婆訶天福德天廣果天不熱天喜見天樂見天阿迦尼吒天。石亦隨逐。爾時世尊。攝神足力還經行頭立。石墮佛足上。傷足上血出。深生苦惱。佛以精進力遮是苦已。而說偈言。

  非空非海中  非入山石間
  非天上地中  可遮業報處
  非空非海中  非入山石間
  非天上地中  得免宿惡殃

  爾時調達及四惡健人。初作逆罪。佛即仰看四人怖走。似如人捕。佛喚四人。來為汝說法。尋還佛所。頭面禮足在一面坐。佛種種說法示教利喜。示教利喜已語言。汝去莫從來道。調達即瞋。更雇八人教往殺是四人。佛見八人語言。汝來為汝說法。八人即詣佛所。頭面禮足于一面坐。佛種種說法示教利喜。示教利喜已語言。童子汝去莫從來道。爾時調達復遣十六人欲殺八人。語言。汝往殺是八人。斷口舌故。佛遙見十六人語言。年少汝來為汝說法。即詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛種種因緣說法示教利喜。示教利喜已語言。汝去莫從來道。調達復遣三十二人語言。汝往殺是十六人。轉滅口舌故。佛遙見三十二人語言。年少汝來為汝說法。尋詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛種種因緣說法示教利喜。示教利喜已語言。隨汝意去。爾時諸比丘。繞石窟四邊。有立者坐者。恐調達害佛。佛見諸比丘。知而故問阿難。諸比丘何故石窟四邊立坐住何所待。答言。世尊。調達欲害佛。是故諸比丘繞石窟四邊立坐住待。愿令調達不來害佛。佛語阿難。若調達能害佛命。無有是處。若佛為他因緣死。亦無是處。爾時佛語阿難。汝將從行比丘。入王舍城巷陌市肆多人住處唱言。調達所作事。若身作口作。莫謂是佛事法事僧事。此是調達及弟子所作事。阿難受教。即將從行比丘詣王舍城巷陌市肆多人住處唱言。調達身作口作事。莫謂是佛事法事僧事。此調達及弟子所作事。如是唱已。阿阇世太子內宮大官。聞是語作是念。沙門瞿曇妒瞋調達故。令作是唱。是上人調達。身口可作惡邪。調達亦聞沙門瞿曇遣人入王舍城巷陌市肆多人住處唱言。調達身作口作事莫謂是佛事法事僧事此是調達及弟子事。聞已倍增瞋恨向佛。即往阿阇世太子所言。汝殺父我殺佛。汝于摩竭國作王。我當作佛。此摩竭國便有新王新佛。不亦快乎。阿阇世太子聞是語。喜深入其心。受調達語。有時瓶沙王。駕駃馬車入林園中游戲。爾時太子。持利劍于巷頭待。爾時王晝日于園中伎樂自娛。向暮還宮王來轉近。即以頻遲羅劍遙用擲王。馬車速疾故。得免斯難。太子以不害王故。即便走逃。眾官尋時圍繞收捕。將詣王所。王問太子言。汝欲作何等。答言。欲奪王命。問言。用誰語耶。答言。用上人調達語。爾時大臣有言。一切沙門釋子皆應打殺。有言。一切沙門釋子有何等罪。應殺調達及其弟子。有言。調達弟子有何等罪。但殺調達。有言。何以殺諸沙門釋子。何以殺調達弟子。何以殺調達。大王善好賢柔。應死者放。云何殺諸沙門出家人耶。我等何不以此事白王。隨王教治事亦成斷。何煩我等自用力耶。王還宮已。因此事故。于治處坐。大臣官屬皆來朝覲。于一面立。王言。昨所起事。當云何斷。答言。大臣有言。一切沙門釋子皆應打殺。有言。一切沙門釋子有何等罪。應殺調達及其弟子。有言。調達弟子有何等罪。但殺調達。有言。何以殺諸沙門釋子。何以殺調達弟子。何以殺調達。大王善好賢柔。應死者放。云何殺諸沙門出家人也。我等何不以此事白王。隨王教治事亦成斷。何煩我等自用力耶。王言。諸沙門釋子先時遣人唱言。調達身口所作事。莫謂是佛事法事僧事。此是調達及弟子所作事。此事先已唱說。王聞大臣。有言。一切沙門釋子皆應打殺。王不可是語。有言。諸沙門釋子有何等罪應殺調達及其弟子。王亦不可是語。有言。調達弟子有何等罪應殺調達。王亦不可是語。有言。何以殺一切沙門釋子。何以殺調達弟子。何以殺調達。大王善好賢柔。應死者放。隨王教治事亦成斷。何煩我等自用力耶。王即可之。賞賜聚落田宅財物。時王自問太子言。汝欲作何等。即除慚愧。答言。我欲奪王命。何以故。王有王鼓王伎樂王持蓋王行時金澡瓶導前。我無王鼓王伎樂王持蓋王行時持金澡瓶導前。王便與太子王鼓王伎樂王持蓋王行時金澡瓶導前。爾時二王打鼓二王唱導二王持蓋二王持金澡瓶在前。治國土法。不可隨一切人意。瓶沙王先未得道時。所可作惡不隨人意。是諸人民心懷瞋恨。而作是念。時到當報。是諸惡人親近阿阇世白言。何國土中有二主者。王言。云何二主。答言。二王打鼓二王作伎樂二王持蓋二王行時持金澡瓶在前二王唱導。汝父王后若治國時。當奪汝命獨自作王。汝應方便治王。阿阇世王聞已心喜忍受。即敕大臣官人。捕取父王令著獄中。大臣受教。即便收捕系在牢獄。大王善好賢柔。百千萬人持諸肴膳往問訊王。王啖以自活。過數日已。阿阇世王問。大王活不。答言活。云何得活。答言。問訊人與飲食活。王即敕獄官。自今已后莫聽人入。后王夫人盜持食入王啖得活。過數日已。王復問言。大王活耶。答言活。云何得活。答言。有王夫人。來與飲食故。即敕獄官莫聽夫人入。有大夫人。深敬念大王。以食涂衣更著上衣往到獄中。脫衣與王令食得活。過數日已。王復問言。父王活耶。答言活。云何得活。答言。大夫人來緣得食活。王言。莫聽大夫人入。父王在獄中遙見耆阇崛山。大王見佛及僧舍利弗目連。阿那律難提金鞞羅上山下山。大王得遙見佛及僧歡喜故活。過數日已。阿阇世復問。父王活耶。答言活。云何得活。大臣妒心答言。遙見佛及僧故活。王即敕令障隔。莫令得見。諸佛常法。有大因緣入城時。現如是神通力。象深鳴馬悲鳴諸牛吼。鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥俱耆羅鳥猩猩諸鳥出和雅音。大鼓、小鼓、箜篌.箏.笛.琵琶.簫.瑟.篳篥.鐃鈸。不鼓自鳴。諸貴人舍所有金銀寶器內外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者得視。聾者得聽。啞者能言。痀躄者得伸。跛蹇得手足。睞眼得正。癭者得除苦痛。得樂毒者消歇。狂者得止。殺者離殺。偷者離偷。邪淫者不邪淫。妄語者不妄語。兩舌惡口綺語者不綺語。貪者不貪。瞋者不瞋。邪見者離邪見。牢獄閉系枷鎖杻械。悉得解脫急鬧處者皆得空閑。未種善根者種。已種者增長。已增長者得解脫。諸伏藏寶物自然出現。如是希有事。諸眾生得利益。爾時佛入王舍城。以右足蹈門閫上。悉現如是種種瑞應。瓶沙王曾見是相。知佛當入城。王從樓閣向孔間立看佛入城。王得圣道。見佛及僧歡喜故活。過數日已。阿阇世復問。王今活耶。答言活。云何得活。諸大臣妒心答言。佛入城現神通力。父王從向孔中見佛故活。阿阇世王言。以利刀削大王腳底。皮卻急系莫令東西。即受教。削大王腳底。急系不得東西。王以是故。臥日就羸篤。又一時阿阇世王共母俱食。王有一子。字優陀耶跋陀。于道頭與狗子共戲。王問。優陀耶跋陀。今何所在。答言。道中與狗子共戲。王言喚來。我與共食。即抱狗子隨信俱至。王子不食。王言。何故。王子言。王聽我與狗子食者。爾乃食耳。王言。隨意。王子自食隨持與狗。王語母言。我作難事。何以故。我澆頂剎利王。以愛念兒故。與狗共食。母言。此非作難事。何以故。人有啖狗肉者。與食何怪。會知汝父作難事不。王言。作何難事。母言。汝年小時手指生癰。受急苦痛晝夜不寐。汝父抱著膝上口含癰指。大王體軟汝得安睡。由口暖故。癰熟膿潰。大王心念。卻指唾膿復增子苦。即隨咽膿。汝父作是難事愿汝時放。王聞默然。母謂已放。宮中聲出已放大王。巷陌諸處聞大王得出。王賢善故。百千種人皆稱善哉。咸到獄所各作是言。大王得出。大王聞已作是念。我兒惡逆無慈愍心。不知當復何事治我。作是念已。自投床下遂便命絕爾時阿阇世王。奪父王命得大逆罪。

  佛在王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時世尊。中前著衣持缽入王舍城乞食。食已還上耆阇崛山。七日之中結加趺坐受禪定樂。過七日已。中前著衣持缽入城。為乞食故。爾時調達。聞瞿曇沙門在王舍城耆阇崛山中。與大比丘眾五百人俱。瞿曇中前著衣持缽入王舍城乞食。食已還上耆阇崛山。七日之中結加趺坐受禪定樂。過七日已。中前著衣持缽入城。為乞食故。爾時阿阇世王。有象名守財。兇惡多力四方無雙。于時調達。持五百金錢與象師言。汝知不耶。王敬待我。我今于人能有損益。此五百金錢今并與汝。若事果成。厚相供給田宅人民。問言。何事。答言。沙門瞿曇。與大比丘眾五百人俱。在耆阇崛山中。沙門瞿曇。中前著衣持缽入王舍城乞食。食已還上耆阇崛山。七日之中結加趺坐受禪定樂。過七日已。中前著衣持缽入城。為乞食故。汝能以酒與象令醉。解鎖卻靽。令奪瞿曇沙門命不。象師答言爾。此是小事。斯象屬我想不忘報。調達語言。我聞沙門瞿曇卻后七日當來入城。即屈指度籌到七日時。與象酒醉系住待佛。諸佛常法。有大因緣入城時。現如是瑞應。象深鳴馬悲鳴諸牛王吼。鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥俱耆羅鳥猩猩諸鳥出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫瑟篳篥鐃鈸不鼓自鳴。諸貴人舍所有金器銀器內外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者得視。聾者得聽。啞者能言。痀躄者得伸。跛蹇得手足。睞眼得正。癭者得除苦痛。得樂毒者消歇。狂者得止。殺者離殺。偷者離偷。邪淫者不邪淫。妄語者不妄語。兩舌惡口綺語者不綺語。貪者不貪。瞋者不瞋。邪見者離邪見。牢獄閉系枷鎖杻械。悉得解脫。急鬧處者皆得空閑。未種善根者種。已種者增長。已增長得解脫。諸伏藏寶物自然發出。現如是諸希有事。一切眾生皆得利益。佛到城以右足著門閫上。即現如是種種瑞應。象師曾見是相。知佛入城。即解象靽放去。欲令害佛。無能遮者。是象面有三瘤。醉狂蹴踏。百千萬眾皆大怖畏。有入舍者在屏覆處者。巷陌皆空。除佛及弟子。有賢者。遙見守財象來。向佛所白佛言。世尊。是象飲能醉酒。象已離羈靽遣來害佛。無能遮者。愿佛入舍。若還出城。勿令此象害佛世尊命。佛言。若守財象奪佛命者。無有是處。若佛為他因緣死。亦無是處。是賢者心大歡喜言。若守財象能奪佛命。無有是處。若佛為他因緣死者。亦無是處。爾時眾人。于屋上樓閣上向中立。作高大聲。時有不信者言。是守財象或能殺佛。有信者言。是守財象能殺佛者。無有是處象遙見佛。即便嚙齒舉鼻豎尾弭耳努力走向佛所。諸比丘遙見象來。皆大驚怖舍佛走逃。唯除一阿難。象來逼佛。佛即以慈三昧力。象醉即醒。頭面禮佛以鼻拭佛足。佛以右手摩其頭。即說偈言。

  世尊以長臂  柔軟相輪手
  摩抆象頭教  如父教其子

  佛言大象  莫起惡業  起惡業者
  不生善處  伊羅轅象  跋陀和象
  提羅遮象  醯摩和象  有兇行象
  有牛王象

  天象等禮佛  不放逸調戲
  放逸調戲者  不得生善處
  若汝不放逸  當得生天上

  佛說偈已。為守財象說法示教利喜。示教利喜已默然。時守財象。從佛聞法故。心悔淚出。頭面禮佛足右繞而去。爾時眾人聞佛摧伏惡象希有事故。無量眾集。佛見無量眾集已。告阿難言。汝為我敷座辦水。阿難受教。即于是處敷座辦水。合掌白佛言。世尊。已敷座辦水。佛自知時。佛即洗足。就所敷座坐已。便入禪定。于此處沒。出于東方虛空中。現四威儀行立坐臥。入火光三昧。現種種色光。青黃赤白紅縹紫碧。身下出火。身上出水。復從身上出火。身下出水。南西北方亦復如是。現如是種種神通力已。還坐本處時坐。眾人先懷厭惡怖畏心者。見佛神變及調伏醉象。即于佛所深生信敬。佛知眾生深信柔軟。隨其所應為說道法。是眾中。有人得暖法者。頂法者。順道忍法者。三毒薄者。離欲者。世間第一法者。有得須陀洹果斯陀含果阿那含果者。有種聲聞乘因緣者。有種辟支佛乘因緣者。有種佛乘因緣者。如是利益無量眾生。佛于是日無所食啖。捉阿難臂。便從虛空還耆阇崛山中。諸比丘聞世尊還。皆詣佛所頭面禮佛足卻坐一面白佛言。希有世尊。如是急怖畏時。阿難不舍離佛。佛語諸比丘。阿難不但今急怖時不舍離佛。乃過去世急怖時亦不舍離佛。今當說之。有過去世近雪山下有鹿王。名威德。作五百鹿主。時有獵師。安谷施罥。鹿王前行。右腳墮毛罥中。鹿王心念。若我現相。則諸鹿不敢食谷。須啖谷盡爾乃現相。現腳相時諸鹿皆去。唯一女鹿住。說偈言。

  大王當知  是罥師來  愿勤方便
  出是罥去

  爾時鹿王以偈答言。

  我勤方便  力勢已盡  毛罥轉急
  不能得出

  爾時女鹿。見獵師轉近。重說偈言。

  大王當知  罥師轉近  愿勤方便
  求出是罥

  鹿王答言。

  我勤方便  力勢已盡  毛罥轉急
  不可得脫

  女鹿見獵師到已。向說偈言。

  汝以利刀  先殺我身  然后愿放
  鹿王令去

  獵師聞之。生憐愍希有心。畜生深愛他故。乃能與命。以偈答言。

  我終不殺汝  亦不殺鹿王
  放汝及鹿王  隨意所樂去

  獵師即時解放鹿王。佛語諸比丘。昔鹿王者。豈異人乎。莫作異觀。則我身是。五百鹿者。則汝等五百比丘是。汝等過去世急怖時舍離我。今急怖時亦舍我去。時獵師者。則守財象是。過去世不惱害我。今世亦不害我。時女鹿者。阿難是。過去世急怖時不舍我去。今世急怖時亦不舍我去。佛即以是因緣故。說第二本生。佛言。過去世時。有波羅奈城。城邊有池。池名雨成。是池中有多水多魚多龜多鵝雁鴨。中有雁王。名治國。作五百雁主。爾時有獵師。先施毛罥近谷。是雁王前行右腳著罥中。作是念。若我出是罥腳者。余雁不敢啖谷。須啖谷盡然后當現。啖谷盡已。即便現腳相。眾雁舍王飛去。唯有一大臣。名蘇摩。不舍王去。治國雁王語大臣言。我與汝職作王。在諸雁前行。答言。不能。問言。何故。爾時大臣以偈答言。

  我愿隨王  死生不變  寧共王死
  勝相離生  大王當知  是罥師來
  但勤方便  求脫此罥

  爾時雁王以偈答言。

  我勤方便  力勢已盡  毛罥轉急
  不能得脫

  爾時大臣見罥師轉近。復說偈言。

  大王當知  罥師欲至  愿勤方便
  求脫此罥

  爾時雁王以偈答言。

  我勤方便  力勢已盡  毛罥轉急
  不可得脫

  蘇摩大臣見罥師到已向說偈言。

  大王毛脂肉  我與等無異
  汝以刀殺我  放王不損汝

  爾時罥師作是念。畜生深愛他故。乃能與命。甚為希有。作是念已。語大臣言。我不相殺。放汝及王。隨意樂去。獵師即解雁王放去。是二雁小遠。共相謂言。是獵師作希有事。與我等壽命。若先殺一后殺一。誰能遮者。我等資生之具。當以厚報獵師聞已問言。汝等何說不能去耶。二雁答言。我等能去。但具說汝作希有事。與我等命。若汝先殺一后殺一。誰能遮者。我等資生之具。當以厚報。獵師問雁。汝是畜生。有何生具以用報我。二雁答言。波羅奈王。名梵德。汝持我與。時獵師言。彼或害汝。云何當與。雁言。汝莫系縛我。但散將去。爾時獵師持二雁著兩肩上。到城巷陌中行。是雁端正。眾人樂見多人愛念。眾中有言。我與汝五錢。有與十錢二十錢者。皆言。小待莫殺。是人比至王宮。大得財物。獵師到王宮門已。置雁于地。雁王語守門者。汝白梵德王治國雁王今在門外。便往白王。王即聽入。與設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊。然后就座。以偈問訊梵德王言。

  王體安隱不  國土豐足不
  如法化民不  等心治國不

  爾時梵德王以偈答言。

  我常自安隱  國土恒豐寧
  以法化國民  等心無偏私

  如是詶對說五百偈。梵德王聞其所說。而作是念。雁王乃爾明達。蘇摩大臣時默然住。梵德王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王國主。此雁王陂澤國主。二主共語。何敢間錯。王作是念。此是賢臣。語言。蘇摩。我有好園。汝能于中住不。當更集諸雁。為汝等作池。與汝等作隨所樂食。答言。不能。王問。何故。雁王言。王或睡覺忘不蠲我。敕作雁肉食。若宰人不能得余雁。或殺我等以充王廚。治國雁王入王宮中。諸雁從雨成池出。于王宮上徘徊悲鳴。翅濕有水灑污宮殿。王仰看見水污宮殿。怪而問曰。此是何等。雁王答言。是我眷屬。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所須。答言。我為獵師所得。于我等作希有事。與我等壽。若先殺一后殺一。誰能遮者。王言。當何以報之。二雁答言。與金銀車磲瑪瑙衣服飲食。作是語已飛升虛空。佛語諸比丘。爾時治國雁王豈異人乎。則我身是。五百雁者則五百比丘是。過去急怖時舍我去。今世急怖時亦舍我去。獵師者守財象是。過去世時不惱害我。今亦不惱害我。梵德王者即凈飯王是。蘇摩大臣者阿難是。過去急怖畏時不舍我。今急怖畏時亦不舍我。佛即時以是因緣故。說第三本生。有過去世近雪山下。有師子獸王住。作五百師子主。是師子王后時老病瘦眼闇。在諸師子前行。墮空井中。五百師子皆舍離去。爾時去空井不遠。有一野干。見師子王作是念。我所以得此林住安樂飽滿肉者。由師子王故。師子王今墮急處云何當報。時此井邊有渠流水。野干即以口腳通水入井。隨水滿井。師子浮出。時此林神。而說偈言。

  身雖自雄健  應以弱為友
  小野干能救  師子王井難

  佛語諸比丘。爾時師子王者。豈異人乎。則我身是。五百師子者。諸比丘是。過去世急怖時舍離我去。今急怖時亦舍我去。野干者。阿難是。過去世時愛念我。今亦愛念我。

  佛即以是因緣故。如是廣說五百本生。

  佛在王舍城方黑石圣山。與大比丘眾七百人俱。爾時世尊中前著衣持缽。阿難隨后入王舍城乞食。食后往詣講堂。于眾僧前敷坐處坐。調達亦如是。中前著衣持缽。迦留羅提舍隨后。入王舍城乞食。食后詣講堂隨次第坐。坐已調達僧中唱言。比丘應盡形受著納衣。應盡形受乞食。應盡形受一食。應盡形受露地住。應盡形受斷肉魚。是五法隨順少欲知足。易養易滿知時知量。精進持戒清凈一心遠離。向泥洹門。若比丘行是五法。疾得泥洹。調達爾時。非法說法法說非法。善說非善非善說善。犯說非犯非犯說犯。輕說重重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行。法說常所行法言。說非言非言說言。佛爾時自約敕調達。汝莫作方便破和合僧。莫受持破僧因緣事。汝與僧共和合。和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合安樂行。汝莫非法說法法說非法。非善說善善說非善。非犯說犯犯說非犯。輕說重重說輕。有殘說無殘無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。言說非言非言說言。調達聞佛如是約敕。不舍破僧因緣事。當佛約敕調達不舍是事。爾時迦留羅提舍比丘。在調達后以扇扇調達。加留羅提舍比丘。即時偏袒右肩合掌白佛言。如佛贊嘆頭陀功德。上人調達亦贊嘆頭陀功德。佛何以生妒心。佛言。癡人。我有何妒心。過去諸佛贊嘆納衣聽著納衣。我今亦贊嘆納衣聽著納衣。亦聽著居士衣。癡人。過去諸佛贊嘆乞食聽乞食。我今亦贊嘆乞食聽乞食。亦聽請食。癡人。過去諸佛贊嘆一食聽一食。我今贊嘆一食聽一食。亦聽再食。癡人。過去諸佛贊嘆露地住聽露地住。我今贊嘆露地住聽露地住。亦聽房舍住。癡人。我不聽啖三種不凈肉。若見若聞若疑。見者。自眼見是畜生為我故殺。聞者。從可信人聞為汝故殺是畜生。疑者。是中無屠賣家。又無自死者。是人兇惡。能故奪畜生命。癡人。如是三種肉我不聽啖。癡人。我聽啖三種凈肉。何等三。不見不聞不疑。不見者。不自眼見為我故殺是畜生。不聞者。不從可信人聞為汝故殺是畜生。不疑者。是中有屠兒。是人慈心。不能奪畜生命。我聽啖如是三種凈肉。癡人。若大祠。所謂象祠馬祠人祠和阇毗耶祠三若波陀祠隨意祠。若諸世會殺生處祠。如是大祠世會中。不聽沙門釋子啖肉。何以故。是大祠世會。皆為客故。佛說是已。即從坐起入室坐禪。爾時調達作是言。我調達僧中唱言。比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應盡形不啖肉魚。隨何比丘。喜樂是五法者。便起捉籌。唱已調達及四伴即起捉籌。調達第二復作是言。我調達僧中唱言。比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應盡形不啖肉魚。隨何比丘。喜樂是五法者。便起捉籌。唱第二語已。有二百五十比丘。從坐起捉籌。調達第三復作是言。我調達僧中唱言。比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應盡形不啖肉魚。隨何比丘。喜樂是五法者。便起捉籌。第三唱已。復有二百五十比丘。從坐起捉籌。爾時調達。即將是眾還自住處。更立法制。調達作是言。應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應盡形不啖肉魚。隨何比丘。不喜樂不忍受是五法者。是人去我等遠。與我別異不共語。世尊晡時從禪室起。于僧中坐。告諸比丘。調達以八邪法覆心。不覺破僧。何等八。利衰毀譽稱譏苦樂惡知識惡伴黨。調達聞佛說其破僧壞轉法輪。歡喜作是念。瞿曇沙門有大神通力勢。我能破彼和合僧。我好名聲流布四方。瞿曇沙門有大神通力勢。調達能破彼和合僧。便如佛在僧中坐時。右舍利弗目連在左。調達亦如是。右俱迦梨左迦留羅提舍。時舍利弗目連白佛言。世尊。我等今往調達眾中。有可化者開導令還。佛言。隨意。舍利弗目連。即詣調達講堂。有一比丘。見舍利弗目連往調達眾所。宛轉啼哭似木段轉作是念。如是惡世。舍利弗目連舍離世尊。反就調達。佛見比丘。知而故問。汝今何以宛轉啼哭。如似木段。答言。世尊。如是惡世。舍利弗目連舍離如來。反就調達。佛言。比丘。若舍利弗目連。舍我去。更求智慧者。無有是處。比丘聞佛語。心大歡喜。稱言。舍利弗目連。舍如來去。更求智慧者。無有是處。爾時調達遙見舍利弗目連來。心大歡喜作是念。瞿曇沙門第一好大弟子二人。今轉屬我如佛見舍利弗目連來時。舉右手言。善來舍利弗目連。調達亦爾。見舍利弗。目連來。亦舉右手言。善來舍利弗目連。即遣右俱伽梨安舍利弗。遣左迦留羅提舍安目連。如佛在眾中語舍利弗目連。汝等為眾說法。我脊痛小息。調達亦爾。在眾中語舍利弗目連。汝等為諸比丘說法。我脊痛小息。如佛四褻郁多羅僧敷。以僧伽梨作枕。右脅臥。調達亦爾。四褻郁多羅僧敷。以僧伽梨作枕。右脅臥。時有天神。深愛佛法故。令調達睡。轉左脅臥鼾睡[穴/(爿*臬)]語。嚬呻振擺斷齒作聲。時舍利弗為諸比丘說法。種種因緣贊嘆佛法僧戒。種種呵責說調達過罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以是定力。于是處沒。出于東方虛空中。現四威儀行立坐臥。入火光三昧。現種種色光青黃赤白紫碧縹綠。身上出水身下出火。或身上出火身下出水。南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。時是眾中五百比丘。見神通聞說法已作是念。我等或錯墮邪道中。第二舍利弗。復為諸比丘說法。種種因緣贊嘆佛法僧戒。種種呵責說調達過罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以是定力。于是處沒。出于東方虛空中。現四威儀行立坐臥。入火光三昧。現種種色光。青黃赤白紫碧縹綠。身上出水身下出火。或身上出火身下出水。南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。第二諸比丘生疑作是念。我等在邪道耶。第三舍利弗復為說法。種種因緣贊嘆佛法僧戒。種種呵責說調達過罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以是定力。于是處沒。出于東方虛空中。現四威儀行立坐臥。入火光三昧。現種種色光。青黃赤白紫碧縹綠。身上出水身下出火。或身上出火身下出水。南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。第三諸比丘作是念。我等實錯定墮邪道。舍利弗目連即從坐起去。五百比丘亦從坐起去。時舍利弗目連及五百比丘。俱詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。時調達講堂空無大眾。唯有四伴在。迦留羅提舍。先在調達左。調達見目連來。驅迦留羅提舍安目連。爾時迦留羅提舍。以是因緣故。以右腳蹴調達。令覺語言。樂眾調達。舍利弗目連奪汝眾去。調達覺已見講堂空。迷悶墮床。時四伴以冷水灑。還得醒悟。作是念。我是釋種姓瞿曇大人。不可屈下從他。語諸比丘。先有外道法隱沒不了。我今當發起明了住是法中。汝等當知。我從今不復屬沙門瞿曇。作是語時。即名舍戒。諸比丘白佛言。希有世尊。舍利弗目連。求調達便疾得其便。佛言。不但今世得調達便。過去世時亦得其便。汝今善聽。佛即廣說本生因緣。語諸比丘。過去世時。有一射師。多諸弟子。師作是念。諸弟子中第一巧者。以女妻之及四馬車。附釵千箭千金錢。其后知一弟子最上巧射。即嫁女與及四馬車。附釵千箭及千金錢。弟子與女同載一車還所住處。道中有千賊。余人見賊語弟子言。是中有千賊。莫從此道。為賊所惱。是弟子發憍慢心。自恃技能。從是道去。時千賊下道側食。是弟子亭車道中。遣婦語賊主。與我食分。婦即詣彼語其賊主言。某射師弟子。故遣我來索食分。賊主作是念。如是道中遣如是使。必是無畏。當與食分。諸賊憂愁咸作是念。我等用是活為。何不殺是人取是女作婦取四馬車千箭千金錢用語女言。還去。不與食分。是女還言。不肯與我等食分。更遣往語言。若汝等不肯與我食分。各起莊嚴來共斗戰。即復往語。時彼賊中百人莊嚴來共斗戰。弟子以百箭殺百人。如是二百三百乃至九百九十九人。唯留一箭以擬賊主。賊主作是念。我用是活為。一人殺滅千人。即起著杖捉弓擩箭。是二人皆善知射俱相求。便弟子作是念。我云何當得其便。即語婦云。汝小遠于彼歌舞動身。令莊嚴具作聲舉衣現身。是婦即于一面歌舞動身。令莊嚴具作聲舉衣現身。賊主見聞已心動。弟子得便放一箭殺之。佛言。爾時射師者。豈異人乎。則我身是。弟子者。舍利弗是。女人者。目連是。爾時賊主。調達是。爾時二人求便得便。今亦求便得便。爾時世尊。廣說如是本生。

  佛在舍衛國。爾時長老優波離問佛言。世尊。所言破僧者。云何名破僧。齊幾所名破僧。佛語優波離。用十四破僧事。若從是中隨所用事。十四者。非法說法。法說非法。非善說善。善說非善。犯說非犯。非犯說犯。輕說重。重說輕。有殘說無殘。無殘說有殘。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。非說言說。說言非說。于是中非法說法偷蘭遮。法說非法偷羅遮。非善說善偷羅遮。善說非善偷羅遮。非犯說犯偷蘭遮。犯說非犯偷蘭遮。有殘說無殘偷蘭遮。無殘說有殘偷蘭遮。輕說重偷蘭遮。重說輕偷蘭遮。常所行法說非常所行法偷蘭遮。非常所行法說常所行法偷蘭遮。非說言說偷蘭遮。說言非說偷蘭遮。若是比丘非法說法。以是非法教眾折伏眾。破和合僧。破和合僧已得大罪。得大罪已。一劫壽墮阿鼻地獄中。若比丘非法說法法說非法。非善說善善說非善。犯說非犯非犯說犯。有殘說無殘無殘說有殘。輕說重重說輕。常所行法說非常所行法。非常所行法說常所行法。說言非說非說言說。若比丘以是等十四非法。教眾折伏眾破和合僧破和合僧已得大罪。得大罪已。一劫壽墮阿鼻地獄中。優波離。是十四事名破僧。若十四事中隨用何事。亦名破僧。若比丘非法中生非法想。于破僧中生非法見。知破僧是非法。以是心破僧。得逆罪。若比丘非法中生非法想。破僧中生疑。以是心破僧。得逆罪。若比丘非法中生非法想。破僧中生是法見。是人不得逆罪。若比丘非法中生法想。破僧中生法見。是比丘不得逆罪。若比丘非法中生法想。破僧因緣中生疑。是比丘不得逆罪。優波離又問佛言。世尊。云何名和合僧。佛語優波離。有十四事。名破僧。若滅此事。名和合僧。十四者。非法說非法。法說法。善說善。非善說非善。犯說犯。非犯說非犯。有殘說有殘。無殘說無殘。輕說輕。重說重。常所行法說常所行法。非常所行法說非常所行法。說言是說。非說言非說。若比丘非法說非法。以是教眾折伏眾和合破眾。永受天上樂。若比丘如法說如法。以是教眾折伏眾和合破眾。永受天上樂。若比丘善說善非善說非善。犯說犯非犯說非犯。有殘說有殘無殘說無殘。輕說輕重說重。常所行法說常所行法。非常所行法說非常所行法。說言說非說言非說。若以是等十四法。教眾折伏眾和合破眾。永受天上樂。是名十四事和合僧。若比丘從十四事中。隨所用事和合僧。永受天上樂。佛語優波離。一比丘不能破和合僧。若二若三四五六七八。亦不能破和合。比丘僧極少乃至九清凈同見比丘。能破和合比丘僧優波離。一比丘尼不能破和合僧。若二若三四五六七八九清凈同見比丘尼。亦不能破和合僧。優波離。非一式叉摩尼。非一沙彌沙彌尼。非一出家出家尼能破和合僧。若二若三四五六七八九清凈同見。亦不能破和合僧。優波離。有二因緣。名破僧。一唱說二取籌。唱說者。如調達于僧中乃至第二第三唱言。我調達作是語。取籌者。如調達初唱竟共四伴取籌。長老優波離問佛言。世尊。擯比丘能破僧不。及隨順擯比丘。助隨順擯比丘。若作擯比丘。及隨順作擯比丘。助隨順作擯比丘。若大長老。及隨順大長老比丘。助隨順大長老比丘。皆能破僧不。佛言。一切比丘皆能破僧。唯除擯人。不能破僧。

  佛在王舍城。爾時六群比丘。以木棒自打治身。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以木棒自治身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應以木棒治身。治者突吉羅。諸比丘以木丸自治身。佛言。從今不聽以木丸治身。治者突吉羅。佛在舍衛國。六群比丘洗浴。以刨刮身毛脫。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。洗浴以刨刮身毛脫。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今洗浴不聽以刨刮身毛脫。刮者突吉羅。爾時有比丘。名強耆羅多毛。洗浴已毛中水濕衣爛壞身體臭穢。是事白佛。愿聽洗浴時以刨刮去水。佛言聽。爾時六群比丘以香涂身。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。以香涂身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以香涂身。涂者突吉羅。六群比丘以掌治身。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。以掌治身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以掌治身。治身者突吉羅。掌有二種。手掌腳掌。手掌治突吉羅。腳掌治亦突吉羅。除手掌腳掌。以余身分治者亦突吉羅。爾時六群比丘就柱治身是事白佛。佛言。從今不聽就柱治身。就治者突吉羅。六群比丘就壁治身就石治身佛。言從。今不應就壁石治身。就治者突吉羅。

  佛在迦維羅衛國。爾時釋摩男。請佛及僧明日食。佛默然受。釋摩男。知佛默然受請已。頭面禮佛足右繞而去。還舍通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯圣知時。爾時諸比丘以油涂足。是國多塵土著比丘腳。諸居士婦以兩手接比丘足作禮。然后洗手捉缽下食。有比丘語居士婦言。先洗手已捉缽。答言。已洗。若汝不油涂腳上來者。當有何過。佛見居士婦呵責比丘作如是事。佛食后還僧坊。以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不應以油涂足入白衣家。涂足入白衣舍者突吉羅。若有泥有瘡涂入者不犯。六群比丘油涂頭。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。以油涂頭如白衣。佛言。從今不聽比丘以油涂頭。涂者突吉羅。若新剃發若頭痛若房舍內涂者不犯。六群比丘莊嚴面目。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。莊嚴面目。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應莊嚴面目。莊嚴者突吉羅。六群比丘以莊嚴故畫眼。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。畫眼如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘為莊嚴故畫眼。畫者突吉羅。畫眼有五種。一者墨畫。二者空青畫。三者雜畫。四者華畫。五者樹汁畫。若為治病故畫眼不犯。六群比丘腕上系縷。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。以雜色縷系腕上。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以雜色縷系腕上。系者突吉羅。六群比丘縷絡腋。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有德。以縷絡腋如婆羅門。是事白佛。佛言。從今不聽比丘以縷絡腋。絡腋者突吉羅。六群比丘畜莊嚴身具。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。畜莊嚴身具自莊嚴身。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘畜莊嚴身具。畜者突吉羅。六群比丘以臂釧自莊嚴。佛言。不應畜臂釧自莊嚴。畜者突吉羅。六群比丘著指環。如王如大臣。佛言。不應著指環。著者突吉羅。六群比丘著瓔珞。佛言。比丘不應著瓔珞。著者突吉羅。六群比丘著縷臂釧。佛言。比丘不應著縷臂釧著者突吉羅。六群比丘以金銀鎖鑷穿耳。佛言。不得以鎖鑷穿耳。穿耳者突吉羅。長老跋提。本白衣時著葡萄葉鑷。作比丘已本習氣故。猶故著之。諸居士呵責言。是比丘著葡萄葉鑷。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應著。著者突吉羅。佛遮一切莊嚴具故。六群比丘便以幣帛繩樹葉樹皮木白镴鉛錫作耳圈著。諸居士言。汝等不著金銀葉鑷。何用圈耳為。佛言。從今不聽比丘以幣帛繩樹葉樹皮木白镴鉛錫作耳圈著。著者突吉羅。乃至以草簪穿耳孔中者突吉羅。爾時六群比丘著耳環。佛言。不應著耳環。著者突吉羅。又六群比丘畜約發寶物。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。畜約發寶物。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應畜約發寶物。畜者突吉羅。又六群比丘著金鬘。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。著金鬘如王如大臣。佛言。比丘不應著金鬘。著者突吉羅。又六群比丘治爪使白。佛言。不應治爪使白。治者突吉羅。佛在王舍城。爾時諸比丘入王舍城乞食。得庵羅果庵羅果羹。諸比丘言。佛不聽我等受庵羅果庵羅果羹。是事白佛。佛言。從今聽比丘受庵羅果庵羅果羹。佛在王舍城。爾時瓶沙王。有庵羅樹常生果。王信敬佛法故。問諸比丘。食庵羅果不。答言食。王言。食我此庵羅樹果。是守果人不信敬佛法。有黃熟好果。留作王分及夫人王子大臣大官分。此果中有生者青者瘀者蟲鳥所落者。持與比丘。六群比丘到是處。取黃熟好果已。語守果人。授與我來。是人答言。汝等已取。何須更受。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是因緣集比丘僧。集比丘僧已。問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。先自觸庵羅果。然后從凈人受啖。從今比丘。若自手觸庵羅果。后從凈人受者不應食。食者突吉羅。如庵羅果。余一切果亦如是。

  佛在舍衛國。爾時憍薩羅國波斯匿王。遣使至瓶沙王所。贊嘆波斯匿王言。我王善好有福德。四瓶自然有乳滿。以供王飲。自然粳米日滿八斗器。以供王食。瓶沙王亦自贊嘆己國。我此土有庵羅果常生。樹提居士樹果生妙衣。瓶沙王即遣信敕守園人。送庵羅果。守園人作是念。以此沙門取果因緣故。世尊必遮比丘啖庵羅果。守園人即語王使言。此園無有庵羅果。所有果沙門釋子先已啖盡。使還白王。守園人言。所有庵羅果。沙門釋子先已啖盡。王言。我亦自知此。非果時。若少多有者。可示彼使令知相貌。守園人得少多果已。往送奉王。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘。啖庵羅常生果。令灌頂王自遣使索不得。呵責已以是事白佛。佛以是因緣集比丘僧。集僧已佛種種因緣呵責。云何名比丘。啖庵羅常生果。令灌頂王自遣使索不得。種種因緣呵責已。語諸比丘。從今庵羅常生果不應啖。啖者突吉羅。

  佛在舍衛國。爾時諸比丘入舍衛國乞食。得庵羅羹。諸比丘疑不受。作是念。我等將不墮乞美食耶。是事白佛。佛言。若不索他自與得取。憍薩羅國一住處僧得施果。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應以五種作凈啖。何謂為五。火凈刀凈爪凈鸚鵡凈子不生凈。

  佛在芻摩國。爾時阿那律共行弟子口干病。醫師教含阿摩勒。口可得差。弟子答言。佛未聽我含阿摩勒是事白佛。佛言。聽比丘口病含阿摩勒。何以故。口干病相宜故。有憍薩羅國一住處。僧得施果。從凈人受未作凈。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應食外膚。莫食子。佛在王舍城。爾時樹提居士舉物。客從海中還持一栴檀段。餉樹提居士。居士大富。多金銀珍寶。車磲馬瑙珊瑚等無量。得是栴檀不以在意。即使作栴檀缽著絡囊中。懸高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門不以梯杖能得者便取。爾時富樓那迦葉。聞樹提居士為我故作栴檀缽。即往問言。汝為我作栴檀缽耶。居士答言。我作栴檀缽懸高象牙杙上。沙門婆羅門不以梯杖能得者與。富樓那作是念。居士欲見神通力。即挑頭而去。摩伽梨俱賒子。珊阇耶毗羅荼子。尼揵陀若提子。迦求陀迦旃延。阿耆陀翅舍欽婆羅。聞樹提居士為我作栴檀缽。往詣其所問言。汝為我作栴檀缽耶。居士言。我作栴檀缽懸高象牙杙上。沙門婆羅門不以梯杖能得者與。非不與。皆作是念。是居士欲見神通力故挑頭而去。爾時長老賓頭盧頗羅墮。聞樹提居士作栴檀缽絡囊盛懸高象牙杙上沙門婆羅門不以梯杖能得者與非不與。聞已詣目連所言。長老目連。汝知不。樹提居士作栴檀缽絡囊盛懸高象牙杙上作是言。諸沙門婆羅門不以梯杖能取者與非不與。目連言。汝師子吼中第一。便可往取。爾時長老賓頭盧頗羅墮。過夜中前著衣持缽。以好威儀行住坐立。往詣樹提居士舍。樹提居士。遙見賓頭盧行住坐立威儀清凈著衣持缽。作是念。如是比丘行住坐立威儀清凈著衣持缽。必能取缽。居士即從坐起。偏袒右肩合掌向賓頭盧言。善來頗羅墮。久不來此。命就座坐。樹提居士頭面禮頗羅墮足。賓頭盧坐已問居士言。汝實作栴檀缽盛絡囊中懸高象牙杙上作是言。諸沙門婆羅門不以梯杖能取者與非不與。答言。實爾。賓頭盧即入如是禪定。便于座上申手取缽以示居士。居士語言。如我先語即便屬汝。居士又言。暫與我來。即取缽入。盛滿粳米飯授與賓頭盧。賓頭盧食已。便持是缽示諸比丘言。汝等看是缽香好可愛。諸比丘言。實爾。從何處得。賓頭盧廣說上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘。為赤裸外道物故。未受大戒人前。現過人圣法。呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問賓頭盧頗羅墮。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因緣呵責賓頭盧。云何名比丘。為赤裸外道物木缽故。于未受大戒人前現過人圣法。呵責已語頗羅墮。盡形壽擯汝。不應此閻浮提住。賓頭盧受佛教已頭面禮佛足右繞還自房。所受僧臥具床榻。盡以還僧。持衣缽入如是定于閻浮提沒瞿耶尼現。到已多教化優婆塞優婆夷。多畜弟子。起僧坊房舍。畜共行弟子近行弟子。廣宣佛法。佛爾時遣。賓頭盧去不久集比丘僧。集僧已語諸比丘。從今不聽畜八種。缽何等八。金缽銀缽琉璃缽摩尼珠缽銅缽白镴缽木缽石缽。畜者突吉羅。聽汝等畜二種缽。鐵缽瓦缽。瓦缽喜破。佛言。綴用。優波離問佛。以何物綴。佛言。應用毛芻摩劫貝麻文阇草婆婆草。彼國多熱故。綴中生蟲。佛言。應解綴曬已還綴。諸比丘日日解曬還綴疲極。有一比丘能鍛銅。是比丘白佛言。愿聽以二種物綴缽若鐵若銅。佛言。聽用若鐵若銅。

  佛在舍衛國。爾時有比丘。起欲心故。自截男根苦惱垂死。諸比丘以是事白佛。佛言。汝等看是癡人。應斷異所斷異。應斷者。貪欲瞋恚愚癡。如是呵已語諸比丘。從今不聽斷男根。斷者偷蘭遮。復有比丘。為作浴破薪故。毒蛇從朽木中出嚙比丘指。比丘作是念。此毒必入身。即自斷指。由是指撅。諸居士入寺中見比丘撅指作是言沙門釋子亦有撅指。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛種種因緣呵責。云何名比丘。自斷指。如是呵已語諸比丘。從今不應自斷指。自斷指者突吉羅。佛言。從今有如是因緣。聽以繩纏指以刀刺出毒有六群比丘。往觀伎樂歌舞。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。往觀聽伎樂歌舞。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛知故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘。自往觀聽伎樂歌舞。如是呵已語諸比丘。從今比丘不應往觀聽伎樂歌舞。往觀者突吉羅。又六群比丘自歌諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。歌如白衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛語諸比丘。從今不應歌。歌者突吉羅。歌有五過失。自心貪著。令他貪著。獨處多起覺觀。常為貪欲覆心。諸居士聞作是言。諸沙門釋子亦歌。如我等無異。復有五過失。自心貪著令他起貪著。獨處多起覺觀。常為貪欲覆心。諸年少比丘聞亦隨學。隨學已常起貪欲心。便反戒。有比丘名跋提。于唄中第一。是比丘聲好。白佛言。世尊。愿聽我作聲唄。佛言。聽汝作聲唄。唄有五利益。身體不疲不忘。所憶。心不疲勞。聲音不壞。語言易解。復有五利。身不疲極。不忘所憶。心不懈惓。聲音不壞。諸天聞唄聲心則歡喜。

  佛在舍衛國。爾時諸比丘鐵缽中食已。置缽在地濕氣生壞。佛言。從今聽用弊納著缽下。是國中多熱。納衣中生蟲。佛言。應作安缽物。長老優波離問佛。以何物作安缽物。佛言。應以白镴鉛錫作。作已故生蟲。佛言。應作安缽棧。作已瓦缽棧上墮地破壞。佛言。應著箱中。露缽著箱中相觸作聲。佛言。聽以弊納裹著箱中。長老疑離越比丘。洗瓦缽置日中日炙津出。語諸比丘。瓦缽不凈有膩。比丘不應用食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛知故問疑離越。汝實洗瓦缽置日中日炙津出語諸比丘瓦缽津膩不凈比丘不應用食。答言。實爾世尊。佛言。從今洗瓦缽已。不應著日中炙。著日中者突吉羅。爾時比丘有貴價衣。水中浣凈欲裁作衣。以齒嚙邊若共挽裂此衣處處縱橫破裂。佛言。從今聽畜月頭刀子用裁衣。爾時以雞毛鳥毛縫衣縫已易壞褰縮。佛言。聽用二種針鐵針銅針尖鼻圓鼻方鼻。時諸比丘以衣著膝上縫。縫時皺。佛言。敷地縫。諸比丘敷地縫時土著。佛言。當以牛屎涂地。時或有不正。佛言。聽繩綴四邊。綴已或有不直。佛言。處處拼拼。時或有不均。佛言。刻木為準。縫時針難得前。指頭傷破。佛言。聽著指[打-丁+沓]。爾時針刀指[打-丁+沓]木準。各著異處求覓難得。佛言。聽以物盛著一處。綴衣縫時喜壞衣緣。佛言。聽著偽緣。此衣舒在外邊喜失。佛言。聽卷疊。卷時喜舒。佛言。以繩系。或時風雨污衣。佛言。聽著覆處。在覆處著地有蟲啖。佛言。聽打撅著壁上。時撅頭滑衣墮地。佛言。聽作曲頭撅。諸比丘身有長短。有短比丘。截縫衣床就身。有長比丘。更處處覓求長床。佛言。聽鑿作孔盈兩頭出令得共用。佛在王舍城。爾時六群比丘以鏡照面。佛言。不聽照面。照面者突吉羅。爾時六群比丘。或以缽中照面。或水中照面。佛言。若缽中水中照面者突吉羅。若照看面瘡者不犯佛在王舍城。爾時六群比丘。以梳梳頭。佛言。比丘不得以梳梳頭。若梳頭者突吉羅。爾時六群比丘。又以刷刷頭。佛言。若刷者突吉羅。

  佛在王舍城。爾時六群比丘。頂上留少發。佛言。不聽留。若留者突吉羅。爾時六群比丘。留發令卷。佛言。不應留發令卷。若留者突吉羅。爾時六群比丘。留發令長。佛言。不應留發令長。若留者突吉羅。若阿練兒比丘長至二寸無罪。

  佛在舍衛國。爾時比丘。有癩病疥[癈-(弓*殳)+蟲]病。語藥師耆婆。治我病。耆域言。入浴室洗可差。比丘言。佛未聽入浴室洗。諸比丘以是事白佛。佛言。聽入浴室洗。洗有五功德。一者除垢。二者身清凈。三者除去身中寒冷病。四者除風。五者得安隱。爾時浴室中無有坐物。諸比丘無處可坐洗。佛言。浴室中聽安坐物。長老優波離問佛。用何物作。佛言。用木石塼作。爾時浴室地泥出。諸比丘以泥水洗。佛言。聽浴室安橙。優波離問佛。用何物作橙。佛言。以木石塼作。爾時當浴室中著火爐。諸比丘浴時不安隱。佛言。應著壁安。爾時不作窖。火炎直上至屋。佛言。聽安窖。窖中一時著薪。后比丘來洗時火勢已盡。佛言。籌量著。爾時著長薪喜墮落。若以手舉便燒手。佛言。以叉舉。當舉叉時。比丘頭上無發熱痛。佛言。以濕物覆頭。爾時須土涂身。佛言。應畜盛土物。爾時須水。佛言。應畜盛水器。爾時水器小。佛言。聽畜甕甕中盛滿水爾時甕水著窖埵上。有木薪墮上破甕。佛言。鑿壁安木著水甕。爾時甕高。有比丘取水不及。佛言。不應高安。爾時安著下處。有比丘橖觸。佛言。不得太下太高。齊肩齊頭安。時浴室無戶風入。佛言。應安戶扇。時比丘入浴室時不得閉戶。佛言。令一比丘看戶。時浴室無窗故闇。佛言。安窗。時浴室無出煙處故熏黑。佛言。施出煙處。時比丘或有用澡豆。或有用土。以濕熱故。浴室蟲生。佛言。應蕩除令凈。爾時浴室中大有水。佛言。應出水。出水時諸比丘吐悶或得病。佛言。應安伏竇。伏竇中有蛇蝎蜈蚣。來入螫諸比丘。佛言。應織物遮水竇口。爾時浴竟棄浴室去。后火燒浴室。佛言。最后比丘應收諸物事。卻甕卻瓨滅火。閉戶下[橝-早+卑]乃去。

  佛在維耶離。有一長者。名大名梨昌。大富多饒財寶。大有田宅力勢。有一比丘。名迦留羅提舍。與是長者相識知舊出入往反。時迦留羅提舍。食時著衣持缽持坐具。往大名梨昌所。是梨昌遙見比丘來贊言善來。在此處坐。即敷坐具。時大名梨昌。頭面禮足已一面坐。比丘語大名梨昌。今可往世尊所向世尊作如是說。云何比丘作非梵行。是陀驃力士子。共我婦作非梵行。大名梨昌語迦留羅提舍。云何以無根謗清凈比丘。迦留羅提舍比丘語大名梨昌言。若不向佛說此語者。不復與汝言語來往。不入汝舍。大名梨昌。與此比丘深相愛敬故。即作是念。若我不作是語者。迦留羅提舍比丘。必不共我語。不入我舍。便語比丘。我當向佛作是語。是時大名梨昌。往詣佛所白佛言。世尊。云何比丘作非梵行。是陀驃力士子共我婦作非梵行。佛爾時語諸比丘。汝等皆覆缽。莫至是大名梨昌家。諸比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得到大名梨昌家自手受食。更有如是人。亦應與作覆缽。作覆缽法者。一心和合僧一比丘唱言。大德僧聽。此大名梨昌誹謗比丘。是陀驃力士子清凈梵行。無根波羅夷謗。若僧時到僧忍聽。僧和合。與是大名梨昌作覆缽。諸比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼。不得至是家手受食。如是白。白二羯磨。僧作覆缽竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時諸比丘作如是念。僧已為是大名梨昌覆缽。諸比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至大名梨昌家手受食。諸比丘復作是念。誰能往長者家作如是言。僧已覆缽。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至汝家手受食。復作是念。長老阿難是佛侍者。于諸比丘中贊嘆清凈梵行。阿難能至是大名梨昌家。作如是言。僧已作覆缽。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不復得至汝家手受食。諸比丘共相謂言。我等往至阿難所作是言。僧已為大名梨昌作覆缽。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得往大名梨昌家手受食。諸比丘作是語已。往至阿難所。頭面禮足在一面坐已。白阿難言。長老阿難。僧已為大名梨昌作覆缽。一切五眾。不得往大名梨昌家手受食。我等心念。誰能往長者家作是語。眾僧為汝作覆缽。一切五眾。不得至汝家手受食。諸比丘復作是念。唯長老阿難是佛侍者。佛常于比丘眾中。贊嘆梵行清凈。堪任能往作是言。僧今已為長者作覆缽。一切五眾。不得至汝家手受食。長老阿難。今可往大名梨昌家作是言。僧已為汝覆缽。一切五眾。不復至汝家手受食。爾時阿難默然受。諸比丘見阿難受已。從坐起作禮右繞而去。爾時阿難過夜已。中前著衣持缽至大名梨昌家。大名梨昌。遙見阿難來即從坐起。著衣在一處立叉手言。善來阿難。就此處坐。阿難答言。我不得坐。大名梨昌問言。何故不得。阿難言。僧已為大名梨昌作覆缽。一切五眾。不得至汝家手受食。大名梨昌語阿難。我今便為自損功德不生。阿難答言。汝實自損功德不生。問阿難言。我今可得往佛所仰缽不。阿難言。不得。大名梨昌聞是語已。心愁迷悶躄地。大名梨昌婦。扶頭起以水灑面久乃得醒。婦語大名梨昌。正有是苦。更有過是苦耶自言。我無過罪而面向佛說我過。于清凈比丘眾中我謗作非梵行。爾時大名梨昌。往詣佛所白佛言。世尊。愿為我仰缽。佛語諸比丘。為是大名梨昌仰缽。仰缽法者一心和合僧。是大名梨昌。偏袒右肩合掌胡跪言。眾僧憶念。我大名梨昌罵詈道說比丘陀驃力士子清凈梵行人。我以無根非梵行故謗。僧作覆缽。一切五眾。不得至我家手受食。我今愿眾僧還仰缽。一切五眾。如本往來我舍手受食。憐愍故。如是三乞。一比丘應僧中唱言。大德僧聽。是大名梨昌。罵詈道說比丘陀驃力士子清凈梵行人。以無根波羅夷謗故。僧為作覆缽。一切五眾。不得往至大名梨昌家手受食。若僧時到僧忍聽。為大名梨昌仰缽。如本往來自手受食。如是白。白四羯磨。僧已仰缽竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛游波伽國。人間教化。有一處。名失守羅。毗師藍蜜伽藍。是失守羅處。菩伽王子家有新堂成。名鳩摩羅。未有沙門婆羅門入中坐者。爾時王子聞佛游波伽國人間教化在失守羅處毗師藍蜜伽藍教化。我今有新堂。名鳩摩羅。成來未久。修飾畫治訖亦未久。未有沙門婆羅門入中坐者。若世尊與眾僧。先入我舍者我大得利。何以故。佛入我舍故。佛入已我當后入。菩伽王子。即喚薩若瞿妒路摩牢。向作是語。我聞世尊游波伽國人間教化在失守羅處毗師藍蜜伽藍游行教化。我今有新堂。名鳩摩羅。新成。未有沙門婆羅門入中坐者。若佛先入者。我得大利。佛入已我當后入。薩若瞿妒路摩牢。汝往世尊所。以我語白佛言。世尊。菩伽王子頭面禮佛足。問訊世尊作是言。菩伽王子有新成堂。名鳩摩羅。未有沙門婆羅門入者。菩伽王子請佛及僧。時薩若瞿妒路摩牢。受王子語已。往世尊所作如是言。世尊。菩伽王子。頭面禮足問訊世尊。少病少惱安樂住不。我有新成堂。名鳩摩羅。成來未久。修飾畫治訖亦未久。請佛及僧明日食。佛言。使是王子常得安樂。佛語薩若瞿妒路摩牢。天人常求樂。諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦留羅緊那羅摩睺羅伽及余眾生亦皆求樂。佛說已默然。時薩若瞿妒路摩牢。見佛默然右繞而去。到菩伽王子所。作如是言。瞿曇沙門已受王子請。隨王子意。爾時菩伽王子。竟夜辦具種種多美飲食。辦已晨朝敷坐處。以衣布地。莊嚴鳩摩羅堂及階。陛莊嚴竟。即語薩若瞿妒路摩牢。往世尊所白言時到。薩若瞿妒路摩牢受語已。即往世尊所白言時到。爾時世尊。中前著衣持缽大眾圍繞。到菩伽王子舍。爾時王子約敕家內。一切大小皆出門外。時王子遙見世尊來。即從坐起叉手在一面立。作如是言。善來世尊。王子前詣佛所。頭面禮足迎。世尊到鳩摩羅堂。王子在階道邊立。佛及僧往至階頭立住。爾時菩伽王子。叉手白佛言。世尊。愿前堂上。從敷氎處上。令我等長夜安隱。時長老阿難在佛后以扇扇佛。佛語阿難。隨法約敕王子。爾時阿難語菩伽王子。卻地所敷衣被床上者置。王子不肯。阿難語王子。佛憐愍后來眾生故且卻。時菩伽王子即卻地所敷衣被。爾時王子叉手白佛言。已卻地敷愿佛上堂。令我等常得安隱。佛即上堂敷坐具。在諸比丘前坐。爾時王子自行水已。下種種飲食。僧得飽滿。食已攝缽行水。行水時王子執澡盤承水竟。聽佛說法。佛為說種種法示教利喜。示教利喜已從坐起去。時佛食后集比丘僧。語諸比丘。若地敷衣。不應在上行。在上行者突吉羅。

  佛在舍衛國。有一婆羅門。大富多饒財寶田宅牛羊。唯少一種。無有兒息。求一切天神。所謂水神樹神。為求兒故。窮極不能得。有一比丘尼。常出入其舍。后日來時。婆羅門婦有不凈現。時比丘尼語婦人言。汝不清凈。我曾聞。取阿羅漢行跡處物浣取汁洗浴。便得有兒。此中除佛及弟子眾。余處更無。世尊若來入汝舍者。可得生兒。時婆羅門婦聞已。云何方便令佛入舍。便以方便語婆羅門。我曾聞。取阿羅漢行跡處物。浣取汁洗浴。便得有兒。除佛及弟子眾。余處更無。若佛入舍者。可得生兒。時婆羅門不信是語。以求兒故。答言。隨意。婦言。汝往請佛。時婆羅門往世尊所。一面坐問訊世尊。佛為種種說法示教利喜已默然。婆羅門言。愿佛及僧。明日受我請。佛默然受。知佛受已。從坐起右繞而去。到自舍通夜辦種種多美飲食。辦已晨朝敷坐處。以種種物布地乃至外門往白佛言。時到食具已辦佛自知時。諸比丘往婆羅門舍。佛自住房迎食分。爾時諸比丘自卻地敷前入其舍。時婆羅門心念。入時不行地敷上。出時當在上行。諸比丘坐已。自行澡水下食。僧飽滿食已。攝缽洗手咒愿。咒愿已從上座次第。卻地敷而出。時婆羅門心意不樂。是沙門斷種人。破我婆羅門行我有所為作是供養。而常不果。諸比丘食后到佛所。頭面禮足在一面坐。諸佛常法。食后比丘來。以是語勞問諸比丘。飲食多美僧飽滿不。佛即以是語勞問諸比丘。飲食多美僧飽滿不。諸比丘言。飲食多美眾僧飽滿。以上因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。集僧已種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今憐愍眾生故。聽汝等地敷上行。時諸比丘尼聞佛聽地敷上行。以婆羅門因緣故。先往婆羅門家。比丘尼便往語婆羅門婦言。佛先結戒。不聽比丘地敷上行。以是因緣故聽。汝可更請令蹈上過。時婆羅門婦。以方便語夫。佛先結戒。不聽比丘行地敷上。以是因緣故聽。今可更請。婆羅門心亦不喜。以為兒故。答言。隨意。婦語夫言。可往請佛。婆羅門往到世尊所。一面坐問訊世尊。佛為婆羅門說種種法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅門白佛言。愿受我明日請。佛默然受。婆羅門知佛受。已從坐起去。竟夜辦種種多美飲食。晨朝以種種物布地乃至外門。往白佛時到食具已辦。爾時世尊著衣持缽。諸比丘僧前后圍繞。到舍就座坐已。自行澡水下食。食已攝缽行澡水。婆羅門在佛前聽說法。聽說法已白佛言。世尊。我家當生兒不。佛言生。生已當出家。第二生者亦當出家。第三生者亦當出家。次后生者當在家。佛自恣后游行教化。有一比丘。手捉缽藥草革屣而行。佛見此比丘。知而故問。汝何以捉缽藥草革屣游行。答言。我更無著處。佛言。從今聽畜三種囊。缽囊藥草囊革屣囊。佛在王舍城。爾時六群比丘。所受持坐具。置一處已余處宿。佛言。從今日所受坐具不應離宿。犯者突吉羅。佛在舍衛國。憍薩羅國有阿練兒處。有二比丘在彼住。一人犯戒一人凈持戒。此二比丘未曾見佛。欲共往見佛。道中值有蟲水。破戒者語持戒者言。可共飲是水。持戒者言。水中有蟲。云何可飲。犯戒者言。我若不飲便死不得見佛聞法及僧。持戒者言。至死不飲。時犯戒者便飲。持戒者不飲便死。即生三十三天上。得天身具足。先到佛所頭面禮足在一面立。在一面立已。佛為種種說法。得法眼凈。即時禮佛足言。歸依佛歸依法歸依僧。我盡形壽為優婆塞。佛更為說法已默然。時天禮佛已忽然不現。時飲水者后到佛所。佛為無量眾圍繞說法。佛見此比丘來到佛所。佛時披憂多羅僧示金色身。汝癡人。欲見我肉身為。不如持戒者先見我法身。佛說偈言。

  心不善觀察  見則不審諦
  愚如蛾投火  而貪觀我身
  色身但不凈  汝欲見何為
  肉有脂血肉  外為薄皮覆
  彼為渴所燒  猶行恭敬戒
  至死護我教  彼見我非汝

  佛說是偈已告諸比丘。從今不持漉水囊不聽行。若不持行者突吉羅。不犯者。有清流水。或大河或泉水。從此寺至彼寺。二十里內不犯。爾時比丘聚落中有緣事。無漉水囊故不去。若不去者此事不成。以是事白佛。佛言。若一比丘有漉水囊。便得共去。爾時六群比丘。聚落中有緣事。往語知識比丘。我有緣事可共至聚落。是比丘言。我無漉水囊。六群比丘言。我有可共俱往。答言。可爾。行時道中共諍。值有蟲水。六群比丘以漉水囊自漉水飲。彼比丘索不與。是比丘極渴急垂死。以是因緣白佛。佛言。若比丘先不共諍。無嫌心者應共行。有嫌心者不應共去。

  佛在王舍城。爾時六群比丘木上食。佛言。從今不聽木上食。若用食者突吉羅。爾時六群比丘。自畜木橙食。或畜床子食。或畜盤食。佛言。不聽畜木橙木床木槃食。若用食者突吉羅。佛在王舍城。爾時六群比丘。二人共一缽食。佛言。不得共缽食。若共缽食突吉羅。不犯者。食休已過與不犯。

  佛在王舍城。六群比丘不著袈裟食。佛言。不聽不著袈裟食。不著食者突吉羅。

  佛在王舍城。爾時六群比丘露形揩。佛言。不得露形揩。犯者突吉羅。又六群比丘揩露形者。佛言。不聽揩露形者。犯者突吉羅。有二比丘俱露形相揩。佛言。若露形相揩者。俱突吉羅。

  佛在舍衛國。有比丘。名疑離越。小豆羹中得生小豆。便出著地。此豆可生芽葉華實。是比丘語諸比丘。此羹不凈不應食。諸比丘以是事白佛。佛知故問疑離越。汝實羹中得生小豆。出著地可生芽葉華實。語諸比丘此羹不凈不應食耶。答言。實爾世尊。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。此羹若未熟者。應更煮。若先生者。應作凈已煮。

  佛在舍衛國。諸比丘作凈地羯磨。佛言。從今不聽作凈地。若作者突吉羅。佛在舍衛國。有比丘名牛齝。食已更齝。諸比丘見非時嚼食。各相謂言。是比丘過中食。聞已心愁不樂。是事白佛。佛以是因緣集比丘僧。語諸比丘。莫謂是比丘過中食。何以故。是比丘先五百世時。常生牛中。是比丘雖得人身。余習故在。佛言。若更有如是齝食者。應在屏覆處。不應眾人前齝。

  佛在波伽國。爾時菩伽王子。請佛及僧明日食。佛默然受。王子知佛受已從坐起去。還家竟夜辦種種多美飲食。晨朝敷坐處。往白佛時到。食具已辦唯圣知時。爾時佛與諸比丘前后圍繞。至菩伽王子家就座而坐。其家大小多不信佛。或是婆羅門或邊地人。行食不如法。半著缽中半棄在地。是諸比丘不知云何得食。是事白佛。佛言。食墮所受草葉上者應食。若有土著者。吹土卻而食。或有多土著者。水洗得食。佛在王舍城。爾時六群比丘。銅杅中食。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。銅杅中食加婆羅門。佛言。不聽銅杅中食。犯者突吉羅。佛在王舍城。爾時六群比丘。洗腳處洗腳。洗腳時并共人語。余比丘見吐悶。佛言。從今不得洗腳時共他語。犯者突吉羅。佛自恣后游行教化。有比丘手捉革屣行。佛見是比丘。知而故問。汝何以手捉革屣行。答言。革屣嚙腳。腳中癢悶。無揩腳物。佛言。聽畜揩腳木用。除腳癢故。

  佛在王舍城。爾時有檀越施僧扇。諸比丘不受。佛未聽我等畜扇。是事白佛。佛言。聽畜。僧得畜一人亦得畜。復有人施僧拂。諸比丘不受。佛未聽我等畜拂。是事白佛。佛言。聽畜。僧得畜一人亦得畜。時有人施僧牦牛尾拂。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。聽受用。拂佛塔及諸阿羅漢塔。爾時有人以摩尼珠作拂柄施比丘。諸比丘不受。不知云何用。是事白佛。佛言。聽受用。拂佛塔及阿羅漢塔。爾時有檀越施僧多羅樹葉。諸比丘言。佛未聽我等畜多羅樹葉。是事白佛。佛言。僧得受一人亦得受。

  佛在王舍城。爾時六群比丘。自持蓋入他舍。諸居士訶責言。云何名比丘。持蓋入他舍如王如大臣。是事白佛。佛言。不聽持蓋入他舍。犯者突吉羅。不犯者。若解若置門外。

  佛在舍衛國。有二婆羅門。一名瞿婆。二名夜婆。于佛法中篤信出家。本誦外道四圍陀書。出家已以是音聲誦佛經。時一人死一人獨在所誦佛經忘不通利。更求伴不得。心愁不樂。是事白佛。佛言。從今以外書音聲誦佛經者突吉羅。

  佛在舍衛國。有比丘。舍修多羅阿毗曇。舍毗尼。誦外書文章兵法。遠離佛經。佛言。從今諸比丘。若有學誦外書文章兵法者。突吉羅。佛未制是戒時。長老舍利弗目連處高座上。為諸新比丘沙彌說法。教學誦外書。為破外道論故。制是戒已。長老舍利弗目連。便不處高座為新比丘沙彌說法教學外書。爾時諸外道。聞沙門瞿曇不聽弟子學誦外書。是婆羅門便往語諸信佛。優婆塞言。可共往到諸比丘所。答言。隨意。外道到已。與新比丘沙彌共論議。諸新比丘沙彌皆不能答。以二事故。一者新入道。二者佛制不聽學故。時諸外道輕弄。諸優婆塞言。汝之大師汝所供養。汝所尊重上坐先食者。正如是耶。諸優婆塞聞是事心愁不樂。以是事白佛。佛言。從今聽為破外道故誦讀外道書。佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。放火燒諸草木。以放燒故。多殺種種蟲。佛言。從今比丘不得放火燒。若放火燒者。隨所殺得罪。

  佛在舍衛國。有看病人。未滿五臘。為病人出行。離依止入聚落。求藥不得。爾時心念佛制戒。不得離依止一夜別宿。即于彼處便求依止。依止師復病。是人心念。彼依止師病。此依止師亦病。我今當作何等。是事白佛。佛言。從今聽。若五夜若六夜無依止不犯結此戒已。六群比丘聞佛聽故。便五夜不求依止。何以故。若得依止者。須我供給。諸比丘以是事白佛。佛言。從今有好依止師者。乃至一夜不依止突吉羅。若比丘無依止。乃至不得取僧洗腳水用。佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷反著俱執。諸比丘見已怖畏。是事白佛。佛言。從今不得反著俱執。犯者突吉羅。自舍內覆身不犯。佛在舍衛國。爾時有人持表里[卄/毦]俱執。施長老須菩提。須菩提言。佛未聽受表里[卄/毦]俱執。是事白佛。佛言。從今聽畜表里[卄/毦]俱執。眾得畜一人亦得畜。復有人施長老須菩提俱執。半成色半不成色。時須菩提不受。作是言。佛未聽我等受半成色半不成色俱執。是事白佛。佛言。從今聽畜半成色半不成色俱執。眾僧得受一人亦得受。佛在舍衛國。有五比丘。得長五肘廣三肘衣。著是衣入聚落乞食。衣長曳地土所污。腳躡頭墮地著不周正。是事白佛。佛言。聽長衣施鞙紐施近緣。故衣曳地土污腳躡墮地著不周正。佛言。從今聽反攝上著。爾時佛自施鞙紐。前去緣四指施鞙。后八指施紐。語諸比丘。應如是作。

  佛在舍衛國。有比丘。不系泥洹僧入聚落。于聚落中墮地。是比丘大慚愧。是事白佛。佛言。從今不系泥洹僧入聚落者突吉羅。有比丘一匝系泥洹僧。入聚落時啑故。帶斷墮地是事白佛。佛言。從今不聽一匝系泥洹僧入聚落。犯者突吉羅。爾時有人。施長老須菩提細縷系腰帶。須菩提不受作是言。佛未聽我受細縷系腰帶。是事白佛。佛言。聽畜三種帶。一者細縷帶。二者索繩。三者編帶。帶時泥洹僧喜破。佛言。應施環。六群比丘如兩耳著泥洹僧。細襵著泥洹僧。釿頭著泥洹僧。參差著泥洹僧。著細生疏泥洹僧。佛言。不得如兩耳著泥洹僧。細襵著泥洹僧。釿頭著泥洹僧。參差著泥洹僧。著細生疏泥洹僧。著者突吉羅。佛在王舍城。爾時六群比丘。手摩須發。如牛舌舐。是事白佛。佛言。從今不聽手摩須發犯者突吉羅。

  佛在王舍城。爾時六群比丘。二人共床臥。是事白佛。佛言。從今不聽二人共一床臥。犯者突吉羅。若一人坐一人臥不犯。爾時六群比丘。二人共地敷臥。佛言。從今不聽二人共一敷臥。犯者突吉羅。各自別有敷具不犯。爾時六群比丘。二人共一覆衣中臥。佛言。從今不得共一覆衣中臥。犯者突吉羅。不犯者。各別有襯身衣。佛在王舍城。爾時六群比丘著俗人衣。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好有德。著俗衣。與白衣何異。是事白佛。佛言。從今不得著俗衣。犯者突吉羅。

  佛在王舍城。爾時六群比丘。抄襞泥洹僧。如相撲人又似作人。是事白佛。佛言。從今不得抄襞衣著。犯者突吉羅。不犯者。登梯覆屋泥屋。佛在王舍城。爾時六群比丘負擔行。如似驢牛負馱。是事白佛。佛言。從今不聽負擔行。犯者突吉羅。

  佛在舍衛國。爾時憍薩羅國。有邊聚落。是中常畏賊。聚落人民畏賊故。舍此處去。爾時有比丘。從憍薩羅國向舍衛國。是比丘捉瓦缽捉杖。所經聚落中人。遙見來作是念。此是賊來。捉槊捉楯見已怖畏還入樓閣。比丘漸漸來近。知是沙門。問言。汝是何沙門。答言。釋子沙門。言汝失沙門法壞沙門法。令我等怖畏。是比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今行時不聽捉杖捉絡囊。犯者突吉羅。佛自恣后人間游行。有一羸瘦比丘。手捉缽行。佛知故問。汝何以手捉缽行。答言。無物可盛。佛言。從今羸瘦老病比丘。僧羯磨聽杖絡囊盛缽行。應如是作。一心和合僧。是老病比丘從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言。大德僧聽。我某甲老病比丘。從僧乞捉杖絡囊盛缽行。僧憐愍故。聽我老病比丘捉杖絡囊盛缽行。如是三乞。僧應聽。實是比丘若言老病。實不老病不應聽。若言老病。實老病應聽。一比丘僧中唱言。大德僧聽。某甲比丘老病。從僧乞捉杖絡囊盛缽行。若僧時到僧忍聽。與是老病比丘捉杖絡囊盛缽行。如是白。白二羯磨。僧與是老病比丘捉杖絡囊盛缽行竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍衛國。佛與大眾前后圍繞說法。爾時憍薩羅王波斯匿。在會中坐。有比丘啖蒜遠大眾行。是比丘作是念。莫使佛及王聞臭。佛遙見是比丘。佛為王說種種法示教利喜。王聞法已心大歡喜。佛說法已默然。王右繞佛而去。爾時長老阿難。佛后以扇扇佛。王去不久。佛知故問阿難。此比丘何以遠大眾行。答言。此比丘啖蒜。恐佛及王聞臭。不敢近佛。佛知故問阿難。比丘啖如是比相食耶。答言啖。若啖如是比相食失法利。佛言。此比丘若入眾中。聞我法應得正見。語諸比丘。是事不應作。佛告諸比丘。比丘不得啖蒜。若啖者突吉羅。

  佛在舍衛國。爾時長老舍利弗得風病。藥師教言。乳中煮蒜啖。舍利弗言。佛未聽乳中煮蒜啖。是事白佛。佛言。聽乳煮蒜啖。隨啖蒜法行。云何隨法行。啖蒜者。不應近佛乃至和上阿阇梨一切上座佛塔聲聞塔溫室講堂僧食廚下。不得近僧坊外門立。不得入僧廁大小便。不得入僧浴室。不得入眾人坐處。當于屏房住。若急大小便者。應使人掘地作處。若無凈人。應就遠屏處大小便。若病差已。應掃灑所住處涂地臥具床席。更應抖擻。故有臭者應洗浣。是比丘從房出閉戶下撣。下撣已去。

  佛在王舍城。爾時六群比丘。自取訶梨勒果與凈人已從受啖。是事白佛。佛語諸比丘。不應自手取訶梨勒果與凈人更從受啖。犯者突吉羅。余一切果亦如是。佛在舍衛國。有比丘名難提。是比丘作與凈學沙彌。如先所說。佛在舍衛國爾時長老畢陵伽婆蹉眼痛。時藥師教言。和藥作丸著火上燒服煙。優波離問佛用何物作藥。佛言。但除青木香藥和合。余一切香著火中手接取煙而咽。時以手接煙不得。佛言。作筒。時筒太長不得煙。佛言。莫長作。又復短作便燒手。佛言。莫太短。又時丸藥在一處。筒在一處。取時難得。佛言。應畜囊盛。盛時筒破藥丸。佛言。中應施鬲。施鬲已不系頭筒墮地。佛言。應系頭。佛在舍衛國。有病比丘。蘇油涂身不洗癢悶。是事白佛。佛言。應用澡豆洗。優波離問佛。用何物作澡豆。佛言。以大豆小豆摩沙豆豌豆迦提婆羅草梨頻陀子作。佛在舍衛國。長老舍利弗患熱血病。時藥師教言。以娑摩尼水洗。優波離問佛。用何物作娑摩尼。佛言。除毒樹。取余一切樹華葉作。佛在舍衛國。長老畢陵伽婆蹉患眼痛。時藥師教言。應脂灌鼻。時比丘以指渧鼻中。或以毳取而渧。渧時不便流入。眼更增痛劇。是事白佛。佛言。作筒灌。作筒大鼻不受。復小作溢失不中。用是事白佛。佛言。莫大莫小作。得受一波羅。若一波羅半。欲唾以手承取。以手承取故便欲吐。佛言。聽用弊衲承取。

  佛在舍衛國。爾時長老畢陵伽婆蹉患眼痛。時親里遣乘來喚。答言。佛未聽乘乘。是事白佛。佛言。病者聽乘車輿。爾時佛不聽乘輦。是事白佛。佛言。聽乘輦。是比丘乘輦時垂腳。佛言。應攝腳在板上攝腳。己身不安。佛言。聽捉木格。爾時有少樂比丘。捉木格手痛。佛言。以物纏木。坐時日照面。佛言。應施軒。若一切乘上所須莊嚴物。皆聽作。佛在舍衛國。爾時諸比丘。只桓中處處大便。密跡執金剛神諸非人。皆瞋呵責言。此中應作不凈耶。佛語諸比丘。不應處處大便。當在一處作。一處作已大聚糞。佛言。除卻。除卻時諸比丘吐悶。佛言。掘地作坑。作坑已坑邊有大便。污比丘腳。佛言。應施安腳處。優波離問佛。用何等物作安腳處。佛言。以木石塼作。大便時露地無障人見。佛言。應作障。時兩相見。佛言。應施鬲。施鬲已出入時故相見。佛言。應別施戶。時有老比丘。上廁時喜倒。欲起時便卻偃。佛言。應施格令得企。起時須水洗大便處。佛言。應畜水器。又無土洗手。佛言。應安土。土或少。佛言。大器盛。是時平地著器。或畜生牛馬獐鹿獼猴狗來蹈壞。佛言。應鑿地安器。又不覆上。有毒蛇蛆[蟲*賴]蜈蚣百足。入中嚙比丘。佛言。應覆上。又洗手時。地大作泥污腳。佛言。應作安腳處。長老優波離問佛。用何物作安腳處。佛言。用木石塼作。諸比丘洗時露現。佛言。應施障。或二三人俱洗相見。佛言。應施鬲。又出入時相見。佛言。應別施戶。

  佛在舍衛國只桓中。諸比丘處處小便。金剛神諸非人皆瞋呵責。此中應作不凈耶。是事白佛。佛言。不得處處小便。應在一處作。一處已如渠流。佛言。應安甕。甕滿。佛言。應棄。棄時比丘吐悶。佛言。甕下作孔令出。甕久便臭。佛言。應蓋上。比丘卻蓋時小便臭劇。佛言。蓋上開小孔令臭氣出。時甕四邊小便流污腳。佛言。應作安腳處。優波離問佛。用何物作。佛言。應用木石塼作。諸比丘小便時露現。佛言。應施障。小便時兩相見。佛言。應施鬲。施鬲已出入時故相見。佛言。應施戶。佛在舍衛國。爾時有人施僧瓦瓨。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受用。盛水取水浴室中用。

  佛在芻摩國與大比丘僧說五陰法。所謂色受想行識。爾時佛啑遍。五百比丘一時同聲言老壽。佛語諸比丘。以汝等言老壽故。便得老壽耶。不也世尊。佛言。從今不得稱老壽。稱老壽者得突吉羅。

  佛在舍衛國諸比丘入舍衛城乞食。時檀越施種種好食。乳酪生酥熟酥油蜜魚肉脯。諸比丘不取。將無是乞美食耶。是事白佛。佛言。不乞而得應受。(初二十法竟)。

  佛在王舍城。爾時跋提長者。作大僧坊種種莊嚴。不覆上房舍漏。是事白佛。佛言。應覆。覆已脊上漏。佛言。更厚覆。厚覆已風發。佛言。應釘撅。釘撅已撅孔頭漏。佛言。應施盆覆。覆已盆喜墮地。佛言。應穿底作孔釘。釘已水入。佛言。應釘上安覆釜。安覆釜已風吹撅動搖作聲。佛言。應以草葉樹皮纏頭。纏頭已安覆釜。佛在舍衛國。爾時比丘畜貴價火浣衣。時諸比丘二三人共抖擻抖擻時衣褰縮不正。佛言。應細杖打塵土。打時土入長條中。佛言。更以小杖打。打時土入短條中。佛言。更以小杖打。

  佛在舍衛國。爾時比丘新成染衣。以掃彗掃卻染滓。是衣色壞衣上成道。是事白佛。佛言。應以新手巾卻滓。

  佛在王舍城。爾時跋提長者作僧坊。極廣大種種莊嚴。多人來看。無地覆故。多塵土出坌僧坊內。諸比丘心念若佛聽地覆者善。是事白佛。佛言。應安地覆。佛在舍衛國。諸比丘無搗藥物。是事白佛。佛言。應石上磨。

  佛在王舍城。爾時瓶沙王。于竹園中起五百僧坊。有成者有未成者。時王命終。王阿阇世到竹園中看。見是房舍即問此為誰作。比丘答言。大王。是父王所作。有成者有未成者。王便命終。王問比丘。何不成竟。答言。無直。王言。我當與直。時房舍成竟。無蹬道故。無人在上住。王問諸比丘。是房中有人不。答言無。何以故。答言以無蹬道故。王言。我當作。比丘答言。佛未聽作。是事白佛。佛言。聽作時長老優波離問佛。用何物作蹬道。佛言。用木石塼作。佛住王舍城。時僧坊極大。一切時多有客比丘來。初夜中夜后夜來者。有持大床去。有持繩床去者。有持大褥去者。有持座褥去者。夜即彼間宿。明日棄去。爾時陀驃摩羅子知僧臥具后日處處持床褥來時極苦。作是念。佛聽以針綴床褥者善。是事白佛。佛言。聽綴綴時床褥中央不綴。持床東西時。毳并聚一處。即作是念。佛聽我綴中央者善。是事白佛。佛言聽以針綴長老優波離問佛。用何物作針。佛言。以鐵作銅作木作。

  佛在舍衛國。爾時長老舍利弗熱血病藥師教言。燒石著乳中飲。答言。佛未聽燒石著乳中飲。是事白佛。佛言。聽燒石著乳中飲。燒石時諸比丘或以草木葉若破瓦。捻著乳中灰土污乳。是事白佛。佛言。從今聽以銅鐵作支安鎖。以石著中燒。舉鎖抖擻。去灰著乳中。

  佛在舍衛國。有人持火爐施長老須菩提。須菩提言。佛未聽受。是事白佛。佛言。得受。時然薪火焦墮地。比丘以手舉燒手。佛言。聽作抄火物。

  佛在舍衛國。爾時長老舍利弗風病。藥師教言。以暖水洗。答言。佛未聽暖水洗。是事白佛。佛言。聽暖水洗。洗時或用缽揵镃暖水水少不足。是事白佛。佛言。聽釜中暖。諸比丘盛滿釜水著露地。四邊著薪然時釜破。是事白佛。佛言。應施三碣。時碣上安釜下然火薪難然。是事白佛。佛言。應以斧破薪然。

  佛在阿羅毗國。時寺門楣破。佛見已知而故問阿難。是寺門楣何以破耶。答言。木師忙懅不得作。佛語阿難。求木作具來。阿難受佛教。求木取作具來與佛。佛取以自手治塔門楣。治已語諸比丘。從今聽。一切木作具應畜。隨比丘能治者治。佛在阿羅毗國。時覆僧坊。比丘在地立授草不及。佛言。應施橙。施橙已故不及。佛言。應施梯。施梯已不遍。佛言。應施棚施棚已不知云何施。佛言。栿上應釘橛以繩系。橛隨意移棚。佛在舍衛國。有比丘患男根腫。膿血污衣。是事白佛。佛言。應以物纏裹。佛在舍衛國。有比丘病。看病人歲小。立抱病比丘久立。迷悶躄地垂死。是事白佛。佛言。年少看病比丘得共病人坐。病人憐愍故。

  佛在舍衛國。諸比丘著新染色衣。入舍衛城乞食值雨。時比丘襞衣著一處濕故色異。是事白佛。佛言。應曬。曬時敷地曬。曬已土著。佛言。應以牛屎涂地曬。應已衣不時干。佛言。繩上曬。故不時干。佛言。應施曲橛。施曲橛已故不時干。佛言應床上曬。曬已故不時干。佛言。應施架。施架時妨行處。佛言。應并一處。并一處已近壁土污。佛言。應離壁。離壁已故不時干。佛言。應高懸曬。佛在阿羅毗國。時諸比丘辦浴具。有比丘浴時脫衣著空地入浴室洗。有毒蛇蛆[蟲*賴]百足入衣中。比丘著衣時為蟲所螫。佛言。施衣架安衣已入浴室洗。佛在舍衛國。爾時末利夫人入只桓聽法。諸比丘闇中說法。末利夫人語諸比丘。何不然燈。答言。無燈。夫人言。我與燈。答言。佛未聽我等然燈。是事白佛。佛言聽。

  佛在舍衛國。時末利夫人施僧高座。諸比丘言。佛未聽我等受。是事白佛。佛言聽受。末利夫人心念。佛聽我畫此高座者善。佛言。除男女交會像。余者聽畫。

  佛在舍衛城。爾時六群比丘嚼長楊枝。時諸居士見已呵責言。諸沙門釋子自言善好有德。云何嚼長楊枝。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種呵責六群比丘。云何名比丘。嚼長楊枝。佛言。從今不得嚼長楊枝。犯者突吉羅。時諸比丘嚼短楊枝。佛是處經行。諸比丘遙見佛來。恭敬故。即咽是楊枝。塞咽不下垂死。是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽用三種楊枝上中下。上者長十二指。下者長六指。此二中間名中。佛在舍衛國。時有比丘。度兒作共行弟子。弟子不如法。余比丘言。此弟子不如法。何不驅去。答言。此是我子弟子。云何驅去。比丘不知云何。是事白佛。佛言。若兒若弟子不如法者。應驅去。佛在舍衛國。爾時沙彌羅睺羅。違逆師迦留陀夷。時迦留陀夷驅出寺。時沙彌羅睺羅。在只桓門外啼泣。佛從外來入只桓。時見羅睺羅啼泣。佛知故問。何故啼耶。羅睺羅向佛廣說是事。佛語諸比丘。從今不得驅沙彌出僧伽藍。應驅出房舍。

  佛在舍衛國。時諸比丘唾凈地地發壞。是事白佛。佛言。從今不得唾凈地。犯者突吉羅。時諸比丘不知唾何處。是事白佛。佛言。應以手承唾。承唾時心中吐悶。佛言。應畜唾器。時唾器滿。佛言。應棄。棄時復欲吐。佛言。唾器中著灰著沙著焦物令消唾。

  佛在王舍城。時長老迦葉從耆阇崛山出。上下時日炙面污入眼眼痛。是事白佛。佛言。聽畜手巾拭。

  佛在舍衛國。長老跋提行頭陀。入浴室洗時。不聽他人揩摩。作是念。若佛聽我編繩自揩身者善。是事白佛。佛言。聽用編繩。長老優波離問佛。以何物作。佛言。以毳芻摩劫貝文阇草麻婆娑草。舍利弗病患脊痛。作是念。佛聽我著禪帶坐者善。是事白佛。佛言。聽著禪帶坐。優波離問佛。以何物作禪帶。佛言。用毳芻摩劫貝文阇草及婆娑草皮作。佛在舍衛國。時世尊患風脊痛。時藥師教言。酥油涂身涂身已。槽盛暖水入中臥。佛語阿難。暖水著槽中持來。阿難受教。槽盛暖水來。時佛酥油涂身入中臥。臥已病得除愈。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽若有風病以酥油涂身暖水中臥。佛在阿羅毗國。諸比丘辦臥具時。暮多有客比丘來。僧敷具少。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今應上座次第與。不得敷具者。與草與葉。各令自敷臥具臥。佛在舍衛國。憍薩羅國阿練兒處。有一比丘住。是比丘以頗梨珠出火。時賊住彼處。見比丘珠中出火。作是念。必是毗琉琉珠。賊即語比丘。與我此琉璃珠。比丘答言。善人。我無琉璃珠。時賊心念。是比丘不肯正爾與我。我當殺此比丘。即殺比丘已覓珠。于針線囊中乃得頗梨珠。是賊相語言。乃以此頗梨珠故。殺此比丘。時賊仰臥死比丘。還以頗梨珠。著其臍中便去。時諸比丘食后經行。見是死比丘。各相謂言。以此珠故。為人所害。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧已。語諸比丘。從今不得畜月珠日珠。若畜者突吉羅。

  佛在王舍城。時諸比丘。以大價火浣衣石上浣。浣已破壞。佛言。應著板上手揉浣。

  佛在舍衛國。時末利夫人作一講堂種種莊嚴施僧。諸比丘言。佛未聽我等受種種莊嚴講堂在中出入。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。此堂清凈。可受在中出入。時有鵝鴛鴦孔雀俱舍羅鳥烏耆羅命命飛燕諸鳥入出作聲。妨諸比丘坐禪誦經。是事白佛。佛言。應施欄楯。施已故來入。佛言。應施網。時優波離問佛。以何物作網。佛言。以毳以芻摩劫貝文阇草麻龍須皮等作。作已喜爛壞。佛言。應施雀目。諸鳥故得來。佛言。應懸簾。懸簾時闇。佛言。應施繩牽上。佛在阿羅毗國。新作僧伽藍無掃地物。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應作掃彗。

  佛在舍衛國。時長老畢陵伽婆蹉眼痛心念。若聽我高處坐者善。是事白佛。佛言。聽高處坐。在高處時畏墮地。作是念若佛聽我高處作欄楯者善。是事白佛。佛言。聽高處作欄楯。佛在舍衛國。時僧坊無門。牛馬獼猴狗等來入。是事白佛佛言。應作門。佛在舍衛國。時諸比丘不知何處著針。佛言。應作針筒。

  佛在舍衛國。諸比丘不知何處著藥草。是事白佛。佛言。應畜盛藥物。諸比丘無曬藥物。是事白佛。佛言。應作曬藥物。佛在舍衛國。給孤獨居士施僧褥。諸比丘言。佛未聽受褥。是事白佛。佛言。聽僧畜私亦得畜。時諸比丘不自畜褥覆壞僧臥具。露身坐上起時毛著身。是事白佛。佛言。應自畜褥覆著僧褥上。若不自敷者突吉羅。

  佛在阿羅毗國。比丘露地翹一腳洗。便倒地垂死。是事白佛。佛言。應畜洗腳物。長老優波離問佛。用何物作洗腳物。佛言。用木石塼作佛在阿羅毗國。作新僧伽藍。時天久旱地干焦。后便大雨地皆發壞。諸比丘行出入時。腳蹈地壞。佛言。應施腳蹈處。長老優波離問佛。用何物作蹈處。佛言。應用木石塼作。彼僧伽藍多房舍。時諸比丘各自房前作腳蹈處。佛言。應周匝行行作蹈處者好。佛在舍衛國。諸比丘從憍薩羅國向舍衛國。中道有流水渠。諸比丘到渠岸邊住。脫革屣已兩屣相拍。相拍時塵出。諸天神皆瞋呵責比丘此中不應作是。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得道中拍革屣。犯者突吉羅。若道中行革屣有土時。應用軟羊皮拭。佛在舍衛國。爾時龍子信樂佛法。來入只桓。為聽法故。有比丘。以繩系咽棄無人處。時龍子向母啼泣。母言。汝何以啼泣。答言。我為聽法入只桓中。有一比丘。以繩罥我項棄無人處。龍母大瞋。往詣佛所向佛言。諸比丘時佛為大眾圍繞說法。佛遙見龍來。佛以慈心三昧力滅彼毒心。龍母到佛所在一面立白佛言。是諸比丘弊惡不善。我子信心故。來入只桓聽法。諸比丘以繩罥咽遠著無人處。龍子在彼被繩罥者。是大不好。如被擯棄。爾時佛種種因緣為龍母說法示教利喜已默然。時龍母聞法已。禮佛右繞而去。龍母去不久。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不得罥蛇棄。犯者突吉羅。聽以器盛覆頭遠著無人處。不得畜押蛇罥。犯者突吉羅。

  佛在舍衛國。時放馬人有緣事。來至舍衛城。為僧作種種[麩-夫+并]。盛滿器施僧。諸比丘言。佛未聽我受怛缽那。是事白佛。佛言。是凈食應受。佛在舍衛國。諸比丘無物浸衣。是事白佛。佛言。應畜槽杅盆浸衣。佛在舍衛國。諸比丘無物浣衣。是事白佛。佛言。應畜槽杅盆浣衣。佛在舍衛國。時跋提長者作大僧坊。青赤白黑種種莊嚴施僧。作是念。若佛聽我以青赤白黑色莊嚴房施僧者善。是事白佛。佛言聽。汝以青赤白黑色莊嚴房施僧。

  佛在舍衛國。憂伽長者。持牛頭旃檀器直十萬兩金及閻浮敷具持到佛所白佛言。世尊。此牛頭栴檀器直十萬兩金及閻浮敷具。愿佛受之。若佛得風病。以此栴檀器盛油涂身。佛默然受。時長者見佛默然受已。即持牛頭栴檀器與佛已。頭面作禮右繞而去。是長者去不久。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。今憂伽長者。施牛頭栴檀器直十萬兩金及閻浮敷具。從今若有如是病比丘。不求自與應受用。佛在舍衛國。有人施僧種種和香。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受。用涂房舍。時諸比丘涂舍外。多有眾人來看塔寺。眾人見此香涂舍外。謂是佛塔聲聞塔。時多有人眾象馬牛車男女音聲。妨諸比丘坐禪讀經。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。從今若得和香。應涂舍內。涂床床髀床腳床板。床檔衣橛衣架。涂地四壁。如是涂者。坊舍得香。施者得福。

  佛在芻摩國。與五百大眾共會。爾時世尊。與五百比丘說五陰法。所謂色受想行識。時諸比丘持缽著露地。天魔變作大牛身來向缽。有一比丘遙見牛來向缽。語比座比丘言。看此大牛來向我缽。不破我缽耶。佛語諸比丘。此非牛是魔所作。欲壞汝等心。佛言。從今房舍中。應作安缽處。

  佛在舍衛國。有比丘。從憍薩羅國。共估客游行。來向舍衛國。時估客載滿車油。在道行險難處。有一估客。車破牛腳跛。是人語諸伴言。隨力多少為我取油。莫棄于此。諸伴言。我等車各自滿重。若取者共汝俱失。諸伴舍去。是一估客。獨守此油心愁不樂。諸比丘從后來。諸比丘以二事故在后。一者恐塵坌。二者惡車聲。守油人見比丘來。大歡喜作是念。此油非是我有。今當施僧。諸比丘來至。便語諸比丘。集在一處我施僧油。時諸比丘各分取油。盛缽中半缽中鍵镃中。盛已持去。道經市中前去。估客見諸比丘持油來。即生妒心語諸比丘言。汝此油何處買來。何處賣去。何處下馱。何處取利。諸比丘聞是語心不喜。是事白佛。佛言。從今不得道中檐油行。犯者突吉羅。佛自恣后游行教化。有比丘手執革屣行。佛見已知而故問。何以手執革屣行。答言。我腳指間破無物可涂。佛言。從今聽畜盛蘇油囊。受一升若半升。又更應畜覆囊物。

  佛從迦羅衛國。與諸比丘行。向舍衛國。諸天神隨比丘行。作是念。若諸比丘或能說法。我等當聽得大利益。諸比丘行時。作戲調言語。諸天神皆瞋。呵責比丘言。沙門釋子道路游行。何不說法咒愿。諸天神得歡喜利益。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今諸比丘道路行時。應說法咒愿天神歡喜利益。若比丘在園中住樹下住。或水邊住或泉邊住。或多人處住時。諸天神多有來集。皆作是念。諸比丘或能說法。我等聽受得大利益。諸比丘在園中住。樹下住水邊住。泉邊住多人處住時。說法咒愿。諸天神得歡喜利益。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今園中住。樹下住水邊住。泉邊住多人處住時。當說法咒愿。天神歡喜利益。

  佛在舍衛國。比丘向暮有賊處行。見賊已是比丘畏賊故失衣。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘不得向暮賊處行。若有事緣向暮行時。以衣分著兩肩上。以繩系腰疾過賊道。佛在阿羅毗國。時阿羅毗無水。諸比丘是事白佛。佛言。應作井。佛在阿羅毗國。是國中有新成僧坊。比丘掃地無棄糞物。是事白佛。佛言。應畜糞箕。佛在舍衛國。有比丘患下數數起故大疲極。是事白佛。佛言。應床上穿孔床下安器。佛在舍衛國。長老優波離問佛。世尊。如弗迦羅沙王婆羅門。從佛乞三種禮敬。若沙門瞿曇。見我乘象時。若手持轡。若著革屣。若斂腳時。若卻頭上襆。見是已當知。我已禮敬沙門瞿曇。我在道行時。成豎腳。或卻天冠。或卻蓋。見是已當知。我已禮敬世尊。若沙門瞿曇。見我在大眾中。大聲語時。喜笑時。或掉衣角時。見是已當知。我已禮敬世尊。比丘應作是三種禮不。佛言。不得。佛語優波離。稱和南者。是口語。若曲身者。是名心凈。優波離。若比丘禮時從座起。偏袒右肩脫革屣右膝著地。以兩手接上座足。佛在舍衛國。諸比丘于只桓中處處剃發。時諸天神金剛神皆瞋訶責。此處不應作是。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不應處處剃發。時多積發。佛言。應除棄。除棄時比丘吐逆。佛言。應一處作坑。佛在舍衛國。有人施僧華鬘。諸比丘不受。不知用華鬘作何物。是事白佛。佛言。聽受。應以針釘著壁上。房舍得香施者得福。佛在舍衛國。時眾僧發長。時剃發人大懅。時有一剃發人作比丘。是比丘作是念。若佛聽我畜剃發刀剃僧發者善。是事白佛。佛言。聽畜剃刀與僧剃發。佛在舍衛國。時僧指爪長。剃發人懅。時有剃發人作比丘。是比丘作是念。若佛聽我畜截爪刀與僧截爪者善。是事白佛。佛言。聽畜刀與僧截爪。佛在舍衛國。爾時僧鼻毛長。時剃發人懅。時有剃發人作比丘。是比丘作是念。若佛聽我畜鑷拔僧鼻中毛者善。是事白佛。佛言。聽畜鑷拔僧鼻中毛。佛在舍衛國。諸比丘露地敷繩床。結跏趺坐禪。天熱睡時頭動。有一毒蛇繩床前行。見比丘頭動。蛇作是念。或欲惱我。即跳螫比丘額。是比丘故睡不覺。第二螫額亦復不覺。第三螫額比丘即死。諸比丘食后彼處經行。見是比丘死不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。集比丘僧已語諸比丘。從今繩床腳下施支令八指。佛在舍衛國。爾時長老畢陵伽婆蹉眼痛。入浴室洗時。汗入眼中便增痛。佛言。應以泥涂額上。時泥氣入眼眼復增劇。是事白佛。佛言。應以香和泥涂額上。佛在舍衛國。長老優波離問佛。如佛說。汝目連。從今僧自說戒。我不入僧中。諸比丘不知誰應說戒。佛言。應上座說。若上座不利。次第二上座。如是次第能者說。時有說戒人處處忘。忘時默然住。佛言。應授。諸比丘便次第授。佛言。不應次第授。但授忘處。佛在舍衛國。長老優波離問佛。阿耆達婆羅門。施佛八種漿。周羅漿牟羅漿俱羅漿樓伽漿說盤提漿頗梨沙梨漿桃漿蒲萄漿等。今日受明日得飲不。佛言。無滓病者得飲。有滓不聽飲。佛在王舍城。有大僧坊。是中有客比丘。初夜中夜后夜一一時。來見下座比丘。脫衣坐遣令起。下座答言。住上座不知時。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今若唱時。若打揵稚時。分取臥具然后敷私臥具然燈。星宿出時。禪鎮著頭上。自是已后。不應遣下座起。遣者突吉羅。佛在阿羅毗國。阿羅毗上座。初夜坐禪中夜還房。還房時道中畏師子虎狼熊羆。是事白佛。佛言。房舍四邊應作墻。若作籬繞四邊豎柵。佛在阿羅毗國。有新房舍。天旱久不雨。后卒雨大水漬墻壁爛壞。是事白佛。佛言。應作水竇繞。四邊應作塹。

  佛在舍衛國。爾時比丘尼僧發長。時剃發人懅不得剃。有一比丘尼名提舍。先是剃發人。作是念。若佛聽我畜剃刀與比丘尼剃發者善。是事白佛。佛言。聽畜剃刀剃比丘尼發。佛在舍衛國。時比丘尼僧爪長。剃發人懅。有比丘尼名提舍。先是剃發人。作是念。若佛聽我畜剪爪刀與諸比丘尼剪爪者善。是事白佛。佛言。聽畜剪爪刀與比丘尼僧剪爪。

  佛在舍衛國。時諸比丘尼僧鼻毛長。剃發人懅。有一比丘尼名提舍。先是剃發人。作是念。若佛聽我畜鑷與比丘尼拔鼻中毛者善。是事白佛。佛言。聽畜鑷拔諸比丘尼鼻中毛。

  佛在王舍城。爾時六群比丘。以貝珠裈衣著。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。以貝珠裈衣著。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是因緣集比丘僧。知而故問六群比丘。實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。以貝珠裈衣著。種種因緣呵已。語諸比丘。從今不得貝珠裈衣著。著者突吉羅。

  佛在舍衛國。阿耆達婆羅門持衣施佛。佛語阿耆達。是衣分與僧。時分與僧。諸比丘不受。作是言。我三衣具足。何用是衣為。是婆羅門還到佛所。作是言。世尊。諸比丘不受我衣。時佛持刀與阿耆達教言。以刀割一張氎作衣緣。一人與一段。

  佛在舍衛國。時長老跋提。著衲衣段段裂壞。佛見是跋提。知而故問跋提。汝衲衣何以破壞。答言。我糞掃衣故。世尊。是以破壞。佛語跋提。若糞掃衣。若居士衣。好割截治縫。令周正別施緣。佛自恣后人間游行教化。有一比丘手執革屣行。佛見是比丘知而故問。何以故手執革屣行。答言。革屣敗斷。爾時革師懅不得治。佛言。從今聽畜錐刀畜皮。若能縫者隨意縫治。佛在舍衛國。爾時比丘尼僧誦戒不利。瞿曇彌比丘尼往到佛所。頭面作禮在一面立。已白佛言。比丘尼僧誦戒不利。愿世尊教令誦利。佛言。不得。何以故。若比丘尼能一聞我語能受持者將來。瞿曇彌還所住處。諸比丘尼問瞿曇彌。得教誦戒不。答言。不得。何以故不得。佛言。若比丘尼能一聞我語能受持者將來。時修目佉比丘尼。是婆羅門種出家。有大念力。白瞿曇彌言。我能受持。時瞿曇彌。將修目佉比丘尼。往到佛所。爾時世尊。欲二月游行教化。是時多有諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人皆詣佛所。時二比丘尼不得聞戒。即還住處。諸比丘尼問言。得教誦戒不。答言。不得。何以故不得。答言。佛欲二月游行。多有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。皆詣佛所。不得聞戒。爾時世尊。二月游行竟。還舍衛國。即時瞿曇彌。將修目佉比丘尼往到佛所。頭面作禮在一面立。已白佛言。世尊。諸比丘尼誦戒不利。愿世尊教諸比丘尼。佛言。不得。何以故。若有比丘尼一聞我語能受持者將來。瞿曇彌言。愿世尊說。是修目佉比丘尼能受持。佛即為說。修目佉比丘尼即時受持。爾時世尊。更為瞿曇彌修目佉比丘尼。種種說法示教利喜。時佛為瞿曇彌修目佉比丘尼說法示教利喜已默然。即從座起。頭面作禮右繞而去。時佛見瞿曇彌修目佉比丘尼右繞去。不久以是事集比丘僧。集僧已語諸比丘。從今比丘應誦比丘尼戒。莫令忘失。何以故。諸女人喜忘智慧散亂。我般泥洹后諸比丘尼。當從大僧問戒法。佛在舍衛國。爾時長老阿難。與大眾圍繞說法。時有上座比丘后來。起第二下座。第二下座復起第三。如是上座來時。次第起故。眾亂妨聽說法。諸長者作是念言。此中亦無有前食后食。何用次第坐為。妨聽說法。爾時世尊見諸長者呵責比丘。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽法時上座來。不應遣下座起。起者突吉羅。若和上阿阇梨來。恭敬故自起。不得起他。若起他者突吉羅。佛言。從今三比丘中間隔三歲。得共大床坐。二人得共一繩床坐。不得三人。獨坐床上應一人坐不應二人。

  佛在舍衛國。有一長者。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已從座起。頭面作禮右繞而去。還家竟夜辦種種多美飲食。爾時六群比丘。與十七群比丘先共諍。時十七群次應守僧坊。六群比丘次與迎食。不時來還。如上樹因緣說。佛在舍衛國。有二比丘。一名旃陀。二名蘇陀。是二比丘共作知識。是二比丘試著他衣。如善誦中說。佛在舍衛國。有一放豬人失豬。有弊惡人。祇洹塹邊殺豬。割肉各分持去。爾時諸比丘。中前著衣持缽入舍衛城乞食。見地豬腸。各相謂言。汝取是煮。我入城乞食。有煮者有乞食者。時失豬人入祇洹求豬。見煙起至比丘邊問言。大德。此中何所作。答言。煮豬腸。是人言。我今失豬。汝等煮腸必殺我豬。答言。不殺。問言。何處得。答言。塹邊地得。共相謂言。是比丘不肯直首。將詣官斷。即將詣官。時斷事人言。大德。實殺豬不。答言。不殺。我等祇洹塹邊地得是腸。時斷事人。多信佛法能正斷事。作是言。比丘必不殺豬。諸比丘去。從今莫復取露地豬腸。是比丘向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛言。從今露地豬腸不得取。取者突吉羅。及園中甘蔗多羅果亦如是。爾時有一人親里死。是人即以白氎纏死人棄。阿難從道行。見是死人上有[疊*毛]欲往取。時死人動肩言。莫取我[疊*毛]阿難即舍[疊*毛]而去。至祇洹中向諸比丘說。我道中行。見死人上有白[疊*毛]。時有比丘。名黑阿難。身體強壯。問死人在何處。阿難言。在某處。是比丘即到。死人上取白[疊*毛]。死人動肩語。長老黑阿難。莫取我白[疊*毛]。爾時黑阿難。唾是死人。作是言。餓鬼。汝從何處來貪著此衣。汝前世慳貪故。墮餓鬼中。黑阿難即擔衣前去。鬼隨后啼逐。黑阿難持此白[疊*毛]入祇洹中。爾時守祇洹門大力善神。不聽此鬼入。即墮塹中。時黑阿難。以[疊*毛]示諸比丘言。我從彼死人邊取是[疊*毛]來。諸比丘問言。死人在何處。答言。今墮祇洹塹中。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今死尸未壞不得取物。取者偷蘭遮。爾時六群比丘。以針畫死尸身令壞取衣。有人見呵責言。沙門釋子自言。善好有德。云何如旃陀羅。以針破死尸取衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今不得以針破死尸。畫者突吉羅。爾時佛語黑阿難。還送死尸著本處。還以白[疊*毛]覆上。當在餓鬼后行。莫在前行。當在左邊。莫在右邊。當近頭莫近腳。莫為鬼所持。

  佛在舍衛國。有人施比丘尼僧木桶。諸比丘尼不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應取用盛澡豆。佛在舍衛國。有比丘尼。名周那難提。面貌端正顏色清凈。以粗系腰繩并襵兩邊著泥洹僧。令胯粗大而腰細。有估客見已語諸伴言。看是比丘尼胯。比丘尼聞已心不喜。是事白佛。佛語諸比丘。從今比丘尼。不得并襵兩胯上著泥洹僧。犯者突吉羅。佛在舍衛國。有一比丘。不著襯身衣。倚新畫壁立。彩畫剝落。是事白佛。佛言。從今比丘不著襯身衣。倚畫壁者突吉羅。

  佛在舍衛國。諸比丘于祇洹中處處然火。如似鍛作處。諸金剛神皆瞋呵責言。云何名比丘。污此地。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得處處然火。犯者突吉羅。應一處然。

  佛在舍衛國。諸比丘于祇洹中處處洗浴。或用澡豆或用土。以濕熱故生蟲。諸金剛神皆瞋呵責言。云何名比丘。污此地。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得處處洗浴。應一處就水竇洗。佛在釋迦國。釋摩訶男。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。頭面作禮右繞而去。到舍通夜辦種種多美飲食。晨朝敷坐處已。往到佛所白言。時到佛自知時。佛與諸比丘僧入其舍。是會有肉。佛及僧次第坐竟。釋摩訶男自手行飯下肉。爾時六群比丘畜狗。疾食竟拾滿缽骨置前舉眼高視。時釋摩訶男。循行看僧食。誰得誰不得誰重得。見是缽中盛滿物。語諸比丘。大德。此缽是恒沙諸佛幖幟。何以輕賤此缽。汝自賤缽。我亦不憂。但恐汝后持此不凈缽受我食。爾時佛見釋摩訶男呵責已。時佛呵責六群比丘。云何以缽盛不凈物。從今不得以缽盛不凈物。盛者突吉羅。佛在王舍城。爾時六群比丘。以腳扶缽受食。是事白佛。佛言。從今不得以腳扶缽受食。犯者突吉羅。爾時六群比丘。以革屣頭扶缽受食。是事白佛。佛言。從今不得革屣頭扶缽受食。犯者突吉羅。佛在王舍城。六群比丘與無缽人受具戒。爾時六群比丘。與十七群比丘喜共諍。時六群比丘次守僧坊。十七群次與迎食。時十七群比丘。從守僧坊比丘索缽來。問作何等。答言。與汝請食。彼比丘言。無缽。問言。汝無缽出家耶。答言。如是。時十七群比丘作是言。汝是大智德人。無缽便得受具戒。是比丘聞是語心不喜。是事白佛。佛言。從今無缽人。不得與出家受具戒。若與受者突吉羅。

  佛在王舍城。爾時跋難陀釋子。度一賊主。出家作比丘。后入王舍城乞食。所可到家諸婦女。見是比丘來。便藏衣物作是言。此人詐作乞食。看我衣物必欲來取。是比丘聞是語心不喜。向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧已。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責跋難陀。云何名比丘。度賊主出家。種種因緣呵已語諸比丘。從今不得度賊主出家。若度者突吉羅。若因緣欲度者。度已應令離本處去五六由旬。若知善好有德。還可將來。

  佛在舍衛國。爾時饑餓乏食。有一比丘未滿五臘應受依止。往到親里家四五日住已。辭別欲去。親里問言。何以故去。答言。我須依止故。親里言。大德。今饑餓世或當餓死。何用依止。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今饑餓時。可得日日見和上處聽住。可日日來。若日日不得來者。可至五日。若五日不得來者。布薩時應來。若布薩時不得來。乃至二由旬半。至自恣時。應來見和上。

  佛在舍衛國。憍薩羅國有邊聚落。爾時波斯匿王稅是邊聚落。邊聚落人即皆舍去。彼處有比丘住。不得衣食故。舍房舍去。王后有教不復稅奪。諸人聞已即還本處。諸比丘未還。爾時諸外道。從憍薩羅國來向舍衛國。經入僧坊。見是僧坊清凈莊嚴釜鑊甕器盆物坐具臥具滿僧坊中。語諸居士。汝此僧坊空。聽我等住者善。答言。隨意。諸外道便住。有諸比丘。從憍薩羅國游行向舍衛國。到是僧坊。乃見是房中清凈莊嚴釜鑊甕器盆物坐具臥具滿是坊中。諸比丘共相謂言。此裸形外道無田宅民戶。何由能辦如是供養。必是先比丘住處。諸比丘語言。汝去。答言。何以去。語言。此先是我等住處。外道答言。大德。此不從汝等得。汝亦不安我在此。我從居士邊得。居士遣者我等當去。諸比丘往語居士。此本是我等沙門住處。還使我等此中住者善。諸居士問比丘言。舍是僧坊去幾歲。答言。十歲。諸居士問外道。汝等此中住來幾歲。答言。十歲。諸居士作是言。是不可得。何以故。比丘舍去已經十歲。外道住來亦經十歲。不得遣去。諸比丘默然以是事白王。王言。誰言十歲舍去。十歲住中不得遣去。時王即遣人往以拳打外道齒折遣去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今兩寺相近者。應共作羯磨一處受施兩處布薩。如是應作。作法者。一心和合僧一比丘唱言。大德僧聽。是某處某處應一處受施兩處布薩。若僧時到僧忍聽。某處某處一處受施兩處布薩。如是白。大德僧聽。是某處某處一處受施兩處布薩。誰諸長老忍。某處某處一處受施兩處布薩者默然。不忍者說。僧作某處某處一處受施兩處布薩竟。僧忍默然故。是事如是持。是二處中或一處空。是中所有衣被臥具諸物。應并著一處。后有僧來則還分取。

  佛在王舍城。爾時六群比丘。或頭上戴物。或腰間帶物。諸比丘以是事白佛。佛言。從今不得頭上戴物腰間帶物行。犯者突吉羅。佛在王舍城。爾時跋難陀釋子。度王軍將。爾時邊國人叛。時王撿挍此將。有人答言。出家。何處出家。答言。沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。王瞋言。是比丘必當度我一切將。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。輒度王所識將。佛言。從今不得度王所識將。犯者突吉羅。

  佛在舍衛國。跋難陀釋子。共一估客兒諍。估客兒瞋以拳打跋難陀。時跋難陀往到斷事所言。此估客兒打我。問何以諍。即答以上事。時斷事人即喚估客兒。來已問言。打比丘不。答言。實打。時斷事人便問法制。打比丘得何罪。答言。依制。隨以何身分打。應斷此分。即問估客兒言。以何身分打。答言。右手。時斷事人截其右手。時城中人聞沙門釋子言人截手。一人語二人。二人語三人。如是惡名流布滿舍衛城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種。因緣訶責跋難陀釋子。云何名比丘。言人截手。佛言。從今不得言人截手。犯者偷蘭遮。佛在舍衛國。有一外道。有信樂心欲得出家。往語諸比丘。我欲出家。出家法中有何難事。比丘答言。有四依法。一者依著糞掃衣得出家受具足戒。答言。我不能著死人弊衣。問言。除是更有何難。比丘言。常依乞食得出家受具足戒。答言。我法乞食。更有何難。答言。依樹下住得出家受具足戒。答言。我法樹下住。更有何難。答言。依塵棄藥得出家受具足戒。答言。我不能服是藥。聞是事不肯出家受具足戒。諸比丘不知云何。是事白佛。佛語諸比丘。不應先說四依。應先與受具足戒竟。乃說四依。佛在舍衛國。有比丘失衣缽。有一知識比丘。余處見是衣缽。即捉是衣言。此是某衣缽。今從汝手中得。彼言。我買得。問言。買時誰見。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。買得者非賊。若偷取者是賊。佛語諸比丘。此衣買用幾許。實買得者。應還本直取。

  佛在舍衛國。爾時諸比丘二月游行。時六群比丘。有知識比丘。以衣寄六群比丘去。亦如先說。佛在王舍城。爾時有五比丘問佛。用何物染衣。佛言。應以根染莖染葉染花染果染新生犢屎染。佛在阿羅毗國。新作僧伽藍。諸比丘無經行處。是事白佛。佛言。應作經行處。彼土熱經行時汗流。佛言。應經行處種樹(中二十法上竟)。

  佛初成阿耨多羅三藐三菩提時。估客施酥乳糜。佛食已腹內風發。時釋提桓因。見佛患風。因閻浮樹故。名閻浮提。去是樹不遠。有訶梨勒林。爾時釋提桓因。取好訶梨勒來奉上佛。作是言。世尊。去閻浮樹不遠。有訶梨勒林。我取色好訶梨勒來。愿佛受食。可除風病得游步進止。佛默然受。爾時釋提桓因見佛受已。頭面作禮右繞而去。釋去不久。佛即服此訶梨勒。風病即除。以子擲地即生訶梨勒。樹長大生訶梨勒。熟黃色墮地遍滿。佛見已知而故問阿難。諸比丘何故。不啖此訶梨勒。阿難言。世尊。制不得啖宿受食故。佛語阿難。先受訶梨勒已滅此今啖無罪。佛在舍衛國。諸比丘無盛衣物。佛言。應作箱。彼土熱故生蟲。佛言。應以青木香那毗羅草根著衣箱中。以香故蟲不生。佛在舍衛國給孤獨居士施眾僧被。諸比丘不受。佛未聽我受被。是事白佛。佛言。僧得受一人亦得受。

  佛在王舍城。爾時六群比丘。著留縷頭衣。結縷頭衣。交結縷頭衣。刷縷頭衣。不作凈衣。是事白佛。佛言。不得著留縷頭衣結縷頭衣交結縷頭衣刷縷頭衣。著者突吉羅。若著不作凈衣者。波逸提。

  佛在舍衛國。爾時諸比丘。不著僧及居士留縷頭衣結縷頭衣交結縷頭衣刷縷頭衣不作凈衣。是事白佛。佛言。若僧及居士。有留縷頭衣結縷頭衣交結縷頭衣刷縷頭衣不作凈衣得著佛在舍衛國。有阿羅漢般涅槃。諸比丘心念。如佛所說。身中有八萬戶蟲。若燒身者。當殺是蟲。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。人死時諸蟲亦死。諸比丘心念。佛聽我燒阿羅漢身者善。是事白佛。佛言。聽燒阿羅漢身。諸比丘心念。佛聽我等與阿羅漢起塔者善。是事白佛。佛言。聽起阿羅漢塔。諸比丘心念。佛聽我等供養阿羅漢塔者善。是事白佛。佛言。聽供養阿羅漢塔。

  佛在舍衛國。長老迦旃延。有一估客弟子。從海中還。以貝作飽身物施迦旃延。迦旃延不受佛未聽我受貝飽身物是事白佛。佛言。得受。佛在舍衛國。有一病比丘。語看病人。汝能好看我愛念我。我若命終。所有物盡當與汝。語已便終。打揵稚集僧。僧語看病人。死比丘所有物盡持來。現前僧應分。看病人言。非僧物。何以故。我看病人。病人語我言。汝能好看我愛念我。我若命終。所有諸物盡當與汝。是事故非僧物。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。無如是死。當與法。若比丘命終物。現前僧應分。佛在舍衛國。有比丘。凈施一比丘已。物主命終。即打揵稚集僧。僧遣人取死比丘衣物來時。受凈施比丘答言。非僧物。何以故。死比丘先凈施我。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。此為凈故施。彼命終已。現前僧應分。佛在舍衛國。有比丘。凈施一比丘。受施者死。時打揵稚集僧。彼比丘。自持衣來與僧。作是言。此是僧物。僧問。何故。答言。我先凈施死比丘。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若彼受凈施人死。更應凈施余人。佛在舍衛國。有比丘。凈施一比丘。受施者反戒。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若反戒。更凈施余人。佛在舍衛國。有比丘。凈施共行弟子。弟子有不如法事。師責語言。莫我邊住。是弟子往到六群比丘邊住。弟子先欲悔過。以近六群比丘故。無有悔心。師往語弟子言。汝何不悔過于我。答言。不能。師言。我先凈施汝衣。弟子言。今當與佛。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若弟子被師責不聽執作。應更凈施余人。

  佛在毗舍離國。爾時地濕。諸比丘作衣帳住。諸比丘作是念。此中將不犯過十夜長衣耶。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。此衣作舍用不犯。

  佛在阿羅毗國。時井水有蟲。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應漉。漉時二三人共捉。捉時不正。佛言。應作棬漉水已瀉蟲著井中。井中蟲轉多。佛言。一器盛水。漉水已以蟲瀉中。瀉中已持瀉流水中。長老優波離問佛。頗有比丘。在僧中受功德衣時。有不得者耶。答言有。若比丘余處安居。此處受功德衣。是名不得。長老優波離問佛。頗有比丘。不受功德衣。得名受耶。答言有。若比丘是處安居自恣已。出界行還來入界。聞僧今日受功德衣。聞已隨喜者。得名為受。長老優波離問佛。頗有比丘。舍功德衣時。有不舍者耶。佛言有。若比丘余處受功德衣。此處僧舍衣。彼比丘雖在中。不名為舍。長老優波離問佛。頗有比丘。僧舍功德衣。彼比丘不在。得名舍耶。答言有。若比丘受功德衣出界行。聞舍功德衣隨喜。是名得舍。

  佛在舍衛國。憍薩羅國住處。有人施僧物。打犍稚集僧。和合分物已起。爾時六群比丘。從界外來語諸比丘。此眾僧所有物。我當共分。諸比丘還更共分。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若打犍稚僧和合分物已起。界外有比丘來。欲與者與。不得強分。佛在舍衛國。憍薩羅國有人施僧衣。爾時有六群比丘。到僧坊中兩兩共語。看諸比丘欲分衣時。在屏處住。彼分物已。我等當出到邊使更共分。爾時六群比丘。看彼比丘已在屏處住。爾時打犍稚集僧。諸比丘共相謂言。喚是六群比丘來。求覓所在處不得。有人言。是比丘多緣事。必當出行。即和合分物已起。六群比丘便界內來言。此應共我等分時六群比丘作是言。若不信我在界內者。此中有比丘。見諸比丘更與共分。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若打犍稚僧分物已起。若有界內比丘來。欲與者與。不得強分。佛在舍衛國。爾時比丘。貴價火浣衣。及深摩根衣。敷床上坐。起時欲破壞。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應敷者敷。應著者著。隨所宜作。

  佛在舍衛國。諸比丘為布薩故打犍稚。說戒者言。若不來囑授者說。有一比丘作是言。某比丘清凈與欲。問言。彼比丘那去。答言。出界去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今與欲者不得出界。犯者突吉羅。

  佛在舍衛國。諸比丘為布薩故打犍稚。說戒者言。與欲者說。有一比丘唱言。某甲比丘清凈與欲。問言。是比丘在何處。答言。在界外。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得受界外人欲。犯者突吉羅。

  佛在舍衛國。為布薩故。打犍稚集僧。說戒者言。誰受教誡比丘尼。答言。迦留陀夷。問言。在何處。答言。出界行諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今受教誡比丘尼者。不得出界行。犯者突吉羅。

  佛在王舍城。爾時六群比丘。展轉與清凈與欲與自恣與除罪。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得展轉與清凈與欲與自恣與除罪。犯者突吉羅。佛在舍衛國。憍薩羅國去僧坊不遠。有阿練若處。布薩時天雨。坊中僧心念。阿練若比丘當來。阿練若處僧復作是念。僧坊中比丘當來。爾時兩不相就。不得布薩。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應羯磨一處布薩。應如是作。作法者。一心和合僧一比丘僧中唱言。大德僧聽。此某堂舍。應作布薩處。若僧時到僧忍聽。某堂舍作布薩處。如是白。白二羯磨。僧聽某堂舍作布薩處竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍衛國。爾時末利夫人。為聽法故。到祇洹中問諸比丘言此處有幾僧。答言。不知。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應數。爾時諸比丘喚名字數。喚名字數時參錯失數。佛言。應行籌。夫人又問。有幾沙彌。答言。不知。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。沙彌亦應行籌。

  佛在舍衛國。僧布薩時。末利夫人施僧錢。諸比丘不受。佛未聽受布薩錢。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。聽受。時諸比丘未到布薩。二日三日便說戒布薩。比丘為布薩故來。不得布薩施。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。不得先前二日三日說戒。犯者突吉羅。佛言。布薩時應布薩。為布薩比丘來。令得布施故。爾時諸沙彌索分。答言。汝不布薩不作羯磨不說戒。不入布薩故不與分。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。沙彌受籌故應與分。佛雖聽與。不知與幾許。佛言。若沙彌在行次。檀越自手與者應等與。若但施僧。大比丘得三分。沙彌得一分。佛在王舍城。爾時六群比丘。共白衣一床坐。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得與白衣共一床坐。犯者突吉羅。

  爾時六群比丘。共沙彌一床坐。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得與沙彌共床坐。犯者突吉羅。

  佛在舍衛國。爾時比丘。共沙彌二夜宿。第三夜遣出。出時沙彌先以油涂腳。蹈地敷上油污地敷。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今油涂腳不得地敷上行。犯者突吉羅。

  佛在舍衛城。爾時六群比丘。互相誘弟子。時上座呵責言。諸比丘不知云何得畜弟子。教化如法。如是六群比丘誘我弟子。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得誘他弟子。犯者突吉羅。爾時六群比丘。各咒誓言。我若誘汝弟子者。作佛咒法咒僧咒。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘不得自咒不得咒他。若自咒若咒他者突吉羅。爾時六群比丘以物作誓。我若誘汝弟子者。便沒是物。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得以物自誓誓他。若以物自誓誓他者突吉羅。佛在王舍城。爾時六群比丘失衣缽。語諸比丘言。我失衣缽。當共作投竄。時諸比丘各各思惟。不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘不得自投竄。亦不得令他投竄。若自作令他作者突吉羅。何以故。咒與投竄一種故。佛在王舍城。爾時六群比丘。貸白衣物。語取物者言。至時不得者當倍責汝。取物者怖畏。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得要他索倍。犯者突吉羅。佛在舍衛國。爾時虎狼殺鹿選擇好肉啖。有比丘過中從此道行。見是死鹿。各相謂言。當持歸明日食。即持殘鹿歸。時虎饑起求覓殘鹿。繞祇洹吼聲。佛見虎吼。佛知而故問阿難。是虎何故吼。答言。世尊。比丘持虎殘肉來故。佛言。從今不得取虎殘。犯者突吉羅。何以故。虎不斷望故。若取師子殘者無犯。何以故。師子斷望故。佛在舍衛國。有比丘。先不從比丘求聽出罪。便出他罪。是比丘聞是事心不喜是事白佛。佛言。從今他不聽。不得說他罪。不得令他憶罪。不得遮他說戒自恣。不得遮他教誡比丘尼。遮者突吉羅。

  佛在舍衛國。爾時有下座比丘。不恭敬喚上座。上座聞已心不喜。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不得不恭敬喚上座。若不恭敬喚上座者突吉羅。爾時諸比丘不知云何喚上座。是事白佛。佛言。從今下座比丘喚上座言長老。爾時但喚長老不便。佛言。從今喚長老某甲。如喚長老舍利弗。長老目犍連。長老阿難。長老難提。長老金毗羅。佛在舍衛國。有那羅比丘。有施羅比丘尼。二人共戲笑言語。惱亂諸比丘。是事白佛。佛言。是那羅比丘施羅比丘尼所作不善。所啖食如偷盜。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。應與是二人作不清凈羯磨。一心和合僧一比丘唱言。大德僧聽。是那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語惱亂諸比丘。若僧時到僧忍聽。是那羅比丘施羅比丘尼共戲笑言語惱亂諸比丘。是所啖食如偷盜。如是白。白二羯磨。僧與那羅比丘施羅比丘尼作不清凈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧與二人作不清凈羯磨竟。是二人心生悔。自見過罪四布懺悔。作是言。我先惱亂眾僧。今生清凈心。乞舍不清凈羯磨。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是那羅比丘施羅比丘尼悔過生清凈心。應與舍不清凈羯磨應如是作。一心和合僧。是那羅比丘施羅比丘尼從座起。偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌作是言。大德僧聽。我那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語惱亂僧故。僧與我等作不清凈羯磨。所啖食如偷盜。我等今悔過生清凈心。乞舍不清凈羯磨。我那羅比丘施羅比丘尼。所受食莫如偷盜。憐愍故。第二第三亦如是乞。僧中一比丘唱言。大德僧聽。是那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語惱亂僧故。與不清凈羯磨。所啖食如偷盜。是二人今自悔過生清凈心。從僧乞舍不清凈羯磨。所啖食莫如偷盜。若僧時到僧忍聽。僧與是那羅比丘施羅比丘尼舍不清凈羯磨。所啖食莫如偷盜。如是白。白四羯磨。僧與那羅比丘施羅比丘尼舍不清凈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時比丘問佛。用何等皮作革屣。佛言。除五種皮。師子皮虎皮豹皮獺皮貓皮。更除五種皮。象皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮。余者聽作。佛在舍衛國。爾時有人。施僧鳣魚皮革屣。諸比丘不受。佛未聽我著鳣魚皮革屣。是事白佛。佛言。應受鳣魚皮革屣。為粗故。以牛皮覆上。佛在舍衛國。爾時有人。施僧錯魚皮革屣。諸比丘不受。佛未聽我受錯魚皮革屣。是事白佛。佛言。聽受錯魚皮革屣。以眼痛故。以牛皮覆上。

  佛在舍衛國。有人施僧筋。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。聽受用。作閉戶紐開戶繩。佛在舍衛國。有人施僧熊皮。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受。應著僧房戶內用拭腳入房。佛自恣后游行教化有一比丘。手捉革屣行。佛見已知而故問。何以故手捉革屣行。白佛言。世尊。革屣壞我腳故。佛言。應以軟皮遮。遮已行時撥地。佛言。應后施網。佛在阿羅毗國。有營理比丘。日日為材木為竹入山。入山時道中。畏師子虎狼熊羆多羅叉。畏不依道行。行時棘刺皂莢刺刺腳。是比丘以龍須草作履。道中多受泥水壞腳。佛言。應作鞋通泥水出。佛在舍衛國只梨園。有佛親里。聞同姓中有出家得佛。即白父母。我欲往見佛。父母作是念。若往佛所或當出家。爾時父母為說諸難言。道中有師子怖虎狼熊羆等怖。又白父母。我必當去。父母知必欲去。作是言。我今與汝別。若出家者當來至此。答言爾。即往佛所。到已頭面作禮在一面立。佛與出家受戒。后辭白佛言。世尊。我欲還見父母親里。佛言。去莫久住。即便還家。諸親里多人。人留一日如是經久。時新雨雪墮。爾時是比丘。與親里別欲還佛所。答言。新雨雪云。何得去。汝能著白衣靴不。答言。佛未聽我著白衣靴。即時還道中手冷腳疼眼痛。來到佛所。頭面作禮在一面立。諸佛常法。客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛即以是語勞問是比丘。忍不。足不安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。比丘言。忍足安樂住乞食不乏道路不疲。即以如是事向佛廣說。佛知而故問。彼土何如。答言。多雪。佛言。從今多雪國土。聽著白衣靴。為遮雪故。佛在舍衛國。爾時給孤獨居士。以赤朱涂五百繩床腳。施祇洹僧。諸比丘不受言。佛未聽我朱涂繩床腳。是事白佛。佛言。是床清凈應受。佛在王舍城。爾時跋提長者。種種莊嚴僧坊施僧。諸比丘不受。佛未聽我受種種莊嚴僧坊。是事白佛。佛言。是坊清凈應受。

  佛在舍衛國。郁伽蘇跋那長者。往到佛所頭面作禮在一面坐已。佛以種種說法。示教利喜已默然。爾時郁伽長者。見佛種種說法默然已白佛言。世尊。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。還家竟夜辦種種多美飲食。又莊嚴五百金床銀床琉璃床頗梨床。作是念。不受一當受一。又辦五百金槃銀槃琉璃槃頗梨槃。作是念。不受一當受一。又辦五百金缽銀缽琉璃缽頗梨缽。作是念。不受一當受一。明朝往白佛時到。佛著衣持缽。與比丘僧俱入其舍。以五百金床奉佛。時佛不受。又奉銀床琉璃床頗梨床。佛亦不受。爾時長者除是寶床。更敷余床以褥重覆上。佛即就坐。爾時長者以五百金槃奉佛。佛亦不受。又奉銀槃琉璃槃頗梨槃施佛。佛亦不受。爾時長者以五百金缽奉佛。佛亦不受。又奉銀缽琉璃缽頗梨缽。佛亦不受。佛言。我先聽二種缽。鐵缽瓦缽。八種缽不應畜。長者即行水下食。種種豐美。佛及僧滿足收缽已。持小床佛前坐欲聽法。佛為種種說法。示教利喜竟。從座起去。

乾隆大藏經·小乘律·十誦律