大乘律·第1096部
清凈毗尼方廣經一卷
姚秦三藏法師鳩摩羅什第三譯
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  如是我聞:一時,佛住王舍城耆阇崛山,與大比丘僧八千人俱,菩薩摩訶薩萬二千人,及欲色界天凈居天子。爾時,世尊與諸無量百千大眾,恭敬圍繞而演說法。
  時有天子,名寂調伏音,來在會坐。是時,寂調伏音天子從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白世尊言:“是文殊師利為住何處?今此大眾渴仰欲見,是善丈夫從其聞法。”
  如是問已,時佛告彼寂調伏音:“天子,東方過此十千佛土,彼有佛國名曰寶主。是中有佛,號曰寶相如來應正遍覺,現在說法。文殊師利住在彼土,為諸菩薩摩訶薩而轉說法。”
  時彼天子白世尊言:“唯愿現相,令文殊師利來詣此土。何以故?世尊,若從一切聲聞、緣覺有所聞法,不如從于文殊師利所聞法也!唯除如來,其余說法無有勝者!文殊師利若演說法,一切魔宮皆悉闇蔽,一切眾魔悉能摧伏,去增上慢滅增上慢。若有未發菩提心者發菩提心,已發心者住不退轉,可攝者攝,可舍者舍,順如來欲令正法久住。”
  爾時,世尊知寂調伏音天子心已,放白毫藏光,普遍照此佛世界已,東方過于十千佛土,普照遍彼寶主世界。時寶主世界菩薩摩訶薩見此光已,白寶相佛言:“世尊,是何光相有此光明遍照此界?”
  如是問已,寶相佛告諸菩薩言:“善男子,西方去此十千佛土,有國名娑婆。其中有佛,號釋迦牟尼如來應供正遍覺,現在說法。彼如來放毫藏一光,是光通徹十千佛土來照此界。”
  是諸菩薩白世尊言:“以何因緣故,彼釋迦牟尼如來應正遍覺,放毫藏一光?”
  時佛報言:“彼釋迦牟尼如來國,有無量千億菩薩皆悉集會,及釋、梵、護世、一切四眾,欲見文殊師利童子從其聞法。以是緣故,請彼釋迦牟尼如來放毫藏一光。”
  時,寶相佛告文殊師利:“汝今可往娑婆世界,釋迦如來應正遍覺喜欲見汝,及諸大眾欲見聞法。”
  文殊師利白彼世尊:“我今亦知如是光瑞。”
  時,文殊師利法王之子,與十千菩薩俱,頭面敬禮寶相佛足,譬如壯士屈申臂頃,與十千菩薩沒寶主界到娑婆界,住虛空中而不現形,雨種種華以供如來普及大眾,積至于膝,雜色妙好色香適意。
  一切大眾見雨此華,白世尊言:“是何先相大雨此華?”
  佛言:“諸善男子,是文殊師利法王之子,與十千菩薩俱,來到此娑婆世界,住虛空中而不現形,雨華供我。”
  時,諸大眾俱共同聲,白世尊言:“我等欲見文殊師利法王之子,及諸菩薩摩訶薩睹其形容。”
  時,文殊師利及十千菩薩從空而下,頂禮佛足右繞已畢,各以神力化作座已卻坐一面。
  時,寂調伏音天子白世尊言:“愿問文殊師利法王之子,建立言論,眾所欲聞。”
  佛告天子:“汝今自問文殊師利法王之子,隨汝所疑。”
  時,寂調伏音天子問文殊師利:“彼寶相佛土,云何說法,汝樂于彼?”
  文殊師利報言:“天子,不生貪欲不滅貪欲,不生嗔恚不滅嗔恚,不生愚癡不滅愚癡,不生煩惱不滅煩惱。何以故?無生之法終無有滅。”
  天子問言:“云何,文殊師利,彼土眾生不生貪、嗔、愚癡、煩惱又不滅耶?”
  答言:“不也,天子。”
  天子問言:“彼佛說法為何所斷?”
  答言:“為不生不滅而演說法。何以故?彼佛剎土不知斷不修證,彼諸眾生重第一義諦,非重世諦。”
  天子問言:“文殊師利,云何名為第一義諦?”
  文殊師利言:“天子,彼不住生又不住滅,無有處相非無處相,非相非無相,非相非虛空,色相非可相非不可相,非盡可盡,無盡無有能盡,如是說名第一義諦。天子,義者,非心非心相續,非言說句,無此無彼亦無中間,如是說名第一義諦。天子,又復義者,而不可得無文字行,是名第一義諦。何以故?佛說一切所有音聲皆是虛妄。”
  天子言:“文殊師利,如來所說可虛妄耶?”
  “天子,如來所說無實無虛妄。何以故?如來無二相,無住心無言說,非有為法非無為法,非說實非說虛,無二相。天子,于意云何?如來化人若有所說,為實為虛妄?”
  答言:“非實非虛妄。何以故?如來化人無有實故。”
  文殊師利言:“如是,如是。天子,一切諸法無成就者,如來所說無實無虛妄,故名無二。”
  天子言:“文殊師利,云何如來說第一義諦?”
  文殊師利言:“天子,無有能說第一義諦者。何以故?是無言說無能說者。”
  說是法時,五百比丘不受諸法漏盡心得解脫,二百天子逮得法忍。
  爾時,寂調伏音天子問文殊師利:“第一義諦甚為難解!”
  文殊師利言:“如是,如是。天子,第一義諦實為難解,不正修行者實為難解。”
  天子問言:“文殊師利,云何菩薩名正修行?”
  文殊師利言:“若不說言:‘知是、斷是、修是、證是。’何以故?若有相者,是貪是著是戲論。若有說言:‘是應知、應斷、應修、應證。’是不名為正修行也。”
  天子問言:“文殊師利,云何菩薩正修行也?”
  “天子,如如等,法界等、五逆等;如法界等,諸見亦等;如凡夫法等,學法亦等、無學法等;如聲聞法等,緣覺法等、菩薩法等、佛法亦等;如生死法等,涅槃法等、煩惱亦等、諍訟亦等。”
  天子問言:“文殊師利,云何諍訟等煩惱亦等?”
  文殊師利言:“空故等,無相故等,無愿故等。何以故?空無分異故。天子,如寶器空、泥器空,其中空界等無有異,無有種種以無二故。如是,天子,如煩惱空及諍訟空,無有別異等無有二。”
  天子言:“文殊師利,菩薩頗修于圣諦不?”
  文殊師利言:“天子,若其菩薩不修圣諦,云何能為聲聞說法?又復天子,菩薩修圣諦有觀,聲聞修圣諦無觀;菩薩修圣諦有閑,聲聞修圣諦無閑;菩薩修圣諦有緣,聲聞修圣諦無緣;菩薩修圣諦,而正觀之不證實際。菩薩修圣諦有善方便,不背生死向于涅槃。菩薩修圣諦觀一切佛法。天子,譬如有人舍大伴主,獨一無侶欲過曠路,心甚驚怖不敢復還。如是,天子,聲聞亦爾,怖畏生死不還世間,舍一切眾生不還生死,不觀佛法無善方便,獨一無二修行圣諦。天子,如大伴主多諸眷屬多諸財產,資糧豐饒大獲生利,欲過曠路。天子,菩薩如是為大伴主,多諸眷屬成大法利,多法資糧,具足六波羅蜜成四攝法,普悉觀緣一切眾生,觀生死回流正觀佛法,從于佛土至于佛土,具善方便修于圣諦。天子,如疏薄物,若以瞻婆須曼婆師華所熏之香,香氣速出。如是,天子,聲聞修諦速疾如是,不滿所愿中入涅槃,彼亦不出于佛戒、聞、定、慧、解脫、解脫知見功德之香,又亦不能斷煩惱習。天子,如迦尸衣若以天寶沉水香熏,經百千年清凈美香人天敬重。如是,天子,菩薩百千萬億劫中常修圣諦,不中入涅槃欲滿本愿,出佛戒、聞、定、慧、解脫、解脫知見功德之香,能斷結習,為諸人、天、阿修羅、乾闥婆等之所敬重。”
  寂調伏音天子,又問文殊師利:“彼寶相如來應正遍覺,是佛國土諸聲聞眾為何如也,如樂于彼?”
  文殊師利言:“天子,彼土聲聞不住于信,不教他信,不護法界,非八人出過八邪,非須陀洹出過惡道,非斯陀含往來教化一切眾生,非阿那含一切諸法無去來故,非阿羅漢受于一切三千界供,亦非聲聞能持一切佛所說法,不斷于欲不為欲熱,不斷于嗔不為嗔熱,不斷于癡不為癡熱,于一切法離諸暗障,不斷煩惱勤行精進,斷于一切眾生煩惱永無有生,過一切生隨心欲生,無有我人眾生之相,而教化眾生無取無與,一切眾生清凈福田,無思無念而修正念,不生不滅而修正斷,遠離身心而出生神足,知于一切眾生諸根到于彼岸而修行根,摧一切結而修于力,遍知一切而修于覺,得于無為不證于道,到于實際而修于定,至于法界而修于慧,盡于無明而生于明,無有二行而證解脫,肉眼悉見一切眾生、一切佛國、一切諸佛,天眼悉見一切眾生死此生彼,慧眼觀見一切眾生生死無來無去,法眼見于諸法平等,佛眼明見一切佛界,天耳悉聞一切佛法能受能持,一心能知一切眾生所有心行,悉知宿命過去際劫,百千萬億神通能過無量佛剎,煩惱悉盡不證解脫,雖復可見然非色身,雖有言說無有文字,雖有思念而心無動,形色尊妙眾相莊嚴,功德瓔珞威德難當,名聞高遠凈戒涂香,世法不污煩惱不染,無粗惡言游戲神通,多聞增廣辯才震吼善知變化,調伏闇冥大慧明照,所說無滯總持究竟,常為諸佛之所護念,聲聞所念常恒專念,菩提之道其念如海,定如須彌忍如大地,勇健降魔猶如帝釋,無能輕者寂靜如梵,無有等等猶如虛空遍入一切。天子,彼寶相佛土聲聞如是,所有功德復過于此。”
  說是法時,于是會中五百比丘、五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆夷、五千天子向聲聞智,說如是言:“世尊,我等愿為彼寶相如來作聲聞眾?”
  文殊師利言:“善男子,非聲聞心能生彼土!汝等可發無上道心得生彼土,諸生彼者皆是發阿耨多羅三藐三菩提心。“
  爾時,是等即發無上正真道心,如來悉記當生彼土。
  時寂調伏音天子,問文殊師利:“云何名為菩薩毗尼?云何名為聲聞毗尼?”
  文殊師利言:“天子,怖畏三界毗尼,是聲聞毗尼;受無量生死,欲化一切諸眾生等生于三界毗尼,是菩薩毗尼。輕毀功德莊嚴毗尼,是聲聞毗尼;自集功德莊嚴毗尼,是菩薩毗尼。自斷一切諸煩惱結,是聲聞毗尼;欲斷一切眾生煩惱,是菩薩毗尼。不念成熟一切眾生一切佛法,是聲聞毗尼;念欲成熟一切眾生一切佛法,是菩薩毗尼。非為一切諸天所識,是聲聞毗尼;一切三千大千世界諸天識知,是菩薩毗尼。一切魔舍,是聲聞毗尼;一切三千大千世界諸魔嗥哭,一切眾魔生于怨憎生摧伏想,是菩薩毗尼。唯獨照明,是聲聞毗尼;普欲照明一切世間,欲照明成就一切佛法,是菩薩毗尼。自觀之心,是聲聞毗尼;觀一切佛法,是菩薩毗尼。漸次毗尼,是聲聞毗尼;一念悉知,是菩薩毗尼。斷三寶種,是聲聞毗尼;持三寶種,是菩薩毗尼。如破瓦器不可修補,是聲聞毗尼;如金銀器破還可修治,是菩薩毗尼。無善方便,是聲聞毗尼;成就方便,是菩薩毗尼。無有十力、四無所畏,是聲聞毗尼;成就十力、四無所畏,是菩薩毗尼。少水果樹,是聲聞毗尼;園林堂閣法樂可樂,是菩薩毗尼。無六波羅蜜,無四攝法,是聲聞毗尼;有六波羅蜜,具四攝法,是菩薩毗尼。不斷一切習,是聲聞毗尼;滅一切習,是菩薩毗尼。又復天子,略說有限所攝,有少法功德,有少戒、聞、定、慧、解脫、解脫知見,是聲聞毗尼;無量無量所攝,無量功德,無量戒、聞、定、慧、解脫、解脫知見,是菩薩毗尼。”
  爾時,世尊贊文殊師利:“善哉!善哉!文殊師利,汝快說此菩薩毗尼。文殊師利,聽我少說成滿汝義。文殊師利,譬如二人,一贊大海,二嘆牛跡。文殊師利,于意云何?是人能贊是牛跡中幾所功德?”
  文殊師利白言:“世尊,大海無量,牛跡甚少,當何所贊?”
  佛言:“如是知聲聞毗尼猶如牛跡,小無功德無可贊嘆,聲聞乘人亦復如是。文殊師利,于意云何?彼第二人能贊大海功德不也?”
  文殊師利言:“世尊,而是大海有無量功德,無量可嘆。”
  佛言:“當知菩薩毗尼亦復如是。譬如大海無量功德,無量可嘆,當知大乘亦復如是。”
  說是法時,萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心,而說是言:“世尊,我等亦當修學如此菩薩毗尼,調伏無量一切眾生。”
  時,寂調伏音天子問文殊師利:“汝今修學何等毗尼?聲聞毗尼,緣覺毗尼,菩薩毗尼?”
  文殊師利言:“天子,于意云何?頗有大海不納眾水?”
  天子答言:“文殊師利,無有大海不納眾水。”
  文殊師利言:“如是,天子,菩薩毗尼猶如大海,所有毗尼無不納受,所謂聲聞毗尼、緣覺毗尼、菩薩毗尼、一切毗尼。”
  天子言:“文殊師利,所言毗尼,毗尼者為何等義?”
  文殊師利言:“天子,毗尼毗尼者,調伏煩惱,為知煩惱故名毗尼。”
  天子言:“文殊師利,云何當修調伏煩惱?云何知煩惱?”
  文殊師利言:“若自妄想,若他妄想,自他妄想不正憶念,自想他想顛倒不實,諸見所縛無明為首,如是則能發生煩惱。若不自妄想,不他妄想,不自他妄想,專正憶念不自想他想,斷于顛倒不住諸見,除去無明不行二行,如是則便不起煩惱。煩惱不起是畢竟毗尼。天子,是名畢竟毗尼。若以圣智知于煩惱,虛妄詐偽是無所有,無主無我無所系屬,無來處去處,無方非無方,非內非外非中可得,無聚無積無形無色,如是名為知于煩惱。天子,如人知于毒蛇種性,能寂彼毒;如是若知結使種性,能寂煩惱。”
  天子問言:“云何名為煩惱種性?”
  文殊師利言:“妄想是煩惱種。若不妄想則便不起,若其不起則非煩惱,若無煩惱則無窟宅,若無窟宅則無所燒,亦無所住,若無所住名畢竟毗尼。如是名為知煩惱種性。”
  天子問言:“云何,文殊師利,是調伏煩惱,為實為不實?”
  文殊師利言:“天子,如人夢為毒蛇所螫,以苦痛故服于毒藥,蛇毒消除苦痛便差。天子,于意云何?如彼人者為蛇所螫,為實不實?”
  天子答言:“文殊師利,此是不實。無有實故,當除何毒?”
  文殊師利言:“毒蛇不實,除亦不實,應如是知,諸圣毗尼亦復如是。天子,汝作是言:‘云何是調伏煩惱,為實為不實?’天子,若我無我,煩惱無煩惱;若我實者,煩惱亦實。是中若我無我,煩惱無煩惱,都不可得。若如是者,當何調伏?何以故?天子,一切法寂以無生故,一切法寂不可取故,一切法寂無形相故,一切法盡無所有故,一切法無盡以無生故,一切法無生無所有故,一切法無滅無有堅實故,一切法無作無作者故,一切法無作無有我故,一切法無我以無主故,一切法無主如虛空故,一切法無來以無體故,一切法無去以無際故,一切法無住無住處故,一切法無住無生滅故,一切法無為以無漏故。天子,一切法無與畢竟調伏故。”
  寂調伏音天子復問文殊師利:“一切諸法以何為門?”
  文殊師利言:“不正修門增生死故,正修行門獲涅槃故;正修行門得自在故,不正修門不得自在故;疑惑門闇障礙故,達解門無暗障故;妄想門增煩惱故,無妄想門無煩惱故;識門有結使故,無識門無結使故;覺門多事務故,寂門一切寂靜故;見門增憍慢故,空門滅憍慢故;惡知識門生諸惡法故,善知識門生諸善法故;邪見門生諸苦本故,正見門生諸善本故;慳惜門貧窮故,布施門大財封故;毀戒門諸惡道故,持戒門諸善處故;諍訟門障諸法故,忍辱門增勝法故;懈怠門令心垢故,精進門心無垢故;覺觀門多亂鬧故,禪定門心一處故;無智慧門如癡羊故,智慧門三十七助道分故;慈門不障智故,悲門質直無虛偽故,喜門集法寶故,舍門離愛憎故;正念門不失本善根故,斷門修正行故,神足門身心輕故,根門信為首故,力門摧伏一切諸煩惱故,覺門順覺諸法故,八圣道門出過一切諸非道故。復次,天子,菩提心門一切佛法故,攝一切法門于一切法得自在故,攝眾生門演說法故,善方便門處非處故,慧度門到于一切眾生心行之彼岸故,六波羅蜜門大乘故,六神通門慧光明故,法施忍門不隨他智故。”
  天子又問:“文殊師利,何等為法界門?”
  文殊師利言:“天子,普遍門是法界門。”
  天子言:“何界是法界?”
  文殊師利言:“一切眾生界是法界。”
  天子言:“文殊師利,法界有邊際不?”
  答言:“天子,于意云何?虛空有邊際不?”
  “不也,文殊師利。”
  “天子,猶如虛空無有邊際,法界亦爾無有邊際。”
  天子言:“文殊師利,汝知法界耶?”
  答言:“天子,法界不知法界。”
  天子言:“文殊師利,汝知何法有如是辯?”
  答言:“天子,于意云何?響知何法而出音聲?”
  天子言:“響無所知而出音聲,以因緣故而有音聲。”
  “如是,天子,菩薩緣眾生故,而有所說。”
  天子言:“汝住何處能有所說?”
  答言:“天子,猶如如來化人所住而有所說,我住亦爾。”
  天子言:“如來化人無有住處?”
  答言:“天子,如來子人無所住而有所說,一切諸法亦無所住,而有所說。”
  天子言:“文殊師利,若一切法無住,汝住何處成無上道?”
  文殊師利言:“天子,我住無間,成無上道。”
  天子言:“無間為住何處?”
  答言:“無間住無根本。”
  天子言:“文殊師利,住無間者必墮地獄。”
  答言:“天子,如是,如是,如來所說造五無間必墮地獄。天子,我今亦住于五無間。天子,菩薩住五無間成無上道。何等為五?菩薩摩訶薩從初發心求無上道,中間不墮聲聞、緣覺地。是初無間;我應救濟一切眾生中間無懈,是二無間;舍一切物中間無慳,是三無間;知諸法無生,中間不與諸見共住,是四無間;若知若見若斷平等正覺,以一念相應慧而覺知之,中間不起必成正覺,是五無間。若菩薩住是五無間,成阿耨多羅三藐三菩提。”
  天子言:“文殊師利,頗有凡夫住五無間墮于地獄,菩薩亦住此五無間,成于無上正真道耶?”
  答言:“有。”
  天子言:“以何因緣故?”
  答言:“天子,一切法空,解于空故名得菩提。一切諸法,無相無愿非有為,無生無起因緣生,覺是因緣故名覺菩提。”
  天子言:“文殊師利,誰信此法?”
  答言:“天子,若佛如來尚不生信,況復聲聞?”
  天子又問:“誰解是法?”
  答言:“不行我相者。”
  又問:“誰信是法?”
  答言:“不住此彼岸者。”
  天子言:“若不住此彼,誰想是法?”
  答言:“于一切法無憶想者。”
  又問:“誰持?”
  答言:“不持一切結使者持。”
  天子又問:“此經當至何等人手?”
  答言:“至與一切眾生法者之手。”
  又問:“彼何形色?”
  答言:“天子,彼有法色,非陰界入色。”
  又問:“彼有何行?”
  答言:“彼有空行、無相行、無愿行。”
  又問:“彼趣何處?”
  答言:“天子,彼當趣向一切至處,到于一切眾生心行,至無所至。”
  天子問言:“文殊師利,菩薩退不?”
  答言:“天子,若菩薩退阿耨多羅三藐三菩提,無有是處。”
  天子言:“誰為退者?”
  答言:“一切諸煩惱退,一切聲聞、緣覺地退。”
  又問:“誰是不退?”
  答言:“三昧等者是無有退。”
  天子言:“文殊師利,何等為三昧?”
  答言:“無二無別異。”
  天子言:“文殊師利,若一切法無有別異,誰為別異?”
  答言:“天子,不知一切法平等者,分別為二,彼行二行墮于二行。若知平等不行別異,若知平等彼趣平等。”
  天子又問:“文殊師利,頗有菩薩具于煩惱成菩提耶?”
  答言:“有。”
  天子又問:“是誰?”
  答言:“天子,若菩薩斷結使是聲聞。若菩薩知一切眾生煩惱結使,大悲增盛發于無上正真道心,是有菩提。”
  天子問言:“頗有慳吝成檀波羅蜜耶?”
  答言:“有。”
  問言:“是誰?”
  答言:“天子,若菩薩不舍菩提之心,攝護眾生,如是慳吝是檀波羅蜜。”
  天子又問:“頗有毀戒名尸波羅蜜耶?”
  答言:“有。”
  問言:“是誰?”
  答言:“天子,若菩薩多益一切眾生不自觀戒,如是毀戒名尸波羅蜜。”
  “文殊師利,頗有菩薩舍于堪忍名忍波羅蜜耶?”
  答言:“有。”
  問言:“是誰?”
  答言:“天子,若菩薩舍外道禁戒堅住佛戒,是名羼提波羅蜜。”
  “文殊師利,頗有懈怠成精進波羅蜜耶?”
  答言:“有。”
  問言:“是誰?”
  答言:“天子,若菩薩于聲聞、緣覺地生于懈怠,勤加修習無上正道,是名毗梨耶波羅蜜。”
  “文殊師利,頗有不定心名禪波羅蜜耶?”
  答言:“有。”
  問言:“是誰?”
  答言:“天子,菩薩夢中不生聲聞、緣覺地心,是菩薩不定心,是名禪波羅蜜。”
  “文殊師利,頗有無慧名菩薩般若波羅蜜耶?”
  答言:“有。”
  問言:“是誰?”
  答言:“天子,謂無慧者而是菩薩,不作一切世間蠱道、諸惡咒術、厭鎮顛狂,若于一切眾生法慧,是菩薩成就具一切智,是名般若波羅蜜。”
  是時,世尊贊文殊師利:“善哉!善哉!文殊師利,善說菩薩應作不應作。汝如是說,文殊師利,聽吾少說。文殊師利,如人饑羸寧忍饑苦,終不服于雜毒之食。菩薩如是,寧慳貪毀戒、嗔諍懈怠、亂心妄念、愚無智慧,不住聲聞、緣覺地中正念施戒忍進禪慧。何以故?菩薩于中應生怖畏。”
  天子問佛:“菩薩不怖畏結使耶?”
  佛言:“應怖!天子,但菩薩于聲聞地中倍應生怖。天子,于意云何?如人護命,為畏斬頭,畏斬手足?”
  天子白佛:“彼畏斬頭,不畏手足。何以故?世尊,人斬手足能修福業,以是因緣得生天上。世尊,若人斬頭失于壽命,不修德行。”
  佛言:“如是,天子。菩薩寧當毀犯禁戒,終不舍于一切智心。寧為菩薩具諸煩惱,終不作于漏盡羅漢。”
  天子嘆曰:“希有!世尊,是菩薩所行勝余世間。世尊,諸聲聞持戒勤加精進,即是菩薩毀禁懈怠。”
  佛言:“如是,如是,如汝所說。天子,如貧人食是轉輪王毒。如是,天子,聲聞勤進斷諸煩惱,尚不安樂閻浮眾生,況復一切諸眾生也?天子,如大商主多財封邑,大舍勤進多所利安多所養育;菩薩如是行大慈悲,于一切眾生興起大悲修行,精進養育無量一切眾生,令得世間出世間樂。”
  是時,長老大迦葉白世尊言:“諸聲聞人證無為法,菩薩唯得有為之法,云何有為菩薩勝無為聲聞?”
  佛言:“迦葉,我今為喻,諸有智者因是得解。迦葉,譬如有人破析一毛以為百分,是人復以此一分毛,點滿四大海中之酥。迦葉,于意云何?是人毛分取四海酥,能作是念:‘我所取多,非海中者’?”
  迦葉白言:“不也,世尊。”
  佛言:“迦葉,汝意云何?于此二分,何者為勝?何者為大?何者為多?何者大價?”
  迦葉白言:“假使令取千億由旬,余者猶勝猶大猶多有于大價,況以毛分唯取一渧?”
  佛言:“迦葉,如毛百分以一分毛取一點酥,聲聞所有無為智慧亦復如是,佛智所知。迦葉,如滿四大海中之酥,菩薩有為善根功德亦復如是,用以回向無為智故。迦葉,譬如蟻子含持一粒,猶如秋月成熟谷滿大地。迦葉,于意云何?何者為勝?”
  “世尊,秋月成熟谷滿大地,有無量谷,救濟養育無量眾生以為資糧。世尊,蟻持一粒無所利安。”
  “迦葉,蟻持一粒,如諸聲聞解脫之果亦復如是。如秋谷成熟滿于大地,當知菩薩六波羅蜜、四攝之法,善根功德亦復如是,成熟養活無量眾生,安置世樂、出世間樂及涅槃樂。迦葉,如有百千水精珠擔而來入城,若一無價琉璃寶珠置之船上,若其安隱達閻浮提,救護一切貧窮困苦。迦葉,于意云何?是百千擔水精入城,是無價寶一琉璃珠可為比不?”
  “不也,世尊。”
  “迦葉,是百千擔諸水精珠來入城者,喻于聲聞無為功德,亦復如是。如一無價寶琉璃珠船上安隱,至閻浮提多所安樂,菩薩如是不斷三寶種,發于一切智寶之心多所安樂。”
  時,大迦葉白世尊言:“未曾有也!如來善說,諸菩薩等發于一切智寶之心,出過一切聲聞、緣覺。”
  爾時,寶主世界菩薩諸與文殊師利來者,聞說是已白世尊言:“一切言說皆是戲論,是差別說,呵責結使說。世尊,寶相佛土無有是說,純明菩薩不退轉說,無差別說。世尊,難有釋迦牟尼如來應正遍覺能忍是苦,得一切法無有差別無上中下,一味法性安置三乘。”
  是諸菩薩即以天華散供佛上,語文殊師利:“我等可還寶主世界。”
  文殊師利言:“汝等可去,宜知是時。”
  諸菩薩言:“汝不去耶?”
  文殊師利言:“善男子,一切世界皆悉平等,一切佛等,一切法等,一切眾生等,我住于彼,何所為作?”
  諸菩薩言:“以何事故,一切世界等,一切佛等,一切法等,一切眾生等?”
  文殊師利言:“諸善男子,一切剎土如虛空故等,諸佛法界不思議故等,一切諸法虛偽故等,一切眾生無我故等,以是義故我如是說,一切世界等乃至一切諸眾生等。”
  時文殊師利現神通力,以神力故令娑婆界,如寶主界等無差別,令世尊釋迦牟尼如寶相如來等無差別。
  彼諸菩薩各作是念:“我等已到寶主世界。”于釋迦牟尼佛生寶相佛想,即白佛言:“誰使我等來至此土?”
  佛言:“誰將汝去?”
  諸菩薩言:“文殊師利童子將我等去。”
  佛言:“彼將汝來。”
  爾時,文殊師利語諸菩薩:“善男子,汝等各各入定觀之,誰將汝來?誰將汝去?”
  時諸菩薩各入定觀,各作念言:“我等不動娑婆世界去,我等自謂至寶主界。世尊,未曾有也!文殊師利以神通力三昧之力,使我等謂到寶主界,猶故不動是娑婆界。世尊,愿令一切眾生,悉得如是神力如文殊師利。”
  爾時,佛告寶主世界諸來菩薩:“善男子等,如金器、銀器、玻瓈器、琉璃器、水精器、鐵器、金剛器、栴檀器、寶器、瓦器、木器其中空界,器雖種種其空無異;如是一法性一如一實際,然諸眾生種種形相各取生處,彼自體變百千億種形色別異,謂地獄色、畜生色、餓鬼色、天色、人色、聲聞色、緣覺色、菩薩色、佛色,以平等故色等如,如等故色等如,空等故色等。善男子,文殊師利以是事故說,一切世界等乃至一切眾生等,是故說言我今不往。”
  是時,世尊以如是法,示教利喜諸菩薩已,頭面禮足,繞佛三匝出眾不遠,沒娑婆界往寶主界。
  是時,佛告阿難:“汝受此經,持讀誦說,于大眾中為人廣說。”
  大德阿難白世尊言:“我已受持。世尊,當何名斯經?云何受持?”
  佛告阿難:“此經名《寂調伏音天子所問》,亦名《清凈毗尼》,亦名《一切佛法》。”
  佛說是經已,大德阿難,寂調伏音天子,文殊師利等一切菩薩,大迦葉等一切聲聞,聞佛所說,皆大歡喜。

乾隆大藏經·大乘律·清凈毗尼方廣經