大乘律·第1090部
佛藏經四卷
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
· 品名 · 品數 · 譯作者
字體:

  如是我聞:一時,佛住王舍城耆阇崛山中,與大比丘僧俱,皆是眾所知識,及無邊大菩薩摩訶薩眾,無量無數。
  爾時,舍利弗從三昧起,行詣佛所,偏袒右肩,頭面作禮,白佛言:“希有,世尊!如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解。”
  佛告舍利弗:“汝見何利嘆言希有,如來所說一切諸法無生無滅無相無為,令人信解?”
  舍利弗白佛言:“世尊,我在靜處每作是念:‘世尊乃于無名相法以名相說,無語言法以語言說。’思惟是事生希有心。”
  佛告舍利弗:“如是,如是,是事希有第一希有,謂是諸佛阿耨多羅三藐三菩提!舍利弗,譬如巧畫師,畫于虛空現種種色相。于意云何?是畫師者為希有不?”
  “希有,世尊!”
  “舍利弗,如來所得阿耨多羅三藐三菩提,說一切法無生無滅、無相無為,令人信解倍為希有!所以者何?無名相法,無念無得亦無有修,不可思議,非心所依無有戲論,非是戲論所可依止,無覺無觀無有所攝,不在于心非得所得,無此無彼無有分別,無動無性本來自空,不可念不可出,一切世間所不能信,如是無名相法以名相說。如是,舍利弗,一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解倍為希有!舍利弗,譬如有人嚼咽須彌能令消盡,飛行虛空不以為患。于意云何?為希有不?”
  “希有,世尊!”
  “舍利弗,諸佛所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解倍為希有!舍利弗,譬如火城,縱廣深淺各一由旬,四門出焰,人負干草于中而過,猛風吹焰燒爆其身;是人能令火不燒草及不燒身,于中得出如本無異。于意云何?為希有不?”
  “希有,世尊!”
  “舍利弗,如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解倍為希有!舍利弗,譬如有人以石為筏,從海此岸度至彼岸。于意云何?為希有不?”
  “希有,世尊!”
  “舍利弗,如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解倍為希有!舍利弗,譬如有人,負四天下及諸須彌山河草木,以蚊腳為梯登至梵天。于意云何?為希有不?”
  “希有,世尊!”
  “舍利弗,如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解倍為希有!舍利弗,譬如藕絲懸須彌山在于虛空。于意云何?為希有不?”
  “希有,世尊!”
  “舍利弗,如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解倍為希有!舍利弗,譬如劫盡大火燒時,人以一唾能滅此火,又以一吹還成世界及諸天宮。于意云何?為希有不?”
  “希有,世尊!”
  “舍利弗,如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解倍為希有!舍利弗,恒河廣大為無量不?”
  “如是,世尊。”
  “舍利弗,四天下中普雨大雨渧如恒河,有人以手承此雨渧無所遺落。于意云何?為希有不?”
  “希有,世尊!”
  “舍利弗,如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解倍為希有。舍利弗,須彌山王為高大不?”
  “高大,世尊!”
  “舍利弗,四天下中普雨大石皆如須彌,有人以手承接此石,無有遺落如芥子者。于意云何?為希有不?”
  “希有,世尊!”
  “舍利弗,如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解倍為希有!舍利弗,譬如有人以一切眾生置左手中,右手接舉三千世界山河草木,皆能令是一切眾生同心喜樂其意不異。于意云何?為希有不?”
  “希有,世尊!”
  “舍利弗,如來所說一切諸法無生無滅、無相無為,令人信解倍為希有!舍利弗,如來所說諸法無性空無所有,一切世間所難信解。何以故?舍利弗,是法無想離諸想,無念離諸念,無取無舍,無戲論無惱熱,非此岸非彼岸非陸地,非癡非明,以無量智乃可得解,非以思量所能得知。無行無相無有惱熱,無念過諸念,無心過諸心,無向無背,無縛無解,無妄無妄法,無癡無癡法無有癡網,無名無言,無說無不說,無盡無不盡,無行無行相,無道無道果,無離過諸離,無思惟無雜糅,不取不舍,無得不可得,除諸諦除貪恚癡,非實非虛妄,非常非無常,非明非不明,非闇非照不在心,無有性性本空,能降伏魔,降伏煩惱,降伏五陰,降伏十二入,降伏十八界,降伏說有五陰者,降伏說有十二入者,降伏說有十八界者,降伏說有眾生者、說有人者、說有壽者、說有命者、說有有者、說有無者,降伏一切諸邪行者。
  “舍利弗,我此圣法,皆能降伏一切貪著乃至說有法者,不信樂諸法如實相者,逆佛法者。所以者何?舍利弗,若有眾生說我者、說人者、說眾生者、說斷滅者、說常者、說有者、說無者、說諸法者、說假名者、說邊者,皆違逆佛,與佛共諍。舍利弗,乃至于法少許得者,皆與佛諍。與佛諍者皆入邪道,非我弟子。若非我弟子,即與涅槃共諍,與佛共諍,與法共諍,與僧共諍。舍利弗,如是見人,我則不聽出家受戒。舍利弗,如是見人,我則不聽受一飲水以自供養。
  “舍利弗,若人除舍如是不善貪著事者,于我法中出家求道,不念涅槃,不以涅槃為念,不貪涅槃,于畢竟空法不驚不畏,是人尚為斷諸法故勤行精進,何況如是不善貪著,謂著我、著眾生、著人、著法!是人為斷諸貪著故,但勤修習無相三昧,于無相三昧亦不取相。是人通達一切諸法相皆是一相,所謂無相。舍利弗,是則名為于圣法中柔順法忍。得是柔順法忍,乃名是我弟子,能消供養,不空受身。所以者何?
  “舍利弗,我是真實相法,不可入不可取,不可舍不可貪,不可說斷語言道,無歡無喜斷貪喜心,非眾緣合離眾因緣,無道斷道至于無道,斷諸語言論議音聲,無形無色,無取無著無用,無實無妄,無闇無明,無壞無諍,無合無散,無動無念,無有分別不可得示,非垢非凈,非名非相,非心數法非心所解。我此法中,無男無女,無天無龍無夜叉無乾闥婆無鳩槃荼無毗舍阇,無斷無常,無我無眾生無人,無來無去,無出無入,無戒無犯,無凈無垢,無有三昧無定無定根,無禪無禪根,無知無見,無貪無諍,無道無道果,無慧無慧根,無明無非明,無解脫無非解脫,無果無得果,無無力非力,無所畏無無所畏,無念無念根,無坐無行無有威儀,無此無彼無憶想分別,無菩提無菩提分,無智無非智,無地無水無火無風,無罪無福,無法無非法,無苦無樂,拔諸一切戲論根本,一切永離令而無相。
  “舍利弗,舉要言之,我法悉破一切諸念、一切諸見、一切諸結、諸增上慢,不念一切諸所憶念,除斷一切種種語言。我是法中,無常無無常,無苦無樂,無垢無凈,無斷無常,無我、無眾生、無人、無壽者、無命者,無生無滅。何以故?舍利弗,如來于法都無所得有所滅,故名為涅槃,亦不見有得涅槃者。舍利弗,佛亦不念涅槃,不以涅槃為念,亦不貪著涅槃。是故當知,是為第一奇特希有,所謂如來說一切法無生無滅、無相無為,令人信解倍為希有!”

  爾時,舍利弗白佛言:“世尊,于此法中,云何為惡知識?云何為善知識?”
  佛告舍利弗:“若有比丘教余比丘:‘比丘,汝當念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。比丘,汝當觀身取是身相,所謂不凈,當觀一切諸有為法皆悉無常,觀一切法空無有我。比丘,汝當取所緣相系心緣中,專念空相,當樂善法,當取不善法相。取不善法相已,為令斷故觀念修習,謂為斷貪欲觀不凈相,為斷嗔恚觀慈心相,為斷愚癡觀因緣法。常念凈戒深取空相,勤行精進為得四禪。專心求道,觀不善法皆是衰惱,觀于善法最是安隱,一心修道分別諦觀。善不善法諦取相已,唯觀涅槃安隱寂滅,唯愛涅槃畢竟清凈。’如是教者名為邪教,謂是正教而是邪教。舍利弗,如是教者名惡知識。是人名為誹謗于我,助于外道,亦為他人說邪道法。舍利弗,如是惡人,我乃不聽受一飲水以自供養。我說教者,不說受者。舍利弗,于我法中多有如是增上慢教。舍利弗,若受教者受戒五歲,不能悉舍如是所教,于是教中勤心精進,自有得無所有比丘不往咨問,我說此人雖有五歲猶名邪見,雜外道法順行魔教。
  “舍利弗,若有比丘受是教已,聞空無所得法即自覺知:‘我先受者皆是邪見。’于空無所得法無疑無悔,深入通達,不依一切我見、人見。舍利弗,我說此人名為得清凈梵行。舍利弗,若有比丘,成就如是無所得忍,雖現未得無余涅槃,我記是人,彌勒佛時當在初會。時彌勒佛歡喜三唱:‘是人能于釋迦牟尼佛法中,成就無所得忍。’舍利弗,若在家出家成就此忍,我記是人必得涅槃。
  “舍利弗,若有人受如是教已,聞空無所得法即時驚畏,是人可愍,無有救者,無有依者,直趣地獄。何以故?舍利弗,于佛教中驚疑畏者,是人則為具足惡道。所以者何?我常自說,有所得者是惡道分。何以故?舍利弗,佛所得法無有差別,是與非是若可差別是有所得。舍利弗,人寧成就五逆重惡,不成就我見、眾生見、人見、壽見、命見、陰入界見,貪著持戒著持戒見,貪著三昧著三昧見,依于佛想得于法想,于僧斷事成就身見。何以故?于佛法中成就身見不在僧數。舍利弗,佛弟子眾心無分別。舍利弗,佛弟子眾無不善者,無破戒者,無破見者,無破威儀者。
  “舍利弗,何等為惡不善,于佛眾中不在僧數名惡不善?謂心心數法與諸緣合,無真實事但作分別,以分別故計有所得。是人乃至所有言說心心相續,乃至善不善法,于圣法中名惡不善。何以故?舍利弗,所有樂處,中必有苦;如來法者,滅是苦樂。舍利弗,如來所得,是中無欲亦無非欲,無樂無苦,無思無想無修,乃至亦無空想。何以故?舍利弗,若計空想,即是我想、眾生想者,是常想者,是斷想者。何以故?舍利弗,隨所有想則生諸想,是皆墮邪。
  “舍利弗,空名無念,是名為空;空念亦空,是名為空。舍利弗,空中無善無惡,乃至亦無空想,是故名空。舍利弗,諸有為法可知可解,空非可知亦非可解非可思量,是故名空。舍利弗,空非念得。何以故?空無想故,是故名空。舍利弗,何故說行空行?不念一切諸想,乃至空想亦復不念,是名空行。舍利弗,想名乃至心有所念,即名為想。無所念者,乃名無想;離諸想故,名為無想。隨所取想,皆是邪見。何以故?舍利弗,于圣法中計得寂滅皆墮邪見,何況言說!何況說者!如是空法以何可說?舍利弗,諸佛何故說諸語言皆名為邪?不能通達一切法者,是則皆為言說所覆,是故如來知諸語言皆為是邪,乃至少有言語不得其實。舍利弗,諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆是無想無念。何以故?如來于法不得體性亦不得念。
  “舍利弗,如來何故說有念處?舍利弗,經說若人得四念處,是人能得諸法體性、能得自身、得我、得人,無有是處。示法別相空故說四念處,四念處性無性無處,無念無說無有貪著,念性尚無,何況念處?是故如來說名念處。舍利弗,諸法若有決定體性,如析毛發百分一者,是則諸佛不出于世,亦終不說諸法性空。舍利弗,諸法實空無性一相,所謂無相,如來悉見,如來以是說有念處。舍利弗,念處名為無處無非處,無念無念業,無想無分別,無意無意業,無思無思業,無法無法相,皆無合散,是故賢圣名為無分別者,是名念處。如來以是說有念處,隨順無所有故,名為念處;隨順念佛,名為念處。
  “舍利弗,云何名為念佛?見無所有,名為念佛。舍利弗,諸佛無量不可思議不可稱量,以是義故,見無所有,名為念佛。實名無分別,諸佛無分別,以是故言,念無分別,即是念佛。復次,見諸法實相,名為見佛。何等名為諸法實相?所謂諸法畢竟空無所有,以是畢竟空無所有法念佛。復次,如是法中,乃至小念尚不可得,是名念佛。舍利弗,是念佛法,斷語言道,過出諸念,不可得念,是名念佛。舍利弗,一切諸念皆寂滅相,隨順是法,此則名為修習念佛,不可以色念佛。何以故?念色取相,貪味為識。無形無色,無緣無性,是名念佛。是故當知,無有分別,無取無舍,是真念佛。”

  爾時,舍利弗白佛言:“世尊,云何為人亦說是法為惡知識?世尊,云何為人亦說是法為善知識?”
  佛告舍利弗:“若有比丘教他比丘:‘比丘,汝今當知念佛事空,念所緣處是不應念。汝所念空念亦復空,是無性空能斷色想,能斷取想。’是人爾時不得無想,何況于念?是人爾時都無所有寂滅無性,不集諸想滅一切法,是則名為修習念佛。念佛名為破善不善一切覺觀,無覺無觀寂然無想,名為念佛。何以故?不應以覺觀憶念諸佛,無覺無觀名為清凈念佛。于此念中乃無微細心心念業,況身口業?又念佛者離諸想,諸想不在心,無分別無名字無障礙,無欲無得不起覺觀。何以故?舍利弗,隨所念起一切諸想皆是邪見。舍利弗,隨無所有、無覺無觀、無生無滅,通達是者,名為念佛。如是念中無貪無著,無逆無順,無名無想。舍利弗,無想無語,乃名念佛。是中乃無微細小念,何況粗身口意業?無身口意業處,無取無舍,無諍無訟,無念無分別,空寂無性,滅諸覺觀,是名念佛。
  “舍利弗,若人成就如是念者,欲轉四天下地隨意能轉,亦能降伏百千億魔,況弊無明從虛誑緣起無決定相!是法如是無想無戲論,無生無滅,不可說不可分別,無闇無明,魔若魔民所不能測,但以世俗言說有所教化,而作是言:‘汝念佛時,莫取小想,莫生戲論,莫有分別。何以故?是法皆空,無有體性,不可念,一相所謂無相,是名真實念佛,所謂無生無滅、無相無為。何以故?如來不名為色,不名為想,不名為念,不名分別,不逆不順,不取不舍,非定非慧,非明非無明。如來不可說、不可思議、無相。汝今莫樂取相!莫樂戲論!佛于諸法無執無量,不見有法可執可量。?’是人于佛猶尚不得,何況于念?舍利弗,如是教者名善知識。第一義中無有決定,是善知識,非惡知識。
  “復次,舍利弗,若有比丘教余比丘:‘比丘,汝當分別觀察諸法,亦復莫念法相。’是比丘如是修習心無系著,則能通達諸法一相,所謂無相。是人猶尚不生法想,況我人想?舍利弗,于意云何?念法想者,是人能滅一切法不?”
  “不也,世尊。”
  “舍利弗,如樹無根,能有枝葉華果實不?”
  “不也,世尊。”
  “如是,舍利弗,若人不得諸法根本,是人能生諸法想不?“
  “不也,世尊。”
  “舍利弗,若人不得不念法相,是人能滅一切法不?”
  “不也,世尊。是人不得于法,不得法相,不得于滅,亦不分別無生無滅;是人爾時不生不滅,不名得涅槃者,亦復不名先得涅槃。”
  “舍利弗,如是教者名善知識。第一義中,無善知識,無惡知識。舍利弗,若人成就如是相者,世間希有,得不顛倒真實見故,是為正見。復次,舍利弗,正見者,名為正作、正行、正道、正解,無有顛倒如實而見,是故如來說名正見。舍利弗,若有眾生無有顛倒如實觀者,則有正見。若生我想、人想、眾生想者,當知是人皆是邪行。舍利弗,佛及弟子,不說有我,不說有人,不說眾生,不說壽命,不說斷常,是故佛及弟子,名為正見。何以故?正觀不顛倒故。舍利弗,一切凡夫于此事中無能入者。何以故?一切凡夫都無正見,但有隨順正見得柔順忍,不能如實。舍利弗,是名正見、邪見差別。如實見故,名為正見。見世樂因增長財利,是世間正見,是皆欺誑,不免生死。舍利弗,佛說世間正見,是說懈怠下劣者法。賢圣不作是念:‘此是正見,此是邪見。’所以者何?一切諸見皆從虛妄緣起。舍利弗,若作是念‘此是正見’,是人即是邪見。舍利弗,于圣法中拔斷一切諸見根本,悉斷一切諸語言道,如虛空中手無觸礙,諸沙門法皆應如是。”

  舍利弗白佛言:“世尊,何等為圣眾?”
  “舍利弗,若有人能信解通達一切諸法無生無滅無起無相,成就如是忍,尚不得我,況得須陀洹、斯陀含、阿那含?況得阿羅漢?況復得法?況得男女?何況得道?況得如是等事?是名圣眾,是亦不得。復次,舍利弗,眾生少能信解無生無滅無相法者。若能信解無生無滅無相法者,心無顛倒共相知解,以法和合不受后有,知諸世間但從虛妄緣起,是人則更不住是身,以是因緣說名圣眾。是人于是語言亦復不得謂諸名相,但集無相無戲論事,是名僧寶應受供養,得無顛倒真實義故。是人以是方便念僧,是事亦空。舍利弗,如是教者名善知識。舍利弗,斷一切語言道,名為圣眾。何以故?于圣法中所因語言說真實義,如是語言亦不可得,是故當知斷諸語言名為圣眾。
  “舍利弗,或有人言:‘若于此中無有言說無有定者,何名為僧?’舍利弗,我于此中有如是答:眾僧名為示如實事,此事決定亦不可得。俱同一學一忍一味,是事亦以世俗語故說,非第一義。第一義中,無有定實名為僧法常不壞者。圣人若說言有是法,是即為污。所以者何?若人作是分別,是男是女、是天是龍是夜叉是乾闥婆是鳩槃茶、是法是非法,作是分別已得種種事,得種種事故作是言,是坐是臥是行是住。圣人得諸法實相故,亦不分別是男是女、是天是龍乃至是法是非法,不分別故不得種種法,不得種種法者能作是說,是坐是臥是行是住不?”
  “不也,世尊。”
  “舍利弗,若人言是男是女、是天是龍乃至是法是非法,是人所說非虛妄耶?“
  “虛妄,世尊。”
  “舍利弗,若不入是虛妄者名為圣眾,不顛倒故名為圣眾。舍利弗,所有不善、所有可知、所有可得,如是一切諸不善法,皆以名相為本。此賢圣法中斷諸名相,又不念名相,不得名相,云何當言是圣是眾?斷諸名相名為圣眾。若有法處,可破可斷。賢圣法中無名無相,無有語言斷諸語言,無有合散,若言無僧則破圣眾是亦不得。所謂名相,虛妄想故,著種種邪見,因是邪見更受后身,貪著諸見則五陰生。舍利弗,五陰皆是虛妄貪著,是名惡道,是名邪見。賢圣眾者無有此事,但知虛妄緣故起于三界,知是事故名為圣眾。
  “舍利弗,凡所有見于圣眾中皆不可得,謂我見、眾生見、壽命見、人見,男見、女見,天見、地獄見、畜生見、餓鬼見,陰入界見,貝聲見、鼓聲見,地聲見、水火風聲見,持戒聲見、毀戒聲見,正道聲見、邪道聲見,垢聲、凈聲,禪定三昧、八圣道聲、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果聲見,解脫聲見、得果聲見,佛聲見、法聲見、僧聲見,滅聲見、涅槃聲見。舍利弗,是名虛妄音聲等見。賢圣眾者,于第一義不得是見,通達種種音聲一相所謂無相,無違無諍,成就不顛倒法忍故,名為圣眾。
  “舍利弗,是不顛倒法忍即是無相,無相故無取無舍、無逆無順、無生無滅,是中自然歸滅、無修無壞、無起無得,不分別此彼故心常舍離。所以者何?于是忍中,無此岸無彼岸,無分別無非分別,通達無相,成就是忍,名為圣眾;破和合故,名為圣眾。舍利弗,我余經說:‘若人見法是為見我,如來非法亦非非法。’何以故?調達愚人及諸外道,皆以色身見佛。舍利弗,如來不應以色身見,亦復不應以音聲見。舍利弗,若人以色身見佛,是去佛遠。所以者何?佛不名色,不名為見,名為見佛。
  “舍利弗,若人能見諸法無相、無名無觸、無憶無念、無生無滅、無有戲論,不念一切法,不念涅槃,不以涅槃為念,不貪涅槃,信解諸法皆是一相所謂無相。舍利弗,是名真見佛。謂一切法無求無戲論無生,于此事中亦不念不分別,是名見佛。若有人于此法中無憶想分別、無取無舍、無貪無違、無想無想業,不貪言說,知法假名皆無所有,斷語言道,無有差別亦無戲論,是名無生無想行者,于世間中名為圣眾。
  “舍利弗,見何法故,名為見佛?所謂無想、無分別、無戲論,不受一切法。若以空門、若寂滅門、若離門,不念見不得見,是事亦不得,所謂名字;是處亦不得,所謂涅槃。何以故?舍利弗,我尚不念涅槃,云何當說汝等當念涅槃、當得涅槃?舍利弗,若人得涅槃者,是人不隨如來出家,隨六師出家。舍利弗,當知是人為是法賊入我法中,當知是人污辱我法,當知是人為是大賊,如大城邑中有大賊。所以者何?如是癡人尚不得涅槃,何況我人?舍利弗,如是癡人我以手遮,非我弟子,不入眾數,我非彼師。舍利弗,若知諸法無生無滅、無念無想,得是法忍者尚不得涅槃,何況我人?舍利弗,佛說如是,名為見法;能見是事,名為見佛。舍利弗,云何名為佛?一切法如不異不壞,是名如來。若人于是法中無有疑悔,是名圣眾。
  “舍利弗,過去世中,有一癡人不識獼猴,入一大林見獼猴群叢聚一處。是人曾聞有忉利天,便謂為是忉利諸天,即出樹林,還本聚落多人眾中,作如是言:‘汝等曾見忉利天不?’眾人答言:‘未曾見也。’即時語言:‘我已得見,汝欲見不?’皆言:‘欲見。’即將大眾詣彼林中示獼猴群:‘汝等觀此忉利諸天。’眾人皆言:‘非忉利天!此是獼猴樂住林中。汝癡倒故不識獼猴,又亦不識忉利諸天。’舍利弗,是人空將大眾詣彼林中。如是,舍利弗,于未來世,當有比丘至白衣家,作是言:‘汝欲見佛圣眾,聽佛法不?’中有白衣信佛法者,皆言欲見聽受佛法。舍利弗,中有白衣貪樂語言入于塔寺,有諸比丘好于言說能通諸經,依止語言樂于文飾,是諸沙門隨順為說謂是真道,但充眾數如放牛人,但樂讀經不入真際,但悅人意貴于名利,善巧世事不凈說法,但能巧語行世間道,無有威德破涅槃因,舍圣默然不樂禪定,晝夜常好談論諍訟,臥厚被褥尚無一念隨順禪定,何況能得成沙門果?是人睡眠常與俗心相應,初夜、后夜不修順忍,樂于下法。是人亦多得供養衣服飲食。何以故?是人常為惡魔所攝,樂淺近語,于第一義不能勤學,不能誦持第一深經,聞則驚畏,舍于淳濃而取糟粕。有諸凡夫見得利養,生貪著心作是念言:‘我等亦當習是言論。’舍利弗,是人舍于無上法寶墮在邪見,是沙門旃陀羅。有諸白衣往詣其所,如此惡人而為說法,以利養故稱贊于佛及法與僧,但求活命,為財奴仆,貪重衣食,贊己所樂:‘若行布施得生天上。’于佛法中,施為下法,贊以為最,而作是言:‘大施因緣得生天上。’不知語言,不解義趣,但知初入淺近下法,貪著我人,舍第一義。
  “舍利弗,如是說法,或時有人生信出家,與諸惡人而共和合,不能勤求第一深義。有所得者說有我、人、壽者、命者,憶想分別無所有法,于阿毗曇、修妒路中自為議論,或說斷常,或說有作、或說無作。舍利弗,我法爾時多外道法,令諸眾生正見心壞。如是,舍利弗,我清凈法以是因緣漸漸滅盡。舍利弗,我久在生死受諸苦惱所成菩提,是諸惡人爾時毀壞。舍利弗,若有比丘,不能舍是有所得見、我見、人見,不解如來隨宜所說,而言決定有我人法。如是之人,我則不聽受一飲水。或時是人得聞空法,信心清凈而不驚疑,即便還應導引眾人入實相義,便應出家受具足戒。何以故?舍利弗,若人不舍如是見者,是名外道。
  “舍利弗,我以世俗因緣假說有我,非第一義。若有人言:‘我亦復以世俗因緣而說有我。’是人若能通達無生無滅無相之法,與我所說不相違者,是我弟子。舍利弗,若有人言:‘如來何故隨世因緣,于無我法而說有人?如來不應為世間故作不實語。又諸經中多說有我,佛所說者不應虛也。’舍利弗,應答是人:‘佛說諸法皆空,無主無性,但是虛妄,非第一義。如來不以第一義故說有我人。圣人言說無所貪著。無智慧人,無與佛等,亦無過者。’舍利弗,如來智慧不可思議,以是智慧知眾生心,寧當有人與佛等者?佛為大龍大法之王,不應難言。佛說有人:‘一切世間常共我諍,我常不與世間共諍。’舍利弗,說有我者甚可哀愍,此中無法亦無有我,多有眾生不解如來隨宜所說,違逆法寶,多墮惡趣。
  “舍利弗,我知邪見而不為邪見,能知邪見者即是正見。舍利弗,邪見終不變作正見,見不知見。舍利弗,諸佛如來阿耨多羅三藐三菩提,一切世間所難得信。我于諸天一切世間是最可信,非不可信。舍利弗,我所說法為至彼岸,是中亦無至彼岸者。我所說法為盡諸行,是中亦無盡諸行者。我所說法為寂滅故,是中亦無有寂滅者。我所說法為滅度故,是中亦無有滅度者。我所說法為解脫故,是中亦無有解脫者。我所說法為諸智故,是中亦無有諸智者。我所說法為凈垢故,是中亦無有凈垢者。舍利弗,如來為天說法亦無有天,為人說法亦無有人,為眾生說法亦無有眾生。舍利弗,如來說明及與解脫,是中無明及與解脫。我說念佛,佛不可念;我說空行,空不可行,亦不可念。舍利弗,是名如來所說經法章句,是中無有說者。諸惡人等得此章句為他人說,亦復以我為師,無有如來圣眾功德,而自為僧數。
  “舍利弗,譬如獼猴群不似忉利天,如是眾惡人,不似我圣眾。舍利弗,是諸惡人,但以音聲語言自謂沙門,似如癡人見獼猴群謂忉利天。舍利弗,中有出家人喜樂問難,得值善師為說名色寂滅,語言道斷,無起無失,通達無相,得聞如是無生無滅無相之法,不驚畏者,當知是人已曾供養無量諸佛,能知我法,可名圣眾。”

  佛告舍利弗:“破戒比丘有十憂惱箭,難可堪忍。比丘成就十憂惱箭,則于佛法不可滋味,憎說法者不樂親近。何等為十?舍利弗,破戒比丘見僧和合不生喜心。何以故?‘和合布薩必驅我出!’是惡比丘自知有過,常懷憂惱,于持戒者嗔恨不喜。舍利弗,是名破戒比丘初憂惱箭,必墮惡道。
  “復次,舍利弗,破戒比丘,眾所憎惡,不欲親近;如惡牛利角,人所舍遠。是惡比丘自知有過,常懷憂惱。舍利弗,是名破戒比丘二憂惱箭,必墮惡道。
  “復次,舍利弗,破戒比丘逢見比丘眾,自知不同,惡心舍離,懷愧恥故不能入眾。舍利弗,是名破戒比丘三憂惱箭,必墮惡道。
  “復次,舍利弗,破戒比丘,毒惡心盛不可化喻,猶尚無有外道戒法,況于凈戒?以其破戒因緣,人不親近。舍利弗,是名破戒比丘四憂惱箭,必墮惡道。
  “復次,舍利弗,破戒比丘,以他財物自養其身,我說此人為重擔者。所以者何?行者、得者應受供養,破戒比丘非是行者、非是得者。是故,舍利弗,破戒比丘當于百千億萬劫數,割截身肉以償施主。若生畜生,身常負重。所以者何?如析一發為千億分,破戒比丘尚不能消一分供養,況能消他衣服、飲食、臥具、醫藥?舍利弗,破戒比丘著圣法服,猶尚不應入寺一步,何況得受一飲之水,乃至床榻?何以故?舍利弗,如是惡人,于天人中是為大賊,一切世間皆應遠離。舍利弗,是敗壞人即是怨家!如來悉聽一切世間皆至我所,破戒之人如來手遮,非我弟子,何況一日住我法中?
  “舍利弗,譬如死人、死蛇、死狗最為臭穢,清凈諸天欲游戲時,不應得見,若見則遠。如是,舍利弗,破戒比丘如彼三尸臭穢不凈,智者遠離,不與同事、布薩、自恣。舍利弗,破戒比丘于我法中為是不吉,持戒比丘見此破戒即時遠離。何以故?若破戒比丘手所觸物及所受物,于持戒者則為毒惡。舍利弗,正使三尸臭穢滿地,我能于中行四威儀,不能與此破戒比丘須臾共住。何以故?舍利弗,是為沙門中卑陋下賤,為沙門中朽壞弊惡,為沙門中秕糠,為沙門中垢,為沙門中濁,為沙門中污,為沙門中曲,為沙門中粗,為沙門中失圣道者。如是人等,于我法中出家求道而得重罪。舍利弗,如是之人于我法中,為是逆賊,為是法賊,為是欺誑詐偽之人,但求活命貪重衣食,是則名為世樂奴仆。舍利弗,譬如黃門非男非女;破戒比丘亦復如是,不名在家、不名出家,命終之后直入地獄。
  “舍利弗,譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠,欲捕鼠時則飛空為鳥,而實無有大鳥之用,其身臭穢但樂闇冥。舍利弗,破戒比丘亦復如是,既不入于布薩、自恣,亦復不入王者使役,不名白衣、不名出家,如燒尸殘木不復中用。如是比丘,無有戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品,但有具足破凈戒品;不能出大微妙音聲、戒聲、定聲、慧聲、解脫聲、解脫知見聲,但出毀戒弊惡音聲,與諸同惡俱出惡聲;但論衣服、飲食、床臥,受取布施樹木華果,為貴人使,及論國土吉兇安危、戲笑眾事、諸不善語,常于日夜伺求塵染。比丘如是身業不凈、口業不凈、意業不凈,當墮地獄。舍利弗,是破戒比丘,樂于闇冥如彼蝙蝠,聞說正經以為憂惱。所以者何?如實說故。世間之人不喜實說,但樂順意;如是比丘于說法者心不清凈,重更為罪,增益地獄。舍利弗,是名破戒比丘五憂惱箭,必墮地獄。
  “復次,舍利弗,破戒比丘無有羞恥,諸根散亂成就不凈,身口意業不凈威儀,所著衣服皆不如法,好喜妄語不能護口,心常馳騁染于垢穢。舍利弗,如新瓦器,盛以屎尿、臭爛膿血,后去不凈著栴檀香,復去栴檀,如是瓦器有何等氣?”
  “世尊,是新瓦器,先盛屎尿臭氣堅著,唯有臭氣,無栴檀香。”
  “舍利弗,人以清凈信等諸根出家學道,遇惡知識而隨其教。舍利弗,何等為惡知識?惡知識者,常好調戲輕躁無羞,言語散亂不攝諸根,心不專一癡如白羊。親近如是惡知識者,失須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,乃至失于生天之樂,況涅槃道!但能修集破法罪業。與破法者而共從事,是人成就不凈身業、不凈口業、不凈意業、不凈持戒,身死之后入于惡趣。云何惡趣?惡趣名為地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道。復有惡道,如阿由勒蟲、婆伽羅目呿蟲、浮彌修遮迦蟲、修脂目迦蟲,是人多生此諸蟲中。
  “舍利弗,是人隨惡知識,若生人中,父母生離死亡喪失,親里衰惱,國土破壞,生八難中,舍八樂處,多欲怒癡常好戲調,輕躁無羞言語散亂,不能攝心癡如白羊,為貪欲、嗔恚、愚癡所壞,聾啞盲瞎,手腳攣躄,共惡知識生無佛處。若值佛世,目不喜見,不喜聞法,不與佛眾而共和合,起是惡業。惡人共生樂下劣法,于正見中生邪見想,于邪見中生正見想,是名下欲下忍下慧。舍利弗,下慧之人,終不能為厭離滅道涅槃生心。
  “舍利弗,遇惡知識而得如是諸衰惱患,有是相貌。是人聞是諸深經法,驚疑怖畏如墮深坑,則墮大罪深坑塹中。何以故?舍利弗,如經中說,破戒比丘有大重罪。何因緣故名為破戒?破所受戒難可教語,行無常準多所違逆,常行貪著多雜糅行,貪嗔癡行樂諸雜語,名為破戒。復有樂多事務,樂多諷誦,樂多睡眠,所言不順無有次第說不清凈,貪著我、人、壽者、命者,是故名為弊惡比丘。不知節量,不知沙門法,不知婆羅門法,樂行醫術販賣求利,樂為國使污染諸家,樂與白衣給使作務以諸樹葉華果奉上,好為白衣說外道法,心常舍離出世間法。未滿二十受具足戒,受戒事中有諸不具,形體缺少,不應于法受生米谷、錢帛金銀,不順教誨拒逆師命,不自知身,不知他人,不能分別貴賤差品,好喜妄語,貪著戒取,行事散亂心不專一,面有嗔相,慳貪不信,不識恩義,多懷貪欲,睡眠戲調,疑悔嗔恨,覆藏罪惡,好自專執,嫉妒諂曲無所慚愧,自大放逸、憍慢、我慢、大慢、邪慢,好行欺誑贊美其身,多作方便開利養門,陵踐白衣偽現親厚,因勢得財以夸眾人,毀破戒品、定慧解脫品、解脫知見品,于佛法眾心不定信,不信業報,貴于現利謂無后世,多諸疑悔,志性淺弱,常好驚怖。
  “舍利弗,是名弊惡比丘。如是癡人于我法中,便是屎尿臭穢不凈。是人成就身口意業命不清凈故,命終之后墮在惡道入大地獄。如是比丘,諸佛如來及弟子眾,常所遠離;余好道者、求滅度者,亦皆不近。舍利弗,譬如栴檀置不凈器,同于不凈,不復任用。如是,舍利弗,若在家出家親近是人,習效所行,亦破戒品不久同惡,顏色毀悴破失威儀,命終之后生地獄中。舍利弗,如是惡人,諸佛如來及弟子眾,并余求道好滅度者,皆所遠離。舍利弗,譬如栴檀置不凈器,不復任用。如是,舍利弗,若在家出家,雖以涂身猶雜不凈。舍利弗,此惡比丘亦復如是,雖坐眾中著圣法服,然是比丘惡相猶現,梵行比丘見此不凈遠而不近,見他遠離心則嗔恨,以是因緣死入地獄。舍利弗,是名破戒比丘六憂惱箭,必墮地獄。
  “復次,舍利弗,破戒比丘聞佛所說如是等經,心不清凈歡喜信樂,自知有過便疑此經:‘為我等說,不為余人。何以故?如我等比丘在此事故。’舍利弗,如是上妙無比之法,破戒比丘乃生嗔恨,于說法者心多不信,得聞如是佛所說經,違逆不受,而作是言:‘此非佛說!’教語余人。何以故?破戒比丘不樂修道,修道比丘不逆佛語。此皆破戒愚癡惡法,謂心不信違逆佛語。如是比丘自知有過,但生嗔恨、憍慢、佷戾、惡邪慢心謗佛法僧。舍利弗,隨此比丘聞是諸經違逆不信,心不通達無上菩提,教語諸人非佛所說。舍利弗,佛說是人則為謗法,以謗法故為非沙門非釋種子,應當滅擯是等比丘。若百千萬億諸佛三輪示現,不能令悟使得道果。何以故?舍利弗,如是惡人于此法中自作障道,無復生分,無有信心,但好衣食貪樂世利。我說此人必墮地獄!
  “舍利弗,我今明了告汝:若人違逆如是法寶,于好生處永無有分,但生惡處常盲無目。舍利弗,是諸比丘憍慢熾盛不能定說,破我正法。其余眾人不能自活,為利養故隨破我法。舍利弗,如是法寶爾時壞滅。何以故?如是法寶,一切諸佛皆共恭敬,諸辟支佛、阿羅漢等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者不定說法,諸比丘等爾時皆共輕慢我法而共遠離,多懷慳貪,專求生業貴于財利,嫉妒所縛常好諍訟,互生怨隙不相敬順,無有威儀志性輕躁猶如獼猴,轉易威儀行諸惡業,退沙門法,遠離賢圣。舍利弗,如是惡人覆藏瑕疵,多欲多求以財自活,惡魔知心為作方便,令其乖異各共散壞,一味僧寶分為五部;既有五部則生諍訟,互相是非論說過失。
  “舍利弗,如今比丘,互相教化,互相恭敬,同心共行,隨順佛語。爾時比丘,不相教化,不相恭敬,見作惡者畏而舍去,不能以法共相教誨。或時雖有多聞深智,猶懷憍慢輕賤余人,各以所是自立其輪,不喜相見,況能受教?舍利弗,如來在世三寶一味,我滅度后分為五部。舍利弗,惡魔于今猶尚隱身,佐助調達破我法僧。如來大智現在世故,弊魔不能成其大惡。當來之世,惡魔變身作沙門形,入于僧中種種邪說,令多眾生入于邪見為說邪法,謂彌樓陀羅迦樓斗事、五分事、念念滅事、一切有事、有我事、有所得事。爾時惡魔說如是等邪貪著事。如是事者,非諸佛及佛弟子所說。爾時惡人為魔所迷,各執所見我是彼非。舍利弗,如來豫見未來世中,有如是等破法事故說是深經,悉斷惡魔諸所執著。
  “舍利弗,當爾之時閻浮提內,多是增上慢人,作小善順便謂得道,命終之后當墮惡趣。何以故?是人長夜自謂得道,亦復稱說他人得道,冒受圣人所供養事。是人于諸天人世間為大惡賊。如是癡人聞說第一實義,驚疑怖畏如墮深坑。舍利弗,有諸比丘樂此事者,相與共集破壞諸佛無上菩提。爾時增上慢人偏執者多,惡魔又復迷惑在家出家者心,令執非法。說正法者少于援助,則便散壞不復得立。
  “舍利弗,爾時世間年少比丘多有利根。所以者何?諸出家者有余煩惱,還生人中即復出家。是諸比丘喜樂難問,推求佛法第一實義。舍利弗,爾時增上慢者,魔所迷惑但求活命,實是凡夫自稱羅漢,謂諸年少比丘等言:‘善身口意,此是佛法第一實義。善護凈戒,讀誦經法,勤修多聞,是名順忍因緣,所謂凈心信佛。又有第一實義,汝當系心緣中,專念涅槃滅三種苦,則能厭離五陰、十二入、十八界。汝等當于靜處,觀此陰界入法悉皆無常,自觀其身種種不凈,汝等能如是觀,當得須陀洹果。又能于是五陰等法,深觀無常、苦、空、無我無有堅牢,則得斯陀含。轉復深觀,得阿那含,得阿羅漢,是為第一實義。’是中年少比丘復問:‘于佛法中,阿羅漢果便是第一義耶?’‘我等亦知是事,得阿羅漢是第一義。’‘今此五陰,為憶念者生?為不憶念者生?’答言:‘是五陰者,憶念者生,不憶念者不生。’復問:‘憶念與五陰為異不?’答言:‘如五陰,憶念亦爾。’復問:‘若如五陰,憶念亦爾者,誰是念五陰者?’答言:‘若無念五陰者,則無涅槃。實有念五陰者,是故有修八直圣道,入涅槃者。’舍利弗,未來世中多有比丘成就此忍。舍利弗,爾時會中多諸天眾,欲聞佛法第一實義,聞是增上慢者所說,心生疑悔如墮深坑,咸作是言:‘咄哉!釋迦牟尼佛法今將速滅。’舍利弗,中有成就善根比丘,謂是比丘:‘癡人!空老增上慢者,若有五陰相、十二入、十八界相者。’不受此語,不喜不悅,從座起去。舍利弗,爾時諸天心大歡喜,四方唱言:‘釋迦牟尼佛猶有好弟子在。是諸人等善根不少,不喜聞是不凈所說,謂我見、人見。’諸天聞此皆大歡喜,稱揚贊嘆是利根者,喜樂問難,必皆成就無生法忍。如是人等合集一處共為徒侶,人眾既少,勢力亦弱。
  “舍利弗,爾時我諸真子,于父種族尚無愛語,況得供養住止塔寺?舍利弗,汝且觀之,爾時如來便為輕微。我滅度后我諸子等,成就善寂無所得忍時,亦為輕賤。我以是故,于無數劫摧諸怨敵,化諸一切天王、人王令心清凈。所以爾者?令我諸子得安父位。舍利弗,如來今以一切世間天人為證,如來如法得阿耨多羅三藐三菩提轉無上法輪,沙門、婆羅門、若天魔梵所不能轉。舍利弗,如是現事,如來滅后,我此阿耨多羅三藐三菩提,我諸弟子等欲廣流布,是諸惡人不能證明,亦復不能施與無畏。
  “舍利弗,譬如蜜瓶置四衢道,而作是言:‘若人能食一毛頭者,常不老死。’爾時諸天世人各以刀杖衛護是瓶。時衛護者各作是言:‘若或有人食一毛頭者,我等當殺。’舍利弗,中有一人竊作是念:‘是瓶中蜜食一毛頭則不老死,我今何為惜死不啖?若得啖已,則便不畏諸衛護者,亦可常得無老病死。’如是定心不惜壽命直詣瓶所,諸衛護者各持刀杖競欲殺之。舍利弗,是人若能刀杖未及食一渧者,則免衰患無復老死。如是,舍利弗,多有惡人、魔及魔民欲滅我法。如來滅后,若有人能隨順空法通達無疑,則于諸法心無所得成就上忍。爾時雖為惡人所輕沮壞其道,是人若能不惜身命勤行精進,通達諸法無生無作,則得度脫生老病死。舍利弗,蜜瓶是佛第一義法;諸天世人衛護瓶者,則是惡人樂行魔事,自失大利,亦遮他人行實相者失于大利。
  “舍利弗,增上慢者,皆是魔黨助成魔事,咸共譏訶無生滅法。又舍利弗,不凈說者,我見、人見、眾生見,五陰、十二入、十八界見,未得謂得,心計得道計得涅槃,咸亦譏訶如是正法。何以故?是人貪著空故,亦是魔眾魔所迷惑,以我正法而作魔事。舍利弗,若在家出家聞是無我、無人、無眾生、畢竟空法驚疑畏者,當知是人受魔教化,是像比丘,為是盜法惡威儀者。舍利弗,是人則是我見、眾生見、有見無見、常見斷見,皆是魔民,非佛弟子。何以故?我經中說:一切世間皆空,無我無我所,無人無眾生,無常無定無不壞法。如是惡人亦復皆共讀誦是經為他人說,而心貪著我見、人見。如是癡人名為造作苦因,名為反覆兩端,各為斗亂破僧,名為污染道法,名為沙門中濁,名為丑陋穢惡,名為但有言說,名為假偽沙門,名為沙門中貧,名為擔重擔者,名為欺誑諸佛,名為得逆罪者。舍利弗,是人名為大惡逆賊,名為惡知識,名為破戒,名為邪見,名為外道,名為無實行,名為惡伴,名為殺鬼,名為癩瘡,名為臭穢,名為燒熱,名為諂曲,名為墮在黑闇,名為入稠榛林,名為墮生死流,名為互出惡者,名為地獄,名為畜生,名為餓鬼,名為阿修羅,名為不入道者,名為欺誑人者,名為自贊己者,名為行占相者,名為大聲喚呼,名為因利求利,名為污染他家,名為常調戲者,名為散亂心者,名為貪所害者,名為嗔所害者,名為癡所害者,名為好面欺者,名為衰惱處者,名為無解脫者,名為憂惱縛者,名為非沙門、形像沙門、沙門旋陀羅、沙門臭穢、沙門糟粕,名為難滿,名為難養,名為壞威儀者,名為無羞恥者,名為截斷頭者,名為身體壞者,名為袈裟系頸,名為自入闇冥者,名為多貪欲者,名為多嗔恚者,名為多愚癡者,名為五蓋纏覆,名為沒者,名為虛者、空者,名為癡者。舍利弗,云何名空?退失諸佛贊善人相,故名為空。退失一切沙門功德、沙門事法,故名為空。云何為虛?在圣法外故名為虛,遠離空無相無愿法故名為虛。舍利弗,如是惡人能令魔喜,貪著堅執虛妄法故,同于凡夫,備足具有罪惡人相,不似得法忍者、沙門事法、沙門功德,百千萬分尚無其一!舍利弗,是故名為空者、虛者,但深貪著世間利樂,非是沙門自稱沙門,不應供養而受供養,名為常賊立幢相賊,名為自在殺害人賊。是人所食一口皆不清凈,唯有向道得道果者能消供養,是人無此,是故名為不凈食者。舍利弗,是故名為空者、虛者。于意云何?若人殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪嫉、嗔恚、邪見,是人為是常殺生不?常奪命不?”
  “不也,世尊。在家殺生,不常奪命,殺生時少,不殺時多。”
  “舍利弗,于意云何?若人偷盜,偷盜時多?不盜時多?”
  “世尊,不盜時多。”
  “舍利弗,于意云何?若人邪淫,邪淫時多?不邪淫時多。”
  “世尊,不邪淫時多。”
  “妄語、惡口、兩舌、綺語、貪嫉、嗔恚時多?不嗔恚時多?”
  “世尊,不嗔恚時多。”
  “舍利弗,是十不善道中,何者罪重?”
  “世尊,十不善中,邪見罪重。何以故?世尊,邪見者,垢常著心,心不清凈。”
  “舍利弗,我今語汝,若人一日殺百千萬億眾生;一日偷盜百千萬億金銀寶物;邪淫者,晝夜不息;妄語者,常欺誑人,口業不凈無一實語;兩舌者,常破和合亦助破者;惡口者,口常惡逆,乃至不說柔軟一語;綺語者,無有根本,人問此事,以余無量語言干亂;貪嫉者,于他物中生非法心;嗔恚者,無有因緣橫起嗔恚,懷恨滿心;邪見者,樂行非道。舍利弗,于意云何?若人成就如是不善法者,罪為多不?”
  “甚多,世尊!”
  “舍利弗,我今語汝,若人百歲成就如是十不善罪,破戒比丘一日一夜受他供養罪多于彼。何以故?是殺生者,多人所知,多人所識,人所惡賤。人皆知是殺奪命者,罪人穢濁是污染者,不善無德人所離者。又舍利弗,殺生之人,多奪他命或生厭心,自知不是當得罪報,人皆知惡無戒穢濁,于此人所不望功德,乃至析毛百分之一,況謂福田而供養之?又舍利弗,是殺生之人其家妻子,人皆知悉不共恭敬,尚不令坐,何況供養?殺生之人,以財自活養育妻子,或時供養沙門、婆羅門,以此業報得遇賢圣比丘、比丘尼為說道法,教離殺生舍其殺業,于佛法中而得出家無有障礙,得出家已近善知識得沙門果。是人現世輕受罪報,不障圣道,得免三塗。
  “舍利弗,于我法中有諸比丘,非是沙門自言沙門,非是梵行自言梵行,斷諸善根障入涅槃,迷惑失道,破道因緣,破諸善法行外道事,入于惡道多諸惡賊,空生受命猶如死人,形色毀悴失正威儀,于我法中名為污染,名為法賊,名為逆人,名為魔使。猶如行廁,亦如死狗;如像沙門,同沙門服,無沙門事。舍利弗,譬如野干在師子群,亦如黃門在于轉輪圣王眾中,亦如獼猴在于諸天,亦復如驢在象王眾,亦如盲人在天眼眾,亦如蝙蝠在金翅鳥眾。舍利弗,破戒比丘在我眾中,百千萬億諸天大眾,見此比丘在眾而坐,皆大憂惱而作是言:‘如是惡人何用布薩?是魔黨類。’欲聞無上佛道向白衣說。復有信樂佛法諸龍鬼神等,高聲大喚:‘是惡比丘,何故于此隱藏其身?似如惡馬在調善馬中。。’如是癡人,自謂無有見知我惡,自藏于此欺誑天人,為是一切天人中賊,眾共見已皆更大笑。
  “舍利弗,如是罪惡比丘,為是諸天所知惡賊,白衣無異而受供養,迎送禮拜合掌恭敬。弊人愚癡猶如死尸,所著衣服皆是偷得,缽中所食皆是盜取無人與者,乃至少水亦是盜得。舍利弗,破戒比丘所至之方,若至東方、南西北方,皆是偷地而行。何以故?是人所有威儀行法,皆是偷盜假竊所作。行立坐臥、來去視瞻、屈申俯仰、著衣持缽,今但略說身口意業,有所施作皆是偷賊。若有剃是人發,為剃賊發。舉要言之,破戒比丘有所施作皆是賊作。舍利弗,弊惡比丘,乃至大小便利澡手皆是賊法。何以故?舍利弗,閻浮提內,皆是國王及諸大臣、人民所有及屬非人,是惡比丘于中為賊。舍利弗,若王大臣,于惡賊所不望功德,不言等我,不言勝我。破戒比丘著圣法服,于是人所望得功德,是故聽使止住國土。若知其惡,乃至唾地亦復不聽。是故,舍利弗,弊惡比丘,動身所作皆是賊作,名為常賊、大賊、立幢相賊,打害一切世間人者。何以故?無惡不作故。是故,舍利弗,是惡比丘,于諸一切天人世間,為是大賊。舍利弗,若人是一切天人世間大賊,是人能消一飲水不?”
  “不也,世尊。”
  “舍利弗,于意云何?是人非是大惡人耶?”
  “如是,世尊。”
  “舍利弗,破戒比丘,于諸一切天人世間,有大惡罪。以是義故,我說此偈:

  “寧啖燒石, 吞飲洋銅, 不以無戒, 食人信施!

  “舍利弗,是破戒比丘,無色無德無復志愿,身心熱毒喜見惡夢;不樂獨處,或時獨處或時獨行,身則戰懼;見凈戒者僻藏避回,心怯自愧不喜欲見;受供養時驚疑怖畏,心常馳騁多諸想念,深貪財利愛樂美食。如是比丘,命終之后必入地獄。舍利弗,是名破戒比丘七憂惱箭,必入地獄。
  “復次,舍利弗,破戒比丘樂在眾鬧,散亂多語,性好嫉妒。與破戒者以為親友,常樂論說破戒惡事以為喜樂,不知羞恥。違逆深經,心疑不信;或時聞說如是等經,疑逆諍競,不樂聽受,東西顧望心不專一,以手掩口仰視虛空,從坐而起謗佛法教,懷嗔恨心罵說法者。以如是等過惡因緣,命終之后深入地獄。舍利弗,是名破戒比丘八憂惱箭,必墮地獄。
  “復次,舍利弗,破戒比丘,但樂尊重和尚阿阇梨贊其功德,以求名利稱持戒者。因以自活,執事便附;隨宜善巧,無有羞恥猶如黑烏;為僧因緣,多求衣服;飲食恣口,身力肥盛;不知慚愧,言無次第;手腳粗燥,顏色毀悴;樂視婦女,不附男子。如是惡人,眾所輕賤,天龍鬼神所不稱贊,乃至諸佛亦不嘆說,心性急促常好嗔恚,眾僧斷事俠為勢力。舍利弗,如是破戒比丘,多于僧中求有威勢,未問而答,常求他過,見凈戒者謂是欺誑,勤求道者不同其法,喜樂別異諍者助喜。舍利弗,是名破戒比丘九憂惱箭,必墮地獄。
  “復次,舍利弗,破戒比丘,好樂他事任持其理,有斗諍者以為喜樂。衣服嚴身學他威儀,求好臥具利養安身,樂人稱贊。護惜檀越及吝住處,恐好比丘來見我過。憎持戒者,親附破戒;常贊布施,不贊持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,不贊寂滅遠離獨處;常好譏論持戒者過,亦不稱贊行頭陀者。或指說其事,或惡口橫加,或憶想妄說,依怙種姓數問親族,以少因緣為貪說法,常以曲心而懷驚疑,眾所憎惡久而益賤。于持戒者常好譏說,苦切實語者不欲親近。意不喜聞如是等經、好持讀誦如是經者,聞說是經心歡喜者亦不喜見。又不喜聞贊持戒法,說是等經不來聽受,設來聽受不久即還,多與白衣而作知識;常樂論說持戒比丘,以得自在輕行暴惡。舍利弗,是名破戒比丘十憂惱箭,必墮惡道。舍利弗,我滅度后,如是等人滿閻浮提,專行求利以自生活。”

  佛告舍利弗:“昔迦葉佛豫記我言:‘釋迦牟尼佛多受供養故,法當疾滅!’舍利弗,我法實以多供養故,后當疾滅。’
  “舍利弗,譬如貧人得大寶藏,心則大樂。如是,舍利弗,未來世中多有比丘,親近白衣受其供養,漸相狎習而與執事,心便歡喜以為悅樂,猶如貧人得大寶藏。如是癡人,貴于世利,世樂奴仆。若見比丘多人供養,心便謂之得阿羅漢,見少知識便謂惡人。如是比丘,為利養故舍上佛道,隨所樂者即成其事。舍利弗,如來于今為是癡人說如是等經。何以故?破戒比丘聞說是經,則生悔心當還持戒,不作大賊受他供養。舍利弗,若有比丘得聞是經,心不清凈不喜不樂,是則名為弊惡比丘。何以故?舍利弗,凈戒比丘無法不樂,若說布施、若說持戒、若說忍辱、若說精進、若說禪定、若說智慧、若說如是厭畏經法,心皆喜樂。
  “舍利弗,有三種人,聞說是經,心則憂惱。何等為三?一者、破戒比丘,二者、增上慢人,三者、不凈說法。復有三種人,聞如是經,心則憂惱。何等為三?一者、人見,二者、命見,三者、我見。舍利弗,我今明了告汝,如好善知識,以慈愍心為人求利、求樂、求安隱。汝等一心聽受我語,常求善利,心勿放逸。舍利弗,不凈說法者,有五過失。何等為五?一者、自言盡知佛法;二者、說佛經時,出諸經中相違過失;三者、于諸法中心疑不信;四者、自以所知非他經法;五者、以利養故為人說法。舍利弗,如是說者,我說此人當墮地獄,不至涅槃。
  “復次,舍利弗,說法比丘處在大眾,信樂法者為敷高座,舍佛正法,而說外道嚴飾文辭。我久勤苦求是法寶,而此惡人舍置不說,但以經中相違語義,互相是非不順正法,于圣法中高心自大,隨意而說為求利養。舍利弗,若比丘說法雜外道義,有善比丘勤求道者,應從坐去。何以故?舍利弗,有信白衣敷置高座,不應演說外道語義。若不去者,非善比丘,亦復不名隨佛教者。舍利弗,說法甚難!如是說者,我說此人名為外道,尼犍弟子,非佛弟子。是說法者命終之后,當生尼犍子道。何等是尼犍子道?邪見是尼犍子道。何等為邪見?謂是地獄、畜生、餓鬼。何以故?舍利弗,身未證法而在高座,身自不知而教人者,必墮地獄。舍利弗,如是因緣如來悉知,我諸弟子,以種種門、種種因緣、種種諸見,滅我正法。舍利弗,若有眾生,聞如是經第一義空無所有法,心歡喜者,當知是人真我弟子。
  “舍利弗,過去世有五百盲人行于道路,到一大城饑渴乏極,令一盲人在外守物,余者入城乞索飲食。未久之間有一誑人,至守物者所語言:‘咄人!何以獨住?’答言:‘我有多伴入城乞食。’誑人語言:‘汝為知不?彼間大施衣食瓔珞花香雜物,隨意可得。汝若須者,將汝詣彼!’答言:‘可爾。’誑人將盲小離本處,盡奪其物。諸盲乞食得已而還,誑人復語諸盲人言:‘汝等得值大會施不?’答言:‘不值。’誑人語言:‘汝等所得可置于此,我將汝等詣大施會。’諸盲盡共留物一處,隨誑人去。誑人盡將五百盲人臨大深坑,而語之言:‘此地平好,有大施會,汝等各可回面東行受他施物。’即便一時墮坑而死。舍利弗,當來比丘好讀外經,當說法時,莊校文辭令眾歡樂。惡魔爾時助惑眾人障礙善法,若有貪著音聲語言巧飾文辭,若復有人好讀外道經者,魔皆迷惑令心安隱。若有比丘修佛法者令生疑惑,咸使眾人不復供養。或有比丘若二若三已讀佛經,便使令求外道經法先自看者,贊言善好。是諸人等,為魔所惑覆障慧眼,深貪利養看諸外書,猶如群盲為誑所欺,皆使令墮深坑而死。舍利弗,諸生盲人即是比丘,舍佛無上道求外道經書;誑人是惡魔;深坑是邪道。舍利弗,如群盲人舍所得物,欲詣大施而墮深坑;我諸弟子亦復如是,舍粗衣食而逐大施求好供養,以世利故失大智慧,而墮深坑阿鼻地獄。
  “復次,舍利弗,不凈說法者,不知如來隨宜意趣,自不善解而為人說。是人現世得五過失,余人不知,唯得天眼比丘,及諸天所知。何等為五?一、說法時,心懷怖畏恐人難我;二、內懷憂怖,而外為他說;三、是凡夫無有真智;四、所說不凈,但有言辭;五、言無次第,處處抄撮,是故在眾心懷恐怖。如是凡夫,無有智慧,心無決定,但以憍慢微小因緣求于名聞,疑悔在心而為人說。是人長夜自受貪欲、嗔恚、愚癡毒箭。何以故?舍利弗,是人不能定知諸法而為他說,心不喜樂,若樂速失。舍利弗,我知不凈說法有此過咎,不得正道。是事一切比丘不知,諸天不知,唯我乃知。復有不凈說法比丘,不解如來隨宜所說,而為他人說。諸經中無我、無人、無眾生、無壽命,而是人自以論辭說言有我、有人、有眾生、有壽命,即為謗佛、謗法、謗僧。謗三寶罪,諸天世人所不能知,唯佛乃知。舍利弗,是人亦名不凈說法。我知其過,諸神通者及諸天眾皆不能知,唯佛乃知。舍利弗,我今為汝譬喻解說。若人不知佛道義相,而為他人不凈說法,此人成就幾不善事?舍利弗,于意云何?閻浮提眾生,寧為多不?”
  “甚多,世尊!”
  “舍利弗,若有惡人盡奪其命,是人得罪,寧為多不?”
  “甚多,世尊!”
  “如是癡人不知佛道,而為他人不凈說法,罪多于此。何以故?是人不凈說法,破無上佛道,亦謗過去、未來、今佛。何以故?舍利弗,若有過去諸佛,說一切法皆畢竟空,無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。舍利弗,未來諸佛說一切法亦畢竟空,無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。舍利弗,今現在十方恒河沙世界諸佛,說一切法亦畢竟空,無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。舍利弗,是名諸佛無上之法,謂一切法無有體性,無所得空,本性寂滅,無生無滅,無有性相自相皆空。如來但為斷諸憶想分別故說,而諸佛菩提無有分別。
  “舍利弗,何等為分別?謂分別者,我見、人見、眾生見、壽見、命見、斷見、常見。凡夫成就是諸分別。若人無有如是分別,能悉了知一切法空,無我、無人、無眾生、無壽者、無命者;如是念時,心得歡喜,聞第一義空不驚不畏,是人則知五陰虛妄無有真實,知十二入、十八界虛妄無有真實;是人亦不分別涅槃,不念涅槃,不言我能念涅槃,以法得寂滅而不分別,是法所寂滅處亦不分別亦復不得。舍利弗,是名順忍。是人于是順忍第一義中,亦不得自相。舍利弗,何等是順忍相?所謂無相是順忍相。
  “舍利弗,于意云何?若人于此順忍尚不得相,是人若得我相、人相、眾生相、壽相、命相者,無有是處!若人成就如是智慧,應受供養是名佛子,是名入不住定。舍利弗,是名佛法第一義門,謂無憶想分別無此無彼。而是癡人在大眾中說于邪見,自以憶想分別教人:此是佛法,此是圣道。如是癡人,則為誹謗過去、未來、現在諸佛。如是癡人,名惡知識,不名善知識。舍利弗,怨雖奪命,但失一身,如是癡人不凈說法,千萬億劫為諸眾生作大衰惱。是人癡冥覆佛菩提本心,貪著還復熾盛相續不斷,以貪著故往來五道,無善逕路生死不斷。是故,舍利弗,不凈說法者得罪極多,亦為眾生作惡知識,亦謗過去、未來、今佛。
  “舍利弗,置此閻浮提眾生,若人悉奪三千大千世界眾生命,不凈說法罪多于此!何以故?是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提,為助魔事,亦使眾生于百千萬世受諸衰惱,但能作縛不能令解。當知是人于諸眾生為惡知識,為是妄語,于大眾中謗毀諸佛,以是因緣墮大地獄;教多眾生以邪見事,是故名為惡邪見者。舍利弗,我見、人見、眾生見者多墮邪見,斷滅見者多疾得道。何以故?是易舍故。是故當知,是人寧自以利刀割舌,不應眾中不凈說法。

  佛告舍利弗:“過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫,爾時有佛,號大莊嚴如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。其佛壽命六十八百萬億歲,有六十八百萬億大弟子眾。其佛滅后舍利流布,如我滅后無有異也。正法住世亦五百歲,如我滅后無有異也。其佛滅后大弟子眾,于中一日有百比丘入涅槃者,二百、三百、四百、五百入涅槃者,一日之中或有十萬億比丘入涅槃者;如是展轉,其佛所有多知多識大神通眾,三月之中皆入涅槃。舍利弗,大莊嚴佛正法流布,多諸天人所共供養。
  “舍利弗,大莊嚴佛及大弟子滅度之后,漸多有人知沙門法,安隱快樂出家學道,而不能知佛所演說甚深諸經無等空義,多為惡魔之所迷惑。時說法者,心不決定,說不清凈,說有我、人、眾生、壽命,不說一切諸法空寂。其佛滅度百歲之后,諸弟子眾分為五部:一名、普事,二名、苦岸,三名、薩和多,四名、將去,五名、跋難陀。舍利弗,此普事比丘、苦岸比丘、薩和多比丘、將去比丘、跋難陀比丘,是五比丘為大眾師。其普事者,知佛所說真實空義無所得法;余四比丘皆隨邪道,多說有我,多說有人。舍利弗,普事比丘為四部所輕,無有勢力,多人惡賤。四惡比丘多教人眾以邪見道,于佛法中不相恭敬,相違逆故以滅佛法。
  “舍利弗,若有人知普事比丘所說空法信受不逆,我知此人曾于先世供養五千佛,有六十八億那由他人已入涅槃。何以故?舍利弗,此人于過去世諸佛所種諸善根,修習無所得空法應入涅槃。舍利弗,是苦岸比丘、一切有比丘、將去比丘、跋難陀比丘,皆計有所得,說有我、人、眾生、壽命,徒眾熾盛。是四惡人多令在家出家住于邪見,舍第一義無所有畢竟空法,貪樂外道尼犍子論。舍利弗,是四惡人,所有在家出家弟子,常相隨逐,乃至法盡。舍利弗,是中有人,知非法事受以為法,勤心行之,猶尚不得順忍,況得須陀洹果?是人猶尚不作消供養事,何況能生順忍?
  “舍利弗,爾時在家出家弟子,多墮惡道,不至善道。是諸惡人滅佛正法,亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之后,墮阿鼻地獄,仰臥九百萬億歲,伏臥九百萬億歲,左脅臥九百萬億歲,右脅臥九百萬億歲,于熱鐵上燒然燋爛。是中退死更生炙地獄、大炙地獄、活地獄、黑繩地獄,皆如上歲數受諸苦惱。于黑繩地獄死,還生阿鼻大地獄中。舍利弗,以是因緣,若在家出家親近此人,及善知識并諸檀越,凡有六百四萬億人,與此四師俱生俱死,在大地獄受諸燒煮。如是,舍利弗,是人所有善知識家、諸檀越家,弟子諸師隨順行者,凡在其數皆生地獄。
  “舍利弗,汝等不能知其多少,唯有如來乃能知之。與此惡人墮大地獄俱生俱死,凡有六百四萬億人,如是展轉一劫受苦,大劫將燒故在地獄。何以故?舍利弗,破諸如來阿耨多羅三藐三菩提,其罪甚重不為輕也!大劫若燒,是四惡人及六百四萬億人從此阿鼻大地獄中,轉生他方在大地獄。何以故?舍利弗,重罪具足其報不少!在于他方無數百千萬億那由他歲受大苦惱,世界還生,是四罪人及六百四萬億人,并及余人罪未畢者,于彼命終還生此間大地獄中。
  “舍利弗,是四罪人及六百四萬億眾生,久久雖免地獄苦惱得生人中,于五百世從生而盲,然后得值一切明佛如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。舍利弗,一切明佛聲聞弟子一億那由他。爾時人民身長三百九十六肘,佛身一倍,常光圓照十萬億由旬。舍利弗,是人于一切明佛法中出家,十萬億歲勤行精進,如救頭然不得順忍,況得道果?何以故?舍利弗,起破阿耨多羅三藐三菩提罪業因緣,法應當爾!命終之后還生阿鼻大地獄中,以先起重不善業因緣。
  “舍利弗,是諸人等,如是展轉乃至我今,于其中間得值九十九億佛,于諸佛所不得順忍。何以故?佛說深經,是人不信破壞違逆,謗毀賢圣持戒比丘,出其過惡,起破法業因緣,法應當爾。舍利弗,汝且觀之,誹謗圣人,不信圣語,受是無量無邊苦惱不得解脫。舍利弗,有諸眾生起破法罪業違逆不信者,其數無量,于九十九億佛所阿僧祇劫,乃無一人入涅槃者。舍利弗,誰能破諸佛教不信違逆?但凡夫愚癡及增上慢諸惡比丘,并諸不凈說法比丘。何以故?舍利弗,是三種人不名行者,不名得者。是人不信如來法故,毀謗違逆。
  “舍利弗,若汝謂何者是苦岸比丘不凈說法者?即調達癡人是。汝謂何者是一切有比丘不凈說法者?即拘迦離比丘是。舍利弗,汝謂何者是將去比丘不凈說法者?即迦羅比丘是。汝謂何者是跋難陀比丘不凈說法者?即裸形沙門,波利摩陀是。舍利弗,汝謂爾時清凈如實說諸佛菩提,利益無量眾生者,即是富樓那彌多羅尼子。所說清凈,諸隨學者得值五千佛,有六十八億那由他人皆已滅度。
  “舍利弗,若人實語,何者為是最上法師決了法義清凈說者,當說富樓那是。舍利弗,富樓那定心決了,所說無難,無有所疑而生論議。舍利弗,若人實說何者是一切因緣法師,當說富樓那是。舍利弗,富樓那世世所生,常為眾生而作佛事,于九十億諸佛法中,常作法師清凈說法,皆于諸佛所盡其形壽,常修梵行清凈說法。舍利弗,富樓那亦于六佛法中而作法師,亦于我法作大法師,成阿羅漢,心得解脫。若人實說,何人世世供養諸佛種諸善根,當說富樓那是。舍利弗,富樓那于九十億諸佛法中,勤心求學決定議論,有深智慧,是故如來于諸法師說為第一。舍利弗,若我一日一夜稱說富樓那功德不盡,若過一日一夜亦復不盡。何以故?富樓那法施,無俗因緣,不貪利養。富樓那法師得四無礙智,唯除如來,諸世間中言辭義理無能勝者。
  “舍利弗,我今告汝,若人欲得阿耨多羅三藐三菩提為人說法,則得無量無邊福德,亦能利益無量眾生。舍利弗,若人破壞違逆不信是法者,則起無量重罪因緣。何以故?舍利弗,惡有惡報,善有善報。我以此故,今以是經囑累于汝,當為四眾廣說分別。舍利弗,若聞是經,心信歡喜,即得無量無邊福德。若聞不信,心不喜樂,即得無量無邊重罪。舍利弗,當知是人名為破戒比丘,若增上慢、不凈說法者。舍利弗,若人違逆如是教者,世世所生常盲無目。
  “舍利弗,我今明了告汝,我今所說,非如陶師愛護壞器。我今分明廣為四眾,說第一義畢竟空法,堅固者在,不堅固者破。何以故?舍利弗,佛得阿耨多羅三藐三菩提,不為邪見惡人說法,不為我見、人見、眾生見、壽命見者說法。何以故?是諸貪著皆名邪見。舍利弗,如是我見、人見不得順忍,況得道果?舍利弗,若我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見者,能得順忍,能得道果,無有是處。是故,舍利弗,若人成就如是見者,于我法中我則不聽受諸供養,是非行者,亦非得者,但于我法求自活命。
  “舍利弗,我說外道欲入佛法,應試四月。何以故?諸外道人,多有我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見。舍利弗,我諸弟子,無有我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見。我諸弟子,但說空無相無愿、無所得忍,說識無所住。舍利弗,若有成就如是忍者,我聽是人出家受戒,得受供養衣服、飲食、臥具、醫藥。若人無是忍者,應先試之,先教令住諸法無我。舍利弗,若于此忍心不歡喜,聞說第一義空驚疑譏訶,聞說我見心則歡喜,當知是人為魔所使,若先外道。舍利弗,智者于此不應生憂,但于此人應生悲心。何以故?舍利弗,若人成就如是惡者,所獲惡報說不可盡。當于此人生利益心,教以諸法無我,諸法空寂,諸法無作,無有受者。是人若愛佛法,得聞是事心喜樂者,其余空行比丘無所得者,皆應示教利喜安慰其心,為說諸法無所有空。若聞驚畏,應于眾中語其和尚阿阇梨如經中說行空行者,又能了知諸法別相,我與為師,不與我見、人見、顛倒邪見、貪著持戒者為師。如來聽許具正見者而共布薩,不聽破戒邪見之人破威儀者而共布薩。長老弟子聞說空寂無所有法,心不信樂志在外道,佛不聽與外道布薩。是人若當不舍是見,不應聽使得入僧事,亦不受其欲。如是作已猶故不舍,當知是人不得在道便是永棄,應語其和尚阿阇梨:‘不應復畜!’舍利弗,若僧如是則供養我,亦為善破外道邪見,是名清凈說戒布薩。
  “舍利弗,我今明了告汝,若人受是我見、人見、眾生見、有無見,是人不名供養于我,不名隨我出家受戒,是名隨逐六師出家,以六師為師。舍利弗,若人于是清凈實法不能得忍,而受供養,是人所得則為邪受。舍利弗,是人雖于我法中出家護持凈戒,而于第一義空無所得法,心不信解驚怖疑悔,當知是人但貴持戒、多聞、禪定。舍利弗,是人不名供養恭敬尊重于我。何以故?舍利弗,無始世來無有眾生不得四禪。若但知得四禪謂為沙門利者,是人何名供養于我?是故,舍利弗,我今明了告汝:當來世人,于我法中種種貪著、種種邪見毀壞我法。舍利弗,若人但貴持戒、多聞、禪定,當知是人不能凈行沙門諸法,我則不說此人名為沙門、婆羅門。
  “舍利弗,若人于一切法無我,如實知無我;一切法本來無所有空,能如實知無所有空,是則不以持戒為上、多聞為上、禪定為上。何以故?舍利弗,諸法實相無生無起,于中無法可為上者。舍利弗,是諸法如實中,無持戒者、無破戒者,何況貪著而以為上?舍利弗,是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提,謂一切法無相自相空,無我無人。若有是忍,是名行者,是名得者,是人名為以信出家,應受供養清凈布薩,是人則為人中之天。舍利弗,諸佛阿耨多羅三藐三菩提唯是一義,所謂離也。何等為離?離諸欲、諸見,欲者即是無明,見者即是憶念。何以故?一切諸法憶念為本,所有念想即為是見,見即是邪。舍利弗,善法中見,我亦說之名為邪見。何以故?舍利弗,離欲寂滅中無法無非法,無善無惡,是事皆空,遠離諸結一切憶念,是故名離。舍利弗,無上道中諸欲永息。何等諸欲?謂邪不善念,若我、若我所、作相、事相,是名阿耨多羅三藐三菩提中諸欲永息。”

  佛告舍利弗:“我念過世求阿耨多羅三藐三菩提,值三十億佛,皆號釋迦牟尼。我時皆作轉輪圣王盡形供養,及諸弟子衣服、飲食、臥具、醫藥,為求阿耨多羅三藐三菩提,而是諸佛不記我言:‘汝于來世當得作佛。’何以故?以我有所得故。舍利弗,我念過世得值八千佛,皆號定光。我時皆作轉輪圣王盡形供養,及諸弟子衣服、飲食、臥具、醫藥,為求阿耨多羅三藐三菩提,而是諸佛皆不記我:‘汝于來世當得作佛。’何以故?以我有所得故。舍利弗,我念過世值六萬佛,皆號光明。我時皆作轉輪圣王盡形供養,及諸弟子衣服、飲食、臥具、醫藥,為求阿耨多羅三藐三菩提,而是諸佛亦不記我:‘汝于來世當得作佛。’何以故?以我有所得故。舍利弗,我念過世值三億佛,皆號弗沙,我時皆作轉輪圣王四事供養,皆不記我,以有所得故。舍利弗,我念過世得值萬八千佛,皆號山王,劫名上八。我皆于此萬八千佛所剃發著法衣,修習阿耨多羅三藐三菩提,皆不記我,以有所得故。舍利弗,我念過世得值五百佛,皆號華上。我時皆作轉輪圣王,悉以一切供養諸佛及諸弟子,皆不記我,以有所得故。舍利弗,我念過世得值五百佛,皆號威德。我悉供養,皆不記我,以有所得故。舍利弗,我念過世得值二千佛,皆號憍陳如。我時皆作轉輪圣王,悉以一切供具供養諸佛,皆不記我,以有所得故。舍利弗,我念過世值九千佛,皆號迦葉。我以四事供養諸佛及弟子眾,皆不記我,以有所得故。
  “舍利弗,我念過去于萬劫中無有佛出。爾時初五百劫,有九萬辟支佛,我盡形壽,悉皆供養衣服、飲食、臥具、醫藥,尊重贊嘆。次五百劫,復以四事供養八萬四千億諸辟支佛,尊重贊嘆。舍利弗,過是千劫已無復辟支佛,我時閻浮提死,生梵世中作大梵王。如是展轉五百劫中,常生梵世作大梵王,不生閻浮提。過是五百劫已,下生閻浮提,治化閻浮提,命終生四天王天。于中命終生忉利天,作釋提桓因。如是展轉滿五百劫,生閻浮提滿五百劫,生于梵世作大梵王。舍利弗,我于九千劫中,但一生閻浮提,九千劫中但生天上,劫盡燒時生光音天,世界成已還生梵世,九千劫中都不生人中。舍利弗,是九千劫無有諸佛、辟支佛,多諸眾生墮在惡道。
  “舍利弗,是萬劫過已,有佛出世,號曰普守如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。我于爾時梵世命終,生閻浮提作轉輪圣王,號曰共天,人壽九萬歲。我盡形壽以一切樂具,供養彼佛及九十億比丘,于九萬歲為求阿耨多羅三藐三菩提。是普守佛亦不說我:‘汝于來世當得作佛。’何以故?我于爾時不能通達諸法實相,貪著計我有所得見。舍利弗,于是劫中有百佛出,名號各異,我時皆作轉輪圣王,盡形供養及諸弟子,為求阿耨多羅三藐三菩提,而是諸佛亦不記我:‘汝于來世當得作佛。’以有所得故。
  “舍利弗,我念過世第七百阿僧祇劫中,得值千佛,皆號閻浮檀。我盡形壽四事供養,亦無記我,以有所得故。舍利弗,我念過世,亦于第七百阿僧祇劫中,得值六百二十萬諸佛,皆號見一切義。我時皆作轉輪圣王,以一切樂具盡形供養及諸弟子,亦不記我,以有所得故。舍利弗,我念過世亦于第七百阿僧祇劫中,得值八十四佛,皆號帝相。我時皆作轉輪圣王,以一切樂具盡形供養及諸弟子,亦不記我,以有所得故。舍利弗,我念過世亦于第七百阿僧祇劫中,得值六十五佛,皆號日明。我時皆作轉輪圣王,以一切樂具盡形供養及諸弟子,亦不記我,以有所得故。舍利弗,我念過世亦于第七百阿僧祇劫中,得值六十二佛,皆號善寂。我時皆作轉輪圣王,以一切樂具盡形供養,亦不記我,以有所得故。如是展轉乃至見錠光佛乃得無生忍,即記我言:‘汝于來世過阿僧祇劫,當得作佛,號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。’
  “舍利弗,我念過世有十二億轉輪圣王,皆字頂生。又舍利弗,過世有三十億轉輪圣王,皆名摩訶那摩陀那。舍利弗,我念過世四十億轉輪圣王,皆字摩訶提婆。舍利弗,我念過世有一億轉輪圣王,皆字億螺。舍利弗,我念過世有一億轉輪圣王,皆字稱尾。舍利弗,我念過世有一萬轉輪圣王,皆字照明。舍利弗,我念過世有二萬轉輪圣王,名字各異。舍利弗,我念過世有十六億轉輪圣王,名字各異。是諸王等,我于余處為阿難說。舍利弗,于意云何?汝謂是諸王者,豈異人乎?即我身是。
  “舍利弗,我念過去時世,有佛號曰善明。彌勒菩薩時作轉輪圣王,字曰照明,初發阿耨多羅三藐三菩提心。于時眾生壽八萬四千歲。其善明佛三會說法,初會九十六億人一時得道,第二大會九十四億人一時得道,第三大會九十二億人一時得道。時王見佛三會說法度人無量,心大歡喜,即于萬歲一切供養佛及弟子,發心求阿耨多羅三藐三菩提:‘于未來世,眾生易度,我當成佛,壽命限量、比丘僧數圍繞如是。’舍利弗,我知是事過此無量。舍利弗,彌勒發心四十劫已,我乃發心,無勝佛所初種善根。我于千歲一切樂具供養是佛,五百張疊而以奉上。是佛滅后起七寶塔,高一由旬,縱廣半由旬,皆以金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、瑪瑙、赤真珠所成,心常發愿:‘眾生苦惱無救度者,遭值惡法多墮惡趣,我于爾時當成佛道。’
  “舍利弗,汝且觀之,阿耨多羅三藐三菩提甚難修習!舍利弗,我修習阿耨多羅三藐三菩提,無央數世受諸苦惱,我若說者,汝聞愁悶。我諸所受勤苦憂惱,皆為求得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗,汝觀薩和檀菩薩、求善法菩薩、常悲菩薩、不放逸菩薩、常精進菩薩,供養若干諸佛受諸苦惱,猶尚難得阿耨多羅三藐三菩提,何況是諸癡人,乃無一念為求涅槃?舍利弗,如是行者猶尚甚難,況不行者?是故,舍利弗,我今明了告汝,以下法者不得上法,用上法者乃得上法。何等下法?謂身惡業、口惡業、意惡業。下法名為不能勤心修習善法,下法名為懈怠懶墮破所受戒,舍利弗,是名下中下者。又下中下者,于我法中出家,生有所得見、我見、人見、眾生見。何以故?舍利弗,如來于此了了現知,有所得者,乃無順忍,況得道果?
  “舍利弗,若有所得者,百千萬億諸佛以三輪示現是人,若當不舍是見,尚不消人一口飲食,況得道果?舍利弗,我見、人見得涅槃者,一切凡夫皆應滅度。何以故?我見、人見皆是邪見。諸凡夫人,多貪著我我所見、人見、眾生見,是故一切凡夫應得涅槃。舍利弗,若人作念有我有人,是人若當不舍是見得入涅槃,一切凡夫應得圣道。何以故?一切凡夫皆是我見、人見,是故我見、人見入涅槃者,一切凡夫皆入圣道,于圣道中則無所少。舍利弗,若人作念有我見者則有涅槃,是人得是圣道不須余念。何以故?一切凡夫,我見、人見無所少故。如是癡人有是過失,謂諸凡夫皆入圣道,圣道無系。是人修時應當殺生,受諸五欲,起五逆罪。是故癡人于圣道中有五逆罪。何以故?一切凡夫皆說有我有眾生故。若人作如是言:‘成就五逆罪者不入涅槃,說我人者得入涅槃。’即是妄語,亦是謗佛,于我法中又不能得清凈出家。
  “舍利弗,我今明了告汝,有所得者無有涅槃。有所得者若有涅槃,是則諸佛不出于世,一切凡夫皆入涅槃。何以故?一切凡夫皆有我見、人見,皆有所得,皆是邪見。舍利弗,汝且觀我,幾時成就有所得見非賢圣行,諸佛不與我授記言:‘汝于來世當得作佛。’舍利弗,我如是行,猶不得記,況是癡人但以持戒、多聞、禪定等,生我見、人見、眾生見?舍利弗,我說此人不名行者,不名得者。何以故?舍利弗,長夜貪著如是邪見不得滅度故,如是癡人不作是念:‘我等何不試行修習無我人法,我等或得斷眾苦聚。’
  “舍利弗,譬如從生盲人,走避惡狗墮深火坑。舍利弗,我謂癡人,如是修習我見、人見、有所得見,以是諸見欲望清凈。是人隨所貪著,即以是事欲得涅槃,我說是人當墮惡道。舍利弗,譬如盲人于深火坑生安隱心,如是癡人于我人見、有所得見生安隱心。是人長夜隨所著者,為之欺誑還著是事,于我法中而受供養,如是癡人長夜衰惱墮惡道中。舍利弗,譬如大灌頂王,自于所治國中威勢自在:是人應奪,是人應驅。若諸民眾不順王意,說王過惡,沮壞人心,不能護城,謀欲反叛。王知是人為是大賊,于大眾中打惡聲鼓,苦治其罪,驅擯令出,以其不能盡忠護城得是苦惱。舍利弗,佛亦如是,于無量劫修習阿耨多羅三藐三菩提為大法王,于法國土有大威力。諸弟子中有知法味,乃至失命不毀我教,諸天世人無能壞者,所受教中自不惡逆亦不教他。我于眾中有大威力,自在立教為護法城,不使惡賊毀壞得入,竊受如來所說密法,向諸怨賊邪見者說。
  “舍利弗,如來現在善護法城,四大弟子智慧深遠,今我法城不懼破壞。若與法城作障礙者,為是大賊毀壞法城,盜我密法向外道說。是人常來至于我所,我與共語示其教法,不說密要。是人為求所示教法出家受戒,我知此人后應得道,聽使出家,四月中試。何以故?為護法城故,又使未來世賊不更起故。如是如來善護法城使不得便,所謂令受佛教,舍本惡邪。諸比丘眾皆應歡喜,聽使出家得受戒已,天人世間不能動轉。舍利弗,何等是可試者?謂外道人及樂外道法者。
  “舍利弗,何等是樂外道法?所謂有所得者、我見者、人見者、眾生見者、貪者、邪者、于自相空法心生疑者,受行種種邪虛妄法,不能入于第一義空,行諸邪道,是人名為樂外道法。舍利弗,不可試以種種色衣,若白衣人,若著袈裟;有如是不善有所得見,皆名外道!于我法中出家受戒,是人應試。何以故?有所得者,于我法中即是邪見,是名大賊,一切世間天人中賊,是名一切世間怨家、諸佛大賊。舍利弗,是邪見人,我則不聽出家受戒。舍利弗,一切法無我,若人于中不能生忍,一切法空、無我、無人、無眾生、無壽命不能信解,于我法中所受供養,名為不凈。是人則是不供養佛、不供養法、不供養僧,強入我法,形是沙門,心是外道,為盜法人。
  “舍利弗,于未來世當有比丘,不修身、不修戒、不修心、不修慧,是人輕笑如來所說、如來所行。如來常于第一義空,恭敬供養,常樂是行。是諸比丘,輕笑如來所行真際畢竟空法。舍利弗,爾時若有苦行比丘,亦共輕笑。今我弟子有行空者,我贊其善,安慰其心。爾時是人輕蔑空行,但求不堅牢事,以有我及有諸法如是等事令眾心喜。若說一切諸法空者亦輕是人。何以故?舍利弗,法應爾也。眾生善根欲斷本相,則現真實妙法,在于世間無有受者。譬如癡人以栴檀香同于猥木。
  “舍利弗,迦葉佛說:‘未來世中,釋迦牟尼佛諸弟子眾,以利養故,為諸白衣說第一義空。’爾時多有在家出家愚癡不受,違逆不信而反誹謗,失于大利,以是因緣當墮惡道。舍利弗,爾時多有相違諍論、我論、人論、眾生論、壽者論、命者論,善法欲少但樂利養,實是愚癡自謂有智,互相違逆常共諍訟,樂有斷事生怨嫉心。是人舍沙門法但求利養,多樂事務所營非一,常樂伺求他人長短,自隱其過,稱說功德;如今比丘,覆藏功德,自出過惡。當爾之時,咸共不能護持重戒,無所曉故,破于儀則而言:‘諸法空自相空,何所能作?’如那羅戲人種種變現,無所知者見之大笑。何以故?不知戲法其術隱故,生希有心驚怪大笑。如是,舍利弗,爾時真實比丘說空寂法,求活命者咸共嗤笑。何以故?是人不知佛法義故,聞說空法驚疑怖畏。
  “舍利弗,汝觀此人,于安隱處生衰惱心,于衰惱處生安隱心。是人顛倒,逆行善法,順行惡法。舍利弗,如是癡人,多懷慳貪、嗔恚、愚癡,具行三不善根。舍利弗,我為利益持戒比丘故,說二百五十戒經。如是癡人,乃以世間小因緣故,向在家者說,乃至書寫以示白衣。舍利弗,如是癡人說言:‘諸法空自相空,何所能作?’何以故?如是癡人,尚不能除慳貪煩惱,何況能斷無明?舍利弗,爾時持律比丘不能善學,諸說法者亦不善學,讀誦修妒路者亦不善學。
  “舍利弗,云何名為持律比丘?不能善學如來經中說有三學:善戒學、善心學、善慧學。是人于三學中不能善學,但以多聞因緣輕慢他人,是人則為障礙善法。如是癡人,猶尚不能如法答問,況于畢竟空無所有中能發精進?舍利弗,爾時破戒比丘,樂為白衣執事,宣通使命,療治病法,以自生活。舍利弗,汝今觀此惡人,于我法中出家受戒得受供養,而反以我為怨。舍利弗,爾時四天王、釋提桓因、大梵天王,乃至百千萬億諸天,見我法中如是毀壞,皆大憂愁啼泣涕零。
  “舍利弗,是實不應依止于我,而為白衣營執事務。何以故?釋迦牟尼佛弟子,乃至諸天龍神,猶尚不應為作給使。諸天龍神于我弟子與作給使!如是癡人所親近白衣,若能修習通達諸法第一義空,無有是處。舍利弗,爾時破戒比丘,乃至為得一杯酒故,與諸白衣演說佛法。于意云何?多貪恚癡,多樂讀經貪外經利,行不清凈,是人能得信解無所有畢竟空法,能得具足沙門果不?”
  “不也,世尊。”
  “舍利弗,若有比丘趣得衣服、飲食、臥具、醫藥,持戒清凈,不樂眾鬧散亂言語,不貪外義,晝夜精勤如救頭然,一心勤行八直圣道,是人于空無所得法尚難通達,況是癡人,無有深欲,無有信解?舍利弗,汝觀是人,不知如來無上義故破我正法,自為己身及為他人作大衰惱。如是大賊,世間怨家,此經中說,應當遠離。是人于佛尚不知恩,自念我等所為出家,于此法中不應行處則不應行。是故,舍利弗,如來欲使未來世中止此惡故說如是經。若有比丘破所受戒,毀破威儀及破正見,得聞是經,怖畏反戒。何以故?破戒之人,不應于彈指頃住圣人相在袈裟中。若聞是經,心歡喜者,是人名為供養諸佛,守護佛道。何以故?舍利弗,是名佛道真際。若善男子、善女人欲得沙門法者,為聽是經,應過百千萬億由旬。何以故?諸佛如來久乃出世,雖出于世,時乃說之。”

  佛告舍利弗:“有三種人,聞說是經,心不喜樂。何等三?一者、破戒比丘,二者、增上慢人,三者、不凈說法及貪著我者。是人遠離于此隨順實相深經,具足充滿生盲部黨。是故,舍利弗,我以是經重囑累汝。所以者何?是經于如來滅后,能令清凈持戒比丘心生喜樂。如是深經,清凈戒者常所攝持,毀破戒者常所遠離。所以者何?癡人聞說真實正語,則以為苦。舍利弗,破戒比丘所成相貌,如來于此已具廣說。舍利弗,破戒比丘,法應不樂持戒律儀,愚癡之人不喜智慧,慳人不欲聞說布施。增上慢者不欲聞此無憍慢法,若聞驚畏如墮深坑。好世利者貪著美味,聞訶訾食,心則憂惱。若人好讀外經書者,則于其中生堅實想。貪著語者樂說散亂,樂嚴飾辭巧美說者,于佛第一義則無凈心,又于此法不敬不信。
  “舍利弗,譬如不男之人無男子用,至男子中生不男想,而作是念:‘是諸人等如我無異。’如是好著外經書者,常樂嚴飾巧美文辭,于佛第一義心不恭敬。舍利弗,其中有人說清凈經,于此人所亦不恭敬,輕慢清凈持戒比丘。何以故?舍利弗,外道經書無真實語,法應憍慢貢高自大。何以故?是事不為厭離,不為寂滅,不為得道,不為涅槃。是人毀壞信等善根故,于一切處不信有功德,如不男人于諸人中皆謂如己。
  “舍利弗,如生盲人不見諸色,所謂黑色白色。不見黑白色者,不見好色,不見丑色,不見青黃赤白紅紫縹色,不見長短粗細深淺等色,不見日月星宿。不見日月星宿者,如是盲人便作是念:‘無黑白色,無見黑白色者。無好丑色,無青黃紫縹、長短粗細深淺、日月星宿色。無見日月星宿者,余人皆亦如是。’盲人心倒,于一切處皆謂黑闇。舍利弗,破戒比丘,增上慢人,墮外道論比丘,亦復如是,于深佛法心不信樂不能通達,聞諸法空無所有,不信不樂不能通達。舍利弗,如是諸人畏于汝等,入邪際中不得正法,以是正法名為真實沙門。汝所得法,是人不信,猶如盲人謂無白黑等色。
  “舍利弗,是人如是入于邪際,求外道論,樂眾鬧語,增長煩惱惡性惡法。是人不能信諸法空,何況通達?舍利弗,于意云何?野干作師子,為能已吼、今吼、當吼,作師子行,今行、當行、已行不?”
  “不也,世尊。何以故?野干色力音聲不及師子,野干但能作野干聲。若欲作聲,但有野干聲出,非師子聲。”
  “如是,舍利弗,破戒比丘,增上慢比丘,自以此事為上。不凈說法者受尼犍子論,若執一事堅持不舍,貪貴世利,樂讀經書不能通達諸法實相,若能信受無相法者,無有是處。舍利弗,若有比丘耆年有德,比丘中龍,有深智慧,是人能信無所有自相空法、無我無人法。何以故?是人不樂眾鬧雜語,不樂讀經睡眠多事,不為白衣營執事務,不為使命持送文書,不行醫術,不讀醫方,不為販賣,不樂論說世間語言,但樂欲說出世間語。是人能信一切法空,于一切法不起不壞。是人則能證真實際,則能如實正師子吼,非野干吼。舍利弗,若有比丘著外經義,是人為舍微妙佛法,誦持外道語言為大眾說,但作野干吼。舍利弗,如是惡人名為朽壞沙門。何以故?是外道義,非佛法故。舍利弗,著外道法比丘,不應自稱是佛弟子。何以故?沙門釋子不說尼犍子語,于大眾中但說佛語。舍利弗,若人著不凈語,欲作師子吼,但作野干鳴,是人不能解佛法第一義。
  “舍利弗,我今明了告汝:若人具足持戒、禪定、智慧,不慳不貪不染恚癡,不懷諂曲有厭惡心,言必真實,常樂獨處不樂睡眠,樂空無相無愿、無生無滅行,生離欲心,求解佛法第一義,不好世語,樂出世語,盡持諸戒,一切惡事及惡知識悉皆遠離,住如是法則能解空無所有法。何以故?舍利弗,是行名為大人所行,非是貪樂利養所行,非是愚癡常人所行,非是敗壞沙門所行,非是糟糠沙門所行,非是假名沙門所行。
  “舍利弗,諸法實相畢竟空寂,即是佛道。好世財利,貪說不凈法者,所不能及。舍利弗,是地名為大智者地,非是貪樂外道者地,非說我見、人見者地。舍利弗,若實有我有人者、說我人者應有實相,如實應問:‘若有我者,為是何色?青黃赤白?為在身中?為在身外?為遍在身如油在麻?’舍利弗,麻中有油可出可示,若我在內說有我者,應說應示:‘如從麻中出油示油。’第一義中求我不可得,是故當知,若說有我人者,是人猶尚無沙門戒,況沙門地?舍利弗,當知如是邪貪著者,所謂著我、著眾生、著壽命者,則為墮頂。是人如是邪貪著故,尚不能除貪利養心,況細煩惱?舍利弗,通達空者,若為貪欲、嗔恚、愚癡、利養所覆,無有是處,亦不墮頂。
  “舍利弗,計我心者謂有壽命,壽命因緣故,則為利養所牽障礙于道。舍利弗,我見者、人見者,雖于我法出家為道,如是癡人于清凈中則非出家。何以故?尼犍子出家,皆計我心有所得故。舍利弗,有所得者,從無始世常有此見。若得出家猶有不絕,是名因外道出家,不名因圣法出家。何以故?弊人不能信樂大法,于清凈大法無真實想。舍利弗,如是破法重罪因緣余殃未盡,不能信解諸法實相,起不善業,或謗八直圣道,或于凈戒比丘而生惡心妄出其過,或言破戒、破見、破命、破威儀,或不見他過妄生是非,或以濁恚嫉心說他惡名,或不能知佛經義理謂非佛法。如是惡人成就破法惡業,于佛第一義中,心不通達不入不喜。如是重罪余報因緣,雖勤精進,猶尚不能取所緣相,何況系心能得道果?又深依止我見、人見如是見者,乃至諸佛猶亦不能拔其根本,何況聲聞?舍利弗,若人有如是貪著不善邪見,謂我見、人見、眾生見、壽者見,命者見,又于第一義空驚疑畏者,當知是人先世成就破法罪緣。舍利弗,若人如是貪著惡邪不善,謂貪我、貪人、貪壽命者,是人百千億諸佛以三輪示現,不能令悟使得道果。
  “舍利弗,寧以利刀割舌,不應不見他事妄說其過——破戒、破見、破命、破威儀!舍利弗,于未來世,當有比丘善護二百五十戒,是人我慢心生而作是念:‘我是持戒,余人不爾。’輕于他人心無恭敬:‘我是多聞,彼非多聞。’舍利弗,爾時多有比丘,但貴持戒,多行阿蘭若行,能善護戒品隨所說行,勤心讀經求通佛法。如是人等,生多聞慢、阿練若慢,而好嗔恚,心常垢濁,深懷慳貪嗔恚毒心頑鈍無知。以小因緣而起大事,是人嗔恚覆心互相出過,謂破戒、破見、破命、破威儀。舍利弗,如是僧中有好比丘,心無偏黨處在中間,而亦同之在彼惡中,互相譏論諍訟不息,不得安隱坐禪讀經,在家出家皆亦嬈動。如是,舍利弗,爾時多有比丘,一歲、二歲、三歲乃至九歲,輕慢上座無有恭敬。是人出家受戒多不如法,習效和尚阿阇梨亦無恭敬。舍利弗,爾時年少比丘及先出家無有依止,共相輕慢十歲比丘所畜徒眾。其諸徒眾皆無恭敬威儀法則,亦不如法。舍利弗,時諸惡人,具足貪欲、嗔恚、愚癡,互相輕慢無有恭敬,相違逆故,我法則滅。舍利弗,時諸癡人多起破法罪業,起此罪已當墮惡道。
  “舍利弗,我今明了告汝:求自利己善比丘,當爾之時,不應入眾乃至一宿,唯除阿羅漢煩惱已斷,及病比丘于中有緣。何以故?舍利弗,當爾時人貪欲、嗔恚、愚癡毒盛,不活怖畏常所逼切。求利善人常應自處山林空靜,乃至畢命如野獸死。舍利弗,我今明了告汝:我此真法不久住世!何以故?眾生福德善根已盡,濁世在近。求自利善比丘,應生如是厭心:‘我當云何見法破亂?見此沙門惡世難時,我當勤心精進早得道果。’舍利弗,我法無諸難事,不念衣食、臥具、醫藥。汝等但當勤行佛道,莫貴世間財利供養。
  “舍利弗,汝今善聽,我當語汝:若有一心行道比丘,千億天神皆共同心,以諸樂具欲共供養。舍利弗,諸人供養坐禪比丘,不及天神。是故,舍利弗,汝勿憂念不得自供,佛真教化當隨順行,莫以第一義空出人過惡。何以故?舍利弗,大崄難者,所謂得空。或有比丘,因以我法出家受戒,于此法中勤行精進,雖諸天神、諸人不念,但能一心勤行道者,終亦不念衣食所須。所以者何?如來福藏無量難盡。舍利弗,如來滅后,白毫相中百千億分其中一分,供養舍利及諸弟子。舍利弗,設使一切世間人,皆共出家隨順法行,于白毫相百千億分不盡其一。舍利弗,如來如是無量福德,若諸比丘所得飲食,及所須物趣得皆足。舍利弗,是諸比丘應如是念:‘不應于所須物行諸邪命惡法。’
  “舍利弗,若納衣比丘,于糞掃中拾取弊故,應生是心:‘以此障寒,及修圣道。我今以此弊故,縫作僧伽梨著,勤行精進。若以凡夫,乃至一夜不應著此。’是比丘凈浣縫著。若此比丘,于此納衣生貪著心即應舍之。我不聽著,何況余衣?何以故?舍利弗,是比丘于此衣中,生非比丘法。是比丘不復應著,何況余物?舍利弗,是時比丘寧以赤熱鐵鍱自纏其身,不應著此納衣。何以故?于此衣中染愛心故。舍利弗,納衣比丘應作是念:‘著此納衣,以遮寒熱,以助修道。我今不復更著余衣,當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。’舍利弗,如是納衣比丘專求道者,我則聽著。
  “舍利弗,乞食比丘,應諸法中無所分別,常攝其心不令散亂而入聚落,以諸禪定而自莊嚴,乞食得已心不染污,持所得食從聚落出,在凈水邊可修道處,置食一面,洗腳而坐,以食著前,應生厭離想、不凈想、屎尿想、臭爛想、變吐想、涂瘡想、厭惡想、子肉想、臭果想、沉重想,又于身中應生死想、青想、膿想、爛壞想。舍利弗,比丘應生如是想,以無貪著心然后乃食,但以支身除饑渴病,令得修道。應作是念:‘我食此食,破先苦惱,不生后苦,心得快樂調適無患,身體輕便,行步安隱。’又念食此食已:‘我應當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、無生法忍。’舍利弗,比丘如是食者,我聽乞食。舍利弗,若乞食比丘,于所得食生貪味心,以為甘美而作是念:‘我食此食,當得好色,氣力充盛。’不作是念:‘我食此食,勤行圣道。’如是比丘,我乃不聽受一飲水,何況飯食?舍利弗,若于食中不見過惡,不見出道而便食者,寧自以手割股肉啖。何以故?我聽行者、得者受他供養,不聽余人。
  “舍利弗,云何名為行者?若有比丘決定發心:‘我于今世斷諸結使,當入無余涅槃,修習圣道如救頭然,又當除斷不善惡法。’是名行者。又能一心信解空無相無愿,為得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果斷諸煩惱,名為行者。求諸善法常行咨問,名為行者。又能發心度脫一切,名為行者。勤心修習諸助道法,于諸經中如說而行,及有一心求佛道者。舍利弗,于佛法中是名行者。何謂得者?謂得須陀洹脫三惡道,名為得者。斯陀含、阿那含、阿羅漢,斷諸煩惱求道已息,所作已辦善學三學,是名得者。我聽是人得受供養。是人若受供養,是名善受供養。
  “舍利弗,清凈持戒者,開化檀越者,及修多聞讀誦經者,謂讀誦修妒路、岐夜、授記經、伽陀、憂陀那、尼陀那如是諸經,本生經、方廣經、未曾有經、阿波陀那論議經。是人又能清凈持戒無有瑕疵,不垢不濁自在不著,智者所贊能自具足,隨順禪定常樂坐禪,如是比丘,我亦聽受供養。舍利弗,身證法者無有疑悔,我聽是人高座說法。雖是凡夫清凈持戒,心不貪著外道經義,一心勤求沙門上果,不貪利養善巧定說,多聞廣喻猶如大海,乃至失命猶不妄語,不樂諍訟自利利他,唯說清凈第一實義,所說如是亦如是行。舍利弗,如是說者,我聽說法。如來所說能使諸法不相違逆,謂說戒、定、慧、解脫、解脫知見。
  “舍利弗,求利比丘,為佛出家而破戒品,何用說法?何以故?舍利弗,我經中說:‘若人自不善寂、自不能護,能令他人善寂自護,無有是處。如人自沒污泥,欲出他人,無有是處。若人能自善寂,能出污泥,欲出他人,則有是處。’是故,舍利弗,我今明了告汝:誹謗如來,其罪不輕。實語比丘應聽說法,非妄語者,持戒比丘則能法施。舍利弗,高座說法決定斷疑,最是上事。若持戒不凈著外道義,我則不聽;及妄語者,貴世樂者,求利養者,樂諍訟者,我亦不聽。我聽凈持戒者,質直心者,通達諸法實相者,高座說法。舍利弗,破戒比丘寧當舍戒,不著圣人相袈裟覆藏罪垢,密作眾惡受人信施。舍利弗,以小因緣,而于久遠受地獄身。”

  爾時,阿難白佛言:“世尊,當爾世時,諸比丘等,于善法中云何精進?”
  佛告阿難:“且置莫問!所以者何?佛無量智所說經典,爾時比丘尚不能信,況能勤行?阿難,如來于有為法中所有智慧,一切辟支佛、阿羅漢等不能解知。阿難,如來所知法,若為汝說,汝則迷悶,何況是人當能信之?如來于今說如是經,爾時癡人猶尚不信,何況能信所說罪報?阿難,法應當爾,自身是惡,謂余亦惡。如今第一懈怠比丘,爾時第一精進比丘所不能及,若所持戒、威儀、智慧不得相比。如來若說此人所行,一切過惡轉身所受,是人不信更起重罪。汝等若聞亦得憂怖,不能量其所受罪惡。阿難,如來深法,受者難有!于意云何?好床茵褥,豚子樂不?”
  “不也,世尊。”
  “阿難,我阿耨多羅三藐三菩提,此法深妙,智者所樂。是人不能信解通達,得出家已自稱沙門,不能堪受如實教化,于此法中,不能修心,不得滋味,振手而去墮在惡道,猶如豚子舍好床褥。何以故?阿難,是我阿耨多羅三藐三菩提甚深清凈,非難化者所能信解;難降伏者、無智慧者、難滿者、難養者、破戒者、難與語者、住邪法者、行邪行者、貴財利者、以衣食為上者、破威儀者、破戒德者、墮頂者、弊惡者、懈怠者、小欲者、小精進者、無羞者、耐羞者、匆匆營事業者、沙門中旃陀羅、沙門中白衣、沙門中敗壞、沙門中行邪道者、非沙門自言是沙門者、魔所吞者、與外道義合者、不如說行者、樂眾鬧者、樂散亂語者、具有魔事者、魔所衰惱者、煩惱熾盛者、我見者、人見者、眾生見者、顛倒者,于我此法若能信解通達,無有是處。何以故?阿難,我阿耨多羅三藐三菩提清凈快大,與此惡人不相稱可。
  “阿難,譬如百千億三千大千世界中間曠遠,此弊惡人遠沙門法,猶尚如是,況得順忍?況得涅槃?阿難,如此事者說不可盡。當來沙門弊惡鄙賤,深懷慳貪,深懷嗔恚,深懷不信,三毒熾盛,心行粗獷,難可制御。阿難,譬如良田善熟以火自燒,甘膳美食而自著毒,舍宅所有以火自梵,為應爾不?”
  “不也,世尊。”
  “阿難,如是未來世癡人,因以我法得受供養,而不信解如來功德,又不能信如是等經,不能堪忍如實說過,自知瘡疣而逆我語。如是癡人依佛自活,而逆是法。阿難,爾時閻浮提內,如是癡人充滿其中。阿難,且置!何用求此愚癡惡人,徒生徒老所行惡事。”
  爾時,阿難白佛言:“世尊,當何名此經?云何奉持?”
  佛告阿難:“此經名為《佛藏》,亦名《發起精進》,亦名《降伏破戒》,亦名《選擇諸法》,當奉持之。阿難,若人誦持是經,所得功德無量無邊。所以者何?破戒比丘,尚不能信讀誦教人,況于是中得歡喜心?何以故?阿難,譬如惡賊于王大臣,不敢自現盜他物者,不自言賊。如是,阿難,破戒比丘成就非沙門法,尚不自言是惡,況能向余人說自言罪人?阿難,如是經者,破戒比丘隨得聞時,能自降伏則有慚愧,持戒比丘得自增長。”
  說是經時,無數諸天于諸法中得法眼凈。惡魔及諸眷屬皆大憂惱,如墮十六種大坑,大啼哭言:“瞿曇沙門知我覺我,我常長夜。愿佛滅后,破持戒者,助破戒者,欲令諸惡比丘不知佛法,但知讀誦。我欲于佛法中破安隱心,語言此非佛法,無有義趣。瞿曇于今在諸天人大眾之中,守護是法,遮我所愿。”魔說此已,懷憂愁惱,忽然不現。
  爾時,世尊欲明了此事,而說偈言:

  “我所說諸法, 隨順第一義,
   有為不堅牢, 如夢之所見。
   我今說此法, 呵責未來事,
   隨順第一義, 防制諸惡人。
   爾時惡世中, 比丘心嬈動,
   諍訟生是非, 不能得涅槃。
   沙門及白衣, 所說無有異,
   爾時我此法, 與俗法無別,
   為諸在家說: 汝知我希有,
   我得于佛法, 初道第一果。
   更有比丘言: 我說不異是,
   此人與我同, 我真見法者。
   見法不見者, 為致白衣故,
   各于自法中, 而生其議論。
   有言一切有, 有言一切空,
   不住于正道, 性惡毀我法。
  ‘汝勿近是人, 可來親附我,
   為汝說真法, 如我疾得道。’
   如是諸音聲, 流布于遠近,
   同心相黨助, 破我所教法。
   譬如諸惡賊, 同惡共為侶,
   反逆破國土, 城邑及聚落。
   爾時諸比丘, 難可得開化,
   鈍根深貪著, 少智依我人,
   不解于如來, 隨宜所說法,
   說有漏增上, 自言是得道。
   在于大會中, 多有諸比丘,
   皆言有智慧, 求智無一人。
   若是大會中, 或有一比丘,
   如實有智慧, 皆呵言無智。

  “諸天神等見, 法王道散壞,
   咸皆懷憂惱, 相對而啼泣。
   中有諸樹神, 從樹而墮地,
   咸言釋師子, 妙法今悉壞!
  ‘佛寶法僧寶, 在世猶未久,
   如何于今日, 悉皆當散壞!
   我等不復聞, 如來所說法,
   癡冥無所知, 上道今將滅!’
   爾時諸地神, 皆出大音聲:
  ‘如來大法炬, 于今當滅盡!
   諸天諸神等, 后莫有所悔,
   而言不見聞, 佛道今已滅!
   如來無量劫, 自利亦利人,
   忍受諸苦惱, 發愿得成佛。
   釋師子大圣, 度諸眾生者,
   清凈微妙法, 今將欲滅盡!’
   癡惡諸賊等, 于今當得力,
   無有慈愍心, 互相謗毀惱。
   魔使及魔民, 鈍根難開化,
   諂曲懈怠心, 嗔恚壞佛法。
   但于空林中, 坐禪滿三月,
   自言是羅漢, 無禪況得道?
   不得言得道, 死言入涅槃,
   眾人信起塔, 而自入地獄。
   如是癡空者, 互共相輕恚,
   我于無量劫, 所得今盡壞!
   爾時虛空神, 共見釋師子,
   妙法毀壞敗, 發聲皆啼泣。
   四天王聞此, 皆共懷憂惱,
   時與諸天神, 僉皆共來下。
   阿羅迦槃城, 夜叉神眾來,
   僉皆大啼哭, 出可畏音聲。
   有諸七寶城, 嚴飾極微妙,
   失色皆如土, 諸天不樂住。
   悲號大啼哭, 處處皆來集,
   各共懷憂惱, 相見不能言。
   宛轉臥在地, 發如是音聲:
  ‘共行閻浮提, 見是大怖畏,
   佛子共斗諍, 破法而分散!’
   皆從天上來, 共詣我生處。
   天神諸寶城, 七日無光色,
   各共坐啼泣, 滿七日不起:
  ‘如何大精進, 勇猛世間尊,
   我等見住此, 今當不復見?’
   咸共詣祇洹, 相對而啼泣:
  ‘佛此說四諦, 我等此中聞!
   世間將盲冥, 互相輕恚慢,
   但起諸惡業, 還墮于惡道。
   諸天妙宮殿, 可惜今將空,
   我等諸天神, 無復救度者!’
   爾時閻浮提, 毀壞無威色,
   經行處樹下, 山窟無善人。
   一切諸世間, 悉皆大嬈動,
   諸天及大神, 音聲可怖畏。
   爾時忉利天, 舉手大悲哭,
   各于宮殿中, 發聲而號哭。
   諸天宮殿中, 皆稱說我言,
   永離大圣王, 為我說法者。
   忉利天六月, 不食修陀食,
   不聽伎樂音, 憂愁如喪子。
   諸阿修羅眾, 聞有如此事,
   皆共相命集, 欲攻忉利天。
   時諸閻浮王, 皆共相征罰,
   諸天阿修羅, 亦皆共戰斗。
   爾時諸比丘, 及諸比丘尼,
   多墮惡道中, 少有得免者。
   破戒諸白衣, 隨順惡比丘,
   以是因緣故, 皆趣于惡道。
   諸惡優婆夷, 隨順惡師故,
   亦復入惡道, 世間皆嬈動。
   有入城聚落, 有至山林中,
   東西懷憂惱, 以損其壽命。
   爾時多惡賊, 多有諸崄道,
   種五谷不生, 若生蟲所食。
   爾時世人民, 饑饉多餓死,
   死墮餓鬼中, 久受諸苦惱。
   時人施佛物, 塔及四方僧,
   輒皆共分食, 我后僧如是。

  “阿難汝等當, 勉力勤精進,
   莫見后末世, 如是眾惡事。
   一切諸凡夫, 愚癡無有智,
   起諸凡夫業, 疾墮惡道中。
   汝等勤讀誦, 是名智慧因,
   若為智慧故, 疾得至勝處。
   我學世正見, 汝亦如我學,
   斷世障礙事, 疾得至勝處。
   勤行八圣道, 當疾得涅槃,
   思量求自利, 我所說如是。
   是劫過去后, 六十劫無佛,
   尚無佛音聲, 況有得道者?
   時世諸人民, 饑餓所逼切,
   無有孝慈心, 食母食兒肉。
   時諸家生子, 常護恐他食,
   誰聞是惡事, 復起生死業?
   諸苦癡為本, 五陰貪為本,
   若不樂五欲, 當斷諸貪著!
   受福果報時, 深生貪著心,
   貪著因緣故, 起惡墮惡道。
   無漏法空寂, 世間無牢堅,
   若知如是者, 汝等應疾行。
   無心生心想, 而自大驚畏,
   我為作不作, 是事為云何?
   如是諸凡夫, 思惟而籌量,
   我當云何作? 如是常啼泣。
   無陰生陰想, 無我生我想,
   聞自相空法, 如是亦迷悶。
   不知佛如實, 所說諸陰義,
   聞則以為定, 畏處無畏想。
   我說去來今, 諸陰皆空寂,
   三世悉平等, 猶若如虛空。
   所有過去佛, 亦說自相空;
   未來世諸佛, 亦說自相空;
   我今出于世, 亦說一切法,
   自性自相空, 三世無有異。
   當來人不知, 佛所說實義,
   貪著我眾生, 常墮于惡道。
   當來世如是, 大惡甚可畏,
   汝等勤精進, 莫見是惡世!”

  佛說此經已,長老舍利弗及諸比丘,一切世間天人大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受佛語。

乾隆大藏經·大乘律·佛藏經