大乘律·第1084部
寂調音所問經一卷
劉宋沙門釋法海第四譯
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  如是我聞。一時婆伽婆。游王舍城耆阇崛山。與大比丘僧八百人俱。菩薩摩訶薩萬二千人。及欲界色界凈居諸天子等。爾時世尊與無量百千之眾恭敬圍繞而為說法。爾時眾中有一天子。名寂調音。承佛威神從坐而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊。文殊師利法王子今在何所。此諸大眾為聞法故。渴仰欲得見彼賢士。爾時世尊告寂調音。東方去此過萬佛土。有世界名曰寶住。佛號寶相如來應供正遍知。今現在。文殊師利法王子為彼諸菩薩摩訶薩如應說法。時寂調音天子白佛言。世尊。愿現微相令彼賢士而來會此。所以者何。世尊。唯除如來一切聲聞辟支佛。無能說法如彼文殊師利法王子者。何以故。以世尊文殊師利法王子說法力故魔不得便。令諸魔宮隱蔽不現。悉能降伏群邪異學增上慢者離于慢心。未發菩提心者令其發心。已發心者得不退轉。可攝受者即便攝受。未任攝受方便調伏。令佛正法得久住世。爾時世尊受寂調音天子請已。于大丈夫白毫相中放一光明。此勝光明遍照三千大千世界。徹照萬佛剎已遍照寶住世界。彼諸菩薩摩訶薩見此光已。白寶相佛言。是何瑞相。令此世界大光普照。彼佛告言。善男子等。西方去此過萬佛土。有世界名曰娑婆。彼有如來名釋迦牟尼應供正遍知。今現在說法。是彼如來所放白毫相光。此光徹過萬佛剎已。來照此世界。彼諸菩薩白其佛言。釋迦牟尼如來。以何緣故放此光明。彼佛告大眾言。善男子等。釋迦如來與無量百千億菩薩釋梵護世比丘比丘尼優婆塞優婆夷眾。為聽法故渴仰欲見文殊師利聞其說法。是故彼佛放此光明。爾時寶相如來應正遍知告文殊師利法王子言。善男子。汝詣娑婆世界。彼釋迦牟尼如來及諸大眾。遲欲見汝聞所說法。時文殊師利白彼佛言。唯然世尊。已見光明。時文殊師利法王子即與萬菩薩俱。頂禮彼佛右繞三匝已。猶如力士屈申臂頃。與萬菩薩于彼世界忽然不現。至娑婆界住于空中。為供佛故即雨第一凈花。其花香氣普遍大眾積至于膝。是時大眾怪未曾有。而白佛言。世尊。是誰神力雨此妙花。佛告大眾。此是文殊師利法王子與萬菩薩。從寶住世界來至娑婆。為供佛故于上空中雨此妙花寂調音天子白佛言。世尊。愿樂欲見文殊師利及彼菩薩摩訶薩眾。世尊。彼善丈夫是無救者救。作是語已。即時文殊師利法王子與萬菩薩。從上空中忽然而下。頂禮佛足繞七匝已。文殊師利即坐己力所化蓮花師子座上。及萬菩薩亦頂禮佛足右繞七匝。于世尊前合掌向佛。而作是言。世尊。寶相如來應正遍知敬問世尊。少病少惱氣力康耶。時彼菩薩作是語已。各坐己力所化座上。是時寂調音天子白佛言。世尊。今此大眾渴仰欲聞文殊師利法王子所說妙法。唯愿世尊。聽我少問。佛告天子。有所疑者恣聽汝問。時寂調音天子以恭敬心向文殊師利。作是問言。寶相如來世界以何說法仁者樂彼。文殊師利言。天子。彼所說法不為生貪欲故。不為盡貪欲故。不為生嗔恚故。不為盡嗔恚故。不為生愚癡故。不為盡愚癡故。不為生煩惱故。不為盡煩惱故。所以者何。夫法無生則無有盡。天子言。文殊師利。彼土眾生無貪欲等諸結使生與滅耶。文殊師利言。如是。天子言。若如是者。彼佛說法為何所斷。文殊師利言。法本無生為何所盡。所以者何。彼佛世界眾生無知無斷無修無證。彼界眾生貴第一義諦。不貴方便諦。天子言。文殊師利。何者第一義諦。何者方便諦。文殊師利言。天子。義者不以生故得稱。不以壞故得稱。無處所相無非處相。非一相非無相。無影響相。不可相非不可相。不可盡非不可盡。非墮落非不墮落。是名第一義諦。天子。義者無心無心相續。非跡非不跡。非此岸非彼岸非中流。是名第一義諦。無名稱無文字處。是名第一義。所以者何。世尊說一切音聲悉皆虛妄。天子言。文殊師利世尊所說亦盡虛妄耶。文殊師利言。世尊。不說實不說虛妄。所以者何。世尊。住離二邊離心意言。說于有為無為法中。不說實不說虛。是故無二。天子。于汝意云何。如來所化化人。若有所說為實為虛。天子言。二俱無也。所以者何。如來所化化人無身無成就。文殊師利言。如是天子。如來說一切法同于化性。不說實不說虛。是故無二。天子言。文殊師利。如來云何說第一義諦。文殊師利言。天子。第一義諦不可言說。何以故。不可言說。何以故。不可喻不可說不可名。是名第一義諦。說此第一義諦時。五百比丘遠塵離垢。于諸法中得法眼凈。二百天子得無生法忍。

  寂調音天子復問文殊師利。第一義者難可究盡。文殊師利言。如是天子。第一義諦不正精進者難可究盡。天子言。云何菩薩正精進耶。文殊師利言。若菩薩不為知不為斷不為修不為證而精進者。是名正精進。所以者何。若謂此應知此應斷此應修此應證者。此則有相。此則取著。此則戲論。此則有作。若如是行不名正精進。天子言。若如是者。復云何名正精進耶。文殊師利言。如如等法界等即與無聞等。如如等法界等即與見等。凡夫法等學法無學法聲聞法緣覺法菩薩法佛法等。即諸行等涅槃等垢等凈等。如是平等精進者名正精進。天子言。文殊師利。何等如與垢凈等。文殊師利言。空無相無愿如。所以者何。涅槃空故。天子。如瓦器中空寶器中空無二無別。如是天子。垢空凈空俱同一空無二無別。天子言。文殊師利。菩薩于諸圣諦應精進不。文殊師利言。天子。若菩薩不于諸諦起精進者。云何當為聲聞說法。所以者何。菩薩修諦必有所為。聲聞修諦則無所為。菩薩修諦有善方便。聲聞修諦無善方便。菩薩修諦有所觀察。聲聞修諦無所觀察。菩薩修諦為一切眾生而不證實際。菩薩修諦方便堅固。而不舍生死及涅槃門。菩薩修諦為一切佛法故。天子。喻如有人離大商主獨度曠野心懷驚怖劣乃得過。天子。聲聞之人亦復如是。畏懼生死心懷驚怖。于此世界無有還心。亦復無有為眾生心觀生死曠遠。于諸佛法無有方便。獨一無二而修諸諦。天子。如彼商主多諸財寶資產豐實。度曠野已廣利眾生。如是天子。菩薩之人如大商主。具足大慈大悲。成就法利具于寂滅。善御巧便調伏資產。乘六度船。執四攝弓箭。成就方便。為于佛法而修諸諦。天子喻如狗皮以須漫瞻卜婆師迦而用熏之。雖變為香一切人天所不愛樂。聲聞修諦亦復如是。愿不滿足中般涅槃。不能出生多聞定慧解脫知見之香。亦不能斷依煩惱習緒。不為人天之所愛樂。天子。喻如天迦尸迦衣。以多竭流阿竭流旃檀婆師迦等百千種凈香常以熏之。一切人天之所愛樂。菩薩亦復如是。于百千億那由他阿僧祇劫。以修諦法而自熏修。于其中間不般涅槃。諸愿滿足。廣能出生無上凈香多聞定慧解脫知見功德之香。斷依煩惱習緒。一切人天阿修羅等之所愛樂。

  寂調音天子復謂文殊師利法王子言。文殊師利。彼寶相如來世界諸聲聞眾德行云何。仁能與其俱共樂彼。文殊師利言。彼聲聞眾非堅信。非不隨他信。非堅法。非異法界。非八人而度八邪。非須陀洹而離一切惡道畏。非斯陀含為化眾生示有去來。非阿那含去至過去一切法中。非阿羅漢應受三千世界利養實。非聲聞而能解了諸佛所說。不離欲染然復不為欲火所熱。于取著處離諸希望。不離嗔恚不為恚惱所惱。于一切眾生不起恚礙。不離愚癡不為愚癡所蔽。于一切法離諸暗冥。不離煩惱勤為眾生斷諸煩惱。未升決定而不受生。化度眾生而無我相。無所受取而畢報施恩。無恩無念而修諸念處。無生無滅而修諸正勤。離于身心而起諸神足。為滿足一切眾生神通故而修諸通。為增長一切眾生根故而修諸根。為摧滅一切煩惱故而修諸力。為覺了平等智故而修諸覺。為度一切邪徑故而修諸道。為得道故而證無為。為入實際故而修于通。為入法界故而起知見。為盡無明故而起于明。為離二邊故而修解脫。能以肉眼悉見諸佛及世界世界眾生。以天眼見一切眾生生死。以慧眼領知一切眾生心行。以法眼見諸法平等。觀三世一切眾生平等。以佛眼照明佛法。以天耳解一切佛所說。以一心知一切眾生心行。以憶念智念過去劫際。以神足過無邊佛剎。諸漏已盡而于無生心得解脫。雖復可見而不成就色身。雖有文字而無言說。心不思議言辭無礙。顏色端嚴善可樂見。具諸相好功德莊嚴。威德難視名聞高遠。體具稱譽。世法不染。不為眾惱所惱。不為惡言所污。游戲諸通多聞應辯。智見誦悅滅暗冥黑。熾然智慧說法無礙。深入總持諸佛顧念。非聲聞辟支佛所見念如大海。定如須彌。堪任如地。神足變現如因陀羅。心得自在喻如梵王。無等等與空等。遍一切處入一切處。天子。彼寶相如來世界諸聲聞眾德皆如是復更成就無量功德說此法時五百比丘。五百比丘尼。五百優婆塞。五百優婆夷。五千天子等。未升決定者各作是言。我等愿欲樂往彼土寶相如來諸聲聞眾。文殊師利言。善男子等。不可以聲聞心得生彼土。是故汝等宜應發阿耨多羅三藐三菩提心。乃可得生。時諸大眾為生彼故。發阿耨多羅三藐三菩提心愿生彼土。世尊即說當得往生。

  寂調音天子復謂文殊師利法王子言。文殊師利。彼土以何法調伏聲聞調伏菩薩。文殊師利言。天子。以三乘性調伏聲聞。以攝無量生死等安慰一切眾生故受身調伏菩薩。以毀呰功德資產調伏聲聞。以不厭廣積功德資產利益眾生調伏菩薩。以不愿斷一切眾生煩惱調伏聲聞。以樂斷一切眾生煩惱調伏菩薩。以舍一切眾生不為成就一切佛法調伏聲聞。以大悲心念一切眾生為成就諸佛之法調伏菩薩。以少分行調伏聲聞以遍一切世間行調伏菩薩。以舍眾魔調伏聲聞。以怖一切世界眾魔摧伏異論調伏菩薩。以成就已心調伏聲聞。以成就無上菩提心調伏菩薩。以照明已照調伏聲聞。以照明一切世界眾生身及佛法調伏菩薩。以次第方便調伏聲聞。以一剎那心方便調伏菩薩。以斷三寶種調伏聲聞。以長養三寶種調伏菩薩。以治破瓦石器調伏聲聞。以治破金銀器調伏菩薩。以不成就十力四無所畏佛十八不共法調伏聲聞。以成就十力四無所畏佛十八不共法調伏菩薩。以不成就六波羅蜜方便四攝調伏聲聞。以成就六波羅蜜方便四攝調伏菩薩。以獨處林藪樂于遠離調伏聲聞。以樂園林臺觀樂于法樂調伏菩薩。以斷煩惱習調伏聲聞。以不斷煩惱習調伏菩薩。以有量有思議有等有數調伏聲聞。以無量不思議無等無數調伏菩薩。是名調伏。

  爾時世尊嘆文殊師利法王子言。善哉善哉。汝善說此菩薩調伏。汝今聽我說喻更明此義。文殊師利。喻如一人終身嘆說牛跡中水。復有一人嘆大海水。文殊師利。于汝意云何。如此二水可相比不。文殊師利白佛言世尊。牛跡甚少其嘆亦少。大海無量嘆亦無量。佛言如是。文殊師利。喻如牛跡水少其嘆亦少。聲聞調伏亦復如是。喻如大海水既無量嘆亦無量。菩薩調伏亦復如是。說是法時萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心。而作是言。世尊。我等亦欲學菩薩調伏。當以調伏無量眾生。寂調音天子復謂文殊師利法王子言。文殊師利。仁者學何調伏。為學聲聞調伏緣覺調伏菩薩調伏耶。文殊師利言。天子。于汝意云何。頗有大海不受眾流者不。天子言。無也。文殊師利言。如是天子。諸菩薩調伏喻如大海。于諸調伏勤作方便。修聲聞調伏緣覺調伏菩薩調伏。天子言。文殊師利。調伏句者是何義耶。文殊師利言。若知煩惱斷煩惱者。謂是調伏。天子言。文殊師利。云何調伏煩惱。云何知煩惱。文殊師利言。若妄想分別憶想。不善順思惟計有彼我。斷俱行見纏顛倒無明等。如是為煩惱縛著。若不妄想不分別不憶想善順思惟。不計彼我俱行見纏顛倒。離無明等。是名滅煩惱。無憶想及究竟調伏。天子。是名究竟調伏。菩薩若復以智如是知煩惱微小。虛誑不堅牢。空無主無我無所屬。無所從來去無所至無方處。非內非外非兩中間。非積聚物。無色無形無相無貌無處所。如是煩惱究竟滅。天子。喻如有人能識毒蛇種性所生則能滅毒。如是天子。若知煩惱種性所生能滅煩惱。天子言。文殊師利。云何為煩惱種性所生。文殊師利言。天子。從妄想生煩惱。若無妄想則無煩惱。無煩惱故則無禪窟。無禪窟故則無所住。無所住故則無惱害。無惱害故則究竟調伏。天子言。文殊師利。為有煩惱故調伏。為無煩惱故調伏。文殊師利言。天子。喻如有人夢為毒蛇所螫。此人為苦所逼。即于夢中而服解藥。以服藥故毒氣得除。天子。于汝意云何。此人實為蛇所螫不耶。天子言。不也。文殊師利言。彼毒實為除不耶。天子言。文殊師利。如實不被螫除亦如是。文殊師利言。天子。一切賢圣調伏亦復如是。天子。汝作是言。為有煩惱故調伏無故調伏者。天子。如我與無我。有煩惱無煩惱亦如是。如我無我亦無。如是有煩惱無煩惱亦爾。以我即無我故。有煩惱無煩惱。此處余處無有煩惱可調伏。所以者何。一切法寂靜。不可愛故。一切法寂靜。不可取故。一切法究竟寂靜。不可生故。一切法無盡。以不生故。一切法無生。無成就故。一切法無成就。無作者故。一切法無我作者。以無我故。一切法無我。以無主故。一切法無主。與虛空等故。一切法無來。無所依故。一切法無去。無禪窟故。一切法無住。無所安立故。一切法無安立。生即滅故。一切法無為。以無漏故。一切法無受。究竟調伏故。

  寂調音天子復謂文殊師利法王子言。諸法以何為最。文殊師利言。生死所習不善順為最。趣涅槃界善順為最。于障礙中不精進為最。于正覺中精進為最。于諸蓋中疑網為最。種種相中得解觀為最。諸煩惱中妄想為最。無煩惱中不妄想為最。于諸覺中多事為最。于滅心中禪定為最。于諸見中增上慢為最。于空法中無增上慢為最。諸不善法中惡知識為最。諸善法中善知識為最。一切苦法中邪見為最。一切樂法中正見為最。于貧窮中慳貪為最。于大富中布施為最。于惡趣中破戒為最。于勝趣中持戒為最。于垢心中嗔恚為最。于凈心中忍辱為最。于退善法中懈怠為最。于修善法中精進為最。于散亂中諸覺為最。于一心中禪定為最。無智慧中愚癡為最。于三十七助道法中般若為最。于慈心中無礙為最。于悲心中專念不諂為最。于喜心中樂法樂為最。于舍心中離愛憎為最。于念處中不忘宿善根為最。于正勤中正方便為最。于如意足中身心輕為最。于諸根中信首為最。于諸力中摧伏煩惱為最。于諸覺中悟平等為最。于八圣道度一切邪道為最。于佛法中菩提心為最。于攝法中財法為最。導化眾生中說法為最。于方便中處非處智為最。于般若波羅蜜中知一切眾生心行相續到彼岸為最。于六波羅蜜中大乘為最。于求空中慧明為最。于法忍出離中不由他為最。

  寂調音天子復謂文殊師利法王子言。文殊師利。法界以何為最。文殊師利言。天子法界以平等為最。天子言。文殊師利法界以何為界。文殊師利言。法界以一切眾生界為界。天子言。文殊師利。法界頗有分齊不。文殊師利言。天子。于汝意云何。空界頗有分齊不。天子言無也。文殊師利言。天子。如空界無分齊。法界亦如是。無有分齊。天子言。文殊師利。法界若爾。仁者云何知法界耶。文殊師利言。法界即無法界。法界不知法界。天子言。文殊師利。若如是者仁知何法辯乃如是。文殊師利言。天子。于汝意云何。呼聲響為知何法而有應聲。天子言。呼聲響無所知。但以因緣合故便有聲出。文殊師利言。如是天子。以緣眾生為境界故。諸菩薩便有應辯。天子言。仁者。為住何處而說法耶。文殊師利言。天子。如如來所作化人所住說法。我所說法亦復如是。天子言。文殊師利。如來所化無所住故而有所說。文殊師利言。我亦如是。無所住故而有所說。天子言。文殊師利。若一切處無所住者。仁住何處當得阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利言。我住無間當得阿耨多羅三藐三菩提。天子言。彼無間復何所住。文殊師利言。天子。無間者無根本無所住。天子言。文殊師利。成就無間業者。如來不說趣無間獄耶。文殊師利言。天子。有無間業者如來說趣無間獄。如是天子。菩薩住五無間。速得阿耨多羅三藐三菩提。何等為五。若菩薩專念發阿耨多羅三藐三菩提心時。于其中間不墮聲聞辟支佛地。復次若廢舍一切所有心時。于其中間不與慳垢心俱。復次我應當救一切眾生。于其中間不生下劣心。復次知一切法無生已。我生法中得忍。于其中間不與諸見俱。復次所應知應見應證處應正覺了。如是一切悉以一心一剎那勤方便慧。正覺了至得一切智。于其中間終不懈廢。天子。是名五無間。菩薩住是無間。速得阿耨多羅三藐三菩提。天子言。文殊師利。頗有凡夫愚人住無間罪趣無間獄。菩薩即住是無間。可證阿耨多羅三藐三菩提不耶。文殊師利言有。天子言。以何方便。文殊師利言。天子。一切法以諸入空空故。空無相無愿。無生無起無作無為。順緣起故則是菩提。天子言。文殊師利。此法不可見。誰當信耶。文殊師利言。若不信順如來者。云何當信聲聞耶。天子言。若如是者。云何當得解脫耶。文殊師利言。若不行我者。若不受一切煩惱者。若復受持如是經典者。若以大悲授一切眾生法手者。曰彼等有何相貌。曰彼等當有相貌陰界入相貌。曰彼等當有何行。曰當有空無相無愿行。曰彼等當何所趣。曰彼等當趣一切智。當趣一切眾生心行。曰文殊師利。退轉菩薩云何。曰天子。若退轉菩薩得阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。曰于何退轉。曰于一切煩惱及聲聞辟支佛地。曰云何不退。曰若與平等等。曰文殊師利。平等句者有何義。曰此是不異之說。曰文殊師利。若如是者云何知一切法差別。曰天子。不知平等者。于平等中生差別。行差別故趣于差別。若知平等者則不行差別。以不行差別故即趣平等。謂趣無差別。天子言。文殊師利。頗有有煩惱菩薩有菩提不。曰有。曰以何方便。文殊師利言。若菩薩無煩惱如聲聞者則無受生。天子。菩薩為斷一切眾生煩惱故。起大悲發菩提心。名有菩提。文殊師利。頗有菩薩有慳有菩提不耶。曰有。天子言。以何方便。文殊師利言。若菩薩不舍菩提心。而化度眾生攝受諸法。是菩薩有慳成就檀波羅蜜。天子言。文殊師利。頗有菩薩舍戒成就尸波羅蜜不。曰有。天子言。以何方便。文殊師利言。若菩薩以化度眾生故為于眾生是菩薩無戒成就尸波羅蜜。天子言。文殊師利。頗有菩薩舍忍成就羼提波羅蜜不。曰有。天子言。以何方便。文殊師利言。若菩薩舍一切異道忍修佛法忍。是菩薩舍忍成就羼提波羅蜜。天子言。文殊師利。頗有菩薩舍于精進成就毗梨耶波羅蜜不。曰有。天子言。以何方便。文殊師利言。若菩薩舍聲聞辟支佛精進趣等正覺菩提。是菩薩舍精進成就毗梨耶波羅蜜。天子言文殊師利。頗有菩薩忘念成就禪波羅蜜不。曰有。天子言。以何方便。文殊師利言。若菩薩乃至夢中不生聲聞辟支佛念。常定不舍等正覺心。是菩薩忘念成就禪波羅蜜。天子言。文殊師利。頗有菩薩無智慧成就般若波羅蜜不。曰有。天子言。以何方便。文殊師利言。若菩薩一切世間蠱道起尸諸惡咒術。于中無慧。唯為成就攝一切智。是菩薩無慧成就般若波羅蜜。

  爾時世尊嘆文殊師利法王子言。善哉善哉。文殊師利。善說菩薩摩訶薩所應行所不應行。又文殊師利。吾當為汝說喻重明此義。文殊師利。譬如有人饑渴羸瘦。彼人寧忍饑渴終不食于雜毒之食。何以故。食。可畏故。如是文殊師利。菩薩寧慳嫉破戒惡名懶惰忘念無慧。終不希求聲聞辟支佛地。所以者何。以可畏故。天子白佛言。世尊。諸菩薩不畏煩惱耶。佛告天子。應畏煩惱。畏聲聞辟支佛地復過于彼。又天子。我今問汝隨汝意答。天子。于汝云何。樂生之人當畏何處。為畏斬首斬支節耶。天子白佛言。世尊。畏于斬首。所以者何。斬支節能修福業生于勝處。其斬首者無有壽命不能修福。佛告天子。如是菩薩寧毀禁戒終不舍見。寧有煩惱終不升于聲聞決定。天子白佛言。希有世尊。菩薩所行世所難信。所以者何。聲聞之人持戒精進。乃是菩薩破戒懶惰。佛告天子。如汝所言。如貧人食是轉輪王毒。如是天子。聲聞之人持戒精進。即是菩薩破戒懶惰。天子。喻如有人庸作自活。其人尚自不能資眾眷屬令得快樂。況復余人。如是天子。聲聞精進為自斷結以此精進。不能令閻浮提人得樂。況余一切。天子。如大商主多饒財寶。常樂賑給精進不息。則能利益一切眾生。如是天子。菩薩專心精進成就悲愍。則能利益一切眾生。為無量眾生而作樂因。能授世間出世間之樂。

  爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。聲聞之人證無為法。菩薩之人到于有為。到有為者。云何輕蔑到無為者。佛告迦葉。吾當為汝說喻以明此義。迦葉。喻四大海滿中生酥。有人析于一毛以為百分以一分毛取酥一渧。迦葉。于汝意云何。一分毛渧能輕滿四海生酥不。迦葉白佛言。世尊。不能輕也。佛告迦葉。于汝意云何。此二酥中何者為多。何者價貴。迦葉復白佛言。世尊。一大海生酥億百千分之一尚多尚勝。況復四海。迦葉。如百分毛一所舉酥渧。當知聲聞無為智亦爾。迦葉。如四大海生酥。當知菩薩有為善根百千阿僧祇劫回向一切智亦復如是迦葉喻如蟻子取一粒谷比秋月谷成熟之時。一切大地所有諸谷。迦葉。于意云何。如此二谷何者多勝。迦葉白佛言。世尊。秋月熟時無量眾生各得受用。此為多勝。如是迦葉。如蟻子所取一粒之谷。當知聲聞解脫果亦復如是。迦葉。猶如秋月一切大地苗稼成熟。當知菩薩具六波羅蜜。四攝善根此成熟已則能利益無量眾生亦復如是。迦葉。喻如百千馱水精器來入城邑。復有一無價琉璃寶珠。于大海中載船舫上。安隱得至閻浮提界到已則能除人貧乏窮患。迦葉。于汝意云何。諸水精器頗能輕此無價琉璃寶不。迦葉白佛言。不敢輕也。迦葉。如水精馱入城邑者。當知聲聞無為亦復如是。如無價琉璃大寶。當知菩薩紹三寶種使不斷絕。生一切智寶心亦復如是。

  爾時長老摩訶迦葉白佛言。希有世尊。如來善說一薩婆若心寶。菩薩則勝一切聲聞辟支佛。爾時寶相如來剎土諸來菩薩。聞說此法已咸懷希有。白佛言。世尊。此諸所說皆是戲論。有種種垢凈起諸異說。彼寶相如來剎土。唯說菩薩不退轉法。無煩惱纏希有難及。釋迦如來應正遍知乃能堪忍如是煩惱。于無分別一味法中說上中下。顯示三乘差別之異。爾時諸菩薩以諸天花供養如來已。謂文殊師利法王子言。文殊師利。我等欲還寶住世界。文殊師利言。善男子等。宜知是時。諸菩薩言。仁者。不俱去耶。文殊師利言。善男子。剎土平等。佛法及眾生平等處。我欲樂是當趣是處。諸菩薩曰。文殊師利。以何方便。文殊師利言。一切剎土平等無盡故。諸佛等正覺不可思議。一切法空眾生自性無我。諸善男子。我觀平等性如是故。作是說言。一切剎土平等。一切佛法眾生平等。故我趣是處。于是文殊師利即入三昧。變此世界如寶住世界。一切大眾咸悉得見無增無減。亦見世尊釋迦牟尼色貌形體如寶相如來諸聲聞眾皆如彼菩薩形色相貌。時彼菩薩見是相已。皆謂已到寶住世界。咸謂釋迦牟尼佛即是寶相如來。而白佛言。世尊。誰將我等還此世界。佛告諸菩薩。善男子等。云汝等去時誰將汝去。諸菩薩言。文殊師利法王子。佛告諸菩薩。亦彼將還。時文殊師利從三昧出謂諸菩薩言。善男子。各念三昧。時諸菩薩各各念已。所得三昧現在前已。而作是念。希有希有。我等今者猶在于此。乃謂已到寶住世界。時諸菩薩怪未曾有。而白佛言。甚奇世尊。文殊師利法王子乃能有是不可思議神通定力。世尊。愿諸眾生得神通力。如文殊師利。佛告諸菩薩言。善男子等。喻如金銀頗梨金剛栴檀等寶器及瓦器等。是諸器等皆受空界。空界遍在諸器。以空界平等故。如是善男子等。若法如際及空。此等諸法即一無差。入第一義空故。而彼眾生以作種種行故。受種種生示現千種。我分化成若干千色。所受地獄畜生餓鬼人天色。聲聞辟支佛菩薩佛色。此等諸色雖皆可見。平等色如色空等一無差無有別異。善男子等。以是義故當如是知。文殊師利法王子言。一切剎土等無別異故。一切佛等一切法等。一切眾生等。無差別故。時諸菩薩受世尊如法教法。深生厭離心得喜悅。頂禮佛足右繞三匝。離世尊已。即于娑婆世界不現。還至寶住世界。爾時世尊告慧命阿難言。阿難。此勝經典汝當受持讀誦廣令通利。所以者何。若能以此經典廣為人說。若能故聽受者則得無量福聚。阿難白佛言。唯然世尊。我已受持。當何名此經。云何奉持。佛告阿難。此經當名寂調音所問。如是受持。又名如來所說清凈調伏受持。佛說經竟。寂調音天子文殊師利法王子。長老摩訶迦葉慧命阿難。及諸時會大眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅護世等聞佛所說。歡喜奉行。

乾隆大藏經·大乘律·寂調音所問經