宋元入藏諸大小乘經·第1055部
佛說大悲空智金剛大教王儀軌經五卷
宋西天三藏朝散大夫傳梵大師法護奉詔譯
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  如是我聞。一時薄伽梵。住一切如來身語心金剛喻施婆倪數秘密中秘密出生妙三摩地。時彼世尊從是三摩地起。贊言善哉善哉金剛藏菩薩摩訶薩。奇哉金剛薩埵大薩埵三昧耶薩埵。悉從大悲空智金剛大菩提心之所開示。

  爾時金剛藏菩薩。聞是語已即白佛言。世尊云何金剛薩埵。云何大薩埵。云何三昧耶薩埵。唯愿世尊為我解說。佛告金剛藏菩薩。金剛者謂不可破壞。薩埵者謂三有一性。勝慧相應是名金剛薩埵。謂于大智勝味充滿。是名大薩埵。謂常行三昧。是名三昧耶薩埵。時金剛藏菩薩重白佛言。世尊空智金剛者。于如是名云何攝受。云何名空智。何等名金剛。佛告金剛藏菩薩。空智者謂即大悲空智。金剛者體即勝慧。以勝慧方便成就儀軌。于彼見聞有大力。能種種成辦。謂降伏禁止。或卻他軍及瑜儗尼。如其正理生住因緣。以識智成辦如其出現諸佛圣賢。是為空智最初出生行相。又復于大悲性如是解脫。則于縛性縛。遍能了知悉皆解脫。所以者何。彼勝慧性及所知性悉非性故。彼空智性亦非性故。以本然智決諸疑網。照解諸法本然不起。時金剛藏菩薩重白佛言。世尊如是空智云何而有血脈之相。佛告金剛藏菩薩。彼血脈相有三十二種。是名三十二菩提之心。又此漏法于大樂處總有三種。謂羅羅拏辣娑摩阿嚩底。羅羅拏者即勝慧自性。辣娑拏者謂善方便。阿嚩底者是中說。離能取所取。又此三種即是住持不動清凈智月。彼三十二種血脈者。謂一者不可破壞。二者微妙色相。三者天。四者左邊際。五者短。六者酤摩惹。七者性。八者施迦。九者過失。十者阿尾吒。十一者本母。十二者設哩嚩梨。十三者清涼。十四者焰熾。十五者羅羅拏。十六者辣娑拏。十七者阿嚩底。十八者量。十九者青色。二十者平等。二十一者因。二十二者相應。二十三者喜。二十四者成就。二十五者暖。二十六者蘇末他。二十七者轉。二十八者欲。二十九者忿怒。三十者迦多演尼。三十一者童子。三十二者施設。是名三十二種血脈之相。

  復次金剛藏菩薩白佛言。世尊此何因緣有如是相。佛告金剛藏菩薩。謂欲成熟三有。遠離一切能取所取。以諸方便了別性相。為持戒者分別解說。諸佛賢圣智慧方便。三身三業及伊鑁摩野。謂伊者佛眼母菩薩鑁者摩摩枳菩薩。摩者白衣菩薩。野者多羅菩薩。又復法身輪者具八輻相。報身輪者具十六輻。化身輪者具蓮華相六十四葉。大藥輪者具三十二幅。建此輪者如是次第有四剎那。謂莊嚴果報作觀離相。依四圣諦謂苦集滅道依四真實謂身真實智真實持明真實圣賢真實。有四歡喜謂喜勝喜離喜俱生喜等。依四種律謂上座部大眾部正量部一切有部。日月時分晝夜增減。謂于八時有十六分三十二點六十四刻。如是一切四種最初贊拏梨明妃。從彼臍輪發大智火焚棄五蘊。以佛眼母焚燼諸漏除妄因緣故。

  施一切地上飲食真言曰。

  唵(引)(一)阿吽(引)(三)發吒(半音)莎(引)賀(引下同四)

  佛言唵阿者作一切法出生門故。

  五如來種子者所謂。

  捫(一)盎(二)[口*爾]陵(二合引)(三)龕(四)吽(五引)

  空智金剛心真言曰。

  唵(引)(一)禰嚩畢祖(二)嚩惹啰(二合)吽(引)(三)吽(引)(四)吽(引)(五)發吒(半音)莎賀(六)

  佛言一切真言句首。當安唵字。次置吽發吒字。后用莎賀字。

  阿閦如來真言曰。

  唵(引)(一)遏(二)葛(三)拶(四)吒(五)多(六)波(七)野設莎賀(八)

  佛言一切瑜儗尼種子字。

  遏(一)阿(引)(二)壹(三)翳(引)(四)嗢(五)污(引)(六)哩(七)梨(八)嚕(九)盧(十)伊(十一)愛(引)(十二)鄔(十三)奧(引)(十四)暗(十五)惡(十六)

  二臂明王真言曰。

  唵(引)(一)怛懶(二合)路(引)歌(引)(二)叱波各(引)(三)吽(引)(四)吽(引)(五)吽(引)(六)發吒(半音)莎賀(七)

  四臂明王真言曰。

  唵(引)入嚩(二合)啰(二)入嚩(二合)啰毗喻(二合引)(三)吽(引四)吽(引)(五)吽(引)(六)發吒(半音)莎賀(七)

  六臂明王真言曰。

  唵(引)(一)吉胝吉胝(二)嚩惹啰(二合)吽(引)(三)吽(引)(四)吽(引)(五)發吒(半音)莎賀(六)

  加持真言曰。

  唵(引)(一)阿(引)(二)吽(引)(三)

  凈地真言曰。

  唵(引)(一)犖叉(上呂角切下同)犖叉(二)犖叉吽(引)(三)吽(引)(四)吽(引)(五)發吒(半音)莎賀(六)

  禁止真言曰。

  唵(引)(一)吽(引)(二)莎賀(三)

  發遣真言曰。

  唵(引)(一)龕(二)莎賀(三)

  忿怒真言曰。

  唵(引)(一)紇陵(二合引)(二)莎賀(三)

  降伏真言曰。

  唵(引)(一)吽(引)(二)莎賀(三)

  鉤召真言曰。

  唵(引)(一)枯(二)莎賀(三)

  又降伏真言曰。

  唵(引)(一)捫(二)莎賀(三)

  信愛真言曰。

  唵(引)(一)酤嚕梨(引)(二)紇哩(二合引)(三)莎賀(四)

  佛言若天旱時欲請雨者。先建曼荼羅。用寒林線。絣量界道。于壇中心。以寒林中五色粉。骨作白粉。炭作黑粉 作赤粉。雄黃作黃粉。陬羅葉作緣粉(以石碌代之)粉畫空智金剛大明王。八面四足一十六臂。面各三目作忿怒相。踏阿難陀龍王。復以香泥捏造阿難陀龍王像。其龍王及妃種子字并用樸堊。以五甘露沐浴散黑色花。次以龍華樹汁涂之(或以白蒿汁代之)復以象眵涂龍王頂上。于黑月十四日。取黑牛乳盛滿器中。令黑色童女合青色線。于壇西北隅開一小池。以阿難陀龍王安彼池中。然后阿阇梨依法厲聲。無間誦此請雨真言曰。

  唵(引)(一)苦嚕苦嚕(二)渴痆(女轄切下同)渴痆(三)末娑末娑(四)渴吒渴吒(五)枯吒野枯吒野(六)阿難多(七)閦婆葛啰(引)野(八)那(引)誐(引)提缽多曳(九)呬呬嚕嚕紺(十)薩缽多(二合)播(引)多(引)羅誐耽(引)(十一)那(引)誐(引)那(引)歌(引)哩沙(二合)野(十二)末哩沙(二合)野(十三)誐哩惹(二合)野(十四)撲(十五)撲(十六)撲(十七)撲(十八)撲(十九)撲(二十)撲(二十一)撲(二十二)吽(引)(二十三)吽(引)(二十四)吽(二十五)莎賀(二十六)

  誦此真言。若時不雨。即當倒誦此咒。降霔大雨。又若不雨。令彼龍王頭破七分如蘭香梢若欲止雨。取寒林衣置于坐下。誦此真言即能止雨。止雨真言曰。

  唵(引)(一)阿哩也(二合)(二)設摩(二合)舍(引)那畢哩(二合)夜(引)野(三)吽(引)(四)吽(引)(五)吽(引)(六)發吒(半音七)

  復次成就法。謂降伏他軍速令破壞。當用畫石為末入五甘露。以斷鐵草和合為丸。加持誦此真言曰。

  唵(引)(一)嚩惹啰(二合)葛哩多(二合)哩(二)呬嚩惹啰(二合引)野(三)吽(引)(四)吽(引)(五)吽(引)(六)發吒(半音七)

  應先誦此真言一十萬遍。或一百萬遍。得成就已。即用前藥丸畫瓶器頂。悉令周匝無使斷絕。即得他軍速皆破壞。

  若欲成就底羅紺法當用末羅摩子。白色曼度迦華。及斷鐵草。阿閦毗藥。于日蝕時和合作鉞斧形。踏兩足下誦此真言曰。

  唵(引)(一)嚩惹啰(二合)酤吒(引)啰(二)播(引)吒野播(引)吒野(三)吒吒(四)吽(引)(五)吽(引)(六)吽(引)(七)發吒莎賀(八)

  誦此真言一百萬遍。即得成就一切圣賢。尚不違越何況破壞焰摩羅界。

  復次成就法。若欲作諸瘧病。于阿哩迦樹葉上。用唧多迦毒辣藥。書彼設睹嚕名字。棄擲稻糠火中。誦此真言曰。

  唵(引)(一)呬(引)嚩惹啰(二合)(二)入嚩(二合)啰入嚩(二合)啰(三)設咄籠(二合)(四)勃籠(二合)(五)吽(引)(六)吽(引)(七)吽(引)(八)發吒莎賀。

  誦此真言一阿庾多即得成就。

  若欲成就開摩黏法。于自臍輪作是觀想。或于腹上觀想成辦。然后乃見摩黏自開。若欲作信愛法。于月八日分詣無憂樹下。著赤色衣食未捺那果。以肝摩唧歌樂汁涂于額上。誦此真言曰。

  唵(引)(一)阿目計(引)弭(二)紇哩(二合引)嚩施(引)(三)婆鑁睹(四)娑(引)賀(引)(五)

  誦此真言一阿庾多。無令間斷即得成就。

  若欲制止日月。當用阿阇梨飯作日月狀。置金剛水中誦此真言曰。

  唵(引)(一)嚩惹啰(二合)哩葛(二合引)(二)摩(引)左羅(三)摩(引)左羅(四)底瑟吒(二合)(五)底瑟吒(二合)(六)呬嚩惹啰(二合引)(七)野吽(引)(八)吽(引)(九)吽(引)(十)發吒(十一)莎賀(十二)

  誦此真言七百萬遍。即得日月制止。于彼晝夜無能分別。又金剛喻沙多成就法。于日后分。令一具相童女。以諸香華供養。念此真言一百八遍。然后用油沐浴。取多羅樹汁。涂于童女大拇指上。及用此真言加持。即時應現乃問三世之事。時彼童女隨問為說。誦真言。

  唵(引)(一)那誐啰(二合引)那誐啰(二合引)

  又成就法。

  尾盧野(引)尾盧野(引)

  誦此真言時象即犇走。

  曼摩(引)曼摩(引)

  誦此咒時虎即犇走。

  底梨野(引)底梨野(引)

  誦此咒時熊即犇走。

  伊梨弭梨撲撲。

  誦此咒時蛇即犇走。

  佛告金剛藏菩薩。如我往昔亦以是法。調伏護藏醉象悉令犇走。此遨哩明妃。設嚩哩明妃。金剛拏吉尼即無我義。彼地行空行鉤召發遣。悉相應故。

  最初觀于慈  次即觀于悲
  第三當觀喜  一切處學舍
  初空性菩提  第二集種子
  三成辦形像  后當觀字義
  現前觀啰字  成熾盛日輪
  于彼日輪中  吽字金剛業
  又復觀杵形  墻網悉周遍
  先觀沒哩多  成法界智者
  行人坐其上  自體即空智
  自心想啰字  成輝曜日輪
  于中觀吽字  惠方便自性
  青色大忿怒  金剛吽歌啰
  以內心真實  猶若金剛杵
  又復觀吽字  出生忿怒相
  謂大悲金剛  猶如青蓮色
  此大悲金剛  或如日暉色
  見彼若虛空  當如是信解
  持諸莊嚴具  供養八明妃
  遨哩鹿郎蹉  陬哩摩痆器
  尾多梨者水  渴三摩哩藥
  卜葛西獻杵  設嚩哩六味
  贊拏哩音樂  供養于本尊
  努弭哩歌舞  彼妙樂大樂
  隨日月晝夜  住是種子中
  說如是有情  勝歡喜自性
  轉現大神通  廣覆虛空壇
  漸略一心中  悉成忿怒相
  青色日輪中  眼紅曼度迦
  發纏金色髻  用五印莊嚴
  輪環及瓔珞  手釧金色帶
  表五佛清凈  說此名印契
  見彼忿怒相  十六童女形
  左手持金剛  及彼葛波羅
  朅椿誐亦然  右手青色杵
  應詣寒林中  成就本所尊
  口誦吽迦啰  八明妃圍繞
  隨其方便說  自身即寒林
  四臂謂四魔  令降伏清凈
  應誦于吽字  色相如前說
  彼左第一臂  手執葛波羅
  以天阿修羅  盛甘露充滿
  次右第一臂  手執金剛杵
  次左第二臂  及右第二手
  般若蜜多教  或即佛形像
  次三面六臂  左手持甘露
  右手或日月  彼最初青色
  臂相如前說  都無有是相
  清凈波羅蜜  彼左第一臂
  手執三戟叉  次右第一臂
  手執金剛杵  左第二臂鈴
  右第二執刀  余左右二臂
  金剛星伽羅  以二種和合
  佛像般若教  或復左右手
  刀及葛波羅  應于空寂處
  成辦三界事

  先于自心及自種子。出生黑色熾然光焰。左手執鉤右手期克。如佛住三界中。鉤召八大明妃。隨其供養本尊。先以唵字得一切如來灌頂。即以彼佛成空智明王相。持五甘露成辦五如來賢瓶。作五種灌頂。當灌頂時。散眾名華及郁金香。擊鼓歌詠。供養金剛部佛眼母等。而能成辦空智三界。加持于四威儀。如彼圣賢當如是知。

  一切法自性  于此悉皆無
  謂非色非聲  即無聞無見
  及非香味觸  亦無能觸等
  善解瑜伽者  非心非所緣
  于諸母姊妹  亦應常供養
  彼努弭明妃  如那胝染師
  贊拏哩明妃  猶若凈行女
  勝慧方便中  依供養儀軌
  如其不分別  當覲策親近
  若非秘密者  當獲如是苦
  墮咩拏賊中  履猛火地上
  此五部印咒  說為解脫因
  而復說此印  名金剛秘密
  謂金剛蓮華  事業如來寶
  說如是五部  為最上大悲
  金剛努彌印  蓮華舞亦然
  事業為染師  如來清凈女
  寶部贊拏哩  此五印決定
  如來部亦然  總略而分別
  去即如來行  來即吉祥座
  以勝慧相應  是如來所說
  開說為六種  總略唯五部
  后復有三事  謂身語意業
  又說此五部  即五蘊自性
  如是出生身  是說為此部
  無所觀圣像  亦無能觀者
  無真言住處  成五種自性
  大毗盧遮那  及阿閦如來
  不空成就佛  寶生無量壽
  梵王尾瑟拏  及與大自在
  一切眷屬等  故真實開示
  梵王成正覺  尾瑟努信愛
  大自在吉祥  一切常安住
  廣大真常樂  開悟令愛樂
  如是自身中  出生諸賢圣
  是人有福智  猶如薄伽梵
  自在熾盛等  具足六種德
  又如佛世尊  破諸煩惱魔
  亦如大智母  出生諸有性
  勝慧諸姊妹  能分別顯現
  復如染師女  作歌詠舞戲
  念彼如染師  親近諸眾生
  說彼如女人  出生諸功德
  歌詠如勝慧  旋轉成大悲
  說努弭明妃  故不受諸觸
  于彼諸圣賢  說多種稱贊
  當畫曼拏羅  行相如前說
  如其以指縛  或作掣開印
  于彼靜思惟  隨應成觀行
  獲如是妙樂  于自常受用
  凈盡生老門  說名安樂定

  爾時佛告金剛藏菩薩言。我今復說最上到彼岸行。于此先行畢竟成辦。由是成就金剛空智。彼修觀者當如是行。謂頂想寶輪耳帶寶镮。手串寶釧腰垂寶帶。足系寶鐸及妙臂釧。頸嚴寶鬘衣虎皮衣嘗五甘露。又修觀者為于空智作相應故。此五色相平等和合亦無分別。以無量相即一色相。是故分別了不可得。于一樹下或冢壙間。乃至夜分空寂舍中。清凈安住而作觀想。于佛智慧隨有悟入。如是勝行乃可為說。又若樂求成就如是行故。應以廣大莊嚴詣阿阇梨。為極悲愍求灌頂法。于如是行隨其攝受。彼阿阇梨為作開悟。于金剛部觀想本尊而作部主。設復于別部中出生菩提種智。亦令安住有為隨其攝受。謂金剛歌舞事業。等令生歡喜。令生喜已。于金剛嬉戲因是解脫。由作舞故引金剛步而能隨證三摩呬多。輪者表阿閦如來。镮者無量壽如來。頸上鬘者寶生如來。手寶釧者大毗盧遮那如來。腰寶帶者不空成就如來。于是色相而生念住。金剛渴椿誐杖者表勝慧相。奎樓鼓者即善方便故。瑜伽行者嗔業清凈。住金剛歌詠者真言清凈。又復不應為求利養作是金剛歌舞事業。是故瑜伽者當如是行。飲食醫藥隨樂服行。而常真實護持。不為老死之所逼惱。又瑜伽者作發髻冠。以吽字儀軌持五佛葛波羅。或五指量。作葛波羅器已。以雙寶帶系發冠中。即是勝惠方便自性。又瑜伽者灰涂發線作絡腋衣以奎樓鼓聲而作念誦。觀想金剛渴椿誐杖而為勝惠。于金剛葛波羅觀想念誦。知貪嗔癡極可畏故。於戲論事悉能遠離。設復睡眠速應勤策。于所行行勿懷疑惑。舍是身已修平等觀。于福非福如實尋伺。是故非施亦非受者。又諸飲食如其所得而自受用。于美不美無堅執取。亦無分別此應食者不應食者。如是伺察。又于同行阿阇梨所。不起分別是可往者不可往者。有學弟子為說正智令得成就。于自師尊常行禮敬。無令因是退失成就墮無間獄。及慚恧事亦復如是。諸有自性悉是大悲相應之行。護魔等事勿妄施設。真言靜慮常修出離諸三昧門而求解脫于所作行悉妙相應而得現前。決定同彼勝天爍迦羅主如師子王。于彼處處不生怖畏。設于飲食而生愛樂。修瑜伽者不應迷亂。而常發悲愍心。因是利樂諸眾生故。

  佛告金剛藏言。秘密印品我今當說。為修習瑜伽者恭敬問訊。得生勝解無復疑惑。謂示一指為印二指為印。或以左大拇指捻無名指為印。捻小拇指為印。捻中指為印。示方所為印。示無名指為印。示頸處為印。示所著衣為印。示三戟叉為印。示胸臆為印。示發際為印。示地為印。示輪為印。示顰眉為印。示解脫學處為印。示額為印。示頸后為印。示足心為印。示金剛嬉戲為印。我說修瑜伽者為對治時。印所印處而能善解大悲空智。示獻華鬘手者。即延請義及住三昧耶戒。于余積集不應遠離。而常依止最上境界。是故修瑜伽者一切所作應知密印。復次金剛藏白佛言。世尊于何等處而求成就。佛言當有一十二處。遠離魔事。為所尊重余不復說。何等十二。一者惹藍馱囕國。歌摩嚕國。或酤羅山清凈園林。二者摩羅鑁國。或信度河城。三者蒙牟尼國。俱摩羅缽吒國。及天后城。四者酤羅城。阿哩母城。虞那哩河。及呬末河。五者訶梨國。藍婆國。韶國。金色城。或堿海中。六者迦陵誐國。洲子國。彌佉羅國。矜羯那國(七者八者梵本元闕)九者鼙羅嚩城廣大聚落。十者善行城。憍薩羅城。泯陀城。俱摩羅布哩城。十一者眾所樂處。或大海邊。十二者華果園林清凈池沼。佛告金剛藏言。我今為廣利益諸眾生故。為瑜伽者于金剛空智儀軌。日月時分我今當說。取黑月分于第八日或十四日。建曼拏羅。以諸幢旛莊嚴寶伎。于七日中施妙飲食。起大悲心恭敬供養設惡來者倍生憐愍。勿復于彼生下劣想。令魔得便不能成就。是故于此常勤悲念。諸有所作畢竟成就。應如是知于晝夜分。以慧決擇無復余事。無非時食不起邪思。于他善惡勿樂宣傳。觀察他身如護已有。修瑜伽者應善籌量。乃至身分飲食不雜亂出。生語誠實。所有真言印契。皆住吉祥呬嚕歌義。吉祥者謂不二智故。呬者空性本因故。嚕者離染勝莊嚴故。歌者無所住故。如是修瑜伽者設復毀戒。然彼眾生亦常信敬。以有智故。于金剛葛波羅悉相應故。

  復次相應輪  我今當廣說
  最先空界中  作如是觀想
  其次輪壇內  出生諸圣眾
  又于輪圍角  觀想大風輪
  水輪如其次  火大亦復爾
  出生正法輪  清涼無病惱
  八葉具臺蕊  如三角壇相
  曠寂一心中  布諸賢圣位
  如彼凈月輪  是中安種智
  后以日覆之  集二種大樂
  住于月色相  及與日時分
  以二種相應  遨哩善稱贊
  月大圓照智  及余平等性
  或幖幟本尊  及種子法位
  說名妙觀察  唯諸作用中
  名成所作智  及清凈法性
  彼五智次第  觀想如是說
  又修瑜伽者  于日月時分
  及金剛薩埵  系念悉平等
  文字出生身  住吽發吒義
  彼薩埵影像  等真實出生
  作意而觀想  如前幖幟輪
  以摩尼妙光  惠方便自性
  一切速成就

  爾時佛告金剛藏菩薩言。彼日月時分者。謂以勝惠而能揀擇。最初遨哩明妃者。分別色相而各有異。于中五位安五。明妃。即五蘊自性。修瑜伽者當如是觀。初帝釋方安金剛明妃。次焰魔方安最初遨哩明妃。于水天方安嚩哩明妃。酤尾羅方安金剛拏。吉尼明妃中方安無我明妃。于次外院安八明妃。所謂遨哩明妃。陬哩明妃。尾多哩明妃。渴三摩哩明妃。十葛西明妃。設嚩哩明妃。贊拏哩明妃。弩弭尼明妃。于上下方安空行明妃及地居明妃。住大悲空智輪者。悉于三有從自觀想之所變現。此諸明妃皆以黑色大忿怒相。用前五印之所莊嚴。各有一面面安三目。左右二臂。執持寶刀及葛波羅器。前五印者即是輪镮寶釧寶鬘寶帶。以五佛清凈故即五印清凈。此諸明妃已如上說。無我明妃。右執寶刀。左持葛波羅器及金剛渴樁誐杖。衣虎皮衣立蓮華上足如舞勢。智光熾盛如大火聚。發髻金色微忿怒相。執寶刀者為斷一切慢過慢等。葛波羅器者為破四魔令善成就。金剛渴樁誐杖者即空智性及諸方便。于此儀軌觀想輪法成就者。最初觀想黑色。第二赤色。第三黃色。第四綠色。第五青色。第六白色。然于六分觀想相應亦復厭離。謂出生次第非出生次第。于此二種平等依止。是金剛部隨其生滅所說法故。諸佛世尊說是空界蓮華種智觀想。三摩缽底及妙樂輪。如是次第為自領納從菩提心。如是觀想出生圣賢。是二種輪悉俱生故。所說勝惠出生義故。所說方便士夫用故。后于勝義世俗二種分別。彼二種輪者說勝惠輪。如妙樂故。是中于無量義分別有四。是四種者即俱生分出生次第。一者喜謂于此先行。少分妙樂有進求故。二者勝喜于此相應。漸令增勝說妙樂故。三者離喜于此妙樂。厭離諸根息除貪染。無眾生可喜愛故。四者俱生喜。一切平等真實觀想故。又此妙樂具諸方便。唯勝喜中如實遠離余不復說。于非有中無可得故。于他了知身所有福。尊重稱嘆。方便附近諸薄德人。彼少睡眠若飲若食。為境思念及余一切。如其所見于上中下。平等一味真實觀想。勿應于下劣品少略句義。于最上品而作觀想。于中品者離此二種。如是六根諸有動息。凈盡無余共所修作。等彼一味彼妙樂輪。等同開示真實觀想。如是所說出生三有及諸世間。如我所見一切觀照。是故于三摩呬多畢竟修習。于此成就無復疑惑。設于大印畢竟進求。觀想世間諸所作意悉非觀想。觀諸法智亦非觀想。諸所動植枝葉蔓草。及自他身一切色相。是大妙樂悉非有性。于自所得成就觀想。所生業用如王者尊。隨自取舍一切無礙。貪嗔嫉妒及我慢等。諸所愛樂乃至十六分中不及其一。以智慧方便自性出生諸法。及彼三世猶若虛空。如來所說彼妙樂輪。于一剎那而得降伏。于自境界悉能棄舍。諸了悟智及語言道。加持次第唯用趣向。一切智智自他了知。地水火風及余空等。于剎那頃悉能破壞。天上人間乃至地際。于剎那頃皆同一相。離諸分別不為自他之所侵撓。成就持明諸業用等。設復于生死中而常清凈。譬如河流亦如燈炷。于晝夜中真實不斷。彼無智者于是儀軌徒設疲勞。此世他世無能成就。

  佛告金剛藏言清凈品我今當說。

  由說是清凈  一切無疑惑
  一一賢圣位  后當分別說
  五蘊五大種  六根及六處
  無知煩惱闇  自性悉清凈
  謂自身領納  及余他所作
  說妙樂相應  境界等清凈
  故佛善巧說  一切性清凈

  時金剛藏菩薩白佛言。世尊為何等清凈。佛言于色等境觀想遠離能取所取。所謂眼取色耳取聲。鼻取香舌取味。身取觸意取妙樂。應知是等無余親近是即清凈。說金剛明妃即色蘊清凈。遨哩明妃即受蘊清凈。嚩哩明妃即想蘊清凈。金剛拏吉尼明妃即行蘊清凈。無我明妃即識蘊清凈。外第二重四方上下成就清凈者。謂帝釋方遨哩明妃即色境清凈。焰魔方陬哩明妃即聲境清凈。水天方尾多梨明妃即香境清凈。酤尾羅天方渴三摩哩明妃即味境清凈。下方地行明妃即觸境清凈。上方空行明妃即法境清凈。又地行空行二種明妃。從是輪回涅槃自性之所出生。外第二重四隅成就清凈者。謂伊舍那方十葛西明妃即地大清凈。火天方設嚩哩明妃即水大清凈。乃哩底方贊拏哩明妃即火大清凈。風天方弩彌尼明。妃即風大清凈。一十六臂者即一十六空清凈。四足即四魔清凈。八面即八解脫清凈。三目即三金剛清凈。說金剛空智者即嗔清凈。嚩哩明妃即貪清凈。金剛拏吉尼明妃即嫉妒清凈。遨哩明妃即兩舌清凈。金剛明妃即癡清凈。如是蘊等清凈出生次第。彼于是法棄舍真實無能成就。則為蘊等之所纏縛。若于世間癡闇真實了知。即于是縛而得解脫。是故非色非聲非香非味非觸非法亦非世間。心清凈故即一切清凈。

  佛告金剛藏言。復次弟子灌頂曼拏羅法。如其次第我今當說。修瑜伽者先清凈地。或殊妙園林菩薩圣賢得道之處。以吽字儀軌作警覺已。然后于殿閣中。以五寶末或米粉末。粉畫最上大曼拏羅。其壇作三肘三指量。或增四指量指。明者入已于五部出生。乃至童子亦應親近是輪壇中。先令弟子以帛覆面。及為說此難得親近希有之相。如是平等作用境界。自他領納悉能棄舍。于有無性遠離塵染等若虛空。以智慧方便染無染等。眾生緣力最上文字。諸所安住一切觀照。又彼世間有性無性之所建立。及余所有我人眾生。色者受者命者士夫補特伽羅。如是諸有自性悉幻化相。時會聽者于金剛藏及一切如來前。歡喜踴躍作是唱言。我于喜最上喜離喜。如是三種世間色相悉無所得。及俱生喜無復疑惑。時金剛藏贊言。善哉善哉是中非貪非離。及彼中間皆。不可得。如是俱生喜遠離三種說名正覺。佛言金剛藏而知喜等三種遠離。如現浮云猶成幻化。于俱生喜如睡夢覺。破一切相得無分別。瑜伽印契悉能成就。以我四方曼荼羅放熾盛光明。而調御之四門樓閣。珠纓半纓雜色交映。無量間錯莊嚴八柱。以金剛線平等相應。種種妙華燒香涂香及妙燈明。八大賢瓶殊妙莊嚴于。彼瓶中插波羅葉吉祥樹枝。入五寶末。上妙繒氎系覆瓶項。隨自本尊作第九賢瓶。殊妙相應如前嚴飾。線及智線應善抨量。于輪壇所誦一洛叉及阿庾多數。所誦真言如前已說。又瑜伽者先擇凈地。施諸飲食作護已身。如其所見觀想處所。于自壇中示灌頂法。供養祈請皆如上說。內外兩重善巧安布。遨哩明妃如次紛畫。先于東方粉畫寶刀。南西北方四維上下亦復如是。時金剛薩埵清凈澡浴身涂妙香。華鬘珠寶極勝莊嚴。勇猛決定引離茶步。入阿阇梨大曼拏羅。兩稱吽字作勇猛勢。復誦呬呬字辟除怖畢。與二臂空智金剛相應。然后為說真實平等清凈智相。不壞他教息除輪轉。于無所觀無能觀者。無取無不取離二相故。

  又瑜伽者諸有飲食無復凈穢。不生癡厭無有三毒。兩舌嫉妒慢過慢等。若冤若親心無所動。何意于中得生我相。自性清凈本然故爾。彼金剛拏吉尼等與是妙樂。身諸色相悉無所動。金剛藏白佛言。世尊云何五大種。佛言是菩提心之所容受。觸堅硬法即是地大。彼濕潤性即是水大。彼溫熱性即是火大。彼動轉性即是風大。說妙樂性即是空大。此五大種能為系縛。若于妙樂發俱生喜說是自性。一切所作是即持戒。以大悲方便之所相應。設不護魔粉布輪壇。猶于色相心心平等。

  佛告金剛藏言。顰眉顧視名忿怒眼。二目向左顧視名信愛眼。向右顧視或二目仰視并鉤召眼。二目平視或視鼻準上。觀出息或屏氣并信愛用。觀入息鉤召用。說鬼宿日觀乳木樹名信愛用。以金剛杵止草木動。并息災鉤召用。于六月分修習相應成就無礙。以佛神力不思議故。得成就已。令諸眾生入佛知見。不應降伏作損惱事。又此三昧不應分別。得大罪咎諸所作事。乃至語言畢竟利益。若于眾生少分損害。如是法印不能成就。服三昧藥者。住歌詠舞戲三摩呬多是所對治。自他飲食如五甘露。又說是相于七日中。應知成就離喜過失。或有殊妙言音眼目修凈身出妙香。影長七步大身人來。見是相已即知圣賢。修瑜伽者觸彼少分。得剎那頃作持明仙。我今于十二廣大儀軌中。略說酤羅菩薩于諸眾生。速疾成就信愛之法。從紇哩字觀想本尊。紅色四臂手執弓箭。持優缽羅華及蓮華鉤。如是觀想于三界中而為信愛。于剎帝利誦真言十萬遍。宰官誦一百遍。于世間眾生誦一萬遍。諸天誦二十萬遍。阿修羅七十萬遍。藥叉傍生誦一俱胝。如其所說住清凈相。諸佛世尊金剛堅固之身。普能攝受。作曼拏羅及護摩時。于彼晨朝承事佛像。作加持已。觀想諸佛遍滿虛空。隨屬本尊入已心內。于真言行應當善解。種種供養皆從吽字出生。彼彼真言曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)補瑟閉(二合)阿(引)吽(引)薩嚩(二合)訶。

  唵(引)嚩日啰(二合)度閉(引)阿(引)吽(引)薩嚩(二合)訶。

  唵(引)嚩日啰(二合)禰(引)閉(引)阿吽(引)薩嚩(二合)訶。

  唵(引)嚩日啰(二合)喭提阿(引)吽(引)薩嚩(二合)訶。

  唵(引)嚩日啰(二合)乃尾儞(引)阿(引)吽(引)薩嚩(二合)訶。

  獻阿伽水儀軌次第如前已說。我今復說成就護魔法。息災圓爐白色廣一肘半深等半。增益四方黃色廣二肘深一肘。降伏三角黑色廣十指深五指。信愛紅色。鉤召如信愛同。忿怒與降伏同。息災用脂麻。增益用酪。降伏用羯諾迦木。忿怒用棘木。信愛鉤召并用紅優缽羅華。火天歡喜真言曰。

  唵(引)阿枿那(二合)曳摩訶(引)帝惹薩哩嚩(二合)歌(引)摩缽啰(二合)娑(引)馱各歌(引)嚕拏也(二合)訖哩(二合)多薩埵(引)啰他(二合)遏悉銘(二合)散儞呬都婆嚩阿枿那也(三合)嚩(引)喝那怛鑁(二合)儞尾索(引)叱部(引)多(引)枲呬嚩日啰(二合)酤(引)馱布(引)[口*爾]底那(引)那(引)啰怛那(二合)馱哩(引)馱(引)底哩(二合引)阿母酤(引)[亢*欠]曼拏朗栗契多莎哩覃(二合)拶嚩缽啰(二合)哩覃(二合)拶娑(引)提耽枿[打-丁+荼]賀咩部葛阿(引)枿弭奢悉野他(引)歌(引)梨薩哩嚩(二合)悉提酤嚕薩嚩(二合)彌。

  獻閼伽水真言曰。

  唵(引)[口*弱]吽(引)鑁斛龕囕。

  凈水真言曰。

  唵(引)梨(引)梨(引)吽(引)恪。

  獻食真言曰。

  唵(引)探探。

  復次金剛藏言。世尊于諸法海。云何為求成就者。略說如是本尊色相。佛言為于無我明妃。或吉祥呬嚕迦。一剎那頃知彼安住。及于廣大清凈儀軌。若時若處最初修習是故略說。復次持真言者。一心成就三摩呬多。于已住舍或夜時分。發勤勇心以勝慧相。應觀想吉祥呬嚕迦像。澡浴塵穢著新凈衣。以旃檀香涂瑩手足。嚼豆蔻齒木及妙香果無非時食。如佛世尊求出離想。親近智者觀想行人。于剎那頃忽起異相。于所持明心難調柔。爾時行者不應止息。決定精勤趣求成就。

  佛告金剛藏言。我說禪定心能壞煩惱毒。求成就者極善籌量。于一月分心存圣像離諸攀緣。或一日中相續觀想。隨其所辦得大果利。所有輪轉自他二利。非余方便速能修習。于所持明而常現前。求成就者如是煩惱迷醉。憂悲病苦熾然三毒。說剎那頃如實相應。而得不墮五無間處。設有屠膾卑賤丑陋身不具足。造惡業者思求成就。應修十善尊重愛樂密護根門。是人決定離嗔慢習。而得成就三摩呬多。設此時分于秘密行。乃至法印未得成就自然得是。持明智者或瑜儗尼。而來為說攝受某印。執金剛杵利益眾生。或得廣大莊嚴具相童子。以悉啰訶香和合龍腦。以菩提心加持散之。應當一心觀彼圣像。彼或為說十善等法知實明了。得彼成就無復疑惑。或勝那哩及自眷屬亦應觀想。若天若人阿修羅緊那羅夜叉女等。彼亦領解自所行行當生信敬。勿起邪思嗔怒色相。復次金剛藏言。世尊于無我理已具足說。復何印所印處二種成就。佛言如來大悲。隨所應現具相明妃。住蓮華族舍幻化相。而能照解勝惠方便二種生滅。是二邊際非生非滅即真實性。又此滅處處無有性滅無盡故。瑜伽生滅次第如是。又修觀者從戲論生。如夢所作了如幻覺實無戲論。是中所說如曼拏羅現諸色相。和合出生灌頂大印及大妙樂。如是了知唯大威力。青黃赤綠及黑白色。行非行等勝惠方便二種相因。說金剛薩埵有妙樂性。于曼拏羅余無作用。時金剛藏白佛言。世尊是大妙樂自所相應出生次第。若非有性復何所用。佛言快哉大士以信除疑。我說世間身所妙樂。能觀所觀如華有香。華性若無香不可得。身相妙樂亦復如是。于性無性如佛知覺。癡暗無知及余怯弱悉能破壞。彼金剛喻沙三摩地極妙樂行。唯一體相為佛實藏。我所說法聞自功德信順。世出世間為調御者。離喜俱生喜等即我自性。如以燈明破諸黑暗。三十二相八十種好。皆樂輪之所安住。彼相若無是義非有。于諸圣天不應棄舍。是故覺非有性色亦無性。諸相非相皆勝妙樂。又諸世間自他色相悉俱生故。心相清凈即名還滅。若于本尊相應出生。威儀色相及安住處。如彈指頃而執著者。譬少毒藥能害多命。知彼毒已還能壞毒。又于分別而強分別。以清凈有破煩惱有。如風病人食摩沙豆。發病愈風名顛倒藥。于相決定而常尋伺。而為分別一切法性。譬如有人少水入耳還以水取。又諸眾生貪火所燒。為諸惡業之所纏縛。我以方便為說貪火而令解脫。如若有人為火燒烙。還炙以火。即以是貪令斷貪縛。而不能知是顛倒觀想者。是人名為佛法中外道。又蓮華部相應分別此五大種。觸堅硬性而生執著。對治癡法是即地界毗盧遮那如來。為菩提心之所容受。色身業用是即水界阿閦如來。水地相搖熱觸生火。對治貪熾是即火界無量壽如來。思惟余部有動轉相。對治嫉妒是即風界不空成就如來。于此妙樂而生愛樂。即虛空相對治兩舌。是即空界寶生如來。此五大種于剎那頃。心能了知等同一味。是故于勝喜中分別貪等五火。與大妙樂同一本性。有十殑伽沙數如來眾同是一部。于是一部復有百萬無數大俱胝部。是勝喜中得如是部。

  復次宣說一切金剛儀軌瑜儗尼方便灌頂戒。謂分別剎那飲食喜等。諸佛如來安住鑁字。正等一相得灌頂成就。復次金剛薩埵白佛言。世尊如是鑁字云何說為拏吉尼戒。如來為調御師愿為我說如其次第。佛言是中鑁字唯一體性最上莊嚴。為阿賴耶諸佛寶藏。于初喜等分別剎那住妙樂智。謂莊嚴果報作觀離相。修瑜伽者于四剎那正行當如是知。莊嚴者。即初喜中方便為說種種理事。果報者。謂即勝喜知妙樂觸。作觀者。謂即離喜我所受用為說尋伺。離相者。即俱生喜遠離三種貪與無貪及彼中間。復次灌頂阿阇梨。以四種秘密觀想次第。發清凈心熙怡顧視。知具福慧滅除煩惱。于諸眾生因緣成熟。為說四種澡沐灌頂。以二手執金剛鈴杵。其灌頂者面目熙怡莊嚴色相。以大拇指無名指。施設種種供養已。為說攝受大印。知彼弟子是大種族。遠離嗔恚及我慢習。調御教誨執金剛杵。隨其本尊說灌頂作用相應契印。見自師尊恭敬供養。如佛世尊具大寂靜。于此金剛瑜伽出生成就印法不應分別。又應如我以大威力。于生死泥拔濟沉溺作大歸救。爾時弟子執金剛杵。以盡世甘美廣大飲食。燒香涂香幢幡寶鐸。及妙華鬘是等供養。于種種勝喜妙樂剎那遠離。乃至菩提最后邊際。持金剛杵利諸含識。又為弟子說大悲智安住一切。是身非身無有二相。觀動植等皆幻化相。輪壇方便畢竟無疑。諸同學者如己眷屬。時金剛藏白佛言。世尊云何名諸佛身最上輪壇。如其次第為我除疑。佛言是曼拏羅者。堅固菩提心作大施會。如虛空輪清凈境界。應知是名金剛瑜伽蓮華部義。

  時金剛藏復白佛言。世尊持何等戒住何三昧。佛言一者不應殺害眾生。當共一心如護己有。二者無不與故取他人玩好。三者無欲邪行知本性空故。四者無虛妄語世出世間發最上愿。時諸瑜伽者于佛世尊作如是言。

  云何名根境  云何十二處
  何等名蘊界  復何為自性
  佛言根有六  謂眼耳鼻根
  與身舌意等  內外根癡俱
  以金剛解脫  又境有六塵
  謂色聲香味  及與觸境界
  并法界自性  是名為六境
  即前根境二  翻名十二處
  五蘊謂色等  及大悲行性
  如是根境識  說名十八界
  是故瑜伽者  于此能悟了
  彼自性不生  真實無妄失
  一切盡知解  猶如水中月
  又如捻箭手  云何生火相
  是火非箭出  亦非捻人手
  諸相盡度量  俱時無所得
  又此所生火  非假亦非實
  是故諸法中  應如是作意

  爾時無我明妃而為上首。與一切金剛拏吉尼等。俱持五甘露相應。供養世尊金剛薩埵已。飲金剛甘露味。現大威神發歡喜心。語汝金剛拏吉尼等。我此真實極為秘密。供養禮敬一切佛已。于金剛本性我今開示。時諸明妃得大歡喜。右膝著地合掌恭敬聽佛所說。佛言如得飲食于美不美勿生厭離。澡浴塵穢無起凈想。設復不修禪定不誦咒句。不舍睡眠不護根門。于五凈食平等服行。一切眷屬心無愛著無怨親想。木石塑像不行禮事。于世間法悉能遠離。又于剎帝利婆羅門吠舍戍陀羅等不樂親近。穢行旃陀羅皮作廁人等亦不遠離。或以摩粘及藿香葉。毒辣藥等酸堿苦淡。及香美味殘觸飲食。以菩提心不二智故。世間少分無不食者。又得自然生酤蘇摩華置蓮華器中。入尸利沙及星伽拏藥而為甘露。以寒林灰涂身著雜色弊衣。畢利多華結鬘嚴飾。復次金剛藏言。六根清凈故即一切境界廣大清凈。世尊豈不說此諸根清凈。是大勇健身所甲胄。金剛藏白佛言。世尊諸聲聞人所不能知是大三昧耶。佛語決定如剎那頃離諸煩惱。如來于四種教理不作是說。云何名方便說。佛言金剛藏汝一心聽。我今為大心者。以方便說大三昧耶。如說摩黏即果實義。如說彌羅即鉤召義。如說珂吒畢利珂喃即去來義。如說阿薩爹婆啰喃即珠寶義。如說曼拏嚕即鼓音義。如說努啰努啰即薄德人。如說歌陵惹啰即福善人。如說[寧*頁]抳[牟*含]即無觸義。如說葛波羅即蓮華器。如義底望缽多即飲食義。如說摩羅頂即菜食義。如說兀探即四平等義。如說母多羅即妙香義。如說悉羅紺即自然生義。如說輸葛啰即造作義。如說末娑即白色義。如說瑜即相應義。如說謨羅紺即金剛義。如說酤羅紺即蓮華義。如說酤覽即部類義。如說嚩啰拏即有分別無分別義。于佛五部亦如是說。如說努彌即金剛部。如說那胝即蓮華部。如說贊拏梨即是寶部。如說挼惹多即如來部。如說辣惹計即羯磨部。如說母陀羅即妙成就義。又修觀者得金剛水成就。作供養已而自服行。佛言金剛大薩埵我為汝說。非彼一切但應尊重而攝受之。于此金剛空智灌頂大真實句三昧方便。勿妄宣說。得大罪咎畢竟無疑。或為鬼昧怨賊侵嬈瘧病蠱毒。乃至是人速趣命終。設復有人于此三昧。如世醫王及佛導師。于是方便亦勿為說。彼不動使者及四大明妃發大忿怒。是名一切儀軌中義。

  爾時金剛藏而為上首。與一切金剛拏吉尼。心生疑惑得大憂惱。而白佛言世尊。前行品中說金剛歌舞成就者。云何為歌舞云何本尊灌頂。于何等印說嗔等作用。又真言品說。無我明妃種子者云何。種子從何出生。金剛部品說三十二血脈之相談彼清凈。唯愿世尊為我除疑。佛言金剛歌舞者所謂。

  酤(引)羅以哩胝阿冒(引)羅(引)蒙母抳哩哥(引)酤(引)羅(引)佉吉畢吒斛(引)末惹伊葛嚕尼吉阿伊路(引)羅(引)怛呬左羅渴惹伊誐(引)遲摩野拏(引)畢惹阿伊喝隸歌(引)陵惹啰缽抳阿伊訥努嚕末[口*爾]阿伊拶烏三摩葛芻哩悉羅歌(二合引)葛卜嚕羅(引)伊阿伊摩(引)羅伊印馱拏娑隸怛呬婆嚕呵(引)壹阿伊畢陵(二合)渴拏契吒葛陵諦戍馱戍馱奴惹抳阿伊抳囕戍盎枿左拏(引)尾阿伊耽呬[口*爾]薩啰(引)嚩阿尾缽抳阿伊未隸野[口*爾]翁努嚕末吒伊[寧*頁]抳未多馨末惹阿伊哩。

  金剛舞者于呬嚕迦相勿應忘念。心生愛樂相續觀想。又金剛明妃及瑜儗尼等如諸佛母。是金剛歌舞而常真實。護持自身及余眷屬。此諸世間所持誦處能生信愛。是故于此極生尊重。如月愛相勿復疑惑。時金剛藏白佛言。世尊是俱生喜自性。何所棄舍而能出生一切相應。譬若虛空無有窮盡。佛言如是如是如汝所說。金剛藏言云何菩提心出生方便。佛言謂此輪壇以自威力加持次第。名菩提心出生方便。世非世俗有二種相。如俱那花處白月影。世間妙樂亦復如是。謂佛菩薩如是任持。信解輪回無復涅槃。所說色聲等是輪回。受等是輪回。根等是輪回。嗔等是輪回。即以是法而名涅槃。謂無癡是涅槃。無迷亂是涅槃。清凈是涅槃。若非世俗菩提心。以具相童子是上種族。性行調柔殊妙莊嚴。以悉羅訶香和合龍腦。及妙飲食隨分供養。于自他身成就義利。又金剛蓮華而作相應。出生次第不應遠離。以蓮華器或白螺貝而作甘露。如是正理有大力能即無我明妃。以大印曼拏羅住臍輪中。從阿字音自性及彼提字。說是勝慧出生相應次第。非長短方圓。而俱生喜如是出生。受用妙樂及與大印而得成就。彼色聲香味觸法界自性。智慧方便及大妙樂即彼輪壇。五智自性謂大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智。清凈法界。此無我明妃法界本性。如我為曼拏羅王等無有異。復次金剛藏言。于輪壇觀想道。如其出生諸佛圣賢。唯佛世尊先為我等說是戒相。佛言先于身中住阿字門金剛蓮華大印方便學處。此內外戒我今開示。以阿字理趣秘密三摩缽底。令煩惱縛外不現起了知法報化三身輪及大樂輪義。如是住心意喉頂。出生無量諸佛圣賢。彼化身輪依上座部律出變化身。法身輪者依一切有部律宣說法故。報身輪者依正量部律為所受用一切飲食味故。大樂輪者依大眾部律住妙樂故。世尊分別四種不動果等。以勝慧業而作教誡。是法輪者如其受用。說無所動而得大果。于妙樂輪具大力能有士夫用。相應出生清凈果報。是等義類說名圣胎為游止處。若人心離貪等。設處胎藏如被法服。觀所生母即諸佛母。慈愍訓育曲躬禮敬如親教師。猶我往昔順生世間。從阿字輪出生[亢*欠]字。圓頂潔膚若苾芻相。又眾生十月始生地上。我于爾時滿十地行大自在位故。阿字門積集眾生如佛無疑。爾時無我明妃等。聞佛語已心生疑惑。得大恐怖悶絕躄地。時會見已語金剛明妃等言。是地水火風空。此五大種唯佛知覺。時無我明妃如夢所聞。從地而起白言世尊。如是眾生云何為諸垢染之所覆藏。能除是等名正覺者。世尊如是真實無有虛妄。佛言如無智人飲枿啰拏藥極生惛醉。若離癡愛是即解脫。若人于金剛空智信樂多聞。了知出離方便。斷無明縛不生執取。于天人阿修羅地獄餓鬼畜生起大覺悟。無眾生相當成正覺。又糞穢諸蟲常樂自體。而尚不知有天人等樂。此覺性者隨心所現。非余世界得成正覺。設旃陀羅諸殺業者。是人無智愚夫執著。不知是行為極癡冥。于六趣中發行取有支之所輪轉。若于金剛空智得是方便除我慢習。清凈境界得無上道。于此勝行成就無疑。說卜葛西明妃是即地界。彼堅硬體是即癡義。佛言身依心出生。若于余處定不可得。是故毗盧遮那如來部。說設嚩哩明妃是即水界。彼濕潤性本尊理趣。佛言心依身出生。若于余處不應現起。是故阿閦如來部。說贊拏哩明妃是即火界。即貪理趣。佛言說貪愛火以赤色為自相。由貪起兩舌故。寶生如來部。說努彌尼明妃是即風界。本尊理趣。佛言由貪故起嫉妒。不空成就如來部。如是邀哩明妃。陬哩明妃。尾多哩明妃。渴三摩哩明妃。亦如上說。于金剛空智如是住持三摩缽底。

  復次無我菩薩于平等相為利眾生。請問末鄰大供養真言句。時金剛薩埵于諸眾生令護他命。為作障者一切頻那夜迦。說末鄰大供養明曰。

  唵印捺野摩惹羅惹剎普嚩嚩喝尼(二合)嚩(引)喻啰剎贊捺蘇惹摩捺嚩缽多羅缽多(引)梨遏吒薩缽伊喃末鄰蓬惹仍伽補澀波(二合)度(引)波莽(引)娑(引)尾覲喃(二合)盎喝歌(引)惹薩嚩娑(引)達侃底枯尼譬痆枿(引)捺唵(引)遏歌(引)嚕(引)牟抗薩哩嚩(二合)達哩摩(二合引)拏摩[寧*也](切身)那庾(二合)怛半(二合)那怛嚩(二合)多唵(引)阿(引)吽(引)發吒(半音)薩嚩(二合引)賀(引)

  如是末鄰大供養明。善解瑜伽者供養一切部多等得大吉祥。若求信愛護世諸天生大歡喜。若作降伏速破冤敵。若作鉤召能遣諸魔。若作息災增益得大富樂相續不斷。

  復次金剛藏言。如來先說地行空行明妃。我今不知當何部主。佛言為身語意三密輪中。以我住處及無我菩薩住上中下。此中開示部有三種五種或開六種。即五如來為對治彼貪嗔愚癡兩舌嫉妒。又于五種隨其次第。觀想出生金剛薩埵清凈妙樂。又三種者即如來部蓮華部金剛部。為對治彼貪嗔癡等。又復一部謂阿閦如來金剛威德現忿怒相。對治嗔法。

  爾時空智大金剛王。開示一切本尊。一切自性身曼拏羅。住極妙樂金剛心種子。出生一切自相曼拏羅王。一十六臂八面四足。帶髑髏鬘現忿怒相。執持五印得大無畏。時無我菩薩白如是言。我先不知是曼拏羅一十五位。眷愛種智愿為我說。時金剛王如是嗟咨。持葛波羅擲金剛杵摧伏魔已。說是如前曼拏羅輪。四隅四門及金剛線珠纓半纓。無量雜寶間飾莊嚴。以我吽阿字種智。放青色熾盛光焰。出生八面一十六臂。足踏四魔現忿怒相。帶髑髏鬘及妙瓔珞得大無畏。住日輪中立如舞勢。頂戴善巧金剛杵。黑色忿怒以灰涂身。口誦吽發吒字。入樂寂靜離煩惱縛妙三摩地。正面大黑色。右面如白色俱那華。左面紅色大忿怒相。上面笑容。余四面并青黑色。共二十四目。如是相續復入樂嬉戲三摩地。從喭字門出生遨哩明妃。住于東門。復入滿他那相應三摩地。從尊字門出生陬哩明妃。住于南門。為護門者。復入金剛蓮華相應三摩地。從鑁字門出生尾多哩明妃。住于西門。復入破大煩惱闇三摩地。從紺字門出生渴三摩哩明妃。住于北門。為壞魔者。從奔字門出生卜葛西明妃。住伊舍那方。復入滿他那相應三摩地。從商字門出生設嚩哩明妃。住火天方。從贊字門出生贊拏梨明妃。住羅剎方。從農字門出生努彌尼明妃。住風天方。為樂忿怒者。

  爾時空智大金剛王。復虛空性三昧忽然不現。彼四大種明妃以種種金剛歌詠供養。地大遨哩明妃曰。

  善哉金剛王  速起大悲意
  欲護諸眾生  不應住空性

  水大設嚩哩明妃曰。

  起空空智主  住空非利樂
  為求成就者  不應住空性

  火大贊拏梨明妃曰。

  云何住空性  而不見方所
  我請大悲尊  速成諸利樂

  風大拏彌尼明妃曰。

  我知空智心  身從幻化有
  不斷大悲者  勿作如是意

  時空智大金剛王。復從吽阿字種智。出現大金剛身柔軟智相。莊嚴殊妙作勇猛勢。忿怒微笑得大無畏。內懷悲愍希有寂靜。勝味理趣現九種舞戲。左右一十六臂。各各持一大蓮華器。所謂地水火風。日月多聞天王及焰摩天主。象馬渴啰牛馲駝意。生師子貓兒。足履地上作期克。天阿修羅勢。遨哩明妃右手握寶刀左手持磨竭魚。陬哩明妃右手持奎樓鼓左手持嚩啰賀。尾多哩明妃右手掌龜左手執蓮華器。渴三摩哩明妃右手持蜃龍左手執蓮華器。卜葛西明妃右手持師子左手執鉞斧。設嚩哩明妃右手掌比丘像左手持錫杖。贊拏哩明妃右手持八輻輪左手執犁具。努彌尼明妃右手執金剛杵左手作期克印。

  復次金剛藏菩薩。是諸明妃右半跏趺立如舞勢。二臂三目豎忿怒髻。皆用如前五印莊嚴。遨哩明妃黑色陬哩明妃紅色。尾多哩明妃黃赤色。渴三摩哩明妃綠色。卜葛西明妃帝青珠色。設嚩哩明妃珂月色。贊拏哩明妃虛空青色。努彌尼明妃具種種色。又諸明妃足履八魔。謂梵釋那羅延大自在。吠濕嚩多尾怛那。乃哩底毗摩質多羅天等。各以最上供具。于金剛部生適悅心尊重供養。

  復次無我菩薩問言。是大秘密及信愛法。鉤召諸龍天阿蘇羅。以何等真言期克摧伏諸難調者。時金剛王答如是言。汝聽我說是妙樂輪。諸佛菩薩我及余處不妄開示。若有如實金剛薩埵等。于是真言無少吝惜。如是殷勤當為汝說。先以熾盛華鬘周遍間錯。粉布曼拏羅已。于金剛藏為授灌頂。用上妙黑色脂麻。厲聲加持念發吒一萬遍。于空智金剛相應即得鉤召一切。念十萬遍是人諸有所作。于瑜伽相應離諸疑惑。即說真言曰。

  唵(引)尾捺(引)喃(引)阿(引)[寧*頁]載嚩(引)哩馱(二合)贊涅哩(二合)訥普始耽缽室左(二合引)捺瑟吒(二合引)那那(引)曳底冰(卑孕切)吳哩馱(二合)計設末哩多(二合)摩泥拶睹哩吻(二合下尾穎切)設底泥怛啰(二合引)野怛捺弩數痆(尼轄切)設普惹(引)野訖哩(二合)瑟拏(二合)薺(仁際切)牟怛嚩補熾(引)葛播(引)羅摩(引)賴(引)歌馱(引)哩尼阿馱摩(二合)怛骨嚕(二合引)啰唧多(引)野阿哩提(二合引)耨能瑟致哩(二合)尼摩(引)啰野摩(引)啰野歌(引)啰野歌(引)啰野怛哩惹(二合)野怛哩惹(二合)野戌(引)沙野戌(引)沙野薩缽多(二合)娑(引)誐啰(引)那滿馱滿馱那(引)誐(引)瑟吒(二合)歌那屹哩(二合)恨拏(二合)屹哩(二合)恨拏(二合)設咄嚕(二合)那喝訶(引)呬醯(引)虎呼(引)奚(引)孩胡[咢*(每-母+(廠@巾))](引)憾(引)憾郝發吒(半音)薩嚩(二合)訶(引)

  復次無我菩薩。聞是智所至處相應。起適悅意。問是最上堅固秘密妙曼拏羅。爾時大智調御師生大歡喜住三摩呬多。以金剛蓮華大相應門。而自粉畫其曼拏羅。一重四門四峰樓閣五色界道。金剛智線正等相應。周遍光明種種嚴飾。八大賢瓶如次粉畫。以寶末或五粉末寒林塼炭末。中位畫八葉蓮。于臺蕊中粉畫白色三分葛波羅相。伊舍那方畫師子。火天方苾芻像。乃哩底方畫輪。風天方金剛杵。東門寶刀。南門奎樓鼓。西門畫龜。北門畫龍。明妃色相已如前說。是名八種幖幟。中位白色畫善巧金剛杵。別置一瓶名曰最勝。頸系妙繒。插缽羅嚩吉祥樹枝。入五寶末及五谷等。一切圓滿廣說如真實攝曼拏羅儀軌。當如是知。入是曼拏羅者。觀想八種大明。如十二或十六童子相。瓔珞妙繒殊勝嚴飾。謂惹那末仡哩訥呬多末仡尼摩摩寫末哩耶摩睹末仡尼。是名八種大明。修瑜伽者先以龍腦水散灑供養已。于是八種速獲成就。復次曼拏羅中。以上妙法食及妙衣服為解脫故。以金剛蓮華歌詠舞戲。而供養之如實相應。然后于中夜分。引諸弟子入火壇中。除去面衣視曼拏。華所隨處為作灌頂。

  爾時灌頂阿阇梨。如其為說別別行相稱贊供養。亦說是為牟尼如來清凈學者。如是遠離貪等邊際顯示真實。于諸儀軌少分開示。

  復次無我菩薩問言。彼金剛相應作供養已一剎那頃云。何如是說名本尊。以偈答曰。

  是法非三世  非輪回涅槃
  無自亦無他  斯最上大樂
  如人自舉手  拇指及無名
  二指豎相捻  二報斯決定
  如本無是相  云何生有想
  設后智生時  如啞所受夢
  此最勝邊際  由遠離貪故
  依空實際中  是即名空智

  復次五印我今當說。謂頂相寶輪者。唯常敬禮教授阿阇梨及自師尊。耳寶镮者不樂聞說。持金剛者及自師尊一切過失粗惡語故。頸寶鬘者唯常誦持大明咒故。手寶釧者乃至不殺蠕動諸眾生故。腰寶帶者遠離一切欲邪行故。以五佛印常所印身是則清凈。

  復次空智。金剛畫像儀式我當開示。求成就者受三昧耶戒。彼工畫師亦受三昧。畫像繒帛清凈細密擇去發毛。以蓮華器成五彩色。于像[巾*(穴/登)]下畫自師尊。或先以絲線加持供養。如其大小織作[巾*(穴/登)]樣。復以廣大三昧耶相應加持。于黑月分十四日。或空寂舍中日分時。起勇悍心以上味法食。服妙繒彩為解脫故。眾寶嚴飾。住是三昧者。設飲食已不須漱滌塵穢故作凈相。然后求一具相童子。性行調柔眾所愛敬。住于左邊。散妙香華為成就者。

  復次書寫愛持我今當說。用樺皮葉等長十二指。書此經者亦令受三昧耶戒。用最上香墨。或復刺血以骨為筆。又此經及前[巾*(穴/登)]像。或不受三昧耶戒及余惡人。若令見者不能成就。乃至他世墮諸惡趣。又此經法而常頂戴。或置余部大乘經中密令護持。復次飲食我今當說。或眼目修廣如是人來于曼拏羅。所以上味法食而供養者。于諸義利而獲成就。或冢壙間清凈山林。眾所住處及大海岸如是飲食。布座九位以虎皮為座或寒林衣。中位分布空智金剛諸瑜儗尼等隨知方隅。安虎皮座以三昧耶食。或供王者饌一心供養。于眷屬曼拏羅廣大成就。又復用一蓮華器滿中盛酪。作蓮華印契手奉自師尊作大禮敬。取已自食獲大福報。求成就者當如是恭敬。

  復次于世俗相擇法弟子我今當說。身不狹長亦不矬陋不白不黑。如蓮華敷具諸相好。或出入息如青蓮香。身腋汗濡如出微妙栴檀沉水悉羅訶等及妙華香。智者如實應善觀察。又復尊重不樂戲笑。出言慈愛意慮寂靜。發紺殊妙諸相具足。于如是法器速獲成就。時無我菩薩問言。于俱生喜及自本誓云何奉行。佛言謂常行三昧無諸過失。金剛空智及自師尊。大悲憐愍生勝族中。執金剛鈴誦持深法。

  復次無我菩薩重白佛言。是惡人輩多諸弊惡云何教授。佛言應先布薩凈住律儀。教授經法瑜伽觀行。大毗婆沙及中論等。一切真言理趣如實知已。然后為說吉祥金剛空智。

  復次欲作降伏法者。向佛如來及自師尊。先作白已如其所見極惡眾生。毀佛形像破滅圣教。令生意樂作彼觀想頂踵顛倒。是人首飾速生顫動。行道路中思入火聚。心火種子應時現行。如是見已剎那降伏。是大儀軌不須護摩及印縛法。三昧咒句隨念成就。又此所說清凈最上最勝秘密。于其成就不應分別得大罪咎。猶如大寶光明鬘聚。于此通達或未通達。及不相應悉生愛樂。若于三寶功德。著世五欲是不清凈。譬如得凈甘露轉成毒藥。眾生輪回及佛彼岸體無二故。復次聽我所說。于秘密乘出生行相。謂信愛眼者即大悲所生。身黑色者慈心所現。四足者四攝事所生。八面者八解脫所生。一十六臂者一十六空所顯。五印者即五如來所生。忿怒相者摧伏諸難調者所起。乃至皮骨脂肉血脈等相即四明妃。七等覺支及四真諦所生諸八部真言曰。

  唵(引)阿吽(引)發吒(半音)薩嚩(二合引)賀。

  復次金剛薩埵。說諸法律儀持念境界。我今開示禁止法。用乳汁以水精為念珠。信愛法。用璨拏摩藥。以赤栴檀為念珠。二種降伏法。并用悉羅訶香。以木患子或水牛角為念珠。忿怒法。用白米飯。以真珠為念珠。鉤召法。用四種妙香。以末啰多木為念珠。發遣用麝香或自止出入息。以碼瑙為念珠。又求雨法及忿怒法。并真珠為念珠。

  復次于此薩埵部中安住。是謂八輻輪。或般若波羅蜜多梵夾求成就者。無名指節如九鈷杵。黑色相者于阿閦如來部而為本尊。手如輪相。大白色者毗盧遮那如來部而為本尊。如蓮華文。紅色相者無量壽如來部而為本尊。如寶劍相。大綠色者不空成就如來部而為本尊。如妙寶珠。金色相者寶生如來部而為本尊。淡黃色者金剛薩埵部而為本尊。修瑜伽者或無是相。具大知見慈心相應不生悔慢。即諸如來之所建立。時無我菩薩聞是說已。得大了悟作諸供養。于勝園林寂靜方所而自安住。若諸求成就者。依如上說。飲食衣服及諸法具。清凈莊嚴常修禮敬。悉獲如來廣大成就。爾時金剛藏菩薩。說灌頂四種伽陀曰。

  善哉金剛阿阇梨  普令攝受諸學者
  執大金剛大妙鈴  安住金剛大壇界
  以我秘密灌諸頂  由灌頂故心所持
  如佛菩提大導師  成就無邊真法子
  哀愍哀愍大薩埵  極哀愍故受供養
  善巧無邊色相中  隨其意樂皆圓滿
  金剛輪圍若虛空  離諸塵染體清凈
  是稱慈父解脫門  斯大智中希少分

  加持金剛蓮華真言曰。

  唵(引)缽訥摩(二合)蘇珂(引)馱(引)啰摩訶(引)啰(引)誐蘇龕捺捺拶睹啰(引)喃捺婆(引)摩葛尾說吽(引)吽(引)歌哩也酤嚕薩嚩(二合)彌唵(引)嚩惹啰(二合)摩訶(引)按(奴回切)沙拶睹啰(引)難捺拏(引)野各渴誐目鎧葛啰素(引)那(引)他吽(引)吽(引)歌(引)哩閻(二合)酤啰薩嚩(二合)彌尸啰細唵(引)歌(引)囕緊拶梨計(二合)阿(引)歌犖(力角切)

  復說伽陀曰。

  若不知空智  超勝諸儀軌
  希求染欲心  順世間輪轉
  彼彼部出生  隨現諸色相
  是故瑜伽者  供養悉明了
  若親近一切  彼成就吉祥
  回向大深心  自他俱利樂

乾隆大藏經·宋元入藏諸大小乘經·佛說大悲空智金剛大教王儀軌經