宋元入藏諸大小乘經·第1051部
大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經二十卷(第一卷~第十卷)
宋西天三藏朝散大夫明教大師天息災奉詔譯
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  如是我聞。一時世尊。住凈光天上未曾有不思議清凈菩薩眾集會菩提道場。是時世尊告凈光天子。今此菩薩未曾有不思議行最上神通變化三摩地解脫道場菩薩。以真言句利益一切眾生無病壽命。愿一切眾生富貴圓滿。

  爾時彼凈光天子。合掌恭敬發如是言。世尊所說菩薩所行最上三摩地。坐金剛座降伏魔冤轉妙法輪。離一切世間貧病苦惱行。世間真言令使一切所愿。圓滿如來一切言教。為作利益一切眾生。我今思惟是事如是。是時釋迦牟尼佛觀察凈光天上入三摩地。名清凈境界破暗光明。入彼定時。世尊眉間出大光明。名開華照。菩薩復出無數百千那由他俱胝光明繞佛三匝。繞已往三千大千世界。復過東北方百千恒河沙等世界。彼有世界名曰開華。彼佛世尊名開華王如來。彼有童子名妙吉祥。過去行大愿力。與菩薩摩訶薩同住。彼見光明已面戴微笑。告彼菩薩眾言。佛子光照我等可共同去。

  爾時妙吉祥童子菩薩摩訶薩。熙怡觀察所有光明面向而住。爾時彼光復照彼開華世界及彼世尊開華王如來。復繞三匝。然后入妙吉祥童子頂上。

  爾時妙吉祥童子即從坐起。繞彼世尊開華王如來三匝。頭面作禮右膝著地。白開華王如來言。世尊釋迦牟尼如來應供正等正覺。放光召我。我今欲往娑婆世界釋迦牟尼佛所。恭敬頂禮。隨喜一切真言行成就結壇秘密儀軌畫[巾*(穴/登)]加持。及一切如來灌頂秘密心印。能令一切眾生所愿圓滿。如是說已。

  爾時開華王如來告妙吉祥童子言。汝今所有愿樂之事。宜速往彼。若見彼佛釋迦牟尼。與我問訊起居。少病少惱起居輕利安樂行。不。

  爾時世尊開華王如來復告妙吉祥童子言。童子此百千恒河沙如來應供正等正覺。真言行結壇秘密儀軌灌頂心印畫像加持行護摩行。一切所愿悉皆圓滿。一切眾生愛敬明珠品儀。過去未來現在智王自在受記真言。若有持誦國土安樂能伏他冤。此儀軌法品。一切世間出世間佛菩薩聲聞辟支佛菩薩地。令得受行說已復說。我亦如是愿樂隨喜。妙吉祥童子所有今事隨汝所去。于釋迦佛前聞此正法。及為汝說此真言。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進怛野(二合引)缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)唵啰啰娑摩(二合)啰阿缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩俱摩啰嚕波馱(引)哩拏吽吽頗吒頗吒娑嚩(二合)賀。

  此是妙吉祥童子根本真言。一切如來心一切如來同所宣說。我亦復說汝今當說。汝到娑婆世界。廣為解說能作一切佛事。復說釋迦如來所說內心真言。

  唵(引)嚩(引)吉也(二合)那曩莫。

  復說外心真言。

  嚩吉也(二合)吽。

  爾時開華王如來。為妙吉祥童子。說三摩地。名莊嚴一切菩薩行令得菩提。是時妙吉祥童子入此定時。四方無邊上下廣博。一切諸佛滿此世界。而復贊言善哉善哉。佛子汝能入此最上三摩地。一切聲聞辟支佛而不能入。乃至得入十地菩薩行者。亦不能入此三摩地。

  爾時開華王如來。彼佛世尊同說此妙吉祥童子內心秘密一切事成就真言。名一字內秘密。令一切眾生作最上事。于別真言行亦得成就最上事。

  爾時世尊開華王如來須臾默然。佛眼觀察一切世間一切諸佛。彼諸世尊慈意召請同說真言。

  曩嗼三滿哆沒馱(引)喃(引)[牟*含]。

  此妙吉祥內心。能作一切事。爾時妙吉祥童子從彼三摩地起。如壯士屈伸臂頃。復得速疾智三摩地。名最上變化。以神通力于剎那間往娑婆世界。于凈光天上虛空中。坐大摩尼寶地。放大光明照彼凈光一切諸天。入三摩地名明珠莊嚴照。妙吉祥童子入此定時。現無數寶莊嚴樓閣無數寶蓋。縱廣百千由旬。天衣大衣諸寶瓔珞。清凈莊嚴天華幢幡。寶網鈴鐸出微妙音。復雨天香粖香。及不退位菩薩供養我世尊釋迦牟尼。爾時彼凈光天子。見彼菩薩神通變化。怪未曾有身毛皆豎。振動天宮迷悶驚怖。我今云何神通俱盡。思惟此相高聲唱言。我佛釋迦牟尼愿垂救護。

  爾時世尊釋迦牟尼。告凈光諸天子言。勿生驚怖。彼圣者是妙吉祥童子菩薩摩訶薩。從開華王如來佛剎。來于我處恭敬禮拜。隨喜大事真言方廣未曾有甚深法句。

  爾時妙吉祥童子。繞世尊釋迦牟尼三匝。頭面禮足熙怡瞻仰。以微妙音而說贊言。

  歸命調御大丈夫  歸命無上大丈夫
  歸命最上大丈夫  能作一切事成就
  歸命師子大丈夫  能破一切諸惡事
  歸命無畏大丈夫  能破一切諸惡趣
  歸命白蓮大丈夫  福智馨香無邊際
  歸命蓮華大丈夫  清凈超過三界泥
  歸命解脫大丈夫  能離一切諸苦惱
  歸命寂靜大丈夫  能善調伏一切惡
  歷命成就大丈夫  善知一切真言語
  歸命吉祥大丈夫  一切不祥能吉祥
  歸命佛陀大丈夫  善知一切諸法藏
  歸命如來一切法  善入真實無戲論
  歸命如來一切智  一切智智離幻法
  所有三乘無漏道  令入涅槃而安住

  爾時妙吉祥童子。贊嘆歸命已而復告言。世尊我過東北方百千恒河沙世界。彼有佛剎名曰開華。彼有世尊名開華王如來應供正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。說法初善中善后善。其義深遠其語巧妙。純一無雜圓滿清白梵行之相。彼如是安住說法之相。乃至復說真言行義。修菩薩藏方便救度。令行三乘之道。獲得甚深安樂。為彼一切眾生如是宣說。我此來時開華王如來。令我致敬足下問訊起居。少病少惱起居輕利安樂行不。釋迦牟尼佛甚為希有。于末世時示生說法。于三乘道利樂人天。而皆平等行大精進斷三界苦。令彼有情于涅槃道得大安樂。我佛世尊如是知此佛心。童子復言云何能得不思議未曾有。佛世尊自在變化心智意行深入法相。百千那由他俱胝劫。說彼一切正法善破一切色相。究竟真實通達無相。如是行德世尊可知我不能知。

  爾時妙吉祥童子。以己神力化作大寶蓮華座。瞻仰釋迦世尊。

  爾時世尊釋迦牟尼。聞妙吉祥童子菩薩摩訶薩。種種言說開華王如來過去之事。所愿演說菩薩行法深妙儀軌。以迦陵頻伽梵音聲相。巧應群機告妙吉祥童子言。善來妙吉祥。彼上人行法一切佛說。為一切菩薩。令得一切真言句秘密灌頂印壇儀軌。長命少病隨意自在。一切圓滿。皆得成就一切智智儀軌。過去未來現在略說。令一切眾生所愿圓滿。若具戒德傳真言行令他愛敬。若求智慧若欲隱身。若行虛空足不履地。或復入地或降伏一切所欲皆得。若夜叉及夜叉女夜叉眷屬等。毗舍尼毗舍支一切部多悉皆降伏。若少年盛年耆年皆得長壽。略說一切意愿圓滿。降伏增益息災之事。如有所作皆得成就。此菩薩藏大寶儀軌法品一切佛說。我令汝知此真言行儀軌法藏。能清凈人能利多人。天上人間一切眾生皆獲安樂。

  爾時妙吉祥童子入菩薩三摩地。名一切佛威德明珠莊嚴照。入此定時放大光明。照恒河沙等世界佛剎。及無數清凈菩薩。上至色究竟天。下至阿鼻地獄。所有一切罪苦眾生息除災患。照一切聲聞緣覺菩薩諸佛已。復入妙吉祥菩薩頂中。又照東方世界所有佛剎諸佛如來。為法集會。其名曰。

  善乾闥婆耀吉祥如來藥師光王如來。普照吉祥如來。出生王如來。娑羅王如來。仁王如來。無量壽如來。正等智王如來。無邊照王如來。最上光明王如來。如是等如來應供正等正覺。各有菩薩圍繞。皆來集會凈光天上。

  爾時釋迦牟尼如來應供正等正覺。欲為妙吉祥童子。說菩薩行真言句義儀軌品。時復有南方西方北方四維上下一切佛剎一切諸佛。其光普照亦來集會。彼一一佛各有菩薩聲聞侍從圍繞。各欲隨佛聽受如來無能勝教真言儀軌最上三摩地。所謂妙臂菩薩妙實菩薩。妙戒菩薩妙眼菩薩。妙樂菩薩妙法菩薩。一切義成就菩薩一切出生菩薩。法出生菩薩寶生菩薩。寶吉祥菩薩妙吉祥菩薩。不思議吉祥菩薩光明吉祥菩薩。光吉祥菩薩智吉祥菩薩。一切義吉祥菩薩一切寶手菩薩。寶髻菩薩寶手菩薩。妙幢手菩薩遍照藏菩薩。寶藏菩薩智藏菩薩。妙思議藏菩薩出法藏菩薩。幢幡菩薩妙幢菩薩。無邊幢菩薩光明幢菩薩。無垢幢菩薩無余幢菩薩。虛空幢菩薩。寶幢菩薩。吼聲菩薩鼓音王菩薩。無邊照智王菩薩破一切黑暗王菩薩。破一切光王菩薩一切行深智王菩薩。仁王菩薩深意王菩薩。消除王菩薩無髻王菩薩。日王菩薩無性出生王菩薩。自性出生王菩薩無性自性出生王菩薩。不退地王菩薩自在光菩薩。福德光菩薩世間光菩薩。甘露光菩薩無邊光菩薩。天王光菩薩自性光菩薩。無性光菩薩隱身菩薩。無觸菩薩。無作菩薩不究竟菩薩無垢菩薩。無火菩薩須提菩薩。末底菩薩誐諦菩薩。安樂菩薩目佉菩薩。哩彌儞彌菩薩計都菩薩。歡喜菩薩。因光菩薩儞嚩菩薩天中天菩薩。曩鼻菩薩大車菩薩。世間菩薩息災菩薩。深喜菩薩鼓音菩薩。成就菩薩白光菩薩。最上菩薩凈天菩薩。能忍菩薩能降菩薩。難得菩薩遠行菩薩。遠離菩薩遠住菩薩。高菩薩極高菩薩。虛空明菩薩普照菩薩。自明菩薩仙人菩薩。光凈菩薩不樂菩薩。妙意菩薩大天菩薩。清凈菩薩離垢菩薩。調伏菩薩。自息菩薩。妙相菩薩白幢菩薩。伊彌菩薩。計彌菩薩。童子菩薩無涼菩薩。延壽菩薩妙生菩薩。暗幢菩薩幡幢菩薩。白幢菩薩妙幢天幢菩薩。安住菩薩大祖菩薩。父師菩薩善了菩薩。寶瓶菩薩世現菩薩。普現菩薩大現菩薩。增益菩薩深光菩薩。緊迦啰菩薩平等心菩薩。世間利菩薩日光菩薩。然燈菩薩多聞菩薩。一切義成菩薩得成就菩薩。開光菩薩照耀菩薩鼓音聲菩薩妙音菩薩。妙聲菩薩。無邊音菩薩。幢音菩薩。實仙人菩薩。如是等菩薩摩訶薩而來集會。

  復有七佛如來金仙人如來。羯拘村如來飲光如來。火頂如來作變化如來。勝觀如來能仁如來如是諸佛蒙光普照。來凈光天坐寶蓮華。亦有菩薩摩訶薩。具真實色相俱來會坐。所謂。

  寶手菩薩金剛手菩薩妙手菩薩。虛空手菩薩無邊手菩薩。地手菩薩世間手菩薩。深清凈菩薩妙積菩薩。多積菩薩摩尼寶積菩薩。寶象菩薩普象菩薩。香象菩薩妙行菩薩。清凈行菩薩世間行菩薩。速行菩薩無邊行菩薩。無邊稱菩薩妙稱菩薩。無垢稱菩薩行稱菩薩。離垢稱菩薩稱菩薩。稱尊菩薩無尊為尊菩薩。世尊菩薩普尊菩薩。慈菩薩無邊慈菩薩。平等慈菩薩慈氏菩薩。妙眼慈菩薩無量慈菩薩。三世慈菩薩真實菩薩。三寶慈菩薩三歸慈菩薩。三乘慈菩薩變化菩薩。妙意殊菩薩妙法自在菩薩。無性自在菩薩普遍自在菩薩。世間自在菩薩觀自在菩薩。妙觀自在菩薩勝觀自在菩薩。世間菩薩尊妙尊菩薩。鼓音吼菩薩清凈自在菩薩。心自在菩薩圣眾菩薩。妙相菩薩勝尊菩薩。名稱菩薩日光菩薩。光天菩薩善自在菩薩。善菩薩深善菩薩。無邊吉祥菩薩普遍吉祥菩薩。世吉祥菩薩虛空菩薩。虛空自在藏菩薩地自在菩薩。大自在菩薩大地菩薩。地藏菩薩除一切蓋障菩薩。普調伏普賢菩薩賢護菩薩。妙財菩薩妙息菩薩。妙華菩薩妙虛空菩薩。虛空藏菩薩一切義藏菩薩。一切出菩薩。不住菩薩。不住地滅罪菩薩不退菩薩。不退轉菩薩一切法不繼菩薩。如是等菩薩摩訶薩。同來凈光天上釋迦牟尼佛所。

  復有菩薩摩訶薩。行無量義變身為女人形。以世間法引導一切眾生。令心堅固不退道意。得不思議明句陀羅尼。或變種種飛禽形。夜叉形羅剎形。摩尼寶形人非人等形。如是所作殊異色相。隨意教化一切眾生。令入菩薩行于明王法隨順解了。若如來蓮華金剛法部。得入三昧一切世間出世間。不可違犯所言真實。安住三寶威德不斷。有大明王恒時守護。所謂佛頂明王。出生明王極高明王。白傘蓋明王。無邊蓋明王。普蓋明王最勝明王。世間高明王尊勝明王。蓮華光明明王金光明明王。白光明明王莊嚴尊勝明王。金積明王白積明王。光積明王寶積明王。普積明王稱稱明王。寶積明王真稱明王。無性自性積明王不虛誑稱明王。如是等尊勝明王入無邊法界。如我圓滿眾生之愿。令得具足一切佛心。又此等尊勝明王。具足廣大不可思議無等法力。如虛空無涯。經百千那庾多俱胝劫說不能盡。今為汝等略而說之。又此復有明王眉明王眼明王睫明王。耳明王咽明王。無畏明王悲明王。慈明王愍明王。智慧明王光明明王。意明王光明王。無垢明王衣明王如是等明王變化無量無邊如來色相。所謂如來缽如來法輪。如來臥具如來乘。如來照耀如來言。如來唇如來髀。如來垢如來幢。如來幡如來幖幟。如是等如來色相真言所說。

  復有忿怒明王。及諸緊迦啰緊迦哩。唧吒唧致。努多努底。藥叉藥叉尼。人非人等明王。得入最上法云莊嚴三摩地。復有無量無邊百千俱胝眷屬圍繞。供養恭敬一切明王。如是等眾悉皆來會凈光天中。

  復有蓮華族大明王眾。所謂十二臂明王六臂明王。四臂明王賀羅賀羅明王。不空索明王馬首明王。無邊頸明王妙頸明王。青頸明王妙項明王。白項明王青項明王。世項明王光明明王。觀照明王觀自在明王。千光明王意明王。深意明王稱意明王。蓮華手明王意愿明王。救度明王歡喜明王。妙發明王赤發明王。星明王。星王明王。深善明王善神調伏明王。如是等蓮華族尊勝大明王。得無量無邊法云三摩地亦來在會。

  復有無數女身明王。得三摩地色相。端嚴如觀自在。所謂多羅明王蘇多羅明王。曩致明王部里俱胝明王。阿難哆致明王路迦致明王。部彌缽啰播致明王尾左羅致明王。悉多濕嚩哆明王摩賀濕嚩哆明王。白衣明王世衣明王。無垢衣明王覺友衣明王。蓮華衣明王十方衣明王。稱意明王福德明王。大福德明王塢路迦明王。盡垢明王得清凈明王。普為明王盡苦明王。逼鬼明王吉祥明王。大吉祥明王塔吉祥明王。無邊吉祥明王世吉祥明王。名稱吉祥明王世母明王。普母明王佛母明王。婆詣儞明王婆詣啰體明王。蘇啰體明王啰他嚩諦明王。曩誐難多明王捺摩儞明王。部多嚩諦明王阿迦里沙尼明王。案部多啰濕彌明王蘇啰娑明王。蘇啰嚩諦明王缽啰母捺明王。阿里唧嚩諦明王怛致明王。三滿多怛致明王光明明王。深善明王大善明王。孔雀明明王大財明王。施財明王大天明王。大世明王陽焰明明王。大火明王長壽明王。高聲明王妙吼明王。大地明王除病明王。離一切病明王無我明王。賢圣明王德稱明王。敬愛明王速作明王。無畏吉祥明王消除不吉明王。月明王妙月明王。大月明王缽啰拏設嚩里明王。昝虞隸明王末曩細明王。努多明王努諦明王。唧吒明王唧致明王。緊迦啰明王緊迦里明王。夜叉明王夜剎明王。羅叉娑明王羅叉細明王。毗舍左明王毗舍旨明王。如是等女身明王。入蓮華族三昧妙觀無邊正法。自性湛然猶若虛空。行菩薩行愛樂變化。與清凈菩薩往詣凈光天上釋迦牟尼佛所。住立佛前恭敬供養。

  爾時金剛手菩薩。告自明王眾言。汝等今者集會于凈光天釋迦牟尼佛所。今此明王具忿怒相。與摩賀努底等奉其教敕。各將眷屬一念之間皆來集會。

  所謂最上明王。有明明王能成就明王。妙臂明王勝軍明王。離欲明王愛樂明王。圓滿明王金剛軍明王。能金剛明王金剛作明王。金剛臂明王金剛手明王。金剛幢明王金剛幡明王。金剛峰頂明王金剛頂明王。金剛牙明王金剛清凈明王。金剛毛明王金剛集明王。金剛面明王金剛衣甲明王。金剛頸明王金剛臆明王。金剛臍明王金剛能明王。金剛墻明王金剛城明王。金剛器仗明王金剛弓明王。金剛箭明王金剛曩啰左明王。金剛鉤明王金剛鎖明王。金剛地明王金剛忿怒眼明王。金剛忿怒明王。惹難多濕嚩啰明王。部怛多濕嚩啰明王。滿馱難多濕嚩啰明王。摩賀瞢嚕怛多濕嚩啰明王。摩呬濕嚩啰怛濕嚩啰明王。難曩吠捺啰多濕嚩啰明王。薩哩嚩尾儞野哆濕嚩啰明王。具啰明王。蘇具啰明王。剎波明王塢剎波明王。播那儞剎波明王。尾那野建哆剎波明王。蘇尾怛野娑剎波明王。塢芻瑟摩剎波明王。末啰明王摩賀末啰明王。婆啰摩啰明王部陵誐哩致明王。骨嚕馱明王摩賀骨嚕馱明王。薩哩嚩骨嚕馱明王阿惹啰明王。阿惹誐啰明王入嚩啰戍沙明王。曩巘哆明王難拏明王。儞啰難拏明王阿誐那明王。啰俱誐明王嚩日羅難拏明王。彌伽明王摩賀彌伽明王。迦羅明王迦羅俱吒明王。室制怛啰明王嚕誐明王。薩哩嚩部多明王散剎缽迦明王。戍羅明王摩賀戍羅明王。阿哩諦明王摩賀阿哩諦明王。夜摩明王吠嚩濕嚩哆明王。喻巘哆迦啰明王訖哩瑟拏波叉明王。具啰明王具啰嚕閉明王。半致娑明王都摩啰明王。誐那明王缽啰摩他曩明王。誐啰娑曩明王僧賀啰明王阿哩迦明王喻巘哆里迦明王。缽啰拏賀啰明王設怛嚕近曩明王。禰吠沙明王阿摩哩沙明王。凈瓶明王。甘露瓶明王。無邊瓶明王。寶瓶明王。臂明王大臂明王。摩賀嚕誐明王努瑟吒明王。薩哩波明王尾薩哩波明王。俱瑟姹明王惹野捺啰他明王。尾捺啰嚩迦明王婆叉迦明王。阿怛哩缽多明王塢芻摩明王等。如是明王現大忿怒。內含慈忍降伏有情令信佛法。息除災害增益吉祥。亦有百千那由他俱胝眷屬。同詣佛所。頂禮瞻仰釋迦牟尼及妙吉祥童子已。復禮金剛手菩薩。在大眾中安詳而坐。

  又此金剛手菩薩。復有恒隨親近大甘露努怛也(二合)等大明王。善能觀察法界自性如空無礙。亦與百千那由他眷屬。來詣佛所。所謂寶帶明王妙帶明王。金剛鎖明王金剛毫明王。金剛舌明王金剛眉明王。金剛眼明王金剛身明王。金剛顰蹙明王金剛耳明王。金剛隸佉明王金剛針明王。金剛拳明王金剛鉤明王。金剛衣明王金剛雹明王。金剛索明王舍羅明王。嚩諦舍羅明王尾啰致明王嚩啰致明王迦弭儞明王。迦摩嚩日哩(二合)尼明王缽世迦明王。缽世儞明王摩賀缽世儞明王。世佉啰嚩悉儞明王秘密明王。密意明王密住明王。門住明王欲金剛明王。意速明王極速明王。急速明王妙眼明王。大天明王婆摩儞明王。婆啰摩儞明王遠行明王。成就明王無風明王。長發明王畔拏儞明王。怛哩惹儞明王努帝明王。婆努帝明王么摩計明王。嚩摩儞明王嚕閉尼明王。嚕波嚩帝明王。勝明王。最勝明王無能勝明王。增益明王歡喜明王。喜金剛明王大勢明王。稱意明王大金剛明王妙壽明王三世明王。敬愛明王杖明王。大杖明王善言明王。大愛敬明王大財明王。大義明王的底哩明王。財力的底哩明王白明王。能化明王妙清凈明王。鐘明王劍利明王。能針明王得聲明王。妙衣明王柔軟明王。深軟明王秘密主明王。障礙明王杵明王。如是降一切部多大努怛也(二合)明王等。與無數努底眾眷屬俱來集會。復有無數陀羅尼正意妙觀三摩地相。調伏眾生斷除諸惡。所謂金剛火迷惑陀羅尼妙頂樓閣陀羅尼。大財陀羅尼寶山樓閣陀羅尼。妙積陀羅尼多積陀羅尼。華積陀羅尼難拏陀羅尼。儞誐啰賀陀羅尼阿迦哩沙拏陀羅尼。計喻啰陀羅尼計喻啰嚩底陀羅尼。特嚩惹誐啰陀羅尼。啰怛曩誐啰計喻啰陀羅尼。路迦誐啰計喻啰陀羅尼。缽多迦誐啰計喻啰陀羅尼。怛哩缽哩嚩哩哆陀羅尼。路迦嚩哩哆陀羅尼。娑賀娑啰嚩哩哆陀羅尼。吠嚩濕嚩哆嚩哩哆陀羅尼。薩哩嚩部哆嚩哩哆陀羅尼。計都嚩帝陀羅尼。啰怛曩嚩帝陀羅尼。摩尼羅怛曩祖拏陀羅尼。覺支大力陀羅尼。無邊幢陀羅尼普幢陀羅尼。寶幢陀羅尼名稱幢陀羅尼。一切部多幢陀羅尼阿[口*爾]啰嚩底陀羅尼。按摩啰陀羅尼妙清凈陀羅尼。六面陀羅尼無垢陀羅尼。如是世稱陀羅尼等無數陀羅尼。復有百千俱胝陀羅尼以為眷屬。得無邊佛威德大菩薩三摩地俱來佛會。

  復有佛剎無諸大覺世尊。唯有辟支圣眾口有劍牙。住世經劫為諸眾生。輪回生死而起大悲。解說法眼令意默然。復后回心觀察菩提。復觀過去業苦蓋障。得入一地二地三地四地乃至八地不退之位。永斷輪回不受眾苦。與諸徒眾皆來佛所。所謂香醉辟支佛。普處辟支佛普光辟支佛。車辟支佛時辟支佛。儞彌辟支佛塢波儞弭辟支佛。歡喜辟支佛深喜辟支佛。塢波哩辟支佛薩播哩濕嚩辟支佛。蘇播哩濕嚩辟支佛鼓辟支佛。稱世辟支佛世光辟支佛。得勝辟支佛隙塵辟支佛。塵辟支佛微塵辟支佛。分辟支佛。極分辟支佛。幖幟辟支佛妙幟辟支佛。日光辟支佛妙作光明辟支佛。光照辟支佛明照辟支佛。善聞辟支佛妙聞辟支佛。愛樂辟支佛善能調辟支佛。無邊處辟支佛斷輪回辟支佛。白幢辟支佛幖幟幢辟支佛。妙幢辟支佛底沙辟支佛最上蓮華辟支佛蓮華生辟支佛。未曾有辟支佛妙智辟支佛。意辟支佛大王辟支佛。大積辟支佛寶瓶辟支佛。全眼辟支佛善作辟支佛。深善作辟支佛自息辟支佛。善意辟支佛法辟支佛。妙法辟支佛遍照辟支佛。華辟支佛大青辟支佛。增益辟支佛眷屬辟支佛。遠離辟支佛難忍辟支佛。金辟支佛無垢辟支佛。幢辟支佛月辟支佛。妙月辟支佛軍辟支佛。勝軍辟支佛帝釋辟支佛。天王辟支佛那羅延辟支佛。如是等有百千那由他俱胝辟支佛。住不可思議無等無愿法界。自性無礙。猶若虛空入中乘實行。俱來釋迦佛所集會聽法。

  復有無數百千俱胝尊者。大聲聞眾及其眷屬。所謂。

  大迦葉尊者伽耶迦葉尊者。優樓頻螺迦葉尊者頗羅墮惹尊者。賓頭盧尊者嚩啰捺嚩惹尊者。目干連尊者大目干連尊者。舍利子尊者大舍利子尊者。須菩提尊者大須菩提尊者。嬌梵波提尊者迦多演曩尊者。大迦多演曩尊者優波離尊者。波捺哩迦尊者羯賓那尊者。難陀尊者阿難陀尊者。孫陀羅難陀尊者塢波難陀尊者。路迦部多尊者。么哩虞迦尊者。塢波么哩虞迦尊者難儞迦尊者。塢波難儞迦尊者阿[少/兔]樓馱尊者。布啰拏尊者三布啰拏尊者。塢波布啰拏尊者提灑尊者。布曩哩嚩蘇尊者嚕嚕尊者。勞捺啰迦尊者勞啰嚩尊者。俱嚕半唧迦尊者塢波半唧迦尊者。迦羅尊者蘇迦羅尊者。哩嚩那尊者羅護羅尊者。賀哩多尊者塢波賀哩多尊者。達野曩尊者儞達野以迦尊者。塢波以迦尊者。塢波捺以迦尊者。室哩野娑尊者迦捺啰尊者。尾愈補怛啰尊者深財尊者。烏閉多尊者健拏尊者。底沙尊者么賀底沙尊者。三滿多底沙尊者阿他野曩尊者。得稱尊者名稱尊者。有財尊者財海尊者。多財尊者畢那嚩蹉尊者。并伽羅尊者。金頗羅尊者。多果尊者無邊果尊者。正果尊者童子尊者。童子迦葉尊者么護那尊者。數拏舍縛陵儗迦尊者難歡喜那曩尊者。深喜尊者荏么際曩尊者。降魔尊者么呬濕縛娑尊者。縛切迦尊者俱嚕俱羅尊者。烏波俱嚕俱羅尊者俱胝迦羅拏尊者。室啰嚩拏尊者素嚕波啰多迦尊者。仰擬野迦尊者擬哩迦哩尼尊者。迦俱胝迦哩尼迦尊者縛哩史迦尊者。際多尊者素[口*爾]多尊者。吉祥密尊者世密尊者。師密尊者虞嚕迦尊者。乳底啰娑尊者誐縻迦尊者。賀彌迦尊者都沙賃彌迦尊者。尾沙俱胝迦尊者阿曩吠那尊者。烏波縛哩多曩尊者尾縛哩多曩尊者。烏摩多迦尊者乳多尊者。三滿多尊者跋那羅尊者。蘇婆捺啰路尊者莎誐多尊者。烏波誐多尊者路伽誐多尊者。苦盡尊者賢劫尊者。大賢尊者事行尊者。尊父尊者誐底迦尊者。補瑟娑羅尊者補瑟波迦尸迦尊者。烏波迦尸迦尊者大藥尊者。大福德尊者么護惹尊者。阿努啰馱尊者啰吠迦尊者。啰尸迦尊者正梵尊者。適悅尊者正世尊者。遍曜尊者正曜尊者等。如是尊者于無邊法界悟解脫味。修三乘行獲小乘果。行四無量觀三解脫。威儀具足永斷輪回。清凈身心住涅槃界。皆悉平等一切無礙。趨凈光天大牟尼所集會聽法。

  復有無數尊者大苾芻尼。皆證涅槃觀想正道。放智慧光離欲清凈。恒居佛剎積德無窮。人天供養為大福田。于其世間殊勝第一。所有二足四足多足無足。平等興慈俱獲利樂。所謂邪殊陀羅尊者。邪殊尊者摩賀缽啰惹缽啰尊者。阿難多尊者蘇惹多尊者。難那尊者。窣吐羅那尊者。蘇難那尊者地也以儞尊者。孫那哩尊者尾舍佉尊者。摩拏啰他尊者惹野嚩底尊者。尾啰尊者禰嚩多尊者。蘇禰嚩多尊者阿仡羅迦尊者。室哩野尊者缽啰嚩啰尊者。缽啰缽哩焰嚩那尊者嚕呬尼尊者。護國尊者護主尊者。三摩那尊者嚩布沙尊者。室啰馱尊者缽哩摩尊者。頭髻尊者妙髻尊者。普髻尊者斷輪回尊者。妙觀尊者意速尊者。計舍嚩尊者尾瑟女羅尊者。尾瑟女末底尊者妙意尊者。多意尊者增益尊者。離苦尊者作業尊者。業果尊者最勝尊者。尊勝尊者嚩娑嚩尊者。天尊者法施尊者。法擔沒啰尊者莎擔沒啰尊者。大稱尊者大意尊者。歡喜尊者超三界尊者。離三毒尊者除苦惱尊者。儞哩尾拏尊者三色尊者。蓮華色尊者大蓮華尊者。蓮華光尊者蓮華尊者。缽捺么嚩底尊者三相尊者。七色尊者優缽羅色尊者。如是等大尊者聲聞苾芻尼。皆來佛所頭面禮足。隨喜菩薩神通愿聽真言法句。在大眾中安詳而坐。

  爾時世尊釋迦牟尼。觀彼一切大眾心意清凈性離諸染。猶若虛空出過三界。告妙吉祥童子言。汝今諦聽妙吉祥汝修菩薩行。佛說業果真言行義隨意所樂。皆令汝得法句業句息災句解脫句。但行平等勿生疑惑。亦得如來十力普力大力。能降魔冤名菩薩三摩地如如觀察。爾時妙吉祥童子入三摩地。以己神力振動百千微塵數三千大千世界大光普照。于是如來說真言曰。

  曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)摩婆嚩娑嚩(二合)婆(引)嚩三滿誐哆(引)喃(引)曩莫缽啰(二合)怛野(二合)迦沒馱(引)野室啰(二合)嚩迦(引)赦曩謨(引)冒地薩怛嚩(二合)喃(引)捺舍部弭缽啰(二合)底瑟恥(二合)諦(引)娑嚩(二合)啰拏(引)冒地薩怛嚩(二合引)喃(引)摩賀薩怛嚩(二合)喃(引)怛儞野(二合)他(引)唵(引)佉佉佉(引)呬佉(引)呬努瑟吒(二合)薩怛嚩(二合)捺摩迦阿悉牟娑羅波啰戍波舍賀薩哆(二合)左睹哩部(二合)惹左睹哩目(二合)佉沙入嚩(二合)啰拏誐蹉誐蹉摩賀(引)尾近曩(二合)伽哆迦尾訖哩(二合)哆(引)曩曩薩哩嚩(二合)部哆婆焰迦啰阿吒吒賀娑曩(引)禰儞(引)尾也(二合)伽啰(二合)左哩摩(二合)儞嚩(引)薩曩俱嚕薩哩嚩(二合)迦哩[牟*含](二合)砌那砌那薩哩嚩(二合)滿怛啰(二合引)頻那頻那波啰母捺啰(二合)摩(引)迦哩沙(二合)薩哩嚩(二合)部旦(引)儞哩摩(二合)他儞哩摩(二合)地薩哩嚩(二合)勢瑟戇(二合引)缽啰(二合)吠舍野缽啰(二合)吠舍野曼拏羅末地也(二合)吠嚩濕嚩(二合)哆[口*爾]尾怛哆啰俱嚕俱嚕摩么(引)迦哩焰(二合)那賀那賀缽左缽左摩(引)尾楞嚩摩(引)尾楞嚩三摩野末睹娑摩(二合)啰吽吽頗吒頗吒薩普(二合引)吒野薩普(二合引)吒野薩普(二合引)吒野薩哩嚩(二合引)舍(引)波哩布啰迦呬(引)呬(引)婆誐鑁(引)緊唧啰(引)野悉摩摩薩哩嚩(二合引)啰采(二合)娑馱也娑嚩(二合引)賀。

  爾時世尊說此真言已。妙吉祥童子化為大忿怒明王。名焰曼德迦。彼焰魔王等深懷驚怖。何況余人。于世尊前而自住立。是時大會眾生見此忿怒明王。驚怖戰悚心生憂惱而作是念。無別歸命無別哀愍無別主宰。唯佛世尊愿垂救護。作是念已。爾時所有母護哩多無邊世界四維上下。胎生卵生濕生化生。空居水陸一切有緣。于剎那間皆來集會。是時大忿怒明王而自告敕。若此陀羅尼法句。于佛像前舍利塔廟中供養經法處。及離欲清凈人前。可得讀誦。若于耽欲人前持此真言。彼人不久身體干枯而速命終。若欲求事于鬧亂雜處不得持誦。于意云何。彼持法者心不清凈。后得怖畏大難必趣命終。佛世尊菩薩摩訶薩。起最上悲愍一向行法。令諸眾生皆入一切智智。安住法眼到涅槃岸。通達三乘三寶不斷。復以大悲力說真言咒。降伏魔王破壞障礙。遠離惡事增益吉祥。若復有人迷悶蹎踣尋得惺悟。若身體羸病必得調暢和悅。長命無病富貴增勝。所事成就如來大慈大悲大喜大舍威儀具足。說此真言行為一切勝因勿得疑惑。

  爾時復有龍大龍。夜叉大夜叉。羅剎毗舍左大毗舍左。布單那迦吒布單那大迦吒布單曩。摩多嚕大摩多啰。供畔拏大供畔拏。尾也(二合)拏大尾也(二合)拏。吠多拏大吠多拏。迦冒惹婆詣都喻(二合)大婆詣都喻(二合)拏枳儞喻(二合)大拏枳儞喻(二合)祖史迦大祖史迦。塢娑哆啰迦大塢娑哆啰迦紉譬迦大紉譬迦。緊波迦嚕誐大緊波迦嚕誐。阿波娑摩啰大阿波娑摩啰。誐啰賀大誐啰賀。阿迦舍摩哆嚕大阿迦舍摩哆嚕。嚕閉拏大嚕閉拏。尾嚕閉拏大尾嚕閉拏。訖蘭那曩大訖蘭那曩。蹉野大蹉野。必哩沙迦大必哩沙迦。緊迦啰大緊迦啰。藥剎拏大藥剎拏。入嚩啰大入嚩啰。左睹哩他迦大左睹哩他迦。儞怛也(二合)入嚩啰尾沙摩入嚩啰。舍哆儞迦謨怛哩底迦。縛底迦旆底迦。室尼澀閉迦扇底波。唧左大唧左。悉馱大悉馱。喻詣曩大喻詣曩。仙仁大仙仁。緊曩啰大緊那啰。摩護啰誐大摩護啰誐。干達婆大干達婆。天大天。人大人。聚落大聚落。海大海。河大河。山大山。庫藏大庫藏。地大地。樹大樹。禽大禽。王大王。帝釋大天那羅延天。及鬼主哩舍努焰魔。梵大梵。吠嚩濕嚩哆財主持國廣目增長。滿賢珠賢般支迦金毗羅。俱瑟摩羅賀哩多賀哩枳舍。賀哩諦賓誐羅必哩焰迦啰。阿啰他迦啰。惹陵捺啰。路計捺啰。塢閉捺啰秘密。左羅。左波羅。惹羅左啰。娑哆曩詣哩。金山大山積眼三頭等。如是復有無數大夜叉狩主。與其百千那由他俱胝夜叉眷屬。以菩薩神通威力。皆來凈光天中集會聽法。

  復有無數大羅剎王。與其百千那由他俱胝羅剎眷屬而來集會。所謂十頭羅剎。金山羅剎能破羅剎。螺耳羅剎瓶耳羅剎。普耳羅剎焰魔羅剎。惡相羅剎丑惡羅剎。大惡羅剎深惡羅剎阿叉羅剎焰魔鐘羅剎。印捺啰[口*爾]羅剎路迦[口*爾]羅剎。勇猛羅剎大勇猛羅剎。叉羅剎三叉羅剎。三頭羅剎無邊頭羅剎等。來大眾中而為聽法。

  復有無數大毗舍左。亦與百千那由他俱胝眷屬俱。所謂閉努毗舍左。塢波閉努毗舍左蘇閉努毗舍左。無邊閉努毗舍左意愿毗舍左無愿毗舍左極惱毗舍左。執持毗舍左蘇馱摩毗舍左。惡毗舍左惡形毗舍左。皆來集會而為聽法。

  復有無數大龍王。與百千那由他俱胝眷屬俱。以忿怒明王威神之力亦來集會。所謂。

  難陀龍王。塢波難陀龍王劍末羅龍王。塢波迦末羅龍王嚩蘇枳龍王。無邊龍王得叉迦龍王。蓮華龍王大蓮華龍王。僧伽波羅龍王商伽龍王。商伽波羅龍王羯俱吒迦龍王。俱隸迦龍王阿隸迦龍王。摩尼龍王迦羅戍那啰龍王。俱隸尸迦龍王贊閉野龍王。摩尼曩誐龍王摩那婆惹龍王。拏供啰龍王塢波拏供啰龍王。洛俱吒龍王娑吠多龍王。娑吠哆婆捺羅龍王儞羅龍王。儞羅沒那龍王阿波羅羅龍王。海龍王大海龍王等。各坐一面而為聽法。

  復有無數大仙之眾俱來在會。所謂。

  阿怛哩野大仙。嚩悉瑟吒大仙嬌怛摩大仙。婆詣啰他大仙惹恨拏大仙。暗詣娑大仙阿摩悉諦大仙。謨羅悉諦大仙阿誐悉諦大仙。尾野娑大仙訖哩瑟拏大仙。訖哩瑟拏嬌怛摩大仙暗鼻啰娑大仙。夜摩捺詣曩大仙阿悉諦迦大仙。牟尼大仙牟尼嚩啰大仙。阿嚩啰大仙吠舍半夜曩大仙。播啰舍啰大仙波啰戍大仙。喻詣濕嚩啰大仙閉伽羅那大仙。嚩隸閉迦大仙摩啰建拏大仙。如是等大仙各與百千仙眾眷屬俱來聽法。頂禮佛足退坐一面。

  復有羅睺羅王眾。所謂鼻嚕拏羅睺羅王婆嚕尼羅睺羅王。摩嚕拏羅睺羅王摩哩左羅睺羅王。摩哩唧羅睺羅王禰缽哆羅睺羅王等。各與眷屬俱來集會。

  復有無數迦樓羅之眾。所謂蘇波啰拏迦樓羅。濕嚩哆波啰拏大仙迦樓羅。半曩誐大仙迦樓羅。波啰拏誐迦樓羅。蘇惹哆博叉迦樓羅。阿惹哆夜叉迦樓羅。摩努惹博迦樓羅。半曩誐曩舍曩迦樓羅。伊曩諦野迦樓羅。哩曩諦野迦樓羅。吠曩諦野迦樓羅。婆啰馱惹迦樓羅。舍俱曩迦樓羅。摩賀舍俱曩禽王等。各與百千眷屬皆來集會。

  復有大緊那羅王之眾。所謂捺嚕摩緊那羅王。塢波捺嚕摩緊那羅王。蘇捺嚕摩緊那羅王。阿難陀捺嚕摩緊那羅王。路迦捺嚕摩緊那羅王。路捺嚕摩緊那羅王。摩努啰薩迦緊那羅王。摩護啰薩迦緊那羅王。摩護惹薩迦緊那羅王。摩護惹野緊那羅王。賀尾賀緊那羅王。尾嚕哆緊那羅王。蘇濕嚩啰緊那羅王。摩努誐也(二合)唧睹波捺迦啰緊那羅王。塢波捺緊那羅王。塢波那緊那羅王。塢波多緊那羅王。塢閉叉迦緊那羅王。迦嚕拏緊那羅王。阿嚕拏緊那羅王。如是等與無數百千眷屬。俱來會坐而為聽法。

  復有娑婆世界欲色等諸天。所謂梵眾天梵輔天大梵天。少光天無量光天極光凈天。少凈天無量凈天遍凈天。廣果天福生天。無云天無想天。無煩天無熱天善現天善見天色究竟天。空無邊處識無邊處。無所有處非想非非想處。下及欲界他化自在天。化樂天兜率陀天。夜摩天忉利天。四大王天恒憍天。持鬘天堅手天。或有山上住者巖嶺住者。峰頂住者曠野住者。城隍住者虛空住者。中間住者地上住者。林間住者屋舍住者。及阿修羅王缽啰賀啰那阿修羅王。尾摩唧怛啰阿修羅王。素唧怛啰阿修羅王。乞史(二合)么唧阿修羅王。禰嚩唧怛啰阿修羅王。啰護阿修羅王。天王共戰阿修王羅。么護等無數阿修羅王。與其百千那庾多俱胝眷屬。以佛菩薩神通威力俱來集會。作禮恭敬亦坐一面。

  復有世間空居大曜。所謂日月大曜金大曜。木大曜水大曜。火大曜土大曜。羅護大曜劍波大曜。計都大曜阿舍儞大曜。儞哩具多大曜哆啰大曜。馱嚩惹大曜軀啰大曜。度沒啰大曜度摩大曜。嚩日羅乙里乙叉大曜勿哩瑟吒大曜。烏波勿哩瑟致大曜曩瑟吒啰他大曜。儞哩曩瑟吒大曜賀娑多大曜。摩瑟致大曜乙里瑟致大曜。訥瑟大曜路建多大曜。乞叉野大曜。尾儞播多大曜。阿播多大曜怛哩迦大曜。阿播多大曜怛哩迦大曜。么娑多迦大曜俞巘多大曜。濕摩舍曩大曜閉尸多大曜。嘮捺啰大曜濕吠多大曜。阿鼻[口*爾]多大曜。每怛啰大曜。商俱大曜路嚩大曜。嘮捺啰迦大曜度嚩曩舍大曜。嚩羅嚩曩大曜驅啰大曜。阿嚕拏大曜尾賀悉多大曜。么儞瑟吒大曜塞健那大曜。娑曩大曜烏波娑曩大曜。俱摩啰大曜訖哩拏曩大曜。賀娑曩大曜缽啰賀娑曩大曜。曩哩多波迦大曜曩哩多迦大曜。佉惹大曜尾嚕波大曜等。如是無數大曜。與其百千眷屬。承佛威德俱來會坐。

  復有無數空居星宿。所謂阿濕尾儞星婆啰尼星。訖哩底迦星嚕醯抳星。沒哩摩尸啰星阿啰捺啰星。布曩哩嚩蘇星布沙也星。阿失哩沙星么伽星。烏鼻哩頗攞虞儞星賀娑多星。唧怛啰星薩嚩底星。尾舍伽星阿努啰馱星。爾曳瑟吒星。沒嚕羅星烏剖阿星。沙姹星失啰嚩拏星。馱儞瑟吒星設多鼻沙星。烏剖鈸捺啰播努星哩嚩帝星。禰嚩帝星阿鼻惹星。布曩里嚩星祖帝星。鴦擬啰尸星曩乞叉怛哩迦星。烏波頗攞虞星頗攞虞帝星路迦缽啰嚩啰星缽啰嚩啰尼迦星。失哩野尸星路迦么多星。伊啰星惹野嚩賀星。阿啰他嚩帝星蘇左阿啰他星等。與其百千眷屬承佛威神皆來集會趺坐聽法。

  復有三十六宮。所謂羊宮牛宮。女宮蟹宮。師子宮童女宮。秤宮蝎宮。弓馬宮摩竭魚宮。瓶宮魚宮。猴宮大瓶宮。凈瓶宮螺宮。象宮水牛宮。天宮人宮。禽宮樂神宮。世間宮眾生宮。曜宮光明宮。月明宮槎吒宮。地宮暗宮。塵宮微塵宮。苦宮樂宮。解脫宮菩提宮復有辟支佛宮聲聞宮天人宮。福德宮大福德宮。畜生宮餓鬼宮地獄宮。阿蘇啰宮神鬼宮。藥叉宮啰叉娑宮。及一切部多宮等。或有居上居中居下。或有定居相應。或上等中等下等。如是大宮與其百千眷屬俱來佛所。一心禮足趺坐聽法。

  復有無數大藥叉女。所謂妙眼藥叉女善眉藥叉女。長發藥叉女妙音藥叉女。妙意藥叉女天意藥叉女。化眼藥叉女圓滿藥叉女。秘密藥叉女深密藥叉女。寶帶藥叉女如蓮華藥叉女。無畏藥叉女施無畏藥叉女。得勝藥叉女最勝藥叉女。哩嚩底迦藥叉女妙發藥叉女。計扇睹藥叉女阿哩啰藥叉女。么努賀啰藥叉女么努嚩帝藥叉女。俱蘇摩嚩帝藥叉女俱蘇摩布啰嚩枲儞藥叉女。冰誐羅藥叉女賀哩帝藥叉女。尾啰摩帝藥叉女尾啰藥叉女。蘇尾啰藥叉女蘇具拏藥叉女。具拏嚩帝藥叉女蘇啰孫那哩藥叉女。啰娑藥叉女王呬喻多哩藥叉女。嚩吒嚩悉儞藥叉女阿戍迦藥叉女。案馱啰蘇那哩藥叉女阿路迦藥叉女。孫那哩藥叉女缽啰婆嚩帝藥叉女。阿底舍野嚩帝藥叉女嚕波嚩帝藥叉女。嚕播藥叉女阿彌多藥叉女。掃彌也藥叉女迦拏藥叉女。彌曩藥叉女難禰禰藥叉女。烏波難禰禰藥叉女出世間藥叉女等。如是大藥叉女。與其百千眷屬。俱來詣佛頂禮聽法。

  復有無數大毗舍支。所謂曼拏哩迦毗舍支謗素毗舍支。舍支毗舍支嘮捺啰毗舍支。烏羅迦毗舍支入嚩羅毗舍支。婆娑母擬啰毗舍支閉尸多舍儞毗舍支。努嚩啰毗舍支普嚕么儞毗舍支。母賀儞毗舍支誐哩惹儞毗舍支。嚕賀尼迦毗舍支虞嚕賀尼迦毗舍支。路建儞迦毗舍支哩婆扇底迦毗舍支。閉路嚩帝毗舍支摩護啰毗舍支。努哩難多毗舍支噎啰毗舍支。唧賀曩底迦毗舍支度么毗舍支。底迦度摩毗舍支蘇度摩毗舍支。如是等大毗舍支。與其百千眷屬俱來集會。

  復有么多嚕大么多嚕游行世間采食華卉。魅惑眾生。所謂沒啰憾么抳么多嚕。么呬濕嚩嚕么多嚕。吠瑟尾么多嚕。俱么哩么多嚕。左謨拏么多嚕。嚩啰呬么多嚕印捺哩么多嚕。夜摩野么多嚕。阿誐曩曳么多嚕。吠嚩娑嚩帝么多嚕。路建哆迦哩么多嚕。嚩嚕尼么多嚕。愛舍儞么多嚕。嚩野尾野么多嚕。缽啰播缽啰拏賀啰么多嚕。目佉曼尼儞迦么多嚕。設俱儞么多嚕。大設俱儞么多嚕。布哆曩么多嚕。迦吒布哆曩么多嚕。塞建那么多嚕。如是等無數大么哆嚕。與百千眷屬。皆來集會歸命世尊。而作是言曩謨沒馱野。如是無數百千人及非人。眾生非眾生。一切輪回阿毗大地獄等。可虛空界悉皆清凈。是諸眾生無有憎愛。佛威神力莊嚴菩薩。如是一切眾生頂上皆現化佛。

  爾時釋迦世尊。觀彼一切世界嚴凈若斯。告妙吉祥童子。汝宜略說真實菩薩藏真言行義三摩地如所為事。

  爾時妙吉祥童子。于釋迦佛前。欲說菩薩藏真言行義。入三摩地。名喻虛空自性金剛堅固莊嚴。妙吉祥童子入此定時。凈光天上金剛寶地。廣無數百千由旬。爾時金剛手菩薩身如寶山。具大威德安吉祥而坐。觀彼一切眾生界內。有無數夜叉羅剎乾闥婆摩嚕哆毗舍左互相憎嫉。

  爾時妙吉祥童子。知此無數夜叉之眾。勇猛強力互有憎嫉。告焰曼德迦忿怒明王言。汝大忿怒相。唯佛菩薩可以化為。汝今擁護此大眾會一切眾生。惡者調伏善者令悟不信令信。乃至我本真言義菩薩法藏。方廣總持曼拏羅儀則。亦復如是宜專擁護。大忿怒明王。如是聞已依敕奉行。于大眾前現大忿怒相。降伏彼眾擁護一切眾生復與無數百千忿怒眷屬。普使四方上下諸處大吼作聲。彼諸眾生攝心修善。歸依三寶不得違敕。如是聞者若違圣敕。頭破百分如阿梨樹枝。

  爾時妙吉祥童子承佛菩薩威力。略說真言行義法句儀軌。若菩薩摩訶薩。具足一法得成就真言行。云何一法。若能觀見一法法無礙相。而得真言成就。

  若菩薩摩訶薩安住二法。復得成就真言行。云何二法。不離菩提心。于一切眾生其心平等。如是二法成就真言。若菩薩摩訶薩安住三法。于真言本行而得成就。云何三法。于一切眾生心不舍離。于菩薩戒行精進護持。于真言本行堅持不忘。如是三法成就真言。

  若菩薩摩訶薩。令初發心菩薩安住四法。于真言行而得成就。云何四法。所謂不舍本真言。不斷他真言。于一切眾生慈心不斷。于無量大悲廣行饒益。如是四法。令初心菩薩成就真言。

  菩薩摩訶薩安住五法。得菩薩藏真言行圓滿。云何五法。所謂寂靜之處攝心居止。山林曠野攝心居止。觀察世間有為之法教化眾生。持戒多聞恒住正行。如是具行五法。于真言行義成就圓滿。

  若菩薩摩訶薩安住六法。于真言行義成就圓滿。云何六法。所謂于三寶福田凈信不斷。菩提大行凈信不斷。世間真言不生謗毀。所說無礙法界大乘經典。甚深之義無復疑惑。于真言行精進不退。恭敬善法令不斷滅。如是六法皆得真言行義成就。

  若菩薩摩訶薩安住七法。所求真言行皆得趣入。云何七法。所謂觀想般若波羅蜜多甚深之法。書寫讀誦為他解說。依菩薩行依時持誦。默然護摩速修正行。安住智慧清凈之意。求大菩提趣入如來甚深之法。于真言本儀請召。護持成就密行。善解大慈大悲大喜大舍。善觀眾生界法界實際。皆無二相不舍一切。不樂小乘之法上求一切智智。如是七法皆得成就真言行義。

  若菩薩摩訶薩安住八法。于真言行義皆得成就。云何八法。所謂行人見未曾見微妙色果菩薩神通變化之事。不生疑惑心不顛倒。受持真言崇重本師。又復受持佛菩薩本行儀法。或有處非處勝田之地。觀己財物如夢所見皆能給施。永斷嫉妒煩惱之根。常勤精進供養諸佛菩薩。具足善根被大甲胄破諸魔軍。令得大富菩提道場。成就自身福德智慧親善知識。

  爾時妙吉祥童子。略說八種行法。于真言本行皆得成就。若有信敬三寶不舍菩提心。設復犯戒。誦持我真言教品未曾有菩薩無邊行法發意。皆得成就無復疑惑。

  爾時佛菩薩緣覺聲聞等。一切大眾說如是言。善哉善哉佛子。汝種種宣說真言法教修行儀軌。為一切眾生安心趣入。了悟最上秘密之門。若有人受持讀誦憶念此品法句。或種種華香而用供養。彼人若在軍陣及諸險難。我當爾時乘象馬等。現彼人前而為降伏。冤陣不久自然退散。若有比丘比丘尼近士男近士女。于自舍宅書寫供養獲大福報。長命無病增益吉祥。一切大眾聞此法已默然意解。

  爾時妙吉祥童子。觀察會中一切大眾。于是妙吉祥童子。入觀照三摩地。入此定已。從其臍輪出大光明。復有無數百千那由他俱胝光明以為眷屬。普遍照耀一切眾生界及凈光天。

  爾時金剛手菩薩摩訶薩。告妙吉祥童子言。汝今宣說曼拏羅法品儀軌。令諸菩薩及一切眾生得入三昧。復令一切眾生平等悟解真言句。所有世間出世間一切真言行皆得成就。金剛手秘密主如是說已。

  爾時妙吉祥童子。欲說最上秘密曼拏羅儀軌。明照一切以神變力。于其右手指端之上。悉皆現起一切大眾。復出無數百千那由他俱胝光明。照彼凈光天上一切眾會。

  爾時妙吉祥童子。略說焰曼德迦忿怒明王心真言具大無畏。一切所作請召發遣。息除災害增長吉祥。降伏諸魔隱沒身形。行坐虛空。或行地上足不履地。令他愛敬等皆得成就。破一切暗如廣大明燈。此大無畏三字真言。儀行法力最為第一。所求所作一切真言義悉得成就。即說大忿怒明王心真言。

  唵(引)惡吽(引)

  此大忿怒明王心真言。大菩薩妙吉祥善說曼拏羅真言行。能作一切事破一切障礙。

  爾時妙吉祥童子。舉其右手摩忿怒明王頭。稱如是言曩摩一切佛。如是說已。所有十方世界諸佛世尊無量菩薩。具大福德三昧來住會中。是時忿怒明王復現大忿怒相。即往一切世界剎土之中。所有惡心大力眾生。尋遣來集凈光天上大眾之中。依位安住。

  又此眾生頂上各出熾盛光焰。

  爾時妙吉祥童子。觀彼大眾心凈。瞻仰而復告言。此諸大眾汝當諦聽。我此三昧若不依行如有違犯。令此忿怒明王現大威力而自調伏。何為不得違犯。緣此秘密三昧真言行義諸佛世尊菩薩大德平等法門。汝今諦聽善思念之。當為汝說。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)唵(引)啰啰三么(二合)啰阿缽啰(二合)底賀多舍(引)娑曩俱摩啰嚕波馱哩抳吽吽[口*癹]吒[口*癹]吒薩嚩(二合引)賀。

  圣者此是我根本真言圣妙吉祥印。名為五髻大印。若用此印持誦根本真言。一切所求皆得成就。

  復說心真言。作一切善事令心寂靜。

  唵嚩枳也(二合)捺曩莫(入)

  說此印法名為三髻。增長一切福德。

  復說外心真言。

  嚩枳也(二合)吽。

  說此印法亦名三髻。能降伏一切眾生。

  復說內心微妙真言。

  曩謨三滿哆沒馱喃曼。

  說此印法名孔雀座。敬愛一切眾生。

  復有一切佛心大無畏八字真言。名最上增益大吉祥。斷三界生死。消除一切惡趣。能滅一切災害。作一切事皆得安樂。寂靜如現在見佛。此妙吉祥菩薩。宣布最上秘密真言相。為一切眾生。若有憶念一切所愿皆得圓滿。若有持誦之者。所有五逆重罪皆得清凈。即說真言曰。

  唵阿尾啰吽佉左洛。

  圣者有此八字大無畏最上秘密心真言。與佛住世而無有異。能作一切吉祥之事。此大功德我今為汝略而宣說。若欲廣陳。經無數百千那由他俱胝劫。校量功德說不能盡。若說此印法。名為大精進能圓滿一切愿。

  復說召請眾圣真言。

  唵(引)呬(引)呬(引)俱摩啰尾濕嚩(二合)嚕閉尼薩哩嚩(二合)嚩(引)羅婆史哆缽啰(二合)冒馱儞(引)阿野(引)呬婆誐挽曩(引)野呬俱摩啰吉哩(二合)拏怛婆(二合)羅馱哩尼曼拏羅末地野(二合)底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)三摩野摩拏娑摩(二合)啰阿缽啰(二合)底賀哆舍娑曩吽摩(引)尾羅嚩嚕嚕頗吒娑嚩(二合)賀。

  此真言是妙吉祥菩薩。召請一切諸佛一切菩薩。一切辟支佛聲聞。天龍夜叉乾闥婆阿修羅誐嚕拏緊那羅摩睺羅伽。毗舍左羅剎娑一切部多等。夫欲召請。先以香水加持七遍。灑凈一切廣闊四維上下。一切諸佛菩薩妙吉祥。并及眷屬一切世間出世間真言一切部多眾。一切眾生皆赴道場。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)阿缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩喃(引)唵度度啰度啰度波嚩(引)悉儞度波(引)哩唧(二合)史吽底瑟姹(二合)三摩野摩努娑摩(二合)啰娑嚩(二合引)賀。

  此是獻香真言。若以白栴檀龍腦供俱摩香和合等。燒此香時誦此真言。一切如來及諸菩薩。一切圣眾皆受供養。

  前召請印名最上蓮華鬘。能與一切眾生作大吉祥之事。

  若于諸佛如來一切菩薩及圣眾等。獻閼伽水。所用龍腦白檀供俱摩等香。復用惹帝華適意華摩梨迦華。末哩師迦華龍華。末俱羅華。寶尼哆誐啰華。如是等香華用淹水內。此名獻閼伽水。獻水真言。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)呬(引)呬(引)摩賀(引)迦(引)嚕尼迦尾濕嚩(二合)嚕波馱哩尼(引)阿哩凝伽(二合)缽啰(二合)底蹉缽啰(二合)底蹉波野三摩野摩努娑摩(二合)啰底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)曼拏羅末地也(二合)缽啰(二合)吠舍野薩哩嚩(二合)部哆(引)努波迦仡哩(二合)恨拏(二合)吽阿蘇啰尾左(引)哩尼娑嚩(二合)賀(引)

  此印名圓滿印。能為一切眾生作圓滿事。

  復說焚香真言。若彼獻香如前真言。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)曩謨三滿哆巘馱(引)嚩娑(引)娑室哩(二合)夜(引)野怛他(引)誐哆(引)野怛儞也(二合)巘第巘第(引)巘第(引)巘馱(引)巘馱摩拏啰弭(引)缽啰(二合)底蹉缽啰(二合)底砌(引)難巘淡三滿哆(引)努左(引)哩尼(引)娑嚩(二合)賀(引)

  此印名波羅嚩。圓滿一切愿。

  復說獻華真言。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩喃(引)曩謨三俱蘇弭哆啰(引)惹寫怛他(引)誐哆寫怛儞也(二合)他(引)俱蘇弭(引)俱蘇摩(引)儞曳(二合)俱蘇摩布啰嚩(引)悉儞俱蘇摩(引)嚩底娑嚩(二合)賀(引)

  夫欲獻食。先頂禮一切諸佛賢圣。生不思議未曾有想。今此真言正覺正說。前后所有供獻。皆依此儀念此真言。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆舍娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)呬(引)呬(引)婆誐嚩摩賀薩哩嚩(二合)沒馱(引)嚩路(引)吉哆摩(引)尾楞嚩伊難嚩隸誐哩(二合)恨拏(二合引)播野誐哩(二合)恨拏(二合)誐哩(二合)吽薩哩嚩(二合)尾濕嚩(二合)啰啰吒吒薩頗(二合)吒娑嚩(二合引)賀(引)

  今此真言印名為大力。消除一切諸惡。

  燃燈真言。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)薩哩嚩(二合)怛夢(引)馱迦(引)啰尾特鑁(二合)悉喃(引)曩謨三滿哆祖底巘馱(引)嚩婆(引)娑室哩(二合)夜(引)野怛他(引)誐哆(引)野怛儞也(二合)他(引)呬(引)呬(引)婆誐鑁祖底啰舍弭(二合)設哆娑賀娑啰(二合)缽啰(二合)底曼尼哆舍哩啰尾俱哩嚩(二合)摩賀(引)冒地薩怛嚩(二合)三滿哆入嚩(二合)啰(引)儞喻(二合)底哆沒哩底(二合)具哩那(二合)具哩那(二合)阿嚩路(引)迦野阿嚩路迦野曼拏羅薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合)難左。

  此是燃燈真言印名曰廣開。觀照一切眾生。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)入嚩(二合)入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅野入嚩(二合)羅野吽尾冒馱迦賀哩訖哩(二合)瑟拏(二合)賓誐羅。

  此是燃火真言印。名合掌光照一切眾生過去諸佛菩薩所說。

  爾時妙吉祥童子。告秘密主金剛手菩薩言。此微妙秘密真言。汝等明王族部。外現忿怒內含慈忍。所有智者求一切真言皆得成就。若彼金剛蓮華族等障礙之時。即說此明令彼降伏。

  曩謨薩哩嚩(二合)沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵迦啰迦啰俱嚕俱嚕摩摩(引)迦(引)哩焰(二合)伴惹伴惹薩哩嚩(二合)尾近難(二合引)那賀那賀薩哩嚩(二合)嚩日羅(二合)尾那野劍(引)布哩嚩(二合)吒迦[口*爾]尾旦哆迦啰摩賀(引)尾訖哩(二合)哆嚕波馱哩尼缽左缽左薩哩嚩(二合)努瑟吒(二合)摩賀(引)誐拏缽底[口*爾]尾旦哆迦啰滿馱滿馱薩哩嚩(二合)誐啰(二合)賀沙目佉沙部惹沙左啰拏嚕捺啰(二合)摩(引)曩野尾瑟拏(二合)摩(引)曩野沒啰(二合)憾摩(二合)儞也(二合)禰嚩(引)曩曩野摩(引)尾楞嚩尾楞嚩羅護羅護曼拏羅末他也(二合)缽啰(二合)吠舍野三摩野摩努娑摩(二合)啰吽吽吽吽吽吽頗吒頗吒。

  說此真言已告秘密主言。此是大精進最上秘密。名六面大忿怒明王。能破障礙。若持誦此明得自在。十地菩薩猶可降伏。何況諸惡障礙。若有持誦供養大作擁護。說此印法名為大叉。破滅一切障礙。

  復說忿怒明王心真言。

  唵(引)仡哩(二合)瑟致哩(二合)哆(引)曩曩吽薩哩嚩(二合)設怛嚕(二合)曩舍野薩旦(二合)婆野頗吒頗吒。

  若有一切冤家逼害惱亂之時。依法念此真言。令彼冤家受隔四日瘧病得大苦惱。若人恒常誦持。無慈悲心所求之事不得成就。若人不信三寶。誦此咒法令彼生信定得成就。印名大叉。與咒同用其驗克成。

  復說外心真言。

  唵仡哩(二合)迦羅嚕波吽欠。

  印名大叉若此明同用。能調伏一切惡者。

  復說內心真言名為一字。一切佛說。印名大叉與明同用。能消除一切惡事。降伏一切部多。于曼拏羅中咒法成就之時。定見忿怒明王靈驗。

  復說發遣賢圣等真言。

  曩謨薩哩嚩沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆舍娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)惹焰惹野蘇惹野摩賀迦(引)嚕尼迦尾室左(二合)嚕閉尼(引)誐蹉誐蹉娑嚩(二合)婆嚩喃(引)薩哩嚩(二合)沒淡(引)室左(二合)尾娑哩惹(二合)野薩波哩嚩(引)啰(引)娑嚩(二合)婆嚩喃左怛啰(二合)缽啰(二合)吠(引)舍野滿怛啰(二合)娑摩(二合)啰薩哩嚩(二合)室左(二合)弭悉殿睹滿怛啰(二合)播那(引)摩努啰淡左弭波哩布啰野。

  此發遣真言印。名寶座亦名獻座。若欲發遣賢圣等。專心志意念一七遍依法加持。所有一切世間出世間曼拏羅真言行。皆得三昧成就。諸圣眾等歡喜而退。

  爾時妙吉祥童子。復觀凈光天內一切大眾。說自己明王真言。

  曩謨薩哩嚩(二合)沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆誐底喃(引)唵儞哩致。

  妙吉祥說此真言已。化為明王名枳世儞。能作一切之事。印名大五髻。若用此印法。一切難作之事皆得成就。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆舍娑曩(引)喃(引)唵(引)儞致。

  此真言名塢波枳世儞。印名廣開。一切之事所求皆成。若有一切兇惡宿耀自然退散。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆誐底喃(引)唵(引)儞(入)

  此真言名曩隸儞。印名寶座。能成一切之事。所有夜叉之眾亦能遣來。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進部哆嚕閉赧(引)唵(引)稍罩嚕(二合)

  此真言名波隸。儞印名大力。能調伏一切拏枳儞鬼。妙吉祥所說一切諸佛同說。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆誐底缽啰(二合)左(引)哩赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)嚩啰禰(引)

  此明名增長化相。印名三髻。持誦同用速得富貴。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉拏(引)唵(引)部哩。

  印名叉。同用消除一切瘧病。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉赧(引)唵(引)怛啰(二合引)哩。

  此明名哆啰。印名大力。能成一切事復能滅除障礙。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵尾路枳儞。

  此明名大世。印名嚩訖怛啰。降伏一切世間皆得快樂。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合)部哆嚕閉赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵尾濕吠(二合引)尾濕嚩(二合)三婆吠(引)尾濕嚩(二合)嚕閉尼迦賀迦賀阿尾舍(引)尾舍三摩野摩努。

  此明名大精進。印名能瑟吒啰。亦名變化。能令一切眾生起大施愿。惠施一切有情。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)濕吠(二合)諦(引)室哩(二合)嚩布(入)

  此明名為大化。印名孔雀座。具不思議未曾有相。作一切所欲之事無不成就。能降伏世間。童男童女生愛敬心。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉赧(引)怛儞也(二合)他唵(引)契契哩婆虞哩薩哩嚩(二合)設怛嚕(二合)薩旦(二合)婆野咎婆野謨(引)賀野嚩舍摩(引)曩藥。

  此明名相應大明。印名嚩訖怛啰。能調伏造惡眾生。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽底(二合)賀哆誐底缽啰(二合)左(引)哩拏(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)室哩(二合入)

  此明名大福德。印名合掌。佛自宣說。能令有情得國王位。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)薩哩嚩(二合)薩怛嚩(二合)婆野缽啰(二合)捺(引)曳喃(引)怛儞也(二合)他唵(引)阿[口*爾]諦俱摩(引)哩嚕閉尼[目*壹]呬阿(引)誐蹉摩摩迦(引)哩焰(二合)俱嚕(入)

  此名無能勝現童女身說甘露句。印名合掌。與此真言同用。遠離一切冤家。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)惹曳(引)唵(引)尾惹曳(引)唵(引)阿[口*爾]諦(引)唵(引)阿波啰(引)[口*爾]諦(引)

  此真言內有四姊妹親近菩薩。經行大地救度眾生。令諸有情依行真言行。如度得舡所作圓滿。印名秘密。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)路迦(引)誐啰(二合引)地缽底喃(引)怛儞也(二合)他唵(引)俱摩啰摩賀(引)俱摩(引)啰吉哩(二合)拏釤摩佉冒地薩怛嚩(二合引)睹惹拏(二合)哆摩布啰(引)摩布啰(引)娑曩設吉曳(二合引)睹(引)儞也(二合)哆波(引)尼啰訖旦(二合引)誐啰訖哆(二合)巘馱(引)睹隸(引)缽曩必哩(二合)野佉佉佉呬佉呬吽吽涅哩(二合)怛也(二合)涅哩(二合)怛也(二合)啰訖哆(二合)補瑟波(二合引)唧哆沒哩底(二合)娑摩野摩拏娑摩(二合)啰部啰(二合)摩部啰(二合)摩部啰(二合)摩野部啰(二合引)摩野羅護羅護摩(引)尾覽摩薩哩嚩(二合)迦(引)哩野(二合引)尼弭俱嚕尾唧怛啰(二合)嚕波馱(引)哩尼底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)吽吽薩哩嚩(二合引)沒馱(引)努惹拏(二合)諦(引)娑嚩(二合)賀(引)

  爾時妙吉祥菩薩。說此真言之時。大地六種振動。大自在天現極惡相。童子天具火曜幖幟。俱來教化調伏一切惡業眾生。妙吉祥所說大權菩薩。起慈愍心行菩薩行。利樂一切愚癡眾生。印名大力。與真言同用。令得梵天等大福德果。何況人身。

  爾時妙吉祥菩薩。復說真言名為三字。為悲愍眾生。印名大力。與真言同用。令一切眾生得大福德。

  唵(引)吽[口*弱]。

  此是三字真言。依法持誦所求皆成。

  復說外心真言。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)三滿睹(引)儞喻(二合引)底哆沒哩底喃(引)唵(引)尾訖哩(二合)哆誐啰(二合)賀吽頗吒。

  妙吉祥菩薩為親近者童子天。說此真言。能降伏一切部哆摩多羅等。及一切諸惡星曜。如有部多等所著所魅及惡曜照臨。依法持誦彼等悉皆恐怖。而自退散即得解脫。乃至求生天界一切皆得。印名大力與彼同用。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)沒啰(二合)憾摩(二合)蘇沒啰(二合)憾摩(二合)沒啰(二合)憾摩(二合)嚩哩左(二合)細(引)扇(引)底俱嚕。

  此真言大梵天菩薩所說。令息災害。若部多惱亂之時。誦此真言剎那退散速得安樂。印名五髻。若說大梵天調伏儀軌。如四圍陀論。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他唵(引)誐嚕拏嚩(引)賀曩作羯啰(二合)波(引)尼左睹哩部(二合)惹吽吽三摩努娑摩(二合)啰冒地薩怛嚩(二合)阿惹拏(二合)波野底。

  妙吉祥說此真言。速能作于吉祥之事。印名三髻。亦能破壞部哆及那羅延。此則皆是方便攝化眾生。

  曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他唵(引)摩賀(引)摩呬(引)室左(二合)啰部哆(引)地波底沒哩(二合)沙特嚩(二合)惹缽啰(二合)覽嚩惹吒摩俱吒馱(引)哩尼悉哆婆娑摩(引)度娑哩哆沒哩底(二合)吽頗吒頗吒冒地薩怛冒(二合引)惹拏(二合)波野底(入)

  此真言我自宣說。為慈愍眾生。印名大叉。與明同用亦破部多之眾。

  所說真言儀軌。為彼水陸有情及阿修羅等。令具種種功德。真言曰。

  曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵舍俱曩摩賀(引)舍俱曩缽納摩(二合)尾怛怛博訖叉(二合)薩哩嚩(二合)半曩誐曩(引)舍迦佉佉佉呬佉呬三摩野摩努娑摩(二合)啰吽底瑟吒(二合)冒他薩怛冒(二合)波野底(入)

  此真言行。復用大印具足精進。難化者能化。難調者能調。病苦之者速得平安。消眾毒藥破諸惡事不生疑惑。

  復次菩薩真言行力。能隨眾生普遍教化。如迦樓羅經說。菩薩悲愍有情。隨諸眾生或現為迦樓羅鳥。形容廣大降伏毒龍令彼生善。此真言儀軌說。如來真言族及蓮華族等多方變化。利益有情而無冤憎。譬如慈母育養多子恩愛平等。菩薩慈悲度諸眾生亦復如是。我行真言行。過去佛說今我亦說。妙吉祥復說。

  爾時妙吉祥童子。觀察凈光天上一切大眾不思議未會有事。入三摩地名照見一切三昧。安住菩薩所行法行。令諸眾生悉得利樂。入此三摩地已。于凈光天化出不可思議未曾有摩尼寶藏種種莊嚴曼拏羅。假使一切聲聞辟支佛。乃至十地得自在菩薩。而不能畫此曼拏羅。何況凡夫之人。此最上曼拏羅平等法行。妙吉祥童子而能通達。唯諸佛世尊一切菩薩聲聞辟支佛。可能依法奉行得受灌頂。妙吉祥童子不思議威德力行佛菩薩最上三摩地。入曼拏羅心意。現生之時唯自了知。彼諸心智何可度量。豈將有相工巧而圖畫邪。

  爾時妙吉祥童子。告諸眾言。圣者諦聽入大曼拏羅三昧。如來菩薩不可違犯。何況別余眾生圣與非圣。

  爾時妙吉祥童子。告金剛手秘密主言。佛子三昧心法理出人情。今為如來入滅方便說之。令諸眾生得入世間出世間一切真言行皆得成就。

  爾時金剛手秘密主。告妙吉祥童子言。佛子世尊若涅槃之后。為諸眾生說曼拏羅真言行。令彼隨喜修學。皆得成就無上佛道。若有愚癡眾生。不依法行違犯三昧真言不成。雖有大福梵行不依此儀。不得三昧真言不成。若不依法。假使帝釋巧說方便。不得三昧真言不成。何況地居之人。若善知教法依法行事。念誦之時世間出世間。真言三昧決定成就。入妙吉祥童子曼拏羅教法之者。一切所求無不圓滿。

  爾時金剛手秘密主大菩薩。請妙吉祥菩薩。為諸有情略說曼拏羅儀軌。如是請已。是時妙吉祥童子。而為宣說。

  夫建曼拏羅。須在三長月。于此月內須得白月勿使黑月。于白月中或一日或十五日。復須揀擇好日。有吉祥星曜方得起壇。若于三長月外欲建曼拏羅時。得好吉祥之日早辰而可用之。復須揀擇清凈之地。或近城郭或近入海河岸或向海中。或阿阇梨自住處皆可起壇。若近城郭向東北上。不近不遠即可堪用。所用之地無沙石瓦礫。灰炭糞土髑髏之類。并須去除令其清凈。阿阇梨于此安住。或七日至半月依法嚴持壇地。然用無蟲五凈之水。白檀香龍腦香供俱摩香和合水內。用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八千遍。加持凈水灑凈十方四維上下俱令清凈。所居壇地四方各十六肘。或十二肘或八肘。此分上中下三等。一切智智說此壇法。若求國位安泰登其王位可用上壇。若求增益福壽可用中壇。若求一切吉祥之事可用下壇八肘者。

  復次若別為所求之事。粉彼曼拏羅。于其壇地堀深二肘。有若炭灰塼石瓦礫骨發蛇蟲之類不可起壇。須別覓好地而乃修辦。不計山中曠野河岸一無障礙。直須正意細心觀察無蟲清凈之地。所掘之地復須別取上好凈土而用填之。填已實筑平滿。所填凈土仍須用前五凈之水同和填之。三等曼拏羅隨意可作。又于壇四方各釘一佉禰啰木橛。念忿怒明王真言七遍加持于橛。復以五色線亦誦忿怒明王真言七遍。以此五色線于曼拏羅四方。纏繞此壇相。四方中位名內院。令阿阇梨居其中位。念根本真言八千遍。結五髻大印同用誦真言足已。彼阿阇梨卻出壇外。旋繞曼拏羅匝已。面東踞草薦而坐。志心頂禮一切諸佛及諸菩薩。以前五色線系四方橛上。繞壇一匝用為界繩。精熟法事持誦一夜。彼曼拏羅阿阇梨堅持清齋。依根本儀軌舉動用心。令修大乘行者依法持戒。一夜同行法事。復用五色粉念六字心真言。加持彼粉且按置曼拏羅中。復于壇外四面。莊嚴按置幢幡。栽芭蕉樹及種種果樹以為門道。然令鼓樂螺鈸等齊韻發聲。此為吉祥音。音樂等止已。復為四眾略說法要。復于曼拏羅四方。各讀大乘經典。南方讀佛母般若波羅蜜經。西方讀圣月光三摩地經。北方讀圣華嚴經。東方讀圣金光明經。如是法師讀此四本經法已。阿阇梨從曼拏羅起。用白檀龍腦供俱摩白色香。用上好華同和一處。念根本真言加持。以此香華散在曼拏羅一切處。阿阇梨出外七日食酥。復用二人至三人。具大福德發菩提心持戒者。同入曼拏羅中念根本真言自作擁護。以五色粉粉此壇上。所用紛粖使金銀等五色寶微細如塵。或銅等五色亦得。若是國王及大福德人。建造此壇上求無上菩提決定得成。若有隨喜之者亦得菩提。何況別余吉祥之事無不成就。若釋迦如來滅度之后。惡世薄福眾生。何能見聞如是大福德壇儀之法。

  爾時大光妙吉祥童子。為諸貧苦眾生。略說曼拏羅儀軌。用粳米為粖微細如面。染成五色青黃赤白黑。曼拏羅阿阇梨自結五髻大印。念根本真言加持彼粉然后阿阇梨于曼拏羅東南方。依法作一火壇。其壇闊二肘深一肘。周回如蓮華葉相。用波羅舍木及吉祥果樹木為濕柴可長一尺。俱得濕潤者可用。復使酥酪蜜三種。揾濕柴兩頭。結野瑟致印念根本真言。請召火天。復念一字心根本真言八百遍即作護摩(即是燒前柴也)次與巧妙畫人同行法事。曼拏羅阿阇梨自戴頭冠。內心志意想像諸佛菩薩如對目前。復念獻香真言合掌恭敬。頂禮諸佛菩薩頂禮妙吉祥童子已。將前五色粉。與彼畫人同共粉畫壇面。先于曼拏羅中間畫釋迦牟尼佛。坐寶師子座諸相具足如在凈光天上作說法相。曼拏羅阿阇梨及同事畫人。復念根本真言自作擁護。次與一切鬼神出其生食。于此壇外四方上下。散施飲食令彼飽滿。阿阇梨復須洗浴身體著潔凈衣。近于火壇作擁護法。復用酥供俱摩香。和為團食作八千個。阿阇梨坐吉祥凈草座上念根本真言。用前團食而作護摩。又用白芥子復誦焰曼德迦忿怒明王真言八百遍。加持芥子合在凈器中。或有不祥諸惡形相。或有惡聲或暴惡風雨。或日有惡相及種種障難。但用前白芥子作護摩七遍諸惡自滅。若有人為障難。以芥子作護摩五遍。彼人障難不成而自降伏。經一剎那復得鬼魅所著。假使天帝釋為其障難。亦乃不久而得無常。何況惡心者人及非人等作其障難。此焰曼德迦忿怒明王。破壞怖畏其事如是。又彼持誦者坐吉祥草座。誦焰曼德迦忿怒明王已。于釋迦牟尼佛像右邊。畫二辟支佛。于蓮華座上結跏趺坐。又于彼佛足前。畫二大聲聞。作聽法相。彼聲聞右邊畫觀自在菩薩。一切莊嚴如秋滿月座蓮華座。左手執蓮華右手作施愿相。彼觀自在右邊。畫白衣尊勝。左手執蓮華右手頂禮世尊釋迦牟尼。亦坐蓮華首戴寶冠偏袒右肩。如是復畫多羅菩薩部哩俱胝菩薩各各如法而坐。于彼菩薩之上復畫佛母般若波羅蜜多。佛眼佛頂尊勝王。及畫十六大菩薩。所謂。

  普賢菩薩地藏菩薩。虛空藏菩薩除蓋障菩薩。滅罪菩薩慈氏菩薩。手執白拂瞻仰世尊。清凈行菩薩無垢幢菩薩。妙財菩薩月光菩薩。無垢稱菩薩除一切病菩薩。一切法自在王菩薩世間行菩薩。大慧菩薩持慧菩薩。如是十六大菩薩。莊嚴色相普皆圓滿。又于向上復畫忿怒大明王及諸明王蓮華部族。依法結印隨處安住。于壇四面各空閑位。唯畫蓮華請召賢圣于此安排。又于釋迦牟尼佛右邊。畫二辟支佛。一名巘馱摩捺曩。二名塢波哩瑟吒。于佛左邊復畫二辟支佛。一名贊捺曩二名悉馱。于佛足下畫二大聲聞。大迦葉波大迦多演曩。所有一切壇向東開門。又于聲聞左邊畫圣金剛手。如優波羅色一切莊嚴色相圓滿。右手執拂左手摩忿怒明王頂。金剛拳明王金剛鉤明王。金剛鎖明王妙臂明王金剛軍明王。隨相幖幟逐位而坐。一切忿怒明王及諸明王并其眷屬。各各依法結印。于彼左邊復畫羯磨金剛杵印。于壇四面皆爾。阿阇梨請召明王眷屬于此安居。于彼壇上復畫八尊勝佛頂。體有金色遍身光明。各結印法似大輪明王相貌。圓滿莊嚴瞻仰觀佛。所謂。

  大輪尊勝佛頂白傘蓋佛頂。尊勝佛頂最勝佛頂。光聚佛頂高佛頂等。于前辟支佛左邊畫門。于門外右邊畫一大菩薩。名出世間行。作持發髻頭冠。右手持數珠左手持凈瓶。面向門作喜怒顰蹙色。門左邊畫一大菩薩名無能勝。相儀清凈。亦戴頭冠。左手持瓶杖右手持數珠作施愿相。面向門亦作喜怒顰蹙。相又于寶殿內有法輪。法輪下有師子座。彼有大菩薩即妙吉祥。現童子相身如供俱摩香色。相儀清凈面戴喜怒。左手持優缽羅華右手作施愿持吉祥果。頭有五髻真珠瓔珞。著嬌尸迦天衣。偏袒右肩光明遍照。一切莊嚴皆作童子之相。坐蓮華座面向曼拏羅門。觀瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩薩右邊蓮華座下。復畫焰曼德迦忿怒明王。作大惡相遍身光明。瞻仰菩薩如受敕相。于右邊蓮華下畫五大菩薩。作凈光天子相。所謂。

  無垢菩薩深善菩薩。清凈菩薩滅障菩薩。普照菩薩。一切如彼凈光天上。普皆遍有無數珍寶光明。散種種華殊勝莊嚴。復以五色粉。于曼拏羅四方畫四門樓。于曼拏羅東北。畫上界開華王如來。宜小畫佛身坐蓮華座。作觀瞻釋迦佛相。普放光明結跏趺坐作施愿手。彼佛右邊畫大輪佛頂尊勝印。左邊光明聚印佛眼印。般若波羅蜜多印。圣觀自在上般若波羅蜜多印。世尊右邊畫無量壽。觀瞻如來作施愿手。坐蓮華座普遍光明。彼佛右邊安衣缽印。如是次第有閑空之處。復畫開華王如來及蓮華印。右邊畫佛頂光明聚印普遍光明彼右邊安寶幢如來。坐寶山上作說法相。于彼佛身出種種光焰。作青綠紅色普遍光明。彼佛左邊粉畫尊勝佛頂印轉法輪印。皆有光明照曜。左邊復有錫杖凈瓶數珠及寶座印。依次粉之。復于門頰粉三股金剛杵普遍光明。于妙吉祥足下。安五髻大印優缽羅華印皆具光明。如是壇相并須具足。所有入曼拏羅門。或東或西安置俱得。于曼拏羅外用五色細粉。粉彼四隅及四方門樓。于內曼拏羅外四方各空二肘。于此粉畫大梵天。具四頭而著白天衣。偏袒右肩以白線絡腋。身貌金色髻戴金冠。左右兩手俱持瓶杖。復于右邊畫極光凈天子。身有金色著嬌阇邪衣天仙衣。作禪定相面含喜色。發髻戴冠白線絡腋。結跏趺坐右手作施愿相。右邊色究竟天子。著嬌阇邪衣天仙衣。一切莊嚴面含喜相。結跏趺坐如在禪定。白線絡腋右手作施愿相。

  依次復粉忉利天子夜摩天子睹史天子化樂天子他化自在天子。所有儀相皆依次第一一周備。又于帝釋足下畫四大王天子恒嬌天子持鬘天子堅手天子。依其次第儀相具足。南方畫少光天福生天無熱天善見天善現天等天子。隨其相儀普令具足。及西方界位俱畫如是諸天。又于第二重曼拏羅外。第三重曼拏羅四面。依次畫四天王。北方入曼拏羅門。右邊畫財主及諸寶藏。一切莊嚴如夜叉相儀。右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主。及訶利帝母大夜叉女。懷抱愛童子作瞻仰曼拏羅相。復有半支迦賓誐羅鼻沙拏等夜叉各近夜叉印位。次有水天手執罥索又。于四方畫八大龍王。難陀龍王跋難陀龍王。德叉迦龍王嚩蘇枳龍王等。如是依其次第排兩位畫之。次畫夜叉羅叉干達婆緊那羅摩睺羅伽。仙人圣人誐鬼毗舍左。迦樓羅人非人等。復畫最上大藥最上摩尼寶。最大高山最大江河最大州城。并須最大第一南方畫七個摩哆羅并諸眷屬。東南方畫火天普遍光明。手持瓶杖數珠。發髻戴冠著白衣天仙衣。偏袒右肩白線絡腋身作金色。種種莊嚴幖幟形相。亦作兩位畫之。此曼拏羅外大自在天乘牛。手執三股叉。及烏摩天女身有金色種種嚴飾。次有童子天形如童子。乘于孔雀手執槍六個頭面面色紅。著黃衣天仙衣。左手執鈴紅幡。次排部陵儗哩致大眾主。作極瘦相。難禰枳濕嚩啰大黑神。七個摩哆羅。隨其幖幟相儀一一莊嚴。復畫八天七仙人那羅延天。四臂執寶棒螺劍。乘金翅鳥一切莊嚴復安八宿。曜二十七星宿臨行大地。復有八小曜依位粉畫。復畫十五日黑白之相。十二宮分十二月年。四妹乘船五兄弟住其水中。其余部類等但畫其印。所有賢圣作兩位排列。三重曼拏羅各列賢圣之位。三重曼拏羅俱作四方相。佛世尊眾圣中第一須畫右邊蓮華族圣觀自在。左邊金剛族金剛手一一須畫。普賢菩薩妙吉祥童子。此是菩薩中第一依次須畫。其余但畫其印。內曼拏羅外中曼拏羅處。于東位上畫娑婆世界主大梵天王及極光凈天。南方畫色究竟天。及無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主夜摩天主。睹史天主樂變化天主。他化天主及少光天子。一一須畫天主。其余諸天但畫其印。于第三重曼拏羅北方。畫伊沙曩部多主并護摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥。乘孔雀手執槍。身紅色著黃衣偏袒右肩。右手執鈴紅幡作童子相儀。瞻仰曼拏羅。東方畫飛禽摩哩建拏仙人。其余畫印。東南方畫四妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如是南方畫尾鼻沙拏羅剎主。住楞伽山中。次畫金毗羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩。次畫餓鬼王及毗舍左王作丑惡相。其余但畫印。次南方畫難陀烏波難陀龍王。及日天子宿曜中第一。西方畫迦毗羅牟尼仙人。及尼干子外道仙人。皆作外道相。依其次第復畫彼印。西北方畫財主夜叉王。五髻干達婆王。大樹緊那羅王。其余畫印。第四重曼拏羅外。畫五色緣道及印相具足。曼拏羅四方。畫四門樓及四大天王。如前所有印相具足。入門右邊畫優缽羅華。左邊畫蓮華及金剛斧。劍槍三股叉寶棒寶輪。娑嚩悉底迦寶瓶魚螺。軍持凈瓶幢幡罥索。鈴刀弓箭金錘。如是種種幖幟相狀印法四方俱畫。于四方壇外復畫四大印。又于曼拏羅北方。復安五股金剛角相。安蓮華普遍光明。南方曼拏羅作半月相。安缽普遍光明。西方曼拏羅團圓相。安青蓮華并莖葉普遍光明。復于四隅有四印。西北角曼拏羅作團圓相。安罥索普遍光明。西南角曼拏羅作半月相。安杖普遍光明。東南隅曼拏羅作三角相。安鉞斧普遍光明。東北方曼拏羅作四方相。安劍普遍光明。于曼拏羅門外用五色粉。畫上中下三印。所謂衣缽革屣普遍光明。為利益一切眾生。依此曼拏羅儀軌教說。

  復次妙吉祥菩薩說言。若曼拏羅阿阇梨攝受弟子。須得六根圓滿人相具足。若婆羅門剎帝利毗舍首陀。發菩提心行大乘行不求小果。持菩薩戒信善堅固。樂求廣大國王福報等者而可度之。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。求受壇法棄舍上族。清凈自性求大菩提讀誦經典。欲入曼拏羅潔凈身心。持戒一晝夜。著凈衣服首發涂香。一日三時洗浴。洗已默然。食龍腦香丁香恭俱摩等細妙之香。于曼拏羅外不近不遠。坐吉祥草座。冥心持誦自作擁護。若是先受灌頂剎帝利大國王子及有大勢力者。一人至八人。或童男或童女未知世法者。妙吉祥菩薩自作童子形相。與彼王童同為嬉樂。因此誘引令入曼拏羅。或所求王位長壽無病富貴自在。增長最上之事。以此曼拏羅真言之力。此等童子決定成就吉祥之事。

  如前求大乘行者。既安置已。曼拏羅阿阇梨燒龍腦香。依法出外。以無蟲凈水隨意多少。結五髻大印念根本真言八百遍加持此水。用此凈水以自洗浴。著清凈衣近于火壇。面向東北坐吉祥草座。然用稻谷花龍腦香恭俱摩香白檀香。和作摶食七千個而作護摩。依前儀則請召火天。復用發遣。阿阇梨卻入曼拏羅。復用八賢瓶并以繒彩莊嚴插花枝。果子五谷更用金銀等五寶。俱遍瓶上。一瓶獻世尊釋迦牟尼。第二瓶獻一切諸佛。第三瓶獻辟支佛聲聞之眾。第四瓶獻諸大菩薩。第五瓶獻妙吉祥菩薩。第六瓶獻一切諸天。于第二重曼拏羅門內安置二瓶。一瓶獻一切部多之眾。一瓶獻一切眾生。運心平等普施一切。然后結五髻大印持誦真言。召請一切諸佛諸大菩薩。一切聲聞辟支佛。妙吉祥童子及一切部多。召請儀軌如前所說。召請訖已。復用花果粖香涂香然燈獻食。一切依前次第。所獻飲食用酥酪蜜等制造。若是乳粥酥蜜糖等精妙之食甘味具足。供獻一切如來及一切諸大菩薩聲聞緣覺天人之眾。復用油蜜食等作歡喜團。誦根本真言依法加持。獻彼一切部多之眾。復以殊妙香花惹底花多誐嚕花龍花奔曩誐花等。先獻諸佛菩薩聲聞緣覺圣非圣眾。若惹底花獻如來族。蓮華獻蓮華族。摩俱羅花獻金剛手。及諸凡圣之家。龍腦香于如來族前燒。白檀香于蓮華族前燒。安息香于秘密主金剛手菩薩前燒。復燃酥燈油燈等而用供養一切賢圣。然須一一依法誦本部真言。具足儀軌密行方成。如觀自在及金剛手所說真言行法。并在此經儀軌之內。宜可依行。

  所有曼拏羅阿阇梨。于此請召供養種種儀則。須廣學深解即可為師。為部多等速用潔凈素食。列排彼位之前。然以鼓樂螺鈸發吉祥音聲。以香花燈鬘四維上下普申供養。阿阇梨于曼拏羅外旋繞一匝用前飲食念根本真言。祭彼一切部多等。阿阇梨復自洗浴。又以酪蜜酥粳米。和為團食八千個。念六字根本真言而作護摩。與先在曼拏羅弟子作擁護法。

  若曼拏羅阿阇梨所受弟子。如前所說發菩提心。持大乘戒舍自上位。承事諸佛菩薩成就智慧。為諸眾生心行平等。于無上菩提道場一切智智志求不退。此等有情入曼拏羅隨喜。剎那之間斷諸煩惱即得解脫。若先有五逆重罪亦得解脫。又曼拏羅阿阇梨。以無垢新凈衣念根本真言七遍加持已。復用白檀香恭俱摩香和合熏度衣上。入曼拏羅者以此凈衣覆其頭面。若前所說受灌頂位剎帝利王子。或年三歲上至年十六歲者。頭結五髻須齊整端嚴。或一髻裹頭亦得。乃至有大福力之人。求最上位或求長壽等事。以前香沐凈衣蓋其頭面。引入第二曼拏羅中。結優缽羅印誦妙吉祥童子根本真言。復以白檀香恭俱摩香和合香水。涂凈于手合掌捧花。向曼拏羅擲之。花落之處受彼本尊真言。生生持誦恒作菩提善友。彼人不久得大菩提。圓滿一切智智。若人別求最上大富長壽之事。決定成就三昧。滅罪之法亦得成就。受灌頂阿阇梨。先于曼拏羅外不近不遠。面向東方觀想受法弟子眉間。復誦根本真言。受法者志心專注。如受國王灌頂位時。深信佛法僧三寶。發菩提心行大乘行。諸根清凈離妄攀緣。于真言行恒生愛樂。所求之事速得圓滿。若復有人心生疑惑。試驗儀軌不得攝受。令行壇法如前深信即得度脫。五種灌頂之法。皆須具大智慧心離邪妄。行最上乘即與受法。若非此等不得與受。阿阇梨傳教之時。發歡喜心依法志誠。如與剎帝利授灌頂之位。然可執持幢幡傘蓋白拂清凈供養之具。螺鈸鼓樂妓舞贊嘆。出種種吉祥音聲。令受法者旋繞曼拏羅而申供養。復須志心頂禮諸佛菩薩禮阿阇梨足。發如是言我發勝心。所有一切諸佛菩薩真言法行。一切世間出世間秘密解脫令我得入。一切法王成佛曼拏羅。愿今得入令我成佛。發此愿已坐吉祥草座。面向東瞻仰曼拏羅。先與受本尊灌頂。令彼手結五髻大印。彼人隨意樂誦真言法。于樺皮上用牛黃水書之。然用白檀恭俱摩香。涂手及涂一碗器中。用所寫樺皮真言安此碗內。將向妙吉祥童子足下安置。誦彼坐上明王根本真言八百遍。令彼端坐吉祥草座。與受五瓶灌頂。先捻外曼拏羅近門安置者。獻一切眾生平等賢瓶。阿阇梨誦根本真言依法灌頂。灌頂水足已。將前樺皮真言授與令念。如念得精熟。真言行法速便成就。若別真言秘密行法。一念之間亦得成就。或先有忘失文句法義。速得現前明記不忘。阿阇梨五種灌頂之法決定成就。先授本尊灌頂其事如是。

  第二曼拏羅灌頂者。用第二曼拏羅所獻一切諸天賢瓶。如前依法與受灌頂儀則無異。受灌頂已阿阇梨言。汝得一切佛敕一切煩惱而得解脫。一切世間出世間曼拏羅三昧一切真言印法皆得成就。一切菩薩加持護念其事如是。

  第三曼拏羅灌頂。是阿阇梨自受灌頂法。用第三曼拏羅所獻一切聲聞辟支佛賢瓶。依前儀軌于頭上灌頂。灌頂訖已阿阇梨言。汝得諸佛諸大菩薩教敕所有一切世間出世間真言書寫念誦。及秘密曼拏羅真言儀軌印法之行皆得成就。今生自行隨喜及過去所作。乃至未來決定成佛。次最勝灌頂儀軌法事一切如前。今用獻佛者賢瓶及獻菩薩賢瓶與彼灌頂。灌水足已。阿阇梨作如是言。汝得一切佛敕及一切諸大菩薩眾圣之敕。所有一切部多不見于汝不可惱害。于一切眾生得無能勝最上第一。于一切真言行隨意所求皆得成就。時曼拏羅阿阇梨。一一與受五種灌頂。若有隨喜來者。依其次第引入曼拏羅。令彼頂禮供養一切佛及諸菩薩。復令旋繞曼拏羅三匝。然令卻退。從此阿阇梨卻教授前灌頂弟子真言行。經暫時間。復捻獻妙吉祥大菩薩賢瓶。令入曼拏羅者。面向東飲水三掌。阿阇梨復言。此是大菩薩妙吉祥童子秘密三昧。此得大福。不得違犯一切真言。不得毀謗一切諸佛菩薩。皆須尊重隨順修學。若不順者得違犯失。真言不成而無福利。是故汝等宜應信受。復于曼拏羅以酪蜜酥粳米。合和為其團食。誦念八字心真言而為護摩作護摩已。阿阇梨復入曼拏羅。依前儀軌志心思惟所作法事。獻花獻閼伽水燒香。然于一切佛菩薩辟支佛一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。羅剎毗舍左部多圣人仙人及一切眾生處散花供養。復用白檀恭俱摩香水一一灑凈仍須內心觀想一切賢圣如對目前。后依前儀發遣賢圣。然后曼拏羅阿阇梨。以所獻賢圣飲食及鬼神生食兼涂壇五色粉并須去除送入河中。或施貧者亦得。所有壇地以凈沙填平。凈土為泥涂拭。又用凈水掃灑清凈。復用牛糞涂拭。然使香水灑凈。所有入曼拏羅受灌頂者。長以酥酪素食潔凈齋戒。

  爾時妙吉祥童子。觀彼凈光天上所集眾會已。頂禮一切諸佛及大菩薩。復說一字真言最上秘密。能消一切諸毒能作一切善事。此明雖少能成就得一切曼拏羅法。能成就一切降伏法。真言曰。

  曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)[口*弱](入聲呼)

  妙吉祥童子說此真言已白言。一切圣眾及一切部多眾。汝等諦聽此一字真言。為第二種曼拏羅儀軌。今且略說所建壇地。或八肘或四肘。先須潔凈地位四方平正。隨處無妨用五色粉。須阿阇梨自己粉畫。不許別人粉畫。其曼拏羅須三重具足。先畫五髻大印。妙吉祥印優缽羅印牙印輪印杖印。于內曼拏羅東方上畫前印相。又于曼拏羅門外。畫蓮華金剛杵細缽羅花幢幡繒蓋。門樓車象馬牛水牛。娑嚩悉諦迦孔雀山羊白羊。人物童子依位排畫。安置三重曼拏羅。然用濕阿波摩哩誐木。為柴八百條。用酥酪蜜相和。揾柴兩頭。于曼拏羅東南方。念一字真言加持彼柴。每拈一條誦一遍真言而作護摩。作護摩已。隨其緣力獻閼伽花。賢圣前飯鬼神前生食。燃燈燒香皆念一字真言。及請召發遣亦念此真言。行此法教其曼拏羅。若是求大福德于聚落中建置。若求富貴于尼俱陀樹下建置。若求子息及求妻妾于菩提樹下建置。若求象馬于象馬廄中建置。若求伏龍于大龍池邊建置。若除一日及四日瘧病。于空舍或聚落南面寂靜之處可建置。若除羅剎執魅。于尸陀林中或空舍建置。若除毗舍左執魅。于尾鼻多迦樹下建置。或卑麻樹下亦得。若除摩多羅及一切宿曜執魅。于四衢道建置。或近有死尸舍亦得。若除沒啰憾摩羅剎所魅。于多羅樹下建置。若除諸毒所中。于曼拏羅內念一字真言。加持水七遍令彼飲之毒自消散如是或男或女。若別有所求之事。于四衢道或凈舍之內或果樹下。或白乳樹下或稻田之中。或林野樹下無妨礙處。皆可起壇紛畫。或有種種病苦。或女人所作之病。或諸惡鬼神等。所作大病皆作擁護。或一切拏枳儞所作一切病。及沒啰憾摩迦波隸等所作病。或空舍或無人住處。或深隱處皆可起壇。若欲建壇須得吉祥好日。或于夜半或日中亦得余時不可。于其壇中獻閼伽花及發遣等事。皆須念一字真言。若前一切所求之事。但飲曼拏羅賢瓶之水。一切皆獲吉祥一切病苦皆得解脫。若求最上位速得國位。若無子息令得子息。惡業清凈貧者得富。或男或女乃至于曼拏羅隨喜之間。所求種種之事無不成就。

  復次妙吉祥童子。觀察凈光天上所集大眾已。五體投地禮釋迦牟尼足。熙怡合掌白佛言。善哉世尊廣為利益一切眾生。成就真言儀則法行。法云降雨所求皆得。所有畫像法則。最上正等福田。令得出生菩提種子一切智智。略為解說。一切所愿皆使圓滿。一切真言正行皆令得果。難成就者速得成就。一切菩薩大行令得圓滿。一切魔王令彼降伏。唯愿世尊悲愍有情。普為宣演愿樂欲聞。

  爾時世尊釋迦牟尼。告妙吉祥童子言。善哉善哉妙吉祥。汝為慈愍一切眾生。樂問如來儀則之法。汝等諦聽善思念之。我為汝說。

  若欲求成一切真言行。須依儀則具[巾*(穴/登)]像功德。所作所求皆得成就。過去諸佛所說我今亦說。先于無塵清凈之地。用潔凈兜羅綿。受與入三昧人。于其清凈之地。令曼拏羅阿阇梨念此真言八百遍。加持此綿真言曰。

  曩莫薩哩嚩(二合)沒馱冒地薩怛嚩(二合引)喃(引)阿缽啰(二合)底賀哆誐底摩底缽啰(二合)左(引)哩赧曩莫僧戍馱曩耨佉缽啰(二合)舍摩儞(引)捺啰(二合)啰惹野怛他(引)誐哆(引)野(引)啰賀(二合)帝(引)三摩野(二合)三沒馱野怛儞也(二合)他(引)唵(引)僧戍馱野薩哩嚩(二合)尾近曩(二合)伽(引)哆迦摩賀(引)迦(引)嚕尼迦俱摩(引)啰嚕波馱(引)哩尼(引)尾俱哩嚩(二合)尾俱哩嚩(二合)三摩野摩努娑摩(二合)啰底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)吽吽頗吒頗吒(入)

  以此真言加持已。復令有未知世法者童女。婆羅門姓或剎帝利姓。或毗舍姓亦得。余下姓者不用。又須諸根具足身相端嚴容貌白色。作余色者不用。復得父母聽許。不許者不用。又此童女須受十戒。發菩提心慈愍眾生。方可依法。復揀擇白月白星宿吉祥之日。又須天色晴朗。無其陰暗風雨方可作法。令前童女洗浴清凈著新凈衣服。阿阇梨結真言大印作擁護法。用無蟲凈水入白檀香恭俱摩香。誦真言加持灑凈童女身上及兜羅綿。及將此水于四維上下普皆灑凈。復以白檀恭俱摩龍腦等香焚燒供養。阿阇梨及同法事者依法獻香。再三迎請諸佛世尊住十地大自在菩薩。既迎請賢圣到。阿阇梨志心供養香花相次。或有孔雀鴛鴦鵝鴨鶴雁。如此吉祥之禽。或從空來或水中來或地行來。出微妙音發和雅聲。持誦者知是吉祥感應。必得諸佛菩薩降臨加備。我所求事決定成就。造[巾*(穴/登)]之線亦得成就。又復聞其鼓聲螺鈸聲鈴聲磬聲。琴瑟方響種種樂聲。或向空中或在地上亦是吉祥之瑞。又或有男子女人童男童女時時說言此是圣人所作。此最殊勝大有增益。堪受此法當獲勝果。如是之言皆是吉祥之聲。阿阇梨唯自了知。必得諸佛菩薩威德加備。此所求法無不成就。或如有人言捉吃不和合。可破壞苦事無有是處。如是之言皆是不祥之聲。又或見猿猴水牛狐狼驢畜貓兒等。丑惡之獸二足四足等。及聞彼作聲。持誦者自然了知壇法不就求事不成。持誦者阿阇梨須重結凈壇再作法。如是直至七遍。誦持人設有五逆罪。至第七遍決定須得成就。壇既成就令前童女。面向東或向北。坐吉祥草座。阿阇梨持誦真言與作擁護。令童女素食結齋。將前兜羅線教受童女。令彼捻為綿線。或一兩三兩五兩八兩至十六兩。須得最上勻好兩數決定。若上等壇法十六兩。中等八兩。下等五兩至一兩。若作降伏法隨其自力臨時不定。此壇若成。如有過去宿業經剎那間而自消除。前童女所捻綿線安凈器中。一心觀注更不異緣。復用龍腦香白檀香恭俱摩香。同入凈器之中和裛綿線。以摩梨迦花瞻卜迦花。而用供養令作擁護。若誦真言及一切事不得散亂。所用器物并須清凈無其蟲蟻。

  復次線法既成而求造[巾*(穴/登)]之者。彼所作人須身貌端正。不肥不瘦無病無苦。不老不弱不惡不丑。喘息不粗瘡疥不患。諸根具足形色端嚴復須心意柔和樂修善行。智慧通達工巧最上可令作[巾*(穴/登)]。若得此人造其[巾*(穴/登)]像利益第一。又此[巾*(穴/登)]像有三品別。上品[巾*(穴/登)]像有上品福利。中品[巾*(穴/登)]像中品福利。下品[巾*(穴/登)]像下品福利。若得前造[巾*(穴/登)]之人。所要功價不計多少。不得怖懼吝惜依價令作。若自乏財方便求告。令彼作[巾*(穴/登)]必得成就。[巾*(穴/登)]像功德如得成就。而用最上殊勝香花。及人天愛樂。珍玩寶器飲食衣服臥具湯藥一一供養。令一切有情獲大利益正覺正說。又阿阇梨復先為彼作[巾*(穴/登)]之人受其齋戒。又須揀擇吉日。須得三長善月白月白日。吉星宿曜可令造[巾*(穴/登)]。如要別月須值二月或三月。花卉開芳春和之景。日初出時即令制造。所有造[巾*(穴/登)]使用器物繩線等物。并須用牛糞凈土和水同洗。洗已復用五種無蟲凈水重洗。于寂靜之地用白檀恭俱摩香水作法灑凈。用前造[巾*(穴/登)]器物于此安置。復以香花志心供養。阿阇梨洗浴清凈著新凈衣。戴冠服食白檀敬俱摩龍腦等香。離饑渴想心懷歡喜。持白芥子誦真言八百遍擲于芥子向四方四維上下。復結五髻大印持其芥子。于造[巾*(穴/登)]人頂上加持得大擁護。若上品[巾*(穴/登)]闊四肘長八肘。中品[巾*(穴/登)]闊二肘長五肘。下品[巾*(穴/登)]闊佛尺一尺長三肘半。佛尺者即身長八尺者一肘為佛尺也。此是三品[巾*(穴/登)]之定量。又上品[巾*(穴/登)]能成就最上入圣之事等。中品[巾*(穴/登)]佛滅度后求最上位。求最上福德俱獲成就。下品[巾*(穴/登)]求人天快樂財帛珍寶。及降伏之事俱獲成就。若依此法決定成就若不依此法直如天帝亦不成就。依法奉行賤下之人亦得成就。諸佛世尊宣布法教真言密行。利益一切眾生為菩提因。

  若人于此真言法教志意受持。所有一切世間出世間曼拏羅無不成就。彼人不久得大菩提。此法若不利益菩提行者。佛則不為宣說。又妙吉祥童子所說[巾*(穴/登)]像法則。此中亦有日限次第。若造其[巾*(穴/登)]志心制造。或五日成八日成十六日成。若人專意經一晝夜成。此名最上成就利益甚多。若彼作人大小便利。離其[巾*(穴/登)]地百步之余。其事訖已凈水洗浴別著凈衣。復用白檀涂其身體及于手足。然須專心志意。細密堅牢如法為[巾*(穴/登)]又須尺量合宜。不得剩少。所剩線頭如法系結。用好[巾*(穴/登)]竿平正懸掛。就于白月吉辰令造了畢。與彼價直勿使缺少。令彼安心如法受用。阿阇梨以此[巾*(穴/登)]身于清凈處如法安置用上妙香花加持供養。擁護自身及于線[巾*(穴/登)]。大力妙吉祥真言所說。過去諸佛亦說如是。我今亦為宣說如是。一切真言行真言相。具大精進有大勢力。能作能成種種佛事。復能救度南閻浮提愚迷眾生。邪見顛倒棄背圣言。輪回黑暗令得解脫。若有信樂真言。依法受持發大勇猛行大精進上求菩提。決定成就如佛所說。若有不信眾生。不能種彼菩提種子。譬如堿鹵之地。不能生于百谷之苗集其種子信為萬善之根本。而能出生一切智種。于此真言信解受持。所求之事皆得成就若彼阿阇梨求彼畫者畫于[巾*(穴/登)]像。亦須自解裝畫所用。畫人須最上巧妙諸相具足。柔和慈善形色端嚴。離諸過失還令受戒。加持一如造[巾*(穴/登)]之儀則。所用彩色并須上好光凈離其塵垢。然用龍腦白檀恭俱摩等香。熏裛彩色誦真言八百遍加持彼色。復以龍花奔曩誐花。嚩俱羅花雨花。馱睹瑟迦哩花摩隸迦花俱蘇摩花等。用散[巾*(穴/登)]上。令彼畫人面向東坐吉祥草座。一心想念諸佛菩薩以求加被。然可細意精心。描畫功德勿生疲倦。先畫釋迦牟尼佛。一切諸相并須具足。三十二相八十種好。坐寶蓮華圓光熾盛面貌熙怡光明遍體作說法相。所坐蓮華琉璃為莖。于蓮花下復有大池。池中有二龍王。一名難陀二名跋難陀。左手執蓮花莖右手頂禮瞻仰如來。半如人相半如蛇形。身白色具諸莊嚴。又彼蓮池多有蓮花荷葉水族飛禽。具相莊嚴殊妙端正。又彼如來所坐蓮莖上下周回。出無數蓮花次第高低一一得所。世尊左邊復有八大菩薩各坐蓮華座。

  第一妙吉祥菩薩。如白蓮色或恭俱摩色或金色。作童子相頭有五髻。具足莊嚴端正殊妙。左手執優缽羅花右手頂禮如來。面戴喜怒身具圓光結跏趺坐。第二蓮華圣月光菩薩亦作童子相。第三蓮華妙財菩薩。第四蓮華上障。能除一切蓋菩薩。第五虛空藏菩薩。第六地藏菩薩。第七無價菩薩。第八妙眼意菩薩。此諸菩薩皆作童子之相。一一圓滿莊嚴。

  彼佛右邊復有八大菩薩具種種莊嚴。

  第一慈氏菩薩最近佛坐。作梵行相頭戴寶冠。身真金色體著紅衣復掛紅仙衣。身相端嚴具三種幖幟。左手持瓶杖于肩上掛黑鹿皮。右手執數珠頂禮如來。瞻仰世尊心如在定。第二蓮華圣普賢菩薩。身作紫綠色具一切莊嚴相。左手執如意摩尼寶。右手持吉祥果作施愿相。第三圣觀自在菩薩。身如中秋月色具一切莊嚴頂戴寶冠白衣絡腋。頂中復戴化無量壽佛端嚴而坐。左手執蓮華右手作施愿相遍身光明如心作觀想。第四圣金剛手菩薩。身作金色一切莊嚴。左手執金剛杵右手作施愿相執果。身掛瓔珞頭戴寶冠。冠有光明真珠絡腋。體著白衣復掛白仙衣。偏袒右肩如觀自在。第五蓮華大圣意菩薩。第六善意菩薩。第七遍照藏菩薩。第八滅罪菩薩。

  如是彼諸菩薩各各手執經果。身掛仙衣諸相具足一切莊嚴。彼菩薩上復畫八辟支佛。作僧形相身著紅衣。于寶蓮華上結跏趺坐。如大丈夫面有善相。遍身光明手作散華相。散摩隸花雨花馱睹瑟迦里花龍花奔拏迦花。一一畫之普散[巾*(穴/登)]上。

  復于釋迦牟尼佛左邊圣妙吉祥上。畫妙高山宮殿樓閣。以無數妙寶莊嚴優缽羅花遍滿其上。于彼山中復畫八佛世尊。

  第一寶頂如來。頂有琉璃寶紅蓮華寶帝青寶大青寶石藏寶等。如是大寶普放光明猶如日出。彼佛身著黃衣。偏袒右肩結跏趺坐。具三十二相八十種好。一切莊嚴作說法相。第二開花王如來。身真金色放大寶光。散適意花龍花嚩俱羅等花。結跏趺坐觀察圣妙吉祥菩薩。第三娑陵捺啰王如來。身如金蓮華色作說法相。第四妙眼如來。第五耨缽啰娑憾如來。第六遍照如來第七藥師琉璃王如來。第八斷一切苦王如來。

  如是八佛普皆金色。目視釋迦如來。手作無畏之相又于如來上空中。有云雨諸香花。于[巾*(穴/登)]二角畫二凈光天子。住虛空中頂禮聲聞緣覺菩薩諸佛。前說八辟支佛者。所謂巘馱辟支佛摩捺曩辟支佛。贊捺曩辟支佛烏缽哩瑟吒辟支佛。濕吐多辟支佛悉多計睹辟支佛。儞弭辟支佛蘇儞弭辟支佛于辟支佛后復畫。八大聲聞尊者所謂尊者舍利弗尊者大目干連。尊者大迦葉尊者須菩提。尊者羅睺羅尊者難陀。尊者婆捺哩迦尊者劫賓那。如是等聲聞緣覺。諸相具足福德端嚴。合掌虔恭瞻仰世尊。

  又于釋迦佛上面。別畫二凈光天子。身著花鬘衣手執寶蓋。用真珠瓔珞寶鬘蓮華。大青寶等殊妙莊嚴。覆釋迦如來頭頂。又于佛足下有蓮華池。與妙吉祥及烏跋。難陀龍王相近畫。一寶山從蓮池出上。有寶巖周回寶樹。掛珊瑚蔓草木花果。皆是珍寶莊嚴。有大仙人于山居止此山北邊畫焰曼德迦忿怒明王作大惡相。右手執索左手執杖。面戴顰眉腹形廣大。身如墨色可喻黑云。髭發俱長作黃赤色。兩眼俱紅十指甲長。一切莊嚴掛虎皮衣。瞻仰妙吉祥如受敕相。遍體光焰能破壞一切障難。于其山下坐大石上。又近難陀龍王畫持誦者。隨彼身貌衣服畫之。右膝著地手執香爐。世尊釋迦牟尼足下右邊。從蓮華池出大寶山。莊嚴殊妙亦如前山之相。于山北面亦畫忿怒明王。

  又于圣觀自在下。復畫其山作紅蓮華色。亦以珍寶莊嚴。以琉璃寶作山峰頂。圣觀自在菩薩化一圣多羅菩薩。居此山峰身真金色。不肥不瘦不老不少。著種種衣最上著紅仙衣。作女人相種種莊嚴。左手執優缽羅花右手作施愿相。面戴喜怒色結跏趺坐。遍身光明瞻仰圣觀自在。于前琉璃峰上復畫龍華樹。其花殊妙滿樹開敷枝葉四垂。在菩薩頂上如彼傘蓋。于菩薩前種種珍寶光明嚴飾。此菩薩能破一切障難斷諸怖畏。若持誦之者與作擁護。作天女像亦是佛所變化。能施一切眾生所求之愿皆得滿足。復為妙吉祥童子之母。利益一切有情。于此山中亦畫忿怒明王。諸佛說言此大明王。有大功能有大勢力。具大暴惡作大忿怒。能破一切障難。若有毀謗圣教剛強眾生。能善調伏令彼信受。若有持誦之者而作擁護。復有毀謗真言輕慢三寶。及造一切罪業。或在空居或住地上。或居地下并令調伏隨順修學于此所畫[巾*(穴/登)]像。令四方四角上下周正。于[巾*(穴/登)]下面近緣畫大海龍王。形如人相身體白色端嚴殊妙。以摩尼珍寶莊飾于身遍身光明。于其頂髻戴七龍頭。具大福德行大精進。名阿難多亦名大龍。面北合掌瞻仰如來。奉佛教敕利益世間一切眾生破諸障難。此[巾*(穴/登)]儀則最為殊勝。過去如來隨機演說我今略說。若有持誦之者彼人得無邊福。復有俱胝劫所作重罪。于一剎那中速得消散。若有十惡五逆破戒造惡。輪回惡趣為下賤類。不曾于法受持隨喜。若遇此[巾*(穴/登)]隨喜瞻仰。于剎那間令罪速滅。何況持誦之者。于此真言妙法常行成就。若復有人經俱胝劫供養一切佛。所得福德而無有量。彼持誦者及有畫[巾*(穴/登)]功德者。亦復如是福德無量。若復有人以香花飲食。供養恒河沙數無量諸佛及諸菩薩聲聞辟支迦。彼獲福果不可稱量。若人于此真言儀軌讀誦供養。所獲功德亦復如是不可稱量。又復若有受法弟子。于此[巾*(穴/登)]前成就一切真言行。求彼聲聞辟支佛及大菩薩。彼人決定速得成就。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。觀彼一切大眾愿樂欲聞。告妙吉祥童子言。我為汝等說彼中等[巾*(穴/登)]像法則。汝今諦聽善思念之無復忘失。妙吉祥若使工巧之人。令造綿線及制畫[巾*(穴/登)]像。加持軌范種種法則。并如前說上等之事。今此中等所有[巾*(穴/登)]像尺量停分。及彼佛菩薩聲聞等執持儀則少有不同。今于[巾*(穴/登)]上先畫凈光天以頗胝迦寶為地。白真珠瓔珞普為嚴飾。寬廣平正殊妙第一。于此天中畫世尊釋迦牟尼佛。坐七寶師子之座。一切諸相具足莊嚴。對彼人天作說法相。于佛右邊畫圣妙吉祥。身如紅蓮華色或恭俱摩色或如日色。左肩連掛優缽羅華頭有五髻為童子形。面戴喜色合掌恭敬。坐立右膝瞻仰世尊。復于世尊左邊畫圣觀自在面如秋天滿月。諸相莊嚴具如前說。復加手執白拂拂世尊身相。次畫慈氏菩薩普賢菩薩。金剛手菩薩大意菩薩。善意菩薩虛空藏菩薩除蓋障菩薩。皆如觀自在菩薩一一莊嚴。又彼菩薩上畫八佛世尊。所謂開華王如來寶頂如來。毗舍浮如來羯俱忖曩如來。金仙人如來迦葉如來。妙眼如來俱那含牟尼如來。彼等如來著淺紅衣。右手作施愿相左手執袈裟角偏袒右肩。遍身光明諸相具足。于世尊右邊。近圣妙吉祥菩薩畫大會眾。復畫八辟支佛八大聲聞名號如前。其中大目干連與舍利弗。各執白拂侍立佛邊。依次復畫欲界四天王帝釋天主。夜摩天主睹史天主。樂變化天主他化天主。及色界大梵天王凈光天子。乃至色究竟天次第畫之。又世尊師子座下。直至[巾*(穴/登)]緣畫大海水出大寶山近[巾*(穴/登)]一角畫持誦者。依彼相儀右膝著地。手執香爐志意低頭。又寶山中畫焰曼德迦忿怒明王亦如前儀。復于世尊左邊師子座下圣觀自在足下。于寶山上畫多羅菩薩坐亦如前儀。于[巾*(穴/登)]上二角相近。畫二凈光天子其身白色。于上空中乘云而住。作雨華相雨下瞻卜迦華。優缽羅華蓮華。摩梨迦華雨華。馱睹迦里迦華龍華。奔曩誐華妙華。如是種種香華具種種色相。佛說此中等[巾*(穴/登)]像。于其世間成就中等增益利樂之事。若有眾生愚暗邪迷輪回諸趣。不能知彼妙吉祥中等[巾*(穴/登)]像。但造五逆十惡一切重罪。若剎那中隨喜瞻禮。是諸罪業速得清凈。復令病者得愈貧者得財無子得子。若有受持讀誦書寫供養。此人得大功德。于人天中受福快樂。彼人命終之后當得成于無上佛道。若有令他書寫隨喜受持供養。彼人獲福經俱胝劫說不能盡。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。復告妙吉祥童子言。我今說彼第三下等[巾*(穴/登)]像秘密儀則。若有一切眾生懶墮。懈怠不勤修習。于此[巾*(穴/登)]像隨喜瞻禮。亦能成就殊勝利益。若造[巾*(穴/登)]法則。所有修線造[巾*(穴/登)]畫像加持。大體儀軌亦如前說。今此[巾*(穴/登)]內先畫妙吉祥。于師子座上結跏趺坐為童子形諸相端嚴。光明普照作說法相。左邊畫圣普賢菩薩。坐優缽羅華座右手執拂左手執如意寶身作紫綠色。右邊畫圣觀自在菩薩。右手執拂左手持蓮華遍身光明。于妙吉祥師子座下。至[巾*(穴/登)]緣畫金山。復于師子座右邊。畫焰曼德迦忿怒明王。彼明王下畫持誦者。手執香爐亦如前說。于妙吉祥上畫開華王如來。彼佛身長十六指。坐寶山巖猶如樓閣。彼[巾*(穴/登)]四面俱有寶山。[巾*(穴/登)]上面山峰令高。于上虛空畫二凈光天子。一名清凈二名妙凈。降雨種種香華。亦如前說儀則無別。今此第三下品[巾*(穴/登)]像有大增益。若諸有情經百千俱胝劫。所作諸惡重罪。若能志心隨喜瞻禮。一切業障皆得消散。

  若復有人供養諸佛。經百千俱胝劫所得功德。不及依下品[巾*(穴/登)]法持誦之者。十六分中一分功德。所以者何此[巾*(穴/登)]像法勢力殊妙。所作所求皆得成就。復能降伏梵王仙人水天日天。俱吠啰天羅剎財主。阿修羅王摩睺羅伽。月天風天焰魔天及那羅延等。以此[巾*(穴/登)]像真言皆來降伏。若求息災增益吉祥無不成就。若欲調伏破壞情物。不得用之佛不許作。

  爾時妙吉祥童子。即從坐起繞佛三匝。頂禮佛足而白佛言。善哉善哉如來應供正等正覺。為利益世間一切眾生。善能說此正法真言一切明義。令諸有情依此道法方便修習。成就一切菩薩真言行。當得最上菩提涅槃。今此真言甚深秘密。拔濟世間利益廣大。若佛滅后惡世之中。一切聲聞緣覺菩薩圣賢普皆隱沒。是時眾生懈怠放逸。不信經法親近惡友。虛妄奸詐邪見顛倒。若聞此法驚怖疑惑。此人命終入阿鼻獄。流浪生死永不解脫。唯愿世尊慈悲憐愍。方便解說真言相應[巾*(穴/登)]像儀則。令諸眾生降伏其心到無畏地。

  爾時釋迦如來。告妙吉祥童子言。善哉善哉妙吉祥。汝能為于末世眾生。問于如來最上秘密真言行義成就[巾*(穴/登)]像要妙儀則。汝等諦聽當為汝說。我有六字真言名微妙心。是一切真言最上秘密大義藏。汝等信受無復疑惑。若彼眾生成就此法降伏其心。決定成就佛果菩提。過去七十六俱胝佛同所宣說。我今為汝及末世眾生略而說之。

  唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)替(引)惹藥。

  唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)世(引)詵(引)娑嚩(二合入)

  唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)欠惹藥。

  唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)儞瑟致(二合引)藥。

  唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)捺摩諾。

  唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)摩曩索。

  爾時世尊說此真言已。告妙吉祥言。此六道六字微妙心真言。具足大力大精進最上無等。一切諸佛同所宣說最勝殊妙。若此真言流布世間。利樂眾生如佛住世而無有異。又此法教有上中下。今微妙心最上第一。開菩提道入如來族。成正覺乘得無上果。若如來法教將欲滅時。今此真言能為擁護令得久住。若復有人依此軌儀志心持誦。求于世間最上福德無不成就。設復有人心未諦信。于此壇儀試驗建置。所求之事亦得成就。何況志誠依法持誦。

  爾時世尊說此[巾*(穴/登)]像儀則真言法教。為未來世五濁眾生。短命貧窮懈怠癡愚。不能精進修廣大行。隨彼淺機而略說之。先令修合白線或一兩或半兩。以線織[巾*(穴/登)]。[巾*(穴/登)]長一肘闊半肘。下留少許線腳。或以絹帛為[巾*(穴/登)]亦得。如要[巾*(穴/登)]大或長二肘四肘六肘八肘至十肘亦得。所有發毛等并須去之。潔凈護持無令黠污。用白檀龍腦恭俱摩等香熏裛其[巾*(穴/登)]。然于凈潔之地安置一清凈器物。以[巾*(穴/登)]盛彼器中。然后用白檀恭俱摩龍腦等香。入無蟲凈水之內相和。灑裛線[巾*(穴/登)]。依法安置三日作其擁護。阿阇梨志心清凈。于白月十五日向[巾*(穴/登)]前。面東坐吉祥草座。誦此真言八千遍。

  怛儞也(二合)他(引)唵(引)呬(引)呬(引)婆誐鑁嚩護嚕缽馱啰尾儞也(二合)作芻詵(引)阿嚩路(引)迦野阿嚩路(引)迦野[牟*含](引)三摩野摩努娑摩(二合)俱摩(引)啰嚕波馱哩尼摩賀(引)冒地薩怛嚩(二合)緊進啰(引)野細吽頗吒頗吒。

  阿阇梨持此真言足已。只于[巾*(穴/登)]邊眠睡。如夢中見好祥端。[巾*(穴/登)]法必成堪令畫像。如所夢不祥[巾*(穴/登)]法未成。復于器中取出[巾*(穴/登)]身而令陰干。其[巾*(穴/登)]干已別用圓滿潔凈之器。盛[巾*(穴/登)]在中。于清凈之地秘密之處依法安置。令持誦者復念六字微妙心真言一洛叉。作其擁護。彼[巾*(穴/登)]決定成就。滿三日后取出[巾*(穴/登)]身。就三長月令畫此[巾*(穴/登)]。若欲別月修建之時。須就白月吉日。復得吉星曜直日仍至夜半子時。令彼畫人持受戒品。至于天明就清凈之地燒龍腦香。然令畫[巾*(穴/登)]先畫圣妙吉祥童子。作小童子相頭有五髻。金色嚴身體著青衣。復以青仙衣披掛身上。于師子座上半跏趺坐。右足踏于寶座。寶座之下復有白蓮華。作說法相上下端嚴諸相圓滿。面戴喜怒之相。觀視持誦之者。右邊圣普賢坐白蓮華。諸相具足一切莊嚴。身紫緣色著于青衣。真珠瓔珞以為絡腋。左手執如意寶珠右手執白拂。妙吉祥左邊畫圣觀自在。亦坐白蓮身如中秋月色。諸相具足一切莊嚴亦著青衣。還以真珠瓔珞以為絡腋。左手執白蓮華右手執金柄拂。面戴喜相瞻仰于妙吉祥。又此所坐白蓮從池水生。于一莖干有三枝蓮華。中枝白蓮華坐妙吉祥。兩邊白蓮華右坐普賢左坐觀自在。其蓮華莖作大綠寶色。于大無熱惱池出二大龍王。一名難陀二名跋難陀。身作白色一切莊嚴。各于頭上戴七龍頭。上半如人相下半如蛇形。于此池中捧白蓮華莖。舉頭瞻視妙吉祥菩薩。其池之內無數蓮華。或開未開而用莊嚴。又于圣妙吉祥右邊。近[巾*(穴/登)]角畫持誦者。如彼相儀畫之。右膝著地手執香爐瞻仰道場會。又于圣妙吉祥上近[巾*(穴/登)]二角畫二天子乘云空中。往來飛行作雨花相雨下殊妙之花遍于[巾*(穴/登)]上。種種開敷如前儀則。所有圣妙吉祥普賢觀自在及彼執持之物。兼持誦阿阇梨并須依法周足畫之。如不依法闕少一事。壇法不成所求無就。若人無力或可隨緣建置其法不定。如所得造[巾*(穴/登)]匹帛。或一尺或一肘或半肘亦得為[巾*(穴/登)]。畫人或信法或不信法。或持戒或不持戒。或凈或不凈亦可得畫。若彼持誦者或自或他。須信重佛法持戒清凈發菩提心。如是彼人于真言行必得成就。若人于外道邪論及彼小乘而不樂著。于此大乘信樂修習。必得成于無上佛道。若于白法而不信者。于菩提種終無出生之用。譬如焦谷永絕其芽。若人信受依法持誦。所有世間出世間一切真言。及諸賢圣無不成就。我今所說上中下品。及彼小[巾*(穴/登)]法則之事。一切所求皆得成就。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。告妙吉祥童子言。我為眾生說此廣大殊勝[巾*(穴/登)]像法則。能令少善眾生成就廣大功德。今欲為汝分別較量福德業報。汝今諦聽善思念之。

  爾時妙吉祥童子白佛言世尊。善哉善哉今為我等。分別較量真言法行所得功德。唯愿世尊慈悲憐愍方便解說。

  爾時釋迦如來。于其面門放大光明。其光四色青黃赤白。普照大眾復照三千大千世界。一切魔王失大威力。所有摩尼珠寶一切宿曜日月光明。皆所映蔽而無照燭。于是佛光卻入面門。

  爾時金剛手菩薩摩訶薩在大眾中。即從坐起頭面禮足。白佛言世尊。以何因緣放大光明。普照三千一切世界。必有因緣愿佛為說。

  世尊告言金剛手。如是如是。如來現瑞必有所因。今為汝等說此妙吉祥根本儀軌真言經王。令彼有情所作所求皆得成就。一切平等令入法行。若有信敬受持讀誦書寫禮拜。以龍腦香涂香及燒香。花鬘傘蓋幢幡。伎樂螺鈸妙音。如是隨緣供養。發回向心欲求大福。或聞法教依法奉行。或隨喜恭敬。我與彼人皆受阿耨多羅三藐三菩提記。如是放光而宣此事。若有先入三昧凈持戒品受灌頂者。于此儀軌王根本心真言外心真言。或別真言及一字真言。卻曠野處以水果子及藥等根葉。用充齋食潔凈身心。隨意誦前真言三十洛叉。復上山峰上。面西安置前第四[巾*(穴/登)]像。阿阇梨面東坐吉祥草座。用白檀恭俱摩香水。浸白蓮華一洛叉。向[巾*(穴/登)]前獻釋迦牟尼佛及諸佛菩薩緣覺聲聞一切賢圣。又以龍腦香諸雜名花。隨緣供獻天龍神等。于[巾*(穴/登)]前作護摩爐如蓮華相。就三長月十五日夜半子時。用白檀為柴燒火。復用恭俱摩龍腦。和合作團數可八千。用作護摩而為擁護。時釋迦牟尼佛遍身出光猶如火聚。即時阿阇梨以恭俱摩白檀水。淹白蓮華獻閼伽水。速繞[巾*(穴/登)]三匝。即頂禮一切諸佛菩薩聲聞緣覺。既頂禮已即收[巾*(穴/登)]受持。不久之間速得神通。經一彈指頃過梵天界到開花佛剎。得見開花王如來及無數百千菩薩供養恭敬。于妙吉祥前親得聽法。住彼佛會壽命一劫。所持[巾*(穴/登)]像亦在彼處。諸佛菩薩恒為護念。諸佛法藏皆悉通達。復得無量神通大力。入千佛剎遍現千身。與妙吉祥而為善知識。此人決定成無上覺。

  爾時一切大眾安詳而坐。世尊釋迦牟尼佛于大眾中。告彼天眾言汝等諦聽。圣妙吉祥童子所行結壇真言成就法。若有持誦之者能作擁護。今最上秘密微妙心大明王真言一切佛說。若誦比明如誦一切真言。汝等天眾不得違犯此明王真言。若依法持誦請召降伏。假使圣妙吉祥尚不敢違。何況別諸菩薩。能破一切障難。亦能破一切世間出世間真言。今一字真言具大精進有大勢力。唯一字真言于一切真言中。最上無畏而得第一。天眾問言今此真言。云何名為一字復有何力。世尊說言今此一字。能具一切義能作一切事。能斷一切咒能破一切罪業。亦能圓滿一切真言。于一切世間出世間真言中而為最上。為一切如來心。圓滿一切愿。更無能勝此真言者。

  唵(引)瑟致陵(三合)

  此為圣者最上秘密。能作一切事。名為一字明王不得違犯。能藏護眾生身。令一切部多不能得見無能得便。為一切佛之吉祥。能成就一切真言。能作一切世間師。能作一切自在心。能悲愍一切有情。能破壞一切障難。如意所作皆得成就。一切真言先所未念。亦得精熟而不忘失。自著衣服誦此真言。衣上加持見者愛敬。加持齒木刷牙無患。白迦啰尾啰木加持七遍。若用刷齒所欲之者不求自得。如有眼病用其鹽粖加持七遍。然將點眼速得除差。

  若患耳病用象糞內所生菌子。及吉沒迦樹葉。用慢火燒。燒已去皮令溫和更入鹽粖。都共合和一處加持七遍。以藥點耳剎那中即差。

  若女人難產生者而受痛苦。用阿吒嚕沙迦藥根。以無蟲凈水磨藥涂于臍上。自然生下母子俱安。

  若人傷刀箭惡瘡。用陳酥加持八遍。吃此酥兼涂瘡上彼瘡立差。

  若患氣病及瀉痢。青鹽或紅鹽或別鹽加持七遍。然吃此鹽彼病立差。

  若人患吐逆。用么睹籠誐藥根。以無蟲凈水磨。誦此真言加持。或加持一遍二遍俱得除差。

  又女人難產用阿濕嚩巘馱藥根。以黃牛酥煎已。復用黃牛乳同磨。加持二十五遍。女人月水后三日吃。不得邪染夫自亦然。若行邪染其藥無力。若所生子于母腹內。或一年二年三年五年或多年不生。或被他人禁咒不生。或藥法制伏不生。或自有病不生。或所患病進退不恒令不產生。如是種種障礙生產不得。以加持力皆得產生俱獲安樂。若是冤家作法障礙難生。用陳酥孔雀尾加持二十七遍。合和同研細研已。丸如訶子大。復用白乳糖酥加持二遍然后同吃。服食七日而得平善。若患頭疼。用烏翅加持七遍。以翅拂患人頭速得安樂。若男女孩子所患諸病。用阿囕謨根儞梨迦根。使乳汁同磨加持八百遍。然后服食即得安樂。

  若有患隔四日瘧病。或三日二日恒日如是惡病。用乳粥與酥同和加持八百遍。與吃即得安樂。若值捺吉儞鬼執者。自口念八百遍。觀視病人即得安樂。若一切人所值惡鬼執者。所謂摩多啰布單曩吠多拏童子鬼等。加持自手八百遍。以自手摩患人頂即得安樂。若誦一遍自身得擁護。若誦兩遍同行者得擁護。若誦三遍一家得擁護。誦四遍聚落得擁護。若誦五遍一州得擁護。如是若誦千遍一國得擁護如是皆能擁護。及彼調伏一切能作。若有忘失文句還得明記。今此真言雖具調伏逼害之力。佛不許作恐害情物。

  又復建壇之法。于彼無人凈處。或近河岸海岸。或恒河岸或別余江河之岸。所有清凈之處。持誦者一日三時洗浴換衣。默然乞食以菜果為食。食已志心念真言三十洛叉。如有祥瑞時即所求成就。便于加持之處。安置第一[巾*(穴/登)]像排列供養。或用金器或銀器或銅器或瓦器或磁器等。陳列香花而用供養。復令一洛叉人燃燈一洛叉。用都嚕瑟(二合)香油盞內滿盛。以白氎布等為其燈心。于彼像前普遍燃之。照曜一切相次之間。[巾*(穴/登)]出光焰猶如火聚。即時空中忽有鼓聲。贊言善哉持誦阿阇梨。若聞此聲速向[巾*(穴/登)]前。獻閼伽水旋繞三匝。頂禮一切諸佛賢圣。即收捧[巾*(穴/登)]像而作受持。不久之間及然燈之人得大神通。于虛空中有一洛叉一天宮來迎此人。復有諸天伎樂歌舞作唱天女贊嘆。復得持明輪王與彼持誦之者受于灌頂。諸然燈者種種天衣而得嚴身。遍體光明喻如日出住一大劫。若阿阇梨為天輪王壽命延長。得諸同行及諸天人以為侍者。身體細妙下位難見。于一切賢圣之中最上最尊。天人愛敬于剎那中過于梵天。持一切物供養諸佛及眾菩薩。天帝之德亦不可及。何況別諸天人。與圣妙吉祥為善知識。于未來世當得成佛。

  復有成就之法。先須于大曠野寂靜之地。離諸喧鬧人物之類。復有蓮華池。池畔須有山。于此山上所有妙吉祥儀軌經中一字真言。及諸佛菩薩所說真言。彼人隨意受持作法者。食蓮華根為齋。志心誦持真言三十六洛叉。課誦畢已。持執前儀軌所說第一[巾*(穴/登)]安置山上。用蓮華白檀恭俱摩香水。浸佉禰啰木柴。先安置蓮華三萬六千莖于爐內。以所浸佉禰啰木同作護摩。若護摩畢已。世尊釋迦牟尼佛像。于[巾*(穴/登)]中放光照持誦者。照已復入[巾*(穴/登)]內令持誦者得五神通。入菩薩地光凈如日。隨意自在壽三十六劫。復過三十六洛叉佛剎。彼佛威力令得見三十六俱胝佛持彼教法。于彼佛所而作供養。與圣妙吉祥為善知識。于未來世得無上菩提究竟涅槃。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。復說此儀軌王最上成就法。若彼誦者作法之時。乘船入大恒河住河中間。以乳為食誦真言三十洛叉。別諸真言誦之皆得。若誦數足見一切龍。即作護摩爐如蓮華相。用前第一[巾*(穴/登)]面西安。置獻大供養。持誦者面東坐吉祥草座。以白檀恭俱摩香熏裛龍花。復用佉禰啰木為柴入在爐中。每一龍花加持七遍而作護摩。如是護摩數滿三萬。作護摩時如有龍現。或持香藥或持寶物。而與持誦者不得受之。若護摩畢已。得持明輪王速具神通。一切龍王皆悉降伏。如同侍從隨意自在。無有能勝之者。壽命三十中劫。親見圣妙吉祥。尋以摩頂具五神通。不久當來得成佛果。復有成就最上法。亦于大恒河中作法。先用吉祥果木一段。為其舟船牢固造作。復用吉祥果木為于篙棹。所用船工心須巧妙。多有方便運彼舟船。往來安穩恒在中流。持誦者所有受持根本真言。或六字真言三字真言一字真言。及明王眷屬真言為成就法。于船中面西安[巾*(穴/登)]。持誦者面東持于齋戒。以乳果子藥苗藥根等為食。一日三時洗浴三時換衣。默然志心于彼[巾*(穴/登)]前。誦前真言六十洛叉。持誦畢已船自往于大海。所用之物隨行受持。入大海時不得怕怖。唯持誦者一人可得回船余者皆否。須臾之間可行百千由旬。然就海中作成就法。先作護摩爐如甕。用佉禰啰木為柴。用白檀龍腦龍花合和為團。以瓦器內盛。或大或小臨時俱得。團數須滿六十洛叉加持作護摩。亦然于護摩時。有楞伽國住者羅叉變丑惡形。復有龍宮名大富貴。彼有大龍王從龍宮出。變種種身現善惡相。與彼羅剎發如是言。汝起汝起為我作主。如是復有阿修羅夜叉天人摩護羅伽及一切圣者。發善軟言勸請令起。不得便起亦不得驚怖。持誦者即誦真言。左手結祈克印祈克彼等。即生怕怖尋便退散。護摩作畢龍鬼既無。持誦者并所有船。剎那中間往色究竟天。及諸剎土往來自在。發菩提心見圣妙吉祥。獲得五通大力。所有一切龍一切羅叉。一切夜叉一切阿修羅。一切天人一切眾生。皆悉降伏受誦者敕。復得一切諸佛菩薩圣賢慈心護念。所有摩多鬼及一切鬼神不見其身。何況能為惱亂。

  復有成就最上法。用吉祥果木一段。于恒河灘制作舟船。復令一百二十人執燈。身著白衣作于擁護。然將第一[巾*(穴/登)]。如前儀則安置獻大供養。復用龍花白檀恭俱摩龍腦。合和為團數作三萬。以佉禰啰木為柴用作護摩。作護摩畢已人及舟船剎那中間。往彼梵世隨意自在。復見圣妙吉祥得菩薩地。具大五通住壽一劫。作大持明輪王。彼執燈者得持明天。同為侍從常供諸佛。于未來世當成正覺。

  復有成就最上法。或于河岸海岸。及大海中離于喧鬧寂靜之處。起壇持誦求最上法皆得成就。或雪山香山。香醉山。阿沒禰山三峰山。及有花果樹林之處。如佛所說應是山川林野深凈之處。離諸雜穢眾惡之類。忻樂誦持真言法行皆得成就。若南印度或于吉祥山吉祥舍利塔等亦得成就法。若北印度迦濕彌羅國儞波羅國迦。尾尸國以次。小支那國大支那國。所有山林河海清凈之處。皆得成就真言行法。若于聚落城邑而作法者。須是國王重臣信敬佛法。人民士庶孝養父母恭敬賢圣。無諸外道邪見眾生。如是國土于寂靜處。或于舍下或于露地。皆可起壇求成就法。若于中天大印度內。所有殑伽河岸。焰母曩河岸。信度河岸捺哩摩(二合)那河岸。嚩訖史(二合)河岸。贊捺啰(二合)娑誐河岸。凈岸迦嚩哩河岸。娑啰莎底河岸。枲多大河岸。如是勝地可得成就最上法。復有勝地。金剛座大塔中。轉法輪處。安瑞像塔中。及迦毗羅城摩耶夫人生太子處。鷲峰山中。華氏大城。俱尸那城。末度啰城。曲女城。塢濟儞城。廣嚴城。如是國土聚落。皆是福德吉祥勝地。所作所求皆得成就。若有天人住處或尸陀林或有一堂一殿安尊像處。或有華果大樹下。或山頂高顯處。或優樓頻螺大池上。或摩嚕波國滿城中。及儞奔拏河恒河入處海門邊缽啰野誐大尸陀林。及佛寺塔廟一切世間殊勝之地。俱獲成就最上秘密法。所有邊陲之地野外。無諸花果樹木之地不得作法。所有惡人集聚不律儀處暫住即得。久住持誦結壇作法終不成就。若佛菩薩緣覺聲聞一切圣賢經行之處最為殊勝。其阿阇梨先須于真言儀軌法則道業并須精熟。復須持戒清凈離諸貪欲。智慧通達利益眾生。然可依法持明結壇誦咒作于護摩。所求滅罪其罪皆除。所求吉祥一切成就。如起首作法。先面西安置[巾*(穴/登)]像。持誦者面東。座用蟻子所運之土恒河岸上土。復用白檀恭俱摩龍腦等香合和為泥。于彼[巾*(穴/登)]前作一孔雀。于凈地生者長吉祥草。于彼[巾*(穴/登)]前作如車輪形。令持誦者右手執其輪左手執孔雀。于白月十五日夜。[巾*(穴/登)]前作大供養燒龍腦香。至天明日出時。彼泥孔雀變成大孔雀王。輪亦出光。持誦者現作天身。身有光明如日初出。著最上衣莊嚴于身。即時頂禮諸佛菩薩。旋繞[巾*(穴/登)]像已即自收[巾*(穴/登)]。經須臾之間乘彼孔雀過于梵天。有無數百千那由他俱胝天人為其眷屬。自作天輪王壽命六十中劫。隨意自在富貴具足無能勝者。親見圣妙吉祥為善知識。此人不久當得成佛。

  復有成就法。如是所樂拄杖凈瓶。齒刷絡腋雄黃眼藥。刀劍弓箭鉞斧種種器仗等。或二足四足駝騾象馬師子龍虎等。或飛禽之類孔雀白鶴鸞鳳等禽。用白蟻所運之土。或河岸土及諸妙香。合和為泥。如前器仗生類。隨意所樂以泥作之。或坐具臥具傘蓋頭冠。一切莊嚴之具亦隨意作之。或是僧家所用之物。數珠革屣衣缽錫杖剪刀針匙等物。若是錫杖刀斧等。并用上好鑌鐵作之。其余之物用前香泥修制。修制既成復用五凈之水洗過。然用閼伽水灑凈。或一字真言或別真言誦八百遍。以為結凈自作擁護。以次如前所說。于清凈秘密之處。面西安置第一[巾*(穴/登)]像。持誦者面東坐于彼像前。獻大供養燒龍腦香等。于十五日夜執持所造物像。志心誦前根本真言。至于天明日出之時。[巾*(穴/登)]出大光。所有前香泥象馬及彼鸞鳳。乘之即可騰空自在。若刀劍器仗乃至數珠革屣等執之亦然。身如日出放大光明。作天輪王為一切天主。壽一大劫。有無數百千那由他俱胝天人為其眷屬。居最上摩尼寶殿。前所乘象馬等類。恒自隨身具大勢力。自己真言常得成就。他所咒法亦能破之。于自誦者作大擁護。令彼阿阇梨有大勢力。具大精進成廣大身。得圣妙吉祥贊言善哉。以手摩頂為善知識。乃至當得坐菩提道場成就佛身。得一切眾生尊重供養。令諸有情到真實際獲不退位。是故我今略說最上成就法行。于最上寂靜之地。建置最上第一[巾*(穴/登)]像。作大最上殊勝供養行。大最上真言事業。所以持誦者乘空自在。得天輪王大菩薩位。具五神通住千佛剎。于圣妙吉祥前。成就一切智智。復能布大法云降甘露法雨。普潤世間利樂有情。以最上成就法力。而能現作諸佛菩薩緣覺聲聞一切賢圣。如是殊勝一切所欲。吉祥之事皆得成就。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。觀察凈光天中大會之眾。根機成熟純善相應。告妙吉祥童子言。我為汝等欲說中品[巾*(穴/登)]像儀則之事。有中品事業中品成就法。善哉汝等諦聽善思念之。

  爾時妙吉祥童子。白佛言世尊。如來為一切世間天人師。利樂有情救拔群品。唯愿世尊悲愍我等及末世眾生。今所有法略為宣說。

  世尊告妙吉祥。汝今諦聽。若有持誦阿阇梨。若能修諸梵行持戒清凈。身心柔軟悲愍有情。若安居處于此一切真言成就法。作其觀想持誦護摩。決定不虛皆得成就。如儀軌王所說。若曼拏羅阿阇梨攝受弟子。令入曼拏羅與彼灌頂。所受弟子依法進修。恒入三昧身心平等。智慧明達所言誠諦。離諸妄念勇猛不退。恭敬孝順不老不少。于諸利養而無愛著。于自戒行亦無缺犯。悲愍有情一切平等。如是之者于此真言密行。先作精熟而后求法。又此阿阇梨于妙吉祥曼拏羅真言密行。深入無礙得大總持。善能分別三密妙行。于法界性無畏無著。人相具足生貴族家。勇猛精進善療眾病斷貪嗔癡。有如是德是名曼拏羅阿阇梨。與彼為師其行無等。若彼弟子夫欲求法。于妙吉祥童子儀軌三昧。深懷愛樂發恭敬心。五體投地誠心告白。我今愿樂求受灌頂。唯愿阇梨慈悲攝受。阿阇梨觀彼弟子。威儀梵行戒品身心。得如前說者即時攝受。依法軌儀試驗彼等。與彼灌頂教授真言。令入三昧學秘密印。如斯堅固信樂不退。即為解脫一切真言成就儀軌。若非此人于此儀軌不得為說。若彼弟子得阿阇梨歡喜。隨自力緣如法供養。時阿阇梨教授養育如同父子。所業既就。復令隨處建置道場。所有儀軌如前所說。揀好壇地無諸雜穢瓦礫骸骨。清凈之處。安置[巾*(穴/登)]像召請賢圣。以香花燈燭種種供養。獻閼伽水獻座及發遣。一日三時洗浴著新凈衣。持誦等日日如是。復次阿阇梨精進持戒。審諦思惟微妙法界。深厭世間遠離幻法。于諸真言通達無二。成就甚深最上法行。自作擁護如佛所說。此真言王若人依行必獲圣道。又持誦者善能分別三世業報。于微細罪生廣大怖。所有世間咒法諸佛真言。金剛部族蓮華部族。如是法教不憚辛勤。勇猛修習學令成就。如得成就于寂靜處。如理思惟志心持誦。利益有情植眾德本。有如是行德而可為師。若有學者書寫受持真言法行。作曼拏羅求受灌頂。如得成就利益無盡。復自隨其緣力供養于師。以飲食衣服臥具湯藥。香花燈果恭敬供養。如供諸佛而無有異。于四威儀無令缺犯。保重于師如保己命。所學成就長壽無病。一切所愿皆得滿足。若彼弟子尊重事師得師歡喜。所有過去現在諸佛世尊聲聞緣覺。及諸菩薩一切天人皆生歡喜。若師有德無德有梵行無梵行不得毀謗。又師自道法。如法解說無復吝惜。令彼修學長養法眼。使一切眾生歸依有處。如是弟子依阿阇梨。得入諸佛秘密法藏。如是阿阇梨依彼弟子。傳通圣法令下善種。是故師資相應成就。佛法不斷三寶相續。若無弟子付受法教。恒行慈愍貧苦眾生。與彼宣說入圣法財。大乘儀軌真言法教。上中下品修行要道。最上希有難得之法。漸次誘引令得修習。熏生智種而得通達。最上法行依教奉行。隨處還修曼拏羅法。如前儀說揀擇勝地。于恒河岸信度河岸。或大海或大野或高山。或近山或深山。或樹下或林中或中國聚落。如是殊勝清凈之處。志誠持誦心離散亂。隨緣乞食。食已默然冥心密誦。降魔息災無不成就。若復為人所為之者。亦須信重愛樂忍辱柔和。諸根無缺人相具足。一切法事次第教授。令彼早起于大河中取彼河水。濾過無蟲用自洗浴令身無垢。復用粖香志意加持。然用涂身即令入壇。彼阿阇梨亦自洗浴于河岸坐。復用凈土洗手二十一遍。然后刷牙整頓衣服。于其佛前頭面作禮。以香花飲食種種供養種種贊嘆。重用香花獻閼伽水。獻已禮敬復自白言。某甲弟子無始流浪罪業無邊。身口七支其過不一。今對佛前志誠發露愿罪消滅。如是懺悔復從坐起。于彼[巾*(穴/登)]前坐吉祥草座。手執數珠一心持誦。所誦真言。須是依師傳受。文言決定即許持誦。若非傳受若句義差錯。及別真言不得持誦。恐不成就。又此壇法有上中下。今唯說中品法事誦課儀軌。真言梵韻皆作中品。又所發音韻亦不得高亦不得低。聲調和雅文句分明。此為中等[巾*(穴/登)]像亦然。過去諸佛同所宣說。又每誦真言勿令異人聽聞。恐彼疑惑返成墜墮。須于寂靜之處結界安居志心持誦。若持誦時于夜第四分或半夜時。趺坐持誦至早晨日出。以次中午獻閼伽水發遣賢圣。其事訖已。宣揚義理解說法句。以次讀誦經典。讀十地經般若波羅蜜經等。如是讀誦恭敬供養投地作禮。復誦根本真言。調伏諸根專心佛道。即得成就最上之法。復次阿阇梨若入聚落求化食時。默然凈行密誦法句。顧瞻道路無蟲之地而得行之。所乞之舍人有道心。正見重佛即得乞食。若無道心邪見顛倒。非因計因不得往彼。恐生疑謗墜墮彼等。又于聚落若見美妙色聲等境。不得貪著妄生適悅。如入軍陣勇猛無畏破彼強敵。如遇冤家深懷嫌厭。若見女人想觀不凈。臭惡膿血蛆蟲爛壞如尸陀林。種種枯骸深生厭離。若彼愚盲生顛倒見。若處執樂非凈計凈。于彼女色耽著不舍。業繩纏縛墮六趣中。輪回往來無有窮盡。生死相續苦惱不斷。譬如有人執索秋千。往復高低繩不離手。業繩亦爾。六趣升沉業不離身。如輪給水如蟻循環而無窮盡。佛說女人為苦根本。由是諸苦相續而生。是故行人宜心遠離。若阿阇梨如為女人喻若得病。無其增益所求不成。上品中品乃至下品成就之法。皆不成就為破戒罪。諸佛菩薩而無護念。一切真言都無勝力。人天福報少分快樂亦不可有。何況真言最上之法。又若親近女人。于未來世欲求菩提涅槃永不成就。何以故女色壞人障圣道故。譬如有人截多羅樹頭。于其截處芽永不生。智種亦然。女刀截故善芽不發。是故女人過失既深切要遠離。若彼智者心不邪亂離妄清凈。觀彼女色如空中花如水中月。不貪不著無得無舍。于曼拏羅成最上法。是名曼拏羅阿阇梨清凈乞食之行。

  如是阿阇梨。于彼王城聚落乞食。歸已。于清凈處安置其缽。即出房外用無蟲凈水。舉其左手以洗雙足。足既凈已。復取凈土以洗于手。持誦真言七遍而為加持。然用清凈器物盛新退下黃牛糞。以無蟲凈水相和調合。于其佛前作七曼拏羅。四方平正或一肘或半肘。第一曼拏羅廣闊一肘獻釋迦牟尼佛。第二曼拏羅獻菩薩。第三曼拏羅獻本尊真言。第四曼拏羅獻辟支佛。第五曼拏啰獻三寶。第六曼拏羅獻一切賢圣。第七曼拏羅獻一切眾生令獲利益。如是儀法日日修作不得缺犯。作曼拏羅已。復于寂靜之處。密誦真言而重懺悔。懺訖而起。令彼凈人于河于泉等。取無蟲凈水盛凈器內。一心洗手。復洗頭面耳鼻等皆令潔凈。然漱口三二遍。持誦五遍或七遍。即捧空缽往詣流泉河澗等處。如法洗缽。洗已歸院。以缽盛前所求之飯少許。而供養佛及本尊法教。復誦真言。所受用缽或金作銀作銅作。或瓦作或樹葉。皆可為其應器。所持缽飯作供養已。復分一分與后來者。或客人或貧苦者。不得多與量力施之。恐自不足減于氣力。有妨持誦及焚修事。若是獻佛之食自不得吃。轉施貧人或飛禽等。若自吃食不得傷飽持誦成患。余剩之食施諸貧苦。如是佛說一切眾生。以食為命皆依食住。假使天人阿修羅乾闥婆。龍夜叉緊那羅。羅叉餓鬼毗舍左部多。烏娑哆啰迦及諸星曜等。未有不依食住而不食者。或自然飲食或造作段食。若欲界人天唯是段食。若色界諸天飲食細妙以禪定為食。若無色四空香為食故。是故佛說令諸眾生。依食資身進修道法。持誦法教修諸梵行。恭敬圣賢孝養父母。乃至無上佛道成就不難。譬如有人食所資故。勇猛強力擔負重擔。遠行前路不以為難。行者亦然身力安健。上求菩提下度有情。作大利樂亦不為難。是故于過去世有佛世尊。名曰迦葉如來應正等覺。為彼一切貧苦眾生。于其飲食恒所乏少。令心逼迫常受饑苦。利益彼等而為宣說最上真言。令得具足種種飲食消除饑病。佛言一切聲聞之輩。有菩提行而欲進修。須假段食以支身命。汝今諦聽當為汝說。是時會中聲聞之眾。皆大歡喜而白佛言。世尊法王甚為希有。慈愍眾生三界第一。唯愿饒益我等說此最上真言。是時釋迦牟尼即受其請。發迦陵頻伽聲響如雷鼓。告部多眾言。汝今諦聽。所有十方世界現在會者。二足四足多足無足。及過去未來一切眾生。我今利樂于彼令得飲食豐足。即說往昔迦葉世尊所說真言。

  曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)阿缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃怛儞野(二合)他唵(引)誐誐儞(引)誐誐曩巘喏(引)阿(引)曩野薩哩縛(二合)護盧護盧三摩野摩努娑摩(二合)啰阿(引)迦里沙(二合)尼摩(引)尾楞嚩摩(引)尾楞嚩野體(引)悉弭(二合)旦弭(引)三波(引)捺野娑嚩(二合)賀(引)

  爾時迦葉世尊正等正覺。說此廣大真言法時。于虛空中起大飲食云。遍覆三千大千世界。于其云中降彼種種美食。令彼眾生隨意取食。皆獲飽滿離諸饑苦。復有渴者于其云中降八功德水。于剎那間普皆充足。時彼會中一切大眾嘆未曾有。何故云中有斯美膳。是佛世尊所說微妙秘密真言威力所置。我得隨喜頂戴奉行。即從坐起五體投地。禮足歡喜而退一面。

  我釋迦世尊亦為饒益愍念眾生。說此儀軌王最上真言。令彼一切饑渴眾生充足飲食。若持誦者先須依法。求成真言勝妙之行。于山頂上安置圣妙吉祥中品[巾*(穴/登)]像。以種種香花飲食獻大供養。持誦者每日吃三白食。或只乳食亦得。即誦迦葉如來正等正覺所說真言七洛叉。然用佉禰啰濕木優曇缽濕木吉祥果濕木皆長一尺以酥酪蜜揾令滋潤。誦前真言作于護摩八千遍。于夜半已來于其天中起黑風云。彼持誦者不得怕怖亦不得起。但誦圣妙吉祥八字心真言。與彼同伴法事之者作其擁護。彼黑風云即便自散。又于空中現女人相。一切莊嚴光明照耀。向誦者言我得成就汝上人起。誦者用惹帝花香獻閼伽水。作此法時女人不現。如是自身與其同伴二十五人。所求飲食天自雨下。及隨意受用之物皆得充足。持誦者獻閼伽水發遣賢圣。旋繞[巾*(穴/登)]像三匝畢已。作禮諸佛一切菩薩。

  復次作虛空行等成就法。如先所說種種清凈之地或山或海等地。持誦者及同伴人。依前儀則持誦真言作其擁護。用中品[巾*(穴/登)]面西安置。持誦者面東坐吉祥草座。用佉禰啰木為柴。以白蓮華酥酪蜜。合和為團作八千護摩。每日三時而作護摩。如是至二十一日。到夜半時作護摩法畢。持誦者即見圣妙吉祥所求皆得。或虛空中行或隱沒身形。或大福長壽或王所愛敬。乃至成就聲聞辟支佛菩薩之地。于五神通亦得成就。今此壇法有大勝力所欲皆得。請召圣賢發遣神鬼咒成仙藥。及無智愚迷作種種過失以真言威力亦得解脫。

  復次釋迦牟尼說中品成就法。如前所說清凈勝地。面西安置[巾*(穴/登)]像。持誦者面東坐吉祥草座。以香花供養廣作法事。每日三時志念真言。如是數滿六洛叉。念誦畢已以迦尼迦啰花白檀恭俱摩香。合和為團作百千護摩。其數足已[巾*(穴/登)]自振動。復出光明普遍照耀。不久之間得三十三天帝釋之位。若以此[巾*(穴/登)]頂戴受持。得入三地具五神通。為生說法復至七地。乃至未來得成正覺。若持誦者依前儀軌。作法持誦皆得成就如迦葉世尊所說真言依法持誦。所求美食八功德水。決定成就隨意豐足。若依妙吉祥根本儀軌結界持誦。所求金銀珍寶摩尼珠寶。上妙仙藥等無不成就。如上儀軌法行若彼阿阇梨。勤誦修習常得成就。又持誦者若依法持誦。所乞得者種種飲食。若欲食時先供圣賢。深生慚愧然可自食。若有余食送在河中或無人凈處。施諸畜類有情。施已洗缽一心專注。若是瓦缽洗已熏干。其余木缽金銀等缽。洗凈無垢即得受用。若稍不凈不得使用。如佛教敕若乞食之缽。不得雜用盛物亦不得吃食。乃至香藥果子等皆不得盛。又諸比丘如無應器。或用荷葉吃食或用蓮華葉優缽羅葉。妙香華葉最上華葉。布羅叉葉優曇缽葉若尼俱陀樹葉及根莖枝條俱不得用。娑羅樹葉阿沒羅樹葉。波吒羅樹葉室里沙樹葉菩提樹葉并不得于葉中盛食吃食。復有釋迦如來行住坐臥之處。所有華果樹木并不得受用。若有違犯破自三昧。離前葉外其余樹葉許用吃食。若瓦器銅器銀器金器。水精琉璃之器。及鐵石等器皆得吃食。又若蓮華若諸樹葉。或以供養諸佛菩薩及聲聞緣覺者亦不得用。若持誦者如前所說樹葉。及供獻佛眾圣者華葉樹葉。并不得受用吃食。若有求法持誦者。受用供佛之葉吃食之時。下品成就之法決定不成。何況中品上品。吉祥增益息災降伏。一切所愿之事定不成就。若有樂修凈行精勤持戒。得成就一切真言者許其同食。若非此輩不得同食。亦不得互相招喚往來同食。如所乞之食雖少。須作豐足之想。若諸持誦之者。依此儀軌如是而行。于一切真言求成就法。如觀掌中必得成就。汝等諦聽我今復說潔凈真言威力廣大。若持誦者念此真言七遍。所有一切飲食以手按之。成潔凈食可得自吃。天人及部多眾于彼身上。以手摩觸按之皆成潔凈。真言曰。

  曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)阿缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞野(二合)他(引)唵(引)薩里嚩(二合)緊唧沙曩(引)舍儞曩(引)舍野曩(引)舍野薩里嚩(二合)訥瑟吒(二合)缽啰(二合)喻訖旦(二合)三摩野努娑摩(二合)啰吽[口*弱]娑嚩(二合引)賀。

  此真言若吃食已復誦七遍。以手摩觸自身及頭頂上。然經頃刻之間。于彼[巾*(穴/登)]前讀誦一切經典。佛母般若經。圣月燈經三摩地經。十地經。金光明經。孔雀王經。寶幢陀羅尼經。如是等經早辰讀誦。至于午時隨讀多少。即時回向收經案上。以凈衣蓋覆作禮經卷。往于河岸手捻凈土。誦此真言七遍然后洗浴。復說真言曰。

  曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)阿缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞野(二合)他(引)唵(引)薩里嚩(二合)訥瑟站(二合引)缽啰(二合)訥瑟站(二合)娑旦(二合)婆野吽印儞達啰達里尼俱摩啰吉里(二合)拏嚕閉尼滿馱滿馱三摩野摩拏娑摩(二合)啰頗吒娑嚩(二合引)賀。

  今此真言于曼拏羅能結界。擁護降伏一切障難。若以線上加持七遍。系在身上一切處行。作一切事皆得擁護。若結五髻大印誦一浴叉。所求之事無不成就。若以瞿摩夷凈土用無蟲水。持誦者洗浴身上及涂壇地。兼所用器物并成潔凈。不得用不流死水惡水。亦不得戲論眾生。又須觀想自身。為苦為空無常無我。無主無宰無救無歸。輪回無已深懷苦想。如入深水一心專注。若離此觀如鴛鴦去伴恒增痛苦。又彼誦者恒須觀想。諸佛境界七寶蓮池。青黃赤白蓮華荷葉滿池開敷。于池四邊種種嚴飾。世尊于彼坐師子座。金色光明圓滿相好悉皆具足。于佛右邊有圣妙吉祥。諸相莊嚴坐蓮華座手執白拂。或坐或立或紅或白或金色如是觀想。彼佛左邊有圣觀自在。如中秋月色手執白拂。復有八菩薩。慈氏普賢地藏虛空藏。除蓋障滅罪金剛手妙財。并前為十菩薩右邊八辟支佛。贊那曩辟支佛巘摩那曩辟支佛。計都辟支佛妙計都辟支佛。白計都辟支佛哩瑟吒辟支佛。烏波哩瑟吒辟支佛儞彌辟支佛。及八大聲聞。大目干連舍利弗。憍梵波提賓頭盧。頗羅墮畢陵伽婆娑羅睺羅。大迦葉阿難陀如是觀想。又彼大聲聞相近有無邊比丘眾。于辟支佛相近有無邊辟支佛眾。八大菩薩相近有無邊菩薩眾。乃至大眾遍虛空界。如是作其觀想。又持誦者復觀自身。在池水之中水至于臍。以天上人間種種名華。曼陀羅華大曼陀羅華。馱睹瑟迦里華雨華。印儞嚩啰華蓮華大蓮華。如是之華積如妙高山。及種種幢幡寶蓋天衣妙香。燃百千那由他俱胝燈。而用供養一切諸佛及諸菩薩聲聞緣覺。兼與一切眾生施食供養。復想世尊眉間放白毫光照一切有情。若持誦者如是依法儀軌作此觀行。不久成就菩提大果。又佛說此觀行法則。利益一切眾生。于持誦者勝行第一。又如佛說三種曼拏羅三品成就法三等[巾*(穴/登)]像儀則。彼持誦者依法次第。審用凈心作其觀想。能斷一切根隨煩惱。然后獻閼伽水發遣賢圣。復想自身卻出水中。方得觀行周圓。汝誦真言者恒令修習無復忘失。若欲持誦如前儀軌。還于凈處安排[巾*(穴/登)]像。結界請召供養加持。作護摩求其擁護一如前說。今此儀中更令贊嘆諸佛菩薩賢圣。若欲大小便利遠離壇場無風密處。白日面東夜間面南。亦不得思惟佛法等事。非潔凈處如是事訖。用凈土無蟲凈水洗手。誦前真言三十遍。小便誦七遍。或[希*鼻]鼻涕唾去壇不近不遠。亦須洗凈兩手。然于每日洗足。先洗右足后洗左足。不得兩足相觸。然以涂香結凈。又持誦者復有五種清凈。第一身業清凈。第二口業清凈。第三意業清凈。第四行真實清凈。第五說真實清凈法。復能通達微妙第一甚深之法。遠離殺生偷盜邪淫。妄語惡口兩舌。貪嗔邪見破戒非法。若行非法殺生偷盜。愚癡邪見謗毀正法。是人永劫墮彼焰魔羅界為傍生餓鬼。或入黑繩等活乃至阿鼻大地獄中受種種大苦。設得人身諸根不具愚迷闇鈍。何能成就最上之法。是故持誦之者。遠離諸惡親近善友。依法勤修于諸真言。必得成就最上之法。

  又此儀軌有上中下。若持誦者一一依其儀軌志心行法。法事和合人法具足。所求之事一切成就。又真言之行所成之果全在儀軌。儀軌圓滿是事相應。即真言有力功利殊常。所欲所求決定成就。雖誦真言若虧儀軌行不相應。即真言法無其勝用。若求大果必不成就。又此三品儀軌。一一依法不得雜用。若上品中用中品儀。若中品內用上品法。若下品中行中品事。若下品中行上品法。如是互有雜用三品。所求皆不成就。若彼行者起首作法。如法行儀如儀作法心無二緣。是行正法成就真言。復能利樂一切眾生。若異此儀而行于法。法成非法真言不成。行有唐捐福無所獲過去諸佛說此三昧福利群生。若彼佛子于此儀軌王。善能通達依法持誦。即真言相為菩提道。此人不久而坐道場圓成大覺。復次誦法之者。于真言法則深妙之事。秘密之行雖得成就。亦須恒持戒品長作禪觀不斷持誦。如壇法未成闕少供物。可得暫住。壇法周足勇猛精進。課誦相讀三昧不間。累劫之罪而得除滅。一切眾生皆獲功德。譬如大轉輪王一切財寶悉皆具足。隨意受用而無有盡。今此真言如來所說。一切功德皆悉具足。隨諸有情利樂無盡。

  爾時世尊釋迦牟尼。觀察諸凈光天眾。告妙吉祥童子言。妙吉祥汝今諦聽。明真言行修行行人。為一切有情持誦真言。及諸經法平等成就法。數珠儀則一切真言。汝當諦聽深心諦受。

  爾時妙吉祥童子聞是說已。白世尊言善哉世尊。愿為說彼一切真言行。當令諸修行人及一切有情。聞如是已皆悉能令獲得三昧。

  爾時世尊告妙吉祥童子言。妙吉祥諦聽諦聽。我今為汝分別廣說。所有一切樂真言行諸有情等。若能清凈受持一心專精。于一切義皆得成就。我今說最初真言曰。

  曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)阿進怛野(二合引)訥部(二合)哆嚕閉赧(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)俱嚕俱嚕薩哩嚩(二合引)啰他(二合引)娑(引)馱野娑馱野薩哩嚩(二合)努瑟吒(二合)尾謨(引)賀儞誐誐曩(引)末羅濕吠(二合引)尾戍(引)馱野娑嚩(二合引)賀(引)

  此真言若有行人。凡欲造作數珠。一切諸事所求清凈。至于鉆磨貫穿種種受持。凡所作事皆悉成就。初睹珠樹將欲收取。先當加持彼樹及擁護自身。須專注誠心念此真言三十七遍。然于樹下眠宿一夜。以求前相善惡之應。彼人若于夢中。見彼非人現丑惡相。彼持課人如實知已。復更日日于晨朝時。往彼樹下瞻觀。或更不見彼欲所采之珠。此者乃是大不吉相。彼持課人速當遠離彼樹。往詣別處求吉祥樹。珠樹數種。第一金剛子。第二印捺啰子。第三菩提子。第四患子。及別樹等子具足者。若得此等諸子樹已。當先使同行人上樹。若無同行人當自上樹選最上枝有子具足者。念前真言加持之。彼上樹人每上樹時心不迷倒。乃至身及杪枝。直至收得其子。此為最上珠。我說此珠為最上用。得最上法成就。若至中枝獲中等珠。得中法成就。若至下枝獲下珠者。當成就最下果報。其子若是瘦屑。及有蟲蝕皆不堪用。若得西枝子為珠者。得法成就當獲財富。若得北枝子為珠者。當得圣賢愛重夜叉及一切部多皆悉降伏。至于天人乃至乾闥婆緊那羅羅剎等皆悉降伏。若依儀軌作諸事業。一切正事皆得增益。復得一切成就所求皆得。若得東枝復見彼枝有果見在。若得彼子為珠者。凡所修行持課行人得持明成就。作種種事皆得圓滿。專心受持亦獲長壽。若得南枝長而無葉。彼雖有子不可為珠。若為珠者害眾生命。故彼持課人當一心遠離。彼南枝若不長及有葉。彼或有子堪為珠者。彼持課人亦須舍離。何以故猶能殺冤家故。若舍而不取乃獲福無量。若得下枝長而下指乃至入地。彼枝有子得為珠者。彼持課人當依儀軌專注受持。念誦者凡是地中山間。所有空窟有修羅住處。是持課人皆悉能入。與修羅男女同住于修羅宮中。經于一劫受最上快樂。初于樹上得珠子已下樹之時。彼持課人誦前真言而作擁護。當求清凈之處次第成作。或自或他隨心所欲。隨彼遠近樂住之處或恒住處。將欲辦造。宜先一一清潔身心專注。然執取珠子鉆持磨瑩。一一逐件各念真言。或三遍或五遍或二十一遍。誦真言已智者說言。今為某事一一言述。咒愿畢已乃得珠體清凈。復令童女合線。而用五色絲合色如花鬘。或三合或五合。隨珠所受當須緊合。智者選子切須勻好不得朽損及與缺減。并須圓滿仍細為上。彼菩提子金剛子印捺羅子患子等。及用別子一一揀選殊妙上等。彼持課人要當一心專注成辦。此外或用金銀真珠水精硨磲碼瑙。及以珊瑚種種諸寶。或用最上摩尼寶等。必須圓滿肥潤勿令缺減。凡貫穿時攝心專注不得散亂。珠成之后所有求愿疾得靈應。若無前來諸色樹子珍寶等物。祗用吉祥草結作亦得。珠數不定亦有三品。上品一百八。中品五十四。下品二十七。別有最上品當用一千八十為數。復有用金銀銅鐵鋀石鉛錫等鑄。或一種二種三種鑄成。唯求堅牢圓滿勿令缺減。仍須光明瑩凈如寶瓔珞。凡持課行人當須持戒清凈。然更就長流河水。及別凈水清凈澡浴竟。然將數珠先以凈土揩摩后用水洗。然后復用五香水洗。復以上妙涂香及上色白栴檀香。及恭俱摩等香水摩拭竟。彼持課行人將此珠就詣佛像處。其佛像或塑或畫。當求最上嚴飾第一等像釋迦牟尼佛人天之師。依于佛言結其地界安置佛像。于彼佛前端身正坐。一心專注誦真言一千八十遍。或一百八遍。以兩手捧奉上本師釋迦牟尼佛。奉獻佛竟。秖于佛前安置此珠。放此珠時如圓壇相。或如蛇盤相纏相。彼持課行人至夜。秖于佛前地上。布草眠宿以求前相。若于夢中得見佛及辟支佛聲聞等相。彼人所求決定成就。若見童子。及見幼小童子種種相貌。復得施獻數珠。彼持課人于陀羅尼得一切成就。或別見善相而于所求一切易得。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察諸凈光天眾。告妙吉祥童子言。妙吉祥今當廣說妙真言句護摩等事最上儀則。若有依行得持明成就。所有安居火天微妙諸行最上儀則我今當說。云何彼一切行人持明修行等事。我今先說秘密火心真言曰。

  唵烏底瑟姹(二合)賀哩冰誐羅路呬哆(引)乞叉(二合)禰呬捺那(引)波野吽[口*癹]吒[口*癹]吒薩哩嚩尾覲曩(二合)曩舍野薩嚩(二合引)賀(引)

  妙吉祥此是火天最上心明。若有所作欲得一切成就。常當先須持念此大火天心明。三加持酥作護摩事。請于火天必能來降。若有行人依法修行作三種事。所謂息災增益降伏等事。所使干濕柴木長短厚薄用不用法。凡息災法當用無憂樹柴。其柴可長一尺二尺厚可三指仍須潤澤。依法使用必獲吉祥。若是枯朽及與半燒。兼或蟲蝕皆不堪用。或使葉者須得綠色及白色者。若是黑色及有半燒蟲竅等。亦不可使用。作護摩爐亦不得太高。凡作爐處須選勝地清凈之處。成就山間或河岸邊或安居地。或寒林或空舍并可為作。或是深山頂空伽藍大曠野處亦得。此等處是諸佛如來所說最上修行之處。選得處已。其地先須掘深一肘或三四肘已來。除去其中一切不祥之物。若是一生清凈之地無諸雜穢。秖掘一肘已來。更求好土用填其內。其爐秖闊二肘。或圓或方或半月樣。周回泥飾作蓮華緣。于中間安三股金剛杵。安置杵已。仍備一切護摩所用之物。復作草座薦去壇一肘安置。持課行人于薦上坐作護摩事。彼人求最上事速成就者。先須自心決定不生疑慮。

  若作息災當面東坐。作增益者當面北坐。若作降伏當面南坐。彼持課人若欲所作成就者。常須持誦勿令間斷。作護摩時。使用尾羅樹柴阿哩迦柴。布羅叉柴儞乞嚕馱柴。如上諸木皆須潤濕。為息災增益等用。若作降伏用干枯者。若阿摩樹柴及一頭尖者。一切皆不得用。若作增益息災等事。無濕柴者即用乾者。用時即使軟嫰青吉祥草周遍纏裹。綠色柔潤如孔雀頸。如是法則以為恒式。其草若赤及干枯者亦不得用。若使用者我說此人獲無量罪。作護摩時求恒常清凈無蟲之水以為灑凈。當周遍灑三匝已著火天處。復以草一握已來為一束。著近手處要點火。其未著不得口吹。及用觸衣觸葉及用手等。扇火須用扇子及清凈衣物扇火。其火著已持課行人。為護摩等引三遍時得灑凈。以右手作護摩取團食三擲。并酥乳食等擲獻已。誦根本真言。禮本師釋迦牟尼佛。及一切佛隨意作禮。次持誦火天心真言一七遍請彼火天。復以上妙香花獻請。彼持誦人與智者坐位坐。更不別用真言。先以稻谷花蜜酪等相和。揾濕柴三片作護摩火天。若為增益事及真言事。當揾兩頭。將欲作法事誦真言或一洛叉。或一千八或一百八。自初起首持誦。一誦一擲柴物入火。直至數滿不得間斷。所使柴及酪乳蜜等須預備辦。臨事不得闕用。作護摩者先須知火煙焰色相。吉祥成就不成就法。若作息災護摩者。火焰熾盛復一聚者。兼得無煙者是吉祥相。增益亦然。有煙者降伏法非吉祥相。佛所不護。若是息災得火焰白色。是最上吉祥之相。所作成就得真言成就。若赤色者得增益成就。若是煙作赤黑色者。亦得三種成就。若作云色及種種相。彼所作事及真言皆不能成就。其火焰熾盛時。于中或見大地色及種種相。復如初起首依法。復作持誦及護摩等。如吉相現當得真言成就。先所說曼拏羅儀則及作護摩。請召發遣火天等事所有真言。皆是過去諸佛如來親所宣說。若有行人能于彼佛像前。以猛利心不生疑慮。誦彼真言如數滿足決定成就。彼持課行人若是身邊。先有世間一切罪業不清凈事。佛未加護當須重重懺謝。誠心持誦后必能成就。若于像前心不間斷。恒時持誦或作護摩。一切前事皆悉能知。當來獲得菩薩位及五通天轉輪圣王等。亦得為地下主。亦得為虛空長壽抱[摩*也](切身)天。及得夜叉夜叉女及阿修羅眾降伏。及能調伏諸鬼神等。及得諸大天。乃至菩薩摩訶薩十地之位。彼持課行人若恒持誦不間斷及作護摩者。而于世間所作成就。至于增益息災降伏三種之事。決定獲得最上成就。得見果報中下品事不為難也。彼行人作護摩時。當結五髻印誦枳世儞真言。作一切事擁護自身。誦此真言七遍或八遍此為恒式。真言曰。

  曩莫薩哩嚩(二合)沒馱冒地薩怛嚩(二合引)曩(引)摩缽啰(二合)底賀哆誐[帝*孕](切身)誐哆(引)喃(引)怛[(仁-二+爾)*也](切身)他(引)唵(引)入嚩(二合)羅底瑟吒(二合)吽(牛鳴音呼)嚕嚕尾濕嚩(二合)三婆嚩三婆吠(引)娑嚩(二合引)賀(引)

  此真言用加持柴及花香涂香一切護摩物等。二遍或七遍。擲入火爐一誦一擲。乃至灑凈水亦須加持。凡所作念誦護摩一切諸事。依起首次第不失當求成就。先結五髻大印。及誦枳世儞真言。而作擁護起首誦持。當獲一切成就智。若或得見祥瑞及妙善聲。彼人得成就真言施愿彼諸行人先所求事。作誦持真言者。彼人當得一切成就。若護摩中得鼓音殊勝妙聲。彼持誦人得說護摩事一切處成就。若復有祥瑞殊勝妙音飛禽種種聲相。我說此聲是善吉祥。復聞諸天適悅種種言音。及現天蓋幢幡天女莊嚴之相。及得閼伽滿瓶之瑞。乃至復見世間最上無數色相。此是種種真言法成就之相。

  爾時世尊復觀察凈光天眾。告妙吉祥童子言。汝妙吉祥有秘密明成就法。是一切真言中大真言智如來法藏法云。入一切真言自性虛空。于世間出世間為最上師。妙吉祥譬如如來正等正覺調御丈夫天人師佛世尊。于一切有情中為最尊第一之師。童子如是一切真言中。此明王為第一。乃是過去恒河沙等無數如來最上之說。佛世尊寶幢如來。內心最上秘密一切吉祥法。諸佛贊嘆能施一切眾生無畏。滅一切罪令一切眾生所愿圓滿。云何世尊釋迦牟尼眉間毫相放大光明。請召十方一切如來。彼光所照十方上下一切佛剎。彼中依住一切眾生。蒙光所照皆受快樂。其光復還入世尊釋迦牟尼佛頂。世尊頂上大光焰相。普遍照耀一切眾生。出忿怒大力種種色相圓光莊嚴身大輪一字王明王。出已光照一切虛空上下一切明王。復有百千俱胝那由他眷屬圍繞。以一切世間出世間供養。奉獻贊嘆大輪明王。為一切真言力安住一切佛。安住一切十地菩薩。以最上寶滿一切虛空上下悉皆莊嚴。復以大摩尼寶莊嚴身。化百千俱胝那由他種種相光凈端嚴。自稱說一字聲。放大光明焰大光明。于世尊釋迦牟尼佛上面前虛空中瞻敬而住。而彼光明照凈光天一切大眾。

  爾時世尊釋迦牟尼佛言。我此大輪一字明。是一切寶幢如來內心最上秘密能于彼佛像前以猛利心。不生疑慮誦彼真言。如數滿足決定成就。彼持課行人若是身邊。先有世間一切罪業不清凈事。佛未加護。當須重重懺謝誠心持誦。后必能得成就。若于像前心不間斷。恒時持誦或作護摩一切前事。皆悉能知。當來獲得菩薩位。及五通天轉輪圣王等。亦得為地下主。亦得為虛空長壽抱[摩*也](切身)天。及得夜叉夜叉女。及阿修羅眾降伏。及能調伏諸鬼神等。及得諸大天。乃至菩薩摩訶薩十地之位。彼持課行人若恒持誦不間斷及作護摩者。而于世間所作成就。至于增益息災降伏三種之事。決定獲得最上成就。得見果報中下品事不為難也。彼行人作護摩時當結五髻印誦枳世儞真言作一切事擁護自身誦此真言七遍或八遍此為恒式真言曰。

  曩莫薩哩嚩(二合)沒馱冒地薩怛嚩(二合引)曩(引)摩缽啰(二合)底賀哆誐[帝*孕](切身)誐哆(引)喃(引)怛[(仁-二+爾)*也](切身)他(引)唵(引)入嚩(二合)羅底瑟咤(二合)吽(牛鳴音呼)嚕嚕尾濕嚩(二合)三婆嚩三婆吠(引)娑嚩(二合引)賀(引)

  此真言用加持柴及花香涂香一切擁護。我于一切寶幢如來處。得彼娑陵捺啰王佛。無量壽佛努缽啰娑賀佛。妙眼佛妙幢佛。花王佛蘇閉那多佛。路迦牟尼佛金光佛等。及一切過去應正等覺。悉皆隨喜宣說彼一字大輪明。彼明云何所謂唵部林(二合)妙吉祥此是一切如來第一微妙內心。名大吉祥大輪一字明。若有求者得一切真言成就。汝妙吉祥此最上儀軌王。是一切真言最上秘密敕。若持誦者所有一切業障皆得清凈。誦者當先誦三洛叉遍數滿足時。童子汝此儀軌王。于一切世出世一切法一切真言儀軌皆得成就。若作擁護能隱身。入一切部多中無所障礙。于世間出世間不能為害。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。說是大輪一字明王持誦儀軌時。三千大千一切世界六種震動。光照一切佛剎。彼諸佛剎一切如來。悉皆集會彼凈光天眾會而坐。彼一切佛剎所有眾生之類光所照者。得大福德及得聲聞辟支佛。乃至令得菩薩十地不退轉位。乃至無上正等正覺。復有無量無邊世界無數眾生。在于地獄餓鬼傍生苦趣住者。蒙彼大明王大光明所照觸者。皆得苦惱解脫。受大快樂歡喜無量。當來決定獲得三乘之位。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察彼大眾。告妙吉祥童子言。童子諦聽此大輪明王。有大力勢一切無畏。凡持誦行人所愿圓滿。得入一切真言法廣大儀軌。能得一切真言成就。能令眾生具足平等。有大精進解諸方便。成最上智趣于菩提。坐于道場得大涅盤。

  復次說廣大畫像儀則曼拏羅成就法。若有如前安住真言行人。求成就大輪明王未曾有法。于一切真言最上自在有大力勢。能滿一切所愿。能破壞世間一切災難如佛現世。若求中下品事。一切成就得大安樂。極善寂靜破諸罪業。童子此大輪明王。于諸世間是天中天最上佛日。名一切法自性智真如際最上儀軌。凡所行人宜應諦受。若欲畫者先當以正心專注。求最上白氎勻細新好鮮白無垢。凡蠶絲所織皆不得用。其[疊*毛]闊一肘長二肘。若無當用樹皮無蟲蝕者。所求畫人必須長者清凈之士。不得酬價所索便與。起首畫日。須就三長月吉祥之日。畫人當先沐浴清凈著鮮潔衣。內外相應淳善專注。仍與受三歸五戒然后起首。先畫本尊佛相。身如金色圓光周遍。坐于大寶山大寶龕中。廣博相稱。而用真珠雜寶瓔珞寶鬘莊嚴。周遍內外眾寶嚴飾。于佛頂上獨畫傘蓋。以眾寶莊嚴。蓋上畫二飛仙持蓋。于佛右邊畫于行人。其寶山根下周回四面畫大海水。山從海出。像前周遍。畫曩誐枳娑羅花奔曩誐花。嚩俱羅花喻體迦花。摩羅迦花俱蘇摩花。必哩焰虞花俱嚕嚩花。印捺嚩藍花燥誐地花。奔拏哩迦等種種花卉。復以如是等花及眾妙香。和合作閼伽奉獻供養。所畫本尊當如迦尼迦花瞻卜迦花色相具足。或如金色殊妙無比。或畫寶勝佛或畫大福最上寶幢牟尼佛得一切法寶自在佛。于大寶山大寶龕中結跏趺坐。用優缽啰花莊嚴寶龕。彼佛面相慈悲端嚴。作說法印施無畏相。于龕外畫持誦人。偏袒右肩右膝著地。手執香爐瞻仰供養。山根四面畫大海水山從海出。此畫像彼持誦人。當依儀則如法念誦。作彼增益所求皆得。

  我今說彼曼拏羅天。彼持誦人若持誦時。皆悉能解。所持誦真言恒須精熟。及得灌頂真言儀軌。妙吉祥此所說曼拏羅具足受灌頂法。此灌頂曼拏羅一切真言皆能知解。恒時持誦擁護自身。及擁護同行之人。灌頂大師阿阇梨必須戒行具足。有大智慧具福德相。身心柔軟悲愍含識。恒為一切有情說于大乘。凡所攝受弟子不過八人多即遠離。如前所說曼拏羅儀軌。皆是一切如來之所宣說。汝須敬重常所修行。

  妙吉祥我今更說粉壇曼拏羅。可二肘作或四肘或八肘不越此儀。如前法度求河岸山頂。及別最上清凈之處。擘畫壇位作四方相開四門。四隅四緣方停端正。以五色粉作或間雜五色。種種色相微妙莊嚴。彼同事人當須殷勤專注。心無煩惱無罪業行。如法知事恒誦持者。默然依法起首。若作息災增益。當于中心粉作大寶山大寶龕。龕中作大寶光幢如來。結跏趺坐轉法輪相。于像前作三重供養。及作光焰印如法莊嚴。用彼光焰普遍蓋覆。晃耀皆滿于中。所粉本尊三界大師。如日初出喻恭俱摩花色。如輪王相頭戴寶冠身著天衣。及種種殊妙花鬘莊嚴。作大笑面如大精進大力那羅延天。妙色端嚴非老非少。右手作嗅嚩俱羅華。左手持光焰熾盛輪。坐大寶山座翹一足垂一足。有光周遍火焰如火熾盛復如風吹。如是莊嚴已。彼持誦人于此像前。所有求愿一切成就。及得一切真言成就至于諸有情等若有煩惱及五逆罪犯諸禁戒。諸無智人造一切罪。若依法修行皆得解脫。若得見曼拏羅及持輪天尊。于一剎那間虔心隨喜者。一切重罪皆得消滅。于曼拏羅東門。作芭蕉等莊嚴及作門額。于門外誦真言作灑凈。及獻果食香燈及五香花鬘等。皆最上精潔虔心鄭重。于天尊前安最上殊勝賢瓶。不得觸動。彼護摩爐如前儀則安置。然作護摩事所用柴。當用佉儞啰木波羅舍木。吉祥木優曇缽羅木。阿哩迦木阿波末哩誐木等。為柴作八千片或一千八十。復以胡麻及稻谷花。與酪相和訖作護摩事。彼行人就吉祥星日。先當澡浴著新凈衣食三白食。如是清凈已然作護摩。誦大輪一字明及作法事。依法滿足所求大愿。悉皆獲得大力具足一切無畏。若末劫時持誦行人恒持誦者。于世間及出世間一切事皆得成就。是大明力得大精進。乃至十力者及梵天帝釋護世等。那羅延天日月天等。至于夜叉羅剎摩睺羅緊那羅誐嚕拏摩多啰人。及仙人一切有情。所說真言皆得成就。彼如是等此中請召皆悉集會。若誦此大輪一字明王。能降伏一切部多。能召一切賢能。能得一切善師。及得一切有情信樂。若依法行如法畫像。求河岸山頂最清凈處安置。若欲作息災增益者。凡是所用并先安置。持誦者于此像前。面東于草座上坐。專心持誦不得散亂。持誦聲不得太高亦不得太低。若降伏部多速得成就。若慈心悲愍世間有情。所有憂苦逼迫無主無依。及在惡趣輪回諸苦者。為作救護皆得成就。但于像前一心思惟。想作人間所有最上供養而奉獻之。復于像前依法作護摩事。以清凈團食與白檀龍腦恭俱摩等香。合和作一百八團。以此食擲于火中而作供養。每一團一擲一誦真言。以佉儞啰木缽洛叉木。[(仁-二+爾)*也](切身)誐魯馱木波羅舍木。以此等木為柴。若無此等木可用別木。凡是蟲蝕及干枯爛木皆不得用。一切有刺木亦不得用。若用者自獲重罪。此廣說一字真言儀軌。于一切真言中最上。于一切事使用得成無疑。至于請召此皆召得。若護摩事當用不洛叉優曇缽羅尼俱陀等柴。酥蜜酪等揾柴兩頭。專心作護摩。當為王家作護國事。若為求生天作護摩者。當用恭俱摩及白檀等。若求為持明天主作護摩者。用蓮華三十六洛叉作護摩。后復作閼伽獻佛。若得彼佛像上遍有光焰者。于彼必得為主。乃至得生梵天及色究竟天乃至阿修羅中。此后一切圣人中恒得為主。能破壞一切部多等。以精進力大堅固力得法成就。于持明天中恒得為王壽命一劫。命終之后決定趣于無上菩提。

  又復有法略說。若用白蓮華白檀同作護摩。一百洛叉數滿功成。決定得見寶幢佛。得見佛已得五神通。獲得長壽住一大劫時得近佛。復得見無量世界諸佛。于彼佛所恒作供養與佛同居。復有大寶世界彼有世尊。號最上牟尼最上第一寶幢如來。于中而住。彼持誦者得住彼中決定無疑。

  又復有最上法。是如來最上之說。用曩誐枳婆羅花及龍腦白檀恭俱摩等和合。持誦者作護摩七十八洛叉。作護摩后所欲召請皆得來至。得天歡喜所求皆得。彼持誦人得佛摩頂。于摩頂間證七地菩薩位名真佛子。得授記已決證菩提。彼有知見皆從佛智修一切真言行。作大供養得五神通。于一念間作真言王具種種相。亦令他人具一切相樂法供養于一剎那中發菩提心。于諸佛剎百千世界皆能得到。得見彼佛及諸菩薩。親近供養得聞法要。

  又復有法若有行人。以清凈心專注誠諦。以金銀器或銅瓦器。盛酥燃燈滿一洛叉。數定百千不剩不少。唯以男子為同執事。不得使女人執事彼燈。一一執持于佛大輪王前供養奉獻一一皆遍。每一燈誦真言一遍不得少剩。如是供養竟。于剎那間得所求成就聞鼓音普遍吼聲。有無數天眾及佛菩薩。住虛空中贊言善哉善哉。汝誠智者善能修行。汝定不復沉淪苦海。獲大安樂寂靜無畏最上清凈八正之道。善者所行汝已能行。必趣涅槃成于佛道。

  復有法修真言行。求大輪一字相正覺所說。是最上行大智法用。儞摩樹木作三股金剛杵。兩頭中間作其停分。常時安置像前。若持誦時執持一心專注。滿十六洛叉或八洛叉。誦數滿已得法成就。若得彼奉獻供養及金剛杵上。遍有光焰熾盛者。彼持誦人能往梵世及別天界。于一切圣人中。得為主宰得為持明天。及得天上轉輪王等。得轉自身作種種相妙色端嚴。得延壽命住十中劫受尊勝快樂。又復以菩提心修平等行。遠離苦趣一切罪業得為圣天。命終之后復來人間亦受大快樂。若是依法修行精進不退。決定當證菩提之果。

  復有種種法。若為人作持誦供養。修此大輪王廣大儀軌者。或求帝釋轉輪圣王持明天等諸殊勝事。當誠心專注一切成就。若已得先行法成就者。于一夜中結跏趺坐。持誦不斷直至早晨者。彼人得五神通。若于尸陀林中守不壞尸。專心持誦一字明一夜不間斷者。早晨得所作成就。又復若于尸陀林中。持誦忿怒大力一字明王六個月。得法成就者所求愿滿。又復欲成就一切莊嚴具者。所謂白傘蓋革屣耳環瓔珞腕釧。乃至衣鹿皮衣天衣。凈瓶齒木及兜鍪鎧甲寶劍寶帶。乃至數珠蓮華等。世間一切莊嚴皆得成就。但于像前安前件種種物等。乃至寶莊嚴諸器仗等。當灑凈持誦八洛叉遍。若得前件種種之物。皆有光焰出觸持誦人者。是法得最上成就。隨觸之頃持誦之人獲得神通。又復持誦人。或將泥土所造。莊嚴所成器仗之類。或有情眾禽之類。乃至有想無想及種種界種種有命物類。及一切部多等。或自作或教他作。但于像前如前儀法。灑凈持誦滿六洛叉。乃至七洛叉遍誦數滿已。若于彼種種物上。有光焰現觸持誦人。彼人于所觸之頃獲得神通。亦得最上成就。能游四方得長壽快樂。轉身復得生于天上。如是所作所求之事皆得成就。亦得大力明王無量歡喜。又復持誦之人。如是修行廣大儀軌。求大明力速成就者。凡所作事必求清凈。當用凈人身心清凈。遠離憒鬧好樂凈處恒常安住。當用此人助修法事。得法成就者得上品之果。若用中下品人助修法事。復自無上品專精之心。所獲果報秖成中下品事。若不為大事不作護摩。至于少時專心持誦者亦獲福德。國王大人見者歡喜。若恒持誦罪障消除。此真言王若恒持誦。每日誦二遍或七八遍擁護自身。于一切處常獲吉祥。若所著衣經三加持者。若有著者能除病苦。若加持三衣有患鬼病者。以衣觸之病自除差。若有嗔怒之人。想彼面目而加持之。彼人若見嗔怒自息。若是部多惡眾與人為害作惱亂者。但想彼惱之人面目。誦真言王三十遍。以自手口加持之。彼人自免無所傷害。若有人間一切嬰孩。于睡眠食飲之間。或備摩多啰鬼等恒為驚怖惱亂者。以真言王加持六十遍。鬼自遠離驚怖悉除。若或有人住江河邊。恒持誦真言王者。水中鬼神有毒無毒之類一切不能為害。如是大地人間有種種之事。以大明加之無不獲驗。

  若復有人恒誦持此真言王者。或于見受苦惱速得安樂。至于有大災難亦速獲消除。若以青蓮華稻花及諸妙香。和蜜作護摩者。誦大輪明六百遍或一千八十遍者。亦得退冤家之難逼惱息除。若以摩利迦花白檀龍腦恭俱摩等作護摩者。當得鬼神敬愛。若恒誦持恒作護摩者。于一切事無不獲得。至于三品靈驗。在持誦之人心所專注及不專注。

  爾時金剛手菩薩摩訶薩。于大眾中從坐而起。繞佛三匝頂禮佛足。白世尊言善哉世尊。善能演說一切明最上真言相應大法云一切如來心大輪明王大儀軌法。令彼行人于一切義得圓滿果。行無上道持誦護摩。入于三昧得因果相。現證大十力未曾有法。決定得坐菩提道場。善哉世尊惟愿說彼修真言行人求成就者。于彼夢中見吉祥相。于一切明而得成就。又復為彼行人與諸眾生。作大饒益修諸法行。而夢中見吉祥相。知彼所作決定成就。世尊云何成就吉祥之瑞愿為演說。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。告金剛手菩薩言。善哉善哉金剛手。汝大悲愍作夜叉王。為于世間眾多有情利益安樂。復為諸修行人而問于我。彼于夢中見何祥瑞乃為吉祥。于一切明定獲成就。金剛手諦聽諦聽汝善憶念。我今為汝一一宣說。金剛手我先說言。欲作法者先求清凈無礙之處。所謂山中山頂山巖之處或河岸處。清凈無礙作安居已。安置佛像獻大供養。然后取三長月白月吉祥日。于夜初分用白檀龍腦恭俱摩等香合和。用佉儞啰木柴著火。于佛像前地上。離佛四肘坐。以團食一千作護摩。若大火焰清凈無煙者。復以蓮華八千作護摩。以白檀揾蓮華護摩。后結寶座印獻座。作護摩時。用火天根本真言。或用此真言。

  曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆舍娑曩(引)喃(引)怛[(仁-二+爾)*也](切身)他(引)唵(引)俱摩(引)啰嚕閉尼(引)捺哩舍(二合)野捺哩舍(二合)野阿(引)怛摩(二合)努(引)訥部(二合)底謨婆(引)縛野娑嚩(二合)半喃(二合)弭(引)儞吠(引)捺野野他(引)部旦吽吽頗吒頗吒娑嚩(二合引)賀(引)

  此真言能為擁護。若作一切護摩事竟。求成就應吉祥前相者。當于像前不近不遠布吉祥草。于夜初分不睡作相應觀。想一切佛及菩薩等。分明見已頂禮懺悔。仍舍自身奉一切佛。然后以頭向東隨意而臥。若于夜初分時所得之夢。當知是陰所得。于第二分時所得之夢此陽所得。第三分時所得之夢是風所得。俱非吉祥。若是第四分時所得之夢此為真實。從陰所得夢者。如是見摩尼水精真珠瓔珞之聚。或見大海大河大地處處水滿。仍復流派浮于自身。或見水難水無邊際乘屋而渡。或見雪山玉山水精山及見大雨。

  又復見白傘蓋眾白莊嚴。及真珠網真珠蓋及白象白馬等。此夢是從陰所現。又復見白色人白衣白拂。及睹羅綿絹布白銀及鹽等。又復見沙糖菉豆油麻之類。如上之物或觸或受。又復或夢食餅食粥。及酥乳油蜜種種所食之物。如上之類或觸或食。又復見鞍馬騎乘。或坐或臥或觸或騎。如上種種之夢相似之類。皆是從陰所變。非是真實吉祥之應。于夜第二分時若夢見火。及大火焰熾照于四方及見閃電光照一切。此是陽之所變。又復見缽納摩啰誐寶。及見種種寶皆如火色。又夢近火及復身觸以致熱惱。又夢吃黃色種種之食。又見天色昏暗不見日光。又見虛空兼及大地。乃至山石皆悉黃色。又見車馬騎乘兼及大象。一切莊嚴皆作金色。或坐或臥及以手觸。皆是從陽所得。又復見花鬘衣服及彼絡腋。乃至自身悉皆金色有光有香。如是乃至夢見種種異相并皆黃色。此者皆是從陽所得。于夜第三分時夢見光明。照于虛空遍于四方。又夢大地廣闊恒遍行履。又夢上樹及上有刺之樹。亦是從風所得。又夢吃苦物及一切辛辣之物。或復吃食果子。或生或熟亦皆辛辣。又復夢見急性之人。與之言語互相忤觸。或見一切部多作舞。或見自身作舞。至于見種種惡相種種亂言。此者皆是從風所變。

  又復有三種法合陰陽風三種。所謂貪嗔癡三種貪為陰嗔為陽癡為風。及雜亂極雜亂相。若樂于世法女人之相。是陰所生。樂于嗔恚多于斗諍是陽所生。癡者黑闇忘失樂多雜亂是風所生。如是諸夢境三法所生。凡求成就當隨夢境之相。又隨順陰說眾生色相。若人顏色鮮白端嚴光潤。不愚不鈍有智有慧執志不回。復多勇猛有道心恒愛語長壽命。最得陰人奉重。生遇吉星復生魚宮。必主軍兵為護國重臣。得大富貴所有求事。非離真言非因真言。隨自業果當求成就。得成就已。求大福德求第一品事皆得成就。凡飲食自陰所發。一切恒不得食。又隨順陽說其行相。恒嗔之相色多黑瘦。好作惡事多為邪行。然有勇猛精進復有智力。多好朋友多學問。巧言說有道心。學業不退意多怨念。愛說嗔事多知世法。有我見于苦無畏。修真言行精進不退必得成就。所有求事隨業得成。作降伏法速得成就。一切誦者皆來奉重。所有于他眾生或殺或害或侵或奪。或為己或為他。然于法得成佛所不許。嗔相之人顏色多黑或紫色。或雜色或靘色或黃赤色。遠離最上真金之色。此人若蝎宮生。是大曜阿室隸史星。或木星處生宜食素愛酸辛之味。壽命延長得宿命智。又復隨順風說眾生行相。順風之人身肢澀惡不太肥瘦性不聰明。志不決定多有忘失。住不恒所。多有涕唾便痢觸穢處所。又貪食多病心好嫉妒。于諸有情多有嫌怨。或得為王多損佛法。生陰星之處難知真實。此人若恒持誦。作降伏敬愛求法必成。若有眾生心發風狂迷倒之者。此人持誦制之便退。若作別善事業難得成就。前已說陰陽風三種所得夢境。又合貪嗔癡等三法所受身色。心性所好可修可作諸事業等若復于夜第四分時。得真實夢境一切真實。于諸事業咸得成就。

  又復有多種宮事。所謂羊宮牛宮。男女宮蟹宮。師子宮秤宮。童女宮蝎宮。人馬宮摩竭魚宮。寶瓶宮魚宮。天人宮阿修羅宮。乾闥婆夜叉等宮。乃至圣人等宮種種宮處。種種有情而應受生。稟種種形相有種種義業如來所說。彼求一切業果修行。得吉祥宮吉祥星相應者。當獲廣大果報。若無因業果報不成。若法義具足得真言成就。彼持誦人須具功德。知真如理分別因果此有功德此無功德。若具足業行得法成就。如前業行依法所說。乃是過去如來行業功德。為諸有情。求種種夢境見種種形相。獲得祥瑞適意愛見。或復見彼障難形相大惡夢境。彼持誦人必有上中下品三種修習。應須以最上大精進力求彼成就。于決定事業。離成就不成就疑惑之見。求離障難者當更依法作彼觀行。想四字大明童子。化作六面六臂大明王大忿怒之相。此明王形色如大焰摩菩薩。著豹皮衣蛇作莊嚴。手執利劍現大威力破諸障難。如日出世黑暗消除。所有一切作大障難諸惡部多。見此明王悉皆恐怖。不敢更作諸障難事。持誦行人障難悉除得法成就。六臂大明王說此除障大明大陀羅尼。彼諸部多及諸天眾悉皆諦聽。陀羅尼曰。

  曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛[(仁-二+爾)*也](切身)他(引)呬呬摩賀(引)骨嚕(二合引)馱釤目佉沙吒左(二合引)啰拏薩哩嚩(二合)尾覲曩伽(引)哆迦吽吽(牛鳴音呼)緊唧啰(引)野悉尾曩(引)夜迦喏尾多(引)迦啰耨娑嚩(二合)半喃(二合)弭(引)曩(引)舍野羅護羅護三摩野摩努娑摩(二合)啰頗吒頗吒娑嚩(二合引)賀。

  大忿怒明王說此陀羅尼已。所有一切作障難者。驚懼怖畏身心戰動。是時妙吉祥童子。頂禮世尊釋迦牟尼佛足。作禮敬已即入三昧。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。觀察彼凈光天一切大眾作如是言。汝等天眾此忿怒明王有大威力。所有持誦行人。求一切世及出世間真言成就者。被部多等及惡眾生作諸障難行不饒益者。彼忿怒王令其自族而調伏之不斷其命。當令疾病受于苦惱。擁護誦者令得安住。兼獲福德增長彼障難者若不順其命。頭破七分如阿梨樹枝。

  爾時世尊作是說時。彼妙吉祥童子即出三昧。佛告言童子汝所真言義深廣大。諸儀軌中最上尊勝。此忿怒王大陀羅尼。于諸世間令持誦人心常憶念。于晝夜中息彼冤心障難自退。常自擁護所作成就。

  我今復說善人相貌持誦修行。于真言行得成就義上中下品法。若復有人族望尊高。種姓清凈身相殊異。色如真金頭如傘蓋。發色紺青面如滿月。額相廣平眉不雜亂。眼長而紅睫不交雜。鼻如截筒唇色赤好。舌如蓮葉牙齒齊白。髭相青密頦圓齶深。頂發右旋耳相垂下。有精神復勇猛愛語無嗔。少貪離欲常好清凈。樂著妙衣好食上味。凈行自居所言誠諦。歸重三寶供養賢圣。孝順父母悲愍有情。智慧高深復長壽命。修行決志精進不退。樂求菩薩摩訶薩位乃至無上正等覺位。斯等之人決定成就上品之法。必能了解一切儀軌甚深之義。又復有人或剎帝利。及婆羅門諸清凈種族。人相具足身紫色或白色。胸臆圓滿乳相高起。毛毫右旋大腹深臍。其腰廣闊兩肩平滿。兩腋兩肋如師子王。手臂傭長筋脈不現。上下相稱不矬不長。具勇猛心好秘密行。樂于持戒復好布施。言行真實悲愍一切。學法無畏恒樂世間出世間智。發菩提心常供養三寶。亦具大福德勤行精進修持不退。此之相人于中品法決定成就。又復有人種姓清凈。身肢具足無缺無減。或紫色或白色。光澤肥好不大肥瘦。偏順下分而有殊特。腰身廣闊腿相圓滿。脛膝上下不曲不戾。如鹿王踹。二隱密相具足圓滿。足掌之內紅色滋潤。有吉祥輪相幢相門樓相。魚相幡相優缽羅花相。如是諸相悉皆嚴好。又復好樂清凈不雜惡人少貪嗔癡。有大福德常行慈愍。好行布施供養三寶。亦復供養三十三天。于世出世法精進修習。斯等相人于第三品法決定成就。又復有人發菩提心修菩提行。總具如上三品妙相。又具種種功德慈悲喜舍。勇猛精進修習大明大陀羅尼。志行不退無怖無畏。決定超越諸修行人。獲得最上第一成就之法。

  我前已說。持誦行人以宿福故具諸妙相。而于修行決定成就。又復有吉祥星宿吉祥時分。于一剎那一瞬息間。輪轉天際臨顧世間。所有眾生于此時分生時遇者。有大吉祥獲大福德。修諸大法決定成就若有眾生無宿善根多惡業故。即于生時遇惡星宿。決定無福諸根缺減人相不具。所修大法決定不能得成就故。若復生時在于晨朝遇于鬼宿奎宿。張宿星宿。亢宿房宿。角宿畢宿昴宿等。及日初出同時臨顧。此人所作所修皆得成就。又于晨朝及日中時兼在白月。遇金星木星水星。此等宿曜有大力勢。臨顧世間一切眾生。于此之時人若生者。所修善業及修行持誦大明大陀羅尼。一切事業決定成就。又復此金星木星水星。隨有一星與日與月。同居方所臨顧生者。此人生后必大富貴壽命長遠。得大自在一切見重。又復有人于日中后日沒時生。而彼生者于此時分。多遇惡星臨顧方所。惡星者所謂土星火星。羅睺星計都星。多啰星及黑暗哩瑟吒等星。如是等星亦非實惡。若是上上品人宿善根力。福慧具足生時遇者。于大福德轉增威勢。若是中品于善惡事各減其半。若是下品善根微劣及有宿業。如是之人生時遇者。無有福德兼無智慧。不修善業多貪嗔癡。又于此時遇天晦瞑。風雨暴惡電閃晃耀。雷霆大震雨雹俱下。于中云色或變紅赤。斯皆大惡。若于生時遇著此者。其人諸根缺減顏貌丑陋。受身屈曲瘡癩莊嚴。無主無依貧窮微賤。或受戒律違犯不守。圣賢悲愍傷其墜墮。如是之人于惡增上于善轉退。一切吉祥全無少分。于諸修習真言行業。如盲聾人不見不聞。設遇聞見不能生信。如是之事說不可盡。又復如是眾生以少福故。或被一切部多及摩多啰等諸惡鬼神。住于身中而作惱亂。復有眾生歸向三寶奉重賢圣。乃至于佛十地菩薩辟支聲聞等處曾種善本。以貪嗔重故不得解脫。雖復有得生于天上。乃至得生無色界天盡三界際。未免輪回還復墮落。閻浮生聚亦復受身或愚或癡。又被部多及摩多啰等諸惡鬼神。住于身中而作惱亂。諸有智者及彼圣人。見此事已廣說行相令彼持誦行人一一解了。彼持誦人以常誦大陀羅尼大明力故。諸鬼神等不能障礙。彼持誦人心不昏迷威德具足于陀羅尼得大自在。于此大地所有部多及哆啰等。住人身中作惱亂者。皆能呼召使來集現。各各令其如實自說。以陀羅尼力離彼人身。又復與彼說深妙法令其調伏。彼部多等去離人已。恒病之人而得解脫。以陀羅尼力調伏惡者增益善者。于善于惡而得自在。又前說陰陽風三種界。合貪嗔癡三種法。由貪嗔癡法不息滅故。令陰陽風而有增盛。又合地為四大。地與水合火與風合。又有虛空而為第五。于上之數人所恒知。彼醫病人于四大界心生疑惑。身雖四大病從何生。若不從生病自誰有。于生不生起二種疑。為四大外別有所作。此人天人乃至非人。及諸有情所有增損。唯除過去現在未來三世諸佛正遍知覺。皆同所說無二無別。如是善惡隨因得果。種種苦惱皆自業作。此下品人無福無依。諸非人類乃得其便。若是上品之人善力殊勝生合吉星。唯有奇特祥瑞之應。諸非人類及諸惡事悉皆遠離。恒善寂靜得大安樂。彼有所求大明大陀羅尼。最上儀軌速得成就。至于過去現在未來諸正遍知。于經法中說于世間最上第一無我之法。真如解脫最寂靜句無上句。真言大陀羅尼一切儀軌成就之法。使諸行人得一切智智。我釋迦牟尼佛所說。如是大儀軌法諸儀軌中王。若有情等依法修行。當得無病無盡句恒寂靜句。無煩惱句菩提涅槃句。乃至一切真言句義三種菩提。一切智智所得因業諸儀軌中不能見聞。乃是佛菩薩等。為利益一切世間諸有情故所說所傳。佛說如是廣大真言王儀軌時。于三界中所有諸真言王無不降伏。若復牟尼月沒世間空時佛教滅盡。此儀軌王乃住不行。妙吉祥童子此大力真言王儀軌佛所宣說。若有眾生后時聞已。虔心信重志愿求者。于世間出世間諸所有法皆得成就。諸佛所說無虛妄說。若有行人于真言王。恒持誦者及樂護摩法者。彼同三世一切智智之所傳授。安住真言王儀軌法中無疑。所有世間一切眾生無有智慧。于善惡事非善惡事吉不吉事。于如是事生疑惑者。當為此等說于如來應正等覺。世出世間最上一切解脫之法。令作種種世間所重真言王法。為于一切眾生之聚。妙吉祥童子汝所求。我說彼世間善惡之事及諸法要。但為利益一切眾生。過去諸佛亦同所說。可使未來佛種不斷。若持誦者于此所說一切智力。深生信重精進無疑。所行之行同一切智智。若持誦人于過去世。曾作諸惡業障未盡。而于今生所作事業不成就者。當依諸佛所說悔法志心懺悔。必得業障除滅。復更依法修行速得成就。或是愚迷之人。輪回業重不能依法懺悔修行。所作所求不能成就。于諸有情無由利樂。又復諸持誦人須修定業。若不修定不能趣入解脫之門。若能修定與法為緣。決定解脫速證菩提。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察凈光天。告妙吉祥童子言。汝妙吉祥諦聽。彼夜叉王金剛手菩薩。于大眾中問我畫像法廣大事業。我已先說又復問我一切真言行人所得之夢是善是惡。我為持誦之者說此一切夢應之時。彼夜叉王金剛手菩薩心喜合掌。以彼頭頂禮我足已白言世尊。佛今所說利益世間及為于我。利益眾生使得快樂。彼持誦者所得之夢。善惡行相所得功德。眾生求作若有恒行。最上行業所得因果。并過去未來現在一切善惡及一切智。乃至所得無相無著無礙清凈。最上真言相應善寂凈句。及佛一切威力。及說行人持真言法行。稟上品形相與夢符契種種之事。彼夜叉王復言。最上師子釋迦牟尼。于賢劫中第四成佛。坐樹降魔現大威力。具大精進顯大智慧。示大福德為世所尊。彼夜叉王金剛手菩薩。以如是言伸贊嘆已。頂禮佛足還復本座默然而住。

  爾時大智妙吉祥童子而發問言。釋迦牟尼佛及過去佛。善哉世尊應正等覺。彼廣大事智乃至眾多有情。生處星宿善惡行相事智因果。及修行所求增益事業。彼持誦人心有所疑得成不成。乃至求世間福最尊最高自在快樂。求一切圣位乃至一切智智。惟愿世尊略而解說。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。聞此說已為彼佛子。發清凈梵音大精進法鼓之音。又如迦陵頻伽微妙之音。告彼童子妙吉祥言。童子若有行人。為于世間利益一切求成就者。當須誠諦專注慈心悲愍。發大誓愿清凈之心。如是之人為利他故決定成就。妙吉祥童子若彼行人。于最上大明大陀羅尼恒樂受持。彼人是轉法輪降伏魔羅。得最上適悅。若復眾生耳聞目睹心生愛樂。決定獲得殊勝快樂。妙吉祥童子白佛言。如來威力及最上智無能知者。而彼佛子亦復如是。佛言妙吉祥。彼佛子若行此行得相應成就。至于一切世間最上之人。不能知其威德智力。乃至欲界天及色界無色界天。及彼天主亦不能知其威德智力。乃至初地至于十地亦皆不知。妙吉祥唯佛如來能了知故。汝妙吉祥最上儀軌。過去未來及彼現在一切諸佛皆同名故。若有聞者清凈修行。無諸異緣攝心不亂。彼之行人得寂靜住。得最上善趣所作上法無諸障礙。修真言行速得成就。求成佛道得大圓滿。于菩提樹若行若坐。為諸眾生轉于法輪。而此功德諸佛所說。妙吉祥汝之名號若有念者。佛說功德不可思議恒現威力。所有過去一切佛無數真言儀軌無能說者。汝清凈妙吉祥童子。能說一切諸佛真言之行。童子汝以佛智教于一切。此凈光天一切大眾。皆隨汝教無敢違者。

  爾時釋迦牟尼佛。入一切如來神通變化三摩地。而于眉間放大光明。作青黃紅白頗璃色等。照于十方諸佛剎土一切世界。于諸世界光明普照。于須臾間普召一切天諸宿曜。彼諸宿曜隨召而至。到眾會已禮敬而住。佛之光明威蓋眾會普遍照已還從世尊眉間而入。彼諸宿曜及其眷屬。見佛世尊眉光入時。各各合掌戰懼歸命。須臾之間迷悶倒地。承佛慈力還自穌息。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。告一切宿曜并諸眷屬言。汝等勿怖誠心諦聽。諸星宿天汝圣天眾。我念眾生愚癡無智不識我意。我欲如是諸眾生等。于諸世間。起種種心修種種行利益自他。趣求如來第一金剛堅固之身。以迷倒故樂求人天阿修羅等。復入輪回曠野種種諸趣。隨彼所作善惡之業。受于世間種種之身。所受之身無有主宰。若復所作最上為人天主。除隨業緣余無所有。彼之業緣要假因生。彼因所生要從緣立。如是因緣互相和合。是生四大四大生蘊。趣無邊行行趣他界。是故分別無量出生。后復命終以無智火。業風作故性皆燒燃。蓋為不行平等三乘無礙之行。大乘長時作隨因緣。中乘辟支佛行自為智不利他故。小乘聲聞樂住斷見。執心不回無別求趣。又復愚癡迷惑之時作種種業。住于世間求世間成就。若復于此寂靜無病句無煩惱句。八正清凈無礙之道。于如是法當勤修習。離于不善諸惡之業。彼自得住無礙三乘之行。又復告星宿天。彼息災者有三種法。持誦行人修三種業得三種果。于此三種當須了知。又彼二種顛倒之業。亦得見三種族。彼復得見八種族。又復見一種族。一切真言住佛清凈心寂靜涅槃族。如是所說因業皆是真言之相。彼陰陽亦然。說為世間成就。彼如是所作之業所得因果。由如種谷見苗當知結實。彼成就法亦復如是。若得祥瑞定知成就。譬如白色說為最上。陰陽亦然。若吉祥合為諸具足。一切諸法皆是方便。唯以一業而為最上。彼若無業身無所住何得祥瑞。若具如是祥瑞行相及以生族。方知彼得種種善業若于相于業無所有者。而于中間無能知者。又如病人氣力羸少。顏容瘦悴方知是患。又復見眾生業得如是身。是善是惡果報祥瑞。說為生相星宿天。我先已說一切眾生所生時節。及彼吉日隨業所感合吉祥星。又見飛禽種種之相。復聞語言微妙之聲。及于夢中得吉祥相。如是祥瑞因緣行相。彼持誦人于諸真言法中求成就者。當須了知是成就相。又須知一切障難諸不吉相。及惡夢寐諸星宿天。往昔過去娑陵捺啰王佛正遍知者。于菩提道場說大真言王破一切障難。及諸惡夢不祥等事皆得消滅。令得菩提一切智智。時彼魔王常興惡心作諸障難。現彼種種大惡之相。令彼見者生大怖畏。于諸修行而令退屈。彼魔福力久時而住。彼持誦者以真言王。具佛威德大進精力大神通力于須臾間彼諸障難。消滅一切惡夢惡相及惡眾生種種之事。星宿天汝當諦聽。彼過去娑陵捺啰王如來。為調伏諸惡星宿及惡天魔。一切部多等并諸眷屬。乃至地居二足四足。無足多足諸惡之類種種眾生。以大真言王調伏教化令生善心。于他有情不生惱亂。汝當聽說真言王曰。

  曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)阿缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛[(仁-二+爾)*也](切身)他唵(引)佉佉佉呬佉呬吽吽入嚩(二合)啰入嚩(二合)啰缽啰(二合)入嚩(二合)啰缽啰(二合)入嚩(二合)啰底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)瑟致哩(二合)頗吒頗吒。

  佛言此真言王。名為大佛頂熾盛光。若有常持誦者。能消滅一切諸惡不吉祥事。能降伏一切部多。能破一切障難。能成就八十千種種吉祥之事。若誦持者于持誦時心不散亂。虔誠專注我天中天正等正覺。須臾之間到彼諸星宿天。及一切部多作惡之者所住之處。以大佛頂真言王無等精進力大精進力而降伏之。令彼作惡之者。見此無數大佛頂王怕怖無量。與諸眷屬悉皆求入三摩地而為救護。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。告一切世界所有一切十方住者一切大力最上諸宿曜天言。圣者汝當諦聽。我今演說一切真言法義。有諸求成就者。兼承汝等宿曜之力當獲成就。諸宿曜天今此妙吉祥大儀軌王教敕及諸儀軌。汝等當住亦當依行。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。為利益一切眾生說彼宿曜運行合于善惡。彼持誦行人于真言義。及一切智求成就者。或得成就及不成就事。星宿天若彼羊宮奎宿婁宿胃宿此三宿直。又合火星直日。彼持誦人于上中下三品之事。一切所求皆不成就。何以故緣彼惡星所障礙故。若復昴宿畢宿嘴宿參宿。井宿鬼宿柳宿星宿。張宿翼宿軫宿角宿。亢宿氐宿房宿心宿。尾宿箕宿斗宿牛宿女宿。如上眾宿悉皆吉善。于持誦人而有利益。若危宿室宿壁宿此三宿直日。若為惡事當得成就。又復奎宿直日人若生者具大福德。有大勇猛及多所知。又若虛宿直日福德正行皆得成就。余有最上星宿。末法之時不為災福。所謂帝灑野(二合)烏波波捺星。迦儞瑟吒(二合)星。儞瑟吒(二合)星。阿路迦星。部誐捺星。輸婆捺星。阿儞嚕馱星。夜輸星。帝惹啰吒星。啰惹星及路迦星。如是眾多星等數有六萬四千。此星等于末法時彼無有力。我今所說大儀軌王。當有大力利益眾生。而彼世間劫初成時。一切眾生于虛空中自在行住。而于彼時無老無死。又彼之時無宿曜無日月。亦無時節亦無陰陽。亦無天人阿修羅等。又彼之時雖有眾生未有族姓。人皆清凈無善無惡。亦無所食亦無食者。亦無持齋亦無咒法。彼多眾生但有世間之想。以過去業牽因墮于地不能飛空。是時便有所食便有貪吝。身既重濁大力乃失。是時便有日月星宿。遂分晝夜乃有時節及與陰陽。乃說天上人間勝劣有異。故有天人阿修羅等。我于爾時身為菩薩。見彼眾生有如是已。心悲愍故而現異身。所謂現作仙人之身。或現梵王之身大自在天身。那羅延身迦樓羅身。乃至夜叉羅剎毗舍左等種種之身。于生生中為一切眾生。恒常解說菩提行義。又復我于過去為菩薩時。世間一切眾生。愚癡黑闇無智無慧。我為此等說于世間一切工巧技藝。陰陽算數圍陀典籍。正法邪法戒律本行。乃至聲明論等。我雖如是過去之世。為于世間說如此事。我亦無有所得所知。但為菩提及解脫等。如是雖在輪回中行。而彼輪回不能系縛。于是久久之間。樂求寂靜涅盤無著無滅真正之句。常依于法修其因行。乃得自生之智。成解脫業得佛菩提。

  又復過去為于菩提。由如饑饉于外道處。求脫輪回而不能得。于菩提道倍復甚難。我以樂行善業得自生智。復得涅盤依此修行。而恒說于諸論。誘喻眾生得解脫成就。彼不知法人。被此輪回業緣長繩所縛。以此業力不能解脫善惡因果。我故說此一法陰陽星宿分于善惡。及說四護世等地水火風。而此四大和合所作。發生眾生種種集因。而為彼時修真言行令得成就。彼持誦人專心護持修善破惡。于諸世間最尊最上。于末法時得真言成就。又令帝釋及自在天等之所出現。于如是時。佛亦現汝大智妙吉祥童子相。行于世間悲愍一切眾生。為令眾生于時時中得法成就。妙吉祥有陰陽宿曜法二十八宿十二宮分各各分別。彼宿曜等與宮相合。隨諸有情各各生處宮分之位彼宿曜等或行或住。或逆或順生善惡果。若有眾生生于羊宮合于婁宿胃宿。此等諸宿有力。最宜貨易財寶豐溢。若彼具足遇者得富貴自在。若生時或值日沒。彼人得惡事多歷險難。受身瘦薄又好綺語。若生時見日作紅色。及大地紅色剎那瞬息之間。彼有重德。若復生背宿曜無所見者。是彼種種眾生。叢雜生處雜行所生。亦得叢雜快樂富盛。又如是時生處。說三十種善惡果報。若火星直日是惡生處。然彼人大腹姿容潤澤。長眼愛語又足心力。若木星直日卯時生者。及得日月星宿于晝夜分合其本位。乃是賢圣生處。若復生時宿曜逆倒。果感不實事多邪惡。若復生時得其正順必感善果。于彼生地而得安住。若復身相白色是其上人。若有眾生生于牛宮合于昴宿畢宿。此為上宮吉星所照。須臾之間而彼眾生生者。得富貴吉祥忍辱具足。長壽多子豐饒財寶。復得為君主。此之生人作成就法。于須臾間而知善惡。若遇參宿有法知解。為世間人之所愛見。若遇昴宿者于三海中為主。若生時宿曜分明。得為一小國之主。若生時宿曜具足重重臨照。得為大地主。或五年或十年處彼大位。

  若于陰陽宮生合于婆里誐嚩星直日。又與嘴宿參宿井宿合日生者。此人癡愚善惡不分。好樂女人復多邪染。受身黑色或復紫色。然不慳吝好大舍財。若土星直日于此宮中生者。于彼日中或復夜中。隨彼時分乃至須臾得值遇者。大富自在有大心力。其余善惡稱量說之。

  若于蟹宮合鬼宿柳宿生者。此所生人而有尊重是第一生處若得夜半時生是最上人。此人受身金色或紫色。清凈吉祥殊妙有異兼有大智。若依法為因得一切義成就。至于大財大位皆不難得。

  若于師子宮合于星宿張宿。及得太陽值日生者。此人有大勇猛復貪肉食亦復于深山險難之處。得為其王亦獲自在。若具如上之事。及于彼處為王者。此決定是日出時生。

  若于雙女宮生合于翼宿及軫宿者。此人有勇猛好為盜心。常散亂樂行邪染。亦得為王或得為軍主。若依此宮生者。或得木星合者。及得木為本命者此為最上。常得護持遇惡皆吉。若于秤宮合于角宿亢宿氐宿生者。此之生人注短仁義。此宮非善若得月照及得金土。同此宿分生者。又在夜初分生者。或得為王或有富貴。若人生時不定或不貴者。為性貪愛亦多嗔怒。若于禁咒好于飲博。亦得大人愛樂見重。

  若人生于蝎宮。合房宿心宿尾宿生者又得火。星為本命。此人主慈。心學業成就。復多勇猛不怖危難能忍勞苦。若得于日中時生者。或得為王于大戰陣決定得勝。若彼火星如童子形。一剎那間臨照此宮。彼地彼時所有人主。而誕異子宜應護持。必具大智聰明多記孝順有力。復好朋友壽命延長。若火星逆倒事即差異。

  若人生于人馬宮。合箕宿斗宿生者。及得木為本命。若人于午后及夜分生者。或求王位必破自族然后得成。當在中年而得富貴。雖得富貴須在小處。譬如人過中年如日過午。而于大位大財稍更難得。若是宿曜逆倒而見生之人。事宜種種差異。

  若生于摩竭宮。合于牛宿女宿生者。及得土為本命。又或得在初夜及中夜早晨生者。又更別有大吉星曜。同照臨者當得王位。又此人生處不擇一切貴賤之族稟性柔和法主眼赤。受身紫色或黑色。有勇猛不怖畏。或得王位合在多水之國而為其主。然長壽能忍勞苦。若或星曜逆倒。所有之事而必差忒。

  若人于寶瓶宮生。合于虛宿危宿生者。又得土為本命。此人若得生于夜分及早晨時。又得月或金星臨照者。是人得惡業清凈有大智慧。富貴自在受用快樂。如是星曜逆倒所臨照人。得貧病苦惱。

  若人生雙魚宮。合于室宿畢宿奎宿生者。又得金為本命。又在夜半及日中時。或過中少分已來生者。及得金星及別吉曜同照臨者。法合梵行清凈有大智慧。具最上善知法吉祥。此之生人身黃白色顏貌殊妙。稟性仁孝眷屬和睦。凡所為事精進堅固。長壽大福一切稱意。合于東小國為主。彼地少寒及地多卑濕。多居水中以宮分所主之故。若得土木臨照此為最上。或得為大國主。若如是者此乃決定知其生時。宮中多有最上吉祥種種之星。

  又復更說年月日時壽命之量。初一日至十五日為白月。十六日至三十日為黑月。二半月成一月。十二月為一年。于此一年分六時或分三時。末法之時人正壽命百歲于此壽量之數。亦或短或長中天不定。又復人間多有非人侵害壽命。行諸惡事而作驚怖。又彼天人阿修羅等。若行不善相斗戰時。此時人間現諸惡相。所謂非時地動。忽作風雹閃電異常。天火黑煙處處皆起。是彼計都星作日月蝕。若有如是種種諸惡相現。所現之國必定眾生感有重重疾病。饑饉夭柱國王崩喪。一切人民皆大憂惶。諸出家人亦大怖畏。

  又復分別說諸地動。若復婁宿井宿星宿。此等宿日及宮分之地方所地動者。彼之國內盜賊惡人。處處皆起而為侵害。南方國王注有大災。又復胃宿昂宿畢宿參宿。此等宿日及彼宮分有地動者。人民大怖及彼邊方。一切惡人競為賊盜。國外四境諸小王等。互相侵害而為冤家。病疾流行死者非數。又主西方國王崩喪。又復觜宿鬼宿柳宿張宿及彼翼宿。此等宿日及彼宮分若地動者。國內大亂人民不安。因彼饑饉互相侵奪。還被系縛受大苦惱。又復軫宿角宿亢宿氐宿房宿心宿。此等宿日及彼宿分有地動者。雪山周回遍有惡人。及儞波羅國境內邊地一切小王。決定互相侵奪相殺。又復尾宿箕宿。此等宿日及彼宮分有地動者。于彼東方滿城國烏吒國。迦摩嚕國鑁誐羅國。如是諸國王等崩喪不疑。又矯拏國主侵犯他國。自致其病或復崩喪。又海岸及恒河岸住者。一切人民注有漂泛。及一切疾疫。

  若斗宿牛宿女宿危宿室宿壁宿奎宿。此等宿日及宮分之地。若日中時有地動者。分野之地所有眾山一切崩壞。彼北印土西印土南印土周回四境住者。互相侵奪有大災起處處饑饉以至國破。若早晨動者國內災息人民安樂。若上時有惡地動者。彼摩竭陀國中內外上人。皆受苦惱國王有難。若過午后或晚際若有動者。國境之內一切出家之人有病疾起。或瘧病或瘡癤等苦惱之事。七晝夜后災沴乃退。若日過時地動者。四姓修行上人受苦惱事。或王及重臣知法者有災。又或婆羅門剎帝利毗舍首陀。乃至最上工巧之人。于第一義善能分別了解及修行。乃至多聞多記之者皆得病苦。若晚后日沒之時地動者。雜類畜生等疫死。若初夜分時地動者。及彼初夜前后動者。兼現不祥有大風雨及降大雹者。必有他兵侵擾逼奪大位。若初夜第二分時地動者。他兵入境自患腹病。及陽毒陰毒諸疾疫病乃至致死。自境人民逃亡異地。若夜第二分中間時地動及有大風者。帝宮之內樓閣臺謝皆悉傾壞。及彼樹木亦皆摧折。乃至城壁及寺舍殿堂。及以山間傍生住處皆悉破壞。若夜半時地動者。東方國主有子大災兼彼國內人民饑饉。若過半夜后地動者。大地災息一切安樂。若半夜后分地動者。中國王必病至崩后有苦惱惡事互相侵害。若夜第三分時動者凡是微賤之人而得快樂。唯蚊虻蛺蝶之類一切皆死唯得時熟。若早晨地動者國中有大火災。若一切州日出時地動者。中國一切處賊起互有侵奪。乃至國中七日后有王崩喪若是過七日不定。若地動時或兼霹靂電光白色者。亦大不祥。若無地動恒常霹靂。電光白者吉善。若地動時電光赤色。有火及有黑煙者王當崩喪。若地動時霹靂。電光作黃色及黃赤雜間色者有大災難。彼持誦人若于國中行時。聞美妙音有所魔難若聞鼓聲美善者即善。若聲惡者即惡。而彼地處有極惡事。將來必定有谷貴饑饉之事。若持誦之人行于人間。遇斯征祥及宿曜之者。宜以成就之法而為利益。若作法者。須求。吉善宿曜直日方可作法。吉善星者婁宿胃宿鬼宿室宿壁宿奎宿房宿。如上宿曜直日為最上吉善。若得此日修成就法有成就義。或結壇亦得。此宿曜中黃白色星直日最為上吉。若十五日及月盡日。或出往他處所為不成。亦不得作一切真言曼拏羅儀軌。必不得成就此日于真言必有魔難。若月一日三日五日及十三日十七日結壇吉。若作護摩求法成就者。若得吉日吉星當獲成就。若得木星金星月星水星者吉。合此等吉星宜為一切事。常四日臨照世間。所有大地作成就法處障難不成。諸惡解脫翻惡為善。今說時分之量。自一彈指至一百彈指為一初分時。四初分時為一中分時。四中分時為一移分時。四移分時為一日。倍此為一晝夜分。我今復說時分之量。入滅眴息最為疾速。以十入息為一滅分。十滅為一剎那分。十剎那為一須臾分。一百須臾為一晝夜分。彼知法者當須了知此時分之量。又復以一日分為三時。若作念誦護摩求成就者。所有坐臥洗浴及彼食飲。如是時分當須了知。又一晝一夜名為一日。十五日為半月。兩半月為一月。陰陽者當了知。如是六月為羅睺障時。十二月為一年。十二年為大年。如是一切星曜及阿修羅。于此大年之中或順或逆作諸善惡。又白月分十五日月滿之時。羅睺阿修羅王現全蝕日月者。大地中有大刀兵會。當須了知如是之事。若現如是大惡相時。有無數障難。至末法后世間之人不修福事。是令日月全被障蝕。若于尾宿之分或日沒之際。或月沒之際或日月中時。如是之時蝕者。乃是羅睺阿修羅王影之所障。東方之王決定崩喪。必有東方邊地之主而來侵害。若婁宿畢宿胃宿。此等星宿之分日月蝕者。彼烏姹國主及一切人生種種病。所謂陰病陽病風病及發眾病。若星宿張宿翼宿軫宿亢宿氐宿。此等宿分若日月蝕者。亦決定羅睺為障。此東方羅拏國主鑁誐吒國及摩竭陀國等。王患眼病王子有大災。仍有惡心怨家來集極甚怖畏。若參宿觜宿井宿鬼宿柳宿。如是星宿之分。若見日月蝕者。彼摩竭陀國王而被侵害。及忠臣乃至人民等。合有病苦怖畏之事。若房宿心宿之分若見蝕者。一切人民合有役病。一切上人有種種苦惱。及禁縛侵害之事。若箕宿斗宿女宿。如是之分有日蝕者。及月有赤暈者。彼地分定有饑饉。若斗宿牛宿室宿危宿。如是之分若有蝕者。是羅睺障蝕。一切人民有王所逼迫及賊盜之怖。及國界之內處處饑饉人民憂苦。若奎宿壁宿之分若有蝕者。若先月蝕后有日蝕者。于半月中摩竭陀國王位損失。今此所說大地動處。兼羅睺所現禎祥。星宿之分日月之蝕。于彼彼處國界之內。生起禎應作大災難顯其善惡。若地動處有煙起及大陰雨。若如是者五日。中部嚩國有大災難。彼恒河北邊一切人民疫病亡歿。乃至人王亦有崩喪。乃至雪山四周深山之內。彼有國土君主及大臣等。有種種憂苦崩喪。乃至王子妃后亦主亡歿。若星宿之分有地動。彼處有煙現無雨。過五日不晴。或多日人互不相見。及不見人所住處。彼人互相各大驚怖者。彼國及王俱說崩喪。若地動時或有霹靂驚怖一切。或有所說二三大惡。夜中或現白虹。若于白月時現白色烏。或見怪異飛禽。及不吉時節現飛禽怪異。彼之所在有大怖畏。復有二足四足無足多足。飛禽傍生之類而為怪者。令人大怖必有大禍。如是眾多無數怪異。所現之時起諸災難。所有如是善惡禎祥感應之事。無不皆因眾生過去之時。所作所修之業。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。復告諸宿曜天并諸眷屬言。汝等諦聽。此妙吉祥童子。真言儀軌灌頂曼拏羅法護摩儀則。汝等一切不得違犯。彼持誦行人于最上儀軌求明成就者。汝陰陽行步日辰星宿會遇之者。汝等宿曜勿令無智諸惡等輩而為障礙。當令佛法一切奉行。汝諸天眾為作擁護。所有一切諸惡等輩。當須降伏發遣勿使得便。令諸行人依法而住。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。入三摩地。名為出生一切佛頂消除一切眾生諸惡障難。是時世尊釋迦牟尼佛。入三摩地已。乃有十方世界一切如來。集詣凈光天上來集會已。咸共觀見世尊釋迦牟尼佛在三摩地。是時諸佛各各前詣世尊釋迦牟尼佛所。同聲贊請世尊不可思議大威德者。以大無畏利益世間。善說一切真言儀軌。與諸如來所說無異。世尊彼佛頂大輪一字明王。具大精進有大力勢最尊最上。于末法時能于世間作大利益。決定能破一切部多及惡星宿。乃至摩多啰等。起于惡心作障難者。當宜宣說。復為悲愍一切眾生。又復擁護持誦行人令得如愿。彼佛頂大輪一字明王。具大精進一切自在。唯愿如來為利樂故。說彼明王及與儀軌。彼諸如來作是請已默然而住。

  是時佛會及三千大千世界。佛神力故現大光明如大火聚。于諸世間光所照處。無一有情不快樂者。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。周遍觀察。告凈光天所住一切天眾。并一切聲聞辟支佛等。及諸菩薩摩訶薩。乃至在會諸如來言。一切大眾善聽。此佛頂大輪一字明王儀軌。乃是一切如來無邊威力無能勝最上大輪大明王。我今當說。

  爾時佛言我三界大師。于末法時能調難調一切天龍夜叉。乾闥婆阿修羅緊曩羅摩睺羅伽等。乃至種種異類諸惡眾生。所有供養及種種事。能令行人一切皆得。我說佛頂大輪一字明王。于末法時法欲滅時為法擁護。若有于此大輪一字明王得成就者。乃至于諸如來法欲滅時能為佛事。復能擁護諸佛如來一切法藏。汝諸天眾及一切眾生。當以深心諦聽諦受。即說佛頂大輪一字明曰。

  部林(二合)

  天等此大輪一字明王。乃是諸佛世尊一切智智真言之相。住大悲行一切眾生之師。為吉祥真言之主。此佛頂一字法界。如摩尼珠隨色變異。佛說二種界謂有漏無漏界。如來之身具足相界。生于世間為有相尊。說有漏色身分法界無相。說為最上是無相界。為住大悲行于世間。而彼法界說為無漏分。諸天等此真言之相摩尼無異。一切智智亦復如是。而此真言諸佛皆說。若為大地一切之事皆能成就。我今略說。若能依法作一切事所求皆得。

  復次此大輪佛頂一字明王。于佛滅后末法之時行于世間。為無能勝諸真言主。諸佛菩薩悉所受持。乃是過去佛菩薩等之所傳說。此最上儀軌我今略說。若復所在有彼行人。專心持誦此大明者。于彼所在五由旬內地界之中。所有一切諸惡宿曜不能侵近。乃至一切諸惡不能為害。至于天人圣人亦不敢近。彼持誦者當自隨意。若復更有他人。于世間出世間求成就者。彼人所有法則種種咒法悉能解除。或以吉祥草一把握已。誦真言八百遍。得數滿已以刀截斷或令自斷。若為咒法彼皆得斷。若以吉祥草縛為人。用紅線系彼人必縛。若將瓦器咒八百遍。瓦器破壞彼亦破壞。若將芥子以人血染散于地上。復以迦尾啰木枝打彼人授打。先所說一切調伏法可依法作。若為息災當以乳汁作護摩。用酥亦得。或增益法亦同此作。若作拳可禁一切真言。若欲解者心念自解。或欲求真言成就者。如彼禁成一切皆得成就。或求別儀軌成就者。同此亦得。若此真言成就。當用請召或用發遣。乃至擁護悉皆可得。至于隱身亦可能得。若不依咒敕事不成者。以酥蜜酪并脂麻合和。作護摩八千遍。一日三時至七日。必得成就必依咒敕。

  若求成天人。用濕松木柴八百片。作護摩七夜得成。若為降龍用酥蜜酪作護摩來降。若降夜叉用酪飯作護摩來降。若降夜叉女所用亦然。若降一切乾闥婆。用無憂樹木柴及必哩演虞木柴兼花。得降。及降夜叉女龍女等法同。若為星曜用白芥子。若為王事亦同。若為婆羅門用花。若為吠舍用酥乳酪。為首陀用糠及塵土。為女人用鹽作護摩。若為童女用米綠豆同煮粥護摩。若以稻谷花并脂麻。和酥作護摩。得一切降伏。若一日三時作護摩滿七日七夜。于一切事皆得如愿。如是作已如佛頂如來教彼天眾。

  爾時釋迦牟尼佛。為于世間說清凈法。告最上第一佛子言。妙吉祥大菩薩。我此所說大輪一字明王一分儀軌。廣大尊勝如來天中天。若經劫數說不能盡。我今為利益諸眾生故略而宣說。

  爾時妙吉祥大菩薩。及十方一切諸如來等。于彼凈光天上。請大無畏正等正覺兩足之尊。為利益。末法一切眾生故。請說如是廣大無畏大明王真言所有儀則。速得成就。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。觀察凈光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥諦聽。所有最上大輪一字明王儀軌先已廣說。我今復為末法之時。懈怠眾生鈍根無智。不能修習廣大儀法而求成就。今為悲愍諸眾生故。更略宣說。同最上法當得成就。

  妙吉祥童子。若有持誦行人求最上成就者。先求新帛不截茸線者。當去塵發令純清凈。以上妙彩色。畫一切世間主最上法王調御丈夫二足世尊寶幢如來。轉法輪相圓光晃耀周遍莊嚴。于佛前左面。畫圣金剛手菩薩。次畫梵王。有面畫持鬘天人。次畫持誦行人。于此像前每日三時。燒沉水香誦真言十洛叉。數圓滿已然后成辦諸法。若有行入求輪成就者。先用鑌鐵作輪。具十二輻。就三長月吉日起首。于像前一日三時燒沉水香。誦真言滿十洛叉。數滿畢已。于十五日獻種種供養燒沉香。以手按輪誦真言。直至輪上光出。其功得成就。彼持誦人執輪為持明輪王。若他人于光出時得見者。彼人亦得神通。若人求傘蓋成就者。作清凈殊妙白傘蓋。上安金輪。如法作已。于像前傘蓋下。坐誦真言。直至自起日日三時燒沉香。誦真言十洛叉數滿畢已。于十五日獻種種供養。手擎傘蓋誦真言。直至光焰出。手執得成持明大輪王。但是三長月。就五日或十五日皆得成就。于此成就之間。得了知一切法得一切神通。得諸佛菩薩護念得一切眾生尊重。于世間中得千輪王為眷屬。若有求佛頂成就者。當作杖可長一肘。用金銀或銅或摩尼等作已手按誦真言直至光出。長受持得隨意。為一切眾生說法。壽命一大劫。或求寶瓶成就者。用金作瓶滿盛五寶五谷五藥用白繒蓋口。于三長月吉日起首作法。于次月得成就。于彼瓶中所求皆得無盡。或求如意寶成就者。當以金作珠。或以玻胝迦珠。以白繒蓋。如儀誦持得成就。于所思求皆得如愿。如是得住天人中。若有持佛無能勝真言。滿一俱胝獲得神通。身如凈光天人壽命一大劫。世尊此佛頂王白傘蓋等若誦十洛叉。凡所作事皆得成就。如是無能勝佛頂。依別經中儀軌。所作所求皆亦得成就。次以佛頂大輪誦十洛叉。能成一切真言明大輪王。若有求金剛杵成就者。當用赤檀作獨股金剛杵。或作鑌鐵金剛杵。作成已于三長月十五日。先以五凈水自洗浴訖。于像前獻種種供養。燃酥燈一百盞。然后復以香水浴金剛杵訖。然以自身奉上諸佛菩薩。及此佛頂王白傘蓋。及光聚等眷屬。然更結界。自作擁護亦擁護同修行人。作擁護已。右手執金剛杵于像前坐。澄寂身心過夜初分。于夜第二分時專注虔誠誦真言。直至杵上光出。彼一切持明天及龍藥叉。乃至一切天人皆來集會。贊嘆迎請歸于天上作天輪王。得身如金剛手菩薩金剛力等。于一剎那或須臾間。直上色究竟天上住壽一大劫。得見慈氏菩薩瞻禮聽法。彼命終后隨愿得生。或有求劍成就者。當求第一妙好之劍鋒利無缺者。得已收掌先持戒。然后就善月吉日。于佛獻大供養。手執如前誦法。直至光出是得成就。得成就已并及助伴皆得神通。復變自身如十五六歲。得飛行自在住壽一劫。或有求雄黃成就者。以無畏心于鬼宿直日。收買上好雄黃。不得酬價隨索便與。得已于三晝夜凈持戒行。復設食齋僧已求哀咒愿。如是作已更獻種種供養。然酥燈一千盞。又三晝夜齋戒。于一切有情發慈悲心。以自身奉獻諸佛并大菩薩。然誦真言加持雄黃。直至三種相現是法成就。所謂熱相煙相光焰相。思惟如前某事成就。若熱相成就者。以芥子大點于眉間。得一切天龍藥叉部多畢舍遮等。住南瞻部洲者。常來擁護由如侍從壽命千歲。若煙出成就者。以芥子子大點眉間。得隱身成就。若欲入天龍之中隱身。即入得于一切隱身中為王。壽命三千歲。若光焰出用點眉間。得成持明天王。變身如天童子相端正第一。超過一切天人。并諸眷屬皆得神通住壽一劫。命終之后生兜率天。若求三戟叉成就者。當用鑌鐵作三戟叉。先誦真言受持一年。后起一沙塔獻大供養。別出眾生食。施一切可受此食者。然結跏趺坐。右手執三戟叉。誦真言直至所座振動。百千光明出現是法成就。于須臾間轉身。如第二大自在天為持明天王。面有三目具大神通威德自在。得大自在天及一切天人等來雨花供養。又得一切持明天及一切天人悉來雨花供養。彼天人等皆共圍繞住壽一大劫。命終之后得生極樂世界。若有人見此成就之時。能瞻禮者亦獲得神通。或是起惡心者。彼瞻視之間即皆自退。或有求尸成就者。于尸林中收一尸未損壞者。于遍身亦不得有瘢痕。仍須身肢具足者。得已用佉禰啰木四橛釘之。彼持誦人于尸上坐。用寶粖作護摩。擲粖入口中。彼尸從舌出如意寶。見寶出已收之。收得寶已成天輪王。或所欲諸般器仗。心所思惟皆悉能得。寶光明出照百由旬。皆悉晃耀得大隨意。若壽命盡隨樂得生。若生人間得四輪王位。命終之后復生無垢世界。復有尸成就法。當求如前不壞之尸。用四棗木橛釘之。擲粖入口中作護摩。得舌出已截取。收得已與一百眷屬同得神通。住壽一中劫。居妙高山頂受大快樂。命終之后復生人間得大自在。若有求鉤成就者。以吉祥草作鉤可長一肘。作已取黑月一日夜。用五凈水洗一夜。得潔凈已。于佛并金剛手菩薩獻大供養。燃酥燈一百盞。或求金剛鉤亦然。以光聚白傘蓋先自作擁護。依曼拏羅儀則結界。先加持橛誦七遍。然取四方下位釘之。結界訖。于夜第二分時一心專注結跏趺坐。以鉤及香花并種種供養。禮拜奉獻諸佛菩薩已。右手執鉤誦真言。直至地獄一切有情。罪苦消滅已自得神通。再禮諸佛菩薩。禮已手執圣鉤行。如天人一切天龍藥叉等。遙見作禮住壽一劫。命終之后得見金剛手菩薩住金剛手宮。若求[巾*(穴/登)]成就。若得光明出得天輪王。若求真言成就。誦彼大輪一字明。滿一洛叉畢已。一夜清凈身心無諸雜亂。獻大供養已。用阿里迦木柴著火。用脂麻及酥蜜酪等。和作八千團作護摩。護摩畢真言王自來常如侍從。或有求大自在天成就者。于大自在天獻大供養。以阿里迦木柴八千片。著火作護摩。彼大自在天即來。來時作大惡聲不得驚怖。有言問行人何求。誦者白言大自在天我求一切明成就。天言如汝所求一切皆得。言訖不現。如是所求那羅延天。及大梵天等皆得如愿。先所說彼天等成就儀則。若作時先深自擁護。或有求降夜叉女。念彼夜叉女名七晝夜。用無憂樹華作護摩。即來降伏。作七晝夜竟決定須來。來時或求作母。或求作姊妹或求作妻。或若不來得病頭裂。或降龍女亦同夜叉女儀則。若降夜叉當三月用酪飯作護摩畢已。一夜身心清凈不得雜亂。作大供養獻佛。復出大眾生食奉夜叉。但意中作念令彼夜叉降我。若以酥蜜奉和合八千團。近尼俱陀樹作護摩。彼毗沙門等夜叉來現。當奉獻阿里迦花閼伽水等。毗沙門問言欲何所求。誦者言當日日遣一夜叉來。當要役使我。于百由旬內凡有所須當隨我愿。我所樂去處要當隨意。及藥成就所要皆作。彼報言一切皆得。或有求見金剛手菩薩得愿成就者。當先持誦精熟已依法修行。或三或七重重求法成就。于三長月十五日作大供養。奉獻如來及獻金剛手菩薩。齋設眾僧。如是作已過夜初分。于夜第二分時澄心思惟。觀想金剛手菩薩如在目前。以安息香丸如蓮子大。作護摩成。夜一分時若得菩薩衣動。及地震動或聞雷聲。是諸天人先來下降雨花。次金剛手菩薩與一切明王。及最上明王等眷屬。乃至一切天龍藥叉彥達縛緊那羅等。前后圍繞來至誦所。菩薩來已。彼在地獄一切有情受大苦惱者。于一剎那頃皆得解脫。誦者得見菩薩祥瑞。便禮拜獻閼伽水請菩薩住。彼菩薩乃謂誦者言汝求何事。誦者曰或求作天輪王。或求入修羅窟。或求一切天人中輪王。乃至求金剛身及菩薩住處亦得。至于求金剛手一切器仗。思惟之間悉得生出。住壽一大劫。命終之后得生金剛世界。乃至諸天悉得如愿。

  如是略說儀則。所有金剛手儀則及觀自在儀則。乃至求梵天大自在天等。世間出世間一切真言成就者。若不得成就。當以此真言同誦決定當得成就。若更不成就。當于如上大自在天等前。持誦七晝夜內須現。彼若不現頭破七分。若求藥成就者。或以酥及墨作點眼藥。或求雄黃雌黃等成就。先得彼藥已。然求人乳同磨作五丸。及與沉香白芥子等同丸。于日月直日作大供養。及出生供養彼日月天。若得芥子作聲是最上第一成就。當得世間一切眾生愛重。及世間一切降伏所求皆得。若得藥有煙出。當于一切隱身中為王。壽命一中劫。若得光焰出。得變身如十五六童子。顏貌如日初出。得為天中王壽命一大劫。或求點眼藥。用素嚕(二合)丹惹曩藥青蓮花木香白檀香等。和合為藥。于一赤銅器中盛。于太陰直日誦真言加持直至煙出。彼藥點眼得神通及隱身。轉身如欲色界天人之相。于一切隱身中為王。或求金剛杵。用鑌鐵作三股長十六指。或求劍等乃至三叉輪箭一切器仗。及衣缽革屣絡腋等。當于二月十三日或十九日。于舍利塔所安像作大供養。燃酥燈百盞。復出生食供養已。于像前坐吉祥草。然后手執器仗及諸物等。誦真言直至振動。得一切天人中王。若得光出得天輪王。如金剛手等力壽命一大劫。命終生金剛世界。彼助伴等見者亦得神通。若求息災作爐如蓮花相。依法用濕柴著火作護摩。以滿杓酥同著火為上。復以酥蜜酪食等作團數滿八千。作護摩若三晝夜者。得身及助伴息災。若七晝夜得一聚落息大災難。若以舍儞啰木八千或優曇木亦得。以酥蜜酪和合作護摩。息一切災及救天旱。若乞食先誦三洛叉數。就三長月十五日太陰直日起首。三晝夜專注身心清凈無染。以黑牛乳汁作護摩。誦百遍已得安居。若以捺里嚩草和酥蜜酪。作護摩八千滿十晝夜。得息中天兼得延壽。若加持幢及螺等。于軍陣前執持吹作聲。彼軍若見若聞當自退散。若以五谷及諸香。作閼伽水滿瓶。當加持八百遍。應有魔所執持作障難者。以水洗浴決定解脫。當得吉祥。若作曼拏羅以此水作灌頂者。滅一切罪。若被星曜執持者。當加持孔雀尾拂身當得除解。若眼病用加持水洗即差。若瘧病加持線系即差。若誦真言與印同用。當破壞阿修羅禁鎖。若以佉儞啰木濕柴八千片。兩頭揾酥蜜酪等作護摩。得大伏藏。若入海及河。以赤檀香揾蓮花。百千擲入海及河中。得蓮花為積聚。得大珍寶庫藏使用無盡。若以吉祥果揾酥蜜酪。八千作護摩得大富貴。或求成天人當用濕沉香木柴。揾酥蜜酪八千。作護摩日三時滿二十一晝夜。滿已獲得。若以酥蜜酪和合粳米作護摩。得夜叉調伏。又降伏夜叉用安悉香作丸。揾酥蜜酪護摩得成就。若降伏乾闥婆用乳香作護摩。降餓鬼用吉祥香作護摩。若緊曩羅用娑哩惹啰娑香作護摩。若為一切各各作障難。各逐所用物八百作護摩。滿七日當得除滅。若求啰惹奉重。以上好白芥子和油八百。作護摩一日三時。滿七晝夜成就。若面向日誦一洛叉。得滅一切罪。若求一切明增益成就者。當清齋以烏世啰草作形相已。用白花作供養。以乳汁八百遍作護摩。亦以乳汁洗浴燒沉香。誦真言得增益。若一作法得自擁護。第二作法得擁護他人。第三作法當擁護一聚落。若有被他禁咒損壞者。以烏世啰草作形相。以白花作供養。于佛頂王像前。以白芥子酥蜜酪等和。八千作護摩。彼為咒者解除。若不解除必當自損。若有持誦行人。于所持誦微少及有忘失者。取最上樺皮。用牛黃書彼明誦八百遍。于明王獻大供養。以一字明同誦八千遍。于像前布吉祥草臥。于所求事夢中一一來說。或有求蓮花成就。以赤檀香作蓮花。于明王獻大供養。于三晝夜清凈專注已。右手執蓮花誦真言。直至光焰出得天輪王。成無能勝行。命終之后生極樂世界。或求成金剛杵者。用白蟻土或沙土。作獨股金剛杵。作已默然乞食心不疑慮。執金剛杵誦真言八十洛叉。以杵安白芥子中。取大陰直日誦真言。直至芥子作聲是得成就。然誦者執此金剛杵已。能作一切事無不隨意。欲破大山頂者。擬之即破。若擬龍龍即心破。可使河泉來潮一切龍毒指即消滅。或有魑魅惱亂有情者。心想即除。所有世間一切禁鎖悉能破壞。此佛頂大輪成就獨股金剛杵。凡有所作無有能障難者。每持誦時以決定心。依佛頂儀則持誦。恒先誦佛眼明。如是誦持皆得成就。若于本尊獻蓮華誦一洛叉。或入河海所要珍寶皆得。或獻蓮華誦三洛叉。得一切人尊重。若獻蓮華誦五洛叉。得南閻浮提人尊重。或欲入山窟。于窟前安像誦三洛叉。一切不能障礙入中無疑。于窟求圣藥得已卻出。或住其中一切不怖。乃至那羅延天輪亦能破壞。若于白月一日起首。一日三時持誦。以惹帝迦華著足大指下踏。誦真言直至足指光出。彼光回旋卻入誦者身。彼誦人于一剎那間。轉身如童子為天中王。并諸眷屬皆得神通住壽一大劫。若于海岸邊安像面西。以龍木柴燒火。以龍華一洛叉作護摩。海水來潮現諸祥瑞。不得怖畏直至海中。有一人出如婆羅門相。來問言欲我何作。誦者報言。降我每來之時。令作皆得遣。畫地作千葉蓮華。誦者于中坐。誦大明一千遍。地即破裂。誦者得神通得一千眷屬。住壽一大劫得天中為王。身具光明照于他人。可五十由旬悉皆晃耀。或有于三長月白月一日起首。以惹帝華獻佛頂誦一洛叉。直至佛頂光出入持誦者身中。于一剎那間得五神通。若誦十洛叉求證如如皆得成就。此佛頂若與彼明同誦。若召彼明決定得來。彼若不來當自破壞。此佛頂大輪一字真言。乃是如來真實最上秘密天上人間一切真言明王。亦是如來白傘蓋及光聚等眷屬。一切佛頂王成就儀軌諸佛頂王。于一切真言得用。當成就一切儀軌。是最上成就法。若于非處不得用。若用不得成就。或有欲開伏藏者。到彼處已。用白色賢瓶用白檀作水滿盛。復以諸香作涂香涂瓶。誦八千遍已于伏藏處安置。若有伏藏彼地自裂。掘深一肘已來可見彼物。若有多人來者皆各見水。或有求師子成就者。以白蟻土捏作師子。用牛黃涂師子身。于座上安置作大供養。誦真言直至振動。是得成就。得成就已才乘師子。得轉身如童子。與五眷屬俱得神通。得為梵天壽命千歲。能往一切天中。若求象馬牛等亦爾。若師子吼者震動一切天人之座。若或于蓮華池側。以蓮華一洛叉作供養。得最上尊貴。一切所求得最上成就。此大輪佛頂王。若至帝釋天帝釋離座迎接。一切天人遠見驚怖。于一由旬內一切天人隱除光明。此大輪佛頂王同于如來。天上人間一切儀軌王悉皆降伏。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察凈光天一切天眾。及菩薩辟支聲聞等。告妙吉祥童子言。妙吉祥一切如來咸說此根本真實法藏。同如意寶為滿世間一切愿故。而彼佛剎諸佛如來。入涅槃時及末法時法欲滅時。為令擁護如來一切真言之藏。童子汝真言儀軌王由如伏藏。能令一切眾生各各平等意愿圓滿。童子汝儀軌王。于諸如來儀軌王中得為第一。若有念此大輪一字明王。由如誦彼一切如來大明王已。童子汝一字儀軌王。是第一句是最上句。乃往過去六十二殑伽沙數劫。彼時有佛號無量壽智決定光明王如來應供正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。若有眾生暫得聞此如來名者。消除五逆之罪。若有念此如來名者。決定當得無上菩提。何況更于真言。以決定心求成就者。若有一切持誦行人。欲得真言成就者。先當于此無量壽智決定王如來。作如是念言。歸依世尊無量壽智決定王如來應供正等正覺。及無量光佛寶幢佛等一切如來。而于諸佛各各作禮已。隨意誦真言所求皆得。若為增長福德。當念三如來名號及禮一切如來。決定獲得無量福德。彼持誦行人若得真言成就者。于一切善法當得圓滿。得菩薩位。當來決定獲得無上菩提。得見無量壽智決定王如來應供正等正覺。此一字真言是一切如來心。于一切儀軌中最尊最上。能成就一切事業。妙吉祥汝儀軌王。最尊最上秘密甚深。為于世間作大利益。若是眾生非佛弟子及無正心。不信如來所說之教。又于佛法而加毀謗者。此大乘儀軌不得傳授。復有我慢惡人。不信如來所說經教。唯于聲聞辟支佛而興供養。如此人輩亦不得傳授。此人于真言成就無有見分。若復有人發最上善心信于大乘。于佛菩薩心常供養。如此人輩是真行人。乃可傳授此如來所說妙吉祥大輪一字王真言儀軌。而此真言能與快樂。此真言王是一切佛心。一切真言此中生出。復是過去六十七俱胝佛之所宣說。能為眾生作大利益。常為眾生滅諸罪業。常與眾生斷諸迷倒。當令安住真言妙覺法界之相。傳此大力一字明王令久住世。為令法眼常觀世間。此一字王能成就一切事。能除滅一切惡。若有依法作廣大善事。常持誦一千八遍。決定獲得種種吉祥。彼昔無量壽智決定王佛。說妙吉祥心[牟*含]字種子義。兼烏字合為一號。與為種子流傳世間。佛滅度后末法之時。依法念誦速得成就。彼無量壽智決定王如來。住彼佛剎名無量壽。于彼剎中住無量劫轉妙法輪。而彼如來以此真言。付最上第一佛子大力大精進大勤勇菩薩。彼菩薩復付普賢。彼普賢付佛子妙吉祥。今我如來復為汝說此真言第一儀軌王。最上法王之所宣說。我為利益一切有情。復說佛名曩謨無量壽決定智王如來應正等覺。曩謨娑羅華王如來應正等覺。曩謨無量壽無量光如來應正等覺。乃至寶幢如來應正等覺。如是歸命頂禮三遍。然后持誦一字真言。云何彼圣眾。彼無量壽智決定王如來應正等覺說。無量壽世界中。為利益一切眾生使得快樂。復悲愍未來眾多眾生。法末之后法欲滅時。有諸惡人毀謗三寶。為欲調伏如是之人。彼一切如來有第一佛子得大勤勇菩薩摩訶薩。復傳普賢菩薩摩訶薩。彼普賢菩薩摩訶薩。傳付妙吉祥童子。童子我今復為一切眾生深生悲愍。復想未來法末之時法欲滅時。為令擁護如來法藏。令修如是最上真言儀軌。童子諦聽。我今復說汝真言大力儀軌。若欲成就諸事業者。先于山上清凈之處。誦真言三十洛叉為先行法。為令身心法行俱得純熟。以乳為食默然持誦。不得于別真言法而起思想。當須發菩提心歸命三尊清凈持戒。復更請受菩薩戒。如是修清凈已。方得作諸最上成就之法。欲作法者先求畫人。心本清凈兼與受戒。兼求上好第一彩色。如是得已方可作[巾*(穴/登)]。其[巾*(穴/登)]闊佛一肘量長四尺。如是作已。用檀香龍腦恭俱摩等香水灑凈訖。其畫人令潔凈。食三白食著新凈衣。取白月吉星直日或十五日。于日初出時起首畫至午時。午后便住。日日如是直至畢手。其[巾*(穴/登)]上先畫無量壽世界。其地遍畫諸寶蓮華。或大青寶或頗胝迦寶大綠色寶。以如是寶上下嚴飾。中畫大寶宮殿。幢幡傘蓋諸供養具。皆悉殊妙復有光焰。各各覆上嚴麗。第一殿內中心畫師子座。座上畫無量壽智決定王如來作說法相。佛身紅色光明四照。左邊畫寶優缽羅華座。座上畫大勤勇菩薩摩訶薩作瞻仰如來相。右手執白拂左手持天果。作淺綠色光明普遍。以種種莊嚴而嚴飾之。右邊畫普賢菩薩摩訶薩。坐寶優缽羅華座身淺綠色。頂戴寶冠著上妙青衣。真珠瓔珞寶鬘絡腋。光焰普遍一切莊嚴。右邊次畫圣妙吉祥菩薩。坐寶優缽羅華座身黃金色。如童子相首有五髻。面目端嚴諸相具足。著妙青衣以真珠寶。而為瓔珞及為絡腋莊嚴身相。歡喜合掌瞻仰如來。次下畫持誦行人。隨自儀容莊嚴鮮潔。右膝著地手持蓮華鬘。低頭作奉獻相。次前于[巾*(穴/登)]角上右邊畫二佛。一名無量光二名福光。左邊畫二佛。一名娑羅華王二名寶幢。此四如來身如金色光明晃耀。坐白蓮華座眾華莊嚴。種種嚴飾微妙第一。結跏趺坐作說法相。于諸佛上畫種種云。云中畫一菩薩名為妙眼。身相具足光明普照。右手作施愿左手執袈裟角。如彼行相而于云中雨種種華。供養如來之相。此世尊無量壽智決定王如來應正等覺畫[巾*(穴/登)]儀則。與彼一字真言。及最上佛頂王大輪佛頂王力等精進等。不可思議廣大功德最上之力。我已略說。我先廣說一切佛頂王大輪一字所有儀軌。一切所作皆能成就。若有行人欲作成就之法。至于不修先行。所作念誦一切能成。何況于先行法而有功績。凡有修持隨喜得果。或求富貴一切皆得。若有于此世尊無量壽智決定王如來成就像前。虔心一隨喜者。此人當來決定證得無上菩提。以此無量壽智決定王如來。及一切如來心威德故。此為一切佛頂大輪王。此為妙吉祥童子心一字大輪王。略說如來力不思議。威德不思議。神通變化不思議。若有行人作調伏法。或不修先行或不持戒。乃至食酒肉等亦得法成就。除不發菩提心及不信重乃至毀謗三寶。如是等人若作破壞并調伏法。必不能成。何況修中品上品之事。凡持誦人一持念擁護自身。二持念擁護他人。三持念作大擁護已。至于十地菩薩亦不能動。何況余力而能得動。若四持念可救一切眾生諸苦惱事。若五持念已。觀想佛世尊所求皆得。若于月星吉日。依法于佛菩薩像前。或經法及舍利塔前。先沐浴著新凈衣。預持戒一晝夜。然后取無蟲清凈新水白香華等。于作法處地位作灑凈。燒白檀香恭俱摩香龍腦香。燒如是等香作護摩法。若為剎帝利用阿濕嚩他濕柴著火。若為婆羅門用缽羅舍濕柴著火。若為毗舍用佉儞啰濕柴著火。若為首陀用阿波摩里誐濕柴著火。如是等皆隨力。兼用稻谷華同作護摩。作降伏法最為第一。于后作法準此應知。若為降伏怨家。各隨彼彼所用濕柴八千片作護摩。后用酥八千作護摩。后復捻灰擲彼惡心怨家安居方所。又擲灰時結佛頂大輪一字王印。更用優缽羅印得怨家退壞。或別有大災難及有心苦惱事。以此得回。如是更有別事隨意作法。如有病人與加持衣令著得身安樂。若加持眼藥點眼。得一切人愛重。若面南加持七遍。一切怒面觀察。皆悉善心愛重。或以華果及彼妙香。加持七遍奉與他人。彼人嗅之心自降重。或更有他人見者亦皆降重。一切病者及身疼痛。加持溫水洗浴當得安樂。此調伏法于苦惱眾生皆不得作。或無主無依之人。持誦者亦須悲愍。于女人愚人病人貧者苦惱者。乃至賤人及二根人皆不得作。若于上人有勇猛精進者。大慳貪者大財大力者極我慢者。如是人處可得為作。復有惡人毀謗賢善。壞亂正法偷盜他財。作諸惡事者亦可為作。復有不信一切真言。及相應法等惡心邪見。如是等處當可為作。若有歸命三寶具正見。有道心處不得用作。復有法若有遠離佛僧常作嗔怒。當于彼處擲灰加持自然回向。若是大力怨家亦可破壞。若有大災難不得作此法。當作三七日內得成就法。可破逆一切怨家。初一七日彼得心煩。二七日已彼自受病。若至三七日彼自破壞遠離。及去他處不相遇會。若有能作此法。如是一向為化眾生。不為他故可得為作。若違佛意害于有情。作一切事佛所不許。諸佛所說種種大業黑白二果。若作黑不善叢雜之業。定得不善叢雜之報。持誦之人宜應遠離叢雜黑業。當修清凈善白之業。得成善白清凈果報。若害眾生當感地獄。彼持誦人當勤憶念斷如是法。持誦之人遠離殺生感最上報。當生天上得解脫樂。又持誦者若得真言成就。得天中天得一切智。為教化眾生。起種種行修種種因。作千事業隨意成就。若作調伏法專心念誦。依法護摩得下品成就。于中品法少許成就。但持誦法說上中下。若持誦最上得最上報。若持誦得中獲中品報。若持誦下品得下品報。于護摩法亦說三種稱量時節。凡持誦護摩當勤修習最上無等等事業。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察凈光天眾。告妙吉祥童子言。妙吉祥汝別有畫像儀則成就法。能成就一切事業。妙吉祥汝一字心真言。或汝六字根本么字真言。或六字心。或唵字真言。如是等真言儀軌王。于佛滅后末法之時。佛剎空虛世間無主無人救度。此儀軌王為主救度令得安住。妙吉祥我今宣說儀軌次第。如前用不截茸線新帛清凈無垢。長七肘闊三肘。以白檀龍腦水調彩色。畫我世尊釋迦牟尼佛。坐蓮華座作說法。目觀妙吉祥童子相。于右邊次第。畫妙財菩薩真實菩薩。圣無盡意菩薩妙吉祥童子。頂禮世尊相。左邊次第。畫普賢菩薩圣觀自在菩薩賢護菩薩等。所有如來相好一一具足。諸菩薩相殊妙最上。佛菩薩身量隨[巾*(穴/登)]相稱。其圣觀自在及妙財二菩薩。手執白拂。諸余菩薩各各執華瞻仰如來。種種莊嚴微妙第一。于前下面畫一地天。手捧寶匣從地涌出。半身出地半身不現。于上面空中畫二天人。手持華鬘雨散天華。如上佛菩薩等。各有身光互相晃耀。內外輝映一一嚴潔。彩畫畢已持此畫像。就舍利塔所如法安置畫像訖。彼持誦行人內外嚴潔心不散亂。于此像前面西而坐。誦妙吉祥心或根本等真言滿一洛叉。自初起首直至成就。一日三時洗浴三時換衣。持戒清凈默然乞食。或菜或果無諸葷雜。所乞得食分作四分。一分奉獻三寶。一分奉獻妙吉祥菩薩。一分施一切有情。一分充自食。勿令身心有所苦惱。發如來意為諸眾生不起少心。獨為自己作是觀想求愿圓滿。念真言獻香華燈涂。乃至食等及沐浴諸圣。沐浴者以香水沐浴諸圣像影。然后于佛像前。以諸華香食等恒常供獻。每獻食供養先普獻三寶。后獻慈氏次觀自在次普賢。乃至虛空藏。無盡意。月光童子。除蓋障。圣金剛手。圣多羅。大孔雀明王。圣無能勝。佛母般若波羅蜜多。香華涂香食等。一切如是彼先獻已。然后施從外一重地位。一切駝驢象馬形作障礙者。以白蟻封土作彼形像。作形像已與種種飲食及菜果等。如是施已發遣遠離。然后以吉祥草為座。座已發最上善心。念一切佛名號。然后只于測近清凈處。布吉祥草于上臥。及吃食來往經行等。遠離尋常諸臥具等。一日三時念佛名號及作觀想。若是得見殊勝好夢。不得去他人處說。可于佛前言白。如是依次第速疾誦真言一洛叉。余時常讀誦佛母般若波羅蜜多。若念誦時瞻仰妙吉祥童子。若作念誦莫令文句闕少。若遍數滿足已然起作禮。復以種種供養獻佛。如是儀則先行精熟已。持彼畫像隨于處所求諸成就。

  此先行成已。復以白檀作妙吉祥菩薩坐蓮華座。左手執佛母般若波羅蜜多經。右手執果。如是作已于殊勝清凈之地。面西安置。于彼像前作護摩爐。為一切法作四方爐。深二尺。用五谷作泥飾護摩爐。如是儀則用阿濕嚩他木濕柴。或用無憂樹木濕柴。以如是等柴著火。復用粳米和酥乳酪蜜等都盛一銅器中。然后柴真言八千遍。滿杓作護摩。如是作已然后為所求事。取月一日起首作法。用尼俱陀樹濕柴著火。得見無煙已。用真言請召火天。真言曰。

  阿誐蹉賀里閉訥婆羅儞缽哆(二合)[口*爾]賀嚩(二合)路呬哆叉禰呬捺捺(引)賀。

  誦此真言三遍。請召護摩已。然后請召妙吉祥菩薩。真言曰。

  阿誐蹉誐蹉俱摩(引)啰部多薩里嚩(二合)薩怛嚩(二合引)啰他(二合)母儞野(二合)睹憾娑賀焰迦啰波(二合)野獻淡補瑟半度半左缽啰(二合)底仡里(二合)恨拏(二合)娑嚩(二合引)賀。

  誦此真言伸請召已。獻諸供養香華閼伽水等。然后作護摩七遍七擲團食。如是滿七日。復用粳米油麻及酥乳等。作粥奉獻及常自食足此。后決定得見妙吉祥童子。后用濕白檀長二指。作柴八千片作護摩。日日燒一百片至數滿足。決定受人間最上施主供養。或用惹帝花一洛叉作護摩。決定得最上施主愛重。或以蓮華一千。揾酥蜜酪作護摩。得大財寶。若以三弭木濕柴。著火油麻作護摩。得大財主。若早晨于河中以水作護摩。得一切人愛重。或以阿里迦木濕柴。揾酥蜜酪一洛叉作護摩。得千人受用豐足。或用阿波末里誐木濕柴作護摩。得一切病消除。或用有乳木柴柴著火。用油麻作團食一洛叉。作護摩所求皆得。若有國王求國土。用蓮華一洛叉作護摩得愿滿足。或用大麥一洛叉作護摩。得五谷受用無盡。或用安息香必里焰虞香。和酥作護摩得子息。若以惹帝華捻一一華。水中作護摩。以余華與人。彼人嗅之得愛重。或以供俱摩華麝香丁香口含之。念誦人所見皆愛重。或以胡椒誦八千遍已。口含作嗔怒言彼自愛重。若以結界得成隱身。若見怨家意念之怨心自息。若恒持誦得一切人愛重。若于早晨以惹帝華并凈水。地上作護摩。得真言成就無敢違犯。若有怖畏者意念即除。若有怨怒者睹面自息。若為他人以一切香華作護摩彼獲愛重。或以水誦七遍早晨飲。惡業苦惱決定除滅。或將清水誦七遍洗面。世間一切見者悉皆愛重。若加持華與人得彼人愛重。若以粳米作護摩一洛叉。得人間第一尊貴。以油麻及蓮華一千作護摩得錢一千。若不酬價買。安息香并娑惹啰娑香及吉祥香等。與香水和合作護摩五日。六個月內得一千功德。若一七日三時。用曼陀羅華作護摩得牛。用阿里迦華得谷。用世里沙華得馬。用無憂華得金。用尾部里多吉華得衣。又復若以惹帝花護摩。及諸上妙華。于水中作護摩。但心中所求一切上衣皆得。若加持眼藥七遍點眼。貧者亦得大富。若于夜分坐持誦。于眠睡中得吉祥夢境。若求極貴人愛重者。求足下土。與白芥子油麻和合。作護摩七日。每日三時作必得。若求貴重之人愛重者。用婆羅怛迦和油麻。作護摩七日七夜獲得。或求婆羅門愛重者。用乳粥并酥作護摩一切皆得。若欲毗舍愛重者。用大麥砂糖作護摩。若欲首陀愛重者。用團食作護摩即得。若為救病誦八百遍。摩病者頂一切得差。一切病加持線系身皆差。若癭病加持白蟻土涂之即差。

  復有七種儀則。第一畫像儀則最上法。如先所說求新帛清凈無雜。畫圣妙吉祥菩薩。如童子相身肉紅色。坐蓮華座種種莊嚴。右邊畫圣觀自在菩薩。左邊畫普賢菩薩。身量小如妙吉祥菩薩。畫像成已。求清凈之地及佛舍利塔處如法念誦。滿一俱胝已得啰惹之福。若用濕白檀柴。揾供俱摩香水。護摩一洛叉同前。若用濕沉香柴。揾酥蜜酪護摩同前。若以惹帝華。和酥蜜酪作護摩同前。若用蓮華聚作護摩。得錢如華聚大小。若用尾部里哆吉果。一洛叉作護摩得大財主。若用濕柴安息香。同護摩八千得谷。若恒以脂麻護摩得谷無盡。若以粳米一洛叉護摩。得衣食蔭庇千人。若以多子者果子及舍弭果子作護摩。得妙童女供事。若以舍弭樹葉作護摩一切如意。以阿誐悉帝華。揾乳作護摩。得凈行者奉重。若用白迦啰尾啰華。及迦尾迦啰華作護摩。得最上人愛重。用曼陀羅華作護摩。得最上人愛重。用曼陀羅花作護摩得一切首陀愛重。用阿里迦華。揾酥蜜酪作護摩。救一切病。若以如是儀則。用香華一洛叉。獻佛足下常受快樂。若以菩提樹濕柴著火。用舍弭華一千作護摩。能除一切星曜所執。若以牛黃書真言。頂戴入軍陣。一切器仗不傷。若以真言成就妙吉祥菩薩乘象。在軍陣前。他軍見之自退。若以童子相菩薩坐金孔雀。安幢上擎于陣前。他軍見之自退。若以惹帝華一洛叉獻佛足。即于彼處布吉祥草臥。于夢中所求皆見。若燃燈一千盞。其中一盞用藕絲纏甘草為心。然燈供養。彼人決定得見妙吉祥菩薩。如一切贊嘆殊妙之相。

  又有求成第二儀則。用一生金銀未曾別用者。作妙吉祥童子。右手作施愿。左手持佛母般若波羅蜜多經。如是作已于舍利塔前安置。對像誦真言一洛叉滿已。于晨朝獻大供養。以童男童女作諸歌舞。自讀誦大乘經法。供養畢獻三朵妙華及閼伽水。獻已發遣。先所說儀法有請召發遣等印。若念誦時結蓮華印。若請召用幢印。若獻座用吉祥印。若獻閼伽用滿印。若獻華用一尊印。若獻燈用愿印。獻香用合掌印。獻涂香用孔雀坐印。獻食用杖印。凡作念誦前諸儀軌。皆用此諸印法。自初起首至法成就。應是請召及諸供養發遣。皆用印法。直至畢日。若以惹帝華獻佛。及獻閼伽已。于佛前臥。于夢中得見佛作說法相有菩薩圍繞。若為作如是種種之事。當須持戒不得散亂。于白月一日起首。以吉祥香和蜜作護摩。得最上尊貴。若誦一俱胝。得親見妙吉祥如人語話。若得說法及得光照。得不退菩薩位。

  復有第三儀則。用赤檀作童子相。一邊作愛子。次摩耶夫人手攀無憂樹。一邊安置鹽及白黑芥子和合。以赤檀作彼形相。作已截斷作護摩彼自愛重。或以尼俱律陀樹子作護摩。若為他作他得愛重。或以優缽羅子。若為他作護摩他得愛重。或用棗子為人作護摩。彼人得愛重。若以烏曇缽羅子。為彼人作護摩。彼人得愛重。若以悉哩巘吒迦木作護摩。得婆羅門愛重。若以藕作護摩。得剎帝利愛重。若以龍花作護摩。得毗舍愛重。若以稻谷作護摩。得首陀愛重。若以鹽及乳糖。和為團八千。作護摩一日三時。七日滿畢。若為他作彼得愛重。若以苦楝葉芥子和油護摩。一日三時。七日為滿得彼愛重。若以蓮華一洛叉。作護摩得金。若以迦羅惹里迦花八千。作護摩得大聚落。若以波吒羅花作護摩。得谷無盡。若以吉祥花作護摩得金。若以菖蒲根。揾酥蜜酪作護摩。與一切論者論議得勝。或沒啰憾弭藥。酥和盛銅器中。誦真言直至一萬。然后自吃。得于一切論者中得勝。若有嗔怒者誦八千已。觀彼自息。

  復有第四儀則。如前以新帛清凈無垢已。令畫人持戒。用最上彩色。畫圣妙吉祥菩薩。坐蓮座作說法相。右邊畫圣大彌佉羅。左邊畫圣佛母般若波羅蜜多菩薩。端嚴相身著白衣一切嚴飾。下面畫蓮華池。池中蓮華種種繁滿。畫龍王出半身相。手執蓮華莖。右邊畫消除障難圣無能勝大明王相。口出火焰作顰眉相。左邊畫圣缽啰拏舍嚩里明王。手執罥索鉞斧眼紅黑色。擁護持誦行人。次畫持誦人。隨自顏色形相。手捧蓮華鬘。作瞻仰妙吉祥菩薩相。于上面畫持花鬘散華天人。以此畫像。于有佛舍利塔處面西安置。行人于此像前。誦真言一俱胝。滿已獻。大燈供養。獻已復誦圣般若波羅蜜多菩薩滿一萬遍。注意瞻仰妙吉祥菩薩相。若得此畫像動者得人間第一尊貴。若得眼動得作天人。若笑得輪啰惹。若得言語證得初地菩薩位。入諸佛會聽法。若于此像前。[((土/口)*殳)/牛]有犢黃牛乳取酥。得酥已盛于銅器中。誦真言直至三種相現。若得熱相。誦者得大智慧大聞持等。若得煙出。證隱身自在。若是焰出當獲神通。復有以菖蒲根用惹帝花纏。用坯器盛已誦真言。直至苗出誦人取吃得聞持。誦一俱胝得親見妙吉祥聽聞說法。若以金作百葉蓮華已。于像前右膝著地。誦真言直至焰出。手執得天輪王。他人不能得見。若以雄黃或雌黃。合眼藥用吉祥果盛。誦真言直至作聲。用少許點眼中。所有地行一切夜叉羅剎。及毗舍左等類中當得為主。若以上等劍無損缺者。于像前手按。誦真言直至如蛇起頭。若執之得天輪王住壽一劫若復以雄黃用三種金裹。雄黃丸子口中含。誦真言直至振動。誦人得隱身復得六天自在。若作此儀者。其持誦行人當須一切善法具足不得貪欲。復有取舍弭樹子及菩提樹子。三金裹已口中含。誦真言直至振動。得隱身復得神通壽命千歲。復以銀作輪。持于修羅窟前誦。直至輪擊。修羅窟門開入中無障。彼修羅女出迎。誦者入中壽命一劫。復有用鐵作三戟叉。持誦行人若持。于阿修羅窟前作念誦。一切障難破壞。彼自出迎。若欲住彼得壽一劫。當得見于彌勒世尊。

  復有第五儀則。若用白阿里迦木。作拇指大妙吉祥菩薩。作已獻阿里迦花一洛叉。得貴人之位。若用白迦啰尾啰根拇指許大。作妙吉祥菩薩。以迦啰尾啰花獻一洛叉。得真言成就。若以迦啰賀吒木。作妙吉祥菩薩一尺許大。以賀吒花獻一洛叉。得多人愛重得為軍主。若用白檀作五寸大妙吉祥菩薩。以惹帝花獻一洛叉得貴人位。若以菩提樹木作一指長像。獻凈水一甕得多人愛重。若以一切香作像。獻一切香花所求皆得。若恒時以沉香木濕柴作護摩。一切持誦人中得尊重。恒時持誦除大五逆罪。命終之后得親見妙吉祥聽法。若急誦八百。于一切眾生中得隱身。得為持念主。一切瞻仰愛重。若為他作一切皆得如是童子儀則種種之事。皆悉得作唯除貪欲。

  復有第六調伏儀則。如是所說于末法時。當為利益眾生使得成就。我更與說第七儀則。當為濁惡之時利益薄福眾生。與傳此法令得菩薩三乘之道。令解方便上下品事。復為末法時一切眾生。貪愛迷惑及嗔濁重者。及為所系縛者。當為解脫道勝善果報。如來所說真言儀軌。有大力勢具大精進。當為廣大利益。末法之時一切眾生。使得不空成就。我釋師子人中最上天中之天。當于妙吉祥法中。略說如是最上利益之法。令得一切所作成就。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察凈光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥復有第七儀則不空成就法。彼有得成得大果報利益安樂。所有一切惡業惡趣苦惱皆得消除。當來決定獲得無上菩提。妙吉祥我今說汝六字心真言。此真言微妙不可思議力無等等。解脫六道一切輪回。及免三苦大海久久沉溺。解脫一切纏縛。不染世間一切有情。一切部多無能得見。于輪回道而得清凈。得佛法分諸佛隨喜。于一切真言最尊最上。復于一切為大富貴。即說六字心真言曰。

  唵嚩(引)枳曳(二合引)那曩摩。

  妙吉祥我今說此六字心成就法。若有求成就者。當以菜果為食或乞食。一日三時澡浴三時換衣。身心清凈不得散亂。誦真言一洛叉為先行。不得中闕一遍。若是闕少法不成就。須是專注心不異緣。如是先行成已。用織成帛不截茸頭。大小應量不剩不少。如是得已然覓畫人。仍令清凈持戒。如是潔凈已。用上好彩色畫此圣像。于[巾*(穴/登)]內先畫妙吉祥菩薩。作童子相坐蓮華座說法之相。偏袒右肩以種種微妙而為嚴飾。左邊畫圣觀自在菩薩。左手持蓮華右手執白拂。右邊畫圣普賢菩薩。上面畫云。云中畫天人。持鬘雨花而作供養。于前下面畫持誦行人。隨自相狀手執香罏。作瞻仰妙吉祥菩薩相。周匝畫山。下面畫蓮池。于內隨意種種嚴飾。畫像畢已。于舍利塔所面西安置。就白月吉日獻大供養。以酥燃燈。復以惹帝花八千。一誦一擲散妙吉祥面。直至散盡。若得成就或聞吽字聲。或得像振動。若得聞吽字聲。即得最上尊貴。若得像振動。即于一切論者中得為最上。又能了知世間一切義論。若不得如上成就者。當于一切持誦法中得力。若以濕沉香木為柴如中指長。復以佉禰啰木柴。于黑月夜揾都嚕瑟迦(二合)油。作護摩直至日出。必定當得見于圣妙吉祥菩薩。若得見已。持誦行人所有勝愿求者必得。唯于貪欲不得求乞。或于黑月夜燒白檀。不間斷直至日出。得菩薩來說甚深法而令信解。得信解已于一切病當得解脫。決定獲得菩薩之地。復有法用赤檀木刻作蓮華。可六指量。并莖皆赤檀作涂以千葉加持千遍已。于月十五日就像前。著荷葉上安置手按。誦真言至焰出。執之須臾轉身。如十五六男子色如真金。瑩凈光明過日天子。得一切天人奉重供養住壽一大劫。命終之后往生極樂世界。復有法取太陽直日。以白菖蒲根五凈水。洗得清凈已。于菩提葉上安置。誦真言直至三相現。若得熱相得一切人愛重。于一切論者中得勝。若得煙相獲隱身成就。住壽三萬歲。若焰出得虛空行。住壽一大劫。復有法用有犢黃牛乳取酥。以銅器盛。于七菩提葉上安置。誦真言直至三相現。若熱得聞持。煙隱身。焰虛空行。如前無異。復有法以蓮子口含。于太陰直日誦真言。直至振動。復以三金裹口中含。如前誦至振動得隱身。若出口中蓮子一切人得見。若以丁香口含。誦六洛叉已。凡與人言一切愛重。若食酥誦十二洛叉。得為天人。若乞食默誦一洛叉得隱身。若誦百俱胝。得說法如妙吉祥菩薩。復如十地菩薩。若恒誦持得一切義增長。復有法以一切香藥作人形像。斷之作護摩。七夜內得愛重。復有法以安息香作丸。如小蓮子大。揾酥百千作護摩。得錢一洛叉。又法持誦人或入河海。以蓮華百千擲水中作護摩。得大伏藏不可窮盡。若以白芥子供俱摩香和合。八千作護摩得啰惹愛重。若以麻油和酥蜜酪。作團百千作護摩。得大長者一切施與。復有法若以不墮地衢摩夷作曼拏羅。以阿提目訖多華獻大供養。誦八百遍。然讀誦大乘經法。一月之內得大智慧。復以牛黃誦八百已點于眉間。得一切人愛重。若加持頭頂誦七遍。一切人不輕慢。若用枳里花一萬作護摩。得一切病除。若日日誦七遍。一切惡業決定滅盡。若臨命終時誦百八遍。得妙吉祥菩薩面前出現。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察凈光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥汝有大輪明王等。及諸佛頂等一切真言儀則成就地位。我今略說諸明王得成就處。彼支那國及大支那國。妙吉祥菩薩真言而得成就。彼龜茲國中。烏尼也(二合)曩國中。迦濕彌羅國中。及西印度并雪山四面北方一境。得佛頂王最上成就。所有過去佛說今佛所傳當來佛亦說。若為息災前一切處得成就。彼雪山及中國人間。善心之地作息災者。于蓮華族金剛族及寶族等真言而得成就。又半支迦藥叉及訶利帝藥叉女。巘達哩嚩等所有真言亦得成就。又迦微國及摩伽陀國周遍內外。迦摩嚕播國周遍內外。路呬儞也(二合引)適悅河岸。而彼諸處亦得成就。東印度一切處。金毗羅神及寶賢大將得成就。海岸洲一切多水際處。師子國適悅之地。得一切真言成就。彼賢圣多啰毗俱胝。大吉祥白傘蓋等。一切真言四童女。大海中得成就。又東印度周遍地位。泯地也(二合)大野山中。及摩呬捺啰(二合)山周遍。彼童子天及妙吉祥得成就。或有與持誦人作諸障難者。變形如象一牙大力。或作馬等形狀及種種相貌。或作伊舍那天子最上種種相貌。亦說真言法得成就地。如上作障者。于一切深山大野中能為障難。仍說種種么多羅極惡宿曜。及餓鬼趣餓鬼王。樂人食者成就之地。又復說一切部多成就之地。復有南方鬼王住處。閻魔真言而得成就。并諸外道求極惡法之地。彼金剛手亦說作惡法真言。于南方求得成就。當感罪業得不善果。又彼南方唯日天所說真言。及伊舍那天所說真言。乃可于彼而求成就。西方得最上成就大力藥叉王是一切財主。得一切部多愚癡迷惑者施財。若有行人依法修所求法得成。當為財主得大富貴。又此大地中金剛手藥叉菩薩真言。得最上成就十地菩薩之位。金剛手一切真言得生蓮華族。如是八族真言八方得成就。佛所說真言北方得成就。及東方亦得成就。蓮華族所說真言南方得成就。金剛族西方得成就。彼那吒不定方所。彼寶賢族西北方得成就。西南方一切藥叉族得成就。東南方一切聲聞大德族得成就。東北方辟支佛族得成就。復有上方一切善行得成就。下方世間一切入地真言得成就。彼八族中彼佛頂及出世間一切真言得成就。又佛頂大輪等。于上方一切處亦得成就。又金剛手于一切處得成就。如是別真言王。一切金剛族蓮華族生者。于一切時中亦決定得成就。我以說一切成就地位。今復說得生時節。若于一切佛真言求成就者。及欲生蓮華族金剛族者。當須三生中專注誠諦。持誦修行得最上成就。乃得生彼。又或一心愛樂歸信三寶。發菩提心修行大智。又于真言儀軌一一了知。又復持菩薩戒行。菩薩行專心無二稟信奉行。于一生中亦能生彼。而此真言如佛所說。一切愚癡眾生永不能見聞。何況于法而得成就。此真言王廣大儀軌。我最上佛月第七如來之所宣說。妙吉祥汝當諦聽。汝為第一佛子。是大菩薩有大威力。汝之真言大力行義。同佛世尊恒在于世。如佛所說大輪佛頂王光聚佛頂王最勝白傘蓋。如是等佛頂王在于世間。如轉輪王于南閻浮提出生之時。復如法王正等正覺二足之尊在于世間。所說真言于一切事皆得成就。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察凈光天。告妙吉祥童子言。諦聽童子我先所說眾生之句。今復說彼所行之事善惡祥瑞。是時童子即從坐起。以彼頭頂禮世尊足。合掌恭信白世尊言。善哉世尊愿為說彼眾多眾生。變于己身生于他身而作惱亂。所謂圣人天人乾闥婆夜叉羅剎毗舍左摩睺羅伽。乃至部多等及諸人非人類。種種乘法所作之身。住種種心行三昧。有無數幖幟種種之相。世尊天中之天。今正是時愿為說之。彼妙吉祥童子如是請已。還復本座默然而住。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。說于眾生種種根本心行祥瑞幖幟時節。及呼召遍入他身一切眾生真言之法。斯有眾生以貪食故執魅于人者。復有會遇過去怨家。恨心嗔怒執魅人者。乃至世間大地之中。惱亂于人一切極惡之者。彼有離欲最上善人住悲愍心。降臨世間而為救度。彼最上善人法相具足有大力勢。為救世間行于教化。臨照于世如彼日天。若復有人具最上善業知其法要。具足清凈精勤修習。于白月時日沒之際。或初夜分見彼降臨。彼大力離欲上人。或在世間清凈國土。以白月或圓滿月十五日。或白星宿時吉日吉辰。來降世間而有幖幟。若來之時形如多羅樹。住虛空中不至于地。結跏趺坐而乃發聲。由如梵音言說最上無等等法。而彼上人頂相具足。住剎那間降于大地。彼持誦者如是見已。用惹帝花白檀供俱摩等和合。作閼伽水禮拜奉獻。復以伎樂而為供養。誦者發虔志心。唯為利益求其所愿。彼離欲上人慈心清凈。乃為言說無數最上所樂正法。得聞是已分明了知慈心悲愍。不得生怖。但念妙吉祥菩薩及結五髻印及別頂印。而作結界亦結上下界。彼如是時所有一切言說初中后善。至于過去現在未來皆如實知。彼天上人目視不眴觀照慈愍。凡所言說真實不虛。所求真言成就藥物成就。及生善趣至于應供。乃至決定證大菩提。所有求問如前祥瑞時節等事。彼大力上人一切皆說。彼持誦人如實知已。于一剎那中作相應觀。于自所求一切皆得。至于所求真言速疾成就。及一切富貴隨意皆得。誦者然后獻閼伽水禮拜發遣。此后如是作諸擁護。依于儀則無不成就。若或有人忽然倒地不自穌省者。用佛所說真言及頂印或五髻印而作擁護。被執之人須臾即起而得安樂。一切眾生無大力勢無福威德。被此諸惡眾生而作執魅。彼大力上人與作擁護。又大力上人言彼色界究竟天。乃至欲界自在天等。有諸天人欲來下趣生人國中。所有色相及與幖幟。一一皆見生在彼地宮殿之處。所有言語。一一辯察可知真實。若彼迦尸國并摩迦陀國。所有執魅乃至言語。是夜叉執魅若摩睺羅伽若緊曩羅等者。皆作東印度語。彼大力迦樓羅生東印度。亦作東印度語。彼緊曩羅亦作東印度語。若是圣人天人及辟支迦。乃至諸五通仙等皆作滿城語。所有舍里摩多河邊言語。及賀里計羅城言語。不分明及不正。多以羅字為言。以捺字為語末。此是毗舍左語。若有作曩尼計羅州。嚩嚕沙州。裸形外道及海中舍婆國。及諸洲國住者。眾生言語不正。多以羅字為言語澀及不分明。此為嗔怒鬼語。若有作南印度阿捺啰國。迦啰拏吒國。捺啰弭拏國。俱薩羅國等。及師子國及別海洲所生眾生。多以拏字為言。此為羅剎語。若有作西印度吠儞世國。及摩羅嚩國語言。唯愛勇猛。此是大力摩多啰語。若有作捺舍羅嚩山。吉祥山。矯惹里山。如是諸山言者。此是日天及諸星曜語。若有作西印度阿里部捺國。及香醉山及邊地生者人言。乃至作隨方之言。彼是俱瑟摩拏語。若以設字為語此是仙人語。若以野啰羅嚩此四字為語。以伽字為添句。彼是阿修羅語。若迦濕彌羅國。及迦尾國。是最上真言族及金剛手族。生彼國中作彼中語。若有作中印度族姓儀則言行幖幟者。是蓮華族生彼國中作彼國語。若欲驗知者。當用佛部真言而試驗之。又恒河北岸一切雪地。是夜叉及乾闥婆仙人等。變彼人身作彼地語。又恒河南岸大野之地。及吉祥山中。是羅剎烏多迦餓鬼。及惡形作障難者摩多啰等。乃至大惡星宿害人命者。變彼人身作彼中語。復次彼離欲上人。于上所說一切皆知。一切悉同諸佛如來如先所說。諸國土中所有眾多作惡惱亂人者。諸惡之輩所有本形。及彼言語善惡幖幟。及種種心行種種生地。乃至時節我已具說。若于眾生有如是惱亂之事者。彼離欲大上人而來擁護與作安樂。當以妙吉祥童子六字心真言。而作種種儀法。復用五髻大印同作擁護。使眾生等獲得無量最上快樂。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察凈光天眾。告妙吉祥童子言。童子彼如來藏法界相大法寶最上秘密敕。當令眾生一一依行。所有求成智證祥瑞幖幟稱量種種之事。及成就受用之物。識一切部多等語。非想等眾生音聲。及知見在不在一切真言法則種種之事。乃至佛一切法中用最上聲具真實義。用非常聲具無常義。于如是義要離繁雜。又諸真言所闕。重輕及中三種之事。若音聲殊妙乃是持明天音。得文句全足。于經典語及世俗語中。揀別真實義具真言義。及別法行離諸繁雜。于諸世間所有真言。或以一字二字成于文句言音殊妙。或以六七八字或九字十字乃至十重字。得成真言音義具足。或二十字至于百字。此真言量隨彼文字多少結真言句。乃至了解一字之義。即全一切真言之義。如來所說乃成上品廣大真言。若彼佛子所說是為中品。若彼世間一切人天所說斯為下品。或以佛之所說一字或二字斯有千義。此是佛菩薩等真言之量。彼真言法所用文字音聲。皆具真實之義。善法嚴持。彼真言行人或求成就。用音聲相作成就法。依彼五音。離諸訛略不正言音。若得言音具足方為圓滿。乃得相應成就。若不依法及聲義不全。于諸真言不得成就。而彼行人長時不間默然持誦。久久之間必得不空成就。至于他世于法易得。若持誦行人于三品修行事業。要當悉知。乃至下品一切世間。所有人及非人一切部多等嫉妒之者。所說真言文字一二三數。或種種邊地之語及中國語。各如本行結自語聲。各各所說有百千種。或一四句偈頌文義有定體式。及定伽陀句義亦然。各隨本義互相依用而得為上。或缺少文字是為聲義闕。或訛略不正是為不分明闕。或文字不全是為點畫闕。彼諸智者當須遠離。如是諸國土中隨方言音。于真言中少有闕減。于一切法不能成就。今此復說有漏無漏。一切真言相。若真言多舍字。以唵字為上義怛字為其相。此決定于中品得成就。若真言先用唵字后用摩字。以舍字為添句。此聲相具足決定于最上得成就。左字具四方相。別無添句字。多字啰字二音具足。彼二乘者多以多字等真言。為成就法。吽字為德生。左字四方義者。蓋有能成就真言之義。若婆字啰字相合。摩字為后。音合于摩字。或合曩字等。此真言者亦說為最上。若一切真言中。有多字多者。此真言說為最善。若吽字是焰魔天。若多字多真言。是帝釋天及風天。若縛字是水天。能利益世間而作增益。若真言曀字多者是摩呬捺啰天。若真言有先歸命三寶語。此是息災作諸快樂。若歸命別一切天。各用彼天本師真言作一切事。若真言多用捺字及頗吒字吽字等者。此為大忿怒有大力勢當于一切極惡眾生而為使用。為能作破壞及斷命故。彼諸持誦行人當一心遠離。若輒有所作當感重罪。作有二義。若為息災及增益事可剎那之中為作。彼持誦人于此真言。先須念誦有大功力。若為一切息災增益。可于俱迦河岸。調伏一切罪業之處作。不得于金剛族中作。調伏法佛所不許。若夜叉王所說真言。為調伏眾生。而能變現大力為降伏相。又一切法中所說有三種族。復有八種族。唯如來亦自成就三種。而得配上中下品三種所謂息災法增益法調伏法。此真言儀軌所修行力唯說。不得為調伏用。蓋此下品事以斷眾生命故。我一切智之所不許。今此所說儀軌王中真言體相。大力功用甚深廣大。若依作法無有闕事者。得大圣力。超越世間及出世間一切真言等。彼恒當得無數功德真言成就。

  妙吉祥我今顯說無數之數。乃至唯佛如來智所知量。我今具說。數始之一自一至十。乃至二十三十。次四十五十。次六十七十八十九十直至滿百。妙吉祥百數滿已。十十說之。十百為千。十千為摩庾多。十摩庾多為一洛叉。十洛叉為大洛叉。十大洛叉為俱胝。十俱胝為大俱胝。十大俱胝為阿里沒捺。十阿里沒捺為大阿里沒捺。十大阿里沒捺為渴誐。十渴誐為大渴誐。十大渴誐為渴里嚩。十渴里嚩為大渴里嚩。十大渴里嚩為缽納摩。十缽納摩為大缽納摩。十大缽納摩為尾嚩賀。十尾嚩賀為大尾嚩賀。十大尾嚩賀為摩野。十摩野為大摩野。十大摩野為三母捺啰。如上為智。算數十三母捺羅為大三母捺啰。十大三母捺啰為娑誐啰。十娑誐啰為大娑誐啰。十大娑誐啰為缽啰伽啰。十缽啰伽啰為大缽啰伽啰。十大缽啰伽啰為阿世沙。十阿世沙為大阿世沙。十大阿世沙為僧[企*也](切身)如上是量。算數十僧[企*也](同上)為大僧[企*也]。十大僧[企*也]為阿弭旦。十阿弭旦為大阿弭旦。及千阿弭旦為路迦。十路迦為大路迦。十大路迦為娑摩娑。十娑摩娑為大娑摩娑。十大娑摩娑為祖底。十祖底為大祖底。十大祖底為摩賀啰世。十摩賀啰世為深。十深為體啰。十體啰為大體啰。十大體啰為嚩護摩怛。十嚩護摩怛為他曩。十他曩為大他曩。如上為勇猛智。算數十大他曩為阿弭多。乃至弭多為摩賀啰貪。摩賀啰貪為酥酥嚕多。酥酥嚕多為摩賀啰拏嚩。摩賀啰拏嚩為缽啰他摩。缽啰他摩為摩賀缽啰他摩。摩賀缽啰他摩為悉里瑟姹。悉里瑟姹為濟瑟姹。濟瑟姹為曼儞啰娑。曼儞啰娑為阿進[怚*也](切身)阿進[怚*也](切身)為大阿進[怚*也](同上)大阿進[怚*也](同上)為具啰。具啰為捺啰[惹*也](切身)捺啰[惹*也]為儞[達*也](切身)缽多。儞[達*也]缽多為輸婆。輸婆為大地多。大地多為弭多。弭多為唧多。唧多為尾剎波。尾剎波為阿鼻路[波*也](切身)阿鼻路[波*也]為曩鼻啰[波*也]。曩鼻啰[波*也]為[尾*孕](切身)摩。[尾*孕]摩為大[尾*孕]摩。大[尾*孕]摩為闇嚩啰。闇嚩啰為大闇嚩啰。大闇嚩啰為佉里嚩。佉里嚩為大佉里嚩。如上是息災增益之處功德算數。后大智者于沒里瑟吒及烏捺迦。心生迷處。是為最上極最上乃至佛剎最上。如是算數非世間人所能知故。唯佛如來算知其數。復以佛剎最上者。以恒河沙等佛剎微塵之數。為譬喻法而為算數。此算數量是一切智智無礙之所知量。妙吉祥我于如是數量。過去諸正覺所已曾供養。復于不思議劫而為菩薩。為諸眾生今得成佛。我今所說真言最上第一儀軌較量功德。乃至過去未來現在一切正覺亦同此說。童子我于末法之時。為于世間說此真言廣大儀軌王。若能依此修行。所有一切天人阿修羅。乃至大力那羅延天。及世間出世間一切大力賢圣。與此相應者。皆得成就。妙吉祥所有世間及出世間。一切工巧技能。虛空界相種種算數。內明法儀軌等。陰陽法吉兇祥瑞。一切部多言語善惡心行幖幟界處。乃至一切眾生因果。及圍陀典籍歌戲等事。香藥方術種種之事。我于過去為菩薩時。為利益一切眾生。常說如是之事而為教導。又為一切眾生處于輪回。及在饑饉久久住者。隨彼眾生之所好樂。我皆為作使得如心。妙吉祥如我為善住作利益法。彼善住種種業成就。受種種眾生身。我為彼說相應義法。令得破壞種種眾生身業。彼如法作獲。得色相具足富貴壽命。妙吉祥我所利益皆悉如是。又復我于過去之時。用大悲心大慈心大愿心。愍諸眾生持誦種種法。以利益心轉諸色相。或作梵王相或作帝釋相。或作大自在天或若那羅延天。及彼財主乃里多天。又作星宿種種形相。知眾生心隨所好樂。一一次第令得安居。寂靜快樂。我于長時輪轉游行。觀察世間一切眾生。而為宣說了義秘密真言之相。復依儀軌次第修行觀智。于久遠時轉生佛族。又住無我決定之行。如是依行成佛菩提。得最上安樂。無諸病惱無事無憂。寂靜涅盤一切解脫。我今為諸眾生。現生此界轉于法輪。為諸行人演說如是真言之法廣大儀軌。而彼誦者于此廣大儀軌。不得虛妄傳授。乃至世間真言儀軌。皆須信重供養。遠離一切輕慢毀謗。又諸行人于此廣大儀軌。陰陽祥瑞吉祥法義。不得妄說當住正心。譬如諸藥物等。得其成就是得果報。是故于佛最上伽陀。說吉祥義微細了解。白月吉日合白。星宿起首持誦求真言成就眾善法則。當須遠離諸不善事。是故我于過去。為持誦者。乃至所有了解世間陰陽術法。及解諸儀法因果正論調伏法等。我說如是種種諸法。當為利益一切眾生。令彼一切受持真言行人。因此成就之法。得趣佛道。于諸法中皆得解脫。如是受持真言行人。所有成就之法不得妄作。乃至所有世間及出世間。一切最上真言明。不得以不正心而加毀謗。當以誠諦心恭信供養。又此真言三昧諸有教師。行佛等引調諸佛子。入佛曼拏羅及與三昧。當使決定滅除過去見在未來三世諸不善業。于他所得非圣真言。亦不得輕慢。況于不空成就之者。乃至世間大力真言。若有煩惱所生邪道色相。彼不空成就者。不得妄與傳授。至于心常嗔怒多于言語。亦不得傳于此法。若或傳授及與為作。決定不得所求果報。若或心住寂靜恒修等引。依法念誦一真言者。定獲果報。若復一一如所儀則。起決定最上殊勝之心。持誦為作之者。于一切法無不成就。又復有人久修善業心恒清凈。于佛法中發殊勝心信重三寶者。若求成就。決定獲得最上成就功德。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察凈光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥所有一切真言。廣大儀軌一切秘密明。若有修行者。生無量功德獲一切果報。我今為修行者稱量成就速疾之義。若有多生于此儀軌曾修行者。法易成就而此成就為最為上。童子若有眾生。能依次第修習秘密明法者。是最上修行是大智者。若不依法無以得成。若依法修行相應和合。得最上句。若依法修行誦真言者。不得令口有聲。若口有聲誦為非誦。須默然持誦當得成就。彼持誦行人求法成就者。當須食三白食及諸果藥。若如是食者決定得最上法成就。又若一心觀想決定。當得安靜無惱。若食不依法及不專注。所求真言不得成就。至于梵王及彼帝釋所有真言。不能成就。何況諸佛菩薩所有真言。及彼慳貪我慢及性懈怠。恒樂世法不能離欲。如此之人無成就分至于天人阿修羅等真言之法。若不依儀則及不專注。亦不得作降伏等法。若作者返得迷惑及與愚癡。或作法人有如是相者。將來當感惡趣之果。若或見有如是等者。當以佛部真言作降伏法。而與救護得解脫已。彼人復以專注次第。再持誦者亦得成就。以彼真言威德力故。及得大善寂靜。復得不空成就。與作降伏救護者。我說此人是眾生善友。速能成就三乘平等寂靜之道。又有專注身心依法念誦難成就者。是人宿有輪回之業。更須重重懺悔。求罪消滅必得解脫。過是已后于真言中當得成就。得見果報所作不虛。若有因即有果。若無因者定是無果。因果和合有生有滅。因儀則法生寂靜界。以彼專心親近善友。行于佛法作大佛事生大善性。彼持誦行人。若于末法之世人心顛倒之時。于此法中得成就者。于當來世亦得成就。乃至究竟大善寂靜。為于世間宣說無造無作寂靜之句。諸佛如來清凈之義。一切諸佛不可言說。而于其中說于秘密成就之句。彼秘密句。是佛如來無性自性之所生出。以大法力為于世間。當令眾生決定成就。若復眾生于末法時。修真言行求佛菩提。于真如空相不能成就者。當宜疾速。于時時中不得間斷。依于儀則作法修行。承真言功決定成就。此教法中有諸行人。于佛在時修真言行。速得最上成就。于佛滅后像法之時。修真言行得中品成就。于末法時得下品成就。于諸時中善能修習真言法行。必定獲得三種大果。若佛在時于如來族。恒得成就。于佛滅后唯蓮華族而得成就。于末法時唯金剛族最得成就。彼觀自在菩薩妙吉祥菩薩。多羅菩薩部里俱胝菩薩。金剛手菩薩。如是等菩薩以愿力故。令諸眾生于真言中得決定成就。若一切時有諸行人。于真言中深心愛樂決定修習。若為求諸圣賢。及降伏一切夜叉羅剎。用上品心決定成就。若有行人于末法時。依幖幟說。世間所有諸仙人。阿修羅夜叉羅剎迦樓羅毗舍左。乃至部多眾及彼宿曜。人非人類住欲界者。于人世間作不饒益者。而作調伏。決定成就所有大福德者。梵王帝釋及嚕捺啰。乃至伊舍那天那羅延天。如是大福大力天等。于諸行人一切所作皆悉隨愿。至于一切極惡部多。于諸人中作惱亂者。以真言力而調伏之皆得隨愿。若于末法之時大怖之中。于諸真言無上品心。不能于法精勤修習。不得果報者。于他世中亦不成就。妙吉祥我今與汝受記。汝于末法大怖之世。可于是時救度。化導善根眾生。于佛法僧歸信供養之者。乃至于彼修真言行人而作擁護。

  爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察凈光天眾。告妙吉祥童子言。妙吉祥諦聽。汝最上秘密真言及彼印法。不得為無信眾生。及于佛教無信重者宣說。乃至不入曼拏羅三昧者。斷三寶族者。不親近善友者。無福無德者。親近惡人者。親近罪友者。遠離佛法者。一切虛妄者。于此儀軌不依阿阇梨教者。不受灌頂者。于汝童子最上秘密曼拏羅三昧不見者。不依如來族者。如是人等皆不得為說。何以故如是之人所持真言一切部多。而不信受。及不依行故。為以心不信佛法。遠離菩提道故。所有印法儀軌不得傳付如是等人。復不得于是人等而顯現故。或有大愚迷者。深貪愛者亦不得傳付。若妄傳付者。彼人于法不得成就。彼持誦人是心顛倒。彼人若得或。輒有為作。乃于自身速得破壞。若是心信善者。于三昧真如而獲得者。歸重三寶常供養者。于佛法中行儀軌者。或有發菩提心。知莊嚴菩提心。恒行菩提道。如是人等可與宣說印法儀則。又有行于真言儀軌法。求三昧次第者。為欲求成大菩提道。又復發菩薩辟支佛聲聞等心求正法者。得為宣說秘密印法。若以信心離大慳妒。依于佛法行無礙行者。當與宣說秘密印法。妙吉祥我說真言印法定量。正滿八百不增不減。乃至過去諸佛亦同此量。汝妙吉祥大儀軌法平等無別。所有一切佛真言藏所說亦爾。妙吉祥凡有所作利益成就。當須真言及印一一和合。如車二輪不得闕一。若闕一者無能運轉。一切真言無印所作亦復如是。若真言及印相應和合。事速成就轉彼三界。一切天人阿修羅等不為難事。何況求作人間之事。若依法修行決定得果。印有真言二種相應。求清凈儀則制伏部多。若依第一佛子真言及印修行者。于三種事如在掌中誦者。得大地富貴一切隨意。所有真言定印及印定真言真言不得闕印。印亦不得闕于真言。印及真言須具和合。凡所作事必獲果證。彼真言印互相依倚。如因成果如果酬因。持誦行人若依法用作無法不成。若依儀則。以一切定印所印真言。作請召事無有不成。乃至最上世界。及輪回中所有眾生。用請召者亦無不成。若或于此請召之事有不成者。當依儀則請大力諸菩薩乃至十地菩薩為作擁護。使一切部多等作障難者。不能得見不能得近。當令行人得法成就。若具此一切佛真言法印。于行住中得為擁護。又一切真言中有印。一切印中亦有真言。印與真言互相生出。若修行者依法念誦及作護摩。一切圣道此中生出。若彼行人精勤修習。不懈不怠復不退屈。得一切真言不空。成就佛之所言言不虛妄。若依儀軌恒修行者。有大利益。妙吉祥童子。此儀軌王真言印法。我皆重重宣說。所有廣大利益果報亦重重宣說。如是宣說此最上秘密廣大真言印決定法。時彼妙吉祥。以童子相現熙怡顏。問于世尊最上牟尼。何因菩薩變化所生。得大精進十地之位。又此廣大真言義法。過去諸佛之所宣說。今釋師子為何亦說。我今有疑唯愿開示。

  爾時如來最上牟尼。以迦陵頻伽微妙梵音。說于菩薩得十地位。又說真言利益等事。妙吉祥我于過去多劫之前。為菩薩時。有佛號開花王如來。我于彼佛得此秘密大儀軌王。即為眾生作其利益。以悲愍心發其大愿。愿于最上如來佛法中生。于末法時。以此教法轉彼法輪。我以如是經無量時。為于眾生得十地位。于次后時。此儀軌王我傳于汝。我入滅后世間空虛。南閻浮提遠離如是佛法之藏。汝于是時末法之中。教彼眾生作此儀軌。汝以此廣大儀軌王。為于眾生發起大行。若于末法大怖之時。或有眾生無正道心。及有人王不行正法。恒以惡心惱害眾生。又有一切惡人非人。于此大教欲作破壞妄加毀謗。當為此等不饒益者。說此一切調伏法藏秘密真言。童子汝此過去為利益故。發菩薩行求于儀軌。乃至于彼佛涅盤后。以佛遺教而作佛事。于世世中作童子形。隨我行處以真言相教化眾生。童子此是汝之過去所作愿力。汝今復為童子。得我為說。童子汝復又于別佛剎土無佛世時。為于眾生以真言相。為于一切愚癡之者。教導開化使知佛法求解脫道。當復施與一切富貴。童子我滅度后末法之時。為于世間一切眾生。現汝最上童子之形。當于大野雪地及適悅地。乃至跋提河岸我涅盤處。如是諸處隨大愿心而作佛事。

乾隆大藏經·宋元入藏諸大小乘經·大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經