宋元入藏諸大小乘經·第1033部
佛說最上秘密那拏天經三卷
宋西天三藏朝散大夫明教大師法賢奉詔譯
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  如是我聞。一時佛在毗沙門宮。與大菩薩摩訶薩眾俱。大秘密主金剛手菩薩而為上首。及無數天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。及釋梵護世那羅延天大自在天。寶賢天滿賢天力天大力天。難儞計說啰天摩賀迦羅天醫主天。及諸天后等。各有無數百千眷屬俱。復有大羅剎眾。所謂金色羅剎主十頭羅剎主。尾毗沙拏羅剎主寶密羅剎主。行密羅剎主無邊密羅剎主。普遍密羅剎主上授羅剎主。惡牙羅剎主利牙羅剎主。烏姹播捺羅剎主象頭羅剎主。如是等羅剎主各領百千俱胝眷屬而來集會。復有大夜叉眾。所謂人仙夜叉主阿吒嚩夜叉主。善調夜叉主發光夜叉主。善容夜叉主妙光夜叉主。妙目夜叉主尾瑟努夜叉主。妙發夜叉主惡相夜叉主。得勝夜叉主熾盛夜叉主。火頂夜叉主名稱夜叉主。半唧迦夜叉主花授夜叉主。花髻夜叉主寶髻夜叉主。廣財夜叉主善覺夜叉主。善行夜叉主妙臂夜叉主。妙嚴夜叉主珠牙夜叉主。酥哩野夜叉主日光夜叉主。日喜夜叉主露齒夜叉主。熾盛光夜叉主畏面夜叉主普照夜叉主。如是等夜叉主。具大威力騰空自在。各領無數百千俱胝。眷屬而來集會。復有大持明天眾。乃至諸大仙眾皆來集會。大毗沙門天王與百千俱胝眷屬圍繞世尊。是時有天名曰那拏。色相殊妙面現微笑。手持日月及諸器杖。眾寶嚴飾光踰日月。以難陀烏波難陀二龍而為絡腋。得叉迦龍以為腰絳。有大威力如那羅延。亦來集會坐于佛前。

  爾時毗沙門天王從座而起。以諸寶華及缽訥摩華。俱母捺華奔拏利迦華。優缽羅華搔巘提迦華。嚩哩始迦華瞻卜迦華。曼陀羅華摩訶曼陀羅華。以如是等水陸諸華供養于佛。旋繞千匝禮佛足已。而白佛言世尊。我見此會大夜叉眾大羅剎眾。現種種相食啖人者。復見大菩薩眾大持明天眾及大仙眾。乃至天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽如是等眾皆來集會圍繞世尊。此大祥瑞我未曾見。世尊今者欲說何法。為說秘密曼拏羅法。為說三昧之法。世尊今正是時愿廣宣說。

  爾時世尊受毗沙門天王請已。而即告言。天王我見世間一切眾生。于晝夜中有大驚怖。蓋為無量大惡夜叉羅剎。伺求其便而作侵害。天王彼等大惡夜叉羅剎。今歸依我于我教中。受三歸依及受戒法。于諸有情不復侵害。

  爾時世尊如是。安慰毗沙門天王已。即入調伏夜叉熾盛普光三摩地。于其定中身放大光。其光普照三千大千世界。所有一切大惡夜叉。羅剎毗舍左部多。及諸惡龍乃至宿曜等。佛光照已悉皆警覺。其光回還繞佛三匝入于佛頂。復從面門出七色光入那拏天頂。時那拏天光入頂已。即現大身如須彌山。面忿怒相復大笑相。而有千臂。手持葛波羅及諸器仗。以虎皮絡腋葛波羅而為莊嚴。光明熾盛具大威力。是那拏天現此身時。大地震動睹者皆怖。時那拏天合掌向佛。白言世尊我有心明。善能調伏阿修羅眾。及一切夜叉羅剎部多毗舍左等。乃至大梵天王那羅延天大自在天咸令歸伏。亦能句召一切天龍之眾。世尊我此心明。是一切持明者最上成就之法。是故我今于此會中。欲對如來廣大宣說。為諸持明者令得成就。速滿一切眾生心中所愿。世尊又此心明。于一切處念誦皆得成就。乃至得入一切曼拏羅及諸三昧。所有如來部金剛部寶部蓮華部羯磨部。于此諸部所有一切曼拏羅。誦我心明皆得成就。及一切三昧曼拏羅印法皆悉得入。乃至得大總持。世尊于此諸部平等三昧曼拏羅法明言印相。惟愿世尊哀愍攝受聽許宣說。

  爾時世尊告那拏天言。所有諸部平等三昧曼拏羅法明言印相。我亦隨喜。汝那拏天為一切持明者速當宣說。時那拏天承佛圣旨。為利益故繞佛三匝。住立佛前即說心大明曰。

  阿他(引)都(引)入嚩(二合)里多忽跢嚩呼必(一)怛缽多(二合)葛那葛末尼室攞(二)翳呬曳(二合)呬酤必多阿吒吒賀(引)娑(三)末尼缽啰(二合)朗嚩賀(引)啰(引)嘌馱(二合)賀(引)啰啰唧當(四)[(曷-人+乂)*頁](許葛切)栗跢羅贊捺那(引)[薛/女]嚕咄嚕瑟哥(二合五)薩訖哩(二合)多散那桵設離囕(六)摩賀(引)彌嚕曼捺啰馱啰(七)嚩啰嚴毗啰(引)蘇啰[薛/女]拏儞蘇捺囊(八)馱啰馱啰馱啰尼馱啰(九)嚴毗啰提啰毗啰毗啰(十)末毗啰末毗啰(十一)阿蘇啰[薛/女]拏儞蘇捺赧(十二)末哩捺(二合)囊怛哩惹(二合)囊(十三)尾薩普(二合)陵[薛/女]阿(引)儞爹吉啰拏(引十四)缽啰(二合)婆(引)耨啰唧多曼拏羅(十五)葛播攞嚩嚩唐(十六)惹吒(引)吒賀(引)娑酤朗(十七)儞哩末(二合)朗三勃啰(二合)忙(十八)娑[薛/女]啰蘇迷嚕缽哩嚩(二合)多(十九)多致多囕[薛/女](二十)薩[口*(隸-木+士)]羅室阿啰(二十一)馱睹曬羅播捺那葛囕(二十二)散祖蘭拏(二合)那葛囕(二十三)阿謨伽挼(引)捺舍儞爹曼拏羅(二十四)設室吉啰拏毛[口*(隸-木+士)]馱啰(二十五)阿左羅尾末羅(二十六)薩葛羅儒薩那(二合引)捺訖哩(二合)多(二十七)阿嚩婆(引)娑酤朗(二十八)缽啰(二合)末他囊(二十九)阿蘇啰婆嚩那酤羅那(引)設囊(三十)沒啰(二合)[(曷-人+乂)*頁]民(二合)捺啰(二合)嚕捺啰(二合)那末塞訖哩(三合)當(三十一)曼禰當布[口*爾]當阿哩唧當(三十二)薩哩嚩(二合)尾儞也(二合引)馱啰那莫塞訖哩(二合)當(三十三)[口*栗]沙搖沙地(三十四)悉馱巘馱哩嚩(二合)布[口*爾]當(三十五)摩賀(引)迷嚕毗拏羅馱囕(三十六)嚩啰野虞缽微多馱囕(三十七)部穰[薛/女]多叉葛(三十八)嚩(引)蘇吉娑[薛/女]啰(三十九)難奴缽難捺曼馱葛播羅(四十)迷珂攞朗訖哩(二合)多葛致(四十一)薩捺喻(二合)提哩(二合)多葛播攞朗訖哩(二合)多設離朗(四十二)室嚩缽啰(二合)拶[口*(隸-木+士)]多毛[口*(隸-木+士)]馱囕(四十三)嚩(引)喻缽嚩那微[薛/女]惹嚩(引)哩剛(二合四十四)拶睹囕[薛/女]作葛啰(二合)拶啰赧(四十五)珂[薛/女]拶啰赧(四十六)阿缽啰(二合)迷野嚩啰嚩日啰(二合)母薩羅(四十七)頻尼朅捺誐(二合)妒末羅作訖啰(二合四十八)阿悉母娑羅怛哩(二合)戍羅(四十九)母捺誐(二合)啰缽啰(二合)賀(引)啰赧(五十)那拏酤缽囕(五十一)嚩啰酤缽囕(五十二)蘇微商蘇儞怛囕(五十三)蘇嚩葛怛囕(三合五十四)蘇虞呬也(二合)剛(五十五)悉馱細那(引)缽釘(五十六)那拏酤缽囕(五十七)摩(引)嚩[口*栗]怛(二合)拽設也(二合引)蜜(五十八)怛[寧*也](切身)他(引)唵翳呬曳(二合)呬婆誐鑁(引五十九)那拏酤缽啰(六十)[(曷-人+乂)*頁]娑[(曷-人+乂)*頁]娑(六十一)末娑末娑(六十二)酤嚕酤嚕(六十三)咄嚕咄嚕(六十四)祖嚕祖嚕(六十五)尾哩尾哩(六十六)唧致唧致(六十七)尾唧致尾唧致(六十八)嚩日朗(二合)嚩日啰(二合)嚩嚩日朗(二合六十九)吽吽吽(七十)虎多[(曷-人+乂)*頁]那[(曷-人+乂)*頁]那(七十一)尾特網(一合)薩野尾特網(二合)薩野(七十二)尾捺啰(二合引)缽野尾捺啰(二合引)缽野(七十三)嗢蹉(引)捺野嗢蹉(引)捺野(七十四)酤缽啰酤缽啰(七十五)那拏酤缽啰(七十六)嚩啰酤缽啰(七十七)酤缽啰酤缽啰(七十八)虞呬也(二合)酤缽啰(七十九)輸婆酤缽啰(八十)藥叉酤缽啰(八十一)虞呬也(二合)酤缽啰(八十二)末哩捺(二合)末哩捺(二合八十三)[薛/女]哩惹(二合)[薛/女]哩惹(二合八十四)那哩左(二合)那哩左(二合八十五)[(曷-人+乂)*頁]哩阿(引)那野[(曷-人+乂)*頁]那(八十六)[(曷-人+乂)*頁]哩[(曷-人+乂)*頁]哩路左那(八十七)啰訖多(二合)路左那(八十八)儞羅路左那(八十九)悉多路左那啰訖多(二合)路左那(九十)訖哩(二合)瑟拏(二合)路左那(九十一)尾訖哩(二合)多路左那(九十二)禰嚩也(二合)路左那(九十三)蘇嚩蘭拏(二合)路左那(九十四)悉地路左那(九十五)迷伽瞿數努婆(二合)嚩母努婆(二合)嚩(九十六)賀攞[(曷-人+乂)*頁]羅設沒捺(二合)葛羅(引)缽野(九十七)呬呬那拏酤缽啰(九十八)系系那拏酤缽啰酤缽啰(九十九)薩啰酤缽啰(一百)阿(引)尾舍阿(引)尾舍酤缽啰酤缽啰(一百一)嚩啰酤缽啰(一百二)拶羅拶羅(一百三)毛[口*(隸-木+士)]馱啰(一百四)左(引)羅野左(引)羅野嚩日朗(二合一百五)羅仵羅仵朅捺昂(二合一百六)俱嚕俱嚕(一百七)阿吒吒賀(引)娑(引)俱朗(一百八)三俱羅俱朗(一百九)葛羅葛羅(一百十)吉[口*(隸-木+士)]吉[口*(隸-木+士)](一百一十一)俱路俱路(一百一十二)捫左捫左(一百一十三)設沒捺(二合引)俱朗(一百一十四)那拏母捺誐(二合)啰(一百一十五)那拏酤缽啰(一百一十六)嚩啰嚩啰嚩日啰(二合)馱啰(一百一十七)缽捺摩(二合)馱啰(一百一十八)母娑羅馱啰(一百一十九)作訖啰(二合)馱啰(一百二十)朗虞羅馱啰(一百二十一)缽啰戍馱啰(一百二十二)播設馱啰(一百二十三)阿喻母娑羅缽啰(二合)賀(引)啰拏馱啰(一百二十四)馱啰尼馱啰(一百二十五)贊捺啰(二合)蘇哩也(二合)摩(引)攞馱啰(一百二十六)諾叉怛啰(三合)跢啰(引)誐啰(二合)[(曷-人+乂)*頁]曼拏羅馱啰(一百二十七)挼捺舍(引)禰爹入嚩(二合引)攞帝惹葛啰(一百二十八)缽啰(二合)婆(引)耨啰唧多曼拏羅(一百二十九)娑(引)[薛/女]啰薩啰尾輸殺拏葛啰(一百三十)末且末葛啰室戍摩(引)啰(一百三十一)訖哩(二合)多播(引)設馱啰(一百三十二)阿蘇啰[薛/女]拏(引)囊(一百三十三)末哩捺(二合)那葛啰(一百三十四)供伴(引)拏藥叉啰叉娑(一百三十五)紇哩(二合)捺喻那末(二合)捺那葛囕(一百三十六)薩怛鑁(三合)婆誐鑁那拏酤缽啰酤缽啰(一百三十七)那哩左(二合)那哩左(二合一百三十八)[(曷-人+乂)*頁]哩[(曷-人+乂)*頁]哩(一百三十九)[(曷-人+乂)*頁]哩路左那(一百四十)嚩啰路左那(一百四十一)路左那(一百四十二)尾訖哩(二合)多路左那(一百四十三)蘇嚩蘭拏(二合)路左那(一百四十四)悉馱路左那(一百四十五)阿(引)尾舍阿(引)尾舍(一百四十六)尸伽囕(二合)悉殿睹滿怛啰(二合)缽捺娑嚩(二合引)賀(引一百四十七)

  爾時那拏天說此明已。復白佛言。世尊我此心明。若有行人依法持誦得精熟已。悉能成就千種之事。若有行人欲止雷雹者。當用刀劍或石榴枝。或羯啰尾啰枝或水或灰。如是等物。以此明加持一遍。然可用之即得止息。

  又法若有行人。為彼諸惡夜叉羅剎所執持者。若遣除者當用安悉香。以此明加持一遍。然后焚燒熏彼執者。聞此香已彼即說事便得止息。

  又法若復行人。欲句召一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。及羅剎部多毗舍左等。當用安悉香。誦此明加持一遍。燒之句召即至。若欲發遣者。亦用安悉香誦此明。加持一遍如前焚之。發遣即去。

  又法若欲令缽說事及舉動者。當用缽滿盛燒瓦灰。安曼拏羅中誦此明。加持安悉香焚燒。復誦此明一遍。其缽作人言。為行人說事及能舉動。

  又法若欲令閼伽瓶說事及舉動者。當選純白閼伽瓶潔凈新好者。用白檀及恭俱摩香等。作涂香涂之。滿盛凈水及插妙華。誦心明加持一遍。安曼拏羅中燒安悉香。誦心明一遍。其瓶同前說事。復誦心明加持白芥子打瓶。其瓶即舉離地八指。隨意復還曼拏羅中。

  又法若欲令薩擔婆舉動者。先用白檀及恭俱摩香等。作涂香涂之。然后燒安悉香。彈指誦心明加持。其薩擔婆自然舉動復還本處。

  又法若欲令傍生說事者。當燒安悉香熏灰及白芥子。誦心明加持二十一遍已。然后復誦心明。以灰芥子擲傍生身彼即說事。

  又法若欲令童女說事者。當用不墮地瞿摩夷。涂四方曼拏羅已。然擇一童女相貌端嚴肢體具足者。沐浴潔凈著新白衣。坐曼拏羅中。以眾華供養燒安悉香。彼即能說過現未來之事。

  又法若欲令童子說事者。當用白芥子與唧帝灰相和。誦心明加持一遍。燒安悉香熏已擲童子頂。彼即說事。

  又法若欲制火不熱者。當用木柴誦心明。加持一遍。燒安悉香熏已內于火中。火即冷如雪。

  又法若欲制諸邪咒者。當用潔凈白線。誦心明加持一遍。燒安悉香熏已。系行人左臂。一切邪咒悉皆制伏。

  又法若欲令沒訥誐啰作成就法者。當用不墮地瞿摩夷涂曼拏羅。以沒訥誐啰安曼拏羅中。用眾華供養燒安悉香熏。誦心明加持一遍。此沒訥誐啰能作成就之事。復能令隨意舉動。此沒訥誐啰若入戰陣自然得勝。乃至樹林山石亦能摧壞。凡是行人所作之事悉皆成就。

  又法若欲令弓作成就法者。當用安悉香誦心明加持一遍。焚燒熏之。即能隨意作成就事。

  又法若欲令三叉作成就法。同前作曼拏羅。然后誦心明一遍。加持安悉香焚燒熏三叉已。安曼拏羅中復誦心明一遍。時彼三叉即放光熾盛。舉動離地向于四方。然后回還入曼拏羅中。作成就法隨行人意。

  又法若欲令劍作成就法者。亦用安悉香誦心明。加持一遍焚燒熏之。亦能作一切成就之事。

  又法若欲令朅樁誐作成就法者。當用唧帝灰誦心明。加持一遍涂朅樁誐。即能作一切成就之事。

  又法若欲令葛波羅作成就法者。先依法涂曼拏羅己。即依法擇取葛波羅潔凈者。用白檀香涂之。安曼拏羅中。燒安悉香誦心明一遍加持。即所作成就能令舉動。復能說三世之事。

  又法當用利劍誦心明。加持一遍燒安悉香熏。然后行人高聲誦吽字加持彼劍。劍即出光騰空而起。復還本處。若入戰陣彼敵退敗。

  又法若欲令天祠形像遷動者。于彼像前燒安悉香。誦心明一遍。時彼天像隨意遷動。

  又法若隨方處地。行人疑有伏藏當欲取者。即于彼地作曼拏羅。燒安悉香誦心明一遍。伏藏出現。

  又法或用白芥子誦心明加持一遍。以此芥子隨處擲之。或聚落中或空舍中。或天祠像前或塔廟之處。乃至山巖龍潭等處。隨所擲處燒安悉香誦心明一遍。彼有伏藏皆悉出現。

  又法用白芥子誦心明加持一遍。以此芥子擲于象身。及燒安悉香熏。復誦心明一遍。彼象隨行人意善能作事。或令破設咄嚕亦得隨意。

  又法若欲為人除瘧病及作擁護者。用灰及白芥子水和。誦心明一遍加持。燒安悉香熏已戴于身上。瘧病即差及得擁護。

  又法若欲止一切怖者。當用白線燒安悉香熏。誦心明加持一遍。戴于頸上諸怖即除。

  又法若欲除諸病者。當用安悉香誦心明加持一遍。焚燒熏病者身諸病即除。

  又法若欲設咄嚕令得入嚩啰者。當用安悉香誦心明加持一遍。即可令千數設咄嚕皆得入嚩啰。

  又法若欲令設咄嚕左都哩他哥入嚩啰生者。當用忤摩娑與安悉香相和。誦心明加持一遍。稱設咄嚕名作護摩七遍即得左都哩他哥入嚩啰。若欲令止息者。亦用安悉香誦心明加持一遍。作護摩七遍即得止息。

  又法若欲令設咄嚕。得屹啰賀執持者。當用安悉香。將設咄嚕名與心明同誦。加持七遍已。擲入火內。即得屹啰賀執持。若欲令止息者。當用灰加持一遍。戴于頂上即得止息。

  又法若欲除諸瘧病者。當用黑線誦心明加持一遍。系臂即差。

  又法若欲除諸疾病者。當用七種谷及白芥子相和。揾酥誦心明作護摩即差。

  又法若欲解諸毒藥所中者。當用孔雀尾誦心明。加持已拂于彼身毒即解除。如上諸法皆用安悉香。誦心明加持悉得成就。

  爾時那拏天復說大明曰。

  那謨(引)啰怛那(二合)怛啰(二合)夜(引)野(一)那謨吠設啰(二合)嚩拏寫(二)摩賀(引)啰(引)惹寫(三)那謨那拏酤缽啰寫(四)虞呬也(二合)哥地缽帝(五)那拏酤缽啰摩(引)嚩[口*栗]多(二合)拽沙也(二合引)蜜(六)嚕半阿耨缽末嚕半蘇嚕半(七)那拏酤缽囕酤缽啰(八)贊捺嚕(二合)剛那[口*栗]多(二合)剛(九)呬末剛勃啰(二合引)末剛(十)那拏那拏(十一)那拏酤缽囕(十二)嚩啰嚩啰酤缽啰(十三)摩賀(引)虞呬也(二合)剛(十四)嚩[(曷-人+乂)*頁]嚩(二合)朗嚩[(曷-人+乂)*頁]嚩(二合)朗(十五)布盧布盧(十六)母布盧母布盧(十七)酤缽啰那拏酤缽啰娑嚩(二合引)賀(引十八)

  是時那拏天說大明已。復白佛言。世尊我此大明是最上大無畏。善能調伏諸夜叉所作成就法。決定悉皆成一念此大明圓滿最上事。若有行人誦此大明得精熟已。然后乃作種種之事。若人欲離散設咄嚕者。當用佉禰啰木作橛長八指。以此大明加持一遍已。于設咄嚕挼啰釘之。即速離散若欲解除者當出彼橛即得除解。又法若欲令設咄嚕嗢訥摩多者。當用白芥子誦大明加持一遍已。擲彼屹哩訶中。彼即得嗢訥摩多。若欲除解者當用安悉香。誦大明一遍加持已。于彼屹哩訶中燒即得除解。

  又法若欲復作離散者。當用摩努沙阿悉帝作橛長八指。誦大明加持一遍。燒安悉香熏。復以此橛釘彼挼啰。于三夜中彼即離散。

  又法若欲破壞設咄嚕者。當用阿欲末野沒捺誐啰。同彼名字誦大明加持一遍已。釘于地中彼即破壞。若欲解除當出沒捺誐啰。即得除解。或釘濕摩舍那中。彼設咄嚕即部多執持。若出沒捺誐啰即得除解。或釘舜儞也誐啰中。彼得毗舍左屹啰賀執持。出即除解。或釘屹啰摩挼啰前。彼印捺哩野即得禁縛。出即除解。或釘野中彼即離于本處。奔入山野猶如獐鹿。出即除解。如是等法誦大明加持一遍。燒安悉香皆速成就。

  又法若欲辟除夜叉羅剎者。當作四方曼拏羅燒安悉香。以沒捺誐啰打曼拏羅。彼夜叉羅剎并諸眷屬皆悉遠去。

  又法若欲驅使夜叉羅剎者。當塑畫彼形像。然后誦大明。加持沒捺誐啰一遍已。用打形像。彼夜叉羅剎即現本身。隨行人意作種種事。或有伏藏皆悉引示。乃至財谷悉皆供給。一切侍奉猶如僮仆。

  又法若欲求毗沙門供給者。當塑畫彼像。燒安悉香熏誦大明。以沒捺誐啰打之。彼毗沙門即現本身。當施行人一切所愿。財谷等事悉皆供給。

  又法若欲求毗沙門成就法者。當往有毗沙門像處。燒安悉香。以手按毗沙門足。誦大明七遍彼像即起。若不速起頭破七分。又加持白芥子打擲像面。彼像即語行人。所問隨意皆說。乃至引示有伏藏處。又復用白芥子及灰相和。誦大明加持七遍。安毗沙門像頂燒安悉香。復誦大明一遍。彼毗沙門天與百眷屬。持諸財寶現行人前。所欲之事皆得成就。

  又法若欲求那羅延天成就法者。當就有那羅延天像處。行人燒安悉香。手按像足誦念大明像即行動。復誦大明加持白芥子打擲彼像。時像即語當施行人。一切所愿皆得成就。及能成就一切儀軌。

  又法若欲求大自在天法成就者。當擇一葛波羅具法者。用白芥子誦大明加持七遍已。盛于葛波羅內安大自在天像頂。是時彼天當與行人一切成就。復于像前燒安悉香。誦此大明天像即語。告行人言汝所欲事我皆為作。乃至所須一切供給。

  又法若欲求梵天成就者。行人往有梵天像處。當用牛乳浴天像身。燒安悉香誦此大明。時彼梵天現于本相。立行人前謂行人言。隨汝所求。一切儀軌成就之法皆悉與汝。所有浴天像乳行人自食。從此之后未聞之法皆悉得聞。多聞深廣譬如大海。具微妙音如緊那羅。三業清凈增壽千歲。乃至一切成就儀軌皆得成就。

  又法若行人欲降龍者。當塑作龍身安曼拏羅中。以香花供養。用葛啰尾啰枝誦大明加持一遍打彼龍身。復誦大明加持彼龍。即現本身降大甘雨。乃至承受一切事。

  又法若欲止雷雹者。當塑作龍身。用石榴枝誦大明。加持一遍已。打彼龍身雷雹即止。

  又法若欲止風者。當用掃帚誦大明加持已。安樓閣上其風即止。

  又法若破設咄嚕者。當用葛啰尾啰枝燒安悉香熏。誦大明加持一遍打葛波羅。彼設咄嚕即破。以此法破一切部多夜叉羅剎等亦得隨意。

  如是大明所作成就法。皆須燒安悉香加持悉得成就。

  爾時那拏天復說大明曰。

  那謨吠設啰(二合)嚩拏蘇跢野(一)那拏酤缽啰(引)野(二)儞尾也(二合)尾摩(引)那拶哩跢野(三)呬末摩(引)攞毗拏羅設利啰(引)野(四)藥叉啰(引)叉娑曼儞跢野(五)怛網(二合)婆誐鑁阿(引)嚩[口*栗]多(二合)拽沙也(二合)蜜(六)怛[寧*也](切身)他(引)末尼末尼(七)骨吒骨吒(八)骨吒骨吒(九)骨骨骨骨(十)缽啰缽啰(十一)布啰布啰(十二)酤缽啰酤缽啰(十三)那拏酤缽啰(十四)儞尾也(二合)尾摩(引)那昆拏梨(十五)咄致咄致娑嚩(二合引)賀(引十六)

  是時那拏天說此大明已。復說成就法若有行人欲求諸夜叉成就者。當用尼拘陀樹木作板。用上好彩色。于板上畫彼所求夜叉像。如菉豆色面大惡相。利牙出口眾寶嚴身。左手持葛波羅。右手作施愿。如是畫像已。然后行人當自潔凈唯食白食。于此像前誦大明八千遍。得數滿已。夜叉現身立行人前。行人即獻白食及閼伽等。夜叉即言所求何事。行人報言我求某事。夜叉即言令汝隨意。乃至騰空自在隨意行住。壽五百歲。

  又法若行人欲求羅剎成就者。先當擇取濕摩舍那地。然后行人沐浴潔凈依法著衣。于所擇地置出生食及閼伽缽等。以嚕地啰作護摩十二晝夜。滿是日已。即彼羅剎出現本身。具大惡相而有四臂。手執三叉鉞斧搗杵鈴等。乘于師子住行人前。告行人言我今欲食。行人若見勿得怖畏。即手持食告羅剎言。此食依那拏天旨。當如法食。作是言已即獻食及閼伽。羅剎受已告行人言。汝何所求。行人答言為我作一切事。羅剎即言如是如是。汝所欲事我皆為作。

  又法若行人欲求圣藥成就者。當用雄黃以嚕提啰相和。盛于依法葛波羅內。誦大明加持八百遍。隨誦明時。以葛啰尾啰枝攪藥若得葛波羅暖熱熾盛。圣藥即成。行人若用此藥點額。成持明天騰空自在。點于心即得隱身。隨意行住無有障礙。若點于眼一切伏藏皆悉得見。乃至得入阿修羅窟及入龍宮。若服此藥延壽百千劫。變其身相如轉輪王。具微妙音如緊那羅及如梵音。若用涂身身即堅固猶如金剛。

  又法行人欲成就圣藥者。當用羖羊酥及黃牛酥相和。依法然燈。取其燈煤與搔尾啰藥相和已。誦大明加持二十一遍即成圣藥。若用此藥點眼。是人獲大威力睹者愛重。

  又法若求圣藥成就者。當用牛黃誦此大明加持二十一遍。其藥即成。若人以此圣藥點于額者。是人獲大威力睹者愛重。若服此藥是人于一切論義得勝。乃至得成就一切事。

  又法行人若欲調伏設咄嚕者。先當擇得濕摩舍那地。于黑月十四日。坐于彼地作句召法。句召夜叉羅剎部多毗舍左等。燒安悉香誦大明二十一遍。數滿足已。彼即現身立行人前。行人復誦大明。彼夜叉等告行人言。汝召我何作。行人報言汝等執某設咄嚕。彼夜叉等即速往彼執設咄嚕。若此執者無有能解。若行人為解亦自得病。

  又法若行人欲除設咄嚕者。當燒濕摩舍那灰。熏那拏天足。以此灰作彼設咄嚕像。以那啰阿悉帝橛。釘設咄嚕紇哩捺野。復以左足踏彼形像。作忿怒心誦此大明。所有設咄嚕伺其便者速得辟除。

  又法若行人欲降雷雹者。當用赤色葛啰尾啰木。依法作橛。誦明加持已釘于樹下。彼所釘處當降雷雹。若欲止者出橛即止。

  如是諸法皆用安悉香加持焚燒。即一切法皆得成就。

  爾時那拏天復說最上大曼拏羅法。此曼拏羅能成一切天。乃至梵王那羅延天大自在天常來歸依。乃至諸仙亦常稱贊。諸佛菩薩皆為攝受。所有夜叉羅剎等皆得三昧。所有明言及一切儀軌皆悉得成。若有行人欲作此曼拏羅者。先當依法選擇吉祥成就之地。然后于白月分吉曜直日。然可起首。行人先自沐浴潔凈著新白衣。食白飲食已。然后用不墮地瞿摩夷作三重曼拏羅。外第一重縱廣三十二肘。具足分量四方四門。其曼拏羅周遍圓滿。內第二重以白檀香。作縱廣八肘。內第三重用龍腦及恭俱摩香作縱廣四肘。于此內第三重曼拏羅中心。畫釋迦佛。執金剛杵及輪等。于佛前畫那拏天。具端嚴相有十六臂。持諸器伏眾寶莊嚴。內第二重依法畫諸大天。大梵王那羅延天大自在天等。于四隅畫四大天王。外第一重畫大夜叉主。于四門畫滿賢天寶賢天力天難儞計說啰天。如是畫像已。然后先于佛前安四金缽。于外曼拏羅南方。依法安二十五閼伽瓶二十五香爐八銀缽。乃至西北東方亦復如是。次安種種花果出生飲食等。花果各八百饤。燃燈八百盞。出生食八百分。別出生食三十二分。復獻六十四味食一百八分。復安種種幖幟。又與幖幟相間安八百缽。次安劍三十二口幡一百八首。次安八沒捺誐啰八三叉四輪四螺四設訖底三十二金剛杵四搗杵四鈴四睹摩啰。及種種香花等。然后于四門四隅。各立一人身被甲胄手持器仗。于外四面用五彩。種種陳設裝嚴。復排種種伎樂。每獻食時動樂供養。如是儀則依法安布已。然后行人依法。一日三時獻食出生。其食并須加持七遍方獻賢圣。行人然后用安悉香白芥子香油相和。于曼拏羅前依法作護摩。彼那拏天即現本身。如前曼拏羅中相。禮世尊已告行人言。我今善來汝所愿求我今當與。即時行人奉獻閼伽已。即說所愿。彼那拏天言隨行人意。如汝所欲。為持明天或天帝釋或護世轉輪之位。乃至梵王大自在天那羅延天等。行人乃至欲求如那拏天亦得隨意何況求世間長壽多聞珍寶財谷。一切眾生崇重之事。或制伏邪法辯傍生聲音。或取伏藏并得隨意。乃至降龍入龍宮入阿修羅宮。或求圣藥或隱身法。乃至天眼宿命之智。及夜叉羅剎等。如是種種成就之法皆悉隨意。或不作曼拏羅者。行人但起上品勇猛堅固之心。持誦大明數滿千遍所作皆成。行人如是得愿滿已。即虔至勞謝一切賢圣已。即誦大明發送那拏天回還本處。大明曰。

  那謨(引)吠設啰(二合)嚩拏蘇多(引)野(一)那拏酤缽啰(引)野(二)唵娑啰娑啰(三)尾娑啰尾娑啰(四)那吒(引)那吒(引五)[薛/女]蹉[薛/女]蹉莎婆嚩曩(六)那拏酤缽啰野他(引)蘇珂薩怛網(三合七)藥偁捺啰(二合)莎賀(引八)

  行人用花誦此大明加持一遍。焚燒安悉香熏花獻。那拏天即隱身不現。

  爾時那拏天復說畫像法。若行人欲畫那拏天像者。當用新好素帛具茸頭者。量方四肘。得此帛已。復依法選擇殊勝處所。當令畫人齋戒清凈。然可作[巾*(穴/登)]起首。當用新凈器內調和彩色。于[巾*(穴/登)]中心畫那拏天作端嚴相。有十六臂各執器仗。于左右畫大梵天那羅延天大自在天毗沙門天寶賢天滿賢天力天大力天吉祥天大辯天。次下畫諸天子及諸天仙。次外畫大夜叉主。如是等依法畫已。然后依法種種供養。行人欲作諸成就法者。于此像前誦大明一千遍。所作皆得成就。

  爾時那拏天。說獻閼伽大明曰。

  那謨吠設啰(二合)嚩拏蘇多(引)野(一)那拏酤缽啰(引)野(二)唵那拏酤缽啰坌惹莎賀(引三)

  以此大明加持閼伽水七遍用獻賢圣。

  復說結界大明曰。

  那謨婆誐嚩睹(一)那拏酤缽啰(引)野(二)吠設啰(二合)嚩那蘇多(引)野(三)布哩網(二合引)儞商啰偁睹野摩(四)捺嗤那嚩(引)蘇儞嚩(五)缽室唧(二合)摩(引)嚩嚕妓(六)嗢怛啰(引)酤尾啰(七)阿度那(引)誐(引八)嗢[口*栗]特網(三合)儒底(九)尾儞輸嚩(引)踰(十)必哩(二合)瑟吒(二合)多(引)薩哩微(二合)虞呬也(二合)哥(十一)犖叉酤哩網(二合)睹曼拏朗(十二)怛[寧*也](切身)他阿悉致梨(十三)缽啰(二合)悉致梨(十四)睹致睹致(十五)睹泥睹泥(十六)那拏那拏(十七)酤缽啰酤缽啰(十八)那拏酤缽嚕倪也(二合)缽野底(十九)底瑟鹐(二合)睹摩(引)底訖啰(二合)忙(二十)曼拏羅莎賀(引二十一)

  誦此大明。加持白芥子水七遍已當作結界。

  復說獻香大明曰。

  那謨吠設啰(二合)嚩那蘇多(引)野(一)那拏酤缽啰(引)野(二)多寫那莫塞訖哩(三合)埵(三)唵薩啰薩啰(四)那吒那吒(五)拏拏拏拏(六)度致度致(七)那拏酤缽嚕倪也(二合)缽野底莎賀(引八)

  誦此大明七遍。加持香焚燒。

  復說護摩大明曰。

  那謨婆誐嚩睹(一)那拏酤缽啰野(二)吠室啰(二合)嚩那蘇睹野(三)唵[(曷-人+乂)*頁]那[(曷-人+乂)*頁]那(四)入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅(五)呬(引)那拏酤缽啰酤缽啰(六)入嚩(二合)羅酤缽啰莎賀(引七)

  誦此大明。加持護摩物七遍作護摩。

  復說沐浴大明曰。

  那謨那拏酤缽啰(引)野(一)唵契梨契梨(二)契契梨(三)入嚩(二合)梨儞莎賀(引四)

  誦此大明七遍加持白芥子水當作沐浴。

  復說潔凈大明曰。

  那謨那拏酤缽啰(引)野(一)唵[(曷-人+乂)*頁]那儗哩嚩嚕拏嚩底(二)藥叉酤缽啰莎賀(引三)

  誦此大明。加持水七遍當作潔凈。

  復說花大明曰。

  那謨吠室啰(二合)摩那蘇多(引)野(一)那拏酤缽啰(引)野(二)唵咄嚕咄嚕(三)布瑟波(二合)嚩底(四)母嚕母嚕(五)缽啰摩虞呬也(二合六)那拏酤缽啰莎賀(引七)

  誦此大明七遍。加持花當用供養。

  復說涂香大明曰。

  那謨那拏酤缽啰(引)野(一)儞尾也(二合)尾摩(引)那拶啰(引)野(二)吉哩吉哩(三)三滿多巘提(四)唵尾戍地莎賀(引五)

  誦此大明七遍。加持涂香當獻。

  復說燈大明曰。

  那謨那拏酤缽啰寫(一)入嚩(二合)梨多帝惹馱啰寫(二)入嚩(二合)羅睹(三)唵咄致莎賀(引四)

  誦此大明七遍。加持燈當獻。

  復說出生大明曰。

  那謨那拏酤缽啰寫(一)吠室啰(二合)摩拏蘇多寫(二)唵尾葛吒野(三)尾惹野缽啰(二合)嚩啰(四)酤缽啰(引)野莎賀(引五)

  誦此大明七遍。加持出生食。

  復說室珂嚩馱大明曰。

  那謨那拏酤缽啰(引)野(一)薩哩嚩(二合)儞嚩多滿儞多(引)野(二)唵吉哩吉哩(三)酤缽啰酤缽啰(四)底瑟致(二合)底瑟致(二合五)室契莎賀(引六)

  誦此大明七遍已。當作室珂嚩馱。

  復說擁護大明曰。

  那謨那拏酤缽啰寫(一)唵祖嚕祖嚕(二)嚕嚕嚕(三)酤缽啰酤缽啰(四)阿(引)訖啰(二合)摩設利囕(五)啰叉啰叉(六)摩摩薩哩嚩(二合)哥朗(七)度致度致莎賀(引八)

  誦此大明。擁護己身及與他身。或用線或用水。或白芥子或灰或燒安悉香。以如是等物加持二十一遍當作擁護。

  爾時那拏天復說印相法。此印相乃是最上成就之法。行人將欲作法結。印先須潔凈兩手。復用涂香已方可結印。

  那拏天根本印。

  兩手作合掌。中指雙起小指亦然。拇指如鉤。中指復屈如環頭指亦如是。此大印有大威德。善作一切事。乃至令諸類舉動說事。及調伏夜叉羅剎等。亦可作句召。如是等事悉得成就。亦能成就一切法。結此印時誦大明曰。

  唵咄致咄致酤缽啰莎賀(引)

  母捺誐啰印。

  又復前印以拇指頭屈。中指如金剛安于頂上。結此印時誦大明曰。

  唵唧致唧致(一)唧唧致(二)母捺誐(二合)啰吽(三)

  此印及大明能成一切事。

  那拏天心印。

  不改前印。以二手如金剛。頭指屈如月。結此印時誦大明曰。

  唵咄嚕致咄嚕致莎賀(引)

  此印及大明。能調伏一切夜叉羅剎。及諸龍乃至諸惡等。

  諸天心印。

  不改前印。屈二頭指豎二拇指成印。結此印時誦大明曰。

  唵那拏哩尼(一)儞嚩惹野吽發吒(半音二)

  此印及大明。能作一切成就法。

  一切夜叉羅剎心印。

  以二手平掌。頭指中指拇指緊相著成印。結此印時誦大明曰。

  唵那謨窣睹(二合)帝部帝說啰(引)野(一)那拏酤缽啰寫(引)努摩睹(二)摩賀(引)[薛/女]那(引)地缽底曩(三)吠設啰(二合)嚩赧蘇多(四)吽唧致莎賀(引五)

  此印及大明。善調諸曜及一切夜叉羅剎部多等。結此印及誦明時。彼夜叉等咸悉潰散。若不爾者頭裂七分。

  諸天印。

  不改前印。開二頭指舒二小指。結此印時誦大明曰。

  唵缽啰摩虞呬也(二合)葛(一)入嚩(二合)啰入嚩(二合)啰(二)缽啰(二合)入嚩(二合)啰吽(三)

  此印及大明。亦能作一切成就法。

  那拏天心印。

  不改前印。以二頭指如環。二中指如鉤。磔開二小指成印。結此印時誦心明曰。

  唵[(曷-人+乂)*頁]啰[(曷-人+乂)*頁]啰(一)缽啰(二合)[(曷-人+乂)*頁]啰莎賀(引二)

  爾時那拏天說是印明已。復言若有行人作諸成就法者。當須常行三密。所謂三昧及印相大明等。然可依法。作諸成就事所作皆成。

  爾時那拏天復說大明曰。

  那謨那拏酤缽啰(引)野(一)吠設啰(二合)嚩那蘇多(引)野(二)怛[寧*也](切身)他(引)誐啰(二合)悉(三)摩賀(引)誐啰(二合)悉儞(四)呬梨呬梨呬梨(五)彌梨彌梨莎賀(引六)阿母剛迷薩呬啰捻(七)薩蘇嚩蘭赧(二合八)薩契(引)儞也(二合)普[口*爾]閉野(引九)嚩薩怛啰(三合)朗哥啰(引)赧(十)嚩設摩那野莎賀(引十一)

  若行人欲作護摩。當用嗢摩多木柴。及白芥子阿怛摩嚕地啰等。誦大明同作護摩。一切所作皆得成就。

  又法若人欲得一切敬愛者。當用安悉香誦大明。加持二十一遍。焚燒熏身。一切見者皆悉敬愛。

  又法若行人欲于論義得勝者。當用菖蒲誦大明。加持二十一遍。含于口中。凡所論義一切得勝。

  又法若人欲入戰陣得勝者。當用青木香誦此大明。加持二十一遍焚燒熏身。所向得勝。

  復說大明曰。

  阿嚩娑啰阿嚩娑啰(一)[薛/女]蹉[薛/女]蹉說婆嚩曩莎賀(引二)

  若欲發送那拏天歸還本處者。先誦前大明作護摩已復誦此大明七遍。時那拏天即還本處。

  爾時那拏天復說大明曰。

  那謨那拏酤缽啰寫(一)吠設啰(二合)嚩拏蘇多寫(二)摩賀(引)虞呬也(二合)緊捺啰(二合)寫(三)彌尾也(二合)尾摩(引)那嚩(引)悉那寫(四)阿他(引)睹那拏酤缽啰寫(五)摩賀(引)虞呬也(二合)緊捺啰(二合)寫(六)紇哩(二合)捺野摩(引)嚩[口*栗]多(二合)野沙也(二合引)彌(七)阿嚩(引)[(曷-人+乂)*頁]曩(八)阿(引)尾舍曩(九)布啰(引)缽曩(十)囕誐(引)缽曩(十一)嚕捺(引)缽曩(十二)滿馱曩(十三)摩(引)啰赧(十四)怛啰(二合引)薩曩(十五)多哩惹(二合)曩(十六)薩擔(二合)婆曩(十七)[外/曰]婆曩(十八)謨歇曩(十九)薩哩嚩(二合引)蜜怛啰(二合引)赧缽啰(二合)摩他曩(二十)那謨那拏酤缽啰(引)野(二十一)那謨吠設啰(二合)嚩那野(二十二)那謨尾嚕博叉野(二十三)那謨尾嚕茶迦野(二十四)那謨特哩(二合)底啰(引)瑟吒啰(三合引)野(二十五)那謨惹致羅(引)野(二十六)那謨藥叉[薛/女]那(引)野(二十七)那謨摩(引)尼跋捺啰(二合引)野(二十八)那謨布蘭拏(二合)跋捺啰(二合引)野(二十九)那謨薩哩嚩(二合)尾儞也(二合引)滿怛啰(二合)布[口*爾]多(引)野(三十)摩賀(引)缽啰(二合)[(曷-人+乂)*頁]啰那馱啰(引)野(三十一)毗摩那(引)捺(引)野(三十二)婆野缽啰(二合)捺野(三十三)入嚩(二合)梨多難那(三十四)缽啰(二合)[(曷-人+乂)*頁]啰那[(曷-人+乂)*頁]薩他(二合)野(三十五)蘇尾摩羅儞室多(三十六)缽啰(二合)賀(引)啰那朗訖哩(二合)設哩啰(引)野(三十七)薩哩嚩(二合)儞嚩[薛/女]那耨倪也(二合引)多(引)野(三十八)贊捺啰(二合)蘇哩也(二合)塞建(二合)馱達啰(引)野(三十九)那拏酤缽啰(引)野(四十)翳呬曳(二合引)呬(四十一)沒啰(二合)撼摩(二合)薩底曳(二合)那(四十二)儞嚩薩帝曳(二合)那(四十三)嚩(引)踰部睹部埵(引四十四)缽啰(二合)尾設缽啰(二合)尾設(四十五)壹忙設利囕薩哩嚩(二合)禰嚩(引四十六)壹忙誐啰(二合)賀(引)摩(引)嚩(引)[(曷-人+乂)*頁]演凍(四十七)阿(引)尾設演凍(四十八)嚩埵(引)缽演凍(四十九)摩(引)啰(引)缽演凍(五十)野禰踰惹那設旦[薛/女]睹(五十一)野儞沒啰(二合)撼摩(二合)路葛[薛/女]旦(五十二)野儞嚩(引)嚩嚕那(引)羅煬(五十三)印捺啰(二合)[薛/女]睹嚩(引五十四)尾數努(二合)路葛[薛/女]睹必嚩(引五十五)蘇摩蘇哩也(二合)[薛/女]睹必嚩(引五十六)薩怛(二合)多娑怛網(三合)那拏酤缽啰(五十七)阿(引)葛茶野(五十八)阿(引)哥哩沙(二合)野婆誐鑁(五十九)那拏酤缽啰(六十)母捺誐(二合)啰母娑啰(六十一)作訖啰(二合)播尼啰(引)倪也(二合)缽野(引)底(六十二)布哩嚩(二合)儞商印捺啰(二合六十三)捺叉那儞室野摩(六十四)娑多(二合)他(引)儞室缽室左(二合)彌嚩嚕奴那(引)誐(引六十五)嗢多哩那吠室啰(二合)嚩那娑捺(引六十六)翳帝儞設(引)播(引)羅(引六十七)阿(引)倪也(二合引)缽野多儞爹設(六十八)部部那拏酤缽啰(六十九)摩哩捺(二合)摩哩捺(二合七十)缽啰(三合)摩哩捺(二合)缽啰(二合)摩哩捺(二合七十一)酤缽啰酤缽啰(七十二)布瑟波(二合)酤缽啰(七十三)紇哩(二合)捺野酤缽啰(七十四)呼睹呼睹(七十五)母睹母睹(七十六)[(曷-人+乂)*頁]那[(曷-人+乂)*頁]那(七十七)捺[(曷-人+乂)*頁]捺[(曷-人+乂)*頁](七十八)缽左缽左(七十九)親捺親捺(八十)頻捺頻捺(八十一)賀(引)賀(引)賀(引)賀(引八十二)那拏酤缽啰(八十三)系系系系(八十四)那拏酤缽啰(八十五)布啰布啰(八十六)布啰野那拏酤缽啰(八十七)儞尾也(二合)酤缽啰(八十八)阿(引)倪也(二合)缽野睹虞呬也(二合)葛(八十九)那拏那拏那拏(九十)儞尼儞尼儞尼(九十一)吽吽(九十二)多致多致(九十三)睹致睹致(九十四)唧致唧致(九十五)唧缽致莎賀(引九十六)

  此大明有大威力。若以此大明加持安悉香焚燒。作諸宿曜事皆得成就。

  又復行人先自潔凈。然后誦此大明。加持安悉香二十一遍。以此香于那拏天晝像前燒及獻白食。然行人誦此大明千遍。得數滿已即畫像搖動。及放光明報行人言。汝于那拏天儀軌曼拏羅成就法悉得成就。行人見此瑞已即奉獻閼伽。自此以后行人所作一切成就。

  又法當用安悉香誦大明。加持已焚燒熏劍。及誦大明加持劍。即舉動放光作種種事。乃至三叉輪金剛杵搗杵母捺誐啰等器仗。當如前法加持安悉香焚燒熏之。即皆舉動放光能作種種事。

  又復用白芥子誦大明加持已打天像。復誦大明燒安悉香熏像即放光。乃至梵天那羅延天大自在天毗沙門天摩賀迦羅天等。亦如前法燒安悉香熏。及誦大明加持像皆放光。

  又復行人依法作曼拏羅。用香花等供養。復依法取閼伽瓶滿盛香水。安于曼拏羅中。燒安悉香誦大明加持時。閼伽瓶自然舉動乃至放光。

  又復如前作曼拏羅。以種種香花供養。然用明鏡背上涂香已。安曼拏羅中。復用白芥子并谷花。誦大明加持已打于鏡面。燒安悉香誦大明三遍。鏡即舉動放大光明。乃于鏡中得見過去現在未來之事。亦得見于天界四天王天。下至龍宮等皆悉得見。至于自身及他人壽量亦能得知。

  又復行人先自齋戒潔凈。著新好衣已。然后取一依法相好具足葛波羅。用香水沐浴極令清凈。用涂香涂之。中間用香油涂已。然后行人以五色粉。依法作四方曼拏羅。于曼拏羅四門。安四閼伽瓶滿盛香水。安四銀缽盛出生食。安四缽花。安劍四口及五色幡。以如是等相間安布。仍于曼拏羅中心。安三葛波羅。然將前一葛波羅。誦大明加持七遍。置三葛波羅上。復燒安悉香誦大明。加持作三彈指。彼葛波羅即時放光。行人視之見如前鏡中之事。乃至得見那拏天及諸眷屬。與行人言。說行人所求悉得隨意。如上曼拏羅乃至葛波羅等成就法。凡是男子女人。發勇猛堅固利樂之心。作此法者皆悉成就。除大五逆及謗毀佛法不識恩德者。不唯不得成就亦復不得見聞是法。

  又復行人欲入阿修羅宮及龍宮者。當依法誦大明二十一遍。燒安悉香皆悉得入。又復燒安悉香誦大明。及用白芥子打于龍潭。復用佉儞啰木作橛。釘龍潭中即便禁制。若欲如故。當出彼橛燒安悉香即得如故。若欲制伏怨陣。當用鐵作橛依法誦大明。加持二十一遍。燒安悉香熏。釘一大樹下怨陣即制。若取彼橛即得如故。若欲解諸宿曜執持者。當燒安悉香熏所執人身。誦大明加持白芥子及水。打灑彼身即得除解。欲除諸瘧病者。當用五色線誦大明加持已。燒安悉香熏系患者身瘧病即差。

  若欲解脫禁縛者。當誦大明八百遍。一切禁縛皆得解脫。若欲解脫枷鎖。誦大明加持。焚燒安悉香熏白芥子。打之即脫。若欲遷雷雹于他處者。當用石榴枝。若欲止雨者當用葛啰尾啰枝。

  若欲求谷者。當用七種谷作護摩。即得隨意。若欲降雨者。當用脂麻及粳米同作護摩。即得降雨。若欲辟除諸夜叉者。即用糠作護摩。若欲除諸病者。當用脂麻油作護摩。若欲以毒遷他處者。當用孔雀尾。欲求安樂者。但當至意持念即常安樂。

  如是大明。善作百千成就之法。當依法念誦及用安悉香。所作皆成此法于諸法中最為殊勝。

乾隆大藏經·宋元入藏諸大小乘經·佛說最上秘密那拏天經