宋元入藏諸大小乘經·第1018部
一字奇特佛頂經三卷
唐特進試鴻臚卿三藏沙門大廣智不空奉詔譯
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  如是我聞。一時婆伽梵住三十三天以如來加持無量福出生普遍光樓閣。大福俱胝莊嚴。大福佛資糧。普遍無量稱贊。無數功德眾。無量金剛。堅固不壞處。清凈佛世界莊嚴。一切摩尼寶王。莊飾開敷莊嚴圓凈。于智愛樂。無垢光明熾盛摩尼寶。善莊嚴。乃至世界。三摩地圓清凈。一切法理趣說清凈。無量色廣博摩尼寶海間錯。示現于無盡如來三摩地。清凈無盡摩尼寶王。變化間錯花。旋流摩尼樹枝。莊嚴。善巧方便示現佛智。一切花香摩尼寶光明交絡。普遍熾盛。佛加持所現游戲神通普遍光。于大樓閣一切摩尼廣博旋轉。十方所觀察。吠琉璃等種種寶莊嚴。無量寶王階道交絡圍繞。種種摩尼真珠垂作。端嚴豎蓋幢幡。珠網寶網覆以寶張。龍堅旃檀涂飾。自在王鈿飾。摩尼寶網彌覆。龍勝建立地。徹嚴智普遍光明。摩尼寶柱寶網交絡。師子蕊摩尼寶王娑羅樹彌覆。師子幢勝摩尼寶門。剎窗妙莊嚴。相映不壞。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。盧遮花摩訶盧遮花。輪花大輪花。蘇摩那花靺師迦花。多羅那花末羅花。瞿達羅花蘇件地花。陀弩色迦利花天蘇摩那花。烏波羅花蓮花俱勿頭花。白蓮花大花以散。坐無染智嚴藏師子座。妙清凈慧無二現行。說無相法住佛住。得一切佛平等。無礙通達不退轉法。無奪境界不思議清凈。得三世平等遍一切世界身。無能觀頂相。于一切法無疑智。成就一切行慧。無惑覺智無分別身。無二慧住最勝到彼岸。如來無壞智解脫智。究竟證得平等無中邊。盡虛空遍法界無功用智。獲得一切佛事未來際一切無數劫。轉不退輪加持。往菩提場摧魔。證正等覺轉法輪。現無著智嚴藏。一切相圓備所加無壞無依。善能頓現廣于十方一切世界。住兜率天宮。現沒生出家苦行加行。往菩提場摧魔。現證菩提轉法輪。般涅槃住法隱法。與四萬比丘八萬四千菩薩。皆從十方世界來集。皆住一生補處得灌頂位。出生無量三摩地解脫。住金剛最勝三摩地。得蓮花最勝三摩地。及得金剛喻三摩地。游戲幢勝嚴具。一切佛法皆得現前。住功德藏莊嚴三摩地。善趣菩提場安住入佛境界。得說無盡陀羅尼莊嚴一切魔境界最勝色相。得無盡句說不空劫受記。能摧他教惡眾。建立名稱十方稱贊。出生無量檀戒忍進禪慧方便。一切佛贊嘆稱揚。無數那庾多百千俱祇劫。圓滿作業遠離甚深難測緣生法。入顯邊常斷見。能施一切有情煩惱病。遍知隨應法藥。善凈清凈端嚴無垢意樂。以勇猛堅固金剛不壞慈善。于一切有情能攝受告。教以平等慧。無量功德智盡虛空際。住十力陀羅尼辯才理趣。所謂觀自在菩薩摩訶薩。常觀自在菩薩。得大勢菩薩。勝慧菩薩。金剛慧菩薩。師子慧菩薩。師子勇健步菩薩。金剛勇健步菩薩。金剛將菩薩。金剛幢菩薩。無動步勇健菩薩。清凈眼菩薩。三世步勇健菩薩。蓮花嚴菩薩。蓮花眼菩薩。寶嚴菩薩。金剛手菩薩。虛空無垢菩薩。妙臂菩薩。妙慧菩薩。大慧菩薩。寶藏菩薩。寶幢菩薩。寶印手菩薩。嚴王影像菩薩。功德王影像菩薩。嚴王菩薩。電光莊嚴菩薩。虛空庫藏菩薩。摧疑惑菩薩。云音菩薩。清凈慧菩薩。雷音菩薩。曼殊室利童真菩薩。及慈氏菩薩為上首。與一切賢劫菩薩摩訶薩俱。復有妙界分天子。勝魔天子。功德嚴天子。勝天子。寂調自在天子。勝慧天子。善思惟天子。如是等大威德天子與二萬天子俱。皆發菩提心種植善根。復有四天王天。眾天。天帝釋。商主天。摩醯首羅天。梵王娑訶世界主。魔天子。復有大聲聞眾。所謂舍利子。大目揵連。迦旃延子。富樓那。賓頭盧。驕梵波提。尊宿塔象。迦葉波。大迦葉波。伽耶迦葉波。羅睺羅。如是等為上首。

  復有五千大藥叉將。所謂滿賢藥叉將。珠賢藥叉將。蠶(上)婆(去)羅水帝藥叉將。那訶羅藥叉將。般志迦藥叉將。并訶哩底母五百子以為眷屬。一切山及大河王。金翅為上首。有無量百千迦樓羅王。及與樹緊那羅王有無量緊那羅以為眷屬。及與群生主那羅延天。伊舍那鬼主。無量百千眷屬。及與婆蘇吉龍王。蓮花龍王。大蓮花龍王。娑伽羅龍王為上首。無量百千龍王以為眷屬。及余天龍藥叉迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等俱。

  爾時世尊與無量百千眾前后圍繞。說如來頂真言行發起。坐大嚴師子座。吼如師子。光耀如日照曜如月。遍照如帝釋熾盛如炬。光如梵王高踴如須彌。大于海佛頂真言行次第而說。

  爾時世尊告菩薩等言。善男子有一切如來一切三摩地最勝三摩地王。由住此三摩地。一字輪王佛頂。汝當諦聽善聽極善聽殷勤作意受持。由受持故菩薩不退轉于無上正等菩提。時一切大菩薩合掌白佛言。唯愿世尊說大明王一字。爾時世尊入一切最勝三摩地王。說此明王。

  南莫三漫多勃馱南步林吽(三合)

  才說此明王。三千大千世界。為光明網。普遍照曜如恒河沙世界。照曜一切彼世界。震動一切彼世界。一切如來入一切三摩地最勝三摩地王。亦說此大明王。說時一切處皆得聞。此三千大千世界六種震動。東踴西沒南踴北沒。上踴下沒震動大震動。一切天從座而到如來前。乃至阿迦尼吒天眾。彼等悉皆思念如來。所有三千大千世界中有情。地獄傍生焰摩界。由照觸頂王光故。除一切苦受。彼時有情離嗔恚互觀如父母想。所有彼中生有情互作如是見。于三千大千世界中。輪圍山大輪圍山及余黑山。由此明王佛頂光明照曜故。下至無間大地獄。上至阿迦尼吒天等。所有日月大神通大威德大自在。皆映蔽不能照曜。無有一處而不光明遍照。如是以世尊神通行作神通。癲狂者得念盲者得視。啞者得言跛者能行。聾者得聞裸者得衣。所思求者皆得飲食及資緣具。受苦者得安隱。乃至懷胎者產生之時皆得安隱。

  爾時彼等菩薩往詣世尊。皆生奇特作是言。世尊不思議奇特大奇特此佛頂王。世尊作如是。見此三千大千世界。寶網遍覆于上。虛空雨天妙花天妙花云末香云旃檀云衣服涂香云花鬘云天妙花鬘云。一切菩薩一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。以天妙花而散佛上。又雨繒衣寶蓋幢幡天妙音樂。于空中而奏。從彼音樂出如是聲。奇哉世尊佛頂。設住十地菩薩不能瞻睹。所有一切有情互得安樂。得念佛三摩地。彼時釋提桓因一切盡欲界天子。俱往詣世尊白佛言。世尊若有持此大明王。我等所有一切天。見彼皆起分半座與坐。時世尊告天帝釋言。天帝法爾。成就頂輪者。天帝釋等諸天見者必分座。天帝無有有情界攝。見成就頂輪者而不與半座。除得地位菩薩。住不思議解脫得三摩地者。及緣覺離欲聲聞。天帝法爾。或有余見成就頂輪從座不起者。彼頭破百分。時天帝釋作是言。世尊我加護持明者。若修此明王若讀若供養。若書寫經卷乃至受持。彼不墮惡趣。令彼得正念。世尊贊嘆天帝釋。如是如是天帝若有成就此明王者。讀誦者。必不墮惡趣。得宿命智不諂曲無離間語。不矯不異心具善巧方便。天帝釋持頂輪者。墮惡趣無有是處。常生婆羅門剎利大王族。端正具色相好。成就文筆論工巧。不慳吝。得聞持不忘。父母不離法爾。佛頂威德不思議無比量。佛頂族不思議。時彼一切天眾菩薩皆生奇特。其有供養無量佛。得至彼人手一切天世攝受。若至彼人手無沮壞。若得此者成就不思議功德。

  爾時金剛手菩薩。無量俱胝持明眾圍繞。往詣世尊頭面禮足。白佛言。世尊大有持明者。于佛教真言行修行彼不具方便不善知儀則。為彼有情利益由此方便速得成就。唯愿世尊演說佛頂真言教。佛告執金剛。持明者先當受三歸發菩提心。清凈澡浴大悲愍念一切有情。于寂靜處應結契印。親承稟而受。若異此結者。諸魅及毗那夜迦而作障難死墮地獄。不灌頂者不發菩提心者。彼人前不應結此等印。先應結三部心印。四頂互內結合。其二輪并豎。前附著指。是名一切如來心印。

  即前印左輪屈入掌中。右輪如前豎。是名蓮花部心。

  即前蓮花部心印。右輪屈入掌中。左輪依前豎。是名金剛部心印。二手豎互交諸頂。虛心合掌如花在掌中。是普通一切佛頂印。金剛藏先當結一切世間出世間真言上上一切佛頂主轉輪王印相。

  二手內相叉作拳。豎二光屈上節。二輪并豎。二蓋屈兩節。相柱于二輪上。此是輪王根本印。一切印中最殊勝。

  即前根本印。右蓋于右光后。直豎令不著。是名頂印。

  即前根本印。二蓋各于光后。直豎令不相著。是名頭印。

  即前根本印。二蓋各屈柱二光背。是甲胄印。即前根本印。屈二蓋二節。背相逼。二輪平豎附二蓋。是墻印。持明者由結此印。設頂行等不能附近。何況余作障毗那夜迦等。

  即前根本印。二蓋屈拄二光第三節。是名輪王心印。與真言相應能作一切事業。

  即前根本印。屈二蓋附于二光第三節上。是名輪王心中心印。

  即前根本印。屈右蓋于右光后。向身三招。是迎請印。由此印請一切真言圣天。及召持金剛。何況余菩薩等。左蓋向外三擲。是奉送印。即前根本印。二蓋屈相拄。附二光。二輪各各豎附蓋側。是閼伽印。先于掌中安花。然后結此印。初迎請及奉送。各用此印奉獻閼伽。即前根本印。二輪各屈入掌中。即成方隅界。即前印二輪并豎。微不著蓋。目上瞻視而結。是名上方印。即前印二輪并豎。更互左右動招。是名摧諸關鍵印。

  即前根本印。左右蓋輪各相拄如環。各依光而住。是名縛一切有情及俱摩羅天梵天大自在天那羅延天等縛己句召令順伏印。蓋輪解。即成解脫。

  即前根本印。欲得斷壞他真言。以二輪甲恰二蓋甲側。一切真言明成斷壞。

  即前根本印。右蓋屈倚右光下節。是涂香印。

  即前根本印。屈左蓋倚。左光下節。即是花印。

  即前根本印。二蓋各屈倚二光下節。是燒香印。

  即前根本印。屈二蓋一節。各附于二輪側。是名獻食印。

  即前根本印。屈二蓋兩節。令背不相著。并豎二輪以捻蓋側。是名燈印。修行者以此等印。念誦時結用。

  即前根本印。二蓋甲拄二輪甲上。是名能縛一切難調鬼魅起尸茶吉尼及水行者。縛其口。卻結如根本印成解。

  結根本印。以花果安于印中。念誦與人即得敬愛。

  即前根本印。屈二蓋一節相逼。以二輪并壓。以忿怒誦根本真言。能禁止象馬車輪。即此印乘象結遙擲。能禁止他敵。

  結根本印。入軍陣。能禁一切刀兵所不能害。結根本印。忿怒擲于池井泉。一切龍宮火焰熾然。殺害一切那伽擲于空中。一切持明仙乾闥婆緊那羅能殺害。

  爾時世尊復告金剛手菩薩言。此大曼茶羅名持三昧耶。能摧一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。一切菩薩不能違越。調伏一切難調伏有情。能壞一切真言明。句召一切菩薩。一切佛稱贊稱譽歡喜大師子吼。才結設住十地菩薩。皆欲消融驚駭。何況余梵天等。是故善男子我為汝及觀自在菩薩。大師子吼。善男子此一字轉輪王真言。從無量如來受得。轉為他說。一切天眾生奇特。善男子此不思議一字輪王。一切如來說。善男子我過去世阿僧祇劫。當彼之時有佛。名轉輪圣王如來應供正遍知。以三摩地住轉輪王形。善男子我于彼時曾為長者。于彼如來所。承事供養諸佛設食。金剛手時彼如來說此一字輪王真言。我于彼時舍家趣于非家。以大精進求成就。不舍此身得成持明轉輪圣王。得神通游于阿迦尼吒天。善男子我成就無量百千俱胝有情。安立于無上正等菩提。調伏無量百千難調有情。次第皆得成等正覺。善男子當知此不思議輪王佛頂。大威德大精進勇健。百劫不能具說我今少分說。于后五濁世應廣顯揚宣布于堅固有情凈信大乘者。其人則持一切如來秘密。善男子此一字輪王。一切如來秘密。一切如來堅實。一切如來最勝。一切如來加持三摩地為真實。一切三摩地上上。等同如來最勝三摩地。令一切菩薩生奇特三摩地。顯示一切如來。令諸菩薩不能思惟校量。善男子我略說如來自住此真言形。善男子我于中說一切印加持大輪王廣大擲印相。

  并兩腳立。以左腳大指壓右腳大指。二手從右膝左右旋轉。如金剛舞。漸上至乳。又于兩頰旋轉。至頂上。結根本印。即住尾舍佉立。

  才擲梵天俱魔天  帝釋摩醯首羅天
  那羅延天及大眾  龍藥叉眾及修羅
  羅剎毗那夜迦等  一切隨族及鬼眾
  迷亂悶絕生恐怖  所有住者天羅剎
  住于地下鬼神類  才結此印皆馳散
  行者應起悲愍心  息災念誦除苦惱
  誦心真言結心印  凈心彼等得安樂

  如是金剛手。擲印有二種。所謂共不共。此是不共印。我今次說共印。

  平腳立。舉右腳如舞勢旋轉。結根本印。安于頂上。此名害印。于天魔障難處應用。才結此印。一切諸魔十方馳散。金剛手此名共印。

  (夫結擲印。依事法五支成身。想自身如一字輪王。七珍圍繞光明赫奕。難可瞻睹。左手拄右跨。右手持輪。左右阿哩茶缽羅二合哆哩茶按步。怒目左右顧視。如師子王奮迅。然后住擲印。結印安于頂。即想十二輻金輪隨魔所在方而擲其印。或畫彼魔形。以印向之而擲。后應起慈心作息災法。誦佛母真言。或誦心真言。息災護摩。或作彼形。用牛乳誦佛母真言以灌沐之。令彼安樂。不然累劫作障道因緣)

  爾時金剛手菩薩白佛。言愿世尊說易方便。世尊或有有情下劣精進無勤勇。世尊彼不能修最勝成就。是故為彼有情住大乘者。說作業易方便。世尊由如來加持力故。于五濁末時。由此大明王。以少方便治一切毒。

  佛告執金剛。即前根本印。二風豎合如針。以發動毒。

  即前印以二蓋相拄。向下屈搖動。召迷悶毒。然開二蓋便成發遣毒令散。

  即前根本印。開豎二勝是令語印。

  即前根本印。并豎二輪不著蓋頂。令阿尾舍。互搖動令倒。互相系令語。互相纏令舞。各擲散令無毒。善男子此明王能作一切事業。其于鬼魅等亦如是作。

  爾時金剛手秘密主白佛言。云何持明者結印當于何處。

  佛告持金剛。彼應凈澡浴。于閑靜隱密有舍利處。對像前應結。若異此結即被傷損。成就時結遍擲印。于大魔大障難處用。天修羅斗戰及調伏難調伏有情。若余處用傷損有情。

  爾時觀自在菩薩摩訶薩。以佛威神之力。從座而起偏袒右肩右膝著地。于世尊前合掌禮已而白佛言。我請世尊說真言不思議。世尊諸佛世尊明王佛頂不思議。設住十地菩薩不能瞻睹。何況余釋梵護世天等。今請世尊應供正遍知。唯愿說三昧耶曼茶羅。過去先佛世尊已說。由入此曼茶羅。即成入一切曼茶羅。于此灌頂。于一切曼茶羅得灌頂。于此得印可。于一切曼茶羅得印可。于此得入。超越一切魔道。由見此得解脫一切魔道。由入此得不退轉。于此得灌頂。于一切真言印自在。由入此持金剛攝受。得離一切罪。由入此能堪任一切事業。由入此安樂易方便。能成大明王離一切障難。由入此或善男子或善女人成就無量功德。世尊我曾為人。修此一字明轉輪王。得無量菩薩三摩地。得不思議如來加持。世尊我曾憶念。超恒河沙數劫。當彼時有佛。名寶髻如來應供正遍知。世界名妙慧。我當彼之時貧匱。以賣柴方便活命。我聞寶髻如來應供正遍知彼成就無量功德。于如來前發愿。如來皆令成就。我于彼時在家作是思惟。我今請寶髻如來設飯食。早起賣柴營辦食飲。往詣世尊請佛飯食。如來受請。我于佛世尊發廣大凈信。奉獻食禮佛已作是愿言。一切眾生勿令貧匱。彼如來知我信心猛利清凈。謂我言善男子持此一字佛頂輪王。廣為我說本教福利。則彼世尊為我說。我歡喜奉行。我以大精進勤勇。以此身得大明王。得無礙嚴三摩地。世尊由此三摩地。成就無量百千持明。于無上正等菩提。世尊我當知。此如來佛頂不思議如是。佛三十二大人相中。佛頂為最勝。如是一切真言中。此佛頂真言為最勝。如是世尊天中。佛為無上大師。如是佛頂輪王。一切真言中明王。如是廣大。唯愿世尊如來應供正遍知。為我說曼茶羅。

  爾時世尊告觀自在菩薩摩訶薩言。汝大悲者大菩提薩埵。于有情大悲體生。無量大悲有情利益故。大薩埵汝應諦聽。我略說曼茶羅。一切曼茶羅中王。一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽于集會中。一切佛菩薩所游戲。金剛手大菩薩輪王三昧耶所加持。為諸菩薩三昧耶利益故。由持誦此輪王。善男子如來于有情作利益。舍末后身得安樂。無沮壞。得大曼茶羅佛頂輪王修行者。一切意愿豐足。善男子先應阿阇梨于大菩提心堅固。于大愿決定。常念誦。平等戒梵行者。具大悲知恩多聞報恩者。護戒禁者。應畫輪王曼茶羅。異此而教畫者墮于惡趣彼應先凈其地。多有花果處。于山頂金剛座轉法輪等處勝上成就。應畫于東北微下處。其地平正不堿鹵無棘刺骨毛發爪甲處。離強石髑髏沙穢黑泥處。若土色好及無如上穢惡。當掘出土卻用填筑。如地已堅土有余即是上處。堪為成就。如土不足此處不堪。當改覓勝處。驗地已。于如是相貌地。于廣大悅意端嚴樹莊嚴處。具如是功德處。應畫曼茶羅。令童女合白紲縷作五色拼線。或用藕絲不斷續無結類者。或用野麻或用牧牛繩。應用拼地。初起首拼線用心真言一百八遍。令護摩心真言曰。

  南么三漫多勃馱南阿缽啰(二合)底呵多舍娑那南唵怛他孽都瑟尼(二合)沙阿那嚩盧枳多沒馱尼斫羯羅(二合)靺[口*栗]底(二合)吽惹嚩(二合)羅惹嚩(二合)羅馱迦馱迦度那微度那怛啰娑野么啰逾瑳啰耶訶那訶那伴惹伴惹暗惡屩屩缽嚨(二合)企尼君吒哩尼阿缽啰(二合)爾多薩怛啰(二合)馱哩尼吽發娑嚩(二合)訶。

  此名輪王心。于曼茶羅中。以壇中先所置香花。加持一百八遍。于壇中獻閼伽已。然后拼一切色。皆用心真言加持。應畫先白次赤次黃次綠次黑。如是等粉或用珊瑚金摩尼真珠吠琉璃等。應錯為末。或用粳朱粉種種染為色和香。如是名色次第。若不得如上色。取赤土黃土綠土等用。護自身護曼茶羅處護弟子。皆用心真言。一切應作誦持明王心真言。應拼曼茶羅。用隨心加持香水散灑壇上。隨心真言曰。

  南莫三漫多勃馱南阿缽啰(二合)底呵多舍娑那南唵阿缽啰(二合)爾多特(地翼反)

  此名輪王隨心。以此真言一切方處。涂香花燒香飲食閼伽等一一加持而獻。則展線從伊舍那方起首。于中央安羯刺賒盛水。諸種子及藥盛滿。以繒系項。于四隅。展線各兩道枰。若線斷若亂若結。用酥以六字辦事真言護摩。一百八遍真言曰。

  南莫三漫多勃馱南阿缽啰(二合)底呵多舍娑那南唵吒嚧唵(三合)滿馱娑嚩(二合)訶。

  誦一百八遍則得息災。若拼不直即身乖和。若線亂即迷惑。執線之時不應[起-巳+百]。若[起-巳+百]即身疾病。是故漬線之時。須良久令粉汁潤徹。即抨道粗細得勻。四角橛不太粗不太細。令與壇相稱。應釘之。如是等線四方四門。其中央安佛頂輪王。或以佛印。佛左右安煩惱雹法輪。又畫光聚高二佛頂王。亦右左安。及白傘蓋佛頂。勝三佛頂。佛眼。佛毫相。爍吃底(丁移反)牙。應安佛慈火福德明及威德明最勝及商羯梨三部母明阿難須菩提缽及錫杖等。于佛右左次第而畫。外四門左右各應畫佛使者。西門中畫無能勝。并于門界道中畫難陀烏波難陀二龍王。四門畫持蓮華持金剛。應佛右左畫摩醯首羅并妻。俱尾羅天持持。于一切處門兩邊。應置。第三院應取第二院之半。于第三院中畫梵王及諸天迦樓羅護世等。及余天隨意而畫。彼三部本族眷屬亦應畫。一切皆依無能勝壇儀軌(金剛起中說)畫壇已。應取新瓶底不黑者。令應量。取阿摩羅梢葉插其中。又取俱緣果安于瓶口上(此土無隨時取花果枝葉相兼端正者)瓶中置諸寶及諸種子。并香水令滿。以細繒帛系其項。安于壇四角及中央。門皆立剎柱。以時花為鬘。莊嚴并懸幢幡。應置香爐燒沉水香檀香。即阿阇梨。于壇側。應作護摩。以根本真言。用酥護摩一百八遍。然后迎請。以明王頭頂甲胄。自加持身。于一切有情起大悲心。復發菩提心。取金銀或瓦器。盛諸種子及花香水令滿。右膝著地結根本印。應請明王。用心真言依次第。應請天龍藥叉等。即以明王心加持中瓶一百八遍。然后取菩提樹木(此土用夜合木)然火。和三甜。用頭王真言護摩一百八遍。即一一真言各護摩一百八遍。頂真言曰。

  南莫三漫多勃馱南阿缽啰(二合)底訶多舍娑那南唵斫羯啰(二合)靺[口*栗]底(二合)唵吽。

  頭真言曰。

  唵斫羯啰(二合)靺[口*栗]底(二合)吽發娑嚩(二合)訶(歸命同上)

  結下上方界真言曰。

  唵微枳啰拏微特防(去二合)娑尼迦比羅貳嚩哩尼怛啰(二合)娑耶嚩日羅(二合引)吠賒薩帝呶(引)羅特嚩(二合)能(上)瑟吒羅(二合)啰乞沙(二合)[牟*含]發(歸命同頂真言)

  甲胄真言(歸命準前)

  唵斫羯啰(二合)靺[口*栗]底(二合)缽啰(二合)賒弭多啰捺啰(二合引)啰捺啰(二合引)娑(去)薩摩(二合)車盧瑟尼(二合)沙啰乞沙(二合)啰乞沙(二合)[牟*含]吽發娑縛(二合)訶。

  墻真言(歸命準前)

  惡(引)莫壑。

  如是如前說印。隨事業應用之。一切真言天明。用根本真言安立。則于世尊圣眾作食飲。隨力供養。禮一切佛菩薩五輪著地。以香泥涂手。結大三昧耶印示之。二手虛心合掌。諸度各微屈如芙蓉。名如來族三昧耶印。然后一一誦一百八遍。心真言亦誦。旋繞曼茶羅啟白圣眾。我所不應作而作。所有過犯儀軌加減。唯愿圣眾舍過。如是第二第三亦如是說。弟子已受戒者。于真言法生凈信者。已發菩提心者。于三寶凈信者。弟子有如是德者。應令入。入者限七八。若欲入曼茶羅。凈澡浴遍身涂香令設誓。若越三昧耶或有愚癡者。墮于無間地獄。汝等善男子應常護持三昧耶如是。為弟子告三昧耶。以繒帛覆面。結三昧耶印令稱心真言。令擲花。所于彼上花落即定其部族。如是引弟子已。一一為弟子誦根本真言。以酥護摩一百八遍。如是作已應告三昧耶。汝等于真言行當勤修。于大乘不應生疑惑。一切天不應輕賤。佛教中不應疑惑。弟子等于阿阇梨。殊勝舍施供養舍己身。應受轉輪王佛頂。阿阇梨于彼無吝心。非愍心印契及真言應教授。即從此已后成就者。一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。及一切有情不能惱害。于一切真言成就。必能堪任得不退轉。入一切菩薩位。一切天不能沮壞。則成入一切世間出世間曼茶羅三昧耶。一切天皆知。如是善男子成就菩提者。則得悉地。持金剛之所加持。隨行安樂。我略說此儀則。次第應作一切曼茶羅王一字頂輪王所稱說。

  爾時曼殊室利童真菩薩白佛言。世尊云何為阿阇梨云何灌頂。時世尊贊嘆。善哉善哉妙聲善哉妙音。若有欲受灌頂者。于阿阇梨比前兩倍應施。應施雙紲應施金銀熟銅器滿盛諸種子及藥香水。則阿阇梨對曼茶羅前四方涂作曼茶羅。以白粉三肘量。畫蓮華于上安師子座。受灌頂者坐已。持蓋及拂誦吉慶聲贊揚。取中瓶加持一百八遍。令弟子結佛頂印安于頭上。阿阇梨自令弟子灌頂。吹螺擊鼓作諸音聲。如國王受灌頂。阿阇梨應以右手執弟子手。引入曼茶羅于一切佛菩薩奉獻弟子。令弟子于佛菩薩請印可。阿阇梨為弟子告諸佛。作如是言。世尊此弟子我灌頂已。此善男子從今已往。以無希望悲愍心。哀愍一切有情。應畫一切世間出世間曼茶羅。如說應作。如是一切曼茶羅儀軌應加行。如是灌頂者。即為阿阇梨。入一切菩提道。如是于菩薩行行時。得無量功德果報。

  爾時金剛手秘密主菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。合掌禮佛白佛言。世尊印可我。于一切真言得灌頂。于一切如來持秘密。世尊于菩薩大集會。為修真言行者。及為我及一切有情。哀愍利益一切大眾。唯愿說佛頂轉輪王教方便。或有當來后世人。利益安樂故。時世尊告金剛手秘密主言。善哉善哉秘密主。汝能如是利益。作如是問。汝應諦聽我今說。秘密主此無障礙如來頂一切明真言王三昧耶隨入儀軌灌頂儀已說。我今譬喻。秘密主如如來于天世有情勝為上上。善男子此轉輪王佛頂。一切真言中為最勝。一切真言王中為上上。如是先事儀軌。即成成就儀。先當說畫像儀。由才見此像。修一切真言于一切教。成就堪任。由才見此。解脫一切罪。一切世間出世間真言皆得流通。由才見此。持金剛攝受。由才見此遠離一切障毗那夜迦。由才見此十八大教王安樂易得成就。由才見此一切天龍藥叉乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等咸禮敬。乃至略說。善男子由才見此一切世間出世間一切明教中所說句義皆得成就。見一切世間出世間真言明上上。此佛頂一切佛頂中為主宰。我今說畫象。童女捻線不割截。如勇士交易。織師受齋戒應織紲。頓方三肘。先以五凈洗。后以栴檀香水洗。于壁涂香掁所畫像紲。面向東對前。安瓶底不黑者。盛滿香水及一切寶藥。廣大供養于一切佛菩薩。三時燒沉水香。其畫師凈信三寶不信余天者。極嚴毅受八戒。敷茅寢息身著白衣。三時澡浴三時換衣。如是畫人不放逸者。應畫圣者從大海踴起須彌盧山王。四寶所成。于上坐白蓮華。身白金色正受。一切三摩地最勝王三摩地結跏趺坐。從一切身遍滿出輪。熾盛光明。于上應畫山峰。其峰以種種寶成。持誦者在佛右邊。本色形持香爐。觀如來面右膝著地。下應畫蓮華池。從佛頂出光明。其光青黃赤白。則此像安于寂靜處。不急躁圣默節食。依真言契經毗尼等。不應放逸。于一切受苦有情生悲愍心。以智眼善攝諸根。心不散動意常等引。遠離一切愆過及為遮諸障難。不應食魚肉等不異作意。凈信三寶現前敬信。矜愍一切有情。于成就發大菩提愿意。三時澡浴著新凈衣。閑靜無人于大河或山。身口心不疲倦。一切時于佛世尊作廣大供養。于圓月晝夜不食。從白月一日起首。或食菜或食穬麥或乞食或飲水或食沙。誦八洛叉作先事法。若欲成就安善那。勇士交易買掃尾蘭安善那一兩。令婆羅門童女以五凈洗。面向北研以右指捻為丸(用雨水和。捻時以蠟涂指面。帖以竹膜。然捻之作丸。若丸有指文即不成就)作四丸以蓮華葉盛覆之陰干。然后安佛前依護摩儀軌燃柴。作一千三波多。作已即于有舍利塔。或于像前廣大供養。燒波羅奢木八日護摩。涂一小曼茶羅。四方安護于第二重曼茶羅。以白芥子警覺于第三重曼茶羅。有伴無伴廣大供養。真言作加護。面向東敷茅坐。于三菩提葉上安藥器。以四菩提葉覆。以右手按藥器念誦。乃至暖煙焰。若初位成就用點眼。持誦者所見人及彼人。見持誦者皆得敬愛。第二位成就。力敵千象行如風。壽命五百年竊十分之一。諸持明不敢陵突。第三位成就。身如初日暉寶莊嚴。壽命中劫。余類持明仙不敢輕慢。倨傲于輪王起七風而行。如是素路旦善那雌黃雄黃等。三種成就所獲悉地皆同。又法若欲成就金剛杵。取霹靂木十六指作金剛杵。圓月內三日三夜不食。于佛菩薩作廣大供養。具杵獻佛。種種食飲供養佛。然后將金剛杵往于奢摩奢那。取東流河兩邊土和以五凈。一肘量作窣堵波。對前依儀軌供養。取奢摩奢那灰。于塔前作金剛杵形。安金剛杵于上。以手按上念誦。乃至乞食時澡浴取彼杵入乞食。得已分食供養佛。然后自食護身。或有伴或無伴。二手按其杵上念誦。乃至三種成就。初位成就見彼及彼見持金剛杵者皆得敬愛。第二位成就。如牛埃塵高飛騰而行。力敵九千象奔走如風。竊六分之一所求自在。能鉤召。身有光耀得大威德。第三位成就。身如初日暉壽命一萬歲。倨傲于輪王持金剛杵游行。如是蓮華輪三戟叉鉞斧等。所求悉地成就皆同。

  又法欲成就指。先作先事法。取不滿脺孩子頭指。如前法作窣堵波。就于奢摩奢那廣大供養。敷茅面向東坐。其指獻佛已以手按之。乃至放光燈焰增盛。則如意結護。盡一夜念誦。乃至晨朝用其指招則敬愛。

  又法三日三夜不食念誦。對佛前作曼茶羅。然酥燈供養。燒敷茅而坐。取子母同色牛乳。盛以瓦器加持一千八遍。以灰結壇界。晨朝澡浴誦真言。抨乳取生酥。佛前廣供養。燒酥燈誦真言。用前所抨之酥作人形像。安于七枚菩提葉上。對像前加持念誦。乃至微動。取此酥所觸皆得敬愛。

  又法用前法取龍花蕊末作人形。取香瓦器安之加持一百八遍。所觸所思皆得敬愛。

  又法用前法燒牛膝苗莖護摩。所求財利皆得。

  又法于牛欄中對佛像前。作一窣堵波。高一肘依法供養。燒安悉香護摩十萬遍得一千牛。

  又法用前法取白膠香和酥。護摩十萬遍得十二最勝村。

  又法用前法取蓮華。涂檀香一千枚獻佛。即得城邑主。

  又法用前法燒安悉香。以千萬瞻卜花獻佛。得金一千兩。

  又法取有蕊花十萬獻佛。得白紲一十張。如是一切花隨色得紲。

  又法取奢摩奢那灰。于滿月晝夜不食。取無名指嚕地啰和作彼人形。左腳踏念誦一千遍。并種族皆得敬愛。

  又法欲求婚。取稻花和酥蜜酪。護摩一千八遍。稱其女名念誦即隨所愿。如不隨彼必終。

  又法粳米粉作人形。以苦油于當心盛滿。以鐵簽刺。以芥子油涂。取賒摩賒那火炙之。念誦一千八遍。一日間即令男女敬愛。二日毗舍王三日沙門婆羅門皆敬愛。

  我今說未成就事業。取牛黃加持七遍洗面。若見者皆敬愛。若用點額。若見彼人及彼見者皆得敬愛。于賊中作意念誦。皆得解脫。若彼人作法損壞自持真言者。用粳米稻谷白俱那衛花白芥子。作本尊形。以左手按上念誦一千遍。一切真言即不損壞。若欲除寒熱病。取山耳花加持一百八遍燒。設鬼瘧亦得除差。

  又法佉陀羅木。護摩一百八遍除一切鬼魅。又加持灰七遍。遮他真言。誦一遍以水灑即解。

  又蛇咬人。畫蛇形把刀誦一遍割一下。其所咬人蛇即來。以其刀左旋即成發遣。并歸命誦真言加二吽字。即禁止蛇。并歸命加吽字誦真言即成解。加二發吒誦真言以左大指畫地。所咬人蛇即來。去發吒字誦二十一遍以手觸額。其所被嚙人即起。加持二十一遍以水灑頭上如輪旋轉。兼發吒誦二十一遍。取水當鼻加持散四方。即往于本居取水依前加持。覆擲于地復來。

  又以俱那衛枝。并發吒字誦打地。鬼魅作聲。并歸命誦右手觸即得除愈。

  又除歸命誦二十一遍。用摩奴沙骨作橛。稱彼人名隨地釘之。其摩奴沙即病鬼魅壞亂。以發作繩系其橛。誦一遍拔之即得如故。又去發吒字取安悉香作丸燒。念誦一百八遍。稱彼名。或啰惹類即成鉤召。燒白膠香誦二十一遍即得解。

  又一字佛頂輪王真言。兼發吒字書于絹素。又樺皮上安于幢上。兩軍即以禁止于他。即以此幢引前。即其軍皆逼惱不安。掬水誦七遍散四方。幢卻引來即得安隱。

  又欲除箭。取油加持二十一遍涂上箭即出。

  又除發吒字。難產婦人加持水或油。與飲及涂。即易產。

  又加持土塊一遍。畫彼人形。安于口上。即禁其才說。及論議得勝。欲解并發吒字加持姜石安于上即解。

  又加持白芥子一百八遍即成鉤召。以掬水加持七遍散之即成發遣。此一字佛頂輪王無障礙依一切教相應作法。

  又法作先事法。于河岸或一樹或山間或池側。或有助伴或無助伴。乞食寂默慈心相應。三時說罪意常勇健無怯弱。心常樂舍施。自作灌頂作加護被甲結方隅壇界。以真言水灑衣涂香花鬘燒香飲食燈明真言。迎請奉送等一切時作誦十萬遍。則終竟。作先事之后。若忿怒視他。彼皆癲癇所持則得狂亂身不自在。若復念誦瞻視。則身上瘡皰被燒則至死。此是無礙。或以右腳頭指捺地而誦。則剎那頃從空雨火一切處大燒。然起慈心念誦則解。如是忿怒誦摧他軍。能生一切病令驅擯殺害枯竭迷亂狂惑癲癇魅瘧所持支分斷及逼惱。若如此誦。一切不空皆得成就。若起凈意慈心誦。即皆得止息。

  又法若欲成就者。于神通月分于河交會處。作緣生胎藏窣堵波。于塔前安像。或飲水食沙。遏伽木揾酥燒護摩十萬遍即地動。盡于其地主內。或流星或隱自在云雨。得大伏藏見光明。意樂轉依壽命一劫。一切有情不能沮壞。為大明王一切方熾盛。若見能普遍入一切。此成就像法不應少勇志者作。不應少慧無悲者作。不應雜穢不積集資糧者作。不應輕毀尊師粗惡語欺誑散動心及不見曼茶羅者。多營作務者。希望作事者作。若有離如是惡者。如是功德不久。當成就。若異如前作者。則癲狂不成就。

  又法若欲么啰謗毀菩薩藏及發菩提心加行。謗佛教者。于像前。或人髑髏前。以人髑髏末作彼人形。面向北于賒摩賒那。或于河或于池乞食寂默。忿怒其形以左腳踏。以小指剌誦七日日三時。即被大瘧所持遍身瘡皰至死受疼痛。即見吃哩爹。如大指節熾盛火焰。如金光明聚。以指期克作欲吞勢。遍諸方以聲告。某甲使我來為令害汝。作如是語時彼見已。即吐血而死。若于佛法生凈信則息忿怒若息。忿怒生慈心。即持明者急速。以香水灌沐佛像念誦起慈心須臾頃以水灑。其疼痛燒然皆得止息復得如故。善男子菩薩以方便于損三寶者應作。

  又法作先事法。思惟利益一切有情。離著無怖畏不怯弱勇健不下劣心持八戒得灌頂者。知三昧耶常修念如來并菩薩聲聞。說罪隨喜者。安像于賒摩賒那。身著赤衣以賒摩賒那花。莊嚴身及頭。及食賒摩賒那食。住念無限念誦。不失念護方隅甲胄墻等儀軌。如是念誦初七日見恐怖惡形牙鹺熾然豎發或一足兩足三足兩臂三臂四臂或八臂或兩頭三頭四頭。則持明者忿怒誦其時如大風吹大云即四方馳散。即起慈心。第二七日即有女人現。悅意端正瓔珞嚴身。示現可愛色。見已念誦起慈心作不凈觀即滅不現。第三七日即見毗那夜迦惡形羅剎。作寂靜來。來已作是言。我作何為。修行者作是言。為奉教則為使者所使令皆依教成辦。其魔若作忿怒心觀修行者。則滅壞夫作先事者于河或蓮華池或一樹或大花園而作。

  于屏處安佛像。于一切有情起悲愍心。取神通月三時澡浴三時換衣。時別誦一千八遍。乃至月圓滿。其終日晝夜不食。作一僧伽梨衣。以新帛凈洗妙染善縫應量。以一切香涂。以香泥涂一壇。安袈裟于壇中。然酥燈一千八盞。于一切佛菩薩全身作禮作是言。我行菩薩行。發如是心結跏趺坐。以左手按袈裟念誦了。至得飛騰虛空身如初日暉。禮一切佛菩薩稱一字頂輪王名。才稱名得無超勝力。往詣于金剛手菩薩。一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等皆作禮作是言。我等作何為。若披僧伽梨衣彼等倒于地。復以心令起。

  又法作先事法。于山及池側或余處。或食菜麥或食乳或乞食。禮佛說罪作隨喜功德誦二十洛叉。所為所作皆得成就。

  又法欲令禁止殺害令彼昏睡禁器仗。畫西印曼茶羅。或畫蓮華廣大曼茶羅。隨力供養飲食。于一髻羅剎尊處。對門作青幡。其幡作三橛金剛杵形。于幡上以自嚕地啰。畫三股金剛杵。于中書一字頂輪真言。并畫輪王。形狀系于竹竿于竿下取髑髏末。作壇如金剛杵形。于中作護摩爐。爐四邊獨股金剛杵相連圍繞。以遏伽木然火。用摩奴沙骨及嚕地啰并毒藥。相和加持一遍一燒。乃至一百八遍。對軍陣前。即彼軍眾如盲迷亂。一切器仗彼手而落并皆禁止。

  又法欲令他軍墮落。令醫人五支取血。于爐于護摩。瞬目頃彼軍皆得墮落。則隨意縛。若欲令息災。取酥蜜和龍花護摩。即得安樂。

  又法欲摧他敵。念誦令他近來。既近或作前曼茶羅及彼幡。于彼軍前裸體散發。結被甲及墻印。三時各誦一百八遍。燒么奴沙肉及嚕地啰和毒護摩。行者夜眠牛皮或隨意眠。如是作已。設令彼事俱摩羅天梵天摩醯首羅及帝釋。加護彼營者。于七日中彼決定更互相成斗諍。馳走心生苦惱。彼互不相見。乃至十五日中間彼等被禁止。無有余殘能動者。不依儀軌忿怒對軍陣前隨意作法。或依余教作護摩。皆得成就。

  又法取生牛酥。作摩尼形。對像前以妙香花散壇上。以三菩提葉安酥珠念誦。乃至暖取珠不著齒吞之。才食已心所思惟皆一切發生。力敵千丈夫隨欲現身受命一劫。才稱吽字山峰城邑天廟皆得損壞。隨所有物護摩。百由旬內稱彼人名及啰惹悉底利皆得鉤。

  又法驗知伏藏。取牛黃酥蛇脂牛脂雄黃遏迦皮作燭。于近伏藏處一肘量地。然其燭加持二十一遍。旋其燭其焰隨大小其藏亦如是。若有障難亦以此真言遮制。

  又法于清閑處阿蘭若。于窣堵波前安佛像。三時澡浴三時換衣。三時別誦一千八遍。從日初分起首。乃至月圓。其日晝夜不食。以蘇末那花于像上作帳。以種種涂香花鬘燒香供養。然酥燈一百八盞。及種種飲食獻佛。結跏趺坐有助伴及無伴。起大慈心具大精進。念誦乃至相見。云聲道場中幡鬘等動燈焰增盛從佛像出光像動。若見如是相。一切所欲成皆得成就。

  次說最勝成就入大阿蘭若或于大河岸作無畏。于彼安佛像。常定意食根果等。誦二十一洛叉遍。念誦已周隨力作供養。于荷葉上牛黃作三波多護摩已。結跏趺坐安于二手掌中。念誦乃至三相現。若暖轉輪圣王尚作敬愛。何恐余有情壽千年。若煙安達馱那成就中為王。最勝日行千里復來。于一切成就中安達馱那。心念生一切飲食作一切神變。于帝釋邊安達馱那。何恐余有情。身有光耀壽命千俱胝歲。若焰才涂身自然紺青琉璃環發。身如初日色二八六相難瞻睹。調伏難調者隨意欲現。身意迅疾一切天梵天等不能沮壞。無疑。周圍一由旬身光照耀。得神通境智壽命一大劫。無量百千持明以為眷屬。有大威德。于天阿修羅斗戰得無能勝。往于帝釋帝釋與半座。菩薩與位齊等。承事無量諸佛。心不于欲傾倒無量佛世界。乃至隨次第得菩薩地。

  又法復說余最勝成就法。作先事法。已見曼茶羅。從師得灌頂持八戒。成就三歸菩提心作成就。于虛空室或山曠野或牛欄。其處有種種土水。離臭穢爛泥。于他前成就處。深掘齊膝去瓦礫炭石等。以一字頂輪心真言加持水。于彼等處灑。則取余香土填滿其處。作緣起藏窣堵波安像。于彼前夜澡浴著新凈衣。以涂香花燒香作啟請。一切辟除等用一字輪心。誦三十洛叉。滿已用三鐵作金剛杵。其匠令受八戒。作千三波多護摩已。于黑月八日十四日。取白芥子盛滿于瓦碗。安于彼上坐茅草。作供養儀軌。一切意樂飲食皆奉獻。以手按金剛杵念誦。乃至光焰才光已并眷屬。凌虛色相如金剛手。能調伏難調有情。一切成就中為最勝。一切天龍藥叉等作禮。不避道得映徹身超過十佛剎土。游無量世界。與千眷屬壽命大劫。命終生于金剛手宮。

  又法為病者加持水七遍。送與彼飲即得除差。若患魅白芥子護摩。其魅等皆馳散。

  又法于海岸邊安本尊像。依儀軌誦一洛叉。娑伽羅龍王令入自宮。于中求如意寶。得隨欲變現身。自恣而行。

  又法安本尊像于阿修羅窟。誦一洛叉。阿修羅女出現引行者令入。入已求阿修羅長年藥。皆得或住于彼。

  又法于一窣堵波乞食。作先事法。誦十萬遍終畢。于黑月八日晝夜不食。隨力供養飲食念誦。乃至自影隱。得無超勝力壽命一萬歲。若初不成就復作先事法。后當求成就。至第八遍設作無間罪者。亦得成就。

  又法以赤鬘著赤衣。手持佉吒網迦。于賒摩賒那取七蟻封。如來肘量作窣堵波。安緣起偈對前。飲乳食麥或乞食。于塔前寢息誦一洛叉。于彼見種種惡狀恐怖。不應怖畏。于黑月十四日晝夜不食。于窣堵波廣大供養。一切鬼神皆施之食佉吒網迦。以香花燒香供養。被甲胄結墻等界結跏趺坐念誦。乃至從佉吒網迦出光明。即佉吒網迦成就即持之。于賢眾得敬愛。彼等皆遵奉。其佉吒網迦于余處夜無人處。卓著地自然成百柱宮殿。一切寶莊嚴。天女承事丈夫承旨。一千眷屬隨。一切愛樂壽命五千歲。拔卻即不現。

  又法補沙鐵作輪。量小坼刃令利。十二輻作先事法。于河岸山頂有舍利塔處安本尊像。隨次第如前供養。青香等供養輪。施與諸鬼神食。結跏趺坐二手持輪。從黃昏起首念誦乃至相現。有香風起空中聞呵呵吉哩吉哩聲。一切山皆震動。一切海激動。不應怖畏。復更念誦為一光聚。圍繞持誦者彼持輪瞬目即到阿迦尼吒天。與菩薩齊等住一大劫。于中劫見佛出世。即從此后次第超菩薩地。身壞生于持金剛宮殿。若于無舍利塔處。誦一字頂輪真言者。及不清凈處不降雨。何以故。王難起非處念誦故。身患有大災難。

  又法說劍成就。補沙鐵作劍。諸根不闕匠作一肘量。無伴堅固勇志或有伴已。作先事法上于山頂。作緣起藏窣堵波。作廣大供發一切有情利益菩提心。對塔前作發露等。隨喜一切德。坐團茅薦。以右手持劍。從黃昏起首乃至明相出時。則相現手戰動光如流星。乃至一千道。彼光照耀持明者。彼時大持明王皆來灌頂。彼行者并眷屬并凌虛。剎那頃游于界。無礙行于五由旬內照耀。

  又法說賢瓶成就。由菩薩成就此。能息一切有情饑渴苦惱。于有舍利塔乞食極嚴毅。安本尊像寂默敷茅而寢。依持明經說禁忌善巧。一年念誦于白黑月分三日三夜不食。于像作廣大供養。取不黑底迦攞賒。盛一切種子諸寶藥等。對像前結跏趺坐。以右手按瓶口念誦。乃至于中一切物隱。復念誦。乃至一切物復現。彼瓶羯拏羯拏作聲。當知即成就。即于此瓶所思惟。象馬車乘真多摩尼寶及諸物悉底利等。則于瓶中出生。隨意施藥與一切有情。

  又法其處有藥叉女現驗處。作先事法已。于彼處念誦涂小曼茶羅。以佉陀羅木然火。三夜以白芥子護摩一千八遍。藥叉女即來隨意。告彼與我長年藥。得藥服已壽命一劫。若不來取白芥子和自嚧地啰。燒一千遍作呵呵聲即來。先不應作若作彼即損壞。

  又法飲乳食麥。于有舍利塔安本尊像。一年念誦于一黑月分八日。則于佛世尊供養飲食。依儀軌奉獻對像前然火。燒尼瞿陀樹木。三甜燒一千八遍。俱尾羅藥叉皆來。不應怖畏。先所置香水獻遏伽。彼藥叉等言尊者有何事喚我等。即告彼與我作為奉教作是已隱而不現。即得藥叉眾成就。所樂求皆與。求天妙長年藥皆得。給百千眷屬具六味飲食。所思所求皆得。

  又法欲令梵王毗紐摩醯首羅敬愛者。于黑月分對本尊像前。用無煙炭以安悉香丸。三時和酥護摩一千遍。中夜皆來隨欲請。及求長年藥所求皆得。

  又法令啰惹敬愛。于本尊像前乳木然火。白芥子和三甜護摩一千八遍。七日三時四洲主尚能來敬愛。

  又法欲啰惹類愛敬。遏伽木然火。七日三時用赤芥子護摩。

  又法令一切鬼神敬愛。鹽和嚧地啰護摩即得。

  又法其處有梵羅剎及余類鬼神住處。至于彼住禁戒誦十萬遍。即得大伏藏或能令他驅擯。

  又法不簡日宿。亦不齋戒。先作先事法取不壞沒[口*栗]多摩奴沙。凈洗浴莊嚴。于賒摩賒那中安摩奴沙。頭向東行人面向之而坐。以佉陀羅橛系縛之。施一切鬼神食。四方著護持劍。行者坐摩奴沙心上。取鐵末加持投其口中。乃至出舌速持利刀截取。成青蓮華色劍。由持此劍并眷屬凌虛。一切持明無能沮壞。于一切持明中為王。壽命大劫身壞生天。

  計羅峰悅意  鬘峰具端嚴
  金峰于頂處  成就人所居
  彌盧之大峰  青赤蓮妙處
  頻陀山適悅  金剛帝寶巖
  圓會山悅意  么賴仙山處
  及于大帝山  雪山與香嘴
  如是悅意處  閑靜豐安樂
  持明女與俱  樂天女歌詠
  同天女游戲  最勝受娛樂
  游行持明者  如帝釋舍支
  無人能敵對  彼得無礙趣
  一切處流轉  如是具功德
  持明常游行

  若修真言明。若不成就。共此一字頂輪相和誦。對佛像前供養于佛。念誦。則于像前寢息。于夢中見真言增減。令真言充盛。對像前然乳木柴。用酥護摩一千八遍。其本尊即成就此法。第七番應用不然即壞。

  又法欲作阿毗遮魯。往于賒摩賒那。以賒摩賒那柴木然火。以燒尸灰護摩一千八遍。帝釋尚從自處移轉。

  又法欲令啰惹類么羅。著濕衣以腳踏陵上哦誦一字頂輪。乃至衣干。如是彼冤家身即干枯。

  又法取姜石一一加持。對城及村邑前。住擲七夜。過七夜為大么梨復令息災。對像前乳護么一千八遍。以香水加持一百八遍。于彼城及村邑聚落四方灑即得止息。

  又法若有損壞三寶者令彼調伏。住善巧方便為彼往于賒摩賒那。以尸灰作彼人形。行人裸體散發依阿毗遮嚕迦儀。誦一字頂輪一千八遍。彼則被梵羅剎所持。除自身余持誦者。不能解。此是菩薩巧方便菩薩種性者應作。

  又法取旃陀羅家火。往于賒摩賒那。取其中木然火。取苦瓠子稱彼人名。或思憶護摩一千八遍。則彼大瘧所持。欲令解對像前浴佛像。誦真言取浴像水灑彼身上。

  又法欲令摧滅。取摩奴沙骨八指作橛。加持一千八遍釘冤家門閫下。一切財物皆盡。除橛即解。

  又法于賒摩賒那燒紫[金*廾]。和嚕地啰護摩一千八遍彼即止息。

  又法若欲自他灌頂。取四不黑底瓶。取河流水滿盛一切寶及香并種子等。安其中加持一千八遍。令弟子或營事者令灌自頂。一切災障斗諍言訟一切障難皆得解脫。

  又法于有舍利窣堵波前。安本尊像飲乳麥。隨力供養誦真言三洛叉。即能破迷亂癡等事。

  又法三時說罪隨喜勸請發愿樂作。或飲水食沙于大河水至胸。誦三洛叉。欲令敬愛隱身成就雄黃雌黃等事。皆能成就。

  又法三夜不食。于賒摩賒那南邊而住。獨己無侶誦一洛叉。則于一切事皆得堪任。

  又法若有難調惡龍。壞佛法損害有情。欲令調伏。三夜不食。于龍處取白芥子。和毒及嚕地啰護摩。其龍從池中出。七日中間所作皆成。所求皆得。若不出念誦至二洛叉或三洛叉。彼龍即死。龍池中聞臭爛氣。

  又法加持左腳七遍。以忿怒踏地。誦一字頂輪并加吽字誦。則禁止象馬車步兵等。

  又法令怨家么羅。往于賒摩賒那。取賒摩賒那灰。忿怒作彼人形。加持利刀從腳段段截。于賒摩賒那火護摩。于第七日其命不存。

  又法若于軍陣于王宮。或言訟處誦時得勝。

  又法油麻護摩男女敬愛。

  又法加持右手頭指七遍。或啰惹類或余人擬。皆得敬愛即以此指象水牛。彼等皆能禁止。

  又法欲自己成就。入賒摩賒那中。賣莽娑用一字頂輪護身七遍加持。召龍底利及持明底利。亦用此真言鉤召。

  又法取霹靂木十二指作金剛杵。于賒摩賒那中。念誦三洛叉。阿修羅門關鍵內外開摧。

  又法一字頂輪真言加吽字。能禁止他軍。未成就忿怒誦亦能禁止他軍。若成就樹令倒。能損一切明。真言并吽字。誦于賒摩賒那中得加護。

  又法補沙鐵匠受八戒者。作金剛杵于賒摩賒那。受八戒。心不散動作先事法。手持金剛杵誦十洛叉。于黑月十四日中夜時。一切香花燒香飲食燈明作儀軌供養于佛。左手持金剛杵結跏趺坐念誦。于晨朝時其杵千光晃耀。由持此杵即得成就才發心并眷屬凌虛。能持罰一切持明。威光無能與等。帝釋與半座為大持明王。住一大劫。持金剛杵隨意游行。

  又法瘧四日一發等并蠱毒等。加持即得除遣。

  又法于賒摩賒那。作奢睹嚕形。以左腳踏心。以右手頭指擬。并吽字誦一字頂輪一千遍。即彼剎那頃滅壞。亦以此真言卻能令止息。

  又法取賒摩賒那灰。作奢睹嚕形。以佉陀羅橛誦真言當頂釘之。應時滅壞。

  又法取白芥子。于賒摩賒那加持十萬遍。能摧倒一切關鍵店鎖等。

  又法于賒摩賒那。八日取不壞損沒[口*栗]多補嚕沙。依法洗浴莊嚴。四方一切鬼神食。坐于心上于彼口中以白芥子一誦一擲。乃至大舌出。以利刀截即為劍。由持此劍一切持明中為王。無比超勝力隨意。于此世界游行。

  又法于有舍利窣堵波。香等及飲食供養。于滿月對于像前。燒沉水香晝夜念誦。即于晨朝請僧次。應供養于彼大眾乞悉地。則以此儀軌結跏趺坐念誦。即得成就不思議王。長壽聞持皆得成就。

  又法作先事法。于舍利窣堵波于清凈處。于滿月晝夜不食。發殷重心取不墮地瞿摩夷涂壇。取八瓶滿盛水及諸種子諸藥等。種種花鬘系頸。以種種燒香薰陸沉水檀香等。和所盛水。舍自身奉獻于一切佛菩薩。結跏趺坐念誦。乃至從頂出光明。右旋繞持誦者。即隱入行者身即得身成就。即其身光明剎那頃即得環發二八年狀。五神通威光如融金照耀。并眷屬凌虛。一切天龍藥叉乾闥婆迦樓羅緊那羅成就。摩睺羅伽皆禮敬。剎那臘縛須臾頃游無量佛世界。為梵行欲心不傾動。所去處于彼彼帝釋與半座。威德無比于超思議佛世界。見無量佛。從彼所聽聞法皆得勝解。如是次第修菩薩行時。于菩薩行得入調伏善巧方便行。不從彼三摩地力。損減隨意住。乃至受生。

  又法入水念誦一洛叉。作是功已。被瘧所持欲令解脫。酥蜜相和護摩即得除愈。若作息災加薩嚩(二合)訶字。

  又法于靜處安本尊像。以一千俱那衛花。擲像上稱彼名一誦一擲。為彼并種族皆得敬愛。

  又法若息障難者。濕衣忿怒念誦。油麻白芥子和酥燒一百八遍。三日日三時。一切魔障皆得除滅。

  又法上山頂飲乳。以一切香作十二指或六指金剛杵。左手持念誦乃至暖煙光。若煙安怛馱那成就中為王。若暖持金剛杵所見彼皆敬愛。若光即得持明仙。

  又法取素路多惹那。先以千三波多護摩。至太陽蝕時加持一百八遍。安于口中念誦乃至太陽復。令波羅門女研。加持一千八遍用點眼。即得安怛馱那。一切安怛馱那成就者。無能自隱。

  又法求語成就。作先事法于清凈處。安本尊像于一切天龍藥叉等次第施食。于像前作護摩爐。青蓮花和三甜護摩十萬遍。即成就。右繞本尊像對像念誦。于余日隨力設僧乞成就。從此已后所欲求。一切以語皆得順從。

  又法安悉香作丸。三時護摩各一百八遍。意所樂皆得圓滿。鬼魅所加持咒線系。

  又法油麻白芥子和酥。七日對像前護摩。所求皆得。

  又法令女男敬愛。蠟作彼人形。作時誦一字頂輪。以苦油滿其肚。以七摩那刺七關節處刺。佉陀羅火上炙加持一百八遍七夜即得所求。

  又法令他驅擯。赤芥子搗作末。作彼人從右腳截。于佉陀羅炭火中誦真言。護摩七日即得如愿。

  又法令自身息災。于有舍利塔安本尊像。香華等供養。取新瓶盛滿香水并一切藥及諸寶等。加持一百八遍。以不截紲系瓶項。灌沐自身。離一切罪一切障難。

  又法加持青木香一百八遍。口中含共人語。皆得敬愛。于官府論理皆得語勝。

  又法取黃花于佉陀羅火。護摩一千花得金千兩。

  又法以鹽作他形。于佉陀羅火加持一千遍護摩。所求彼人皆得敬愛。秘密主如是等一切世間出世間輪王佛頂皆能作。

  天龍藥叉王  餓鬼惡羅剎
  及余諸部多  見持誦消融
  皆息諸天法  蠱毒部多那
  常在行人手  彼罪不可得
  一切求成就  相應者當得
  教至彼人手  速疾作諸利

  爾時金剛手秘密主白佛言。彼有情以大福攝受。此教當得至彼人手。世尊我亦攝受彼有情。令此教入彼人手。于一切有情界。此明王作一切事業。能滅一切怖畏。常作加護財谷增長壽無病。八萬鬼魅族皆得除。息一切作壓蠱法者。非時而死毒火遍止。一切有情利益。能除一切病。得斷一切執曜。勤勇師子為矜愍一切有情故。作如是說。時世尊告金剛手秘密主言。我今說功能。令除一切罪除一切病。汝當諦聽。金剛手患一切鬼魅。加持五色線系手護身。以灰加持結方隅界加持水。一切瘧皆以線加持而系。自他令除一切罪。白芥子和酥護摩。令增命故。以俱蘇摩花加持供養佛世尊。又法以蘇摩那花加持一百八遍。擲于空中即得天睛無云。

  又法加持水。所為彼人稱其名而飲令彼得敬愛。

  又法以俱那衛枝。加持七遍若雹下向之而打。其雹即移惡云亦用此法。

  又法結方隅界。用佉陀羅橛以水或白芥子。縛毗那夜迦。

  又法一切病加持五色線。令帶即差。一切鬼魅一切病護摩即止。加持花果與彼人得敬愛。

  又法食飲加持。所與人皆得敬愛。

  又法作鐵橛加持。一切怖畏一切障難皆得加護。天及鬼神羅剎橛故不得附近違越。于一切怖畏得加護一由旬結界。

  又法欲禁毒。加持線七遍系于乳木。一切毒皆消。所有毒以土或白芥子或水加持用之。皆得除差。一切病五色線加持一百八遍。系病者即得除差。燒沉水香或薰陸香能除一切瘧。一切怖畏處誦此明王皆得無畏。

  又法加持茅。拂除一切毒。于囚系處誦。從縛得解脫。患瘧者加持線系腰即差。

  又法護自己身。以心誦牛畜等疫加持黑線。結系頸即差。

  又法被以惡法印者。加持白線七遍。結系身上即除。

  又法結方隅界以白芥子。

  又法患風魅加持油與飲即差。

  又法患眼加持水與洗即差。

  又法藥叉所持加持水散灑即得解脫。

  又法餓鬼所持及癲癇加持線與系得愈。

  又法遮止龍。用俱那衛枝。破諸印以灰。遮賊加持土塊七遍擲四方。

  又法所欲求清凈澡浴著新凈衣。對像前一日一夜不食。燒薰陸香誦真言一百八遍。便像前寢息。夢中說善惡所求皆示。

  又法欲止霖雨。入水念誦一切皆止。求雨亦入水念誦隨意多少。

  又法欲求食。于初日分于村邑對城門住。加持蘇摩那花百八遍向城門擲。然后入城得不求食皆豐足。

  又法嬰孩為魅所持。以樺皮上書一字頂輪真言。系項下即愈。

  又法常念誦。一切人皆得敬愛。

  又法入王宮。加持水一百八遍。用涂面。啰惹并輔佐皆敬愛。

  又法衣花香纓絡等加持。或與彼或自著皆得敬愛。

  又法諸飲食加持一百八遍。稱彼人名思念而食即得敬愛。

  又法癰疰等加持泥七遍涂之即愈。我略說所作皆得成就。

  世尊于彼時告金剛手秘密主言。善男子如是一字輪王能作一切事業。一切佛所說無礙教令。無量那由他百千俱胝佛所說。我今亦說。我今說福利。秘密主汝諦聽諦聽。一切佛所說一切菩薩隨喜。秘密主若有此大明王輪王佛頂若能受持讀誦若聞演說。乃至書寫經卷供養念誦。彼必不墮惡趣不為餓鬼藥叉。不貧匱不為一切罪。一切有情皆得敬愛。一切皆得隨順。所生處皆得宿命。一切鬼魅不著身。所謂天魅或龍魅。或嬰孩魅羅剎魅。或緊那羅魅或摩睺羅伽魅。或補怛那魅或羯吒補怛那魅。或毗舍遮魅或迦樓羅魅。或阿修羅魅或諸母天魅。或鳩槃茶魅。刀杖不著身不被毒火水所中。一切他敵饑儉曠野如是處必不生。一切毒瘡腫蠱魅起尸作法不祥皆得解脫。一切天龍藥叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽皆禮敬。善男子我今略說。所有一切災難彼一切皆不能為害。何以故佛境界無量佛所行境。無量佛世尊無量三摩地游戲。秘密主此一切賢劫中如來說。過去未來現在佛說。我今亦說。恒河沙數同名如來說。皆隨喜。若有善男子善女人。于后世后時比丘比丘尼優婆塞優婆夷。凈澡浴對佛前作供養。誦持此明王真言若成就聞如是福利。生凈信當生天趣得天大威德。若生人中為王得宿命智。于此生中念誦離一切疾病。若成就者此人身已末后身入菩薩境界。游無量佛世界。如一切如來游戲。

  爾時寂靜慧菩薩摩訶薩。金剛手菩薩之弟。從彼大眾集會起。合掌禮佛。為供養世尊故。從自頸脫無價大真珠鬘。以右手持獻于世尊。說報答妙故。說此伽他而贊于佛。

  頂聲于三界  諸有情悅意
  佛此聲最勝  現語得榮盛
  所有佛住法  調御彼說法
  所生等覺者  世尊得菩提
  轉妙法輪者  過往圓修者
  諸佛皆此坐  世間無比人
  于彼彼地所  皆成如金剛
  現對于世尊  得見為吉祥
  過去為吉祥  誰復聞妙法
  先是又吉祥  彼吉祥亦然
  彼聞教不壞  智慧者正住
  于彼常天想  亦觀父母想
  親教姊妹想  皆見無畏者
  先修順教令  于尸羅最勝
  由彼于法王  依附得供養
  如末利花鬘  風吹香悅意
  雜油麻成油  其香亦芬馥
  汝尊色無比  群品難算量
  甚深及威德  名色及神通
  今所于此地  我觀高廣想
  云何于女男  贊揚少功德
  若今所聞者  聞法復生信
  若能舍施者  于世尊教中
  若趣于非家  于釋王教中
  我于彼一切  憐愍親族想
  如空中蚊蛃  如大海牛洼
  如是佛功德  所贊如寱言
  如我于天王  贊揚功德者
  或佛聲功德  隨力我贊嘆
  恭敬持供養  珠鬘無價寶
  以此勝善根  有情皆如佛

  時寂靜慧菩薩摩訶薩。以伽他贊揚世尊已。白佛言菩薩幾法。成就修此佛頂輪王一切如來三摩地熾盛。

  爾時世尊以伽他。答寂靜慧菩薩摩訶薩。

  若有慈心清凈心  不粗柔軟具念者
  護禁正直修梵行  彼人成就此明王
  所有離罪不為惡  增長常寂離嗔恚
  如是之人成明王  嫌恨于他及調戲
  如是于他常不作  不窺于他之長短
  如是之人成明王  若于佛法功德具
  常作恭敬而供養  于他不打及不毀
  彼皆成就此明王  無吝嫉妒及無慢
  于他不作不饒益  于他不作實過患
  如是成就真言王

  善男子我承事六十俱胝佛供養。于彼俱胝佛不修梵行。求法勤修行。從彼受大明王廣流布。由彼善根則得廣大功德威德如是。善男子一切如來不思議三摩地殊勝。是故菩薩護身口意。修持一字輪王。如是如是善男子如來于一切有情。真言形為善友。寂靜慧作是言世尊善男子善女人恭敬如善友想。應習大明王。應承事供養。何以故寂靜慧。若于善知識親近修習。得成善法聞善妙法。以善意樂則得善加行。以善業趣于善。得善助伴不為罪業。作善加行趣于善已。承事善助伴不為惡業。既不為惡于他護他意。圓滿菩提道住道堪任。有大力于住惡道有情。作義利。是故寂靜慧親近善友。一切功德皆得圓滿。皆稱贊。時寂靜慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊菩薩摩訶薩幾法成就。疾證無上正等菩提。得甚深法忍。佛告寂靜慧菩薩摩訶薩有四法成就疾證無上正等菩提。得甚深法忍。何者四法。入緣生法智入無眾生無人無壽者。于空法性決定勝解境界。遠離斷常二見。如是四法前際清凈后際不來。三世平等。以見在智如是四法。又有四法佛性應觀。佛色性說厭僧如來以慧眼則慧眼清凈。如是四法。又有四圓滿波羅蜜。不舍四攝法。以善巧方便無人決定故。發生大悲。清凈慧如是四法菩薩摩訶薩。成就速證無上正等菩提。于甚深法得忍。世尊于此說四法時。無量菩薩得無生法忍。無量天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。發無上正等菩提心。

  爾時世尊說此伽他。

  如是法理趣  正等覺所說
  由修此真言  一切為如來
  若樂度生死  若欲斷諸結
  為一切依止  久修于此行
  令起殊勝想  我趣于端嚴
  思惟轉此言  常修平等行
  不作不等行  則成菩薩位

  爾時曼殊室利童真菩薩摩訶薩。于世尊說法知究竟已。合掌親近世尊。頭面禮足右繞三匝退坐一面。曼殊室利童真菩薩白佛言。世尊如是有情生于四生長養。無始生死于六道。世尊此有情聚有情海。有情增減盡不可得。云何世尊如來三摩地。應見色相加持如世尊說持此真言王菩薩摩訶薩。得不退轉乃至次第證無上正等菩提。世尊云何入法門理趣。云何安立法功德。云何三摩地法界大威德。為廣博攝示現。

  爾時世尊微笑作是言。善哉善哉曼殊室利。復言善哉曼殊室利。汝問如來如是義。多人利益安樂。矜愍世間天人法爾時佛世尊作微笑從口出種種色光。所謂青黃赤白紫頗胝銀色。照無量世界乃至梵世。映蔽日月光復來入佛口中。爾時曼殊室利童真菩薩摩訶薩。知相者知相已。以此義以伽他贊揚世尊。

  妙見能現色相者  八十隨形端嚴者
  尋光妙光圓滿光  如是為我說笑因
  忍辱十力持進者  精進高涌無傾動
  眼目愛樂見四諦  為我說此微笑因
  梵王天眾及一切  頭面頂禮于如來
  瞻仰恭敬而觀察  為我說此微笑因
  如山善行行妙行  定慧涌起智光明
  解脫堅力真實見  為我說此微笑因
  金剛身性堅難壞  那羅延志人中勝
  梵音妙音文殊音  為我說此微笑因
  獲得光明離幽暗  普見眼目平等住
  功德殊勝得堅勇  為我說此微笑因
  汝尊已轉勝法輪  以佛頂聲于人天
  并龍藥叉及一切  為我說此微笑因

  爾時頂行持童子形。垂髻為上首。百千障者圍繞。以佛威神威怒加持。從座而起偏袒右肩。于世尊合掌作禮已。白佛言世尊我一切障者毗那夜迦中主。世尊一切障者導奉我。一切障者屬于我。觀彼一切障毗那夜迦告言。汝等障毗那夜迦諦聽。于一切世界作障者。于成就人不饒益者。罪忿怒惡鬼魅等。世尊從今已后成就頂輪者。此大忿怒真言晨朝若誦七遍。世尊我等于彼一切作障毗那夜迦令遠離。若作成就不令起魔障。不令身心散動。世尊若以此大忿怒真言常作加護者。彼持明成就明王者。我等作加護遮刑罰。為作息災作吉祥作一切利益。世尊從今已后于頂輪教王勤行者。修真言者。不應起障心。若此如來變化大忿怒王必壞汝等。若憶念者。汝等以此加護。汝等從今已后。彼修真言行者于真言行儀軌。所說食蜜油麻蔥蒜薤蘿卜缽跛吒等。真言行中所遮。修輪王佛頂真言成就者。若食汝不應執過。不應惱害不應奪悉地。不應令心散動。以我教令修佛頂真言者。不應起惡心。汝等見彼修行者應起慈心。勿令汝等移動本處。若違我語于彼起異心者。不得住于阿吒迦嚩底王宮金剛手秘密主宮。違越我教令我當損罰。及余所有天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽一切餓鬼毗舍遮起尸作障毗那夜迦羯吒布單那拏吉尼等。不應于修輪王佛頂真言者。起惡心令心散動。及彼等營從若作障難。我以金剛杵碎彼頂。我語誠實。時彼一切障將主。所謂金剛莊嚴。金剛索。金剛塵。金剛鉞斧。金剛極笑。金剛成莊嚴。金剛頂。金剛毗那夜迦能斷。如是及余大障毗那夜迦將主。從座而起至頂行所。到已以一音聲作是言。如所教令我等一切悉皆作。從今已后不違越汝尊教令。若違越者頭破百分。時頂行告彼大障毗那夜迦等作障將主。我今說成就佛頂真言王。成就者所有不饒益心者令百段。速疾馳散。所有天世毗那夜迦無能作障。作如是語已。于彼一切大作障將主上首等。于一切世界作障者。奪悉地者攪擾成就者。我說自己真言。

  那謨啰怛那(二合)怛啰(二合)夜耶那謨室戰拏嚩日啰(二合)波孥(上)曳摩訶藥乞叉(二合)細那波多曳唵吽發吽吽發發娑嚩(二合)訶。

  復次頂行說自真言。時一切彼金剛莊嚴等大障毗那夜迦。皆戰掉驚怖悶絕。秘密主加持子故。時頂行于大障毗那夜迦。以指端擬彼等。才說此真言一切皆起。作如是言。我及大障主。如來以此真言形。住輪王真言殊勝三摩地。從今已后起惡心修輪王真言道升進者。我之真言日憶念者。汝等于彼成就者。不應起障難心。我等于彼作擁護。由我加護不有障難親近。大障將主我略說。不應作障難。若有作者我以自杵摧汝等頂。

  爾時釋迦牟尼如來作如是加持。由加持故。金剛手秘密主從座而起。白佛言世尊我說佛頂真言者及修余真言者。大明王如來族蓮華族。及我族作先事法者。此大忿怒甘露軍茶利成三昧耶故。成就佛頂輪王者。灌頂故狂心有情為令不狂。故畫此曼茶羅。于河岸邊或余凈處。其地如先所說輪王曼茶羅儀則。應絣四肘曼茶羅。四門以五色畫曼茶羅。中央畫佛世尊。坐蓮華從頂出光。左右畫八毗那夜迦眾。皆坐蓮華。彼等名所謂金剛莊嚴。金剛塵。金剛索。金剛鉞斧。金剛極笑。金剛成莊嚴。金剛頂。金剛毗那夜迦能斷。皆如本形。請佛以本真言。余皆以此真言。

  娜謨啰怛那(二合)怛羅(二合)夜耶娜謨室戰(二合)拏嚩日啰(二合)波拏(上)曳摩訶藥乞叉(二合)細那波多曳娜莫室戰(二合)拏嚩日啰(二合)句[口*路]馱耶唵虎嚕虎嚕底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)滿馱滿馱呵那呵那阿蜜哩(二合)帝吽發娑嚩(二合)訶。

  以此大忿怒王真言。加持迦羅奢。供養種種飲食。懸蓋幢幡然酥燈。以此真言應作一切加護。師應與灌頂。于圣舍施殊勝物。如先所說壇儀軌。令入。作灌頂已。一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅毗舍遮等。不為障難。地下阿修羅女持明天及余皆隨順。一切毗那夜迦族見持明者。皆馳散。從此已后諸毒癲癇蠱毒皆不得便。一切明真言圣眾皆隨順。此中才灌頂。持明者所發起成就。一切皆獲得。彼有情果報所得圣甘露軍茶利法灌頂。如不凈信者矯誑者。于師長不恭敬者。不應令入灌頂。令凈信者。求啰惹愛敬者。求上上成就。由七番灌頂其人所有殊勝寶物。施于圣眾及師彼人福勝七輪王。遇此曼茶羅由入此得灌頂。一心住禁具精進。不耽著具戒。令師歡喜。彼一切悉皆獲得無疑。

  爾時觀自在菩薩摩訶薩。以佛威神之力從座而起。偏袒右肩右膝著地。于蓮華臺于世尊。合掌禮已白佛言。世尊修佛頂真言王者。我說護持。令一切作福報故。一切惡毗那夜迦等令作慈心。我族中堅實。從我蓮華生大真言王我今說。佛言。汝今說之。為利益有情大悲一切增益。作成就故。汝自己蓮華所生大忿怒王。應當說之。修佛頂真言者。利益安樂天人故。時觀自在菩薩摩訶薩并得大勢菩薩。右繞釋迦牟尼佛七匝。入蓮花火警覺。名大菩薩三摩地。說此大真言。

  娜謨啰怛那(二合)怛啰(二合)夜耶娜謨阿哩野(二合)嚩盧吉帝濕嚩(二合)啰耶冒地薩怛嚩(二合)野摩訶薩怛嚩(二合)耶摩訶冒地薩怛嚩(二合引)奴枳娘(二合)多(引)耶度那度那馱啰馱啰冒地薩怛嚩(二合)缽啰(二合)底半寧娜呵娜呵跛遮跛遮阿羯哩灑(二合)沙耶阿羯哩灑(二合)沙耶吽發。

  大菩薩才說忿怒王真言。摩醯首羅帝釋焰摩水天俱尾羅那羅延等。及迦樓羅緊那羅摩睺羅伽一切集會。及余天類母天部多障毗那夜迦等。皆從座起于佛世尊歸依。唯愿世尊救濟我。唯愿善逝救濟我。世尊以大菩薩光明。逼惱我等皆失自神通。

  爾時釋迦牟尼佛。以彈指令觀自在菩薩摩訶薩起。即剎那頃觀自在菩薩摩訶薩從彼菩薩三摩地。不瞬目觀佛觀已。告彼一切摩醯首羅帝釋梵王天等言。若有善男子善女人。修此輪王佛頂。若持此經早起散花作曼茶羅。以涂香花等以凈信讀。于菩薩真言行行。汝等人者于成就者。一切天王一切阿修羅王。一切龍王一切迦樓羅王。一切乾闥婆王一切摩睺羅伽王。一切毗舍遮鬼神王等。皆于成就輪王佛頂者。作擁護。當修之時汝當供養等物。于彼人起障難。若修輪王佛頂真言者。我從蓮華所生忿怒王。若常誦者我自當于彼作加護。何以故如來即此輪王形住。是故善男子如是修輪王佛頂真言者。住十地菩薩尚作加護。如是汝等天王。亦于彼勤修菩薩行并營從眷屬。觀如佛想。彼天等咸作是言。大菩薩從今已后。修此輪王佛頂真言者。若稱汝尊真言。此法教若讀若凈信。于彼皆作擁護。令彼有威力念力精進慧力三摩地力得果報。由汝尊真言作警覺。我等皆作。以佛加持乃至作一切利益皆奉教。

  爾時釋迦牟尼如來。復告金剛手秘密主言。復次秘密主我今說輪王佛頂成就業。汝諦聽眷屬真言心及隨心一切成就事業。依根本真言儀軌。已作先事法。于牛欄成就者以手按所成就物。

  牛黃或雌黃  或復一切寶
  鬼神敬愛故  智者誦百八
  勝儀清凈者  矜愍諸有情
  一心者決定  其物得光明
  若暖得空行  煙成為最勝
  光乘空吉祥  彼時得輪王
  由煙得陰身  暖相成敬愛
  所成就等物  成就皆無礙
  禮敬大制底  及作窣堵波
  少福者成就  決定不應惑
  曼茶羅灌頂  殷勤應當入
  彼見曼茶羅  殷勤受灌頂
  過現二罪滅  憂怖及諸魅
  若作諸天等  鉤召諸凡類
  廣供養佛像  后應以蓮華
  乳糜及酥蜜  千數應護摩
  誦終天赴召  帝釋及舍支
  何恐王類等  應作鉤召事
  所有天妙事  及諸人間事
  能作一切事  由誦頂輪王
  諸毒暴惡形  諸魅峻威力
  諸疾難療者  善作諸事業
  定意誦千八  若作諸小事
  于諸降伏事  相應諸事業
  赤白芥油麻  毒苦棟大指
  一切應護摩  為令護彼生
  大菩提妙樹  吉祥下天處
  及轉法輪處  示現神通處
  靈鷲吠舍離  并藍毗尼林
  拘尸城等處  速疾現成就
  乃至佛真言  一切成無疑
  于彼無障難  無有魔惱害
  是故于彼處  說速疾成就
  及余寂靜處  于山峰大河
  悅意池恒河  于彼殊勝處
  如是所說處  安像不亂意
  從師得灌頂  然后作成就
  先行如儀軌  應作如是事
  七月大勤勇  心及隨心明
  以甲殷勤護  當于神通分
  殷勤作念誦  滿月起成就
  供養于佛像  應供三白食
  獻于一切佛  菩薩及聲聞
  隨力及緣覺  應獻金剛手
  飲食等供養

  則坐茅薦。或結跏趺坐。一心獻自身于佛菩薩。燒沉水香供養于佛。施與一切鬼神食。及餓鬼毗舍遮等。即結大忿怒無能勝印。于諸障難者真言相應。擲一切障者皆壞散。由此印相應。以二羽互交。二蓋面相合。各屈上節。右壓左。以二輪各壓余三指甲。

  夫結此印。先觀自身為無能勝忿怒王。加持作恐怖形。狗牙上出。種種頭眼光熾盛。種種龍以為纓絡。身高八萬四千由旬。無量臂持種種器仗。光明如劫盡時照曜。兩唇頰戰掉觀已應以本印加持自身五處。結印當心。想印為金剛罥索。右足或余[口*束*頁]爹哩茶立。隨魔所在方而打。即一切障皆退散。

  名忿怒王印  能壞一切障
  如帝釋成就  丈夫那羅延
  及余大威德  速疾壞諸天
  如是印大力  相應不久壞
  無有諸有情  所得眾生界
  以此印速疾  得調伏無疑
  能除一切毒  才念除諸魔
  暴惡諸有情  及諸惡龍等
  諸魔大障主  速疾皆滅除
  作諸事無疑

  如是此大印無能勝大忿怒王。于佛頂教修行者。一切大障處應用。成辦一切事業。即持明者對像前。然蘇燈一千八盞。有助伴為有情利益起大悲。結輪王根本印念誦。乃至中夜即相現。即持真言者應知。我決定成就。像動成地動。即取先所致香花等。供養佛菩薩及像。及一切金剛部香花獻已。于金剛手燒沉水香。獻以頂輪王根本真言。復結印結跏趺坐。專注一意念誦。乃至明相時。于中間即見佛世尊。即得五神通。得地大菩薩知一切有情語言威儀。得神境通。乃至身上出水身下出火等。往詣于帝釋成就者。所見彼見成就者。共彼凌虛。無量持明圍繞。所樂去處皆隨即至。無量復來。獲得菩薩行。威德無比。一身為多身多身為一身。作百千無量變化。石壁及水來去無礙。隨意所樂住世如是等由見如來得百千功德。得聞持陀羅尼。劫壞時移。余世界。

  爾時釋迦牟尼如來。觀金剛手秘密主。說大成就。先所說處作先事法。于清凈處安本尊像。于神通分滿月。有助伴或無助伴。堅固勤勇一日一夜。對像前廣大供養。獻三白食外施諸鬼神。有轉輪王曼茶羅。阿阇梨畫曼茶羅。或從師得印可者。自應畫無過。于曼茶羅中張像作護。結方隅界如先所說真言一切印契皆用。結加趺坐。本尊以本真言迎請。以一切白花及有香花。應供養一切佛菩薩聲聞緣覺。隨有飲食等供養。則定意觀金剛手而作大供養。金剛鉤金剛拳菩薩殷勤供養余金剛部智者。以花供養即結跏趺坐對佛前以無煙火燒沉水香一千八遍。誦而護摩。即現障難種種惡形。以忿怒王印打。當即馳散四方。

  真言印相應  當擲于四方
  設令是王天  及現是帝釋
  世間欲自在  魔天大波旬
  或自頂行尊  忿怒王當壞
  印真言威力

  爾時釋迦牟尼如來說此伽他。

  大自在天王  或梵那羅延
  日天或火天  水月天焰魔
  住于曠野者  叉王俱尾羅
  印真言如教  剎那即滅壞

  即成就者一切皆以大忿怒王無能勝。令息隨方所來障難。先加持白芥子等。令助伴擲散或自擲。先別置花香一一加持擲散頂輪王心作念。觀金剛手秘密主。令警覺加持故。即魔障皆息。從佛頂王出光明。照耀三千大千世界。映蔽一切天宮。為警覺金剛手故。光明警覺滋澤照耀。身從自宮無量百千持明明王尊上首。金剛將蘇摩呼頂行。與持明無量勝慧女使者上首明王妃俱。無量大菩薩前后圍繞。無量使者女使者制吒制。奉教及女奉教無數俱胝千印契俱胝輪王。為受與成就者愿故來。由先本愿故。佛世尊不空言故。秘密主來時。于其中間一切三千大千世界六種振動。一切天龍藥叉乾闥婆迦樓羅緊那羅等種種色類。于金剛手作供養。一切地獄有情剎那頃須臾得安樂。當彼之時無有一有情互相害者。一切世間出世間修真言明者。以菩薩加持皆得成就。則行者先所置香水閼伽。金剛手摩行者頂贊言。善哉善哉大薩埵。善哉大丈夫如是菩薩皆贊嘆。由金剛手才摩頂故。一切天龍藥叉等。及凈居天雨花。于上虛空皆奏音樂。一切草樹及山等。皆向金剛手菩薩低靡。無有一有情能損壞者。則金剛手秘密主能調無量難調有情。以大菩薩慈加持行者。受與金剛杵。大薩埵此金剛杵。為令調伏難調伏有情獲得菩薩地故。以慈加持三摩地金剛。善男子以此汝作有情利益。于佛世尊持金拂。于佛世尊護持教令。于菩薩行殷勤作。秘密主如是語已。須臾隱不現。剎那其行者如金剛手。難睹與眷屬。乃至見人及人見彼。皆騰空遍滿光明。諸天贊揚雨花。所樂有情共騰空。得為菩薩得神通。調伏難調無能對敵。為大持明轉輪王。隨意住世與百千眷屬騰空。往無量世界。見彼佛聞法皆得勝解。知一切游戲神通。與大菩薩住。乃至往極樂世界。見無量壽如來。及見曼殊室利菩薩。及余菩薩。共俱以大人相莊嚴。頭為頂髻。以種種真言教作眾生利益。我略說。乃至次第坐菩提場。證無上正等菩提。如是一切最勝成就不受灌頂者。不應與惡人及不發菩提心者。弭戾車不積集資糧者。于和尚阿阇梨毀謗者。如說修行者。一切皆得成就。

  爾時釋迦牟尼如來。入攝一切佛頂能催一切魔三摩地。由佛才入此三摩地。于彼時此三千大千世界六種震動。出無邊光明。以彼光明照曜。乃至十方無量世界。皆一切周遍。以大光明照曜。于東方金剛幢如來為上首。恒河沙數等如來如是。西方無量壽如來為上首。如是一切攝入佛頂王。由入能催一切魔三摩地故。如是。北方光明王如來為上首如是。南方帝釋幢如來為上首如是。上方勝斗戰如來為上首如是。下方寶蓮華山王如來為上首如是。十方一切如來皆入頂輪王真言。彼等皆入能催一切魔三摩地。彼一切世界所有魔宮皆如一火聚。所有魔界眾天子。號叫驚怖。遍身汗流。皆失自神通。一切菩薩為供養釋迦牟尼佛故。上從虛空雨花。或雨劫樹。覆雨蓮華牛頭栴檀衣繒云等。所有地獄傍生餓鬼等趣所生有情。彼一切皆剎那頃得最勝安樂。離一切苦逼。

  爾時釋迦牟尼如來。從彼三摩地起。告金剛手秘密主言。金剛手汝今受此大忿怒王一切如來所說。為成就頂輪王真言者。令作加護。如是一切世界中一切如來。皆從彼三摩地起。各各于世界中。為彼菩薩說。爾時金剛手秘密主。繞釋迦牟尼如來應供正遍知百千匝。還坐于寶蓮華座。不瞬目觀察而住。觀已白世尊言。世尊唯愿說大忿怒王。為我成就故。成就修頂輪王真言菩薩摩訶薩故。時釋迦牟尼如來以自意樂。如鼓音顯暢。如海聲如大雷震。甚深善妙種種廣美。如迦羅頻伽聲。健妙警告無邊世界。以如來吼滿一切意愿。令一切菩薩歡悅。世尊釋迦牟尼如來平等住三千大千世界。說無能勝大忿怒王。

  南謨三漫多沒馱南阿缽羅(二合)底呵多舍娑那南唵吽爾拏哩致吒吽吽發娑嚩(二合)訶。

  金剛手此名無能勝大忿怒。能摧一切障毗那夜迦。能超一切魔道。能調一切惡障毗那夜迦天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅摩睺羅伽等。無量百千俱胝佛所說。能斷一切世間出世間忿怒真言。能作利益修一切佛頂真言者能摧無量百千俱胝魔。能護修輪王真言者。一切時調伏一切魔障。攝入頂。輪王三摩地。時世尊說是大忿怒王時。剎那頃字句言說間以佛威神力。于此集會曼茶羅。出大恐怖師子吼。現暴怒形。世尊釋迦牟尼佛為哀愍調伏難調有情故。作如來事故。變化大忿怒。利益勤修頂輪真言行菩薩摩訶薩故。示現薩婆若故。吼大師子吼。如來加持如是形像。恐怖形狗牙上出種種頭。眼光熾盛種種龍以為瓔珞。身高八萬四千由旬。無量臂持種種器仗。光明如劫盡時照耀。兩唇頰戰掉。一切星耀。天龍藥叉乾闥婆阿修羅等皆摧伏。于一切三千大千世界。以威光映蔽。除佛光明及住不思議解脫三摩地菩薩。余光悉不照耀。何以故加持故。時大忿怒王右繞釋迦牟尼佛。白世尊言大精進示教令。我作何為依如來教住。佛告大忿怒。汝往于行一切佛菩薩加行者。作利益安樂。令獲得不退轉菩薩地故。令入一切如來教。安立如來教故。為修一切佛菩薩行。入大乘。調伏惡有情暴怒難調罪心者。壞佛法難調障毗那夜迦。以如是身形令受三歸依故。令一切難調于無上正等菩提發心故。于一切世界作佛事。當成眾生利益安樂。得無上解脫道故。時大忿怒王為眾生利益故。變化大忿怒王。此三千大千世界以吽聲。遍滿一切如來所說成就真言。作一切佛菩薩行。以一切如來加持。復說此真言。

  娜謨三漫多勃馱南阿缽羅(二合)底呵多舍娑那南唵吽爾拏哩致(上)吒吽吽發娑嚩(二合)訶。

  彼時如來以得勝三摩地。忿怒于成就真言句。時見一切大地如劫燒時。一切三千大千世界。震極震遍震。動極動遍動。如是此世界六種震動。一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅等魔宮皆震動。熾然遍光明。一切天失自神通皆戰掉。一切難調毗那夜迦等悲惱。以光明逼皆歸依佛法僧。皆作如是言。世尊從今已后。我等咸作一切有情利益。一切障毗那夜迦及余大威德難調鬼魅等。往詣世尊頭面禮足。以一音聲作是言。世尊所有于后末時。欲成就此頂輪王真言者。若誦我等與成就。爾時世尊為彼障毗那夜迦贊嘆。善哉善哉大障毗那夜迦。善說此語如來皆隨喜。時彼一切障毗那夜迦。以一音作是言。世尊為彼善男子勤修頂輪真言者。作加護加其念力。爾時天帝釋頭面禮足。白佛言世尊我從多如來。聞真言行所說。世尊若復得入轉輪王三摩地變化。于此頂輪王三摩地。得無疑有情積集無量善根。世尊若有修佛頂真言行得入。若受持讀誦廣為他說。世尊我等為彼善男子。作承事并諸營從。時四大天王并眷屬白佛言。所于村邑聚落王城。成就此佛頂輪王。若念誦所在處流行。世尊我并眷屬軍營從。五由旬作加護。世尊若成就念誦明王。我等四天王并眷屬。往于彼供侍彼行者。所修輪王真言者。一切障毗那夜迦求便者。不得其便。時世尊告金剛手言。秘密主汝說自真言。為修頂輪王真言者壞障故。守護息災吉祥故。時金剛手得世尊教令。以佛威神力說自心四字真言明王。

  娜謨三漫多勃馱南阿缽啰(二合)底呵多舍娑那南嚩日啰(二合)吽嚩(二合)

  時金剛手說大明王真言時。此三千大千世界六種震動。十方于空中。毗那夜迦作阿呵聲。時金剛手作如是言。世尊若有成就輪王佛頂真言善男子善女人比丘比丘尼。發菩提心三時誦我真言一遍。一切障毗那夜迦不得附近。我為彼持明持金剛杵。作加護一切時與成就。彼行者真言明。爾時世尊告金剛手言。秘密主若受持此輪王佛頂大明王。一切如來三昧最勝。若讀若為他廣說顯示。為多有情長夜作利益安樂。為證如來智故修行。若有善男子善女人。若成就若讀若供養若常念誦。其人不久速證無上正等菩提。

  爾時世尊告上首普賢菩薩等。善男子此阿僧祇俱胝劫積集正等菩提。我隨喜。于如是法要佛加持攝受。如來涅槃后末時。于贍部洲積集善根有情。書寫經卷經于手者。若復善男子善女人天龍藥叉王大羅剎王。積集善根獲得無上正等菩提。隱身于眾生作加護。時普賢等上首菩薩白佛言。世尊奇哉此法教。世尊我等為彼勤修頂輪善男子善女人。此如來無數百千那由他劫所積集無上菩提。我等護持。于如是類若受持若讀誦。乃至書寫經卷。或等加彼念力。由此念力聞如是類法教。若聞圓證。當受持讀誦書寫。爾時世尊告天眾言。天子于此法教流轉方所。汝等應作轉法輪想。如是善男子正法若供養。當知如供養于我。何以故天子法身者是如來身。若供養法即為供養如來爾時世尊而說伽他。

  持戒住蘭若  城邑及聚落
  若欲上成就  不謗不矯誑
  常作于利益

  爾時世尊告曼殊室利菩薩童子。如是修佛頂真言菩薩摩訶薩。獲得如是法。修真言行滿一切菩薩法。童子我略說得無量菩薩神通法。于此復說佛頂真言行善巧法。時無量百千菩薩。于世尊種種金銀真珠瓔珞。從自頸脫為供養法故舍施供養。爾時世尊告一切眾會作是言。若有成就此明王。于彼菩薩行從此舍終。乃至坐菩提場。不墮惡趣。不生下族。不弊惡不短壽。壽命長遠善成熟有情。成就佛剎不迷惑菩提心。所生之處憶宿命。得聞持不忘。無盡集會常樂寂靜。成就大辯自在大福。妙色不闕減語威肅令人樂聞。善承事一切如來。善滿諸波羅蜜。善友之所攝受。遠離惡友。天龍藥叉部多魅母天毗舍遮那羅摩睺羅伽等。無能沮壞。離一切疾病不非時夭死。一切明皆得成就。一切所發起皆善能作。以善妙方便能成就一切事業。善男子我略說。成就頂輪真言者。獲得無量功德福利。一切世間書論工巧皆能知。乃至坐菩提場。世尊說是經已。彼大菩薩摩訶薩及聲聞。一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。彼一切集會聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。

  我今說無比力超勝世間出世間真言上上。一切佛頂王佛頂輪王念誦儀則。行者先當清凈。于凈處安本尊像。面西稽首禮。受三歸舍身說罪受戒。發菩提心隨喜勸請發愿回向已。應結佛部三昧耶印。四頂互內交。二輪并合豎。前附于蓋。是名一切如來心印真言曰。

  唵(引一)邇那匿(而翼切二)

  次結蓮華三昧耶印。即前印。左輪屈入掌中。右輪如前豎。是名蓮華部心印真言曰。

  唵(引一)阿嚕力(二)

  次結金剛部三昧耶印。即前蓮華部心印。右輪屈入掌中。左輪依前豎。是名金剛部心印真言曰。

  唵(引一)嚩日啰(二合)地力(二合二)

  次結甲胄印準根本印。屈二蓋拄二光。背印額右肩左肩心喉五處。真言曰。

  唵(引一)斫羯啰(二合)靺[口*栗]底(二合二)缽啰(二合)賒弭多(三)啰捺啰(二合引)啰捺啰(二合引四)婆(去聲)娑摩(二合)車盧瑟尼(二合)沙(五)啰乞沙(二合)啰乞沙(二合)[牟*含](六)吽癹娑嚩(二合合)訶(引七)

  次結佛眼印。二手合掌。屈二蓋各拄光背。二輪屈入掌。印五處真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)唵(引二)嚕嚕薩怖(二合)嚕(三)入嚩(二合)攞底瑟姹(二合四)悉馱盧者寧(五)薩嚩喇他(二合)娑達尼娑嚩(二合引)訶(引六)

  次結大海印。二手內相叉。仰掌擘開二輪。右旋三匝想大海真言曰。

  唵(引一)微摩盧娜地娑嚩(二合引)訶(引二)

  次于大海中想須彌盧山。四寶所成。二手內相叉急握豎拳真言曰。

  唵(引一)阿者攞吽(二)

  次于須彌盧山上想寶樓閣。加持寶樓閣印。印二手金剛掌真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(引一)唵薩嚩他欠(二)鄔娜哦(二合)帝薩頗(二合)啰呬(引)[牟*含](三)哦哦那檢娑嚩(二合)訶(引四)

  次結佛頂輪王印。二掌內相叉作拳。豎二光屈上節如劍。并豎二輪屈二蓋兩節。相拄于二輪上。印五處加護真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)步嚕唵(三合二)

  次結網橛印。準前根本印。屈二蓋上節。背不相著。以二輪各壓。上下揮轉。即成結上下界真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽啰(二合)底呵多舍娑娜南(二)唵(引三)微枳啰拏微特防(去聲二合)娑尼(四)迦比羅貳縛里尼(五)怛啰(二合)娑耶(六)嚩日啰(二合)吠賒薩帝呶(引)啰特縛(二合七)能(上聲)瑟吒啰(三合)啰乞沙(二合)[牟*含]癹(八)

  次結墻印。準前根本印。屈二蓋兩節相逼。平豎二輪附二蓋。右旋三匝即成。金剛墻界真言曰(歸命同前)

  惡(引一)莫壑(二)

  次結車輅印。二手內相叉。仰掌申二蓋。令甲側相拄。屈二輪拄蓋根下。想于他方世界奉迎本尊。真言曰。

  唵(引一)睹嚕睹嚕吽(二)

  次結迎輅印。準車輅印。以二輪撥光頭。向身三招。真言曰。

  發遣除羯哩灑(二合)耶加尾薩哩惹耶。

  娜謨薩底哩野(三合)地尾(二合)迦南(一)怛他孽哆南(二)唵(引三)嚩日啷(二合)儗(愚以切)儞也(二合)羯哩灑耶娑嚩(二合引)訶(引四)

  次結迎請印。準前根本印。屈右蓋于光后。向前三招。真言曰。

  娜謨婆誐嚩帝(一)阿缽啰(二合)底呵睹瑟尼(二合)沙耶(二)翳呬翳(二合)娑誐刎(三)達么啰惹(平聲)缽啰(二合)底車(鴟奚切)南(四)遏鉗巘談補瑟貶(逋諳切)度貶(同上)末鄰儞半者(五)滿遮避洛乞叉(二合六)阿缽啰(二合)底呵多(七)么啰缽啰(引)羯啰(二合)么耶娑嚩(二合引)訶(引八)

  次結一切辨事佛頂印。二手內相叉。豎二光如幢。諸供養物及浴水洗凈土等。并用此真言。加持辟除去垢結界皆用此真言。左旋辟除右旋結界真言曰。

  娜謨三滿多勃馱南(一)唵(引二)吒嚕嚕(二合三)滿馱娑嚩(二合引)訶(引四)

  次重結前網橛印。結上方界。。

  次結阿娑莽倪(移枳切)尼印。側二手。左掩右。堅二輪右轉一匝。即成密縫真言曰。

  唵(引一)阿娑莽倪尼吽癹(二)

  次結獻閼伽印。準前根本印。屈二蓋相拄。附二光。豎二輪各附蓋根側真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)唵(引二)閼伽啰訶(三)閼伽必哩(二合)野(四)缽啰(二合)底車(鴟奚切)娜末鉗娑嚩(二合引)訶(引五)

  次重結根本印。

  次結獻師子座印。準前根本印。屈二蓋于二輪甲側。真言曰。

  唵(引一)阿者啰尾啰耶娑嚩(二合引)訶(引二)

  次結涂香印。準前根本印。屈右蓋。倚于右光下節真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)唵(引二)怛嚟(二合)盧枳也(二合)獻馱孽帝(三)吽吽癹癹娑嚩(二合引)訶(引四)

  次結獻華印。準前涂香印。改左蓋。倚右光下節真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)唵(引二)薩嚩盧迦補瑟波(二合)步哆耶(三)吽吽癹癹娑嚩(二合引)訶(引四)

  次結燒香印。準前根本印。屈二蓋。各倚于光下節真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)唵(引二)尾啰孽哆微哦哆度么耶(三)吽吽癹癹娑嚩(二合引)訶(引四)

  次結獻食印。準前根本印。屈二蓋上節。各附于輪側真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)唵(引二)薩嚩盧迦么里必哩(二合)夜耶(三)吽吽癹癹娑嚩(二合引)訶(引四)

  次結獻燈明印。準前根本印。屈二蓋兩節令不相著二輪各附于蓋上真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)唵(引二)薩嚩盧迦珊捺啰(二合)舍娜耶(三)吽吽癹癹娑嚩(二合引)訶(引四)

  次結普供養加持印。二手虛心合掌。五頂各兩節相交真言曰。

  娜謨薩嚩勃馱冒地薩怛嚩(二合)南(一)唵(引二)薩嚩怛啰(二合)僧俱蘇弭多(三)避吉惹啰始那慕薩低娑嚩(二合引)訶(引四)

  次結遍照佛頂印。二手內相叉合為拳。令二光節微起真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)惡(引二)莫含(呼頷切三)

  次結白傘蓋佛頂印。二輪各捻二高甲上。側相合。二蓋屈如蓋形。二光微屈相合。二勝各豎相合真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽啰(二合)底呵多舍娑娜南(二)唵(引三)么么么吽匿(儞翼切四)

  次結光聚佛頂印。準前白傘蓋印。坼開二蓋真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽啰(二合)底呵多舍娑娜南(二)唵(引三)怛他蘗都瑟尼(二合)沙(四)阿娜嚩盧枳多慕[口*栗]馱(二合五)帝儒啰始吽(六)入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞(七)馱迦馱迦(八)娜啰微娜啰(九)嗔那牝那吽吽癹癹娑嚩(二合引)訶(引十)

  次結高佛頂印。準前白傘蓋印。屈二蓋拄二光中節背真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽啰(二合)底呵多舍娑娜南(二)唵(引三)儞[卑*也]儞卑渝(二合)娜哦都瑟尼(二合)沙(四)吽吽癹癹娑嚩(二合引)訶(引五)

  次結勝佛頂印。準高佛頂印。移二蓋向上。兩穬麥許真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽啰(二合)底呵多舍娑娜南(二)唵(引三)入嚩(二合)羅惹踰瑟尼(二合)沙(四)吽癹娑嚩(二合引)訶(引五)

  次結摧毀佛頂(尾枳啰拏)印。二手內相叉作拳。豎二光屈上節。右光拄左光面。令出半節許真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽啰(二合)底呵多舍娑娜南(二)唵(引三)尾枳啰那(四)度那度那犢(引五)

  次結摧碎佛頂印。并準前。改左光拄右光面。亦出半節許。真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽啰(二合)底呵多舍娑娜南(二)唵(引二)阿缽啰(二合)底呵都瑟尼(二合)沙耶(四)薩嚩尾伽那(二合)尾持望(二合)娑那迦啰耶(五)怛嚧(二合)吒耶娑嚩(二合引)訶(引六)

  次結輪王佛頂心印。準前根本印。屈二蓋拄二光上節節上真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽啰(二合)底呵多舍娑娜南(二)唵(引三)怛他薩那瑟尼(二合)沙那嚩盧枳多(四)沒馱尼斫羯啰(二合)靺[口*栗]底(二合五)吽入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅(六)馱迦馱迦(七)度那微度那(八)怛啰(二合)娑耶么啰逾瑳啰耶(九)呵那呵那(十)伴惹伴惹(十一)暗音[尸@橋]缽嚨(二合十二)企尼君吒哩尼(十三)阿缽啰爾多薩怛啰馱哩尼(十四)吽癹娑嚩(二合引)訶(引十五)

  次結心中印。準前根本印。屈二蓋加于二光上節上真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽啰(一合)底呵多舍娑娜南(二)唵(引三)阿缽啰(引)爾多特(地翼切四)

  普通諸佛頂印。二手虛心金剛合掌。如華在掌中。行者若匆遽不能遍結諸佛頂印。但結此印誦諸佛頂真言。次結頂印。準前根本印。屈右蓋豎。于右光后。令不相著真言曰。

  娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽啰(二合)底呵多舍娑娜南(二)唵(引三)斫羯啰(二合)靺[口*栗]底(二合)唵吽(四)

  次結頭印。準前根本印。開二蓋各直豎于光后。令不相著微屈真言曰(歸命同前)

  唵(引一)斫羯啰(二合)靺[口*栗]底(二合二)吽癹娑嚩(二合引)訶(引三)

  次又結根本印。

  次結大三昧耶印。加護本尊。二手內相叉。豎二光。屈二蓋于光后如鉤。相去一穬麥許。二輪各附蓋根下。右旋三匝真言曰。

  唵(引一)商羯哩(二)摩訶三昧鹽娑嚩(二合引)訶(引三)

  次誦一百八名贊嘆。

  欲念誦。先以五支成本尊。或五相成本尊瑜伽。或于處處(頂舌心也)想一字頂輪。成本尊坐八葉蓮華。于一一葉上想七寶。準前蓮華葉上想佛眼尊。次應持珠(此依菩提場所說經)。

  次持珠合掌。捧珠誦清珠真言七遍真言曰。

  唵(引一)阿娜步(二合)低尾惹曳(而矣切二)悉地悉馱啰梯娑嚩(二合引)訶(引三)

  次結持珠印。二手各以輪捻高甲。直豎二光二勝。屈二蓋于光后。令不相著(如毗盧遮那經半金剛杵印)真言曰。

  娜謨婆誐嚩底(一)蘇悉第娑馱耶(二)悉馱啰梯娑嚩(二合引)訶(引三)

  次應凈其心  如法而念誦
  持珠令當心  系心于鼻端
  字句分明呼  不緩亦不急
  不頻伸噦嗌  咳嗽與唾涕
  染等心相應  及心緣苦受
  如是等過患  皆不得成就

  當念誦時。身心不得疲怠。若勞倦即應結五供養印。誦贊嘆獻閼伽。念誦畢持珠頂上。次結前密縫印。左轉一匝即成解界。

  次結奉送印。準前根本印。左蓋外擲。誦迎請真言。除翳呬翳呬。加孽車孽車句。即成奉送。次應復結墻及網橛等印。加護處上下及所成就物。次結計里枳里印。左輪壓勝甲上。余三指頂坼開直豎。如三股杵形。右旋轉三匝成結界真言曰。

  唵(引一)枳里枳里嚩日啰(二合)吽癹(二)

  次結軍吒利印。二勝于掌中交。屈二高壓。以二輪壓高上。豎二光相合。屈二蓋于光后。令一麥許不相著。右旋三匝即成結界真言曰。

  娜謨啰怛那(二合)怛啰(二合)夜耶(一)娜謨室戰(二合)拏嚩日啰(二合)波拏曳(二)摩訶藥乞叉(二合)細那波多曳(三)娜謨室戰(二合)拏嚩日啰(二合)句[口*路]馱耶(四)唵(引五)虎嚕虎嚕(六)底瑟姹(二合)底瑟姹(二合七)滿馱滿馱(八)呵那呵那(九)阿蜜哩(二合)帝吽癹娑嚩(二合引)訶(引十)

  從一字真言。至于十五字。每計于字數。一字一洛叉。乃至三十字。應誦三十洛叉。應作先事法。三十字已上。應誦一萬遍。

乾隆大藏經·宋元入藏諸大小乘經·一字奇特佛頂經