宋元入藏諸大小乘經·第1000部
佛說大乘菩薩藏正法經四十卷(第一卷~第十卷)
宋西天三藏朝散大夫傳梵大師法護等奉詔譯
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  如是我聞。一時世尊。在舍衛國坐夏安居。滿三月已。出行訪其裁制成辦衣服之者。與大苾芻眾千二百五十人俱。并余苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷國王大臣。沙門婆羅門長者及諸外道。乃至天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。于佛世尊。尊重恭信志誠供養。世尊受世供利。與世福田。所謂飲食衣服坐臥之具。病緣醫藥及余廣多受用等物。以佛世尊名稱善譽殊勝高顯超出世間。如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊十號具足。于天人阿修羅沙門婆羅門。若魔若梵一切世間大眾之中。以自通力而證圣果。隨所游止宣說正法。初善中善后善。文義深遠純一無雜。圓滿清白梵行之相。

  爾時世尊徐緩。而至摩伽陀國。次第經行至王舍大城。到已止于鷲峰山中。是時王舍城中。有一長者其名賢護。宿植善本于先佛所廣作佛事。具大財富廣多主宰受用之物。積以金銀財谷庫藏。增集摩尼真珠硨磲珊瑚吠琉璃等。及諸象馬牛羊奴婢侍從并營作人。時賢護長者。聞沙門瞿曇從王宮出凈信出家。與大苾芻眾。千二百五十人俱。經游摩伽陀國。次第至于王舍大城。止其鷲峰山中。而彼沙門瞿曇。具足廣大色相功德。名稱善譽超出世間。成正覺果如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。隨其所應宣說正法。初善中善后善。文義深遠純一無雜。圓滿清白梵行之相。長者即作是念。我今宜應詣彼沙門瞿曇之所親近瞻禮。彼佛如來應供正等正覺。色相功德斯為甚善。時賢護長者作是念已。即與五百長者俱。出王舍大城詣佛瞻禮。

  爾時世尊。日初分時著衣持缽。與苾芻眾恭信圍繞。入王舍大城次第乞食。而佛世尊威儀嚴肅履步調寂。清凈光明普照世間。進止屈伸端直清凈。時賢護等五百長者。遙見世尊徐徐而來。威容相好清凈端嚴。諸根調柔意念寂靜。勝善調伏如大龍王。復類泉流清凈無染。有無數天人大眾導從圍繞。身相巍巍猶紫金色。三十二相八十種好莊嚴具足。天雨眾花廣大殊妙。其所雨花周遍稠密。復有千俱胝葉七寶蓮花隨足而蹈。世尊具足無數百千威儀功德。自遠而來。時諸長者于其路左如是見已。于佛世尊深生凈信。以清凈心前詣佛所。到佛所已頭面禮足。肅躬恭信住立佛前。時賢護等五百長者。俱白佛言。世尊瞿曇。于大眾中相好增勝。世尊瞿曇于大眾中威德增勝。世尊瞿曇于大眾中名稱增勝。世尊瞿曇。于大眾中光明增勝。世尊瞿曇真金色相最上增勝。世尊身相如古金仙。世尊身相妙無等等。世尊諸相具希有法。世尊瞿曇。一切世間無與等者。我見世尊具足如是威相功德。以何緣故舍家出家。

  爾時賢護長者。即以偈詞而伸贊嘆。

  如我昔聞佛世尊  名稱吉祥及威德
  最上妙相我今觀  殊勝光明具如是
  清凈妙好真金相  金色高勝眾所觀
  離塵無染處眾中  如眾星中妙月現
  我昔歸命人中尊  如須彌山極高勝
  猶天妙蓋頂相嚴  周遍次第而普覆
  頂骨首發軟復滑  同彼帝青妙色相
  頸相猶如孔雀王  右旋宛轉而柔軟
  額廣平正復潔白  雙眉猶如帝釋弓
  眉間毫相凈復明  如星中王善照曜
  兩目善妙喜愛相  睹者咸生歡悅意
  諦觀不起厭足心  頂禮世尊清凈目
  我睹人中尊鼻相  隆高修直如金山
  唇如琥珀類頻婆  清凈復如凈珠寶
  齒相明凈復潔白  如乳如藕及如鴨
  堅牢清凈密復齊  隨所動轉而善愛
  大小諸齒密不厚  四牙鋒利而無垢
  猶如鵝王處鵝群  光瑩清凈白中白
  面如初日凈光照  赤優缽羅及銅色
  舌相凈妙而廣長  遍覆面門悉清凈
  我于天人梵世中  未嘗見佛妙相好
  耳輪猶如師子王  具師子相善無畏
  我觀喉相具威德  善納眾味凈光明
  正直頸項無曲邪  常得味中之上味
  容儀敦肅而殊妙  七處平滿世所聞
  最勝吉祥人中尊  如日光明現峰頂
  七處平滿其所謂  二手足心及二肩
  一頸平滿七處同  圓具清凈而明煥
  雙臂修直復傭圓  其猶龍王妙清凈
  無高無下二臂同  雙垂二臂立過膝
  上半身如師子王  如尼拘陀身圓滿
  猶那羅延不壞身  大力忍力皆具足
  身毛上靡而柔軟  彼一一毛皆右旋
  塵翳不染凈妙身  譬彼蓮花不著水
  陰藏隱覆而復密  猶如調善妙馬王
  雙髀其猶軟草同  雙腨次第而安住
  足跟平滿趺相稱  手足皆具網鞔相
  復如鵝王指纖長  手足數周二十指
  手指纖長赤銅甲  諸指柔毛而下覆
  足下圓具千輻輪  踝骨不粗而不現
  履步平滿無高下  行時離地及四指
  世間最勝妙相圓  按地寶蓮隨足蹈
  世尊行步大無畏  如師子王無高下
  不遲不速處中平  游戲自在無恐畏
  諸天雨眾微妙花  空中競奏妙音樂
  非人供養啟恭虔  此佛神通希有相
  色相超越毗沙門  威光勝踰百千日
  天人魔梵諸眾中  悉無如是勝功德
  今我內心起疑念  佛具最上神通力
  復見何等功德門  故佛出家成圣果

  爾時世尊告賢護等諸長者言。諸長者。我見十種諸嬈亂法世間合集。斯苦甚大。何等為十。一者生為嬈亂。二者老為嬈亂。三者病為嬈亂。四者死為嬈亂。五者憂為嬈亂。六者悲為嬈亂。七者苦為嬈亂。八者煩惱為嬈亂。九者愁嘆為嬈亂。十者輪回為嬈亂。如是十種諸嬈亂法。世間合集我見是已。是故我乃凈信出家。趣證阿耨多羅三藐三菩提果。

  爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

  諸愚夫異生  輪回網羈絆
  生嬈亂愁嘆  老病旋逼逐
  憂悲故苦惱  死法來吞食
  若救度出離  解脫三有網

  復次長者。嗔之一法互相損害世間合集。斯苦甚大。損害有十。何等為十。一者以我心故。過去已作諸損害事。二者生起思念。現在今作諸損害事。三者生起思念。未來當作諸損害事。四者我所愛者生起思念。而不已作諸損害事。五者我所愛者生起思念。而不今作諸損害事。六者我所愛者生起思念。而不當作諸損害事。七者非我愛者生起思念。過去已作諸損害事。八者非我愛者生起思念。現在今作諸損害事。九者非我愛者生起思念。未來當作諸損害事。十者生起思念。作無義利損害過失。如是十種諸損害事世間合集。我見是已。為令離彼諸損害故。是故我乃凈信出家。趣證阿耨多羅三藐三菩提果。

  爾時世尊重說偈言。

  眾生嗔最大  各各互相害
  已現當損害  成十損害事
  愛者不生害  已作及當作
  現作亦復然  不成損害法
  于我非友愛  作諸損害事
  已現當亦然  生損害罪業
  并無義過失  十損害纏縛
  我見損害法  乃凈信出家

  復次長者。種種見中諸險惡見。世間合集斯苦甚大。險惡見者。有其十種。何等為十。一者于我見中起險惡見。二者眾生見中起險惡見。三者壽者見中起險惡見。四者于人見中起險惡見。五者于斷見中起險惡見。六者于常見中起險惡見。七者無作見中起險惡見。八者無因見中起險惡見。九者不平等見中起險惡見。十者于邪見中起險惡見。如是十種諸險惡見。我見是已。為欲普令破諸見故。是故我乃凈信出家。趣證阿耨多羅三藐三菩提果。

  爾時世尊重說偈言。

  我人眾生見  壽者見亦然
  諸愚夫異生  險惡見所覆
  斷常及無作  邪無因不平
  令安立正見  是故我出家
  我于阿僧祇  那庾多百千
  俱胝劫數中  為眾生利樂

  復次長者。有大病箭世間合集。斯苦甚大。大病箭者有其十種。何等為十。一者愛箭。二者無明箭。三者欲箭。四者貪箭。五者嗔箭。六者癡箭。七者慢箭。八者見箭。九者成箭。十者壞箭。如是十種諸大病箭。我欲普令悉得拔除。是故我乃凈信出家。趣證阿耨多羅三藐三菩提果。

  爾時世尊重說偈言。

  愛箭故貪積  無智故暗冥
  無明癡暗覆  旋趣于他蘊
  欲箭隨射激  貪箭故吞食
  嗔箭起昏迷  癡箭都所覆
  見箭起違背  慢成壞亦然
  諸愚夫異生  乃互相毀呰
  此妄止真實  互相興違諍
  破世間病箭  唯佛無生法
  世間諸眾生  常為箭所射
  為救護拔除  悉令離諸苦

  復次長者。愛等諸法建立根本世間合集。斯苦甚大。愛根本法有其十種。何等為十。一者以愛緣故而起追求。二者追求緣故乃生貪著。三者以貪緣故而興我見。四者我見緣故計為決定五者決定緣故乃生欲貪。六者欲貪緣故即起計著。七者計著緣故而生慳吝。八者慳吝緣故而為執取。九者執取緣故即不防護。十者不防護緣而生眾苦。以不護故執持刀杖斗戰諍訟。由此因故興兩舌等多種罪業不善之法。如是十種愛根本法世間合集。我見是已。欲令安立無根本法。是故我乃凈信出家。趣證阿耨多羅三藐三菩提果。

  爾時世尊。重說偈言。

  眾生愛所吞  于此彼追求
  得利貪我見  所受為決定
  此事我當作  乃欲貪增長
  欲貪增長已  計著生慳吝
  世間慳過失  堅固而執著
  以執故不護  起罪咎相續
  愚者以不護  執刀杖損害
  廣作諸罪業  其后苦增長
  愛緣增長已  乃生于眾苦
  我證勝菩提  令住無根本

  復次長者。邪定聚法世間合集。斯苦甚大。邪法有十。何等為十。一者邪見。二者邪思惟。三者邪語。四者邪業。五者邪命。六者邪勤。七者邪念。八者邪定。九者邪解脫。十者邪智。如是十種邪定聚法。世間合集斯苦甚大。我見是已。普令超越一切邪法。是故我乃凈信出家。趣證阿耨多羅三藐三菩提果。

  爾時世尊。重說偈言。

  邪見所含藏  邪思惟境界
  談說邪語言  起作諸邪業
  邪命及邪勤  邪念與邪定
  起彼邪解脫  一向生邪智
  此諸邪定聚  諸愚者安立
  令翻邪入正  是故我出家

  復次長者。惡道深險世間合集。斯苦甚大。漸向惡趣增長惡趣廣開惡趣。謂不善業有其十種。何等為十。一者殺生。二者偷盜。三者邪染。四者妄言。五者綺語。六者兩舌。七者惡口。八者貪。九者嗔。十者邪見。如是十種不善業道。漸向惡趣增長惡趣廣開惡趣。我見是已。為令出離諸險惡道。是故我乃凈信出家。

  趣證阿耨多羅三藐三菩提果。

  爾時世尊。重說偈言。

  眾生起殺命  侵取他財物
  欲邪行遍行  速墮于地獄
  兩舌及惡口  妄言無決定
  愚者綺飾語  異生煩惱縛
  貪心樂他富  嗔起諸過失
  邪見破壞多  當墮于惡趣
  身有三種罪  語四種應知
  意三罪亦然  作者墮惡趣
  若造諸罪者  定墮于惡趣
  若離此三罪  必不墮惡趣

  復次長者。煩惱隨煩惱。諸雜染垢世間合集。斯苦甚大。雜染有十。何等為十。一者慳吝垢雜染。二者毀戒垢雜染。三者嗔恚垢雜染。四者懈怠垢雜染。五者散亂垢雜染。六者惡慧垢雜染。七者無聞垢雜染。八者疑惑垢雜染。九者無信解垢雜染。十者不尊重垢雜染。如是十種諸雜染法世間合集。我見是已。普令安住無雜染法。是故我乃凈信出家。趣證阿耨多羅三藐三菩提果。

  爾時世尊。重說偈言。

  世間相續法  十雜染逼迫
  著有為雜染  暫時無疲懈
  諸愚夫異生  慳垢所染污
  戒學攝眾生  破壞而不具
  愚者背忍辱  懈怠劣精進
  不能安定心  惡慧而癡鈍
  父母及尊長  師尊皆遠離
  不見世光明  惡慧起疑念
  佛說甚深法  而生于毀謗
  癡暗法所覆  圣法不尊重
  見雜染法已  不著于有為
  無為無染污  令眾生寂滅

  復次長者。生死怖畏世間合集。斯苦甚大。此有十種。何等為十。一者慳之與嫉覆蓋成結。斯苦甚大。二者無明分法常所縈纏。斯苦甚大。三者欲海泛溢。斯苦甚大。四者欲中艱苦支節摧壞。斯苦甚大。五者親愛纏縛欲箭所射。斯苦甚大。六者忿恨煙塵蓬[火*孛]充塞發明熾焰。斯苦甚大。七者貪火燒然。斯苦甚大。八者嗔毒隱覆。斯苦甚大。九者癡障如刺。斯苦甚大。十者生死曠野險難怖畏纏縛隨逐。斯苦甚大。我見如是十種法已。欲令除斷。是故我乃凈信出家。趣證阿耨多羅三藐三菩提果。

  爾時世尊。總以前義。重說偈言。

  生及壯年老吞食  色相壞為非色相
  無念無慧損減門  此法能壞世間相
  病能吞食于色力  勢分精進悉摧毀
  而復損減于諸根  負劣力而無依怙
  死怖其猶羅剎吼  常時隨逐群生類
  時來命盡無愛心  壞滅世間諸壽命
  老病死法極猛惡  嬈亂世間諸眾生
  不老不死安樂門  我出家為勤求故
  三火燒然于世間  不見世間救護者
  我起救護世間心  愿灑甘雨息諸火
  世間正道皆破壞  無目昏冥復癡暗
  愿開凈目施眾生  出家顯示于正道
  眾生疑惑心所起  乃為諸障所障覆
  我愿當除惡作心  故出家已宣正法
  眾生互相起違背  伺求過失而斷壞
  故我出家利世間  普愿眾生息嗔恚
  世間父母極親愛  眾生慢心不尊重
  欲令摧折我慢幢  是故出家為救護
  我見眾生貪所覆  由財物緣致墜墮
  若能獲得七圣財  當令世間離貧苦
  眾生互相起違害  以無義利已資養
  決定破壞于自身  是故我令離三有
  愚人不了于義利  如是遍滿三界中
  我欲利益故出家  當示世間正義法
  眾生耽湎于地獄  我見極受諸苦惱
  種種惡毒廣無邊  我出家故令解脫
  眾生互相起殺害  旋復畜生諸趣中
  起悲愿故我出家  無依眾生作依怙
  我見餓鬼趣眾生  極受饑渴諸苦惱
  我證無上大菩提  普施最上甘露食
  人中追求為大苦  天中謝滅苦極增
  了知三界諸苦深  故我出家為救拔
  世間有諸無慚者  為欲迷亂惡眾生
  不擇眷屬及尊親  欲染吞食猶豬犬
  著欲系屬于女人  我見眾生為所縛
  起無義利憍醉心  故我出家為救護
  眾生破壞不自在  恐怖至死不解脫
  我出家已得菩提  普令覺悟皆自在
  白衣舍中無義利  我見百千種過失
  我今轉此諸地方  皆令出離生死際

  爾時賢護等五百長者。聞佛所說發希有心。咸作是言。佛菩提者斯為廣大。我等方知佛為真覺。

  時諸長者異口同音。而說偈言。

  我等五百諸長者  以老怖故來投佛
  愿說無上勝法門  出離老死苦邊際
  世尊圓凈相清凈  已離三有得解脫
  救度三有成壞門  離三有舍令自在
  離貪解脫無所畏  離塵無垢清凈心
  無上善調大導師  開明無上甘露法
  無上丈夫住勝相  天人世間無與等
  無等等者世間尊  演上中上大悲法
  盡諸過失三垢斷  具清凈目離昏冥
  塵暗癡網悉蠲除  宣說無邊離塵法
  悲愍世間無依怙  三有流中為提拔
  悲心中起大慈心  速令出離善安住
  憍慢癡惡生死海  病苦違害如潮流
  無救沉溺諸眾生  佛悲愍故為救度
  佛身清凈如金山  圓具百種勝威光
  甘美最上大梵音  妙寶語言宣勝法
  諸法自性皆清凈  本來明亮凈亦然
  無作作受亦不亡  為無聞者善開示
  無邊名稱所行善  十力無畏自然智
  意等虛空智無邊  善說沙門誓愿法

  爾時世尊即起是念。此五百長者善根成熟。我今應當隨其所宜為說正法。令此地方轉白衣舍成出家相。盡諸有漏作證邊際。

  爾時世尊即于空中加趺而坐。是時五百長者。于佛世尊深生愛樂凈信尊重。種種施作善妙親近。

  爾時世尊告五百長者言。汝諸長者。世間所有生老病死。憂悲苦惱愁嘆輪回。如是十種諸嬈亂法。汝等各欲求解脫邪。

  又復世間已作現作及彼當作。愛非愛中起無義利。如是十種諸損害事。汝等各欲求解脫邪。

  又復世間種種見中諸險惡見。所謂我人眾生壽者斷常無作無因不平及彼邪見。如是十種諸險惡見。汝等各欲求解脫邪。

  又復世間十大病箭。所謂愛無明欲貪嗔癡慢見及成壞。如是十種諸大病箭。汝等各欲求解脫邪。

  又復世間愛根本法。所謂愛故追求。追求故貪。貪故我見。我見故決定。決定故欲貪。欲貪故計著。計著故慳吝慳吝故執取。執取故不防護。不防護故生苦。如是十種愛根本法。汝等各欲求解脫邪。

  又復世間邪定聚法。所謂邪見邪思惟邪語邪業邪命邪勤邪念邪定邪解脫邪智。如是十種邪定聚法汝等各欲求解脫邪。

  復次長者。又復世間十不善業。所謂殺生偷盜邪染妄言綺語兩舌惡口貪嗔邪見。如是十種不善業道。汝等各欲求解脫邪。又復世間十雜染法。所謂慳吝雜染。毀戒雜染。嗔恚雜染。懈怠雜染。散亂雜染。惡慧雜染。無聞雜染。疑惑雜染。無信解雜染。不尊重雜染。如是十種雜染之法。汝等各欲求解脫邪。又復世間有其十種生死怖畏。所謂慳嫉覆蓋。無明縈纏。欲海泛溢。欲中艱苦。欲箭所射。忿恨煙塞。貪火燒然。嗔毒隱覆。癡障如刺。生死曠野險難怖畏。如是十種生死怖畏。汝等各欲求解脫邪。

  爾時五百長者。異口同音前白佛言。世尊。我等各欲解脫。十種嬈亂之法總略而言。乃至十種生死怖畏彼彼十法。我等各欲悉求解脫。

  爾時世尊。告五百長者言。汝等各欲求解脫者。而彼解脫從何所求。諸長者。眼不欲解脫。何以故。眼本無轉亦復無作。眼無所思亦無了知。是故應知。眼本不從我之建立。諸長者。耳鼻舌身意不欲解脫。何以故。耳鼻舌身意。本無轉亦復無作。意無所思。亦無了知。是故應知。意本不從我之建立。諸長者。色不欲解脫。何以故。色無所轉亦復無作。色無所思亦無了知。是故應知。色本不從我之建立。聲香味觸法不欲解脫。何以故。法無所轉亦復無作。法無所思亦無了知。是故應知。法本不從我之建立。

  又復長者。色蘊不欲解脫。何以故。色蘊無轉亦復無作。色蘊無思亦無了知。是故應知。色蘊不從我之建立。受蘊想蘊行蘊識蘊不欲解脫。何以故。識蘊無轉亦復無作。識蘊無思亦無了知。是故應知。識蘊不從我之建立。

  又復長者。地界不欲解脫。何以故。地界無轉亦復無作。地界無思亦無了知。是故應知。地界不從我之建立。水火風空識界不欲解脫。何以故。識界無轉亦無所作。識界無思亦無了知。是故應知。識界不從我之建立。

  諸長者。當知一切法皆從虛妄分別所起。系屬于緣無力劣弱。從緣而轉。若有緣法而彼諸法即可施設。緣法若無。諸法亦復無所施設。然于一切法所施設中。無有少法而可了知。亦無少法若生若滅若起若盡。復無別法為斷為常。汝諸長者。以是緣故應如是知。彼一切法皆從虛妄分別所起。系屬于緣無力劣弱。從緣而轉。若有緣故而彼諸法即可施設。緣法若無。諸法亦復無所施設。然于一切法所施設中。亦無少法而可了知。亦無少法若生若滅若起若盡。復無別法為斷為常。汝等當知。若有虛妄分別。不如理作意即可施設。若無虛妄分別。不如理作意無所施設。若有不如理作意。而彼無明即可施設。若無不如理作意。無明亦復無所施設。無明有故行有施設。無明無故行無施設。諸行有故識有施設。諸行無故識無施設。識法有故。而彼名色即可施設。識法無故。名色亦復無所施設。名色有故。而彼六處即可施設。名色無故。六處亦復無所施設。六處有故觸可施設。六處無故。觸法亦復無所施設。觸法有故受可施設。觸法無故。受法亦復無所施設。受法有故愛可施設。受法無故。愛法亦復無所施設。愛法有故取可施設。愛法無故。取法亦復無所施設。取法有故有可施設。取法無故。有法亦復無所施設。有法有故生可施設。有法無故。生法亦復無所施設。生法有故。而彼老死即可施設。生法無故。老死亦復無所施設。此中應知何名為老。謂狀貌衰變喘息呻吟。策杖而行諸根熟異。壽命減沒行相朽舊。如是所說故名為老。何名為死。謂終歿時至滅所滅相。諸蘊離散身墜于地。彼眾同分壞謝變異。如是所說故名為死。此是老相。此是死相。總而言之名為老死。生法有故。而彼老死即可施設。生法無故。老死亦復無所施設。何名為生。謂發生遍起出胎成立。五蘊起聚六處圓具。彼眾同分次第合集。如是所說故名為生。有法有故生可施設。有法無故。生法亦復無所施設。何名為有。謂欲有色有無色有。此名為有。取法有故有可施設。取法無故。有法亦復無所施設。何名為取。謂欲取見取戒禁取我語取。如是所說故名為取。愛法有故取可施設。愛法無故取法亦復無所施設。何名為愛。謂色愛聲愛香愛味愛觸愛法愛。如是所說故名為愛。受法有故愛可施設。受法無故。愛法亦復無所施設。何名為受。謂眼觸為緣所生諸受。耳觸為緣所生諸受。鼻觸為緣所生諸受。舌觸為緣所生諸受。身觸為緣所生諸受。意觸為緣所生諸受。如是所說故名為受。觸法有故受可施設。觸法無故受法亦復無所施設。何名為觸。謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。如是所說故名為觸。六處有故觸可施設。六處無故觸法亦復無所施設。何名六處。謂眼處耳處鼻處舌處身處意處。如是所說故名六處。名色有故而彼六處即可施設。名色無故六處亦復無所施設。何謂名色。謂受想行號之為名。受觸作意及彼四大。四大所造號之為色總而言之故曰名色。識法有故而彼名色即可施設。識法無故名色亦復無所施設。何名為識。謂眼識耳識鼻識舌識身識意識。如是所說故名為識。行法有故識可施設。行法無故識法亦復無所施設。何名為行。謂色遍思聲遍思。香遍思味遍思。觸遍思法遍思。如是所說故名為行。無明有故行可施設。無明無故諸行亦復無所施設。何名無明。謂不知先際。不知后際。不知先后際。不知內不知外。不知中間。不知苦集滅道四圣諦法。不知于緣。不知緣生法中若黑若白。不知緣與非緣。不知對礙非對礙。不知有罪無罪。不知所應親近不應親近。于諸法中不知不見。不能覺了現前三昧。如是所說故名無明。不如理作意有故。而彼無明即可施設。不如理作意無故。無明亦復無所施設。何名不如理作意。謂我于先世為有為無。我于先世已過去邪。未過去邪。我于先世為類何等。我于未來世當復何得為有為無。未來世中當在何處。我于未來世復類何等。于內法中其復云何有我無我。而生疑惑為有為無。何者是生何者不生。若有所生復類何等。由起如是不如理作意故。于其六見及余見中有所生起。即起有我之見無我之見。于我我所中。不能平等如理而觀。以不平等如理觀故。如是乃有諸見生起。是故有我及有世間。即有緣法。其緣法者。無常無強無力無堅。是不究竟變壞之法。于不究竟法中。計為正住及正安立。此見成已。是故說名不如理作意。虛妄分別有故。不如理作意即可施設。虛妄分別無故。不如理作意無所施設。何名虛妄分別。謂我人眾生壽者補特伽羅儒童意生作者受者。此名虛妄愚夫異生無聞之者。于我人眾生壽者等中。而生遍計。此名分別。總而言之故名虛妄分別。此虛妄分別有故。不如理作意即可施設。虛妄分別無故。不如理作意無所施設。此虛妄分別及不如理作意有故。無明即可施設。二法無故。無明亦復無所施設。無明有故。而彼諸行即可施設。無明無故。諸行亦復無所施設。總略而言。乃至生法有故。而彼老死即可施設。生法無故。老死亦復無所施設。諸長者。當知一切法皆是虛妄分別所起系屬于緣。其緣法者無常無強無力無堅。從緣而轉緣法有故。而彼諸法即可施設。緣法無故。諸法亦復無所施設。然于一切法所施設中。亦無少法而可了知。亦無少法若生若滅若起若盡。亦無別法為斷為常。諸長者。譬如池中大水流注。有諸蟲魚棲止其內。于汝意云何。而彼諸魚依何力邪。長者白佛言。世尊。依水為力。佛言長者。于汝意云何。水實有力邪。長者白佛言。不也世尊。不也善逝。佛言長者。水本無思其何有力。長者白佛言。無力世尊。無力善逝。佛言長者。虛妄分別所起諸法。亦復如是。無力無堅從緣所轉。緣法有故。而彼諸法即可施設緣法無故。諸法亦復無所施設。然于一切法所施設中。亦無少法而可了知。亦無少法若生若滅若起若盡。復無別法為斷為常。諸長者。而彼緣法若或如理伺察之時。實不可信。不可信故。即生驚怖。由驚怖故四向馳走。又復諦誠如理伺察。云何是此法。云何是彼法。以伺察故。即不見有驚怖馳走。又復如理伺察之時。即無有法。以無法故。云何馳走。何以故。諸長者。以一切法無所得故。一切心意亦無所得。又復諸長者。一切法無我。以離塵垢故。一切法無眾生。以離我故。一切法無壽者。超越一切生老病死憂悲苦惱愁嘆等法故。一切法無人。三世斷故。一切法無文字。一切音聲語言離故。一切法本來無塵。無所緣故。一切法寂靜。近寂相故。一切法一切處通達。如虛空自性故。一切法依止于空。無決定對現故。一切法無動。無依止故。一切法安住實際。無住無動相應故。一切法無言說。離語言波浪故。一切法無色相。離形顯色及對礙所行故。一切法無等。離我相故。一切法無所了知。離心意識故。一切法無含藏。超越眼之境界道故。一切法不可信。超越耳鼻舌身意境界道故。

  復次佛告諸長者言。一切法無觀無不觀。何以故。離生住滅故。一切法無轉無作。離心意識故。一切法系屬于緣。自性無力故。

  又諸長者。眼者四大所造。無常無強而不究竟。無堅無力速朽之法。斯不可信。多苦多惱眾病所集。是故諸長者。眼無依止亦無造作。耳鼻舌身意。亦復如是。四大所造。無常無強而不究竟。無堅無力速朽之法。斯不可信。多苦多惱眾病所集。是故諸長者。意無依止亦無造作。諸長者。是等諸法應如是學。此眼如聚沫不可撮摩。眼如浮泡不得久立。眼如陽焰。從業煩惱渴愛所生。眼如芭蕉自體無實。眼如幻化從顛倒起。眼如夢寐為虛妄見。眼如其響系屬于緣。眼如影像由業對現。眼如浮云剎那離相。眼如電光須臾變滅。此限無主為如地。此眼無我為如水。此眼無眾生為如火。此眼無壽為如風。此眼無人猶如虛空。此眼不實四大為家。此眼性空離我我所。此眼無知如草木瓦礫。此眼無作風力所轉。此眼為空不凈充滿。此眼虛偽。雖復治事瑩飾終歸散滅。此眼如丘井為老所逼。此眼畢竟無邊際處。后當歸死。諸長者。汝等當知。眼既如是。耳鼻舌身意其義亦然。總略乃至彼一切法應如是知。諸愚夫異空。于彼一切所欲法中。而生愛著。謂眼耳鼻舌身意。色聲香味觸法。

  又復于彼色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界。

  地界水界火界風界空界識界。此等法中所欲愛著。乃至一切有為無為名相法中所欲愛著。是故諸長者。汝等當于所欲法中勿生愛著。謂妻子舍宅財寶等法。勿生貪取。當發凈信舍家出家。得出家已不生樂欲。無樂欲故圓具凈戒。修持清凈波羅提木叉之法。圓滿潔白法式儀范。乃至小罪猶懷大懼。諸長者若如是學。即得戒蘊具足。戒具足故。耳鼻舌身意。色聲香味觸法。而無所取。

  色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。而無所取。眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界。而無所取。

  地界水界火界風界空界識界。而無所取。總略而言。彼一切法都無所取。以無取故即無減失。何法無減失。謂眼耳鼻舌身意。色聲香味觸法無減失。

  色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊無減失。

  眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界無減失。

  地界水界火界風界空界識界無減失。此等諸法。若無減失即無染污。無染污故即速得輕安。何法輕安。謂無所見。若無所見即一切所向。無有少法而作障礙。若無障礙即自無所害。他無所害。自他無所害。由無害故心無所壞。即能趣入彼無余依清凈涅盤。

  又諸長者。所言入者。何所入邪。謂非眼所入。非耳鼻舌身意所入。又諸長者。若執眼從緣成。此即著我我所離于涅盤。云何離涅盤。謂貪故離涅盤。嗔故離涅盤。癡故離涅盤。無智故離涅盤。諸長者。無智者不離過去。不離未來。不離現在。決定無智離智所生。何名為智所謂盡智。何名盡智。謂即過去無盡智。未來無盡智。現在無盡智。緣法無智離智所生。彼無智離智。即眼從緣離智所生。眼者無我。若無我即無取。若無取即無舍。若無舍即解脫。云何解脫。謂我執解脫。眾生執解脫。壽者執解脫。人執解脫。斷常執解脫。一切執解脫。分別執解脫。彼無分別已。即無能分別所分別。法無分別亦不離分別。云何無分別。謂我我所俱無分別。若我無分別即無取舍。若無取舍即所入解脫。若法離系。若法非離系皆得出離。何所離邪。謂離一切苦。諸長者。當求如是出離之法。然于是中無法可取。何以故。若有所取即生怖畏。

  爾時世尊。欲重宣明如是等義。說伽陀曰。

  以取法故即生怖  由怖當墮惡趣中
  若見如是怖起因  識法有故而生取
  若能如理觀正道  慧光明見破諸暗
  見故即得勝慧明  當知異性無所得
  應當審觀諸空處  運動虛假而不實
  此中勿作安樂門  渴愛虛誑世間故
  如實了知于空法  知諸法空皆無實
  我得安樂離憂門  亦得無動最上樂
  若能如是正了知  即知一切法皆空
  由斯解脫諸苦因  是故諍訟無所立
  因諸所欲生執著  執故而生諸嬈惱
  執者即是取之名  因取故生于三有
  有故有生即輪轉  三有止息即不生
  老病死法亦隨無  畢竟不受無常苦
  當知無欲即無取  以無取故無三有
  有若止息即無生  老病死苦皆不受
  是故汝等諸長者  同發舍離取著心
  棄諸眷屬所愛因  速當圓具苾芻相
  知識財利諸所欲  應當互生于喜足
  隨處謙恭起下心  所向為他增善利
  勿起意謂自守戒  勿觀他為破戒者
  于其戒相持犯中  勿非毀他為犯者
  譬如野鹿投繩網  當知彼為自損害
  魔索縛心害亦然  毀他生害亦如是
  愚人生諸損害意  自贊毀他深為咎
  毀戒尚息于謗言  何況梵行持戒者
  具學仙眾勇智者  常修遠離寂靜行
  棄舍身命無愛心  勤求解脫寂靜法
  諸外道輩及典章  無利根本皆遠離
  愛樂甚深正法門  彼法宣說真空理
  心根本處此當知  所謂內外十二處
  從彼生起諸業因  業久住處謂思法
  眼根色境二種緣  眼識生緣為三事
  若不和合破散時  如無薪火義如是
  如是所生一切法  互相和合故有生
  作者受者二俱無  正道常現諸所作
  內外諸法所成身  是中應知我空法
  愚人顛倒執著心  于我我所不知故
  眼內無法而可有  于外亦復無所得
  無我無作壽者無  應知諸法亦如是
  非眼遍思欲解脫  耳鼻舌身意亦然
  色等無轉無作門  當觀諸法亦如是
  如大海水起聚時  暫生泡沫而無實
  諦觀眼等亦復然  無堅無力如泡沫
  五蘊自性假和合  如彼聚沫無堅力
  解脫一切嬈惱門  及彼生老等憂惱
  汝于我教出家已  了知一切法如幻
  不虛受彼信施心  復能普供十方佛

  爾時五百長者。聞佛宣說甚深正法。即于如是中路方處。遠塵離垢得法眼凈。譬如白衣不雜塵黑易受染色。此五百長者。于是方處遠離塵垢法眼清凈。亦復如是。

  爾時世尊。復為五百長者。宣說法要示教利喜。佛言諸長者眼極熾焰。云何熾焰。謂貪火嗔火癡火熾焰。生老病死憂悲苦惱等火熾焰。我說此法自受苦惱。耳鼻舌身意熾焰亦然。云何熾焰。謂貪火嗔火癡火熾焰。生老病死憂悲苦惱等火熾焰。我說此法自受苦惱色塵熾焰。云何熾焰。謂貪火嗔火癡火熾焰。聲香味觸法塵諸火熾焰。亦復如是。

  又諸長者。色蘊熾焰。云何熾焰。謂貪火嗔火癡火熾焰。受蘊想蘊行蘊識蘊諸火熾焰。亦復如是。十八界法其義亦然。

  又諸長者。地界熾焰。謂貪火嗔火癡火熾焰。水界火界風界空界識界熾焰。亦復如是。謂貪火嗔火癡火熾焰。生老病死憂悲苦惱熾焰亦然。我說此法自受苦惱。

  復次長者。眼無所取應如是學。耳鼻舌身意亦無所取。色無所取聲香味觸法亦無所取。應如是學。

  又諸長者。色蘊無所取。受蘊想蘊行蘊識蘊。及十八界皆無所取。應如是學。又諸長者。地界無所取。水界火界風界空界識界亦無所取。應如是學。

  又諸長者。此界無所取。他界無所取。應如是學。

  復次諸長者。若眼耳鼻舌身意無所取故。即無依止。色聲香味觸法無所取故。即于諸處中得無依止。

  又諸長者。色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。及十八界無所取故。即于蘊界中得無依止。

  又諸長者。地界水界火界風界空界識界無所取故。即于六界中得無依止。又諸長者。此界他界無所取故。即于一切世界之中得無依止。

  又諸長者。若一切法無所取故。即于一切法中得無依止。諸長者。一切法無所得亦非無得。若能了知無得非無得。即能解脫生老病死憂悲苦惱。我說此為解脫諸苦。

  爾時世尊。欲重宣明如是等義。說伽陀曰。

  此諸世間極熾焰  生死二火鎮燒然
  無救嬈惱諸愚夫  唯圣道法常不滅
  何法世間作光明  有佛如來今出現
  剎那善觀正道門  發起精進常堅固
  常觀諸法無依止  慧光明見破諸暗
  見故即得勝慧明  應知異性無所得
  若能觀察無依止  了知一切法皆空
  如是了知空法門  菩提心空無所有
  當知貪嗔癡等法  此三熾焰極猛惡
  世間壽命普燒然  久處睡眠愚不覺
  所有生老及病死  憂悲苦惱常逼迫
  當知嬈惱諸世間  彼一切法無依止

  爾時五百長者。聞佛所說如是正法。心開意解。前白佛言。世尊。我等今者快得善利。于佛法中凈信出家。復于佛所圓具凈戒。

  爾時佛言。善來諸苾芻。即時諸長者。須發自落袈裟著身。成苾芻相。

  爾時世尊。說伽陀曰。

  汝念受持袈裟衣  須發自落皆清凈
  執持應器善相圓  一切皆成阿羅漢
  既證果已依師法  各說清凈嗢陀南
  于諸天人大眾前  圓滿清凈苾芻相
  往昔曾于諸佛所  皆修廣大布施行
  一呼善來歡喜生  處處廣修諸善法
  今得見我出世間  發清凈心復增勝
  由彼增勝清凈心  聽說最上清凈法
  聞佛語已證圣果  遠離我見諸執著
  現前空法悟圓成  我生已盡皆解脫

  爾時世尊。于其中路。化度五百諸長者已。即于是處安然詳審。將入王舍大城。

  爾時王舍大城諸賢圣中。有大夜叉。名曰無怖。即作是念。值佛世尊斯極難得。我今應以勝妙飲食奉上世尊。時無怖夜叉。即以色香味觸清凈具足上妙飲食。恭奉世尊。

  爾時世尊。為悲愍彼無怖夜叉故。受所施食。佛受食訖。即時空中有六萬八千諸夜叉眾。作是贊言。善哉善哉。隨喜贊聲遍聞空界。

  時無怖夜叉。告自會中諸夜叉眾言。我已持奉如來清凈上妙飲食。汝等諸眾。宜應奉施諸苾芻眾清凈飲食。當令汝等施長夜中利益安樂。

  時諸夜叉。即皆奉施諸苾芻眾最上飲食。時苾芻眾。為悲愍故悉受其食。爾時世尊及苾芻眾。受其食已。漸次進詣王舍大城。是時即有無數千天眾。無數千龍眾。夜叉眾。乾闥婆眾。阿修羅眾。迦樓羅眾。緊那羅眾。摩睺羅伽眾。人眾非人眾。及彼無數百千俱胝那庾多諸眾生眾。咸悉圍繞隨從世尊。

  爾時世尊。未至王舍大城。先詣一處廣大地方。到已敷設勝妙之座。佛處其座。時無怖夜叉。即以天妙曼陀羅花。優缽羅花。缽訥摩花。俱母陀花。奔拏利迦花。及彼天妙栴檀香末。散于佛上而伸供養。普散遍散周廣而散。散已合掌住立佛前。

  爾時世尊。如無怖夜叉及諸夜叉眾深心清凈已。即時放大殊妙光明。法爾已來諸佛世尊所放光明。具無數色及種種色。從口門出。所謂青黃赤白紅紫碧綠。光明普照無邊世界。映蔽日月威光不現。其光照耀下至地獄上至梵世。光相旋還至于佛所。右繞七匝。而彼光明從佛頂隱。或從肩隱。或從膝隱。法爾已來諸佛世尊。若為地獄眾生授記。光即從佛雙足而隱。若為傍生授記。光從背隱。若為餓鬼眾生授記。光從前隱。若為人趣授記。光從左隱。若為天趣授記。光從右隱。若為聲聞授記。光從膝隱。若為緣覺授記。光從肩隱。若諸佛世尊為諸菩薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。光從頂隱。

  爾時尊者阿難。見佛世尊所放廣大凈光明已。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。說伽陀曰。

  世尊今日以何因  放大光明普照耀
  廣作利益諸世間  現斯光相何所為
  何人今日植圣種  聞佛菩提廣大因
  何人授記在今時  何人安住解脫果
  大智放光非無因  為調伏故現光相
  所放光相作開明  牟尼圣尊光何現

  爾時世尊。說伽陀曰。

  有一夜叉名無怖  信向佛故施飲食
  彼發最上清凈心  故我今時現光相
  而是夜叉此界滅  即當往生忉利天
  于彼天中壽終時  后當生于夜摩天
  夜摩滅已生兜率  以欲塵故造染業
  還復墮生于人間  當得為王具神力
  作轉輪王人中主  統四大洲而自在
  人間滅已復得生  彼梵世中受勝報
  后經二十俱胝劫  常為一切所恭信
  于彼天上及人間  數數往來受諸樂
  其后棄舍于王位  凈信舍家而出家
  于彼緣覺妙菩提  如是畢竟當獲得
  經于三十千生中  而數滅彼夜叉身
  后復還生忉利天  恭敬于佛作佛事
  彌勒尊佛當見已  而彼夜叉即獲得
  阿羅漢果證圓成  隨佛大師伸供養
  后滿一千夜叉生  安立無上大菩提
  以彼彼生諸善根  永不復墮諸惡趣
  或復值遇于千佛  尊重恭敬人中尊
  為求無上大菩提  利益一切眾生故
  或二三千夜叉生  以花鬘等作供養
  為佛菩提最上因  千俱胝生供養佛
  次復清凈觀己身  后復尊敬佛菩提
  夜叉有子名大山  受夜叉身具神力
  大山夜叉發凈心  愿我當得成佛果
  后常恭敬佛世尊  于一切處發洪愿
  今見我已伸供養  發起最勝菩提心
  即當以此眾善根  永離三涂諸惡趣
  當見彌勒尊佛已  施佛俱胝妙寶蓋
  施寶蓋已復凈心  施佛俱胝妙衣服
  如是廣大供施已  然后發心求出家
  五百歲中起精勤  清凈修持于梵行
  為求無上大菩提  利益一切眾生故
  彼以如是勝上緣  普修布施持戒行
  如彼殑伽沙數量  若干劫中廣修行
  若干劫數我所知  如所知見而宣說
  此后修行經劫數  非我所知不可說
  如先所說譬喻中  殑伽河沙等數量
  彼見若干佛世尊  于彼彼佛咸尊敬
  奇哉勝智大智心  即彼大心無有上
  廣伸供養于諸佛  普利眾生數莫知
  后當成佛大圣尊  一切世間無有上
  大山夜叉當成佛  名稱醫王為佛號
  七十俱胝歲數中  廣為眾生宣正法
  名稱醫王佛會中  二十俱胝大眾會
  而彼眾會所發心  一切當修布施行
  其后復增苾芻眾  數滿二十一俱胝
  于彼廣大眾會中  具有無量聲聞眾
  彼會所有聲聞眾  而悉趣向大菩提
  彼佛利益諸眾生  化事周圓當入滅
  彼時正法住于世  當滿百千歲數中
  五百劫中得具圓  有佛及彼苾芻眾
  其后或復經一劫  或復經彼一千劫
  智者出現化世間  使令親近于佛法
  說彼極善樂欲意  深固多聞為最上
  不深固心悉滅除  常當深固善觀察
  宣說諸有多聞者  彼能增長于勝慧
  四根本法正義門  為諸菩薩所歸向
  所謂施戒聞舍等  于菩薩道極賢善
  宣說菩提正道門  最勝乘中而無上
  其有宣說聲聞道  除斷疑網復賢善
  廣為利益諸眾生  我放光明普照耀
  佛出世為大光明  當知最上極難得
  宣說甚深妙法門  普利一切世間故

  爾時大山夜叉即作是念。世尊今時往詣王舍大城鷲峰山中。我今宜應于世尊所少植善根。即時告語彼自會中夜叉眾言。諸仁者。汝等當知。世尊將詣王舍大城鷲峰山中。汝等宜應發勤勇心各隨力能為佛世尊作供養事。

  時大山夜叉言已。即與自會眷屬。從王舍大城乃至鷲峰山中。所經道路皆悉除去土石砂礫。如凈圓鏡。于道路中以凈香水周匝遍灑。復以妙衣于其道中相續布設。復于道中處處安施。等人分量諸殊妙花。幢幡寶蓋種種莊嚴。復置殊妙涂香寶瓶及諸妙香。寶繩交絡垂諸花瓔。以為嚴飾。復于空中奏妙音樂。又復敷置盡一箭道。優缽羅花。俱母陀花。奔拏利迦花等。復有異鳥翔鳴道中。金繩交絡有七寶網。及以金網彌覆其上。

  爾時大山夜叉。于其道中廣莊嚴已。即自化身并其眾會。身喜心喜清凈悅意。發歡喜心。極純善心。柔軟心清凈心。無障礙心悅樂心。向佛心向法心向僧心。菩提無動心。無恐畏心無等等心。一切三界最勝心。慈愍一切眾生心。悲心喜心舍心。成諸佛法大器之心。真實心堅固心。不破壞心增勝心。于聲聞緣覺地中生棄舍心。于菩薩地中起成辦心。發如是等清凈之心。來詣佛所。到已頭面頂禮佛足。右繞三匝住立一面。合掌向佛說伽陀曰。

  我今為佛廣施設  最上最勝諸供養
  愿我當得佛圣果  宣說最上微妙法
  愿我當圓于十力  歡喜善住四無畏
  廣大利益諸眾生  如佛世尊諸所作
  具三十二勝妙相  八十種好眾莊嚴
  當作世間大光明  如佛世尊普照耀
  轉彼清凈妙法輪  十二行相而最上
  宣說甘露正法門  普為眾生作利益
  廣現神通變化事  如佛世尊現亦然
  善作利益諸群生  乃至無數俱胝眾
  世尊出現大光明  如大龍王無所畏
  如是正道廣宣揚  開覺菩提而無上
  為舍亦復為歸救  為趣攝化諸眾生
  愿我當得亦復然  利眾生事皆圓滿
  五趣所生諸群品  愿我當為作主宰
  悉令解脫諸苦因  如佛世尊所解脫
  為二足尊作供養  無邊威德光明照
  天主龍及阿修羅  普供世間無等比
  我作最上勝事業  愿我當如大法主
  三十二種勝相圓  天上人間為最上

  爾時世尊。為大山夜叉說伽陀曰。

  如佛世尊所說教  修作無上正法因
  眾生當得勝法門  無上菩提不難得
  世間光明大圣主  作供養已佛光照
  諸天龍神人眾中  所應受彼諸供養
  成證無上大菩提  安坐樹王眾集會
  摧伏大惡諸魔軍  廣為眾生宣正法

  爾時世尊即與無數百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。并余無數百千俱胝那庾多諸眾生類。恭敬圍繞。而佛世尊具大威德。有大神力起大變化。廣大施作放大威光。振動剎土雨大蓮花。鼓百千種殊妙音樂。有妙蓮花大若車輪。隨足而蹈。世尊從彼大山夜叉妙巧施作莊嚴道路。往詣鷲峰山中。世尊到已。即告尊者阿難言。汝可為佛施設殊妙之座。所謂法座最上之座。三界勝座及妙寶座。如來登其座已。攝受一切眾生。稱揚演說彼菩薩藏甚深正法。成辦一切菩薩勝行。除去一切眾生諸有疑惑。開明正慧斷諸疑網。如來說此甚深經典。廣為悲愍利益安樂天人世間一切眾生。

  爾時尊者阿難受佛敕已。乃為如來施設勝座。是時即有六十八俱胝天眾。各各為佛施設寶座。而為獻奉。請佛如來登斯座已。即于佛前。異口同音說伽陀曰。

  我今為佛廣敷設  殊勝寶座及妙衣
  愿佛悲愍諸天人  如其所應登寶座
  若佛如來登座已  宣說正法趣彼岸
  六種振動于世間  一切皆生大歡喜
  佛光普照諸大眾  煥明佛剎及山王
  普得見佛大圣尊  開生清凈諸法欲
  所有天龍及人眾  八部一切諸品類
  互相得見彼彼身  是中一切無障礙
  所有俱胝那庾多  百千天人大眾等
  各得見佛大圣尊  宣說難得妙法句
  是時頻婆娑羅王  與諸臣佐并眷屬
  剎那來至佛會中  親近圣尊為聽法
  佛知眾座悉已定  普遍四方善觀察
  一切眾會及天人  廣為眾生作利益
  世尊普告諸大眾  疑者當問二足尊
  隨諸所問我開明  普令除斷諸疑惑

  爾時三千大千世界一切眾生。及天人世間諸眾會等。咸悉恭敬瞻仰世尊。起清凈心。屏息外聞。專注聽受如來宣說甚深正法。

  爾時世尊即告尊者大目干連言。汝勿就座。應當觀彼諸苾芻眾。其有未來赴斯會者。汝今往彼雪山南面大迦葉所。召來赴會。

  時尊者大目干連受佛敕已。即運神力。往詣雪山南面大迦葉所。到已白言。尊者當知。世尊如來今在鷲峰山中。與沙門婆羅門人天大眾。集會說法。佛遣我來呼召尊者。唯愿尊者。如佛教命往赴佛會。無令互得隱法之罪。爾時尊者大迦葉謂尊者大目干連言。汝宜先往。我即隨當往詣佛所。

  是時尊者大迦葉。即于座中運自所有神通化用。四眾圍繞。于剎那間即到鷲峰山中佛世尊所。到已頭面頂禮佛足。去佛不遠于一面坐。

  時尊者大目干連。以神通力旋至佛所。見尊者大迦葉先至佛會在一面坐。見已白言。尊者大迦葉。神力具足先至佛會。其何速邪。尊者大迦葉即謂大目干連言。如佛說汝神通第一。何故今時徐緩如是。

  爾時尊者舍利子即從座起。偏袒右肩右膝著地合掌向佛而白佛言。世尊。我有少疑欲當請問。惟愿如來應供正等正覺。善為宣說。若佛世尊聽許所請。我即當問。佛言舍利子。恣汝所問。如來應供正等正覺。隨有問者即當為說。使其皆得開釋疑心。

  爾時尊者舍利子即白佛言。世尊菩薩摩訶薩成就幾法。即得身業無諸過失。語業無諸過失。意業無諸過失。身業清凈語業清凈意業清凈。身業無動語業無動意業無動。天魔外道力不能制。然后深發一切智心。地位諸善次第得成。能為一切眾生作所歸向。作光明炬。作大河流。作大橋梁。作大船筏濟渡一切到于彼岸。為舍為救為歸為趣。于一切智心而無動轉。爾時尊者舍利子。為欲稱揚如是義故。以偈問佛。

  以何義故勇智者  而能安住大菩提
  宣揚功德妙法門  成證無上菩提果
  諸勇智者何所行  利益一切諸群品
  又復觀察何法門  而能成佛無上道
  復以何法降魔眾  安處菩提大道場
  振動俱胝剎土中  圓證菩提勝妙果
  以何義故名菩薩  如是之句復云何
  此中愿說菩提門  一切佛法中最上
  于諸世間何所行  而能廣利諸眾生
  離諸染著如蓮花  解脫俱胝諸群品
  云何應受彼供養  諸天諸龍及智者
  乃至一切人非人  今問斯義愿宣說

  爾時世尊告尊者舍利子言。舍利子。汝今當知。菩薩若能成就一法。于一處于多處。普能攝受無量佛法。何者一法。所謂發起深固大菩提心。此即是為菩薩成就一法于一處于多處。普能攝受無量佛法。舍利子白佛言。世尊。云何名深固。云何名菩提心。佛告舍利子言。深固者。即是真實不破壞故。堅固無動故。無動即無退屈故。無退屈即善安住故。善安住即無退轉故。無退轉即善觀察眾生故。善觀察眾生即大悲根本故。大悲根本即廣大心故。廣大心即善知成熟眾生法式故。善知成熟眾生法式即自在妙樂故。自在妙樂即無種類故。無種類即無愛著故。無愛著即攝受眾生故。攝受眾生即善能觀察劣弱眾生故。善能觀察劣弱眾生即為救為歸不起恚心故。不起恚心即善觀視故。善觀視即無所得故。無所得即善意樂故。善意樂即無所有故。無所有即善清凈故。善清凈即自潔白故。自潔白即內無垢故。內無垢即外清凈故。舍利子。此如是等。從真實不破壞至內無垢外清凈。斯諸法門乃名深固。又舍利子。菩提心者。謂即彼心無諸過失。一切煩惱不能隨逐。彼心不樂余乘。彼心堅固不為一切邪外語言之所壞亂。彼心不破。一切魔眾而不能動。彼心決定。長養一切善根本行。彼心不動。愛樂佛法故。彼心善住。登菩薩地故。彼心無上。無對治故。彼心如金剛。一切佛法善決擇故。彼心平等。無高下故。彼心于一切眾生意樂清凈。自性無染故。彼心無垢。慧光照故。彼心廣大。容受一切眾生故。彼心無染。如虛空故。彼心無障礙。觀無礙智故。彼心于一切處隨應了知。大悲無斷故。彼心現證。清凈稱贊故。彼心成就一切智種子。圓滿一切佛法故。彼心安住普施一切樂事。誓愿最勝故。彼心圓具凈戒。無缺犯故。彼心修持忍辱。離諸恚故。彼心精進。不懈怠故。彼心禪定。近寂靜故。彼心無害。具慧行故。又復彼心是真實根本。成就如來戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫知見蘊。彼心是真實根本。圓滿如來十力四無所畏十八不共法故。

  又舍利子。菩提所成之心。名菩提心。而此薩埵求菩提心深固具足。是故得名菩提薩埵。此亦說名廣大眾生最上眾生三界最勝眾生。此即身業無諸過失。語業無諸過失。意業無諸過失。身業清凈語業清凈意業清凈。身業無動語業無動意業無動。不為一切天魔外道而能動轉。深發一切智心。地位諸善次第當得。一切世法不能染污。能為一切眾生善作調伏。作遍調伏。作所歸向。作光明炬。作大河流。作大橋梁。作大船筏。濟渡一切到于彼岸。為舍為救為歸為趣。深發一切智心。不為天魔外道之所動轉。此菩薩于阿耨多羅三藐三菩提心。凈信深固廣多清凈。樂見諸圣樂聞深法。心無慳惜廣行施舍。常樂出離心無障礙。于一切眾生無雜亂心。無退墮心無流散心。有業有報凈信無疑。諸所施作悉離疑惑。于善惡法不壞果報。此如是等善了知已。于身命緣不造罪業。遠離殺生偷盜邪染妄言綺語兩舌惡口貪嗔邪見。如是十不善業皆悉斷除。十善之業常所修集凈信諦理。于沙門婆羅門中。常修正道具戒清凈。廣多聽受一切善法。聞已勤行深固作意。而善調伏遍寂近寂。離諸諍訟無非愛語。心意純善無不善意。勤行善法離不善法。無高無下亦不輕動。離諸贊毀安住正念。妙等引心斷三有縛。拔除毒箭去諸重擔。樂住寂靜度諸疑悔不受后有。常于諸佛世尊菩薩摩訶薩及沙門婆羅門所。親近恭敬隨順奉事無相違背。而常不離諸善知識。攝受正法宣正法門示教利喜。謂布施大富持戒生天。多聞大慧修習相應如是宣說。此是布施得布施果。此是慳吝得慳吝果。此是持戒得持戒果。此是犯戒得犯戒果。此是忍辱得忍辱果。此是嗔恚得嗔恚果。此是精進得精進果。此是懈怠得懈怠果。此是禪定得禪定果。此是散亂得散亂果。此是智慧得智慧果。此是愚癡得愚癡果。此身善所行得身善所行果。此身惡所行得身惡所行果。此語善所行得語善所行果。此語惡所行得語惡所行果。此意善所行得意善所行果。此意惡所行得意惡所行果。此是善此是不善。此所應作。此不應作。此所施作。于長夜中利益安樂一切眾生。此所施作于長夜中。而不利樂一切眾生。此如是等。于善知識所。宣說正法示教利喜。知是大法器者。即當宣說甚深法門謂空解脫門。無相解脫門。無愿解脫門。無造無作無生無起無我無人無眾生無壽者。及說甚深緣生之法。所謂有法。有故有生。即無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是即一大苦蘊集。以不有故。即無所生。無生即滅。謂無明滅即行滅。行滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六處滅。六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅如是即一大苦蘊滅。然于是中無有少法若生若滅而實可得。何以故。一切法緣生故。無主宰無作者無受者。因緣所轉。是故此中無法可轉。亦非無轉亦非隨轉。無實所生三界施設。從煩惱轉。從苦所轉故有施設。一切皆是無實所生。若于此中如實觀察。即無有少法而為作者。若無作者即無所作。于勝義諦中都無所得。如是所說無法可轉。亦非無轉。菩薩摩訶薩于如是等甚深之法聞已信解不生疑悔。入一切法無礙智門。是故不著色受想行識。不著眼耳鼻舌身意色聲香味觸法。不著眼界色界眼識界乃至意界法界意識界。如是信解一切法自性皆空。舍利子。菩薩若住如是信解即不減失。常見諸佛亦不減失。常聞正法復不減失。常承事眾。世世所生不離見佛不離聞法不離承事清凈之眾。現前值遇諸佛出世。在在所生發大精進勤求善法。所發精進不為無義利事。謂舍宅居止無義利事。妻子眷屬財寶受用。及奴婢等無義利事。及余一切欲樂游戲取著過失無義利事。善能棄舍。于佛如來正法之中凈信出家。以彼清凈出家心故。近善知識而常不壞。思惟善法得善意樂。所聞善法真實修行。不著文字所成勝慧。深心具足樂法無厭。勤求多聞如所聞法。為他廣說無愛著心。不為悕求名聞利養。為他說法不背自語。為他說法如其所聞如其所住一一隨應為他廣說。如所聞法。起大慈心。不越一切眾生大悲之心。為多聞故不惜身命。少欲喜足樂寂靜處。離諸憒鬧善能資養。隨所聞法善觀察義。攝受正義不著于文。隨所攝受。于一切世間天人阿修羅眾中。不獨行于自利益事。但為勤求無上大乘。利樂一切眾生。所謂佛智無等等智。一切三界最勝智。于他所作而不放逸。

  復次佛告舍利子言。云何名為不放逸法。所謂常當攝護諸根。云何名為攝護諸根。謂眼見色已不執其相。亦復不執隨形妙好。亦不愛箸色等諸味。如實了知出離之法。如是耳聞其聲。鼻嗅其香。舌了其味。身覺其觸。意知其法。皆不執相。亦復不執隨形妙好。亦不愛箸諸法等味。如實了知出離之法。如是所說名不放逸。

  又舍利子。不放逸者。謂自調心已善護他心。去除煩惱現證法樂。無所伺察。欲尋嗔尋害尋無所伺察。貪不善根嗔不善根癡不善根無所伺察。身業惡行語業惡行意業惡行。無所伺察。不深固作意。無所伺察。總略乃至一切罪業不善諸法。皆無伺察。如是所說名不放逸。

  又舍利子不放逸。菩薩深固作意勤行相應。若法是有如實知有。若法是無如實知無。云何是有。云何是無。所謂正道勤行能生信解即有。邪道勤行能生信解即無。諸業有報即有。諸業無報即無。眼即是有。彼眼實性即無。耳鼻舌身意即是有。耳鼻舌身意實性即無。色是無常是苦。是不究竟。是不堅牢。是散壞法即有。計色是常是樂。是究竟是堅牢。是不散壞法即無。受想行識。是無常是苦。是不究竟。是不堅牢。是散壞法即有。計受想行識。是常是樂。是究竟是堅牢。是不散壞法即無。

  復次無明緣行等諸法中。不實無明緣行。乃至生緣老死即有。定實無明緣行。乃至生緣老死即無。行布施者能感大富即有。行布施者返招貧匱即無。持戒生天即有。破戒生天即無。多聞大慧即有。愚癡大慧即無。修習相應即有。修習不相應即無。深固作意相應即有。不深固作意相應即無。發勤精進菩薩得菩提果即有。懈怠菩薩得菩提果即無。無增上慢人作出家事即有。增上慢人證涅槃即無。于一切處通達空性即有。計執我人眾生壽者即無。

  復次舍利子。是故當知。不放逸菩薩。能深固作意勤行相應。即普遍世間。有諸智者廣為開示。普遍世間。若無智者即不能開示。于世俗諦。不知其有。不知其無。何能隨順諸佛世尊所說實義。舍利子。諸佛如來總略以其四種法印。攝一切法。何等為四。一者諸行無常。二者諸行是苦。三者諸法無我。四者涅槃寂靜。而一切眾生于諸行無常中。計有常想。若諸眾生斷除常想。此即是為如來所說。又諸眾生于諸行苦中。計為樂想。若諸眾生斷除樂想。此即是為如來所說。又諸眾生于一切法無我中。計為我想。若諸眾生斷除我想。此即是為如來所說。又諸眾生于涅槃寂靜理中。起有所得顛倒之心。若諸眾生斷除有所得顛倒心者。此即是為如來所說。又舍利子。若能了知諸行無常。即能解入空無常性。若能了知諸行是苦。即能離諸愿求。若能了知諸法無我。即能觀想空三摩地解脫法門。若能了知涅槃寂靜。即能于諸相中有所修作。亦不非時取證實際。舍利子。如是等法。若諸菩薩勤行相應。即不減失一切善法。速能圓滿一切佛法。

  爾時佛告舍利子言。信心住菩薩。于佛如來應供正等正覺十種不思議法中。信解清凈超越分別。離諸疑悔。后復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。何等為十。一者于佛如來最勝身相不可思議。信解清凈乃至適悅之相發希有想。二者于佛如來妙好音聲不可思議。信解清凈乃至發希有想。三者于佛如來最上大智不可思議。信解清凈乃至發希有想。四者于佛如來微妙光明不可思議。信解清凈乃至發希有想。五者于佛如來圓滿戒定不可思議。信解清凈乃至發希有想。六者于佛如來廣大神足不可思議。信解清凈乃至發希有想。七者于佛如來十種智力不可思議。信解清凈乃至發希有想。八者于佛如來四無所畏不可思議。信解清凈乃至發希有想。九者于佛如來大悲之心不可思議。信解清凈乃至發希有想。十者于佛如來不共佛法不可思議。信解清凈乃至發希有想。如是十種如來應供正等正覺不可思議希有之法。住信菩薩精進勤求。不怖不懈心無動轉。乃至身肉皮骨筋脈血髓干枯焦瘁。若未能得如來十種不思議法。于其中間不生疲倦。精進勤求必當獲得。舍利子。住信菩薩于佛如來如是十種不思議法。應當如是信解清凈。乃至發希有想。

  爾時世尊。重明斯義說伽陀曰。

  如來身相不思議  應觀微妙凈法身
  無相亦無對礙門  菩薩能生于信解
  乃至諸趣廣分別  音聲惟佛不思議
  于一切處寶法門  應當信解佛境界
  所有一切眾生類  上中下根有差別
  惟佛勝智普能知  信解智力不思議
  諸佛無邊大光明  凈光明網不思議
  廣大照曜于十法  無邊剎海皆洞徹
  牟尼出世凈妙戒  而不依止世間法
  住信菩薩凈信心  信佛神足不思議
  諸佛神通境界門  而諸菩薩不能知
  諸佛常住等引心  佛解脫門不思議
  法界廣大無分別  惟佛勝力悉能知
  具足智力大仙尊  無邊無際虛空等
  假使一切眾生類  互發問端辭猶海
  隨問遍答生喜心  如來無畏不思議
  為一眾生作利益  無邊眾生亦復然
  普令安住調伏心  如來大悲不思議
  如來諸相皆具足  而能覺了一切法
  不共佛法功德門  于一切處智顯示
  如是十種不思議  攝諸佛法入法性
  若能遍起信解心  菩薩善住于凈信

  復次舍利子。云何名為住信菩薩于佛如來最勝身相。信解清凈乃至發希有想。謂佛如來其身清凈。于彼一切不善法中。普能除斷。復于一切善法之中。皆悉具足。如來身者。已離一切不凈穢惡筋骨血肉流散漏失諸染污法。如來身者。自性明亮清凈瑩潔。永離一切煩惱垢染。超出世間。不為一切世法所染。如來身者。積集無量福智妙行。長養眾生。修習無量戒定慧解脫解脫知見等諸善法。嚴具一切勝功德花。如大圓鏡現眾色像。復如清凈水月影現。又如來身者。如虛空界普攝一切。復如法界最上最勝。佛身無漏諸漏已盡。佛身無為不墮諸數。如虛空身。無等等身。一切三界量勝之身。又如來身者。不可喻身。無所喻身。清凈無垢離諸染污。自性光明非先際可觀。非后際可觀。非現在可觀。非種族可觀。非色可觀。非相可觀。非隨形妙好可觀。非心可觀非意可觀。非識可觀。非見可觀。非聞可觀。非念可觀。非表了可觀。非蘊可觀。非處可觀。非界可觀。非生可觀。非住可觀。非滅可觀。非取可觀。非舍可觀。非出離可觀。非行可觀。非顯色可觀。非狀貌可觀。非形色可觀。非來可觀。非去可觀。非戒可觀。非定可觀。非慧可觀。非解脫可觀。非解脫知見可觀。非有相可觀。非離相可觀。非法相可觀。非諸相成辦可觀。非無所畏可觀。非無礙解可觀。非神通可觀。非大悲可觀。非不共佛法成辦可觀。諸佛出現如幻如焰如水中月。自性妙身。空無相無愿無際岸身。無種類身。無積聚身。無分別身。無依止身。無別異身。已得善住不動轉身。無色非色自性身。無受非受無想非想無行非行無識非識自性身。無實無生非大種身。未曾有未曾有業身。非眼所生不從色中出。亦非在外。非耳依止不從聲中出。亦非在外。非鼻所嗅不從香中出亦非在外。非舌了別不從味中出。亦非在外。非身和合不從觸中出。亦非在外。非心所轉。非意所轉。非識所轉。亦非不轉亦非隨轉。得安住無動等虛空身。法界最上混入虛空界。舍利子。如是等法。住信菩薩。能于如來不可思議凈妙身相。信解清凈超越分別離諸疑悔。后復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。

  爾時世尊。重明斯義。說伽陀曰。

  無量俱胝那庾多  歷劫廣修菩薩行
  身業三種善凈中  勤求無等善逝身
  十方世界起慈意  廣以身命行布施
  常離欲邪行染心  勤求無上虛空身
  清凈微妙上衣飾  無量劫中行布施
  施波羅蜜妙行圓  廣施最上諸佛子
  牦牛愛尾猶護戒  能舍身命忍無怨
  愿求佛身無懈心  廣修精進波羅蜜
  樂觀諸佛定境界  內心樂起慧方便
  法界最上善逝身  愿我如是當獲得
  諸佛善行廣作已  得菩提果人中上
  當獲廣大虛空身  善離塵染凈無垢
  離我人相自性空  無相無言無所得
  出過諸眼境界門  大牟尼身如是得
  離色離聲意清凈  無生無作本來空
  當得如來無動身  十力善逝亦如是
  如幻化出種種身  諸象馬等及人相
  愚癡虛妄顛倒心  佛十力尊色相見
  過去無量諸善逝  未來諸佛亦復然
  同一無等法性身  法界最上虛空等

  舍利子。彼住信菩薩。于如是等諸佛如來最勝身相不可思議。信解清凈超越分別離諸疑悔。后復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。

  復次舍利子。云何名為住信菩薩。于佛如來妙好音聲不可思議。信解清凈乃至發希有想。舍利子。謂佛如來于彼一切眾會之中。所出音聲皆為調伏。隨順作諸善利。所有十方世界一切眾生。普遍意樂悉令生喜。然佛如來不作是念。我能為此苾芻眾會宣說諸法。為此苾芻尼眾會。優婆塞優婆夷。婆羅門剎帝利。長者居士梵眾會等。為其說法。又佛如來隨宜宣說契經諷頌記別應頌自說譬喻緣起本事本生方廣希法論議。如是等法。普為一切眾會乃至梵眾。如應宣說。所有上中下根。種種差別諸眾生類。悉聞法句。而彼法句。皆從如來口門而出。隨諸根性各得解了。于其中間亦無語言互相違礙。各各于法明了知解。此即如來宿福果報現轉妙音。令諸眾生隨轉解入。

  又舍利子。如來聲者。所出細滑悅意可樂。清凈無垢美妙樂聞。復善明了不粗不惡。聞者身喜心無厭倦。聞者心喜喜樂隨生。分明解了咸生愛樂。心意調適如師子音聲。云雷音聲。海潮音聲。迦陵頻伽微妙音聲。清梵音聲。太鼓音聲。吉祥音聲。柔軟音聲。振響音聲。令彼眾生諸根適悅凈妙音聲。一切眾會忻樂音聲。諸相具足最勝音聲。諸佛如來若此若彼。皆悉具足無量功德清凈音聲。舍利子。此如是等。是為住信菩薩于佛如來妙好音聲不可思議信解清凈乃至發希有想。

  爾時世尊。重明斯義。說伽陀曰。

  如來梵音妙聲相  所出音聲善調伏
  梵眾不及佛音聲  如是諸法皆具足
  佛聲能與慈相應  廣大悲心復高勝
  喜舍相應亦復然  牟尼圣尊妙音出
  聞聲能息眾生類  貪火嗔毒諸不善
  愚癡暗冥亦消除  如是音聲皆具足
  種種方處諸人眾  普遍一切人類中
  乃至極此閻浮提  種種語言佛善了
  眾生隨聞佛音聲  地居空居諸天眾
  得聞牟尼妙音聲  隨佛音聲能解入
  二足四足及多足  無足等類聞佛聲
  隨觸隨聞寂意生  彼一切處隨聲轉
  三千大千世界中  開明調伏眾生類
  普攝上中下諸根  隨佛音聲而善轉
  應調伏者聞解脫  離諸分別非分別
  等引心說圣諦門  是中無執亦無縛
  無邊眾生聞佛聲  聞已息除諸煩惱
  志誠歸命佛法僧  聞已戒忍皆具足
  如來最上妙音聲  是聲深廣無邊量
  音聲無邊智無邊  菩薩智信無疑悔

  復次舍利子。云何名為住信菩薩于佛如來最上大智不可思議。信解清凈超越分別離諸疑悔。后復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。舍利子。諸佛如來以無礙知見轉一切法。

  復次舍利子。我今為汝譬喻宣說發明如來智波羅蜜多。令彼住信菩薩。信解清凈乃至發希有想。舍利子。譬如殑伽沙等諸世界中。一切草木枝葉莖干。總取為四指分量。中或有人攝聚一處。聚一處已用火焚之。焚已一切悉成灰燼。散擲于彼殑伽沙數一切世界大海之中。其灰在海經百千歲分布。而有如來智力圓滿具足。能于彼彼大海之中。取彼彼灰。分布于彼一切世界。謂若干灰。若干世界。若干根本。若干蘊聚。若干枝葉。悉布在于若干方處。而無減失。何以故。諸佛如來。于法界中善覺了故。以其覺了而悉能知。如是若干一切世界廣大所作。如來應供正等正覺。具大威德有大神通廣大名稱世間若有諸善男子善女人等。于佛如來最上大智。信解清凈離分別者。皆是如來慈心建立。現證一切善根邊際。而復作盡諸苦邊際。何以故。諸佛如來于法界中善覺了故。若有能于佛如來所發生一念信解心者。所獲功德而不壞失。

  又舍利子。我今復說譬喻顯明斯義。或有智人于我喻說而能解了。譬如有人壽限百歲。或于一時取以一毛端量一渧之水。析作百分持詣佛所。作是白言。世尊。我今持此水渧寄置佛所。后復來取。佛當與我。佛即受之。以其水渧置在殑伽河中。隨流泛溢次弟入于大海之中。爾時彼人過百歲已。來詣佛所作是白言。世尊。我昔以水渧寄佛所。愿佛今時還當授我。舍利子。如來應供正等正覺最上大智圓滿具足。即于大海之中。取彼先寄一毛端量析百分者一渧之水。授與彼人。其一渧水。不為海水損觸壞失。舍利子。我所說喻表示分明。況復有人能見是義。如是水渧經久時中。以如來智力而不能壞。如來應供正等正覺。亦復如是。若善男子善女人。能于如來如是大智。信解清凈離分別者。皆是如來慈心建立。緣佛功德空中雨華。現證一切善根邊際。而復作盡諸苦邊際。何以故。諸佛如來于法界中善覺了故。若有能于佛如來所發生一念信解心者。所獲功德而不壞失。

  爾時尊者舍利子白佛言。世尊。諸佛如來離如來智能轉諸法不。佛言。不也舍利子。是時舍利子復白佛言。當何名為智。何名為識。舍利子。當知識者住于四處。一者識隨色住色緣色住。而常親近。增長堅牢廣大所成。二者識隨受住受緣受住。而常親近。增長堅牢廣大所成。三者識隨想住想緣想住。而常親近。增長堅牢廣大所成。四者識隨行住行緣行住。而常親近。增長堅牢廣大所成。此說名識。何名為智。謂住五取蘊中智蘊了知。此說名智。若復地界水界火界風界空界。識各了知住于識界。此說名識。若復識于法界有所分別。此說名智。若復眼所了知色中施設。耳所了知聲中施設。鼻所了知香中施設。舌所了知味中施設。身所了知觸中施設。意所了知法中施設。此說名識。若復內心寂靜外無所行。以智收攝。無有少法而可分別。亦不離分別。此說名智。若復所緣識生。作意識生。分別識生。此說名識。若復無所執。無所取。無所緣。無表了。此說名智。若復有為所行法中識有所住。識于有為中行。此說名識。若于無為法中無識可行。若無為智即說名智。若是識于生住滅法中。了別無生無滅無住。此說名識。舍利子。于如是等諸法之中。如是名識。如是名智。是故當知如來大智不可思議。住信菩薩信解清凈超越分別離諸疑悔。后復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。

  爾時世尊。重明斯義。說伽陀曰。

  所有殑伽沙數等  十方世界諸草木
  若人焚爇悉成灰  置大海中百千歲
  佛十力尊微妙智  后復能取海中灰
  若干根種及諸方  而悉分布無減失
  心持十方眾生界  貪嗔癡行悉了知
  一切意樂及所行  無增無減皆悟解
  大智十力世間尊  十方乃至遍法界
  調御不生分別心  一切佛子皆信解

  復次舍利子。云何名為如來微妙光明不可思議。住信菩薩信解清凈超越分別離諸疑悔后復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。謂佛如來應供正等正覺。于法界中善能覺了。所有光明廣大微妙。而此三千大千世界。總攝一切。普遍光明炎赫照曜。如無云覆翳日光高出。如來應供正等正覺。亦復如是。于此三千大千世界。廣大光明炎赫照曜。映蔽大地所有一切星宿山石藥木燈光及大火聚。超出最勝廣大微妙明焰熾盛。至于日月光明。及四大王天。所化宮殿。身莊嚴具等諸光明。三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天。所化宮殿。身莊嚴具等諸光明。彼梵眾天梵輔天梵會天大梵天所化宮殿。身莊嚴具等諸光明。超出最勝廣大微妙明焰熾盛。彼少光天無量光天光音天。少凈天無量凈天遍凈天。無云天福生天廣果天無想天無煩天無熱天善見天善現天色究竟天。所化宮殿。身莊嚴具諸光明中。如來應供正等正覺清凈光明。超出最勝廣大微妙明焰熾盛。何以故。如來圓滿廣大無量戒定慧解脫解脫知見故。舍利子。若此三千大千世界。一切光明施設表示。比佛如來所有光明。百分不及一。乃至烏波尼殺曇分皆不及一。譬如世間常等真金。置于閻浮檀金聚中。而彼常金無有光明。亦不炎赫不能照曜。而此三千大千世界。所有一切光明施設表示。于佛如來最上光中。悉無光明炎赫照曜。如來光者。無有過上廣大最勝。亦無分限。極善業報現前隨轉。于此三千大千世界之中。廣大照曜。不以日月晝夜時分所照為明。如來悲愍世間一切眾生。普令安住凈圓光中。如來應供正等正覺。乃于阿僧祇世界之中。廣大照曜。何以故。如來已得最上波羅蜜多及般若波羅蜜多故。

  舍利子。我今復說譬喻以明斯義。譬如有人取此三千大千世界大地諸土。盡末為塵持詣東方。過一世界下一塵點。第二世界復下一點。如是乃至南西北方。各各世界悉下塵點。舍利子。于汝意云何。而彼塵末于諸世界盡邊際不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛言。舍利子。如來應供正等正覺。亦復如是。于彼一切世界之中。以凈光明廣大照曜。而諸光明比佛光明。百分不及一。乃至烏波尼殺曇分。皆不及一。何以故。如來應供正等正覺。已得最上波羅蜜多及般若波羅蜜多故。

  又舍利子。大地所有草木樹林鐵圍諸山。乃至須彌山王。皆是如來大光明力所任持故乃于三千大千世界。廣大照曜。然其下劣眾生不能信解。或有眾生。不能瞻見如來圓光。或有眾生。于圓光中廣大瞻睹。或有一俱盧舍見佛光者。或有一由旬內見佛光者。或有三千大千世界之內見佛光者。又舍利子。如來光明何人能于百千世界悉瞻睹者。謂諸登地菩薩。能于無邊一切世界見佛光明。如來悲愍一切眾生。盡虛空界及眾生界。以凈光明普遍照曜。彼住信菩薩聞是說已。信解清凈超越分別離諸疑悔。后復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。

  爾時世尊。重明斯義。說伽陀曰。

  所有日月諸光明  帝釋梵王光明等
  乃至色究竟天光  而悉不及佛光相
  色究竟天等諸光  乃至三千大千界
  比佛一毛孔中光  十六分中不及一
  虛空光明為廣大  眾生廣大亦復然
  若睹如來凈光明  無邊無際虛空等
  應化度者見佛光  不比世間生盲類
  彼不能見日光明  返謂日光無所有
  下劣眾生亦如是  佛以光明常照曜
  自不能睹凈光明  返謂佛光無所有
  諸有見佛圓光者  或俱盧舍或由旬
  或復三千世界中  而能睹佛光明相
  八地九地及十地  已登地位諸菩薩
  悉能安住大地中  睹佛光明具大慧
  菩薩趣向佛大慧  依止無邊光明輪
  作諸佛事利眾生  諸佛剎土不思議
  諸佛如來不思議  不思議光亦復然
  不思議開凈信心  諸福蘊門不思議

  復次舍利子。云何名為如來圓滿戒定不可思議。住信菩薩信解清凈超越分別離諸疑悔。后復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。舍利子。如來正實之語作如是說。世間所生一切眾生。若凈戒蘊清凈身業。清凈語業。清凈意業。而諸眾生于世間生。于世間老。不染世法。得婆羅門離罪之法。復得沙門寂靜觀想三摩地法。當得最上波羅蜜多。如來又以正實之語作如是說。我不見有世間一切若魔若梵。若沙門婆羅門。天人阿修羅等。而能清凈戒蘊定蘊。同佛如來無量清凈戒定蘊者。何以故。如來應供正等正覺。已得最上波羅蜜多。已得戒定波羅蜜多。

  舍利子。我今復說譬喻以明斯義。可樂聞不。舍利子白佛言。世尊。今正是時愿佛為說。若諸苾芻得聞如來清凈戒定。波羅蜜多法者。隨所聞已信奉受持。

  復次佛告舍利子言。于汝意云何。地界與眾生界孰為多邪。舍利子白佛言。世尊。地界非多眾生界多。佛言。舍利子。如是如是。眾生界多。舍利子。假使三千大千世界。所有一切眾生若卵生若胎生。若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。乃至普及諸有情界。于一剎那一臘縛一須臾頃。無前無后。悉得人身。即彼如上得人身者一切眾生于一剎那一臘縛一須臾頃。悉證阿耨多羅三藐三菩提果。即彼一切所成諸佛如來。一一如來現前所化各有千頭。而一一頭各有千面。其一一面各有千舌。是諸如來。具足如來十力四無所畏四無礙解無礙辯才。舍利子。而彼如來。同共稱贊如來所有戒波羅蜜多及戒蘊功德。經俱胝那庾多劫。而悉不能得其邊際。又舍利子。一佛如來戒蘊功德無有邊際。如是諸佛如來戒蘊功德。無上大慧解入辯才。乃至入大涅盤。于其中間皆悉同等。何以故。于無性中起有性思議。是故如來戒蘊功德無上大慧最勝辯才。無量無數無有邊際與虛空等。舍利子。且置如上所說一三千大千世界。乃至東西南北四維上下。普遍十方殑伽沙數等諸世界。一切眾生于一剎那一臘縛一須臾頃。悉得人身。乃至悉證阿耨多羅三藐三菩提果。總略廣說。乃至于無性中起有性思議。是故如來戒蘊功德無上大慧最勝辯才。無量無數無有邊際與虛空等。何以故。如來已得最上波羅蜜多。圓滿清凈戒波羅蜜多故。

  復次舍利子。我今復以顯明事相。宣說如來定波羅蜜多。汝樂聞不。舍利子白佛言。世尊。今正是時愿佛為說。令諸苾芻聞所說已信奉受持。佛言。舍利子。后時后分當有七日出現世間。于彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。具有十種希有之法現彼地方。何等為十。一者地平如掌。是為第一希有之法。二者于彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾。極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。彼地方中。悉無荊棘涌出金寶。是為第二希有之法。三者于彼三千大千世界炎熾遍炎熾極遍炎熾。都一焰聚。彼時如來若行若住若坐若臥。其地廣闊如來受用。是為第三希有之法。四者于彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。彼地方中。自生異草青潤柔軟右旋宛轉。如迦唧鄰那寶。復有妙香。是為第四希有之法。五者于彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。彼地方中。自然涌出八功德水。所謂一冷二輕三軟四香五美六清七飲時無厭八多飲無患。如是具足八功德水。是為第五希有之法。六者于彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。彼地方中。有清涼風自然吹觸。舍利子。譬如夏月盛熱之時。人極疲倦時。或有人往詣殑伽河岸。承彼清涼漸入河中。澡沐身體去除熱惱。乃得輕安調暢適悅。出河在岸往復經行。其去不遠見大樹林。青潤蓊郁枝葉扶疏。影癊清虛周匝垂覆。其中殊麗。宛如珠寶間錯嚴飾。是人即時詣彼林所安詳而坐。四面涼風散來吹觸。舍利子。如來亦復如是。以宿善業果報。煥明清凈涼風自然吹觸。是為第六希有之法。七者于彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。彼地方中。自然而有水生諸華。所謂優缽羅華。缽訥摩華。俱母陀華。奔拏利迦華等。是為第七希有之法。八者于彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。彼地方中自然而有陸生諸華。所謂阿帝目訖多華。瞻波迦華蘇摩那華。嚩利尸迦華。阿輸迦華。波吒羅華。迦蘭尼迦華。多啰尼華等。如是等華色香具足。是為第八希有之法。九者于彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。彼地方中如金剛所成。堅固牢實而無破壞。是為第九希有之法。十者于彼時中。三千大千世界。炎熾遍炎熾極遍炎熾都一焰聚。彼時如來。若行若住若坐若臥。彼地方中。見有殊妙寶塔出現。一切天人。若魔若梵。沙門婆羅門等。瞻禮供養。是為第十希有之法。舍利子。如是十種希有之法。于彼地方次第出現。以其如來應供正等正覺于法界性善覺了故。隨其色相入三摩地。住等引心純一樂受。經殑伽沙數等劫。謂如食頃。如來于三摩地無所壞失。舍利子。如來在定住。經一劫或百劫。千劫百千劫。一俱胝劫百俱胝劫。千俱胝劫百千俱胝劫。百千俱胝那庾多劫。后從定起。何以故。如來應供正等正覺。已得最上波羅蜜多故。而彼最上波羅蜜多者。具大神通。有大威德。得大自在。是故如來圓滿具足。舍利子。如彼非想非非想天中天子生已緣一境住。謂識所緣。經八萬四千劫。而識不于余識所轉。乃至壽限盡時即當趣滅。舍利子。如來始于初夜分中。證成阿耨多羅三藐三菩提果。于中夜分入大涅盤。于其中間而不壞滅三摩地法。如來在定無心可轉。無心所行。無心伺察。無心遍行。無心可增。無心可減。無心散亂。無心可高。無心可下。無心攝護。無心隱密。無心隨順。無心違背。無心沉下。無心動轉。無心喜悅。無心愛箸。無心分別。無心離分別。無心計度。無心隨識流轉。無心依止眼耳鼻舌身意。無心依止色聲香味觸法。無心于彼法中行。無心于彼智中行。無心于彼過去觀察。無心于彼未來觀察。無心于彼現在觀察。如來應供正等正覺。如是安住三摩地中。心無少法而可生起。然于一切法中。以無礙知見。而常隨轉都無發悟。如來離心意識。于定分位亦不減失。復常施作一切佛事。然無發悟。

  爾時世尊。重明斯義。說伽陀曰。

  佛于無量百千劫  遍三有中修道行
  戒聞定忍無散心  圓成無上菩提果
  佛善業果報如是  超勝世間戒清凈
  無戲論垢凈如空  十力凈戒虛空等
  佛于初夜成正覺  后于中夜入涅盤
  佛無心行無遍行  于諸寂定無減失
  十力戒蘊亦無減  神力解脫分亦然
  百千劫中住一心  佛無分別離分別
  佛于如空定境界  三義轉佛無礙智
  心意伺察不遣除  佛子信解佛十力

  舍利子。如是等法。住信菩薩應于如來戒定法中。信解清凈超越分別離諸疑悔。后復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。

  復次舍利子。云何名為住信菩薩于佛如來神足通力信解清凈乃至發希有想。舍利子。如來應供正等正覺。常所宣說。尊者大目干連于聲聞苾芻眾中神通第一。于彼菩薩眾中。若以聲聞神通同等較量。我不見有聲聞神通與菩薩等者。若以菩薩神通與佛神通同等較量。我不見有菩薩神通與如來神通而相等者。彼諸菩薩常作是念。如來神通不可思議。我等發勤精進。愿求成辦如來神力。復次舍利子。我今復以喻說。發明如來神通智力。汝樂聞不。舍利子白佛言。世尊。今正是時愿佛為說。令諸苾芻聞所說已信奉受持。佛言。舍利子。于汝意云何。大目干連有大神通邪。舍利子白佛言。世尊。我親聞佛說親所聽受。大目干連于聲聞苾芻眾中神通第一佛言。舍利子。假使三千大千世界滿中。一切聲聞彼彼神力。皆與大目干連神力同等。猶如稻麻竹[竺-二+韋]甘蔗叢林。如是同等如是色相。所有一切聲聞功德威勢精進力。能神通變化隨所表示。比佛如來。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。一俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。算分數分及譬喻分。乃至烏波尼殺曇分。皆不及一。何以故。如來應供正等正覺。已得最上波羅蜜多故。舍利子。如來以神通力。于此地中置一芥子。以佛如來加持力故。彼諸聲聞一切威勢神通力能而悉不能舉彼芥子。復不能動一毛端量。何以故。如來應供正等正覺。已得最上波羅蜜多及神通波羅蜜多故。舍利子。且置上說。此三千大千世界。乃至東西南北四維上下。普遍十方殑伽沙等一切世界。所有一切眾生之類。若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。彼諸眾生。一時皆得聲聞之果具大神通。悉如大目干連。彼諸聲聞同以威勢力能神通變化。而悉不能舉動芥子一毛端量。何以故。如來應供正等正覺。已得最上波羅蜜多及神通波羅蜜多故。具大威德。有大神通。得大自在。爾時世尊。復告尊者舍利子言。汝昔曾聞。風災劫時有大風起。名毗藍婆。振吼吹擊此三千大千世界。須彌山王。鐵圍諸山。大鐵圍山等。及四大洲。至八萬洲。彼彼大海吹鼓高起。流散周遍一由旬量。舍利子白佛言。世尊。我昔親聞如來宣說如是等事。佛言。舍利子。風災劫時大風吹擊此三千大千世界。須彌山王。及諸山大海。吹鼓高起破壞流散周遍一切。乃至無數百千由旬分量。地居諸天。亦悉飄鼓流散周遍。塵尚不見。況山石等。所有夜摩天中諸宮殿等。飄鼓破壞流散周遍。塵尚不見。何況宮殿。彼兜率天化樂天他化自在天。梵眾天梵輔天梵會天大梵天少光天無量光天光音天。少凈天無量凈天遍凈天。如是等天諸宮殿等。飄鼓破壞流散周遍。塵尚不見。何況宮殿。舍利子。如是大風飄鼓吹擊。爾時如來。所有妙衣不能損動一毛端量。況復衣角。所以者何。以佛如來不思議神力不思議緣不思議所行不思議大悲悉具足故。舍利子。當彼大風飄鼓之時。東西南北四維上下。周遍十方殑伽沙等。一切世界大風不止。是時如來。舉以指端指大風輪。即時大風皆悉止息。此是如來神通智力。無所減失不思議故。舍利子。彼住信菩薩應于如來神通智力信解清凈超越分別離諸疑悔。后復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。

  爾時世尊。重明斯義。說伽陀曰。

  所有三界諸眾生  皆作聲聞具智慧
  與大目連智皆同  悉具神通波羅蜜
  如來于此地方中  置一芥子極微小
  彼彼一切現神通  而悉不能為舉動
  所有殑伽沙數等  十方一切世界中
  毗藍婆風振擊時  普遍諸方皆吹鼓
  當彼如是大風起  佛上妙衣悉舉示
  不能動其一毛端  由佛神力不思議
  大風吹擊極猛惡  牟尼舉一毛端量
  神力能止大風輪  無邊廣大虛空等

  舍利子。住信菩薩應于如來如是神力。信解清凈乃至發希有想。

  復次舍利子。住信菩薩于佛如來十種智力不可思議。聞已凈信超越分別離諸疑惑。后復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。如來以具十智力故了知勝處。于天人世間能師子吼轉妙梵輪。所有一切天人魔梵悉不能轉。無與如來同其法者。云何十力。一者處非處智力。二者業報智力。三者種種信解智力。四者種種界智力。五者根勝劣智力。六者至處道智力。七者禪定解脫等持等至染凈智力。八者宿住隨念作證智力。九者天眼作證智力。十者漏盡作證智力。舍利子。如是名為如來十種智力。如來以具十智力故了知勝處。于大眾中能師子吼轉妙梵輪。乃至一切世間無與如來同其法者。

  云何如來處非處智力。謂佛如來以其無上最勝智力。于處非處如實了知。何者是處。何者非處。舍利子。所言非處者。謂不容受。身作惡者。語作惡者。意作惡者。能感悅意光澤可愛果報。若如此者無有是處。而或可容受者。謂身語意造作諸惡。不能招感悅意光澤可愛果報。斯有是處。又非處者。謂身語意業造作諸善。而能招感不悅意光澤可愛果報。無有是處。可容受者。謂身語意造作諸善。而能招感悅意光澤可愛果報。斯有是處。又非處者。謂慳吝人感大富果。無有是處。若慳吝人感貧窮果。斯有是處。又非處者。謂行施人感貧窮果。無有是處。若行施人感大富果。斯有是處。又非處者。謂破戒人得生天人。無有是處。若破戒人當墮地獄餓鬼傍生趣中。斯有是處。又非處者。謂持戒人返墮地獄餓鬼傍生趣中。無有是處。若持戒人生天人中。斯有是處。又非處者。謂嗔恚人感端正果。無有是處。若嗔恚人感丑陋果。斯有是處。又非處者。謂忍辱人感丑陋果。無有是處。若忍辱人感端正果。斯有是處。又非處者。謂懈怠人而能獲得現前三昧。無有是處。若懈怠人。不得現前三昧。斯有是處。又非處者。謂精進人不得現前三昧。無有是處。若精進人而能獲得現前三昧。斯有是處。又非處者。謂散亂心人得出離道。無有是處。若散亂心人不能獲得出離之道。斯有是處。又非處者。謂能安住心一境性之人。不能獲得彼出離道。無有是處。若能安住心一境性之人得出離道。斯有是處。又非處者。謂無慧人而能除斷一切種子習氣。無有是處。若無慧人不能除斷一切種子習氣。斯有是處。又非處者。謂有慧人不能除斷一切種子習氣。無有是處。若有慧人能斷一切種子習氣。斯有是處。又非處者。謂殺生人起殺害因感長壽果。無有是處。若殺生人感短壽果。斯有是處。又非處者。謂離殺生之人感短壽果。無有是處。若離殺生之人感長壽果。斯有是處。又非處者。謂偷盜之人感大富果。無有是處。若偷盜之人感貧窮果。斯有是處。又非處者謂離偷盜之人感貧窮果。無有是處。若離偷盜人感大富果。斯有是處。又非處者。謂邪染之人得有子妻室。無有是處。若邪染之人不得有子妻室。斯有是處。又非處者。謂離邪染人不得有子妻室。無有是處。若離邪染之人得有子妻室。斯有是處。又非處者。謂妄語之人不招毀謗。無有是處。招其謗者斯有是處。又非處者。謂離妄語之人返招毀謗。無有是處。不招謗者斯有是處。又非處者。謂兩舌之人眷屬不離。無有是處。若眷屬分離。斯有是處。又非處者。謂離兩舌之人眷屬分離。無有是處。若眷屬不離。斯有是處。又非處者。謂惡口之人常聞悅意語言。無有是處。若其不聞悅意語言。斯有是處。又非處者。謂離惡口之人不聞悅意語言。無有是處。若其聞者斯有是處。又非處者。謂綺語之人得決定辯才。無有是處。若其不得斯有是處。又非處者。謂離綺語之人不得決定辯才。無有是處。若其得者斯有是處。又非處者謂多貪人得大富者。無有是處。若其不得斯有是處。又非處者。謂離貪人大富斷續。無有是處。若不斷續斯有是處。又非處者。謂嗔恚心人不墮地獄。無有是處。若其墮者斯有是處。又非處者。謂離嗔人不于善趣天界中生。無有是處。若其生者斯有是處。又非處者。謂邪見人積集邪見之因能得圣道。無有是處。若邪見人積集邪見之因不得圣道。斯有是處。又非處者。謂正見人積集正見因故不得圣道。無有是處。若正見人積集正見因故獲得圣道。斯有是處。又非處者。謂修施行之人若不得凈心分位。無有是處。若其得者斯有是處。又非處者。謂持凈戒人。不得凈心分位無有是處。若其得者。斯有是處。又非處者。若起有所得見之人獲順忍者。無有是處。若其不得斯有是處。又非處者。若證空解脫人不得順忍者。無有是處。若其得者斯有是處。又非處者。謂惡作之人得住輕安心者。無有是處。若其不得斯有是處。又非處者。謂惡作之人。得心調伏及輕安者。無有是處。若其不得斯有是處。又非處者。若諸女人成轉輪圣王。無有是處。若男子得成斯有是處。又非處者。若諸女人成帝釋天主。無有是處。若男子得成斯有是處。又非處者。若諸女人成梵王者。無有是處。若男子得成。斯有是處。又非處者。若諸女人現成佛果者。無有是處。若八人地次第得果。斯有是處。又非處者。謂須陀洹人。現轉證成第八位者。無有是處。若于此蘊中趣涅盤者。斯有是處。又非處者。若斯陀含人。現轉第三位者。無有是處。若于此蘊中趣涅槃者。斯有是處。又非處者。若阿那含人還來人間。無有是處于此蘊中趣涅盤者。斯有是處。又非處者。若阿羅漢人有結習者。無有是處。若其無者斯有是處。又非處者謂諸圣人。趣求異類師尊教授。異義所生法者。無有是處。若不然者斯有是處。又非處者。若得無生法忍之人有退轉者。無有是處。乃至得證菩提。斯有是處。又非處者。若諸菩薩坐菩提場已。而不證成菩提果者。無有是處。若諸菩薩坐菩提場已。決定證成阿耨多羅三藐三菩提果。然后起座。斯有是處。又非處者。謂諸佛如來于種子習氣有所表現者。無有是處。若佛如來所有一切種子習氣悉能除斷。斯有是處。又非處者。謂佛如來智有障礙。無有是處。若佛如來智無障礙。斯有是處。又非處者。謂能觀見諸佛如來最勝頂相。無有是處。若不能見佛頂相者。斯有是處。又非處者。謂能知佛心所行者。無有是處。若不能知諸佛如來心所行者。斯有是處。又非處者。謂佛如來住等引心有所得相者。無有是處。若佛如來常住等引心者。斯有是處。又非處者。若謂如來語言虛妄不決定者。無有是處。若佛如來言無虛妄。斯有是處。又非處者。若謂如來有其過失。無有是處。諸佛如來離諸過失。斯有是處。

  舍利子。如是等法。如四無所畏十八不共法中廣說。

  復次舍利子。若謂諸佛如來于現在世中若知若見有障礙者。無有是處。若諸佛如來于現在世中。若知若見。無障礙者。斯有是處。舍利子。如是所說。如來所有處非處智力無有邊際。若欲知其邊際之者。譬如虛空。所可知耶。若其虛空不知邊際。如來應供正等正覺處非處智力邊際亦然。諸住信菩薩得聞如來不可思議處非處智力。已發生凈信超越分別離諸疑惑。后復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。

  爾時世尊。重明斯義說伽陀曰。

  十方虛空無邊量  處非處智力亦然
  智力真實遍世間  廣說最上真實法
  若人圓具解脫器  知彼所行為說法
  彼圓法器諸眾生  知處非處住舍行
  虛空大地尚可動  佛說果報無虛妄
  處非處智若圓成  世出世間十力具

  舍利子。此是如來第一智力。如來應供正等正覺。以具如是勝智力故。了知勝處。于大眾中。能師子吼轉妙梵輪。乃至世間無與如來同其法者。

  復次舍利子。云何名為如來業報智力。謂佛如來以無上智。于過去未來現在。一切眾生所作諸業。積集因處位。若身根因通眼根分位。如是諸根因及分位。如來悉如實知。若諸眾生有布施根性修持戒行。如來了知自他根故。即為宣說布施之法。若諸眾生有持戒根性修布施行。如來了知自他根故。即為宣說持戒之法。若諸眾生有忍辱根性修精進行。如來了知自他根故。即為宣說忍辱之法。若諸眾生有精進根性修忍辱行。如來了知自他根故。即為宣說精進之法。若諸眾生有禪定根性修勝慧行。如來了知自他根故。即為宣說禪定之法若諸眾生有勝慧根性修禪定行如來了知自他根故即為宣說勝慧之法。總略乃至諸菩提分法亦如是說。若諸眾生具聲聞根性。修緣覺乘行。如來了知自他根故。即為宣說聲聞乘法。若諸眾生具緣覺根性。修聲聞乘行。如來了知自他根故。即為宣說緣覺乘法。若諸眾生具大乘根性。而修聲聞緣覺乘行。如來了知自他根故。即為宣說大乘之法。若諸眾生具最上乘根性。修大乘行。如來了知。實了知。若諸眾生。于現在世積集樂因。未來世中感其苦報。如來決定如實了知。若諸眾生。于現在世積集苦因。未來世中感其苦報。如來決定如實了知。若諸眾生。于現在世積集樂因。未來世中感其樂報。如來決定如實了知。舍利子。如來于過去未來現在世中。一切眾生所有諸業若因若果。如來真實無異無別。決定一一如實了知。如來隨所知已如其所應。皆為說法。舍利子。如來應供正等正覺。于過去未來現在。一切眾生諸業果報。積集因處皆如實知。如來智力無有邊際。若欲知其邊際之者。譬如虛空所可知耶。若其虛空不知邊際。如來應供正等正覺業報智力邊際亦然。諸住信菩薩。得聞如來不可思議業報智力已。發生凈信超越分別離諸疑惑。后復生起身喜心喜適悅之相。發希有想。

  爾時世尊。重明斯義說伽陀曰。

  佛善了知諸因果  業法智眼悉能觀
  無礙智遍三世中  諸眾生行悉明達
  苦樂諸因及所愿  遍諸眾生五趣中
  輪轉一切諸苦因  善逝決定皆明了
  所有黑白諸業報  因果愿求亦復然
  能仁真實悉了知  猶觀掌中如意寶
  若諸業法修因少  當來果報獲無量
  若因無量果還微  善逝真實皆曉了
  修聲聞行果如愿  緣覺菩提因愿同
  無上智果愿亦然  善逝如實皆曉了
  若于先業修苦因  后復當招于樂果
  若于諸業修樂因  后復當招于苦果
  苦因苦果如是法  樂因樂果亦復然
  自業自果和合因  善逝如實皆曉了
  諸有苦法三世轉  遍諸眾生五趣中
  真實無斷無異門  佛無上智皆明了

  舍利子。此是如來。第二智力。如來以具勝智力故。了知勝處。于大眾中。能師子吼轉妙梵輪。一切世間天人魔梵。皆不能轉。乃至無與如來同其法者。

乾隆大藏經·宋元入藏諸大小乘經·佛說大乘菩薩藏正法經