宋元入藏諸大小乘經·第0971部
海意菩薩所問凈印法門經九卷
宋三藏法師惟凈共法護奉詔譯
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  如是我聞。一時世尊。住于如來神通境界大寶莊嚴最勝道場大菩薩宮中。而彼道場皆是如來威神建立。積集廣大勝福莊嚴。圓滿廣大福智妙行。現轉一切佛法勝報。顯示如來無邊神變加持之力。善入無礙境界大智。一切見者生大喜悅。入念慧行普遍運行。無動妙智。于無邊劫修集無量眾功德聚。而佛世尊。現證諸法平等覺道。轉妙法輪。能善調伏無邊學眾。已于諸法得大自在。善知一切眾生心意及諸根性。已能到于最上彼岸。善斷一切種子習氣。得無發悟佛身輕安。是時與大苾芻之眾六百八十萬人俱。皆住近心。悉斷一切煩惱種習。皆是如來法王之子。能善出生諸無所得甚深法行。身相端嚴威儀圓備。作大福田正智具足。復有無量無數不思議無等比不可說不可說諸大菩薩摩訶薩眾。悉獲無所得菩薩智忍。已超菩薩灌頂之位。而能游戲無加行位菩薩神通。得無盡陀羅尼及諸菩薩陀羅尼門。于諸菩薩首楞嚴王三摩地中而得自在。一切眾生歡喜樂見。已得菩薩諸無礙解。出生菩薩無發悟行。深心安住殊妙莊嚴。其名曰無盡藏菩薩摩訶薩。無量慧菩薩摩訶薩。無邊慧菩薩摩訶薩。無緣觀菩薩摩訶薩。常精進菩薩摩訶薩。精進慧菩薩摩訶薩。無斷辯才菩薩摩訶薩。無著無畏積菩薩摩訶薩。畢竟義慧菩薩摩訶薩。如是等無量無數不思議無等比不可說不可說諸大菩薩摩訶薩眾而共集會。

  爾時世尊。以菩薩行位。方便出生無障礙門甚深正法。而用莊嚴諸菩薩道。成辦一切佛法力無畏等真實智行。入一切法最上自在總持印門。入無礙解決定出生大神通智妙境界門。宣示一切不退轉輪。普攝諸乘住平等理。混入法界無分別性。隨諸眾生根性意樂開示演說。隨知真實決定正法。破諸魔境。以深固法理。止息一切煩惱見等。入無著慧。宣說普遍廣大回向善方便智。入一切佛平等性智。以無著加持法門如實決定宣說諸法。于無分別非無分別悉入平等。覺了甚深緣生之法。積集無量福智妙行。佛身語心平等莊嚴。隨知一切念慧行等無盡慧門。以四圣諦理顯示聲聞乘法。以覺了身心智顯示緣覺乘法。以得一切智灌頂顯示大乘之法。入一切法自在理中。出生如來無邊功德。是故如來開示演說。施設表了。分別解釋。顯明宣暢。

  爾時世尊。將說如是廣大甚深決定法時。忽然于此三千大千世界之中大水充滿。猶如大海。下至地界。上至大寶莊嚴最勝道場。又如劫壞水災現時。一切三千大千世界。大水充滿。下至水輪混如一海。今此大水亦復如是。然此三千大千世界。如是大水一切充滿。其中國土城邑聚落及諸人民悉無所壞亦無障礙。及閻浮提諸四大洲乃至大海須彌山等。欲界諸天一切宮殿。悉無少分損壞障礙。先現如是相已。后復于此大水之中。出現俱胝那庾多百千廣大蓮花。其花高顯。琉璃為莖。帝青為枝。閻浮檀金而為其葉。吉祥藏寶以為其須。馬瑙為臺。真珠交絡。一一花有無數俱胝多百千葉。其葉量廣一俱盧舍。是諸蓮花于大寶莊嚴最勝道場中。涌現虛空。高一多羅樹。一切大眾坐蓮花上。于蓮花中隨其色相放大光明。是光普照十方無量阿僧祇佛剎。此諸光明廣照耀時。而此會中一切大眾嘆未曾有。合掌恭敬咸作是言。今現如是希有瑞相。將非世尊說妙法邪。

  爾時慈氏菩薩摩訶薩。見是廣大神變事已。即于所坐蓮花臺上。遍袒右肩右膝著地。合掌向佛。恭敬頂禮而白佛言。世尊。何故今時先現是相。而此三千大千世界之中大水充滿混如一海。其中復現俱胝那庾多百千蓮花高顯。世尊。昔所未聞。昔所未見。如是廣大希有神變。愿佛為說。

  佛告慈氏菩薩言。慈氏當知。下方去此佛剎。過十佛剎不可說俱胝那庾多百千微塵等數諸佛剎土。有世界名無量功德寶無垢殊妙莊嚴。彼土有佛。號海勝持慧游戲出高神通如來應供正等正覺。今現住彼說法教化。彼有菩薩名曰海意。與出過算數諸大菩薩摩訶薩眾。將同來此娑婆世界。瞻禮恭敬供養于我。又復于我所說法中而有所問。以是因緣。先現瑞相。

  爾時尊者舍利子白佛言。世尊。彼海意菩薩去此甚遠。何故世尊說彼菩薩能聞此會佛說法邪。佛言。舍利子。如汝今時于我前聞所說正法。海意菩薩雖復住于彼世界中。而能聞我所說之法。亦復如是。舍利子。又如汝今現前觀我及諸大眾。彼海意菩薩能見我身及諸大眾。亦復如是。舍利子言。希有世尊。諸菩薩摩訶薩所有神通智力不可思議。而彼海意菩薩居于極遠剎中。能以無障礙眼見此色相。無障礙耳聞此音聲。世尊。若有聞是諸菩薩摩訶薩不可思議功德威神者。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。尊者舍利子作是說時。二萬四千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

  爾時海意菩薩摩訶薩與彼出過算數諸大菩薩摩訶薩眾。恭敬圍繞。同時瞻仰彼佛世尊海勝持慧游戲出高神通如來已。即受教敕。承彼如來神足通力。及無加行菩薩已辦神通。于一念間瞬目之頃。于彼世界隱伏身相。即時于此娑婆世界大寶莊嚴最勝道場中。涌現虛空。高一多羅樹。于最高廣蓮花臺上師子座中安詳而坐。余諸菩薩亦各處于蓮花臺座。下方世界無量無數諸佛剎中。復有無量無數菩薩之眾隨從海意菩薩而來聽法。是時大寶莊嚴最勝道場中所有十方世界普來集會一切菩薩摩訶薩眾。皆悉處于蓮花臺座。周匝充滿。殊妙奇特。而彼一切諸來大眾。心生歡喜。悉得清凈。嘆未曾有。合掌頂禮彼諸菩薩。時海意菩薩。以彼無量功德寶無垢殊妙莊嚴世界之中諸勝妙花。其花名為無憂適悅愛樂喜見。量廣一俱盧舍。花有無數多百千葉。隨其所應供養如來。令諸菩薩一切見者深心無垢。宿世善根悉得清凈。是諸眾會皆生歡喜悅意愛樂。花有光明。復有妙香。此諸勝花于世尊前作供養已。復雨廣大殊妙花雨。其一一花可七人量。遍布充滿大寶莊嚴最勝道場。一切大眾悉得離生喜樂禪悅之味。空中自然擊種種鼓鼓出微妙可愛之音。一切大眾聞者悉得禪定妙樂。

  爾時海意菩薩摩訶薩。作如是等供養事已。從空而下。頭面著地禮世尊足。右繞七匝合掌恭敬。住立佛前。作是白言。世尊。海勝持慧游戲出高神通如來。問訊世尊釋迦牟尼如來。少病少惱。起居輕利。勢力安不。得妙樂邪。時彼同來一切菩薩。悉從空下。亦各頭面禮佛足已。右繞七匝。各各還復本座而坐。

  爾時此三千界。有大梵王。名大悲思惟。居此梵世此四大洲無憂安隱。忽然見是三千大千世界。大水充滿混如一海。復有俱胝那庾多百千廣大蓮花高顯出現種種勝相。及此道場菩薩充滿。見是相已即自思惟。劫火未然壞相。安有大水充滿。此復何緣。將非如來神變力邪。我今宜往問佛世尊。此希有相。何因何緣。時大悲思惟大梵天王作是念已。即與六萬八千梵眾隱于梵界。恭敬圍繞。來詣大寶莊嚴最勝道場佛世尊前。住虛空中。曲躬合掌頂禮世尊。作是白言。世尊。何故今此三千大千世界大水充滿混如一海。復有俱胝那庾多百千廣大蓮花高顯而出。及諸菩薩大士皆悉處于蓮花座上。而此三千大千世界一切國土城邑聚落諸人民眾。及閻浮提四大洲等欲界天宮。乃至大海須彌諸山。悉無損壞亦無障礙。如是等相甚為希有。此何因緣。復何神力。愿佛為說。

  爾時佛告大悲思惟梵天言。大梵當知。下方世界有佛剎。名無量功德寶無垢殊妙莊嚴。其佛世尊。號海勝持慧游戲出高神通如來。彼有菩薩名曰海意。與出過算數諸大菩薩摩訶薩眾。而共來此娑婆世界。瞻禮恭敬供養于我。又復于此廣大集會正法之中而有所問。是彼菩薩神通之力。于此世界先現瑞相。梵天白佛言。世尊。大集會中所有正法今尚說邪。佛言。大梵。諸佛境界。不可思議。所有如來智慧辯才及威神力。不應限量。汝或見于如來默然。勿謂無說。而我常為十方世界所來菩薩。廣大宣說決定正法。

  爾時大悲思惟大梵天王復白佛言。世尊。佛所說言現神變者海意菩薩其誰是邪。佛言。大梵今此會中有大蓮花廣十由旬。花中有臺。臺上復有眾寶莊嚴師子之座。座中有一菩薩大士處于其上身真金色相好端嚴。唯除如來。余諸菩薩所有身相皆能映攝。有無數千菩薩之眾圍繞頂禮者。汝可見不。答言。已見。佛言。大梵。圓具如是神通相者。即是海意菩薩。是時大悲思惟梵天。乃向海意菩薩恭敬頂禮已。即白佛言。世尊。若有眾生得聞如是海意菩薩名字之者。當知是人得大善利。我于今日聞此菩薩大士名字。得見菩薩如是色相。深自欣慶快得善利。梵天復白佛言。世尊。此大集會正法當住為久如邪。佛言。大梵。今此正法。隨佛壽量久近而住。佛涅槃后。有諸菩薩。于此正法受持讀誦。廣為佗人開示演說。何以故。大梵。所有過去未來現在世中諸佛菩提從此中出。

  爾時海意菩薩摩訶薩。承佛神力。普為此會一切大眾生歡喜故。及為大悲思惟大梵天王起信敬故。復為莊嚴此正法故。亦為顯示己之智慧辯才力故。即時同彼高廣蓮花及師子座。俱涌虛空高七多羅樹。乃于空中說伽陀曰。

  下方過于塵數剎  有佛剎名功德嚴
  彼佛化主現居中  其名海勝神通慧
  剎中眾德皆圓具  菩薩依止無所畏
  其佛如來說法門  我等聞已能持受
  我等故來茲剎土  瞻仰敬禮十力尊
  其諸菩薩此所來  佛大牛王各伸問
  我今禮此法王已  亦禮無比佛大智
  所應供養隨所施  廣伸供養佛正覺
  若能觀佛色無色  離受離行亦離識
  三種領納此亦無  是中潔白常清凈
  若無色相及種好  是為正觀佛世尊
  慧眼清凈照法身  乃見無垢真實義
  若法無取亦無舍  二邊無我無我所
  安住內入性寂然  止息心外諸所取
  有無分別離分別  是心寂默如虛空
  即能供養諸世尊  于正法幢善建立
  若觀諸法猶如幻  此中施受二皆空
  雖知造作本所無  亦不舍離于諸法
  而不決定求菩提  又不決定住生死
  亦無施者無慳心  遠離施中諸過失
  止息調寂身語心  隨行三業無逼惱
  除諸煩惱息燒然  利智諸根常寂靜
  雖知菩提無所得  不舍眾生住無我
  為度破戒諸眾生  修持廣大凈戒行
  覺了諸法剎那性  亦不為諸境所壞
  內心寂靜若虛空  外觀世間猶如幻
  節節支解于身分  亦復不起嗔恚心
  乃至坐樹成菩提  堅持忍行佛所說
  能觀諸法如水月  如泡如幻如陽焰
  了知無壽亦無人  及無摩拏嚩迦等
  菩提眾生雖無得  為利他故求菩提
  若聞此理怖不生  是中能發精進行
  若能于心無所著  乃于外境不生厭
  知他眾生心所行  于三世中隨順轉
  令諸魔眾不能知  心之所行隨所轉
  到于彼岸善住心  圓滿禪定神通慧
  我聞諸佛所說法  隨所聞已能受持
  設經無邊劫數中  佛之辯才不能斷
  復于一切佛法中  眾生無墮亦無著
  具智慧藏有力尊  三界自在寂默者
  能到所到二俱離  是中無去亦無來
  隨諸眾生心所行  所向無住亦無動
  雖到彼岸具眾德  亦于眾德無取相
  無比釋迦大牛王  是故我今伸頂禮
  如日清凈大明曜  能蔽螢光星宿光
  又如劫火映諸明  上騰梵世下至地
  復如須彌大山王  持地亦持諸山等
  釋迦牛王毫相中  最勝光明出三界
  十方一切菩薩眾  皆從百佛剎中來
  瞻佛色相及威光  一切皆生大歡喜
  隨諸眾生心意愿  如來各各為開示
  我知如來大威神  故從本土來斯剎
  佛以一音演說法  隨諸眾生各知解
  乃至眾生差別音  如來普為隨宜說
  一切眾生意差別  如塵如沙尚可數
  牟尼種種妙音聲  量等虛空不可數
  虛空不能度其邊  眾生不能窮其數
  乃至生死先際中  亦復不能知其限
  虛空邊量眾生數  生死先際尚可知
  諸佛戒定慧境中  畢竟不能知少分
  眾生無量咸歸命  牛王法主人中尊
  多劫精修眾德嚴  色相邊際無比度
  我佛具大威神力  遍知眾生諸信解
  見此希有難思尊  頂禮善調諸趣者

  爾時海意菩薩摩訶薩。說是伽陀已從空而下。向佛合掌恭敬頂禮。前白佛言。世尊。我于如來應供正等正覺。今有所問。若佛世尊。聽許我者。我即當問。佛告海意菩薩言。善男子。恣汝所問。如來應供正等正覺。隨有疑者。一一能為宣示演說令心開曉。海意菩薩乃白佛言。世尊。我先聞有諸菩薩自說凈印三摩地法門。若有菩薩摩訶薩住是三摩地者。而能速證阿耨多羅三藐三菩提。菩薩應當云何獲得如是凈印三摩地門。又復以何行相名為自說。云何是凈印。何能得入彼境界門。又諸菩薩若得聞是三摩地已。云何速證阿耨多羅三藐三菩提。唯愿世尊善為宣說。

  爾時佛告海意菩薩摩訶薩言。善哉善哉菩薩大士。今汝所問極為賢善。善男子。汝應專一深固作意諦聽諦受。今為汝說。若諸菩薩。得是自說凈印三摩地者。即能速證阿耨多羅三藐三菩提。海意菩薩白佛言。唯然世尊。愿樂欲聞。于是海意菩薩受教而聽。佛言海意。若有菩薩于諸善根發勤精進。善心具足住正定聚。于生死中能以利根積集諸善。為善知識之所攝受。諸佛威神之所建立。因力具足。常當親近諸佛世尊。尊重恭敬。以妙香花涂香抹香花鬘衣服繒蓋幢幡。而供養之。若復得見諸佛如來具足相已。或聞正法美妙言已。或見圓滿清凈眾已。又復得聞無礙之智。或見如來神境智通。或見如來調伏眾生諸變化事。或教誡神變。或贊嘆神變。如是見已。于眾生所。常以大悲發阿耨多羅三藐三菩提心。起大精進勤求善法。于一切智心而不忘失。以相應行清凈初心。初心凈已。即得清凈彼三摩地。海意。譬如種性所出大摩尼寶。善治寶人授其掌中。妙巧修治復加磨瑩。乃至其寶得清凈已。彼治寶人即自說言。此摩尼寶去除虛假。離諸瑕[醫-酉+土]。是為清凈大摩尼寶。諸有智者共所愛樂。海意。從菩薩種性。發一切智心寶。亦復如是。畢竟能成阿耨多羅三藐三菩提故。由彼菩薩。初以宿世善根。及現聞善法。而用磨治。彼一切智心寶乃至是寶。去除意中諸虛假法。遠離過失。十方三世諸佛世尊共所愛樂。而彼菩薩乃可自說。獲得凈印三摩地門。海意。又如清凈大摩尼寶。離九種寶性。何等為九。一者金性。二者銀性。三者頗胝迦性。四者吠琉璃性。五者馬瑙性。六者珊瑚性。七者赤珠性。八者雞薩梨寶性。九者吉祥藏寶性。離如是等九種寶性已。乃名悅意清凈光明大摩尼寶。最勝無價。轉輪圣王之所受用。乃非余王而受用之。又彼大摩尼寶光明殊妙。亦非余寶光明等比。海意。諸菩薩一切智心寶。亦復如是。而能超越九種寶性。何等為九。一者異生性善寶性。二者隨信行人寶性。三者隨法行人寶性。四者無相行寶性。五者須陀洹寶性。六者斯陀含寶性。七者阿那含寶性。八者阿羅漢寶性。九者緣覺寶性。超越如是九寶性已。第十乃名一切諸佛共所加持深心堅固大悲寶性。菩薩如是磨治。所發一切智心寶。時超勝一切聲聞緣覺。而能照明一切眾生相續種子。海意。又如真實大摩尼寶。而能容受磨治。堪任摧壓穿亦不壞。彼摩尼寶能于世間善所作用。為諸眾生施作福事。菩薩久植諸善根者。亦復如是。而彼所發一切智心寶。容受磨治堪任摧壓。穿亦不壞。是寶真實離諸過失。而彼一切智心寶。能為一切眾生作大饒益。

  復次海意。云何是為能善磨治一切智心寶。所謂先當具修三戒凈十善業慈心隨轉故。以清凈心觀視一切眾生。悲心隨轉故隨諸眾生何所作事皆往營助。喜心隨轉故一切眾生諸有善法悉為成辦。舍心隨轉故于一切眾生而無損害。無諂誑故其心正直。無怠墮故于利益事深心勤行。心自在故即能發起一切善根得正念正知善伏心故其心調暢。常少欲故而能遍修頭陀功德。能善資養生喜足故即不斷圣種。于師尊圣賢之所不生侮慢故。即能謙下常起恭敬。心安定故。能離我慢及增上慢。無濁亂故無不清凈心。不恃己故能知自行。不毀他故能護眾生離增上慢故能親近正法隨授法藥。于諸義中能領解故是求法者。于諸法中初淺次深漸增廣故能具法欲。修無諍行故即常得法樂。遠離非法故能勤求正法。于三寶中常慚愧故能不斷凈信。信業報故于一切善法中如理作意。修正行故于威儀道隱密寂靜。心不高故而常柔軟。勤行奢摩他故能離掉舉。慧善安住故無毀無譽。安然不動故心如山王。能離高下諸對礙故其心如地。內意清凈故其心如水。無異想故其心如火。無系著故其心如風。妙無垢故心如虛空。勤求出家故能令佛眼永不喪失。身能離故樂修寂靜之行。心能離故常修正法之行。于諸所行不為塵境之所盜故說真實語。誓愿昭明故如說能行。不為煩惱所摧伏故心常清凈。畢竟無破壞故能修集凈戒。乃至小罪猶懷懼故即能于戒無缺無壞。不為求生天故于戒不斷。純一潔白行故戒無濁染。常能親近善知識故。而得開明大菩提道。眼清凈故得無礙光。耳清凈故得無礙聲。鼻清凈故得無礙香。舌清凈故得無礙味。身清凈故得無礙觸。意清凈故得無礙法。復次海意菩薩。若欲離貪結者。應當常修不凈之觀。欲離嗔結修慈心觀。欲離癡結修緣生觀。欲除五蓋善觀五根。欲拔諸障清凈五力。欲蠲現起諸煩惱故于出離道應常清凈。修正行故能離貪嗔癡慢等怖。無慳心故能行法施。無吝攝故能行財施。大菩提心常堅固故不樂余乘之法。內心寂靜故能隱密諸根。外境寂靜故善觀諸過失。于生死中常怖畏故不作諸罪。心無懈倦故。積集善根而無厭足。為渡四流故常善修治大乘法船。為令眾生到彼岸故。善作橋梁。菩薩常以不懈退心。拔諸眾生出生死泥到安隱處。海意。菩薩若能具修如是諸行相者。即得圓滿布施之行。亦能清凈持戒之行。此為菩薩能善磨治所發一切智心寶。爾時世尊。重說頌曰。

  先當善戒身語心  防護十種清凈業
  慈心觀視諸眾生  一切智心此磨瑩
  悲心助營他所作  喜心他法為成辦
  舍心不害諸眾生  一切智心此磨瑩
  無諂誑故心常正  止罪能修利益事
  深心增長諸善根  一切智心此磨瑩
  心自在故念正知  善伏心故心調暢
  少欲能修頭陀因  一切智心此磨瑩
  喜足善行于圣種  復常恭敬于師尊
  而能不生輕侮心  我慢邪慢皆遠離
  定心不起增上慢  無濁亂故心清凈
  不恃己故自了知  不毀他故為他護
  親近深固妙法藥  離增上慢治諸病
  希法名為求法人  勤求法乃具法欲
  修無諍行名樂法  離非法故能求法
  不壞三寶具信心  一切智心此磨瑩
  于不善中心懷愧  于諸如來起慚心
  慚愧具足護諸根  一切智心此磨瑩
  明了業報勝所作  信解不著邊執心
  于緣生法不相違  一切智心此磨瑩
  善護威儀修正行  心無高故常柔軟
  掉舉不生止行修  一切智心此磨瑩
  慧善住故無毀譽  安然眾睹如山王
  堅固愿中無退心  一切智心此磨瑩
  苦樂無動心如地  意凈如水滌塵勞
  心如火無異想生  心如風行無系著
  心如虛空妙無垢  勤求出家佛眼明
  身離能修寂靜心  心離常依正法行
  所行常說真寶語  如說能行誓愿明
  清凈不為染所摧  無破毀故修戒行
  于戒無缺亦無壞  小罪能壞大懼心
  護戒亦不求生天  戒常潔白無濁染
  常能親近善知識  悉為開明菩提心
  無礙光明照世間  斯由獲得清凈眼
  智者隨聞種種聲  不生欣樂不生厭
  一切聲中表義無  斯由獲得清凈耳
  鼻香舌味皆如是  身觸意法亦復然
  觸等高下想不生  斯由獲得諸根凈
  欲離貪染及嗔癡  當修不凈慈心觀
  于緣生法復善修  一切智心此磨瑩
  若欲除去五種蓋  應當善觀于五根
  欲拔諸障之所纏  善住清凈于五力
  知出離道除現障  離不深固住深固
  于四念處常勤修  正斷神足亦如是
  復常增進七覺分  圣八正道亦增修
  無貪無嗔怖不生  善護諸根離癡結
  無慳能行于法施  不生鄙吝愛護心
  于財無攝常施他  彼菩提心此成就
  于諸財寶無希取  不舍菩提不求報
  為攝眾生故常行  布施愛語利同事
  于菩提心不舍離  亦不愛樂于余乘
  隨觀如來功德門  如須彌山心堅固
  內心寂靜省己過  外護他非不譏毀
  諸所作中離瑕疵  怖生死故不造罪
  勤行善法無懈倦  嚴凈佛土不疲勞
  護法不生減失心  度脫眾生無退墮
  常勤修治大法船  濟渡四流生死海
  復為橋梁接眾生  引到涅槃安隱地
  拔眾生出深淤泥  致于清潔無畏處
  怖畏眾生施慰安  自渡渡他到彼岸
  若于此法善成就  即諸菩薩大無畏
  彼能常凈菩提心  諸煩惱垢不能染
  虛空無垢尚能染  空中鳥跡尚可見
  煩惱不染菩提心  自性本來常清凈

  復次海意。云何是為菩薩。于其所發一切智心寶。堪任摧壓。又復何謂摧壓行相。海意。若此菩薩。于其一切智心寶中。或有破戒不可意人。或復諸魔或魔徒眾。或魔力所加魔宮賢圣。或魔使者固來嬈惱。振擊動搖期克打擲當于爾時。菩薩堅固大菩提心。令無所壞。亦復不壞度脫一切眾生大悲精進。亦復不壞勤力護持。令三寶種不斷不絕。亦復不壞諸佛法中勤行積集一切善根。亦復不壞為成辦相好故積修福行。亦復不壞為嚴凈佛土故勇力增進。亦復不壞為護正法故不惜身命。亦復不壞普為度脫諸眾生故不著己樂。菩薩若能如是深心具足。起如是意。乃能于彼諸眾生所。或遇嗔恚打擲罵辱譏毀之者。菩薩爾時悉能忍受。或為一切眾生之所摧壓。亦悉堪任。以其菩薩普為救度一切眾生。不疲不懈。不退不沒。增發勢力。勇起精進。捍勞忍苦。攝受心故。若有他人固來起嗔。菩薩爾時不以嗔對。他來打擲或復破毀。菩薩爾時皆不以對。作是思惟。我今應被大乘忍鎧。何以故。此大乘法。與諸世間極相違故。世間眾生順生死流。我大乘法逆生死流。世間眾生互相違背。我大乘法。令諸眾生斷相違故。世間眾生嗔恚熾盛。我大乘法忍力增強。世間眾生互相欺誑。我大乘法令諸眾生慧心圓滿。又復世間。或有眾生周行十方。執持器仗隨逐菩薩。于諸方處。若行若住若坐若臥。或有一人發大菩提心者。或修布施心者。或修持戒忍辱精進禪定智慧心者。乃至或聞發一善根心者。我當隨于彼彼方處。斷割其身節節支解猶如棗葉。菩薩設遇如是等事。悉能堪忍。又若世間一切眾生。皆起嗔恚。巧出惡言罵辱譏毀。菩薩爾時。于諸眾生不起少分嬈動之心。所以者何。今我此身于無量無數生死之中。先際已來遍歷諸趣無所不作。或在地獄。或在餓鬼畜生等趣。乃至今在人趣之中。耽味飲食諸欲受用。聽受非法。艱苦追求。邪命資養多種逼迫。于己身命都無果利。雖復多所營作。不能自利亦不利他。是故我今乃至生死后際之中。設使一切眾生于我身分斷割支解。寧受眾苦我終不舍一切智心。亦復不舍一切眾生。亦復不舍諸善法欲。何以故。今我此身。多種逼惱苦切殘毀。比地獄中所受之苦。百分千分乃至優波尼殺曇分皆不及一。是故我于佛法之中。永不舍離。亦復不舍度脫眾生所緣大悲。何以故。如佛所說。一切善法多諸障難。世間眾生多于不善法中而能營助。少能營助于諸善法。是故我今于善法中發勤精進營助修習。非于不善法中而助其力。故我于彼一切眾生嗔恚等事。悉能堪忍。若諸眾生隨所起事。我即旋當施所對治。若有眾生于我起嗔加復嫌恨。我即施其辱忍之法。由我施彼忍辱法已。忍力現故。我于彼所寧舍身命終不起嗔。是故菩薩。若如是修。即不難得阿耨多羅三藐三菩提果。又復若時。或以因緣嗔恚起時。菩薩當念我起斷嗔之法。斷法云何。謂若愛樂于身。若系屬身。若取著身。如是等法皆悉舍離。由能如是棄舍身故嗔恚不起。海意菩薩。若于如是等法。能善思惟勤修習者。即能堪任一切眾生之所摧壓。于一切智心。不壞不失。海意當知。堪任摧壓有其三種。一者堪任摧壓于身。二者堪任摧壓于語。三者堪任摧壓于心。

  復次海意。云何是為菩薩堪任摧壓于身。謂若菩薩或遇身分欲斷壞時。菩薩應當依法觀察余諸眾生。又若有具善巧方便菩薩。即能修行圓滿六波羅蜜。何等行相是為善巧方便菩薩圓滿六波羅蜜。所謂菩薩或遇己身欲斷壞時。若不惜其身。棄舍其身亦不愛樂。此即能修施波羅蜜。又復若遇身欲壞時。于一切眾生起大慈心而不棄舍。此即能修戒波羅蜜。又復若遇身欲壞時。菩薩為度一切眾生故。設身斷壞堪任忍受。其心不動忍力發現。此即能修忍波羅蜜。又復若遇身欲壞時。不舍一切智心。發大精進勇力攝受。于生死中起諸善根。此即能修精進波羅蜜。又復若遇身欲壞時。于其所發一切智心寶。而不棄舍。當善伺察大菩提心。如是伺察內外寂靜。此即能修定波羅蜜。又復若遇身欲壞時。菩薩應當伺察其身。猶如草木土石等類。悟了己身不實如幻。如實義者。諸行無常。諸行是苦。諸法無我。涅槃寂靜。若能如是諦察其身。此即能修慧波羅蜜。如是行相。是為菩薩修行圓滿六波羅蜜。乃得不退轉于大乘之法。此等名為菩薩堪任摧壓于身。

  復次海意。云何是為菩薩堪任摧壓于語。謂若菩薩或有人來若虛若實惡言譏毀嗔恚罵辱。菩薩爾時。堪任容受不起嗔恚斷彼怨縛。又若有具善巧方便菩薩。或遇他來惡言譏毀罵辱之時。菩薩聞已。應當修行圓滿六波羅蜜。何等行相是為善巧方便菩薩圓滿六波羅蜜。所謂菩薩。或遇他來惡言譏毀罵辱之時。菩薩聞已即作是念。此人先世造慳吝因。由如是故慳吝垢染。今所發現亦復不曾親近善友。是故此人不舍于嗔。我今為說斷嗔之法。何以故。我能信解施舍法故。不慳吝故。亦曾親近諸善知識。是故我今護其惡語。舍離嗔恚。此即能修施波羅蜜。又復他來譏毀罵辱。菩薩爾時即作是念。此人破戒惡業發現。故來嗔恚罵辱于我。我今修集清凈禁戒。故我于彼不生嗔恚。我復守護菩提心故。念業報故。此即能修戒波羅蜜。又復他來譏毀罵辱。菩薩爾時即作是念。此人粗猛過失多所嗔恚。故來譏毀罵辱于我。我今具其忍辱之力廣修慈行。故我于彼不生嗔恚。此即能修忍波羅蜜。又復他來譏毀罵辱。菩薩爾時即作是念。此人懈怠遠離善法。故來于我嗔恚罵辱。今我發起廣大精進。勤行修習植諸善本曾無厭足。我愿此人先得坐于菩提道場。我乃最后取證阿耨多羅三藐三菩提果。若被如是精進鎧者。此即能修精進波羅蜜。又復他來譏毀罵辱。菩薩爾時即作是念。此人失念復不正知。而亦不能止息煩惱。故來于我嗔恚罵辱。今我止息煩惱。正念正知專注一境。復不忘失大菩提心。我今應為此等眾生不調伏者不寂靜者不護諸根者不止息者。作利益故被大乘鎧。若能如是安定心者。此即能修定波羅蜜。又復他來譏毀罵辱。菩薩爾時即作是念。此人執著我相情見有所得境。故來于我譏毀罵辱。今我依法。于已起嗔若未起嗔。二種之中如實伺察。嗔者嗔法皆不可得。如理推求。若自若他而悉遠離。有所得見故能堪任。此即能修慧波羅蜜。海意。如是行相是為善巧方便菩薩修行圓滿六波羅蜜。乃得不退轉于大乘之法。此等名為菩薩堪任摧壓于語。

  復次海意。云何是為菩薩堪任摧壓于心。謂若菩薩。遇諸魔來相嬈壞時。菩薩應當堅固不動大菩提心。又復一切邪異之語。以有所得有所著相來相嬈時。亦應如實安住內心。于一切智心勿當忘失。何以故。彼魔有大威力。乃至最后變佛形像來現汝前。作如是言。汝于大乘法中何有力能。汝宜棄舍如是重擔。止息所行勤苦精進。菩提難得。佛法難得。于生死中徒歷多苦。今汝大士。若欲息其苦者。宜速取證聲聞涅槃。若諸菩薩。或遇魔來以如是相固嬈壞時。當被如先堅固之鎧不應棄舍。亦當內心無動無壞。若如是者。即于無等等心不能減沒。菩薩爾時乃作是念。我當決定詣菩提場。我當決定以大智力摧魔軍已。然后取證阿耨多羅三藐三菩提果。我當決定轉妙法輪。我當決定普于三千大千世界說廣大法。我當邀以一切眾生普與法施悉令滿足。一切諸佛以他心智照明于我。一切賢圣證知我此大菩提心。實能堪任諸所摧壓。我不虛誑一切諸佛一切賢圣一切眾生。乃至亦不自為虛誑。海意。若諸菩薩如是修者。即能堪任摧壓于心。乃得不退轉于大乘之法。此等行相。是為菩薩于其所發一切智心寶堪任摧壓。若于忍辱波羅蜜被堅固鎧。即于精進波羅蜜而不懈退。若復此二波羅蜜中能圓滿者。是即菩薩摩訶薩于一切智心寶。堪任摧壓。

  爾時世尊。重說頌曰。

  大菩提道心不壞  亦復不壞大悲心
  于三寶中善護持  積集佛法亦無失
  三十二相八十好  十力莊嚴妙相身
  多種修作福智圓  堪任摧壓故無退
  佛土功德無邊量  無愿力故悉嚴凈
  法寶無上最勝門  我愿堅固常守護
  多百眾生無邊際  我愿普令得度脫
  內心不壞利樂因  是故堪任于摧壓
  所有十方世界中  乃至無邊眾生界
  普盡一切諸眾生  各執器仗來逼惱
  作大恐怖生嗔恚  如是期克而打擲
  菩薩為修功德因  起勇勝心能堪忍
  經歷無邊多百劫  從本生死先際來
  眾生惡言罵辱時  彼菩薩心無惱害
  為大智故能堪忍  不生忿怒不生嗔
  如是摧壓隨了知  故能忍受得清凈
  又復普盡諸眾生  各執器仗來加害
  于我身分悉支離  乃至叚叚而破折
  菩薩爾時心無動  不生少分嗔恚心
  大菩提意堅固持  堪任摧壓此清凈
  菩薩若行若復住  坐臥威儀他所隨
  于中伺求或有人  大菩提心不舍者
  或行布施等諸行  或復發起余善心
  即當斷割彼人身  節節支解而離散
  菩薩設遇此苦時  亦于此人心生喜
  思念無邊百劫來  遍歷諸趣靡不作
  地獄鬼畜三涂界  乃至今得生人中
  身雖破壞果利無  為求佛智身棄舍
  今我雖得于人身  無數眾苦常逼迫
  若比阿鼻地獄中  此苦百分不及一
  我寧處彼地獄中  忍受其苦經百劫
  佛及正法與眾生  此三我終不棄舍
  我觀此身無常法  剎那謝滅猶如幻
  四界虛假共合成  佛說此四如蛇毒
  我若棄舍于此身  速離身中諸毒害
  彼煩惱毒欲消除  自他成佛自然智
  今我此身處世間  多怖畏事生恐怖
  為求身諸安樂緣  因諸所欲飲食等
  我若棄舍于此身  止息諸緣離諸怖
  若能解入此思惟  即能堪任諸摧壓
  世間眾生多百千  不善法中常營助
  少人能于善法中  隨應勤力而營助
  故我于諸不善法  是中不復助其力
  我當助修忍辱門  忍辱之言佛所說
  所有十方一切佛  一一皆為證明我
  如我所起決定心  于佛乘中永不壞
  彼大威力諸賢圣  亦悉證我堪忍心
  我所堪任摧壓因  是中不作諸過失
  如佛所說身語意  此三摧壓有多種
  彼彼勇猛悉堪任  如先所說皆不壞
  是身具有多種苦  彼一一苦無邊際
  于如是苦若堪任  此身摧壓而清凈
  若身遭苦而離散  節節支解斷壞時
  六波羅蜜若圓成  彼善方便大智德
  所謂布施及持戒  忍辱精進與禪定
  最勝慧等若同修  須臾攝受皆圓滿
  或時若能棄舍身  亦復不愛而不惜
  爾時應當如是修  圓滿布施波羅蜜
  若于眾生廣行慈  即不破毀凈戒行
  現證菩提攝受因  圓滿凈戒波羅蜜
  其身設欲斷壞時  應當堅固忍辱力
  由斯忍力若勤行  圓滿忍辱波羅蜜
  精進重擔荷無倦  內心亦復不生厭
  身雖破壞力堅持  圓滿精進波羅蜜
  其身設欲斷壞時  不念棄舍菩提心
  于諸煩惱塵暗中  勤力為令皆消滅
  為修禪定解脫力  寧當破壞于己身
  普令眾生得離塵  圓滿禪定波羅蜜
  我觀此身實無我  是身如幻復如電
  作者受者二俱無  是中實無有少法
  于身艱苦纏縛中  善為眾生作度脫
  到勝彼岸自他圓  圓滿勝慧波羅蜜
  若能于此深固法  方便思惟常善修
  彼能堪任摧壓身  是中不起諸過失
  菩薩若時聞惡言  不善譏毀而輕謗
  聞已不生嗔恚心  能起慈心善調伏
  棄舍嗔恚諸過失  清凈布施波羅蜜
  慈心廣大普運行  清凈持戒波羅蜜
  忍力發現彼對治  清凈忍辱波羅蜜
  數起精進佛智求  清凈精進波羅蜜
  于諸境中定其心  清凈禪定波羅蜜
  了不可得諸音聲  清凈勝慧波羅蜜
  菩薩聞諸惡言已  應當思惟于深法
  堪任摧壓于語言  是故不著諸過失
  假使百千諸魔眾  邪異外見悉從來
  勸令棄舍方便修  菩提分位言難得
  菩薩爾時心不動  勢力增進轉精修
  是故堪任摧壓心  多種摧壓皆無壞
  忍辱精進此二行  善修安住如山王
  諸所摧壓悉堪任  諸眾生同一勇猛
  磨治心寶摧壓者  如來十力悉能知
  得見現證菩提尊  亦復得受成佛記

  復次海意。云何是為菩薩于其所發一切智心寶穿亦不壞。謂若菩薩于彼一切智心。無所領納無所依著。亦無所住不出不入。無戲論無分別。壞諸分別無所安立。當以正智于甚深法如實伺察。何等是為彼甚深法。所謂隨順緣生之法如實覺了。無因所緣不斷不常。遠離邊見自性無我。我無自性故一切法亦無自性。諸法本來生無所生。解了于空。信順無相無愿無求。于真實慧無所造作。畢竟無常。色如聚沫。受如浮泡。想如陽焰。行如芭蕉。識如幻法。諸界無所動。諸入互相生。心無所住亦無作意。于增上所作非增上所作。于平等法如實覺了。無種種行相等同一味。而悉同住一乘之道。修道行智依于勝義。以智了知于義無著。彼一切聲悟入非聲。智知一切聲。前后際斷故。文義二種智入無二。現證諸法不可說義。無我義是苦智。畢竟義是集智。不和合義是滅智。有為無為平等悟入是道智。離前后際是身念處生滅無住是受念處。觀無所緣是心念處。法界非界性平等平等義是法念處。心自在義是四正斷。離諸障礙是四神足。出生義是信根。無念是精進根。無作意是念根。超越戲論是定根。無他信是慧根。所緣無障礙是信力。通達諸力是精進力。心止息住是念力。無所動轉是定力。于念隨念是慧力。于一切法平等相應是念覺分。不出不入是擇法覺分。無我所是精進覺分。身心善住是喜覺分。平等覺悟是輕安覺分。離二法是定覺分。遠離諸見是舍覺分。一切分別無分別中離諸遍計是正見。一切音聲平等悟入是正思惟。離身心法是正語。一切所作悉得輕安名為正業。無高無下是正命。若善不善隨施設已平等而住是正勤。于心所緣平等悟入是正念。寂靜安住妙奢摩他是正定。于見非見而悉清凈無所生義是無常義。本來不生義是苦義。無所行義是無我義。止息義是寂滅義。善調伏心是布施義。住清涼性是持戒義。隨知盡法是忍辱義。于一切法能善決擇是精進義。止息內心是禪定義。如實了知諸法無相是勝慧義。一切眾生本來清凈是慈義。與虛空等是悲義。喜無所得是喜義。一切發行皆悉究竟是舍義。一切諸法先際已來三輪清凈是空義。后際清凈是離義。現在清凈是無我義。海意。若諸菩薩。于如是等諸甚深法。無起無滅離諸文字與虛空等。于順于違智入平等。若能如是思惟觀察如實所行。而彼菩薩即能于其所發一切智心寶穿亦不壞。雖復如是穿彼一切智心而無發悟。即于諸法自在理中乃能現證。海意。譬如日月各處自宮。于四大洲周遍普照。而彼日月天子都無發悟。亦不作是念我能往諸方處。或復不往而為照曜。但由一切眾生福果報力照明如是。海意。彼具善決擇智菩薩。亦復如是。雖于無量諸佛剎中廣為眾生作大利益。而彼菩薩都無發悟。未嘗數起諸作意想。然彼所作隨應發現。

  復次海意。若具決擇智菩薩。應于定波羅蜜及慧波羅蜜中。如理伺察。何以故。住等引心菩薩。不修觀法。修觀行菩薩。不住等引心。若復修觀行者彼即有慧。由有慧故能善觀察。何所觀察。所謂觀于諸法實相。云何是為諸法實相。若于諸相而無所行。此即是為諸法實相。何等是諸法相。謂有所表即諸法相。如是表中如實之相。此亦說名諸法實相。若復如是一切了知。即能悟達無相無無相。何者是相。何者是無相。相即是生。無相是滅。若無相無無相。即無生亦無滅。若法無生亦無滅者。即諸法性本來常住法界無壞。真如無動實際不變。如是法性。此即說名如實解了緣生之法。覺悟諸法真實之相。現證實際無二真理。如是乃以現量智知。海意。此即名為具決擇智菩薩摩訶薩。當佛世尊宣說如是容受磨治堪任摧壓穿亦不壞法時。此會中有十那庾多天人。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。萬六千菩薩皆得無生法忍。

  爾時世尊。重說頌曰。

  菩薩若聞菩提心  乃能貫穿一切法
  即此所有貫穿智  于諸法中無所著
  雖復了知甚深法  菩薩于中不生怖
  而亦不起恐怯心  彼能獲得最勝道
  諸法若因若所緣  如實覺了緣生法
  有慧隨順諸法生  而實不執于邊見
  諸法若斷若常中  智者不生于著礙
  覺了中際亦復然  是故實際不思議
  若法自性本無我  是中我亦無自性
  諸法無性亦復然  本來不生皆空寂
  諸法無生亦無起  空無所取常清凈
  遠離戲論無相門  一切皆與虛空等
  無心亦復無求愿  遠離一切諸欲貪
  現觀諸色自性中  其猶聚沫知無實
  受如浮泡暫起滅  想如陽焰妄相生
  行如芭蕉中不堅  識如幻法非久固
  所有四界性無動  與彼虛空界同等
  內外諸入亦復然  境互相生而冥默
  應知心法不在內  亦非于外有所得
  意法無我亦復然  是中諸識皆無住
  彼一切法無作意  而亦遠離于我相
  于一切法平等中  如實覺了于正性
  法本一味無異性  一道一乘皆同等
  道智如實若了知  此義顯示于勝義
  智者于義能悟入  觀聲非聲能覺了
  世間所有一切聲  前際后際二俱斷
  若文若義雖善解  于中了知無二法
  解此不可說義門  即能現證真實性
  諸法不生是苦智  諸法平等是集智
  諸法盡義是滅智  諸法無為是道智
  于彼身受心法中  如理隨觀一一法
  無念復無作意行  此說是為四念處
  若觀法界非界性  平等正盡而平等
  無斷之斷正法門  此說是為四正斷
  于心若得大自在  此說是為四神足
  超越一切有著心  此即是名為信根
  若于一切法寂靜  此說名為精進根
  無念之念正法門  此說是名為念根
  若了諸法無作意  此說是名為定根
  超越諸法戲論門  此說是名為慧根
  若法不起于他信  即能獲得真實智
  于心亦無所覺知  此名信力精進力
  若了無生無滅智  此即是名為念力
  寂定于心無所行  此即定力得成就
  非有非離于分別  此即是名為慧力
  諸法義中實覺知  此說是為七覺分
  于法平等無差別  此說是名為正見
  無二法中如實觀  無生是觀諸正道
  無生是為無常義  無起是名為苦義
  無行是名無我義  止息句是寂靜義
  調伏心即是布施  寂靜心即是持戒
  盡法隨向是忍門  正慧伺察名精進
  畢竟寂止是禪定  如實了知是為慧
  眾生本來清凈心  了知此說名為慈
  與虛空等名為悲  清凈適悅是為喜
  一切所緣無住心  此說是名為舍行
  若復三輪得清凈  即能了知一切法
  如是貫穿諸法門  而復永斷諸見執
  此中所有定及慧  即此二法能貫穿
  遍入無量境界門  此說是名正法智

  爾時世尊。復告海意菩薩摩訶薩言。海意。若菩薩得如是凈遍凈已。于一切眾生所起無虛假意。若為眾生之所摧壓。不生逼惱及諸障礙。得善覺了智。得決定慧。而彼菩薩。即能于此自說凈印三摩地根本。無住中住。云何是為安住三摩地根本。謂于一切眾生無障礙故。起大悲故。若得一切眾生常所恭敬。心亦不高。若不恭敬。心亦不下。由是之故。即法無所起。亦不生慢心。是故乃能隨住諸法。不住癡法。能生法智。普遍皆得。智為先導身業具足。智為先導語業具足。智為先導意業具足。若身語意諸所作業。一切皆以智為先導。菩薩即能隨智而轉。云何是菩薩智為先導身業具足。謂若眾生應見色身而可化度及調伏者。菩薩即當現威儀相。令彼眾生心得調伏。菩薩雖復如是現相。然無發悟。亦無分別。若或菩薩身起過失。愛著于身。身起異相。身行屈曲。身有動亂身生計度。若如是者。而彼菩薩諸有過失集現其前。如斷多羅樹心。而于諸法后不復生。又若菩薩身得清凈。一切勝相莊嚴其身。手足柔軟殊妙可愛。成福生身。諸根無劣身分圓滿。菩薩雖具如是莊嚴之身。然于色相亦不驕恃。身雖嚴好而不生于和合之想。菩薩若見一切眾生種種色相有缺壞者。菩薩爾時不起慢心。為求法故謙下恭敬。所以者何。若自身法性與一切眾生身之法性。皆悉平等依止于智。菩薩于身及身法性。悉了知已。即得法身。不受分叚身。何名法身。謂以禪悅而為飲食。非分叚食。菩薩為欲順世間故。愍眾生故。示現受彼世間之食。不為身支治瘦劣故。菩薩但于法身。以其法命而為資養。非假世間叚食所資。何名法命。謂所資養。不從因緣所造作故。不越圣行。何名圣行。所謂無貪無嗔無癡。離諸煩惱。隨所施設密護于戒。是名圣行。菩薩由此智為先導。身業具足。故獲諸智通。神力成就。以無發悟心。于一切佛剎中普為現身。隨諸佛剎一一眾生。應見菩薩色相光明莊嚴身者。菩薩即住無所發悟無分別中。具足光明莊嚴身相。于其身中放大光明。是光普照無量無數諸佛剎土。一切地獄惡趣眾生。蒙光照觸悉得快樂。由快樂故樂觸現前。得樂觸故。一切眾生煩惱燒然。皆悉止息。咸得清涼身心調暢。彼諸眾生得調暢故善作佛事。海意。如是等法。名為菩薩智為先導身業具足。

  復次海意。何名菩薩智為先導語業具足。謂若菩薩凡出語言。而常遠離語中一切粗惡過失。海意。何名語中粗惡過失。所謂菩薩常當遠離六十四種語之過失。何等六十四。一者菩薩無粗澀語。二者無濁亂語。三者無壞器聲語。四者無衰弱聲語。五者無極高聲語。六者無極下聲語。七者無猛惡聲語。八者無堅硬語。九者無謇吃語。十者無逼惱語。十一者無離散語。十二者無燒然語。十三者無迷惑語。十四者無怨恨語。十五者無密切語。十六者無染著語。十七者無呻吟語。十八者無童稚語。十九者無震吼聲語。二十者無熾盛語。二十一者無掁觸語。二十二者無不知時語。二十三者無貪隨卑語。二十四者無嗔障礙語。二十五者無癡狂亂語。二十六者無驚怖語。二十七者無慢執語。二十八者無作破壞語。二十九者無諂曲語。三十者無高慢語。三十一者無離慢卑下語。三十二者無隨愛覆藏語。三十三者無非愛訐露語。三十四者無不實說語。三十五者無缺失語。三十六者無虛妄語。三十七者無斗亂語。三十八者無兩舌語。三十九者無惡口語。四十者無綺語。四十一者無破朋友語。四十二者無極利語。四十三者無極柔軟語。四十四者無凡俗語。四十五者無不藏護語。四十六者無繁多語。四十七者無嗔害語。四十八者無斗諍語。四十九者無賤劣語。五十者無動亂語。五十一者無輕浮語。五十二者無面譏語。五十三者無戲劇語。五十四者無歌音語。五十五者無非法語。五十六者無離間語。五十七者無自贊語。五十八者無毀他語。五十九者無侮玩語。六十者無激動語。六十一者無違背佛法僧語。六十二者無毀謗賢圣語。六十三者無非理作證語。六十四者無一切粗惡過失等語。海意。如是六十四種語中過失。菩薩凡所發言皆悉遠離。即得語業清凈。凡所發言皆說無間斷語。說如實語。說正真語。說誠諦分位語。說隨諦轉語。隨入一切眾生語言。知一切眾生意樂。令諸眾生皆生歡喜。照明一切眾生根性。息諸煩惱。住佛威神。任持正法。所發語言。分明顯了。美妙可愛離諸過失。皆由福行之所成故。不生于貪攝功德語。不生于嗔深無源底。不生于癡。十方世界施設語言。非無義利。隨往一切處。皆無作相。海意。此為菩薩智為先導語業具足。

  復次海意。何名菩薩智為先導意業具足。所謂菩薩剎那于一心中。遍入一切眾生心行。皆悉明了。住三摩呬多中。現諸威儀事。然亦不起彼三摩地。一切魔眾。悉不能知菩薩心業。遍入一切聲聞緣覺之心。彼亦不知。而是菩薩。終不生心自害害他。亦不俱害。非心意所表。無少法中而生障礙。于一切法中。起智了知。由彼心意無表了故。即無所了知。不受而受。未具佛法。亦不滅受而為取證。海意。此名菩薩智為先導意業具足。海意。如是等法。是為菩薩安住自說凈印三摩地根本。此根本者。謂即菩薩身語意業。皆以智為先導。由其三業智先導故。即能獲得自說凈印三摩地法。海意當知。有十種法。此三摩地名為自說。何等為十。一者初發起行。名為自說深心清凈故。二者菩薩之行。名為自說六波羅蜜多清凈故。三者顯示潔白之行。名為自說一切善法清凈故。四者相好圓滿之行。名為自說無礙福行清凈故。五者得辯才行。名為自說隨聞法行善令他得清凈故。六者念定不散亂智。名為自說遠離一切粗重蓋障。現起煩惱清凈故。七者菩提分法智。名為自說不放逸清凈故。八者表示奢摩他毗缽舍那智。名為自說心意識清凈故。九者十地次第之智。名為自說。一切對治建立法中。超越障礙悉清凈故。十者大菩提場莊嚴之智。名為自說斷一切不善法。集一切善法清凈故。海意。具是十種法故。此三摩地名為自說。海意當知。復有二十種法。此三摩地名為凈印。何等二十。一者內凈名為凈印。我清凈故。二者外凈名為凈印。我所清凈故。三者身凈名為凈印。一切見中悉清凈故。四者一切法無我清凈。名為凈印。本來清凈故。五者于一切法平等覺了清凈。名為凈印。一味清凈故。六者空無相無愿清凈。名為凈印。一切解脫清凈故。七者虛空清凈。名為凈印。畢竟清凈故。八者眾生界法界清凈。名為凈印。離諸所作故。九者現所見清凈。名為凈印。自智通清凈故。十者日輪光明清凈。名為凈印。常照曜清凈故。十一者三世無礙知見清凈。名為凈故。離諸障礙清凈故。十二者表了門清凈。名為凈印。識智無住清凈故十三者無為清凈。名為凈印。有為自性清凈故。十四者了知緣生清凈。名為凈印。善觀緣法故。十五者隨證力無所畏佛法清凈。名為凈印。無能敵實智清凈故。十六者了知佛法相清凈。名為凈印。先業清凈故。十七者大慈大悲清凈。名為凈印。不舍眾生清凈故。十八者降伏諸魔外道清凈。名為凈印。一切所行清凈故。十九者破一切煩惱種習清凈。名為凈印。諸法自性清凈故。二十者于一剎那心中。普盡一切佛法之門。隨知清凈名為凈印。積集圓滿清凈故。海意。具足二十種法故。此三摩地名為凈印。海意當知。菩薩當坐菩提場時。乃能獲得是三摩地。得是三摩地后。當獲八種不共大神通相。何等為八。一者忽然此三千大千世界。悉變金剛所成之地。二者一切樹林花果枝葉。皆悉開敷俱向菩提樹。低垂曲折作恭敬相。三者一切眾生于剎那間。不為一切煩惱之所惱害。四者一切地獄惡趣眾生。悉見菩薩坐菩提場。見已皆獲快樂具足。五者一切世界。空中悉現金色光明廣大照曜。六者大地皆悉震動。然于其中亦無少分眾生而生嬈害。七者所有十方現住說法教化諸佛世尊。以無畏法施其安慰。作如是言。汝善男子。最勝最勝。是大導師。八者于一剎那心中。一切佛法集現其前。海意。而是菩薩得彼凈印三摩地已。后獲如是八種不共大神通相。而能出生無量功德之事。一切悉同此三摩地神通威力。

  爾時世尊。重說頌曰。

  此法善凈復明亮  本無和合與空等
  無住無滅無起生  是印隨攝于佛印
  住彼根本得總持  長時修習慈悲行
  若敬若慢世所行  平等慧中無喜恚
  等智隨住于法性  不住癡暗及癡法
  雖住智中無得心  安止等智常清凈
  智常覺了身所作  以諸智行利世間
  眾生若見清凈身  皆得離塵勝佛智
  威儀善戒無散亂  有無分別中隨行
  身諸過失雖無邊  本來不生無所斷
  彼獲莊嚴妙相身  手足柔軟福嚴具
  清凈圓滿諸根身  不恃色相智所作
  若見貧賤苦眾生  謙下尊敬而不慢
  尊奉知法持戒人  從彼聞法得圣道
  實知自他身法性  知諸眾生實性身
  獲得凈勝妙法身  不受分叚身離染
  常受定中禪悅食  不以叚食益威光
  順世受食非力資  法命滋養成甘露
  常獲圣行善寂靜  解脫貪嗔癡染聚
  密護戒學無順違  寧舍己身不造罪
  神力能往俱胝剎  隨應現身而說法
  世間瞻睹妙相身  彼皆獲得身高勝
  身放光明妙清凈  廣照無邊諸剎土
  光照福勝軟觸生  眾生悉除煩惱害
  地獄眾生常受苦  蒙光照觸得快樂
  身意調暢酸楚停  由斯得離地獄苦
  如是及余諸身業  隨智無邊善殊妙
  能開佛事調伏門  菩薩身業此清凈
  語言妙音凈悅意  天人世間聞皆喜
  凡所說法果不虛  此法能成甘露滅
  語言隨墮語過失  清凈福智善能斷
  眾生語業及音聲  普令同等皆歡喜
  相續平等真實說  言無濁亂皆如實
  凡所說言誠實行  智隨諦轉善清凈
  語言甘美貪止息  攝功德語嗔解脫
  甚深無底斷除癡  于千剎中作善利
  此所說言無分別  不假勤力隨解脫
  應眾生根歡喜生  此智所作語清凈
  善修意業常無障  一剎那心世悉知
  不起滅定現威儀  魔不能知菩薩意
  聲聞緣覺不能測  菩薩甚深心意道
  不生自他損害心  無高無礙智平等
  菩薩隨世善覺知  無受無思無伺察
  不入滅定證樂門  無邊辯才總持具
  聞法所行智常住  念定無亂住等引
  清凈諸障煩惱除  極微瑕穢悉不見
  菩提分法無邊量  悉能普攝離放逸
  智常隨住止觀中  十地次第今成證
  乃至道樹成智果  若具十種法清凈
  菩薩得定名自說  現修諸行凈圓滿
  一切善道凈勝上  隨諸地位凈諸度
  一切善法超勝高  相好殊妙圓福果
  坐菩提場善畢竟  染法勝怨悉能斷
  積諸善法等須彌  不思議光凈成就
  得是三摩地獲福  具二十法名凈印
  如日光明照世間  證大菩提佛勝智
  菩薩當坐道樹已  得八不共神通相
  能于百佛剎土中  廣作利樂世間事
  諸佛皆來施無畏  贊言勇猛汝最勝
  悉能已伏諸魔軍  證佛菩提勝無上
  獲此身心勝功德  決定能成此佛印
  此功德門若欲修  當于菩提心堅勇

  爾時世尊。復告海意菩薩摩訶薩言。海意。以是緣故。若諸菩薩欲得如是自說凈印三摩地法門。及自說無垢慧者。當住二種之心。一者無濁亂心。二者無滓穢心。無濁亂心者。謂心自性清凈明亮。而不容受客塵煩惱。法性常住本自光明。一切作意無所積集。無塵故離貪。無分別故離嗔。無我故離癡。清凈遍凈。畢竟無垢。自在光明如所解脫。一切法亦然。隨住真如平等故。如所解脫一切法亦然。隨住法界平等故。如所解脫一切法亦然。隨住實際平等故。如所解脫一切法亦然。隨住空平等。隨住無相無愿無造無作無生無起諸平等故。如所解脫有為法亦然。隨住無為法平等故。即此隨住平等之法。無集無散。非智所知。此說名為無濁亂心。即以此法為他眾生。及余補特伽羅。顯明開示。于自他法不起動亂之想。此即是為無滓穢心。海意。具是無濁亂心。無滓穢心者。即能獲得自說凈印三摩地門。

  爾時海意菩薩白佛言。世尊。此三摩地而極甚深。佛言。不得涯底故。海意又言。世尊。此三摩地而極難見。佛言。離二法故。又言世尊。此三摩地極難覺了。佛言。無我我所故。又言世尊。此三摩地而極難知。佛言。識智二法平等知故。又言世尊。此三摩地而無濁亂。佛言。得無礙解脫故。又言世尊。此三摩地而極微妙。佛言。離諸譬喻故。又言世尊。此三摩地而極精實。佛言。得金剛喻智故。又言世尊。此三摩地而不破壞。佛言。先后不破故。又言世尊。此三摩地悉無所著。佛言。一切有著隨超越故。又言世尊。此三摩地得大光明。佛言。離諸癡瞑故。又言世尊。此三摩地而極清凈。佛言。畢竟無染故。又言世尊。此三摩地本性無垢。佛言。離貪塵故。又言世尊。此三摩地而無所行。佛言。三界無行故。又言世尊。此三摩地而無戲論。佛言。超越戲論故。又言世尊。此三摩地無動。佛言。畢竟寂靜故。又言世尊。此三摩地隨入一切處。佛言。與虛空等故。

  爾時海意菩薩復白佛言。世尊。若如是者。何能發起勝行。云何當獲自說凈印三摩地門。佛言海意。譬如有人欲與虛空而共戰敵。時彼虛空乃被甲胄。菩薩亦復如是。欲得自說凈印三摩地者。應當被于諸法平等甲胄莊嚴。何以故。海意。隨有所滅即有所起。又復海意。識種子是有為。無表種子是無為。此三摩地非眼識所知。非耳鼻舌身意識所知。此三摩地不可表了。應知無知亦非無知此三摩地無表了相。于一切法平等覺了故。此名三藐三佛陀。又復海意。我不見有法是染相故。成等正覺。亦不見有法是凈相故。成等正覺。若有相是染。即彼相是凈。所謂自性清凈相故。若彼自性清凈相者。即是無相。若其無相即無行相。若無行相。即無少法而可表了。由無表故即一切法無所了知。若法無能表及無所表故。是中即無文字集現。若無文字可集現者。即所說如。此復何名即所說如。謂后如于前中亦復然。此即是名一切諸法三世皆空。復何名空。所謂無作。即此無作。亦復無作。亦非無作。是故此說名之為空。所言無作義復云何。無作者。謂無現前諸行造作。以無少法可造作故。是故此說名為無作。復何名為無現前行。謂無身現前行。語現前行。心現前行故。此說名無現前行。若無現前行。彼即無為。若其無為。即無生無滅。亦無處所。即此無生無滅無處所法。亦復無處。何名無處。所謂現前諸行無處。是故此說名為無處。所以者何。所謂識不住色中。不住受想行中。若識無所住即是正智。而彼正智即智無領納。若智無領納即無增上意樂。若無增上意樂即無諍論。若無諍論即無動亂。若無動亂即無逼惱。若無逼惱即無燒然。若無燒然即得止息。若得止息即住遍寂。若住遍寂即住近寂。若住近寂。此即名為得大寂默。是故前言智無領納。是佛所說。海意。此法甚深難見難解。若有得聞如是之法生信解者。是人所有一切顛倒煩惱執著纏縛等法。悉得解脫。即能任持過去未來現在諸佛世尊法藏。為大導師。開示一切眾生無量正道。為大醫王。善療眾生一切無相煩惱之病。是為能以廣大供養普供如來。不久當得自說凈印三摩地門。所作決定。于此大乘法中能善積集。為大法船。而能濟渡無量眾生出生死海。為大正士降伏諸魔。永不復隨魔境中語。

  爾時海意菩薩白佛言。世尊。菩薩云何而能降伏一切魔怨。佛言海意。若菩薩以無所為心。能于一切普攝受者。而彼菩薩即能降伏一切魔怨。又若菩薩以無所為心。于彼一切所緣相中。能發起者。而彼菩薩即能降伏一切魔怨。海意當知。魔有四種。何等為四。一者蘊魔。二者煩惱魔。三者死魔。四者天魔。若或伺察幻法即能降蘊魔。安住空法能降煩惱魔。伺察無生無起之法能降死魔。俱時依止一切意法趣向滅道能降天魔。又復知苦能降蘊魔。斷集能降煩惱之魔。證滅能降死魔。修道能降天魔。又復伺察諸行是苦能降蘊魔。伺察諸行無常能降煩惱魔。伺察諸法無我能降死魔。伺察涅槃寂靜能降天魔。又復菩薩內斷煩惱垢而不忘失大菩提心。行于布施。即能攝伏蘊魔。若菩薩不惜其身亦不系著。行布施已。而能回向于一切智。即能攝伏煩惱之魔。若菩薩能念財富無常。我當與彼一切共用。真實施與。如是施已。而能回向于一切智。即能攝伏死魔。若菩薩于一切眾生所。而不越失大悲之心。以解脫慧普攝眾生。行布施已。而能回向于一切智。如是即能攝伏天魔。

  復次海意。若菩薩雖生諸趣。無所希望。善護戒行。即能降蘊魔。若我見無依止善護戒行。能降煩惱魔。若以凈戒。令諸眾生出離老死。自護戒行能降死魔。若起是念。我令一切毀禁眾生皆悉安住圣凈戒中。自護戒行能降天魔。又復菩薩于我無所得修行忍辱能降蘊魔。于眾生無所得修行忍辱能降煩惱魔。于生死無所得修行忍辱能降死魔。于涅槃無所得修行忍辱能降天魔。又復菩薩身寂靜故發起精進。能越蘊魔。心寂靜故發起精進。能越煩惱魔。了達無生無起故發起精進。能越死魔。于生死中未嘗懈倦。成熟眾生攝受正法。發起精進能越天魔。又復菩薩蘊無依止而修于定。能越蘊魔。界無依止而修于定。能越煩惱魔。處無依止而修于定。能越死魔。于余禪支。亦悉一一回向菩提。能越天魔。又復菩薩。能以正慧善知諸蘊。能降蘊魔。善知諸界能降煩惱魔。善知諸入能降死魔。雖善知緣生。而于實際亦不取證。能降天魔。又復菩薩解諸法空。即彼蘊魔伺不得便。意能信順諸法無相。即煩惱魔伺不得便。知一切法無求無愿。即彼死魔伺不得便。知一切法無所造作。亦無疑惑。然于善行心不厭足。即彼天魔伺不得便。又復菩薩隨觀身中身念處而修。亦不與身俱起于尋求。能破蘊魔。隨觀受中受念處而修。亦不與受俱起于尋求。能破煩惱魔。隨觀心中心念處而修。亦不與心俱起于尋求。能破死魔。隨觀法中法念處而修。亦不與法俱起于尋求。于菩提意亦無所動。能破天魔。

  復次海意。汝今當知。此如是等諸有魔業皆由我為根本。若或菩薩。于根本我而不起者。即于我無我。是中亦無少法可起。如是即以現量智知。又若菩薩。為彼無智諸眾生故。被大乘鎧者。菩薩應當不與自他俱時依止。故被其鎧。菩薩乃自思惟。我當云何而得此鎧。堅固不壞。又復惟忖我所被鎧不為壞我。亦不壞眾生。不壞壽者士夫養者補特伽羅意生等類。若或依止我人眾生壽者補特伽羅等見。即有所著。是故我今諸所依止而悉棄舍。何依止邪。謂于蘊處界中顛倒依止。何所顛倒。以諸眾生于無常中而生常想。苦生樂想。無我我想。不凈凈想。菩薩若能正知彼想。即為如應說其法要。云何正知想邪。謂若無受無取。即能正知。何以故。此若不受彼即不取。此若不取彼亦不受。若如是者。即無癡昧。能正知想。海意菩薩白佛言。世尊。想云何知。或過去耶。未來邪。現在耶。佛言。非過去未來現在。所以者何。過去想已盡。未來想未至。現在想無住。是故當知。于三世中想無所得。如是乃能正知于想。由正知想故。即能清凈菩薩一切所行之行。復能了知一切眾生種種之行。海意。若菩薩不能清凈菩薩之行。即不能知眾生之行。若復能知眾生諸行。乃能清凈菩薩之行。如是了知眾生行故。即為眾生如應說法。乃能隨諸眾生心轉。所應示現而悉能知。海意當知。或有眾生貪意中行嗔。有嗔意中行貪。有癡意中行嗔。有癡意中行貪。有貪意中行癡。有嗔意中行癡。有嗔癡意中行貪。有癡貪意中行嗔。又有眾生。假現于貪而取于嗔。假現于嗔而取于貪。假現于嗔而取于癡。假現于癡而取于嗔。假現于癡而取于貪。假現于貪而取于癡。假現貪嗔而取于癡。假現嗔癡而取于貪。假現癡貪而取于嗔。又有眾生先貪后嗔。先嗔后貪。先嗔后癡。先癡后嗔。先癡后貪。先貪后癡。先貪嗔后癡。先嗔癡后貪。先癡貪后嗔。先癡嗔后貪。又有眾生。于色起貪于聲起嗔。于聲起貪于色起嗔。于香起貪于味起嗔。于味起貪于香起嗔。于觸起貪于法起嗔。于法起貪于觸起嗔。又有眾生。因離色故而得調伏。不因離聲有離聲故而得調伏。不因離色。有離香故而得調伏。不因離味。有離味故而得調伏。不因離香。有離觸故而得調伏。不因離法。有離法故而得調伏。不因離觸。又有眾生。因身離故而得調伏。不因心離。因心離故而得調伏。不因身離。有亦因身離亦因心離而得調伏。有不因身離不因心離而得調伏。又有眾生。因無常聲而得調伏。不因苦無我寂靜等聲。有因苦聲不因無常無我寂靜之聲。有因無我聲不因無常苦寂靜聲。有因寂靜聲不因無常苦無我之聲。又有眾生。有因說法神變而得調伏。不因教誡神變。有因教誡神變而得調伏。不因說法神變。有因神境神變而得調伏。不因說法教誡神變。又有眾生。因說法神變故而生信解。有因教誡神變故而得遠塵。有因神境神變故而得解脫。又有眾生。利根勤行鈍根解脫。有鈍根勤行利根解脫。有鈍根勤行鈍根解脫。有利根勤行利根解脫。又有眾生。由因得解脫而不由緣。有由緣得解脫而不由因。有亦由因亦由緣故而得解脫。有不由因不由緣故而得解脫。又有眾生。因內觀過失故而得解脫。不因外觀。有因外觀過失而得解脫。不因內觀。有亦因內觀亦因外觀諸過失故而得解脫。有不因內觀不因外觀諸過失故而得解脫。又有眾生。修行于樂成證解脫不因于苦。有因于苦不因于樂。有亦因苦亦因于樂。有不因樂亦不因苦。又有眾生。因警發相而得調伏。因安止相而得調伏。因降伏相而得調伏。因善攝相而得調伏。有因善相而得調伏。有因不善相而得調伏。有因嗔相而得調伏。有因三相而得調伏。有因容緩相而得調伏。有因緣生法而得調伏。有因隨順行而得調伏。有因默然行而得解脫。有因差別行而得解脫。有因念處法聲。有因正斷聲。有因神足聲。有因根聲。有因力聲。有因覺支聲。有因正道聲。有因奢摩他聲。有因毗缽舍那聲。有因四圣諦聲而得解脫。海意。此如是等不可思議。眾生所行不可思議。眾生心意不可思議。眾生境界。若菩薩入不思議智。入已即能遍入一切眾生不可思議境界。海意。譬如有人周遍四方以繩為網。是人忽以因緣入其網中。此人普欲解除其網。而以此人善咒力故。其網后時為咒力所加而悉斷壞。是人隨意得出無礙。菩薩亦復如是。由具善巧方便故。遍入一切眾生心意。入已即能以般若波羅蜜多明咒之力。普斷一切眾生煩惱纏縛。菩薩然亦不證佛智。普為一切眾生現起施作一切佛事。

  爾時尊者舍利子。前白佛言。希有世尊。所有無量眾生心行。乃至不思議佛智。又復甚奇。世尊。若新發意菩薩。或聞說此無量眾生心行無量佛智。聞已豈非生驚怖邪。佛言。舍利子。于汝意云何。譬如新生師子之子。聞師子吼可驚怖不。舍利子言。不也世尊。佛言舍利子。新發意菩薩。亦復如是。聞佛如來師子吼已。不生驚怖。聞說無量眾生心行。亦無恐畏。舍利子。又如小火光明。于彼一切草木不生驚怖。火亦不作是念。我無力能燒諸草木。新發意菩薩亦復如是。智慧光明雖復甚少。而于一切眾生所有煩惱。不生驚怖。菩薩亦不作是念。我不能息眾生煩惱。何以故。菩薩若起深固作意。以所成慧如實觀察。即能息諸眾生煩惱。舍利子。又如有火。與彼大地一切草木樹林花果。要期盡劫而共斗戰。至第七日當起戰事。時彼大地草木。并余一切草木等眾而共集會。乃相謂言。汝有力能與我援助。時諸草木積聚既廣量等須彌。時或有人來謂火言。草木眾多。汝唯單己。汝今何不多求援助。汝力何能敵草木眾。彼火答言。我今不須求其助力。何以故。而諸草木雖復眾多。隨彼一切我力能敵。令彼草木悉滅無余。菩薩亦復如是。隨彼無量眾生一切煩惱。菩薩即放無量慧火。其力敵勝。又復菩薩起深固意。于一切眾生煩惱聚中。以所成慧如實觀察。即能息諸眾生煩惱。若或菩薩取證離煩惱法。舍煩惱者。彼即速墮聲聞緣覺之地。舍利子。以是緣故。汝應當知。若菩薩隨于一切煩惱聚中。能深固作意如實伺察者。即于彼彼一切煩惱力能勝伏。舍利子。若有得聞如是說已不驚怖者。當知是為善巧方便菩薩。舍利子。又如蛇毒。凡所傷[口*赦]而無助伴。新發意菩薩。亦復如是。修集菩提分法時。亦復單己而無助伴。但自修集菩提分法。又如螢火。不能勝彼百千日輪廣大光明。一切煩惱亦復如是。不能勝敵菩薩慧光。又如除毒之藥。狀雖至小。而能解除廣大之毒。菩薩亦復如是。智慧之藥。雖復至小。而能息除諸煩惱毒。又如天降一味之雨。隨所墮處。器有差別成種種味。菩薩亦復如是。修集一味解脫之智。隨諸眾生種種根性。種種說法而各有異。又如閻浮檀金。出現世間。映蔽一切余諸珍寶。菩薩大寶出現世間。亦復如是。映蔽一切聲聞緣覺。又如轉輪圣王。出現世間。一切小王皆悉歸向。菩薩法王之子。亦復如是。若發大菩提心。一切世間天人阿修羅等。各各頂奉而悉歸向。又如薄福眾生。雖遇寶雨而無所獲。不種善根諸眾生等。亦復如是雖發菩提心而無所成。又如世間若無甘蔗種子。即不能生于甜味。菩薩亦復如是。若無大菩提心種子。即不能成就阿耨多羅三貌三菩提果。

  復次佛告舍利子言。譬如耆婆醫王。普觀大地一切草木無非是藥。修行般若波羅蜜多菩薩。亦復如是。觀一切法無非菩提。又舍利子。譬如羅睺阿修羅王雖有勢力。不能于其日月道中而為障礙。一切魔眾亦復如是。雖有勢力。不能于其勤行精進菩薩所修菩提道中而為障礙。又舍利子。譬如色界諸天子眾所有宮殿依空而住。修甚深行諸菩薩眾亦復如是。猶如虛空平等無礙。諸法亦然。與虛空等。如是乃得阿耨多羅三貌三菩提果。又舍利子。譬如世間諸有器用。既成就已。隨彼大小。空量現中。然彼虛空不增不減。菩薩亦復如是。修諸善力得成熟已。隨其深淺能受佛法。然彼佛法不增不減。又舍利子。譬如力士。極盡其力舉箭射空。終不能至虛空邊際。菩薩亦復如是。盡其信力。于佛法中而生信解。然不能得佛法邊際。又舍利子。如世陶器未成熟時。即不能得器用之名。菩薩亦復如是。菩提善根未成熟時。即不能得波羅蜜名。又舍利子。如人得見轉輪圣王已。不復樂見諸小國王。菩薩亦復如是。得見如來大法王已。不復樂見諸聲聞緣覺。又舍利子。譬如牛跡水中而不能出一切珍寶。聲聞戒中亦復如是。不能出生佛法僧寶。又舍利子。譬如大海乃能出生諸妙珍寶。菩薩亦復如是。聞戒海中而能出生佛法僧寶。又舍利子。譬如新生太子。不名為王非不名王。初發心菩薩。亦復如是。不名為佛。非不名佛。又舍利子。譬如世間未經治瑩摩尼之寶人不愛樂。初發心菩薩雖復說法。未得無畏亦復如是。又舍利子。如摩尼寶經治瑩者。清凈明亮人所愛樂。具修勝行菩薩亦復如是。獲得無畏而善說法。一切眾生皆生忻樂。又舍利子。如江湖中所出小寶亦不可輕。何以故。是寶雖小。若在房舍。或復闇中。能以光明普遍照耀。初發心菩薩亦復如是。勿生輕慢。何以故。而是菩薩得菩提已。能于一切佛剎土中。普放光明廣大照耀。又舍利子。譬如無價大摩尼寶最極殊妙離諸塵垢。不退轉菩薩亦復如是。離諸慢心。又舍利子。譬如世間谷稼成熟實穗垂[禾*耑]。菩薩亦復如是。所修善法。得圓滿已。于諸眾生謙下無礙。又舍利子。譬如世間劫火欻起。而此大地一切草木燒爇無余。菩薩亦復如是。智火若然一切煩惱種子習氣。悉爇無余。既滅盡已。然后乃證阿耨多羅三貌三菩提果。又舍利子。譬如有火。若小若大燒三千界。而虛空性本自如是。菩薩亦復如是。若有菩薩成等正覺。若無菩薩成等正覺。而一切法自性如是。舍利子。如是等諸有譬喻如來所說。而能攝受諸菩薩眾。若有菩薩聞此說已。生勝解者而能于彼一切喻中。悉得成就。當佛說是見邊法時。會中有二萬四千人。發菩提心。

  爾時世尊。重說頌曰。

  難得最上佛菩提  深妙無垢無所有
  若人于此欲圓成  是中勿當生疑惑
  凈妙智慧無虛假  真實光明普照耀
  安住無垢妙印中  此佛菩提能觀見
  心自性凈而明亮  前際后際亦復然
  煩惱染污意中時  應當勿離深固意
  是中無作無受者  諸法自在無主宰
  無我人故說無我  如空如夢無自性
  當觀此法非身業  非語非心所分別
  無為實性異想無  譬喻言詞不能說
  與虛空等自性凈  非色相故不可觀
  非眼耳鼻識所知  非舌非身亦非意
  遠離非相非無相  無依寂靜湛如月
  非意亦非心所行  非識非想非思度
  此非智業可能知  云何識心而曉了
  由佛無上大悲心  假以文字而說法
  眾生先世勝行業  為善知識所攝受
  如是相中聞法已  獲無等喜無愛著
  非彼諸魔伺得便  不能知心及境界
  隨何所作何所行  而彼魔業不能勝
  菩薩超越四魔已  如理如教修福慧
  善住諸佛境界中  此名修勝菩提者
  眾生不能知所行  修菩提者所行勝
  施設多種行門中  隨彼彼相為說法
  如是世間種種行  互相所緣而和合
  大智了知諸行中  隨所宣說無間斷
  或有眾生多貪染  或復多嗔悉了知
  見嗔煩惱逼迫時  彼癡性中起諸害
  如是世間種種行  菩薩隨了而能入
  行相所緣及緣成  隨其相言為宣說
  譬如周遍置繩網  大智持明者善知
  普遍能破諸網已  隨意所觀出無礙
  菩薩勇智亦如是  世間心意悉能入
  普使令諸煩惱除  周遍所行無覆障
  如日舒光無援助  蛇毒亦無于等侶
  師子振吼亦復然  菩薩所修無助伴
  菩薩單己而無二  積集最上諸佛法
  精進勢力悉具圓  摧滅世間諸煩惱
  譬如有火得干薪  隨處增長其勢力
  菩薩增長慧光明  悉能照破諸煩惱

  爾時世尊復告海意菩薩摩訶薩言。菩薩若能發起精進。常所堅固勤行樂欲。所起精進無有休息。而諸菩薩即于阿耨多羅三藐三菩提不為難得。何以故。海意。由精進故乃得菩提。若懈怠者于佛菩提遠中復遠。無懈怠者能行布施。無懈怠者而能持戒。無懈怠者能起精進。無懈怠者能修禪定。無懈怠者能集智慧。無懈怠者能行自利。無懈怠者而能利他。以是緣故。汝今當知。菩薩若能發起精進。彼諸菩薩乃于阿耨多羅三藐三菩提不為難得。海意。我念過去世中大阿僧祇劫前。彼時有佛出現世間。號勇猛精進如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世界名善見。劫名花積。以何緣故。劫名花積。海意。是時三千大千世界大水充滿。水中復出八萬四千廣大蓮花。花有無數俱胝那庾多百千葉。殊妙可愛。觀者悅意。爾時凈居天眾見是花已咸生歡喜。意樂適悅。俱發是言。若此蓮花廣大出現。決定當有正等正覺出此劫中。此劫不空。有佛世尊出現于世。猶如花積。是故此劫名為花積。又復何緣而彼世界名為善見。以其世界最勝清凈。十方一切諸佛剎中。無量無數諸菩薩眾。咸悉往詣于彼世界而共瞻仰。當瞻仰時。一切大眾。于彼世界皆得喜相三摩地。一切妙樂皆悉具足。于彼世界所觀善妙。故名善見。海意。此善見世界七寶所成。有眾寶樹及寶樓閣。是寶光明普遍照耀。而彼世界無有女人。不受胎藏。于蓮花中自然化生。加趺而坐。又其世界無有余乘。諸修行者唯住大乘。其土人民諸所受用如兜率天。須飲食者悉得如意。復得神通游戲。能履虛空。彼勇猛精進如來法中。有二十六俱胝出家菩薩。具菩薩道入菩薩眾。復有無量在家之眾。修大乘行。是時彼佛為諸菩薩宣說勤行精進之法。彼佛告言。汝諸大士。當勤精進。常所堅固。深極勤勞。深極樂欲。無令休息。海意。其佛會中有一菩薩名堅固鎧。從座而起白其佛言。世尊。云何菩薩能發精進。復以何法如來教授諸菩薩眾。時勇猛精進如來告堅固鎧菩薩言。善男子。所謂精進有其四種。而能普攝一切善法。何等為四。一者發起。二者勤作。三者伺察。四者修行。如是四種而能普攝一切善法。又復云何名為發起。何名勤作。何名伺察。何名修行。善男子。發起者。所謂發起大菩提心。勤作者。廣大積集一切善根。伺察者。于諸眾生作利益事。修行者。隨何等法悉住于忍。又發起者。勤求多聞。勤作者。如聞能說。伺察者。深固作意。修行者。起圣正見。又發起者。攝止慳心。勤作者。舍諸所有。伺察者。所有善利與一切眾生共之。回向菩提。修行者不求果報。又發起者。振大舍聲。勤作者。諸來求者起善知識想。伺察者。諸所受用觀無常分。修行者。施已無悔。又發起者。諸所受用依法而求。勤作者。凈命自資。伺察者。行真實施。修行者。施時不起意念。又發起者。滌破戒垢。勤作者。禁戒無缺。伺察者。破戒眾生而將護之。修行者。雖具戒德不起意念。又發起者。身業清凈。勤作者。語業清凈。伺察者。心業清凈。修行者。諸法清凈。又發起者。諸有嗔心而不容受。勤作者。忍力發現。伺察者。自他作護。修行者。雖住忍辱不起意念。又發起者。諸有忿恚。皆令歡喜。復得清凈。勤作者。令諸忿恚歡喜和合。伺察者。內心清涼而無熱惱。修行者。自他無所得。又發起者。遣除懈怠。勤作者。于精進力而善決擇。伺察者。懈怠眾生而救護之。修行者。隨何等法皆住于忍。又發起者。積集善法。勤作者。成辦善法。伺察者。不樂余乘。修行者。不壞諸業。又發起者念。勤作者行。伺察者慧。修行者住。又發起者理。勤作者教。伺察者門。修行者出離道。又發起者。積集文字。勤作者。文義總持。伺察者。若聲若文皆悉不著。修行者。覺了諸法悉不可說。又發起者。親近善友。勤作者。遠離惡友。伺察者。于善惡友起心平等。修行者。如所說言隨能憶持。又發起者起出家心。勤作者。于愛非愛所觀平等。伺察者。隨何等善悉樂希求。修行者得現量智。又發起者。樂居曠野。勤作者。遠離憒鬧。伺察者。樂處寂靜。修行者。修寂靜行。又發起者少欲。勤作者知足。伺察者。獲得妙樂。修行者。知所應量。又發起者。修增上戒學。勤作者。所修無雜。伺察者。修增上心學。修行者。修增上慧學。又發起者布施。勤作者愛語。伺察者利行修行者同事。又發起者大慈。勤作者大悲。伺察者大喜。修行者大舍。又發起者。剎土清凈。勤作者。相好圓滿。伺察者。護持正法。修行者。救度眾生。又發起者。了知蘊魔。勤作者。越煩惱魔。伺察者。遠離死魔。修行者。摧伏天魔。又發起者知苦。勤作者斷集。伺察者修道。修行者證滅。又發起者。修身念處。勤作者。修受念處。伺察者。修心念處。修行者。修法念處。又發起者信。勤作者精進。伺察者念定。修行者慧。又發起者。防斷不善之法。勤作者。圓滿生起一切善法。伺察者。若身若心輕安調暢。修行者。獲得無加行神足。又發起者。修七覺分。勤作者。行八正道。伺察者。修習止觀。修行者。得明解脫。又發起者。發起諸行。勤作者。表示潔白之行。伺察者。心得輕安。修行者。不轉境界相智。

  復次海意。彼勇猛精進如來復告堅固鎧菩薩言。善男子。由精進故身心輕安。即此精進。若因若見悉當遠離。又此精進能知名色。又此精進能滅我我所見。又此精進能解所取之縛。又此精進能除五蓋及現所起一切煩惱。又此精進能斷惡作及彼疑惑。又此精進破諸結病。又此精進而能勤力除斷諸障。又此精進離慢過慢。又此精進超越一切所依所著。又此精進離諸喜恚。又此精進于無明有愛悉不染著。又此精進于貪嗔法而悉不行。又此精進于其癡法而常伺察。又此精進。知覺內外十二處法。又此精進。了知五蘊及十八界本來不生。又此精進。心住寂靜遍寂近寂。又此精進。決了諸法悉無所得。又此精進。于一切法不取二相。又此精進。了知法性本來常住。又此精進。知一切法不來不去。又此精進。知一切法無取無舍。又此精進。知一切法無作無止。又此精進。知一切法無高無下。又此精進。知一切法不出不入。又此精進。知一切法無縛無解。又此精進。知一切法無勤無墮又此精進。知一切法無放逸無不放逸。又此精進。知一切法無能作無所作。又此精進。知一切法無觀無不觀。又此精進。知一切法無止息無熾然。又此精進。知一切法無所護無不護。又此精進。知一切法無集無散。海意。彼勇猛精進如來。為諸菩薩說如是等勤行精進法時。會中有一萬人得無生法忍。堅固鎧菩薩。于彼佛所。得聞如是精進法已。轉復發起精進勤求善法。如是精進常無休息經俱胝歲。過是已后得柔順忍。如是精進勤求善法。經爾所時。即于彼滅。滅已還于彼如來前。重復化生聽受宣說大集會正法。又復精進勤求善法。海意。其堅固鎧菩薩。以是緣故。經爾許時。普遍親近八萬四千佛。于彼花積劫中。發起精進勤求善法。經如是時一切勤行。海意。汝今勿生疑念。是時堅固鎧菩薩者豈異人乎。即我身是。我昔曾歷多菩薩位。棄背生死勤求菩提。乃至我今得成正覺。廣行精進深歷艱苦。況復世間懈怠眾生。起下劣精進者。而能獲得菩提果邪。海意。若諸眾生能發精進者。于我法中即得清凈。非懈怠者而能成就。以是緣故。汝今當知諸有精進不放逸者。即得菩提。當佛說是過去所行精進法時。會中有五千菩薩得無生法忍。七千天人發阿耨多羅三藐三菩提心。

  爾時世尊重說頌曰。

  我念過去佛出世  號曰勇猛精進尊
  劫名花積妙可觀  最上世界名善見
  八萬四千蓮花出  有佛出現彼劫中
  世界猶如兜率天  所須飲食皆如意
  彼無女人不處胎  眾生化生悉嚴好
  而復不修于余乘  菩薩皆住大乘法
  十方所來菩薩眾  于彼世界善可觀
  皆獲喜相妙定門  受諸快樂未曾有
  菩薩俱胝二十六  是眾莊嚴二足尊
  復有余多天及人  最上佛乘皆安住
  其佛大仙智德海  數數宣說精進門
  有菩薩名堅固鎧  于佛發問如斯義
  所欲安住精進力  菩薩云何精進修
  此義愿佛為我宣  我于是中修行住
  彼大法王知意已  為說發勤精進德
  發起勤作行相應  常所伺察修行住
  發起所謂菩提心  勤作成辨眾善法
  伺察利益諸眾生  修行隨何法住忍
  發起恭敬此聽受  勤作宣說而開明
  深固作意伺察門  修行謂起圣正見
  發起滌除于慳垢  舍諸所有是勤作
  具菩提心伺察門  修行所作不求報
  發起謂振大舍聲  慈于丐者是勤作
  伺察受用觀無常  修行施已不生悔
  依法所受名發起  凈命自資是勤作
  我真實施伺察門  修行施時無意念
  發起滌除破戒垢  禁戒無缺是勤作
  伺察將護破戒人  修行具戒無意念
  發起所謂身業凈  語業清凈是勤作
  心業清凈伺察門  修行是為諸法凈
  不容受嗔名發起  忍力現行是勤作
  自他作護伺察門  修行忍辱無意念
  恚者常凈名發起  勤作于彼不舍離
  內心清凈伺察門  修行自他無所得
  發起謂除懈怠垢  擇精進力是勤作
  護懈怠者伺察門  修行隨何法住忍
  積集善法名發起  成辦善法是勤作
  伺察不樂于余乘  修行不壞諸業報
  發起了知于正念  勤作悟入法行中
  善護正慧伺察門  修行所謂堅固住
  發起謂理勤謂教  彼諸法門謂伺察
  知出離道即修行  此發精進善方便
  發起所謂文總持  善宣說義名勤作
  不著于聲伺察門  修行了法不可說
  親近善友名發起  遠離惡友是勤作
  觀善惡性伺察門  修行憶持于諸法
  法中出家名發起  舍愛非愛是勤作
  希求善法伺察門  修行于法無障礙
  發起樂居曠野中  遠離憒鬧是勤作
  樂居寂靜伺察門  修行謂修寂靜行
  少欲善言名發起  歡喜知分是勤作
  獲受妙樂伺察門  修行謂知所應量
  增上戒學名發起  所修無雜是勤作
  增上心學伺察門  增上慧學修行住
  布施持戒名發起  忍辱精進是勤作
  禪定慧行伺察門  修行總起智方便
  財法二施名發起  愛語所謂是勤作
  利行是為伺察門  修行真實而同事
  大慈圓滿名發起  大悲具足是勤作
  法中大喜伺察門  修行此說大舍智
  發起清凈佛剎土  圓滿相好是勤作
  護持正法伺察門  度脫眾生修行住
  不著蘊魔名發起  出煩惱魔是勤作
  攝伏死魔伺察門  摧伏天魔修行住
  了知苦果名發起  不立愛故是勤作
  修道是為伺察門  滅智所謂修行住
  發起身念處離縛  觀受念處是勤作
  觀心念處伺察門  修行謂觀法念處
  發起所謂信根方  精進根力是勤作
  念定根力伺察門  修行謂即慧根力
  防斷不善名發起  不壞善法是勤作
  身心輕利伺察門  修行智起四神足
  發起謂修七覺分  行八正道是勤作
  修習止觀伺察門  修行真實明解脫
  發起勤作起諸行  心得輕安伺察門
  不轉諸相境界中  此說是為修行住
  若身若心輕安故  于見于因當出離
  是中名色若了知  諸圣稱贊此精進
  于我我所若能滅  即解一切所取縛
  現起五蓋悉蠲除  惡作疑惑皆斷滅
  又復能破諸結病  此力除障無所覆
  于慢過慢斷無余  所作皆由精進力
  遣除一切諸有相  止息一切諸戲論
  斷滅一切煩惱因  智者稱贊此精進
  聞此精進功德已  勇發精進咸稱贊
  菩薩會中有十千  悉得無生妙法忍
  釋迦如來此會中  為諸菩薩廣宣說
  聞說精進先行時  五千菩薩忍清凈
  復有天人阿修羅  緊那羅等諸會眾
  爾時會中有百千  發菩提心善安住
  我昔曾名堅固鎧  得最上忍菩薩位
  棄舍身命精進修  經爾許時常無懈
  親近八萬四千佛  棄舍己身而奉事
  近侍諸佛一劫中  后居無數菩薩位

  爾時大悲思惟大梵天王白海意菩薩言。善男子。所言佛法是何等增語。海意菩薩言。大梵。此言佛法者。是一切法增語。何以故。如來以無分別相。如量取證菩提。無分別相者。即一切法平等相。如來是中如量取證菩提。大梵。若了一切法平等。即是菩提。是故此說一切法即是佛法。若一切法如是即佛法。亦如是所有一切法自性。即佛法自性。一切法離故。應知佛法亦離。一切法空故。應知佛法亦空。大梵。一切法緣生。若能覺了。諸法緣生即是菩提。如如來于一切法如是見而彼佛法亦如是見。梵天言。善男子。豈非佛法越三界邪。菩薩言。大梵。三界自性即是佛法。何以故。大梵。而彼佛法平等相中無高無下。猶如虛空亦無高下。佛法亦復如是。同彼虛空無高無下。大梵。一切法亦然。自性空中等無高下。大梵。若善男子及善女人。欲知佛法者。應如是知。然于所知方便不應取著。

  復次大梵。佛法無方分。無處所。不生不滅非青非黃非赤非白。故無顯色。非有形相故無形色。無形顯色故即是無相。大梵。無相義者即佛法義。佛法義者即不墮句義。不墮句義者即寂靜義。寂靜義者即是離義。離義者即是空義。空義者即無系著義。無系著義者即實性義。實性義者即真如義。真如義者即畢竟不生義。不生義者即不滅義。不滅義者即無住處義。

  爾時海意菩薩重說頌曰。

  所說無相義  是勝佛法義
  其說佛法義  即不墮句義
  不墮寂靜義  寂靜是離義
  離義即空義  空義無著義
  無著實性義  實性真如義
  真如即畢竟  不生不滅義
  不滅無處義  法義如是住
  如所住法界  諸法亦然住
  如諸法所住  佛法亦然住
  如佛法所住  生滅法亦然
  無著法等義  真如無異住
  聲聞緣覺法  亦平等隨住
  如是處住法  佛法勝無上
  無方分處所  故佛法安住
  勿于生滅中  隨觀諸佛法
  彼非形顯色  無少法可得
  無形亦無相  佛法而開明
  如諸法自性  佛法亦如是
  此所說平等  無差別無相
  如是求佛法  諸法亦然求
  若法無所得  彼即無分別
  佛及諸佛法  一切法皆然
  大仙處道場  得平等正法
  佛及諸佛法  于道場觀察
  彼所說佛法  平等等故常
  等無高下法  如虛空清凈
  若佛及佛智  彼佛此所說
  謂諸法緣生  自性無所有
  若自性不有  即無少法生
  實際此若知  世間等無際
  是際中起智  隨轉一切法
  所謂過去法  及彼未來法
  此名現在法  此是諸佛法
  如是三時中  佛智無所著
  由智無著故  牟尼乃說法
  所謂佛十力  及四無所畏
  諸佛十八種  不共功德法
  于是中普攝  所有一切法
  如是一切法  是即諸佛法

  復次大悲思惟大梵天王重白海意菩薩言。善男子。汝于如是法中。云何所見。菩薩言。大梵。夫佛法者墮色數邪。梵天言不也。菩薩言。若法非色即不可見。若無對礙即無表了。是中云何有所見邪。梵天言不也。善男子。菩薩言。大梵。若佛法不可見者。即一切法亦如是。何以故。法本無二。此無二者即是一切法。大梵。若法有所見。彼即是有相。謂以無別可見無別佛法。若此如是見。彼如是佛法。若如是佛法。彼即如是見。梵天言。善男子。若爾者如來于一切法。不復有見。菩薩言大梵。若如來于佛法中有所見者。即彼如來及諸佛法。有實定性可得。梵天言。善男子。若如是者。佛法不有邪。菩薩言。大梵。若法無實定性。是中有無悉不可說。若法非有無。彼即無所見。梵天言。若爾何故。世尊今此會中說佛法邪。菩薩言。大梵。如說虛空。非彼虛空有實定性。佛法亦復如是。此說佛法。非彼佛法有實定性。梵天言。希有善男子。若初發心菩薩。聞此說已不生驚怖者。而是菩薩于佛法中被堅固鎧。菩薩言。大梵。若諸眾生。得佛加持已發菩提心者。聞此所說甚深佛法。即不生驚怖。又復大梵。有取有執者即生驚怖。無取無執者不生驚怖。有依止有系著者即生驚怖。無依止無系著者不生驚怖。有我我所見者即生驚怖。離我我所見者不生驚怖。梵天言。善男子。菩薩有幾種力。若諸菩薩。具是力者。即于如是甚深佛法中不生驚怖。菩薩言。大梵。諸菩薩有八種力。若諸菩薩具是力者。乃于如是甚深佛法中不生驚怖。何等為八。一者無障礙信力。于諸佛法生勝解故。二者尊重出生善知識力。諦意隨順如師尊故。三者多聞出生慧力。出世聞法悉圓滿故。四者福行出生承事之力。無量福行悉圓滿故。五者深固作意出生智力。破諸魔故。六者大慈出生大悲之力。于無我法離疑惑故。七者安定出生善思惟力。大菩提心不忘失故。八者無佗信出生忍力。獲得無生妙法忍故。大梵。此等是為菩薩八種勝力。若諸菩薩摩訶薩具是力者。能于甚深諸佛法中不生驚怖。

  爾時世尊贊海意菩薩摩訶薩言。善哉善哉。海意。汝善說此菩薩八力。若諸菩薩具是力者。能于甚深諸佛法中不生驚怖。又復于佛法中。隨所聞已皆不生怖。海意當知。諸說法聲皆是分別。若于菩提勝義諦中即不能說。何以故。彼勝義諦。非語言非詮表。亦非文字積集所行。尚非心心所法而可能轉。況復文字有所行邪。海意。如汝所觀諸佛世尊有所說者。但為不可思議一切眾生大悲轉故。乃于如是甚深法中成正覺已。于無文字無語言無記說無詮表法中。為他眾生及補特伽羅。假以文字建立宣說。海意。譬如有人知此虛空。非色相故不可見。非對礙故無表了。然于空中以種種色彩畫形像。所謂象馬車乘天龍夜叉乾闥婆等。現諸色相。海意于汝意云何。是人所作斯為難不。海意菩薩白佛言。世尊。是人所作最極為難。佛言海意。諸佛世尊。如復為難過極于彼。何以故。謂于不可說法中成正覺已。假以言說。為他眾生及補特伽羅建立宣說。由于不可說義中如實覺了。是故。諸佛難作能作。海意。若復有人于此甚深佛法之中。不驚不怖不生恐畏者。當知是人于先佛所深種善根作諸勝行。是故。于此甚深佛法不生恐畏。若復有人于此甚深經典一切世間難信解法如實知已。受持讀誦廣為他說者。當知是人能持如來一切法藏。能持一切眾生諸善法分。又復海意。若有菩薩得佛眼照明。能于無量諸佛剎中。滿積珍寶持用供養。彼彼如來廣行布施。于汝意云何。而彼菩薩以是緣故得福多不。海意白佛言。甚多世尊。甚多善逝。此之福蘊無量無數。乃至譬喻所不能及。佛言海意。我今語汝。如汝應知。若有菩薩能于如來法中善為作護。令三寶種不斷不絕。于諸眾生不舍大悲。于如是等甚深經典如來大智法中能了知已。受持讀誦。何況是中如理修行。而此菩薩所得福蘊倍多于彼。何以故。所有財施。但是世間之所愛樂。若法施者。彼即出過一切世間。

  復次海意。若有菩薩能護持正法者。而此菩薩得四種攝受。何等為四。一者得佛攝受。二者得天攝受。三者得福攝受。四者得智攝受。若諸菩薩得佛攝受者。當得四種最勝之法。何等為四。一者常得不離瞻仰如來。二者一切魔眾伺不得便。三者獲得無盡陀羅尼門。四者速具神力住不退轉地。海意。諸有菩薩為佛攝受者。獲得如是四種最勝之法。又諸菩薩若得天攝受者。當獲四種清凈。何等為四。一者天眾神力。令其菩薩眾會清凈。二者使令聽受正法專注一心。三者遣除一切魔外之眾。四者由天威神。能令一切無不清凈。悉得凈心。海意。諸有菩薩為天攝受者。獲得如是四種清凈。又諸菩薩若得福攝受者。當獲四種莊嚴之相。何等為四。一者身莊嚴。謂相好圓滿。二者語莊嚴。謂勝出一切眾生語言音聲。三者國土莊嚴。謂諸所施作悉能顯示。四者所生莊嚴。謂在所生處或為梵王帝釋護世天等。海意。諸有菩薩為福攝受者。獲得如是四種莊嚴。又諸菩薩。若得智攝受者。當獲四種照明之法。何等為四。一者照明一切眾生根性。如其所應即為說法。二者照明一切煩惱之病。積集法藥隨為治療。三者神力照明。余佛剎中悉能遍往。四者法界照明。于一切法如實了知。海意。諸有菩薩為智攝受者。獲得如是四種照明。以是緣故。菩薩摩訶薩欲得如是攝受稱贊功德法者。應當勤行護持正法。若諸菩薩而能勤行護正法者。當獲無量最勝功德。

  爾時世尊重說頌曰。

  諸佛正法能護持  當得種種善稱贊
  彼稱贊法我略宣  如大海中水一渧
  知諸佛恩能報者  諸佛付托持法藏
  諸佛正法能護持  是即普供十方佛
  佛眼照明觀佛剎  妙寶供養諸世尊
  諸佛正法護持時  比前福蘊此最勝
  雖以世財供養佛  不能解脫世間行
  出世勝法若求時  智者出離世間法
  諸佛正法護持者  即得諸佛所攝受
  諸天龍等亦攝持  福攝智攝皆獲得
  諸佛正法護持者  得念慧行悉具足
  廣大勝慧普遍知  智者拔除煩惱種
  諸佛正法護持者  非彼諸魔伺得便
  惡作疑惑悉蠲除  彼無諸障亦無縛
  諸佛正法護持者  所生剎土不空過
  一切生中見佛身  見已即得心清凈
  諸佛正法護持者  獲得宿命大智法
  出家善利數能成  所修真實清凈行
  諸佛正法護持者  戒聞勝生諸梵行
  得五智通妙輕安  禪定解脫悉無礙
  諸佛正法護持者  趣入甚深諸法中
  佛境界空無所疑  信解眾生無我法
  諸佛正法護持者  獲無礙解捷利慧
  得無礙言無畏門  破諸眾生疑惑網
  諸佛正法護持者  得大總持勝善利
  不能聽受百劫中  由具辯才悉無礙
  諸佛正法護持者  得諸智者常稱贊
  天阿修羅等悅心  諸佛贊護如佛子
  諸佛正法護持者  帝釋梵王得非難
  及彼人中轉輪王  乃至菩提勝妙樂
  諸佛正法護持者  具三十二殊妙相
  大智圓成無壞身  一切觀者無厭足
  諸佛正法護持者  得善知識亦非難
  彼為宣明法印門  聽受無盡正法藏
  諸佛正法護持者  身語心業皆清凈
  戒定慧凈亦復然  得解脫智善清凈
  諸佛正法護持者  常不舍離菩提心
  波羅蜜行不棄捐  而能普攝多善法
  諸佛正法護持者  若廣稱贊彼功德
  正使住壽一劫中  亦不能說其邊際

  爾時會中有一菩薩。名功德光王。從座而起。前白佛言。世尊。如佛向者作如是言。我于不可說法中而成正覺。世尊。若法不可說。何故今言護持正法。佛言。如是如是。善男子。如汝所言。我于不可說法中而成正覺。然善男子不可說者。謂以世俗文字語言。于無為法中而不可說。若以文字語言詮總持門。施設建立顯明開示。乃有所說。此即是為護持正法。又善男子。有說法師。于如是等甚深經中。廣大受持為他演說如理修行者。若人能于此法師所恭敬尊重承事。種種供養密為護持。飲食衣服坐臥之具。病緣醫藥善作供施。能護善法善護語言。于非語言而為藏覆。此即是為護持正法。又善男子。若有人能解了。于空信順無相無愿無求。于無加行中真實安止。此即是為護持正法。又善男子。若有人能于自所說無諍勝語。及他所說非法語言。是二同于法中所攝。此即是為護持正法。又善男子。若人能以無障礙心。相續普攝一切眾生。入解脫慧中。不以世間財利之心為他法施。此即是為護持正法。又善男子。若有人能棄舍身命。于如是等甚深經典密為作護。居寂靜處依法修行。此即是為護持正法。又善男子。若有人能為聽法因緣。或為說法因緣。乃至行于一步。或一出入息間能專注者。此即是為護持正法。又善男子。若了一切法無所護無所取。此即是為護持正法。復次功德光王。如是等緣汝應當知。善男子。我念過去阿僧祇劫復過阿僧祇劫數之前。彼時有佛出現世間。名大智力聲如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世界名凈光。劫名喜上。善男子。彼凈光世界琉璃所成。廣博清凈光照十方。彼有清凈諸大菩薩摩訶薩眾。依止游戲大神通力。從甚深法之所出生。彼菩薩眾諸所受用。皆如化樂天子。悉以天子之狀。于彼佛所聽受說法。無復在家出家種種形相。時彼大智力聲如來。常為彼會諸菩薩眾。廣大宣說護持正法。作如是言。汝等善男子。應當勤行不惜身命護持正法。時彼會中有一菩薩摩訶薩。名曰法語。白彼世尊大智力聲如來言。世尊。云何是諸菩薩能護正法。又復云何是所護法。彼佛告言。善男子。若于色心境界之中。善護諸障專注一境。調伏止息住寂靜法。此即是為護持正法。何以故。眼根色境眼識此三非法非非法故。耳根聲境耳識。鼻根香境鼻識。舌根味境舌識。身根觸境身識。意根法境意識。非法非非法故。若能了知眼色空已。即眼及色無所分別。眼識無住此即正法。菩薩若于如實智中。善令他得如是法者。此即是為護持正法。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。了知空已。即意及法無所分別。意識無住此即正法。菩薩若于如實智中。善令他得如是法者。此即是為護持正法。又善男子。若有法于諸法中而可轉者。彼法即無所護無所取。如是解者。此即是為護持正法。又復于諸見中。依止邪見者。彼見即無所護無所取。如是解者。此即是為護持正法。又復以其無智癡障故。心不清白。若彼無智癡障中。無所護無所取。如是解者。此即是為護持正法。又善男子。若法有集有散即非法非律。若無集無散即是法是律。何等法集散。謂有為道諸法集散。若非法非律。何無集無散。是故當知。若無取即無生。由無生即無集亦無散。以無集無散故。即是法是律。何者是法是律。謂自性不生。諸煩惱等不令生起。此即名為是法是律。若是法是律故。即不生不滅者即是無盡。此無盡者。即是無生法律。如是無生法乃無所護。此無所護。是即真實護持正法。復次功德光王。彼大智力聲如來說是法時。彼眾會中三萬二千菩薩。得無生法忍。法語菩薩于彼佛所。得聞法已心意快然。踴躍歡喜前白佛言。稀有世尊。善說如是護持正法甚深法門。世尊。如我解佛所說義。如我所得。即一切法無法。若無法即有法。何以故。世尊。若一切法有所取著即無法。若無所取著即有法。以法與非法二想。于一切法中。無法非法。二想可知。世尊。一切法與非法。若于勝義諦中。即無法可得。亦無非法可得。由無法想亦無非法想故。即無法可數。以無法可數故。即住實際。若住實際即是無際。何以故。虛空際即是諸法實際。以其虛空無所從來。是故無際。如虛空無所從來故無際。諸法亦然。無所從來故亦無際。乃說諸法即虛空際。世尊。若有菩薩。得聞如是實際法已。如實解者。彼即了達諸法無有二相。世尊。我不見有少法可得。若法無所有。是故我說護持正法。又復世尊。我說此法時。契順如來所說語不。是法語不。法隨法說我為正說不。佛言。善男子。如汝所說。真實契順如來之語。是實法語。法隨法說是為正說。復次功德光王。彼法語菩薩說是法時。彼天子眾中。有十千天子得柔順法忍。功德光王。汝勿生疑念。彼時法語菩薩者豈異人乎。即汝功德光王是。汝今于此大眾會前。勸請于我。是故我今以彼阿僧祇俱胝劫中。積集阿耨多羅三藐三菩提法付囑于汝。汝當受持。廣為他說宣演流布。

  爾時世尊說是法已。而此會中有六十俱胝大菩薩眾。悉住佛前。異口同音咸作是言。世尊。我等愿為護持如來菩提正法。廣演流布。

  佛告諸菩薩言。諸善男子。汝等修行住何法已。乃于如來阿僧祇俱胝劫。積集菩提之法而為護持。

  爾時會中有菩薩。名山自在王。前白佛言。世尊。若護惜身命。斯即不能護持正法。我不惜身命故。如是乃能護持正法。

  吉祥峰王菩薩言。世尊。若于利養有所希求。斯即不能護持正法。我于名聞利養等事而悉棄舍。非圣所許亦悉遠離。如是乃能護持正法。

  大幢菩薩言。世尊。若法非法有其二想。斯即不能護持正法。若離二想得法平等。如是乃能護持正法。

  勝密菩薩言。若煩惱病之所逼迫。斯即不能護持正法。我得諸圣智慧之力。勝伏煩惱。如是乃能護持正法。

  持炬菩薩言。世尊。若處癡暗境界之中。斯即不能護持正法。我得無礙智光離諸癡暗。如是乃能護持正法。

  電天菩薩言。世尊。法中若起比量智者。斯即不能護持正法。我已證得現量之智。于諸法中不起他信。如是乃能護持正法。

  普密菩薩言。世尊。若世俗根性及散亂心。斯即不能護持正法。我于諸根諸門諸處。善調深密。如是乃能護持正法。

  凈光菩薩言。世尊。若眾生法有種種性及種種想。斯即不能護持正法。我于一切眾生起平等心。及一切法亦得平等。如是乃能護持正法。

  最勝步菩薩言。世尊。若起散亂非等引心。斯即不能護持正法。我住等引不散亂心。如是乃能護持正法。

  導師菩薩言。世尊。若不了知正道之法。修行邪道。斯即不能護持正法。我已了知正道智法。邪道眾生置如實道。如是乃能護持正法。

  善慧菩薩言。世尊。若猶豫心起于分別。斯即不能護持正法。我今已離猶豫之心。斷諸分別。復令一切眾生得除疑惑之病。如是乃能護持正法。

  遍照菩薩言。世尊。若住非法壞修行道。斯即不能護持正法。我住正法真實修行。復置一切眾生皆住如實道中。如是乃能護持正法。

  明觀菩薩言。世尊。若具染慧離法光明。斯即不能護持正法。我得決定慧圓善巧智具法光明。如是乃能護持正法。

  無礙慧菩薩言。世尊。若有礙心不能隨護眾生之慧。斯即不能護持正法。我以無障礙心隨護眾生令住勝慧。如是乃能護持正法。

  行凈慧菩薩言。世尊。若不善解諸眾生根。又不能知諸眾生行。斯即不能護持正法。我于一切眾生根行智解入已。如是乃能護持正法。

  莊嚴王菩薩言。世尊。于法若有分別之想。依止我人及依止法。斯即不能護持正法。我于一切分別非分別。悉離遍計。三輪清凈。無我無人無法依止。亦無造作。如是乃能護持正法。

  師子幢菩薩言。世尊。世間眾生聞一切法無生無起。咸皆驚怖。斯即不能護持正法。我已了知一切法無生無起。無復驚怖。不見有法。若近若遠如實住已。如是乃能護持正法。

  慈氏菩薩言。世尊。若于菩提起懸遠想。斯即不能護持正法。若有菩薩作是思惟。我雖得阿耨多羅三藐三菩提。而不見菩提。若身若心有所和合。非不和合。彼菩薩者如是乃能護持正法。

  功德光王菩薩言。世尊。若住非功德離真實功德。不求如來勝功德者。斯即不能護持正法。我已遠離諸非功德。安住菩薩真實功德。勤求如來最勝功德。如是乃能護持正法。

  妙吉祥菩薩言。世尊。如世狂亂之人作如是言。我能護持如來正法。此非誠信。所以者何。如佛世尊坐道場時。無法可得亦無所證。是中云何有法可護。世尊。我于一切法都無所護。離諸執著。而以大悲持諸法性。然于諸法無所成辦。非不成辦。

  爾時世尊贊妙吉祥童真菩薩言。善哉善哉。妙吉祥。如是如是如汝所說。我坐道場時無少法可得。無所得時乃作是言處于道場。妙吉祥白佛言。世尊。為于何時坐道場邪。若有所坐。即于菩提而有所得。斯乃有二對礙有別菩提有別。世尊。謂以佛及菩提無二對礙故。佛言。妙吉祥。菩提場自性我了達已。是故我乃坐菩提場。以我自性即是菩提場自性。而菩提自性即一切眾生自性。彼一切眾生自性即一切法自性。妙吉祥。同一自性等一味故。我于菩提場成正覺時。觀菩提場。無有少法而不解脫。謂以菩提平等故。現證諸法而亦平等。然平等法中不墮諸數。數與非數皆悉離故。彼平等法。是故如來說名無為。妙吉祥如來得是無為。超越一切有為之法。如來說是法時。妙吉祥菩薩深生信解。及一切眾會信解如來解脫之法。由信解故。普遍皆于平等法中無所違越。

  爾時無量功德寶無垢殊妙莊嚴世界。先同海意菩薩。來此娑婆世界。諸大菩薩摩訶薩眾聞是法已。心意快然踴躍歡喜。咸皆忻樂俱發是言。我等來此佛剎快得善利。見佛世尊。又見妙吉祥童真大士。得聞說此甚深正法。見佛出世見此正法現住世間轉大法輪。世尊。若此正法所在之處廣流布者。彼諸眾生得大善利。又若有人于佛在世或涅槃后。而能聽受如是正法。聞已信解。受持讀誦廣為他說。當知是人得大利益。佛言。諸善男子。如汝所知。菩薩善得幾種大利。彼菩薩白佛言。世尊。菩薩善得十種大利。此即不思議善利所轉。何等為十。所謂一者值佛出世而能親近得此大利。二者得見佛已深心清凈。三者起清凈心聽受正法。四者聞正法已離諸疑惑。五者離疑惑已于中出家。六者既出家已凈命自資。七者凈命資故能善說法。八者善說法已發菩提心。九者由不忘失菩提心故。而能聽受菩薩藏法。十者聞菩薩藏甚深法已。依法修行得此大利。世尊。如是等法。是為菩薩十種大利。此即不思議善利所轉若諸菩薩如是住者。此即說名善得大利。

  時佛贊言。善哉善哉。汝諸大士。善說菩薩所得大利。說是法時。會中有三萬六千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。

  爾時海意菩薩摩訶薩白佛言。希有世尊。多所饒益。修大乘者一切眾生。謂諸天人雖受天人中樂。乃能親近無上涅槃最勝妙樂。世尊。有幾種法而能隨轉攝受大乘。復有幾法于大乘中而能多作。復有幾法于大乘中而極難作。復有幾法增長大乘。復有幾法于大乘中而為障難。世尊。復以何緣說名大乘。

  佛告海意菩薩言。汝當諦聽。我今為說。海意當知。有一種法攝受大乘。何等為一。謂不忘失大菩提心。復不放逸。海意。復有一法攝受大乘。謂信所作悉墮業報。復有一法謂起正見。于緣生法不相違背。復有一法離愛非愛。于一切眾生起平等心。復有一法。隨住大慈而自救度。復有一法。起大悲心不著己樂。復有一法。希求佛身隨念于佛。復有一法。依法真修隨念于法。復有一法。住不退轉眾中隨念于眾。復有一法。蠲除一切煩惱隨念于舍。復有一法。常不忘失菩提心故隨念于戒。復有一法。住清凈法隨念于天。復有一法。隨住利樂令他歡喜。復有一法。住堅固意極善樂欲。復有一法。起歡喜心為一切眾生施作解脫。復有一法。從甚深法如理出生勤求正法。復有一法。不以財利之心而行法施。復有一法。于聽法者作病人想。復有一法。于所說法如良藥想。復有一法。己說法者如醫王想。復有一法。常行衛護令法久住。復有一法。令三寶種不斷不絕。復有一法。無貪相續常生喜足。復有一法。舍諸所有不起愛著。復有一法。雖自守戒。而常將護諸破戒者。復有一法。諸惡作者不觀彼過而住于忍。復有一法。諸善作者現起饒益而住于忍。復有一法。于背恩者起悲愍慧。復有一法。于知恩者起恭敬悲。復有一法。于無智者不起慢心。復有一法。于有智者隨彼受學。復有一法。深固善根心無厭舍。復有一法。于諸善法心常隨轉。復有一法。無諂曲故三戒清凈。復有一法。于說法者愛敬承事如師尊想復有一法。舍諸外道文籍善聽正法。復有一法。修諸善根雖復艱苦。于生死中亦不疲懈。復有一法。于現住世及已涅槃諸佛如來。承事供養而無厭足。復有一法。與諸眾生為不請友。復有一法。以無依無取無著之心修四攝法。復有一法。了知在家諸過失已常樂出家。復有一法。于正士之業常自開發。復有一法。所作決定住菩提道增修勝行。復有一法。于同住大乘者不生惱恚。復有一法。教授菩提心法不生疲懈。復有一法。善護秘密法使不流散。復有一法。常當勤求法工巧智。復有一法。以真實語建立法幢。復有一法。所發誓愿當令畢竟。復有一法。以無變悔心鈞行布施。復有一法。常當覺了諸魔事業。復有一法。常應發起離慢智業。復有一法。遠于知識樂居寂靜。復有一法。離增上慢及貢高心不起他謗。復有一法。雖復了知諸煩惱已。而亦隨順世間行相。復有一法。凈命自資離諸貪染。復有一法。深固相應而常宴坐。復有一法。雖復多聞而常寂定。復有一法。如理正修瑜伽行地。復有一法。如實伺察空境界法。復有一法。于其利衰心無高下。復有一法。怖畏憒鬧獨處園林。復有一法。若得法利與他同分。復有一法。善解四圣諦智。復有一法。于諸智法而無秘惜。復有一法。為未學者成辦學故心無高勝。復有一法。若得若失。信業報故不生熱惱。復有一法。恭敬聽法之者善為說法。復有一法。于親友中離諸貪愛。于一切眾生起平等心。復有一法。于說法師所不起諂心而常贊嘆。復有一法。以調順心故荷擔一切眾生。復有一法。于諸波羅蜜多相應勤求。復有一法。精進長養菩提道行。復有一法。建立信根令無動轉。復有一法。于國城中不空受食。復有一法。積集七種圣財而不匱乏。復有一法。內意真實安固命根。復有一法。以方便善巧成熟眾生。復有一法。行法施故而善攝法。復有一法。離諸諍論說最上法。復有一法。以無所得心聽受正法。復有一法。離沙門垢故而成沙門。復有一法。以無染愛心入王城聚落。復有一法。常當伺察過失善護一切眾生。復有一法。棄舍世間諸雜藝者。復有一法。于善知識所常當誠實。復有一法。自心清凈已起智復令一切眾生心得清凈。復有一法。無虛假故內意清凈。復有一法。趣向最勝道故深心清凈。而此一法善作勝業方便清凈。復有一法。福清凈已諸相清凈。復有一法。智清凈已煩惱清凈。復有一法。眾生清凈已剎土清凈。復有一法。雖觀無相而善回向。復有一法。修隨順忍。復有一法。于三解脫門常當伺察修習出離。復有一法。住無所住。復有一法。證漏盡智神通游戲。復有一法。住于止觀所作成辦得明解脫。復有一法。勤修方便所攝之慧。復有一法。住三界輪得菩提場莊嚴。復有一法。謂一切法平等現成正覺。復有一法。攝受大乘。謂一切法自性無性無生無起。如是知已即得無生法忍。海意。此之一法而能攝受大乘。如是等一法攝受大乘已。余諸攝受依止而悉舍離。

  復次海意。有二種法。于大乘中而能多作。何等為二。一者于佛法中生凈信解。二者不樂聲聞緣覺乘法。有二種法。于大乘中而極難作。何等為二。一者自解脫已善護未解脫者。二者隨為彼說解脫之法。復有二法多作。一者常不壞滅大菩提心。二者伺察眾生善為建立。復有二法難作。一者觀菩提心猶如幻法。二者觀一切眾生皆悉無我。復有二法多作。一者心無厭離。二者所修方便而不虛假。復有二法難作。一者內心清凈而為根本。二者無作無不作故修諸福行。復有二法多作。一者勤修善根方便。二者所修方便而令畢竟。復有二法難作。一者無戲論故而修方便。二者所修方便住畢竟故其心寂靜。復有二法多作。一者深心趣向勝道。二者于最勝法中作最勝所緣。復有二法難作。一者說悔自罪。二者出離他罪。復有二法多作。一者舍諸所有。二者不求果報。復有二法難作。一者起平等心而行施舍。二者善能回向。復有二法多作。一者護戒無缺。二者不求生天。復有二法難作。一者于毀戒者起悲愍心。二者自具戒德不作貢高。復有二法多作。一者善樂于忍。二者回向菩提。復有二法難作。一者舍離高心。二者尊敬忍者。復有二法多作。一者發起精進求諸善法。二者于諸善根生歡喜心。復有二法難作。一者身心寂靜。二者心離依著。復有二法多作。一者積集禪支。二者心業調暢。復有二法難作。一者不著禪味。二者不厭欲界。復有二法多作。一者勤求正法。二者常生法欲。復有二法難作。一者伺察于法。二者于法寂定。復有二法多作。一者親近善友。二者于師長所增加尊重。復有二法難作。一者專勤承事。二者善言隨順。復有二法多作。一者于時非時而常請問。二者隨所得義領納于心。復有二法難作。一者修義智。二者修法智。復有二法多作。一者聞財無厭。二者聞慧無厭。復有二法難作。一者伺察深固之法。二者遠離不深固法。復有二法多作。一者如理為他說法。二者于聽法者起悲愍心。復有二法難作。一者于法不吝。二者不以財利之心為他說法。復有二法多作。一者止息外聽。二者攝受諸心。復有二法難作。一者息除五蓋。二者修七覺分。復有二法多作。一者獲得歡喜。二者喜受相應。復有二法難作。一者知法知量。二者知自境界。復有二法多作。一者信于業報。二者善修勝行。復有二法難作。一者解了諸非業報。二者增長一切善法。復有二法多作。一者出誠實言。二者不誑圣人。復有二法難作。一者如說能行。二者不壞佛眼。復有二法多作。一者身業清凈。二者離三不善。復有二法難作。一者觀身猶如影像二者觀如草木瓦礫。復有二法多作。一者語業清凈。二者離語四過。復有二法難作。一者解悟不可說法。二者智了諸聲猶如對響。復有二法多作。一者心業清凈。二者遠離貪嗔邪見。復有二法難作。一者內心寂止。二者外無所行。復有二法多作。一者修慈心觀。二者于諸眾生起平等心。復有二法難作。一者心如虛空清凈無垢。二者自度度他而善回向。復有二法多作。一者常不厭離大悲之心。二者勤修善根而無懈倦。復有二法難作。一者伺察無生。二者善護出離。復有二法多作。一者游戲法園。二者除厭離心。復有二法難作。一者圓滿寂默之法。二者未具法者而令修行。復有二法多作。一者舍離愛染。二者斷諸損害。復有二法難作。一者修于舍行。二者觀察眾生而無艱苦。復有二法多作。一者修念佛觀。二者住于無念而起念心。復有二法難作。一者觀于法身。二者成辦諸相好身。復有二法多作。一者修念法觀。二者成辦諸眾生法。復有二法難作。一者伺察離貪。二者于其貪行眾生起大悲心。復有二法多作。一者隨念諸菩薩眾。二者歸向不退轉眾。復有二法難作。一者觀察無為。二者護得果者。復有二法多作。一者隨念于戒。二者常不忘失大菩提心。復有二法難作。一者伺察無加行戒。二者攝受將護破戒眾生。復有二法多作。一者隨念于舍。二者舍己不生變悔。復有二法難作。一者蠲除己之煩惱。二者為眾生說斷煩惱法。復有二法多作。一者隨念于天。二者不求生天。復有二法難作。一者住正念慧。二者散亂心者令住念處。復有二法多作。一者增修福行。二者增修智行。復有二法難作。一者善修無加行智。二者于諸福行不生厭離。復有二法多作。一者超越諸著。二者于諸愛著悉能解脫。復有二法難作。一者極善樂欲。二者不生諂誑。復有二法多作。一者知恩。二者報恩。復有二法難作。一者斷除欲貪。二者于善法欲而無厭棄。復有二法多作。一者說悔諸罪。二者不作諸罪。復有二法難作。一者不起惡作。二者不起隨眠。復有二法多作。一者隨喜他福。二者自福無厭。復有二法難作。一者于一切罪起盡滅智。二者于一切福起長養智。復有二法多作。一者勸請諸佛。二者護持正法。復有二法難作。一者雖知法界本無分別。二者智善分別說諸句義。復有二法多作。一者善解回向。二者隨所回向與一切眾生共之。復有二法難作。一者決擇無相。二者修諸有相。復有二法多作。一者雖觀于空。二者觀照眾生。復有二法難作。一者慧起悉無所樂。二者方便而有所樂。復有二法多作。一者希求善根。二者為諸眾生成辦善根。復有二法難作。一者修習無愿。二者積集所生之智。復有二法多作。一者無著。二者無動。復有二法難作。一者無慢。二者愛樂。復有二法多作。一者樂居寂靜。二者領納寂靜功德。復有二法難作。一者修寂靜行。二者自度復度一切眾生。復有二法多作。一者少欲。二者知足。復有二法難作。一者省察己之煩惱。二者審觀斷除一切眾生煩惱。復有二法多作。一者安定。二者伺察。復有二法難作。一者常省己過。二者不觀他過。復有二法多作。一者自離貢高。二者不起他謗。復有二法難作。一者觀我無我。二者觀眾生無眾生。復有二法多作。一者自常行施。二者容受他施。復有二法難作。一者出離輪回。二者度輪回中一切眾生。復有二法多作。一者勤求波羅蜜多。二者隨諸所求波羅蜜多如所說住。復有二法難作。一者得現量智。二者成辦他智。復有二法多作。一者不求世間名聞利養。二者勤求正法。復有二法難作。一者不饒益者為作饒益。二者已饒益者而令增極。復有二法多作。一者所作大慈而無邊際。二者所行大悲而無間斷。復有二法難作。一者已得度者而令證悟。二者未得度者而為濟度。復有二法多作。一者為諸眾生成就功德。二者無德眾生起大悲心。復有二法難作。一者不饒益者作饒益行。二者已作饒益而無異想。復有二法多作。一者常作身念處觀。二者身住清凈。復有二法難作。一者雖作身中身隨念觀。二者不與身俱起于尋伺及尋伺道。復有二法多作。一者常作受念處觀。二者于苦樂等受而無領納。復有二法難作。一者雖作受中受隨念觀。二者不與受俱起于尋伺及尋伺道。復有二法多作。一者常作心念處觀。二者心住清凈。復有二法難作。一者雖作心中心隨念觀。二者不與心俱起于尋伺及尋伺道。復有二法多作。一者常作法念處觀。二者常起決擇法智。復有二法難作。一者雖作法中法念處觀。二者不與法俱起于尋伺及尋伺道。復有二法多作。一者已生諸不善法悉令除斷。二者已生一切善法而能守護。復有二法難作。一者未生諸不善法防令不生。二者未生一切善法當令生起。復有二法多作。一者常修欲勤心慧四種神足。二者應以神足得度眾生而善度之。復有二法難作。一者雖獲無加行神變。二者不動法界能于一切佛剎之中顯諸神應。復有二法多作。一者自所得信而無動轉。二者諸未信者令具于信。復有二法難作。一者自心而無雜染。二者染心眾生令得清凈。復有二法多作。一者發起諸精進根。二者安住念根不生散亂。復有二法難作。一者決擇善觀諸精進根。二者不著空相而起于念。復有二法多作。一者于定慧根勤修諸行。二者所修諸行不生疲懈。復有二法難作。一者智無所行。二者成熟眾生而有所行。復有二法多作。一者于諸煩惱觀離煩惱二者已生煩惱勤求出離。復有二法難作。一者一切法不和合本離煩惱故。二者于三界和合。為斷一切眾生諸煩惱故。

  復次海意。復有二法。于大乘中而能多作。一者精進修七覺支。二者深心說覺支法。復有二法難作。一者不住盡智。二者無生智忍。復有二法多作。一者善行正道。二者善知非道不行。復有二法難作。一者修向道智。二者安立正道。復有二法多作。一者隨順緣生之法。二者離二邊見。復有二法難作。一者善知一切眾生染因染緣。二者善知一切眾生凈因凈緣。復有二法多作。一者覺知魔事。二者遠離魔業。復有二法難作。一者出離諸魔。二者令魔隱伏。復有二法多作。一者已盡之法復無所盡。二者無盡之法而不可盡。復有二法難作。一者本來無盡。二者諦觀諸法剎那破壞。復有二法多作。一者從初發心而即伺察大菩提場。二者伺察菩提場故不樂余乘。復有二法難作。一者初發心時。是即出生菩提場因。二者雖復起諸善心而無取著。復有二法多作。一者生死相續之者為斷諸結。二者善根相續之者。令其發心不生厭離。復有二法難作。一者若有方分若無方分。一切善根悉用回向無上菩提。二者雖復回向菩提。起心諦觀皆如幻法。復有二法多作。一者令諸眾生普觀菩提。二者已觀菩提眾生令觀解脫。復有二法難作。一者伺察菩提平等故眾生亦平等。二者成熟眾生精進無倦。復有二法。于大乘中而能多作。一者發心如理決擇一切善法。二者發起大悲之心。以諸眾生置涅槃道。海意。此之二法于大乘中而能多作。復有二法。于大乘中而極難作。一者無生而生。二者無起而起。海意。此之二法于大乘中而極難作。

  復次海意。有三種法增長大乘。何等為三。一者發菩提心增修善根。二者為善知識之所攝受不生疲懈。三者建立大悲而無退轉。此之三法增長大乘。復有三法增長大乘。何等為三。一者勤修勝行。二者伺察諸行。三者于勝行中為諸眾生而善成辦。復有三法。一者攝止慳心。二者廣行施舍。三者回向菩提。復有三法。一者自集凈戒。二者將護破戒之人。三者回向菩提。復有三法。一者心無障礙。二者忿恚眾生令得清凈。三者回向菩提。復有三法。一者精進無倦。二者懈怠眾生而能將護。三者回向菩提。復有三法。一者從禪定生。二者不著禪定。三者回向菩提。復有三法。一者勤求多聞。二者如聞伺察。三者回向菩提。復有三法。一者起于緣眾生慈。二者起于緣法之慈。三者起于無緣之慈。復有三法。一者自所作故起于悲心。二者為他作故起于悲心。三者離二邊故起大悲心。復有三法。一者勤求自利之智。二者勤求利他之智。三者發勤精進二利圓滿。復有三法。一者過去已盡之智。二者未來未至之智。三者現在住法界智。復有三法。一者于其正定眾生起方便慈。二者于其不定眾生起解脫慈。三者于其邪定眾生起大救度慈。復有三法。一者得樂受故身業調暢。二者善護他故語言甘美。三者行正直故心業堪任。復有三法。一者雖修不凈之觀。而于貪行眾生類中不生厭離。二者雖修慈心之觀。而于嗔行眾生類中不生厭離。三者雖修緣生之觀。而于癡行眾生類中不生厭離。復有三法。一者利益修勝行故。二者歡喜常知足故。三者清涼永無熱惱故。復有三法。一者任持所聞。二者總持文句。三者入于智聲前后際斷故。復有三法。一者攝集七圣財故而不匱乏。二者法施無障礙故能行大舍。三者所有財利。鈞眾分故常得大富。復有三法。一者誠諦入勝義諦故。二者真實無虛誑故。三者如常無變異故。復有三法。一者自知今我云何。二者知諸眾生當何施作。三者知時解時非時諸分位故。復有三法。一者蘊法蘊平等。二者界法界平等。三者處觀如空聚。復有三法。一者不壞因果。二者能善長養諸緣。三者和合互相涉入。復有三法一者不違背佛。二者不毀謗法。三者不輕慢眾。而常尊重恭敬承事。復有三法。一者止息于貪。二者遠離于嗔。三者開曉于癡。復有三法。一者入世俗諦。二者真實說相。三者勝義諦無住。復有三法。一者于諸眾生不起輕慢。二者于阿羅漢常生尊敬。三者不為煩惱之所制伏。復有三法。一者不染欲界。二者不樂色界。三者不著無色界。復有三法。一者于衰譏毀苦其心不下。二者于利稱譽樂其心不高。三者不染世之八法。猶如山王安固無動。復有三法。一者隱密諸根。二者善解諸結。三者善調其心。復有三法。一者建立地位功德。二者能離地位過失。三者于地地中善能勝進。復有三法。一者內心起勝上智。二者深心起差別智。三者方便起安立智。復有三法。一者定清凈已得增上戒學。二者慧圓滿已得增上心學。三者解脫圓滿已得增上慧學。復有三法。一者樂受斷除貪愛。二者苦受斷除嗔恚。三者不苦不樂受斷除無明。復有三法。一者雖轉于因而無加行。二者雖轉煩惱而無分別。三者雖轉三界而無愿求。復有三法。一者決擇于空遠離諸見。二者決擇無相止息尋伺。三者決擇無愿三界寂滅。復有三法。一者眼空。二者色境離性。三者眼識無住。復有三法。一者耳空。二者聲境離性。三者耳識無住。復有三法。一者鼻空。二者香境離性。三者鼻識無住。復有三法。一者舌空。二者味境離性。三者舌識無住。復有三法。一者身空。二者觸境離性。三者身識無住。復有三法。一者意空。二者法境離性。三者意識無住。復有三法。一者密修于戒。二者善護于定。三者決擇于慧。復有三法。一者修念任持正法。二者修慧深固伺察。三者修行覺了行義。復有三法。一者隨住聲聞圣諦聲中說解脫法。二者隨住緣覺緣生法中說解脫法。三者隨住菩薩六波羅蜜諸勝行中。說解脫法。復有三法。一者舍。謂舍一切珍寶。二者大舍。謂舍妻子奴婢眷屬。三者極舍。謂舍身分頭目手足。復有三法。一者護持正法。二者護持諸說法師。三者護持大乘之法。復有三法。一者不令生死相續。二者覺悟生死過失。三者遠離生死罪業。復有三法。一者無蓋障心聽受正法。二者無隨眠心而常宴坐。三者以出離心能正修行。復有三法。一者所聞依義。二者觀察依智。三者解脫依法。復有三法。一者多聞樂居寂靜。二者住寂靜已深固作意。三者深固作意相應而能覺了諸法平等。復有三法。一者恭敬智者。二者請問多聞。三者護修定者。復有三法。一者不以得利之心而行法施。二者于聽法者慈心攝受。三者起一切智心現前所作。復有三法。一者心平等故眾生平等。二者無種種性故諸法平等。三者智平等故諸佛平等。復有三法。一者智。知三世平等。二者慧解三解脫平等。三者了。悟三界平等。復有三法。一者善觀諸行無常亦復是苦。二者善觀諸法無我。三者善觀涅槃寂靜。復有三法。一者誓愿真實住畢竟故。二者所聞真實如理修行。三者三摩地真實發生勝慧。復有三法。一者已作之罪而不覆藏。二者未作之罪防令不起。三者現所有罪悉令悔滅。復有三法。一者遠離惡作。二者遠離隨眠。三者遠離疑惑。復有三法。一者樂居寂靜。二者離于貪愛。三者起善法欲。復有三法。一者住深法忍。二者說種種法。三者得一切處通達辯才。復有三法。一者所聞決定總持。二者得佛加持辯才。三者諸所說法賢圣攝護。復有三法。一者從初發心坦平如地。二者諸行畢竟諸行相續。三者雖轉諸想而住不退轉地。復有三法。一者圓滿聞所成忍。二者思所成忍而不流散。三者獲得無生法忍。復有三法增長大乘。一者方便與慧和合修諸道行。二者大慈大悲和合成熟眾生。三者精進不放逸和合護持正法。海意此之三法而能增長大乘。

  復次海意。有四種法。于大乘中而為障難。何等為四。一者惡聞。所謂尋求外道文籍。二者于其六波羅蜜菩薩藏正法不樂聽受。三者增上慢心起諸魔業。四者業障隨逐毀謗正法。海意。此之四法于大乘中而為障難。復有四法。于大乘中而為障難。何等為四。一者貪愛。二者嗔恚。三者愚癡。四者煩惱增盈不求善法功德。復有四法。一者嫉他得利。二者諂曲親近諸說法師。三者起黠。利慧誑行饒益。四者以不實心而作欺誑。復有四法。一者于善友所起惡友想。二者于惡友所起善友想。三者于非法中起正法想。四者于正法中起非法想。復有四法。一者常起慳染之心。二者見乞丐人即起損害過失之心。三者施已生變悔心。四者起背一切智心。復有四法。一者欲心行施。二者過失心行施。三者怖畏心施。四者愚癡心施。復有四法。一者為求名稱故施。二者為求美譽故施。三者為求善聲故施。四者為求贊嘆故施。復有四法。一者以世俗情義故施。二者有所為事故施。三者不顯明施。四者不自手施。復有四法。一者以粗物施。二者不貴重施。三者不恭敬施。四者增上慢施。復有四法。一者以利刀施。二者以毒藥施。三者不軌法施。四者損害心施。復有四法。一者于持戒人生嗔恚心。二者于破戒人起彼損害不將護心。三者自所修戒而常雜亂。四者于說戒人起殺害想。復有四法。一者好求艱苦財利。二者若得法利不鈞他分。三者不欲他人所得利養。四者于自得利不生知足。復有四法。一者身曲非威儀道。二者語曲所言不實。三者心曲欲作諸罪。四者一切處曲不以凈命而資養故。復有四法。一者于其同住大乘之者起嗔恚心。二者不能覺了諸魔事業增上慢故。三者聞非所說而即喜行。四者聞說諸善功德而生惱意。復有四法。一者高慢正法不能親近。二者于說法師不起尊重。三者于其父母師長及親教師不生歸敬。四者身心堅獷諸所起行常生違背。復有四法。一者舉揚自德。二者隱覆他德。三者我慢熾然。四者堅猛嗔恚。復有四法。一者懈怠。二者惛沈。三者不正順。四者執著。復有四法。一者不調伏。二者不寂靜。三者不隱密。四者不柔善。復有四法。一者少聞入于國城聚落。二者不具戒蘊而求利養。三者不護身儀入女人舍。四者不住等引之心。解入一切眾生根性。復有四法。一者不能勤修四攝之法。二者棄舍成熟眾生。三者毀謗正法不作護持。四者于說法人而生嬈惱。復有四法。一者愚癡常生多欲。二者嗔恚樂作諸罪。三者貪愛不生喜足。四者求利心常無厭。復有四法。一者不信而常掉舉。二者親近惡友不厭舍罪。三者懈怠減沒善法。四者放逸所作善根而皆喪失。復有四法。一者不能內觀察故而常無慚。二者慧解不明曉故而常無愧。三者與無間業等故而不知恩。四者雖于他人少行善利。而自伐滅返生誣謗。復有四法。一者嗔。二者忿。三者恨。四者害。復有四法。一者虛誑諸圣。二者不護諸圣。三者輕慢施主。四者于阿羅漢起增上慢。復有四法。一者身業不能清凈。二者語業不能善護。三者心業雜染。四者于大乘中而生疲倦。復有四法。一者于眾聚中而起兩舌。二者于師長阿阇梨所而發惡語。三者于諸來求者而興綺語。四者虛誑人天。復有四法。一者不護戒蘊。二者不越他世。三者散失善根。四者破壞長養勝行。復有四法。一者于大眾中起強勝心。二者于集會所執高慢心。三者常出惡言欲離于罪。四者以雜亂語說世間典。復有四法。一者以不勤行心居寂靜處。二者多損害心居憒鬧中。三者不種善根起有福想。四者竊菩薩名求利活命。復有四法。一者心不柔順。二者其心粗獷。三者心不調伏。四者于諸眾生起艱苦心。復有四法。一者憍恃持戒。二者憍恃多聞。三者憍恃住阿蘭若。四者憍恃頭陀功德。復有四法。一者計我為勝。二者計法為勝。三者以少善根計為高勝。不回向菩提。四者先修大乘之行。中樂聲聞緣覺乘法。復有四法。一者執著于身。二者執著于心。三者執著于戒。四者不向勝道。復有四法。一者親友家乞于非家用。二者追求利養自謂清凈。而復喜見破戒之者。三者耽樂俗舍。四者于具戒人而生嗔恚。艱苦所作起諸纏縛。復有四法。一者多作事。二者多求利。三者多語言。四者多知識。復有四法。一者我見取著于我。二者眾生見取著眾生。三者斷見取著無作。四者常見取著身命。復有四法。一者雖于諸事有所發起。二者既發起已不能攝持。三者不攝持故而生疲懈。四者以疲懈故乃起怖畏。復有四法。一者不修升進地地之智。二者不能善修禪定。三者棄舍眾生勝慧不行。四者雖修愿及方便。而起有得之想。復有四法。于大乘中而為障難。一者法障隨眠而根性鈍。二者業障隨眠。于諸善根而不勤行。三者煩惱障隨眠三蘊隨轉。四者魔事隨逐忘失菩提心。海意。如是等四法于大乘中而為障難。

  世尊說是攝受大乘等諸法時。會中四萬四千眾生及千天人悉發阿耨多羅三藐三菩提心。二萬八千菩薩得無生法忍。而此三千大千世界六種震動。有大光明廣照十方。有千天人處于空中。言音互發喜躍回旋。復雨殊妙天諸寶花。鼓吹歌音奏天妙樂。而為供養。以妙偈詞而贊嘆曰。

  如是最上大法藏  如來今日親開示
  久已安住大悲心  為諸眾生明顯了

  說此偈已。又作是言。世尊。若人于此如來所說大法寶藏。而能受持極少分者。是人速能解脫一切地獄恐怖。次第當轉無上法輪。世尊。譬如有人去彼州城聚落不遠。見地伏藏中有無盡珍寶充滿。是人以具利益心故。見已即時詣州城中語諸人言。汝等善來。汝若欲求諸珍寶者。我知方處。當示于汝無盡伏藏。世尊。彼州城中有一類人。雖聞其言而不信受。有一類人信其所說。即同其人詣伏藏所。隨自力能恣取其寶。如其智量得寶而還。然彼伏藏取而無盡。亦無分別此人我與彼人不與。此人應取彼不應取。何以故。而是伏藏無分別故。世尊。諸佛所說大法寶藏。亦復如是。佛于阿僧祇俱胝那庾多百千劫中。積集如是無上廣大妙法寶藏。既積集已。詣菩提場成正覺果。后于波羅奈國鹿野苑中轉大法輪。今日世尊。又復轉此集會正法。開示無上大法寶藏。而佛世尊以無取心。于諸眾生起大悲行作利益事。諸不知者。以妙梵音普遍告諭諸天及人阿修羅等。而表示言。汝等來此受持無上廣大法寶。此法能盡生老病死諸苦邊際。能施一切無盡妙樂。世尊。或有一類不具于信愚癡之人。于此正法不生勝解。復不正順不能分別故不生信。或有一類具信之者。于此正法。能善分別而生勝解。復起正順以能分別故深生凈信。是人乃能于佛如來大法寶藏。隨力堪任取其法寶。自取寶已。復令他人于彼諸乘解脫法中而生信解。或有樂住聲聞乘性。或有樂住緣覺乘性。或有樂住阿耨多羅三藐三菩提者。然佛如來無上最勝大法寶藏而無窮盡。亦無分別。又復世尊。今此無上大法寶藏。如是廣大開發顯示。而諸眾生于此法寶總略乃至極少分中。有不能取者。是人不得寶故。于長夜中行三惡趣無有窮盡。世尊。若復有人于此無上大法寶藏少略。乃至或能受持一四句偈者。是人具足七種圣財而不貧匱。何況有能于此廣大集會正法少略一品信奉受持。或復二三四五。若十二十。逮七十品。乃至終畢能受持者。是人所獲功德不可稱計。何以故。今此法門不離菩提心故。為諸眾生起大悲心所逼切故。是故若人能起凈心。受持讀誦為他說者。應知彼人得受阿耨多羅三藐三菩提記。當坐道場降伏諸魔。于大乘中得大神通。爾時世尊贊諸天子言。善哉善哉。諸天子眾。汝等善說。當知善能于此正法受持讀誦而生勝解如理修行者。是人建立一切語言勝妙功德。是人得至一切智頂。復知是人廣為一切世間作智慧光普遍照曜。詣菩提場。不久當成阿耨多羅三藐三菩提果。何以故。由能乘御此大乘故。爾時世尊重說頌曰。

  建立此最勝  廣大諸佛乘
  如虛空光明  越諸世間故
  出離三有已  往詣菩提場
  無彼有著心  已離諸系著
  俱胝劫積集  廣大清凈說
  布施調止門  令內心深固
  由戒止諸罪  身心得清凈
  離諸怖畏心  往詣菩提場
  平等心及意  容受諸眾生
  超勝于余乘  謂諸下乘等
  趣此大乘法  令眾生歡喜
  高建大法幢  神足御如馬
  聞精進相續  禪定為床坐
  忍辱力隨得  大智慧灌頂
  摧伏諸外眾  破諸魔軍已
  詣凈菩提場  趣向大乘法
  慈心為甲胄  怨惡不能壞
  行堅固大悲  趣向深法理
  四禪四神足  乘四無量行
  調御菩提心  不舍諸正道
  十方無邊際  一切眾生界
  悉于此大乘  乘御而修進
  無苦亦無樂  非減亦非增
  最上佛乘中  具如是神力
  修行四念處  及彼四正斷
  四神足亦然  五根五力等
  如佛所贊說  具七覺支寶
  游行八正道  往詣菩提場
  寂止諸煩惱  圓具法光明
  破一切暗塵  顯出于三有
  神力普能召  帝釋梵王等
  汝等各善御  此無比大乘
  諸波羅蜜多  謂施戒及忍
  精進禪定門  勝慧智神力
  及彼方便行  所攝真實愿
  縱百千魔軍  此悉能摧伏
  毀戒諸眾生  勤造諸罪業
  高勝諸菩薩  集多種功德
  若所起諸心  菩提心廣大
  能御大乘人  彼悉能觀察
  所有世間典  種種義及行
  乃至出世間  真實諸善法
  有學及無學  緣覺諸圣人
  住于佛乘者  悉入彼彼門
  若種種煩惱  及種種心行
  諸苦惱眾生  輪轉有為界
  住于佛乘者  菩薩悉能觀
  令彼等息苦  趣向畢竟乘
  又諸懈怠人  劣弱無勢力
  而不能運心  盡眾生苦際
  由聞大乘已  彼心生恐怖
  唯求自樂因  不作利他行
  若明解大力  有大智菩薩
  精進力具圓  眾生常利益
  行大悲方便  內心性清凈
  由乘最上乘  故彼心歡喜
  普盡諸世間  無邊種種行
  上中下等差  根性及意樂
  乘此最上乘  具大智菩薩
  剎那能遍知  諸眾生心行
  身得妙相好  莊嚴諸身分
  語出悅美音  一切聞皆喜
  心意得清凈  具禪定神通
  由乘最上乘  獲廣大功德
  此最上佛乘  三界遍聞故
  乃至一切佛  圣佛眼不斷
  增長最上眼  謂法眼熾然
  超越三界眾  即諸阿羅漢
  此乘凈微妙  不墮穢土中
  菩薩御此乘  剎那見諸佛
  十方界往已  無疲亦無減
  觀此無比乘  有如是神變
  御佛乘大士  遍行諸世間
  超勝及比倫  求之俱不得
  世間一勇猛  菩薩大威神
  由乘最上乘  能怖魔軍眾
  獲色力威勢  及得廣大富
  或帝釋梵王  輪王護世等
  乃至天及人  得是三界樂
  由乘最上乘  妙樂悉圓具
  菩薩心無高  而亦復無下
  能施諸所愛  施已不求報
  以歡喜慈心  亦施于頭目
  由乘最上乘  回向菩提故
  菩薩持凈戒  或具于梵行
  禁戒凈光明  煥耀踰日月
  色相及富盛  悉無所希求
  由乘最上乘  為救度眾生
  菩薩聞惡言  不忿亦不恚
  正使碎其身  亦護諸群品
  此身即易得  法王值極難
  由乘最上乘  得此忍清凈
  菩薩于無邊  百千劫已來
  循環惡趣中  流轉生死界
  發大精進力  為救度眾生
  由乘最上乘  精進力成就
  菩薩得寂靜  柔軟勝妙樂
  知定功德法  慈眼視眾生
  是中無少分  味著禪定樂
  唯思念希求  得見于諸佛
  菩薩知諸法  因緣所生空
  我法及眾生  彼皆無所得
  諸見善清凈  勝慧調伏心
  由乘最上乘  此妙慧清凈
  所有四圣諦  四無量四定
  及五種智通  四無礙解等
  于四攝法中  法施為最上
  如是功德門  皆從佛乘出
  所有十力等  無邊諸佛法
  佛人中師子  說法若其吼
  眉間及口中  無見頂放光
  由乘最上乘  菩薩不難得
  諸佛有三種  最勝大神通
  調伏于世間  照明諸心意
  諸佛所說法  其果利不虛
  由乘最上乘  疾速皆獲得
  佛語義相應  無染無過失
  緊那羅梵音  軟美復悅意
  普攝諸世間  眾生言音等
  聞佛妙音聲  一切皆歡喜
  菩薩非久獲  如是佛言音
  等空佛剎中  一切皆表示
  普遍悉能聞  法義相應語
  眾生聞皆樂  煩惱悉蠲除
  假使以神力  能至虛空邊
  十方海水中  亦能知其量
  無邊眾生行  剎那心尚知
  唯佛最上乘  功德說無盡

  爾時世尊復告海意菩薩摩訶薩言。海意。是故當知。若有菩薩欲于如是廣大正法。密作護持令法久住。自心潔白已。于他眾生及補特伽羅。所有一切上中下根能遍知者。應當受持如是句義。所謂門句。印句。及金剛句。得受持已。如義解了。以慧相應。最勝方便如理伺察。海意。何者名為門句。所謂諸施設門。表示一切法分別義。阿字門。表示一切法無生義。波字門。表示一切法勝義諦。那字門。表示一切法了知名色義捺字門。表示一切法調伏寂靜義。娑字門。表示一切法出過諸著義。多字門。表示一切法隨住真如義。迦字門。表示一切法了達業報義。又娑字門。表示一切法平等無差別義。摩字門。表示一切法大悲義。誐字門。表示一切法最極甚深難徹源底義。惹字門。表示一切法超越老死義。馱字門。表示一切法法界無分別義。設字門。表示一切法圓滿奢摩他義。佉字門。表示一切法虛空煥明義。叉字門。表示一切法普盡無生義。倪野字門。表示一切法智無著義。他字門。表示一切法善解處非處義。塞迦字門。表示一切法了知諸蘊義。姹字門。表示一切法畢竟無邊際義。身寂靜門。表示一切法無貪染義。心寂靜門。表示一切法調伏嗔癡義。止息門。表示一切法歸趣無著義。深固門。表示一切法出離三際義。住實性門。表示一切法住法界義。無取門。表示一切法解脫相義。無執著門。表示一切法離諍論義。無雜染門。表示一切法清凈相義。法自性門。表示一切法本來明凈義。妙光明門。表示一切法煥明義。觀想門。表示一切法離散義。無攝藏門。表示一切法不和合義。菩提門。表示一切法平等一味義。涅槃門。表示一切法離諸煩惱義。海意。如是等門句。能受持者。得自心潔白已。于他眾生及補特伽羅上中下根。悉能了知。

  復次海意。何名印句。所謂一切法解脫印所印。法本無二。二清凈故。一切法二邊無邊印所印。斷常清凈故。一切法盡離貪印所印。盡門盡際中無盡無邊際故。一切法無高無下印所印。平等性實際清凈故。一切法如虛空印所印。出過五眼道故。一切法住虛空印所印。法界即虛空界故。一切法無分別印所印。法界涉入故。一切法法界印所印。法無分別相故。一切法真如印所印。前后際如實故。一切法實際印所印。本來清凈故。一切法空印所印。有為同等故。一切法無相印所印。遠離差別諸所緣故。一切法無愿印所印。離諸所求故。一切法無常印所印。自性無性無相故。一切法苦印所印。五蘊善積集相故。一切法無我印所印。自性無我故。一切法寂靜印所印。畢竟無動故。一切法誠諦印所印。普遍攝入勝義諦故。一切法無動印所印。種子無住故。一切法不壞印所印。畢竟決定故。一切法如如印所印。前后際不斷故。一切法三世平等印所印。于一切處同一味故。一切法無生印所印。自性無所有故。一切法無滅印所印。自性無生故。一切法不相待印所印。離增上慢故。一切法無戲論印所印。一切尋伺無積集故。一切法明了無相印所印。無諸色相所表示故。一切法無染印所印。依止斷故。一切法無成辦印所印。對治不可得故。一切法非業報印所印。一切無造作故。一切法無為印所印。悉離生滅諸分位故。一切法平等性印所印。諸法等虛空悉無差別故。海意。此等名為印句。是諸印句。乃是過去未來現在諸佛世尊菩提之印。如是印句。所有八萬四千法蘊于中出生。如是印句。普攝諸佛及諸菩薩最上智印。速疾證得無生法忍。海意。如是等印句。所有不種善根諸眾生等而不得聞。又此法門善能降伏一切魔業。海意。所有無盡總持寶篋。而能藏攝彼一切法。是法皆從印句中出。又復八萬四千三摩地門。及遍入八萬四千眾生心行。及千波羅蜜門。悉從如是印句中出。而此印句亦復隨入彼彼法門。

  復次海意。云何是金剛句。謂即自身是金剛句。自性無分別故。海意。此金剛句于諸見中決擇而轉無明。是金剛句。入諸明故。此金剛句。于所緣事中遍知而轉五無間際。是金剛句。無加行平等故。此金剛句。于諸加行遍知而轉貪際。是金剛句。離貪際平等故。此金剛句。于貪離貪平等而轉嗔際。是金剛句。慈際平等故。此金剛句。破諸嗔恚癡際。是金剛句。慧光明平等故。此金剛句。開顯明慧一切眾生一眾生。是金剛句。遍入眾生平等故。此金剛句。而隨覺了眾生自性一切眾生心一眾生心。是金剛句。入無心故。此金剛句。而隨了知心之自性本來明澈一切佛一佛。是金剛句。遍入真如平等故。此金剛句。而隨覺了平等性智一切剎土一剎土。是金剛句。遍入無盡剎土故。此金剛句。隨知虛空平等一切法一法。是金剛句。入一切法性平等故。此金剛句。而隨了知無二法門一切法佛法。是金剛句。于一切處智隨入解故。此金剛句。而隨覺了金剛喻定諸魔事業諸佛事業。是金剛句。入諸魔業隨警悟故。此金剛句出過一切魔之事業一切語言。如來語言。是金剛句遍入一切音聲隨解了故。此金剛句。而隨了知不可說法一切法無生。是金剛句。入無滅故。此金剛句。超越生老病死之道一切法無起。是金剛句。入無止息故。此金剛句。而能隨轉諸法寂滅。海意。此如是等諸金剛句。是不破壞句。是精妙句。是平等句。是圣諦句。是堅固句。是無種種句。是愛樂句。是不斷句。是寂靜遍寂近寂之句。是無作用句。是不和合句。是入無趣之趣句。是無行句。是真性句。是如實句。是不背佛句。是不謗法句。是不破僧句。是如所說句。是三輪清凈句。是勇猛句。是梵行句。是空寂句。是虛空句。是覺支句。是無相句。是無愿句。是法相句是心意識無住句。是摧伏諸魔外道句。是清凈無垢明澈句。是觀照菩提句。是慧光明句。是無法顯示句。是畢竟不生不滅句。是自境界清凈句。是入佛境界句是無思惟分別遍計句。是法界無差別句。是入無句之句句。海意。如是等金剛勝妙諸句。若有菩薩隨能領受決擇其義者。我說是人決定當坐菩提道場。作師子吼。當佛世尊說是門句印句金剛句時。此會中有八千菩薩獲得入一切法門印陀羅尼。及得遍入一切眾生意樂三摩地。

  爾時十方世界所來集會一切菩薩摩訶薩眾聞是法已踴躍歡喜。心意快然。各以神力。隨自所來諸佛剎土。彼彼剎中各各所有花鬘涂香。及抹香等而悉集來。于此會中廣雨眾妙花鬘香等。普用持奉供養世尊釋迦牟尼如來及此正法。愿此正法久住世間。是諸菩薩作供養已。同發妙音。贊嘆世尊。說伽陀曰。

  無相顯示于色相  一相離相大圣尊
  諸相平等相無相  稽首安住真實相
  遍入一切眾生語  所入音聲智隨入
  一切音聲解脫門  稽首平等心解脫
  世間差別諸心行  心如幻故無所覺
  無行等行無所行  我禮虛空心明顯
  有無平等邊無邊  法法分別離分別
  一切心意本寂然  我今頂禮心寂靜
  佛知因緣諸運用  佛能宣說諸因行
  因緣解脫本際中  佛知實際真平等
  今此遍入平等相  我觀善逝身非身
  不可分別有相身  故現差別諸妙相
  所有十方佛剎土  皆同入此佛剎中
  而此佛剎無所增  彼剎無動亦無減
  諸心平等心無心  幻心無異無分別
  了知平等菩提心  世尊常行平等法
  法界混入平等界  諸法無性而可入
  性常平等染凈中  我禮世間利益者
  日月尚可使墜地  風無形相亦可系
  須彌山可吹如塵  唯佛世尊無妄說
  真實語言本清凈  凈心如空心明煥
  世法貪愛不染心  如蓮不染居三有
  或聞稱贊不生喜  或聞譏謗不生嗔
  如須彌山不動搖  我禮世間與樂者

  爾時彼諸菩薩摩訶薩眾說是伽陀贊嘆佛已俱白佛言。世尊。由佛世尊出世間故。即是寶出。佛出世故。即是樂出。即念慧行智出。即布施持戒忍辱精進禪定勝慧出。即慈悲喜舍出。即勝義出。即實諦出。即正法出。即作證法出。即念處正勤神足根力覺道之法出。即奢摩他出。即毗缽舍那出。即六通三明八解脫出。以要言之。即斷一切不善法集。一切善法出。

  爾時會中有一菩薩。名曰慧積前白佛言。世尊。如我解佛所說義者。以有身見生故。佛出世。以無明有愛生故。佛出世。貪嗔癡生故。佛出世。四顛倒生五蓋六入七識處。八邪法九惱處。十不善業生故。佛出世。何以故。為斷一切眾生諸不善業故。佛出世。然佛世尊。亦無對治及增勝力。以無所對治故。佛出世。世尊。若諸菩薩欲知諸佛出世因者。應如是知如是修學。佛言。善男子。如是如是。如汝所說如佛出世應如是知如是修學。以佛出世如是因故。諸法出世亦如是知。

  爾時海意菩薩摩訶薩白佛言。世尊。彼初發心菩薩聞如是說佛出世因。彼不解了故。謂佛出世者。云何如是。佛言海意。佛出世因而諸菩薩隨其所應心得清凈。所以者何。海意當知。菩薩有四種。何等為四。一者初發心菩薩。二者修行位菩薩。三者不退轉菩薩。四者一生補處菩薩。海意于此四種菩薩之中。若初發心菩薩觀佛如來色相莊嚴心得清凈。若修行位菩薩觀佛如來成辦一切勝妙功德心得清凈。若不退轉菩薩。觀佛法身心得清凈。若一生補處菩薩者。彼不觀佛色相莊嚴。亦不觀佛種姓族氏。亦不觀佛成辦功德。是中而悉無法可觀。何以故。慧觀照故。慧眼力故。慧所攝故。慧無行故。離諸戲論。彼不如是觀亦非無觀。何以故。有見無見斯為二種。此位菩薩于見非見離彼二邊。如是觀佛。以如是觀佛故。觀身亦然。觀身清凈已。即觀佛清凈。觀佛清凈已。應知一切法亦如是清凈。如是觀中若清凈者。是為智觀。此即名為真實觀佛。海意。由如是故。我昔得見然燈如來。我時見已獲得無生法忍。及無所得相應忍。即時涌身虛空。高七多羅樹處虛空中。得一切智智。無差別力永斷諸見。越諸思惟分別遍計。于諸境界意無所住。爾時復得六萬三摩地門。是故然燈如來。為我授記。汝于來世當得作佛。號釋迦牟尼如來應供正等正覺。我當彼佛說記之時。我于耳根無所對礙。亦非余識有所了知。我于和合有所得見中而無所住。我于爾時無佛及佛想。無我及我想。亦無授記及授記想。海意。是故菩薩三輪清凈。授成佛記。三輪清凈者。謂無佛及佛想。無我及我想。亦無授記及授記想。海意。復有三輪清凈。何等為三。謂無我執。無眾生執。無法執。復有三輪清凈。謂無名執。無色相執。無所緣執。復有三輪清凈。謂過去已盡智。未來未至智。現在住法界智。復有三輪清凈。謂身如影像智。語如響智心如幻智。復有三輪清凈。謂五蘊與法蘊平等。十八界與法界平等。十二處觀如空聚。復有三輪清凈。謂解了于空。信順無相無愿無求。海意。若此三輪清凈即一切法清凈。是故諸菩薩若三輪清凈者應修善巧之智。

  爾時海意菩薩復白佛言。希有世尊。彼不退轉菩薩而能具足甚深法智。世尊。若諸菩薩能具如是法智之者。彼即善能成熟功德。佛告海意菩薩言。海意。當知此位菩薩以本愿力故善作勝業。而彼菩薩設在散位之中。以本愿力。而亦不壞成熟功德。海意。世有一等無智之人。不能解我所說。今以喻言當令聞者由譬喻得解。海意。譬如世間有甘蔗田。或復稻田。或復豆田。農作之人。于彼諸田作治事已。開其水道。隨彼畎澮。流注周遍。水悉盈滿。是農作人善安布已。憩于他所。彼諸田中。隨處所經水自然入。不假田人更施功力。所植諸田各得成熟。菩薩亦復如是。或時雖居散位有善方便于一切眾生相續善根之中而能成熟。隨其所說一切佛法中。諸有善根悉能圓滿。而彼菩薩心意清凈。善護戒蘊。或在定位之中。以本愿力故。而能成熟一切善根。令諸眾生于佛法中。相續滋長一切善法。海意。以是緣故。當知諸菩薩隨其所應不假施力。而自圓滿一切善根。復善回向于一切智。是故諸菩薩若定若散。以本愿力。于諸善根中身心調暢。念不散亂。不墮下乘趣向大乘。海意。譬如城中有一大樹。或有人來斷彼樹根。斷已即去。當斷樹時。樹漸低下。畢竟須隨斫處墮地。菩薩亦復如是。于長夜中修習善法。趣向一切智。漸入一切智。畢竟成熟一切善根。既成熟已。悉用回向于一切智。回向一切眾生共其功德。回向愿令三寶圣種不斷不絕。回向圓滿身相莊嚴具諸相好。回向圓滿語業莊嚴。廣為眾生說無誑法。回向圓滿心業莊嚴。常念諸佛定愿成就。而是菩薩不假功用。無所發悟悉能成熟一切善根。普用回向于一切智。不墮余乘若定若散。于菩提分法修習圓滿。皆由本愿方便善巧回向之力。海意。又如苾芻欲入滅定。先當要期聞犍椎聲然后出定。彼入定已而犍稚聲亦不入于定中。而是苾芻后假犍椎之聲乃從定起。菩薩亦復如是。為欲解脫一切眾生。起大悲誓愿。我當救度一切眾生普令解脫。悉當成辦菩提事業。于諸眾生廣行慈心。于生死流中運心意識普為濟度。雖入定中以本度脫眾生大悲愿故。終不墮于聲聞緣覺之地。后從定起開發正慧。還復積集菩提分法。廣為眾生成熟化度。海意。汝且觀是諸菩薩者所作事業而悉最勝。雖入寂靜三摩地中。而能出過聲聞緣覺解脫境界。

  復次海意。我今復以喻明斯義。譬如世間。或有二人。一被金剛堅固甲胄。入于大火熾焰聚中。一被枯草而為甲胄。入于大火熾焰聚中。海意。于汝意云何。彼二人中。何人為火所焚。何人不為火焚。海意白佛言。世尊。若被金剛甲胄之者。雖入大火熾焰聚中。以其堅固甲胄能善作護。是人不為火焚。世尊。若被枯草為甲胄者。入大火中。是人決定為其所焚何以故。為彼枯草于熾焰中力無能護。佛言。海意。彼身所被金剛甲胄入大火中。不為焚者。即是菩薩。常以大慈大悲而為甲胄內心堅固。金剛力護解脫眾生。所緣誓愿。曾不棄舍。雖常觀察一切法空無相無愿無作無生無起。入于空寂三摩地中。而常超越聲聞緣覺正位。不求得果。于彼定中。雖受勝味而不嗜著。還從定起。從定起已。嚴凈佛土。成熟眾生。圓滿佛智。海意。彼以枯草而為甲胄入大火中。為所焚者。即是聲聞乘人。于諸行中而生怖畏。復觀三有熾然不息。棄舍眾生遠離大悲。于寂靜三摩地中。生味著已。無所容受。若復不得第八果證。能起是定者。無有是處。何以故。聲聞乘人于其福行罪行不動行中不能修習。諸菩薩者。能于無量福智行中修習成熟。不于中間取證實際。畢竟圓滿一切佛法海意。是故菩薩于空無相無愿無作法中。常生大火熾焰之想。雖于此法審伺察已而復于是法中起智善行。終不取證實際。是故諸菩薩不成熟善根不應修習。海意。菩薩成熟善根者。謂于甚深佛法之中如理修行。不于中間取證實際。此即名為成熟善根。何故如是。以彼菩薩俱為成熟大乘之法。漸向漸入漸復增勝。非余乘法而成熟之。海意。如陶家輪。日光未照。未成熟時。但是壞模。無有諸器用之名。后成熟已乃可得彼器用之名。菩薩亦復如是。雖復廣多修諸善根。若不回向于一切智。即不能得波羅蜜多之名。若復回向一切智者。乃得波羅蜜多之名。海意。又如妙好真金。未經工作。即不能得莊嚴具名。但名真金若經工作得成熟已。乃可得諸莊嚴具名。菩薩亦復如是。所修善根。若不回向于一切智。即不能得波羅蜜多之名。若復回向一切智者。乃得波羅蜜多之名。海意以是緣故。而諸菩薩常當運發廣大之心成熟諸善。隨所成熟諸善根已。即當回向于一切智。以其回向一切智故。菩薩當于甚深法中如理修行。不于中間取證實際。

  爾時海意菩薩復白佛言。世尊。諸菩薩者難作能作。善能防護諸有過失。于所作中不生過染。世尊。若諸菩薩具于善巧方便之者。即能回向。所以者何。菩薩有方便故。雖入禪定解脫三摩地三摩缽底中。而不為禪定解脫三摩地三摩缽底過失所著。彼具善巧方便而能現諸所作。不墮無作見中。善住諸法平等之性。若有趣向邪定聚中諸眾生類。菩薩為說正定聚法。而彼菩薩為令圓滿眾生愿故。自亦不住正定聚中。

  佛告海意菩薩言。如是如是。如汝所說。菩薩于一切處。常應修習善巧方便。何以故。海意。善巧方便者。即是菩薩菩提。若無善巧方便。即不成菩提。譬如世間于一器中置三種色。一者青色。二者赤色。三者黃金色。是三種色。同一器中染三種衣。一者毳衣染其青色。二者氎衣染其赤色。三者無價上妙天衣染黃金色。彼三種衣。于一器中。從彼染師所治事已。隨諸意樂皆得妙色。須青得青。須赤得赤。須黃得黃。然其染器曾無分別。海意。其染器者即是空無相無愿。有三種人合一器中者。一聲聞乘人。二緣覺乘人。三大乘人。是三種人。隨諸作用如心所樂。各隨所應皆取智色。而彼空無相無愿之器。曾無分別彼毳衣者。當知即是聲聞乘人。[疊*毛]衣即是緣覺乘人。無價天衣即是安住大乘之人。海意。汝觀諸法無有實性。無作者性。無我性。無人性。無眾生性。無壽者性。無主宰性。隨欲所生。生已聚集。無所覺了。亦無分別。海意。若能解了此諸法生。即諸菩薩于諸法中無有少法而生懈倦。若得如是知見清凈。諸所作中亦無饒益無不饒益。即能如實了知諸法平等之性。如是如實了知諸法平等性已。常不棄舍大悲之鎧。海意。譬如世間琉璃珠寶。自體瑩潔凈無瑕翳。置塵穢中經于千歲。過千歲已取之治事。去其塵穢滌浣清凈。依然瑩潔離諸瑕翳。菩薩亦復如是。了知眾生心之自性。本來清凈明澈潔白。但為客塵煩惱之所覆蔽。菩薩觀已。即作是念。眾生心性本來清凈。但為客塵煩惱之所覆蔽。而彼煩惱實無所住。眾生橫起虛妄分別。我當為彼諸眾生類宣說斷除煩惱之法。起無懈心。于眾生所轉復增勝運心。普令皆得解脫。又復思惟。此諸煩惱能壞眾生諸有力勢使令劣弱此諸煩惱能令眾生于無實煩惱中虛妄分別。若能如實深固作意如理伺察者。彼即不為煩惱所動。如所伺察已。即彼煩惱不復和合。若與煩惱不和合者。斯即為善。又復我今若與諸煩惱合。云何能為煩惱系縛諸眾生等宣說斷除煩惱之法。故我今時不與諸煩惱合。應為煩惱系縛眾生說斷除法。然我欲為化度眾生于輪回中令諸善根相續不斷。亦復應當與煩惱合。云何名為于輪回中與煩惱合相續善根。所謂勤求福行而無厭足。菩薩作是思惟已。于三有中故現受生愿值諸佛誓度眾生而無懈倦護持正法。諸所施作勇進無退。常生法欲。永不棄舍波羅蜜多勝行。海意。此即名為于輪回中與煩惱合相續善根。菩薩當于是中雖合煩惱。不為煩惱過失所染。海意白佛言。世尊。今說善根。何緣故說諸煩惱邪。佛言。海意。菩薩了知此如是等諸煩惱法與三界合。從煩惱中出生三界。而彼菩薩具善巧方便故。積集善根緣力與三界合。此即名為諸有善根與煩惱合。以其三界合故。即不復心生諸隨煩惱。海意。譬如世間有大長者唯有一子。慈育憐愍深加愛念。時彼童子愚小無智。于穢井邊而為戲舞。以幼稚故忽墮井中。爾時其母及彼親族。俱見其子墮穢井中。見已憂愁競前觀井。深不可測。徒極悲苦。無能為計入其井中。雖痛愛子不能救拔。是時其父知已奔至。見彼童子墮穢井中。臨視哀惱蒼惶旋轉。深愛此子不生厭舍。即設方計入其井中。善為救拔令子得出。海意。當知彼穢井者。即是三界。其子即是一切眾生。菩薩觀于一切眾生如一子想。童子之母及親族者。即是聲聞緣覺乘人。見諸眾生墮輪回中。見已雖復心懷憂惱。無有方便而為救拔。彼大長者即是菩薩。而諸菩薩雖以無垢潔白清凈之心住無為法。然復和合三界所修之行化度眾生。海意。此即菩薩大悲之行。菩薩畢竟自能解脫諸纏縛已。而復于其三有之中示現受生。具善巧方便勝慧所攝。己之煩惱無復有礙。能為一切眾生宣說斷除煩惱纏縛之法。海意菩薩白佛言。世尊。諸菩薩者難作能作能以無垢潔白清凈之心。于輪回中不生厭棄。如其所說甚深之法。如理伺察不住無為。不求果證。佛言。海意。此菩薩者。所修正道與禪支合。所謂般若波羅蜜多。及善巧方便。海意當知。若諸菩薩無垢潔白清凈心者。此即般若波羅蜜多。于輪回中不生厭棄。示現受生化度眾生。此即善巧方便。

  復次海意。若諸菩薩于空無相無愿無作無生無起一切法中如理伺察者。此即般若波羅蜜多。若復發起大悲現前之心。不住無為。不求果證。此即善巧方便。

  復次海意。若諸菩薩善住三世平等法故。即無有少法見種種相。若彼法界平等。即眾生界平等。若眾生界平等。即涅槃界平等。若涅槃界平等。即法界平等。若能入此法界平等性中。所入即是般若波羅蜜多。若復能入一法界。了知眾生界。不證涅槃界。是故不舍眾生界。不住于法界。不取于果證。此即善巧方便。

  復次海意。若布施清凈此即是慧。若回向清凈即是方便。若持戒忍辱精進禪定清凈此即是慧。若回向清凈即是方便。以要言之。一切善根清凈此即是慧。回向清凈即是方便。海意白佛言。世尊。何者是菩薩善根清凈。何者是回向清凈。何者是慧清凈。何者是方便清凈。佛言。海意。菩薩善根清凈者。為離我人。眾生壽者之見。然后積集諸有善根。回向清凈者。謂于空無相無愿法中。成熟善根回向菩提。慧清凈者。謂于一切眾生初后根性智悉了知。方便清凈者。善為一切眾生如應說法。復次海意。又善根清凈者。雖于諸有諸趣示現受生而無依止。然后積集諸有善根。回向清凈者。謂離一切聲聞緣覺作意。善攝諸乘所有善根。悉用回向大乘法中。慧清凈者。普為斷除一切煩惱種子習氣。方便清凈者。謂欲化度諸眾生故。先同其事。后為教示大乘之法。

  復次海意。又善根清凈者。所謂菩薩舒其寶手。普施無盡一切受用。回向清凈者。謂以一切眾生。一切學無學人。一切緣覺。一切菩薩。及一切佛諸有善根。普用收攝入回向中。慧清凈者。所謂任持諸佛所說。悉以陀羅尼印印之。其所任持而無壞失。方便清凈者。謂以無斷辯才。無礙辯才。為諸眾生善說無誑之法。令諸眾生悉得歡喜。

  復次海意。又善根清凈者。謂于生生之中。常不舍離大菩提心。回向清凈者。謂不忘失大菩提心。以諸善根悉用回向于一切智。慧清凈者。謂善知安住大菩提心而為根本。方便清凈者。謂于菩提心住平等故。為他教示菩提之法。

  爾時海意菩薩復白佛言。世尊。如我解佛所說義者。諸善巧方便。是菩薩菩提。般若波羅蜜多清凈一切處通達。皆是菩提。無有少法非菩提者。何以故。世尊若了一切法平等性。即是菩提。是故諸菩薩勿于菩提生極遠想。菩薩于諸法中若六塵境來為障礙爾時應當如實覺了。即是菩提。若諸菩薩如是解者。即得善巧方便清凈。及般若波羅蜜多清凈。

  爾時世尊贊海意菩薩言。善哉善哉。如汝所說。菩薩具善巧方便及般若波羅蜜多清凈者。于諸法中若六塵境來為障礙。爾時應當如實覺了即是菩提。海意。以是緣故諸菩薩者應如是知。

  復次海意。我念過去無量無邊阿僧祇無等比劫數之前。彼時有佛出現世間。名無邊光照如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世界名善變化。劫名光味。以何緣故。彼佛如來名無邊光照。以彼世尊初坐菩提場。未證一切智。居菩薩位。爾時身放種種色光。是光普遍十方無量阿僧祇出過算數諸佛剎土。皆悉照曜而彼一切佛剎之中所有一切不退轉菩薩。及一生補處菩薩。見彼菩薩坐菩提場。見已即各向彼菩薩。散擲妙花。其所擲花。以佛威神力故。皆悉向彼菩薩身聚。而一一花。于彼善變化世界之中。廣大積集高七人量。以是緣故。建立彼佛及光味劫如是名字。海意。彼劫之中有十四俱胝如來出現世間。而彼善變化世界。具大威神安隱豐樂。一切天人眾多熾盛國土廣遠。有九十六俱胝那庾多百千大洲。彼一一洲縱廣八十四百千由旬。一一百千由旬有八萬四千州城。一一州城有八萬四千縣邑聚落。一一城中各有十俱胝那庾多百千人民而共居止一。一縣邑各有八俱胝人民居止。彼世界中人民富盛尚爾許數。何況大威德諸天龍鬼。又彼世界四寶所成。所謂金銀琉璃頗胝迦寶。又復彼土隨意所念。飲食衣服莊嚴具等自然充足。又彼人民無我我所。海意。彼無邊光照如來應供正等正覺。壽量十中劫有三十六俱胝那庾多百千諸聲聞眾。一千二百俱胝菩薩摩訶薩眾。有一王城名善清凈。是彼世尊本所生地。彼佛出王宮已。別止一城其名樂生。而彼樂生大城之中。有轉輪圣王。名善凈境界。統王三千大千世界七寶具足。所謂輪寶象寶。馬寶女寶。摩尼寶。主藏臣寶。主兵臣寶。如是七寶王之受用。海意。彼善凈境界王。已發阿耨多羅三藐三菩提心。深心具足。于一切眾生起無障礙心。王有八十四俱胝那庾多百千宮嬪婇女。端正殊妙如天女相。是諸宮女。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。彼善凈境界王。延請世尊無邊光照如來及菩薩聲聞大眾。經二中劫而伸供養。如法清凈離諸過失。依沙門法所應受用。衣服飲食病緣醫藥坐臥具等一切供給。其王為佛世尊別立精舍。清凈嚴潔縱廣百千由旬。琉璃珠寶而為其地。七寶墻界重重間作。處處皆用赤旃檀香及烏啰娑旃檀之香間為其柱。巧妙殊特與天宮等。次復安布十千樓閣。命諸菩薩聲聞大眾次第安止。海意。彼善凈境界王。諦奉彼佛清凈之法。受持五戒精修梵行。與宮嬪眷屬。經二中劫。承事供養彼佛世尊。過二中劫已。其王即與諸眷屬俱。詣彼無邊光照如來應供。正等正覺所。到已頭面禮足。右繞七匝。退住一面。

  爾時善凈境界王。白無邊光照如來言。世尊。云何菩薩于大乘中得不隨他信云何菩薩雖復趣向最勝之道而無我相。云何菩薩善能安住無動無不動慧。云何菩薩得方便慧清凈。云何菩薩得久遠觀察不斷根本。云何菩薩于六塵境界。雖復增長而無放逸。云何菩薩能于甚深義理之中不生驚怖。云何菩薩得名真實菩薩。時彼無邊光照如來應供正等正覺。告善凈境界王言。大王。諦聽諦聽。極善作意。今為汝說。大王。有四種法。若諸菩薩能具足者。即得于大乘中不隨他信。何等為四。一者從勝解出生故信出世圣法。二者勇猛不退故勤行精進化度眾生。三者善觀察故起神通智作諸游戲。四者智隨知法故于一切法起決擇相。大王。如是四法。菩薩若具足者。即得于大乘中不隨他信。大王。有四種法。若諸菩薩能具足者。趣向最勝道而不生我相。何等為四。一者不著禪味而心業調暢。二者不著己樂施于他樂。三者成大慈行安住大悲。四者得廣大信解。能起最上最勝樂欲。如是四法。菩薩若具足者。即得趣向最勝道而不生我相。大王。有四種法。若諸菩薩能具足者。即得安住無動無不動慧。何等為四。一者內心遠離諂誑。二者內心清凈具善方便。三者深心方便而不退轉。四者深心不舍所行。如是四法。菩薩若具足者。即得善住無動無不動慧。大王。有四種法。若諸菩薩能具足者。得方便慧清凈。何等為四。一者雖觀一切法無我。而常以其四攝之法化度眾生。二者雖知一切法不可宣說。常以音聲文字。為諸眾生演說法要護持正法。三者雖觀諸佛法身。而常信解一切如來功德。成辦相好精進無懈。四者雖觀一切佛剎空寂。而常嚴凈佛土勤行不息。如是四法。菩薩若具足者。即得方便慧清凈。大王。有四種法。若諸菩薩能具足者。即得久遠觀察根本不斷。何等為四。一者能善觀察菩提道場。以菩提心不舍離故。二者善觀佛智。自智無著故。三者善觀轉妙法輪。隨所聞法皆能為說不懈倦故。四者善觀大涅槃法。而不厭離生滅法故。如是四法。菩薩若具足者。即得久遠觀察根本不斷。大王。有四種法。若諸菩薩能具足者。于六塵境界。雖復增長而無放逸。何等為四。一者為轉輪圣王化度人民。善觀諸行無常。雖復六塵境界增長而無放逸。二者為帝釋天主。化諸天眾。善觀諸行是苦。雖復六塵境界增長而無放逸。三者現作魔王化諸魔眾。善觀諸法無我。雖復六塵境界增長而無放逸。四者為大梵王化諸梵眾。善觀涅槃寂靜。雖復六塵境界增長而無放逸。如是四法。菩薩若具足者。即于六塵境界。雖復增長而無放逸。大王。有四種法。若諸菩薩能具足者。即于甚深義理不生驚怖。何等為四。一者親近真實善友。二者于善友所相續無間。開示甚深佛菩提法。三者于如是等甚深經典。乃至多百由旬。亦往聽受決擇其義。四者如所聞法。起慧推求。但依于義不依于文。如是四法。菩薩若具足者。即于甚深義理不生驚怖。大王。有四種法。若諸菩薩能具足者。即得名為真實菩薩。何等為四一者勤行精進修諸波羅蜜多。二者趣大悲心勤行化度一切眾生。三者以精進力。勤行圓滿一切佛法。四者能于無量生死之中。勤行攝化不生疲倦。復能積集福智勝行。如是四法。菩薩若具足者。即得名為真實菩薩。海意。彼無邊光照如來。說如是等四種法門時。彼會之中有十千俱胝那庾多人。發阿耨多羅三藐三菩提心。八俱胝那庾多百千苾芻。不受諸法漏盡意解。彼王太子妃主宮嬪。皆得柔順法忍。其善凈境界王。得利順法忍。彼王即時心大歡喜悅懌踴躍。即以王之一切所有諸妙受用。持獻彼佛。時彼無邊光照如來。告善凈境界王言。大王。汝已舍諸所有獻佛如來。汝宜于我最上法中凈信出家舍于非家。何以故。大王。若于如來最上法中凈信出家者。有大威力得大稱贊。大王當知。出家菩薩得二十種廣大善利。是即圓滿彼一切智無上勝利。何等為二十。一者棄舍王之所有富貴受用。得無我我所大利。二者樂出家已而能出離煩惱大利。三者被服袈裟得心無雜染大利。四者于其圣種生歡喜已即能圓具長養大利。五者修行頭陀功德斷除多欲得離染大利。六者戒蘊清凈已生天人中得斯大利。七者不舍菩提心得圓滿六波羅蜜多大利。八者居寂靜處得離憒鬧大利。九者心無愛著得思惟法樂大利。十者修習禪支得心調暢大利。十一者勤求多聞得大慧大利。十二者離諸慢故得大智大利。十三者少求少事故得決擇圣法大利。十四者于一切眾生心平等故得大慈大利。十五者起解脫一切眾生心故得大悲大利。十六者不惜身命故得護持正法大利。十七者心輕安故得神通大利。十八者常念佛故(此下合有一句得大利文梵本脫落)。十九者常所伺察深固法故得無生法忍大利。二十者積集一切勝功德故速成一切智大利。大王。此如是等二十種法。是即出家功德勝利。諸出家菩薩不為難得。是故大王。汝今宜應于最上法中凈信出家。海意。時彼世尊。為善凈境界王。如應教授。王出家已。其王即舍一切所有。于王勝福乃至厭離。須發自落袈裟著身成苾芻相。其王于彼世尊法中。凈信出家已。王諸宮嬪亦隨出家。太子妃主而亦出家。乃至國境之中所化庶民。有九十九俱胝那庾多百千人眾。悉隨出家皆發精進勤求善法。海意。汝且觀是諸佛誠言。能生凈信。一切福行與諸眾生而為依止。彼善凈境界王既出家已。后復與諸出家眷屬。同詣無邊光照如來所。到已作禮而白佛言。唯愿世尊。教授于我。當如佛言堅固修行。令我于諸國土之中不空受食。

  爾時彼佛告善凈境界苾芻。汝從今已往。名字苾芻。墮苾芻眾。應當于自境界清凈所作。及自境界深固伺察。隨所伺察如理而住。何名自境界。謂六塵境來為障礙。汝于爾時。應當如實現前覺了諦觀菩提。應于菩提起深遠想。勿起近想。時善凈境界苾芻。承彼世尊如所教授已。深固志意不生放逸。求離煩惱如理修行。于自境界如實伺察。復云何是深固伺察。所謂眼境界即空境界。空境界即一切眾生境界。一切眾生境界空境界即佛境界。如是耳鼻舌身意境界即空境界。空境界即一切眾生境界。一切眾生境界。空境界即佛境界。又眼境界即無相境界。無相境界即一切眾生境界。一切眾生境界無相境界即佛境界。乃至意境界即無相境界。無相境界即一切眾生境界。一切眾生境界無相境界即佛境界。又眼境界即無愿境界無作境界無生無起境界。無起境界即一切眾生境界。一切眾生境界無起境界即佛境界。海意。彼善凈境界苾芻。聞所說已。即入是法中。乃得身心堪任調暢。是故能修欲勤心慧四種神足。不久能起五種神通。一心專注而不放逸。得入總攝一切言義陀羅尼門。

  爾時佛告海意菩薩摩訶薩言。汝今應當勿生疑念。彼時善凈境界苾芻。舍轉輪王最勝之位。于佛法中出家修道者。豈異人乎即汝身是。彼時隨王出家九十九俱胝那庾多百千苾芻者。豈異人乎即此會中隨汝海意同來聽法菩薩眾是。當佛世尊說是往昔因緣時。此大會中有一萬八千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。八千菩薩得無生法忍。

  爾時世尊。告海意菩薩言。海意。若諸菩薩欲證阿耨多羅三藐三菩提者。應當修學。汝等大士諸所施作。菩薩不應但修捷語利辯。應當如說亦然能行。云何是菩薩如說不能行。海意。謂若菩薩雖具辯慧。而不積集諸善菩提分法。而作是言。我當成佛已。普召一切眾生。廣行法施。令諸眾生得法滿足。然此菩薩。不能勤行修習多聞。亦不積集諸善菩提分法。虛誑一切眾生。此即是為如說不能行。海意。若有菩薩作如是言。我當成佛已。普召一切眾生。廣行法施。令諸眾生得法滿足。時彼菩薩而能勤行修習多聞。亦復積集諸善菩提分法。此即是為如說能行。

  海意。又復如說不能行者。譬如世間若王若臣普召國中一切人民。欲餉美膳悉令飽滿。而不備辦所須飲食。虛誑國中一切人民。是諸人眾既誤所食。各于異處求以食之。心懷恚恨呵責而出。海意。菩薩亦復如是。愿為一切眾生未度者令度。未解脫者令得解脫。未安隱者令得安隱。未涅槃者令至涅槃。而彼菩薩雖有是愿而不勤修多聞。亦不積集諸善菩提分法。此即是為如說不能行。彼菩薩者。虛誑天人世間。賢圣呵毀亦復嫌棄。安立諍訟而不能為大智之主。不能畢竟圓滿誓愿。海意。若欲發起最極難得最上大智。應當于彼無上大乘不生懈退。是故當知。菩薩不應但以語言虛誑一切天人世間。

  復次海意。諸菩薩者。或有人來求請說法時。彼菩薩即當隨言。我為汝說如是之法。以如是法化度于汝。乃至棄舍己身亦不吝惜。而是菩薩即不虛誑一切眾生。如是因緣汝應當知。復次海意。我念過去無量無數阿僧祇劫之前。有一師子獸王。名不壞身。處于深山巖窟之中。常行慈心。視護一切眾生。但以草葉花果而為所食。時彼巖中有二獼猴雄雌共居。后生二子。欲有陀行。乃以其子付托獸王而為守護。付已他行。有一鷲王名曰利見。飛處空中忽然至地。搏取猴子旋轉于空。時師子王見其被搏。即向鷲王。說伽陀曰。

  奇哉鷲王汝知我  放舍此二獼猴子
  我此守護令無畏  與彼歸趣勿生害

  爾時鷲王。即說伽陀答師子王曰。

  獸王若能舍己身  我當舍此二猴子
  我處空中此為食  無食居空何所為

  師子獸王。又復答曰。

  我寧舍身與汝食  汝今速放此二猴
  我愿視護至菩提  智者應無虛妄語

  于是師子獸王說伽陀已。深心堅固而無虛妄。將舍其身。

  爾時鷲王見是事已。嘆未曾有。說伽陀曰。

  世間性命為滋長  能舍己身為護陀
  我今舍此二猴子  令汝久住修法行

  海意。汝今當知。彼時不壞身師子王者。勿起異見即我身是。雄獼猴者大迦葉是。雌獼猴者賢護苾芻尼是。二獼猴子者。今羅睺羅及阿難是。利見鷲王者。善愛苾芻是。以是當知。菩薩摩訶薩寧舍己身。終不棄舍為他作護。此即圓滿如說能行。

  復次海意。又云何是如說能行顯明之相。所謂菩薩如說布施。即當棄舍一切所有。如所顯示此名能行。菩薩如說持戒。即當成辦一切戒學及頭陀功德。如所顯示此名能行。菩薩如說忍辱。即于忿恚諸有過失皆悉斷除如所顯示此名能行。菩薩如說精進。即當于諸善法勤求修習。如所顯示此名能行。菩薩如說禪定即當修諸禪定解脫三摩地三摩缽底。如所顯示此名能行。菩薩如說智慧。即當分別一切章句。起善巧智辯才決定。如所顯示此名能行。以要言之。乃至菩薩如說斷一切不善法。集一切善法。即當斷除一切不善之法。勤求修習一切善法。如所顯示此名能行。菩薩如說質直。即當無諸諂誑虛妄此名能行。如說方便。即當開示方便之門此名能行。如說勤勇。即當策勤離諸懈退此名能行。如說深心堅固。即當離著趣向勝道此名能行。如說誓愿。即當畢竟圓滿諸愿此名能行。如說聞持。即當如聞而善修習此名能行。如說積集善行。即當身心俱無懈倦此名能行如說離慢。即當圓滿勝智。此名能行。如說積集戒行。即當于戒無所缺漏。此名能行。如說初發心位。即當成辦菩薩勝行此名能行。如說無生法忍之位。即當進趣不退轉地此名能行。如說一生補處之位。即當進向坐菩提場此名能行。如說堅固積集。即當現證一切智果此名能行。如說轉妙法輪。即當于三寶種使令不斷此名能行。海意。如是等法。是為菩薩如說能行。當佛世尊說是如說能行法時。會中有五千菩薩。悉得無生法忍。

  爾時有一菩薩。名蓮花莊嚴。前白佛言。希有世尊。諸佛如來。以如說能行故。即得一切最上佛法。世尊。如佛所言修行。是即如說能行。佛言。善男子。汝知修行法不。菩薩白佛言。我知世尊。佛言。善男子。隨汝樂說修行之法。汝今當說。菩薩白佛言。世尊。修行者。如佛所說。即一切法平等。平等知已。于正位中。以善巧智而不取證三摩缽底。此為菩薩正所修行。

  山王菩薩言。世尊。我亦樂說修行之法。佛言。善男子。隨汝意說。菩薩白佛言。世尊。無所修是修行。何以故。菩薩觀一切法都無所得。若有所修而非修行。此即是為正修行。

  功德光照王菩薩言。世尊。心若隨流乃識有所轉。何名修行。若菩薩識心于一切法無住。彼即無有少法可住。若無少法可住。彼即是為正修行。

  高炬王菩薩言。世尊。無所樂是為修行。無所厭是為修行。世尊。菩薩于一切法中。無高無下。是故無有少法而可樂厭。此即是為正修行。

  日藏菩薩言。世尊。若有所依即有所轉。若無所依即無所轉。菩薩以無依止無動轉故。即于一切法無所動搖。此即是為正修行。

  勇猛心菩薩言。世尊。心者世間所行。世間馳流。若菩薩于一切心得無心者。即無所思亦無分別。此即是為正修行。

  愛見菩薩言。世尊。如佛所說一切所知皆悉是苦。若菩薩于一切所知得醒悟者。即無所知亦無所取。是故不入滅受想定。不舍眾生不失大悲。此即是為正修行。

  香象王菩薩言。世尊。愚夫異生荷諸重擔。起于五蘊深重之見。若菩薩了知五蘊得輕利者。即舍諸重擔。復能為諸愚夫。宣說棄置五蘊重擔之法。是故無有少法起真實想。了知諸法無生無滅。此即是為正修行。

  持世菩薩言。世尊。正所行是修行。非邪惡所行。菩薩應當修正方便。云何是正方便。謂一切法平等性。智虛空等故。此即是為正修行。

  堅固意菩薩言。世尊。若菩薩有慧方便智。即無生而生。無起而起。于生滅中亦無所住。此即是為正修行。

  吉祥峰王菩薩言。世尊。若菩薩觀一切法自性寂滅。即不棄舍大悲之鎧。見諸勤力不虛果利此即是為正修行。

  無礙光菩薩言。世尊。若有所行之跡。是為魔事。若為魔事即非修行。若無所行亦無所住。而彼諸魔伺不得便。乃能超越諸惡魔道。此即菩薩真實修行。

  勤精進菩薩言。世尊。若有少法樂欲成辦。彼即虛其勤力。以一切法無所成辦故。是中若有智及所知。即非無意。此即是為正修行。

  滅惡趣菩薩言。世尊。若有種類分別所行。何名修行。無種類。無分別。是為修行。彼無種類無分別。即心自性。若能了知心自性者。此即是為真實修行。

  善思而思菩薩言。世尊。菩薩隨入一切眾生心。彼隨入已。即了一切眾生心而無心。此中無心智所入故。此即是為正修行。

  寂意菩薩言。世尊。近寂是為修行。非近寂是為修行。菩薩于其大寂遍寂近寂諸心所緣。若增若減悉無造作。離增減故平等覺了。此即是為正修行。

  導師菩薩言。世尊。菩薩發起善根。是正修行。若有所成。即非發起善根。何以故。菩薩發起福行。即是發起智行。福平等故即智平等。智平等故即福平等。福智平等故即菩提平等。菩提平等故即一切法平等。此即是為正修行。

  嬉戲王菩薩言。世尊。一切法無分別。是為修行。若菩薩了知一切法法界普攝已。即無有少法若離若合。此即是為正修行。

  善思義菩薩言。世尊。諸法依義不依于文。若菩薩解了義故。即于八萬四千法蘊。慧能受持讀誦解說。然于真實不可說義中。無所動轉。此即是為正修行。

  清凈意菩薩言。世尊。深固心是為修行。菩薩深心具足。即非語言記說。最上所得。但修真實正道。觀彼真實道亦無去無來。此即是為正修行。

  畢竟無垢思惟菩薩言。世尊。如有垢之衣濯令清潔。無垢之衣其何滌邪。菩薩亦復如是。不以本來清凈之心。如實伺察使令清凈。若復菩薩。一切心垢煩惱本不轉者。彼即清凈。若如是清凈。此即是為真實修行。

  海意菩薩言。世尊。菩薩為善知識所攝受者。即少歷辛勤能成正行。何以故。若菩薩力。不能超越諸魔事者。當知彼為諸惡知識之所攝受。若力能超越諸魔事者。當知彼為諸善知識之所攝受。世尊。是故菩薩若欲超越諸魔事者。應當親近承事諸善知識。菩薩為善知識所攝受故。即少歷辛勤能成正行。

  爾時世尊。告海意菩薩言。善男子。汝知魔事不。海意白佛言。世尊。我知魔事。佛言海意。隨汝意說。令諸菩薩聞已。即能超越摧伏諸魔外道。速證阿耨多羅三藐三菩提果。于是海意菩薩而白佛言。如世尊敕當說魔事。唯愿世尊。威神建立。世尊。所謂魔事。有十二種。何等十二。

  一者菩薩行布施波羅蜜多時。以非愛物而行惠舍。其心樂欲。以可愛物而行惠舍。心不樂欲。人不樂之物而固與之。人所樂之物而不與之。于所施物起種種想。于所與人起種種想。此為菩薩行布施時第一魔事。

  又復世尊菩薩行持戒波羅蜜多時。若見彼于善法戒行律范軌式。而能具足。乃至小罪猶懷大懼。凈命自資堅持戒行。諸沙門婆羅門。即當親近尊重。見破戒人呵毀恚怒。于彼之前。自恃戒德毀謗于他。此為菩薩持戒之時第二魔事。

  又復世尊。菩薩行忍辱波羅蜜多時。欲成忍行。身雖能忍語不能忍。心生嗔恚。見有力人于彼即忍。見劣弱人于彼不忍。復于有力人前顯示忍力。于劣弱人前現嗔恚相。彼如是即忍。彼如是不忍。何等處可忍。何等處不忍。若行忍處起憍倨心。于不忍處不速懺悔。此為菩薩行忍辱時第三魔事。

  又復世尊。菩薩行精進波羅蜜多時。發起精進。化度聲聞緣覺乘人。亦復化度大乘中人。但為聲聞緣覺乘人。相續說法。返以大乘之法化諸愚人(此下據梵本標列文義次第。于海意菩薩說十二種魔事中。止有上三段半。少下八段半。于佛說十種破魔法門中。止有下四段。闕上六段。既梵本脫落無以補之)。此為第六破魔法門。

  復次海意。一切法自性無染。以無染相。化度染污眾生。此為第七破魔法門。

  復次海意。一切法自性無生無起。以無生無起相。為諸眾生宣說斷除生老病死之法。此為第八破魔法門。

  復次海意。諸法自性。同于一味而無差別。以同一味無差別相。建立三乘各為說法。令諸眾生亦不舍離大乘意樂此為第九破魔法門。

  復次海意。若菩薩心意識雖無所依著。而常不忘失大菩提心。雖離諸發起。然不舍離解脫一切眾生之心。雖超越諸行。而亦成辦菩薩勝行。此為第十破魔法門。海意。如是十種破魔法門。若諸菩薩勤行修習者。即當超越一切魔事。

  爾時世尊。說是破魔法門時。一切魔宮皆悉暗瞑。六種震動。如佛初坐菩提道場。未成正覺居菩薩位。爾時眉間放大光明。而諸魔宮亦皆暗瞑。同于今日。等無有異。是時諸惡魔眾。見斯廣大變異之相。速疾嚴整于四兵眾。猶如往昔詣菩提場所莊嚴相。今者亦然。領四兵眾。廣三十六由旬。皆悉遍滿。來至世尊大寶莊嚴大集會所。以佛世尊威神力故。而悉不能還復魔宮。又佛神力。魔眾來時。或見余諸剎土有佛世尊。與不退轉諸菩薩眾。化度眾生。及斷諸有結證阿羅漢者。或有正見具足補特伽羅。

  爾時世尊。告海意菩薩言。海意。汝今見此諸惡魔眾如是莊嚴來眾會不。海意白佛言。世尊。唯然已見。佛言海意。是諸魔眾至此會中。于我正法欲興難事。而汝今者當何所為。海意白言。世尊。我今以此惡魔之眾。置于他方諸樂莊嚴世界之中。

  爾時會中尊者舍利子。即白海意菩薩言。善哉大士。諸樂莊嚴世界。為在何所。其佛說法復何名字。海意菩薩言。尊者舍利子。東方去此佛剎。過十二殑伽沙數等國土。有世界名諸樂莊嚴。其土有佛。號曰摧魔如來應供正等正覺。見在說法。以何緣故而此世界名諸樂莊嚴。尊者。謂彼世界有諸樂事諸功德事諸莊嚴事。若廣宣說彼勝妙事。縱一劫中說不能盡。以是緣故。其世界名諸樂莊嚴。又其佛號摧魔如來應供正等正覺者。謂彼世尊初坐菩提道場居菩薩位。未證一切智時。身放光明普照諸魔。其光所照。彼魔界中百俱胝魔眾。而一一魔各有千俱胝眷屬。是時諸魔詣菩薩所。欲于菩薩興諸難事。而此菩薩威神力故。其魔不能作諸障難。即時各發希有之心。向彼菩薩歸依頂禮。菩薩即為如應說法。魔聞法已深心清凈。即發阿耨多羅三藐三菩提心。其后彼佛證道果已。是故立名摧魔如來。又復彼佛。于過去世莊嚴劫中。居菩薩位時。名降伏魔。今此賢劫之中。得菩提已。能令諸魔發菩提心而為承事。其佛但為諸菩薩眾。唯說最上大乘之法。無復二乘之名。尊者。是故我今置此魔眾。往彼諸樂莊嚴世界之中。置于彼已。使諸魔眾不復興于魔之事業。于彼佛剎。與其降伏魔菩薩。同發菩提心已。圓滿菩提分法。爾時諸惡魔眾聞是語已。生大驚怖身毛悚豎。即欲離彼眾會。以佛威神力不能去。又不能隱蔽其身而極增懼。即各向佛歸依頂禮。作是白言。救我世尊。救我善逝。無令海意菩薩置我于彼世界之中。

  爾時佛告諸魔眾言。汝等諸魔勿生驚怖。菩薩大士。于諸眾生不起嬈害。汝等應當自于海意菩薩之前求忍悔謝。必當為汝善作救護。爾時魔眾即各合掌。向海意菩薩稽首白言。我今悔謝大士。忍可。勿置我于諸樂莊嚴世界之中。如我所作。不復第二往彼眾會。海意菩薩言。諸魔當知。我今于汝無復可忍。何以故。菩薩于一切眾生。究竟常忍。汝等諸魔今宜往彼諸樂莊嚴世界之中。觀彼世界眾莊嚴事。彼摧魔如來。于汝魔眾無所嬈害。爾時海意菩薩。即舒右臂金色晃耀。安于魔頂而為加持。作如是言。若法真實。此真實語。諸菩薩者。于法無慳亦無秘吝。以此真實語故。如我所有如是神力。令此魔眾皆悉獲得。海意菩薩作是語已。而諸魔眾即得自在神力具足。爾時此三千大千世界六種震動。而諸魔眾。于此會中隱身不現。于須臾頃。到彼諸樂莊嚴世界之中。皆是海意菩薩加持力故。是時魔眾到彼國已。即詣摧魔如來應供正等正覺所。頭面著地禮佛雙足。右繞七匝退住一面。于是彼佛剎中有一菩薩。名降伏魔。見是相已。白其佛言。世尊。今此劣弱鮮有威光。狀貌異常人可惡者。從何所來。其佛答言。善男子。西方去此佛剎。過十二殑伽沙數等世界。有一世界名曰娑婆。彼佛世尊號釋迦牟尼如來應供正等正覺。今現在彼大寶莊嚴道場。廣大宣說大集會正法。復有十方世界無量阿僧祇出過算數諸大菩薩。皆悉來集聽受正法。而彼會中有一菩薩。名曰海意。善被不可思議大堅固鎧。而能請問釋迦牟尼如來如是正法。當說法時有惡魔眾。至彼會中欲興難事。于是海意菩薩大士。置其魔眾而來至此。為欲化度作成辦故。

  爾時降伏魔菩薩。白諸魔言。我等今者與汝諸魔。同發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。我昔亦嘗處于魔類。于諸眾生種善根時。而生障難。其后于此如來法中。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故今時汝等諸魔。宜應速發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時諸魔深心堅固。各發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已咸作是言。我等已發阿耨多羅三藐三菩提心。永不復作魔之事業。于是降伏魔菩薩。即命其魔。同處于彼眾寶莊嚴師子之座。而勸請言。善男子。云何是彼釋迦牟尼如來所說大集會正法。隨汝所樂今當演說。

  爾時諸魔。承海意菩薩威神之力所加持故。尋即處于師子之座。從其口門及諸毛孔出清凈音。猶如釋迦牟尼如來所說大集會正法。如是文字如是章句。一一宣說滿足無遺。于其中間亦無增減。時降伏魔菩薩。于其魔所。得聞如是大集會正法已。生希有心。白彼佛言。世尊。我今欲見娑婆世界及釋迦牟尼如來。又欲見彼海意菩薩并十方世界所來集會諸大菩薩摩訶薩眾。時彼世界摧魔如來。即于眉間放大光明。名曰普現一切色相。是光遍照西方去此十二殑伽沙數等諸佛剎土乃至娑婆世界。廣大明耀相續不斷。彼諸樂莊嚴世界諸菩薩眾。皆見釋迦牟尼如來在于大寶莊嚴道場之中。處百千種色相嚴飾寶師子座。為十方世界諸來集會大菩薩眾。廣大宣說大集會正法。又復見此娑婆世界大水盈滿。猶如大海。普觀是中悉無障礙。又見十方世界所來集會諸大菩薩。各各坐于眾寶莊嚴大蓮花上。聽受正法。其花縱廣一俱盧舍。而諸大士見是相已。生歡喜心適悅慶快。即以妙花。遙向釋迦牟尼如來散擲供養。所散之花。以佛世尊威神力故。悉于釋迦牟尼如來頂上。結成廣大殊妙花蓋。時此佛會。一切大眾見是花蓋于佛頂上乘空而住。生希有心。俱白佛言。世尊。今此花蓋從何所來。佛言。諸仁者。而此花蓋。是彼諸樂莊嚴世界之中菩薩大眾。遙向此會散擲妙花而伸供養。而此眾會。咸白佛言。世尊。我等樂欲見彼諸樂莊嚴世界及彼世尊摧魔如來。亦欲見此所往諸魔之眾并其世界所施作事。

  爾時世尊。知其眾會之所樂欲。即告海意菩薩言。善男子。今此眾會樂見諸樂莊嚴世界。亦欲見彼摧魔如來。汝可現之使諸大眾咸悉瞻奉。于是海意菩薩。承佛教敕。即時于其足十指間。放十千光明。其光普照東方去此十二殑伽沙數等諸佛剎土乃至諸樂莊嚴世界。廣大明耀相續不斷。時此會中一切大眾。悉見諸樂莊嚴世界。及得見彼摧魔如來。又見諸魔在彼佛會。處于法座。廣為眾說大集會正法。此會大眾見是相已。生希有心。各各從于蓮花座起。遙向摧魔如來合掌頂禮。各以妙花散擲供養。所散之花。以佛世尊威神力故。于彼摧魔如來頂上。結成廣大妙花樓閣。

  爾時魔眾。白彼摧魔如來言。世尊。我等今欲還復娑婆世界釋迦牟尼佛所。彼佛告言。諸善男子。汝可還復。今正是時。于是諸魔頭面著地。禮彼佛足。右繞七匝。以海意菩薩威神力故。于彼剎中隱而不現。經須臾頃還于娑婆世界。到已頭面禮釋迦牟尼佛足。右繞七匝。退住一面攝心諦意恭敬歸向。

  爾時尊者舍利子。告諸魔言。諸仁者。汝等見彼諸樂莊嚴世界不。諸魔答言。我等已見。尊者彼土希有清凈可愛。是為清凈無垢最上所居。我等見已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。尊者舍利子言。諸仁者。汝等已發阿耨多羅三藐三菩提心。不應復作諸魔事業。魔言不也。尊者。若有善住深固心者。諸菩薩眾乃能施作諸魔事業。何以故。如諸菩薩善住深固心者。即有力能隨其所應發起魔事。以是緣故。尊者當知。諸有菩薩施作魔事。此說即是佛之事業。非魔事業。

  爾時諸魔。于此佛剎現神變已。此眾會中。有二萬人發阿耨多羅三藐三菩提心。于魔眾中。復有一萬天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。異口同音作如是言。世尊。我等悉愿生彼諸樂莊嚴世界之中作是語已。于是釋迦牟尼如來。即記之曰。汝等當生彼佛剎中。

  爾時海意菩薩復白佛言。世尊。諸佛如來菩提之法。諸魔外道多生障難。惟愿世尊威神建立。令此正法久住世間。復于如是甚深經典攝受護持。世尊若此經典。得佛如來所加持故而不隱沒。受持讀誦廣大流布。令諸魔眾伺不得便。佛告海意菩薩言。海意。我今建立此之正法。若有眾生欲發精進。種諸善根為作成熟。化度之者。當于如是甚深經典。如法受持為他演說。

  復次佛告海意菩薩言。汝今諦聽極善作意。今為汝說。呼召四大天王秘密章句。而此章句速能召集四大天王。有此正法之處來為作護。亦當攝護其說法師。爾時世尊。即說陀羅尼曰。

  怛[寧*也](切身)佗(引一句)三彌(引二)三摩散底(三)薩啰尼(引四)娑(引)啰嚩底(五)達泥(引六)達那嚩底(七)度度彌(引八)度度摩底(九)阿(引)縛哩多(二合)泥(引十)阿末里(引十一)尾末里(引十二)尾啰[口*爾](引十三)葛葛哩(引十四)葛葛尼(引十五)虎魯(十六)虎魯嚩底(十七)虎魯散提(十八)儞哩伽(二合引)薩儞(十九)阿(引)嚩致(引二十)尾嚩致(引二十一)末末枯末底(二十二)摩(引)啰[口*爾]帝(引二十三)尾戍提(引二十四)尾戍馱嚩底(二十五)彌彌里(引二十六)末努(引)賀啰莎(引)賀(引二十七)

  海意。如是秘密章句。速能呼召四大天王來護持此甚深正法。及能攝護其說法師。又此章句。能令法師善說此法。如所作已諦觀四方起大慈心。是時四大天王以此秘密章句所呼召故。皆來攝受諸說法者。

  爾時四大天王現在此會。即從座起前詣佛所。合掌頂禮而白佛言。世尊。若有眾生。于此最上甚深正法。真實了知。而能為他如理宣說者。我等四王并諸眷屬。常來營衛護持正法。復當攝護其說法師。令無障難。及無衰惱。

  復次海意。我今為汝宣說呼召帝釋天主秘密章句。而此章句。速能呼召帝釋天主。來護正法。爾時世尊。即說陀羅尼曰。

  怛[寧*也](切身)佗(引一句)惹曳(引二)惹野嚩底(三)阿胝(引四)摩酤哩(引五)悉馱末底(六)戌毗(引)扇底葛哩(引七)那禰(引)儞(引八)難(引)帝(引九)難(引)多末底(十)怛哩葛(二合)哩(引十一)叉曳(引十二)叉野目契(引十三)阿嚩吒儞(十四)尾嚩吒儞(十五)波哩嚩吒儞(十六)波哩砌(引)禰(引十七)悉蜜哩(三合)底(十八)悉蜜哩(三合)底散提(十九)阿(引)誐蹉憍(引)尸迦儞哩[口*爾](二合)多(引二十)阿蘇啰(引)惹煬底禰(引)嚩(引二十一)三摩踰(引)帝(引)阿(引)半努(引二十二)達哩摩(二合)怛哩[口*爾](二合)睹(引)啰摩(引)呬(二十三)莎悉爹(二合)野曩部(引)多(引)喃(引)摩(引)啰叉(引)達哩摩(二合)左(引)哩赧(引二十四)

  海意。如是秘密章句。而能呼召帝釋天主。有此正法之處。來為作護。及能攝護其說法師。而彼法師。應當以此秘密章句。作持誦已。潔凈身心。依法沐浴。著新凈衣。處師子座。向于東方散擲妙花。祈求諸佛。愿賜攝受。于諸眾生起大悲念。虔想帝釋天主哀愍。故來為我安布聽法之眾。令其嚴肅。復令此陀羅尼文句和合。如是等事現前所作。若彼法師。內心清凈戒行潔白。即能令其帝釋天主來為攝受。安布眾會。和合文句。善作加護。爾時帝釋天主現在此會。即從座起前白佛言。如世尊敕。于后末世。若有法師而能受持此正法者。我當往彼。為其安布眾會。和合文句。而作加護又此正法所在之處。為其攝受。令法久住。世尊。又此正法于后末世。我當為彼三十三天諸天子眾。常廣宣說。何以故。今此正法。即是過去未來現在諸佛世尊菩提之法。佛所贊故。又復我于過去未來現在諸佛世尊菩提之法。起尊重已。是故我當說此正法。爾時世尊。贊帝釋天主言。善哉善哉。憍尸迦。汝能作師子吼。發如是言。于后末世護持正法。如汝所言應如是行。又憍尸迦。以此正法攝受力故。能令諸天隨所愿求常得最勝。阿修羅眾威光退失。

  復次海意。我今為汝宣說攝伏諸魔天眾秘密章句。而此章句。速能攝伏諸魔天眾。來護正法。爾時世尊。即說陀羅尼曰。

  怛[寧*也](切身)佗(引一句)設彌(引二)設摩嚩底(三)設彌多設訖啰(二合四)盎酤哩(引五)[牟*含]酤哩(引六)摩(引)啰[口*爾]帝(引七)葛啰(引)膩(引八)枳(引)踰(引)哩(九)帝(引)野囀底(十)烏路(引)野儞(十一)尾設姹(十二)儞哩摩(二合)梨(引十三)摩羅(引)缽那曳(引十四)枯枯哩(引十五)珂誐(十六)誐啰(二合)細(引十七)誐啰(二合)薩泥(引十八)烏目契(引十九)缽啰(引)目契(引二十)阿(引)目契(引二十一)設彌多(引)儞薩哩嚩(二合)誐啰(二合)賀滿馱那儞(二十二)儞屹哩(二合)系(引)多薩哩嚩(二合)波啰缽啰(二合)嚩(引)禰那(二十三)尾目訖多(二合引)摩(引)啰播(引)舍(引二十四)塞陀(二合引)必多(引)沒馱母捺啰(二合引二十五)阿耨捺伽(二合引)致多(引)薩哩嚩(二合)摩(引)賴(二十六)蘇左哩多缽哩戍[亭*夜](切身引二十七)尾誐蹉睹薩哩囀(二合)摩(引)啰葛哩摩(二合引)尼(二十八)

  海意。如是秘密章句。而能攝伏諸魔天眾。復能消除一切煩惱。彼說法師。以此秘密章句作持誦已。處于法座。普觀眾會悉住道場。廣運無量大慈之心。當于己身起醫王想。法如藥想。于聽法眾起病人想。于佛如來起正士想。法眼不失起久住想。如是等事。以此秘密章句加持力故。現前施作。廣為一切如應說法。是時周匝百由旬內諸魔天眾。悉不能來作破壞事。設復諸魔至法會者。亦復不能作諸障難。

  爾時諸魔天眾現在此會。即從座起前白佛言。世尊。我今見此海意菩薩大士。以威神力加持我故。置我于彼諸樂莊嚴世界之中。世尊。我今最初。已悉棄舍諸魔事業。是故我等于此正法常當護持。后末世中。若城邑聚落若僧坊中。有人宣說此正法者。我等往彼離諸慢心。恭敬尊重專注聽受。爾時世尊。贊諸魔言。善哉善哉。汝等諸魔而能尊重如是正法。最先已舍諸魔事業。汝等今于如是法中有所獲得。此由海意菩薩大士神力所致。復次海意。我今為汝宣說呼召娑婆界主大梵天王秘密章句。而此章句。速能呼召大梵天王。來法師所當為作護。爾時世尊。即說陀羅尼曰。

  怛[寧*也](切身)佗(引一句)昧怛啰野(三合引)哥(引)哩(引二)葛魯拏(引)哥(引)哩(引三)母禰多(引)哥(引)哩(引四)烏閉(引)叉(引)哥(引)哩(引五)沒馱(引)哥(引)哩(引六)達哩摩(二合引)哥(引)哩(引七)僧伽(引)哥(引)哩(引八)蘇訖哩(二合)多尾左曳(引九)摩賀(引)尾多(引)泥(引十)儞瑟波(二合)哩(引)那只(引十一)烏惹缽底(十二)烏儒(仁祖切)誐彌(引十三)達哩摩(二合)那捺儞(十四)薩爹缽啰(二合)底瑟姹(二合引)那(十五)烏波缽底尾戍提(引十六)莎唧睹缽設彌(引十七)咩嚩路(引)葛野沒啰(二合)賀摩(二合)末踰(二合)底瑟姹(二合十八)三摩(引)地阿(引)吠(引)叉(十九)達哩摩(二合)左啰赧酤嚕(二十)薩達哩摩(二合)波哩誐啰(二合)[亢*欠]訖哩(二合)多摩耨播(引)羅野(二十一)沒馱泥帝零(二合)摩(引)咩嚩親那(二十二)娑摩(二合)啰多達哩摩(二合)作葛啰(二合)缽啰(二合)嚩哩多(二合)喃酤嚕(二十三)薩埵(引)尾輸(引)達喃缽啰(二)底屹哩(二合)賀(引)拏(二十四)達哩摩(二合)那誐啰播(引)羅(引)擔(引二十五)沒馱(引)提瑟姹(二合引)喃摩(引)尾酤(引)缽野(二十六)

  海意。如是秘密章句。而能呼召大梵天王。其說法師以此秘密章句作持誦已。應當依止梵行。住無礙心。隱密諸根。善護諸念。所言決定。于其身業善令清凈。于其語業真實攝護。善固心慧。善修忍行。善凈戒蘊。善發精進之力。善持多聞諦。善觀想令心調暢。極利慧根。善修正行。善護菩提心。善修慈觀。安立大悲。普令眾生畢竟解脫一切苦惱。普令眾生獲得妙樂。其說法師起是心已。當處師子之座。祈求大梵天王。愿垂攝受。然后如應為佗說法。即時大梵天王與諸梵眾。來法師所而為護持。又復海意。其說法師應當覺知。大梵天王至法會時。有諸善相。所謂一切眾會咸起慈心。或復眾會諸根無缺。或復互相安住菩提法中。或復愛樂法及法師。起尊重想。或離諸染污。或專注一心離散亂意。或復系念于諸善法。或攝斂諸念止絕外聞。諦意聽法。或于法師所。昔未曾說。昔未曾聞諸妙法門。聞已能說。若有如是等諸相現時。當知即是大梵天王來至法會。

  爾時大梵天王現在此會。即從座起前白佛言。世尊。在在處處若復有人宣說如是甚深正法者。我居梵界。雖有無量禪定之樂。悉能棄置。即當往彼說法師所為作加護。世尊加護之法。有其八種。何等為八。一者加護其念。令彼如所聞法而不忘失。二者加護其慧。令彼于甚深法不相違背。三者加護其行。令彼于義皆悉解了。四者加護辯才。令彼斷諸疑惑。五者加護記說。令彼一切語言音聲聞者皆喜。六者加護化度之法。令彼超勝一切眾會。七者加護現法光明令無暗鈍。八者加護得出離門。令其依法修證。世尊。我以如是八法。善作加護其說法師。而復我等于法師所。密常營衛令法久住。諸魔怨諍咸悉除滅。此等皆是如來威神之所建立。令其正法廣大流布。爾時海意菩薩復白佛言。世尊。今此正法。惟愿世尊威神建立。使令久住。于佛如來入涅槃后末世之中。若有深種善根諸眾生等。令得如是甚深經典。受于手中。或安篋笥展轉流布令不隱沒。爾時世尊。受海意菩薩伸勸請已。即于眉間放眾色光。其光遍照此三千大千世界。廣大明耀。而此三千大千世界之中。一切藥草樹林砂石如是種類。蒙光照觸。皆悉變成如來形像。所變之像。皆于大寶莊嚴道場之中而為供養。以佛威神所建立故。其所變化如來之像。即時各各異口同音作如是言。世尊釋迦牟尼如來。威神建立此正法故。即彼十方一切如來。亦以威神共所建立。若彼諸佛威神建立故。即彼諸魔不能作其障難。世尊。正使魔眾其數猶如殑伽沙等。威勢增強盡其勇力。畢竟不能于此正法而興難事。所以者何。假使大地分裂破壞。一切大海而悉枯涸。諸須彌山碎若微塵。風可系縛。日月墜地。空現色像。火中得水。水中得火。四大種中各有異性。一切眾生而同一心。虛空與地二事相合。假使若有如是等事。而亦不能于佛如來加持力中。而有少法可動可轉。

  爾時世尊。即舉右手。置于尊者阿難頂上。而告之言。阿難。汝當受持此之正法。于后末世廣宣流布。令得受持讀誦演說。使佛正法久住世間。

  爾時海意菩薩白佛言。世尊。見何義故。乃以如是甚深正法。付囑阿難苾芻。而阿難者具分限智。此會中有諸大菩薩。念慧深廣猶如大海莫知淵際。此諸菩薩不付囑邪。佛言海意。非彼阿難己之慧力。而能受持如是正法。皆由如來威神建立。汝今當知。于后末世有諸眾生。于阿難所。聽受如是甚深正法。聞已信樂。生大歡喜。發希有心應作是言。皆是如來不可思議威神建立。聲聞之人。乃能如是受持甚深廣大經典。此即如來威神加持力故。時眾會中。或有天人作是思念。彼海意菩薩。念總持力豈有間邪。何故世尊。但說阿難多聞第一。

  爾時尊者大迦葉。知眾有疑。觀察大會。前白佛言。世尊。海意菩薩念總持力豈有間邪。何故世尊。但說阿難多聞第一。佛言迦葉。假使殑伽沙數等佛剎土中。攝聚眾生皆悉遍滿。于汝意云何。彼眾生界寧為多不。迦葉白佛言。甚多世尊。甚多善逝佛言迦葉。正使如是諸眾生等。無前無后一時皆得人。身。一一皆具念總持力。悉與尊者阿難等無有異。若以如上諸眾生等念總持力。比海意菩薩念總持力。百分不及一。乃至烏波尼殺曇分亦不及一。迦葉。此海意菩薩。能以十方諸佛世尊所說之法。皆悉任持而無障礙。非于一佛二佛所說之法無障礙故。譬如天雨入大海中。非但容受一渧二渧而無障礙。乃至容受一切雨滴悉無障礙。而彼大海不增不減。海意菩薩亦復如是。悉能任持諸佛世尊所說之法。皆無障礙。非于一佛二佛所說之法無障礙故。而是菩薩念總持力。亦無增減說是法時。會中有八千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。咸作是言。我等當愿各得念總持力。如海意菩薩。

  爾時會中諸天及人。各以妙花向佛世尊。及海意菩薩。散擲供養。于是會中有一菩薩。名蓮花莊嚴。前白佛言。世尊。若善男子善女人。于此甚深法門。聞已信解。受持讀誦。如理伺察依法修行者。是人得幾數福。

  爾時世尊。即說伽陀。答蓮花莊嚴菩薩曰。

  正使大千世界中  遍滿真金用施佛
  聞是法藏信解時  此福比前為最勝
  正使十千世界中  滿中珍寶施如來
  若能持讀此深經  其福比前不可數
  又若十千世界中  滿中珍寶廣行施
  若能宣說此深經  其福勝前不可數
  正使千俱胝剎土  廣積珍寶滿其中
  普施諸佛世間尊  修行此法勝于彼
  十方殑伽沙數量  寶嚴佛剎施如來
  此法真實修學時  其福比前不可數
  四種法具無邊福  佛亦不能說邊際
  發菩提心并護法  起大悲及修法行
  四種法具無量福  智者聞已不生疑
  虛空界與眾生界  菩提心及諸佛智
  我此宣說正法寶  震動十方俱胝剎
  放凈光明及雨花  不鼓自鳴百種樂
  一切菩薩大智士  發最勝心伸偈贊
  聞此所說妙法門  各得善利無虛果
  從我得聞如是法  眾生普獲諸善利
  皆由如來所護持  令菩提心無忘失
  千俱胝數十方佛  各各合掌而頂禮
  稱贊德海大圣尊  善住加持釋師子
  天龍修羅緊那羅  乾闥婆及夜叉等
  梵王帝釋護世天  各處空中作是語
  愿釋師子久住世  最上正法無減沒
  勇猛菩薩圣眾尊  護持如是深妙法
  有受持此法眼者  我等當往現其身
  于彼尊重及策勤  密護令其無衰惱

  爾時世尊。告海意菩薩言。海意。今此正法是大法眼。是妙法印。是勝法幢。決擇諸法。分別諸法。而彼過去未來現在諸佛世尊。皆說是法。海意。我先已說。汝等應當尊重恭敬。志誠堅固如理修行。

  佛說此經已。海意菩薩等諸大菩薩摩訶薩眾。及諸世間天人阿修羅乾闥婆等。一切大會聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

乾隆大藏經·宋元入藏諸大小乘經·海意菩薩所問凈印法門經