宋元入藏諸大小乘經·第0948部
佛說福力太子因緣經三卷
宋朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師施護奉詔譯
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  爾時世尊。從本座起。詣安陀林。于一樹下。晝日棲止。宴寂而坐。是時諸苾芻眾。于其園林。別會一舍。依次而坐。所謂尊者阿難。尊者聞二百億。尊者阿泥樓馱。尊者舍利子。如是等諸苾芻眾。既共集會。乃相謂言。世間人眾。何所修作。多獲義利。尊者阿難言。色相行業。若人修作。多獲義利。尊者聞二百億言。精進行業。若人修作。多獲義利。尊者阿泥樓馱言。工巧行業。若人修作。多獲義利。尊者舍利子言。智慧行業。若人修作。多獲義利。如是說已。咸作念言我等今者言說差別。不相齊等。所謂各各建立最勝。若以此義。往問世尊。必為我等隨應宣說。如其所說。我等奉持。何以故。世尊大師。能斷疑故。是大悲者。譬如日光燭諸幽暗。以一切智。破諸疑惑。解除苦網救度有情。令歸正道。等視有情。猶如一子。一切法中。而得自在。以一切法。作大利益。大牟尼尊。能與一切。息諸疑惑。佛常勤為解除疑結。是故我等宜共往問。時諸苾芻互言議已。欲往見佛。

  是時世尊在于林中。以凈天耳過于人耳。聞苾芻眾以如是事集會議論。即從三摩地起。詣苾芻所。時諸苾芻。前迎世尊。設座奉請。佛就座已。告苾芻言。諸苾芻向聞汝等共相議言。世間人眾。何所修作。多獲義利。初阿難言色相修作多獲義利。聞二百億言精進修作多獲義利。阿泥樓馱言工巧修作多獲義利。舍利子言智慧修作多獲義利。如是說已。又起念言。所說差別。不相齊等。所謂各各建立最勝。若以此義。往問世尊。佛必為我隨應宣說。如其所說。我等奉持。是事云何。諸苾芻白佛言。誠哉世尊。我等向者為以此緣集會議論。愿佛今時開決疑惑。

  爾時世尊為發此緣。說伽陀曰。

  色相工巧與精進  智慧于中為最勝
  若諸有情修福因  所獲福果又極勝

  說是伽陀已。復告苾芻言。諸苾芻。或時有人。于色相等。若隨修作。非一切種。一切時多獲義利。若修福力。于一切種及一切時。多獲義利。諸苾芻如福力者。我不見有一法。而諸有情。隨修作已。多獲義利。何以故。諸苾芻。我念過去世時有王。名曰眼力。安止王城。善布國政。威神廣大。安隱豐樂。人民熾盛。其王有后。名曰廣照。色相殊妙。人所樂見。彼廣照后。后于一時。與王同會。嬉戲娛樂。由戲樂故。誕生一子。容止端嚴。人所樂見。殊妙過人。具天色相。而彼太子生生廣植妙色相因。由彼具足殊妙色相。是故今為立名色力。如是次第。乃至其后。別生三子。彼第一者。精進具足。第二工巧具足。第三智慧具足。

  復次苾芻。彼廣照后。最后復有一子托陰。是日忽然其王宮中。種種珍寶。自天而降。復有微妙種種莊嚴珠寶露幔。俱時出現。覆王后上。時眼力王。見是希有殊特事已。中心異之。即召相師。而詢問言。今此希有殊特之相。其故云何。相師對曰。大王當知。王后有子。托質圣胎。其子大福。具大威德。當具名稱。王聞語已。復生驚嘆。乃至后時。其廣照后。忽起思念。乃作是言。大哉我今欲乘上妙師子之座。覆以白蓋及須寶拂。即以此事。具白于王。王聞其言。心生歡喜。敕令周遍清凈嚴潔宮城內外。如其所欲。悉為辦造。又復一時。彼廣照后。忽起思念。乃作是言。我今往彼大金寶聚。踞于其上。隨意舉手。自取金寶。普為一切。廣行布施。使匱乏者財寶豐盈。以事聞王。王隨所作。

  又復一時。彼廣照后。忽起思念。乃作是言。快哉我今欲令釋放一切禁系。以事聞王。王隨所欲。敕令內外。釋諸禁系。

  又復一時。彼廣照后。忽起思念。乃作是言。快哉我今欲游園林。以事聞王。王隨所欲。使凈園林。令其觀賞。

  又復一時。彼廣照后。忽起思念。乃作是言。快哉我今于此宮屬多人眾前。以如是事。發誠實語。若我真實有福報者。惟愿天人速疾奉我殊妙莊嚴勝師子座。我若得已處其座上。廣為人眾宣說法要。如是言已。颙俟諸天降希有相。以事聞王。時眼力王。即于宮中。敕令周遍清凈嚴潔所有王城內外。一切人眾。悉著凈衣及妙嚴飾。各持異香華鬘。咸來集會。時廣照后。以眾嚴具殊妙嚴飾。宮嬪眷屬侍從圍繞。出詣眾前。相好莊嚴。其猶天女。一切人眾。咸所瞻仰。俱生歡悅。是時王后。于諸有情。隨起慈心。仰瞻虛空。以其真實加持力故。說伽陀曰。

  天主人主及解脫  是三福力若最勝
  由此真實我今時  愿天速布師子座

  說是伽陀已。即時忽然天降勝妙師子之座。及散妙華。空中諸天。悉皆胥悅。時彼人眾。見是希有殊特事已。咸生愛樂。俱共嘆異。說伽陀曰。

  希有大福大力能  一切世間今供養
  人間所欲天能成  彼天福力為勝上

  時廣照后。心生歡喜。處師子座。升是座已。即時大地六種震動。其師子座。從地踴起。住虛空中。高七人量。復有種種殊妙珍寶莊嚴。露幔覆于座上。彼諸人眾。見是福力瑞相殊特。生欣樂意。各以所持異香華鬘。供獻王后合掌肅恭。以利益心。居前而坐。聽受其語。

  時眼力王。見是事已。極大歡悅。與諸官屬。合掌肅恭。依次而坐。

  爾時廣照后。即說伽陀曰。

  人當修作諸福因  如彼所作勿間斷
  隨其樂欲施作時  由福藏故獲妙樂

  說是伽陀已。空中自然有聲贊言。汝今善說最上善說。又復空中。奏天微妙可愛音樂。其眼力王。與諸人眾。聞說伽陀。時自然天降殊妙衣服。及莊嚴具。各墮其身。王及人眾。即以所降衣服莊嚴。前奉王后。異口同音。作是贊言。善說善說。即時王后。從師子座。自空徐下。安處于地。爾時天樂即隨停止。復奏人間所有音樂。王及人眾。咸生尊重。廣供奉已。悉皆歡喜。時廣照后。回入宮中。既入宮已。彼師子座。空中隨隱。時諸人眾。顯明觀見。如上瑞相。歡喜贊言。奇哉福力。具大威德。奇哉福力。是甘美果。

  爾時廣照后。處于宮中。諸所思作。皆悉止息。乃至其后。滿足十月。日初出時。誕生太子。色相端嚴。人所樂見。即時大地六種震動。于其宮內。空中自然雨七珍寶。王城內外。遍一切處。悉雨種種天妙衣服。及雨最上悅意妙華。處處所有華樹果樹。開敷結實。觸處布灑。霏微甘雨。四方徐起。調適和風。太子生已。安處于地。即時四大天王。以其威神。忽然地裂。踴出上妙眾寶莊嚴勝師子座。以奉太子。帝釋天主。以天妙蓋及眾寶拂。持覆其上。忉利天眾。雨天妙衣及寶露幔。又或雨其種種珍寶。或莊嚴具。或妙衣飾。或天妙華。或復末香涂香華鬘。或天音樂出妙歌音。毗首羯磨天子。以天神力。王城內外。除去一切荊棘沙礫。布以繒帛。珠瓔莊嚴。豎立微妙眾寶幢幡。遍灑清凈旃檀香水。周匝安置諸妙香瓶。散種種華。乃至一切悅意施設。復次有百大象。從曠野中。自然來入王宮。住于廄舍。復有百牛來于田里。不以耕耘。自然依時。一切種子。具足成熟。

  復次于其師子座下。有五大藏。眾寶充盈。顯開其門。隨取給用。終不能盡。又復爾時。所有一切。怨對有情。于須臾間。慈心相向。

  爾時太子。以宿命力。神通威德生已。即時觀察四方。說伽陀曰。

  人當修作諸福因  如彼所作勿間斷
  隨其樂欲施作時  由福藏故獲妙樂

  是時空中。別有一類天眾。見此廣大神通威德希有殊特福力事已。皆生歡悅。深心愛樂。為其發起福威力故。說伽陀曰。

  四大王天諸天子  忉利天宮天主等
  彼諸福力極可愛  見此勝福復忻樂

  時眼力王。與其宮嬪侍衛眷屬耆舊臣佐等。顯觀如是吉祥勝相。咸生嘆異。作如是言。奇哉太子。有大福力。奇哉太子。具大名稱。今人中生。乃有如是天中吉祥廣大勝相。俱時出現。時王歡喜。憐愛子故。敕主藏者。汝今應開我之庫藏。廣出一切所有金寶。我當為施所有一類善祝愿者。使彼皆得財寶豐盈。令其為我妙善稱贊。廣作福事。然復愿我生生廣集吉祥勝福。當為太子安立名字。即時謂彼諸臣佐言。今此太子當立何名。近臣白言。大王今此太子。現生廣有吉祥福力勝相出現。是故宜應立名福力。即時王敕福力為名。

  爾時王以福力太子。授其八母。二母抱持。二母乳哺。二母濯浣。二母嬉戲。令彼八母。依時養育乳哺濯浣及戲玩等。乃至余諸妙好樂具。一切供給。受用豐足。愿速成長。如凈蓮華處于池沼。其后太子漸成長已。習學諸書。隨學即能窮究奧妙。于剎帝利王種族中。乃至一切所應學者。學悉通達。而彼太子。深信賢善。內心清凈。一切所行。自利利他。具悲愍者。于法自在。哀拯有情。作諸布施。無所積集。一切能舍。大舍遍舍。無有少分而不拾者。謂若沙門。婆羅門。貧窮孤露。諸乞丐者。或有來求自身血肉。是時太子于乞丐人。即起慈心。觀如虛空。乃作是念。快哉我今令其乞者得滿所愿。隨即施與。況復所有金銀珍寶。飲食衣服。涂香華鬘。諸臥具等。及余所欲諸受用具。愿我一切應念出現。得已施彼一切求者。使令意愿皆悉圓滿。太子具是德故。名稱遍滿于閻浮提。下至龍界。上徹梵天。一切普聞。

  復次福力太子。乃至后時。與彼四兄。出游園苑。而于中路。有無數千針口餓鬼。居山半腹。容貌羸瘦。其猶聚骨。遍身熾焰。鬼眾圍繞人所不見。唯福力太子。先睹其狀。而彼餓鬼。合掌居前。白太子言。汝大福德。有大名稱。是悲愍者。我等饑渴。苦惱所逼。愿今餉我。少分飲食。我等宿世。造慳吝因。故此生中。墮餓鬼界。無數千歲。不得水飲。況復于食而可見邪。時福力太子。仰瞻虛空。即起悲念。快哉我今若得天降少分飲食。當用餉此諸餓鬼眾。是時忽然有多飲食。自天而降。福力太子。即以此食。餉諸餓鬼。彼餓鬼眾。宿業力故。悉不能見。咸作是言。太子我昔聞汝是悲愍者。何故今時不以飲食餉于我等。太子告言。我以天降飲食。前授汝等。云何于今不取食邪。餓鬼白言。太子我等宿業力故。悉不能見。時福力太子。復起是念。愍哉慳吝。是不可愛。乃作是言。若諸福報。有大力能。以我如是。真實語故。令此餓鬼。得見飲食。一切隨應。皆能取食。發是言已。彼諸餓鬼。悉能見食。即時各變。面相如人。福力太子。心生歡喜。遂以飲食。恣其所取。彼餓鬼眾。既得食已。頓止饑渴。身力完具。壯實充盛。無丑惡形。乃于福力太子。各起清凈歡喜之意。即時命終。皆得生于兜率天上。旋處空中。白太子言。太子我等得生兜率天上。皆由汝之威神建立。福力太子。聞此妙善語已。深大慶悅。即時前進詣園林中。與彼諸兄。共會議言。世間人眾。何所修作。多獲義利。彼色相具足者言。今此世間色相行業。若人修作。多獲義利。何故知邪。謂若有人。他昔未見。見即歡喜。昔未信重。見已信重。如我往昔。師尊仙人。亦作是說。若有具足妙色相者。為人所喜。妙色可觀。瞻奉愛樂。猶如智人。樂最上法。設諸供養。

  復次精進具足者言。非修色相多獲義利。今此應知。精進行業。若人修作。多獲義利。何以故。雖修色相。而無精進。豈能現世及他世中。獲可意果。或謂色相多獲義利者。彼是愚人。癡見所覆。如我所說。精進行業。于現世中。能成可意果者。謂猶農夫植種。商賈獲利。仕者受祿。學人通教。修習禪定。得輕安果皆為現世精進所成諸可意果。又此精進。于他世中。能成可意果者。謂生善趣。及生天界。大富自在。現證解脫。皆為他世精進所成諸可意果。由此一切功德。皆以精進而為依止。又此精進。能治怯弱。若運精進。無有少法而難成者。

  復次工巧具足者言汝諸仁者。雖復多種所說。而實不能稱可我心。何以故。所有精進。若無工巧。而終不能現有所成若復精進同工巧作。乃能如實所作現成。是故應知。工巧行業。若人修作。多獲義利。又復具工巧者。若王若臣。若沙門婆羅門。諸長者等。乃至下族中人。及諸工巧之者。悉來供獻。復次智慧具足者言。汝等當知。人所修作。多獲義利者。且非色相。亦非精進。又非工巧。何以故。所觀色相。若無智慧。雖復相似。而不凈妙。所起精進。若無智慧。雖得義利。而無有成。所作工巧。若無智慧。雖復營修不能攝持。是故應知。智慧能成一切事業。若人修作。多獲義利。又此智慧。能得色相。能成工巧。能發精進。能獲人中一切妙樂。

  爾時福力太子。熙怡瞻視具智慧者。而謂之言。如是如是。汝言真實。所有色相工巧精進。若無智慧。不能多獲義利。故知智慧普能攝持諸如實果。仁者然。此智慧若無福力。諸有所作。亦不得成。是故實知。若人修福。多獲義利。何以故。福是純一果。福為光澤果。福為可意果。福是適悅果。如是福果。我不能盡說其功德。今為汝等。使開覺故。于福門中。說一少分。汝等善聽。由有福故。能獲色相。福具精進。福得吉祥。亦獲大富福具智慧。福能歌詠正法功德。福具聰利。福游正道。福生上族。福得宿念。福具名稱。福圓戒行。福能布施。福力常得諸根不壞。福常快樂有福常受智者所供。福完諸力。福常會遇善友知識。福力能作一切事業。謂若耕植田里。或復商賈求利少施其功大獲積集。富盛自在。有福即能于思念間。虛空自然雨其衣服飲食珍寶。一切具足。隨受快樂。福獲可意妙好舍宅福于現世。及于他生。常得姝麗妻女眷屬及財谷等。福者所行之地。自然無其荊棘沙礫。住立平穩。福者亦獲廣大身相。若有患人。福者手所觸時。病隨輕差。又復福者隨觸于人。即能出彼飲食衣服珍寶財谷。給用無盡。福者常得天龍夜叉羅剎鬼等隨處衛護。其猶雨時護苗稼神。守護亦然。福者常得多人尊重愛樂。福有善譽。福為人贊。福常能具諸善法分。福者語言人所信順。福者常得光澤可愛。福者常出微妙梵音。福者身胑自然柔軟。福者常發妙善語言。福者常值良友智人不壞眷屬。福者無病。福者為人所愛。福獲財利。福者勇猛。又大福者。得為人王。無不具足。離諸疾病。福者常得富盛不壞。福者獲得轉輪伏藏。七寶具足。福者能于虛空中行。福者威光與日月等。福者得成月天。福者得成日天。福者得成梵王。福者得成帝釋。福者能于天宮樓閣中行。如彼天子。福者有大力勢。如阿修羅王。福者常生善趣。福者舍離惡趣。福者常獲最極難得悅意妙華。福者所作成就。福者能為世間作諸照明。福者常得天人阿修羅等正信供養。太子說是諸福事時。四兄異見。修作不同。于是太子。又復言曰。我今欲與諸兄潛適他國。隨所住處。證驗其事。為當色相人多修邪。或復精進工巧智慧福力人多修邪。是時四兄。聞其言已。悉隨所行。不復告白父王。即適他國。入一國已。易其裝飾。各求棲止。時色相具足者。以妙色故。人所瞻睹。皆生悅意。隨獲富盛。受用資養。精進具足者。以勇力故。能有所取。而忽見一迅流大河。深廣可怖。中有極大旃檀香樹。彼精進者。取得其樹。貨易獲利。而成富盛。受用資養。工巧具足者。以工巧力。隨作諸事。由獲富盛。受用資養。智慧具足者。以巧智故。能解勝怨。復能親附有財力者。悅可其意。令生歡喜。隨獲衣食及財寶等。如所快樂。受用資養。

  爾時福力太子。隨自勝福大威德力周行。施作利益福事。一日忽過貧人之舍。乃入其中。以彼太子福威力故。是舍忽有廣大吉祥勝相出現。金寶財谷。周匝充盈。時彼貧人。見已驚怪歡喜。思念此如是事。昔所未有。由何所起。從何所來。豈非此人來我舍中是其威力之所致邪。又念我昔極受貧苦。今獲勝利。一切豐盈。必由是人來此所致。使我舍中吉祥相現。此人大福。有大名稱。宜應于彼尊重供養。由是尊奉。相續無間。太子于其貧人舍中。致諸富盛。令快樂已。乃至后時。遍流聲譽。某甲舍中。昔甚貧匱。有一異人。來入其舍。彼威力故。是舍忽然吉祥相現。諸人聞已。于福力太子。咸生信重。俱共贊言。奇哉勝福。有大力能。又以太子福威力故。于彼方處。華樹果樹。開敷結實。時令不愆。遍灑甘雨。種子生成。而得滋茂。時諸人眾。于福力太子。深生愛樂。俱來瞻仰。是時太子。為諸來者普攝其心。故作是念。快哉今時我此舍中。可能獲得一切珍寶。種種樂具。及諸妙巧悅意等物。給所來者使令具足。發是心時。應念即現諸珍寶等。皆悉豐盈。時諸人眾。驚異嘆言。奇哉大福。為甘美果。乃于太子。咸生尊重是時太子。即為諸人。如其所應。以四攝法。平等攝持。悉令和合。所謂同一布施愛語。利行同事。由是名稱普聞一切國邑聚落。乃至后時。太子漸次到一國中。見其國王治罰一人。善醫業者。敕彼獄官。破其身胑。斷截手足。流血既多。楚毒苦惱。是時彼治罰人。見太子已。發大苦聲。啼泣告言。仁者救我。仁者救我。太子即時惻愴斯事。乃自思惟。我今作何方便救此人苦。由是念間。忽生智解。如我所有施作福力世間現見。作是念已。悲心內激。即破自身。多出其血。授彼令飲。苦惱得除。太子又見手足已斷甚大苦惱。即取利刀斷己手足。置于彼人手足斷處。是時太子觀察虛空。普于一切有情。隨起慈心。即發廣大真實愿言我于此生。曾無少分不善之業。若我所說為真實者。愿令此人手足斷處。即于今時支節相合。平復如故。發是言已。彼人即時支節相合。身體完具。平復如故。太子見已。意愿圓滿。即作是念。我以勤勇。所作得成。出自身血。救此人苦。斷自手足。續其支節。又以真實大誓愿力。使彼身命全復如故。愿我以此最上善根。成就阿耨多羅三藐三菩提果。當以法味授于彼人。畢竟令住安樂涅槃。發是愿時。一切大地六種震動。帝釋天宮。亦復震警。

  爾時帝釋天主。即自思惟。此何事相。而復觀察。乃見福力太子作彼最上極難行事。歡喜嘆異。又念。今此大威德者。作是難事。何所求邪。我今宜往證驗其故。即變婆羅門相自天而降。住太子前告言。太子我向見汝斷自手足。何所為邪。太子答言仁者他有苦惱。即我苦惱。若他快樂。即我快樂。故我向者見一被治罰人。甚大苦惱。我時乃以真實力故。棄舍自身手足支分。填續其人所斷割處。愿力真誠。彼獲如故。

  是時帝釋天主。愈生嘆異。即復本形。告太子言。汝今豈非以不實心。或異所求。或退轉故。舍自身邪。太子白言。天主我所棄舍。自身手足。無不實心。亦無異求。又非退轉。帝釋復言。汝若然者。云何使我證知是事。太子白言。天主汝豈不聞。如我所作。皆真實力。太子即于一切有情。隨起慈心。觀察四方以實愿力。說伽陀曰。

  若我所言是真實  貪愛自身為纏縛
  真實不退轉今時  愿我此身即如故

  說是伽陀已。太子身胑即獲如故由是空中遍雨天華。奏天微妙可愛音樂。和風徐起。現諸瑞相。

  爾時帝釋天主。見是福力。現生果報。希有瑞相。又知人天悉皆胥悅。心頗異之。乃謂福力太子言。太子汝今如是勤修勝行。有何所求。太子白言。天主。我為求證阿耨多羅三藐三菩提果。拯拔一切有情。出生死海。悉令安住究竟涅槃。時帝釋天主。知福力太子勤求阿耨多羅三藐三菩提。深心不動。猶若須彌。稱可其意。作是贊言。善哉善哉。大士汝有廣大最上愿力。必當速證阿耨多羅三藐三菩提。如是言已。隱身不現。

  復次于后。彼國之王。耆年而終。其王未立灌頂太子。于是王之宗族臣佐人民。共會議言。我等于今當令何人紹灌頂位。時一人言。若有福力大名稱者。可宜紹位。如是言已。眾意悉同。即遣使人周行求訪。

  是時福力太子。當繼王位。善根開發。與諸侍從。出游園林。太子行時。道路平坦。觸處皆無荊棘砂礫。于其中路。吉祥相現。細雨散空。旋布其頂。異色飛鳥。順次宛轉。童男童女。發勝妙聲。踴躍奔馳。咸生歡悅。一切人眾。身毛喜豎。皆得輕安。又聞空中悅意之言。太子睹斯事相。即起思念。此相出現。我當決定紹灌頂位。作是念已。進詣園中。受諸福樂。其園有一大無憂樹。華開茂盛。太子于彼安然寢寐。諸同往者。樂華果故。各于園中。隨處游賞。又復太子。福威力故。彼有龍王。忽然從地涌出千葉微妙蓮華。其量廣大。色香具足。最上可愛。而彼龍王。又以神力除置太子。在蓮華上。爾時太子都無動覺。由是漸過食時。日正中分。余諸樹影悉皆移動。唯無憂樹影。覆太子身。如故不動。又彼園中諸余華樹。皆悉傾向。大無憂樹。吉祥勝相。悅意可觀。

  時福力太子。夢見自身處穢污上。又見自身穢污所染。又見自以舌舐虛空。又見自身蓮華中立。又見自身上起山峰。又見眾人頂禮于己。太子寤已。隨應占察。如上所夢。如我夢見自身在于穢污上者。我必應居灌頂王位。大富自在。斯為前相。如我所見穢污染身者。我應處于大師子座。如我所見上起山峰者。我應于一切處常居最上。如我所見眾人頂禮者。我應為彼眾所尊重。如是等事。審占其相。我今決定為灌頂王。

  爾時彼國臣佐。先遣使人周行求訪到彼園中。具見太子次第相續吉祥勝相。心生驚異。此大福力。有大名稱。即時速還。具陳上事。時諸臣佐。聞彼言已。皆生歡喜。即依法儀。悉備所須。行詣園中。授其灌頂。到已見諸吉祥勝相。

  時福力太子。即于微妙大蓮華上。結加趺坐。以福力開發故。四大天王。奉天莊嚴大師子座。帝釋天主。奉天妙蓋。及眾寶拂。忉利諸天。奉種種寶嚴飾露幔。散眾寶華。如云而下。四大王天。諸天子眾。雨種種寶。奏天微妙可愛音樂。及散妙衣。國中園林。周遍清凈。一切悉無荊棘砂礫。豎立幢幡珠繒交絡。設妙香瓶。散諸異華與天宮等。帝釋天主。敕毗首羯磨天子。普于園林。悉令化出四寶所成廣大樓閣。以備太子。隨意受用。時彼臣佐。又觀如是希有勝相。轉復異之。咸各肅恭虔命。太子處師子座。頂禮尊奉。如其法儀。為授灌頂。太子得灌頂已。身出光明。周遍照耀。一由旬量。映蔽日光。而不顯現。是時眾中。有一類人。見斯光已。咸悉稱言。此勝光王。一類人言此福力王。

  爾時福力王。將入王城。帝釋天主等。于其王前。隨依法儀。作供獻已。隱復天宮。時福力王。既入城已。善布國政。人民熾盛。安隱豐樂。息諸斗諍。卻除他敵。悉無賊盜。饑饉疾病。愛護人民。猶如一子。華果樹林。悉皆茂盛。時令不愆。稼穡豐阜。雨澤順時。大地受潤。復次其后王之四兄。聞斯異事。咸生驚怪。共會議言。福力太子。勝過我等。福慧二全。以福力故。為大國王。最上大富。稱可我心。我等今時宜共往彼。于是四兄。同詣福力王所。到已即時咸祝之言。愿汝最勝增長壽命。又復贊言。善哉大王。汝昔要期。今能固立福慧。若斯勝過我等。于他國中。統王大位。皆由汝勝福力所成。我等親朋。具悉瞻睹。

  時福力王。從師子座。歡喜而下。致敬問訊。如應施設高廣之座。命彼諸兄次第而坐。諸兄即令王復本座。眾坐已定。作諸供獻。如先所論。互談議已。皆生決定歡喜之心。時王起尊重意。各以所奉。如是集會過二三日。王為諸兄及彼人眾開發。令知福非福事。說伽陀曰。

  無福者墮地獄中  受大苦惱常無間
  或墮餓鬼或畜生  受饑渴苦及負重
  無福之者壞其身  無福為奴重疲極
  無福墮于聾啞中  無福愚鈍多邪慧
  無福之者魑魅著  無福之者丑形容
  無福多于下族生  無福心亂人所惡
  無福之者多迷惑  無福為他所輕謗
  無福之者諸所為  雖復勤力不成就
  無福之者身粗澀  悉無威光不可意
  無福之人兄所居  草木青潤成枯瘁
  無福人所不隨順  外境觸害亦復然
  諸惡鬼神羅剎娑  常時侵嬈無福者
  無福者用藥治病  返成非藥病增劇
  由無福故受貧窮  復為他人所輕慢
  無福之人生子息  其性粗惡眾憎嫌
  無福者雖眷屬多  常時離散生苦惱
  無福者壞于眼目  而復相續諸苦生
  多病皆由無福因  小生疲病固難差
  無福之人多兇惡  無福常發粗惡聲
  手指攣拳體不完  語言人多不信順
  無福之人諸所有  王官水火盜賊銷
  無福唯聞非愛言  觸處常生于驚怖
  無福雖居平坦地  隨處旋當荊棘生
  設或植種及經商  雖常多作無義利
  無福者于一切時  所有財寶皆散壞
  世間無少顧戀心  實不可愛無善利
  諸無福者如是相  智者當知皆破壞
  福者所作善護持  于一切時無散失
  福者所行不懈倦  常起堅固勇悍心
  如蓋覆蔭廣無邊  復能制除諸惡雨
  猶犢隨母常飼乳  福者如意善欲同
  又如劫樹悅意觀  常獲一切所欲果
  福者能具忍辱力  及得悅意大吉祥
  信行深固可依從  生生皆具妙色相
  福者廣布大名稱  能具多聞及智慧
  見者咸生愛樂心  又能獲得聞持念
  福者臨終無疾病  臨終亦復歡喜生
  極惡境相不現前  遠離驚怖及苦惱
  福者臨終受天樂  天宮樓閣現其前
  忉利諸天夜摩天  彼彼天人來引接
  兜率天宮諸天子  化樂天眾亦復然
  他化自在欲界天  咸來衛護于福者
  福者猶如大梵王  俱胝天眾皆宗奉
  于其一千梵界中  廣大尊勝而自在
  福者諸所作皆成  復常處于快樂位
  一切皆生愛樂心  乃至外境無觸害

  是時諸兄。及其人眾。聞伽陀已。于福力王。心皆信伏。極大歡喜。現世他生。顯明開示。一向悉知。福力最勝。

  時福力王。為諸人眾廣說福事。開發心已。觀察虛空。作是念言。快哉我今可能遍于王城內外。悉雨種種珍寶衣服。發是心時。忽有種種殊妙衣服。及悅意華諸妙珍寶。自天而降。悉皆充滿王城內外。現是相時。人天胥悅。咸生驚異。悉起廣大凈信之心。俱發是言。快哉天子。有是福力。具大威德。復次其后諸小國王。聞是事已。咸起思念。彼王有大福力。具大名稱。我今宜應往彼尊奉。由是諸王共會一處。各領四兵。所謂象馬車步兵。眾同詣福力王所。下車前進。肅恭伸拜。合掌白言。天子大福。具大名稱。為大國王。威德特尊。我等今時故來親奉。

  時福力王。即復致問。普為慰安。如次坐已。并其官屬。各與無價上妙珍寶。又以十善法門。普為攝化。是時諸王。俱獲勝利。各還本國。

  復次其后父眼力王。展轉聞知如是奇事。先遣使人詣彼國已。自當速疾與諸官屬。終日竟夜。促途前進。父王到已。愛念子故。即時遙見。雙目淚垂。悲喜交盈。聲哀心切。速從車下。前執其手。久而視之。父王乃言。我是汝父。汝必深知。我今年耄衰朽。若斯國政甚難。我不堪任。今付于汝。汝當負荷。言已即時卸自寶冠。置于子頂。子如父教。兼統其國。

乾隆大藏經·宋元入藏諸大小乘經·佛說福力太子因緣經