宋元入藏諸大小乘經·第0839部
佛說大摩里支菩薩經七卷
宋西天中印度三藏沙門天息災奉詔譯
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  大矣哉。我佛之教也。化導群迷。闡揚宗性。廣博宏辯。英彥莫能究其旨。精微妙說。庸愚豈可度其源。義理幽玄。真空莫測。苞括萬象。譬喻無垠。綜法綱之紀綱。演無際之正教。拔四生於苦海。譯三藏之秘言。天地變化乎陰陽。日月盈虧乎寒暑。大則說諸善惡。細則比於恒沙。含識萬端弗可盡述。若窺像法如影隨形。離六情以長存。歷千動而可久。須彌納藏於芥子。如來坦蕩於無邊。達磨西來。法傅東土。宣揚妙理。順從指歸。彼岸菩提。愛河生滅。用行於五濁惡趣。拯溺於三業途中。經垂世以難窮。道無私而永泰。雪山貝葉若銀臺之耀目。歲月煙蘿起香界之自遠。巍巍罕測。杳杳難名。所以道資十圣。德被三賢。至道起於乾元。眾妙生乎太易。總繁形類。竅鑿昏明。絕彼是非。開茲蒙昧。有西域法師天息滅等。常持四忍。早悟三乘。翻貝葉之真詮。續人天之圣教。芳猶重啟連偶昌時。潤五聲於文章。暢四始於風律。堂堂容止穆穆輝華。曠劫而昏墊重明。玄門昭顯軌范而彌光妙法凈界騰音。利益有情俱登覺岸。無成障礙救諸疲羸。冥昧慈悲。浩汗物表。柔伏貪狠。啟滌昏愚。演小乘聲聞合其儀。論大乘正覺立其性。含靈悟而蒙福。藏教缺而重興。幻化迷途。火宅深喻。雖設其教。不知者多。善念生而無量潛臻。惡業興而隨緣皆墮。調御四眾。積行十方。澍華雨於金輪。護恒沙於玉闕。有頂之風不可壞。無際之水弗能漂。澄寂湛然。圓明清凈之智慧。性空無染。妄想解脫之因緣。可以離煩腦於心田。可以得清涼於宇宙。朕慚非博學。釋典微閑豈堪序文。以示來者如縻螢爝火。不足比之於皎日。將微蟊量海未能窮盡於深淵者哉。

  如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。并諸菩薩摩訶薩。

  爾時世尊告苾芻眾言。有一菩薩名摩里支。而彼菩薩恒行日月之前。彼之日月不能得見菩薩。今此菩薩而不能見。亦不能捉不能禁縛。火不能燒水不能漂。離諸怖畏無敢輕慢。諸惡冤家皆不得便。汝諸苾芻我昔知彼摩里支菩薩摩訶薩名號。亦不能見不能捉不能禁縛。火不能燒水不能漂。離諸怖畏無敢輕慢。一切冤家皆不能侵。若有苾芻知彼菩薩名號。如上諸惡不能得便亦復如是。即說陀羅尼曰。

  怛儞也(二合)他(引)唵(引)播那(引)訖啰(二合)摩細烏那野摩細乃(引)啰摩細阿里迦(二合)摩細摩里迦(二合)摩細烏里摩(二合)摩細嚩曩摩細虞羅摩(二合)摩細支嚩啰摩細摩賀(引)支嚩啰摩細桉多里馱(二合引)曩摩細娑嚩(二合引)賀。

  復說摩里支菩薩陀羅尼。能令有情在道路中隱身。非道路中隱身。眾人中隱。身王難時隱身。水火盜賊一切諸難皆能隱身不令得便。又復有煩惱者非煩惱者為作擁護。有迷悶者非迷悶者亦皆擁護。乃至象王師子龍虎之難。一切時中常作擁護。即說陀羅尼曰。

  怛儞也(二合)他阿路(引)多路(引)迦(引)路(引)娑蹉路(引)三摩母里馱(二合)致啰乞叉(二合)[牟*含](引)薩波里嚩(引)覽薩里嚩(二合)薩怛鑁(二合引)室左(二合)薩里嚩(二合)婆喻(引)波捺啰(二合)吠(引)毗藥(二合)娑嚩(二合引)賀曩謨(引)啰怛曩(二合)怛啰(二引)夜(引)野摩里支禰(引)嚩多(引)夜賀里(二合)乃野摩(引)嚩里多(二合)以瑟也(二合引)彌怛儞也(二合)他(引)唵(引)晚多(引)隸嚩那(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)缽啰(二合)努瑟吒(二合引)喃(引)滿馱滿馱目欠婆嚩(二合引)賀 唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合)賀唵(引)嚩啰隸嚩那隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)缽啰努瑟吒(二合引)喃(引)滿馱滿馱娑嚩(二合)賀。

  爾時世尊說此陀羅尼已。會中苾芻之眾并諸菩薩。天人阿修羅乾闥婆等。一切大眾聞佛所說歡喜信受。

  復次佛言。若有眾生依此廣大儀則。結大毗盧遮那印。觀想日月光明。如是日月成摩里支菩薩。而彼菩薩手執針線。縫惡冤家口之與眼令不為害。佛言彼摩里支菩薩。恒行日月之前。彼之日月雖復光明。而不見彼菩薩。是故我今說大三寶真言曰。

  唵(引)播那(引)訖啰(二合)摩細波啰(引)訖啰(二合)摩細烏那野摩細嚩那摩細乃(引)啰摩細桉多里馱(二合)曩摩細娑嚩(二合引)賀 怛儞也(二合)他(引)阿(引)隸(引)酥迦(引)隸(引)母隸三摩母里馱(二合)致啰乞叉(二合)[牟*含]薩里嚩(二合)婆曳(引)數娑嚩(二合引)賀 唵(引)晚多隸(引)嚩那隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)曩滿馱滿馱娑嚩(二合)賀。

  今此真言若人持誦之時。凡有所求須稱自名。即時摩里支菩薩。以慈悲力為彼眾生。于道路中擁護。非道路中擁護。眾人中擁護水難時擁護。火難時擁護。乃至一切之處悉皆擁護。令得增長一切吉祥之事。

  今有成就之法。用好彩帛及板木等。于其上畫無憂樹。于此樹下畫摩里支菩薩。身如黃金色作童女相。掛青天衣手執蓮華。頂戴寶塔莊嚴。如是畫已于此[巾*(穴/登)]前。誦最上心真言八千遍。所求之事決定成就。其真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀。

  今此真言亦能消除一切病苦。若人于其摩里支菩薩[巾*(穴/登)]前作護摩者。而能增益象馬財谷富樂之事。其作護摩者。若用酪酥蜜努里嚩草。作護摩一千遍。得人愛重無病安樂獲財寶等。若以酪稻谷沙糖。作護摩一千能降夜叉女。若以芥子油[寧*心](切身)摩木。作護摩一千。能生冤家病。若以自身血。芥子油作護摩一千。能殺彼冤家。若要卻息除冤家災。以乳汁作護摩一千。若要消除諸毒及降拏枳儞鬼。逐日誦摩里支心真言八百遍。復得聰明其真言曰。

  唵(引)嚩啰隸(引)嚩那隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟站(二合引)滿馱滿馱娑嚩(二合引)賀。

  摩里支菩薩六字最上心真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀。

  此心真言印。以二手合掌。十指微曲如花開敷。卻以二大指屈。捻二中指如拳相。結跏趺坐。安印相于臍輪上。今此心印能成就最上一切事。若求最上勝法而得用之。若中下之事不許用之。此之心印速能成就廣大清凈吉祥福德。速能消除一切障礙罪業。一切處常得眾人恭敬。

  摩里支菩薩一百八名真言。若人持誦恒作擁護。其真言曰。

  怛儞也(二合)他(引)阿里迦(二合)摩細摩里迦(二合)烏那野摩細乃(引)啰摩細嚩曩摩細虞羅摩(二合)摩細支嚩啰摩細摩賀支嚩啰摩細桉多里馱(二合)曩摩細娑嚩(二合引)賀曩謨(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)野怛儞也(二合)他(引)唵(引)晚多(引)隸嚩那隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)缽啰(二合)努瑟吒(二合)喃滿馱滿馱目欠娑嚩(二合)賀。

  此儀法出持明天品中。次別明成就法。令彼行人先作觀想。想彼摩里支菩薩坐。金色豬身之上身。著白衣頂戴寶塔。左手執無憂樹花枝。復有群豬圍繞。作此觀已。若遠出道路。如有賊等大難。以手執自身衣角。念心真言七遍加持衣角。復結彼衣角。冤賊等難不能侵害。復有成就之法。先令行人入三摩地。想月輪之上有一桉字。復更思惟一切法中都無有我。次觀自身遍虛空中。如毗盧遮那佛相。于金剛蓮華藏師子座上結跏趺坐。身真金色發髻頭冠。結毗盧印善相端嚴。憶念[牟*含]字時。月輪出光普遍照曜。成摩里支菩薩。復誦此真言。

  唵(引)摩里支(引)娑嚩(二合引)賀。

  是時菩薩手持針線身現金色。縫彼惡者口之與眼令不侵害。復有成就法。令童女合線二十一條。斷者勿用。誦根本真言一百八遍。加持其線真言曰。

  曩謨(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)野摩里支禰(引)嚩多(引)夜(引)賀里(二合)乃野摩嚩多以瑟也(二合引)彌怛儞也(二合)他(引)唵(引)晚底隸晚底隸晚多(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)缽啰(二合)努瑟吒(二合引)曩作芻里目(二合)欠滿馱(引)儞娑嚩(二合引)賀。

  復念此真言一百八遍真言曰。

  曩謨(引)摩里支(引)禰(引)嚩多(引)曳(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)晚多隸嚩那(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合引)誐啰(二合)砌滿馱(引)彌娑嚩(二合)賀。

  如是念誦加持已。若自擁護。以彼線結。其七結隨結。念摩里支菩薩一聲。然后將線戴在頸上。如在道路有急難之處。復念摩里支菩薩真言。自身及彼同行之者俱得解脫。

  若于自住處如前作法。白日對日夜分對月。誦此真言七遍。決定獲得成就真言曰。

  曩謨薩里嚩(二合)沒馱冒地薩怛吠(二合引)毗藥(二合)怛儞也(二合)他(引)阿(引)隸(引)酥迦(引)隸母隸三摩母里馱(二合)致啰乞叉(二合)啰乞叉(二合)[牟*含]薩里嚩(二合)婆曳毗藥(二合)娑嚩(二合)賀(此下真言并皆通用)

  唵(引)嚩啰隸(引)嚩那隸(引)嚩啰 賀目契薩里嚩(二合引)努瑟吒(二合引)滿馱滿馱娑嚩(二合引)賀。

  唵(引)摩里支(引)娑嚩(二合引)賀。

  唵(引)嚩啰隸(引)嚩那隸(引)嚩啰(引)隸嚩啰 賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)缽啰(二合)努瑟吒(二合引)喃(引)滿馱滿馱娑嚩(二合)賀。

  唵(引)摩(引)里支娑嚩(二合引)賀烏里摩(二合)摩細嚩曩摩細虞羅摩(二合)摩細支嚩啰摩細摩賀(引)支嚩啰摩細桉多里馱(二合引)曩摩細。

  曩謨(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)野怛儞也(二合)他(引)唵(引)晚多(引)隸嚩那隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)滿馱滿馱娑嚩(二合引)賀。

  唵(引)摩里支(引)娑嚩(二合引)賀。

  唵(引)晚多隸晚多隸晚多隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合引)喃(引)滿馱滿馱娑嚩(二合引)賀。

  唵(引)摩里支(引)娑嚩(二合引)賀。

  唵(引)晚多(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)缽啰(二合)努瑟吒(二合引)喃作芻目欠滿馱(引)彌娑嚩(二合)賀。

  唵(引)晚多隸嚩那(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)缽啰(二合)努瑟吒(二合)喃(引)誐啰(二合)體滿馱彌娑嚩(二合)賀。

  唵(引)阿里迦(二合)摩細娑嚩(二合引)賀。

  唵(引)摩里迦(二合)摩細娑嚩(二合引)賀。

  唵(引)桉多里馱(二合引)曩摩細娑嚩(二合引)賀。

  唵(引)帝祖摩細娑嚩(二合)賀。

  唵(引)烏那野摩細娑嚩(二合)賀。

  唵(引)虞羅摩(二合)摩細娑嚩(二合)賀。

  唵(引)嚩曩摩細娑嚩(二合)賀。

  唵(引)支嚩啰摩細娑嚩(二合)賀。

  唵(引)摩賀(引)支嚩啰摩細娑嚩(二合)賀。

  如是等真言。與前儀則同用。所求之事皆得成就。復有成就法誦此最上心真言。

  唵(引)摩里支(引)娑嚩(二合引)賀。

  所為息災增益調伏敬愛作法同用。必獲成就。又持誦者如為降伏。須作觀想。思惟彼人坐風輪之上。以自手執罥索及鉤。以賀里字吽字。安在他人心中。作觀想已。召請可一百由旬外。或男或女俱來集會。皆悉降伏而無不順所求成就。

  復有成就法。初出時令一童女洗浴清凈。以白花栴檀涂身。著白衣服住。衢摩夷作者。曼拏羅中燒安悉香。用燕脂染手大指。令念此真言一百遍。真言曰。

  唵(引)唧里唧里目娑嚩(二合引)賀。

  復誦真言八百遍加持其油。將此油亦涂大指上。涂已指面明照。能現天人等像。復誦唵[牟*含]真言加持燈八百遍。其童女能見過去事如對目前。及能調伏一切母鬼之眾復能更念唵(引)晚多隸(引)[牟*含](引)目真言阿喻多數。決定能知一切善惡之事。

  復有成就法。能令冤家生其病苦為害不成。用燒卻人灰土及骨粖。復取冤家腳下土。同和一處為埿作冤家形。復用毒藥芥子乳阿里迦木。同合書冤家名。及真言書在尸衣之上。其真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)阿母劍入嚩(二合)里拏誐里(二合)恨拏(二合)誐里(二合)恨拏(二合)波野吽[口*癹]吒娑嚩(二合引)賀。

  復誦此真言八百遍。藏冤家舍下令彼生病。或用一髑髏。以前毒藥乳等。于髑髏上書冤家名。及書一[牟*含]字。于[牟*含]字周回書四個啰字。以佉禰啰木火炙其髑髏。彼髑髏作惡相。藏在冤家舍中決定生病。若欲殺冤家命。亦用毒藥鹽芥子自身血合為墨。以人骨為筆。亦于髑髏上書冤家名。并書吽[口*癹]二字。念真言八千遍。彼決定死。真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)吽阿母劍摩(引)啰野吽[口*癹]吒娑嚩(二合引)賀。

  誦此真言已。

  若將髑髏埋在尸多林中。第三日命壞。若欲令冤家心亂。以烏翅一只念真言八千遍。加持其翅藏冤家舍中。經一剎那間速令心亂。真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)左羅缽啰(二合)左羅尸伽啰(二合)誐(引)彌儞阿母迦夢左(引)吒野吽[口*癹]吒娑嚩(二合引)賀。

  或觀想冤家乘駝。亦一剎那中令得心亂。

  若欲令冤家憎愛斗諍。用燒尸灰河兩岸土及冤家足下土。同和為埿作冤家形。倒安其面。以水牛及馬毛為索。縛冤家身。用毒藥芥子并油涂彼身上。用水牛血馬血及[寧*心](切身)摩木。于尸衣上書冤家名。書四個[口*癹]字。中間書一吽字。周回書[牟*含]字圍之。內于冤家心中安置。口誦真言。及想冤家乘水牛及馬。互相持殺。彼冤家即互相憎嫉。真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)吽阿母劍尾禰吠(二合引)沙野吽[口*癹]娑嚩(二合引)賀。

  或作賀啰及努里誐二天形。埋在尸多林中。念前真言亦得憎嫉。或用水牛角馬骨。作冤家形。以毒藥芥子水牛血馬血。書冤家名。在冤家身上。以佉禰啰木火炙。復念前真言。一剎那間彼互憎嫉。其所作形亦藏冤家舍中。

  我今復說大摩里支降伏冤兵之法。若有國土。被鄰國冤兵來侵境土。時大國王若欲破壞調伏。于此成就之法深生信重。先請益阿阇梨如法供養。然敘所求之事。時阿阇梨為一切眾生。發慈愍心入三摩地。彼曼拏羅中一切供獻使用之物。并須周足。及同作法事之者不得闕少。于摩里支菩薩[巾*(穴/登)]前。用白檀作曼拏羅。獻白花燒香涂香并花鬘等。以酪乳沙糖作供養食。念獻食等真言各七遍。真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)博訖旦(二合)缽啰(二合)帝蹉娑嚩(二引)賀。

  誦涂香真言七遍。

  唵(引)摩(引)里支(引)巘馱缽啰(二合)帝蹉娑嚩(二合引)賀。

  誦花真言七遍。

  唵(引)摩(引)里支(引)補瑟波(二合)缽啰(二合)帝蹉娑嚩(二合引)賀。

  誦燈真言七遍。

  唵(引)摩(引)里支(引)禰波缽啰(二合)帝蹉婆嚩(二合引)賀。

  誦燒香真言七遍。

  唵(引)摩(引)里支(引)度波缽啰(二合)帝蹉娑嚩(二合引)賀。

  誦此真言已。阿阇梨發歡喜心。回施供養菩薩。然觀想自身作大勇猛相。誦禁冤兵真言三阿喻多。真言曰。

  唵(引)晚多(引)隸嚩那隸嚩啰(引)嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)里布賽(引)儞焰(二合)娑旦(二合)婆野吽[口*癹]吒娑嚩(二合引)賀。

  誦此真言清凈齋戒。必見善惡祥瑞。然即作于護摩法。先作護摩爐。用波羅舍木菩提樹木優曇缽樹木新濕者為柴。各長十二指。用乳酪沙糖揾柴兩頭。以努里嚩草同作護摩八千。誦前禁冤兵真言亦八千。即一切所求之事皆能成就復次用樺皮及匹帛上。以供俱摩香牛黃同書真言。先書冤人名。次書[牟*含]字圍繞。次書室止二字圍之。復書末多隸菩薩真言。圍繞周回如花鬘相。復書[牟*含]字圍繞于[牟*含]字外書暗(引)[牟*含](引)探(引)[牟*含]四字圍繞。四方作四門。及四維上下逐方寫金剛器仗。令國王宰臣等。或頸上或臂上。各戴一道。能與一切軍眾作大擁護。入陣之時刀劍等器不能傷害。獲大勝捷。復用冤兵。傷死人衣或尸多林尸衣。用黃姜及雌黃。書此真言在上。又取河兩岸上及十字道中土燒人灰。同和作冤兵主形。用前書者真言。安置在冤兵主心中。又取土或米面并黃姜。合和作一豬。將前冤兵主。安在豬口中。復用碗二只合其豬身。將詣冤兵之界。地下安置。以佉儞嚩木橛長八指釘彼心上。以辛味酒肉等祭之。令阿阇梨乘象或乘車馬。面向陣前列幢旗上。安摩里支菩薩[巾*(穴/登)]像。身作黃色。阿阇梨頭戴金冠身著黃衣。手執鈴杵發大勇猛之心。復想豬車車乘。誦此禁冤兵真言八千作忿怒相。冤兵自敗速得降伏。真言曰。

  唵(引)晚多(引)隸嚩那(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)里布賽(引)儞焰(二合)娑旦(二合)婆野吽[口*癹]吒娑嚩(二合引)賀。

  此成就法。降伏冤軍無復疑惑。

  復有成就法。能降他冤擁護自眾。于尸多林寂靜之處。安摩里支菩薩[巾*(穴/登)]。于彼[巾*(穴/登)]前以衢摩夷作曼拏羅。獻五種供養。隨其自力。阿阇梨身著皂衣。頂戴皂冠手執鈴杵。發勇猛心觀想摩里支菩薩。作忿怒相有三面。面有三目一作豬面利牙外出。舌如閃電為大惡相。身出光焰周遍照耀。等十二個月光。體著青衣偏袒青天衣。光如大青寶等。身黃金色種種莊嚴。臂有其八。右手持金剛杵金剛鉤。左手持弓無憂樹枝罥索。頂戴寶塔。立月轉內。右足如舞踏勢。左足踏冤家身。阿阇梨念誦真言作忿怒相。復取河兩岸土人骨粖燒尸灰。同和作冤家形。復用苦辣者毒藥鹽芥子及曼陀羅汁。同和于尸衣上。書冤家名及真言。亦入在冤家心中。真言。

  唵(引)晚多(引)隸嚩那(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契吽阿母劍摩(引)啰野吽[口*癹]吒娑嚩(二合引)賀。

  復用干尸肉及安悉香。同和作丸。以人脂揾藥。取燒尸殘柴為火與芥子油。作護摩八千。每一護摩稱冤兵師王名。作此法已。欲要禁縛即得禁縛。欲要殺害即可殺害。或阿阇梨面向冤陣。用人骨粖及人脂芥子油作于護摩。口誦真言一剎那中冤軍自降。復有成就法。能息畜類災難。若欲作法。用白檀供俱摩牛黃同和。書真言于白幢上。安置畜廄門樓之內復紙上書真言。令牧放者頂戴。復于畜類頭上亦戴一本。即書暗(引)[牟*含](引)探(引)[牟*含](引)此四字真言。次書縛字周回。復書[牟*含]字周圍一匝。如是書寫。復用佉禰啰木作橛長八指。以五色線纏之。誦真言一百遍。釘其橛真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)吽薩里嚩(二合)尾近曩(二合引)烏酥那野吽[口*癹]吒娑嚩(二合引)賀。

  此真言加持橛。及發遣魔通用皆得。然后于彼廄中嚴飾清凈。面東安置摩(引)里支菩薩[巾*(穴/登)]像。于菩薩前作護摩爐。四方掘深一肘。以香水灑凈。爐四角安四閼伽瓶。入五谷香水滿中。以白檀涂瓶四面。復用五種樹枝。尼俱陀樹菩提樹憂曇缽樹阿沒羅樹阿里迦樹。誦真言八百遍。安彼樹枝在瓶口之內。各用素帛二幅蓋瓶。然用前加持者佉禰啰木橛。釘護摩爐四角中。復用衢摩夷涂曼拏羅位次。以五色紛紛壇。用俱酥摩花憂缽羅花白蓮華妙香花。以有味白檀薰彼花。散在壇上。用乳酪沙糖粳米飯。滿缽獻供養。燃酥燈周回嚴飾。排立幢幡。幢上懸素帛二幡。書前真言燒安悉香。如是供養。菩薩作大歡喜所求成就次下別明護摩法。

  復次別明護摩之法。于摩里支菩薩前。掘護摩爐深一肘。作四方相。唇緣闊四指。上作金剛杵。一周如蓮華。相爐中安金剛杖。阿阇梨即以衢摩夷涂壇。散花供養。復自洗浴著白衣。戴冠及諸莊嚴。手持鈴杵發勇猛心。加持護摩爐。若遣諸摩。用佉禰啰木橛四個。釘爐四角。于爐四邊布吉祥草。阿阇梨東邊面西坐吉祥草座。結印誦真言一百遍。加持使用之物。安置右邊。用凈水碗安在左邊。當前安閼伽缽。以香水雜花安在缽中。用蜜酪揾尼俱律陀樹木憂曇缽樹木為柴。入于爐中。即鉆木出火作于護摩。觀想爐中生一阿字。阿字化成月輪。輪上復有火天。即誦真言召請火天。真言曰。

  唵(引)[目*壹]呬也(二合引)呬摩賀(引)部多禰(引)嚩乙里(二合)史尾惹散多摩誐里(二合)呬怛縛(二合)阿(引)護帝摩(引)賀啰摩始[牟*含](二合)散儞賀睹(引)婆嚩唵(引)阿誐曩(二合)曳禰波也(二合)禰波也(二合引)尾舍摩賀(引)室里(二合)曳賀尾也(二合)迦尾也(二合)嚩(引)賀曩(引)野娑嚩(二合引)賀。

  誦真言已。復想火天坐月輪上。四臂三眼三面。光明如火清凈如月。身出甘露手執器仗。及軍持數珠蓮華鬘。左手作施愿。即獻閼伽水及獻五種供養。即作護摩三遍。以水灑凈。

  次作息災法。復觀想摩里支菩薩亦月輪中坐身如秋月之色。面圓如月作童女相。眼如白優缽羅花。身著白衣種種莊嚴。善相圓滿光焰如火。為息災故持甘露瓶。常流甘露為熱惱眾生以甘露濟度。作此觀已。即于摩里支菩薩前獻護摩。以牛骨及毛并努里嚩草。用乳酪蜜揾。作護摩八千。即出一切鬼神等食。作五種供養。所獻之食用乳酪蜜乳粥脂麻沙糖。同作團食獻鬼神。用乳汁獻龍神。用酪獻阿修羅。乳粥獻天人。用酥獻諸魔。用酥煎食獻毗舍左。用菉豆粥獻部多。用酒肉食獻夜叉。各以真言加持七遍。真言曰。

  唵(引)佉佉(引)佉(引)呬佉(引)呬誐里(二合)恨曩(二合)誐里(二合)恨曩(二合)誐里(二合)恨曩(二合引)努薩里嚩(二合)部帝迦(引)末陵娑嚩(二合)賀。

  誦此真言已。入賢圣堂誦菩薩心真言八百遍。以閼伽瓶水向安牛馬處。灑凈所有畜類及家宅之難。皆得止息。如是一日三時誦真言。及作護摩至七日滿。決定災息。菩薩心真言曰。

  唵(引)摩(引)里支娑嚩(二合引)賀。

  誦此真言已。復結心印。以二手作合掌。拳其中指。令大指入中指間。結跏趺坐作此印法。最上微妙能成一切事。所有象馬牛羊等。及其人口皆得息災安樂長壽。

  復次說護摩爐相。若息災爐作圓相。如蓮花中間。作四方界道。上作金剛鬘。如是作已。用波羅阇木尼俱律陀樹木及馬鞭草酪。同作護摩。復觀想滅罪火天其災自息。

  復次增益爐者。其爐作四方相。界道四指闊。上以金剛鬘莊嚴。中間作蓮花。上安輪寶。四角安紐摩杵器仗。用阿里迦木優曇缽木。及俱沒那花優缽羅花白蓮華。以蜜酪酥揾過作護摩。復觀想火天如黃金色身相圓滿。復次敬愛爐者。作三角如菩提樹葉。于爐中安蓮花。亦如菩提葉上。安三股金剛杵周回界道。以金剛鉤鬘莊飾。用菩提樹木脂麻鹽芥子。染赤檀色。其諸花鬘等及阿阇梨僧衣。并作紅色。觀想火天如曼度迦花色。此花紅色名迦目迦火天。

  復次降伏爐者作半月相。周回界道亦金剛鬘莊嚴。爐中安忿怒金剛杵。用燒尸殘柴人肉人骨粖。以人脂揾過。用屠家火同作護摩。觀想火天身著皂衣。面惡口出利牙作大惡相。如劫火洞燃名忿怒火天。如是之法是大摩里支說。依法而作決定成就。

  復次大曼拏羅成就法行。毗盧遮那及一切佛同所宣說。若最上曼拏羅作四方相。每方作一門樓。皆以瓔珞莊飾。安置八柱。于曼拏羅角。安金剛杵寶。如其明月。中間安八角輪。輪上安金剛杵。繞輪安金剛鬘。光焰如月。復于八方安八寶瓶。入五大藥五谷五寶令滿。各以素帛二幅蓋瓶上。用白檀涂瓶。以花鬘莊飾。獻種種食燃燈供養。其第一瓶入五大藥五谷五寶。以白赤黃綠青五色絹蓋之。于曼拏羅上以幔幕嚴飾。羅列幢幡及諸花香。令弟子入曼拏羅中。以衣蓋頭面。用白檀涂身即受灌頂。臨受灌頂時。頭戴天冠種種莊嚴。而為得法弟子。前一切使用之物。先以此真言加持。

  唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀。

  于曼拏羅中間。安摩里支菩薩。深黃色亦如赤金色。身光如日頂戴寶塔。體著青衣偏袒青天衣種種莊嚴。身有六臂三面三眼乘豬。左手執弓。無憂樹枝及線。右手執金剛杵針箭。

  東方安阿里迦(二合)摩細菩薩誦此真言。

  唵(引)阿里迦(二合)摩細娑嚩(二合引)賀。

  此菩薩作童女相。二臂一切莊嚴。身如日初出之色。偏袒青天衣。手執針線縫冤家口眼。

  南方安摩里迦(二合)摩細菩薩誦此真言。

  唵(引)摩里迦(二合)摩細娑嚩(二合引)賀。

  此菩薩亦童女相。二臂一切莊嚴。身作金色亦著青天衣。攀無憂樹枝一手執針線。

  西方安桉多里馱(二合引)曩摩細菩薩誦此真言。

  唵(引)桉多哩馱(二合引)曩摩細娑嚩(二合引)賀。

  此菩薩亦現童女相。二臂一切莊嚴。身有熾焰亦著青天衣乘豬。手執罥索及無憂樹枝。

  北方安帝祖摩細菩薩。誦此真言。

  唵(引)帝祖摩細娑嚩(二合引)賀。

  此菩薩亦現童女相。二臂一切莊嚴。亦著青天衣手執弓箭。

  東南方安烏那野摩細菩薩誦此真言。

  唵(引)烏那野摩細娑嚩(二合引)賀。

  西南方安虞羅摩(二合)摩細菩薩誦此真言。

  唵(引)虞羅摩(二合)摩細娑嚩(二合引)賀。

  西北方安嚩曩摩細菩薩誦此真言。

  唵(引)嚩曩摩細娑嚩(二合引)賀。

  東北方安支嚩啰摩細菩薩誦此真言。

  唵(引)支嚩啰摩細娑嚩(二合引)賀。

  如是菩薩各有三面三目內一豬面。皆現童女相具大勢力。各有群豬隨往。若阿阇梨粉壇畫[巾*(穴/登)]及作觀想。并依此儀。能滅一切罪增長富貴吉祥。若恒持誦一切所求無不成就。

  復有成就法所謂息災增益敬愛降伏。此四種法通用最上心真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀。

  復有真言即唵(引)[牟*含]二字。此二道真言。于前四種法皆得通用。

  又降伏法者。用前心真言等及賀里(二合)吽字。阿阇梨作觀想。安此三字真言在降伏人心上。復想彼人坐風輪上。以自手執罥索鉤鉤牽彼人。如是觀已可一百由旬。內或男或女為冤之者皆來降伏。

  若欲降伏逆命等者。用鹽作彼人形入火作護摩。一日三時作至七日內。必見靈驗即得降伏。

  若欲息災。用馬鞭草揾酥作護摩。不唯災息兼得長壽。

  若欲大人敬愛。用烏曇缽木菩提樹木尼俱陀樹木缽羅舍木。濕用以三甜食揾無憂樹花。同作護摩百千。即得國王等敬愛。七日之內復用靈驗殊勝之事。

  復有成就法。用多年爛黃牛角及豬左耳血。同合眼藥。遇月蝕之日誦此真言加持其藥。真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)桉多里馱(二合引)曩摩細娑嚩(二合引)賀。

  至月蝕退時住誦真言。藥法即成。以藥點眼得隱身通。或用黑貓身上垢膩。名為清凈眼藥。復用三金同作丸。如遇月蝕之日。以藥含在口中。誦前真言至月蝕退時即止。以藥咒之力亦得隱身通。眾人不能見不能捉。不能禁縛不能劫盜。亦不驚怖不被火燒。一切冤家不得其便。復誦此真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)桉多里馱(二合)曩摩細娑嚩(二合引)賀。

  此真言通一切處用皆得成就。

  復說護摩爐相。爐高一肘量。四方界道闊四指。金剛鬘安緣道。爐中間安蓮花。于蓮花上安金剛杵如蓮花相。于爐四邊布吉祥草。右邊安一切使用之物。左邊安凈水瓶缽。誦此真言加持凈水。真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)[口*癹]吒娑嚩(二合引)賀。

  加持水已用水灑凈。發遣一切諸魔。即時召請火天誦此真言。

  唵(引)[目*壹]呬也(二合引)呬摩賀(引)部多禰(引)嚩乙里(二合)史尾惹散多摩誐哩(二合)呬怛嚩(二合引)阿護帝摩(引)賀(引)啰摩室彌(二合)散儞呬睹(引)婆嚩唵(引)阿誐曩(二合)曳(引)禰波也(二合)禰波也(二合引)尾娑摩賀(引)室里(二合)曳(引)賀尾也(二合)迦尾也(二合)嚩(引)賀曩(引)野娑嚩(二合引)賀。

  誦此真言。召請火天入護摩爐。火天在日輪上。三眼四臂手作施愿。持凈瓶蓮花鬘杖數珠。身黃赤色發豎立。熾焰如一聚火。擲護摩三遍獻火天。能滅一切罪。然后阿阇梨。觀想啰字成日。觀想阿字成月。皆有熾焰如彼火聚。于彼日上安摩里支菩薩想已。即作護摩三遍。獻于菩薩。若求息災須自洗浴著白衣。若求增益著黃衣。若欲敬愛降伏著赤檀衣。如是阿阇梨覺悟依法。

  若以酪蜜酥揾蓮華。作護摩一落叉。求尊貴之位決定得成。或于菩薩[巾*(穴/登)]前。以蓮華作護摩一落叉。得見摩里支菩薩本相。得大富貴成就最上快樂。或以俱母那花優缽羅花作護摩一落叉。亦得見彼菩薩所求成就。

  復有成就法誦此真言。

  唵(引)晚多隸嚩那(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合引)喃(引)目佉作芻滿馱彌娑嚩(二合引)賀。

  誦真言七遍加持衣服。復作佉禰啰木橛長四指。戴在耳上。于路行時若見賊寇惡難。禁縛彼等令心迷惑不為侵害。或以雌黃黃姜赤土合為顏色。于銅器中畫惡人形相。復于羯摩杵下書彼名。安置水中必見靈驗。于路上往來所有惡人。必自禁止不能為惡。

  復有成就法。用牛黃及自身血。于銅器中畫人形相。復于心上書心真言及彼人名。即以銅器安置水中。誦心真言仍觀想彼人坐風輪上。以罥索鉤牽彼人。雖在一千由旬之外。其人或男或女而速自來即得降伏。

  復有成就法。若有曾受灌頂孝敬阿阇梨。于真言行得成就者。作其觀想。想彼暗[牟*含](引)探(引)[牟*含]四字安在四方。漸次化成四大山。其山各廣一千由旬。色如大青寶。山中間有一月輪。輪上有一[牟*含]字。其字變成自身如摩里支形相。于月輪中乘豬車而立。身作金色六臂殊妙。三面各三眼一面作豬相。頂戴寶塔著黑衣及青天衣。右手持金剛杵。有大光明及箭針。左手持弓線及無憂樹枝。若夜作觀想月輪。晝作觀想日輪誦此真言。

  桉多里馱(二合引)曩摩細娑嚩(二合引)賀。

  誦已言曰。眾生不能見我。于其后時登涉道路。而得眾人不見。不能捉不能禁縛。不能劫盜不被輕欺。無其驚怖火不可燒。一切冤家皆不得便。

  復有成就法。用石黃藥酥魯多藥多誐啰比根。采此藥根時。阿阇梨須裸形露頭。遇月蝕時或日蝕時修合為丸。然后想此藥如同日月。即含口中默然而住。晝夜不見隱身第一。

  復有成就法。恒誦唵(引)[牟*含]二字。此真言妙中極妙密中深密。于諸真言殊勝第一。若恒持誦所欲皆得。如來菩提即得成佛。

  復有成就法。觀想月輪之中有摩里支菩薩。坐身紫金色放金色光。著青衣及青天衣種種莊嚴。六臂三面各有三眼。頂戴寶塔。正面黃金色微笑。左面黑色出舌顰眉。作大丑惡相令人怕怖。右面如同秋月圓滿清凈。左手執弓線及無憂樹枝。右手執箭針金剛杵。若能如是觀想。佛言所作不虛。一切所欲無不成就。

  復有大曼拏羅成就法。以五色粉粉大曼拏羅。于曼拏羅外作四方安四門樓。復于門上以花鬘瓔珞莊嚴。各燃八燈。壇四方四遇各安一閼伽瓶。各以青帛二幅蓋之。周回用白檀花鬘。上以幔幕莊飾。于曼拏羅中間安八葉蓮華。于蓮華中間安[牟*含]字及摩里支菩薩。即誦此真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀。

  東方安阿里迦(二合)摩細菩薩誦此真言。

  唵(引)摩里迦(二合)摩細娑嚩(二合引)賀。

  南方安摩里迦(二合)摩細菩薩誦此真言。

  唵(引)摩里迦(二合)摩細娑嚩(二合引)賀。

  西方安桉多里馱(二合引)曩摩細菩薩誦此真言曰。

  唵(引)桉多里馱(二合引)曩摩細娑嚩(二合引)賀。

  北方安帝祖摩細菩薩誦此真言。

  唵(引)帝祖摩細娑嚩(二合引)賀。

  東南方安波那訖啰摩細菩薩誦此真言。

  唵(引)波那(引)訖啰(二合)摩細娑嚩(二合引)賀。

  西南方安烏那野摩細菩薩誦此真言。

  唵(引)烏那野摩細娑嚩(二合引)賀。

  西北方安嚩曩摩細菩薩誦此真言。

  唵(引)嚩曩摩細娑嚩(二合引)賀。

  東北方安支嚩啰摩細菩薩誦此真言。

  唵(引)支嚩啰摩細娑嚩(二合引)賀。

  上方安摩賀支嚩啰摩細菩薩誦此真言。

  唵(引)摩賀(引)支嚩啰摩細娑嚩(二合引)賀。

  下方安波啰訖啰摩細菩薩誦此真言。

  唵(引)波啰(引)訖啰(二合)摩細娑嚩(二合引)賀。

  如是曼拏羅中。依位安排賢圣。獻種種供養。能施一切所欲之事。若有受此曼拏羅灌頂。弟子如前法則。畫此[巾*(穴/登)]像持誦供養。彼人不久速得成就。

  復有成就法。觀想虛空中日。于日中有寶塔。塔內有一[牟*含]字。[牟*含]字變成自身作童女相。身色如金光。似初出之日亦如聚火。唇如曼度迦花色。偏袒赤天衣。以腕釧耳镮及寶帶等種種莊嚴。頂戴毗盧遮那佛。及戴無憂花鬘。八臂三面各三眼。左手持索弓無憂樹枝線。右手執金剛杵針箭鉤。正面善相微笑作黃白色。眼目修廣清凈端正作大勇猛相。左為豬面容作嗔怒亦甚丑惡。色如大青寶光如十二日輪。顰眉出舌令人怕怖。右面深赤色。如最上蓮華寶。熾焰如火。于日宮后面出無憂樹。樹枝有花。于此樹下有毗盧遮那佛。四菩薩圍繞。彼佛頂戴寶冠。善相圓滿作黃金色。結毗盧大印乘豬車。立如舞勢亦作童女相。足下有風輪。輪上有賀字。變成羅睺大曜。如蝕日月相。晝想日夜想月。作前觀想復誦真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀。

  此真言于其正面。變成大力菩薩。四臂豬面著赤天衣一切莊嚴。以大力鉤牽。拽冤家而降伏之。復誦真言曰。

  唵(引)晚多(引)隸嚩那(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契娑嚩(二合引)賀。

  此真言菩薩乘其風輪。或男或女隨意所欲皆能降伏。安彼東方復誦真言曰。

  唵(引)晚多(引)隸嚩那(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)缽啰(二合)努瑟吒(二合)喃(引)目欠滿馱(引)彌娑嚩(二合引)賀。

  此真言菩薩四臂金色著赤天衣。手持無憂花針線縫冤家口眼。安彼南方真言曰。

  唵(引)晚多(引)隸嚩那(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)缽啰(二合)努瑟吒(二合)喃(引)娑旦(二合)婆野娑嚩(二合引)賀。

  此真言菩薩四臂童女相著赤天衣。手執金剛索無憂樹枝及針。頂戴無憂花鬘降伏冤家。安西方真言曰。

  唵(引)晚多(引)隸嚩那(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)薩怛鑁(二合引)彌(引)嚩舍摩(引)曩野娑嚩(二合引)賀。

  此真言菩薩四臂著赤天衣種種莊嚴。如初出日色熾焰如迦摩那火。左手執弓無憂樹枝。右手執箭金剛杵。身有無畏大力如劫火相。敬愛一切眾生。安彼北方。次下明起壇之法。

  復次起壇持誦之時。先須獻齋食供養圣眾。即求信重佛法能持齋戒。畫像之人于寂靜之處。用妙好絹帛等。畫摩里支菩薩供養。其比丘及比丘尼童女等。即詣河邊海岸山林。或尸多林或尼俱陀樹下。或園林或寺舍堂殿之內。或舍利塔前。如此之處即作曼拏羅。安前菩薩[巾*(穴/登)]像獻五種供養。誦前最上心等真言一洛叉。至第三日能滅一切罪。至第四日夢見過海及上高山。或見童女。時作法者自然了知眾罪皆滅。至第五日燈焰增長光明及聞妙香。至第六日得見佛及菩薩。至第七日決定得見摩里支菩薩。持誦者發菩提心必得不退。若見不祥之事。或蛇虺獼猴野貓驢馬象牛。互相斗競及侵害人。但誦心真言二洛叉。即見菩薩本身。增益吉祥所求成就。復有真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀。

  此真言誦八百遍得大聰敏。日誦千遍得長壽無病。增長大力眾人敬愛。誦阿喻多數得成就法。誦一俱胝設先造五逆罪亦得成就。若欲成就隱身點眼藥。革屣圣劍含丸藥。得神通得大人敬愛。降伏冤家破壞冤家。降伏兵眾降伏夜叉女。破壞拏吉儞鬼。制彼藥毒。除隔四日瘧病。令諸天入悟。失財卻獲。如是一切所欲所求之事。誦此真言王。發勇猛心如摩里支菩薩。一切能作無不成就。

  復有降伏成就法。于無人寂靜之處。用白檀或衢摩夷。涂曼拏羅安摩里支[巾*(穴/登)]。于其[巾*(穴/登)]前。用無憂樹花燕脂赤檀牛黃。畫彼人形及書真言并彼人名。安在心中自作觀想。想彼裸形深紅色垂發。以左手捏彼身如作禮相驚怖惶悚。作是想已誦真言稱彼人名。三日內彼即降伏兼生敬愛。

  復有成就法。用河兩岸土及冤家足下土。同合作彼人形。如前所說藥物等。于尸衣上或樺皮上。書彼人名及真言置彼心中。用無憂樹木作橛長八指。釘彼形心誦真言稱彼名。三日之內設是圣人須見降伏。何況凡夫之類。

  復有成就法。用黃蠟作彼人形。以黃丹莊畫。如前所說藥物等。于樺皮書彼人名及真言。置彼心中。亦用無憂樹木釘彼形心。復用佉儞羅木火炙彼形。亦得降伏。若用芥子涂彼身。三日之內設是天女亦可降之。豈況人間女人耶。

  復有成就法。用燒尸灰白蟻運出者土。瓦輪上土彼人足下土。同作彼人形。用赤檀牛黃。于樺皮上書真言。及彼名置彼心中。以佉禰啰木火炙之。于菩薩[巾*(穴/登)]前一日三時持誦。七日之內設是國王亦自降伏。何況常人。

  復有降伏夜叉女法。就鬼宿直吉日。于尸多林中。以尼俱陀樹木作夜叉女形長一肘。作少年相身貌端嚴。具諸色相微屈右足。左手攀尼俱陀樹枝。用如前所說藥。書其名并真言。就寂靜無人處。于夜分中以白檀涂曼拏羅。上安摩里支[巾*(穴/登)]。即散花燃燈燒安悉香。稱夜叉女名及誦真言。于第一日得夜叉女來現其祥瑞。至第七日即得夜叉女。持誦者當須默然。至六個月得法成就。或母或妹等而欲施愿。時誦人曰與我為妻。夜叉女從已為妻。即將誦人歸本住處。誦人得延壽一劫隨心自在。若有障礙不得為妻。亦得大財主得廣大富貴。于來生中得生夜叉界。

  復有成就法。令彼國王愛敬。用尼俱陀樹根作彼王形分明端嚴。然用牛黃燕脂供俱摩。書彼王名及真言。安在心中作觀想。以索鉤牽拽。如是想已即誦真言。令彼國王盡心敬愛承事供養。

  復有成就法。就鬼宿直吉日。用無憂樹木作形長一肘量。復就鬼宿直日畫摩里支菩薩。三面各三眼。頂戴寶塔及無憂樹。花鬘金環瓔珞寶帶。腕釧指環種種莊嚴。身作紫金色光如萬日。著紅衣赤天衣。左手執索無憂樹枝線。右手執金剛杵箭針鉤。正面有大光明。眼相清凈圓滿適悅。唇如摩尼珊瑚亦如曼度迦花及儞摩果。左面丑惡顰眉出舌作嗔怒相。如大青寶色人見怕怖。右面作豬相如蓮華寶色。頂戴寶塔內安舍利。光如日月乘豬車立如舞蹈相。于其車下有風輪。輪上有賀字。變成羅睺大曜如蝕日月。若[巾*(穴/登)]畫畢。志心齋童女隨力獻五供養。若阿阇梨依此[巾*(穴/登)]法。白日對日作。夜分對月作其觀想。復將此菩薩[巾*(穴/登)]。于寂靜之處安置于彼[巾*(穴/登)]前。以白檀或衢摩夷。作曼拏羅誦真言。散花獻瓔珞幡蓋花鬘。燃燈燒安悉香。及種種飲食供養。或用閼伽缽或螺杯或金銀銅鐵等器供養。次結毗盧大印安自身上誦本真言請召摩里支菩薩真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)曀呬曳(二合引)呬。

  請召已作觀想。如觀[巾*(穴/登)]像而無有異。時即獻五種供養真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)禰(引)嚩多(引)曳(引)阿怛啰(二合)散儞呬多(引)彌(引)婆嚩阿努啰訖多(二合引)彌(引)婆嚩酥睹(引)瑟也(二合引)彌(引)婆嚩酥布(引)瑟也(二合引)彌(引)婆嚩薩里嚩(二合)悉(切身)左彌(引)缽啰(二合)野蹉。

  獻供養已。用白檀涂花鬘。嚴飾閼伽瓶。以手捧擎誦真言八百遍。獻閼佉瓶。如菩薩與自灌頂。即作是言愿我于今速成真言法。發勇猛心如摩里支菩薩。復作觀想誦真言一洛叉得見祥瑞或[巾*(穴/登)]像震動或燈焰增明。或聞妙香或見熾火。或見青煙或見光焰。如不見祥瑞。復誦真言一倍至三倍必有祥瑞。乃至一俱胝必見成就。得菩薩現本相施彼所愿。令得所求成就。或是圣劍眼藥革屣牛黃隱身丸藥圣藥神通等。皆得殊勝最上。若圣劍得成就者。手執圣劍即得一切持明天主。與諸天女長受娛樂。此名圣劍成就。若眼藥得成就者。以藥點眼。所有一切世間天人阿修羅等以眼視之。彼等有情皆大歡喜深生敬愛。此名眼藥成就。若革屣得成就者。著此革屣經一日中。行一千由旬復還本處。此名革屣成就。若牛黃得成就者。以此牛黃點于額上。令身能變種種形相。眾人見之皆生敬愛。此名牛黃成就。若丸藥得成就者。以藥含口中。令自身如大藥叉。變現形相能行大地。此名丸藥成就。若圣藥得成就者。所有一切物。以藥點之皆成黃金。亦能成就金剛之體。此名圣藥成就。而圣藥之力亦能得長壽神通天身。除一切病苦變種種身相。如摩里支菩薩神通無異。如是之法一一須于摩里支菩薩[巾*(穴/登)]像之前。持誦作觀想。結志堅心方獲成就。此等成就之法。皆是毗盧遮那佛說。

  復有成就法。亦令國王生其敬愛。用赤檀牛黃恭俱摩。于摩里支菩薩[巾*(穴/登)]像足下。書彼王名。持誦者自著緋衣。獻赤色花燒安悉香供養菩薩。即作觀想。手持鉤索牽彼人來。令彼禮拜心懷驚怕。如是想已以真言王大力。于三日之內自來供養。

  復有成就法。持誦者于菩薩[巾*(穴/登)]像前。出自身血和合牛黃供俱摩。書彼人名復書摩字圍繞。于摩字外復書四個悉怛哩(三合引)字圍繞(悉怛哩是三合字梵字是一個今四個字即十二個華字也)。于此四個字外。復書制字圍繞。燒安悉香誦真言八百遍。作觀想彼人在風輪上坐。以手持于鉤索牽彼而來。作觀想已。彼人雖在一千由旬外。亦來降伏。

  復有成就法。用一男一女死尸。同燒為灰。取此灰及熟迦卑他果子為粖。薩惹啰娑香水馬汗佛舍利少許。就鬼宿直日同合為丸。觀想此藥如在日月火中。對摩里支菩薩前。誦真言加持。含藥口中即得藥叉神力。能變身相行世間中。

  復有成就法。用黑貓兒身上垢汗及眼內黑睛。老烏眼黑豬左耳血佛舍利少許。于鬼宿直日同合為丸。亦觀想此藥如在日月火中。對摩里支菩薩前。誦真言加持。含在口中能得欲天快樂。

  復有成就法。用黑土梟眼老烏眼獯狐眼黑俱計羅鳥眼佛舍利少許。取嚩日哩木內汁。就鬼宿直日同合為丸。亦觀想此藥如在日月火中。對摩里支菩薩前。誦真言加持。即含口中而得隱身。人不能見不能擒捉。不能禁制不能劫盜。火不能燒冤家不得其便。若志心持誦真言加持此藥。得隱身最妙。

  復有成就法。能令童男童女入悟。了知過去未來之事。或童男或童女年十二歲者。身貌端正眼相端直。就無人寂靜之處。洗浴潔凈身著白衣。以白檀涂身花鬘嚴飾及令燒香。阿阇梨以衢摩夷涂曼拏羅。安彼童男童女壇中。誦真言八百遍而作加持。誦真言已復作觀想法。想彼童男等心中有一月輪。輪中有一[牟*含]字。深紅色如火。作此觀想已。發勇猛心如摩里支菩薩。手執鈴杵燒安悉香。經一剎那間即得入悟。自然通一切之事本真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)阿(引)吠舍野阿(引)吠舍野度曩度曩劍波劍波劍波(引)波野劍波(引)波野缽怛覽(二合)誐里(二合)怛曩(二合)誐里(二合)怛曩(二合)吽摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀。

  復有成就法降伏惡龍。若國土大旱必有惡龍。制伏云雨侵損苗稼。今此經中有最上真言三摩地。名曰大雨。若人持誦即得大雨。滋益一切苗稼及草木等皆令增長真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)尾布羅缽啰(二合)嚩里曩(引)詣(引)曩(引)誐賀里(二合)乃焰(引)里帝(二合引)入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅薩里嚩(二合)曩(引)誐(引)賀里(二合)乃野枳隸枳隸曩(引)誐俱羅尾持鑁(二合)娑儞薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)曩(引)誐賀里(二合)乃野(引)儞那賀那賀薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)曩誐婆嚩曩缽左缽左缽(引)左野缽左野薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)曩(引)誐(引)阿(引)訖啰(二合)摩阿訖啰(二合)摩薩里嚩(二合)三母捺啰(二合)娑(引)誐啰尾摩隸(引)尾托啰(二合)摩摩賀(引)曩(引)誐帝惹嚩里娑嚩(二合引)賀。

  此真言名普光閃電龍心陀羅尼。若志心持誦必降甘雨。復有陀羅尼名曰正道。若能持誦亦降甘雨。真言曰。

  怛儞也(二合)他(引)唵(引)摩(引)里支(引)左吒左吒尾左吒尾左吒秫攞(二合)他秫攞(二合)他舍嚩里唧致娑嚩(二合引)賀。

  誦此真言用白芥子一百八個于龍。池內而作護摩即得大雨。

  復有成就法。用薩惹啰娑香藥及蜜。誦前真言二十一遍。燒香以獻龍王。次作曼拏羅周回畫龍。開四門每門安七食缽。置種種飲食及諸花果一一供養。復安四閼伽瓶四出生缽。四香爐燒安悉香燃八盞燈。阿阇梨于曼拏羅東門作護摩法。用白芥子鹽同合和。以迦羅尾羅柴火。作護摩八百遍。南閻浮提一切龍神。皆發善心降于甘雨。

  復有成就法。用白芥子油蜜迦羅尾羅花龍花。合和為丸。誦真言八百。藥一千丸送入龍池。一切龍神皆生歡喜即時降雨。若不降雨彼一切龍速得頭痛。受大苦惱不久破壞。

  復有成就法。取灰三五升。用醋和泥作丸一千。誦真言六十遍。送入龍池之內。一切諸龍皆大驚怕。即時降雨普滋草木。如不降雨身速生病及壞眼目。

  復有成就法。用蓮花優缽羅花雌黃銅粖白芥子缽羅阇火沙糖水。合和為丸如棗核子大。誦真言八十遍加持。如天旱時送藥七丸。入龍池之內即降甘雨。經七晝夜而不暫歇。如不降雨一切龍池其水涸竭。令彼諸龍心生熱惱。或就龍池邊用藥一丸。安竹竿上或安幢上。以青線系縛。復書真言亦安其上。即降大雨晝夜不住。若欲雨止即去其藥。

  復有成就法誦此真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)酥沒啰(二合)帝(引)嚩日啰(二合)凍尼彌隸彌隸娑嚩(二合引)賀。

  誦此真言以泥作龍。身長八指具有九頭。以朱砂裝畫。于龍項之上系其彩幡。即作曼拏羅。四方之位散花焚香獻白食供養。以石榴枝拂拭龍身二十一遍。次誦真言一千八遍已。稱彼龍名復誦真言。以石榴枝拂拭龍身。其龍不樂本宮而來降伏。若不速降雨令得命終。

  復有成就法。用白芥子誦真言一千八遍。加持芥子擲擊龍身亦一千八遍。其龍自然舉頭而行。復以石榴枝擊彼龍身。龍即方住口出二舌。至其夜分龍現本形。及一切龍悉皆降伏。時持誦者一切所欲之事。龍即隨順不敢有違。

  復有成就法。亦令龍王降雨。用乳及白芥子。逐日加持真言一百八遍。即周回散白芥子。其真言曰。

  怛儞也(二合)他(引)唵(引)摩(引)里支(引)左吒左吒尾左吒尾左吒秫拏(二合)他秫拏(二合)他舍嚩里唧致娑嚩(二合)賀。

  如阿阇梨依前法持誦供養。若閻浮提內一切龍神。不為養育眾生降其甘雨。即別誦三昧正道陀羅尼一七遍。復用白芥子一百八誦前陀羅尼。咒彼龍池即作護摩。時一切龍宮眷屬。皆得熱惱鎖骨零落。陀羅尼曰。

  曩謨舍(引)吉也(二合)母曩曳(引)怛他(引)誐哆(引)野怛儞也(二合)他部祭(引)部祭(引)怛怛嚩(二合)部祭缽啰(二合)嚩啰部祭(引)三滿哆(引)迦(引)啰部祭(引)睹啰娑嚩(二合引)賀三摩野散祖(引)那儞(引)娑嚩(二合引)賀曩誐啰散祖(引)那儞(引)娑嚩(二合引)賀。

  若天旱至極久不降雨。用阿里迦木白芥子酥酪迦羅尾羅花。誦前真言作護摩一千八百遍。或就龍池或就井邊作法皆得。一切龍神必降大雨息除災害。

  復有成就法即說頌曰。

  今此大菩薩  身遍于法界
  清凈若虛空  慈光照世間
  明等百千日  能發智慧焰
  燒退煩惱魔  永斷貪嗔癡
  長拋生死海  是故持誦者
  依法而修學  澄心作觀想

  如是阿阇梨凈志虔誠。想彼月輪之內有一[牟*含]字。變此[牟*含]字而成自身。如八歲童女相。經須臾之間身如閻浮檀金色。光明閃爍等百千日。八臂二足三面各三眼。左右二面作豬相。黑色忿怒顰眉掛青天衣。耳環指環腕釧腳釧環珞鈴鐸等出微妙音。如是復有種種諸龍莊嚴身上有黃龍王于其頂中。放摩尼光周回照曜。又此菩薩戴無憂花發髻豎立。于其髻上復戴寶塔。又于塔中出無憂樹其花開敷。復于樹下有白蓮華。毗盧如來坐彼蓮華。頂戴寶冠莊嚴發髻。面目端嚴身真金色。結跏趺坐執毗盧印。不動不搖如在定相。身有光焰明照世間。安固不動如無風之火。而復變起云中諸佛。左手執弓有無邊德。牽其弓箭弦可至耳。第二手持嚩酥枳龍。口出二舌身如其線。第三手持德叉迦龍并無憂花。第四手作期克印。并持羯里俱吒迦龍及索。右手持俱隸迦龍。第二手持缽納摩龍并牽弓。第三手持大缽納摩龍。亦出二舌并針線。第四手持商佉缽羅龍。以吉祥草纏龍手。彼諸龍王皆出二舌。牙齒鋒利眼有視毒。頂有摩尼光普照十方。若彼第一龍王。正面作深黃色有微笑相。光明閃爍如日初出。唇如曼度迦花面貌圓滿端正。眉如初月鼻如截筒眼如青蓮花葉。右面清凈如秋滿月。放白色光如熾焰相。左面青色形相丑惡。作大忿怒口出利牙令眾怕怖。光明照曜如聚千日。熾焰赫然相如劫火。是諸龍眾不敢顧視。若見顰眉眨眼驚怖倒地。眾皆仆面若吐水降雨。經剎那間水滿大地高至日際。如是龍王住佛手內。于佛四邊復有四大菩薩而自圍繞。

  于佛東邊安播那訖啰摩細菩薩。誦此真言曰。

  唵(引)播那(引)訖啰(二合)摩細娑嚩(二合引)賀。

  今此菩薩四臂三眼作豬面。身著黃天衣乘黃豬。身如大青寶色。顰眉貶眼口出利牙目顧龍王。以左手執金剛杵并針線鉤。

  于佛南邊安虞羅摩摩細菩薩。誦此真言。

  唵(引)虞羅摩(二合)摩細娑嚩(二合引)賀。

  今此菩薩如童女相。面有三眼身作黃色。乘黑豬著青天衣一切莊嚴。左手作期克印。持無憂花并索。右手執針并鉤。

  于佛西邊安嚩曩摩細菩薩。誦此真言。

  唵(引)嚩曩摩細娑嚩(二合引)賀。

  今此菩薩三面。一面作豬相身淡赤色。著青天衣一切莊嚴。執弓箭無憂樹枝并鎖。

  于佛北邊安桉多里馱曩摩細菩薩。誦此真言。

  唵(引)桉多里馱(二合)曩摩細娑嚩(二合引)賀。

  今此菩薩三面四臂。一面作豬相腰纏蛇。身如大綠寶色著紅天衣。執鈴杵線并鉤。如是各戴寶塔。

  復有八大龍王亦皆圍繞。東方安阿難多大龍王。色如黑水有七頭。二手合掌執持蓮華。胡跪而坐瞻仰菩薩。恒與怛里部詣龍女同住。此八大龍王皆戴寶冠。及有摩尼光明破一切黑暗。種種莊嚴。復各有蛇頭吐水降雨。次于南方安嚩酥枳龍王。身作深黃色。西方安德叉迦龍王。身作白色。北方安迦里俱吒迦龍王身作赤色。東南方安商佉波羅龍王。西南方安大缽納摩龍王。西北方安缽納摩龍王。東北方安俱隸迦龍王。如是儀則令有信心畫人。受持齋戒。就吉祥鬼宿直日。于寂靜處用好新匹帛。畫此[巾*(穴/登)]法。畫畢然后齋苾芻尼及童女。于彼[巾*(穴/登)]前獻五供養而慶贊之。若時天旱。阿阇梨至心洗浴清凈持戒。以乳酪為食身著黑衣。復命能者同作法事。欲作其法須就龍神居處。或于海岸或是河邊。或近井泉或臨池沼等。如是之處。用衢摩夷作曼拏羅安前[巾*(穴/登)]像。又于仰幔之上或幢幡之上。復書真言。然以白芥子粳米作粖。粉四方壇仍置四門。于四門外安蓮華位。蓮華上安風輪。于風輪中安宮殿。復于殿中安八葉蓮華。熾焰如火。蓮華上安降三世明王。又取河入海處兩岸土及白蟻運出土。捏作龍王。亦安在八葉蓮華上龍王眷屬。各各圍繞。左右龍女手執蓮華。于龍心中安一吽字。龍頸上安朋子。其龍亦有蛇頭及摩尼珠光。復用白檀涂其龍身。真珠瓔珞花鬘嚴飾。復以俱母那花憂缽羅花白蓮花粖隸迦花。散龍王前。安八閼伽瓶滿盛香水。然燈八盞。獻八乳缽滿盛香乳。所獻飲食皆用酥酪蜜乳糖粳米為食。及稻谷花白芥子。然依方位誦真言安八大龍王。

  東方安阿難多龍王誦此真言。

  唵(引)曩莫娑嚩(二合引)賀。

  南方安嚩酥枳龍王誦此真言。

  唵佉(入)娑嚩(二合引)賀。

  西方安德叉迦龍王誦此真言。

  唵(引)吽[口*弱]娑嚩(二合引)賀。

  北方安羯里俱吒迦龍王誦此真言。

  唵(引)速娑嚩(二合引)賀。

  東南方安商佉缽羅龍王誦此真言。

  唵(引)嚩(入)莫娑嚩(二合引)賀。

  西南方安缽納摩龍王誦此真言。

  唵(引)頗吒娑嚩(二合引)賀。

  西北方安大蓮華龍王誦此真言。

  唵(引)馱迦馱迦悉禮娑嚩(二合引)賀。

  東北方安俱隸迦龍王誦此真言。

  唵(引)嚩(入)娑嚩(二合引)賀。

  如是誦真言時。結一切龍王心印。以二手仰平。小指相并如針。二無名指相交押二中指第三節。二頭指附中指下文。二大指磔開各微屈少許。次結焰曼德迦明王真言印。以二手合掌。用二大指按二中指。屈第三節。即誦真言。

  唵(引)焰曼(引)德迦吽。

  用此真言印。請召龍王及供獻香花等。供獻已。阿阇梨持一乳缽。發勇猛心入于水中。水至于頸處住。誦前真言即咒其龍。咒已出水志心虔誠。入賢圣堂于曼拏羅東門內。如前儀則即作護摩。用芥子鹽迦羅尾羅花。以芥子油揾過作護摩八千。其龍即降甘雨。

  復有成就法。時持誦者作觀想。想虛空中[牟*含]字變成摩里支菩薩。作童女相身黃金色。著青天衣種種莊嚴。六臂面容微笑。唇如曼努迦花色。眼如憂缽羅花葉。圓光如月頂戴寶塔。于寶塔上出無憂樹。其樹有花開敷殊勝。彼摩里支乘金色豬。有群豬隨后。如是誦人作此觀相已。仍結摩里支印誦最上心真言。若在道路遇冤家軍兵。不能見不能侵陵不能劫盜等。

  復有成就法誦此真言。

  唵(引)挽多(引)隸嚩那隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)缽啰(二合)努瑟吒(二合)喃目欠作芻史滿馱滿馱娑嚩(二合引)賀。

  此真言通一切處用。所求皆就。若持誦者先調停氣息。專注身心。牙齒相咬。舌拄上齶。令鼻中氣息緊慢得所。經須臾間即誦前真言二十一遍。加持衣服角。誦真言已即結衣角。觀想摩里支菩薩。若行道路。所有盜賊冤家。皆不能見不能為害而得安樂。

  復有成就法。就鬼宿直日令童女合線。線不令斷斷者不用。其線或三股至二十股者。以豬血染過及牛黃同染。即誦前真言。及稱彼冤家名二十一遍。即隨聲結線作二十一結。如貫花鬘相。以其線結或系手臂上或衣服上。復用豬牙安自耳上。所有崄難自然得脫。亦不能禁縛不敢輕欺無諸驚怖等。

  復有成就法。用豬耳藥并根花葉及牛黃。就鬼宿直日。以豬牙研碎作丸。陰干已后。以藥點在額頭。如國王見者決定敬愛。

  復有藥法。用惹演帝子白詣里迦尼子牛黃。就鬼宿直日以豬牙研碎。亦點額上。如見國王決定歡喜。若入軍陣亦得勝彼。及一切所求皆得成就。

  復有藥法。用補怛覽惹里藥及惹致迦藥魯難帝藥難努怛缽羅藥。但以諸血和合。陰干搗為粖。亦點額上見者敬愛。

  復有藥法。用惹致迦藥訖闌多藥室啰挽帝藥。或以諸血或水合和。陰干搗末如前點之。亦得國王等。敬愛。

  復有藥法。用訖闌多藥尾瑟努訖闌多藥室啰挽帝藥魯難帝藥惹致迦藥訖里惹隸藥部多計尸藥魯帝藥難努怛缽羅藥。同和合如前點之亦得敬愛。

  復有藥法。用阿里迦木根茜草根家雀兒及木香誦人自身血。和合點之。三界人天俱得敬愛。

  復有藥法。用白啰摩心藥并汁儞惹藥子。就鬼宿直日合和。如前點之得修行人敬愛。

  復有藥法。用啰摩儞喻帝藥魯難帝藥足乳者誦人自身汗合和。此名佉禰啰丸。密人于飲食內食之。乃至大自在天亦生敬愛。

  復有藥法。用白馬鞭草及綠色馬鞭草牛黃。同以合和。如前點之亦得帝王敬愛。

  復有藥法。用曩誐計娑啰花蓮花計娑啰花俱母努花憂缽羅花赤檀雄黃雌黃牛黃嚩啰賀訖闌多藥尾瑟努訖闌多藥。用豬血合和為丸。誦摩里支菩薩真言。以藥點額頂頸心二臂臍二足。點已變相如夜叉。能行于大地。亦不能見不能侵逼。不能禁縛不能劫盜不驚不怖。一切冤家不得其便。

  復有藥法。用水牛穿鼻索。以曼陀羅柴燒其索。女人尸上腕釧燒尸灰。用曼陀羅樹汁及誦人汗和合。如前點之。剎那之間如天女等亦生敬愛。

  復有藥法。用金翅鳥輪藥天主密藥尸羅魯藥左曩藥雌黃。修合點額。亦得一切敬愛。

  復有藥法。用金翅鳥輪藥天主密藥惹致迦藥魯難帝藥。用水合和以點額上。經剎那之間。得國王大臣并及眷屬恒生敬愛。

  復有藥法。用新婦所戴花。死尸所戴花。曼度迦花。如是之花用供養那羅延天。并取男女同燒者。灰用前花同合和為藥。如無信心女人。以此藥密系其身。于其佛法恒生敬愛。

  復有藥法。用尾瑟努訖闌多藥天主密藥羅剎拏藥魯難帝藥難那枳吒藥。用水合和以點其額。亦得一切之人敬愛。乃至帝釋天女等恒所歸敬。

  復有印相成就法。用二手合掌。令十指頭磔開。卻屈二大指附二中指。頭如環相。結跏趺坐以印安于臍輪上。至心專注。此印最上若作最上勝法即用此印。中下之法不得用之。作印宜速得一切圣人。于一切處常生恭敬。獲得清凈大福吉祥。亦能速滅一切重罪。

  復有觀想成就法。凈志虔誠而作觀想。思惟摩里支菩薩坐金色豬。復有群豬圍繞。或隨菩薩之后。菩薩身金色著白天衣頂戴寶塔。三面各三眼。六臂左手執無憂樹花枝。如是觀想成就。復想自身亦如摩里支菩薩。若遇大難作前觀想。手執衣角誦真言句。加持七遍即結衣角。能禁冤家口眼。真言曰。

  曩謨(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)野曩謨(引)摩(引)里支(引)禰(引)嚩多(引)曳(引)賀里(二合)那野摩(引)嚩里多(二合)曳沙也(二合引)彌怛儞也(二合)他(引)唵(引)挽帝羅挽帝羅挽多(引)隸嚩那(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)缽啰(二合)努瑟吒(二合)喃(引)目欠滿馱(引)彌娑嚩(二合引)賀。

  復有真言。能縛冤家身令不自在。真言曰。

  曩謨(引)摩(引)里支(引)禰(引)嚩多(引)曳(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)挽多(引)隸嚩那(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)缽啰(二合)努瑟吒(二合)喃(引)誐啰(二合)新滿馱(引)彌娑嚩(二合)賀。

  若誦此真言加持衣角。不唯單已更有多人。隨從結衣同行道路。所有諸難俱不能侵。

  復有成就法。此是摩里支菩薩智海之法。令持誦者先觀諸法一切皆空。作此觀已而自至心。觀自心間生一阿字。想此阿字變成月輪。于月輪上生微妙字。其字金色光明普照。其光廣大如降伏三界相。經須臾間想微妙字化成摩里支菩薩。坐月輪蓮華之上。身相端嚴著種種衣。三面八臂作勇猛相。作此觀想已。結根本印誦心真言一洛叉。隨其壇法作護摩一千或那由他。作此法時。宜在三長月十五日。先獻大供養誦真言八千。然求成就作前儀法。無不成就所欲之事。

  復有成就法。以摩里支根本真言。及八菩薩明王名。同書作法。能度一切惡難。真言曰。

  怛儞也(二合)他(引)阿里迦(二合)摩細摩里迦(二合)摩細烏里摩(二合)摩細虞羅摩(二合)摩細嚩曩摩細唧嚩啰摩細摩賀(引)唧嚩啰摩細桉多里馱(二合引)曩摩細曩謨(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)野曩謨(引)摩里支(引)禰(引)嚩多(引)曳(引)怛儞也(二合)他唵(引)挽多(引)隸縛那(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)缽啰(二合)努瑟吒(二合)喃(引)挽摩喃(引)俱魯娑嚩(二合引)賀(引)

  用好匹帛或紙或樺皮。上以供俱摩香。先書微妙梵字及所降伏人名。于其梵字及名周圍。書八菩薩明王名及根本真言三匝。以真言頭先從裹面書至外。第三匝終。如寫隨求之法。若為男以供俱摩香書。若為女用牛黃書。于頭上或臂上戴之。作大擁護能度一切惡難。乃至天龍阿修羅等不敢驚怖。

  復有成就法。善能禁縛一切冤家令不為害。用碗二只。以一只碗盛細灰八分已來。于灰上中心。先書微妙梵字及彼人名。次書八菩薩明王名及根本真言三匝。更用一碗蓋合。于隱密處藏之。能系縛冤家不能為害。

  復有成就法。能殺彼冤家。于死尸衣上。如前書微妙梵字及真言等。書已將往尸多林內藏之。令彼冤家速得命終。

  復有隱身成就法。令持誦者志意虔誠。觀想微妙梵字。漸次變成自身。作其青色放青色光明。充滿虛空界。作此觀想已。誦前根本真言一洛叉。如是誦已。自身于一切處。不可系縛眾人不見。

  復有成就法。能禁兇惡。以微妙梵字及自名與根本真言。同書樺皮上。書已作觀想。想前微妙梵字等出青赤光明。獻香花供養如是出觀。后將前梵字等。藏在隱密處。即誦根本真言八千遍。所行之處如遇兇惡。彼自迷亂眼不見物。

  復有成就法。以微妙梵字書為八輻輪。于輪中間。書明王名及娑嚩賀真言降伏人名。復想微妙梵字等。出黃色光明。普照虛空一切世界。如是想已獻黃色花。次誦真言八千遍。亦能禁縛于兇惡。乃至軍陣器仗刀劍之類無所傷害。火不能燒水不能漂。乃至師子虎狼蛇蝎諸毒皆不能害。

  復有成就法。作八輻輪。于輪中心書娑嚩(二合)賀字微妙梵字及降伏人名。于輪輞上書八菩薩真言根本真言一切成就真言。輪輻之上亦書真言。如是書已。若作息災增益敬愛降伏。殺禁冤家令彼互相憎嫉。及種種成就法則皆得通用。隨愿所求無不成就。亦名摩里支如意寶輪。

  一切持誦者  志心歸命禮
  摩里支菩薩  分別如意輪
  八輻秘密相  能斷諸煩惱
  若人依法行  一切皆成就

  此成就法。于素帛上或樺皮上。畫八輻輪。于其輪心書微妙梵字。以輪八輻即為八方位。先于輪東輻畫第五菩薩。南輻畫第六菩薩。西輻畫第十二菩薩。北輻畫第三菩薩。東南輻畫第四菩薩。西南輻畫第九菩薩。西北輻畫第八菩薩。東北輻畫第十菩薩。于諸輻上書本尊真言一切成就真言。俱從裹面寫真言頭。次于輪輞周圍。書嚩啰羅菩薩根本真言挽多隸菩薩真言摩里支菩薩真言摩細菩薩等真言。此名一切成就如意寶輪。若起首作法先求清凈地位。得已即入隨意樂處。結跏趺坐。所求福德智慧速獲圓滿。既安坐已結期克印。安心上額上頂上。即念吽[口*癹]吒三字真言。誦真言已卻出外。捧前所說儀則[巾*(穴/登)]像安置地位獻香水。誦辟除真言灑凈飲食等。而作觀想。想自心中有阿盎二字。變此阿字成其月輪。變其盎字成其日輪。于日輪上有迦茶(去聲呼)二字。于其二字有日月之光如煉金色。復出種種光明。而此光明變成天人師。如是想已即自作禮。而誦真言以申供養。真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)婆訖旦(二合)缽啰(二合)底蹉。

  此名獻食真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)補瑟半(二合)缽啰(二合)底蹉。

  此名花供養真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)度半缽啰(二合)底蹉。

  此名香供養真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)禰半缽啰(二合)底蹉。

  此名燈供養真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)巘毯缽啰(二合)底蹉。

  此名涂香供養真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀。

  誦此真言獻閼伽水。獻已安置左邊。有力者具辦供養。無力者但作觀想供養。既供養已歸命三寶。我今歸依佛歸依法歸依僧。所有諸功德我今盡隨喜。所有一切罪悉皆得消滅。我今發此最上菩提心自利利他愿。我成佛廣度一切眾生。如是三發大愿已。入于三昧觀想。一切諸法無我性空。即誦無我真言。

  唵(引)舜儞也(二合)多惹拏(二合)曩嚩日啰(二合)娑嚩(二合)婆(引)嚩(引)怛摩(二合)俱憾。

  誦已復作觀想。想彼真言如鏡中像如水中影。乃至三界之相其義亦然。即誦凈三業真言。

  唵(引)娑嚩(二合)婆(引)嚩秫馱(引)薩里嚩(二合)達里摩(二合)娑嚩(二合)婆(引)嚩秫度(引)阿憾。

  如是誦已。復想月輪之內有一唵字。變成吉祥毗盧遮那佛。于金剛蓮華藏師子座。上結跏趺坐。身色如金。手結毗盧印入三摩地。頂戴寶冠一切莊嚴善相圓滿。彼佛心中生其月輪。有微妙梵字作深黃色。其字變成無優花樹。于其樹上復有月輪。生一[牟*含]字放大光明。擁護所居作法地位。

  復次成就法能去除冤家。先于十方釘橛。從東方起首釘橛。誦此真言。

  唵(引)阿里迦(二合)摩細吽[口*癹]吒娑嚩(二合引)賀。

  誦真言已。觀想十方菩薩為大惡相。面如明王有其豬頭。口出利牙種種光焰。身有四臂右手執金剛杵鉤針。左手亦執金剛杵罥索線。及一切菩薩手臂。色相幖幟具足現之。能令一切魔王隱沒不現。復誦東方真言菩薩。

  唵(引)摩里迦(引)摩細娑嚩(二合引)賀。

  南方真言菩薩。

  唵(引)桉多里馱(二合引)曩摩細娑嚩(二合引)賀。

  西方真言菩薩。

  唵(引)帝(引)祖(引)摩細娑嚩(二合引)賀。

  北方真言菩薩。

  唵(引)波那(引)羯啰(二合)摩細娑嚩(二合引)賀。

  東南方真言菩薩。

  唵(引)烏那野摩細娑嚩(二合引)賀。

  西南方真言菩薩。

  唵(引)嚩曩摩細娑嚩(二合引)賀。

  西北方真言菩薩。

  唵(引)唧嚩啰摩細娑嚩(二合引)賀。

  東北方真言菩薩。

  唵(引)摩賀唧嚩啰摩細娑嚩(二合引)賀。

  上方真言菩薩。

  唵(引)波啰(引)羯啰(二合)摩細娑嚩(二合引)賀。

  下方真言菩薩。

  唵(引)摩(引)里支吽薩里嚩(二合)尾近曩(二合引)努槎(引)那野吽[口*癹]吒。

  若釘下方橛時。即誦下方真言即作觀想。上從地面下至水輪。所有眾魔皆悉禁縛。又觀橛頂生其日輪。日有暗字變成火焰。相如劫火光明照曜等俱胝日。釘十方橛儀則皆同。復想自心出一月輪。被橛頂暗字光照月輪。變自身成摩里支菩薩相。身如閻浮檀金光明如日。頂戴寶塔著紅天衣。腕釧耳環寶帶瓔珞。及諸雜花種種莊嚴。八臂三面三眼光明照曜。唇如曼度迦花。于頂上寶塔中有毗盧遮那佛。戴無憂樹花鬘。左手執罥索弓無優樹枝及線。右手執金剛杵針鉤箭。正面善相微笑。深黃色開目。唇如朱色勇猛自在。左面作豬相。丑惡忿怒口出利牙。貌如大青寶色。光明等十二日。顰眉吐舌見者驚怖。右面作深紅色。如蓮華寶有大光明。又于摩里支殿上有大無優樹。樹下復有毗盧遮那佛。頂戴寶冠身如金色。善相圓滿結毗盧大印。乘豬車立如舞踏。端正怡顏如童女相。復想摩里支菩薩下有風輪。輪有憾字變成羅睺大曜如月蝕相。若作觀想法。晝則對日夜則對月。此法得成。常宜修習一切所求無不成就。

  復次曼拏羅中有四菩薩圍繞。東方菩薩真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)挽多(引)隸嚩那(引)隸嚩啰(引)賀目契阿母迦悉地摩(引)迦里沙(二合)野[口*弱]娑嚩(二合)賀。

  如是菩薩身作紅色。一豬面三眼四臂。左手執罥索鉤右手執針金剛杵。著紅天衣隨意降伏無不成就。南方菩薩真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)嚩多(引)隸嚩那(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合引)喃(引)目欠滿馱滿馱吽娑嚩(二合引)賀。

  如是菩薩身作黃色著黃天衣。左手執罥索金剛杵。右手持無優樹枝及針。縫惡者口眼。西方菩薩真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)嚩多(引)隸嚩那(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)喃(引)娑旦(二合)娑野鑁娑嚩(二合)賀。

  如是菩薩亦作黃色著黃天衣。右手執金剛杵針。左手執罥索無優樹枝。能禁止一切惡者。北方菩薩真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)嚩多(引)隸嚩那(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)薩怛嚩(二合引)彌(引)嚩舍摩(引)曩野斛(引)娑嚩(二合引)賀。

  如是菩薩衣服莊嚴色相如前。身光照曜如日初出。右手執箭金剛杵。左手執無優樹枝弓。愛敬一切眾生。持誦者依此儀則而作觀想。復結金剛鉤印誦真言請召。此印以二頭指背鉤二小指。交臂豎手。真言曰。

  [口*弱]吽挽斛(引)缽啰(二合)嚩里多(二合)野。

  既請召已。復作觀智三昧以除惡魔。

  即獻閼伽水供養誦此真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)阿里伽(二合)缽啰(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀。

  次獻音樂誦此真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)摩(引)儞焰(二合)缽啰(二合)底娑嚩(二合引)賀。

  次請召菩薩眷屬。即結摩里支印誦此真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)曀呬曳(二合)呬尾迦悉多仡里(二合引)拏(引)迦里沙(二合)曳(引)

  其摩里支印。以二手合掌。令指頭微開。屈二大指附于中指如環相。結跏趺坐安印于臍中。即成請召法。此印于一切事皆得通用。復想口中有一[牟*含]字變成金剛杵。此名法印。復誦真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)阿怛啰(二合)散儞呬多(引)禰(引)婆嚩阿努啰訖妒(二合)彌(引)婆嚩酥睹(引)瑟喻(二合引)彌(引)婆嚩酥補瑟喻(二合引)彌(引)婆嚩薩里嚩(二合)悉[亭*心](切身)彌(引)缽啰(二合)野蹉。

  誦此真言時。即移前臍上印。安心上頸上額上頂上。如受灌頂。復結大印。作金剛合掌。以二大指屈入掌中。安在頭上心想毗盧遮那佛身相金色。亦結毗盧印。即誦此真言。

  唵(引)仆欠。

  誦真言已。以大印豎二中指作金剛縛。名金剛波羅蜜印。安在額上。心想阿閦佛身相黑色。以印觸地復誦真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)薩怛嚩(二合)吽。

  誦真言已。移中指作如寶形。名寶波羅蜜印。安右耳上。心想寶生如來。身淺黃色手作施愿相。誦此真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛曩(二合)怛覽(二合引)

  誦真言已。以前印中指作蓮華形。名法波羅蜜印。安頂后。心想無量光佛。身紅色作入定相。誦此真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)達里摩(二合)呬里(二合)

  誦真言已。復以二手合掌。十指相叉。二中指頭相對。名羯摩波羅蜜印。安左耳上。心想不空成就佛。身綠色結無畏印。誦此真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)羯里摩(二合)惡阿鼻詵左[牟*含]。

  誦真言已作忿怒相。以手各作金剛拳。如同被甲為自擁護。以金剛拳二手相并。安心上頸上。復于心上頸上額上如系花鬘相。復以二手左右彈指歡喜。誦此真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)睹灑斛。

  誦真言已。想心上有一阿字變成月輪。輪上生一惡字。變此惡字成羯摩金剛杵。結羯摩印誦此真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)薩怛嚩(二合)僧誐啰(二合)賀嚩日啰(二合)啰怛曩(二合)摩努多啰嚩日啰(二合)達里摩(二合)誐(引)野乃(引)嚩日啰(二合)羯里摩(二合)迦嚕婆嚩。

  誦真言已。以二手作金剛拳心。想金剛嬉戲菩薩。復誦此真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)羅(引)細(引)

  誦金剛鬘真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)摩(引)隸(引)

  誦金剛歌真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)詣(引)帝(引)

  誦金剛舞真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)涅里(二合)怛曳(二合引)

  誦金剛花真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)補瑟閉(二合引)

  誦金剛香真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)度閉(引)

  誦金剛燈真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)禰閉(引)

  誦金剛涂香真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)巘弟。

  誦內外供養真言。

  唵(引)阿迦(引)魯(引)目欠薩里嚩(二合)達里摩(二合)赧(引)阿(引)儞也(二合)努怛半(二合)怛嚩。

  如是一切普同供養生大歡喜。即自隨心而作觀想。如身心困倦作觀未成。即卻持誦須不急不慢。文字分明言音和雅無令漏失。求見一切賢圣。所欲成就勿生疑惑。

  次獻閼伽水及飲食等供養。手持鈴杵誦此真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)建致(引)啰拏多缽啰(二合引)啰拏多三缽啰(二合引)啰拏多沒馱剎(引)怛啰(二合)缽啰(二合)左(引)隸儞(引)缽啰(二合)惹拏(二合)播(引)啰彌多(引)曩那娑嚩(二合)婆(引)吠(引)馱啰紇里(二合)那野嚩睹(引)沙尼吽吽吽。

  誦真言已。即擲金剛杵誦此真言。

  唵(引)薩里嚩(二合)怛他(引)誐多悉地嚩日啰(二合)三摩野底瑟姹(二合)曀釤怛鑁(二合引)馱(引)啰野彌呬(入聲)呬呬呬呬吽。

  誦真言已。即贊嘆佛誦此真言。

  阿芻(引)毗也(二合)嚩日啰(二合)摩賀(引)惹拏(二合)曩嚩日啰(二合)馱睹摩賀(引)沒馱怛里(二合)曼拏羅怛里(二合)嚩日啰(二合)誐啰(二合)具(引)沙嚩日啰(二合)曩謨(引)娑睹(二合)帝。

  吠(引)魯(引)左曩摩賀(引)秫馱嚩日啰(二合)扇(引)多摩賀(引)啰帝缽啰(二合)訖里(二合)底缽啰(二合)婆(引)娑嚩(二合)覽(引)達里[牟*含](二合)禰(引)舍嚩日啰(二合)曩謨(引)娑睹(二合)帝。

  啰怛曩(二合)啰惹酥儼鼻哩也(二合)佉縛日啰(二合)迦(引)舍蘇儞里摩(二合)羅娑嚩(二合)婆(引)嚩秫馱儞里隸(二合引)波婆(引)沙玉呬也(二合)曩謨娑睹(二合)帝。

  嚩日啰(二合)阿彌多摩賀(引)啰(引)惹儞里嚩(二合)羯啰波(二合)佉嚩日啰(二合)達里(二合)迦啰(引)誐波(引)啰彌多(引)缽啰(二合引)缽多(二合)沙嚩日啰(二合)曩謨(引)娑睹(二合)帝。

  阿目(引)伽嚩日啰(二合)僧沒馱薩里嚩(二合引)舍波里布啰迦秫馱娑嚩(二合)婆(引)嚩三部多嚩日啰(二合)薩怛嚩(二合)曩謨(引)娑睹(二合)帝。

  如是誦已。傳法阿阇梨即得吃食。乃至行住坐臥洗浴經行一切之事。須依本尊部儀則方得成就。若降伏息災。須一日三時誦真言。獻諸供養及作觀想。敬愛之法其義亦然。自所作善隨意回向。所求之事決定成就。

  復次發遣賢圣誦此真言。

  唵(引)訖里(二合)睹(引)嚩(入)薩里嚩(二合)薩怛嚩(二合引)啰他(二合)悉地那怛嚩(二合引)野他(引)努誐(引)誐蹉特嚩(二合)沒馱尾沙焰布曩啰(引)誐摩曩(引)野左。

  誦此真言時。作發遣根本印。以二手于頂上。作散印相及誦此真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)目。

  誦真言已。阿阇梨即隨意而行。復誦百字真言。為自擁護身口意業真言曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)薩怛嚩(二合)三摩野摩努播(引)羅野嚩日啰(二合)薩怛嚩(二合)怛吠(二合)努波底瑟姹(二合)涅里(二合)跓(引)彌(引)婆嚩酥睹(引)瑟喻(二合)彌(引)婆嚩阿努啰訖睹(二合)彌(引)婆嚩酥布瑟喻(二合引)彌(引)婆嚩薩里嚩(二合)悉[亭*心](切身)彌(引)缽啰(二合)野蹉薩里嚩(二合)羯里摩(二合)酥左彌(引)唧多室里(二合引)焰俱魯吽賀賀賀賀斛(引)婆誐鑁薩里嚩(二合)怛他(引)誐多嚩日啰(二合)摩(引)彌(引)捫左嚩日里(二合)婆嚩摩賀(引)三摩野薩怛嚩(二合)惡。

  依如是儀軌。志誠持誦。如見祥瑞即別作其法。如為息災用樺皮或匹帛。書前所說如意寶輪。阿阇梨須自了知真言儀軌輪內四門。若為女用牛黃書。若為男用供俱摩香書。輪法既成。復想輪上諸位賢圣。滿手持甘露瓶與自灌頂。各本賢圣真言誦阿喻多。如是自他俱得災息。若女人欲求子者。于前如意寶輪上。與真言同書此女人名。阿阇梨結根本印。想妙吉祥入女人身中。即得滅罪。感福相子而來受生。無諸患難。

  復次增益法者。用供俱摩香。于樺皮上書如意寶輪真言及自己名。即自頂戴。然后面北。想自心中有賢圣眾。深黃色俱執寶瓶。滿盛珍寶降入道場即加持中指而得增益為大財。主若作敬愛。法亦用此輪以赤檀牛黃燕脂無優樹花無名藥。用血相和書敬愛真言于樺皮上。用黃蠟作彼人形。以樺皮輪安彼人心中。用酥蜜紅花供養。復作觀想。想箭如無優樹花攢射彼心。面向水天位誦本真言阿喻多數。至夜半加持無名指。即得敬愛成就。

  若作降伏法。儀則如前。于輪上書降伏真言。即自觀想真言輪仰面。降伏彼人以罥索鉤牽。作觀想已即誦真言。所欲降者皆來降伏。

  復次五逆之人欲令調伏法。用毒藥芥子阿里迦木汁合和。于日中時面南。以人骨為筆于死尸衣上。書前如意輪真言。及書前敬愛真言。更添烏字[口*癹]字加持頭指。復用人骨粖燒人灰凈土五逆人足下土。同合和為彼人形。以真言輪置彼形心中。用佉禰啰木火炙其形。誦前降伏真言阿喻多數。彼人即得重病。若以彼形藏在神廟中及尸多林內。復得熱病等。此法依用調伏最上。

  復次令彼互相憎嫉法。用水牛血馬血[寧*心](切身)摩木貓兒血鼠血合和。于死尸衣上書前真言輪。復取燒人灰河兩岸土及彼人足下土合和。各作彼人之形。其面西向。以真言輪置在心中。然用水牛毛馬毛緊縛彼形。復以三種毒藥涂之。作法者想彼二人。一乘水牛一乘馬互相馳殺。如是想已。用佉禰啰木火炙彼形。誦真言阿喻多數。以彼形藏在舍下或尸多林中。即彼二人互為冤酬。用此儀法欲界天等。尚得如斯何況凡人。

  復次禁縛兇惡之法。用毒藥芥子雌黃黃姜汁赤土同和。于樺皮上書禁縛真言輪。以輪安一碗中。用灰覆滿。復用一碗蓋之藏在密處。誦真言阿喻多數。彼人即得禁縛。

  復次發遣冤家法。用赤色毒藥[寧*心](切身)摩木汁。合和為墨。以烏翅為筆。于死尸衣上或波羅舍木葉等。書發遣真言作如意輪。即自誦真言阿喻多數。以輪系烏項上。于西北方放之。或南方亦得。經剎那中間冤家自退。

  復次破壞冤家法。用毒藥鹽芥子及自指上血。合和一處以人骨為筆。于死尸衣上或髑髏上書真言輪。復用燒人灰及骨粖凈土冤家足下土并毒藥。合和為泥作冤家形。以真言輪置彼形心中。就日中時。用佉禰啰木火炙其形。即自面南想。頭指上有三豬頭黑色。仍誦真言阿喻多數。復想冤形于自面前破碎無數。有百千鷲鳥及烏鴟等食彼冤家。如是想已以形。藏冤家舍下或尸多林中。于三日內冤家命終。

  復次求降雨之法。如前儀則先觀想毗盧遮那佛。次想如意寶輪上一切賢圣。手持甘露瓶如奉師敕。盡日咒龍。即入三昧龍即降雨。

  復次求降雨法。用供俱摩香白檀青黛。于樺皮上書真言輪。復取打瓦輪上土作龍形。以青線系真言輪于龍項上。用乳汁一碗安龍在內。復用一碗合之。以金剛印印彼。仍誦真言阿喻多數。即送龍于龍堂內其雨大降。

  復次求降雨法。用毒藥等。于死尸衣上或破瓦瓶上。書真言輪。于輪心書[口*癹]吒二字。輪東輻上畫阿難多大龍王。南輻上畫嚩酥枳龍王。西輻上畫德叉迦龍王。北輻上畫羯句吒迦龍王。東南輻上畫商佉羅龍王。西南輻上畫大蓮華龍王西北輻上畫蓮華龍王。東北輻上畫俱里迦龍王。于輪輞上畫一切降雨龍。及書降雨真言。如是復作觀想。想佉禰啰木火中有摩里支菩薩。作忿怒相。想已即誦真言阿喻多數。速降大雨。若雨不止。用金粖雌黃及黃姜合和。于瓦碗上書真言。以灰滿覆其碗。用黃線系于碗上。以黃花供養。即誦真言阿喻多數。其雨速止。

  復次禁冤家法。用毒藥等于死尸衣上。書摩細菩薩真言及根本真言。藏在密處。即誦真言阿喻多數。隨意經行。一切冤家自然禁止。

  復次禁止冤兵不令侵境法。若國王信重佛法恭敬阿阇梨。作此壇法決定不侵。用雌黃黃姜汁。于死尸衣上。書摩細菩薩真言及逆主名。為如意寶輪。取河兩岸土十字道中土或山上土燒人灰。同和為泥作冤兵主形。用真言輪置彼形心中。復用泥作一豬形。豬口之內含冤兵主足。身體半垂。都安在一碗中。復用一碗合之。將往冤兵之界地內埋藏以佉禰啰木橛長八指。釘冤形之上。用飲食酒肉出生祭祀。時阿阇梨懸摩里支[巾*(穴/登)]像。于[巾*(穴/登)]后面隨意書真言。安在幢幡上。發忿怒相如金剛明王。即誦真言阿喻多數。乘象車往彼軍前。冤兵如索系手足。無所施勇怖而自退。

  復次息災法。先隨意出生食一切處供養。然自心作觀想。想前如意寶輪一切賢圣擁護世人。即依法請召已。用甘露水供養。即誦此真言。

  唵(引)佉佉佉呬佉呬誐里(二合)恨曩(二合)誐里(二合)恨赧(二合)睹薩里嚩(二合)部帝迦嚩隸摩摩扇帝孕(二合)俱里嚩(二合)睹娑嚩(二合引)賀。

  誦此真言已。自他俱得息災。

  復次久雨不止祈晴之法。令持誦者而作觀想。想摩里支菩薩作黑煙色。腹大面惡忿怒瞻顧。復想真言輪在菩薩。心間。如大劫火樹木干枯。如是想已即出舌舐食。眴息之間天自晴朗。

  復次禁縛法。用雌黃黃姜汁赤土。和合一處。于銅器內畫彼人形。復于心上書禁縛真言輪。于隱密之處安置水中。以黃色花而為供養即誦真言。所有來者往者冤惡之人皆能禁縛。

  復次令冤家心得迷亂法。如前如意輪上。書迷亂真言等。用人小便處土及蔓多羅木汁和合。為冤家形。以真言輪置彼形心中。用尸多林火炙彼形。誦真言阿喻多數。即藏彼形于冤家舍下。速得迷亂。或以蔓多羅子入于肉內。安在水中浸七日。取出與冤家吃。或將和酒或用燒香俱得迷亂。若要卻除迷亂。用乳汁洗浴自身。誦真言阿喻多數。即得息災還復如故。

  復次若有女人夫所耽著。欲令嫌棄法。用[寧*心](切身)摩花汁。如無此花汁用毒藥自指頭上血。同合和。于死尸衣上書真言及其夫名如前作。輪用悉祖木汁揾。過以棗木火。炙即誦真言阿喻多數。以真言輪埋于門下。其夫即生憎嫌而無耽著。

  復次女人欲令人愛敬法。用牛黃吉祥樹葉汁及人血。于樺皮上同書真言輪及書自名。誦真言阿喻多數。加持彼輪戴在頸上。即得人所敬愛。

  如是摩里支菩薩真言等。若阿阇梨依法受持。恒時持誦所求之事無不成就。所謂圣劍眼藥革屣丸藥。降伏夜叉女天女龍女。阿修羅女緊曩羅女等。悉皆隨順敬愛和合。彼持明者以真言威德。如摩里支菩薩神通威力。所有天龍夜叉乾闥婆。羯吒布單曩毗舍左。羅叉母鬼拏枳儞鬼。烏娑多啰迦餓鬼身鬼。迷鬼大曜吠多拏唧左迦。及仆從諸惡鬼等懷惡心者。彼持明者影尚不能侵。何況害其身。是故持明阿阇利。能獲清凈大福。能增長廣大吉祥。能消除一切重罪。能成就本尊三昧。當證毗盧法身。摩里支經汝等宜應信受讀誦。

  復次息災增益等法。起首之時各有時分。作息災之法用早辰。增益之法亦用早辰。降伏之法用日中。敬愛之法用夜半。如是四法色相各異。息災之法所用器物及持明者衣服并用白色。增益之法所用器物及阿阇利衣服并用黃色。敬愛之法所用器物及阿阇利衣服并用紅色。降伏之法所用器物及阿阇利衣服并用黑色。如前所說如意寶輪書寫真言應用作法。有二十二種。求一切事皆悉真實無不成就。彼阿阇利依此軌儀通達秘密。此真言王殊勝第一。

  正心歸命禮  摩里支菩薩
  毗盧遮那佛  所說成就法
  依此勝軌儀  慈悲復為說
  我等如得聞  永離諸崄難

  復次若有于曼拏羅。得受灌頂弟子。乘自師敕持本三昧。發清凈心求無上道。救度一切眾生者。而作是法先誦此真言。

  唵(引)吽[口*癹]吒。

  誦真言已。手作忿怒拳。安心上頸上額上頂上。即以水漱口入賢圣堂展摩里支菩薩[巾*(穴/登)]。誦辟魔真言加持香水。真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)吽薩里嚩(二合)尾近喃(二合引)努蹉(引)那野娑嚩(二合引)賀。

  誦真言已即作觀想。想自心中有阿字變成月輪。有盎字變成日輪。其日月相如融金之色。復出羯磨光明其光變成正等正覺天人師。即自作禮獻諸供養而誦真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)婆訖旦(二合)缽啰(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀(引)

  誦此真言獻佛飲食。

  唵(引)摩(引)里支(引)補瑟半(二合)缽啰(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀。

  誦此真言獻華佛。

  唵(引)摩(引)里支(引)度半缽啰(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀(引)

  誦此真言獻佛香。

  唵(引)摩(引)里支(引)禰半缽啰(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀(引)

  誦此真言獻佛燈。

  唵(引)摩(引)里支(引)巘馱缽啰(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀(引)

  誦此真言獻佛涂香。

  唵(引)摩(引)里支(引)娑嚩(二合引)賀(引)

  誦此真言加持閼伽水。如是一一供獻。若無力辦此飲食等供養者。即觀想飲食等一一供獻。如是歸依佛法僧三寶真凈福田。悔懺一切罪障已。所有隨喜諸善功德發愿回向曰。

  我發菩提心  所作諸功德
  回向于真如  周遍于法界
  一切諸眾生  同沾于利樂
  普發無上心  俱成正等覺

  如是誦偈三遍已。即入三昧思惟。一切諸法而無有我。作是觀已即誦無我真言。

  唵(引)輸儞也(二合)多(引)惹拏(二合)曩嚩日啰(二合引)娑嚩(二合)婆(引)嚩(引)怛摩(二合)俱憾。

  誦真言已復入三昧。觀微妙字如幻如化無其實性。次觀三界六道九有四生。色等五塵內外四大。唯從緣生都無實體。一切性空不離識故。如是觀已所有過現業障悉皆除滅。即誦三業清凈真言。

  唵(引)娑嚩(二合)婆(引)嚩秫馱(引)薩里嚩(二合)達里摩(二合)娑嚩(二合)婆(引)嚩秫度(引)憾。

  誦此真言三遍。即入三昧。復想如意寶輪上唵字。變成毗盧遮那佛。于蓮華藏師子座上。作金剛結跏趺坐。身作金色結毗盧印為入定相。發髻頭冠具一切莊嚴。彼佛心上有其月輪。輪有第五第六微妙梵字。具第一第二音體如法界。復于微妙字上。有其日月如檀金色。一切如來受持此字。復能變化成五股金剛杵。名如來族。彼金剛杵以神通力。入毗盧遮那身中。而自宣說曼拏羅法。此壇四方作四門。樓下有八柱。真珠瓔珞以為莊嚴。于壇四角安其寶月。月有半金剛。曼拏羅中安八重金剛杵。一一殊妙。復以金剛周圍一匝。放大光明如天秋月。即誦安菩薩真言。

  唵(引)阿里迦(二合)摩細娑嚩(二合引)賀。

  于東方安此菩薩。身作紅色如童女相。著青天衣一切莊嚴。手持針線縫冤家口眼。復誦安菩薩真言。

  唵(引)摩里迦(二合)摩細娑嚩(二合引)賀(引)

  于南方安此菩薩。身作金色如童女相。著青天衣一切莊嚴。左手持無憂樹枝。右手持針線。復誦安菩薩真言。

  唵(引)桉多里馱(二合引)曩摩細娑嚩(二合引)賀。

  于西方安此菩薩。身作黃色如童女相。著青天衣一切莊嚴。右手持無憂樹枝。左手執罥索。復誦安菩薩真言。

  唵(引)帝(引)祖摩細娑嚩(二合引)賀。

  于北方安此菩薩。身如日初出之色如童女相著青天衣一切莊嚴。手執弓箭。此四菩薩如是安住。

  復次于曼拏羅四角。安四菩薩。

  東南角安唵(引)烏那野摩細娑嚩(二合引)賀菩薩。

  西南角安唵(引)虞羅摩(二合)摩細娑嚩(二合引)賀菩薩。

  西北角安唵(引)嚩曩摩細娑嚩(二合引)賀菩薩。

  東北角安唵(引)支嚩啰摩細娑嚩(二合引)賀菩薩。

  如是菩薩各有三面。一是豬面各乘其豬。色相莊嚴所執幖幟而無有別。

  復于外曼拏羅有四門。每門有一菩薩。彼四菩薩真言曰。

  唵(引)阿(引)路(引)娑嚩(二合引)賀。

  此是東門菩薩身白色。

  唵(引)多(引)路(引)娑嚩(二合引)賀。

  此是南門菩薩身黃色。

  唵(引)迦(引)路(引)娑嚩(二合引)賀。

  此是西門菩薩身赤色。

  唵(引)薩槎路(引)三摩母里馱(二合)致娑嚩(二合引)賀。

  此是北門菩薩身綠色各有二臂守護曼拏羅。又于四角亦有四菩薩。東南角安金剛鉤菩薩真言。

  唵(引)嚩多(引)隸娑嚩(二合引)賀。

  此菩薩如童女相。作紅色一切莊嚴。亦有一豬面三目手持針線。西南角安金剛索菩薩真言曰。

  唵(引)嚩那(引)隸娑嚩(二合引)賀。

  此菩薩亦如童女相。身金色一切莊嚴。左手持無憂樹枝。右手持針線。能斷一切惡者。西北角安金剛鎖菩薩真言曰。

  唵(引)嚩啰(引)隸娑縛(二合引)賀。

  此菩薩亦童女相。身白色一切莊嚴。右手持無憂樹枝。左手持罥索。能成就一切事。東北角安金剛鈴菩薩真言曰。

  唵(引)嚩啰(引)賀目契娑嚩(二合引)賀。

  此菩薩亦童女相。身紅色一切莊嚴。手持弓箭能作一切眾生敬愛。此等菩薩各具三面。一是豬面各具三眼。乘豬而立如舞蹈相。復次外曼拏羅四方四隅。各有一菩薩而守護之。東方菩薩真言曰。

  唵(引)摩賀支嚩啰摩細娑嚩(二合引)賀。

  如是菩薩如童女相。身色如云乘豬。有三面各三目一作豬面二臂。右手持金剛鉤。左手持金剛索。口出利牙見者恐怖。東南方菩薩真言曰。

  唵(引)嚩啰賀目契。

  如是菩薩色相幖幟。悉同東方菩薩。南方菩薩真言曰。

  唵(引)播那(引)訖啰(二合)摩細娑嚩(二合引)賀。

  如是菩薩亦如童女相。身黃色一切莊嚴。三面各三目。一豬面二臂。左手持金剛杵。右手持無憂樹枝。西南方菩薩真言曰。

  唵(引)嚩啰羅娑嚩(二合引)賀。

  如是菩薩身相幖幟。悉同南方菩薩。西方菩薩真言曰。

  唵(引)摩波啰訖啰(二合)摩細娑嚩(二合引)賀。

  如是菩薩亦如童女相。身黃色三面。一豬面二臂。手持弓箭。西北方菩薩真言曰。

  唵(引)嚩那羅娑嚩(二合引)賀。

  如是菩薩身相幖幟。悉同西方菩薩。北方菩薩真言曰。

  唵(引)烏里摩(二合)摩細娑嚩(二合引)賀。

  如是菩薩亦如童女相。身綠色一切莊嚴。著青天衣手持針線。東北方菩薩真言曰。

  唵(引)嚩啰(引)隸娑嚩(二合引)賀。

  如是菩薩身相幖幟。悉同北方菩薩。此八大菩薩各有一豬面。群豬圍繞身相相似。具大勢力擁護曼拏羅。能施成就法。若持誦者依儀作觀。而欲所求皆得圓滿。復想曼拏羅出一切光明。其光微妙入金剛杵內。變成摩里支菩薩。身如閻浮檀金色。放大光明著青天衣。頂戴寶塔足乘大豬。六臂三面。正面金色端嚴微笑。左面豬相黑色丑惡。口現利牙出舌顰眉。作大忿怒見者怕怖。右面白色如天秋月。左手持弓線無憂樹枝。右手持箭針金剛杵。如是想已。曼拏羅中一切賢圣依位擁護。禁縛惡者不令得便。安住眾生皆獲快樂。即時阿阇梨結金剛鉤印。誦真言請召賢圣。此印以二頭指背相鉤。二小指亦背相鉤。手背緊相著豎印當胸。誦此真言。

  [口*弱]吽鑁斛(引)缽啰(二合)嚩里多(二合)野。

  請召賢圣已獻閼伽。水以手捧碗即誦此真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)阿里建(二合)缽啰(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀。

  次誦動樂真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)嚩儞焰(二合)缽啰(二合)底蹉娑嚩(二合引)賀。

  復結摩里支印誦此真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)曀呬曳(二合引)呬尾迦悉多(引)誐里(二合引)拏(引)迦里沙(二合)曳(引)

  誦此真言已。即結曼拏羅三昧印。以二手合掌。指頭少開。以二大指捻中指如環相。結跏趺坐安印臍上誦此真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)阿怛啰(二合)散儞呬睹彌(引)婆嚩阿努啰訖多(二合引)彌婆嚩酥睹(引)瑟喻(二合)彌(引)婆嚩酥布瑟喻(二合)彌(引)婆嚩薩里嚩(二合)悉地彌(引)缽啰(二合)野蹉。

  誦此真言時。以前印復安心上頸上額上頂上。即時受灌頂。用結此印。以二大指屈入掌中。指頭相對。以二中指按其上。余指如金剛。合掌安自頂上。觀想毗盧遮那佛身真金色。結毗盧印知在頂上。誦此真言。

  唵(引)仆欠阿鼻詵左[牟*含](引)

  復以二手作金剛縛。以二中指相合豎直。此名金剛波羅蜜印。誦此真言。

  唵(引)嚩日啰(引)薩怛嚩(二合)吽。

  復以二中指微曲如寶形。此名寶波羅蜜印。誦此真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)啰怛曩(二合)怛覽(二合)

  復以二中指作如蓮華葉相。此名法波羅蜜印。誦此真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)達里摩(二合)呬里(二合)

  復以二中指相纏二大指亦爾。此名羯磨波羅蜜印。誦此真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)羯里摩(二合)惡。

  誦此真言已。阿阇梨言我今灌頂。如是以印安額上頂后右耳左耳。次誦阿閼佛真言作觸地印。寶生佛真言作施愿印。無量光佛真言作入定印。不空成就佛真言作無畏印。復誦忿怒真言。

  唵(引)捺啰(二合)

  以二手各作金剛拳。令頭指少屈。安心上項上復胸上額上。如系華鬘以為擁護。復用二手兩邊彈指。即指掌作歡喜相。誦此歡喜真言。

  唵(二合)嚩日啰(二合)睹瑟也(二合)斛。

  復想阿字變成月輪。輪有惡字變成羯磨金剛杵。即結羯磨印誦此真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)薩怛嚩(二合)僧誐啰(二合)賀嚩日啰(二合)啰怛曩(二合)摩努多覽嚩日啰(二合)達里摩(二合)誐野乃嚩日啰(二合)羯里摩(二合)迦魯婆嚩。

  以二手作金剛拳。誦金剛嬉戲真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)羅(引)細(引)吽唵(引)嚩日啰(二合)摩(引)羅吽。

  唵(引)嚩日啰(二合)詣帝(引)吽唵嚩日啰(二合)涅里(二合)帝曳(二合)吽。

  唵(引)嚩日啰(二合)補瑟閉(二合引)吽唵嚩日啰(二合)度閉(引)吽。

  唵(引)嚩日啰(二合)禰閉吽唵(引)嚩日啰(二合)巘弟(引)吽。

  復誦內外供養真言。

  唵(引)阿迦(引)魯(引)目欠薩里嚩(二合)達里摩(二合引)拏(引)阿(引)儞也(二合引)努怛半(二合)曩怛嚩(二合引)

  復作觀想。想自心上出一月輪。輪上有真言如華鬘相。各有光明如輪內然燈。及曼拏羅一切賢圣皆有光明如是想已即作持誦。獻閼伽水誦閼伽真言。獻飲食等五種供養誦本真言。如是訖已左手執鈴。誦鈴真言。

  唵(引)嚩日啰(二合)建致啰拏多缽啰(二合)拏多三缽啰(二合引)啰拏多沒馱剎怛啰(二合)缽啰(二合)左(引)里儞(引)缽啰(二合)惹拏(二合)播(引)啰彌多曩(引)那婆嚩(二合)婆(引)吠(引)嚩日啰(二合)馱啰訖里(二合)那野(引)嚩睹(引)灑尼吽吽吽。

  誦此真言已。復用右手擲金剛杵。誦此真言。

  唵(引)薩里嚩(二合)怛他(引)誐多悉地嚩日啰(二合)三摩野底瑟姹(二合)曀沙怛鑁(二合)馱(引)啰野(引)彌底呬呬呬呬吽。

  復誦贊嘆五如來真言曰。

  阿芻毗也(二合)嚩日啰(二合)摩賀(引)惹拏(二合)曩嚩日啰(引)馱睹摩賀(引)沒馱怛里(二合)曼拏羅怛里(二合)嚩日啰(二合)誐啰也(三合)具(引)沙嚩日啰(二合)曩謨(引)娑睹(二合)帝。

  吠魯左曩摩賀(引)秫馱嚩日啰(二合)扇(引)多摩賀啰帝(引)缽啰(二合)訖里(二合)底缽啰(二合)婆(引)娑嚩(二合)啰達里摩(二合引)禰(引)舍嚩日啰(二合)曩謨娑睹(二合)帝啰怛曩(二合)啰(引)惹酥儼鼻里也(二合)佉嚩日啰(二合引)迦舍酥儞里摩(二合)羅娑嚩(二合)婆(引)嚩秫馱儞里隸(二合引)波婆(引)沙玉呬也(二合)曩謨(引)娑睹(二合)帝。

  嚩日啰(二合)彌多摩賀(引)啰(引)惹儞里嚩(二合)羯羅波(二合)佉嚩日里(二合)尼啰(引)誐播(引)啰彌多(引)缽啰(二合)缽多(二合)婆沙嚩日啰(二合)曩謨(引)娑睹(二合)帝。

  阿目佉嚩日啰(二合)僧沒馱薩里嚩(二合引)舍(引)波里布啰迦秫馱娑嚩(二合)婆(引)嚩三部多嚩日啰(二合)薩怛嚩(二合)曩謨(引)娑睹(二合)帝。

  誦贊佛已。其阿阇梨發勇猛心如彼本尊。所有飲食洗浴坐具臥具。及于經行一切之事。皆依本尊秘密修習。從早辰日中日沒。如是三時持誦。并結印相作供養已。復作觀想。至第四時亦如是供養。即以此善所作功德。回向實際及眾生界。隨意所求無不成就。即誦發遣真言。

  唵(引)訖里(二合)睹(引)嚩薩里嚩(二合)薩怛嚩(二合引)啰他(二合)悉地那怛嚩(二合引)野他(引)努誐(引)誐蹉特鑁(二合)沒馱尾沙焰布曩(引)啰(引)誐摩曩(引)野左。

  作發遣印。于自頂上散其印。復誦此真言。

  唵(引)摩(引)里支(引)目。

  次誦百字真言。作自擁護身口意。真言曰。

  唵(引)嚩日啰(二合)薩怛嚩(二合)三摩野摩努波(引)羅野嚩日啰(二合)薩怛嚩(二合)怛吠(二合引)努波底瑟姹(二合)涅里(二合)跓(引)彌(引)婆嚩酥睹瑟喻(二合引)彌(引)婆嚩阿努啰訖睹(二合引)彌(引)婆嚩酥布(引)瑟喻(二合引)彌(引)婆嚩薩里嚩(二合)悉地彌缽啰(二合)野蹉薩里嚩(二合)羯里摩(二合)酥左彌(引)唧多室里(二合)焰俱魯吽賀賀賀賀斛(引)婆誐鑁薩里嚩(二合)怛他(引)誐多嚩日啰(二合)摩(引)彌(引)門左嚩日里(二合)婆嚩摩賀(引)三摩野薩怛嚩(二合)惡。

  如是持誦依法軌儀。所欲所求一切成就。

  復有成就法。依前[巾*(穴/登)]像儀則。一一觀想已。復想自心之上有一月輪。輪上有第十二微妙梵字。于字頭上有日月二曜。出種種光明。其光變成天人師。即獻供養。復想一切之法而無有我。誦此真言。

  唵(引)娑嚩(二合)婆(引)嚩秫弟。

  誦真言已復入三昧。唯有清凈實性真空之如。心境冥合離諸分別。復觀前梵字變成無憂樹。于此樹上有甘露瓶。瓶有[牟*含]字化成摩里支菩薩。依此相儀觀想自身。亦成摩里支菩薩。深黃色亦如閻浮檀金色。或如日初出之色。頂戴寶塔著紅天衣。耳環腕釧寶帶瓔珞種種莊嚴。八臂三面三目。唇如曼度迦花色放大光明。于寶塔內有毗盧遮那佛。戴無憂華鬘。左手持罥索弓無憂樹花枝及線。右手持金剛杵針鉤箭。正面善相微笑。深黃色或檀金色。眼相修長唇如朱色作大勇猛相。左面豬容忿怒丑惡。利牙外現出舌顰眉令人怕怖。右面深紅如蓮華寶色。出最上光明慈顏和悅如童女相。手作毗盧印乘彼豬車。立如舞蹈勢。菩薩下復有風輪。輪有賀字。此字變成羅睺大曜如日月蝕。作觀想時晝對日夜對月。彼毗盧佛有四菩薩四方圍繞。東方菩薩真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)嚩多(引)隸嚩那(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀(引)賀目契阿迦里沙(二合)野[口*弱]娑嚩(二合)賀。

  如是此菩薩紅色著紅天衣。三面一豬。面各三目四臂。左手持罥索無憂樹枝。右手持針金剛鉤。意欲降伏皆得成就。南方菩薩真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)嚩多(引)隸嚩那(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)喃(引)目欠滿馱滿馱吽娑嚩(二合引)賀。

  如是此菩薩身作黃色著黃天衣。左手持罥索金剛杵。右手持無憂樹枝及針。縫惡者口眼。西方菩薩真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)嚩多(引)隸嚩那(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)努瑟吒(二合)喃(引)娑旦(二合)婆野鑁娑嚩(二合引)賀。

  如是此菩薩衣服身色如前不異。右手持金剛杵及針。左手持無憂樹枝及罥索。能禁縛一切惡者。北方菩薩真言曰。

  唵(引)摩(引)里支(引)嚩多(引)隸嚩那(引)隸嚩啰(引)隸嚩啰(引)賀目契薩里嚩(二合)薩怛鑁(二合引)彌(引)嚩舍摩(引)曩野斛(引)娑嚩(二合引)賀。

  如是此菩薩衣色如先。身如初日之色。右手持箭及金剛杵。左手持無憂樹枝及弓。敬愛一切眾生。彼阿阇梨應如是觀想。彼四大菩薩智慧神力難可度量。于曼拏羅請召時。用金剛鉤印及本真言。如前儀則。諸持誦阿阇梨。若依摩里支成就法行。精進修習勇猛不退無缺犯。如是眾生令得菩薩清凈大智。

乾隆大藏經·宋元入藏諸大小乘經·佛說大摩里支菩薩經