宋元入藏諸大小乘經·第0778部
分別善惡報應經二卷
宋西天中印度惹爛馱啰國三藏沙門天息災奉詔譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
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  如是我聞。一時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊食時著衣持缽。入舍衛城次第乞食。至兜儞野子輸迦長者舍。在門外立。是時輸迦長者家有一犬名曰商佉。常在門首。于是長者常用銅器盛以美飯。與商佉食。犬見世尊嗔恚而吠。爾時世尊謂商佉言。汝由未悟見我乃吠。作是語時。商佉轉惡心生嗔恨。即離本處往旃檀座下。是時輸迦長者出舍。門外見犬在于旃檀座下。長者問言。誰嗔于汝。商佉默然。是時輸迦長者又復問言。賢子。誰人嗔汝商佉。對曰。沙門瞿曇而來在此于門下立。我見乃吠。彼沙門瞿曇作如是言。汝由未悟今乃更吠。我聞此語心生嗔怒。起離本處來栴檀座下。是時輸迦聞是語已。發大嗔怒出舍衛城。往彼祇樹給孤獨園。爾時世尊與無量百千諸比丘眾。前后圍繞在座說法。于是世尊遙見輸迦長者遠路而來。告諸比丘。汝等。見此輸迦長者遠來已不。諸比丘言。唯然已見。世尊告言。此長者子。向于佛所而發嗔心。命終之后如箭剎那墮大地獄。何以故。虛妄計執分別彼我。起嗔煩惱毀謗于佛。墮諸惡趣受苦無量。又復于我心生輕謗。一切眾生亦復如是。

  爾時世尊告諸比丘。而說頌曰。

  于佛起惡心  毀謗生輕慢
  入大地獄中  受苦無窮盡
  有諸數取趣  于師及比丘
  暫時起惡心  命終墮地獄
  若于如來處  起大嗔恨心
  皆墮惡道中  輪回恒受苦

  是時兜儞野子來詣佛所頂禮佛足。于世尊前種種語言。柔和善順稱嘆如來。說是語已在一面立而白佛言。世尊。以何因緣到于我舍。佛告輸迦長者言。食時已至。吾乃著衣持缽入舍衛城。次第乞食遂至汝舍在門下立。是時商佉處于門首。銅器之內飲食之次。商佉見吾在門下立。才見乃吠。我言。商佉。汝由未悟何故見吠。犬聞是語遂生嗔怒往詣別處。是時長者白世尊言。此犬商佉。過去宿因不知云何。愿佛演說。佛言。且止。勿問此事。汝若聞此倍生懊惱。不可忍矣。輸迦長者如是三請白佛言。世尊。唯愿為我演說斯事我等樂聞。

  爾時世尊告長者言。汝今諦聽善思念之。吾今為汝分別演說。此犬汝父兜儞野身。于過去生妄計此身無我計我。慳貪族妒不行惠施。貪惜財物不信三寶墮畜生中。今犬商佉是長者父。輸迦長者復白世尊。我父兜儞野。在生之日常行布施。祭祀火天及諸鬼神。彼身決定得生梵天受大富樂。何故復墮畜類之中。此事難信。佛告長者言。汝父兜儞野。由是分別妄生計執。不行惠舍不信三寶。以此因緣墮此類中。復告長者。吾今所說恐汝難信。當自還家問于商佉。是時長者辭佛歸家。到已告言。商佉。汝實我父是兜儞野。此犬卻坐栴檀之座。長者復言。商佉。實是我父兜儞野。不可就銅盤食此肉飯。商佉即食。食已又復告言。若實我父是兜儞野。當何所表為顯奇異。于時商佉聞是語已。從座而起詣本住處。于栴檀座下以鼻嗅地。以足攫出四大鐵甕。滿中盛金瓶盤雜器。是時輸迦長者見此希奇金銀珍寶。踴躍歡喜愛護覆藏。于是長者。出舍衛城往詣佛所一心歸依。

  爾時世尊與無量百千比丘眾等在座說法。于是世尊告諸比丘。汝見兜儞野子鸚鵡長者遠來已不。諸比丘言。唯然已見。佛告比丘。今此長者身謝命終。如舍重擔往生天上。因于我所歡喜踴躍。發誠諦心獲報如是。爾時世尊告諸比丘。而說頌曰。

  此一數取趣  發心見我喜
  命終往生天  如舍于重擔
  若于說法師  如來及比丘
  暫時心歡喜  獲果亦如是

  爾時世尊說此偈已。于是輸迦長者往詣佛所。頭面禮足歡喜無量。種種稱贊嘆未曾有。說是語已在一面立。于是世尊告輸迦言。此商佉犬。實是汝父。長者白言。唯然世尊。如佛所說真實不虛。所有疑惑皆悉除斷。爾時輸伽長者白世尊言。一切有情夭壽長命有病無病。端嚴丑陋貴賤種族。聰明愚鈍柔和粗礦其事非一。因果善惡報應云何。佛告輸迦長者子言。善哉善哉。汝應諦聽善思念之。今為汝說。一切有情作業修因善惡不等。所獲報應貴賤上下。種族高低差別亦殊。我今略說如斯之事。若廣分別其義甚深。是時長者重白佛言。愿佛演說。

  爾時佛告長者言。汝應善聽。一切有情造種種業起種種惑。眾生業有黑白。果報乃分善惡。黑業三涂受報。白業定感人天。又業有分限命乃短長。復次補特伽羅有業。多病少病端嚴丑陋。或復有業補特伽羅。富貴貧窮聰明智慧根鈍愚闇。或復有業補特伽羅。生三惡趣。或復有業生欲界人天乃至有頂。或復有業補特伽羅遠游及近。或復有業補特伽羅所求不遂。或復有業不求自至。或復有業補特伽羅。成就難易有成不成。或復有業補特伽羅。地獄壽命圓滿中夭輕重不等。或復有業補特伽羅。富貴貧窮先后不定。或復有業補特伽羅。富貴貧窮。布施愛樂慳吝不定。或復有業補特伽羅。壽命長短于中不定。或復有業補特伽羅。身心快樂苦惱不定。或復有業補特伽羅。形貌端嚴光潤愛樂。或復丑陋粗澀嫌厭。或復有業補特伽羅。諸根具足不具足等。

  爾時佛告長者子言。有十善業應當修習。若十惡業汝應除斷。于是長者白佛言。世尊。有情短命何業所獲。佛告長者子言。殺生所獲。復次殺業然有十種。一自手殺。二勸他殺三慶快殺。四隨喜殺。五懷胎殺。六勸墮胎殺。七酬冤殺。八斷男根殺。九方便殺。十役他殺。如是十種獲短命報。復云何業獲報長命。有十種業。何等為十。一離自手殺。二離勸他殺。三離慶快殺。四離隨喜殺。五救刑獄殺。六放生命。七施他無畏。八慈恤病人。九惠施飲食。十幡燈供養。如是十種獲長命報。復云何業獲報多病。有十種業。何等為十。一自壞有情。二勸他令壞。三隨喜壞。四贊嘆壞。五不孝父母。六多結宿冤。七毒心行藥。八慳吝飲食。九輕慢圣賢。十毀謗師法。如是十種獲報多病。復云何業獲報少病。有十種業。何等為十。一不損有情。二勸他不損。三不隨喜損。四不贊嘆損。五離慶快損。六孝養父母。七尊重師長。八不結宿冤。九施僧安樂。十施藥飲食。如是十種獲少病報。復云何業獲報丑陋。有十種業。何等為十。一恒起嗔忿。二恣縱慢心。三不孝父母。四恒恣貪癡。五毀謗圣賢。六侵奪陵逼。七盜佛光明。八戲弄他丑。九壞佛光明。十行非梵行。如是十種獲報丑陋。復云何業獲報端嚴。有十種業。云何十業。一修慈忍。二惠施佛塔。三涂掃塔寺。四修嚴精舍。五莊嚴佛像。六孝養父母。七信重圣賢。八謙卑離慢。九梵行無缺。十遠離損害。如是十種獲報端嚴。復云何業獲種族卑賤。有十種業。云何十種。一貪愛名利不修施行。二嫉妒他榮。三輕毀父母。四不遵師法。五譏謗賢善。六親近惡友。七勸他作惡。八破壞他善。九貨易經像。十不信三寶。如是十種獲報卑賤。復云何業得豪族富貴。有十種業。何等為十。一離嫉妒慶他名利。二尊重父母。三信崇師法。四發菩提心。五施佛傘蓋。六修嚴塔寺。七懺悔惡業。八廣修施行。九勸修十善。十信崇三寶。如是十種獲報豪貴。復云何業獲人間惡報。有十種業。云何十種。一恣縱我慢。三輕慢父母。三輕慢沙門。四輕慢婆羅門。五輕毀賢善。六輕慢親族。七不信因果。八輕厭自身。九憎嫌他人。十不信三寶。如是十種獲人間惡報。復云何業獲人中勝報。有十種業。云何十種。一謙卑離慢。二尊重父母。三尊重沙門。四信崇婆羅門。五愛護親族。六尊重賢圣。七修行十善。八不輕慢補特伽羅。九尊重師法。十諦信三寶。如是十種獲人中勝報。復云何業獲報孤貧。有十種業。云何十種。一恒行劫盜。二勸他劫盜。三贊嘆劫盜。四隨喜劫盜。五毀謗父母。六謗讟圣賢。七障礙他施。八嫉他名利。九慳吝財物。十輕毀三寶愿常饑饉。如是十種獲報孤貧。復云何業獲大福德。有十種業。云何十種。一離劫盜。二離勸他非。三離隨喜盜。四孝養父母。五信崇圣賢。六慶他名利。七廣行惠施。八不嫉名利。九不慳財寶愛恤孤貧。十供養三寶。如是十種獲福廣大。復云何業獲報愚鈍。有十種業。云何十業。一謂此補特伽羅。不信沙門亦不親近。二不信婆羅門。三不信師法亦非親近。四隱法不傳。五伺師法短。六遠離正法。七斷滅善法。八謗毀賢智。九習學非法。十毀謗正見稱揚邪見。如是十法獲報愚鈍。復云何業獲大智慧。有十種法。云何十法。一謂此補特伽羅。親近沙門深信求法。二信婆羅門。三親近師法。求解深義。四尊重三寶。五遠離愚癡。六不謗師法。七求于深智。八傳法利生令不斷滅。九遠離非法。十稱揚正見離諸邪見。如是十法獲大智慧。復云何業獲地獄報。有十種法。云何十種。一不善身業。二不善口業。三不善意業。四恒起身見。五恒起邊見。六邪見不息。七作惡不纖。八淫欲邪行。九毀謗圣賢。十壞滅正法。如是十業獲地獄報。復云何業獲畜生報。有十種業。云何為十。一中品惡身業。二中品惡語業。三中品惡意業。四起種種貪。五起種種嗔。六起種種癡。七布施非法。八禁咒厭術九毀菩薩梵行。十起常邊見人死為人。如是十業獲報畜生。復云何業獲報餓鬼。有十種業。云何十業。一耎惡身業。二耎惡口業。三耎惡意業。四貪吝財物不行惠施。五起大邪見謗佛因果。六我慢自恃輕毀賢良。七障礙他施。八不恤饑渴。九慳惜飲食不施佛僧。十他獲名利方便離隔。如是十業獲報餓鬼。復云何業獲報人間。有十種業。何等十業。一離殺生。二離不與取。三離非梵行。四離虛誑語。五離雜穢語。六無離間語。七離粗惡語。八離飲酒食肉。九離癡闇。十離邪見諦信三寶。修如是等十種耎業。獲報人間。復次修習何業得生欲天。修十善業得生彼天。復修何業得生色界。修十定善得生彼天。復修何業得生于彼四無色界。修習三摩缽底為因。得生彼天。何等為四。遠離一切色。作無邊空想。復修彼定伏除彼障。命終之后生彼空無邊處。遠離粗識細識現前。作無邊想伏除彼障。復修彼定后生彼天。遠離無所有處障染。復修彼定后生彼天。遠離彼障復修彼定。命終之后得生非想非非想處。復次修習何業不生無間。修諸善業回向所求。決定得生諸善趣中不入無間。復次修習何業感得何果。若修善業感可愛果。若造惡業感非愛果。若遠離此善不善業。愛非愛果終不可得。譬如慈女商主遠行久不歸家子無由得。復云何業而不得果。所修惡業回心發露。省悟前非思惟嫌厭。心念口言作意專注重重懺悔。此業雖作而不受果。善業亦然。復云何業得身心圓滿。修習忍辱得身相圓滿。修習聞思得心圓滿。此業修習必定得果。復云何業。修作已后而非散失。若有善業已作不悔亦不嫌厭。而非擾惱又非撥無。不說是非而不遠離。亦非躁撓作如是行。此業修習終非散失定受于果。復云何業而不得果。修無記業不得其果。復云何業補特伽羅。地獄壽命而無中夭。此一補特伽羅作彼業已。而不悔恨亦不嫌厭。又不撥無心不擾惱。不說是非又不躁撓。行如此行天受當知。作彼彼業補特伽羅處地獄生。圓滿壽命而非中夭。復云何業。有補特伽羅處地獄中壽量不滿。此一補特伽羅。作彼業已而乃嫌悔。煩惱自毀省悟前非。遠離彼業而不躁撓。行如是行此補特伽羅作彼業已地獄中生不滿壽命。復云何業。有補特伽羅地獄中生即便命終。此一補特伽羅作彼業已。悔嫌躁擾說言撥無。解除遠離煩惱鋒利。不可愛樂我更不作。如阿闇世王。作殺父罪已悔過發露我作惡業應當自受。對佛懺悔解說前非。佛愍彼王令觀罪性。從緣幻有了不可得故。此補特伽羅處地獄中。即便命終。復云何業有補特伽羅。先受快樂后受苦惱。此一補特伽羅。初行布施愛樂歡喜。施已心悔故。此補特伽羅。生在人中處上種族。金銀珍寶象馬車乘。悉皆具足。父母妻子吏民知識圓滿無缺。乃至庫藏亦復如是。故得果時先受快樂后乃苦惱。復云何業。有補特伽羅。先受貧苦后乃快樂。此一補特伽羅。由昔因時用下品心微分布施。舍已不悔后乃歡喜故。此補特伽羅。生在人中種族卑下。飲食珍寶悉皆乏少亦不自在。后漸增長財物廣大。乃至種種資具無有乏少。故此補特伽羅。后得果時先乃貧苦后受快樂。復云何業有補特伽羅。先受快樂后亦快樂。此一補特伽羅。未施歡喜正施施已歡喜。三時無悔。此一補特伽羅。生在人中于富貴家上種族中。父母妻子吏民親友圓滿具足。庫藏珍寶象馬牛羊。乃至園林田宅無不具足自在受用。故此補特伽羅。先受快樂后亦快樂。復云何業有補特伽羅。先無快樂后無快樂常受苦惱。此一補特伽羅。先無施心亦無良友勸令布施。又無信心貪惜珍寶。從始至終絕施纖毫。故此補特伽羅。若生人中處下種族貧窮困苦。財寶飲食田宅資具。乃至眷屬悉皆乏少。先無快樂后無快樂。故此補特伽羅。先受苦惱。后亦苦惱。復云何業。有補特伽羅得大富貴。貪惜財物無纖毫施。此一補特伽羅于過去世向三寶處曾行布施。不曾發愿于當來世更修施行。故此補特伽羅命終已后。若生人間得大富貴。居上種族珍寶廣大。象馬奴婢牛羊田宅。亦皆廣大受用自在。于其財物慳惜愛護不行惠施。故此補特伽羅。富貴多財愛護慳貪亦無信心。復云何業有補特伽羅。一生貧苦愛樂布施。此一補特伽羅。于過去世三寶勝處。曾修布施又復發愿。而于未來施心不斷。命終之后生在人天受福往來。彼后福盡又生人間貧窮愛施。故此補特伽羅貧窮愛施信心不斷。復云何業有補特伽羅。一生貧苦又復慳貪。不行少施。此一補特伽羅。于過去世不遇善友。又復愚闇不信因果。于其施度微分不修。故此補特伽羅。命終之后生在人間種族貧窮。財物飲食田業資具一切乏少。故此補特伽羅。貧窮困苦不樂布施。復云何業。得身心快樂譬如輪王又樂作福。此一補特伽羅。于過去世修不殺戒施他無畏。又復發愿施心不昧。故此有情命終之后。生在人間得身心快樂常愛惠施。復云何業有補特伽羅身心快樂。如極老人家務久棄不樂作福。此一補特伽羅。于過去世施他無畏。不損有情不發勝愿。故此補特迦羅。命終已后生在人間。而得身心悉皆快樂。不受修福。

  復云何業有補特伽羅。若身及心俱不快樂又不修福。此一有情。于過去世損惱眾生令他怖畏。又無信心不發善愿。故此補特伽羅。命終之后生在人中身心不安。又多愚闇而不修施。云何補特伽羅人間命短三涂命長。此一補特伽羅。過去修因順生善少順后惡多。故此補特伽羅人中命促。后生地獄鬼畜及阿素啰壽命乃長。云何補特伽羅三涂命短人中命長。此一補特伽羅。過去修因順生惡少順后善多故。此補特伽羅。三涂壽短后生人中壽命乃長。云何補特伽羅。生在人中及二涂內壽命皆短。此一補特伽羅。過去修因順生順后善惡俱少。故此補特伽羅。人及三涂壽命皆短。云何補特伽羅命盡煩惱盡。云何補特伽羅。煩惱乃盡壽命不盡。謂預流一來不還決定性者。及不決定阿羅漢人。復云何業有補特伽羅惡趣而生。形色身量端嚴殊妙。見者歡喜人皆愛樂。此一補特伽羅。于過去世修習忍行。破佛凈戒墮在惡趣受異類身。形色端嚴柔潤具足見者歡喜。復云何業有補特伽羅生惡趣中。身體粗澀形色丑陋人見不悅。謂此補特伽羅。于過去世性多嗔怒不修忍度。破佛凈戒又不發露。命終已后處異類中。形色丑陋身體粗澀。諸根缺減臭氣充滿。癡增闇昧見者不喜。復次十不善業獲果云何。殺命為因。壽量色力而非滿足。偷盜所得霜雹蟲蝗饑饉水旱。邪欲所獲外多塵垢妻不貞良。虛妄所獲臭氣惡名人皆嫌厭。離間所獲眷屬不和疾病縈纏。粗惡所獲觸對硬澀果實非美。雜穢所獲林木叢刺園苑荒殘。貪愛所獲。庫藏寡鮮。嗔恚所獲果味辛辣容貌丑惡。愚癡所獲外色不潔果實虛耗。十不善業因之所得。

  修十善業獲果云何。遠離殺害。壽量所依皆悉滿足。離于偷盜。饑饉風雹蟲蝗等災悉皆遠離。因無邪欲美聲流播遠離塵垢。因無妄語口常香潔。因無離間眷屬和愿。遠離高下霹靂霜雹。因無粗惡果味甘美。遠離硬澀因無雜穢林木園苑。遠離叢刺皆悉滋潤。因無貪愛倉庫果實充滿具足。因無嗔恚身相圓滿諸根無缺因無邪見信心不斷。最上果實香美具足。修十善業感果如是。

  復次十惡。獲果有十。何等為十。殺生十者。一冤家轉多。二見者不喜。三有情驚怖。四恒受苦惱。五常思殺業。六夢見憂苦。七臨終悔恨。八壽命短促。九心識愚昧。十死墮地獄。復次偷盜報有十種。何等為十。一結宿冤。二恒疑慮。三惡友隨逐。四善友遠離。五破佛凈戒六王法謫罰。七恣縱愓逸。八恒時憂惱。九不自在。十死入地獄。復次邪欲報有十種。何等為十。一欲心熾盛。二妻不貞良。三不善增長。四善法消滅。五男女縱逸。六資財密散。七心多疑慮。八遠離善友。九親族不信。十命終三涂。復次妄語報有十種。何等為十。一口氣恒臭。二正直遠離。三諂曲日增。四非人相近。五忠言不信。六智慧鮮少。七稱揚不實。八誠語不發。九愛論是非。十身謝惡趣。復次飲酒三十六過。其過云何。一資財散失。二現多疾病。三因興斗諍。四增長殺害。五增長嗔恚。六多不遂意。七智慧漸寡。八福德不增。九福德轉減。十顯露秘密。十一事業不成。十二多增憂苦。十三諸根闇昧。十四毀辱父母。十五不敬沙門。十六不信婆羅門。十七不尊敬佛。十八不敬僧法。十九親近惡友。二十舍離善友。二十一棄舍飲食。二十二形不隱密。二十三淫欲熾盛。二十四眾人不悅。二十五多增語笑。二十六父母不喜。二十七眷屬嫌棄。二十八受持非法。二十九遠離正法。三十不敬賢善。三十一違犯過非。三十二遠離圓寂。三十三顛狂轉增。三十四身心散亂。三十五作惡放逸。三十六身謝命終墮大地獄受苦無窮。

  爾時佛告輸迦長者。若復有人于如來塔合掌恭敬。有十功德。何等為十。一貴族廣大。二妙色廣大。三形相廣大。四四事廣大。五珍財廣大。六美名廣大。七信根廣大。八憶念廣大。九智慧廣大。十藝業廣大。如是長者。若復有人合掌恭敬如來之塔。獲斯功德。若復有人于如來塔合掌禮拜。獲十功德。何等為十。一言辭柔軟。二智慧超群。三人天歡喜。四福德廣大。五賢善同居。六尊貴自在。七恒值諸佛。八親近菩薩。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。禮拜佛塔獲如斯報。若復有人拂拭佛塔。獲十功德。何等為十。一色相圓滿。二身體傭直。三音聲微妙。四遠離三毒。五路無叢刺。六種族最上。七崇貴自在。八命終生天。九體離垢染。十速證圓寂。如是功德。拂拭佛塔獲如斯報。若復有人于如來塔布施傘蓋。獲十種功德。何等為十。一離熱惱。二心不散亂。三作世間主。四藝業廣大。五福德無量。六得轉輪王。七身相圓滿。八遠離三涂。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。傘蓋施佛獲如斯報。若復有人于如來塔以鐘鈴布施。獲十種功德。何等為十。一端嚴無比。二妙音適悅。三聲同迦陵。四言辭柔軟。五見皆歡喜。六得阿難多聞。七尊貴自在。八美名流布。九往來天宮。十究竟圓寂。如是功德。布施鐘鈴所獲勝報。若復有人于如來塔布施幢幡。有十功德。何等為十。一形容傭直長壽圓滿。二世間殷重。三信根堅固。四孝養父母。五親友眷屬皆悉廣大。六美名稱贊。七色相端嚴。八見者歡喜。九富貴上族自在生天。十速證圓寂。如是功德。施佛幢幡獲如斯報。若復有人于如來塔以衣布施。獲十二種殊妙功德。何等十二。一身體傭直。二見者歡喜。三福相光潤。四色相微妙。五色形無比。六身無塵垢。七衣服鮮潔。八臥具細軟。九得大自在。十命終生天。十一見皆愛敬。十二速證圓寂。如是功德。施佛衣服獲如斯報。若復有人于如來塔施花供養。功德有十。何等為十。一色相如花。二世間無比。三鼻根不壞。四身離臭穢。五妙香清凈。六往生十方凈土見佛。七戒香芬馥。八世間殷重得大法樂。九生天自在。十速證圓寂。如是功德。以花供養佛舍利塔獲如斯果。若復有人以鬘布施如來之塔。獲十種功德。云何十種。一色妙如鬘。二身離臭穢。三形體清凈。四生十方佛十。五戒香芬馥。六恒聞妙香。七眷屬圓滿。八諸根適悅。九生天自在。十速證涅槃。如是功德。于如來塔施鬘供養獲如斯報。若復有人施燈供養佛舍利塔。獲十功德。云何十種。一肉眼清凈。二獲凈天眼。三離于三毒。四得諸善法。五聰明智慧。六遠離愚癡。七不墮黑闇三涂。八尊貴自在。九往生諸天。十速證圓寂。如是功德。施燈供養佛舍利塔獲斯勝報。若復有人施涂香供養如來之塔。獲十功德。云何十種。一鼻根清凈。二身離臭穢。三身妙香潔。四形相端嚴。五世間恭敬。六樂法多聞。七尊貴自在。八聲譽遐布。九命終生天。十速證圓寂。如是十種功德。布施涂香供養如來舍利之塔。獲斯勝報。若復有人以妙音樂供養佛塔。獲于十種勝妙功德。何等為十。一身相端嚴。二見者歡喜。三音聲微妙。四言辭和順。五肢體適悅。六離嗔恚。七慶喜多聞。八崇貴自在。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。以妙音樂供養佛塔獲如斯報。若復有人于如來塔歡喜贊嘆。獲十八種勝妙功德。云何十八。一種族尊高。二形相端嚴。三圓滿傭直。四見聞歡喜。五資財無量。六眷屬廣大。七遠離散壞。八尊貴自在。九恒生佛土。十聲譽遐布。十一美德贊頌。十二四事豐足。十三天人供養。十四得轉輪王。十五壽命延長。十六體堅金剛。十七命終生天。十八速證圓寂。如是功德歡喜贊嘆佛舍利塔獲斯勝報。若復有人施佛床座獲十種功德。何等為十。一德業尊重。二世間稱贊。三肢節多力。四名稱遠聞。五德美歌頌。六安和適悅。七獲轉輪王座仆從眾多。八見者歡喜。九生天自在福相具足。十速證圓寂。如是功德。施佛床座獲斯勝報。若復有人布施鞋履供養僧佛。功德有十。云何十種。一威儀師范。二象馬無闕。三行道勇健。四身無疲乏。五足步無損。六離荊棘沙礫。七獲神足通。八仆從眾多。九生天自在。十速證圓寂。如是功德。鞋履布施佛比丘等獲如斯報。若復有人以缽器什物施佛及僧。功德有十。云何十種。一形色光潤。二器物具足隨意受用。三離諸饑渴。四珍寶豐足。五遠離惡趣。六人天歡喜。七福相圓滿。八尊貴自在。九恒生諸天。十速證圓寂。如是功德布施器物獲如斯報。若復有人齋食供養佛及眾僧。功德有十。云何為十。一壽命延長。二形色圓滿。三肢節多力。四記憶不忘。五智慧辯才。六眾睹歡喜。七豐足珍寶。八人天自在。九命終生天。十速證圓寂。如是十種勝妙功德。施佛及僧齋食供養獲如斯果。若復有人以象馬車乘施佛及僧功德有十。云何為十。一足相柔軟。二威儀無缺。三身離疲乏。四安樂無病。五冤家遠離。六神足自在。七仆從眾多。八人天福相見皆歡喜。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。以車乘象馬施佛及僧獲如斯報。若復有人修嚴房室屋宇殿堂施佛及僧。功德眾多行相云何。恒離驚怖身心安樂。所得臥具細軟最妙。衣服嚴身香潔清凈。人間天上五欲自在。剎帝利婆羅門大姓種族。及長者居士宰官商主。聚落城邑國王大臣。隨愿滿足皆悉成就。若于轉輪圣王隨其福力。一洲二洲乃至四洲。王化自在。若于六欲諸天四王忉利。乃至他化自在。愿皆成就。意生彼。若復有人由前福力。于色界諸天梵眾梵輔乃至色究竟天。皆悉成就隨愿生彼。若復有人于無色界空無邊處。乃至非想非非想處。皆悉成就。若于預流一來不還阿羅漢果緣覺。乃至無上菩提。隨其所應皆得成就。如是功德差別無量。因修房室殿堂樓閣施佛及僧。獲如斯報。若復有人以美飲湯藥施佛及僧。獲十種功德。云何十種。一諸根圓滿。二清凈鮮潔。三額廣平正。四容貌熙怡。五形色光潤。六福德圓滿。七離饑渴。八遠離三惡。九生天自在。十速證圓寂。如是功德。施佛及僧美飲湯藥獲如是報。若復有人歸佛出家。功德有十。云何為十。一遠離妻室。二染欲不貪。三愛樂寂靜。四諸佛歡喜。五遠離邪魔。六近佛聽法。七遠離三惡。八諸天愛敬。九命終生天。十速證圓寂。如是十種功德。歸佛出家獲如斯報。若有比丘在林野中寂靜而居。有十種功德。云何為十。一遠離阓鬧。二清凈香潔。三禪定成就。四諸佛愛念。五離中夭。六多聞總持。七成就舍摩他尾缽舍那。八煩惱不起。九命終生天。十速證圓寂。如是功德。林野中住比丘修行獲如斯報。若有比丘持缽乞食。有十種功德。云何十種。一威儀無缺。二成熟有情。三遠離慢心。四不貪名利。五福田周普。六諸佛歡悅。七紹隆三寶。八梵行圓滿舍下劣意。九命終生天。十究竟圓寂。如是功德。若常持缽乞食所獲。若有比丘持缽乞食。遠離十種黑闇。始獲如是十種功德。云何十種。一了知出入聚落有益無益。二了知族姓行時有益無益。三了知說法有益無益。四了知親近阿阇梨和尚有益無益。五了知慈心化利眾生有益無益。六了知親近遠離有益無益。七了知習學戒定慧三有益無益。八了知檀信施衣有益無益。九了知持缽里巷之中有益無益。十了知受用臥具湯藥。乃至命終已來有益無益。如此了知。獲如是等十種勝報。爾時佛告輸迦長者子言。業因業生業因業滅。業有前后引滿差別。報乃高低愚智懸隔。說此法時。于是輸迦長者白佛言。世尊。此舍衛國塢播塞迦族性之中。及余一切剎帝利婆羅門等族姓之中。聞皆歡喜憶念受持。我等眷屬皆悉愛樂長夜安樂。利益自他無有窮盡。佛言。善哉善哉。輸迦長者。如汝所說。

  爾時世尊說是語已。兜儞野子輸迦長者。及諸苾芻無量百千人非人等。歡喜踴躍禮佛而退。

乾隆大藏經·宋元入藏諸大小乘經·分別善惡報應經