小乘單譯經·第0675部
正法念處經七十卷(第六十一卷~第七十卷)
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
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  復次第五聞法利益安樂一切人天。謂何等法。所謂說法。說于一切布施之法。說諸善法。一切尊中。聞法。最勝。能斷一切憍慢根本。所謂說法。能調憍慢。說法聞法。尊敬重法。說于信法。說受持法。說修行人不離說法。諸佛如來以法為師。何況聲聞緣覺。說法有十功德。多所利益。何等為十。時處具足。分別易解。與法相應。非為利養。為調伏心。隨順說法。說施有報。說生死法。多諸障礙。說天退沒。說有業果。若說法人。有此十法。令聞法者得多功德。利益安樂。乃至涅槃。是聽法者。及說法人。隨所作愿。各得成就。一切種種布施之中。法施最勝。乃至能令一切眾生得涅槃樂。

  復次聞法功德。成就深心。信根清凈。一向凈心。信于三寶。詣聽法處。為聞正法。隨舉一足。皆生梵福。若人供養說法法師。當知是人即為供養現在世尊。其人如是隨所供養。所愿成就。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。以能供養說法師故何以故。以聞法故。心得調伏。以調伏故。能斷無知流轉之闇。若離聞法。無有一法能調伏心。如聞說法。有四種恩。甚為難報。何等為四。一者母。二者父。三者如來。四者說法法師。若有供養此四種人。得無量福。現在為人之所贊嘆。于未來世。能得菩提。何以故。以說法力。令憍慢者得調伏故。令貪著者信布施故。令粗獷者心調柔故。令愚癡者得智慧故。以聞法力。令迷因果者得正信故。以聞法力。令邪見者入正見故。以聞法力。令樂殺生偷盜邪淫業者。得遠離故。以此說法調伏因緣。終得涅槃。以此因緣。說法法師。甚為難報。父母之恩。難可得報。以生身故。是故父母不可得報。若令父母住于法中。名少報恩。如來應等正覺。三界最勝。度脫生死。無上大師。此恩難報。唯有一法。能報佛恩。若于佛法。深心得不壞信。是名報恩。以此供養。亦自利益。爾時孔雀王菩薩。說經偈曰。

  以說法因緣  得安隱涅槃
  能斷一切縛  眾生之大師
  以說寂靜法  能斷愚癡網
  如是勝導師  能示眾生道
  若法令眾生  超度諸有海
  此法最殊勝  世法莫能及
  若人能供養  此四種福田
  斯人得善果  導師如是說
  既得具諸根  亦得聞佛法
  若行于非法  后悔無所及
  處處生愛著  常求于欲樂
  恒貪愛妻子  不覺死來至
  念念多諸惡  種種過所亂
  以心縛眾生  將趣三惡道
  是惡難調伏  常求天人便
  是心不可信  眾生之大怨
  以善聞善見  無量種修習
  以法調伏心  如馬得銜勒

  如是第一深厚福田。具善功德。應修供養。利益天眾。說如是法。及說業道。尊重贊嘆說法之師。孔雀王菩薩以愿力故。生彼天中利益諸天。時諸天眾既聞法已。心得清凈。皆悉一心聽其所說。作如是言。此孔雀王所說。相應非不相應。與兜率陀寂靜天王所說相應。無異無別。思惟此法。初中后善。第一清凈。第一善法。第一安隱。利益安樂一切天人。令得寂滅。

  爾時孔雀王聞兜率陀天說是語已。心凈歡喜。一切悲心。安忍利益。一切天眾。乃至涅槃。復說第六深勝法門。能至涅槃。如是之法。第一安隱。第一最勝。眾人所愛。所謂悲心。一切人愛。令人生信。安慰生死怖畏眾生。心不安隱令得安隱。于無救者為作救護。若有悲心。是人則去涅槃不遠。悲心柔濡。無欺誑心。無粗獷心。能斷嗔心。悲潤心故。又悲心者。名大莊嚴。于五道眾生。若起悲心。能破嗔惱云何于地獄眾生。而起悲心。此諸眾生。云何為于自業所誑。由心怨家之所造作。得不可喻種種大苦。鐵鉤鐵杵融銅熾然。惡蟲所啖。難度瀑河漂沒眾生。雕鷲烏鵲之所啄食。入劍樹林及灰河中。受種種苦。不可具說。所謂活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。乃至阿鼻地獄。及其隔處大地獄等。一百三十六處。眾生墮中。圮裂劈坼。斷截燒煮。自心所誑。業網所縛。愛火所燒。無救無歸。東西馳走。求哀自免。以求救護。我當何時得度如此大苦惱海。于此眾生而起悲心。若種如是悲心種子。則為天王。或作轉輪圣王。一切眾生之所愛重。悲心之人。愛樂善業。是名觀地獄眾生受大苦惱而起悲心。則得增長無量梵福。

  復次若沙門婆羅門。及余善人。利益眾生觀諸餓鬼。當起悲心。云何眾生。墮餓鬼中。種種饑渴。自燒其身。如燒叢林。四面馳走。互相搪突。炎火焚燒。遍體熾然。無救無歸。處處遍走。以求救護。無能救者。此諸眾生。何時當離種種苦惱。何時當斷饑渴乏苦。是名觀餓鬼苦而起悲心。

  復次若沙門婆羅門。及余善人。觀于畜生而起悲心。餓鬼之中。無量苦惱。互相殺害。畜生三處。所謂空行水行陸行。死法無量。互相殘害。互相食啖。此諸眾生。何時當脫。是名觀畜生苦而起悲心。若有能生如是之念。則生梵天。以悲心念諸眾生故。悲念眾生。于三惡道大苦惱處。于最大惡業果之地。興悲心已。復于六欲諸天而起悲心于六欲天。受天之樂。不可譬喻。種種山谷山峰園林。而受快樂。蓮華林池。共諸天女。游戲受于百千種樂。既受樂已。業盡還退。生在苦處。受大苦惱。墮于地獄餓鬼畜生。此生死處。戲弄眾生。愛鎖所縛。東西馳走。迷亂無知。受大苦惱。是名觀諸天苦而起悲心。

  復次若沙門婆羅門。及以余人。觀于人中而起悲心。以種種業。生于人中。受苦樂果。上中下眾生。種種作業。種種心性。種種信解。或有貧窮。依恃他人。憎愱妨礙。畏他輕賤。追求作業。以自存活。如是觀人世間而起悲心。如是悲心。第一白法。能得涅槃。如是觀五道眾生五種苦已。而興悲心。如是之人。得勝安隱。則得涅槃。爾時孔雀王菩薩。說迦迦村陀如來頌曰。

  若人心柔軟  悲心自莊嚴
  為一切所護  眾人所稱嘆
  如是柔軟心  諸根常悅預
  此正見善人  去涅槃不遠
  若悲心莊嚴  則為人中天
  若人無悲心  是則常貧窮
  若人柔軟心  調伏如真金
  若悲在心中  此寶無窮盡
  若人常精進  恒修行正法
  此人心智光  猶如大明燈
  若人于晝夜  心常住于法
  斯人之悲心  晝夜常不離
  其人心清凈  利益諸眾生
  既受安樂已  后得于涅槃
  悲心清凈施  牟尼所贊嘆
  能斷一切過  悲財無窮盡
  功德勝莊嚴  能斷一切過
  牟尼悲潤心  故至不滅處
  悲因隨所在  如蜜乳和合
  嗔恚及熱惱  不能住其心
  既升悲心筏  哀矜心勇健
  能度于有海  三毒大洄澓
  功德勝營邑  無勝此莊嚴
  善人之所愛  故名為悲心

  如是孔雀王菩薩。為天說法。初中后善。相應寂滅。一切天眾。樂集聽受。

  復次彼佛世尊。說第七法。謂何等法與之相應。而得解脫。斷于放逸。以何等業。謂柔軟心。斷輕躁過。攝諸功德。若有人能柔軟深心。離一切垢。涅槃解脫。猶如在手。軟心之人。心如白镴。修行善業。眾人所信。粗獷之心。如金剛石。恒常不忘怨結之心。行不調伏。眾人所憎。不愛不信。若起惡心。堅執不舍。心不安樂。不樂禪誦。不近善人。不生善法。如沙鹵地。不生種子。又如沙中。不出麻油。粗獷心人。亦復如是。不生善法。如構角乳。如月中暖。如石女兒。如空中花。粗獷惡業。誑詐無智。自誑誑他。五有所沒。近不善人。舍離三寶。此生盲人。不睹正法明慧之日。甚可哀愍。生老病死。憂悲苦惱。眾苦之聚。入大曠野。受無量苦。遠離柔軟甘露之味。如是惡人。沒于苦海。去涅槃遠。何以故。不行涅槃道因行故。以是義故。常不得樂。若有人能柔軟其心。其人一切定得涅槃。譬如麻性出油。日性光明。月光性冷。火熱地堅。風動水濕。四大各各自相不倒。軟心之人調伏其心。信心精進不顛倒見。信于因果。則于涅槃。如在現前。爾時孔雀王菩薩。以佛經偈。而說頌曰。

  若人心柔軟  猶如成煉金
  斯人內外善  速得脫眾苦
  若人心器調  一切皆柔軟
  斯人生善種  猶如良稻田
  一切諸眾生  不能盡斯藏
  能破于貧窮  及以多誑詐
  利根寂靜人  常修行禪定
  不著放逸境  永離諸苦惱

  如是孔雀王菩薩。說是偈時。夜摩天眾兜率天眾。樂聞無厭。復欲聞法。合掌恭敬白言。大圣。愿為我等。具說二十二法。我等為欲利益他故。當至心聽。爾時孔雀王菩薩。為諸天眾。說二十二最勝法門。已說七法。今當次第說第八法。若有沙門婆羅門。及余善人。心生思惟。有何等法。謂調伏法。能與一切作莊嚴法。一切調伏毗尼相應。若沙門婆羅門。若復余人。在家出家。若老若少。調伏相應。以此莊嚴。能令端正。若離調伏。猶如野干。烏鴟雕鷲。出家之人。云何調伏。出家之人。初以袈裟而自調伏。當行七事。何等為七。一者如其國法。受糞掃衣。隨所住國。在家之人所棄之衣。若在冢間。有死人衣。死尸所壓。則不應取。若于冢間。得破壞衣。則應受用。是名袈裟調伏之法。

  復次第二調伏。若入聚落觀地而行。前視一尋。念佛影像。一心正念。諸根不亂。數出入息。系心身念。入于聚落。不觀一切所須之具。不觀種種器物。亦不觀他莊嚴幃帳。不與女人言論語說。不抱小兒。不數動足。亦不動臂。及其床座。不手摩頭。不數整衣。不抖擻袈裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二調伏之法。

  復次第三調伏。入施主家。于飯食時。齊腕澡手。若受食時。不大舒手。當前一肘。不滿口食。亦不太少。若于食時不輕弄不調戲。謂不知足。失他凈信。令他輕慢。當觀他心。若所揣飯。不大不小。不大張口。不令有聲。不大出氣。所應之食。但食二分。食知止足。不觀他缽而生貪心。所受飲食。不壞他心。自觀其缽。不左右顧視。食已離缽。澡漱清凈。守攝諸根。正心說法。心念審諦。不遲不速。不曲不直。不非時說。不多不少。護施主心。不壞其信。是名第三調伏之法。

  復次第四調伏。若于食時。若于聚落。或于城邑。先所見食。不生心念。不數言說。亦不悕望所受敷具。如法受畜。不求上勝。是名第四調伏之法。

  復次第五調伏。一切所作。不倚不著。不惜身命。于所用具。不多聚積。不行邊方危怖之處。不異服飾。不樂請喚。不偏樂于一家往返。是名第五調伏之法。

  復次第六調伏。不斷草木。及掘生地。不著雜色革屣。雜色衣服。若他破戒。不謗不說。心不悕望王者之膳。不親近于喜斗比丘。是名第六調伏之法。

  復次第七調伏。若有比丘。同意同法。應當親近利益。令有常度。欲棄魔境。寂滅調伏。守攝諸根。如此比丘。應當親近。若于山窟。若于山澗。樹下露地。常修行空無相無愿。是名第七調伏之法。若有比丘能如是行。則能舍離一切諸縛而得解脫。爾時孔雀王菩薩。為諸天眾。以偈頌曰。

  調伏法相應  修行智境界
  怖畏生死過  則不空出家
  學處不毀缺  不念于本樂
  常觀于諸陰  應住靜林中
  軟語寂滅人  現趣于涅槃
  持戒莊嚴身  與出家相應
  于自他法中  若能不迷惑
  業報非業報  道非道亦然
  離于惡業行  苦樂不怖畏
  于家得解脫  眾苦不能縛

  如是孔雀王。說于調伏無量功德。令諸天眾皆得信解。一切天眾。一心諦聽。爾時孔雀王菩薩。為夜摩天眾。兜率陀天眾說法心不休息。知諸天眾敬重法故。復說第九無垢凈法。云何名為無垢凈法。若沙門婆羅門。及余世間信于業報。信業報故則得大法。若沙門婆羅門。及余世間信業果報。此人則能知身惡業。于身惡業。不習增長。不愛不樂。以其得果。在于地獄餓鬼畜生惡境界故。如是于口惡業。不習增長。不愛不樂。以其當受地獄餓鬼畜生惡果報故。如是于意惡業。不習增廣。不愛不樂。以其當受地獄餓鬼畜生苦故。若沙門若婆羅門。先作惡業念已生悔。止不更作。親近師長。從其聞法。云何得脫惡業果報。如是師長有智調伏。為說因緣。以方便說。令悔所作。過去惡業。則為盡滅。以其如是念善業故。不作惡業。觀業因緣。從何所起。如是觀之。不作惡業。能令一切不善之業漸得消滅。或令輕薄現在所作身口意惡不善之業。以心輕故。作已速悔。不復更作。如是悔心若業成就一切惡業皆悉消滅。若沙門婆羅門。及余世間。如是知業。作是思惟。我以習惡。當作身口意惡不善之業。報熟之時。墮于地獄餓鬼畜生。彼于未生惡不善業。以正方便。令其不生。沙門婆羅門。若能如是信業果報。設有地獄惡業成就。應久在地獄受大苦惱。或得薄少。或皆消滅。復次勤精進故。若有惡業。應墮餓鬼。久在餓鬼饑渴大苦。或少時受。或皆消滅。如是沙門婆羅門。及余眾生。若有應墮畜生惡業。久在畜生互相食啖。或少時受。或一切滅。唯除作習決定成就。墮于何道。若于地獄餓鬼畜生境界之中。定受果報。

  復次信業果報。思惟難解。微細業果。于三種惡業作已懺悔。不復更作。以不定業生畜生中。如是思惟。若地獄業。若餓鬼業。受畜生身。悔心清凈。能破重業。以心力故。或一切滅。或斷少分。若有應受畜生惡業。心悔能滅。自業能滅。不受長命畜生之身。不受大苦。或以勝心。能斷惡業。以此因緣。當信業果。若沙門婆羅門。及以余人。信業果報。則能到于生死彼岸。何以故。一切生死。五道之中。以善不善業果報故有。是故應信實業果報。一切眾生。一切業果因緣故與。是故若男若女。應勤精進。晝夜思惟業之果報。于生死中。第一堅牢。

  復次第十。若沙門婆羅門。及以余人。應當思惟。思何等法。所謂住處所害。若沙門婆羅門。及以余人。少智慧者。住處所害。其心樂著。情戀不舍。或僧伽藍。或僧住處。或在聚落。或住國土。或住城邑。及以異處。常樂懈怠樂于非處。不至寂靜阿蘭若處。不行異處。不名在家。不名出家。于非法處。乃至命終。如是之人。為何因緣而行出家。不至一切所應山林阿蘭若處。乃于非處而盡身命。為修禪故而行出家。不入山林寂靜之處而住非處。若沙門婆羅門住于非處。為諸施主之所輕毀。不樂親近。不修供養。亦不樂見。若住非處。過失彰顯。為諸凡俗之所輕笑。互共論說。言某沙門。某婆羅門。及以余人。樂住非處。不名在家。不名出家。不樂山林阿蘭若處。貯畜財物。樂見俗人。親近在家。猶如奴仆。為諸白衣之所輕賤。是故此人。不名在家。不名出家。住非處故。設令無過為他所謗。無有一人住于非處。不為施主之所輕賤。數見白衣。或近在家。雖不輕慢。或生異過。若沙門婆羅門。住非法處。以住非處。得無利益。是故沙門婆羅門。不應住于破壞之處。常樂住處。常樂獨處。樂住樹下。樂住冢間。樂住靜處。以修禪默。或在山谷。獨一而行。乃至盡命。應避非處。舍離一切非法之處。能得解脫。住非處者。不得解脫。爾時孔雀王菩薩。而說頌曰。

  比丘住非處  人視如僮仆
  輕之如草芥  亦失自利益
  比丘住非處  非在家出家
  于禪誦法中  其心不喜樂
  比丘住非處  貯積蓄財物
  貪心著財寶  不覺死時至
  身命念念盡  而不能覺知
  不知所作業  能受未來報
  比丘住非處  常樂見俗人
  常行于非處  死則入惡道
  心無所樂著  一切不悕望
  能脫一切貪  是名為沙門
  若在山樹下  常修習禪觀
  則得清凈智  遠離一切過
  遠離一切貪  不為境界惑
  則能滅煩惱  如火焚干薪
  獨修行比丘  攝持于五根
  如實知身相  則得涅槃道
  常念勤精進  遠離一切過
  是人到涅槃  如至游戲處
  常求于涅槃  常怖畏生死
  如是清凈心  則不樂非處

  比丘如是。住于非處。得眾多過。是故比丘。應當舍離非法之處。若有比丘。住于非處。凡俗無異。若有俗人。住于非處。得無量惡。何況沙門。近在家故。則與一切善法相違。是故應當遠離非處。時孔雀王菩薩。復為夜摩天眾及兜率天。說迦迦村陀如來第十一法。如是善法。甚可愛樂。能至涅槃。何等善法。所謂住心。若比丘有住心者。能持善法。人所贊嘆。住心之法。離一切惡。無始流轉。心過羅網結使周遍系縛堅固。非是少時少精進。少定能斷。如是大惡羅網。若有比丘。薄少住心則不能斷心地過網。無有異法能斷生死如住心法。唯修行者。有住心法。若不善法起。攝心令伏。不樂惡業。精勤斷除。勇猛精進。斷不善法。若貪欲心起。修不凈觀。是名相應。是惡欲心。不凈能斷。不樂不著。若起嗔恚。攝心修慈。若起癡心。攝心觀于十二因緣。爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰。

  若不樂住心  隨樂起諸愛
  若為愛所縛  失于二世利

  如是孔雀王菩薩。為夜摩天兜率陀天。說不住心無量過惡。爾時天眾。聞二世利樂聽無厭。作如是言。孔雀王未曾有也。乃能為我演說深法。初中后善。能至涅槃。于種種生死。能生厭離。第一安隱。唯愿為我次第宣說。我等當共一心聽受。自利利他。時孔雀王。聞是語已。知諸天眾一心樂聞。踴躍歡喜。其心怡悅。第一利他。美妙音聲。告諸天眾。若沙門婆羅門。及以余眾。心念于法既念法已。勤修怖畏。修何等法。所謂畏惡名稱。若有比丘畏于惡名。則離諸過。所謂不入女人戲笑之處。不入酒肆。不近沽酒。不與共語。不近嗜酒人。亦不與語。不近賊人。不近先作大惡之人。不近好斗人。不近陰惡懷毒人。不近無恒數舍道人。不近博戲人。不近伎樂人。不近小兒。不近系縛女色人。不近輕躁人。不近不護口人。不近貪人。不近販賣欺誑人。不近巧偽市道世所惡賤人。不近決掘河池人。不近黃門女人同路一步。不近調象人。不近魁膾人。不近調馬人。不近斷見人。不近無戒人。如是惡人。比丘一切不應親近。何以故。近如是人。失比丘法。世間之人。作如是念。如是比丘。近如是人。必與同行。與如是人習近共行。生一切人如是之念。是故比丘當畏惡名。不應與此不凈業人同路行于一足之地。爾時孔雀王菩薩。以如來偈。而說頌曰(上顯文中少第十二摽文或合或闕本同未詳)

  若人近不善  則為不善人
  是故應離惡  莫行不善業
  隨近何等人  數數相親近
  近故同其行  或善或不善
  一切人求善  當近于善人
  如是能得樂  善則非苦因
  近善增功德  近惡增尤苦
  功德及惡相  今如是略說
  常近于善人  則得善名稱
  若近不善人  令人速輕賤
  常應親善人  遠離于惡友
  以近善人故  能舍諸惡業

  時孔雀王菩薩。復為諸天。說如是言。若有比丘。有七功德則離惡名。何等為七。一者離眾人。二者不樂供養之利。三者知足。能令施主得清凈心。四者樂住山谷靜處。攝諸善業。五者離于多語。六者若入聚落。不至酒家。七者不作販賣貿易。比丘若有如是功德正行相應。則無惡名。眾人所敬。是故畏惡名者。為最第一。若有比丘。不畏惡名。所得過惡。過于白衣。隨意而作。隨意而說。于所破戒。心無慚愧。是破戒人。身壞命終。墮于地獄。畏惡名者。樂空閑處。不樂近于聚落城邑。以知足故。不壞他信。遠離一切憒鬧之處。于微小過。心常怖畏。如是怖畏惡名比丘。得世間善。

  復次第十三法。能多利益。何等善法。所謂不樂著法。此法可愛。若有比丘離著清凈。意純無著。樂于閑靜。安住凈命。離于憂惱。第一安隱。攝心一處。若遭苦厄。心不怯怖。若他罵辱。不起嗔恚。逢喜不喜。于畏不畏。不親宗族。自失利益。隨所作事。皆悉究竟。于先所作諸惡之業。不生喜樂。不樂觀看游戲歌舞。從一聚落至一聚落。從城至城。從邑至邑。從家至家。心不樂著。睡安覺安。不樂著故。清凈正行。猶如耆老。魔不得便不著于色聲香味觸。亦不樂著供養之利。得已舍于不善覺觀。精勤斷除令其不生。若生惡覺尋即除滅。令不惱心。如是比丘。尚能精勤滅不善覺。況復粗過而不斷除。有三種法。應當修行。何等為三。所謂已生不善法。妨于悲心。為斷除故。勤行精進。未生不善法。為不生故。勤行精進已生善法。念當精勤。修習增廣。若有比丘。心不樂著正意清凈。欲求愛盡。欲求厭離。欲求安樂。無得樂著。若有比丘心不樂著。則得第一最勝之樂。

  爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰。

  常修于禪定  心無所樂著
  心常清凈故  意正不錯亂
  若人正憶念  諸惡不能染
  以能離諸過  是名得安隱
  一心正憶念  覺觀莫能亂
  以離惡覺觀  是名善安住
  若人意寂靜  常樂于涅槃
  其人諸根中  遠離諸不善
  若有修行者  得禪三昧樂
  皆由一心念  修行之所得
  若樂獨比丘  樂從內心生
  此樂于諸樂  第一無等倫
  一心系念者  其心則清凈
  得脫諸過網  心意常寂滅
  常一心系念  攝持于五根
  斯人智慧水  能滅愛毒火
  解脫愛縛人  常得清凈樂
  現前得勝處  無盡亦無壞
  覺觀亂其心  處處受生死
  一念緣相應  三昧力能持
  是故此勝道  能到涅槃城
  以一心念故  能破魔王軍
  堅固智光明  系縛心逸馬
  到第一彼岸  無垢清凈處
  第一勇健者  修行到彼岸
  以一心系念  能至不壞處

  如是孔雀王菩薩。為諸天眾無量說法。利益安樂。復為兜率陀天夜摩天眾。不斷說法。能至涅槃。告諸天眾。一切善法中。第一真法。所謂第十四。獨行比丘。好行善業。行林樹間。善寂滅行。所謂獨行比丘。寂靜調伏。心無所畏。一切處樂若在山谷。若在山窟。若草[卄/積]邊。心無偏著。其心正直。獨行比丘。有七法利益。何等為七。一者知足。心常歡喜。二者心常清凈。三者世間所敬。諸天所護。四者離惡塵垢。五者善法增長。六者一心正念。凈身口意。解脫現前。七者離于垢法。成就白法。以獨行故。能破無量無始流轉煩惱怨家。獨行比丘。一心正行。怖畏煩惱。于微少惡。心生怖畏。常勤精進。威儀寂靜。爾時孔雀王菩薩。為利諸天。以偈頌曰。

  輕擾堅牢惡  大力難調伏
  勇健調伏心  則得第一樂
  如是三種過  破壞諸世間
  智水能除滅  則得第一樂
  若人不愛法  雖人而非人
  不住于真道  不至涅槃城
  既得此人身  功德所依處
  云何不升筏  度諸有流海
  一切眾生命  如電旋火輪
  如乾闥婆城  速過不暫停
  是身念念壞  常畏于老死
  速滅無堅住  如何起身慢
  此身為病城  是大憂悲處
  善不善之地  是故名為身
  若人施戒智  而自莊嚴身
  于人中最勝  成就善果報
  若人有七真  其人與佛等
  施戒智精進  悲忍善調伏
  若人于無量  不可數時劫
  修六波羅蜜  斯人名為佛
  若人舍離欲  三界最第一
  以舍諸欲故  常得大安樂
  若人貪著欲  眾苦常現前
  欲為眾苦因  是故應舍離

  如是孔雀王菩薩。為兜率陀天夜摩天眾。說如是法。爾時孔雀王。復為天眾。說第十五利益之法。若沙門婆羅門。及余世間。心不散亂。則得利益。若散亂心。善攝心意。令心正住。常樂親近同梵行者。常勤精進。以求安隱。離諸惡道。若比丘心不散亂。折伏六根。不著境界。怖畏生死。舍離一切不善之法。舍離一切不善法故。常得安樂。若有比丘。于色聲香味觸法中。心不散亂。是名比丘心意正念。心正念故。善法增長。正念之人不樂生死。常勤精進。樂修三昧。以正念故。則能得道。既得道已。勤修眾行。以勤修道。發起眾行。正憶念故。而得道果。心常正念。修習道故。斷除眾結。滅于諸使斷何等結。所謂愛結恚結無明結慢結姤結慳結。皆斷此結。滅何等使。所謂欲染使恚使有染使無明使慢使見使疑使。此使皆滅。以此結使大力因緣。流轉諸道。三界所攝。若心不散。一心念于見道修道。皆悉能滅。若沙門婆羅門。若復余人。欲得安隱一切善不善法。心為根本。是故宜應精進修道。怖畏有過。攝心正念。能滅煩惱。無有余法能滅如是無始流轉煩惱稠林。如正念心。爾時孔雀王菩薩。以一切智偈。而說頌曰。

  一心念現前  怖畏于諸惡
  能生無漏法  猶如畦種稻
  一心念現前  精勤修習道
  斷除不善法  如日除闇冥
  若一心現前  常正念寂滅
  則不畏眾過  如金翅鳥毒
  如是散亂心  如風有大力
  智者能調伏  猶如調象師
  戒三昧智慧  猶如大猛火
  與風共和合  焚燒諸惡林
  是故應修智  斷除于愚癡
  離于老死患  得無上勝處
  若能勤攝心  修行于精進
  以其攝心故  能斷一切惡
  心常緣境界  勇猛能攝持
  諸欲不能壞  如毒藥在手
  如是勤精進  能調伏其心
  三道大愛河  速度勿停住

  如是孔雀王。為利夜摩天眾兜率天眾。說于善行。時諸天眾。聞是法已。怖畏生死。舍離一切境界之樂。

  時孔雀王菩薩。知天眾心。復為宣說第十六法。告諸天眾。復有善法可愛樂法。能制放逸。猶如鐵鉤。應念修行。何等善法。所謂念死。若人念死。常勤修習。不休不息。無等大惡。惱亂一切諸眾生等。無能逃避。決定無免。有生必死。能令一切恩愛別離。令人喪滅。生于畏處。或有從樂生于苦處。業繩系縛。自業所資。墮于地獄餓鬼畜生。于命終時。無有伴侶。唯有善業及不善業。以為同伴。所作善業。猶如父母。將至樂處。不善惡業。猶如大怨。將至地獄餓鬼畜生。以是義故。應修善業。舍離諸惡。若能如是修行念死。其心則不著于境界。不著貪欲嗔恚愚癡。怖畏死故。不為妻子眷屬因緣作不善業。一切在家若修此念。尚得寂靜。何況出家。若有沙門修于念死。則不犯戒。不樂境界。不處憒鬧。若處憒鬧。心則散亂。多言之本。多見女人。能生一切貪欲之處。應當舍離。思惟念死。若處憒鬧。心意不善。于命終時。當得一切無利衰惱。不得安樂。臨死之時。刀風劍風之所解截。無歸無救。業繩所縛。將至余世。非父母兄弟妻子。眷屬所能救護。若能如是修念死相。是人則樂持戒智慧。如是修行。是則能令善業增長。不善消滅。以善業故。受人天樂。后得涅槃。若男若女。知此功德。若在家出家。若沙門婆羅門。常應念死。以念死故。其心怖畏。不作一切不善之業。心作是念。一切眾生皆當歸死。天人地獄餓鬼境界。無處不死。若能如是修行念死。畏未來世其心不著色聲香味觸。如是境界。非常不變。非不壞法。常念無常苦空無我。若心念死。不為諸惡之所惱亂。常當數數修不凈觀。善觀增長數數念死。修習增長。系念無常。無有常處。而不破壞。不變不滅。可愛山峰。百千萬億乃至。須彌山王。劫火所燒。皆當摧滅。況人天身。大海無邊。一切大河。一切龍王所住之處。一切諸龍及阿修羅。七日既出。則皆干竭。何況我身。舉要言之。欲界色界無色界。一切三界。無常變動。皆當破壞。況我身命。當是常住不動不破壞法。若能如是心意常念意善觀察。如是修心。無處可樂。無處可貪。無處可嗔。貪嗔凈故。癡亦隨滅。離三過故。得第一處。不老不死。不盡不滅。如是念死。無所緣念。是故念死于一切念。最為第一。修念死相。復有功德。若沙門婆羅門。如是修行。諦觀此身。猶如虎檻。云何觀苦。如我此身。身心病惱。為老所壞。死王將去。死網所縛。為何所作。不能修行布施持戒。及修智慧。是故應當于死未至。修行施戒及以智慧。不久死至。壞于一切眾生之命。若沙門婆羅門。如是系心。念于死相所作不空。必得涅槃。復次念死。所謂此身唯有無常。一切諸行。皆悉無常。苦空無我。念念變壞。速疾不停破壞之法。空無所有。非堅固法。如旋火輪。乾闥婆城。一切諸行。皆亦如是。我之身命。亦復如是。無有堅固。猶如水沫乾闥婆城。如是死法。一切皆有。畢定來至甚可怖畏是故當修堅固之法。攝三善業。舍三不善。當作如是。念于死想。若沙門婆羅門。自心修念。修是念故。得大利益。爾時孔雀王菩薩。以先佛偈。而作頌曰。

  此六惡怨家  破壞于世間
  老病死不斷  由于三毒故
  五境界大賊  能劫于善財
  此怨詐親善  行于崄惡處
  放逸不善心  堅著于境界
  能將諸眾生  疾至三惡道
  若有能覺知  苦等真實諦
  是人則能得  安隱寂靜處
  拔斷諸毒根  增長功德行
  應離懈怠心  莫近惡知識
  若比丘精進  勤修念死觀
  則得無上處  永離老病死
  若有能如實  覺知于根塵
  依止正智慧  則能渡有海
  念死常生怖  離慢及懈怠
  親近智慧人  眾惡不污心
  精進心柔軟  修法離眾惡
  正見心不動  此人應親近
  若近惡知識  則不得善法
  若近于勝者  則不畏眾過
  一念及須臾  晝夜常不離
  智者常念死  無有逃避處
  念死最殊勝  諸念無與等
  修行得寂滅  永離諸塵垢
  若有念死畏  則不起心惡
  心離一切過  當得寂滅處
  不放逸勝果  世尊如是說
  若常念死畏  則離諸不善

  時孔雀王菩薩。為諸天眾。說如斯法。復次第十七法。能多利益沙門婆羅門。有何等法。所謂離于色慢種姓之慢及財富慢。若有色慢種姓之慢及財富慢。是愚癡人。口行惡業。身行惡業。意行惡業。以此因緣。身壞命終。墮于地獄餓鬼畜生。于彼生處。處處輪轉。無量生死。受大苦惱。不可稱說。既知過已。不起色慢種姓之慢及財富慢。若有人能離于色慢種姓之慢及財富慢。當知是人。則不造作身口惡業。如實見色無常苦空無我。空無所有。無有堅固。是不凈器。發毛爪齒。皮肉和合。無量骨鎖。筋髓脂肉。屎尿膿血。充滿其中。我此色身。初亦不凈中亦不凈后亦不凈。無量業煩惱因緣所生。無堅無常。無實無我。今我此身若至死時。不為我伴。乃至一步。棄于冢間。或以火燒。或為雕鷲烏鴟狐狗之所啖食。若人如是思惟憶念。于色慢中。或滅或薄。

  復次若沙門婆羅門。起種姓慢。自言我種姓勝。若以實觀于真諦中。無有種姓。但妄分別。以愚癡故。妄生分別。此種姓勝。此種姓不如。如實不然。何以故。以有生故。是故有姓。如是變易。隨何等人。有實布施持戒智慧定心調伏。有此功德。其人雖生下姓之中。名大種姓。何以故。以有功德勝種姓故。非生種姓功德因緣。非生因緣。若無功德則無因緣。是故沙門婆羅門。不應起于種姓憍慢。

  復次觀于色慢。若沙門婆羅門。及余行人。觀我此色。于嬰兒時。雖有色貌。昂面不動。非動時色。動時之色。非匍匐色。乃至少年。非中年色。中年之色。非老年色。老年之色。非死時色。如新死色。非久死色。如我死尸。眾蠅唼食。蛆蟲所啖。風吹日曝。雨漬濕爛。一切破壞。分散狼藉。滿于冢間。此身分散。為無量分。骨節分張。髑髏異處。咽喉肩臂。手指爪甲。諸節異處。脊骨臗骨髀骨脛骨踝骨足骨指骨。以斯如實觀于色故。離于色慢。云何如實觀財富慢。觀已遠離一切世間。如實觀知一切世間。皆無自在。無量種法。皆無自在。云何此法。當有自在。以一切有為諸法因緣所縛。不得自在。從因緣生。譬如屋宅。集眾材木。塼墼合和。互相依止。名之為屋。身亦如是。皮肉脂骨。筋髓和合。名之為身。無有自在。是身色相。亦無作者。如是沙門婆羅門。如實觀察色慢種姓慢財富慢。一切皆滅。或令薄少。復次以不實觀故。起種姓慢。若如實觀。如是種姓。但有分別。無目之人。妄生憶念。若布施持戒智慧凈行正見和合。如是種姓則為殊勝。非如愚癡妄起慢心念種姓勝。若沙門婆羅門。及以余人。若能如實知于種姓。于種姓慢一切皆滅。或令薄少。爾時孔雀王菩薩。以迦迦村陀如來經偈。而作頌曰。

  若有人常起  色姓財富慢
  是人如醉象  不見崄惡岸
  一切諸憍慢  放逸亂諸根
  現在人所輕  命終墮惡道
  若人起憍慢  色富慢所盲
  其人則無樂  命終墮惡道
  若恃色富慢  非為如實見
  愚癡無智慧  不能渡苦海
  色種姓財富  及以諸樂具
  一切皆無常  智者不應信
  若離施戒智  則無有種姓
  若有施戒智  是種姓最勝
  愚者不名富  非善道種姓
  是故智為因  離智無種姓
  若有持凈戒  猶如清涼池
  斯人大種姓  是名勝種子
  布施戒及智  勇猛實精進
  能與此相應  是名勝種姓
  若離于正法  非剃發種姓
  名之為沙門  名為婆羅門
  若修于正法  有施戒智慧
  乃名為沙門  乃名婆羅門
  老能奪壯色  死能斷命根
  財物必散壞  一切法如是
  病能壞強健  令眾生流轉
  若有智慧者  應離色財慢
  知如是惡已  誰有起憍慢
  是故色財慢  智人所舍離
  以修行善法  則無諸苦惱

  (上顯文中少第十八標文或合或闕本同未詳)

  如是孔雀王菩薩。為諸天眾。如是說法。

  復次沙門婆羅門。復有行法。謂第十九。于一切眾生。起平等心。若沙門婆羅門。及以余眾。若平等心。得第一樂。一切眾生之所愛敬。身壞命終。生于善道天世界中。云何于一切眾生起平等心。若沙門婆羅門。舍于諍論。不與人諍。既舍諍亂。于一切眾生。得平等心。是故沙門婆羅門。能舍諍論。則于一切眾生。得平等心。復次有法能令沙門婆羅門。于一切眾生。得平等心。觀一切眾生。皆為衰惱。觀于怨家。猶如親友。此諸眾生。生死所攝。生死不斷。以有生故。有老病死憂悲苦惱。寒熱饑渴。打縛鞭撻。怨憎會苦。愛別離苦。如是觀于苦惱眾生。得大衰惱。于怨親中。修平等觀。若沙門婆羅門。作是觀已。于一切眾生中。得平等心。若沙門婆羅門。復作是念。此諸眾生。眾苦所惱。所謂疾病惱諸眾生身心疾病。以病衰惱。得大苦惱。于怨親中。如是思惟。作是念故。心得清凈。以心凈故。血則清凈。以血凈故。顏色清凈。一切諸根。皆亦清凈。如是觀察。得現果報。一切眾生之所樂見。愛敬瞻仰。以是因緣。身壞命終。生于天上。復次沙門婆羅門。復以異法。觀諸親友。猶如怨家。一切眾生。無有不死。不離生死。生已復死。如是眾生。以自業故。墮于地獄餓鬼畜生。此等眾生。諸苦所惱。如是思惟。利益一切眾生。心則清凈。心清凈故。血則清凈。血清凈故。顏色清凈。顏色凈故。端正無比。一切眾生。愛樂瞻仰。得現果報。身壞命終。生于善道。天世界中。如是比丘。修大善業。于諸眾生起平等心。復次沙門婆羅門。及余世間。復以異法。修平等觀。此諸眾生。業與業藏因業流轉。如業所作。或善不善。皆悉成就。以善業故生人天中。以惡業故。墮于地獄餓鬼畜生。若沙門婆羅門。及余人天。如是修行。心則清凈。心清凈故。血則清凈。血清凈故。顏色清凈。顏色凈故。一切眾生。愛樂瞻仰。身壞命終。生于善道。受諸天身。必得涅槃。心清凈故。于一切眾生。起平等心。得如是果。

  復次若沙門婆羅門。復有異法。于一切眾生。修平等心。何等異法。所謂一切眾生。共愛別離。一切眾生生死所攝。無一眾生非愛別離。此愛別離。甚為大惡。如是修行。心則清凈。心清凈故。血則清凈。血清凈故。顏色清凈。顏色凈故。端正無比。以端正故。一切人見心得清凈。愛樂瞻仰。以于一切眾生。起平等故。得現果報。身壞命終。生于善道受諸天身。以余業故。后得涅槃。復次若沙門婆羅門。及以余人。復以異法。于一切眾生。修平等心。何等異法。所謂是心輕轉。速行不住。若欲心起。修不凈觀。若嗔心起。修慈心觀。若癡心起當觀察思惟十二因緣。是三種心。三法對治。于一切眾生。起平等心。于怨親中。修平等心。意清凈故。一切行處。心無疑慮。則得第一清凈樂行。覺安臥安諸天所護。無能得便。有大威德。以心凈故。血則清凈。血清凈故。顏色清凈。顏色凈故。端正無比。一切眾生。愛樂瞻仰。于一切眾生。起平等心。得現果報。身壞命終生于善道天世界中。受諸天身。以是業故。終得涅槃。爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰。

  若于怨親中  其心常平等
  如法無偏黨  牟尼說智慧
  若人心清凈  不為過所污
  獨行林樹間  牟尼說無貪
  心無悕望垢  遠離一切濁
  不樂諸境界  牟尼說寂靜
  一切無常等  如實諦觀察
  知世間明闇  牟尼說勇猛
  不厭世間法  而修行善法
  于苦樂平等  牟尼說離垢
  心常知止足  常遠離諸欲
  不悕重供養  牟尼說清凈
  不近惡親友  不行非義處
  獨行自堅心  牟尼說正業
  遠離喜及畏  愛力不能壞
  諸根悉寂靜  圣說不悕望
  平等平等心  境界常平等
  于一切平等  牟尼說智慧
  了知一切法  善不善業果
  舍于善不善  牟尼為人說
  精進斷諸惡  常修身念處
  如實知受生  牟尼說為智
  若人畏生死  時處常作業
  法語攝諸根  牟尼說寂滅

  如是孔雀王菩薩。為夜摩天兜率陀天眾。以無量種方便說法。時諸天眾。一心正念。舍諸欲樂。以柔軟心樂聞說法。

  時孔雀王。知諸天眾心調伏故。復為說法。復次若沙門婆羅門。及余世間。心當念法。念何等法。所謂第二十知足之法。知足法者。利益安樂。若沙門婆羅門。身心知足。知足為伴。知足為救。成就安樂。知足之人。于一切處。無所追求。第一安樂。眼不貪色。于無量色不生悕望。亦不分別若見色相。心不憶念。不求過去可愛之色。不愛不樂。亦不悕求。不生欲心。亦不生念。不生味著。若沙門婆羅門。如是知足。常得安樂。如是耳聞可愛之聲。不愛不樂。亦不心念。于過去境界。若起貪欲。心不分別。如實觀之。此聲非常。非樂非我。但有分別。害諸眾生。愚癡凡夫。妄念分別。聲至耳根。令心惱亂如實觀之。如是善觀。如實知足。如實觀聲。空無所有。無堅無實。但有分別。如是觀察。于一切愛美妙音聲。一切愛境。不生貪著。以知足故。得如是樂。若沙門婆羅門。及以余人。鼻所聞香。不生分別。不起惡覺。亦不思惟。鼻聞香已。如實觀之。如此香者。無常敗壞。變易不實。空無所有。若著此香。則不能脫惡覺亂心。是名知足。若沙門婆羅門鼻不愛樂。如是境界。皆悉觀察。以知足故。則得第一清凈之樂。修習增廣。得第一樂。

  復次若沙門婆羅門。及以余人。于舌味中。心不貪著。不念不分別。于過去味。不念不思惟。不善憶念。亦不悕求。非不知足。如實觀味。此味無常。敗壞變易。但以分別。而生貪著謂為可取。若如實觀。于味不樂。心不貪著。不生味愛。若能如是。于味知足。則得安樂。

  復次沙門婆羅門。及余世間。如實觀觸。如此觸者。非有自性無常敗壞。變易之法。如是觸者。空無所有。無堅無實。先無今有。已有還無。若能如是如實觀觸。于過去觸不生系念。不愛不樂。于觸不求隨何等觸。來觸其身。離貪欲觸。是名知足。

  復次若沙門婆羅門。觀于意法。愛以不愛。如實思惟。觀法無常。敗壞變易。空無所有。無堅無實。此法無常。苦空無我。先無今有。已有還無。一切磨滅。如是憶念。愛不愛法。則知止足。于不愛法。不生憎嫉。于可愛法。不生喜樂。于過去法。心不系念。亦不味著。如是善觀意所樂法。于一切意法。不念不味。不愛不樂。諸沙門婆羅門。以知足故。于六愛中。而得解脫。爾時孔雀王。以偈頌曰。

  若能觀知足  脫六愛境界
  不念不悕望  是人常得樂
  若以正念心  如實觀于色
  其人于色愛  不能亂其心
  鼻與境相應  若能不貪著
  其人意清凈  鼻過不能亂
  智者得舌味  正觀不貪著
  其人于味過  不能污其心
  身受種種觸  得之不貪著
  其人知觸故  常得安隱樂
  于愛不愛法  其意不貪著
  善住如大山  是意世所贊

  若沙門婆羅門。行知足法。能離如是六種之愛。佛所贊嘆。如是孔雀王菩薩。為夜摩天兜率陀天眾。說斯真法。復次若沙門婆羅門。思惟念法。念何等法。所謂第二十一畏于境界。畏惡境界。不實之見。不得利益。若沙門婆羅門。如實觀色境界。如眼緣色而生眼識。意識決了。分別觀察。若境界來。生于貪欲。如是貪欲境界。來惱亂我。當生恐怖。若見境界。斷欲貪愛。而不觀視。如所分別。意亦如是。或貪或嗔。皆如實知若煩惱起。如實觀起。得無利益。現在未來。以此煩惱。不得安樂。一切眾生。由此煩惱。不得利益。不得安樂。如此煩惱。悉能系縛。一切眾生沙門婆羅門。若能如是觀境界者。貪欲心生。一切能滅。或令薄少。如是如實觀于眼色。復觀于耳。因緣和合。而生耳識。因耳因聲。而生于念。或生苦受。或生樂受。如是觀識。或復多生貪嗔與癡。或生余識。猶如然燈。觀不善念。我生不善念。知不善念。知不善念。從緣而生。當斷滅之。若斷不善。善法滿足。實觀境界。善念增長。不善之念。喜愛共生。有愛共生。皆悉令滅。以滅除故。而得清凈。離濁惡垢。得一切樂。是故沙門婆羅門。及余世間。初觀境界中。若生惡欲。即應斷滅。觀于善法。滅諸不善如是于耳聲中。如實了知。應生善念。

  復次若沙門婆羅門。及余世間鼻所聞香。云何生識。因鼻因香。而生鼻識。若不善念。生知不善念。若沙門婆羅門。作如是念。我今若生不善之念。不得利益。不得安樂。今當斷滅。如實觀察。則能斷滅不善之念。作是念已。如實觀香。生于善念。以善念故。則能滅于共喜生愛。如是觀已。于一切香。不生樂著。以斷著故。而得安樂。如是如實。知于境界。則得如實安隱之處。若能如是如實觀香。鼻雖聞香。于香不樂。若沙門婆羅門。舌得味時。若生不善。貪欲如實。念知因舌因味而生舌識。作是念時。于味不樂不貪不著。如實知舌識。若知舌識。喜愛于味。于識得脫。得第一樂。如是如是。實知境界。如是如是。得無上樂。不為喜愛之所壞也。于舌味中。如實觀已。復觀身觸。因身因觸而生身識。三法和合。而生于觸。以共觸故。生受想思。若沙門婆羅門。如實觀觸。此觸無常。動壞變易。若生不善覺觀。得無利益。不得安樂。如實知觸。善念觀察。不為喜愛之所惱亂。不樂境界。以諸方便。觀身觸已。復觀意法。云何而生。因意因法而生意識。或善不善。或無記。若緣不善。起不善念。如實了知。我緣不善而生意識。我生喜愛。不得利益。惱亂不安。如是思惟。觀法出沒則順法行。順法行故。如實見于一切諸法。自相同相不為喜愛之所惱亂。以愛薄故。而得解脫。以解脫愛故。得第一樂。知一切法。皆悉生滅。以能如是觀諸境界。則生正智。能滅一切諸結煩惱。煩惱盡故。得無漏智。以得無漏智相應故。得第一處。是故沙門婆羅門。莫信境界。一切境界。猶如怨家。一切眾生境界如蛇。若人未得無漏智慧。莫信境界。境界輕動。猶如怨賊。詐為親友。如此境界悉能系縛一切眾生。爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰。

  若實知境界  如以鐵鉤持
  馳散輕動故  作諸不利益
  悕望迷境界  樂于分別心
  死網罥欲至  能斷眾生命
  為境界所牽  令人心躁擾
  為愚癡所誑  而不能覺知
  境界無定實  如乾闥婆城
  能增長眾苦  為地獄因緣
  境界火所燒  愚癡欲所誑
  輪轉不停息  不覺燒其身
  因念故生欲  因欲生嗔恚
  嗔恚覆人心  死則入地獄
  是故有智者  離欲滅嗔恚
  速遠離愚癡  則能到涅槃
  知境界如怨  遮之而不樂
  智者厭境界  畢定到涅槃

  是為孔雀王菩薩。為諸天眾。說佛經法。

  復次第二十二法得大利益。何等法耶。所謂不信心。若沙門婆羅門及余善人。乃至盡命。不應信心。如此心者。輕躁難攝。自性曲戾。不住一境。樂于異境。一切愚癡凡夫。以此心故。流轉地獄餓鬼畜生。此心一切不可親友。輕躁緣境。迷惑一切愚癡凡夫。令其流轉在于地獄餓鬼畜生。雖常流轉而不厭離。如此惡習。于生死中。受大苦惱。是故不應信此惡心。乃至未得圣印所印。不得須陀洹。閉惡道門。若不如是。遍行諸道。受一切苦。一切系縛。一切罥縛。諸使和合。甚難調伏。是故沙門婆羅門。不應信心。爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰。

  深速而無垢  遍一切眾生
  是心猶如王  流轉諸世間
  難見甚可畏  輕躁造惡業
  若人能攝心  則至第一道
  能將至善處  亦至于惡道
  若調伏離垢  則至于涅槃
  心能作苦樂  心勢力流轉
  能作種種業  調伏則得樂
  是故應護心  護心則得樂
  若人于境界  諸根心寂滅
  脫生死憂悲  則到無住處

  如是孔雀王。為諸天眾。說迦迦村陀如來真法。

  爾時諸天眾。皆悉歡喜。敬心圍繞。作如是言。善哉善哉。大士快說妙法。初中后善。為天眾說。能至涅槃。

  爾時孔雀王。復為天眾。說如是言。我于迦迦村陀如來所。聞二十二法。以義利益安樂天人。能到涅槃。我以此法。利益天眾。是故宣說。時諸天眾歡喜贊嘆。合掌敬禮。供養孔雀王菩薩。既禮拜已。夜摩天眾。入蓮花林。游戲受樂。兜率天眾。上升虛空。歸兜率天。

  爾時夜摩天眾。于園林中。游戲受樂。乃至愛善業盡。隨其自業。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業。生于人中。生大種姓。常順法行。顏貌端正。財富具足。處好國土。或王大臣。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀夜摩天所住之地。彼見有地。名曰樂行。眾生何業生于彼地。彼見聞知。若人大心善行。直心持戒。不殺不盜。如前所說復離邪淫。若見素畫女人。不生邪觀。見作勸舍。令住持戒。常為眾生。數數說法。令住法中。為一切眾生。說邪淫過。說業果報。若人邪淫。甚為下賤。身壞命終。墮于地獄。以是業報。受大苦惱。作是觀已。不應邪淫。勿于后悔。邪淫之罪。受報大苦為諸眾生說如是法。令住正行。救惡道行。如是之人。自利利他。持戒依戒。盡形持戒。不破戒。不缺戒不穿戒。不外實內空。身壞命終。生于善道夜摩天中。名樂行地。生彼天已。受無等樂。有一大池。名曰樂行。縱廣五百由旬。其池清涼。湛然清凈。復有摩偷甜美飲樹。周遍皆是毗琉璃樹。真金為葉。青寶玉枝。圍繞此池。五百由旬。蓮華充滿。遍覆池水。其諸蓮華。真金為葉。毗琉璃莖。琉璃為須。復有蓮華。七寶莊嚴。種種蓮華。遍覆池中。種種眾鳥。七寶莊嚴。出妙音聲。無量百千天子天女。圍繞此池。一一天子。無量百千天女。以為眷屬。與此天子。娛樂受樂。自善業故。復于池邊。有七寶林。名曰心樂。于此林中。有種種鳥。一百流水。而以莊嚴。無量眾寶。莊嚴其林。天子天女。或在樂池。或于此林。于五根中。受境界樂以善業故。生此天中。聞歌所牽。向于岸林。復有余天。于此天中。命終退歿。有諸天女。天衣莊嚴。見新生天子。速馳往趣。求為給事。是諸天眾。不殺不盜不行邪淫。善業果報。生此天中。不邪淫故。命未終時。天女不舍趣于異天。命終乃去。四天王天。三十三天。不離邪淫。未命終時。天女背叛。舍之而去。如舍晝燈。往趣余天。與新生天子。而共娛樂。歌舞游戲。時彼天子。臨欲命終。見諸天女。背叛趣他。心生嫉妒。生大苦惱。如地獄苦。以心嗔故。墮于地獄。夜摩天中。離邪淫故無此果報。以是因緣。先退天子。諸天女等。皆共往詣新生天子。到已圍繞。入大林中。為受欲樂。向諸天眾。時諸天眾。見新生天子心皆歡喜。與諸天眾及諸天女。或萬或億。往詣園林。其園林中。如意之樹。以為莊嚴。多有無量種種眾樹。無量百千蓮華莊嚴。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。無量百千功德大池。久于此池作天伎樂。受五欲樂。久受樂已。于境界中。不知厭足。復與新生天子。向普光明山。游戲受樂。歌舞戲笑。一一華池。一一園林。一一流泉。一一山峰。一一山原。一一山谷。一一榛林。一一花林。一一河中。一一山窟。一一如意林中。一一樹枝。蔭覆宮室。一切天眾。五樂音聲。受五欲樂。不可為喻。以其自業相似相應。一切往詣普光明山。歌舞游戲。互相娛樂。于境界樂。不知厭足。一切歡喜。諸欲具足向普光明山。爾時山中。有舊住天。聞歌音聲。生希有心。觀諸天眾。時諸天眾。即皆升于普光明山。舊天見之。皆大歡喜。初來天眾。皆升虛空。無量莊嚴。威德光明。互相瞻仰。一切天眾。于此可愛山峰之中。河泉流水。華池園林。七寶光明。莊嚴宮殿。林樹莊嚴。諸樂行天而受快樂。或在華池。或在河岸。或在林中。或在如意林樹之間。或在虛空。飛至異處。或有歌舞。或有無量天女圍繞。飲天上味。離于醉亂。既飲上味。轉增歡喜。為如是等二種所轉境界火燒。歡喜如煙。爾時有鳥。名曰實智。見諸天眾受放逸樂。以偈頌曰。

  五炎遍熾然  愛風之所吹
  諸欲所迷惑  放逸火焚燒
  故業將欲盡  而不作新業
  業盡故還退  諸天皆如是
  若至欲退時  苦惱破壞心
  無有能救者  唯除于善業
  喜樂于富樂  常愛諸天女
  自心之所誑  當至大惡處
  為無常所壞  云何不覺知
  終至于命盡  一切皆別離
  以心貪境界  為自業所誑
  天命念念過  以愛破壞心
  譬如畫壁滅  彩畫皆亦亡
  以其業盡故  天報亦隨失
  五根貪境界  未曾有厭足
  如蘇油投火  熾然無厭足

  如是實智鳥。為斷天眾放逸心故。說偈頌法。時諸天眾。以放逸故。迷惑不受。以放逸心。共諸天女。或飛虛空。或有升大普光明山。升彼山已。其身光明。勝百千日。其山先有七寶光明。以天光故。山轉殊勝。山中無量。眾寶園林。以天光故。十陪轉勝。復有余天。在園林中或蓮華中。或在枝葉蔭覆宮室眾寶光明莊嚴之處。游戲歌舞。受天之樂。見此光明。得未曾有。爾時天眾。于園林中。既游戲已。一切皆向樂蓮華池。游戲受樂。互相愛樂。不起嫉姤。安詳升于七寶光山。歌舞戲笑。離于怖畏。離嗔憂悲。離他所攝。隨念而行。受第一樂。音聲游戲。歌舞如意。所念須陀之食。上味美飲。第一歡喜。游戲娛樂。受自業樂。如是久時。受天樂已。向喜見池。其蓮華池。長十由旬。廣五由旬。甚可愛樂。多有眾鳥。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。金色蓮華。遍覆池水。一切皆以青毗琉璃。青因陀寶。大青寶王。赤蓮華寶。以砌池底于此池岸。周遍生樹。黃金為莖。白銀枝葉。或青寶枝。赤蓮華葉。毗琉璃樹。頗梨為枝。黃金為葉。大青寶樹。白銀為枝。黃金為葉。青寶為枝。金毗琉璃。以為其樹。大青寶枝。真金硨磲。二寶為葉。或有金樹。金葉金枝。勝于日光。或有金樹。毗琉璃枝。毗琉璃葉。猶如云聚。莊嚴可愛。或有金樹。金枝金葉。猶如火聚。或有銀樹。銀枝銀葉。光明端正。如月盛滿。或青寶王樹。青寶王枝。青寶王葉。如沉水煙。色相端嚴。或有寶樹。種種枝條。以為莊嚴。或白銀枝。青寶挍飾。復有寶樹。金銀挍飾。復有寶樹。金銀頗梨。三種挍飾。復有寶樹。赤蓮華寶。白銀挍飾。復有寶樹。種種諸色。眾花具足。曼陀羅花。俱賒耶舍花以為莊嚴。復有果樹。果汁之味。天上味酒。所不能及。復有花樹。熏百由旬。復有聲樹。微風吹動。其音勝于乾闥婆音。復有眾樹。見之悅樂。其樹色相。彩畫莊嚴。所不能及。復有寶樹。名曰香煙。種種香煙。從樹而出。諸天嗅已。皆大歡喜。多有如是種種寶樹。繞喜見池。時諸天眾。見此池已。得未曾有。或食其果。或飲果汁。或共天女。采華莊嚴。或有入于天園林中。飲于上味。與諸天女戲笑歌舞。或有入于蓮華林中。游戲受樂。或有食于須陀味食。或有天子。與諸天女。飛升虛空。或有天子。共諸天女。升七寶殿。受諸欲樂。如是天眾。于蓮華池。受五欲樂。于境界中。不知厭足。以愛心故。不知厭足。如酥投火。如燒干薪。于愛欲境不知厭足。亦復如是。時蓮華池。多有眾鳥。有一鵝王。名曰善時。是大菩薩。以愿力故。生夜摩天。無量百千鵝眾圍繞。如閻浮提滿月處空眾星圍繞。如是鵝王。眾鳥圍繞。亦復如是。為利天眾。以偈頌曰。

  如是去來住  游戲歌舞笑
  無比最大惡  不覺死欲至
  隨其所至處  死怨不可避
  如是愚癡人  而猶不覺知
  不擇于貧富  少壯及老年
  若在家出家  無不為死壞
  樂人及苦人  功德無功德
  有戒及無戒  無不為死壞
  若持戒破戒  智慧及愚癡
  諸王及庶民  皆為死所壞
  若天若地獄  若餓鬼畜生
  放逸不放逸  皆為死所壞
  若生于欲界  色界無色界
  如是三界中  皆為死所壞
  業網老所壞  病苦有大力
  是死如夜叉  攝縛諸眾生
  如是死怖畏  第一大暴惡
  天為欲所迷  應泣而更笑
  如是習近欲  欲為苦惱因
  習近縛增長  如蘇油投火
  欲能壞善法  初味后不安
  欲為眾苦因  后得大衰惱
  欲初無安隱  中后亦如是
  非悕望非得  非為寂靜因
  諸根于塵境  迷著各差別
  愚人愛欲樂  是故墮地獄
  若共癡受樂  隨受得苦惱
  此怨詐親善  能害一切人

  如是善時鵝王。為放逸諸天。說如是偈時。諸天眾為欲所迷。雖聞鵝王說如此法。而不聽受。于園林中。蓮華林中。果樹林中。樹枝蔭覆。香凈之室。無量百千眾蜂。妙音天眾天女。各共歌舞。出妙音聲。不可譬喻。復有天眾。坐天寶地。觀于可愛蓮華之池。受自業果。遍觀天眾。菩薩鵝王。作是思惟。此諸天眾。無心識耶。不知必定受大苦惱。天中欲退。有五怖相。何等為五。一得一切可愛可樂愛重天女。與天同業。不復和合。愛別大苦。是為初苦。二者可愛可樂天之境界。不復和合。與之離別。是為第二退沒大苦。三者退時。見異天眾。游戲受樂。自觀己身。如燈將盡。業風所吹。不知何趣。心生苦惱。過于地獄。是名第三退沒大苦。四者欲退沒時。隨所生處。或生地獄餓鬼畜生。了了自見。見生處故。心生大悔。悔火所燒。受無量苦。是名第四退沒大苦。五者退時。受大苦惱。作如是念。我本曾聞知識說法。以放逸故。貪著境界。而不聽受。亦不修行。以放逸故。貪境界故。復作是念。我作惡法。不聽受法。不持禁戒。不集智慧。我從生來放逸所誑。今為悔火而燒我心。業繩系縛。而將我去。由放逸故。是為諸天于退沒時五種大苦。如是天眾。不覺不知。放逸所誑。貪心所壞。善時鵝王。一心思惟。欲設方便。我當以何方便為天說法。令得善業。爾時菩薩鵝王。久思惟已。為利他故。說愿偈言。

  常行于戒施  哀愍諸眾生
  成就一切事  是故應持戒
  與慈悲和合  遠離于悕望
  利益諸眾生  所作必成就
  勇猛無虛誑  常行于法施
  遠離慳嫉姤  所作必成就
  持戒寂滅人  尊重供養師
  知應作不作  所作必成就
  不諂曲憎愱  常說于愛語
  誠實不虛誑  所作必成就
  知處及知時  知可作不作
  知有力無力  所作必成就

  如是鵝王知法修行為說法師。以法成就利益眾生。此天放逸。我當云何為之說法令離放逸。久思惟已。憶念本生。我于往昔生閻浮提。于迦那迦牟尼世尊所曾聞之法。我今應說。我于爾時生閻浮提大長者家。作長者子。名優缽羅達多。彼佛如來。知我命終。生夜摩天樂行之地。愿生鵝王。當為放逸諸天子等。宣說我法。今正是時。當為宣說。爾時鵝王思惟是已。以清凈心。利益天眾。以慈悲心。念阿耨多羅三藐三菩提心故。往詣天眾。受五欲處。與諸鵝眾。圍繞而住。見彼天眾。游戲山林。或游花園。或游枝葉。蔭覆宮室。或于虛空。坐寶宮殿。或有天子共諸天女。食須陀味。爾時菩薩鵝王。作如是念。今正是時。當為放逸諸天說法。我今當以美妙音聲。演說偈頌。掩蔽天子天女歌音。天子天女。著欲放逸。不得聞法。聞我音聲。耳識愛樂。必至我所。作是念已。出妙音聲。念佛功德。起慈悲心升七寶山。鵝眾圍繞。滿十由旬。無等妙音。以偈頌曰。

  及死時未至  應修行福德
  勿自保其命  于后生悔恨
  若行于放逸  是名為死處
  若不放逸行  第一不死句
  若行于放逸  此道非寂滅
  依不放逸故  智慧得涅槃
  天眾莫放逸  放逸非寂滅
  非寂滅行故  則墮于地獄
  若已失當失  若今現在失
  皆由放逸過  如來如是說
  是故一切時  當勤加精進
  遠離于放逸  則得寂滅法

  如是菩薩鵝王。升彼山上。以美妙音。說此偈頌。令天女歌皆悉掩蔽。其聲不美。時諸天眾。聞鵝王音。皆生愛樂。遍于山上。一切諸天。得未曾有。謂是歌音。以貪著心。非敬重法。一切皆來向山峰中。至鵝王所。爾時菩薩鵝王。復以偈頌如前所說。時諸天眾天子天女。聞其音聲。心皆隨順。如是鵝王。于人中時。大長者子。名優缽羅達多。于迦那迦牟尼佛所。得聞正法。而來生此。今以妙音。敷揚宣說。勝妙無等。天子天女。一心諦聽。鵝王所說。

  爾時鵝王。告諸天眾。常當聽法。勿行放逸。當近善友。能利他者。詣之聽法。聞正法已。以敬重故。是人善心乃至涅槃漏盡大樂。有二種人生于梵福。一者善觀察持。二者求漏盡。復有二種。一者常說法。二者常聽法。如是法師。猶如父母。為人說法。能出生死。得究竟善法。如是法師。猶如父母。說法之人。以法布施。法之施主。令他聞法。既聞法已。心得清凈。直心敬重。聽法之人。得三十二功德。何等三十二。法師說法。于聽法人。猶如父母。于生死中。猶如橋梁。所謂聞所未聞。聞已覺知。知已思惟。既思惟已。則修行入。既修行已。則能安住。安立他人。共彼思量。若得衰惱。其心不動。未種善根。能種善根。思量增上令根熟者而得解脫。令邪見者入于正見。若不善念生。能令斷滅。增長善心。斷不善因緣。不放逸行。親近善人。離慳諂曲。供養父母。信業果報。集長壽業。世人稱嘆。諸天所護。所念成就。得如法樂。離于懈怠。發勤精進。知恩報恩。常修念死。于命終時。心不悔恨。終得涅槃。如是聽法。三十二功德說法之師。猶如父母。說法示人。畢竟利益。不濁心說。以清凈心。利益眾生。通達智慧。聞是法已。如佛利益。于生死中。而得解脫。是聞法者。于無始來流轉生死。未曾聞法。于法師所。初得聞已。發希有心。如生盲人。良醫決瞙。得見世間種種色像。本所不見。種種妙色。見已歡喜。如是眾生。于無始來。流轉生死。癡力所盲。得聞正法。于覺分地。種種善根。可愛四圣諦。本未曾聞。經義光明。見之歡喜。如生盲人見色歡喜。見覺分地。心生歡喜。亦復如是。是名聞法第一功德。

  復次第二聞法功德。以聞法故。內心思惟。法有何義。若自不解。從他咨問。如是法者。有何等義。是聞法者。從他聞法。復自思惟。以思惟故。修習增長。說法義故。前后相應。至心受持。數數觀義。以觀察故。心則歡喜。如是如是。隨所思惟。憶念觀察。通達深義。是為聞法第二功德。

  復次第三聞法功德。隨所聞法。聞已思惟。如此之義為何意說。如此之義。何因緣說。如是之義。為調伏眾生。是故宣說。復與同心同行之人。而共思量。思惟前后。得大利益。終得涅槃。是名第三聞法功德。

  復次第四聞法功德。思量前后說法之義。了知而受。了知受者。名曰如所說義。身口意業。攝受修行。作三善業。修習增長。攝取說法。以清凈心既受持已。句句思量。尋其因緣。隨其所思。隨思則得未曾有義。以得義故。則能滅諸煩惱結使。悉能攝受無量功德。戒施智慧。深心勝故。戒施智故。是名第四聞法功德。當樂習行。修習增廣。

  復次第五聞法功德。善聞善攝。三種之業。自修堅固。聞法安住。若沙門婆羅門。若在家人。說某善男子安住正法。如說修行。如是修行。能知自住。又攝受法。隨其所住。能滅百千億那由他劫百千萬億億億生死。能滅無量百千萬億地獄餓鬼畜生之苦。是名聞法大功德聚。修習親近。得多利益。說法之人。示人涅槃。如佛世尊。令住法中。是為聞法第五功德。聽正法故。

  復次第六聞法功德。何等功德。所謂自住法中。建立他人。令成法器。令厭生死。示安隱處。說苦集滅。自他二身。俱生福德。利益他故。得大功德。隨所聞法。轉轉增長。隨滅煩惱。亦復如是。煩惱滅故。而得涅槃。以聞正法。得此功德。是名第六聞法功德。

  復次第七聞法功德。修習增廣。何等功德。所謂若逢衰惱。其心不退。聞業報故。雖逢衰惱。心不退沒。不作惡業。不作惡口。不惡思惟。不壞勇猛。是名第七聞法功德。

  復次第八聞法功德。云何功德。或見他人。或知他人。來從求法。或求聞法。或從求戒。或求智慧。離于憍慢。為之解釋。隨其所說種種分別。令其淺易。是名第八聞法功德。

  復次第九聞法功德。聞正法者。種善根子譬如稻田。封畔不壞。放以清流。下種芽生。往法師所聽聞正法。以善種子。種于耳田心之封畔。亦復如是。至于熟時。多收果實。救于地獄餓鬼畜生饑儉惡怖。救三惡故。一切眾苦皆得斷滅。住于曠野。解脫一切怖畏處故。得入無上寂滅之處。因說法故。得入涅槃。說法之人。猶如世尊。是故聽法功德。出生死中。最為第一。常當親近。專心聽法。聞已修行。是名第九聞法功德。

  復次第十聞法功德。云何功德。既已種于聞法種子。當善護持。令其成熟。若人聞法。善根種子。常習行故。則得成就。譬如稻田。以時下種。以日光照。時至則熟。聽法之人種諸善根。以智慧日。令得成就。亦復如是。以是因緣。常應詣于說法之處。聽受正法。是名第十聞法功德。

  復次第十一聞法功德。何等功德。如是成就。以心善根。常詣法會。聽聞正法。聞法受持。思惟攝受。以是因緣。令心調伏。能滅煩惱。煩惱盡故。則得解脫。以解脫故。厭有為法。應作是念。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。一切皆由聞法功德。是故應當常聽正法。是名第十一聞法功德。

  復次第十二聞法功德。有異方便。是大功德。解脫之因。何等功德。所謂令邪見者。入于正見。無始流轉。在生死中。聞于惡法。攝受邪見。以邪見故。墮于地獄餓鬼畜生。若聞正法。樂習親近。修令增廣。能舍邪見。修行正法。增長正智。得第一樂。無誑之樂。以聽法故。修習增長。是名第十二聞法功德。

  復次第十三聞法功德。何等功德。習修增廣。所謂若生微少不善念心。即能除斷。若生欲覺。修不凈觀。而斷滅之。若生嗔恚。修慈心觀。若愚癡覺。應當觀察十二因緣對治斷滅。以聞法故。知對治法。非不聞法。以聞法故。尚滅如是三不善根。微細覺觀。況隨煩惱。是故聞法是大功德。是名第十三聞法功德。

  復次第十四聞法功德。以聞法故。滅于不善覺觀之心。猶如日光。滅于闇冥。智亦如是。能滅一切不善之闇。令法增長。煩惱損減。離聞正法。則不能滅。是為第十四聞法功德。

  復次第十五聞法功德。所謂能令善心增長。以此聞法功德力故。非唯滅于不善覺觀。復增善觀。善觀增故。則得智慧。譬如少火置草木中。以風吹故。火則增長。少善根生。亦復如是。以智慧故。而得增長。若聞正法。聽受其義。生一念善。能滅無量百千劫生死。令不復生。既知如是聞法功德。當勤聽法。無有異法。能作此護。以聞正法。作大施主。行于布施。以聞法故。舍離非法。以聞法故。而得智慧。既觀如是聽法功德。能出生死。應當精勤。乃至盡壽勤聽正法。如是聽法。第一救護。第一歸依。能出有海。是名第十五聞法功德。

  復次第十六聞法功德。何等功德。所謂能避不善因緣。若不善緣生觀惡道畏。智慧之人。觀已舍離。怖畏生死。若不善緣生避而不行。為不生故。勤行精進。持戒智慧。若生貪心。應行布施。若生慳心。不貪滅之。以智慧心。破壞愚癡。以如實見。滅不善觀。以正見心。斷于邪見。以正覺觀。斷妄分別。若起樂覺。當觀眾苦。若起實覺。當修空觀。若起我覺。當觀無我。是為如實對治覺觀。若因緣生當遠離之。若細若粗若中。當斷滅之。一切不善因緣生者。聞正法故。能遠避之。若不聞法。則不能避。一切聞法。如安隱藏。是名第十六聞法功德。

  復次第十七聞法功德。何等功德。所謂放逸之人。以聞法故。滅惡覺觀。行不放逸。不放逸人。能攝諸根。一切善法皆得增長不放逸人。能斷一切不善之法。其人則去涅槃不遠。得一切安樂。以何因緣。斷于放逸。謂聞正法。聞正法故。知放逸過。則能遠避。聞正法故。能調諸根。調五根故。則能攝心。善念增長。滅惡覺觀。以善觀故得第一樂。一切煩惱放逸為本。亦如一切善法之中。不放逸心以為根本。聞正法故斷除放逸。是故眾生常應一心聽受正法。聞已修行修習增長。是名第十七聞法功德。

  復次第十八聞法功德。何等功德。所謂聞正法故。親近善友供養善人。愛重尊敬。思惟籌量。近善友故。得大功德。若近惡友。多招過咎。無有余法。得近善友。如聞正法。聞正法故。得近善友。是故第一梵行。謂近善友。是名第十八聞法功德。

  復次第十九聞法功德。何等功德。所謂聞正法故。能斷奸詐慳嫉之心。若近善友。得何功德。近善友故。得勝功德。所謂能斷奸詐慳嫉。以聞法故。能如實信業及果報。若有眾生奸詐慳嫉。身壞命終。墮于惡道。或墮餓鬼。或墮地獄。若本多行奸詐慳嫉。以聞正法。即能舍離。毀之不行。于先所作。厭離悔過。見他奸詐。勸令不作。令他厭離。悔本所作。令住善道。以聞正法。得此功德。于人天中。第一堅固。謂聞正法。是為第十九聞法功德。

  復次第二十聞法功德。何等功德。所謂得聞法已。供養父母。知業果報。知于福田。是上功德。第一福田。所謂父母。以是知業果報因緣。能為種種供養父母。多設敷具。病瘦醫藥。所須之具。隨其所作。供養父母。能生梵福。以福德故。后得涅槃。又以聞法供養父母。眾人所愛。于現在世。為一切人之所贊嘆。命終之后。生于善道。受諸天身。聞法力故。終得涅槃。是故智者知此功德。乃至失命。常當供養父母福田。正行正意。一心敬重。是名第二十聞法功德。

  復次第二十一聞法功德。所謂知業果報。知業報故。不樂異法。以聞正法。能知業果。若念不善。知不善念。若心念善。知心念善。如實知于。業之果報。若心緣念不善之法。知不善念。后得不善不愛果報。墮于地獄餓鬼畜生。以是知故。不復生于不善之心。以此不善。定知當得不愛果報。墮于地獄餓鬼畜生。以作如是惡業緣故。我身必當墮于地獄餓鬼畜生。此三種業。以聞正法而得了知。離聞法已。余無能知。是故智者。乃至失命。常應聽法。若常聞法。修習善業。則不造作不善之業。是名第二十一聞法功德。

  復次第二十二聞法功德。何等功德。所謂能集增長長命之業。聞正法故。信業果報。不作殺生偷盜等業。隨何善業。樂修增廣。生天人中。壽命延長。以聞正法。樂修增廣。是故復得如此功德。壽命延長。以此聞法因緣。生天人中。若生天上。于余天眾。最為長壽。飲食游戲。受第一樂。以聞法故。若生人中。種種色力。財富長壽。生好國土。常習正見。以聞正法。樂習增廣。必得出苦。若人能以善心聽法。第一福德。為聽法故。若行一步。皆生梵福。聽正法者。常行聽法。得善身業。聞已讀誦。得善口業。聞已心凈。得意善業。是聽法者。三業善故。生天人中。受于第一最勝富樂。壽命長遠。終得涅槃。如是一切諸大功德。皆由聽法。非余能得。是故聞法第一安隱。是名第二十二聞法功德。

  復次第二十三聞法功德。何等功德。謂聞法者。一切眾人之所稱嘆。持戒功德。及以多聞。調伏勝慧。一切世人。皆共恭敬。禮拜問訊。于一切人。美言直心。如是之人。功德相應。于微塵惡。常生怖畏。眾所知識。一切贊嘆。若得惱亂。眾人救護。是聞法者世所贊嘆。是名第二十三聞法功德。

  復次第二十四聞法功德。何等功德。所謂諸天之所護念。聞法之人。善業相應。身行善業。口行善業。意行善業。以此功德。諸天所護。以此人故。眾人安隱。此人命終。無量人眾。不得利益。護此人故。魔眾損減。正法增長。見此因緣。是故諸天晝夜守護。常隨其后。隨其所作。一切成就。天恩力故。以善業故。互相為因。彼所作業。既得成就。隨所作業轉修增廣。一切善業。皆得成就。如是次第。二世利益。如是聞法功德。即是第一安隱之藏。是名第二十四聞法功德。

  復次第二十五聞法功德。何等功德。所謂一切憶念。皆得成就。是順法行。智慧之人。持戒布施現前業報。一切憶念。皆得成就。隨其所作皆得成就。無能劫奪。若其所作。易得成就。如法受用。離五種難。正命清凈。不為他攝。身壞命終。生于善道受諸天身。是名第二十五聞法功德。

  復次第二十六聞法功德。何等功德。所謂如法富樂。同持戒者。豪富之人。悉來親近。同持戒故。迭相赍遺。所得財物。非害人得。非壓他人。順法得財。施法行人。其人布施功德。上上增長。二世利益二世安樂。以聞法故。得此功德。是名第二十六聞法功德。

  復次第二十七聞法功德。何等功德。所謂智慧。遠離懈怠。以聽正法。聞懈怠過。以懈怠故。于諸世間出世間法。義不得成就。以聞法故。舍離懈怠。一切所作。常勤精進。正念不亂。離懈怠人。一切所作。方便疾成。如時所作。如法所作。一切成就。二世利益。若離懈怠。常勤精進。一切所作。皆悉究竟。一切發心。無不成辦。若本懈怠。聞正法故。知懈怠過。速舍離之。如舍刀火。以懈怠故。能壞一切世間作業。聞懈怠過。一切義利皆得成就。以聞正法功德力故。是名第二十七聞法功德。

  復次第二十八聞法功德。何等功德。所謂次第聞法。起報恩心。知他恩分。聞正法中說報恩故。思念報恩。知恩報故。一切親友悉皆堅固。以功德故。一切怨家。猶如親友。若人少恩常念不忘。知恩報恩得大功德。是名第二十八聞法功德。

  復次第二十九聞法功德。何等功德。所謂修行念死。第一勝念。所謂念死。以常念死。則懷怖畏。以怖畏故。不造惡業。設見美色。不念分別。聞諸樂音。亦不憶念。若聞眾香。不貪不樂。亦不憶念。若舌得味。不貪不樂。亦不憶念。若身得觸。不貪不樂。亦不憶念。意思惟法。不貪不樂。亦不憶念。斷離如是一切有網。如是之人怖畏死故。觀諸世間悉無堅固。一切皆苦。一切無我。一切皆空。實見之人于一切處。若天若人。無有著心。何況地獄餓鬼畜生。于五道中。悉斷悕望。而得解脫。于一切生死苦中。不復欣樂。怖畏厭離。以厭離故。而得解脫。得解脫智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。若離聞法。不得如是梵行立等厭離功德。是故應勤聽受正法。親近師長。供養聽法。現在未來。二世利益。所謂近善知識。聽聞正法。以此二法。而得安隱。是名第二十九聞法功德。

  復次第三十聞正法功德。何等功德。所謂以聞法故。死時不悔。修念死者。若有過起。則能速斷。若三種垢。貪嗔癡起。生死因緣。以念死故。則能斷除。以斷三垢。不生不死。不退不出。無有異法。能斷此法。以得聞法功德力故。得如是法。一切安隱功德之中。聞法功德第一根本。爾時鵝王菩薩。說迦那迦牟尼所說經法。為天眾說。正法相應。是為第三十聞法功德。

  復次第三十一聞法功德。何等功德。所謂死時。心不悔恨。若得聞于正法之義。行善業故。于命終時。心不生悔。隨所聞義。既得聞已。憶命思惟。既思惟已。于佛法僧。增長凈心。以心凈故。血則清凈。血清凈故。顏色清凈。身心凈故。臨命終時。見于善道。有白光明可愛天處。見生處故。轉增凈心。隨其凈心。信佛法僧。轉生勝處。若作四天王業。心凈信故。生第二天。若有三十三天之業。生夜摩天。若有夜摩天業生兜率陀天。如是展轉。乃至第六他化自在天。以心凈力故。得增勝處。如是一切。皆由聞法。若離聞法。終不能得。若聽正法。于命終時。為救為歸。是名第三十一聞法功德。

  復次第三十二聞法功德。何等功德。以聞法故。終得涅槃。聽法功德。于一切功德。最勝最上。何等勝上。所謂涅槃。以聽正法。修習增長如說修行。如實成就。其人決定。能斷煩惱。到于涅槃。如是善時鵝王菩薩。為斷夜摩天眾放逸行故。以無等音說于真法。天眾皆生希有之心。爾時天眾。聞佛法故。心得清凈。一切天眾。白鵝王言。于此天中。汝是天主。以有智慧辯才力故。我等天眾。猶如畜生。以放逸故樂于境界。常為欲愛。自害心故。鵝王音聲。我等歌音。所不能及。爾時鵝王菩薩。說于正法相應頌曰。

  以聞正法故  能止于惡法
  以離惡法故  常得安隱處
  以聞正法故  其心得清凈
  能令心安住  不作眾惡業
  聞法能總持  聞法不造惡
  聞法知業果  后得于涅槃
  聞法故知法  聞法故信佛
  智者聞法故  能解脫眾苦
  以聞正法故  能知真法相
  是故有智者  當勤聽正法
  聞如來說法  能離于生死
  斷離三種愛  得至無盡處
  以聞正法故  知四法因緣
  及諸法生滅  聞法皆能知
  以聞正法故  了知陰界入
  如是二種相  智者應修行
  第一大力過  縛一切生死
  以聞正法故  一切皆能知
  以惡大力故  縛一切生死
  以聞正法故  一切皆能滅
  于一切轉相  一切不轉相
  以聞勝法故  一切皆能知
  若死時欲至  則受大苦惱
  以念聞法故  死苦不能亂
  以聞智慧故  燒諸煩惱樹
  以智火燒故  滅已不復生
  聞法不放逸  則得一切樂
  聞法故安隱  是故應聽法
  得聞正法已  近智及耆老
  能到無上處  永離老病死
  聞故不造惡  聞故順法行
  聞法故離苦  聞法最第一
  以聞正法故  得三業清凈
  若求清凈者  當勤聽正法
  以依聞法故  堅固勤精進
  是則能速度  廣大三界海
  聞法之財富  世間最第一
  多財不知義  智者說貧窮
  遠離于師長  失聞正法財
  是人無命果  為惡所破壞
  放逸懈怠人  親近惡知識
  是人無命果  如殖種沙鹵
  遠離見聞法  是則為盲人
  若人遠離法  而行于非法
  是人舍離藥  攝取于疾病
  若人近善友  增長無量法
  猶如注大雨  河流皆增長
  順法寂靜行  夙興念正法
  必定得安樂  不為放逸誑
  既知智功德  智者應修行
  非是無智者  而得受安樂

  如是善時鵝王。為諸天眾種善根故。數數為說利益之法。斷無利益。說佛經法。爾時天眾。既聞法已。生敬重心。生歡喜心。放逸薄少。天同業故。復詣異處而受天樂。善時鵝王。既以迦那迦牟尼所說經。名集無量功德聞法堅固經。為諸天眾。具演說已。復詣異處。思惟念法。樂行地天五樂音聲。受五欲樂。乃至愛善業盡。以惡業故。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業與人同業。生于人中。大富安樂。善持禁戒。常樂聞法。第一順法。聰慧正見。或為王者。或為大臣。以余業故。

  復次比丘知業果報。觀夜摩天所住之地。彼以聞慧。見夜摩天名種種雜地。眾生何業。生此地處。彼見有人造作善業。身口意善。正見正命。遍行善行。直心樂實。不殺不盜。遠離邪淫。若在夢中。見于女人。心不親近。晝亦不念。濁心覺觀。如我此身。以舍邪淫。得善果報。離邪淫故。得生天上。與諸天女圍繞受樂。舍離女人。悕望天女。以求天女。名濁梵行。望生天故。舍離邪淫。我先與女人歌笑舞戲。是為不善。當墮惡道。以是義故。于本所習。不生貪欲。覺觀之心。不念本習。歌舞戲笑。若心生念。尋即斷除。以是因緣。命終生于種種雜地。既生此地。善業果成。五欲和合。天子生已。以善業故。一切天處。雜寶光明。自然而生。所謂無量金剛種種山峰。種種光色。如毗琉璃。因陀青寶。大青寶王。車磲頗梨。赤蓮花寶。及余種種。百千光明。周遍天處。初見如是種種光明。眼識樂著。本未曾見。見之樂著。種種音聲。歌眾樂音。不可譬喻。復聞種種天之妙香。新生天子。初為如是。三種境界。無等無比。心生樂著。退光明林。諸天女眾。見新生天子。從林中出。其林種種光明。莊嚴如是。天子以善業價。貿得天女。時諸天女種種莊嚴。皆悉端正。種種妙色。種種歌詠。天樂音聲。爾時天子。為諸天女。無始愛欲。引其心故。以歡喜心。近諸天女。或有天女。手執樂器。作眾妓樂歌眾妙音。復有天女。聞妙花香。愛眼含笑。以視天子。復有天女。在于地上。手執樂器。出妙音聲。復有天女。手執妙花。馳赴天子。復有天女。手擎種種上味天飲色香味具。離于醉過。到天子所。以蓮花葉。盛天上味色香味具飲已。增悅過踰十倍。是為心著第四境界。先著妙色。次聲香味。又復身受種種樂觸。隨意所念。念之即得。是名新生天子著五欲樂。爾時新生天子。共諸天女往詣。一切隨順欲林。受五欲樂。爾時新生天子。天女圍繞。觀諸天眾。種種游戲。或有游戲在于榛林。或有在于山峰游戲。或有游戲作五樂音。或有天子。共諸天女種種莊嚴。在虛空殿游戲娛樂。或有天子。手攀樹枝歌舞戲笑。五樂音聲。爾時新生天子。見諸天眾如斯游戲。心生歡喜。天女圍繞。共入天眾。和合游戲。新生天子。共諸天女游戲受樂。自業相似。受五欲樂。久受樂已。從林中出。復升種種寶莊嚴山。共相娛樂。游戲受樂。或在流泉。或在園林種種寶石莊嚴之山。清涼泉水。以為莊嚴。游戲其中。時諸天眾。心行放逸。爾時有一天游戲鳥名流水行。為放逸天。以偈頌曰。

  以種種業故  而受樂果報
  天中受報已  業盡當還退
  愚人現得樂  而不觀怖畏
  后得衰惱至  爾時乃知業
  放逸之所縛  苦樂等無異
  以天業盡故  后生大悔心
  放逸如毒害  是故應舍離
  放逸害諸天  將入于地獄
  和合生欣慶  離別則大苦
  和合必有離  一切法如是
  世無有一法  有生而不壞
  一切生滅法  出沒法如是
  隨所見諸天  而受于天樂
  放逸毒所迷  一切皆歸滅
  一切放逸樂  初謂為可愛
  后得衰惱至  乃知為大怨
  放逸著女色  智者說大怨
  著色喪身命  修羅龍亦然
  嗜酒著女色  貪于諸境界
  躁擾懈怠心  是放逸根芽

  如是流水行鳥。為放逸天。說如是偈。爾時天眾。雖聞此偈。而不覺知。境界所害。歌笑游戲。入光明林。其林可愛。枝葉遍覆。多有種種樹林。郁茂甚可愛樂。時諸天眾。共新生天子。五樂音聲。游戲受樂。于園林中。及笐[竺-二+列]樹。種種流水。蓮花林池種種地處。樹枝蔭覆。猶如宮室。種種林中。種種意樹。種種山谷。七寶光明。種種莊嚴。殊勝宮殿。昔所未見。天眾見之。生希有心。況新生天子。如是新生天子。皆悉遍觀與天女眾。游于林間。于新境界。極生渴愛。欲火所燒。放逸為煙。天女圍繞。燒已復燒。于園林中。處處游行。無量愛力。境界所燒。久與天女圍繞受樂。復向種種雜蓮花池。其蓮花池。可愛無比。所謂種種雜色。缽頭摩花。毗琉璃葉。真金為莖。赤蓮花寶。以為其臺。白銀為須。青因陀寶。以為眾蜂。莊嚴花池。復有蓮花。白銀為莖。青因陀寶。以為其葉。真金為莖。青因陀寶。以為其葉赤蓮花寶。以為其須。白銀為臺。赤蓮寶蜂。以為莊嚴。復有蓮花。莖葉須臺。一切皆赤赤蜂莊嚴。復有蓮花銀莖銀葉銀須銀臺。銀蜂莊嚴。復有蓮花一切青色。如青蓮花青葉青莖。青須青臺青蜂莊嚴。

  復有蓮花。種種雜色。一一蓮花。七寶間錯種種相貌。種種妙香。種種色葉。而以莊嚴。所謂青黃赤白紺色莊嚴。種種眾葉。眾蜂莊嚴。如是種種雜蓮花池。其水清涼。其味甘美。甚可愛樂。多有蓮花。天色妙香。眾相具足。新生天子。共天女眾。五樂音聲。受五欲樂。種種雜色。蓮花池岸。有諸林樹圍繞花池。以樹莊嚴百倍殊勝。其樹具足雜花莊嚴。其一切花。從根至條。青黃赤白。紺色眾花。皆悉具足。其蓮花池。出大光明。滿十由旬。多有眾鳥。出美妙音。蓮花池岸。復有林樹。名日宮殿。天善業故。有大勢力。若天升樹。念生宮殿。隨念即成。以善業故。七寶花葉。化為宮殿。七寶莊嚴。多有河池。園林山岳。處處多有嚴飾宮殿。升此宮殿。眾寶嚴身。共諸天女。歌舞游戲或飛虛空。觀夜摩天。所住諸地隨意遍觀。如是等花。岸樹力故。復有種種雜色花池。于池岸上。復有異樹。名摩尼音。種種眾鳥。以為莊嚴。以樹勢力。若諸天眾。游戲花池。微風吹動。互相掁觸。出妙音聲。寶珠如花。從樹而墮。光遍虛空。如閻浮提日月光明。于虛空中寶珠光明。亦復如是。

  蓮花池岸。復有異樹。名授飲食。若諸天眾游戲花池。以天善業。從樹果中出天美飲色香味具。天子飲之。十倍增悅。無有醉亂。共諸天女歌舞游戲。復有林樹。出須陀食。如業所得。于池岸邊。復有異樹。名葉歌音。若諸天眾。游戲此池。以善業故。微風來吹。而受快樂。風吹樹葉。互相掁觸。出妙音聲。如天女音。不可分別。一切諸樹所出音聲。亦復如是。

  于蓮花池岸。復有異樹。名曰鳥樂。以樹勢力。鳥在樹上。若天入池游戲受樂。五樂音聲。互相娛樂。或升寶樹。或乘天鳥。為觀天眾可愛之處。隨其所念。鳥在其前。即于鳥上有大宮殿。多有流泉。眾蓮花池。枝蔭宮室。皆悉具足復有異鳥。為諸天眾以偈頌曰。

  持戒人安隱  破戒勿久壽
  寧受下賤身  不欲入地獄
  智者次第行  漸漸念念修
  凈治我見垢  如工匠煉金

  爾時世尊游王舍城。在那羅帝婆羅門聚落。告諸比丘。我今為汝說身念處。初善中善后善。善義善味。純備具足。清凈梵行。所謂身念處法門。汝今諦聽。善思念之。當為汝說。諸比丘言。唯然世尊。愿樂欲聞。佛告諸比丘云何名為身念處法門。所謂內身循身觀。比丘觀已。則不住于魔之境界。能舍煩惱。如實觀身。既得知見證如是法。我說是人。涅槃所攝。如是比丘。實見身已。不為諸惡之所亂也。能斷眼耳鼻舌身意。內染及外色聲香味觸法。如是循身觀。能到涅槃。如是比丘。眼雖見色。不生分別。不起染欲歡喜之心。如實觀身。此身唯有發毛爪齒。薄皮脂血。筋肉骨髓。生藏熟藏。黃白痰癊。冷熱風病。大腸小腸。屎尿不凈。肝膽腸胃。脂髓精血。涕唾目淚。頭頂髑髏。如是觀身。隨順系念。若如是念。則不著色聲香味觸外境界也。初觀眼色。如實見眼。但是肉摶。四大所成。云何行者。如實觀眼觀于眼根。此肉堅分。內有覺法。是名眼根肉摶內地界也。復觀眼根肉摶之中。內有覺法。目淚濕等。是名眼根肉摶之中內水界也。復觀眼根。肉搏之中。內有覺法。有暖有熱。是名眼根肉搏之中內火界也。復觀眼根。肉摶之中。內風輕動。是名眼根肉摶之中內風界也。于內風界。如實觀察。耳鼻舌身。隨順觀察。亦復如是。如是觀已。于可愛色不生樂著。不為愛境之所破壞。

  復次修行者。內身循身觀。如此身者。念念生滅。生老病死。此身如幻。空無所有。無實無堅。如水泡沫。眾苦集處。眾苦所依。眾苦之藏。如是身中無有少樂。一切皆苦。一切無常。一切破壞。衰變之法。磨滅不凈。復次修行者。觀身循身觀。如是身者。孰為其本。云何順行。誰為救護。云何而住是比丘如實觀察。復作是念。如是身者。以業為本。由業順行。業為能救。若集善業。生天人中。惡業相應。墮于地獄餓鬼畜生。如是身者。不凈不堅。無常不住。如是比丘。如實觀身。于愛欲中不復生念。

  復次修行者。如實觀眼。如閻浮提人所有眼根。有虛空處。得見色像。余方所見如是不耶。若諸弟子或聞我所說或以天眼智慧觀察。閻浮提人見色之時。有眼有色。有明有空無礙有意念心。五因緣故。而得見色。郁單越人。則不如是。設無空處。亦得見色。猶如魚等水中見色。郁單越人。于山障外徹見無礙。亦復如是。

  復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。耳之所聞。愛不愛聲。近則了了。遠則不了。大遠不聞。郁單越人。則不如是。是比丘如實觀于郁單越人。耳之所聞。若近若遠。若大若小。若愛不愛。以報勝故。而皆能聞。譬如日光。近遠粗細。若凈不凈。光明悉照。郁單越人。所聞音聲。亦復如是。

  復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。鼻根所聞。郁單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見郁單越人。以報勝故。但聞眾香。不聞臭氣。譬如水乳同置一器。鵝王飲之。但飲乳汁。其水猶存。郁單越人。亦復如是。但聞眾香。不聞臭氣。

  復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。舌所得味。郁單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人上中下食。郁單越人。則不如是。郁單越人。無我所心。常自行善。自然粳米。其食一味。閻浮提人。則不如是。

  復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。種種色身。郁單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。觀閻浮提人種種色身。郁單越人。則不如是。以善業故。純一色身。道等身等。其色猶如閻浮檀金。其身圓直。柔軟端正。其報不比閻浮提人。閻浮提人。無量種業。其行不同。是故則有無量種身無量種色。如是比丘。于二天下人世界中。隨順觀已。次觀第三弗婆提國。如閻浮提人。郁單越人所有諸入。與弗婆提人諸入所見。為同不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。于黑闇中。亦見眾色。如閻浮提中貓虎兕馬角鴟之屬。無光明處能見眾色。弗婆提人。亦復如是。于夜闇中如眼境界。能見一切粗細眾色。

  復次修行者。隨順觀身。云何觀于閻浮提人。如前所說。如閻浮提人所聞之音。弗婆提人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。聞怖畏聲。耳識所緣。盡一箭道。以福德故。不聞遠處怖畏之聲。

  復次修行者。隨順觀身已。觀三天下眾生住處。如閻浮提人。郁單越人。鼻識所緣。弗婆提人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。晝所聞香。鼻識嗅已。夜亦如是。以報勝故。

  復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。郁單越人。舌識知味。如是弗婆提人。所得之味。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。一食賒盧迦。三日不饑。弗婆提人。乃至命終。身無病惱。以法勝故。若臨命終。遇病五日。爾乃命終。復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。郁單越人。身之形相。弗婆提人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。其身圓滿。如尼俱陀樹。復次修行者。隨順觀身。于三天下如實觀已。觀于第四瞿陀尼人所住之處。云何瞿陀尼人緣身境界。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。眼識所緣。山壁無礙。如于頗梨琉璃之中見眾色像。瞿陀尼人。亦復如是。

  復次修行者。隨順觀身。如閻浮提中。郁單越中。弗婆提中。三天下人。聞聲差別。瞿陀尼人耳識緣聲。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。眼識聞聲。如閻浮提中蛇虺之類。眼中聞聲。瞿陀尼人。亦復如是。如隔障礙。聞眾音聲。見眾色像。亦復如是。以法勝故。

  復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。弗婆提人。鼻識緣香。瞿陀尼人。如是不耶。瞿陀尼人嗅香法異。眼等別緣。云何瞿陀尼人。鼻識緣香。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。若眼見色。即亦知香。若眼不見。亦聞其香。以法勝故。

  復次修行者。隨順觀身。云何瞿陀尼人。舌識緣味。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。食于稗子。飲于牛味。如閻浮提人飲甘[這-言+蔗]酒。蒲桃之酒。瞿陀尼人。飲牛五味。能令惛醉。亦復如是。瞿陀尼人。食于稗子。如閻浮提人食粳糧飯。充足飽滿。

  復次修行者。隨順觀身。云何觀于瞿陀尼人身之量耶。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。其身長短。半多羅樹。如業相似。自業色身。

  復次修行者。思惟觀察四天下中。何等住處。性等相似。意等相似。行等相似。互對觀察。彼以聞慧。或以天眼。見四天下眾生心意。無有一人心意相似。無有一人行等相似。無有一人身等相似。一切無有一人相似。是名比丘隨順觀身。

  復次修行者。隨順觀身。云何四天下人。頗有一人無業無因。來生不耶。無業藏耶。無業流轉耶。頗有不行習欲法耶。如是比丘。不見一人無業藏者。無有一人無業而生。無有一人無業流轉。無有一人不習欲法。隨所作業。或善或不善。隨業受報。無有一人不為怨親中人所攝。是名修行者隨順觀身。

  復次隨順觀身。云何集業而得天身。云何天中受五欲樂。彼以聞慧。或以天眼。觀諸眾生。生四天王天處。受天五欲。眼視美色。不知厭足。或細或粗。自以天眼。見萬由旬。若化神通。能見無量百千由旬。如是修行者。觀天無量善業勢力。四天王天。所見色貌。皆悉可愛。心生愛樂。不見惡色。

  復次修行者。隨順觀身。云何四天王天。耳聞音聲。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天。若聞天聲。甚可愛樂。若以報耳。聞三千由旬。若化神通。則能聞于二萬由旬。所聞音聲。皆可愛樂。

  復次修行者。隨順觀身。云何四天王天。鼻聞香耶。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天自報鼻根。聞于眾香二百由旬。若化神通。聞于百千由旬之香。

  復次修行者。隨順觀身。云何觀于四天王天舌根充滿。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天。舌根無厭。亦無不愛。如業所得。以善業故。于味不厭。

  復次修行者。隨順觀身。云何觀于諸天身耶。若粗若細。若速疾行。彼以聞慧。或以天眼。見諸天身。有大勢力。神通微細。于一手中。置五百天。在手而住。各令諸天身不妨礙。亦不迫隘。譬如一室燃五百燈。其燈光明。不相逼迫。諸天手中。置五百天。亦復如是。不迮不妨。

  復次諸天。若化大身。無量由旬。若好若丑。若有見者。或怖不怖。

  復次修行者。隨順觀身。云何觀于速行天耶。彼以聞慧。或以天眼。見速行天。一眴目頃。能行無量百千由旬。還至本處。隨天憶念所往之處。無所障礙。若有所欲。皆悉具足。無能奪者。于一切處所得之物。皆悉自在。于他無畏。無能為礙。天境界樂。念念增長。以善業故。受五欲樂。是名行者隨順觀身。

  復次修行者。隨順觀身。云何觀于三十三天身耶。云何緣于境界受樂。彼以聞慧。或以天眼。觀三十三天。如四天王天受境界樂。三十三天受于愛色聲香味觸。勝四天王天。足一千倍。何以故。三十三天。所作之業。勝愛大力可愛樂故。勝于四天王天所作業故。以三十三天所作業勝。是故四天王天。不及上天。如是三十三天。所受樂勝。不可具說。是名修行者隨順觀身。

  復次修行者。隨順觀身。云何觀于地獄。地獄眾生所受之身。謂活地獄。黑繩地獄。大合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。阿鼻地獄。彼以聞慧。或以天眼。見諸眾生所作之業。不可愛業。不喜樂業。不善之業。謂三種業。于身口意。造集業故。墮地獄中。集惡業故。受地獄苦。于地獄中。受諸劇苦。乃至惡業不盡。終不得脫。是名修行者隨順身觀。

  復次修行者。作是思惟。作何等業。墮于地獄。彼以聞慧。或以天眼。見此眾生。習近殺害。樂習增長。以是因緣。墮活地獄。又見眾生。習近殺生偷盜。喜樂習近。增長斯惡。以此因緣。墮黑繩地獄。又見眾生。習近殺生偷盜邪淫。習近喜樂。增長斯惡。以是因緣。墮眾合地獄。又見眾生。習近殺生。偷盜邪淫妄語。習近喜樂。增長斯惡。以是因緣。墮叫喚地獄。又見眾生。殺生偷盜邪淫妄語。勸人飲酒。以是因緣。墮大叫喚地獄。又見眾生。殺生偷盜邪淫妄語飲酒邪見。以是因緣。墮焦熱地獄。又見眾生。殺生偷盜邪淫妄語。以酒飲人。邪見不信。或破比丘比丘尼戒。以是因緣。墮大焦熱地獄。又見眾生。作五逆業。五種惡業。以是因緣。墮阿鼻地獄。云何五逆。若有眾生。殺父殺母。殺阿羅漢。破和合僧。若以惡心出佛身血。如是五種大惡業故。墮阿鼻地獄。思惟如是地獄業報。于諸眾生。起悲愍心。

  復次修行者。隨順觀身。云何眾生墮餓鬼道。彼以聞慧。或以天眼。見無量餓鬼。以慳嫉故。墮餓鬼中。在于地下五百由旬。無量餓鬼。惡食無食。或食不凈。互相食啖。饑渴所逼。受大苦惱。上雨大火。以燒其身。此諸餓鬼。隨惡業故。受如是苦。

  復次修行者。隨順觀身。彼以聞慧。或以天眼。見畜生道。彼見無量種種畜生。略說三處。一者水行。所謂魚等。二者陸行。所謂象馬牛羊獐鹿豬等。三者空行。所謂無量眾飛鳥等。

  復次修行者。隨順觀身。彼以聞慧。或以天眼。觀于畜生。有幾種生。彼以聞慧。或以天眼。見諸畜生。有四種生。何等為四。一者胎生。所謂象馬水牛牛羊之類。二者卵生。所謂蛇蚖鵝鴨雞雉種種眾鳥。三者濕生。蚤虱蚊子之類。四者化生。如長面龍等。是修行者。如實觀畜生已。若天若人。若地獄餓鬼畜生。不見一處不為恩愛別離所惱。一切眾生。輪轉生死。或作怨家。或為親友。無有一處不生不滅。如是比丘。于生死處不生愛心。如是心不喜樂。如是厭離不隨。如是破壞。如是滅法。不可久住。一切眾生眾苦之處。是故比丘生死之中。多苦少味。無常破壞。當應厭離。厭離生死便得解脫。如是那羅帝婆羅門聚落比丘修行者。內身循身觀。觀于內身。于此身中。分分不凈。如實見身。念念思惟。從頭至足。循身觀察。是修行者。初觀頭頂。彼以聞慧。或以天眼觀頭髑髏。以為四分。于頭骨內。自有蟲行。名曰腦行。游行骨內。生于腦中。或行或住。常食此腦。于髑髏中。復有諸蟲。住髑髏中。若行若食。還食髑髏。復有發蟲。住于骨外。食于毛根。以蟲嗔故。令發墮落。復有耳蟲。住在耳中。食耳中肉。以蟲嗔故。令人耳痛。或令耳聾。復有鼻蟲。住在鼻中。食鼻中肉。以蟲嗔故。能令其人飲食不美。腦涎流下。蟲食腦涎是故令人飲食不美。復有脂蟲。生在脂中。住于脂中。常食人脂。以蟲嗔故。令人頭痛。復有續蟲。生于節間。有名身蟲。住在交牙。以蟲嗔故。令人脈痛。猶如針刺。復有諸蟲。名曰食涎。住舌根中。以蟲嗔故。令人口燥。復有諸蟲。名牙根蟲。住于牙根。以蟲嗔故。令人牙疼。是名內修行者循身身觀。是十種蟲。住于頭中。

  復次修行者。觀身循身。觀頭肉中。有幾骨耶。彼以聞慧。或以天眼。見髑髏骨。頭有四分。額骨頰骨。合有三分。鼻骨一分。交牙二骨。頤有一骨。牙齒合有三十二骨。齒根亦爾。咽喉二骨。如是項中。有十五骨。

  復次修行者。內身循身觀。云何頭肉。以食增長。和合有覺。彼以聞慧。或以天眼。觀于頭肉。則有四分。兩頰二分。咽喉及舌肉段一分。上下兩唇。及其兩耳。皮肉四分。其舌根者。名為脈肉。貪嗜上膳樂于六味。

  復次修行者。內身循身觀。有何等蟲。住在何處。作何等業。或病或安。彼以聞慧。或以天眼。初觀咽喉。咽喉有蟲。名曰食涎。咀嚼食時。猶如嘔吐。唌唾和雜。欲咽之時。與腦涎合。喉中涎蟲。共食此食。以自活命。若蟲增長。令人嗽病。若多食膩。或多食甜。或食重食。或食醋食。或食冷食。蟲則增長。令人咽喉生于疾病。觀涎蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。觀于唾蟲。能消諸唾。或能為病。或令安隱。彼以聞慧。或以天眼。見消唾蟲。住咽喉中。若人不食。如上膩等。蟲則安隱。能消于唾。于十脈中。流出美味。安隱受樂。若人多唾。蟲則得病。以蟲病故。則吐冷沫。吐冷沫故。胸中成病。觀唾蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。觀于吐蟲。云何令人安隱疾病。住在何處。食何等食。彼以聞慧。或以天眼。見于吐蟲住人身中。住于十脈流注之處。若人食時。如是之蟲。從十脈中。踴身上行。至咽喉中。即令人吐。令人生于五種嘔吐。何等為五。一者風吐。二者陰吐。三者唾吐。四者雜吐。五者蠅吐。若蟲安隱。食則調順。入于腹中。云何吐蟲。生于風吐。彼以聞慧。或以天眼。見食輕冷。若無膩食。則發風病。令人大小便利難通。眼不能睡。風入咽喉風動吐蟲。以此過故。是名風吐。觀吐蟲已。如實知身。

  復次修行者。觀內身循身觀。云何吐蟲令人吐陰。彼以聞慧。或以天眼。見人食辛。堿熱和合。令人發熱。惱于吐蟲。從其住處動而上行。令人吐陰。觀吐蟲已。如實知身。

  復次修行者。觀內身循身觀。云何吐蟲。令人吐唾。彼以聞慧。或以天眼。見人食于甜冷重食膩滑之食。或食已睡眠。令唾增長。唾增長故。唾蟲增長。為咽喉病。令身沉重。則有冷唾。觀吐蟲已。如實知身。

  復次修行者。觀內身循身觀。云何吐蟲。生于雜吐。彼以聞慧。或以天眼。見食輕冷無膩之食。辛酢堿食滑冷重膩。能令吐蟲行咽喉中。以是三過。能令人吐。觀吐蟲已。如實知身。

  復次修行者。觀內身循身觀。云何蠅吐。令人嘔吐。彼以聞慧。或以天眼。見蠅食不凈故。蠅入咽喉。令吐蟲動。則便大吐。觀吐蟲已。如實知身。

  復次修行者。觀內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見醉味蟲。行于舌端。乃至命脈。于其中間。或行或住。微細無足。若食美食。蟲則惛醉增長。若食不美。蟲則萎弱。此蟲食時。如蜂食花。微細甜味。以用作蜜。嗜味蟲食。亦復如是。然其所食。雖復微細。亦得充足。若蟲得味。我亦如是。得此食味。若蟲憶食。我亦憶食。若我不食。如是醉蟲。則亦病苦。不得安隱。觀醉蟲已。如實知身。

  復次修行者。觀內身循身觀。觀放逸蟲。云何此蟲為我病惱。或作安隱。彼以聞慧。或以天眼。見放逸蟲。住于頂上。若至腦門。令人疾病。若至頂上。令人生瘡。若至咽喉。猶如蟻子。滿咽喉中。若住本處。病則不生。是名觀于放逸之蟲。觀放逸蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。觀于貪嗜六味之蟲。云何病惱。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見六味蟲所貪嗜者。我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者。我亦不便。若得熱病。蟲亦先得。如是熱病。以是過故。令于病人所食不美。無有食味。觀味蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。觀抒氣蟲。住于頂下。彼以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以嗔恚故。食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。咽喉風噎。生于死苦。此抒氣蟲。共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂。生諸病惱。此抒氣蟲。常為唾覆。其蟲短小。有面有足。觀抒氣蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住于頭下咽喉根中。云何此蟲為我病惱。或作安隱。彼見此蟲。憎嫉諸味。唯嗜一味。或嗜甜味。憎于余味。或嗜酢味。憎于余味。或嗜辛味。憎于余味。或嗜堿味。憎于余味。或嗜苦味。憎于余味。或嗜醈味。憎于余味。隨所憎味。我亦憎之。隨蟲所嗜。我亦嗜之。舌端有脈。隨順于味。令舌干燥。以蟲嗔故。令舌[病-丙+習][病-丙+習]而腫。或令咽喉即得嗽病。若不嗔恚。咽喉則無如上諸病。觀憎味蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。見嗜睡蟲。其形微細。狀如牖塵。住一切脈。流行趣味。住骨髓內。或住肉內。或髑髏內。或在頰內。或齒骨內。或咽骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在須發。此嗜睡蟲。風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲極。住于心中。心如蓮花。晝則開張。無日光故。夜則還合。心亦如是。蟲住其中。多取境界。諸根疲極。蟲則睡眠。蟲睡眠故。人亦睡眠。一切眾生。悉有睡眠。若此睡蟲。晝日疲極。人亦睡眠。觀睡蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。見有腫蟲行于身中。或住頭中。或住項中。行于血中。或行脂中。其身微細。隨飲血處。則有腫起[病-丙+習][病-丙+習]而疼。或在面上。或在項上。或在咽喉。或在腦門。或在余處。所在之處。能令生腫。若住筋中。則無病苦。觀腫蟲已。如實知身。如是那羅帝婆羅門長者聚落比丘修行者。觀蟲種類。從于頭中。舌耳腦門。毛孔發中。皮肉骨血筋脈之中。如實觀之。既觀察已。于舌味中。生厭離心。于后生處。不復愛味。于無量無邊由旬愛縛味海。能生厭離。以厭離故。不為食愛之所亂惱。不復親近豪貴長者。離于多欲。于食知足。取得支身。以是義故。不嫉他人。得供養利。不樂多言。不樂住寺。不起身慢。不生色慢。不恃衣服而生憍慢。不恃袈裟缽盂而生憍慢。不恃弟子而生憍慢。不恃聚落而生憍慢。不恃親里而生憍慢。獨一無貪。遠離塵垢。住寂靜處。近于涅槃。若貪嗜美味。沒于味海。為魔所攝。去涅槃遠。是修行者。觀諸蟲已。于味厭離。不貪飲食。

  復次修行者。內身循身觀。如實觀于脊骨。彼以聞慧。或以天眼。見其脊有四十五骨胸十四骨。左右脅肋各十二骨。節亦如是。胞骨亦然。如是分別。觀骨節已。復觀從肩至髖。幾分肉臠。如是左右。各十二臠。作是觀已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有幾許筋。連綴系縛。彼以聞慧。或以天眼。見左右脅。除于皮肉。一百細筋。以為纏縛。觀筋纏已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。觀于此身。從膊至髖。有幾許脂。彼以聞慧。或以天眼。自見己身。以食因緣。脂則增長。以食因緣。令脂損減。極羸瘦人。摩伽陀等。有五兩脂。既觀察已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。觀我此身。有幾許水。彼以聞慧。或以天眼。自見身中。有十掬水。從毛孔出。名之為汗。于諸根中。眼則出淚。名為濕界。以食因緣。脂血增長。觀身水已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。觀其身中。幾許糞穢。彼以聞慧。或以天眼。見其身中。有七掬屎。有六掬唾。作此觀已。如實知身。

  復有修行者。內身循身觀。觀我身中。幾許痰癊及尿。彼以聞慧。或以天眼見其身中。五掬黃癊。尿有四掬。除其病時。或增或減。如是觀已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。觀我身中幾許脂髓。不凈穢精。彼以聞慧。或以天眼。見其身中十二掬脂。髓有一掬。精有一掬。如是觀已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。觀其身中有幾許風。彼以聞慧。或以天眼。見身空處有三掬風。如是觀已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。觀其身中幾脈常流。飲食消化。彼以聞慧。或以天眼。見其身中有十三脈。若脈流注。令身肥悅。譬如[木*絜]槔汲水。流注溉灌。令其增長。身脈溉灌。亦復如是。何等十三。一名命流脈。二名隨順流脈。三名水流脈。四名汗流脈。五名尿流脈。六名糞流脈。七名十流脈。八名汁流脈。九名肉流脈。十名脂流脈。十一名骨流脈。十二名髓流脈。十三名精流脈。觀流脈已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。如彼流脈。與誰為本。令身肥悅。復有諸蟲。處處遍行。彼以聞慧。或以天眼。見命流脈。心為其本。隨順流脈。兩脅為本。水流脈者。生臟齶心以為根本。汗流脈者。毛根及脂以為根本。尿流脈者。根胞為本。糞流脈者。熟藏下門為本。十流脈者。咽喉及心以為其本。汁流脈者。肺為其本。肉脂流脈者。筋皮為本。骨流脈者。一切續節為本。髓精流脈者。卵及身根為本。如是行者。觀流脈已。如實知身。

  復次修行者。觀身循身觀。有何等蟲。何處流行。或為疾病。或為安隱。從于髖骨。乃至遍身。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲。至于肝肺。人則得病。何等為十。一名食毛蟲。二名孔穴行蟲。三名禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五者食汁蟲。六名毛燈蟲。七名嗔血蟲。八名食血蟲。九名[病-丙+習][病-丙+習]蟲。十名酢蟲。此諸蟲等。其形微細。無足無目。行于血中。痛癢為相。

  復次修行者。內身循身觀。觀一一諸蟲。在于身中。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起嗔恚。能啖須眉。皆令墮落。令人癩病。若孔行蟲而起嗔恚。行于血中。令身粗澀頑痹無知。若禪都摩羅蟲。流行血中。或在鼻中。或在口中。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲而起嗔恚。行于血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起嗔恚。行于血中。令人身體作青痶瘓。或黑或黃。痶瘓之病。若毛燈蟲。起于嗔恚。血中流行。則生病苦。瘡癬熱黃。疥癩破裂。若嗔血蟲。以嗔恚故。血中流行。或作赤病。女人赤下。身體搔癢。疥瘡膿爛。若食血蟲嗔而生病腦。頭旋回轉。于咽喉中口中生瘡。下門生瘡。若[病-丙+習][病-丙+習]蟲血中流行。則生疾病。疲頓困極。不欲飲食。若酢蟲嗔恚。亦令其人得如是病。如是一切諸蟲。及其種類。既觀察已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。觀十種蟲行于陰中。何等為十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕蟲。十名熱蟲。

  復次修行者。內身循身觀。觀何等蟲。住我身中。或為疾病。或為安隱。彼以聞慧。或以天眼。見于瘡蟲。隨有瘡處。諸蟲圍繞。啖食此瘡。或于咽喉而生瘡病。觀瘡蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。觀于刺蟲作何等病。彼以聞慧。或以天眼。見于刺蟲。若生嗔恚。令人下痢。猶如火燒。口中干燥。飲食不消。其身剎剎。水入熟藏。晝夜不睡。于熟藏中。撓攪糞穢。令尿冷等。與尿和合。住如是處。作下痢病。令不憶食劣弱不健。若人愁惱。蟲則歡喜。嚙人血脈。以為衰惱。或下赤血。或不消下痢。如是觀刺蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。觀閉筋蟲。彼以聞慧。或以天眼。見閉筋蟲。或行粗筋。或行細筋。若覺蟲行。筋則疼痛。若不覺行。筋則不疼痛。一切骨肉。皆亦消瘦。筋中疼痛。若蟲嗔恚。人不能食。若住筋中而飲人血。令人無力。若食人肉。令人羸瘦。觀嚙筋蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細。行無障礙。若蟲住人食脈之中。則有病過。令身干燥。不喜飲食。若蟲住在水脈之中。則有病生。令口干燥。若在汗脈。令人一切毛孔無污。若在尿脈。令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲嗔恚。行下門中。令人大便閉塞不通。苦惱垂死。觀動脈蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。觀食皮蟲。彼以聞慧。或以天眼。見食皮蟲。以食過故。蟲則嗔恚。能令人面顏色丑惡。或生惡皰。或癢或赤或黃或破。或復令其須爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。或肉爛壞。觀食皮蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。觀嚙脂蟲。彼以聞慧。或以天眼。見動脂蟲。住在身中脂脈之內。若食有過。若多睡眠。此蟲則嗔。不消飲食。或生疥[癈-(弓*殳)+蟲]。或生惡腫。毛根瘭病。或得癭病。或脈脹病。或干消病。或身臭病。或食時流汗。如是觀動脂蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。觀和集蟲于我身中。作何等業。或病或安。彼以聞慧。或以天眼。見和集蟲。集二種身。一者覺身。二不覺身。皮肉骨血脂髓精等。是名覺身。發毛爪齒。名不覺身。是名和集二身。以食過故。蟲則無力。人亦無力。不能速疾行來往返。睡眠[夢-夕+登]瞢或多焦渴。皮肉骨血。髓精損減。觀和集蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀于臭蟲。住在肉中。屎尿之中。以食過故。蟲則嗔恚。身肉屎尿。涕唾皆臭。鼻中爛膿。或眵淚爛臭。隨蟲行處。皆悉臭穢。若衣若敷若食。住齒中。以蟲臭故。食亦隨臭。衣敷盡臭。舌上多有白垢臭穢。身垢亦臭。觀臭蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見濕行蟲。行背肉中。知食消已。入腰三孔。取人糞穢汁則成尿。滓則為糞。令入下門觀濕蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。觀十種蟲行于根中。一切人身。皆從中生。何等為十。一名[病-丙+習][病-丙+習]蟲。二名惙惙蟲。三名苗花蟲。四名大諂蟲。五名黑蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等。住陰黃中。何等是蟲為人疾病。或作安隱。彼以聞慧。或以天眼。見[病-丙+習][病-丙+習]蟲。以食過故。蟲則嗔恚。食人眼睫。令人眼癢。多出眵淚。此微細蟲。若行眼中。眼則多病。或令目壞。若入精中。眼生白翳。其蟲赤色。為眼生病。若蟲不嗔。則無此病。觀[病-丙+習][病-丙+習]蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼見惙惙蟲。住在人身。行于陰中。一切身中行無障礙。陰黃覆身。如此蟲者。若入骨中。令人身體皆大蒸熱。若行肉中。晝夜常熱。手足皆熱。若入皮里。身則汗出。觀惙惙蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見苗華蟲行住陰中。利嘴短足。身如火藏。不欲食飲。若以食過。蟲行異處。隨所行處。則大熱爛。身血增長其身大熱。猶如煙起。身皮破壞。如火燒瘡。若蟲順行。則無此病。觀苗華蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見大諂蟲住在身中。行陰黃中。或安不安。以食過故。蟲則嗔恚。從頂至足。行無障礙。能令身中一切熱血生于熱瘡。若血若陰從于口中耳中流出。或死或次死。或身青黃。熱病口苦。若蟲不嗔。則無此病。觀大諂蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見于黑蟲住在身內。行于黃陰中。或安不安。以食過故。蟲則嗔恚。令人面皯。或生多黡。或黑或黃。或赤或令身臭。或令雀目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若蟲不嗔則無此病。觀黑蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見大食蟲住在身中。或作安隱。或為疾病。彼以聞慧。或以天眼。見大食蟲。以食過故。則生嗔恚。住陰黃中。隨食隨消。身大力故。一切身及身分。眼耳鼻舌。于自境界。皆悉減劣。見不明了。以食過故。根不正緣。若蟲不嗔。則無此病。觀大食蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見暖行蟲。常愛暖食。憎于冷食。此蟲云何與人疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見暖行蟲。若我食冷。或以飲冷。或食或味。蟲則嗔恚。口多出水。或極或重。或[宋-木+(爪*爪)]或睡。或心陰[夢-夕+登]瞢。或身疼強。或復多唾。或咽喉病。若蟲不嗔。則無此病。觀暖行蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見于熱蟲住在身內。行于陰中。作何等病云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見于熱蟲住人身中。若食重食。以食過故。病垢增長。妨出入息。以食過故。令身粗大。或咽喉塞。令大小便悉皆白色。不愛寒冷。不愛醈食。觀熱蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見火食蟲住在身內。行住陰中。此蟲寒時。則便歡喜。熱時萎弱。寒歡喜故。人則憶食。熱時火增。不欲飲食。于冬寒時陰則清涼。熱則陰發。如是火食蟲。如是憎火。觀火食蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。見大火蟲。此蟲云何令人疾病。或令安隱。彼以聞慧。或以天眼。見大火蟲。若人性所不便而強食之。以食過故。蟲則嗔恚。啖身內蟲。以是過故。令人腸痛。或腳疼手疼。隨食蟲處。則皆疼痛。若蟲不嗔。則無如上所說諸病。觀黃陰蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀于骨中。有十種蟲。何等為十。一名舐骨蟲。二名嚙骨蟲。三名割節蟲。四名赤口臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如是骨蟲。云何疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見舐骨蟲。住于骨外住多骨處。或住髀骨。脛骨臂骨。脊骨如是一切骨中。或行脈中。以食過故。蟲則嗔恚。令骨疼痛。或令骨動。令人色惡。食近骨肉。令骨大疼。若蟲不嗔。則無如向所說諸病。觀骨蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧或以天眼。見嚙骨蟲。遍住一切身骨之中。若蟲嚙骨。諸大干消。其聲破散。下痢不調。或兩脅痛。鼻塞歐吐。不憶飲食。若蟲不嚙。一切諸骨。其人則無如是等病。觀嚙骨蟲已如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見割節蟲。以食過故。蟲則嗔恚。或身身分。頭痛心痛。或于城邑聚落多人之處。謂為空廓。鼻塞心惱。以痛惱故。于好色聲香味觸中。心不愛樂。若割骨蟲。調順不嗔。則無如向所說諸病。觀割節蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見于臭蟲住在身中。或為疾病。或作安隱。彼以聞慧。或以天眼見此臭蟲以食過故。蟲則嗔恚。令身重熱。或生赤色。黑色痶瘓。身汗多出。不能睡眠。即成癩病。一切身分皆悉爛臭。若蟲不嗔。則無如向所說諸病。觀臭蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見爛骨蟲住在身內。或為疾病。或作安隱。彼以聞慧。或以天眼。見爛骨蟲。以食過故。蟲則嗔恚。或一歲二歲。乃至多年。或年少時。被傷瘡[病-丙+盤]。雖復除差。至老猶發。如是爛蟲。久久乃發。令骨壞爛體生赤瘡。如優曇缽羅果。臭爛可惡。其瘡大癢。多有膿血。從瘡流出。眾蠅封著。蚊虻唼食。若爛骨蟲。調順不嗔。則無如向所說之病。觀爛骨蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見赤口蟲。住身骨中。作何等病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見赤口蟲。以食過故。則生嗔恚。其蟲赤色。過于火色。令人身體日夜汗流。作血癖病。若赤口蟲。調順不嗔則無如向所說之病。觀赤口蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見頭頭摩蟲住在骨中。行于骨中。云何此蟲。令人疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見頭頭摩蟲。以食過故。蟲則嗔恚。能令人身周遍生瘡。若蟲行時。令人頻申。心動忪忪。或如失身。或身動搖。不能睡眠。身體癢相。猶如蟲行。目視不明。得寒熱病。或身體腫。若頭頭摩蟲不嗔。則無如向所說諸病。觀頭頭摩蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見食皮蟲住在身中。或為疾病。或為安隱。彼以聞慧。或以天眼。見食皮蟲。以食過故。蟲則嗔恚。唇口及眼。皆生諸瘡。兩脅生瘡。若行筋中。或復嚙筋。能令其人咽喉干燥。或復聾塞。耳中膿出。或髑髏上。剎剎而行。或非時頭。白咽喉嗽病。非時睡眠。或憎飲食。不樂一處。樂行空地。心或多亂。狂說是非。蟲食皮故。一切身分。爴裂破壞。塵土坌身。若蟲不嗔。則無如向所說諸病。觀食皮蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼見風刀蟲行于骨中。以蟲嗔故。或為疾病。或為安隱。彼以聞慧。或以天眼。見風刀蟲。以食過故。蟲則嗔恚。猶如蛇螫痛毒難忍。所謂頭頂。咽喉心胞。大小便處。手足甲中。亦如針刺。以蟲嚙嚙。鼻則失香。舌不知味。其目瞤動。不憶飲食。以蟲嗔故。與骨行蟲共害其身。以痛多故。晝夜不睡。若蟲不嗔。則無如向所說之病。觀風刀蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見刀口蟲。住在身中。此蟲或為疾病。或作安隱。彼以聞慧。或以天眼。見刀口蟲。始于母胎。初出生時。此蟲初生。以法勝故。始出胎藏。飲母乳故。是時此蟲盡食余蟲。后還雜食。以是因緣。余蟲還生。觀刀口蟲已。如實知身。此十種蟲行于骨中。如實觀之。如實觀已。眼離塵垢。離凡夫過。心生厭惡。離我我所。離疑清凈。離于邪見。如實知身。乃至涅槃。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行于屎中。何等為十。一名生蟲。二名針口蟲。三名白節蟲。四名無足蟲。五名散汁蟲。六名三燋蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名穢門瘡蟲。其色可惡。住糞穢中。作何等病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見于生蟲行糞穢中。若蟲燒熱。我身亦熱。若蟲冷病。我亦冷病。下痢白膿。令身損減。顏色萎黃。若此生蟲調順不嗔。則無如向所說之病。觀生蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見針口蟲行糞穢中。其身長大。從于熟藏。行趣生藏。一切諸蟲。皆不能遮。復從生藏上至咽喉。唾吐俱出。或作心痛。或令不安。以火弱故。與糞俱出。須臾即死。觀針口蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見白節蟲行糞穢中。身短白色。多蟲相續。冷而大臭。破壞人力。隨糞俱出。眾蠅封愛。有此病者。糞穢益多。不憶飲食。觀白節蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見無足蟲住在身中。此蟲云何。為人疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見無足蟲。以食過故。蟲則嗔恚。吹一切風氣塞大小便。若塞生藏。不能[口*歐]吐。亦不能嚏。不能頻申。疲極不安。不能睡眠。不耐饑渴。以蟲停故。多生諸病。觀無足蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼見散汁蟲住在身中。為消食故。于汁流處。撥令分散。于身分中。與汁俱行。乃至于足。從足至頂。一切身分汁遍流故。眾人說之。以為好色。若汁不流。色則丑惡。觀散汁蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼見三燋蟲住在身中。若我熱病。蟲增垢惡。生藏不安。火大增動。以熱病故。蟲亦熱病。遍身奔走。熱惱自燋。以蟲嗔故。味流之脈。皆悉干燥。渴病頭痛。觀三燋蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見破腸蟲住在身中。此蟲云何而作疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見破腸蟲。若人多食飲食味故。諸蟲逼迫。蟲則生嗔。嚙破人腸。或心脹痛。或令風脹。或令熱脹。或令冷腸。得如是等種種苦惱。是破腸蟲。傷害人腸。若蟲調順。則無如向所說之病。觀破腸蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼見閉塞蟲住在身中。此蟲云何。為人疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見閉塞蟲行糞穢中。若我飲食。其蟲亦食。食已閉塞。以食過故。傷害流脈。傷于火大。所食腸脹。屈腸戾腸。或時令人心痛腸痛。觀閉塞蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見善色蟲住在身中。此蟲云何而為疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見善色蟲。若我食時。或食好肉。或食惡肉。或食重食蟲于身中為作安隱口中取味走遍身中。令無病惱。氣力增長。斷除諸病住在身中。以福德故蟲有大力。人則有色。氣力充足。若蟲無力人亦瘦瘠。色貌憔悴。觀善色蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見下門瘡蟲住在身中。云何為我而作疾病。云何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見下門瘡蟲以食相違。蟲則嗔恚。生種種瘡。或生濕瘡。或生干瘡。或前生瘡。或后生瘡。或生熱瘡。若蟲嗔恚。閉塞穢門。糞流之脈。若血流脈。若汁流脈。或以火少。不消飲食。以火少故。穢門生瘡。以蟲嗔故。作種種病。若蟲不嗔。則無如向所說諸病。觀穢門瘡蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行于髓中。有行精中。何等為十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名無力蟲。四名大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火色蟲。七名下流蟲。八名起身根蟲。九名憶念蟲。十名歡喜蟲。復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見有髓蟲。名曰毛蟲。一切身分。皆悉生毛。若此蟲嗔。令髓傷害。既與其過便食人髓。令人癩病。顏色丑惡。骨髓疼痛。皆失氣力。若毛蟲調順。不生嗔恚。則無如向所說諸病。觀毛蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見黑口蟲。住于髓中。一切身中。行無障礙。若蟲嗔恚。能令髓融。以傷髓故。令人色惡。曲脊身傴。行步不便。柱杖而行。顏色憔悴。身體振掉。若黑口蟲。調順不嗔。則無如向所說諸病。觀黑口蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見少力蟲。住在身中。此蟲食髓。若髓不足。蟲則無力。蟲無力故。人亦無力。復有余蟲。亦食人髓。為于強蟲之所陵逼。人則苦惱。觀無力蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見大痛蟲游行髓中。流轉常行。遍諸身界。此蟲能為諸病因緣。遍諸根中膿汁流出。不能睡眠。觀大痛蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見于悶蟲住在身中。行于微細心流脈中。與脈為妨。以妨脈故。則得心病心悶欲吐。顏色弊惡。不欲飲食。或熱病心痛。猶如刀割。見外蟲時。心悶欲吐。觀悶蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見有諸蟲。名曰下流。行精流脈中。若食好食發欲之食。令精增長。如此蟲等。于尿流脈中。引精令出。觀下流蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見起根蟲住在胞中。若尿滿胞蟲則歡喜。既歡喜已。以尿因緣。令身根起。此是一切愚癡凡夫不善觀門。觀起根蟲已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見憶念歡喜蟲。作何疾病。云何安隱。若蟲歡喜有力。多見諸夢。或善不善。以蟲過故。以蟲流行。于心脈故。夢見眾相。觀憶念蟲已。如實知身。如是那羅帝婆羅門長者聚落。修行比丘。作是觀已。如實觀身。如是身者。何者是常不動不壞。何者為樂。何者是我。何者是凈。何者可恃。彼以聞慧。或以天眼。見此身中。若粗若細。無有一法是常不動不壞。若樂若凈。若我而可依恃。譬如有人求日中闇。若粗若細。皆不可得。身亦如是。若有求其常樂我凈。亦不可得。是名修行者內身循身觀。作是觀時。遠離魔界。近涅槃道。愛不能亂。及余煩惱。不能為礙。是名內身循身觀。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見心轉風住在身中。云何心風。能運轉身。彼以聞慧。或以天眼。見心轉風。以風調故。能轉其身。或行或住。或俯或仰。或作眾事。以風力故。或安或危。觀心轉風已。如實知身。是名內身循身觀。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼見爪甲風。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見手足甲。以風因緣。而得增長。乃至老朽。是名觀于爪甲之風。如是修行者。觀身內風。以風堅故。手足爪甲。亦成堅實。速得增長。比丘如是觀身爪甲。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見足下風住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見足下風若不調順。能生搔癢。既生搔癢。能令生瘡。或于行時。蹈地有聲。令足骨堅。耐于寒熱。又此足筋。通于眼脈。以油灌鼻。以油涂足。令眼明凈。觀足下風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見不覺風住在身中。或調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見不覺風住于皮內。令[跳-兆+尃][病-丙+習][病-丙+習]。以風力故。令[跳-兆+尃]皮內。猶如蟻行。若以手捺瘡如蟻蟲。觀不覺風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰破骨。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見破骨風。或晝或夜。或行或住。或在園林。或在寺舍。或疲極時。破骨苦痛。不得睡眠。手足不便。不能屈伸。觀破骨風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰破行。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見破行風。若不調順。此風則發。以為惱亂。不能行步。去來進趣。觀破行風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見破踝風。住在身中。為作何等。彼以聞慧。或以天眼。見破節風。若得冷觸。令[月*坒]骨疼。遍于身中。觀破節風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見破[月*坒]骨風住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見破髀骨風。若不調順。令其[月*坒]內汁流之脈。洪粗甚壯。令腳屈伸。兩髀相近。肉重膇起。如是觀破髀風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有節風住在身中。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見有節風。于兩肩四節。咽喉二節。額骨二節。鼻骨一節。頤骨一節。牙齒骨有三十二節。上齶一節。交牙二節。項十五節。兩膊二節。兩肘二節。兩腕二節。脊骨數有四十五節。胸十四節。左右脅肋。各十二節。兩脅肋端。各有跪骨二十四節。橫骨一節。跨骨二節。身根一接。兩髀二節。兩膝二節。兩踝二節。足跟二節。足趺二節。兩手二足上下。合有六十節。手足爪甲。合二十節。此是節風之所依也。若我有病。或致喪命。或致苦惱。觀節風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見髀頑風住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見髀頑風。若不調順。不能屈伸。不能行來。以病過故。觀髀頑風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見身行界風住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見身界風。調順安隱。則有氣力。氣行出入。能消飲食。身有顏色。眼耳鼻舌身皆安隱。所食消化。若不調順。身色粗惡。五根減劣。飲食不消。顏色不悅。眼等諸根于境劣弱。不產子孕。如是觀身行界風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見抽筋風住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見抽筋風。若風調順。諸有所作。若眠若住。一切身色。皆悉光澤。皆是筋風之所為作。若不調順。不能修作。若眠若住。一切不能有所施作。觀筋風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰往返。住在身內。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見往返風。若不調順。閉身流脈。令作淋病。一切身分。皆悉疼痛。腹痛身根疼痛。不能飲食。精血竭盡。不產子孕。若風調適。則無此病。觀往返風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風名節行惱亂。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見節行惱亂風。若不調順。令人生癖。或生痔病。便利苦惱。四大枯悴。或令頭痛。飲食不消。下風不通。身體燋悴。生諸瘡病。或生熱病。若行節風調順。則無如上所說諸病。觀行節風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。或調不調作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名破毛爪糞。住在身中若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見破毛爪糞風。若不調順。諸根瘦損。或復頭痛。或一眼一耳。半面疼痛。或目視[目*芒][目*芒]。或復鼻塞不知香臭。面色萎黃。咳逆[口*歐]唾。見不凈時即便[口*歐]吐。其心多亂。不能禪思。常念身心無病安隱。人身之中。受想行識。四陰住處。此身所攝。一切無常。作是觀已。知生死法。觀破毛屎風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住我身中作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見亂精沫風。于小便中。能令其人精尿俱出。細如芥子。與尿俱出。或大便疼。作如是病。惱亂其心。不得專一。若風調順。則無此病。觀亂精風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。或作安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天眼。見有老風住在身中。隨風轉增漸就衰老。氣力微弱。不能去來。須臾欲起。極不從心。行住坐臥。疲極頓乏。猶如他身。心睡惛濁。若風調順則無此病。觀老風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。或為安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天眼。見塞胞風住在身中。若不調順。身肉瞤動。身羸心痛。屎尿閉塞。便利澀難。妨于修禪。得大苦惱。心意散亂。識不安隱。不能觀法。以身苦故。不能念法。若風調順。則無如向所說諸病。觀塞胞風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。或作安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天眼。見干糞風。若我多食。風則不調。能令苦惱。入于身分筋脈之中。令糞干燥。或二日三日四日五日。乃一便利。干燥少穢。而甚苦痛。若風調順。則無此病。觀干糞風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。或為安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天眼。見兩傍風。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見兩傍風。行于身側。血則干燥。以血干燥。受大痛苦。若風調順則無此病。觀兩傍風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。或作安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天眼。觀何等風住我身中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名塞九孔。住在身中。若不調適。能令九孔閉塞不通。頭有七孔。及大小便。九孔既塞。身則病苦。入息出息。不得安隱。若風調順。令身安隱。乃能行法。以風持故。身得去來。觀九孔風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見何等風住我身中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名斷身分。若不調順為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見斷身分風。若不調不順。手指則癵。不得造作。手足皆癵。髀筋急痛。九粗筋脈。弦弦而急。身分搖動。疲極無力。斷身分風。若調順者則無如是所說諸病觀斷身分風已。如實知身。

  復次修行者內身循身觀。有何等風。住我身中。或作安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天眼。見內有風。名曰害火。住在身中。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見此風力。能除火熱。令食不消。不消食故。不復憶食。不能食故。則無顏色。何故無色。血干燥故。以血干燥。肉則消盡。肉消盡故。筋則卷縮。不復生脂不生脂故。骨亦干燥。骨干燥故。髓亦干燥。髓干燥故。遍身精盡。心中氣力風吹故動。若害火風調順安隱。則無如上所說病苦。觀害火風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼見有風名作一切身分冷風。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見一切身分冷風。令身臭汗堅澀惡色。身體皺減。羸瘦毛豎。身生黑瘡。膿出爛臭搔爴汁流。或生赤瘡。或大蒸熱。或生白瘡。遍身粗大。或復其身如白象皮。粗澀生瘡。或復口齒希疏黧黑。手足生瘡。猶如工師。疲極頓乏。身生瘡癬。手足常熱。堅[革*卬]粗惡。或生瘡爛。爪甲惡色。鼻柱萎倒。眼睫墮落。人所惡賤。一切施主之所惡見。眾蠅封著。爪甲墮落。若睡眠時。氣息惛濁。鼾睡大聲。不欲飲食。或食不消。舌不得味。如是一切身分冷風。令身爛壞。若一切身分冷風調順。則顏色可愛。細軟滑澤。眾人所敬。暖汗津液。出于毛孔。則無如上。所說諸病。觀一切身分冷風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名破強健。住我身中。若不調順令心怯怖。一切身分。皆悉苦痛。或身挺直。頻申不樂。出息入息。悉不安隱。身體振掉。不能衣服。苦患頭痛。若習禪觀。不得一心。或見惡夢。心悶歐吐。于好色中。生顛倒見。近見為遠。焦渴憔悴。若破健風調順和適。則無如上所說諸病。觀破健風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見身瞤風住我身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見身瞤風若不調適。耳中鳴喚。臂肉瞤動。一切身分。皆亦瞤動。處處逃走。不樂一處。更無余病。若一切身瞤風調順。則無如上所說諸病。觀一切身瞤動風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。彼以聞慧。或以天眼。見有熱風住我身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見此熱風若不調順。所食入口。咽之則燒。以是因緣。四大不調。不得增長或所食味不作二流。濁穢不凈。若有凈流。四大增長。唯有濁穢。則為病苦。若熱風不調。所食皆濁。不作清凈。是故得病若熱風調順。若清若濁。二種食流。四大平等。以平等故。則不為病。觀熱風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風名曰集蟲。此集蟲風。遍身分中。能集能散。閉塞上下。從頂至足。有十種蟲。一名頭行蟲。二名骨行蟲。三名食發蟲。四名耳行蟲。五名鼻內蟲。六名脂內行蟲。七名節行蟲。八名食涎蟲。九名食齒根蟲。十名歐吐蟲。

  復有十蟲。在咽胸中。一名啖食蟲。二名食涎蟲。三名消唾蟲。四名歐吐蟲。五名十味流脈中行蟲。六名甜醉蟲。七名嗜味蟲。八名抒氣蟲。九名憎味蟲。十名嗜唾蟲。復有十蟲生于血中肉中而行。一名食毛蟲。二名孔穴蟲。三名禪都蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。六名毛燈蟲。七名嗔血蟲。八名食血蟲。九名[病-丙+習][病-丙+習]蟲。十名酢蟲。如是十蟲生于血中其蟲形相或短或團。微細無眼。復有十蟲。作苦痛相。生于肉中。一名瘡味蟲。二名惙惙蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。七名和聚蟲。八名臭蟲。九名汗行蟲。十名熱蟲如是等蟲。從肉中生。復有十蟲行于黃中。一名黑蟲。二名苗花蟲。三名大諂曲蟲。四名蘇毗羅蟲。五名烏蟲。六名大食蟲。七名行熱蟲。八名大熱蟲。九名食味蟲。十名大火蟲。如是等蟲行于陰中。諸身分中。有十種蟲。一名舐骨蟲。二名嚙骨蟲。三名斷節蟲。四名臭蟲。五名消骨蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八名食皮蟲。九名刀風蟲。十名刀口蟲。復有十種蟲行于糞中。一名生蟲。二名針口蟲。三名白節蟲。四名無足蟲。五名散糞蟲。六名三焦蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名穢門瘡蟲。其色可惡。是名糞中十種蟲也。復有十種蟲行脂髓中。何等為十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名失力蟲。四名大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火色蟲。七名下流蟲。八名起身根蟲。九名憶念蟲。十名歡喜蟲。如是等蟲。遍行一切身分之中。如意能行一切身中。行一切界。隨其行處。皆作過惡。是集蟲風一切身中。如意遍行此身。如是以風因緣諸蟲流行。觀集蟲風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住我身中。作何等業。彼以聞慧或以天眼。觀見有風。名曰上下。住在身中。或安不安為何所作。彼以聞慧。或以天眼見上下風。若不調適。行于五處。作何等業。作出入氣。人說為命。行于心頂。遍于身中。自在無礙。是為風力第一分也。若風不調。能破壞身。是風亦令口中多唾。令身羸瘦。飲食反胃。逆歐而出。是為風力第二分也。住于心胸。為何所作。若氣在心。或憂或喜。若氣從咽喉。上至于頂。下入舌根。隨其所念。則能有語。能說文字思惟諸義。是為風力第三分也。復有常為身火惱亂。令身流汗。是為風力第四分也。是風遍身。瞼眼視眴動一切身。思惟遍身依男女根能生子息。若男女行欲。如此風力。能集精血。能令女人髖骨多力。男女精血和合共集鉀羅婆身。薄精之時風吹令厚。而作肉團。作肉摶已。次生五胞。生五胞已或方或圓隨身長短。識亦遍滿。隨種種相。譬如有人攢酪出酥。有酪有水。有甕有攢。攢之出沫。知其已熟。收取生酥。如是風力。及業煩惱。能集成身。亦復如是。是為第五風力分也。若飲食啖味于舌根中咽喉脈中。飲食充滿。乃至遍于毛根爪甲。氣力增長。作色香味。若風不調。下風上行。作四種惡氣塞難出。遍身苦惱。若離本處。一切諸根。一切識中。皆得惱亂。喪失身命。既舍身已。失三種法。一命二暖三識。是故偈言。

  若舍此身時  失命暖及識
  更無所覺知  猶如瓦木石

  是則名為第一惡也。若不調適。作第二業。喘息粗重。不能調順。一切遍身苦惱所逼。逼之苦極。則舍身命。是則名為第二惡也。是上行風。若不調順。作第三惡。既惱諸根。一切遍身。而作惱亂。喪失身命。是則名為第三惡也。是上行風若不調適。作第四惡。或大喘息。或復微少。或致命終。或但傴身而不失命。是則名曰第四惡也。若睡眠時。氣息出入。以時命根。如是觀上下風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。或安不安。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰命風。住在身中。或令身肥。或令羸瘦。令心審諦。若風不調。心則輕動。所知皆失。曾聞亦忘失。見境不了。于聲不聞。如是鼻不知香。舌不知味。身不覺觸。意不知法。不識自他。觀命風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見亂心風住于身中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見于此風。若我心過。風不調順。隨心所行。或動或頑。干消癡亂。或所食味。邪流不正。如是惱亂其心。令于善法不生愛樂。流汗多唾。不耐冷觸。若見色相。以有病故。不能如本。如實見色。身重難攝。身毛皆豎。若風調順。則無如向所說之病。觀亂心風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住于身中。或安不安。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有亂風住在身中。若不調順。多見惡夢。睡眠驚悟。雖住溫暖而常覺冷。若見城邑村落人民。見為空聚。或見黃色。少于言語。不樂臥處。本曾聞法。皆悉忘失。四大惱亂。其所食味住于心中。無緣生厭。妄見丘聚。若風調順。則無如上所說諸病。觀亂風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見視眴風住在身中。若不調適。不得眴目。更無余風。速于如此。視眴風者。行一切處。悉遍諸根。若不調順。則生此病。若風調順。則無如向所說諸病。觀視眴風已如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名互相閉。欲命終時。有五風起。或調不調。為作何業。彼以聞慧。或以天眼。見眼耳鼻舌身心壞故。于自境界。色聲香味觸法中不能緣了。若風不發。命則不斷。發則失命。觀五閉風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見壞胎藏風住在身中。若人初識入于母胎。先業因緣。歌羅羅時。即壞其命。若歌羅羅時。不壞其命。至肉搏時。乃斷其命。冷風入胎。令其破壞。若肉搏時。不斷其命。身分具足。乃斷其命。若身分具足。不斷其命。諸根具足。乃斷其命。隨其宿世。殺業輕重。于胎藏中。而斷其命。若于宿世。不殺眾生。如所說風。不能殺害。觀壞胎藏風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名轉胎藏。住在身中。或亂不亂。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見轉胎風。以此眾生先世邪業。若是男子轉為女人。或作黃門。或胎中死。以惡業故。若于先世無惡業者。莫能為害。觀轉胎藏風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見去來走擲風住在身中。或亂不亂。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見去來走擲風。若不調順手足攣躄。身傴曲脊。不能行來。飲食仰他。不能自食。身根智慧。悉不清凈。若風調順。身則能行去來進止。能走能擲。上下騎乘。觀去來走擲風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見眼耳鼻舌身五根別風業之所作。業風所吹。一風與眼共緣。四大之中。風力強故。故名為風。是風能令眼根四大清凈。見眾色像。一風耳中。能令聞聲鼻香舌味身觸。亦復如是。如是五風。如實觀之。若風調順。于五境界。無所障礙。若不調順。則多障礙。不能如實知于境界。如是觀于眼耳鼻舌身五種風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有刀風。住在身中。或亂不亂。作何等業。彼以聞慧。或以天眼見命終時。刀風皆動。皮肉筋骨脂髓精血。一切解截。令其干燥。氣閉不流。身既干燥。苦惱而死。如千炎刀。而刺其身。十六分中猶不及一。若有善業。垂死之時。刀風微動。不多苦惱。觀刀風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見針刺風。住在身中。或調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見命終時。風不調順。遍身諸節。及一切脈。一切筋中。一切枝骨。一切毛孔。一切肉中。一切骨中。一切髓中。如燒炎針。遍于身中。來逼人身。如百千炎針皆刺其身。十六分中不及其一。若于宿世有善業者。于命終時。是針刺風則不大苦。觀針刺風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰惡黃。住在身中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見惡黃風。若不調順。則生黃病。口中干燥。遍身皆黃。面目爪甲。一切皆黃。腹脹粗大。于其腹上。青黃脈現。其身無力。食不能消。口苦尿黃。身體羸瘦。目視眾色。皆作青黃。不能起止。腹中常脹。若黃風不調。則生此病。若黃風調順。則無此病。觀惡黃風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰破腸。或調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見破腸風。若不調順。若多飲食。而復頻申。能破其腸。或雜骨食肉入其腸中。能破其腸。食則流出。腹大增長。生大苦痛。不能飲食。食力少故。身體微劣。手足皆腫。下門蒸熱。一切身分恒熱不定。口中干燥。常見惡夢。腹中風動。一念不住。若破腸風。調順和適。則無如向所說諸病。觀破腸風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰冷唾。若調不調為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見冷唾風。若不調順。口中味甘。其心忪忪。不憶飲食。若欲坐禪。則生疑怠。舌重難語。或咽喉痛。氣噫臭惡。心中臭氣。上沖咽喉。氣澀難出。不覺饑渴。咽喉閉塞。若冷風調順。則無如上所說諸病。觀冷唾風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰傷髓住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見傷髓風。若不調順。令身振動身多疲極。不能遠行。常多病疾。顏色丑惡。身體[病-丙+習][病-丙+習]。不能多語。其心怯弱。是人晝夜骨髓常疼。身毛皆豎。諸脈劣弱。常患頭痛。以此風故。常動腦蟲。以蟲動故。猶如針刺。若風調順。則無如上所說諸病。觀傷髓風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰害皮。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害皮風。若不調順。令我身皮。其色丑惡。皆悉粗澀。身皮破裂。設以蘇油而涂其身。速疾干燥。身體手足。皆悉堅直。難可屈伸。夢中多見垂墮崄岸。暖飲食味。口中覺冷。舌瘡破裂。不能飲食。若害皮風調順和適。則無如向所說諸病。觀害皮風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。或調不調作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰害血。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害血風。住在身中。若不調順。行于肺中。作二種過。或上或下。若血上行。令眼耳鼻血脈不調。諸大不安。大不調故。身體失力。顏色粗惡。不能去來。鼻中常臭。同梵行者。不與同行同處而坐。若血下行至大小便流血而下。作三種過。一者痔病。二者苦惱。三者下血。若害血風。和順調適。則無如上所說諸病。觀害血風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰害肉。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害肉風。若不調順。令人身中生諸癰病。臭惡遍身。破已臭惡。多有濃汁。耐冷惡熱。不耐辛苦。宜輕甜冷一切身動。臭爛流出。若風調順。則無如向所說諸病。觀害肉風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰害脂。若不調順。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見害脂風。若不調順。令脂增長。身生皰肉。高下不平。堆阜凹凸。或堅或滑。或有頑癡。無所覺觸。若害脂風。和順調適則無如上所說諸病。觀害脂風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見害骨風。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害骨風。若不調順。令骨疼痛。其聲破散。晝夜不睡。項頸疼痛。一切筋骨。皆緩不治。筋骨無力。身常疼痛。疲極苦惱。不能起止。無一念樂。若風調順。則無如向所說諸病。觀害骨風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰害精。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害精風。若不調順。誑惑于人。若人眠睡。戲弄于人。示人種種諸惡之念。以妄想心。作非梵行。風不調故。夜行鬼女。虛誑破實。夢為其犯。令不憶食。觀害精風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰皺風。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。觀于皺風。若不調順。若足下足上。若[跳-兆+專]若髀。若髖若背。若脅若乳。若咽若項。若肩若臂。若耳若眉。一切身分。皆悉皺減。其身深皺。或開或合。其足尸破。設油涂身。尋即干燥。令如老人。觀皺風已。如實知身。

  復次修行者內身循身觀。有何等風住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰白發。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。觀白發風若不調順。能令少年發白羸瘦。猶如老人。若在家人所生之子。如父速老。其子病故。無復子孕。以風力故。令年少者如老無異。是白發風起于惡劫。隨諸眾生不順法行。風則增長。若有福德。風則調順。若無福德風則不調。觀白發風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰損膩。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。觀損膩風。若不調順。不憶飲食。令人衰弱。不喜膩食。病之所起。因于晝寢。風不調順。不樂甜食。嗜苦酢味。若不食膩。風則調順。身不疲極。觀害膩風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有淋風住人身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見淋病風。若不調順。常多淋瀝。不能如意。身體無力。其出入息。粗濁不調。身色痿黃。羸瘦憔悴。若風調順。則無如向所說諸病。觀淋風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名食相應。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見食相應風。若不調順。所食四分五分之中。三分歐吐。令人心亂。失于食力。不能視眴。以風力故。意法不定。若風調順。則無如向所說諸病。觀食相應風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名壞牙齒。住在身中。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞牙風。若不調順。牙齒疼痛。毀壞墮落。龂中血爛。唇口生瘡。上齶生瘡。鼻塞不通。若風調順。則無如向所說諸病。觀壞牙齒風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰喉脈。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見喉脈風。若不調順。令咽項痛。或咽喉腫。或其聲澀。若風調順。則無如向所說諸病。觀喉脈風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰下行住在身中。或調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見下行風。若不調順。令食過惡。力少不消。飲食消故。皮肉骨髓。精血增長。若食不消。風冷黃病。悉不調順。是下行風。若不調順。則失食力。食力少故。顏色憔悴。若風調順。則無如向所說之病。觀下行風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰上行。住在身中。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見上行風。住于頂上。若風調順。從頂而出。猶如煙氣。從上而出。若住日中。若住陰中。若晝若夜。常出不斷。凡人皆見。若風不調。則氣不出。若復頂氣斷已。三日不出。決定命終。觀上行風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有傍風住在身中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見于傍風。若不調順。閉出入息。一切筋脈。皆令掣縮。或聚或散。或牽或挽。或鼻瞤動。或淴淴作聲。后得大苦。若傍風調順則無如向所說之病。觀傍風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰轉筋。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧或以天眼。見轉筋風。若不調順。令手筋腳筋。大小便筋。背筋遍身諸筋。皆悉卷并。合為一處。堅急頑鈍無所覺知。若風調順。則無如向所說諸病。觀轉筋風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰壞毛。住在身中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞毛風。若不調順。一切身分。所有諸毛。皆悉墮落。身體痿黃。設更生毛。即隨墮落。若風調順。則無如向所說之病。觀壞毛風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名似少風。若風調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見似少風。以調順故。十時風力。形貌色力。屈伸俯仰。分分相似。若風不調。于其身中。心意流脈。則便擾動。而發狂癡。心亂不正。若其心意流脈調順。則不狂亂。觀似少風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風名嗜睡眠。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見睡眠風。若不調順。于聽法時。令人惛睡。聞不善法。心則樂聞。若晝若夜。欲正觀察。則為所亂。樂至酒肆。若風調順。則無此病。觀睡風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰嗔風。住在身中。能不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見嗔恚風。若不調順。以少因緣。而起大嗔。為嗔所使。一切世人起大嗔怒。身毛皆豎。心忪動亂。所見不了。以近為遠。見于日月。生顛倒心。謂日為月。以月為日。若風調順。則無此病。觀嗔風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰名字。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見名字風。若其調順。能有言說。緣心數法。舌風言說。隨心而行。能說無量名字句義。如是舌說名字之風。若不調順。則少言誤語。或口喑不語。觀舌名字風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰壞味。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞味風。若不調順。令人舌中嗜甜蟲動。以蟲動故。一切好食美膳悉不能食。以不食故。身體劣弱。不能讀誦修學禪思。及修善法。身不調故。心不樂法。名色互相因緣而住。猶如束竹相依而住。相依力故。如是名色各各相依。如是行聚食因緣住。如水和麨。名為糗漿。各各有力。名色得住。若風調順。則無如向所說之病。觀壞味風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰肺過。住在身中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見肺過風。若不調順。食欲消時。夜則患痛。令食酢氣。乃至食消。一切身體。皆悉無力。脈如網縛。若風調順。則無如向所說諸病。觀肺風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名臭上行。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見臭上行風。令身鼻口一切皆臭。能令臭氣從毛孔出。從于熟藏上沖生藏。令一切身堅[革*卬]大苦。食不消化。不能坐禪。晝夜不能修行善法。若臭上行風。和順調適。則無如向所說之病。觀上行風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名大便處。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見大便風。若不調順。于三肉皰。則成痔病。所下之血。如赤豆汁。身體燒熱。惛嗜睡眠。筋脈拘急食不能消。舌不得味。若風調順。則無此病。觀大便處風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰忘念。住在身中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見忘念風。若不調順。令念忘失習誦多忘。不能憶持于四方面所見顛倒。已過之事。忘失不憶。所食速饑。而不能食。身毛粗澀。爪甲亦然。不耐寒熱。所念隨忘。若風調順。則無如是所說之病。觀忘念風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰生力。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見生力風若不調順。雖復多食美膳飲食。身常無力。如毒壞身。以風不調故有此病。若風調順。則無此病。觀生力風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名生身心力。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見生身心力風。若風調順。治從胎中身心漸增。令心強健。以風調故。知作不作。久時所作皆能念知。去來進止。強健不怯。耐于饑渴。寒熱眾苦。身體充滿。其身頭發。不非時白。若不調順。則失此法。觀生身心力風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰妨咽喉語。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見妨咽喉語風。若不調順。則生身病。以余不調。則便失音。或時耳聾。或手足攣躄。或身曲傴僂。兩目失明。以風不調。生如是病。觀妨咽喉語風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰睡風。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見有睡風。若不調順。所見顛倒。惱亂流脈。令其動變。一切骨節。皆悉疼痛。觀睡風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰持命。住在身中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見持命風。若不調順。令人失命舍于覺知。一切眾生第二之命。能持于身。依于識心以不調故。能斷人命依持一切。眾生命根。若風調順則不夭命。觀持命風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰損壞一切身分。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞身風。始從住胎。以此風力。令其身分破壞損傷。身曲傴脊。凸臆戾髖。若風調順。則無此病。觀壞身風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰攝皮。住在身中。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見攝皮風。若為外風所觸。若冷若熱。若香若臭。或下或上。或大力小力。隨時來觸。悉能覺知。觀攝皮風已。如實知身。

  復次修行者。內身循身觀。復有何風。住于身中。彼以聞慧。或以天眼。離于垢濁。清凈所緣。離疑度疑。度于曠野。如實不疑。于此身中。更無異風。此風聚集。此風和合。如此風流緣于根界。共業煩惱。和合而住。能持于身。或為妨害。是修行者。遍觀一切身內諸風。具足見已。厭離欲心。愛不能壞。不入魔境。近于涅槃。以智慧日破無始流轉貪嗔癡闇。離疑曠野。不染色聲香味觸等。于境界中。如實見之。一切三界。皆悉無常。苦空無我。如實見之。如是那羅帝。婆羅門長者。聚落修行比丘。如實知此樂修身念。知生滅法。不念余觀。觀一切身。知一切縛。及以解脫。

  復次修行者。復以異法觀察是身。失壞盡滅。云何此身當失壞耶。于命終時。云何風蟲。能壞此身。云何惱亂。于一切界。幾時命終。云何上下。逆順風吹。如是比丘。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見臨終時。一切諸蟲。先被惱亂。蟲既死已。人乃命終。一切有為。決定失壞。如是死法。必當有此堅牢大惡。如是比丘。觀于頭中有十種蟲。為風所殺。一名頂內蟲。為足甲風之所殺害。二名腦內蟲。為于兩足傍風之所殺害。三名髑髏骨蟲。為不覺風之所殺害。四名食發蟲。為破骨風之所殺害。五名耳內行蟲。為行蹈地風之所殺害。六名流涕蟲。為于跟風之所殺害。七名脂內行蟲。為破脛風之所殺害。八名交牙節蟲。九名食涎蟲為破足腕節風之所殺害。十名食齒根蟲。為破髀骨風之所殺害(一十)

  復次有十種蟲。行于咽喉。下至胸中。為風所殺。何等為十。一名食涎蟲。為破力風之所殺害。二名睡蟲。三名吐蟲。四名行十味脈蟲。為行轉風之所殺害。五名甜醉蟲。為害節風之所殺害。六名嗜六味蟲。為破毛爪甲屎風之所殺害。七名杼氣蟲。為正跳風之所殺害。八名憎味蟲。為破壞風之所殺害。九名嗜睡蟲。為胞中風之所殺害(二十)

  復次有十種蟲。住于血中。為風所殺。一名食毛蟲。為干糞風之所殺害。二名孔行蟲。為二傍風之所殺害。三名禪都蟲。為六竅風之所殺害。四名赤蟲。為斷身分風之所殺害。五名蛔母蟲。為惡火風之所殺害。六名毛燈蟲。為一切身分風之所殺害。七名食發蟲。八名嗔血蟲。為破揵風之所殺害。九名[病-丙+習][病-丙+習]蟲。為一切身動風之所殺害。十名酢蟲。為于熱風之所殺害。生于血中。其形短促。團圓無足。微細無眼。能作身癢。惙惙而動。其蟲味堿。于人死時。如是等蟲。為風殺已。血則干燥。其人即死。是故人說死人無血。血欲干故。得大苦惱。臨命終時。心懷大怖。受大苦惱恐舍此身。行于異處。舍離親族知識兄弟妻子財物。癡愛無智。愛結所縛。無有救護。無善法伴。唯獨一身。一切身分。血脈干燥。受于身心二種大苦(三十)

  復次修行者。內身循身觀。有何等蟲。為風所殺。得何苦惱。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲。住在肉中。何等為十。一名生瘡蟲。為于行風之所殺害。二名刺蟲。為上下風之所殺害。三名閉筋蟲。為于命風之所殺害。何故名之以為命風。若出身中。人即命盡。故名命風。四名動脈蟲。為于開風之所殺害。五名皮蟲。為亂心風之所殺害。六名動脂蟲。為惱亂風之所殺害。七名和集蟲。為視眴風之所殺害。八名臭蟲。為于閉風臨命終時五閉風之所殺害(四十)

  復次修行者。內身循身觀。云何死時白汗流出。如是諸蟲。行于陰中。何風所殺。是修行者。觀十種蟲。行于陰黃中。何等為十。一名[病-丙+習][病-丙+習]蟲。為壞胎藏風之所殺害。若男若女。欲命終時。此風斷脈。二名惙惙蟲。為轉胎藏風之所殺害。若男若女。令失氣力。或于口中出一掬黃。猶如金色。三名苗華蟲。為去來行住風之所殺害。四名大謟蟲五名行孔穴蟲六名黑蟲。七名大食蟲。八名行熱蟲。為壞眼耳鼻舌身風之所殺害。如是次第。九名大熱蟲。為于刀風之所殺害。十名食味蟲。為針刺風之所殺害。十一名火蟲。為惡黃風之所殺害。十二名大火蟲。為破腸風之所殺害(五十)

  復次修行者。內身循身觀。觀于骨蟲。臨命終時。為何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。見一切身分骨內。有十種蟲。何等為十。一名舐骨蟲。為黃過風之所殺害。二名嚙骨蟲。為于冷風之所殺害。三名斷節蟲。為傷髓風之所殺害。四名赤口臭蟲。為傷皮風之所殺害。五名消骨蟲。為傷血風之所殺害。六名赤口蟲。為傷肉風之所殺害。七名食皮蟲。為傷骨風之所殺害。八名風刀蟲。為害精風之所殺害。九名刀口蟲。為皮皺風之所殺害(六十)

  復次修行者。內身循身觀。觀屎中蟲。臨命終時。為何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲。何等為十。一名生蟲。為生力風之所殺害。二名針口蟲。為傷汗風之所殺害。三名白節蟲。為于麻風之所殺害。四名無足蟲。為傷汗風之所殺害。五名無足蟲為食相應風之所殺害六名散糞蟲。為破齒風之所殺害。七名三焦蟲。為喉脈風之所殺害。八名破傷蟲。為下行風之所殺害。九名閉食消蟲為上行風之所殺害。十名黃蟲。為二傍風之所殺害。十一名消重食蟲。為輔筋風之所殺害。是風及蟲。令糞干燥。惱亂諸界。互相動發。互相沖擊。風皆上行。惱身界已。破壞斷氣。撓攪其身。令其干燥。奮力殺之。人死之時。受大苦惱。無法可喻。一切世人皆當有死。決定無疑(七十)

  復次修行者。內身循身觀。觀髓中蟲。臨命終時。為何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。見于髓中。有十種蟲。何等為十。一名毛蟲。為害髓風之所殺害。二名黑口蟲。為似少風之所殺害。三名無力蟲。為睡見亂風之所殺害。四名痛惱蟲。為不忍風之所殺害。五名心悶蟲。為名字風之所殺害。六名火色蟲。為于緊風之所殺害。七名滑蟲。為于肺風之所殺害。八名下流蟲。為臭上行風之所殺害。九名起身根蟲。為穢門行風之所殺害。十名憶念歡喜蟲。為忘念風之所殺害(八十)

  復次修行者。內身循身觀。已見無常。不凈無我。前已一蟲。為傷肺風之所殺害。如是等蟲。臨命終時。為風所殺。如是比丘。內身循身觀。以無漏明。斷除無始流轉闇黑。畢竟常滅。以世間相似業。而得此法。以其久修七種之念。現前見故。何等為七。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念戒。五者念天。六者念死。七者念無常。

  復次修行者。內身循身觀。觀死幾種壞一切業。彼以聞慧。或以天眼。觀死四種。所謂地大不調。水大不調。火大不調。風大不調。云何地大不調。而斷人命。若地大不調。身中風氣。地大堅故。舉身皆閉。互相破壞。互相逼惱。譬如二山。堅如金剛。于二山間。置生酥搏。有大黑風。吹此二山。互共相擊。壓生酥搏。地大風大。如彼二山。一切身命。皮肉骨血。脂髓精氣。身篋盛之。猶如生酥。為地大風大。打壓加害。破壞身界。得大苦惱。不能念佛念法念僧。現陰將盡。為中陰系。相續不斷。一切愚癡凡夫之人。以心相似相續緣生。如印所印。死亦如是。現陰將盡。以相似心。生亦相似。以心獼猴因緣力故。受諸生死。

  復次修行者。內身循身觀。觀命終時。云何水大不調。令我及一切愚癡凡夫。而喪身命。彼以聞慧。或以天眼。見水大不調。舉身筋脈。一切皮肉骨血脂髓精氣。我及眾生。臨命終時。一切皆爛。膿血流出。互相逼迫。一切皆動。如雨山壓。亦如前說。以生酥摶。置于海中。黑風所吹。洪波相擊。不可止住。無堅無牢。如是水大。破壞其身。亦復如是。不能復念佛法僧寶。余念之心。相續不斷。一切愚癡凡夫。緣心相似而受生身。如印所印。于命終時。現陰既盡。受相似生。亦復如是。以心獼猴。而受生死。引入生死。

  復次修行者。內身循身觀。云何火大不調。而斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見命終時。火大不調。一切身脈。一切諸筋。一切輔筋。皮肉骨血。脂髓及精。一切燒煮。熱炎熾然。譬如燒于佉陀羅炭。火聚如山。投以生酥。燒之炎起。如是身者。猶如酥搏投之。死苦亦復如是。不能復念佛法僧寶。現陰將盡。心念相續。一切愚癡凡夫。以心緣念。相似受生。如印所印。于命終時。現陰既盡。而心受生。亦復如是。以心獼猴因緣力故。而受生死。

  復次修行者。內身循身觀。云何死時。風大不調。而斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見臨終時。風大不調。一切身分。一切筋脈。一切身界。所謂皮肉骨血脂髓精氣。皆悉散壞。干燥無膩。互相割裂。從足至頂。分散如沙。譬如酥摶黑風所吹。散壞失膩。于虛空中分散如沙。人命終時。風大不調。死苦所逼。亦復如是。不能復念佛法僧寶。一切凡夫。盡有緣心相續而生。如印所印。于命終時。有盡心生。亦復如是。以心獼猴因緣力故。而受生老病死之身。是名四大不調。有四種死。行者見已。觀察無常。苦空無我。如是見已。不近魔境。近涅槃道。于染愛色聲香味觸不樂不著。不起愛心。離于塵垢。離于曠野。不著色聲香味觸。不起色慢。不恃少年。不恃命慢。不喜多語。不入城邑。無所偏著。常念死畏。于微細罪。心生怖畏。如實知身。知生滅法。于一切染欲。心得厭離。樂行正法。心不懈怠。如是那羅帝。婆羅門長者聚落修行比丘。觀察修行。

  復次修行者。內身循身觀。云何修行觀內外身。所謂觀外法已。觀于內身循身觀。觀察種子。如種生芽。從芽生莖。從莖生葉。從葉生花。從花生實。是名外觀。

  復次修行者。觀于內身。前識種子。共業煩惱。入不凈中。名安浮陀。從安浮陀。名歌羅啰。從歌羅啰。名曰伽那。從伽那時名為肉摶。從于肉搏。生于五胞。所謂兩手兩足及頭。從于五胞。生于五根。如是次第。乃至老死。

  復次修行。外身隨順觀。云何草木。前見青綠。后漸變黃。終時墮落。身亦如是。初見嬰兒。次至中年。漸至于。老則歸于死。

  復次修行者。外身隨順觀。外諸種子。云何生耶。從地生于一切藥草。及以叢林而得增長。彼以聞慧。或以天眼。見是諸法。各各因緣。各各力生。若內若外。一切有為。除三種法。所謂數緣無為。非數緣無為。虛空無為。云何諸法各各力轉。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是一切大苦聚集。若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱大苦聚滅。如是唯有大苦聚滅。如是諸法。若內若外。互相因緣而得生長。如是修行者。內身循身觀。三種外身界。隨順觀。觀內如外。觀外如內。如實觀察。如是修行者。觀內外法。先觀閻浮提。為增長正法。修內法觀。分別觀察。一一觀察人天合觀。別觀無覺。內因于外。一切四大。外因于內。心心數法。有內法外法增長。若有內法。內法正了。若內法增長。見外則了。云何內法因外增長床褥臥具。病瘦醫藥所須之物。皆悉具足。比丘則能增長善法。若無臥具病瘦醫藥。不能增長一切善法。無心悕求。如是內外互共相因而得增長。非有作者。非常不變。非無因生。復次修行者。觀于外身。云何一切三界眾生。外法因緣。而得增長。有一法增長。一切有為所攝眾生。有四種食。何等為四。一名搏食。二名思食。三名觸食。四名愛識食。欲界之食。四大種子。因于外食而得增長。內善禪樂。是名初觀。外法增長內法。云何外法增長內法。彼以聞慧。或以天眼。觀劫初時眾生所食。何因何緣。八分具足。何等八分。所謂愛味色聲。愛聲樂濡。堅固色貌。外法者。謂床褥臥具湯藥。能增長身。樂修善法。如是修行者。外身隨順觀。若蚊虻蟻等不惱觸身。內法增長。若風雨寒熱若不妨礙。得求內法。若聞不愛不樂丑惡之聲。聞之無礙。名增內法。若聞臭氣不可愛樂。不以為礙。名增內法。若聞愛香無所障礙。名益內法。五根皆悉。內因外入。有五內入。是名外身觀。賢圣弟子。如實知身。

  復次修行者。觀于外身。云何六識而取于法。彼以聞慧。或以天眼。見于外法無所障礙。則能知法。何等六識。所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識。是名內法。了知外法。是內外法互相因緣。譬如飛鳥。游于虛空。隨其所至。影常隨身。內外諸入。亦復如是。若一切身。一切內法增長。心亦增長。心為一切法之因緣。各各相因而有諸法。如是修行者。不見一法是常不變不破壞者。

  復次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命。云何減損。云何增長。彼以聞慧。或以天眼。見劫初時。光音諸天。下閻浮提。食于地皮。如三十三天須陀之味。以劫初時人善心故。地皮好色好香善觸。離一切過。眾人食之。壽命八萬四千歲。唯有三病。一者饑。二者渴。三者悕望。至第二時。如是人等。以不善心。取于地皮。遂令地皮穢濁不凈。所謂饑渴。及以悕望。欲命終時。熱病而死。如是觀閻浮提人。因于外食而得壽命。無病無惱。

  復次修行者。外身隨順觀。云何閻浮提人。于第三時。一切因食而得色命。彼以聞慧。或以天眼。觀第三時。地皮皆滅。以食過故。風冷熱等皆不調順。無量病起。一切有為行聚。外食因緣。內入增長。由內因緣。外法增長。觀外身因內內法緣外。

  復次修行者。隨順觀外身。云何第四斗時。閻浮提人。食何等食。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人。于斗戰時。食于莠子。或食鵲豆。或食魚肉。或食菜根。一切好味。皆悉滅沒。多有病苦。非時而老。于斗戰時。人無氣力。

  復次修行者。外身隨順觀。云何劫初時。閻浮提人。壽命長短。彼以聞慧。或以天眼。見劫初時。閻浮提人。壽命八萬四千歲。身長五百弓(今人身等一弓)

  復次修行者。外身隨順觀。云何閻浮提人。于第二時。壽命色量。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人。于第二時。壽命四萬歲。人之身量。長二百弓。

  復次修行者。外身隨順觀。云何觀于閻浮提人。于第三時。壽命色量。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人。于第三時。其人壽命一萬歲。人之身量。長一百弓。

  復次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命色量。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人于斗戰時。其人壽命。受一百歲。身長一弓。

  復次修行者。隨順觀外身。觀末劫時。無十善時。一切人民。但自擁護。無福德時。云何壽命。壽幾許命。彼以聞慧。或以天眼。見于惡劫無法之時。一切好味。皆悉磨滅。所謂鹽酥。及安石榴。蜜與石蜜。甘蔗稻糧。六十日稻。如是等味。世間勝者。一切皆滅。一名赤稻。次名鳥將來稻。次名飛蟲稻。次名迦吒波稻。次名赤芒黃米稻。次名易洛稻。次名斑稻。次名白真珠稻。次名速稻。次名鐵芒稻。次名垂穗稻。次名赤色稻。次名朱吒迦稻。次名樹稻。次名水陸稻。次名陸地稻。次名正意稻。次名海生稻。次名雙穗稻。次名等[口*美]稻。次名焦熱稻。次名鸚鵡不食稻。次名日堅稻。次名命稻。次名一切處生稻。次名師子稻。次名無垢稻。次名大輕稻。次名一切生稻。次名大力稻。次名生香稻。次名割蛇稻。次名罽賓稻。次名山中稻。次名近雪山生稻。次名離縛稻。次名迦陵稻。次名大迦陵伽稻。次名如雪稻。次名大貝稻。次名善德稻。次名流稻。次名不學稻。次名不曲新陀稻。次名員黑稻。次名波斯主稻。次名多得稻。次名鴦伽梨稻。次名量稻。次名長稻。次名雜稻。次名非人稻。次名惠稻。次名日種稻。次名摩伽陀稻。次名水沫稻。次名時生稻。次名無康稻。次名第一稻。次名暖稻。次名漢稻。次名黃色稻。次名婆薩羅稻。次名縛相稻。次名舌愛稻。次名澀稻。次名堅稻。次名須陀稻。次名麥色稻(七十)。次名少稻。次名六種藏稻。次名無皮稻。次名甜稻。次名黑色稻。次名青色稻。如是稻中。有二種子。一者自生。二者種殖。及余一切香花。于惡世時。盡皆滅沒。以滅沒故。閻浮提人。皮肉脂骨。悉皆減少。一切身骨。矬陋短小。食味薄故。一切內外。互相因緣。皆悉耗減。是修行者。如是外觀。一切無常。無樂無凈無我。亦無作者。非無因生。非異因生。非是一作。亦非二作。非三非四。非五非六。邪見外道之所造作。如是觀外境界隨順身觀。如是修行者。觀初后時。如上廣說。如實隨順觀于外身。復次修行者。隨順觀外身。云何觀四天下山河城邑國土海魚由旬之身。須彌山王。四面大洲。謂閻浮提國。郁單越國。弗婆提國。瞿陀尼國。有八大地獄餓鬼畜生六欲諸天。如是隨順觀于外身。

  復次修行者。初觀閻浮提。東方大海。山河國土。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰無減。高十由旬。縱廣三十由旬。于此山中。有恒伽河。有國名迦尸。復有二河。一名安輸摩河。二名毗提醯河。橋薩羅國。有六國土。名他鴦伽國。名毗提醯國。廣百由旬。安輸國。廣三百由旬。迦尸國。一萬四千聚落。城廣二由旬。金蒲羅國。人民眾多林樹具足那梨吱樹多羅樹多摩羅樹。莊嚴其城佉殊羅樹。波那婆樹。多有眾果。是修行者。復觀異人。謂取衣人。賒婆羅人穿其唇口。以珠莊嚴。駱駝面人。其國縱廣一百三十由旬。觀彼國土。隨順觀外身。復觀閻浮提山河聚落。彼以聞慧或以天眼見盧醯河。出佉羅山。廣三由旬。長百由旬。入于東海。多有人民城邑莊嚴。

  復次修行者。隨順觀外身閻浮提中。何等山河彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名彌斫迦。高一由旬。長一百由旬。復有一山。名為高山。高五由旬。長百由旬。山上有池。池有大力。廣半由旬。其池有河長二百由旬。入于大海。復次修行者。隨順觀外身。閻浮提中。何等異河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提中有一大河名迦毗梨多有大花莊嚴其河。謂迦多吱花。般遮花。阿殊那花。迦陀摩花。南摩梨迦花。阿提目多迦花。以為莊嚴。復有第二河。名瞿摩帝。以多饒牛。故名牛河。如是二河。廣半由旬。長三百由旬。入于大海(瞿摩帝者名牛)

  復次修行者隨順觀外身。閻浮提中。復有何等山河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提有山。名曰生念。其山有河。名娑羅娑帝。河邊有城名俱尸那。其河不駛洋洋而流其山方圓三十由旬。山中有人。名吱羅陀。邊地惡人心無慈愍其山復有取衣之人。住在其中善能水行于大海水。能過能度山水饒魚。以宿習故。唯食血肉。以自存活。

  復次修行者。隨順觀外身過閻浮提。復有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有寶山。住于海邊。高千由旬。種種眾寶之所成就。所謂青寶。大青寶王。金剛車磲。赤蓮花寶。以為莊嚴。往昔有諸法行商人。入于大海。為大風力。將至寶山。其大海水。廣萬由旬。海中多有提彌魚。堤彌鯢羅魚。失收摩羅魚。捉影魚。不為其難。得度大海。至金壁渚。真金為地。諸羅剎等。住在此渚。其形可畏。有大勢力。過此渚已。復有一海。廣二千由旬。過此海已。復有一山。名曰二一。其山三峰。高七由旬。縱廣三百由旬。七寶莊嚴。青寶金剛青毗琉璃車磲諸寶。赤蓮花寶。莊嚴其山。

  復次修行者。隨順觀外身。過此山已。復有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。名曰黑水。廣一萬由旬。諸阿修羅。游戲其中。龍及龍女。亦游其中。其黑水海。觀之可畏。有羅剎鬼。名曰捉影。攝阿修羅。令其劣弱。退入水下。其黑水海。水下無山。水如黑云。多有諸龍。住在其中。是修行者。既觀察已。如實外觀。行者復觀。過黑水海。有何山海。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。名赤寶水。充滿其中。海岸有樹。名閻浮樹。一切樹中。最為高勝。樹高九十由旬。迦樓羅鳥王。金剛為嘴。住在其上。去閻浮樹。一百由旬。名青水海。于此海中。有諸羅剎。名曼頭呵。身長十里。水中有山。此諸羅剎住在山中。

  復次修行者。外身隨順觀。過青水海。復有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。名曰清凈。縱廣五百由旬。海中有山。名光明鬘。高一百由旬。縱廣三百由旬。白銀所成。金華莊嚴。有蓮華池。名曰善意。長三十由旬。廣十由旬。鬘持諸天。樓迦足天。諸天鵝鴨鴛鴦莊嚴。

  復次修行者。隨順觀外身。過清凈海。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。名曰大波。廣五千由旬。水下風起。眾生因緣。一切大海。及以洲渚諸海波出。過二由旬。閻浮提人。說名海潮。大波海中。有大魚住。首如狗頭。

  復次修行者。外身隨順觀。過大波海。復有何等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見大波海北。有一大山。名阿奴摩那。廣十四由旬。白銀莊嚴。如第二日天。曼陀華。拘賒耶舍花。毗琉璃華。及天園林以為莊嚴。

  復次修行者。隨順觀外身。過阿奴摩山。復有何等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見阿奴摩那山東。有一大海。名曰澄凈。去水不遠。須彌山側。毗琉璃面。有山名優陀延。向弗婆提。金色生光。閻浮提國。毗琉璃故。其影青色。

  復次修行者。隨順觀外身。過優陀延山。更有何山。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰善意。一切閻浮檀金廣大金華。以為莊嚴。廣十由旬。高五百由旬。多有金樹。真金禽獸。紫磨金色。波羅賒樹。多有諸天。乾闥婆王。鬘持天。三箜篌天。如其業相。上中下業。自業果故。至善意山。見閻浮提。是名閻浮提東方山海。

  復次修行者。隨順觀外身。云何閻浮提南方山海。彼以聞慧。或以天眼。見民陀山。廣八百由旬。有河名曰南摩多。廣半由旬長二百由旬。有大毒龍。住在河中。河中多有失收摩羅龜伽羅摩。復有大河。名曰濤波。復有大河。名曰鞞伽。于此河邊。多有林樹。復有大河。名黑賓拏。廣三由旬。長三百由旬。入于大海。復有大河。名曰大盧陀。有大毒龍。住在其中。摩羅耶山。多有栴檀。其山廣長五百由旬。高三由旬。有一大河。名登只尼。出摩羅耶山。廣一由旬。長一百由旬。入于大海。復有一河。名質多羅。種種林樹。種種眾鳥。以為莊嚴。廣一由旬。長五十由旬。入于大海。

  復次修行者。隨順外身。觀閻浮提。彼以聞慧。或以天眼。見有國土。名彌佉羅。種種樂處。其國縱廣四十由旬。復有一國。名諸迦羅。廣五十由旬。多有種種美果之樹。吱那迦果。波那婆果。無遮樹果。毗邏樹果。迦卑他果。不樓迦果。婆陀羅果。阿殊那花。栴吒迦華。莊嚴其國。次名迦陵伽國。其土縱廣九十由旬。多有林樹。多有稻田。次名耽婆婆帝國。其土縱廣一百由旬。多有樹林。多有稻田。復有一國。名檀荼迦。其土縱廣二十由旬。空曠無人(昔仙人嗔故令國空也)

  復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提中于南方面。復有何等山河大海。彼以聞慧。或以天眼。見有大河。名瞿陀婆利。其水清凈。廣一拘賒。長二百由旬。復有一國。名曰烏荼。其土縱廣二十由旬。復有一國。名安陀羅。其土縱廣四十由旬。復有一國。名曰雞羅。其土縱廣五十由旬。其國多有牛及水牛。多有稻田。林樹花果。近南海濱。有國名迦俱羅摩。一切林樹。皆悉具足。其土長三百由旬。廣五十由旬。有一大河。名迦毗梨。種種樹林。以為莊嚴。其水清凈。廣一由旬。長五由旬。多有可愛迦俱羅樹。雞多迦樹。莊嚴其河。甚可愛樂。

  復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何等山海洲渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。名不梨那。蓮華葉覆。縱廣一萬由旬。風吹不動。以蓮華葉遍覆水故。過此海已。復有一渚。縱廣五百由旬。有諸羅剎。住在其中。其形丑惡。甚可怖畏。過羅剎渚。有一大山。名摩醯陀。縱廣四十由旬。高十由旬。多有眾樹。謂多羅樹。娑羅樹。諸阿修羅。諸龍龍女。游戲其中。或復在于園林游戲。于閻浮提六齋之日。四天王天。住此山上觀閻浮提何等眾生孝養父母隨順法行。何人齋日受持齋戒。有何等人信佛法僧。有何等人與魔共戰。誰行直心。誰行布施。何人不慳。誰不惱他。何人知恩。何人信業。誰行十善。誰近善友。何人信于邪見外道。如是四天王于摩醯陀羅山。觀閻浮提。若閻浮提順法修行。四天王天。至帝釋所。白如是言。天王應生歡喜。破壞魔軍。增長正法。及諸天眾。一切閻浮提人。行于善法。時釋迦天王及諸天眾。聞其所說。皆大歡喜。若閻浮提人。不順法行。時四天王天。則皆愁惱。向三十三天。作如是說。閻浮提人。不順法行。增長魔軍。減損天眾。

  復次修行者。隨順觀外身。過摩醯陀羅山。復有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見過摩醯陀羅山。見有一渚。縱廣一百由旬。有一足人。住在此渚。飲食根果。以自存生。壽命五十歲。樹葉為衣。不為屋宅。住在樹下。于此國中。多有師子猛惡之獸。其師子身。皆有兩翼。土田調適。無寒無熱。一切女人。皆如狗面。口出妙音。過此洲已。有一大海縱廣二萬由旬。海中有山。名摩利那羅。金銀頗梨毗琉璃寶之所成就。多有種種金色之鳥。曼陀羅華。俱賒耶金花。六時常具。有神通力大阿修羅。于此山中游戲受樂。受愛色聲香味觸等。山長五千由旬。高一百由旬。有十五峰。皆是白銀。諸天女等在中受樂。為阿修羅之所惱亂以此因緣。諸天初共阿修羅斗。一切天人愚癡凡夫。皆為女人之所使役。

  復次修行者。隨順觀外身。過多梨那羅山。復有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。過彼山已。見有大海。縱廣五千由旬。水中有魚。長一由旬。于此海中。有諸水人。身長五由旬。或作牛頭。或作豬頭。或作水牛頭。或駱駝頭。或師子頭。或作虎頭。或作豹頭。或獼猴頭。遍似一切畜生之面。如印所印。過此海已。有一大山。名曰輪山。一切諸欲。皆悉具足。天蓮花池。上味之果。若食其果。生樂七日。緊那羅王住此山中。以自業故。心常歡喜。上中下業。互相娛樂。游戲受樂。其日輪山。縱廣二千由旬。過此山已。復有一山。名軍阇摩。其山皆以白銀成就。毗琉璃石。如天莊嚴。其山有樹。名曰女樹。于此山中。遍山諸樹。天欲明時。皆生嬰兒。日出能行。至于食時。皆成年少。至日中時。身色盛壯。至日晡時。年已朽老。拄杖而行。頭發皓白。如霜著樹。至日沒時。一切皆死。一切眾生。共業而行。隨所作業。隨業受報。

  復次修行者。隨順觀外身。過軍阇羅山。復有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見于南方。過此山已。有一大海。于海水下五百由旬。有龍王宮。種種眾寶。以為莊嚴。毗琉璃寶。因陀青寶。頗梨欄楯。七寶莊嚴。光明摩尼種種眾寶。莊嚴殿堂。重閣之殿。猶如日光。有如是等無量宮殿。德叉迦龍王。以自業故。住此宮殿。是德叉迦龍王。日夜常修念佛念法念僧。過此寶堂五百由旬。有大惡海。一切眾生見者惶怖。多嗔惡龍以為圍繞。過此海已。復有一山。名曰牛王。其山具有一切眾生。于此山中。出于牛頭栴檀之香。第二旃檀。名曰黃色。其旃檀相。如日光明。一切凡人。不能得見。若人順法。轉輪圣王。出現于世。或有如法小王。出現于世。如轉輪王。則能得之。乾闥婆王。住此山中。歌舞喜戲。以自娛樂。過牛王山五百由旬。有一大海。名大水沫。大風音聲。過此海已。有一大山。名曰三峰。一曰金峰。二曰銀峰。三曰頗梨峰。其峰有池。名曰沫輪。金沙布底。天華莊嚴。鵝鴨鴛鴦充滿池中。風吹海水。擊三山峰。多殺大魚。以自業故。被打而死。

  復次修行者。隨順觀外身。過大海已。復有何等山河渚耶。彼以聞慧。或以天眼。過前大海。見閻羅王決罪福處。一切眾生證業果處。是閻羅王所住境界。閻羅王法治諸罪人。是諸眾生。自心所誑。住黑闇處。過此住處。一百由旬。但有虛空。過百由旬。至閻羅王所住宮殿。其王宮殿。閻浮那提金之所成就。一切眾寶。以為莊嚴。河泉流水蓮花嚴飾。縱廣一百由旬。其殿光明。如第二日。過此住處。無日月光。一切黑闇。海廣大故。日光不現。以地獄眾生惡業因故。一切黑闇。目無所見。不知東西。

  復次修行者。隨順觀外身。遍觀眾生所住之處。若地獄處。若河若山。若樹若海。若諸天處。若畜生道。若餓鬼道。八方上下。頗有眾生。不生不死。不生不滅。頗有恩愛而不別離。無有一處不壞不變。無常恩愛。要當別離。如是比丘。不見一處。非愛別離。于五道中。無一指地非愛別離。隨諸眾生所住之處。無非生死。生滅無常。是故于此有為生死諸行之中。應生厭離。此是誑惑躁動障礙。多有憂悲。速疾不停。破壞磨滅。得已還失。如幻如夢。得之還失。此恩愛處。誑惑愚癡。無始流轉。欲嗔癡處。猶如怨家。詐為親友。愛欲住處。是故應離有為。起厭離心。舍于亂心。于無常境界。勿生喜樂。莫與愚癡而共游戲。如是修行者。教諸眾生。如實隨順。觀于外身四十住處。無一眾生不依業生。無一眾生非業流轉。無一眾生不為業縛。如所作業。或善不善而得果報。彼比丘如是觀時。不見一眾生非業故生。無一眾生非業藏者。無一眾生非業流轉。如所業作。或善不善而得果報。彼比丘觀察業已。如實外身。隨順正觀。

  復次修行者。隨順觀外身。云何觀于閻浮提中西方國土。山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大河。名曰富那。有諸花樹。婆鳩羅樹。婆籌迦樹。佉殊羅果。吱多迦花。那梨吱羅樹。多摩羅樹。有如是等種種眾樹。莊嚴其河。多有山谷。河邊有國。名吱迦移。過此國界。名辛頭河。河邊有國。名蘇毗羅。人民豐樂。食赤稻米。其國安樂。山林流水。過此國界。復有一國。名蘇羅沙吒。過此國界。復有一國。名波羅多。其土縱廣二十由旬。國中多有石榴蒲桃。其國有城。名彌多羅蒲迦。過此大城。有五大河。共合而流。從此以西。乃有大海。多饒種種惡魚惡獸。甚可怖畏。是修行者。見西海中。有一大洲。名曰迦羅。縱廣一百由旬。種種眾鳥。住在此洲。種種園林。甚可愛樂。是毗荼他之所住止。游戲受樂。城名缽利多。第二住處名曰長發。其處可愛。此迦羅渚。重閣殿堂。多有流水。過此住處。有辛頭河。入西海口。有一大山。名曰蘇棄。住在海中。于此山中多有珊瑚。若有商人至此寶山。多獲珍寶。富樂無窮。

  復次修行者。隨順觀外身。過此山已。復有何等山海渚耶。諸羅剎等住何等處。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。多有大魚。五千由旬。多有螺貝。摩伽羅魚。提彌魚。提彌鯢羅魚。撓攪海水。風鼓大海。令魚亂行。行者復觀過此海已。有一大洲。名曰周遍可愛眾師子國。其國有蛇。身長十里。飛空而行。無所障礙。壽命千歲。不相憎嫉。行者復觀。過此洲已。復有一海。名曰可愛。縱廣五由旬。于此水中。多有蓮華。眾蜂莊嚴。花臺廣大。有諸羅剎。名鳩迦羅。住此海中。食蓮花臺。恣意充足。行者復觀。過此住處。有一大山。名曰曠野。縱廣一百由旬。于此山中。多有白象。及迦陵頻伽鳥。出妙音聲。如是美音。若天若人。若緊那羅。若阿修羅。無能及者。唯除如來。

  復次修行者。隨順觀外身。過此大山。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。高五十由旬。其山多有毗琉璃林。有諸師子。羽翼具足。守護寶林。恐曼提呵羅剎。來奪其處。

  復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。復見西海。縱廣一萬二千由旬。于彼大海。無山無城。水中唯有象頭魚身。豬頭魚身。行者復觀過此海已。有一大山。名曰金山。其山光明。照大海水。令大海水。猶如金色。莊嚴其山。山高三百由旬。廣五十由旬。有乾闥婆。名閻浮摩利。住在其上。心常悅樂。壽命二千歲。亦有中夭。無量百千乾闥婆眾。住此山中。身如金色。一切色相。與天相類食于樹果。其性勇健。一切阿修羅。住于水下。無能奪此乾闥婆眾所有根果。

  復次修行者。隨順觀外身。過此海已。復有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見此大海。過五分已。有大輪山。真金所成。高千由旬。廣五百由旬。金剛為頂。于此山中。有緊那羅。及阿修羅。住在此山。是甄那羅。園林可愛。河流泉池。多有花果。獼猴游戲。河名金水。廣半由旬。于此河中。多有金魚。游洋曜鱗。行者復觀過輪山已。有一大海。縱廣一萬由旬。其海有渚。名曰寶渚。于此渚中。種種眾寶。無有土石。遍于渚上。皆是珍寶。行者復觀。過此海渚。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰白山。多有林樹。其色白凈。水沫圍繞。高一千由旬。縱廣五百由旬。行者復觀。過此山已。見有大山。名曰善云。高百由旬。廣六十四由旬。空無人住。若夜叉。若緊那羅。畏阿修羅。悉無住者。過此山已。有頗梨山。高三千由旬。縱廣千由旬。河池林果。一切具足。如天之山。過此山已。有大清水。縱廣百由旬。多有螺貝。其水難行過此水已。有仙光山。諸阿修羅。住此山中。常畏天眾。多有婇女。種種莊嚴。酒河流溢甄波迦果。及粘那果。生仙光山。其味甚美。食之殺人。

  復次修行者。隨順觀外身。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見六萬金山。紫磨金樹周遍山中。禽獸充滿。于此山中。處處多有金蓮花池。出大光明。一切金山。須彌山王。住在其中。諸鬘持天。樓迦足天。三箜篌天。四天王天住此山上。于此山上。有如意樹。隨天所念。皆從樹生。一切禽獸。身皆金色。多有眾花。曼陀羅花。拘賒耶花。于山四陲。有四大林。一名歡喜林。二名雜殿林。三名鮮明林。四名波利耶多林。歡喜園中。有大樹王。名波利耶多。于此樹下。夏四月時。受五欲樂。游戲自娛。四天王天。于歡喜園。游戲受樂。四天王天。于此園中。歡娛受樂。故名歡喜園。鮮明林者。眾彩莊嚴。故名鮮明林。雜殿林者。種種雜殿。天子乘之游戲受于可愛色聲香味觸等。故名雜殿林。波利耶多林。歡喜林中。一切天眾。受五欲樂。須彌山王。向閻浮提一方之面。毗琉璃寶。以毗琉璃光照力故。令閻浮提仰觀虛空。皆作青色。第三方面鮮明林中。諸天欲共阿修羅斗。于此林中。集共議論。須彌山王。向瞿陀尼一方之面。真金所成。令瞿陀尼仰觀虛空。皆作赤色。第二方面。有雜殿林。于此殿中。盛天斗具。須彌山王。向弗婆提一方之面。白銀所成。令弗婆提仰觀虛空。皆作白色。須彌山王。向郁單越。一方之面。頗梨所成。令郁單越。見空清凈。白光明色。行者復觀。四天王天。壽命幾歲。以閻浮提中五十年。為一日一夜。如是壽命滿五百歲。亦有中夭。

  復次修行者。隨順觀外身。須彌山上。復有何等異天止住。彼以聞慧。或以天眼。見須彌山王。有三十三天。住在山頂。所受樂行。不可具說。城名善見。縱廣十千由旬。七寶莊嚴。因陀青寶。金剛車磲赤蓮花寶。柔軟大寶。以為莊嚴。有善法堂。廣五百由旬。毗琉璃珠。以為欄楯。真金為壁。一切門戶。亦復如是。以一切莊嚴。嚴飾殿堂。釋迦天王。住善法堂。以善業力。受相似樂。人中百歲。為第二天一日一夜。如是壽命。滿一千歲。亦有中夭。須彌西面。名日沒山。日至此山。閻浮提人。謂之日沒。故名沒山。

  復次修行者。隨順觀外身。觀須彌山王。其量高下。彼以聞慧。或以天眼。觀須彌山。高廣八萬四千由旬。阿修羅王。住在其側。居此水下。以眾生業之所住持。令日旋轉。有大尊神。名曰健疾。常在前導。于眴目頃。能行十千一百五十由旬。周匝旋轉。以日為度知諸眾生壽命長短。

  復次修行者。隨順觀外身。觀四天下人所住之處。閻浮提國。弗婆提國。瞿陀尼國。郁單越國。幾許量耶。彼見閻浮提國。七千由旬。弗婆提國。八千由旬。瞿陀尼國。九千由旬。郁單越國。十千由旬。隨四天下地之形相。人面亦爾。像其地形。閻浮提人面之形相。上廣下狹。像其地形。其余三方。弗婆提人面像地形。猶如半月。瞿陀尼人。面像地形。猶如滿月。郁單越人。面像地形。其面正方。如是外觀。觀四天下人之形相。如實了知。

  復次修行者。隨順觀外身。云何觀于閻浮提國。北方國界山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提北方有國。名曰婆嗟。其土縱廣。滿十由旬。次第二國。名民陀羅。其土縱廣二十由旬。次第三國。名首羅斯那。其土縱廣一百由旬。次第四國。名阿梯梨。其土縱廣一百由旬。次第五國。名曰陀羅。其土縱廣一百由旬。次第六國。名曰鳩留。其土縱廣一百由旬。次第七國。名摩陀羅。其土縱廣五十由旬。次第八國。名乾陀羅。其土縱廣一百由旬。次第九國名曰賒迦。其土縱廣一百由旬。次第十國。名婆陀羅迦。其土縱廣二百由旬。次第十一國。名陀羅陀。其土縱廣一百由旬。于此國中。多有山崄。次第十二。名婆佉邏國。其土縱廣一千由旬。次第十三。名毗師迦國。其土縱廣二百由旬。次第十四。名摩醯沙國。其土縱廣二百由旬。次第十五名曰漢國。其土縱廣一千由旬。官屬都合。一千由旬。真漢唯有二百由旬。次第十六。名都佉國。其土縱廣五百由旬。次第十七。名跋跋羅國。其土縱廣二百由旬。次第十八。名究頗羅國。其土縱廣五十由旬。次第十九。名鳩留摩國。其土縱廣。滿五由旬次第二十。名甘滿阇國。其土縱廣一百由旬。自余小國及以空地。悉不在數。

  復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北方國界。復有何等山王。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰雪山。種種山峰。其山眷屬。廣千由旬。山中多有盧陀羅樹。松樹柏樹。天木之樹娑羅樹。多摩羅樹。多有夜叉。多緊那羅。多毗舍遮夜叉之屬。其山可愛。修學禪者。多依此山。河流甘美。大力龍等。住在山中。多有吱羅多人。住在此山。

  復次修行者。隨順觀外身觀閻浮提北方國界。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見雪山東。名懸雪山。多有可愛禽獸。滿中松柏之樹。及天木樹。那迷流林。婆鳩流樹。阇摩迦樹。過此山已。復有一山。名多摩伽羅。縱廣二十由旬。有一千窟。過此山已。有百由旬空曠之地。多有河池。無有藥草及以樹木。過此處已。有白銀山。名雞羅娑。金峰圍繞。毗留勒天王。住在其上。于山峰中。河池清涼。多有蓮花青優缽羅花。池中多有鵝鴨鴛鴦而以莊嚴。過雞羅娑山。有一大山。名曰峰山。緊那羅王。在其山下。歌舞游戲。于此山上。有五金峰。三頗梨峰。十白銀峰。無量天花。香氣可愛。山中有河。名鳩摩羅。從山流出。多有鵝鴨鴛鴦。充遍河中。過此山已。復有大山。名彌那迦。縱廣五十由旬。多饒阿修羅。住此山中。常樂歌詠。

  復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。過此山已。見有大海。縱廣一萬由旬。多有大龍及堤彌魚。那迦羅魚。螺貝之類。過此海已。有一大山。名曰善意。山中有池。名曰凝酥。縱廣一由旬。其池可愛。于此池中。多有鵝鴨鴛鴦。迦陵頻伽鳥。其山縱廣五十由旬。山中有河。名憍尸迦。多有水鳥。莊嚴其河。過此山已。有一大海。縱廣二萬由旬。甚可怖畏。雷聲常吼。惡龍嗔恚。互相攻戰。或雨刀火。放大熾電。以嗔心故。吐毒相殺。

  復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提過海龍已。有一大洲。名耽婆迦。縱廣一百由旬。多有諸大惡羅剎等。食魚自活。彼有地獄名耽婆迦。梵燒眾生。有一大河。名憍尸迦。滿河流血。頭發骸骨。隨河而流。地獄縱廣五百由旬。受大劇苦。過地獄已。有一大海。狀如地獄。縱廣一萬由旬。其水青黑。無龍夜叉。無乾闥婆過此海已。北方有海。名曰寶滿。眾山圍繞。林樹無量。松柏栴檀。如意之樹。山中復有無量果樹。過此山已。有一大山。名曰彼岸。縱廣五千由旬。于此山中。多梨那羅果。吱羅樹果。一切時果。六時具足。河池充滿。鵝鴨鴛鴦。諸大仙人。住在山中。山有千峰。種種眾寶。莊嚴其山。山有種種毗多羅樹。皆是金樹。種種眾香。過此山已。有一大河。名曰石水。于此河中一切眾生。若草若木。若人非人。若禽若獸。入者如石。其河兩岸。生諸竹林。名曰吱遮。風吹相揩。自然生火。燒殺無量百千眾生。行者復觀。過此河已。有一大河。名曰斯陀。廣十由旬。長三百由旬。無人能度。以水堿故。若有入者。身即碎裂過此河已。有渚名閻浮摩。有乾闥婆。名曰常樂。住此渚上。多行布施。凈持禁戒。心常歡喜。離于憂惱。欲果具足。于此渚上。金樹具足。毗琉璃花。充滿池中。近須彌山。以山勢力。一切河水。及諸禽獸。皆作金色。多有無量憂缽羅花。拘物陀花。處處酒河。洋洋溢流。自然稻米。不須種殖。其渚縱廣二千由旬。過此渚已。無有一切山河樹林。有一大海。名水沫輪。海中多有火毒惡龍。名曰電光。過此海已。有一大山。名涅蜜沙。山中有窟。名堤彌沙。黑暗之窟。窟中多有化生龍女。初夜化生。端正具足。莊嚴其身。壽命一夜。于日出時。則皆老死。殺生余業。故受斯報。過此山已。復有一山。名曰蘇摩只利。縱廣五百由旬。過此山已。有一大山。名須彌等。縱廣五百由旬。于此山北。有一大林。名吱多迦林。有羅剎。名曰惡夢。住在此林。其行速疾。于眴目頃。能行至于百千由旬。為諸眾生。作不利益。作不安樂。

  復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提郁單越二國中間。復有何等山河海渚。何處頗有不生不死非退非滅非業因緣。非愛別離。非怨憎會。是故于生死中得生厭離。應離縛著者。以求解脫。厭于生死。于生死中勿生貪樂。莫與愛心而共游戲。勿以愛網而自纏縛。莫樂生死。一切生死。熾然大苦。憂悲苦惱。愛別離苦。怨憎會苦。大火熾然。于地獄餓鬼畜生天人之中。無常變壞。癡人貪著。謂之為樂。應生厭離。莫住魔境。勿與煩惱而共游戲。后生悔心。如是修行者。隨順觀外身。如實見于生死。不住魔境。離于垢濁。離疑曠野。

  復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北方。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名俱翅羅吱羅。縱廣三十由旬。高十由旬。于彼山中。無量百千俱翅羅鳥。青無憂樹。赤無憂樹。七葉花樹。軍陀羅樹。賢迦曇婆婆花。那摩利花。金余提迦花。蘇摩那花。深婆羅花。多羅花。卑陵伽花。鳩迦華。瞻婆花。軍陀親命花婆利師迦花。隨其時節。皆自敷榮。或于異時。鬘持天眾。離本住處。游戲此山。有諸夜叉。住此山中。歡喜受樂。不惱天眾。于此山中。多有俱翅羅鳥。過此山已。有大海濱。名曰鵝住。其中多有百千鵝群。無量蓮花。如是海濱鵝鴨鴛鴦珠嘴之鳥。民那羅鳥。咽喉鳥等。其蓮花色。如融金聚。十千由旬。諸蜂圍繞。遍覆其上。過此以北。有郁單越。有一大海。縱廣千由旬。多有大魚。堤彌鯢魚。那迦羅魚。失收摩羅甕魚。龜等。滿大海中。其水青色。猶如虛空。深十千由旬。螺貝之母。住此水中。身廣十里。水下有山。螺有大力。敵千象力。墮山峰上。則皆破碎。過此海已。有一大海。名曰乳海。縱廣五千由旬。洪波常起。大惡毒龍。常如雷聲。

  復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見諸大山。其數五百。金銀頗梨一千由旬。近郁單越。多有蓮花。如日初出。過此山已。有一大國。名曰乳旋。山河園林。多有鳥獸。夜叉止住。心常歡喜。多有花樹。眾物具足。

  復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。觀閻浮提及郁單越二國中間。更無有國。郁單越國。縱廣十千由旬。三十六億聚落可愛。三十六億所受之樂。少減四天王天。天無骨肉垢汗。天亦不眴。郁單越人。有骨肉垢汗。目有視眴。無我我所。亦無我慢。死則決定生于天上。離慢諂曲。不起姤嫉。心常歡喜。不畏夜叉羅剎。毗舍遮鬼。鳩槃荼鬼。師子虎豹。夜叉惡龍惡蟲之類。亦無荒儉寒熱饑渴疾病。遠離一切怨家恐怖。互相愛敬。不為妨礙。無有王賊水火刀兵之畏。金樹光明。晝夜不別。金鳥銀鳥。珊瑚之鳥。若樹若鳥。種種雜色。歡喜如人。雖無心識。亦如人法。

  復次修行者。隨順觀外身。觀郁單越復有何等可愛味耶。彼以聞慧。或以天眼。見郁單越。有十大山。何等為十。一名僧迦賒山。二名等峰山。三名陀摩勿力伽山。四名白云持山。五名高聚山。六名普鬘山。七名時節樂山。八名持歡喜山。九名如意山。十名俱賒耶舍山。是名十大山。郁單越國大海周匝。如閻浮提。有四大山。何等為四。一名雪山。二名民陀山。三名摩羅耶山。四名雞羅娑山。郁單越國。十種大山。亦復如是。

  復次修行者。隨順觀外身。十大山中。復有何等河池流水華果鳥獸。彼以聞慧。或以天眼。見僧迦賒山。僧迦賒樹六時之華。其樹晝夜光明不斷。如閻浮提燃大炬火。其香普熏。滿一由旬。如閻浮提所有林樹少分相類。如是僧迦賒山。有四大林。一名青影林。二名鳥音林。三名溫涼林。四名鋡毗羅林。若至此林。其花如云。從空而下。合和聚集。故名僧迦賒山(僧迦賒言聚集)。青影林者。隨有一切白色眾鳥。住在此林。以林力故。如琉璃色故。名青影林。鳥音林者。若入此林。如意所念鳥出妙音。郁單越人見之。生大歡喜。故名鳥音林。溫涼林者。若人有寒。入則溫暖。若有熱者。入此林中。即得清涼。林中有鳥。名曰風行。是命命鳥。以鳥力故。一念能行一千由旬。若人見鳥。憶念欲行。即乘此鳥。一念能至一千由旬。其命命鳥。能解四天下人所有語言。亦能宣說。如人受樂。如人欲樂。其身七寶莊嚴。兩翼青寶。車磲頗梨赤蓮華寶。莊嚴其身。見者歡喜。觀僧迦賒山。有第二林。名曰鸚鵡。林鳥歡喜。有蓮華池。涌覆其上。若閻浮提鵝王中熱而死。生此池中。如閻浮提鵝王。住阿那婆達多池中。種種眾鳥。住在此林中。鵝鴨鴛鴦鵁鶄之鳥。怛荼摩那婆鳥。黃鳥鳩鴿。屯頭醯鳥。香鳥三婆阇鳥。瞿耶沙吒鳥。聲歡喜鳥。六時行鳥。喜月明鳥。月出歡喜鳥。日色孔雀鳥。若見雷時歡喜出聲。生樂鳥。少黃色鳥。俱羅婆鳥。那提背鳥。泥均侖陀鳥。陀婆迦鳥。雜身鳥。眾蜂旋鳥。其音能滿至一由旬。如閻浮提蜂住于樹林。烏鳥。山舞鳥。第一音鳥。雞鳥。婆羅羅鳥。華覆身鳥。住蓮華鳥。青優缽羅鳥。遮沙鳥。頻伽項鳥。般舟吒鳥。樂娑羅鳥。常音聲鳥。箜篌音鳥。見云歡喜鳥。僧迦摩鳥。見斗歡喜鳥。白云鳥。復有異鳥。觀之可愛。離嗔恚鳥。住林樹間。郁單曰人。見之歡喜。觀彼眾鳥住林中。如實知外身。

  復次修行者。隨順觀外身。僧迦賒山。有何等林。彼以聞慧。或以天眼。見第三林。名鋡毗羅林。枝葉相覆。蔭影涼厚。郁單越人。為游戲故。入此林中。林名斑葉樹。次名龍華樹。次名庵婆羅。次名拘鞞陀羅樹。次名娑羅樹。次名喜愛樹。次名鳥息樹。次名婆羅多羅樹。次名賒摩樹。次名尼沙迦毗陀樹。次名周多樹。次名迦羅樹。次名毗羅迦樹。次名旗鄰陀樹。次名婆鳩羅樹。次名喜香樹。次名憍樂樹。次名奚多羅樹。次名多摩羅樹。次名鳩羅迦樹。次名青荊香樹。次名月輪樹。次名曜行樹。次名常開敷樹。次名尼均輪樹。次名開樹。次名阿濕波他樹。次名甄叔迦樹。次名賒摩梨樹。次名楊柳樹。次名毗邏樹。次名迦卑樹。次名那梨吱羅樹。次名波那娑樹。次名無遮果樹。次名阿殊那花樹。次名迦曇婆羅樹。次名泥周羅樹。次名天木香樹。次名乘攝樹。次名水生樹華。次名曼陀羅樹華。次名俱賒耶舍樹花。次名金色華。次名銀色花。次名毗琉璃樹。次名孔雀止息樹。次名異處行樹。次名洲生樹。次名迦離賒合樹。次名婆迦賒樹。次名互相映厚樹。次名滑樹。次名肩生樹。次名因陀羅長樹。次名岸生樹。次名巷生樹。次名珊瑚色樹。次名鳩摩須樹。次名悚樹。次名應時生樹。次名煙色樹。次名燈明樹。次名風動樹。次名芭蕉樹。次名俱翅羅樂樹。次名散華樹。次名花未覆樹。次名開烏彌羅樹。次名憶念樹。次名如飯樹。次名優曇缽羅樹。次名頭頭摩樹。次名蜂旋樹。次名負峰樹。次名涼風樹。次名動搖樹。次名無憂樹。有如是等六十種樹。勝過余樹。不說中下鋡毗羅林流水華池。甚可愛樂。郁單越人。無有怖畏憂悲病苦。無有君王。亦無熱惱。離于怨對姤嫉之患。于僧迦賒山。鋡毗羅林。歡喜受樂。觀僧迦賒山已。如實知外身。

  復次修行者。隨順觀外身觀。郁單越國。僧迦賒山第四林。名曰溫涼。彼以聞慧。或以天眼。見溫涼林種種涼池。亦如上說。花葉果樹。河流具足。謂清涼河。廣一由旬。其水甚深。一名清凈河。次名無濁河。次名乳水河。次名蒲桃汁河。次名蘇摩河。次名美乳埿白水河。次名憶念河。次名鵝王河。次名鴨河。次名鴛鴦河。次名妙音聲河。次名花流河。次名弱楊河。次名濤波流河。次名駃流水樂河。次名迦曇婆翅河。次名殊嘴河。次名饒龜河。次名赤魚旋行河。次名軍毗羅河。次名魚旋河。次名華流河。次名沫輪河。次名水笑河。次名平堓河。次名雨聲河。次名音曲流河。次名隨時轉河。次名無力河。次名山峰河。次名金色水河。次名銀色水河。次名銀石河。次名真珠沙河。次名山流河。次名云轉河。次名車磲莊嚴河。次名珊瑚樹河。次名春歡喜河。次名秋清水河。次名山谷流河。次名峰輪笑河。次名雪水河。次名日不照河。次名速流河。次名洄澓河。次名尼均輪陀流河。次名香水河。次名雞多迦香熏河。次名雨歡喜河。次名屯頭摩河。次名周遍旋轉河。次名無量流河。次名灒水澆岸河。次名婆鳩羅河。次名減水河。次名歡喜旋流河。次名壞山河。次名云行河。次名歌音河。次名鼓音河。次名雷音河。次名龍女喜樂河。次名夜叉所愛河。次名仙人所愛河。是名僧迦賒山第四溫涼林。有如是等七十大河。不說其余。無量小河。林樹華果。功德具足。觀清涼林已。如實知外身。僧迦賒山第五名震雷云鬘龍游戲云鬘。所謂離嗔婆修吉龍王。德叉迦龍王。齒毒龍耀大電光。興云普覆。隨順行法。有如是等七千大龍。于郁單越。以時降雨。澍于平地。郁單越人。猶如諸天。

  復次修行者。隨順觀外身。如前所說。若樹若花若果若實。若河。若石窟。若地方處。若草若山谷。若山窟。如是等處。無針鋒許眾生所住。不生不死不退不出。百返千返一切愛樂。種種眾生。無不破壞。恩愛別離。惱亂心悔。無不曾為怨親中人。無不合和。無量生處。百生千生。或在水性。或生陸地。或行虛空。于畜生中。無一眾生不相啖食。不相殘害。無一眾生不作怨結。如我此身。無處不生。如是比丘。不見針鋒之地非生死處。如前所說。觀僧迦賒山已。如實知外身。

  復次修行者。隨順觀外身。復有何等勝妙山林。彼以聞慧。或以天眼。見第二山。名平等峰。猶如天上歡喜之園。平等山峰所有河池花果林樹。如前僧迦賒山中。廣說復有何勝。其等山峰三百金峰。光明如日。五百銀峰亦如前說。功德勝前。郁單越人。其身光明。猶如滿月。名離怖畏。實無怖畏。故名無畏。郁單越人。住此山中。歡娛受樂如四天王。夏四月時。于歡喜園受五欲樂。有何等勝。四天王天。無骨無肉。無有汗垢。郁單越人。所不能及。郁單越人。遠離怖畏。勝四天處。四天王天。住高山頂宮殿而居。猶懷恐畏。郁單越人。無有宮宅。無我所心。是故無畏。郁單越人。命終之時。一切上生。是故無畏。四天王天。則不如是。郁單越人。復有勝法。離怖畏故。勝四天處。平等山中所有樹林。如第二日。離怖畏人。隨心所念。皆從樹出。衣無線縷。瓔珞莊嚴。或念飲食。于百千河飲食盈流。鳥音可愛。如前所說。金翅青毗琉璃。無量百千鵝鴨鴛鴦。無量眾鹿。真金為身。珊瑚為角。車磲為目。青玉為甲。及余異獸。無量種類。住在山中。樹枝相蔭。交互而生。如真珠網。俱翅羅鳥。孔雀妙音。百千流水。無量河岸以為莊嚴。一切河流。八功德水。何等為八。一者具味。二者清凈。三者香潔。四者除渴。五者涼冷。六者飲之無厭。七者無垢。八者飲之無患。無惡魚過于此山中。有種種花池。所謂有名廣博山花池。次名眾沙花池。次名五樹花池。次名鴛鴦岸花池。次名鵝水花池。次名扇翅花池。次名饒百鳥花池。次名大珊瑚花池。次名竹樹花池。次名深花池。次名月愛花池。次名上月花池。次名雜水花池。次名洄澓花池。次名竹林花池。次名仙愛華池。次名魚旋華池。次名三波陀魚迮華池。次名峰中花池。次名池鬘花池。次名旋轉花池。次名凈水花池。次名月光花池。次名月輪花池。次名離垢花池。次名乳水莊嚴花池。次名清涼花池。次名月愛花池。次名頗梨旋花池。次名速旋花池。次名澄靜花池。次名不動花池。次名天愛花池。次名歡喜花池。次名善味花池。次名如意味花池。次名樂花池。次名雞珠婆花池。次名甘露上流花池。次名龍花地。次名樂花池。次名阿殊那花池。平等山峰。有如是等四十七池。于平等山中。最為殊勝。其池皆是八功德水。如前所說。其山高勝。如破空出。以山高故。有勝園林。功德具足。所謂清涼之林。色白如月。廣百由旬。多有銀樹。色白如雪。于此林中。有蓮花池。名離水衣花池。次名蜂覆華池。次名貝色花池。次名常水花池。次名半見花池。次名歡喜花池。次名迦耽婆菩提迦花池。次名鵝翅花池。次名游戲花池。次名可愛花池。次名見峰花池。次名樂游戲花池。次名常樂花池。次名常蓮花池。次名常歡喜花池。次名云花池。是名第一最勝十六花池。除其中下無量百千無名者。一切清凈。無有泥濁。亦無水衣。鵝鴨鴛鴦。可愛音聲。令郁單越人常得歡喜。命命孔雀。于園林中。出妙音聲。修行者觀平等山峰已。如實知外身。

  復次修行者。隨順觀外身。信解四圣諦。觀平等山峰。頗有一處。是常不變。若樂若我。而不空者。如前所說。一切生死所攝眾生。頗有不死不生。一切所愛不離不別不破壞耶彼修行者。觀平等山峰。不見一處是常不動。若樂若我若不空者。一切眾生所住之處。無不生死為愛別離之所。破壞如是。一切生死無常。眾生無針鋒處不生不死。不生不滅。念四圣諦。觀郁單越平等山峰已。如實知外身。

  復次修行者。觀郁單越。更有何等可愛之處。彼以聞慧。或以天眼。見第三山。名曰勿力伽。具足莊嚴。如前所說。僧迦賒山。及平等山峰具足莊嚴。此山轉勝。勿力伽山。流水具足。石蜜河水。意樹具足。所謂金樹。六時花果。敷榮蔚茂。光明如日。勿力伽山。有光明林。所謂金光旋林。次名銀聚林。次名普山林。次名柔軟林。次名金光旋林。廣百由旬。真金林樹。多有眾蜂。次名銀聚林。縱廣三百由旬。無量銀樹。其林光明。如百千月。多有師子。無量眾鳥。心常歡悅。如前所說。勿力伽山。有第三林。謂常樂林。林中有鳥。名常游戲。受樂歡喜。其國有人。名曰解脫。常樂林中。歡喜自在。隨意游樂。無人遮礙。如諸天眾。而受悅樂。勿力伽山。有第四林。名曰柔軟。金樹銀樹。珊瑚之樹。多有眾鳥。名曰解脫。其林縱廣五百由旬。常多欲人。住在此林。其地柔軟。如兜羅綿。花果之樹。及蓮花池。無量百千眾蜂圍繞。修行者。觀勿力伽第三山已。如實知外身。如前所說。

  復次修行者。隨順觀外身。觀郁單越。更有何等可愛之處。彼以聞慧。或以天眼。見第四山。名白云持。縱廣千由旬。純凈白銀之所成就。光明踰月。如閻浮提滿月出現。眾星失光。白云持山。亦復如是。郁單越人。住此林者。名常發欲。常樂游戲。白云持山。蓮花嚴身。離于怖畏。憂悲疲極。寒熱饑渴。常愛歌戲。于蓮華間。游戲受樂。于山峰中。共眾婇女。游戲娛樂。常行愛欲。常離憂悲。白云持山。有諸園林。謂鼓音聲林。次名鴨音林。次名憶念林。次名水聲林。鼓音林者。須持天眾。擊于天鼓。出美妙音。譬如箜篌笙笛。和合出聲。擊天鼓音。復過于此。閻浮提音。十六分中不及其一。鳥獸園林。華池地界。金銀流水。功德如是。天鼓音聲。如前所說。常欲之人。聞天鼓音。常受愛色聲香味觸。如迦樓足天。于歡喜園。受天之樂。有第二林。名鴨音聲。其林花池。有百千種。不可具說。鴨音聲林。有眾寶鹿。次名鞞那娑鹿。次名寶莊嚴鹿。次名調伏鹿。次名樂音聲鹿。次名火色鹿。次名賒羅鹿。次名能投巖鹿。次名山峰行鹿。次名遮波羅鹿。次名普眼鹿。次名迦吱多那寶鹿。次名金角鹿。次名銀側鹿。次名風力鹿。次名食樹葉鹿。次名住水音聲鹿。次名行林鹿。次名珊瑚鹿。次名凹[窟-出+木]鹿。次名細腰鹿。次名黑皮鹿。次名賒輸多那鹿。次名日光明鹿。次名柔軟鹿。次名白鹿。有如是等二十五種鹿。常欲樂人與鹿游戲。種種自業。于白云持山中。受相似樂。復有第三憶念之林。人名樂欲。若有所念。從樹而得。一切園林。莊嚴可愛。亦如前說。白云持山。有第四林。名水音聲。種種仙人。住此林中。游戲受樂。若有汗熱。入池水中。游戲受樂。有諸仙人。一名無礙仙人。次名力仙人。次名徐行仙人。次名虛空行力仙人。次名穿云行仙人。次名行日道仙人。次名行量仙人。次名白色仙人。次名刪那多仙人。次名鳩尸迦仙人。次名山無礙仙人。次名常樂仙人。次名乾陀羅仙人。次名行虛空仙人。次名富物仙人。次名內住仙人。次名阇窟仙人。次名常力仙人。次名鵝殿仙人。次名龍殿仙人。次名放電光仙人。次名住摩羅耶仙人。次名雞多迦鬘仙人。次名樂婇女仙人。次名樂酒仙人。次名住彌樓山仙人。次名三車那仙人。次名常游戲仙人。次名常歡喜仙人。次名垂莊嚴仙人。次名飛行仙人。次名咒藏仙人。是名三十仙人。止住在于白云持山。種種莊嚴游戲。在于水音聲池歌舞戲笑。自業受樂。自業力故。共相似婇女游戲受樂。如是遍觀白云持山諸林樹已。如實知外身觀。白云山中。頗有一法。是常不動。不變不壞。涅槃所攝。如是比丘。不見一法。是常是樂。不動不變。不破壞者。一切諸法。皆悉無常。破壞磨滅。猶如日光。破諸闇冥。無常世間。初味后苦。深流不出。愛果無樂。如甄波迦果。如毒如刀。得時甚樂。悅目須臾。如電不住。如水駃流。無常不住。如乾闥婆城誑惑于人。一切人貪。如果必墮。如雜毒食。消時大苦。如蜜涂刀。亦如利戟。誑惑無量百千眾生。猶如河岸。臨峻大樹。諸欲無常。亦復如是。是修行者。如實觀欲。生厭離心。正念觀察。滅除塵垢。

  復次修行者。隨順觀外身。郁單越國。更有何等可愛山河。彼以聞慧。或以天眼。見第五山。名曰高山。縱廣一千由旬。光明普照。有真金樹。毗琉璃葉。白銀為樹。珊瑚為葉。毗琉璃樹。真金為葉。光明如燈。復有異樹。無量種樹。蓮花林池。園林游戲。種種獐鹿。種種山峰。亦如前說。住須彌山。鬘持天眾。三箜篌天。從須彌山至此高山。游戲受樂。其高山峰。皆是眾寶之所成就。有五大峰。一一山峰。高五十由旬。縱廣二百由旬。第一金峰。于山谷中。生一切寶。謂毗琉璃。珊瑚。車磲。頗梨迦寶。赤蓮花寶。柔軟寶。青因陀寶。大青寶王。自然天衣。第二銀峰。銀樹具足。峰中多有牛頭栴檀。若諸天眾。與阿修羅共斗戰時。為刀所傷。以此牛頭栴檀。涂之即愈。以此山峰。狀似牛頭。于此峰中。生栴檀樹。故名牛頭。第三山峰。名天女樂。金銀毗琉璃以為園林。其地柔軟。歡喜游戲。愚癡凡夫。為愛所誑。離聞正法。常愛欲樂。第四山峰。名曰生色。四大天王。于蒲桃園。游戲受樂。一切禽獸。夜叉仙人郁單越人。皆悉受樂。蒲桃酒河。盈滿而流。其味如蜜。有如石蜜。或有辛味。或有雜味。其峰河岸。多諸生色。所謂水牛牛羊。豬狗野狐。象馬駝驢。龍虎熊羆。師子兕豹。如是種種無量寶色。峰名生色。生諸生色。故名生色。第五山峰。毗琉璃林。有蓮花池。毗琉璃莖。其花柔軟。所謂少滿蓮花池。次名眾多蓮花池。次名轉行蓮花池。次名花覆蓮花池。次名日照蓮花池。次名柔軟岸蓮花池。次名無比蓮花池。次名蜜林蓮花池。次名香風蓮花池。次名常水蓮花池。是名十種花池。住此峰中。復有大河。處處而流。六味具足。一切意樹而以莊嚴。眾樹花果。河池具足。亦如前說。彼比丘觀第五山第五峰已。如實知外身。

  復次修行者。隨順復觀高山。知業法果報。知眾生業法果報。眾生自業。住自業流轉。以自業故。而生此山。善業盡故。不善業故。墮于地獄餓鬼畜生。若有善業生天人中。高山四面所住之人。名樂善樂。常悕望欲。常不知足。如是比丘。以偈頌曰。

  譬如火得薪  如海受眾流
  愛欲難厭足  是故應舍離

  如是修行比丘。以清凈眼。見此眾生。于大憂悲愁毒之中。猶復歡笑。眾生不知一切皆苦。無我無常一切法空。一切闇冥。一切生死。無有常樂。非寂靜。非寂滅。一切資具。要當破壞。此法不實。終墮地獄餓鬼畜生。譬如日出。必當有沒。一切眾生。亦復如是。有生之類。必歸于死。譬如春時。一切大地。山樹藥草。叢林平地。至于秋時。大地山樹。藥草叢林。陂澤花池。一切衰變。少如春時。老如秋時。郁單越人。不能覺知。一切少壯。皆歸衰老。譬如夏時。天降洪雨。河有崖岸。諸水臻集。盈溢充滿。至于孟冬。一切減少。富樂具足。猶如夏時。富樂破壞。猶如孟冬。譬如水泛蓮花池中。眾蜂所樂。歡喜受樂。霜雪既降。蓮花萎爛。眾蜂舍離。人亦如是。若無病惱。如花新開。衰病既至。如花萎爛。眾蜂圍繞。猶如富樂。親友臻集。眾生如是。為愛所誑。不覺自壞。如是比丘。觀于高山園林花樹河泉陂池。仙人禽獸山谷已。如實知外身。

  復次修行者。隨順觀外身。彼以聞慧或以天眼。見郁單越國。復有何等可愛山耶。彼以聞慧。或以天眼。見第六山。名鬘莊嚴。于其山中。有種種莊嚴。其山朱綠青黃種種色樹。所謂雜花林樹。復有花樹。名曰無憂。復有花樹。名曰金葉。復有花樹。名曰枝覆。復有花樹。名阿提目多迦。金莖金葉。風吹動搖水中復有尼均輪陀樹。毗琉璃葉有芭蕉珊瑚為葉。見日則起。復有提羅迦樹。若見月光。即便開敷。復有花樹。名拘牟陀。無日則開。復有花樹。名半月喜。復有花樹。名那羅迦羅。復有花樹。名三歡喜。復有花樹。名槃頭時婆。復有花樹。得煙增長。復有花樹。名曰無憂。女人觸之。花即為出。復有花樹。名曰軍陀。其性柔軟。復有花樹。名尸利沙。得人足蹈。即便增長。復有花樹。名鞞多婆。暖則有香。復有花樹。名鳩鳩摩。流轉異國。復有花樹。名曰見吉。復有蓮花。名曰善意。天人所愛。復有蓮花。名青優缽羅。生在水中。復有蓮花。名常開敷。復有花樹。名曰師子迦曇缽羅。復有蓮花。名曰水笑。足躡則生。復有花樹。名赤無憂。女人足躡。以得女人色香味觸。花則為出。復有花樹。名阿吒迦。如是花樹。二十有二。周遍花鬘以為莊嚴。或有金色。毗琉璃色。或白銀色。或身黃色。或有綠色。或有雜色。或在池中。或在樹下。或在榛林。或有周遍行一切處。復有眾鳥。真金為身。白銀為翅。或白銀身。黃金為翅。或珊瑚身。毗琉璃翅。毗琉璃身。青寶王翅。或頗梨身。真金為翅。或有眾鳥。真金為腹。白銀為翅。毗琉璃背。或有眾鳥。七寶為身。謂青寶王。摩伽羅寶。頗梨迦寶。車磲珊瑚。摩蘇鳩留摩利寶。赤蓮花寶。如是自業種種雜色。種種音聲。無量種身。郁單越人。自業力故。有無量種雜色樹林。山河花池。甚可愛樂。如心所念。種種眾寶之所莊嚴。先世善業。所化飲食河池林樹。周遍莊嚴。郁單越人。于鬘莊嚴山處受樂。住此山人。名常游戲。于鬘莊嚴山常游戲人。猶如諸天。于夏四月。在波梨耶多拘鞞陀樹下。歡娛受樂。唯除親眴。身有骨肉。及有垢汗。自余悉等。

  復次修行者。觀業果法。眾生三種憍慢放逸。不作善業。何等為三。一者恃色而生憍慢。二者恃少而生憍慢。三者恃命而生憍慢。不作身善業。不作口善業。不作意善業。以勝善業。上生天中。從天還退。墮于地獄餓鬼畜生。人中之愛。如蜜雜毒。受第一苦。第一系縛。第一惡處。愛縛眾生。不知生從何來去至何所。一切諸欲。如甄波迦果。初雖少甜。后致大苦。猶如覆網眾生。不覺墮于崄岸。愛別大苦。如火自焚。壯色不停。如山峻水。無常不住。變易衰壞。于五道中無有一處不為惡業風之所吹。流轉諸有。然諸眾生。于生死中。猶不生厭。觀鬘莊嚴山常游戲人已。如實知外身。

  復次修行者。隨順觀外身。郁單越國。復有何等可愛山河花池。彼以聞慧。或以天眼。見郁單越。有一大山。名曰時樂。廣千由旬。高三十由旬。六時常鮮。一者孟冬。二者季冬。三者孟春。四者季春。五者孟夏。六者季夏。于第一時。有何等花于孟冬時。有常開樹。名不合華。次名堅花。次名凍花。次名蜂覆花。次名婆佉羅花。次名善香花。次名無芽花。次名鴨音花。次名第一花。次名可愛花。次名涼冷具足花。次名深生花。次名夜開花。次名第一堅花。次名日花。是為孟冬寒時十五種花。生時樂山第二季冬。復有蓮花。生郁單越。時樂山中。以善業故。阿提目迦花。隨念墮落。所謂鳩羅婆迦花。次名缽頭摩花。次名缽摩迦花。次名究羅婆迦花。次名多香花。次名蜂旋花。次名三摩柘花。次名無憂花。次名甄叔迦花。次名青無憂花。次名不合花。次名香拘物陀花。次名阿彌荼迦花。次名窟生花。次名河岸生花。次名尼支藍花。次名赤花。次名婆那帝花。次名鳥愛花。次名常開花。次名百葉花。有如是等二十種花。生于季冬。及孟春時。阿提目迦花等。經于二時。郁單越國。時樂山中。復有諸花。生于季春。謂瞻卜花。次名蘇摩那花。次名善色集花。次名徒摩羅花。次名香花。次名蜂蓮花。次名除饑香花。次名尸利沙花。次名赤花。次名等香花。次名常香花。次名耽婆羅味花。次名風萎花。次名百葉花。次名畏日花。次名諸蘭帝花。次名護色花。次名阇智羅花。時樂山中。有如是等二十種花。生于季春。以郁單越人善業力故。時樂山中于孟夏時。復有諸花。名吱多迦花。次名鳩吒阇花。次名賒多婆熙膩花。次名迦曇婆花。次名尼朱羅花。次名由提迦花。次名蘇摩那花。次名龍舌花。次名無間愛樂花。次名善味花。次名善香花。次名普葉花。次名一切攝取花。次名轉花。次名鼻境界花。次名五葉花。次名愛雨花。次名愛觀花。次名涂摩花。次名水流花。次名雪色花。有如是等二十種花。于時樂山生孟夏時。以郁單越人善業報故。時樂山中于季夏時。復有異花。所謂笑花。次名蘇摩那花。次名常瞻卜花。次名林生花。次名虛空轉花。次名夜可愛花。次名一切方花。次名流花。次名游戲地花。次名樂花。次名山谷花。次名陸生花。次名迦曇婆花。次名卑陽伽花。次名鵝旋花。次名修留毗花。次名多摩羅婆花。次名水花。次名月花。次名崄岸上花。有如是等二十種花。生于季夏。郁單越國。時樂山中。樹林花果。蓮花河池。時轉普遍。此時樂山。如余山中一切花果。此山常有。時樂山中所住之人。名曰陀利支摩(魏言間游)

  復次修行者。知業果報。云何眾生。先業既盡。不作新業。而不知于時節輪轉。眾生食命。時如大火焚燒命薪。時如惡雹摧壞命夭。時如師子啖害人獸。時如駃河。拔人樹根。漂至異處。一切死法。不可逃避。云何眾生。而不覺知。不見老病死。戲弄破壞一切少壯。及一切欲。破一切力。一切眾人之所輕笑。羸瘦之本。能滅眼耳鼻舌身意。涎涕流溢。身曲不端。牙齒髑髏骨節筋脈皆悉慢緩。不能去來。洗沐清池。為諸年少。之所輕毀欲入死城。失于氣力。不安隱處。不善之地。數大小便。多樂眠臥。眾生云何。不見此老而行放逸。以放逸故。不見決定當有疾病。以疾病故。四大不調。諸根失樂。一切筋肉皮血脂膚。及以精髓。皆悉干竭。憎一切味。不能坐起。憶念醫師。以求安隱。一切飲食。入口皆惡。頓乏疲極。不能起止。欲多睡眠。身體羸瘦。唯有皮骨。一切親族及其妻子。不能為伴。如死怖畏。而此眾生。不知不覺。是修行者。觀放逸行眾生已。起悲愍心。以悲愍故。修四梵行。謂慈悲喜舍。是修行者。如是觀郁單越人起悲愍心觀身威儀。如賊無異。身如水沫。諸識如幻。富樂如夢。作是觀已。生厭離心。

  復次修行者。隨順觀外身。觀郁單越。復有何等殊勝可愛山林河池。彼以聞慧。或以天眼。見郁單越。有一大山。名歡喜持。其山有林。名曰周遍。縱廣五百由旬。一切寶性之所莊嚴。所謂金性銀性。銅性寶性。酒性蜜性。六味之性。及余異性。其林普遍。毗琉璃花。蔓鬘纏繞。金葉蓮花。白銀為莖。金銀葉花。毗琉璃莖。蓮花充滿。如日初出。有種種鳥。莊嚴其池。所謂鵝鴨。次名鴻鳥。次名婆伽鳥。次名金鳥。次名白咽鳥。次名遮沙鳥。次名摩頭求鳥。次名鴛鴦鳥。次名波婆鳥。次名鶴鳥。次名阿嗟鳥。次名娑羅娑鳥。次名堤彌羅鳥。次名婆求鳥。次名時鳥。次名畏熱鳥。次名夜行鳥。次名樂缽頭摩花坌鳥。次名辛頭波鳥。次名住水波鳥。有如是等二十種鳥。住蓮花池。過普遍林歡喜持山。半山之中五百由旬。復有五百由旬。名竹岸。人住在此山。其山有樹。名曰軍持。出妙歌音。天女聞之。住空而聽。園林河池蓮花。皆悉具足。如前所說。

  復次修行者。觀諸眾生業之果報。如此眾生。應當啼哭。如何乃作歌舞戲笑。而不觀于放逸。眾生地獄受苦啼哭悲哀。不知眾生愛網所縛。以身口意。作惡業故。墮于地獄餓鬼畜生。受大苦報。憂悲啼哭。受種種苦。如其業行。墮活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。五種愛故。愛于色聲香味觸故。為之所縛。流轉在于生死大海。如是修行者。觀行岸住人已。如實知外身。

  復次修行者。隨順觀外身。觀郁單越。復有何等可愛山林。彼以聞慧。或以天眼。見郁單越。有一大山。名曰心順。縱廣一千由旬。于此山中。常有緊那羅女。于山峰中。歌眾妙音。河岸園林。平處山谷。多有華池。有諸林園。所謂吱多吱林。次名龍林。次名那梨吱羅林。次名婆那娑林。次名佉羅林。次名庵婆林。次名無遮林。次名金毗羅林。次名迦卑他林。次名孔雀林。次名俱翅羅林。次名鸚鵡林。次名河池林。次名蓮華林。次名優缽羅林。次名辛頭波利多林。次名鳩羅婆迦林。次名命命鳥林。次名多羅林。如是林中。一切珍寶。美妙之音。一切人間。歡喜受樂。癡愛所覆。轉增愛火。若有聞此緊那羅女歌頌之音。百倍增長。若有饑鹿。食草在口。聞此歌音。不覺遺墮。飛鳥在樹。雙鳥游戲。啄食美果。聞此音聲。皆悉止住。眾蜂聞聲。不飲美味若有仙人在虛空中。聞其歌音。即住不行。如是心順山中緊那羅女歌頌之音。甚可愛樂。其山皆是毗琉璃寶金銀為石。珊瑚為樹。真珠為沙。缽婆羅池。以頗梨寶為憂缽羅。多有白鵝。其色如貝。復有諸鹿。七寶莊嚴。于園林中。有俱翅羅孔雀命命。其音可愛。復有池水。眾蜂莊嚴。如是心順山中一切眾人。若見若聞。心生愛樂。遍于山上一切男女。歡喜戲笑。心生悅樂。此心順林。復有第二可愛之事。如須彌山所出光明。上照二百由旬。心順山中光明。上照二千由旬。其光白凈。金樹光明。以毗琉璃山光力故。皆作白色。如須彌山王金色光明。草來近之。皆作金色。如是心順山光。令一切禽獸河池華樹皆作白色以心順山光明力故。山有人住。名曰白人光明亦白。住在此山。大力端嚴。心常歡喜。第一清凈。妙香涂身。華鬘莊嚴。歌舞戲笑。愛樂音聲。不生嫉姤。無我所心。亦無我慢。一切光明。皆作白色。種種末香。以散其身。種種歌音。聞之悅樂。如意之樹。出香美酒。飲之無患。隨其所念。衣從樹出。衣無線縷經緯之別。種種飲食。種種莊嚴。種種眾鳥。出妙音聲。令人睡息。復有妙音種種眾鳥。令其覺寤。種種花池。生種種華。如是白光明人受業果相。如其所作上中下善業。受樂成就。

  復次修行者。隨順觀外身。觀此眾生。云何現見他善業盡而就死苦。云何不覺。初不生苦。于受生時。父母精血。于尿道中。識生受胎。業風所集。和合動之七日一變。名阿浮陀。阿浮陀中。以于先世不殺生故。識心不滅不爛。第二七日。名伽那身。煩惱癡識。不壞不滅。如是七七日。名曰肉團。住在胎中屎尿之間。若母動身。若母飲食。被壓辛苦。如壓蒲桃。復以業風。吹動肉團。肉團增長。生于五皰。所謂兩手兩足及頭。復以業風所動增長。生于膜衣。從膜衣中。有脈如筒。上沖生藏。若其母食冷食熱食。或美不美。從筒孔中。入其臍中。為胎中命。令其不死。如是胎中。受大苦惱。若于胎中不死不壞。為尿月水之所穢污。十月住胎。如在牢獄。苦惱逼迫。一切身分。猶如山壓。從胎中出。既生之后。風日所觸。受大苦惱。棄之于地。隨意舍行。自嗽其指。指中生乳。以自增長。而得壽命。增長嬰兒。轉成盛年。漸至衰老。時風所滅。眾生業故。業藏流轉。如業所作。或善不善。諸業成就。如此眾生。現見業法果報苦惱。而猶放逸。于生死中苦受之本。所謂生也。寒熱饑渴。疲極病瘦。愛別離苦。怨憎會苦。于生死中。生為大苦。破壞生具。生死流轉。無常苦空。生滅無我。云何郁單越人而不覺知。如此山谷園林花果河池蓮花。一切皆當無常破壞。歸于虛空。如是眾生。一切皆死。生于天上。天上命終。隨其本業。墮于地獄餓鬼畜生。是修行者。如是觀于業法果報。見生死過于白光明人。生悲愍心。

  復次修行者。隨順觀外身。郁單越國。復有何等可愛山林。彼以聞慧。或以天眼。見郁單越。有一大山。名俱賒耶舍。縱廣千由旬。有蓮花池。名曰清涼。縱廣五百由旬。金色蓮花。充滿其中。無有泥濁。于此池中。多有眾蜂。鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。蓮花池中。有天俱賒耶舍之花。曼陀羅華。林樹華果。河谷園林清涼之池。如前所說。于俱賒耶舍山半山之中。五百由旬。有八萬四千殿。奇特可愛。真金為殿。白銀欄楯。白銀為殿真金欄楯。頗梨為殿。毗琉璃寶以為欄楯。毗琉璃殿。頗梨欄楯。青寶玉殿。車磲欄楯。車磲寶殿。青因陀寶以為欄楯。如是諸寶欄楯。互相間錯。鈴網彌覆。歌舞戲笑。伎樂音聲。心常歡喜。葡萄蔓覆。猶如天中善見大城。天善法堂。俱賒耶舍莊嚴大山。亦復如是。八萬四千殿。園林河池。樹林花果。一切具足。俱賒耶舍山中所住之人。名曰雜色。心常歡喜。歌舞戲笑。飲食樂故。

  復次修行者。觀業果報。如是眾生。何故不見愛別離苦。一切眾生恩愛別離。行于異處。不知一切皆當死滅。隨業受報。若有善業生人天中。若不善業。墮于地獄餓鬼畜生。此雜色人。心懷放逸。不知厭足。愛著色聲香味觸樂。為愛所縛。愛河所漂。欲火所燒。而不覺知。無常死滅。入大黑闇。不見老苦。破壞少壯。不見死火。欲來燒人。能令永離。一切親愛。死如大火。燒人命樹。焚眾生林。

  復次修行者。隨順觀外身。郁單越人。以何業故。生十山中。何等十山。一名僧迦賒山。二名平等峰山。三名勿力伽山。四名白云持山。五名高聚山。六名鬘莊嚴山。七名因陀羅樂山。八名歡喜持山。九名心順山。十名俱賒耶舍莊嚴山。彼以聞慧。或以天眼。見此眾生。前世善業。生此山中。不殺。不盜。不邪淫。不飲酒。行十善業。生此山中。復次修行者。觀業果報。以何業故。彼諸眾生。色力形相。勝余眾生。彼以聞慧。或以天眼。見此眾生。正見行施。心不諂曲。不惱眾生。直心憐愍。順法修行。親近正法。以是因緣。身壞命終。生于善道四天王天三十三天。于彼命終。生于此間。此間命終。生于彼處。

  復次修行者。觀業果報。此諸眾生。以何業故。而受勝報。彼以聞慧。或以天眼。見此眾生。以前世時。于怖畏者施以無畏。見人就死出于右門。反縛而出將至冢間打惡聲鼓。遣旃陀羅。欲斷其命。贖之令脫。以是因緣。身壞命終。生于善道。若四天王天三十三天。若夜摩天。

  復次修行者。隨順觀外身。此諸眾生。以何業故。于勝天中勝于余天。色相可愛。眾人供養。彼以聞慧。或以天眼。見此眾生。于前世時。樂聞正法。聽佛正法。圣法毗尼。讀誦佛法。乃至一偈。讀誦思惟以聞一句正法因緣。作轉輪王。主四天下。從此命終。生于天上。一返二返。乃至七返。于六欲天。謂四天王處。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。從天命終。來生此間。以善心故。受于色聲香味觸樂。還生天上。天上命終。先聞法故。于未來世。得初禪定。生梵身天。若梵眾天。若大梵天。復以聞法種子因緣力故。于未來世。得第二禪。從此命終。生少光天。無量光天。光音天。復以聞法種子因緣力故。于未來世。得第三禪。生遍凈天。福德生天。復以聞法修行因緣。問難思惟。于未來世。得第四禪。以離著智火。燒煩惱樹。生無量善天。遍善天。廣果天。復以聞法因緣。種子修行。讀誦問難思惟。為邪見說。令住正見。盡一切有。度于險難。得緣覺道。若發阿耨多羅三藐三菩提愿。則成無上正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。以聞正法因緣力故。聞正法者。謂聞布施持戒。以為根本。何以故。此聞法者。若在家出家。聞布施果。既了知已。而行布施。知布施果。聞持戒果。而持禁戒。聞智慧果。修集智慧。聞已即得生天。終得解脫。是聞法者。生天涅槃之種子也。于一切施。若資生施。若無畏施。若以戒施。聞正法施最為第一。若聽正法第一持戒。若聞正法。為他人說。令舍不善。令法增長。是正法父。

  復次修行者。隨順觀外身。過郁單越。復有何等人住。彼以聞慧。或以天眼。見郁單越北。有國縱廣二千由旬。一名迦賒毗利。縱廣三百由旬。有河名迦賒毗梨。人所住處。亦名迦賒毗梨。河池蓮花。花果園林枝葉相覆。如前所說。過此國已。有河名阿彌多。其邊縱廣七百由旬。園林華池。皆悉具足。亦如前說。阿彌多河邊。有五國土。一名天冠池國。二名波羅賒池國。三名鬘衣國。四名孔雀音國。五名山澗住國。天冠池國。縱廣一百五十由旬。波羅賒池國。縱廣一百五十由旬。其鬘衣國。縱廣二百由旬。孔雀音國。縱廣一百由旬。山澗住國。縱廣一百由旬。復有十國。一一國土。各百由旬。何等為十。一名拘登伽國。二名持香國。三名黑復國。四名轉目國。五名山崄岸國。六名順行國。七名四方國。八名圓國。九名發覆國。十名僧伽多國。復觀此國。河池園林。花果具足。亦如前說。彼洲四方。人面亦然。如閻浮提。人面像大洲。上廣下狹。郁單越人。面像大洲。亦復如是。觀郁單越國。一切洲渚。山谷園林華果河池。禽獸具足。如是觀已。如實知外身。

  復次修行者。隨順觀外身。過郁單越國瞿陀尼國。二國中間。復有何等山林海渚。彼以聞慧。或以天眼。見郁單越國瞿陀尼國。二國中間。有一大海。名曰普眼。廣一萬由旬。有一水眼。廣一由旬。龍勢力故。過此大海。有一大山。名游戲鬘。縱廣十千由旬。色如聚墨。龍氣燒故。過此山已。有一大海。名具思彌。縱廣一千由旬。多有大魚。堤彌魚。堤彌鯢羅魚。軍毗羅魚。那迦羅魚。如是等魚。充滿海中。其海甚深。見者怖畏。于此海中。有樂住龍。離于嗔恚。過此大海。有一大海。名曰水云。縱廣十千由旬。于此海中。大波涌出。或十由旬。二十由旬。三十由旬。過此海已。有一大洲。名真珠蛤。多有真珠。若魚若龍。于水中死。棄于此洲。其洲縱廣一千由旬。過此洲已。有一大山。名曰寶山。縱廣正等。五千由旬。七寶山峰。毗琉璃等。猶如第二須彌山王。過此山已。有甄叔迦林。縱廣二千由旬。種種園林。花果具足。過此林已。有一大山。縱廣五千由旬。金蓮華池。鵝鴨眾峰。出眾音聲。過此山已。有一大海。縱廣十千由旬。金色之水。充滿其中。出金色光。海有金山。名曰金水。高五百由旬。過此山已。有瞿陀尼。縱廣九十由旬。有十億聚落。一萬二千城。第一大城。其數五百。如閻浮提。有三百余大城。所謂波吒梨弗多城。如是瞿陀尼大云聚等五百大城。其大云聚城。縱廣十二由旬。四交街巷。屋宅樓閣。充滿城中。住于中國。第一大城。名曰百門。次名欄楯。次名泥目羅。次名光明。次名山谷。有如是等第一大城。攝于中城。復有大國。名伽多支。次名僧差那多國。次名摩尼國。次名銀國。次名幡國。有如是等第一大國。譬如閻浮提中第一大國。謂迦尸國。憍薩羅國。摩伽陀國。瞿陀尼國。第一國土。亦復如是。次有中國。謂尼棄羅國。次名單持國。次名遮都羅國。次名俱蘭荼國。次名鞞多娑國。次名窟行國。瞿陀尼界。有如是等。第一中國。有二十五國。攝一切國。如閻浮提十八大國。瞿陀尼國。有五大河。一名廣河。二名均周師波帝河。三名月力河。四名樂水河。五名僧吱那河。如閻浮提四大河。所謂恒伽河。辛頭河。婆叉河。斯陀河。瞿陀尼國。有五大山。何等為五。一名龍飛山。二名三峰山。三名珠門山。四名百節山。五名堅山。如閻浮提中有四大山。何等為四。一名雪山。二名民陀山。三名摩羅耶山。四名雞羅娑山。瞿陀尼國。有三大池。一名深岸池。二名無間池。三名放光池。如閻浮提阿那婆達多池。及瞻波池。

  復次修行者。隨順觀外身。觀瞿陀尼何所受用。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼。多饒牛犢。一切女人。皆有三乳。如閻浮提女人。十月乃產。瞿陀尼人。亦復如是。如閻浮提女人二乳流汁。瞿陀尼女人三乳流汁。亦復如是。如閻浮提園林具足。花果河池。一切具足。其果半味。其華半香。河水半味。

  復次修行者。隨順觀外身。眾生何業生瞿陀尼。以下中業。生瞿陀尼。彼以聞慧。或以天眼。見余生處。少戒少施。少業少順法行。云何少戒。于前生處。以貧窮故。受雇持戒。或畏刑罰。以清凈心。禮佛法僧。親近國王。得財布施。以近王故。不讀誦經。施非福田。貪邪見人。謂為福田。十善垢濁。行不清凈業因緣故。閻浮提死。生瞿陀尼。如是不知善不善故。食半味食。少智少慧。貪著女人先業因緣。生瞿陀尼。一切眾生。以業藏故。由業故行業故流轉。如其所作善不善業。得如是果若作善業。生人天中。若不善業。墮于地獄餓鬼畜生。以業因緣。得相似果。如種種子。譬如種谷得谷種麥得麥。稗子生稗。如以種子種于薄地。收果減少。若以種子種之良田。多收果實。如種赤稻。不生余物。種豆得豆。種甘蔗者。則得甘蔗以田勝故。得果亦勝。如三種田。一者福田施。二者福田苦施。三者苦施。福田施者。名之為上。福田苦施。名之為中。苦施為下。除思功德。譬如外三種田。一者饒石。亦多水衣。名為中田。二者其水豐足。無有草穢。又無水衣。亦無寇賊。名為上田。三者多有水衣草穢。其水不調。又多寇賊。是名下田。若諸田夫。勤加功力。則得果實。此內外法。以業藏故。隨業流轉。業轉而行。各各勢力。各各因緣。各各受生。瞿陀尼人。不修凈業故。生于此處命終。自業流轉生死。如是修行者。觀外法業已。如實知外身。

  復次修行者。隨順觀外身。過瞿陀尼。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼國。弗婆提國。兩洲中間。有一大海。名清凈水。縱廣一萬二千由旬。清水盈滿。多有螺貝。堤彌魚。提鯢羅魚。那迦魚摩伽羅魚。軍毗羅魚。失收摩羅魚。魚亦青色。過此海已。有珊瑚山。縱廣五千由旬。毒害眾生。住在山中。過此山已。有熱水海。多有毒蛇。毒蛇氣故。令海水熱。無有一眾生。以蛇毒故。眾生皆死。以毒熱故。過此海已。有一大海。名曰赤海。縱廣一萬五千由旬。龍阿修羅。住此海下。以飲食故。互相嗔恚。常共斗諍。有龍名曰摩多梨那。有阿修羅。名僧伽多。過此海已。有一大洲。名羅剎女國。縱廣二千由旬。有羅剎女。名曰長發。住在此洲。啖食火燒香花及肉。一念能行二千由旬。常求人便。心常憶念。是羅剎洲。骸骨血肉。狼藉臭穢。充滿其洲。過此洲已。有一大洲。名毗舍遮鬼女國。縱廣五千由旬。毗舍遮鬼。名曰發覆。住在此洲。過此洲已。有一大山。名曰饒山。縱廣五百千由旬。多饒樹林。所謂那梨吱羅樹。次名波那婆樹。次名無遮果樹。次名多羅樹。次名多摩羅樹。次名卑耶羅樹。次名俱羅迦樹。次名陀婆樹。次名佉提羅樹。次名提羅迦樹。次名阿殊那樹。次名迦曇婆樹。次名泥荼羅婆樹。次名佉殊羅樹。次名庵婆羅樹。次名卑末槃陀樹。次名婆多利樹。次名婆吒樹。次名甄叔迦樹。次名龍樹。次名無憂樹。次名騏鄰陀樹。次名吱多迦樹。次名迦尼迦羅樹。次名阿堤目多迦樹。次名那浮摩利迦樹。次名波吒迦樹。次名波吒羅樹。次名迦卑他樹。次名毗羅婆樹。次名天木香樹。次名波頭摩樹。次名瞻波迦樹。次名迦羅毗略迦樹。次名青無憂樹。次名鳩羅婆迦樹。次名軍陀樹。次名婆陀羅樹。次名鳩吒阇樹。多有如是種種果樹。處處流泉。乾闥婆王。游戲彼林。過此山已。有一大海。縱廣五百由旬。名曰乳水。其水色味。如乳無異。海有大魚。長五由旬。住在海中。過此海已。有一沙山。縱廣一千由旬。無有林樹。及諸藥草。過此山已。有一大海。名曰龍滿。縱廣六千由旬。海有諸龍。名栴遮羅。住此海中。自相斗諍。樂注大雨。過此海已。有一大海。名蘇無陀羅。縱廣二千由旬。其水不動。清凈湛然。多有軍毗羅魚。那迦羅魚。失收摩羅魚。螺貝之屬。

  復次修行者。知業法果。彼以聞慧。或以天眼。見如說處山河海渚林樹之處。無有一處不生不死不生不滅。一切恩愛。無不別離。無有一處非業故行。無有一處而非業藏。無有一處非業流轉。受自業果。或生或死。無有山河海渚非生死處。山河海渚無針鋒許。非我生處。百千千億。億億百千生死之中。皆愛別離怨憎合會。百千千億億億百千生死之處。墮于地獄餓鬼畜生。無始無終。貪嗔癡網之所系縛。流轉生死。是故應當厭離生死。勿生貪著。此生死者。甚為苦惱。久受堅牢。痛苦難忍。老死憂悲苦惱愁毒。一切有生。必當墮落。歸破壞門。于生死中。無有少常。譬如日出。無有少闇。觀生死中。亦復如是。如是修行者。觀外身得如實知外身。

  復次修行者。隨順觀外身。過平等海。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提國。縱廣八千由旬。多有眷屬。小洲具足。聚落城邑。河池林樹。洲渚山窟。行列樹林。花果禽獸。一切具足。有六大山。一名大波賒山。二名新鬘山。三名孔雀集山。四名獸峪山。五名海高山。六名真珠鬘山。遍弗婆提。如閻浮提有四大山。如前所說。大波賒山。縱廣三千由旬。于此山中。有三大林。其一一林。皆悉縱廣一千由旬。一名須彌林。二名流水林。三名峪鬘林。眾樹具足。所謂呵梨勒樹。次名平面樹。次名峪生樹。次名枝等樹。次名岸生樹。次名石生樹。如閻浮提樹說。住此山者名大鬘人。山中有河名婆盧河。次名流沙河。次名狹流河。次名速流河。次名龍水河。次名光林河。次名征迦河。第二大山。名曰林鬘。縱廣一千由旬。此山有林。名鳩吒林。次名行林。次名天木行林。次名煙林。次名久垂林。山中有河。一名多羅覆。次名角圍河。次名愛水河。次名攝念河。次名煙笑河。林鬘山中。所住之人。名俱知羅。

  復次修行者。觀第三山。名孔雀聚。縱廣千由旬。此山有四大林。一名云林。二名百池林。三名高吼林。四名真珠輪林。復有大河。所謂泥均輪陀河。次名大喜河。次名愛林河。次名先流河。次名吉河。于孔雀聚山有住人。名曰青咽。

  復次修行者。觀弗婆提。有第四山。名獸峪。此山有林名阇知羅林。次名可愛林。次名彌伽林。花果具足。亦如前說。林中有河。名涅茂迦。次名普笑。次名歌羅羅。林中有獸。名曰調伏。次名普影。次名毛獸。次名見走。次名為馬。次名無道。次名仙獸。次名多羅頭拏。次名好耳。次名象頭。次名第一兒。次名愛影。次名兔毛。次名駝身。次名黑尾。次名白頭。次名端正。次名蛇舌。次名狗牙。次名伽婆耶。次名鉗婆。次名碓井井。如是等獸。閻浮提中。或有或無。獸峪山中園林流池華果樹木。一切具足。亦如前說。一切華池。如閻浮提。住獸峪山人。名曰速力。

  復次修行者。觀弗婆提國。有第五山。名曰海高。縱廣一千由旬。園林流池。華果具足。亦如前說。此山有林。名曰三渧林。次名咽喉閉林。次名山林。林中有河。名曰三角。次名高喚。次名石聲。人住海高山者。名遮株羅。觀海高山已。如實知外身。

  復次修行者。隨順觀外身。觀弗婆提。有何等山。彼以聞慧。或以天眼。見第六山。名真珠鬘。縱廣一千由旬。園林流池。周遍具足。種種花果。禽獸具足。亦如前說。真珠鬘山。出一大河。名不見岸。廣一由旬。有人住于真珠鬘山。名曰普眼。如是弗婆提。六山圍繞。弗婆提國。有三大城。一名善門城。二名山樂城。三名普游戲城。一一大城。廣三由旬。中下之城。有六十三。有一中城。名鳩吒含。次名大波舍。次名普吼城。有如是等中城之中。第一最大下城。名一切負。次名大音城。次名曠野孔穴城。有如是等小城之中。第一最大。復有三億五十萬三千五百五十六聚落。第一聚落。名迦尸摩羅。次名水沫。次名根村。次名樹啼村。次名一切人。次名葉聚落。次名毗頭羅。次名波迦村。次名毗吒聚落。次名摩摩聚落。次名那提。次名伽吒甕。次名徒呵。次名林聚落。次名赤旋。次名阿叉。次名風吹。次名鬘村。次名頂樹。次名黑飯。有如是等第一聚落。此等眾人。其面圓滿像地洲形。閻浮提人耳發莊嚴。郁單越人。眼為莊嚴。瞿陀尼人。項腹莊嚴。弗婆提人。肩髀莊嚴。四天下人。自身嚴好。

  復次修行者。觀業果報。眾生何業生弗婆提。有上中下業。彼以聞慧。或以天眼。見此眾生先世。不知業法果報。以不知故。施非福田。或難乞求。爾乃施與。或勤苦求。亦如前說。以此業故。名下品生。若有眾生。持中品戒。若近國王法故。不殺眾生。非清凈心。以此因緣。身壞命終。生于天上。從天命終。生弗婆提。名中業生上人上業。聞于正法。受持讀誦。為他人說。而生隨喜。如說修行。無有一法能度生死險道曠野。如聞正法。受持讀誦。為他人說。諸施中勝。所謂法施。第一持戒。謂聞正法。聞正法智。最為第一。正法者。亦如前說。觀弗婆提業果報已。如實知外身。

  復次修行者。觀弗婆提內。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。過弗婆提八千由旬。見有大山。名曰礠石。縱廣三千由旬。此山四面一萬由旬。有微少鐵。皆悉速赴。走奔此山。過此山已。有一大海。七千由旬。名曰波行。圍繞五山。猶如環玔。何等為五。一名針口山。二名大藏山。三名多吒迦山。四名蛇多山。五名歡喜山。過此山已。有一大洲。名陀吒迦曼茶。縱廣三千由旬。多有夜叉緊那羅。住在此洲。河池樹林。花果具足。甚可愛樂。閻浮提中。弗婆提中。所有禽獸。此洲悉有。過此洲已。有一大海。名多星宿。海中有山。名優陀延。有十三峰。繞此大海。去須彌山不遠。外道說言。與閻浮提人善不善業。為增上緣。善不善風。于優陀延山中出于星宿。諸婆羅門外道論師。失于業報。不知真諦。于人王所。說言。星宿諸曜所作。非業果報。是諸外道婆羅門論師。邪見倒說星曜所作。非業果報。若星曜所作非業果報。日月勝故。善不善時節流轉。一切時節。而有華果。日月若勝何故日月為余曜所覆。所謂日莎婆奴月羅睺。一切星宿為曜所覆。曜為余覆。以是善不善故。宿曜亦有善不善業。是故善不善業。眾生自業。非星曜作。

  復次修行者。隨順外身。觀曜星宿。見業果報。非曜等作。觀多星宿海已。觀須彌山優陀延山峰已。如實知外身。

  復次修行者。觀多星海。縱廣七千由旬。過此海已。有諸神仙。住在此洲。山河林樹。花果具足。如閻浮提。其洲縱廣三千由旬。仙人夜叉之所住止。一切如意樹。花果具足。過此洲已。有大圍山。及有大海。三千由旬。在閻浮提弗婆提二國中間。如是大海。名冷暖水。縱廣三千由旬。多有螺貝。堤彌魚。堤彌鯢羅魚。那迦羅魚。摩伽羅魚。失收摩羅魚。龜黿之屬。住大海中。過此山海。有一大海。名曰赤海。去閻浮提不遠。縱廣五千由旬。赤水滿中。多有大魚。其魚赤色。互相食啖。以魚血故。令海水赤。故名赤水。過此海已。有一大海。名曰清水。縱廣七千由旬。山河具足。多有大魚。第一極深。過此海已。有一大海。名曰寶渚。縱廣三千由旬。一切眾寶。集在此渚。金沙車磲。真珠珊瑚。蘇摩羅寶。種種具足。有摩偷果。名亂心毒。生在樹上。若閻浮提人。取果食之。七日如死。若有飛鳥。食之即死。過此渚已。有一大海。名曰鹽。縱廣七千由旬。多有螺貝。真珠蚌蛤。堤彌魚。堤彌鯢羅魚。軍毗羅魚。那迦羅魚。充滿其中。復有諸龍。夜叉羅剎。毗舍遮鬼。皆住水中。水下多有無量諸山。此閻浮提洲。五百小洲。以為圍繞。略說勝者。所謂金地洲。次名寶石洲。次名幢鬘洲。次名迦那洲。次名螺貝洲。次名真珠洲。次名圍洲。次名光明洲。次名翳沙波陀迦洲。次名康白洲。次名普賢洲。次名心自在洲。次名黑雙洲。次名香鬘洲。次名三角洲。次名須屖拏洲。次名賒那斯都洲。次名阿藍迦洲。次名楞迦洲。有十二山。羅剎所住。次名彌留毗羅迦洲。次名山住洲。次名赤貝洲。次名赤真珠洲。次名雪旋洲。次名沙塵繞洲。次名無道洲。次名五銅洲。次名覆洲。次名賒吉帝力洲。次名女國洲。次名饒樹洲。次名翳沙波陀洲。次名丈夫洲。閻浮提界。說如是等最勝小洲。此閻浮提。縱廣七千由旬。周遍可愛。如前所說。

  復次修行者。隨順觀外身。觀日月光照何等處。彼以聞慧。或以天眼。見日月光照須彌山王。四面四天下。及照大海。照須彌山王八萬四千由旬。光照山側。但周其半。斫迦婆羅金剛之山。周圍三十六億由旬。難忍業火。燒然金剛斫迦婆羅山乳海之水。近則成酪。轉近此山。則成生酥。漸漸復近。則成熟酥。漸漸近之。為地獄火。燒之磨滅。是故不滿。閻浮提等。是修行者。觀于欲界。如實見之。厭離欲意。不見一處常不破壞不變易法。于一切處。無始生死。自業果報。因緣力故。自業果報之所戲弄。無有一處不生不死。若百若千。若百千返。無量無邊。生死無間。觀內外身。厭離欲愛。于色聲香味觸。心不愛樂。如是那羅帝婆羅門。長者聚落。修行比丘。修身念處。不住魔境。聞說如是念處已。有眾多人。破我見垢。無上法中。得法眼生。說身念處。無上之法。若于山谷。若在山窟。若在冢間。若在露地。若草[卄/積]邊。修學禪定。無得放逸。于命終時。致有悔恨。是我所教。時諸比丘。聞世尊說。皆大歡喜。于世尊說。生信樂心。歡喜奉行。

乾隆大藏經·小乘單譯經·正法念處經