小乘單譯經·第0675部
正法念處經七十卷(第五十一卷~第六十卷)
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
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  又彼比丘。知業果報。觀夜摩天第七地處。名廣博行。眾生何業。生彼地處。彼見聞知。或天眼見。若人曾知持戒善心。不殺不盜。如前所說。復舍邪欲。所謂有人或到林中。近妙聲鳥。彼妙聲鳥。迭互相于生欲心故出欲音聲。雌鳥在前。雄鳥在后。相隨共行。彼鳥翅羽。有種種色。一切見者。心皆歡喜。欲情內發。而彼見已。不生欲念。心不思惟。況復行欲。彼人如是。清凈持戒舍于邪欲。持戒清凈。身壞命終。生于善道天世界中。在廣博行地處而生。彼處生已。一切諸欲功德和集。受諸快樂。有勝園林。銀毗琉璃。青寶之樹。大青寶樹。蓮華色寶種種寶樹。莊嚴園林。種種寶池。水流盈滿。若人本作善業來者。行此林中。種種受樂。所謂林者。名赤色林。于彼林中。有諸天眾。諸天女眾。若入其中。彼樹光明增長轉勝。種種妙寶。莊嚴成就。種種衣服。若諸天眾。入彼林中。彼樹光明。普皆赤色。而彼樹林。其色皆如赤蓮華寶。或作迦雞檀那寶色。樹色柔軟。真珠鈴網。彌覆其上。隨念生果。隨念酒流。如意念行。隨天意念。何處受樂。彼樹枝葉。即出種種勝妙樂音。如是行去。多有天女。共諸天眾。并如是樹。飛虛空中。隨心所向。如鳥無異。彼樹既飛在虛空中。皆如日出。一切虛空。普遍嚴好。又復彼樹。名赤色樹。水出如雨。在虛空中甚可愛樂。彼鈴之聲。天鳥之聲。天樂之聲。如是種種勝妙之聲。遍滿虛空。

  時彼天眾。見樹飛行在其面前。天女之眾所圍繞已。同一樂心。多有無量百千天女。共詠歌聲。飛虛空中。樹在于前。如示道者。天眾在后。與樹相隨。天眾如是。隨心所念起如是意。我于今者。上彼樹上。如是念時。彼樹倒回。諸天即上有在枝上而游戲者。彼天如是。在彼樹上處處游戲。如是枝上。在枝住天。隨心念時。即彼枝上生蓮華池。天及天女。在彼池中。游戲受樂。如是樹上住枝之天。共天女眾在赤林中。游戲受樂。皆隨所念。如是受樂。復有余天葉中住者。若有所念。即樹葉中出生妙堂。于彼念時。如是堂出。種種妙寶。間錯莊嚴。鈴網彌覆彼一切堂。有蓮華池而為莊嚴。有真珠網簾其戶牖。天在其中。共諸天女。歌舞游戲。彼此迭互不相妨礙。共相愛念。如是諸天。善業力故。迭相親友。無怨無中。此多親友。是善業果。大善業果。謂多親友。爾時彼天。迭共同心。在赤林中種種游戲。彼赤林中如是諸天一切欲樂皆悉具足。大勝業故。隨意所念。虛空中行。受無量樂。

  又復彼天。不行虛空。還向本處。種種流水滿蓮華池。于如是處天女圍繞。游戲受樂。又復次向。名稠樹林。彼稠樹林。甚可愛樂。林中有河。河中乳流。如是乳河。莊嚴彼林。其乳勢力。若天飲者。憶念往世于何處生。舍命而來。于此處退。生于何處。若放逸行。彼種種苦。無量種苦。皆憶念已。心生愁惱。生愁惱故。則離放逸。離放逸已。隨順法行。此大饒益。飲彼乳味。勢力所致。既飲如是勢力乳味。而復入彼名稠樹林。林有種種流水河池而為莊嚴。有種種鳥在彼池中。其鳥甚多。樹枝饒華。以華重故。皆悉下垂。而為莊嚴。有七寶蜂。其色平等。飲彼華汁。以自適樂。從蓮華池至蓮華池。從一樹下至一樹下。彼樹一切皆毗琉璃。蓮華寶葉有金色果。如是果者。天中美味蘇陀中勝。如是果者。是隨念果。若須味時。則有如是美味果生。食彼果已。而復歌舞。行向余處心生歡喜。

  復向飲林。彼林之樹。天酒流出。美味香色。甚可愛樂。不可具說。離于醉過。如是勝酒。從樹流出。如云雨墮。彼天飲已。復更轉生勝歡喜心。彼天如是生歡喜已。聞種種音。飲天美酒。受種種樂。復有無量光明。莊嚴自身。天女迭共游戲。歌舞喜笑。

  又復次向蓮華龍林。彼林之量。五百由旬。五寶蓮華。蓮華甚香。以為莊嚴。蓮華龍林。更無余物。唯除蓮花及有諸龍。彼蓮花中。如是龍者迭互相于欲心起發。食彼蓮華。眾龍一心迭共為伴。龍女圍繞。在清水中。水七功德。離水衣過。離泥濁過。離長短過。于彼觸中。自意受樂。如是如是。龍自意念。如是如是。隨意水生。彼龍在中。共諸龍女戲樂之時。亦如諸天共諸天女。受樂不異。

  爾時天眾。見彼蓮華龍林之中諸龍戲樂。從空中下。向蓮華林詠歌音聲。及諸天女。莊嚴音聲。龍在池中。出聲如雷。普彼天處。如一歌聲。以彼天處如是歌聲。令諸山谷皆有響聲。余處諸天。聞其聲故。一切皆來同向蓮華龍林之所。種種光明莊嚴其身。饒天女眾。如是同向蓮華龍林。

  爾時彼天于先在彼蓮華龍林。種種游戲。復有余天山谷等處異異處來。彼一切天。迭相見已。歡喜之心。轉勝增長。如是諸天。并天女眾及彼諸龍。并龍女等。共在水中。游戲受樂。彼天天女。龍龍女等。如是受樂。至于久時。如是游戲。歌舞喜笑。彼天如是放逸而行。善業盡故。命欲盡故。彼天天女。善業福德欲盡之時。若上蓮華。蓮花不勝。如是蓮華。沒于水中。即便破壞。如是諸天。若諸天女。福德盡相。如是應知。

  又復彼天。若彼天女。福德盡相。謂彼諸天。若彼天女。以游戲故。上龍背上。龍不能忍。墮彼龍背。此是彼天。若彼天女。福德盡相。放逸行天。放逸所壞。如是相出。爾時彼天。若有本來不大放逸。先知彼相。知彼相故。而說偈言。

  久時已過去  欲到命盡時
  死時臨欲到  癡天不覺知
  而心不知足  貪著境界樂
  根不知足故  增長境界欲
  五根樂境界  為欲破壞心
  福田業將盡  癡天不覺知
  此大運時輪  常割眾生命
  轉疾臨欲至  癡天不覺知
  此死火甚惡  為業風所吹
  命盡時將至  癡天不覺知
  生死有為中  無親無非親
  死罥甚可畏  無能令免者
  諸有死未來  諸有命未盡
  皆應舍放逸  而作自利益
  死杖不久間  必破眾生命
  大力既來至  能令命失壞
  境界癡所盲  遠離法燈明
  是故不見知  大可畏死罥
  癡者不能知  怖畏于死時
  以心著境界  為愛所誑故
  退退而復生  從道復至道
  眾生癡所壞  故受自業果
  甚惡而極速  能破諸世間
  云何于死時  而不生怖畏
  眾生豈無心  為當是無畏
  如是癡不知  怖畏于死時
  退相極顯現  如現見不異
  如是知不久  于天中則退

  彼天如是見退相已。諦知退相。心意愁惱。不向其余。未退天說。欲退天說。以未退者。五境界中受諸欲樂。恐其不信。后時退故。何以故。于境界中。放逸癡故。或意迷故。于彼天眾命欲盡者。若放逸者。不應為說。亦不應示。爾時彼天。如是知已。默然不言。舍蓮華池。向余處去。

  彼天于后。復樂境界。受境界樂。彼欲退者。大羞相出。大畏相出。癡不覺知。不懼不畏。龍中游戲。在蓮華中。共諸天女。彼處久時。受快樂已。復共如是無量百千諸天之眾。更向一山。彼山名為常樂鬘山。到已欲上。有天金銀。天毗琉璃。天蓮華寶。最勝天寶妙門之堂。有百千數莊嚴彼山。復有百千勝妙蓮華。而為莊嚴。如是山中。第一勝樂。一切具足。百千樂音恣耳所聞。多著種種無縷天衣。自身光明。迭相看面。有妙色聲觸味香等。如心所愛。而受快樂。自意念行。不可說樂。皆悉成就。天河流水。園林莊嚴。見則生樂。彼天如是次第。復上常樂鬘山。既上山已。有在堂中坐于床者。有乘鵝者。有天在于蓮華臺上跏趺坐者。天共天女在鳩婆羅葉中而住。種種嬉戲。若歌舞等。五樂音聲。坐受快樂。其心欲在虛空中行。共諸天女處處遍看。于彼天處處處可愛。隨心所樂稱意而去。有處如焰金銀蓮華妙寶光明。有處多有鳩婆羅葉青色膩影。有處則是天毗琉璃青寶光明。有處是銀頗梨真珠光明可愛。

  次復有河。有真珠沙。出寶山峰。有七功德清冷水流。見彼峰河。有水旋流。其狀猶如真珠瓔珞。如是觀察。見彼處已。飛于虛空。復見異處。七寶蓮華。莊嚴水池。無量蜂眾莊嚴蓮華。如是見已。復觀異處。有園林池。甚為可愛。見有鳥獸。獸種種色。有銀色者。有金色者。寶角可愛。蓮華寶眼。真金色背。兩脅白銀頗梨色甲。背腳均平。復有余獸。群隊相隨。七寶妙色。皆無所畏。群群游戲。自受快樂。業所作故。形體殊妙。以其業故。皆食天食。

  又園林中余處。復見孔雀命命。名無縷鳥。名戲論鳥。名大眼鳥。名動翅鳥。如是等鳥。群群游行。在山峰中。出入園林。園林中見。既到如是常樂鬘山。臨欲上時。見如是鳥。彼山一廂。則是青寶。彼第二廂。是蓮華寶。彼第三廂。則是金寶。彼第四廂。則是銀寶。青寶廂處。有妙寶堂。名曰雜影。堂中則有毗琉璃樹。其華下垂。猶如大蓋。流水河池。而為莊嚴。蓮華之林。乃有百千。百千種鳥。雜色莊嚴。多有天女。甚為端正。在彼堂中。

  彼第二廂蓮華寶處。有名笑林。彼林銀樹。其葉是金。有赤蜂群。無量百千群鳥音聲。有流水河。河水有香。微風徐動。如是普遍莊嚴笑林。彼第三廂金寶之處。有妙寶林。名樂寶林。有頗梨樹。而為莊嚴。其樹金枝。枝網普覆。有無量鳥。百千音聲。有流水河。而為莊嚴。彼處多有歡喜天眾歡喜天女。在中歌舞。一切妙欲。功德具足。而為莊嚴。彼第四廂銀寶之處。蓮華寶樹。青色寶枝。而為莊嚴多有種種妙音聲鳥。多饒無量天及天女。無量百千蓮華莊嚴。有無量種無量分別。有無量種隨眼所見。見則受樂。彼林彼樹彼河彼水。彼寶枝等。彼蓮花池。彼鳥彼獸。彼蓮華等。種種色香。種種形相。甚為端嚴。常樂鬘山。處處皆有如是諸天及天女眾。乘空上彼常樂鬘山。普彼山處。一切皆見此勝念山。有雜色光。彼天既見。眼則樂著。普欲上山。共天女眾五樂音聲。五欲功德。而受快樂。勤行善業。樂修多作。可愛善業。持戒善寶。圣所愛果。如是受樂。皆欲上彼常樂鬘山。臨欲上時。名實語鳥為說偈言。

  此河水速流  善業樂亦爾
  癡者不覺知  境界貪所誑
  如是時來時  死亦如是來
  樂迷放逸故  天癡不覺知
  癡者無智故  不覺命已過
  亦迷于善業  而愛不可盡
  眾生不離愛  有中隨順行
  彼癡愛眾生  不覺善不善
  善果甚可愛  若天受快樂
  如是見不善  在惡道苦處
  若舍善不善  復能離諸過
  則至不退處  不生不死處
  彼樂得解脫  欲樂非得脫
  夜摩及余天  業盡故得脫
  無常則不住  常則為第一
  悕望有中樂  退墮不可樂

  彼實語鳥。為彼天眾欲上山者。如是說已。彼天聞已。于天眾中。若其有天。不大放逸。彼天則聞。若放逸者。以放逸過。是故不聞。猶著境界。彼放逸天。一切不取天鳥所說。如是鳥語真實利益。時彼天眾。復歡喜心。向第一山上彼山頂峰上有堂。在堂而坐。如前所說。彼一山峰。名普見山。彼普見山。一千山中最高最上。是故彼山。名曰普見。共天女眾。上彼山頂。種種樂音歌舞受樂。多有天眾及天女眾。上彼山峰。見無量色善業所化。光明水池。彼光明池。有可愛水。其水清凈。中有金魚。見者眼樂。水波亂動。有鵝鴛鴦鴨等鳥群。此種種鳥。可愛音聲。水中甚多。又彼水中。多有蓮花。拘婆羅耶。拘物頭華。尼那陀花。迦吒摩羅。如是等花。遍覆池水。有種種蜂。出種種音。又復多有曼陀羅華。多有金珠而為間錯。其水清凈。又彼如是可愛池中。復有蓮華。名曰沐鬘。有百千葉。一一葉中。出無量葉。有蓮華葉青寶色者。有蓮華葉頗梨色者。有蓮華葉黃金色者。有蓮花葉白銀色者。有蓮華葉是車磲者。有蓮花葉迦雞檀那。有金剛華。第一善香。彼如是等異色葉中。各各有臺。其色光明如初出日。彼種種臺。有無量色。無量色葉。遍彼池中。所謂青黃。赤白黑色臺白而赤。其香可愛。滿一大臺。爾時天眾。從虛空下。向光明池。下已入池。池有金鳥。天既入池。在鳥背上。有天在于蓮花臺上。共多天女。游戲受樂。有天在于拘婆羅耶蓮花之上。復有余天。在水中者。有在鵝背入于水中而游戲者。有在陸地。共天女眾而游戲者。五欲功德皆悉具足。迭共喜笑。游戲受樂。有在堂中共諸天女異處游戲。同飲天酒離于醉過。現樂功德。味觸色香皆悉具足。其中諸天。有以珠器而飲酒者。所謂青寶。銀寶金寶。毗琉璃寶。蓮華色寶。及頗梨等種種珠器。有共天女。金蓮華葉而飲酒者。有以開葉。不穿不破拘婆羅耶而飲天酒。詠歌音聲。生歡喜者有天受用蘇陀之食。色觸香味皆具足者。各各別別。共自眷屬。種種受樂。有于異處。共諸天女。五樂音聲種種歌舞。繞光明池而游戲者。有共天女。在于水中而游戲者。彼水之味。隨天念轉。若天心念。欲令此水色香味觸若冷若暖。善業力故應念而有。善不善業果報如是。非有作者。又復彼天。若如是念。此水為酒。令我得飲。即于念時皆是天酒。觸味香色。皆悉具足。離于醉過。天既飲之。增長勝樂。善業力故。心生歡喜。然彼諸天。自業力故。如是受樂。自業所化。一切所作善業不失。業罥之師。人身機關。于三界中。種種戲弄。愚癡凡夫。不覺不知。如是諸天五欲功德皆悉具足。而受快樂。于彼天中。名實語鳥為說偈言。

  如油盡燈滅  身命亦如是
  以本業盡故  天中必定退
  如壁破壞時  依壁畫亦滅
  如是業盡故  天樂則無有
  天于彼天處  福業盡則退
  一切法無常  眾生悉破壞
  皆無常不定  命速不久住
  死力勢甚大  而天不覺知

  彼實語鳥。利益天眾。以彼諸天善業力故。如是已說。若彼諸天。未于多時放逸行者。既聞鳥語。于少時間。正心思惟。若放逸者。亦如不聞。以亂心故。雖聞不受。

  于彼池處。如是久受境界樂已。各如所乘。向彼山頂。共諸天女。飛空而往。復見余處。有無量山。種種形相。一切山中。常樂鬘山。最為高出。復有一山。名平等聚。復有一山。名曰普見。此三山量。于夜摩處一切山中最為高大。天眾如是觀察彼山。其山光明遍彼天處。天眾既見。即得上彼常樂鬘山。上已則見種種間雜諸妙寶樹。金樹銀樹。毗琉璃樹。莊嚴彼山。彼樹根根莖莖節節枝枝葉葉。皆是七寶莊嚴殊妙。彼樹根莖。七寶莊嚴。諸節次第。寶別不同。一節則是毗琉璃寶。一節則是蓮華色寶。次節銀寶。次節金寶。次節則是頗梨之寶。次節則是車磲之寶。次節則是迦雞檀那。彼樹如是節節各各莊嚴不同。自從根莖乃至于葉。一切皆是七寶莊嚴。

  彼樹不遠。復有寶堂。行而不亂。皆同一色。如人世間日之光明。彼諸天眾為戲樂故。次向彼堂。彼堂之數。有十百千。如心意量。如意念行。如意念作。彼天之中。有如是堂。近彼堂處。有蓮華池。其數多少。亦如彼堂。如是蓮華。節節次第七寶莊嚴。

  又于彼處。復有眾鳥。三功德行。何等為三。一是水行。二是陸行。三是樹行。言水行者。謂名鴛鴦。泥盧槃。大胡盧。鵝鴨。摩鳩羅等。是水行鳥。言陸行者。彼山頂處。出妙音聲。謂名二技。名歡喜聲。名一切忍。有鳥名為一切鳥聲。名一切時恒常受樂。如是等鳥。是陸行鳥。天音聲中。此鳥音聲。最為美妙。言樹行者。謂俱翅羅。名命命鳥。名孔雀鳥。名鸚鵡鳥。名普眼鳥不眴眼鳥。名普行鳥。名實語鳥。名知時鳥。如是等鳥。是樹行鳥。人中有半。彼天皆有。于彼天中。有如是等無量眾鳥種種音聲。如是天中三種行鳥。出妙音聲。又常樂鬘大山頂上。更復有鳥行虛空中。身是七寶。若彼諸天行放逸行。放逸壞時。彼鳥說偈呵責之言。

  放逸所壞天  為境界所誑
  愛心所迷亂  死王臨欲到
  染著欲樂故  不知善不善
  一切眾生癡  境界欲所誑
  行于種種道  造作種種業
  為種種心使  流轉于五道

  如是彼鳥。見放逸天放逸行故。已說此偈而呵責之。猶如父母調伏諸子。而彼諸天雖如是聞。不受不取猶故受樂。游戲歌舞。乃至一切善業皆盡。則于后時。退彼天處。退天處已。如自業行。墮于地獄餓鬼畜生。若余業故。生于人中同業處者。則生第一富樂之處。有勝上意。心常歡喜。在好國土。迦那那洲。若師子國。富樂處生。生長者家。以余業故。

  廣博行地第七已竟。

  又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼見聞知夜摩天中復有地處。名曰成就。眾生何業。生彼地處彼見有人信佛世尊。善心持戒。不殺不盜。如前所說。復舍邪淫。于先所行。共淫婦女。心不憶念。彼善男子。如是持戒。善意熏心。身壞命終。生于善道夜摩天中成就處地。生彼處已。自業相似而得果報。所謂園林蓮華池水。池有種種鳥美妙音聲。種種莊嚴。妙身天女而為圍繞。生如是等天樂之處。五樂音聲種種游戲。不可譬喻。勝妙聲觸味色香等。而受快樂。譬如水池。有五水瀆。皆悉是水。在水池畔。水入池中。不遮不礙。如是如是。五根愛著。五愛之身。常隨五處。不知厭足。譬如五處皆悉置火。一切焰然。風吹普熾。若以干薪。如是如是。著五火中。彼火如是熾然增長。如是如是。此根愛然。如火增長。憶念風吹。不正觀焰。境界干薪。五根火焰。如是如是。此五根火得境界薪。如是如是。根火熾然。如世間火飛蛾入中則被燒然。如是如是。若有入于愛境界火。則為所燒。一切愛著。皆如飛蟲。不覺不知。一切諸天。如彼飛蟲。為火所燒。墮五境界。共天女眾園林中行。從蓮花池至蓮華池。從蘇陀處至蘇陀處。從飲酒處至飲酒處。從美音處至美音處。從香花林嗅花香已。次復往到勝香花林。從一林處至一林處。見林眼樂。復向其余。眼見樂林。如是遍入諸境界火。

  彼山如活。彼天見之。如見命物。彼諸天眾。如是見山。如是如是。處處普見。如火得酥。其焰熾然。如是彼處。始生天子。見如是處七寶莊嚴。見無量種。心則生樂。見彼山處。無量百千諸天女眾。如是天女。甚多甚饒。彼一切處。多有天女種種莊嚴。遍滿彼處。天眾亦爾。遍滿彼處。歌舞游戲。迭共受樂。五樂音聲。游戲受樂。若下劣天。如是種種莊嚴天女。可有一萬。如是次第三萬二千。如是次第。有四萬者。有五萬者。如是次第。乃至百千諸天女者。爾時如是諸天女眾。于彼天子。迭共相愛。不生厭心。一切天女。一一各各作如是知。天子愛我。彼天如是愛于欲樂。不知厭足。如火得酥。焰起熾然。彼放逸行諸天子等。園林樹木。蓮花池中。于河水中。可愛天女。共受快樂。如是次第。復于后時。共彼天女入鵝林中。如是林者。于彼天中。猶尚希有況于余處。謂彼林中有鵝莊嚴。如是鵝者。在彼林住。彼鵝銀翅。有金翅者。蓮花寶足。復有余鵝。蓮花寶嘴。金寶間腹。有金身鵝。背則是銀。迦雞檀。那勝寶之足。其嘴亦是。迦雞檀那。復有余鵝頗梨為背。脅是車磲。腹是青寶。足則是金。復有余鵝。七寶雜身。有鵝純色。謂如銀色。有頗梨色。有純金色。有車磲色。有青寶色。復有余鵝。大青寶色。復有余鵝。迦雞檀那勝寶之色。如業心盡。如是受樂。如是鵝者。復共勝妙端正雌鵝。處處游戲。或在池中。如是游戲。如是次在蓮華林中。山河等中。或于陸地蓮華林中。柔軟地處。有種種華。共彼雌鵝。如是受樂。爾時諸天入彼鵝林。多饒種種莊嚴天女共彼天女。游戲受樂。彼天既見如是鵝已。生希有心。轉勝歡喜。回眼普看如是勝林。彼諸天女。隨順天心。既知天子心歡喜已。語天子言。天今當知。此名鵝林。如是鵝林。甚可愛樂。種種寶樹。光明殊妙。有種種寶莊嚴此林。希有功德皆悉具足。種種蓮花而為莊嚴。無量百千山峰莊嚴。有種種華莊嚴彼林。如是種種。名尚叵說。有蓮華池。莊嚴彼林。

  于彼林中。有鵝王住。名曰善時。鵝如天主。牟修樓陀。住此天中。彼善時鵝。乃是一切鵝中之王。住此林中。在名廣池游戲受樂。

  牟修樓陀夜摩天王。恒常來至此鵝王所。共此鵝王種種游戲。勝共一切天眾戲時。所受之樂。共余一切諸天游戲。皆悉不如共鵝游戲。彼天子言。以何因緣。夜摩天王。恒常共彼善時鵝王而游戲耶。天女答言。如是因緣。一切天眾皆悉不知。天子今者。如是心念。我今共去向彼善時鵝王之所。入彼林中。乃至到池。盡見林已。見彼天王牟修樓陀。及見鵝王。彼始生天。于天女眾如是聞已。作如是言。我今共去。到彼鵝王牟修樓陀天王之所。爾時如是諸天女眾共始生天。向彼林間水池之中鵝王之所。未至鵝王。已見種種天妙樹林。多饒種種鳥獸群眾。有種種色。種種鳥獸。鳥共雌鳥。獸共牝獸。如所應食。種種不同。食天根果。皆七寶身。莊嚴勝妙。中間平地。于樹林中窟穴之中。若平地處。或于河岸。蓮華池岸。或在池中。或山谷中。群群游戲。或出音聲。彼始生天。見已心喜。又生希有未曾有心。眼則眴動。諸天女眾。而圍繞之。詠歌音聲。如是游戲。入彼鵝林。

  復于一處。見孔雀群在園林中。彼諸孔雀。有咽起者。有以咽項相揩摩者。如是露處種種游戲。復有孔雀七寶之身。在闇林中屏處游戲。有共樹心而游戲者。種種孔雀。如天所應。始生天子。共諸天女。如是見已。欲入鵝林。見多無量百千億數諸天女眾。在鵝林中。復見余林甚可愛樂。所謂有河。第一清水。普河兩岸。多有諸天及天女眾。七功德水。盈滿彼河。所謂河者。名欲水河。寂靜水河。歡喜流河。名酒流河。有河名為葡萄酒流。有名隨稱。一切念水。名鳥音聲。可愛樂河。彼大林中。如是河流。彼岸行鳥。飲冷水已。而說偈言。

  故業勿令盡  數數造新業
  以本業盡故  則于天中退
  若入造新業  三種三時生
  故未盡造新  則不墮惡道
  若畏未來世  不貪著現在
  不樂過去者  不久間得脫
  若心不動轉  苦樂不經心
  彼智者舍身  余處則得樂
  若受故業樂  而不造新業
  故業受盡已  癡者死時知
  若彼癡心天  受行境界樂
  若勤佛功德  不為欲所使
  若有得如是  大過患之身
  能不著現樂  則是智慧者
  若不為欲使  畏過不貪著
  復畏于惡道  則是勇健者
  若心貪著樂  而不畏惡道
  此癡愛樂行  由愛故退失
  貪著于諸欲  得已心歡喜
  修欲不得力  后時墮惡道
  如電如陽焰  如乾闥婆城
  如是說欲惡  能誑惑一切

  彼岸行鳥。見始生天放逸行故。如是說偈。彼始生天。新著欲故。雖聞不受。爾時彼天聞彼鳥語。既不受已。復入鵝林。更受無量境界之樂。始著欲故。鵝林勝故。雖聞不取如是鵝林。枝網覆故。實與不實。一切不知。

  彼鵝林中。見寶珠林。遠處遙見。第一光明。復有百千光明。羅網其處。諸天尚不能看。況下地天。三十三天。四天王天。而能看耶。彼天珠林。如是光明。若天欲發。如是寶珠。為作堂舍。行虛空中。珠內有孔。天坐其中。飛行虛空游戲受樂。以善業故。珠為堂舍。行于虛空。如是珠中。有天園林蓮華水池。種種樹林。分分地處。多有山峰。饒鳥音聲。如是彼天。在虛空中。音聲娛樂。六欲功德。一切成就。游戲受樂。

  又復彼天。若心有念。欲下虛空。即心念時。共諸天眾。從空而下。下已還至自住處住。如是寶珠。還復如本。有大光明。彼諸天女。為始生天。如是說已。爾時如是始生天子。為欲罥縛。復樂境界。向寶珠林。見不遠處。有黃赤白無量百千種種光明滿珠林中。彼寶珠林不遠之處。則有鵝林。爾時如是始生天子。于天女邊。如是聞已。向寶珠林。共彼天女。如是往到。既前到已。見珠光明。乃有無量。當爾之時。始生天子。如是憶念如彼異天。入寶珠林虛空中行。遍見天處。我亦如是。入寶珠林。如是而行。即于念時。隨心所念。珠為堂舍。在虛空中。彼始生天。空中見已。共天女眾。入寶珠堂。如自善業。見彼堂中。種種可愛。彼寶珠中。有流水河。蓮華水池。園林山峰。滿珠堂內。眼見心樂。

  復于諸處。見有諸鳥。鳥聲可愛。彼如是處。有種種色形相香華。復見異處種種鳥獸。有河平岸。有河峻岸。皆悉可愛在彼河邊。復見異處。多有天子及諸天女。歌舞喜笑游戲受樂。彼如是處諸園林等。一切皆如向來所說。天子始見共天女眾游戲受樂放逸而行。愛不知足。又行異處。次復行到蘇陀食處。為食食故。如自善業。相似得食。食彼食已。為境界火之所燒然。復向酒河。共諸天女。愛波所漂。去向彼河飲酒地處。到彼處已。乃以珠器盛酒而飲。彼既飲酒。歡喜之心轉更增長。愛境界火之所燒然。為五境界之所迷惑。復共天女。歌舞游戲。

  彼處如是受天樂已。復向水池蓮華之林。為欲在彼池中游戲。共天女眾。受諸欲樂。是故向彼蓮華池林。到已復更受境界樂。共諸天女。水中游戲。第一勝樂。不可譬喻。受如是樂。又復欲發。悕望欲樂。欲聞音聲。貪著境界。五樂音聲。心念悕望。聞天女眾歌詠之聲。五樂音聲。聞已心樂。不可稱說。更無異法可以為喻。彼受如是五欲功德種種勝樂。不知厭足。以有愛故。愛不知足。如火得薪。無有足時。如是欲者。欲不可足。常無量種。無量分別。而受諸樂。于長久時。既受樂已。而復更于鵝林之中珠堂上坐。共諸天女。下彼珠堂。在鵝林中。而復更見未曾有處。如是如是。見彼處已。如是如是。心生喜樂。如是如是。種種見已。而于境界。猶不知足。如是流水。蓮華河池園林等處。若天天女。見無量種五樂音聲如是游戲。又復鵝王。住寬廣處。天共天女。向彼鵝處。如是彼處。見種種天無量百千歌舞游戲而受天樂。更無余物可為譬喻。形世間日。如螢火蟲。唯除光明。更無譬喻。彼處如是不可譬喻境界受樂。彼受樂天。譬喻叵得。人世界中。第一美味。所謂蜜味合藥之酒。甘蔗肉等。閻浮提中。此味第一。一切和合。于赤蘇陀。如極苦味。檗味不異。人中勝味。于彼天味。如是劣減。如是味勝。少分譬喻。天中之味。不可譬喻。彼天之香。亦不可喻。如人世間第一善香。謂栴檀香。若沉水香。末香涂香。瞻波迦華。尼居私帝蘇摩那華。如是乾陀婆離師迦憂缽羅華。拘物頭華。尼朱羅等。此一切華。皆悉和合。猶亦不如天中之華。于彼天中。荏婆色華。十六分中不及其一。如是天中。香亦如是不可譬喻。又彼天中。觸亦如是不可譬喻。人世界中一切國土平等勝觸。謂憍奢耶絹。及烏拏若劫貝等。如是種種。彼人中觸。一切和合。于彼天中。極微劣觸。謂金最堅。猶勝人中所有勝觸。于天下觸。十六分中不及其一。如是天中所有諸觸。不可譬喻。又彼天中聲亦如是。不可譬喻。人世界中第一聲者。所謂琵琶。箏笛箜篌。齊鼓歌等。如是諸聲。一切和合。猶亦不如彼天之中莊嚴具聲。于彼天中莊嚴具聲。十六分中不及其一。如是天中所有音聲。不可譬喻。如是譬喻。唯可得與四天王天以為譬喻。若于第二三十三天。則非譬喻。于夜摩天。亦非譬喻。人中欲樂。唯可得況四天王天所受欲樂。四天王天所受欲樂。唯可得況三十三天所受欲樂。三十三天所受欲樂。唯可得況夜摩天中所受欲樂。如是次第。業力勝故。六欲天中。次第轉勝。諸天境界。意亦如是。天樂轉勝。意地之樂。有無量種。一切和合。如是天子。彼鵝林中。游戲受樂。次第漸前。遂近鵝王。見彼鵝王在廣池中種種游戲。共彼雌鳥。住蓮華林。天眾圍繞彼大鵝王。有一蓮華。一由旬量。七寶蓮華。金剛為須其觸極軟。及香色等不可譬喻。無量光明。從華而出。有百千葉。彼大鵝王。在彼如是蓮華中住。于節會時。節會之時。夜摩天王。牟修樓陀。并天眾等。鵝為說法。彼鵝王者。以愿力故。生夜摩中。如是利益。生夜摩天。為夜摩天。如是說法。令離放逸。爾時如是始生天子。次第漸前。往到廣池。善時鵝王。既見如是始生天子。為說偈言。

  以有渴愛故  于欲不知足
  由心動諸根  不覺時已過
  所愛著欲樂  無常法所攝
  以樂見婦女  不覺時已過
  為愛所迷故  系屬于生死
  如是愚癡者  不覺時已過
  為欲牽心故  沒在癡闇中
  嗔所系縛者  不覺時已過
  系縛在地獄  不生厭離心
  放逸毒所迷  不覺時已過
  不調不知羞  恃姓生憍慢
  心貪不知足  不覺時已過
  五繩罥所縛  六法之所迷
  三時中常癡  不覺時已過
  不知惡趣道  惡罥所破壞
  若有如是心  不覺時已過
  初得欲則樂  后則不利益
  以心著欲故  不覺時已過
  不知前世苦  而樂著天樂
  未知愛別離  不覺時已過
  為業網所縛  如魚在網中
  是故失善道  不覺時已過
  愚癡者無心  不知有過患
  沒在于癡闇  不覺時已過
  眾生業罥縛  獨而無伴侶
  見天女故迷  不覺時已過
  乘騎諸根馬  迷失于善道
  貪著三界味  不覺時已過
  不知戒非戒  或復多嗔恚
  失意亦失道  不覺時已過
  不知利益不  迷于作不作
  如小兒戲弄  不覺時已過
  如河水速流  在園林池處
  常受欲樂故  不覺時已過
  在山頂堂中  若在蓮花林
  常受欲樂故  不覺時已過
  于業業報中  未曾有知解
  唯貪著食味  不覺時已過
  業風之所吹  常在此三界
  流轉猶如輪  癡故不覺知
  常在于惡處  上高梁繩上
  如是愚癡者  不勤舍離過
  若能舍離欲  是第一精進
  離一切希望  則無諸煩惱
  彼初中后時  若得佛法已
  寂靜修行故  是無煩惱者
  若得于欲樂  彼樂必破壞
  因欲得苦報  知欲非勝法
  是故有智者  心不樂于欲
  彼則能斷除  生死苦因緣

  彼大鵝王。為始生天如是說偈。毀呰欲法。如是說故。彼始生天。漸漸前進。近于鵝王。彼始生天。雖聞勝法而心不受。境界迷故。漸近鵝王。而不攝法。猶著境界。受諸欲樂。現見鵝王在水中戲。入蓮華林。割取蓮華。共天女眾。擲而弄之。善時鵝王而語之言。此安隱語而不肯受。汝于后時。為何所得。爾時鳥處始生天子。復聞遠處有勝妙聲。勝于天聲。聞彼聲已。心生愛樂。其聲普遍琵琶箜篌齊鼓笛等。如是種種可愛音聲。爾時彼天。在廣池邊。種種游戲。既聞聲已。一切回面。向彼聲聽。爾時遠見有百千堂。周匝圍繞。天歌音聲。甚為可愛。聞者欲發。端嚴殊妙如星繞月。如是如是。堂行圍繞。或身光明。周匝輪行。一切天眾。見之心樂。百千天女。詠歌音聲。夜摩天主。在百千葉七寶蓮華臺上而坐。無量天女之所圍繞。為聽法故。向彼善時菩薩鵝王所住之處。

  爾時鵝王善時菩薩。見已速迎。共余雌鵝。并余雄鵝。無量百千勝妙七寶間錯其身。一切同時。皆在虛空飛向天主牟修樓陀。復有余鵝詠歌音聲。如是二王。一是鵝王。二是天王。迭相敬重。出美妙語。迭相問訊。鵝王善時。以本愿故。為夜摩天除放逸故。生夜摩天。善時王言。天王久時不來在此廣池之所。我于余天聞如是言。牟修樓陀夜摩天王。不放逸行。共諸天眾。在彼山樹具足地處。看六佛塔。禮拜供養。化力書經。在彼佛塔讀說彼經。示諸天眾。此因緣故。我今來迎。汝于彼處說法之時。我亦在此廣池之側。為游戲天如應說法。謂第一義。寂靜安隱。能除放逸。畢竟利益。以此因緣。我今如是來迎天王。我以愛法。離于慢心。敬重故來。

  彼時如是。牟修樓陀夜摩天王。聞是語已。作如是言。鵝王普為饒益一切夜摩諸天。利益一切夜摩諸天故在此處。今共回還到廣池所。說是語已。牟修樓陀夜摩天王。無量天眾諸天女眾之所圍繞。善時鵝王。無量百千鵝眾圍繞。如是二王。各并其眾。彼此和合。于虛空中。種種音聲。心皆無垢。猶如寶珠。于放逸地。不放逸行。有大威德。共向廣池。到廣池已。彼廣池所一切天眾。既見天王暫止放逸。不作音聲。不相娛樂。不于水中種種游戲。生敬重心。

  夜摩天王。知彼天眾心調順故。語鵝王言。善時鵝王。此時最善。今可說法。天眾見我心皆離慢并天女眾一切無慢。可為說法。爾時鵝王。自念本生曾于往世有佛。名為迦迦村陀。于彼佛所聞諸法門。所聞法中。唯以一法。為天眾說。語天王言。天王善聽。我今為說。有五種法。若天若人。放逸行者。是根本過。何等為五。謂放逸者其心則亂。意念異法。口宣異言。若有所說。不實無義。前后相違。動轉不定。他則不受。何以故。以其放逸心動亂故。自不能知。為何所說。為誰而說。彼則輕毀。彼則不受。以如是故。則于一切便為自輕。是放逸過。放逸過故墮于惡道。于三惡趣隨相應生。此是初過。

  又彼放逸有第二過。何者第二。所謂不知應作不作。放逸意故。不知何者是所應作。不知何者所不應作。不知何業。不知何果。以不知業。故不知果。彼愚癡者迷業果故。身壞命終墮于惡道生地獄中。以放逸故得如是過。此第二過。

  又彼放逸有第三過。何者第三。若人若天。以放逸故。近惡知識。不敬三寶。不求于智。不敬尊長。于過功德。不覺不知。于生死苦。不生厭離。不知雜業。謂種種業。不能翹勤。常喜睡眠。不能持戒。身壞命終墮于惡道生地獄中。以放逸故。得如是過。此第三過。

  又彼放逸有第四過。何者第四。謂于天中。若于人中。即初生時。命行不住。即生即滅。善業亦爾。生已即盡。死王欲至。共誰放逸。彼必別離。此有四法。必定離別。何等為四。一者少年。二者安隱。三者壽命。四者具足。如是四種。必定離別。智者常觀如是四種。若放逸者。則不能知。若天若人。放逸行者。一切不知。以不知故。墮于惡道。以放逸故。得如是過。此第四過。又彼放逸有第五過。何者第五。謂于第一不可信處。而便信之。不可信中最叵信者。所謂婦女。而愚癡者。信于婦女。彼愚癡者。雖信婦女。然彼婦女于其不信。乃至命盡。心不離誑。一切婦女。皆多諂誑。皆多幻偽。多垢破壞。其心多慢。破戒心濁。如是等過。一切婦女心皆不離。如火之熱。一切婦女。不離此法。若愚癡者。信彼婦女。唯有語言。然無一實。以愛貪故。為欲所牽。是故近之。如是略說放逸之行五種過患。如是五過。不離放逸。是故天人。應舍放逸。此放逸行。障涅槃門。放逸行者。身壞命終墮于惡道。生在地獄餓鬼畜生以放逸故。得如是過。此第五過。是故智者。應離放逸。若舍放逸。有五功德。何等為五。所謂正行。心意正信。作所應作。不應作者。則便不作。恒常用意于一切時。皆作利益。舍離放逸。如毒不異。善知三世。此不放逸。最初功德。不放逸故。得此功德。

  又不放逸第二功德。何者第二。謂知輕重。近善知識。常行善業。遠惡知識。不作惡業。以彼惡業。善人嫌毀。若見惡人。則皆舍離。見功德人。則便親近。如是修行。善意行故。不入惡道。此不放逸第二功德。不放逸故。得此功德。又不放逸第三功德。何者第三。所謂謹慎。乃至舍命。不屬婦女。不信其言。常一切時。形相可見。一切婦女。有二種縛。系縛世間。唯見其色。不信其語。彼有智者。如是如實觀察婦女。如是如實正觀察已。雖見歌舞喜笑游戲莊嚴具等心不貪著。一切放逸皆因婦女。一切婦女是半放逸。若有能離婦女放逸。則能渡于生死大海。人世界中。人皆說言不放逸者。得名好人。此不放逸第三功德。不放逸故。得此功德。

  又不放逸第四功德。何者第四。所謂謹慎不放逸者。謂于富樂。欲等不信。觀知無常。作如是知。此欲無常。轉動不定。則不可信。不久破壞。不久失滅。如是不信。安隱之事。故不放逸。一切安隱。為病所壞。如是于少亦不生信。一切少年為老所壞。是故于少不生慢心。如是于命亦不生信。不生慢心。不作惡業。何以故。必為死王所劫奪故。是故不信一切有為生死之法。以不信故。不放逸行。此不放逸第四功德。不放逸故。得此功德。

  又不放逸第五功德。何者第五。所謂恒常親近圣人愛樂智故。歸依三寶聞法思義。彼臨死時。不生怖畏。以知死相。知退相故。不生怖畏。聞義天子。則知退相。人欲死時。則知死相。如是知故。知生惡道。知生善道。作如是知。我生善道我生惡道。若臨死時。惡道相出。則能方便令心清凈。心清凈故。惡道相滅。善道相現。此不放逸第一勝果。甚為難得。諸親善中。此亦最勝。此不放逸第五功德。不放逸故。得此功德。爾時彼處善時鵝王。頌彼如來迦迦村陀。佛所說偈言。

  已離欲如來  贊嘆不放逸
  毀呰放逸行  所至生死處
  不放逸解脫  放逸故受苦
  此放逸系縛  愚者不能斷
  不放逸善人  則生于天中
  于天中放逸  故退時心悔
  一切放逸者  生死不得脫
  放逸第一罥  能縛令流轉
  作所不應作  不作所應作
  一切放逸者  所作皆顛倒
  尚不作世法  何況出世法
  是故諸智者  不贊放逸行
  以是故不應  行放逸之行
  如是放逸行  是惡道初使
  若有能舍離  苦惱之藏處
  如是勇健者  能渡有大海

  善時鵝王。為彼天主牟修樓陀并諸天眾。如是已說。過去舊法。利益天人。又彼鵝王。現為天主。牟修樓陀。復更說法。作如是言。有五種法對治沙門放逸之行。何等為五。所謂一切放逸行者。皆受苦惱。如是之人。隨何放逸。能致苦惱。舍彼放逸。知彼過已。修行功德。舍離彼故。無不饒益。不受苦惱。不善惡業。則不增長。修行正行。此是沙門初對治法放逸對治。

  又復沙門第二對治。對治放逸。何者第二。謂見實義。實見之人。一切心意皆悉決定。如實而見。如實見故。不行放逸。以如實見放逸過故。此是第二放逸對治。

  又復沙門第三對治。對治放逸。何者第三。所謂親近不放逸者。受戒持戒。如彼所行。如是而行。如彼所作。亦如是作。于持戒者。常與同處。于破戒者。舍而不近。是故放逸。一切皆無。此是第三放逸對治。

  又復沙門第四對治。對治放逸。何者第四。謂求智故。常近智者。常樂智者。舍離放逸。近不放逸。如是謹慎不放逸者。樂近苦遠。彼善男子。恒常如是不放逸行。此是第四放逸對治。

  又復沙門第五對治。對治放逸。何者第五。所謂有王若王大臣。執放逸者。與其罪罰。或斷其命。或時盡奪一切財物。或時與杖。或截其手。如是種種與放逸者。異異刑罰。彼既見已。心生怖畏。以怖畏故。舍離放逸。不放逸行。如是對治舍離放逸。以見他人受如是罰。生怖畏故。隨順法行。畏行放逸。墮于地獄。是故不作一切惡行。此是第五放逸對治。如是放逸。于天于人。則非安隱。彼多天眾。聞是經已。舍離放逸。牟修樓陀夜摩天王。既聞鵝王所說經已。起隨喜心。復共天眾。飛升虛空。如其本來。還如是去。自余諸天。有在廣池更受樂者。有向林中而受樂者。既入園林種種受樂。如是乃至愛善業盡。善業盡故。于彼處退。彼處退已。如自業行。或墮地獄。或墮餓鬼。或墮畜生。若以余業。生于人中。則生第一富樂之處。黠慧利根。多所知見。有智慧命。以有智慧。是故大富。為王所愛。以余業故。

  成就地竟。

  又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼見聞知。復有地處。名光明圍。眾生何業生于彼處。彼見聞知。或天眼見。若善男子曾聞法義。受戒持戒。正見不邪。不惱亂他。心意正直。不殺不盜。如前所說。復舍邪淫。畏邪行故。乃至不觀畫婦女像。常行善業。善修凈命。如是之人。身壞命終。生于善道。天世界中。光明圍處。生彼處已善業力故。天妙境界五欲功德種種受樂六根所使。樂見園林。如是如是見種種法。如是如是。六根增上。以增上故。則能驅使地處平正第一柔軟七寶間雜。甚可愛樂。彼地之中。若有樹生。觸極軟滑。金果銀葉。勝觸香味。皆悉具足。如是天果。如意出香。如意生味。

  彼處諸天若有是心。欲令彼果如意出酒。即有觸香色味具足。天之美酒從果流出。在于樹下。時彼諸天共天女眾。執珠寶器。承而飲之。如是天酒。有下中上香味觸等。業無量故。如彼業因。如是得酒。有下中上。又復余天有無量種受五欲樂。為放逸燒。樂見園林。歌舞喜笑。處處游戲。相隨而行。向彼園林。如是如是。隨所行道。見異異種微妙之色。彼所得味有無量種。無量分別。種種勝味。彼所嗅香。有無量種無量分別種種妙香。與心相應。彼憶念觸。有無量種無量分別受樂相應天妙之觸。彼天所聞天妙音聲。有無量種無量分別心樂相應。聞已歡喜。第一持戒勝善業故。五欲功德皆悉具足。而受樂行。彼天如是受樂行故。乃經久時。如是受樂。不知厭足。復更遠見名心樂林。無量百千寶樹莊嚴。彼心樂林。如是可愛。枝葉根莖。各各別別。一廂銀林。其白如雪。名銀樹林。其光猶如閻浮提中月之光明。彼一一樹。端嚴殊妙。天若見者。心則受樂。又復一廂。赤色猶如迦雞檀那。甚赤無比。有赤光明。其葉亦赤。如是葉等。和合成林。如是赤林。極為可愛。彼林赤故。遍照虛空一切皆赤。又復一廂。名常樂林。其林一廂。有青園林。其林普青。青影光明。彼林一廂。如是光明。端嚴殊妙。如閻浮提虛空不異。是毗琉璃寶之光明。如是彼處。名常樂林。復次一廂是頗梨林。光明清凈。根莖枝葉。多有無量流水河池。皆悉具足。又彼大林。次復一廂。青寶樹林。根莖枝葉。青色光明。于樹枝中。有種種鳥。鳥種種聲。多有種種妙蓮花池。而為莊嚴。彼天園林。如是光明。端嚴勝妙。

  爾時彼處。光明圍地。一切諸天。自身光明。為欲游戲受諸樂故。向心樂林。于彼林中游戲受樂。愛林所系。五欲功德。受天快樂。不知厭足。又復游戲種種受樂。入心樂林。彼林之內。有種種色。有種種味。有種種香。花果具足。多有妙蜂。莊嚴其林。處處普遍。又復多有可愛鳥眾種種可愛妙蓮花池。種種可愛樹枝屋舍。散華遍地。地觸柔軟。甚可愛樂。多有無量百千天眾。是故彼處如是端嚴。樹枝屋舍。多有蓮華流水池河種種山谷。多有諸樹。歌舞喜笑。種種游戲莊嚴具聲。猶如歌音。微風動林。枝花垂挑。是故彼林。如是嚴好。爾時彼天。入彼林中。轉勝歡喜。復更歌舞游戲喜笑。迭共受樂。于一切時心樂境界。其心恒常念行放逸。

  彼諸天眾如是受樂。乃至久時。復入七寶曼陀羅林。彼林可愛。林中最勝猶如山王。所有光明。勝百千日。繞蓮華池以為莊嚴。曼陀羅林。有孔雀王。名曰雜色。種種七寶。間錯斑雜。所出音聲。普遍彼林。實是菩薩以愿力故。生彼天中。為放逸天。除放逸故。見彼諸天五境界火之所燒故。住樹枝中。勇猛無畏。生憐愍心。告彼天言。此諸天等。多放逸行。不慮后退。此樂欲盡。無常不住。一切天樂。速疾已過。如山中河。其流迅速。而不覺知。心常著樂。以惡愛故。爾時雜色孔雀鳥王。而說偈言。

  所作如夢見  住處如見焰
  城如乾闥婆  天如是著欲
  天為愛所生  終竟必破壞
  謂樂不可盡  天如是著欲
  樂不久則失  如河流速過
  為欲城所誑  天如是著欲
  如風吹動水  彼水中見月
  猶如旋火輪  天如是著欲
  如電之流動  如鹿愛之焰
  如水沫不堅  天如是著欲
  如芭蕉葉動  又亦如象耳
  不善人所愛  天如是著欲
  如金波迦果  如有食鐵鉤
  如幻之無常  天如是著欲
  皆虛誑無物  暫時不停住
  初時味則甜  天如是著欲
  唯放逸一味  是有縛之因
  速使入惡道  天如是著欲
  愛惡物謂好  常可畏常妨
  如毒如刀等  天如是著欲

  彼心樂林。如是孔雀。名雜色王。為調伏天。如是說偈。善意愿故。于天中生。彼孔雀王。用人中物。以為譬喻。為天眾說。何以故。令天聞已。憶本生故。以憶本生。知業果故。修行無常。修無常故。不放逸行。是故雜色孔雀鳥王。以人中喻。為天說法。說何等法。謂無常法。為說欲過。說欲無常。

  爾時有天。聞所說法。憶本前生。以憶本生。知業報故。于少時中。不放逸行。生于善意。彼天少時。生于善意不放逸行。少時利益。少時安隱。種未來世無量百千安隱生處善業種子。是故菩薩雜色鳥王說如是法。爾時天眾。猶故著樂。入彼林中。以蓮華鬘莊嚴身首。自身光明莊嚴其身。五樂音聲種種受樂。于彼林中。無量河池水流盈滿具足莊嚴。天眾見已。放逸而行。于生老死。不生怖畏。歌舞游戲。不知厭足。更入余林。彼林名鬘。鬘林之樹。無量百千。其樹枝華。種種異色。間雜不同。有無量種形相色香。種種妙花。枝枝具足。如是妙華。大小均等希奇得所。于彼林中。有七寶蜂。其音可愛。在彼華中共天游戲。彼諸天等。取彼華鬘。共天女眾。相擲嬉戲。天及天女。本自端正。以著如是妙花鬘故。十倍勝本。迭互一心。于彼林中游戲受樂。折取花枝。其花香氣。遍五由旬。有十由旬。二十由旬。三十由旬。如是彼林。天香具足。無量種花和集而有。

  爾時彼天。如是游戲。受諸樂已。復向酒河。河名歡喜。其河甚大。彼酒音聲。觸味香色。皆悉具足。在河而流。彼天見已。坐河岸上。取而飲之。彼復有鳥。名為常樂。見彼諸天在歡喜河。而飲酒故。為說偈言。

  沒入放逸海  貪著諸境界
  此酒能迷心  何用復飲酒
  為境界火燒  不知作不作
  園林生貪心  何用復飲酒

  彼常樂鳥。見樂酒天在河飲酒。為調伏故。如是說偈。彼天聞已。猶故飲酒。不休不止。心生歡喜。自身光明。周圍如鬘。復以花鬘莊嚴身體。飲酒游戲。不知厭足。五欲功德。五樂音聲。歌舞游戲。次第復向華枝舍林。希望欲樂。故到彼林。共天女眾歌舞喜笑。

  爾時彼天見彼樹林眾花具足。心生歡喜。以先聞故。見則歡喜。如是勝妙可愛園林。有七寶蜂而為莊嚴。天眾見已。生希有心。回眼普看。不生厭足。彼天女眾。皆亦如是。見五千種百千分別華舍具足。彼諸天女見則入中。歌舞游戲。而受快樂。彼樹枝葉甚可愛樂。密覆如屋。彼眾樹枝。是種種寶。所謂枝者。毗琉璃枝。金葉所覆。若金枝屋。毗琉璃葉之所覆蔽。迦雞檀那妙好色果。具足而有。迦雞檀那青寶樹枝。銀色葉覆。若頗梨樹。金果具足。若彼有樹。迦雞檀那以為枝者。青寶葉覆。金果具足。若頗梨樹。頗梨枝屋。金葉密覆。大青寶果具足而有。隨念莊嚴。皆悉可愛。蜂眾圍繞音聲美妙。繞華枝屋。彼枝舍內。如是嚴好。天欲受樂。則入其中。以善業故。

  又枝舍外。種種具足。有蓮華池。蓮花金葉。皆毗琉璃青寶為須。白銀為臺。周遍林外。無量蜂眾。而為莊嚴。鵝鴨鴛鴦。迦曇婆羅。出妙音聲。聞者心樂。是故彼林。甚為微妙。彼蓮花林。其外華池。如鬘不異。寶花枝舍。周圍彼林。處處普遍。

  蓮華輪外。復有樹林。如是林者。有鳥獸住。心皆歡喜。有在樹下依樹坐者。有游行者。有在林中食天美果華根等者。果花根等。有第一色香味觸等。和合具足。如是鳥獸。雄雌牝牡。皆各相隨。又彼鳥獸聞天歌已。開眼張耳。羽毛皆豎。歡喜心樂。又彼鳥獸。雄雌牝牡各各相隨。在于樹下柔軟觸地。迭相看面而受快樂。或共游戲。

  諸獸嚼咽。牝牡同處。迭相看面。共受快樂。其身皆是七寶間雜。在于林中如是受樂。

  又復彼鳥。種種形相。見者愛樂。種種憶念。種種受樂。所謂樂者。有銜蓮花。耳聽歌音周回而行。雄雌相隨而游戲者。有鳥群住。縱身低縮。聽彼樹枝屋舍中聲。一心聽者。有以嘴銜勝光明寶。在于處處。遍游行者。有七寶身。從于山中聞歌音故。揚翅飛來。為聽歌音。向華枝舍。普遍虛空。皆悉嚴好。心歡喜者。復有余鳥。在余林中。種種妙寶莊嚴兩翅。以嘴折取種種敷華。銜來向彼華枝屋者。復于余鳥。聞歌音已。共銜寶鬘。有種種色勝妙光明。如是來向華枝屋舍。普遍虛空。皆悉嚴妙。如是來者。

  如是彼林。內外鳥獸。有種種色。種種形相。種種具足。皆可愛樂。彼林殊妙嚴好。如是彼諸天眾。在彼林中種種受樂。

  爾時彼天五樂音聲在彼林中久時游戲。愛火所燒。猶不厭足。復向余林。彼林名為鳥音聲樂。無量天女。以自圍繞。如是歌舞。喜笑游戲。在虛空中。手彈箜篌。如是飛行。有在鵝背如是去者。復有余天乘孔雀者。有在空中。坐蓮華臺如是去者。復有余天乘七寶鳥在虛空中。如是去者。一切皆向鳥聲樂林。彼如是行。在路未至。種種勝樂。皆悉具足。欲至彼林。名實語鳥。為說偈言。

  乘中業乘勝  余乘則不然
  人以業乘故  能遍行三界
  何誰于何處  何業云何作
  彼則于彼處  如作受苦樂
  業種種雜雜  心因緣所作
  無物叵得者  久時必皆得
  種種異異樂  由業因緣起
  以業因盡故  種種樂亦無
  諸有不亡失  先所作善業
  若欲常得樂  皆應作余業
  若心常懈怠  放逸毒所悶
  放逸天不覺  未來苦惱處
  一切樂離別  到大苦惱處
  以能破陰界  是故名為死
  彼速疾欲來  能令命盡滅
  天境界所迷  是故不覺知

  彼實語鳥。以善心故憐愍天眾。如是偈說真實之法。利益彼天而天不取。愛覆心故轉復歡喜。而更前入鳥聲樂林。一切天眾心皆樂見鳥音聲林。如是林者名既如是。復有如是鳥音聲樂。彼林中樹。一切是寶。所謂金銀毗琉璃樹。有白銀樹。有頗梨樹。有青寶樹。是平澤中。蓮華之林。彼諸蓮華。猶如燈樹。一切種種甚可愛樂。有種種鳥。有無量色。無量形相。寶間雜翅。不可具說。何以故。以心善業無量種故。鳥之形相如是種雜。以心雜故。雜作善業。善業雜故。得如是果。不可具說。以心微細速流轉故。以是因緣不可具說。一切天法皆不可說。天業果報今說少分。有好妙欲境界放逸。園林流水。蓮華河池種種山峰。蓮花之林鳥及寶等。天女可愛。以業果故。天世界中如是化現。彼此因緣。說天可愛。如彼善業。所作果報。不失不滅。若不作者。果不可得。復以此因如是說樂。又復彼天如是種種鬘莊嚴身。以香涂身自身光明。而受快樂。勝歡喜心。如是觀察鳥聲樂林。如是觀見七寶諸樹。光明如炎有種種鳥圍繞彼林。彼鳥詠歌。若天聞之昔未曾聞如是音聲。既得聞已心喜受樂。彼一切天聞已皆樂。彼如是鳥。有住樹中而詠歌者。有鳥在于蓮花林中而詠歌者。有在花中而詠歌者。有鳥在于蓮華池中而詠歌者。彼天聞已心生喜樂。若天天女迭共和合。種種歌音。一切皆止。聽鳥歌聲。心生愛樂。如是彼鳥詠歌音聲。普遍山峰。諸山峰中一切諸獸。自體本性喜樂歌音。聞彼歌已。或百或千皆悉前近。既前近已耳明不動。聽其歌音。有在樹底住聽歌者。有對天草無心欲食聽歌音者。于彼林中。鳥歌音聲如是可愛。鳥聲樂林可愛如是。又彼林中香甚可愛種種華香。有種種色。隨念皆有。香色聲等。隨念皆得。箜篌齊鼓箏笛歌等。種種美音。是天音聲。彼鳥之音勝彼天聲一根境界。如是勝故。彼林可愛。

  又彼林中。復有一根境界可愛。所謂天味。隨意所念。得勝果味。或天酒味。天藥草味。如是彼林。隨念得味。如是林中。諸味具足。

  又彼林中復有勝法。所謂有山。游戲彼山。枝網普覆。種種重樓。皆是枝網。行而不亂。有無量種七寶雜壁。有無量種彩畫皆遍。多有種種莊嚴天女。在重樓上。彼林如是種種莊嚴。又彼園林復有莊嚴彼林功德。具足已說。今復說山莊嚴可愛具足之相。謂毗琉璃莊嚴其山。山有七種功德具足。何等為七。所謂色聲觸味香等。隨念皆得。有隨念樹。七種具足。彼處諸天見彼功德癡惑迷亂。不見不聞彼鳥說法。彼說法鳥。猶如父母所說之法。皆悉決定。天著境界不聞不覺。境界迷故。不受鳥語。行愛曠野。復向大林為三種火之所燒然。五怨所使喜愛所誑。迷于實道。唯有苦樂。苦相似樂。以著如是虛妄樂故。不覺不知。利益說法。不受不取。而聽其余三處行鳥詠歌之聲。謂水行鳥。天可愛色。可愛形相。七寶之身。種種間雜。鵝鴨鴛鴦。如是等鳥。種種音聲。并水音聲。彼天樂聞美妙聲歌一切時樂。放逸而行。一切諸天。愛彼音聲。如是彼天。更聞余鳥種種音聲。不聞法音。所謂林行種種諸鳥。孔雀白鴿莊嚴樹鳥。山谷巖窟所住之鳥。出美妙聲。一切鳥聲。皆與相似妙聲之鳥。七寶身鳥。以莊嚴山。兩兩并飛。在虛空中。同共出聲。觀彼諸鳥。如是莊嚴。彼鳥光明。見者常樂。生愛著心。如是勝勝眾鳥音聲。彼天樂聞有語聲者。有歌聲者。有響聲者。如是無量種種分別跋求之聲。種種異聞天有欲心。為天女眾之所圍繞。聽彼音聲。

  于長久時。聞聲受樂。更有勝愛覆蔽其心。復飲天酒。第一味香。皆悉具足。如天所應。從巖窟中如是流出。多有妙蜂。皆集酒上。彼諸天等。迭互一心。同飲天酒。不相妨礙。復有余天向蓮華林。蓮華葉中。多有天酒。第一天味。香觸具足。隨念美味。諸天天女。恣意共飲。歌舞戲笑。迭互一心。共同欲意。彼諸天等。于勝林中游戲受樂。于境界中心不厭足。而復更向毗琉璃寶莊嚴之山。彼山多有鵝鴨鴛鴦。普皆青影。覆萬由旬。皆是青影。其山舉高三百由旬。多有園林。饒蓮華池。流水盈滿。有第一鳥。見者皆愛。于彼山中。有好平地。有好山谷。有好巖穴。河泉源窟。多有行林。蓮華水池。具足諸華。有三種鵝。在岸出聲。所謂有鵝頗梨寶色。七寶間錯。或自體白。如是鵝者。山中甚饒。莊嚴彼山。毗琉璃山普有流水。水色清凈。猶如寶珠。彼山多有種種香華。多有無量百千諸鳥。種種雜鳥。以此諸鳥嚴蓮華池。彼種種物勝勝希有。上上希有。可愛妙色。莊嚴彼山。聲觸香等。無量種物。以莊嚴山。六根受樂。普山莊嚴。

  彼諸天眾為欲受樂。往到彼山。普遍處處歌舞游戲。以蓮華鬘瓔珞其身。一切時樂。心常歡喜。心常愛樂。五境界怨。如五火燒。愛縛其咽。向彼山頂為受樂故。希望欲見種種憶念。種種分別。漸漸欲到。漸近彼山。見有山窟。是毗琉璃。彼山窟者青色光明。可有一萬以為莊嚴。普第一樂勝妙光明。若住山天入彼窟中。種種游戲。若彼諸天入窟中者。彼如是窟。如是如是。轉轉寬博。如彼天心。如是如是。種種憶念。如是如是。皆于窟中具足而得。彼窟名為如念得窟。住彼窟天。共天女眾。恒常受樂不知厭足。彼諸天女種種莊嚴。以善業故。見彼天女心極愛樂。形服莊嚴。姿媚殊絕。歌舞喜笑。受天之樂。夜摩天王牟修樓陀。利益天故。佛所說偈書在彼山寶窟門上。偈如是言。

  死王吞眾生  衰老飲少年
  病至滅強健  世間無知者
  有無量種生  有無量種退
  如生老亦然  世間無知者
  無有一念間  無一時一日
  死無時處住  世間無知者
  已數數受生  亦曾數數退
  癡天迷境界  世間無知者
  此有輪如籠  貪著于愛欲
  愛繩縛將去  世間無知者
  愛過旋波中  多有分別鳥
  此愛河寬廣  世間無知者

  彼寶窟門。為利益天。書佛偈頌。其法如是。有天見之。則便尋讀。讀彼偈已。憶自本生。于少時間不放逸行。以善業故。于須臾間。正心思惟。增長未來無量百千多生之樂。增長凈分。減損染分。彼天如是少時正念。能滅無量百千生數。若有見彼寶窟門上所書偈者。則生厭離。不放逸行。若天入窟不讀偈者。則為唐入。

  若見不見一切入者。皆放逸行。在內一處。見寶珠聚。謂金剛聚。青寶珠聚。摩伽羅多寶珠之聚。大青寶聚。而彼寶窟。體性自明。以寶珠故。光明更勝。第三復以天入中故。天身光明令彼寶窟光明轉勝。如是彼窟甚為可愛。彼寶窟中天天女眾。五欲功德。受諸欲樂。安隱離惱。離于熱惱。遠離憂悲。自善業故。受無量種天勝妙樂。彼天既見彼寶地已。生歡喜心。歌舞游戲。五樂音聲而受快樂。

  又彼寶窟入其中者。則見有河。第一香觸具足。天酒盈滿。其中酒河兩岸。饒飲酒鳥。以為莊嚴。如是鳥者。謂名歡喜。有名常樂。有名常戲。名無異味。名見可愛。名審諦心。有鳥名為異處不樂。名飲香樂。此等諸鳥。復有余鳥。在彼酒河。游戲飲酒。天善業故。鳥說偈言。

  初飲美味酒  飲已多作惡
  未來得惡果  在于地獄中
  飲已能令癡  癡故造惡業
  癡作惡業故  入于地獄中
  初時生歡喜  后乃得惡報
  初時能除渴  后時甚大熱
  初時口意失  后時則失樂
  是故有智者  則不應飲酒
  若常飲酒者  則如鳥無異
  飲酒能令癡  說酒為大毒
  若見酒如毒  彼見不退處
  若飲不味酒  則為飲鐵汁
  一切惡一分  說酒為一分
  是心過所作  一切戒根心
  飲酒心不正  不能思惟法
  比丘飲酒故  非阿蘭若行
  飲酒令心亂  不調不知羞
  失法空無福  失現在未來
  不知修威儀  不知時及處
  障礙于正法  唯言說無義
  自既不能知  不知何所說
  自口語如屎  亦自不能知
  令世間輕賤  令法不增長
  見貧者飲酒  如火之炎然
  過事皆忘失  于現事皆迷
  況思惟未來  飲酒三時失
  能失壞名色  或失眾生身
  能生無量過  飲酒障礙法

  如是彼處住山窟鳥。心常歡喜。以業因緣。為天說偈。彼天聞已。若有善業隨順法行。而生彼者。憶本前生。憶本生故。則知酒過。知酒過故。則不飲酒。不放逸行。

  自余天眾不受鳥偈。猶故飲酒。生歡喜心。五樂音聲。歌舞受樂。乃至久時。彼山窟中。種種受樂。既受樂已。于入時道。還如是出。如是出已。猶于境界。不知厭足。放逸而行。樂見園林共天女眾。復于一切園林之中。河岸山谷。種種游戲。如是諸天。以善業故。如是受樂。彼處如是。不可譬喻。天樂具足。彼諸天等于境界中受諸欲樂。不知厭足。廣多愛故。所言廣者。自體廣故。彼不曾攝。恒常開舒。是故名廣。又于境界不知厭足。以諸境界廣無量故。以根常渴。不曾斷故。如是彼天五欲功德。轉轉增長。不斷不絕。常受欲樂。心生希有。可愛功德。不可譬喻。是故彼天不知厭足。如海吞流無有足時。天不知足亦復如是。常一切時于彼天處如是受樂。行于種種園林之中。欲水所漂。共諸天女。游戲受樂。彼天如是。乃至作集愛善業盡。至于后時退彼天處。如自業行。業繩系縛。如是樂處。業盡退已。墮于地獄餓鬼畜生。若有余天余善業故。生于人中。在閻浮提大富樂處。第一種姓。歌舞喜笑。種種游戲。常受快樂身色殊妙。形服端嚴。種種具足。勝國土中。或為國王。或為大臣。或迦奢國。憍薩羅國。在安隱洲。彼余業故。

  夜摩天攝勝光明園處第九地竟。

  又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼見聞知。或天眼見。復有地處。名曰正行。眾生何業生于彼處。彼見有人。隨法正行。第一清凈。報亦清凈。業清凈故。受樂果報。圣人所愛。勝善布施少于智慧。以布施故。生于天中受天愛果。所謂天處。何人得彼天中果報。所謂有人善心清凈。生敬重心。柔軟之心。不殺不盜。如前所說。復舍邪淫。所謂耳聞先時有人曾共婦女而行淫欲。如是聞已。心不喜樂。于先欲事。心不思念。不生覺觀。復能遮他不聽思念。如是成就清凈業行。身壞命終。生于善道夜摩天中正行地處。受本所修善業果報。生彼處已。愛樂種種香味觸等。無量境界。行園林中。天蓮華池。百千天女之所供養。在于園林蓮花之池流水處行。無時暫住。先所未見。不可譬喻。不可具說。種種天樂。具足受彼無量種樂。于境界中。心不知足。

  又于彼處有無量種天妙園林。如是彼處始生天子。少婦女眾而圍繞之。于余園林。有天女眾。在中游戲。見始生天心則欲發。行則異本。以天衣鬘種種莊嚴。見始生天即便前近。始生天子見彼天女。五倍欲發。即前往近。彼諸天女。始生天子。迭相雜合。彼此共受無量種樂。同心一意不相違返。如是天女一切共歌。歡喜舞笑。彼諸天女生如是心。此始生天是我夫主。始生天子有如是心。此諸天女是我之婦。如是天子。共諸天女。彼此相信。不相疑慮。喜笑歌舞。迭相愛樂。在園林中。從一園林至一園林。從一山峰至一山峰。從蓮華池至蓮花池。從一枝舍至一枝舍。從一叢樹至一叢樹。從一池去復至一池。如是池者。青寶之色。彼池多有鵝鴨鴛鴦種種音聲。有如是等無量諸鳥種種音聲。耳聞心樂。如心意念。如是水生。色香味具。在彼池中。有無量種歌舞游戲。受諸快樂。既受樂已。復見余處。有異天眾。歡喜游行。始生天子見之即往。共天女眾五樂音聲歌舞游戲如是而去。爾時彼天既見如是始生天子。而說偈言。

  山園林等中  或在蓮花池
  一切重樓處  共天女受樂
  或于金山中  或毗琉璃峰
  或園林叢樹  共天女受樂
  隨念可愛樹  或在流水河
  或在寬廣池  共天女受樂
  七寶間雜處  或在山河中
  或平地好處  共天女受樂
  曼陀羅樹林  青優缽羅林
  種種鳥音處  共天女受樂
  種種地分處  或于寶林中
  或在可愛堂  共天女受樂
  或五樂音聲  令心樂清涼
  常歌舞游戲  共天女受樂

  彼諸天等為始生天如是說偈。始生天子聞說偈已。彼處復有名實語鳥。如法利益。令正行故。為說偈言。

  山園林等中  或在蓮華林
  癡為愛所迷  共天女俱墮
  或在金山中  或毗琉璃峰
  食善業盡已  共天女俱墮
  隨念可愛樹  或在流水河
  游戲善業盡  共天女俱墮
  七寶間雜處  或在山河中
  為境界所迷  共天女俱墮
  曼陀羅樹林  青憂缽羅林
  著樂癡所盲  共天女俱墮
  種種地分處  或于寶林中
  不修行善法  共天女俱墮
  或五樂音聲  令心樂清涼
  貪著故時過  共天女俱墮

  彼實語鳥為利益天隨順饒益。令天安隱。令正行故。如是說偈。彼天放逸雖聞不受。彼諸舊天猶尚不取。況始生天。

  彼新舊天。為放逸毒之所傷故。普皆歌舞。心生歡喜。在園林中處處游戲。受境界樂。自身光明。不假余照。彼一切天共天女眾。復向一山。名山鬘山。彼山鬘山。多有無量種種寶性。有種種寶而為莊嚴。普山光明。百千蓮華。如日初出。以為莊嚴。有百千億流水泉池。彼山四廂。有四叢林。所謂一名百池流水。二名大光。三名嚴山。四名普香。此名四林。在彼山廂。彼山一廂。百池流水叢林之中。有隨念樹。有百千池。金銀青寶。迦雞檀那諸寶色魚。普遍池中。其池之水清凈涼冷。如意念水盈滿彼池。多有園林。圍繞彼池。鵝鴨鴛鴦。音聲可愛。聞者心樂。有一切時常歡喜鳥見彼天眾。而說偈言。

  一切命無常  少年不停住
  此天處亦爾  而天不覺知
  諸法念不住  次第皆失壞
  業繩所系縛  世間不覺知
  千億諸天眾  在園林游行
  退時將欲到  世間不覺知
  六欲諸天等  放逸受愛樂
  一切皆失滅  世間不覺知
  樂如水沫聚  如夢所得物
  速滅不久停  世間不覺知

  彼處諸天欲上山時。彼一切時常歡喜鳥。以利益心。天善業故。如是說偈。彼諸天等樂境界故。不聽不取。不覺不知。不能見諦。不看彼鳥。如生盲者。有道不見。

  爾時彼天次向第二大光叢林。彼林光明勝于一百日之光明。彼林諸樹。有勝光明。或樹光明。或寶光明。勝妙功德。皆悉具足。光明炎然。彼大光林三種光明普遍彼林。彼如是林普皆可愛。流水河池而為莊嚴。有隨念樹。莊嚴林處。如是林處各各差別。彼諸天眾各在異處。五樂音聲。歌舞游戲。種種受樂。善業漸盡。于彼山中。復在異處受境界樂。如大醉象。如是林中。久時受樂。

  又彼天眾。于彼山中。自心動故。次第復向巖山之林。于中復受五境界樂。為放逸怨之所迷惑。不知畏退。無有方便而可得脫。唯初時樂。后則衰惱。聲味色香。受諸欲樂。愛亂心故。處處游行。

  復見余林。普彼林外有蓮華林。周匝圍繞。有隨念樹。莊嚴彼林。百千種華。而為莊嚴。有余大樹。有殊妙香。而莊嚴之。又復多有流水河池。而為莊嚴。又復多有種種鳥獸。七寶枝舍而為莊嚴。又復多有種種香美飲食之河。彼諸天眾到如是山。或百千到。歌舞游戲。迭共為伴。同一欲心。俱到彼林。共天女眾久時受樂。彼此迭互希望境界。

  又復彼天未知厭足于彼山處。次復更見大可愛林。名曰普香。彼林甚香。樹枝華香。金枝華蓋。覆彼林上。有居尸奢第一妙香。又彼林中。曼陀羅華。第一妙香。香氣流布。普百由旬。天聞彼香。生希有心。彼諸天眾嗅如是等無量妙香。入彼林中。彼諸天眾迭相愛樂。同一心欲。受境界樂。不知厭足。處處游行。無量種行。

  彼天如是處處游行。游戲而行。如是漸向山鬘山頂。遂爾前到百百千千彼山頂上。見有大城。城甚可愛。其城縱廣五百由旬。普彼城中。有行重樓。金寶殿舍。銀寶殿舍。毗琉璃舍。車磲之舍。如是種種妙寶殿舍而為莊嚴。行巷相當。門狀可愛。皆是妙寶。普彼城中饒蓮華池。彼諸天眾入如是城。心生歡喜種種功德。具足受樂。在寶舍中。寶園林中。或復在于蓮華池中。枝華舍中。或華林中。或復在于蓮華池中。或復在于饒華地處。或復在于山窟之中。或復在于山谷之中或復在于山脅之處。彼天如是。或在城中。或在余處山頂之上。共諸天女。處處受樂。無量種樂多種受樂五樂音聲。功德具足。如是游戲種種受樂。彼受樂時鳥見之故為說偈言。

  諸天本善業  一切必當盡
  后受苦惱時  乃知放逸過
  心樂著欲者  唯受微少樂
  彼樂未久間  后時必當壞
  樂境界樂者  常有希望心
  見婦女放逸  后時必當壞
  天著境界樂  不慮退時苦
  至后破壞時  乃知退苦惱
  天若近婦女  而共放逸行
  終至后退時  彼一切舍離
  一切欲退天  無與共行者
  唯有一切業  隨后與同行
  常應修善業  常舍不善業
  常離于放逸  常行不放逸
  放逸是有根  不放逸寂靜
  放逸不放逸  如所說其相
  勇者常思惟  修行善業樂
  常修行法者  則不受諸苦

  彼鳥如是利益天故。已說此偈。彼諸天等放逸行故。不聽不受。而復更為境界所盲。行園林中。種種游戲。或在園林。或在可愛寶城等中。受種種樂。彼天在于山鬘山中。既受樂已。而復更向千峰之山。希望欲見。彼寶山故。樂天境界。是故次往天善業因。而受快樂。見彼寶山。生勝愛心。一切欲樂皆悉具足。于一切時。多有華果流水河池蓮華之林。具足而有。彼一切天。于彼樂處見則受樂。行亦受樂。食亦受樂。見彼勝山。生希有心。謂山鬘山。彼大勝山復有眾山。周匝圍繞。皆是寶山。是故彼山名曰山鬘。彼山多有園林華池。有流水河。多有寶蜂。無量眾鳥種種音聲。如是諸鳥。皆是寶身。種種形相。皆悉可愛。莊嚴山峰。普彼山峰。光明悉遍。彼諸光明。有百千種。如是寶山在諸山中。見彼寶山。頂插虛空。有大光明。微妙殊勝。彼諸天等上如是山。共天女眾五樂音聲。游戲受樂。心生歡喜。上彼山上。如意念行。有在空中。而游行者。有共天女同一欲心。于五境界受諸欲樂。愛河所漂。不暫停者。若寂靜樂。則是常樂。舍未來世如是寂靜。利益安樂。而樂天樂。如是天樂。如雜毒蜜。而諸天眾。心生樂著。初時似賢。后則不善。實非是樂。與樂相似。彼天不知。心生樂著。共天女眾。五樂音聲。隨心游戲。上彼山頂。如是如是。上彼山上。如是如是。見彼山處。隨見何處。轉勝可愛。如是寶山。普皆可愛。樹林河池。種種諸鳥。在園林中。滿彼山處。無量百千種種園林。莊嚴彼山。七寶光明。周匝圍繞。普彼天眾共諸天女。歌舞游戲徐上彼山。并行并看。天及天女。種種形服。鬘莊嚴身。更無異心。心常樂樂。放逸而行。彼諸天眾。自身光明。共自光明。無量形服。莊嚴天女。圍繞同行。安安詳詳。如心意行。上彼山上。善業力故。自作善業。自得樂報。決定自受。游戲歌舞。在河池中。有無量種。受諸快樂。徐上彼山。五樂音聲。離病無倦。心生歡喜。如是游戲。彼如是行。見無量種山谷溪澗。各各差別。隨自意行。隨何處行。皆無所畏。如是次第。漸上山上。

  彼山鬘山。復有異處。有大鵝王。住在其中。彼鵝王者。寶莊嚴身。名曰善時。見彼諸天。行放逸行。彼諸天等。勝善業故。得彼樂命。應怖畏時。而便喜笑。爾時菩薩善時鵝王。為利益彼一切天故。住山窟中。隨順修行。寂靜善業。饒益天故。為除放逸畢竟利益彼諸天故第一勇勝。種種微妙。一切天愛美音聲語。覆一切天。所有音聲。而說偈言。

  愛欲染心癡  常樂著境界
  彼天則不知  利益未來世
  此余少福德  臨欲至退時
  退已到異處  受自業果報
  百千生中間  為業鎖所縛
  此業縛眾生  須集道資糧
  若天恒受樂  常作不善業
  彼因不相似  癡者住心中
  為欲所迷惑  唯食而待死
  若不能諦知  不能利眾生
  為欲所迷惑  唯食而待死
  若為身樂故  壞法是愚癡
  一切時一心  常勤修善業
  舍離不善者  此是智慧相
  放逸不持戒  食本前業盡
  以放逸行故  不久退天處
  彼常如是意  為時所催驅
  后為悔火燒  無有能救者
  惡不可得避  眾生決定受
  后到于死時  知已寂靜行

  善時鵝王第一勇勝自體如是。美妙音聲。為彼天眾。如是說偈。如是鵝王菩薩音聲。為一切天。作無量種無量音聲。章句示現。皆悉相應。菩薩之聲。美妙勢力。勇而復勝。蔽天音聲。彼處如是。一切天眾復聞遠處。有大音聲。無量天女之所圍繞。種種莊嚴。勝妙寶殿。一切時華。一切時果皆悉具足。無量蓮華。遍覆其處。多天女眾。歌聲可愛。妙寶瓔珞光明照耀。七寶間錯。園林水池而為莊嚴。幢幡枸欄種種莊嚴。百千天女。妙音聲歌。五樂音聲。聞者心樂。毗琉璃寶。大青寶柱。真金柱等之所莊嚴。大師子座之所莊嚴。如是寶殿。行虛空中。夜摩天王。在彼殿上。多有無量百千天女。供養天王。百千合掌。贊嘆天王。在虛空中。分明如畫。勝歡喜心。向山鬘山。為欲往見善時鵝王。如是鵝王以大愿力。為利益天。生在夜摩。憶本前生。是故天王生敬重心。而來向之為聽法故。為于自身。并為天眾。利益安樂。饒益自他。不墮惡道。離放逸故。

  爾時彼天山鬘山中。游戲受樂。在種種處山園林中。或有在于平處住者。或有在于山谷中者。或有在于蓮華林者。或有在于池水中者。或有在于殿堂上者。或有在于寶舍中者。或有在于山峰中者。或有在于河岸處者。或有在于山頂上者。或有在于華林中者。或有在于果林中者。或有在于隨念樹者。或有在于毗琉璃金隨念樹者。或有在于無量到數見則可愛樹林中者。一切皆悉共天女眾。或共多眾。或共少眾。一切天眾。速生喜心。歌舞嬉笑。看彼天王。見大天王坐勝殿上。成就無比天之快樂。見已疾走。一切天眾盡力而走。既見天王牟修樓陀。普看并走。心眼俱樂。眼觀不舍。轉轉前近。彼諸天眾如是思惟。夜摩天主牟修樓陀。為欲聽法。是故來詣。善時鵝王我今往見供養天王。彼諸天眾如是思惟。既思惟已。一切皆近夜摩天王。五欲功德境界之樂。一切具足。天衣天鬘。以為莊嚴。彼一切天皆悉前向牟修樓陀。夜摩天王行虛空中。

  若天在于一千峰山游戲樂者。如是見已。天衣莊嚴。一切皆前到天王所。禮拜供養。既供養已。轉勝歡喜。歌舞戲笑。近王面前。一切皆與夜摩天王。和合一處。共向鵝王菩薩之所。彼鵝王菩薩第一聰明。有大智慧。以本愿力。為彼諸天。除放逸故。生在夜摩。彼一切天。皆到鵝王菩薩之所。夜摩天王既見菩薩。生敬重心。敬重法故。共天女眾從殿而下。鵝王菩薩常說大法。常作法吼。既見天王牟修樓陀。則正法吼。彼大鵝王法勢力故。于一切天。最為勝妙。光明殊絕。法威力故。

  爾時鵝王見彼天主牟修樓陀。作如是言。今者善來種種語言問訊供養。既供養已。贊言善哉。夜摩天王。乃能如是不放逸行。甚為希有。在此第一放逸之處。而能如是不行放逸。不放逸行。此為希有。復有希有。一切天主。皆于天中。百倍受樂。不行放逸。此甚希有。離樂因緣。則不可得。

  如是菩薩善時鵝王。憶自本生。尸棄佛所曾聞經法。念彼經已。而為天主牟修樓陀如是說言。汝大天王。獲得善利不放逸行。為聞我聲。是故來此。甚為希有。汝今善聽。我為汝說。如彼世尊尸棄如來所說而說。當于爾時。我作人王。聞如來說。如本所聞。今為汝說。汝今諦聽。善思念之。有一法門。名王法行。如是法門則能利益灌頂受位剎利大王。王得此法。于現在世。常得安樂。常有利益。正護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。

  灌頂受位剎利大王。成就何業。于現在世。常得安樂。常有利益。正護世間。大富大力。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。有大神通。大富大力所謂此王具足成就三十七法。于現在世常得安樂。常有利益。正護世間。護世間故。大富大力。一切余王不能破壞。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。

  何等名為三十七法。一者軍眾一切凈潔。二者依法賦稅受取。三者恒常懷忍不怒。四者平直斷事不偏。五者恒常供養尊長。六者順舊依前而與。七者布施心不慳吝。八者不攝非法行者。九者不近不善知識。十者貞謹不屬婦女。第十一者聞諸語言不一切信。第十二者愛善名稱不貪財物。第十三者舍離邪見。第十四者恒常惠施。第十五者愛語美說。第十六者如實語說。第十七者于諸臣眾若無因緣不舉不下。第十八者知人好惡。第十九者常定一時數見眾人。第二十者不多睡臥。二十一者常不懈怠。二十二者善友堅固。二十三者不近一切無益之友。二十四者嗔喜不動。二十五者不貪飲食。二十六者心善思惟。二十七者不待后時安詳而作。二十八者法利世間。二十九者恒常修行十善業道。第三十者信于因緣。三十一者常供養天。三十二者正護國土。三十三者正護妻子。三十四者常修習智。三十五者不樂境界。三十六者不令惡人住其國內。三十七者于一切民若祿若位依前法與。是等名為三十七法若成就此三十七法。得名受位剎利大王。于現在世常得安樂。常有利益。大富大樂。有多財寶。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以如是等三十七法善業因故。

  何者名為剎利大王軍眾凈潔。所謂善心利益他人。于對諍者。依法斷事。不違法律。依法正護。不違本要。忠心諫主。主行利益。順成贊善。依法護國。所設言教。依量利益。且起直心。不惱于他。依法事主。不唯畏罰。心無貪慢。于一切法。皆順不違。為未來世。隨法而行。怖畏生死。信業果報。舍三惡業。不樂多欲。不喜行罰。正意不亂。如是自他二皆能度。能利益王。若如是者。是王軍眾。如是軍眾。與王相應。是故令王于現在世常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以諸軍眾一切凈潔。是故令王不生惡心。善業因故。

  又復受位剎利大王。次第二法應勤修習。成就相應。于現在世。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。何者第二。所謂依法賦稅受取。以供衣食。云何依法。或國或城或村或邑。或人集處。于一切時。常依舊則。依道理取。彼王如是。若國壞時。若天儉時。則不賦稅。取時以理。不逼不罰。依先舊來常所用稱斗尺均平。如是受取。依法不違。不逼不罰。不侵不奪。如是國王。則是憐愍一切眾生。王若如是依法受取。功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以常依法賦稅受取善業因故。

  又復受位剎利大王。有第三法。應勤修習。成就相應。不逼國土。現在未來。二世利益。何者第三。所謂恒常懷忍不怒。心如是念。隨何因緣。令我嗔忿。如是因緣。一切皆舍。身雖自在。見他瑕疵。不譏不調。于諸臣僚眷屬仆使。有罪過者。不重刑罰。于他怨人。若他親善。不說其過。不說其惡。若于軍眾起嗔心時。則念忍辱。念忍辱故。嗔心則滅。口說美語。更說異言。令彼軍眾不憂不怖。恒常如是一切法中。一切時忍。自體實忍。非因緣故。如是不嗔。如是不忿。王若如是。心懷忍辱。功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以能于人恒常懷忍善業因故。

  又復受位剎利大王。有第四法。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。何者第四。所謂平直斷事不偏。王善心意。于一切民。猶如父母。不以物故。不以用故。不以親故。不以恩故。不以友故。不以貴勢有囑及故。不用如是一切因緣。依法斷事。不偏不黨。于諍對者。怨親平等。利益語說。實語而說。王若如是。平直斷事。功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。不失國土。不失名稱。一切軍眾。皆無罪罰。能護國土。不畏他論。他王不勝。久時為王。王領國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以心平直斷事不偏善業因故。

  又復受位剎利大王。有第五法。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。如是乃至到于涅槃。何者第五。所謂恒常供養尊長。何者尊長。謂尊長者。如實而見。持戒智行利益眾生。常作善業。身口意等。恒常寂靜。自心無垢令他攝福。如是尊長。王應親近。既親近已。聽法聞法常往供養。受其所說。受其言教。如其所說。王應受持。如所說行。以一切時供養尊長功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以一切時供養尊長。善業因緣。

  又復受位剎利大王。有第六法。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。何者第六。所謂順舊。依前而與。若父先與。若祖先與。或復先祖于先舊與。若地若金若銀等物。彼受位王。以不濁心以清凈心。隨順歡喜。愛樂彼法。如是依舊。隨順贊善。教他令與。王若如是。依前而與。功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以常順舊依前而與善業因故。

  又復受位剎利大王。有第七法。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。何者第七。所謂布施。心不慳吝。何者布施。布施者名。少壯老時。恒常布施。布施一切。一切種施。一切時施。利益一切。饒益一切。安樂一切。常念地獄餓鬼畜生。一切道中受饑渴等種種苦惱。布施之時。愿如是等三趣眾生。早得解脫。生人天中。王若如是。得現世報。何者現報。所謂名稱。若遭難時。奴仆軍眾。則不舍離。他國土人。常來供養。余人見已。不能破壞。一切怨敵。乃至不能得其少便。于他常勝。如是布施。得現世報。非福田處。如是布施。尚得如是現世果報。況于福田物思具足勝善布施。常閉惡道。常受樂報。彼無量種。布施而與何者無量。謂法布施。資生布施。無畏布施。王如是等種種布施。若施沙門。施婆羅門。如是布施功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以彼布施善業因故。

  又復受位剎利大王。有第八法。應勤舍離。成就相應。現在未來二世利益。何者第八。所謂不攝非法行者。不令在國。以剎利王自隨法行。是故不攝非法行者。不令住國。何者名為非法行者。所謂有人。種種方便。劫奪他物。或叉他咽。令其悶絕。而取其物。或與惡藥。令無覺知而取其物。或設方便。盜偷他物。或復私竊盜取他物。或在道路。或在市中。作諸方便而取他物。買真賣偽。種種欺誑。而取他物。或復有人。奸欺無道。壓善舉惡。進非退是。誣拄賢良。黨助不肖。或有邪見。或有斷見。或復有人苦殺眾生。望得解脫。若外道齋。于大會中。屠殺羊等。望有福德。或復有人。犍割眾生。令使不男。或復有人。淫于男子。或復有人。不能供養父母師長。如是等人。不令住國。何以故。若共同國。令諸善人心意壞故。相仿習故。同處住故。善人壞故。令王無力。失增上力。非時降雨。時則不雨。五谷熟時。五谷不熟。所有國土。一切破壞。惡人過故。以此因緣。不令惡人住在國內。此因緣故。不攝一切非法行者。不令住國。依法行者。攝令在國。攝法人故。隨時降雨。日觸順時。是故五谷至時善熟。不壞國土。離于怖畏。不生憂愁。一切國土利益之事。是攝法人。因緣力故。能斷一切生死苦惱。令有福人在己國住。以近如是福德人故。行法人故。第一梵行。所謂安住。有福德人。近福德人。順法行人。是故一切有智慧王近行法人。令住國內。王若如是不攝一切非法行者。功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以彼不攝非法行者善業因故。

  又復受位剎利大王。有第九法。應勤舍離。成就相應。現在未來二世利益。何者第九。所謂不近不善知識。不善知識是惡知識。彼惡知識略有八種。一切王者皆應舍離。何等為八。一者斷見。所謂有人如是心言。無業無施。無有此世。無有他世。此是最初惡知識也。又復第二惡知識者。所謂有人如是心言。一切婦女。依時共行。不破梵行。又復第三惡知識者。所謂有人如是心言。若以火燒得大福德。若與眾生則無福德。又復第四惡知識者。所謂有人如是心言。乃至未死。有命以來。得名為人。若身死已。善不善業。一切皆失。如風吹云。更無可集。眾生如是。無有罪福。又復第五惡知識者。所謂有人。常教他人。破壞父母。亦復不聽供養尊長。又復第六惡知識者。所謂有人。言殺生善。若殺老人。若殺盲人。惡病之人。長病人等。奪其命故。得生樂處。又復第七惡知識者。所謂有人如是心言。于山崖上。自投身下。若火燒身。若自餓死。或五處火。以炙其身。如是取死。有無量福。后得天上。無量眷屬。無量天女之所供養。又復第八惡知識者。所謂有人如是心言。一切由天。非業果報。如是八種惡知識者。一切不聽住在國內。眼亦不看。唯攝一切實語說人。從如是人聽聞正法。聞已攝取。受持修行。王若如是不近一切不善知識。功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以彼不近不善知識善業因故。

  又復受位剎利大王。有第十法。應勤舍離。成就相應。現在未來二世利益。何者第十。所謂有法。應當舍離。舍何者法。所謂婦女。有智之人。不屬婦女。一切世間。屬婦女者。于世間中。最為凡鄙。若余凡人。屬婦女者。猶尚凡鄙豈況國王。人中第一。一切婦女。能破壞人。一切國土。一切人民。一切王者。皆由婦女而致破壞。以貪心故。能令王等皆失利益。能奪其物。令行非法。不聽布施。以貪心故。能令王等一切懈怠。以樂欲故。常近不離。能令丈夫失自利益。婦女如雹。能害善苗。一切婦女。樂破壞語。慢妒之藏。屬婦女人。行同婦女。屬婦女人。國土亦失是故不應系屬婦女。若屬婦女。則為凡鄙。以婦女法是鄙惡故。屬婦女人。亦為鄙惡。屬婦女者。失一切法。屬婦女者常入苦處。若屬婦女。善人舍離。以欲過故。如是之人。婦女所誑。一切婦女。皆悉欺陵軟弱之人體性爾故。不知恩養。能與衰惱。多貪妒嫉。婦女如是。皆不可信。若屬婦女。彼人則于城邑聚落一切人中。最為凡鄙。何況王者。其損更深。是故不應系屬婦女。王若如是畏婦女過。功德因緣。于現在世。常得安樂常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以離婦女善業因故。又剎利王。復有一法。是第十一。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十一者。謂聞言語。不一切信。一切世間。人心不同。迭相破壞。性喜破壞。作時能壞。成時能壞。本性自體垢故破壞。常樂諍斗故相破壞。以近親故。共相破壞。自體破壞。以國土過。是故破壞。自輕因緣故相破壞。彼此迭互。闇地相說。各為自明。故相破壞。欲令自勝。令他不如。故相破壞。如是等語。王皆不信。違道理故。前后相違。以從惡心次第來故。以愛自朋如是說故。先被教來。于先囑來。先有恩來。先有怨來。迭相破壞。來向王說。此如是等。前說因緣。迭相嗔故。作如是說。王不普信。是以國土則不破壞。如是王者。心性本好。不違不亂。依道理嗔。心不橫嗔。于破壞語。心不生信。彼王自有如是功德不信于他。自心所樂。少于嗔恚。一切眾生。于王愛樂。心善思量。隨順法行。心意正直。多攝州土。王若如是。不一切信功德因緣。于現在世常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世果中。為夜摩王。以不普信善業因故。

  又剎利王。復有一法。是第十二。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十二者。謂愛善名不貪財物。以王之心不貪財物。不急拳手。不動眉面。不怒眼目。不惡語說。其心終不無因緣嗔。又心亦不無因緣喜。心意堅固。王若如是得善名稱。亦得財物。如是得已。于財物中。不大歡喜。得名稱故。勝歡喜心。王法不妨。一切人愛怨不得便。財物多故。又復更有十種因緣。得美名稱。何等為十。一者美語。二者能舍。三者審諦。四者他國遠人來看。五者近之則得安樂。六者以時給施左右。七者敬尊奉施所須。供給善人。拯濟孤獨。八者凈行。九者好心。不惱亂他。十者正見。不生邪見。得此十法。行如是法。復教他人行如是法。以如是行得此法故。得善名稱。王若如是愛善名稱。不貪財物功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。隨順法行。他不能勝。異人近之。則得安樂。彼人久時。作人中王。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以愛善名不貪財物善業因故。又剎利王。復有一法。是第十三。應勤舍離。成就相應。現在未來二世利益。第十三者。謂舍邪見。邪見者名一切眾生不安隱本。此顛倒見。一切因緣。皆不生信。彼不信處。一切憎惡。一切毀訾。王則應舍。若王不舍。則邪見行。一切人憎。一切不信。一切諸人。皆不順行。不順行故。一切人舍。得衰惱時。依法行天一切舍離。天舍去已。無所能為。是故王者。應舍邪見。王若如是。正見不邪。功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。于一切時。作正利益為一切人之所供養。一切人愛依法行天常不舍離。一切國人。如王意行。一切分別。一切心念皆悉具得。彼王心意。本性不亂。能于久時。王領國土。安隱無患。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以舍邪見。善業因故。

  又剎利王。復有一法。是第十四成就相應。現在未來二世利益。第十四者。謂世間法。出世間法。王根本法。所謂惠施。王若大臣。能行惠施。一切國人。敬愛不舍。心生敬重。不舍其國。向余國土。若余國人。以王能施。共自妻子。并其軍眾。一切皆來。歸屬于王。多人來故。令王國人。增長更多。自余諸國。不能破壞。以人多故。無能破壞。如是施者。世間布施。于世間中第一安隱。又復更有出世間施。第一好施。若人布施。為天所攝。有大力能。有大威德。布施沙門。若婆羅門。貧窮等人。莊嚴未來現在好色。何以故。心清凈故。食則清凈。食清凈故。面色清凈。面色凈故。端正可喜。此等皆是布施之力。又復有法。現得果報。何者現報。所謂布施。心無憍慢。離貪離嫉。信于因緣。信因信報。信未來世。供養尊長。其心柔軟。正意思惟。舍種種物。攝大富因。攝離慳嫉。信于福田。福田功德。福田種子。王若如是。善語熏心。第一凈心。功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。久時為王。王領國土。久時受樂。國土不亂。恒常安隱。不怖不憂。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以能惠施善業因故。

  又剎利王。復有一法。是第十五。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十五者。謂勤愛語。愛語王者。一切皆愛一切皆近。若與財物。不能如是攝取眾生。如此愛語。更無能令歡喜清凈。如愛語者。一切眾生。如是因緣。故愛語說。先愛心生。然后發語。此因緣故。口說愛語。如是王者。能取他城他國土等。自國自城他不能得。一切人愛。王若實語。雜有愛語設有怨家。亦為親友。何況中人本來親者。王若如是。愛語言說。功德因緣。于現在世。常得安樂常有利益。怨成親友。不作中人。一切人愛一切供養。能護國土。能護自身。善人所贊。一切人中。久時為王。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以彼愛語善業因故。

  又剎利王。復有一法。是第十六。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十六者。謂修實語。實語者名一切生死解脫之因。不須物買。不可窮盡。乃是大藏無能劫奪心海中生。第一叵見。一切善人之所贊嘆。一切世間次第流出。此法乃是涅槃城門。于一切時用不可盡。增長功德能滅諸過。一切人信。能除貧窮。若能實語。雖復丑陋。于余一切端正人所。則為最勝。以實光明。而自莊嚴。一切下姓。若能實語。則勝一切大姓之人。如是實語。莊嚴種姓。一切人信。一切人近。一切人見。如見兄弟。隨何處行。于彼彼處。為人供養。如父如母。如王不異。雖行曠野險惡之處。猶故受樂。隨行何國。為王供養。如供養主。若村若城多人住處。一切諸人及大長者。皆悉供養。自余國土所不行處。流名遍滿。彼處諸人。作如是言。彼處若王。若王大臣。實語善行。如高幢幡。名聞六天。彼善男子。天常供養。隨后而行。不見惡夢。第一勝天。供養如天。若更貧窮。以實語故。后還大富。一切憶念。皆具足得。念念漸老諸根不衰。得好神通。大力身體。作長命業。成就相應一切諍對。以其為量。以其為證。若犯王法。被收縛者。以物寄之。唯此一人。最為可信。如是富者。以物寄之。以實語故。心意不動。怨親之人。不能令動。唯以實相。而自娛樂。生歡喜心。以實語食。而自充飽。實語之愛。數數思惟。或嗔或喜。不動其心。此王則是。第一大仙。常作世間及出世間二種利益。不越所作。實畫之文。常以實水澡浴清凈。常著鮮白無縷寶衣。實名之香。十方遍嗅。一切世間。未相見者。皆成知友。何況見者善名流布。過須彌峰雖是年少。老人見之。供養如父。以實老故。亦復能作長命之業。乃至造作無上菩提大智之業。何況能造夜摩天王世間之業。王若如是。修如實語功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以修實語善業因故。

  又剎利王。復有一法。是第十七。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十七者。謂于臣眾。若無因緣不舉不下。是王重意。彼王不知他戒形相。及不知意。則不生信。為王之法。細意思惟。然后乃作。王于臣眾。若不于先深細思惟。或下或舉。彼則非王。若為王者。則不久滅。唯可單有王名而已。不思惟作。心意少動。意輕不住。若說舊法。眾則不信。言王妄語。是故于王。不生愛心。或以余人。換其王位。是故王者。知此過已。不作妄語。如是妄語。現在未來。不能利益。是故現在無量種過。知此過已。不妄語說。余人若爾。亦不相應。況復王者。如是如是。失于王法。如是如是。亦失世間。若王有福。勝世間人。一切皆勝。王常實語。則護世間。護彼樂故。王法不妨。一切善法。實為根本。若不實說則于臣眾。無有因緣。或舉或下。若常實語。則于仕人。若無因緣。不舉不下。王若如是。則于王位。不動不失。一切臣眾。知王如是。則不舍離。向他國土。深生敬重。如父如母。一切時樂。生歡喜心。彼王則有堅意住意。有不動意。有一廂意。與臣眾樂。王若如是。不無因緣。或舉或下。功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以無因緣不舉不下善業因故。又剎利王。復有一法。是第十八。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十八者。謂能識知人之善惡。此大智慧數數修故。若能知者。則為第一最勝大王。王知彼人是智非智。若如是知。則是世間一切地器。任為王者。一切他王。不能破壞。若勤所作。如所應處。安置使令。彼如是業。皆得成就。不失財物。于所作法。次第增長。王見人中。若非法行。王則不攝。貪食之人。不知恩人。王則不攝。多人怨人。邪見之人。無憐愍人。妄語之人。他王怨人。惡律儀人。不知時人。難調伏人。常惡業人。著境界人。曲因說人。其體本性。不知足人。恒常不作利益行人。常于他所先作惡人。慢心之人。常樂怨人。踴躍之人。語動之人。意動之人。如是等人。王則不攝。攝何等人。所謂隨法修行之人。不諂曲人。不我慢人。實語之人。聰明智人。柔軟心人。不惱他人。不誑他人。于三寶所能供養人。得信之人。知足之人。調伏之人。不懈怠人。常作業人。少食之人。一切愛人。有慈心人。有悲心人。精進之人。正見之人。智慧之人。依法律人。生來清凈身口意人。信因緣人。知業報人。不飲酒人。不多睡人。近善友人。樂惠施人。有戒之人。有智之人。如是等人。王則應攝。如是等人。王于其中。知輕知重。堪為何業。則令營作。彼王如是。更無余王能為破壞。無量財寶。富樂具足。隨順法行。隨法行故。則能布施。能為福德。供養三寶。王若如是知人好惡功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以識別人善業因故。

  又剎利王。復有一法。是第十九。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十九者。謂定一時數見眾人。若剎利王。常定一時。數見眾人。如是王者。久時為王。一切國人。皆不嫌恨。能知一切人之善惡。能令國人一切行法。強不陵弱。一切國人隨時見王。財物具足。以此方便。增長熾盛。財法富故。不屬他王。以安隱故。隨順法行。供養沙門婆羅門等。從其聞法。既聞法已。法行轉勝。以定一時數見人故。修法之行。轉勝增上。如是如是。隨法行故。如是如是。富樂增長。大富樂故。能大布施。廣作福業。精勤持戒。王若難見。彼王則無如是功德。是故王者應定一時常數見人。王者若能常定一時數見人者。則能行法。是行法人。有大福德。王若如是常定一時數見眾人功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以定一時數見眾人善業因故。

  又剎利王。復有一法。是第二十。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第二十者。謂少睡眠。少睡眠故。心善思惟。意不錯謬。不愚不鈍。怨不得便。恒常一意所作決定。決定作故。善思惟作。王若如是善思惟作。隨何等法。皆速成就不經久時。彼王晨朝則不放逸。不放逸故。壽命則長。善思惟故。一切國人。心則慕樂。不生厭惡。國內人民。一切軍眾。一切僮仆。左右百官。諸大臣等。皆悉熾盛。財物豐饒。多臣民故。則多財物。多財物故。有大威德。有威德故。則能布施修行福業。能善持戒。王若如是少于睡眠功德力故。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以少睡眠善業因故。

  又剎利王。復有一法。是二十一。應勤修習成就相應。現在未來二世利益。二十一者。謂一切時常不懈怠。不懈怠王。堅固精進。如法修業。隨何所作。一切皆能。究竟成就。隨心制御。皆悉屬己。他不能壞。他不能奪。一切國人愛王心意。皆生敬重。其王國土。一切皆善。一切具足。若城若村多人住處。遍滿國內。間不空曠。不懈怠王。堅固精進。有大勢力。如是如是。隨何所作。彼彼所作。一切成就。何以故。不懈怠故。法時處等。方便具足。不懶怠王。于世間業出世間業皆能成就。乃至能成涅槃之業。何況余業。若勤精進而不懈怠。時處方便。所作具足。彼王則勝一切余人。種種具足。彼王如是世間所作。皆悉成就。如是共智。而復能作。出世間業。皆悉成就。出世間者。謂施戒智。王若如是常不懈怠功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。施戒智等。猶如香氣。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以不懈怠善業因故。

  又剎利王。復有一法。是第二十二。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。二十二者。善友堅固。友堅固王。善思惟作。久時為王。遠離諸過。他不能壞。如樹多根。長而深入。堅牢善住。不可傾轉。風不能壞。如彼牢樹風不能壞。王亦如是。知友堅固好心善意。一切人愛。所共敬重。世間法中。堅固不壞功德善友。有十三種功德具足。何等十三。一者善知。王若有惡。能令清凈。二者堪能。最難作者。能為王作。三者有智。若彼善友。復有善友。則令為友。四者心盡。所有財物。善友皆知。五者盡意。知于善友有利益事。勤心作之。六者心舒。忽爾相見。不撿威儀。七者究竟。若得衰惱。乃至失命。則不舍離。八者稱意。隨心所須。如心為作。九者不匿。隨家所有。一切不隱。隨其所須。索者不吝。十者共心。若見善友。多有具足。則生歡喜。第十一者。若得苦惱。則共同苦。設使大嗔。心亦不變。隨有何食。一切同食。同共游戲。第十二者。于所有物。不劣根求。若自有物。不苦求與。第十三者。若知家中消息好惡。乃至諍斗。如是等事。一切盡說。不忌不難。自家中事。乃至諍斗。亦皆盡說。如是十三功德善友如是功德具足善友。則是世間。如是世間功德具足十三善友。王成就一。則有大力。況復有多。是故智王應當勤攝如是善友。王若勤攝如是善友。一切所作可愛之事。皆悉成就。又因善友。復能成就出世間道。略而言之。有十功德。具足善友。何等為十。一者能遮非法之行。二者能教修行布施。三者能教受戒持戒。四者示智。能教修智。五者好心。遮近惡友。六者正信。示業果報。七者若見迷惡道時。教住善道。八者若見毀犯戒時。能為除滅。九者教令供養父母。十者恒常數數教誡。如是十種出世善友。一切惡道皆能擁護。猶如父母。堅固善友。常于善友。若善友朋。不生慢心。如是善友。非現在世。是未來世。是故王者應堅善友。王若如是善友堅固。則修善業功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以堅善友善業因故。

  又剎利王。復有一法。是二十三。應勤舍離。成就相應。現在未來二世利益。二十三者。所謂不近無益之友。言無益者。所謂一切誑惑之人。不近一切博戲之人。導惡行人。若惡思惟。思惟已作。近如是人。大不饒益。所失甚大。失中大者。所謂誑惑。誑惑有二。一者私密。二者公彰。彼公彰者。謂博戲等種種誑惑。彼私密者。詐設形服。猶如惡人。不識別者。心謂之好。如是等人。外道所攝。并實外道。外道棘刺。誑惑自親。亦誑他人。不畏后世。現善形相。實是大賊。如是等人。尚不應見。不應共語。何況親近以為知識。善人應舍。彼尚不能利益自身。況能利他。王者應當舍如是等不善知識無益之友。不近一切誑惑之人。不近一切博戲之人。如是等人。不與相識。正念所作。正思惟作。王若親近善知識行。善知識熏功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以不親近無益之友善業因故。

  又剎利王。復有一法。是二十四。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。二十四者。所謂嗔喜所不能動。若剎利王。能持嗔喜。彼王國土。牢固不壞。一切國人。皆悉務樂。不生厭惡。無能破壞。無能得便。王若不嗔。思惟而作。非不思惟。非無因緣。退人職位。非無因緣。進其官爵與財利等。以不嗔故。密語不彰。非無因緣。而舉下他。于歡喜處。心不高舉。如是王者。身有實意。不作諸惡。不攝惡人。平等重意。彼王如是。世間法中。嗔喜不動。而得安隱。云何復于出世間道嗔喜不動而得安隱。王若不嗔。則為能持生死一垢。王若不喜能持力垢。彼王如是。能持力垢。持生死垢。若人能持如是二垢。彼人則能持癡力垢。王若如是能持三垢。智忍堅意。有決定意功德因緣。于現在世常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。嗔喜不動善業因故。

  又剎利王。復有一法。是二十五應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。二十五者。所謂不著。飲食二法。不多貪著。何以故。貪多飲食。于王則妨。常念飲食在腹內故。彼諸國人。左右軍眾。心生厭賤。有如是念。彼王心意。同如畜生。唯除飲食。更無余心。無余業心。恒常如是貪樂飲食。心常愛樂飲食味故。則不思惟法與非法。于國土事。不能籌量思惟計校。不思惟人。不能調伏一切左右內外軍眾于大臣等一切國人。不能次第。如彼相應與其官爵。于所作事。不知輕重。彼王財物。唯有損減。財物減故。則少財物。財物少故。飲食則盡無飲食故。一切輕毀。以貪飲食。故致貧窮。貪多飲食。不自節王。如是妨礙。世間饒益。云何復為出世間妨。謂心貪著。樂多飲食。常愛諸味。不正思惟。不能念身。不能念受。不能念心。不能念法。不能思念。苦集滅道。自余一切皆不思念。如是貪著飲食境界。同如畜生。無有差別。是故應當。依順道理。相應飲食。如相應行。相應語說。清凈諸根。如應轉動。思惟正道。身受心法。苦集滅道。如是法中。心善調伏。能思能念。心正念故。根轉清凈。相應飲食。身則調停。身調停故。心亦調順。心調順故。能念善法。是故不應愛著諸味。若以飲食。內于身中調適相應。則為安隱。恒常依法。而修習之。如是彼王。能調伏心。心則正念。心正念故。能作善業。王若如是不貪飲食功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。所修善業。唯如香氣。生于善道天世界中。為夜摩王。以不貪著飲食二味善業因故。

  又剎利王。復有一法。是二十六。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。二十六者。謂善思惟。善思惟王。則于世間及出世間安隱之事。一切皆得。何以故心功德故。善思惟者。于現在世。若未來世。常得勝樂。隨何等事。善思惟作。則無諸過。意如是念。貪欲等垢。常行惡道。應令盡滅。以不凈法。除貪欲垢。以慈悲法。除嗔恚垢。以觀智法。除愚癡垢。如是皆以心善思惟。故能除滅。非不善意。而能除也。若惡思惟。不能成就世間之法。要善思惟。則能成就。是故當知。一切諸法。善思惟作。則得成就。王若如是。心善思惟。功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以善思惟善業因故。

  又剎利王。復有一法。是二十七。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。二十七者。謂不待時安詳而作。若作世間。作出世間利益之法。久時乃作。則不可作。既不可作而作之者。則不成就。譬如有病。不時速治。久乃治者。則不可治。不可治故。則能殺人。如是復有無量作法不時速作。久乃作者。難作叵作。不可得作。如是能障。出世間道微少煩惱。亦如彼病。不速治故。煩惱不斷。以不斷故。則入惡道。是久乃作之大過患。如是障礙出世間道。微少煩惱。不時斷故。漸次增長。猶如毒芽。久則增長。燒一切身。能令眾生若墮地獄餓鬼畜生。是故不應安詳待后久時乃作。如是王者。若諸余人。若諸比丘。若諸俗人。若大富人。若貧窮人。一切不應安詳待后久時乃作。若人待后久時乃作。彼人生過速得衰惱。乃經久時。不能除滅。不能破壞。不能斷絕。以不斷故。自得衰惱。若人不觀久時乃作。則速失壞。并根普拔。如是之人。無彼過故。畢竟得樂。住世間道出世間道。如是之人。若過始生。即能除滅。如毒芽生。見即除者。彼毒芽者。喻如煩惱。久則增長。過生則多。是故若有斷始生過。則為真知。而得安隱。彼人常樂。王若如是不待后時安詳而作功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。彼人常樂。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以不待時安詳而作善業因故。

  又剎利王。復有一法。是二十八。應勤修行。成就相應。現在未來二世利益。二十八者。所謂以法利益國土。非是非法。彼多法王。能自利益。能利益他。自利益者。若王持戒。能護國土。非不持戒。是自利益。利益他者。謂見有人。不隨法行。令住法中。王者如是正護國土。護國土故。法財名三。皆和合得。既能如是令他依法。何況自身不隨法行。如是王者。則得財物。云何得物。所謂決定于國土中一切財物。六分取一。是以國土。則為大富。以正護故。若國大富。王有急事。一切人民。以愛王故。知王有急。須用財物。皆悉多與。此是王者第二功德具足成就。如是王者。正護國土。左右軍眾。敬愛于王。一切方處。稱王善名。王若如是。法財名等。和合具足。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以自他利善業因故。

  又剎利王。復有一法。是二十九。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。二十九者。謂常修行十善業道。彼十善道。第一樂報。以要言之。則有三種。謂身口意。身則有三。殺盜邪行。口則有四。妄語兩舌惡口綺語。意地有三。貪嗔邪見。如是十種不善業道。顛倒則名十善業道。名為慧道。名為正道。不善業道。則無有慧。善道有慧。故名慧道。攝人天生。次第乃至到于涅槃彼王如是。自身能住。復令他人軍眾等住。如是王者。于諸眾生。猶如父母。能到涅槃。隨自所愿何道皆得彼王如是。一切所念。皆悉成就。常為天護無有刀劍。怨敵等畏。一切國土。常不壞亂。一切五谷。隨時善熟。如天時節。日月調和。普照一切。國土所用。一切具足。多饒人眾。彼王如是。正護國土。后時無常。身壞命終。生于善道天世界中。受何業報。受何等樂。略而言之。夜摩天中。不殺業故。天命則長。有下中上。如是天命。于六欲天。不偷盜故。天中大富。七寶具足。園林山峰。種種可愛。在如是處。游戲受樂。不邪淫故。諸天女眾。于余天子。悉皆不往。乃至未退。有命以來。不往不近。彼諸天女。一切端正。一切好色。光明勝妙。眼見心樂。若人邪行。彼生天中。所有天女。共余天行。如是異異業報成就。此如是等身善業行。善護不犯。樂修多作。生于天中。受天樂報。次復第二口四善業。樂修多作。生于天中。口何者業。生于天處。受何樂報。謂修四種口正行戒。不妄語故。滿語美語。種種實語。常一切時。第一妙語。隨口所說。彼語則樂。隨語皆得。不妄語故。不兩舌故。所有軍眾。常不破壞。于一切時。隨順供養。不惡口故。常聞美妙歌舞游戲喜笑等聲。第一悅耳美妙之聲。不綺語故。常出義語。一切諸天。愛樂其語。皆信其語。彼于天中如是成就口業果報。何者意業。如是天處受何樂果。以不貪故。一切憶念。一切所須。隨念皆得。得已不失。自余諸天。不能侵奪。唯自受用此果報者。不貪業故。以不嗔故。一切天愛。第一端正。可喜妙色。不邪見故。所求皆得。如所求得。不變不異。如所念得。未曾不得。常具足得。如是略說十善業道所得果報若布施者。則得勝報。以布施故。富樂轉勝。以智勝故。勝一切天。一切樂受愿是根本。若癡樂者則非是樂。心自在故。福田力故。時自在故。物自在故。信解力故。以自在故。有一善業。亦生天中。乃有眾生。入于涅槃。何況生天。如是業報。第一微細。何人不知。則迷業報。迷業報故入于地獄。此如所說十善業道。若王修行。或國土人。或王軍眾。以王因緣。皆行十善。王若如是。修十善業。功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以行十善善業因故。

  又剎利王。復有一法。是第三十。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第三十者。謂信因緣。信因緣王。若大臣等。不迷業報。意常正念。于境界中。不放逸行。彼因名為果種子因。緣于時處。具足和合。彼名信因。若信因者。亦信于果。彼以如是諦見因果。不作惡業。猶如種子。與芽為因。如是諦見。信因緣故。不迷業報。彼如是業。有善不善。生死相續。不斷不絕種種苦樂。能令眾生處處受生。有中流轉。如是有中相續輪轉。在于地獄餓鬼畜生天人之中。有三種行。一福業行。二罪業行。三不動行。謂四禪行。彼福業行。是天人因。彼罪業行。地獄等因。彼不動行。是色界因。彼三種界。王若于中唯諦知因。彼王不迷生死曠野。如是一切。此有為中。所謂因果。王信因果過不能壞。以能畏過。故不造作不善之業。常作善業王若如是。信于因緣功德力故。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以信因緣善業因故。一切眾生。第一勝法。謂信因緣。是故王者應當精勤修習此法。受持此法。謂信因緣。

  又剎利王。復有一法。是三十一。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。三十一者。謂供養天。以何因緣供養彼天。善業行故。得生天中。有大神通。若我造作不善業道。能遮止我。若夜若晝。恒常供養。一切所作。皆能調伏。能于夢中示善不善。一切國土。不饒益時。能為作護。令入善法。彼天如是能遮不善。若夜若晝。常能擁護。猶如父母無量方便種種擁護。應供養天。彼能作善。是故王者。供養彼天。以愛法故離于惡業。不為侵他。非邪見故。無如是意離天無業。此天造作。一切世間。無如是心。一切苦樂。皆天所作。無如是心。供養于天。如是供養。為利益我。不失饒益。非謗因果。非邪見心。彼王如是供養天故。得他供養。王若如是常供養天功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以供養天善業因故。

  又剎利王。復有一法。是三十二。王者應作。成就相應。現在未來二世利益。三十二者。謂一切時。正護國土。正護國王。隨順法行。猶如父母。一切畏處。施與無畏。施無畏故。晝夜常恒善法增長。一切軍眾。皆悉敬愛。心不舍離。國內人民。或獻財物。或復贊嘆。稱王善名。或時晝夜心常思惟。欲令其人得安隱樂。彼王如是利益一切諸眾生故。是以令王自在增長。多自在故。五谷成熟。國土增長。一切軍眾皆悉增長。國內耆宿。愿王熾盛。彼如是王。正護國土。法財名三。日日增長。和合相應。王若如是正護國土。于一切時。利益國土。離嗔離貪功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以護國土善業因故。

  又剎利王。復有一法。是三十三。王者應作。成就相應。現在未來。二世利益。三十三者。謂一切時。正護妻子。護妻子故。妻子得樂。王若大臣無量福德。多種福德。和集增長。若有財物。有何者物。何處何時。有物不惜給與妻子。若與財物。若與飲食。若與床敷。若與衣服。若或抱持。愛語信任。令心歡喜。施與無畏。如力分與。施與妻子。舍內得福。作無量種舍內福德。此護妻子。有大福德。若復有人。無憐愍心。或為貪覆。不憐妻子。彼人之心。甚于惡獸。殺生食肉食屎獸等。若人不能出家住法。彼人應當如力如分。正護妻子。令得安樂。若自有力。無憐愍心。不護妻子。如是之人。不名在家。不名出家。是故應以資生布施。及余物施。若教持戒。王若大臣。能令妻子受戒持戒。教令布施。教令習智。更余次第。正護其樂。次第如力。王若大臣。如是作者。久時受樂。久時壽命。王若如是。正護妻子。功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以護妻子善業因故。

  又剎利王。復有一法。是三十四。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。三十四者。謂常習智。習智者名一切苦滅。出離一切生死之因。若能決定習智者好。彼智者名于入大闇墮在闇中得無量種衰惱之者。照明如燈。生死曠野崄道資糧。盲者眼目。無力者力。無伴者伴。無救者救。病者良藥。迷者導師。生死曠野崄道遠行饑渴乏者之清冷水之飲食也。系縛生死牢獄之者出要之因。無親友者。則能與作利益親友與無目者。作光明眼。能于死時。而作強伴。閻摩羅人。來近至時。于死滅時。作大力伴。一切惡處。能為閉塞。于欲墮墜大崄堓者。如手接取。若作同侶。得一切樂。于裸露者。是好衣服。無能劫奪。若有怖畏。破戒罪火。熱惱逼者。能作無量多枝葉花。清冷蔭影具足之樹。一切眾生。眼所矚者。皆生愛樂。是故智勝于無始來流轉世界諸眾生等。能與現在未來世樂。更無余法能作樂因。如一智也。常應識知種種修習。心行正道。心善思惟。心中安住。共余法動。無量種意。初中不善。智則能除。能示實道。此則安隱。一切饒益。皆能成就。示涅槃城。常應修習。以修習故。善識知故。生人天中。為王為勝。智火能燒一切煩惱。乃至后時。得寂滅樂。更無異法能令出離一切生死。如此智者。是故希望一切地者。應當思惟修習此智。為他人說。王若如是常修習智。為他而說。樂修多作功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土能護自身。善人所贊。后正流轉。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以能修習。多智因故。終得涅槃。

  又剎利王。復有一法。是三十五。應勤舍離。成就相應。現在未來二世利益。三十五者。所謂不樂一切境界。若剎利王。樂于境界。如是王者。不得安隱。若王樂聲觸味香色。一切方便。不得安隱。亦復不能正護國土。亦復不能正護自身。常樂境界。常著心故。失法物名。三皆退壞。樂境界王。余王能破。他破壞故。自軍眾等。皆生厭惡。不復愛樂。以厭離故。則失王位。而得衰惱。得衰惱故。或失壽命。是故王者。不用縱心樂著境界。若不縱心大樂境界。彼王則能正護自法。或時心凈。正攝色聲香味觸等。不能動心。久時為王。王領國土一切軍眾。不厭不舍。是故他王。不能破壞。命住久時。不得熱惱。久時受樂。今既受樂。后生樂處。王若如是。不樂境界功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。不樂境界。善業因故。

  又剎利王。復有一法。是三十六。王不應作。成就相應。現在未來二世利益。三十六者。所謂不令惡人住國。不調伏者。不令住國。若諸惡人惡業破戒。令住國者彼王則不久時為王。則于彼人。必得殃禍。彼大過故。國人破壞。自在劣減。五谷不登。人不作業。王則不能正護國土。一切國人。于王不樂住國土天。不生憐愍。以其國內惡人住故。以其國有不調人故。彼調伏人。亦不調伏。第一修業福德之人。近惡人故。彼則有失。是故王者。不調伏人。不令住國。若王不令不調伏人住其國者。惡法行人。則不住國。以不住國。則無上過。又復常能正護國土。一切國人皆悉知王。不令惡人住在國內。則不作惡。一切國人皆修行法。不作非法。彼能如是隨法行王。一切意念皆悉成就。一切國人皆知法律。依法律行。余不饒益。不生不起。彼王如是。以法為救。以法為伴。王若如是以法為本。不令惡人住其國內功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以離惡人善業因故。

  又剎利王。復有一法。是三十七。王應勤修。多獲福德。一切國人皆不厭惡。成就相應。現在未來二世利益。三十七者。所謂依前過去舊法不斷先得。依法而與。使人軍眾一切人民先來得者。不斷不奪。若地若物。依本常與。若有何人種姓次第先來得者。隨相應與。一切人民。則于其王不生厭惡。左右軍眾。一切不能迭相妨礙。王不憂悔。不生熱惱。王位不動。國土不亂。恒常正住。一切職人。不偏斷事。強不陵弱。不違法律。一切國人。如自業作。心生歡喜。天心喜故。以時降雨。寒暑隨時。常豐不儉。無刀兵劫。龍心不嗔。一切善天。不舍其國行于余國。彼王國土。以行法故。余天不壞。以人因緣。是故有天。以人力故。天則有力。彼王既知如是過已。依先舊與。不斷不奪。若王善行第一法行。于國內人。依次第來。隨相應與。依祖父來。隨所應與。若王國土令法久住。依法正護。如彼次第依分而與。如是次第依法王者。一切天眾。不求其便護其國土。彼王大富國土具足。以大富故。布施作福。持戒修智。王若如是依隨法行功德因緣。于現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。為夜摩王。以不違法善業因故。

  若王成就此如是等三十七法攝取彼法。安住彼法。一切功德。皆悉具足。彼從樂處。復得樂處。爾時彼名善時鵝王。為說過去尸棄如來所說偈言。

  若王軍眾凈  法行制諸根
  彼則有法慧  生天世界中
  若王時賦稅  依法而受取
  彼則舍離貪  為夜摩天王
  若王忍愛語  嗔喜不能動
  彼護國土故  生天中最勝
  若王不朋諍  不看友非友
  彼則心平等  得天眾中勝
  若王勤敬宿  供養諸尊長
  彼意堅不貪  得為天中王
  若王依先世  隨祖父法與
  彼不奪眾生  得為天中王
  若王修施戒  說法制諸根
  彼護國土人  天世界中貴
  若王舍非法  攝取行法者
  彼正法持戒  生天中最勝
  若王離婦女  唯親近善人
  彼則無垢意  生天中為王
  若王不普信  唯攝取善人
  彼命終真見  夜摩天中勝
  若王愛善名  不貪著財物
  彼離貪垢故  為夜摩天王
  若王不邪見  心愛樂正見
  彼凈見不動  為夜摩天王
  若王勤施戒  亦常修行智
  彼得諸國土  后生為天王
  若王常愛語  生他人最樂
  彼得土清涼  生天中最勝
  若王實語說  不動如須彌
  彼登實階梯  天眾中如幢
  若王無因緣  不舉下軍眾
  彼王民不厭  命終為天王
  若王知好惡  亦知有力無
  彼王有慧力  生夜摩為王
  三界第一勝  所謂名三寶
  王若能供養  彼王則生天
  若王時見人  能利益國土
  彼離慢心儉  生天中最勝
  若王離睡垢  則離于癡過
  彼智境相應  決定為天王
  若王離懈怠  常堅固精進
  彼能竭過海  來世為天王
  若王友堅固  常隨法行者
  彼善友圍繞  生天為天王
  若王離惡友  常舍離不近
  彼則離諂毒  生天為天王
  若王持嗔害  不樂作惡業
  彼離惡垢故  常為天中王
  若王不貪味  唯愛樂善法
  彼能示善道  黠慧生勝處
  若王善思惟  隨順善法行
  彼如法見道  到夜摩天處
  若王時速作  依如是法行
  彼速離諸苦  為夜摩天王
  若王法利國  或以王法護
  彼為人所贊  生天天亦贊
  若王行十善  是如來所說
  彼是修行法  生天為天王
  若王信因緣  如是道非道
  彼則離見垢  黠慧生天勝
  若王供養天  如所應而作
  彼得天供養  生天中最勝
  若王護妻子  心意不濁亂
  彼自妻知足  生天中最勝
  若王遠境界  愚癡所愛者
  彼則是持戒  當生天為王
  若王舍惡人  近依法行者
  彼是善法王  應為夜摩王
  若王依法行  是護國土主
  應一切地主  亦堪夜摩王

  如是彼名善時鵝王。以愿力故。生彼天中。而作鵝王。既見天主牟修樓陀念本生時。從尸棄佛所聞經法。為令天主牟修樓陀心歡喜故。如是說已。語天王言。天王當知。業如是故。得此天處。以大法勝。故得此處。若得此處不放逸行。于后退時。心不生悔。命盡死時。丑面可畏地獄之使。不來現前。汝夜摩王。慎勿放逸。勿放逸行。汝于彼處。聞我音聲。故來至此。汝既舍離一切境界。為聽法故。而來至此。若苦惱者。隨順法行。則非奇特。若受天樂。不放逸行。此則為難。汝夜摩主牟修樓陀。若不著欲。則為大樂。若更余天。近汝愛汝。隨汝而行。為軍眾者。善得生處。以得近汝善知識故。恒常得樂。近惡知識。樂不可得。汝夜摩主牟修樓陀。于此天眾。多作利益。此諸天眾。以近汝故。得二種樂。謂今世樂。后涅槃樂。汝等諸天一切軍眾。各各還向自地處去。我今復欲更向其余放逸天處。為除放逸。

  善時鵝王。如是說已。彼諸天眾。于山頂上。飛升虛空。牟修樓陀夜摩天王聞說法已。隨喜贊嘆上天宮殿。天眾圍繞。上升虛空。共諸天眾。諸天女眾之所圍繞。復有余天。住山鬘山千峰之中。游戲受樂。如是放逸。放逸而行。境界所迷愛樂境界。為愛所壞。于園林中蓮花水池。意念樹林。如是如是。迭共同伴。游戲受樂。五樂音聲。天樂之音。不可譬喻。在飲食河。游戲受樂。一切時華。一切時果。眾鳥音聲。皆悉具足。饒蓮華池具足之處。自業化果。受第一樂。如是乃至愛善業盡。作集業盡。善業盡故。如自業行。或墮地獄。或墮餓鬼。或墮畜生。若以余業。得生人中同業之處。第一富樂。或近海畔。或在其余饒流水處。作大富人廣多商賈。或作國王。常在海畔。船舶具足。多有財物。多有人眾。一切人愛。

  復次比丘。知業果報。觀夜摩天所住之地。彼以聞慧。或以天眼。見夜摩天。復有地處。名曰常樂。眾生何業而生彼地。彼見若人不殺不盜。如前所說。常離邪淫。乃至見畫女像。不念欲想。于彼畫女。不生勝相。見畫女時。不生念想。似某女人。心亦不生可愛之想。不如是觀。不以欲心觀畫女像。心不迷惑。心依正法。以正念故。舍離欲心。遠避女人。自毀其身。既自思念。不邪淫己。心生歡喜。未生欲心。常作方便。令使不生。勸邪淫者。令住正道。為說欲過。不可愛樂。若能如是舍離邪淫。則是第一清凈身業。正見不貪。身壞命終。生于善道天世界中。在夜摩天常樂之地。彼在中陰。乃至天處。皆因善業。五根受樂。色聲香味觸。皆悉具足。次第生天。于彼天中三處化生。一者生于蓮花臺中。二者生于拘婆羅邪須中。三者生于曼陀羅花。

  若于拘婆羅邪須中生者。光明及色。亦如其花。或赤或青。或種種色。七寶莊嚴。亦如拘婆羅邪之須。云何七寶雜色莊嚴。青毗琉璃。以為其發目睫眼瞼。皆亦如是。銀色爪甲。赤白紅色。齒如真珠。其身猶如閻浮檀金。臍下毛色。如因陀寶。自余身分。處處雜色。心之畫師。如畫所作。

  若在蓮花臺中生者。色亦如是。如閻浮檀真金之色。發青寶色。唇色猶如赤蓮華寶。或車磲色。其甲猶如蓮花寶色。臍下毛色。如紺車磲。唯說少分。若于曼陀羅花中生者。其身衣服。有種種色在中生故。還似其色。謂相似者如現見法。隨何色果。其中生物所生之物。即同其色。在中生故。相類亦然。隨其生處。即同其色。亦復如是。以在花故。一切相似。天子生已。常具眾樂。不斷不絕。常受天樂。不可譬喻。于彼樂中。但說少分。譬如海中一渧之水。此所說樂。亦復如是。若于人中作善業者。聞此天樂。心則精勤。何以故。知業果故。望此樂報。勤修善業。如為解脫。勤精進者。為破有中無量苦故。破壞愛毒。彼見有中無有少樂。以是因緣。說善業果。此說天樂。不為有果。爾時天子。既生此天常樂地處。常于其中五欲功德游戲受樂。百千天女。歌詠贊嘆。而供養之。于園林中蓮華河池。在如是處種種歌舞。共相娛樂。不相妨礙。自業受樂。在園林處。平地山峰。蓮華林中常受天樂。時諸天子。為天女眾之所圍繞。于一一處。一一園林。一一可愛。游戲之處一一七寶。山峰之中受天欲愛。不知厭足。見諸可愛妙蓮華池。聞妙音聲。食天上味。服于細軟上妙天衣。所愛之香。久受五欲。共相愛樂。爾時有鳥。名曰覺時。為于放逸諸天眾故。以偈頌曰。

  于三有聚中  一切皆當死
  愚者于生死  不能生厭離
  一切必有死  皆當勤方便
  死怨既來至  無有能救者
  能斷一切樂  能加眾苦惱
  離別一切愛  是故名為死
  能與眾生畏  能與大苦惱
  能令意迷惑  是故名為死
  能斷保命心  能破壞諸根
  眾生不能破  是故名為死
  眾生不能壞  諸業不能勝
  令眾生失壞  是故名為死
  眾生皆悉有  決定能殺害
  能令愛別離  是故名為死
  天夜叉樂神  鬼龍羅剎等
  時輪皆能殺  是故名為死
  惱亂難調伏  于一切如火
  堅強不可避  是故名為死
  能壞于陰入  命氣及心意
  時法大勢力  是故名為死
  其行甚駿速  破壞諸眾生
  當勤修福業  勿得行放逸

  此覺時鳥。為放逸天說于死法。決定無疑。時諸天眾。以放逸故。雖聞此法。不生厭離。諸根自體性輕動故。受樂多者。諸根輕動。則亦難伏。以樂勝故。諸根輕動。不可調伏。以此因緣。此諸天眾。雖聞真實堅固利益。然于此義不覺不知。設有覺知。愛毒所害。雖覺不受。以此因緣。雖聞實語利益真語。而不攝受。不受法故。初著美境。受諸欲樂五樂音聲。嬉笑歌舞。種種游戲。于園林中蓮花池處。共諸天女。以善業故。在于無量七寶莊嚴可愛山峰。常受快樂。不斷不絕。一切天欲功德具足共相娛樂。種種珍寶莊嚴之地。常受快樂。如是游戲種種受樂。次第游行。到于廣池。其池縱廣一百由旬。有一蓮華。其花柔軟。七寶間錯毗琉璃莖。金剛為須。其花開敷。遍覆大池。此諸天眾。本未曾見。既見此花。生希有心。今此天中。甚為可愛。所見之處。皆可愛樂。諸天見之百倍歡喜。迭互相示。皆共瞻仰。圍繞一面。共行游戲。心生歡喜。觀此蓮花。一切皆生希有之心。共相謂言。汝觀汝觀。可愛蓮華。昔所未見。有大光明。多有無量七寶眾蜂。莊嚴如是大寶蓮華。此大蓮華遍覆大池。周匝繞花。少分見水。于廣池岸。真珠間錯。青因陀寶。赤蓮華寶。白銀色寶。間錯莊嚴。大蓮華臺。高五由旬。廣十由旬。隨天所念。善業力故。于天游戲受樂之時。隨天心念。若大若小。如天心念。于大池內蓮華之心。皆悉具足。是故此池名隨念池。其花名為隨念蓮華。如是二事。同名隨念。爾時天眾。初始見時。心生歡喜。足一百倍。以善業故。在彼池岸。歌舞戲笑五樂音聲。一切共受如是天樂。

  時諸天眾。既游戲已。復飲諸天上味之飲。離于醉過。既飲上味。受樂功德。如念即得。如意念香。如意念色。如意念味。如其憶念種種寶器。于彼池中。即有寶器。上味充滿。從池而出。美妙天酒。從池流出。此諸天眾。飲斯上味。飲上味已。復向異處。游戲而行。見蘇陀聚。色香味觸皆悉具足。意欲食之。歡喜往趣。既至食所。皆共食之。或以手食。或用寶器如業相似。食須陀已。隨其來處。還向廣池。彼此迭共生歡喜心。天眾圍繞。五樂音聲。歌舞喜笑。游戲而行。到廣池中。見大蓮華光明殊勝。過百千日。彼一切天妙寶光明。于華光明。十六分中不及其一。爾時天眾。見大蓮華。心極歡喜。天眾圍繞。五樂音聲。歌舞游戲。圍繞大池。皆共循行。如是如是。隨其繞池。周遍循行。復見池中希有之事。于花池上。多有種種可愛妙色七寶眾蜂。雄雌娛樂。而受快樂。共飲花汁。花汁美味。不可譬喻。并飲花汁。以偈頌曰。

  若作種種業  則生種種果
  種種受生者  以業種種故
  心雜故種種  造種種依處
  種種業盡故  不久則失壞
  此所受天樂  不可具足說
  無常力自在  不久須臾至
  樂如水泡沫  如陽炎非水
  諸樂亦如是  一切必破壞
  極惡不可遮  眾生皆怖畏
  死王將欲至  其力不可壞
  破壞一切樂  及斷于命根
  業鎖所系縛  將至于余世
  若樂已過去  是樂不可念
  若樂在未來  亦不名為樂
  若樂住現在  與愛境界雜
  無常所遷動  一切皆破壞
  若樂屬三界  智者所不贊
  云何諸天眾  愛樂如是樂
  此身不久停  死火必來至
  能燒滅一切  如火焚干薪
  諸樂速遷滅  莫行于放逸
  勿于臨終時  而生于悔心
  無量百千生  業樂皆已過
  如夢至何所  如風念不住
  愚者樂無厭  如火得干薪
  是故所著樂  則非為常樂
  解脫渴愛者  能離于欲過
  修禪不放逸  得無垢凈樂
  得如是樂者  乃可名為樂
  諸有雖名樂  猶如雜毒蜜
  如是著樂者  心恒求欲樂
  欲樂非常樂  是故非寂靜

  如是眾蜂。以善業故。為諸天眾。說如此偈。時諸天眾。雖聞此法。而不攝受。復觀此池。心生愛樂。共諸天女。游戲歌舞。處處遍觀久于此處。游戲受樂。復欲觀彼池中蓮花。輕便四大自在力故。業勢力故。蓮華池中自在游行。或有天眾。入花葉中。游戲受樂。或有入于種種妙寶間錯華臺。共諸天女。而受快樂。于花臺中。隨心所念。升花葉上。時蓮華葉。如是如是。轉更增長。以善業故。蓮華增長。二百由旬。三百由旬。乃至千由旬。以天善業意念力故。臺亦如是。漸更增長。二百由旬。其大蓮華。光明亦爾。漸更增長。爾時天眾。各各在于余花葉中。共天女眾。游戲受樂。此諸天眾。既上花葉。葉即增長。

  爾時天眾。游戲受樂。作如是念。我今于此游戲止住。應生酒河。及須陀食。即于念時。蓮花葉中。即生酒河。及須陀食。皆悉具足。復作是念。我今飲酒。食須陀味。即共天女。飲于天酒食須陀味。

  爾時天眾。久受樂已。復作是念。我于此處。止住游戲。此華葉中。應生園林。以善業故。隨其所念。即生園林。七寶雜樹。有種種鳥。種種音聲。寶樹蔭覆。猶如宮室。花果具足。所念花果。隨時皆得。有種種河。泉池流水。勝妙可愛。種種妙聲。寶鈿地處。多有妙花色香相貌。皆悉可愛。華有三種。所謂青色優缽羅華。拘物陀花。庵摩羅那花。蘇支羅花。香葉花。離泥花。具足欲花。羅婆羅花。君荼羅花。有如是等水生之花。于花光中。多有眾蜂。如是等花。隨念雜色。有青寶色。周遍皆生。如是天花。莊嚴其林。復于陸地。生種種花。其花種種色貌相類。甚可愛樂。生此林中。彼諸天眾。住在如是蓮花葉中。所謂樂光明花。天子天女。喚之即來。復有一花。名曰見樂。復有一花。名種種色。歡喜開敷。柔軟葉花。一切光明。勝莊嚴花。朱多藍花。無厭足花。憶念樂花。有如是等陸生之花。隨天念時。一切現前。于樹林中。復有諸花。所謂曼陀羅花。與喜樂花。香觸愛花。香味可愛花。吱多羅花。五葉之花。龍林舌華。遮抹羅花。林鬘之華。須摩那花。光明之花。聞香飽花。一切愛花。山鬘之花。山峰鬘花。如是等華。有生樹下。有生榛林。此諸天等。蓮花中住游戲之時。善業力故。生此諸花。爾時天眾。共諸天女。住蓮花林。游戲花葉。受種種樂。彼大蓮花。隨念廣池。勢力如是。

  時諸天眾。蓮花葉中。作是思惟。今于此處。應有眾山。種種寶峰。從此出生。光明具足。種種鳥眾。種種妙聲。在山峰中。巖窟河池。平處崄岸。寶鈿之地。如是等處。我應游戲。復作是念。我今住此。大蓮華葉。此處若有巖窟河池。平地流泉。我當于中游戲受樂。善業力故。即于念時。多有園林花池山峰。巖窟平頂。皆可愛樂。七寶光明。而為莊嚴。種種樹枝。甚可愛樂。見之心樂。過一百山。天花果樹。枝條蔭覆。猶如宮室。甚可愛樂。百千寶窟。生在山中。以為莊嚴。時諸天眾。離蓮華葉。與千天女。而自圍繞。上妙天華。色香觸等。皆悉具足。無有萎變。莊嚴天女。美妙歌聲。音曲齊等。聞者心樂。如天所應。五欲具足。安詳徐步。而升大山。顧目遍觀。時諸天眾。游戲受樂。飯于食河。飲于流味。既食無量。諸飲食已。即于河邊。取曼陀羅花。俱施耶舍花。莊嚴其身。復嚴天女。歌舞游戲。于五欲中。久受樂已。于可愛境界受諸欲樂。不知厭足。愛河所漂。復向廣池大蓮花中。此諸天眾。或百或千。諸天女眾。而為圍繞。種種莊嚴。到于大池。各至所住蓮花葉中。各各游戲。受于可愛勝妙之樂。如印所印。各如自業。受相似樂。

  爾時天眾。復作是念。此處應有種種山谷。種種眾鳥。種種色貌。行食相類。見之心樂。七寶之身。出妙音聲。一切處行。皆無障礙。或在水中。或在陸地。或行空中。而無疲惓。若有此鳥。來至此處。我當乘之行虛空中。與諸天女游戲空中。下觀常樂地處諸天。歡娛受樂。遍觀察已。共諸天女。復受勝樂。時諸天眾。作是念時。有種種山。種種山峰。種種山谷。種種山窟。種種樹林。種種鳥眾。善業力故。隨念即來。種種相貌。種種莊嚴。種種勝妙跋求之聲。種種七寶雜色眾鳥。天女見之。一切皆生希有之心。其音美妙。遍滿虛空。皆來向此蓮華葉中天游戲處。遍覆虛空。爾時天眾。及諸天女。既見彼鳥。心轉歡喜。以歡喜故。共天女眾。欲升虛空。爾時諸鳥。知天所念。來近天眾。時諸天子。共諸天女。升于鳥上。鳥即飛行。遍于虛空。手執箜篌。歌眾妙音。笙笛鼓吹。甚可愛樂。聞之心樂。復觀自地天眾受天欲樂。喜愛著心不念退沒。以善業故。唯受天樂。爾時有鳥。名曰實語。為調放逸。諸天眾故。以偈頌曰。

  暴風鳥集飛  其行甚速疾
  一切眾生命  速疾過于此
  風行或回旋  鳥去時有返
  命根既壞已  則無有還期
  以業速盡故  速到于死時
  必定離天處  愚者不覺知
  大力不可遮  極惡憎眾生
  死王甚勇健  必定須臾至
  天多行放逸  為樂之所誑
  不覺必當得  無量大苦惱
  一切法無常  畢定當破壞
  諸有法如是  是最可怖畏
  老能壞壯色  死能喪身命
  敗壞破資具  相對法如是
  于如是大惡  衰惱大怖畏
  如猶行放逸  是名無心人
  若畏未來世  則名有智眼
  若與此相違  是為大愚癡
  一切心所誑  令意皆迷亂
  業盡則失壞  如油盡燈滅
  無量境界樂  此樂皆無常
  本作業盡故  必當歸磨滅

  是實語鳥。以善業力。為令諸天心調伏故。說如是偈。時諸天眾。以放逸故。愚癡不覺。心不信解。亦不攝受。復觀如是常樂地處可愛山谷。河泉流水。花池園林。一一花林。山峰溪谷。天眾充滿。游戲空中。聞諸歌音。遍滿虛空。時諸天眾。復見異處眾多天子及天女眾。在花池岸。飲天上味。于如意樹。五樂音聲。而受快樂。復行異處。見有宮殿。在于虛空。天子天女天鬘莊嚴。天之五欲。皆悉具足游戲受樂。見二天眾。合為一會。在虛空中。游戲受樂。乘于七寶莊嚴之鳥。那羅林天。住于宮殿。此二天眾。一切和合。在虛空中共相娛樂。于虛空中。久游戲已。復升山峰。久于山峰。游戲受樂。復向廣池。念花而去。或有乘鳥。滿虛空中。騰躍而行。歌天妙音。是諸天眾。念勝樂故。復向廣池。既到池已。從鳥而下。入于廣池蓮花葉中。如前所說。種種游戲。而受快樂。

  爾時天眾。在于廣池大蓮花中。久受樂已。復作是念。今我此處。應生枝葉蔭覆宮室。俱翅羅聲。種種妙寶。花林莊嚴。種種寶色。枝葉蔭覆。以為宮室。我當于中。游戲受樂。以善業故。即于念時。種種妙寶。光明莊嚴。第一妙花。色香具足。以覆其上。所謂白銀毗琉璃寶。大青寶王。赤蓮華寶。頗梨色寶。如是乃至金色寶等。微妙第一。見之悅樂。如是種種眾寶枝葉。蔭覆宮室。善業力故。隨念而生。爾時天眾。見此枝葉蔭覆宮室。心生歡喜。入此宮室。歡娛受樂。一切天女。而為圍繞。天衣天鬘。莊嚴其身。一切天欲。皆悉具足其心和順。不相妨礙。離于妒嫉斗諍嗔恚。而受樂行。以善業故。受此天樂。五樂音聲。一切齊等。于枝葉蔭覆宮室之中。共諸天女而受欲樂。心無厭足。愛毒所燒。受五欲樂。不知厭足。不可譬喻。枝葉蔭覆宮室之中。受天勝樂。深樂成就如是枝葉。蔭覆宮室。眾寶所成。毗琉璃樹。真金為葉。赤蓮花寶。以為其果。青因陀寶。以為其枝。或白銀葉。頗梨為果。或青寶葉。赤蓮花果。或雜寶葉。雜寶為果。或真金葉。白銀為果。金葉金果。亦復如是。種種枝葉。蔭覆宮室。以善業故。隨天所念。皆悉具足。爾時天子。共諸天女。心生歡喜。入于枝葉蔭覆宮室。閴然而住。共眾天女。游戲受于種種之樂。如魚處水。不知厭足。于此枝葉蔭覆宮室。生希有心。在宮室中。嬉戲歌詠。娛樂受樂。既受樂已。復作是念。我今此處。枝葉蔭覆宮室之內。應生第一色香味觸。天之上味。從葉流出。共天女眾。飲之快樂。以善業故。即于念時。天上味飲。色香味觸。最為第一。從葉流出。共諸天女。飲之受樂。心不知足。以愛欲心。久時歌舞。游戲受樂。以放逸地。不知厭足。先所作業臨欲退時。游戲受樂渴愛境界。不知厭足。

  復作是念今我此處。花葉之中。應生第一須陀之味。具香味觸。以善業故。即心念時。第一須陀具香味觸。從葉中出。出已食之時諸天眾。久受樂已。復作是念。今我此處。寶樹枝中。應生寶珠瓔珞莊嚴勝妙天冠光明具足。臂莊嚴等。諸天種種嚴飾之具。光明莊嚴。從樹枝出。作是念時。善業力故。出生種種天莊嚴具光明嚴飾。

  爾時天眾。著莊嚴具。久受天樂。不知厭足。共諸天女。受五欲樂。不知厭足。雖久受樂。于境界中。轉增渴愛。以心不定。復生異念。今于此處。應有香風來吹樹葉。互相[打-丁+棠]觸。出妙音聲。勝于歌音。作是念時。以善業故。種種香風。吹動樹葉。互相[打-丁+棠]觸。出妙音聲。天女歌音。十六分中不及其一。時彼天眾。共諸天女。歌舞游戲。久時受樂。猶不知足。

  爾時天眾。復作是念。我今于此所住之處。應生種種七寶雜色莊嚴宮殿。一切天欲皆悉具足隨念出生。如是生已。于此廣池。周匝普遍。在虛空中。共諸天女歌舞游戲喜笑受樂。作是念時。即有種種七寶宮殿雜色莊嚴。真珠瓔珞。以為莊嚴。其殿四面。種種眾寶。勝妙欄楯。觀之可愛。其欄楯上。或有鵝鳥。或有孔雀。或命命鳥。種種眾鳥。住在其上。處處皆有眾鳥止住。如心所愛種種眾鳥。而現其前。天眾見已。共諸天女。升此宮殿。游戲歌舞。一切皆往。向廣大池。在宮殿中。下觀大池。見諸蓮花。生希有心。此大蓮花。種種寶葉。種種光明。種種妙色。以為莊嚴。所謂金剛。青因陀寶。赤蓮花寶。毗琉璃寶。大青寶王。金光明葉。見之受樂。

  時諸天眾。在于虛空宮殿之中。復有余天。住于廣大蓮花葉中。共諸天女。歌舞游戲。互相娛樂。或有在于虛空宮殿。或有在于大蓮花葉。是諸天眾。作無量種不可譬喻游戲受樂。如是種種游戲歌音。其聲遍滿五百由旬。五欲功德。皆悉具足。五樂音聲。受無量樂。自作勝業。所集業盡。猶不覺知。善業將盡。退時欲至。行于異處。當生何道。受何等苦。受何等樂善不善業。今當將我至何等處。示我何道。為在地獄。為在餓鬼。為在畜生。為在人中。為生畏處。為不畏處。以沒放逸黑闇中故。于如是等。不覺不知。若至覺時。善業已盡。無常大風。吹令墜墮。如是天眾。多行放逸。如怨詐親。非實利益。詐為利益。善業既盡。將受異果。爾時乃覺。作如是念。我作不善。多行放逸。如是終時。爾乃覺知。以多習行。此放逸怨。不生畏難。復于花池游戲歌舞。善業力故。極生愛樂。而復樂觀。蓮花葉中。游戲諸天。及住虛空宮殿天眾。彼此和合。而共受樂。爾時有鳥名水波輪。以善業力。為于放逸諸天眾故。以偈頌曰。

  眾生命不住  猶如水濤波
  無堅如水沫  而天不覺知
  若無風吹鼓  水沫或久住
  無常天福盡  速滅不久停
  譬如燈油盡  光明亦皆無
  業盡亦如是  天樂則隨滅
  無有所作業  而不失壞者
  如是諸眾生  愚癡不覺知
  凡諸有生類  有生必歸滅
  一切有為法  皆亦復如是
  眾生自業故  流轉于生死
  云何此世間  放逸所破壞
  放逸失善法  放逸為堅縛
  以其放逸故  退墮于地獄
  若有一因緣  謂從放逸生
  是故求樂者  應離放逸行
  若離放逸者  則得不死處
  以不放逸行  則近于涅槃
  以不放逸故  得至涅槃處
  是故智者說  放逸為苦因
  一切放逸者  猶如狂病人
  現為他所輕  死則入惡道
  一切放逸者  于業果報中
  及以生死處  無不顛倒行
  放逸火熾然  燒地獄眾生
  若欲脫地獄  當離放逸行
  若欲離放逸  當樂修智慧
  則脫煩惱縛  常得安樂處
  五根生三垢  心流轉三界
  已離放逸者  說放逸如是
  放逸藏甚苦  不放逸藏樂
  是故求樂者  應離放逸行

  如是水波輪鳥為彼天眾。舍離放逸。善調伏故。說如是偈時。諸天眾以放逸故。于如是等真語實語。雖聞此法。不能聽受。復于虛空廣池之內蓮花葉中。共相娛樂。游戲受樂。作天伎樂。天妙音聲。及余境界。堅著色聲香味觸等。不知足厭。如飲堿水。雖復數飲。不能斷渴。此諸天眾。亦復如是。雖受無量種種天樂。而不知足。

  爾時天眾。于虛空中。久受樂已。復于廣池。與彼天子及諸天女。于大蓮花葉中。游戲受樂。五樂音聲。彼此和合。一處同心同欲。共相娛樂。其心堅著六欲境界。久于此處。歌舞喜笑。以無量種無量差別。而受天樂。如是等樂。隨心所念。具足成就。以善業故。隨其所念。一切諸樂。隨念差別。皆得成就。是諸天眾。為無量念覺觀波淪大河所漂。生歡喜心。一切天眾。久在大池大蓮花中。成就天樂。受天無量放逸之樂。

  時夜摩天王牟修樓陀。知諸天眾著放逸樂。生憐愍心。欲除諸天放逸行故。為之現化。斷除色慢。去廣池不遠。化作大山。名曰清凈。猶如善凈。真毗琉璃無量金銀種種雜寶。而為莊嚴。遍于彼山。有游戲林。周匝圍繞。多有無量百千流泉。水皆清涼。其山寶峰。光明普照。一切林樹。以為莊嚴。多有花池。無量種花。以為嚴飾。無量千數枝葉蔭覆。猶如天宮。如是勝山。周遍莊嚴。夜摩天中常樂地處。所住天眾。皆悉見之。

  夜摩天王牟修樓陀。復更思惟。化作天眾。如天怨家。顏色端正。其行速疾。歌舞戲笑。勝常樂地。過踰十倍。或復化作勝妙天女勝常樂地。一切天女。亦過十倍。此地天女。一切不如。何等一切。所謂相貌端正。顏色殊妙。嬉笑歌舞。種種游戲。皆悉殊勝。其清涼山。一切皆是。毗琉璃山。如前所說。

  爾時勝天。在于化山。住于第一最高山峰。于此峰中。化作天子。及化天女。歌詠伎樂。音聲美妙。聞者愛著。彼化天眾。及化天女。從化山峰次第而下。游戲歌舞。來向實天。

  爾時實天。聞諸化天。歌詠之音。如前所說。十倍殊勝。美妙音聲。共天女眾。歌詠游戲。時諸化天。亦復同作一類歌詠。漸漸來下。近實天眾。爾時二種天眾。既相見已。化天歌詠漸增轉勝。時實天眾。見勝色故。即離色慢。既破實天形服色慢。爾時化天。即出音聲。而詠歌頌。時諸實天。為于化天歌詠所覆。化天香氣色量形貌。及化天女量色形貌。一切皆勝。時諸實天。五欲境界。一切欲樂。為彼化天五欲境界欲樂所覆。以夜摩天王方便力故。令諸實天諸慢漸薄。爾時化天。與實天眾。共集一處。令實天眾威德光明皆悉隱蔽。如閻浮提日光既現。星宿月光。一切皆滅。化天威德。令實天眾光明悉滅。亦復如是。時化天眾。出勝歌音。令實天音隱蔽不現。于化天音。如閻浮提人中歌音。比于天聲量色形貌所有勝相。亦復如是。如夜摩天勝人色相。時實天眾。羞覆心故。向廣池岸。時化天眾。在彼池中大蓮花上。歌舞嬉笑。天中所有五欲功德。皆悉具足。樂事成就。于廣池上大蓮花中。歌舞戲笑。共相娛樂。時化天眾。一切樂具皆勝實天。以雜歌頌。為實天眾。而說偈言。

  一切業相似  得天中樂報
  天命及樂受  業盡則失壞
  是故諸未失  天中種種樂
  皆由福德因  無福則大苦
  命速不暫停  上色亦如是
  死來甚迅速  勿行于放逸
  放逸能破壞  眾生一切樂
  命為死所滅  勿得行放逸
  諸根不可制  境界不可遮
  智者于境界  則能得自在
  故應舍愚癡  常修行智慧
  常遠離諸過  無利之根本
  放逸生諸欲  由欲造苦因
  生死皆是苦  生滅法如是
  若舍離放逸  則不樂境界
  能離于諸過  則得解脫樂
  放逸是苦樹  是大苦之根
  放逸能破壞  一切諸眾生
  是色等無常  非樂非和合
  得已而復失  諸有皆如是
  隨有樂境界  皆是系縛因
  隨得轉增長  如火得干薪
  如是無厭足  則不名為樂
  若得離愛樂  乃可名為樂
  若離生死樂  爾乃得常樂
  若為欲所使  則不名常樂

  如是夜摩天王牟修樓陀。以方便力。壞彼天慢。如是歌詠第一妙聲。昔所未聞誘諸天眾。欲令實天聞其歌聲。因得聞法。時諸天眾。既得聞已。本修心力之所熏故。即便覺知如斯歌義。既覺知已。心生厭離。作如是言。彼天于我一切皆勝。自離放逸。而說偈頌。況我卑劣而行放逸。時夜摩天王牟修樓陀以方便力。令諸天眾生厭離心。斷除放逸第一方便。為作利益。以此天眾色樂憍慢。是故不知天當退沒。至后退時。悔火自燒。后為地獄大火所燒。夜摩天王。以是方便。令實天眾。心生厭離。而得利益。

  時夜摩天王牟修樓陀。知諸天眾心生厭離。復為現化。令增厭離。化作天眾。于華葉中游戲歌舞。諸實天眾。本未曾見。如是天眾游戲受樂。有無量種無量差別。為實天眾。得離慢故。時實天眾。聞諸化天歌樂音聲。心生羞恥。止不歌舞。不能游戲。不受欲樂。一心正住。觀化天眾。見化天眾作無量種歌舞戲笑。無量差別。無量可愛。更無相似可以譬喻。時諸化天。蓮華葉中。歌舞游戲。種種受樂。

  爾時天王牟修樓陀。見實天眾心離憍慢善調伏已。復于蓮華葉中化天歌舞。有一華葉。滿中化天。忽然墜落墮大池中。或有深沒。更不復出。或有涌出。在于水上。或如死尸。浮在水上。或有相抱二俱沉沒。皆唱是言。救我救我。迭互相喚。或有相抱發聲大叫。或有相抱而便沉沒。諸實天眾。在大池岸。觀諸化天。見化天眾退沒亂壞。極生怖畏。極大愁惱。

  爾時池中一蓮花葉。既墮落已。復有一蓮華葉。化天滿中。而復墜落。墮大池中。或有沉沒。或有少力浮在水上。發聲大叫。或有沉沒不知所在。或有死已沒于水下。或有死已浮在水上。猶如船筏。或有叫喚。或共天女相抱大叫。或為天女兩手急抱而沒水中。猶如人間在惡水中。船筏壞時。人皆沉沒。此化天眾。住花葉中。與葉俱墜。清凈水中。沒在大池。亦復如是。

  爾時復有一蓮華葉。化天滿中。而復墜落。墮大池中。如石墮水。不復更出。爾時復有一蓮華葉。多有化天。住在其中。而復墜落。墮大池中。迭共相抱。皆大叫喚。或沒半身。久時叫喚。然后盡沒。如是百百千千。有無量種安詳徐墮大池水中。猶如沈石。令實天眾。皆悉見之。無量天眾。沒已不出。

  爾時復有一蓮華葉。滿中化天。臨欲墮落。發聲大叫。如大山崩。或如地動。或如大海潮波之聲。化天墮時。出大音聲。亦復如是。時實天眾。在彼岸上。聞化天眾如是音聲。見如是等諸衰惱事。皆生厭離。心大恐怖。周匝繞池。觀此化天。心極厭離。共相謂言。如此之事。本所未見。有如是等一切天眾極大衰惱。昔所未聞。昔所未見此大怖畏。作是語已。或有思惟。極生厭離。爾時復有一蓮華葉。滿中天女。而復墜落。墮大池中。驚怖求哀。唱如是言。救我救我。復相謂言。若天放逸。則得如是衰惱殃禍。墜落退沒。互相告已。時諸實天。心得調伏。皆生厭離。不行放逸。心得隨順。

  時夜摩天王牟修樓陀。見實天眾心調伏已。為利益他。自隱其身。入蓮花臺。共諸調伏不放逸天入蓮華臺。令實天眾。不見天王。王及天眾。第一善心。為利天眾。皆共入于蓮花臺中。余實天眾。不見其身。觀諸實天。作如是念。彼天云何為調伏不。為離慢不。

  爾時天王。知諸天眾心善調伏。乃至心中不念放逸。皆生怖畏。今正是時。應為說法而攝取之。知此事已。于大池中大蓮華內復作變化。令生怖畏。化作蓮華。有無量葉。及諸化天。在蓮華葉。墜于大池。墮于水時。出無量種怖畏之聲。而復化作無量天眾死尸狼藉。夜摩天王牟修樓陀。心自思惟。如是天眾。極大怖畏。或當馳走。奔于余地。即復化現令其不去。唯觀化天。轉轉復生大厭離心。如是一切種種化現。皆悉作已。與其天眾。入花臺中。復更觀察。遍觀察已。第一悲心。為利天眾。出蓮花臺。共諸天眾。出華臺已。即攝神力。化事皆滅。安慰天眾。作如是言。若天放逸。一切皆當得此衰惱。一切怖畏。放逸為本。不放逸天。則不怖畏。不得衰惱。爾時天王牟修樓陀。為諸天眾。以偈頌曰。

  愚癡樂放逸  常受諸苦惱
  若離放逸者  則得常安樂
  一切諸苦樹  放逸為根本
  是故欲離苦  應當舍放逸

  爾時實天。見夜摩天王牟修樓陀。心皆安隱。歡喜馳趣。夜摩天王。共相謂言。我今得主。夜摩天王。今者坐于大蓮華臺。天眾圍繞。能救護我。能攝受我。如是各各共籌量已。一切皆走向大蓮華上蓮花臺。牟修樓陀天王住處師子之座。與蓮華臺二俱同色。夜摩天王。共余天眾。住華臺中。天眾到已。白天王言。誰令天眾如是破壞。如是衰惱。如是墜墮。沉沒水中。唱聲叫喚。誰能如是與諸天眾種種苦惱。

  爾時天王牟修樓陀。告天眾曰。此放逸過。一切眾生必定皆有。汝等天眾。皆悉未知。爾時天主牟修樓陀。為諸天眾。以偈頌曰。

  一切諸眾生  皆悉不能破
  一切諸業行  無有能勝者
  能令諸世間  一切皆失壞
  以有如是力  是故名為死
  彼能壞世間  能破陰界入
  死王從此世  將至未來世
  無力能抵捍  無有能救者
  唯有法能救  是故法名救
  命速不久停  壯色亦如是
  死來甚迅速  不應生放逸
  一切眾生樂  皆為無常壞
  命為死所滅  不應樂放逸
  若善業盡時  必至三惡趣
  既知如是過  不應樂放逸
  世間屬無常  皆有三毒刺
  有生故有死  不應樂放逸
  死能破壞命  老能令衰變
  病能壞安隱  不應樂放逸
  業繩縛眾生  心依繩閣道
  流轉三有中  不應樂放逸
  樂者必受苦  苦者苦轉勝
  公夫為妻子  不應樂放逸
  母亦為妻室  妻亦為怨家
  此等輪轉行  不應樂放逸
  于園林山谷  天女眾圍繞
  世間皆當盡  不應樂放逸
  一切天受樂  皆當歸破壞
  虛妄不可信  不應樂放逸
  有生皆是苦  是老死之器
  決定必當得  不應樂放逸
  諸根難調伏  無有能調者
  一切樂皆盡  不應樂放逸
  少年必當老  諸欲猶如夢
  是故有智者  不應樂放逸
  猶如芭蕉葉  如電不久住
  一切皆破壞  不應樂放逸
  諸根難調伏  樂著諸境界
  唯有智慧者  能住自境界

  如是天王牟修樓陀。以諸天眾心得厭離。為利益他。說如是偈。爾時天王牟修樓陀。復為天眾。說放逸過。作如是言。汝等天眾。云何沒在放逸闇中。不見大惡。不見大畏。汝等皆見如是等天。以放逸故。皆悉破壞。歸于死滅。無能救者。彼諸天眾。一切樂具。皆悉勝汝。色量形貌。富樂光明。天女歌詠。舞戲皆勝。汝等現見彼諸天眾。以放逸故。一切磨滅。汝等天眾皆應思惟。遠離放逸。一切世間惡龍池中。放逸池中。境界惡龍最為大惡。諸風火惡中。放逸之火。與憶念風。最為甚惡。一切闇聚。無量時集。無始來集。放逸闇聚。最為闇冥一切求便。諸惡怨中。放逸大怨。求境界便。最為大惡。諸利刀中。放逸利刀。最為傷害。墮惡道刀。一切大惡毒蛇之中。放逸毒蛇。貪欲之毒。能殺一切愚癡眾生毒中最惡。一切怨家。詐親善中。放逸怨家。詐現親善。最為大惡。以起一切親故愛故。一切杻械枷鎖及以繩索系縛之中。放逸系縛。最為堅固。過堅難故。一切曠野。無水無樹。無果無蔭。無量眾生。于中遭苦。諸曠野中。放逸曠野。最為大惡。以離樂水。離善人樹。離持戒蔭。能與世間一切眾生無量苦惱。一切不實虛妄見中。妄見為實。如旋火輪。乾闥婆城。鹿愛炎中。放逸虛妄。最為不實。境界樂動。不停不住。無有如實。唯虛妄見。如旋火輪。乾闥婆城。鹿愛炎中。放逸最為虛妄不實。一切崄岸顛墜之中。放逸崄岸。最為可畏。必定當墮大惡道故。汝等天眾。當知如是。一切五道所攝眾生。以放逸故。三趣眾生。行惡業故。墮大惡道。是故一切畏苦惱者。應當勤心舍離放逸。此放逸者一切苦本。爾時天王牟修樓陀。為諸天眾以偈頌曰。

  不放逸得脫  放逸常受苦
  放逸不放逸  已略說其相

  如是天王牟修樓陀。調伏諸天。為說正道。時諸天眾。一心諦聽。心調伏故。折伏諸根。諸根寂靜。夜摩天王牟修樓陀。于蓮花臺坐師子座。時諸天眾。白天王言。愿為我說畢竟利益。畢竟安樂。令我得此畢竟利益。畢竟安樂。我云何行。

  爾時天王。告諸天曰。有佛世尊。具一切智。解脫之師。一切諸過。皆悉解脫。一切功德。皆悉具足。于一切眾生中。最為殊勝。若能歸依。則能斷除汝等苦惱佛無放逸。汝當歸依。能救汝等無量無邊生死怖畏。

  爾時天眾。聞天王教。一切胡跪。及諸天女。生敬重心。攝伏諸根。于佛世尊。生敬重心。合掌頂禮。受三歸依。一切天眾。以誠實心歸依佛歸依法歸依僧。以善凈心。毀呰放逸。誠心悔過。以見化天。有無量種衰惱滅壞。不能堪忍。無量苦惱。

  爾時天主牟修樓陀。見諸天眾心生厭離。復為化現無量神通。于須臾間。能示一身。以為千身。于千身中。現百千身。于須臾間。于一形相現于無量種種形相。于須臾間飛升虛空。種種妙寶嚴飾其身。種種形服。于須臾間。沒于水中。現一千頭。種種寶冠。種種寶印。莊嚴其臂。其身光明。勝于千日。于須臾間。化作大山。園林具足。在園林中。一切天眾之所圍繞。天眾皆見。或見在于大蓮華中。無量百千光明天女之所圍繞。是諸天女。身出光明。時實天眾。皆不能觀天王之身及天女眾。

  爾時天王牟修樓陀。復現神通。為令天眾離放逸故。從其口中出于百千諸天大眾。或有坐于七寶宮殿。種種妙寶光明之身。種種容服。共諸天女。莊嚴端正。詠天歌音。以為圍繞。一切皆從牟修樓陀天王口出。或有坐于蓮花之中。如蜂歌音。飲于天酒。香味相應。共諸天女。或百或千。以天衣鬘而為莊嚴。身出光明。皆從天王口中而出。

  時牟修樓陀。復現神通。從口而出。或有天眾。乘七寶鳥。游戲歌詠。五樂音聲。共諸天女。歡娛受樂。從于天王口中而出。天之莊嚴。不得為比。光明功德。皆悉具足。

  爾時天王牟修樓陀復以神力從其口中化天踴出坐于拘婆羅耶中。作天伎樂。出妙音聲。諸天女眾之所圍繞。皆飲天酒。歌頌戲笑。共諸天女。或百或千。或億百千。不可喻色。殊勝天女。而為圍繞。種種游戲。天園林中。游行空中而行道路。歌頌音聲。勝于實天。足一百倍。歌音色樂。種種功德。皆悉具足。令天眾聞。時實天眾。未曾見此希有之事。見已皆生希有之心。或生歡喜。或有生疑作是思惟。此天云何從于天王口中而出。甚為希有。時實天眾。如是思惟。或共論說。不知云何。

  爾時天王牟修樓陀。復現神通。從其口中出化仙人。種種容貌。或有長發。或有螺髻。或有身著樹皮之衣。或有手中執持澡瓶。或著天衣華鬘莊嚴。或著黑色鹿皮之衣。有如是等種種色貌諸大仙人。從口中出。或百或千。出已住于虛空之中。而說偈言。

  一切眾生心  如幻法不住
  一切必歸死  有中莫放逸
  一切可愛中  愛心轉增長
  終必歸破壞  有中莫放逸
  有中更無處  有生而不滅
  一切樂皆畏  有中莫放逸
  一切所見中  謂五欲可愛
  一切皆如夢  有中莫放逸
  喜愛難調伏  常為眾生怨
  速將入地獄  有中莫放逸
  雖數受欲樂  得已而復失
  必當皆壞滅  有中莫放逸
  初中后不善  能壞于世間
  業鎖所系縛  猶如鉤釣魚
  雖種種方便  欲斷于業鎖
  一切天非天  不能斷業鎖
  生死鎖極長  首尾不可見
  是愛甚堅牢  以縛愚癡人
  我及余天眾  若人阿修羅
  一切皆無常  癡盲不能見
  業身遍一切  常流轉諸有
  一切愛縛心  智慧乃能斷
  從于愛水中  生于五鉆燧
  覺觀風力故  為時火所燒
  愚癡無智慧  貪苦中妄樂
  迷故顛倒取  流轉五道中
  喜樂于妻子  及種種富樂
  常保此妄樂  為死王將去
  如虎狼殺鹿  害之不疲厭
  死王大勢力  殺害亦如是
  一切諸有中  無量多種苦
  為癡所迷惑  而心不疲惓
  若人依止惡  不名自愛身
  既不自愛身  世間更何愛

  如是天王牟修樓陀。從口所出變化仙人。為實天眾除放逸故。說如此偈。畢竟利益。爾時天王牟修樓陀。復為利益。神通變化。從其胸中。示現踴出大蓮花池。其可愛樂。其池多有鵝鴨鴛鴦。而為莊嚴。第一清凈。八功德水。其蓮華池。有百千億七寶蓮華。以覆其上。其花香氣滿百由旬。其蓮華臺王在其上。種種妙寶莊嚴天冠。種種光明。種種寶衣。莊嚴其身。種種寶印。莊嚴其臂。種種婇女。而為圍繞。坐師子座。其諸婇女。手執白拂。侍立左右。復有諸人。贊嘆王言。勝妙增上。猶如帝釋第二天王。有如是等百千化王。夜摩天王。以憐愍心。利益他故。為令一切諸實天眾離放逸故。化作帝釋。轉輪圣王。及余無量百千諸王。

  爾時天王牟修樓陀。為利益故。復示變化。從其臍中。出大蓮華。廣百由旬。百千億葉。七寶蓮華。種種寶葉。多有眾蜂。出歌詠音。聞者心悅。見之愛樂。夜摩天王。從其臍中。所化蓮華。其蓮華莖。長五千由旬。毗琉璃莖。金剛間錯。青因陀寶。所共集成。而以莊嚴。勝天虹色。甚可愛樂。大蓮華內。有諸化人。種種衣服。莊嚴其身。第一勝樂。執犁耕地。而說偈言。

  一切犁地者  心皆希望果
  癡心希利故  不覺當有死
  愚者希利心  念念常增長
  而不覺諸行  念念歸滅盡
  老罰時欲至  能令少壯盡
  病苦若來至  能壞于安隱
  此三種惡罰  破壞天非天
  速來時欲至  愚者不覺知
  天龍阿修羅  揵闥緊那羅
  羅剎毗舍阇  皆為老死壞
  能令貪愛者  舍離于親里
  癡愛相系縛  輪轉于諸有
  子孫及子孫  如是種子等
  人為愛所誑  一切皆當失

  如是化人。為利益他。說如此偈。時實天眾。聞是偈已。心念思惟。于境界中。不多愛樂。爾時天王牟修樓陀。為利天眾。復作現化。于其一切身分之中。種種莊嚴。種種容貌。種種寶冠。無量種色無量種形。無量種相。天乾闥婆。若人若龍。阿修羅等。各以自法衣服莊嚴。從天王身毛孔中出。各如本色。如其形相。如其自法。自共婇女。歌舞嬉笑。娛樂受樂。天王受樂。與人相似。富樂歡悅。自相愛樂。歌舞嬉笑。歡娛受樂。復有諸龍種種莊嚴。或有一頭。或有二頭。乃至七頭。有種種色種種形相。勝妙寶冠莊嚴其首。種種音聲。歌詠游戲。生歡喜心。娛樂受樂。如是勇健羅睺阿修羅等。皆盡化出。

  天帝釋樂。減夜摩天。共諸婇女。圍繞供養。第一莊嚴。阿修羅女。圍繞供養。五樂音聲。聞之可愛。阿修羅王。住在宮殿。從于天王牟修樓陀身分而出。受第一樂。

  又復化現郁單曰人。住云鬘等十大山中。富樂自在。少減第二三十三天。園林花池。多有種種。諸飲食河。種種歌舞游戲受樂。從于天王牟修樓陀身中而出。復化瞿耶尼人。自樂成就。歡喜游戲。亦復如是。時實天眾。見如是等無量種類無量差別夜摩天王。成就如是第一神通。為除放逸勝利益故。作如是化。非不利益。令放逸天。現見無常。心則柔軟。是故示化。種種具足。先示欲味。后示其過。令其厭欲。以是因緣。夜摩天王。為實天眾。示化欲味。受種種樂。歌舞游戲。衣服莊嚴。飲食婇女。親近供養。五根受樂。如心所念。具足皆得。是名欲味。云何欲過。若得欲已。心生愛樂。求之不得共他而有。非獨屬己。愛別離苦。無量種苦。為強力者之所侵奪。復有五種強力所奪。所謂王賊水火怨家。復有余苦。常為怨侵。常畏他奪。守護怖畏。或心憂愁。死生貪樂。身心常苦。如是欲過。終至于死。有無量種衰惱諸苦。愚癡之人。于此欲過。衰惱苦中。不生厭離。復有欲過。有何等過。為欲因緣。母子斗諍。住不同處。一切皆由欲因緣故。若兄弟斗諍。互相憎嫉。若打若縛。一切皆由欲因緣故。是為欲過。若王者共諍無量國土。互相攻伐。互相打縛。若殺若害。加種種苦。一切皆由欲因緣故。是為欲過。是故當知。皆由于欲系縛。一切在于生死。

  爾時天王牟修樓陀。為實天眾。化作如是無量差別人中欲過。王者共諍。無量方便。及以余人。以欲因緣。入于海中。若共斗諍。若系若縛。憂悲苦惱。怖畏斗諍。不饒益事。一切皆由欲因緣故。一切人中。皆因欲過。不得安隱。云何天中。因于欲過。所謂諸天。共阿修羅。斗戰相壞。一切皆由欲因緣故。若阿修羅共天斗諍。亦復如是。由欲因緣。有如是等。是為欲過。以此因緣。牟修樓陀夜摩天王。為實天眾除放逸故。示如是化。

  若諸龍等。共龍斗諍。國土失壞。震雷放雹。一切皆由欲因緣故。若諸畜生互共斗諍殺縛捕得。一切皆由欲因緣故。是名欲過。于鬼神中。以食因緣。或欲因緣。互相撲打。以刀相斫一切皆由欲因緣故。是為欲過。以此因緣。夜摩天王。為實天眾除放逸故。示如是化。

  于地獄中。互相燒打。互相殺害。受諸苦惱。于人中時。由欲因緣。造作惡業。斗諍憎嫉以其念本女色因緣。共相憎嫉。以是惡業。墮地獄中。身體裂壞。如是地獄。皆由欲過。以此因緣。夜摩天王。為實天眾舍離欲故。示如是化。遍于五道。示欲過患。令厭生死。示于人中所有欲味。一切皆失。夜摩天王。為示天眾欲味欲過。化作蓮花。百葉墮落。破壞磨滅。復廣示現天人之過。既示過已。復示出離解脫種子。利益安樂諸天眾故。

  夜摩天王。復為饒益諸天眾故。示于欲過。何以故。聞異欲過。則于生死。生厭離心。以異見故。以此因緣。為諸天眾。復示欲過。若天若龍。阿修羅等。示欲味已。復示欲過。于退沒時。得諸衰惱。是諸天人。龍阿修羅。于一切處。受無量種諸欲樂已。至于退時。隨諸天等所應受者。皆悉示其種種退法。所謂高山崄峻崖岸。有無量種師子虎豹野狐豬兔。牛驢象馬。駱駝貓牛。失收摩羅魚摩伽羅魚。龜黿之屬。或有一頭。或有二頭。或復多頭。口中含土。手中執火。復有遍身煙焰俱起。或有雨火。或有放于金剛惡雹。遍眾多處。其聲虓呴甚可怖畏。如一百山同時俱崩。無量種類。身色黤黮。頭如大山。色相可畏。舉身髦發。焰火熾然。或有百臂。或有千臂。于其手中。或有執罥。或執刀杖。或執金剛。見者大怖。滿大山谷。如是等眾。從大山出。走趣化天。奮目大怒。眼赤如血。從其口中。出諸火焰。黃赤朱紫無量種色。如黑云中電光亂起。

  復化死王。閻羅伺命。色貌可畏。走向化天。手捉赤繩。及諸器仗。所執器仗。頭皆火然。發大惡聲。猶如震雷。其身熾然。滿十由旬。或有伺命。有一百眼。或四百眼。乃至千眼。眼皆焰出。青赤黃鴿。種種雜色。其火熾然。至于十里。種種相貌。一切眾生之所怖畏。丑陋可惡。從化山中虓呴而出。凸腹下垂。脅如山谷。頭如山峰。或有縮咽入兩肩中。或有長發。發皆直豎。咽火焰起。或有長爪。火焰熾然。或有身毛焰然火起。或有遍體大火猛熾。如燒大山。皆從大力化山中出。放金剛雹。復有死王。閻羅伺命。其頭狀如烏鷲鴟雕。野干狐狗駱駝之面。遍身火熾。惡蟲覆身。以怖天眾。從于大黑化山中出。一切疾走。猶如猛風。吹大黑云。熾電俱起。走趣化天。爾時死王閻羅伺命。漸近化天。捉得化天。焰火鐵繩。返縛其手。縛已牽挽。爾時化天。見余化天身被系縛極大怖畏。各各散走。時死王使。尋逐捉之。舉置頭上。升空而去。不復可見。過眼境界。虓呴之聲。甚可怖畏。或有伺命。捉得化天。以焰鐵繩。而系其頸。入地而去。復有死王閻羅伺命。捉余化天。擲著水中。訽[口*戒]唱叫。[口*戒]諸化天。其身不沒住在水上。為諸化天。而說偈言。

  愚癡憍慢心  為放逸所使
  樂時既已過  今當就死苦
  無量境界林  惡毒滿其中
  愛牙甚廣大  求善應舍離
  不作眾善業  而常癡放逸
  死時既已到  竟為何所作
  沒在愛水中  不能度眾苦
  以沒生死故  永無有安樂
  一切有生者  死常隨其后
  云何愚癡人  而樂放逸行
  難知不可遮  常有大勢力
  是大力死軍  世間不覺知
  非是斗戰力  無方能舍離
  眾生放逸故  不覺死怨至
  死使有二種  遍行于世間
  謂老病衰壞  愚癡不覺知

  如是死王閻羅王伺命。說此偈頌。呵責天眾。百返千返。加諸苦惱。時實天眾。見衰惱已。得離一切放逸之心。受三歸依。時夜摩天王。知諸天眾心已調伏。復示變化。令實天眾。心得厭離。是等化王。所著天冠。一切欲具。皆從天王牟修樓陀。身中而出。共諸婇女。隨順供養。如前所說。上色具足。復為衰老之所毀壞。發白面皺。遍身脈現。柱杖而行。羸瘦憔悴。一切諸業。皆不能作。依他而行。為諸愚人輕弄戲笑。上氣不樂。諸根變熟。一切力盡。眾所輕賤。行步數倒。死時將至。近池而行。身極羸瘦。依他扶侍。身色丑惡。行于池側。未經幾時。身中多有種種病起。所謂熱病。下痢欬瘷盛氣噎病。脈腫疽瘡癩病。垂近死地。身大穢惡。是大惡病。不可療治。死相已現。其王具嬰如是諸病。得如是等極大苦惱。然后命終。既死之后。膖脹臭爛。多有無量百千種蟲。時諸天眾。見此死尸。復有雕鷲諸惡貪鳥。從山飛來。取諸死尸而啖食之。或有取尸騰空而去。時諸天眾。見是事已。其心厭欲。一心正念。爾時天王。為利天眾。復示神化。示于羅睺阿修羅王。勇健阿修羅王等。一切皆在大海水下。至夜摩天。住天王所。去王不遠。住在一面。大聲叫呼。既叫呼已。顛墜墮地。尋即命終。如木如石。不動不覺。諸阿修羅王。諸婇女等。見是事已。極生苦惱。皆悉圍繞。叫喚啼哭。于啼哭時。有鳥飛來。取諸死尸。猶如木石。眾鳥取之。不覺不動。阿修羅女。既啼哭已。一切皆死。復為雕鷲烏鴟眾鳥競共取之。從空而去。令諸天眾不復見之。夜摩天王。為利天眾。示化如是啼哭悲泣。

  爾時夜摩天王。復化龍王。如前所說。復示無常。或有龍王。熱沙所燒。猶如焰火。如佉陀羅炭入干草聚。是諸龍王。熱沙所燒。亦復如是。復有龍王。龍女圍繞。為金翅鳥。搏撮將去。諸龍女眾。發聲大叫。復有龍王。為鋸所解。悲聲唱叫。怨心相斫。互相加害。如是化龍。為死將去。時諸天眾。見是事已。心極厭離。

  時夜摩天王。復化弗婆提人。瞿陀尼人。無量百千。皆悉衰惱。及諸女人。亦復如是。老極須臾。皆歸于死。既死之后。多生諸蟲。偃臥于地。甚可惡賤。時實天眾。見此諸事無量差別大惡有過。見死苦已。皆生厭離。互相謂言。此諸眾生。有苦而死。此諸眾生。老病死盡。終竟不知。當詣何處。為誰將去。一切資具。皆悉無常。一切諸樂皆雜有過。無常不住。敗壞之法。不可保信。一切諸法。皆悉破壞。無有少樂。如是實天。互共論說。皆生厭離。

  時夜摩天王。知諸天眾心生厭離。復化丈夫自在離慢。決定上生。謂郁單曰人。少減天福。受第一樂。復化令作老病身死。身既死已。無量百千諸蟲。啖食其尸。若有見者。皆生厭惡。猶如屎聚。夜摩天王。為利放逸諸天眾故。示如是化郁單曰人。

  爾時天王。復作化示。令實天見。謂中陰有。無量有網化中陰有。如眾生死。以業因緣。生于地獄餓鬼畜生人天之中。化中陰有。令諸天眾皆得現見無量種種心行之業。有因緣生。無量百千五道生死。為諸實天得厭離故。于大池中。示如是化。不可思議希有之化。無等無比。令天現見于池水中。具見一切五道眾生。以業煩惱因緣力故。流轉而行。從一道死。復生一道。輪轉生死。無救無歸。無有伴侶。輪轉諸有輪回地獄餓鬼畜生。及以人天。令實天眾。見于種種生中陰有。見已驚怖。極生厭離。復見夜摩諸天中陰之身。見夜摩天。以業盡故。從天退墮。悔火所燒。貪放逸故。天身則滅。中陰身生。足上頭下。如印中陰。以惡業故。生地獄陰。見生死業故。極大怖畏。共相謂言。是業因緣。甚大戲弄夜摩天眾。時實天眾。見是事已。生厭離心。是名見地獄中陰。非生有陰。牟修樓陀。示如是化。以何義故。不示生陰。以天心軟。不能堪忍。若見生陰。不可譬喻。不可說苦。即失身命。是故示化。不示生陰。是名實天觀夜摩天退欲入地獄中陰之身。時夜摩天王復以希有神化中陰。示夜摩天。放逸過惡之所傷害。以業盡故。欲墮餓鬼。足上頭下。如印相似。業繩所牽。隨所作業。如是成熟。時實天眾。復見如是第二中陰。復次第三。見化中陰。如夜摩天復為放逸之所傷害。業盡還退。惡業所縛。欲墮畜生。足上頭下。如是中陰。如印所印。生畜生中。無量種類相似中陰。是名第三道中陰有相。見之怖畏。復生厭離驚愕惶怖。互相觀視。以偈頌曰。

  微細難解知  遍行一切處
  是業使眾生  流轉于諸趣
  若人謗賢圣  好行衰見業
  不信于業果  死則入地獄
  若人內懷惡  以法諂誑人
  世間所不愛  死則入地獄
  若人著欲樂  常行于惡業
  以樂誑其心  死則入地獄
  若得畢竟樂  乃得名安隱
  若樂有苦報  是不名為樂
  放逸諸天眾  退失夜摩天
  若法具足者  智者所贊嘆
  游戲園林中  樂見諸天女
  欲境無厭足  以是故退沒
  以樂增長故  渴愛轉增長
  智慧人所說  斷愛為第一
  我見世中陰  今生大厭離
  誰當救護我  令我得解脫

  時諸天眾。見如是等種種中陰。生厭離心時夜摩天王。牟修樓陀知諸天眾。心調伏已。皆滅化天。示以自身。寂滅莊嚴。諸天見之。其心安隱。往詣天王。到已圍繞。從在一面。心生敬重。歡喜踴躍。作如是念。我今得主。時實天眾。見無量惡。皆生厭離。

  爾時夜摩天王。告天眾曰。汝今何故。不于園林華池無量眾寶莊嚴山峰歌舞戲笑。天王如是觀諸天眾。為生厭離不厭離耶。時諸天眾。聞夜摩天王說此語已。白天王言。當于何處園林七寶山峰之中而有樂處。我見無量生死衰惱。無量差別。不可堪忍。我自目見一切諸欲皆悉無常。后皆致苦。此欲無常不住。不久敗壞無堅無樂。爾時夜摩天王。聞天眾說。而告之曰。汝今當知。一切欲樂。后皆致苦。時諸天眾。白天王言。我今已解。欲為大苦。時夜摩天王告諸天眾。我能宣說一切生死無量諸苦。今當為汝略說少分。令億千劫不復放逸。常行人天二種善道。若斷放逸。是為智慧。若放逸緣來。即應遠離。若不為放逸之所使役。則不墮地獄餓鬼畜生。復告天眾。今當為汝說三惡道。二種善道。二善道者天之與人。三惡道者。所謂地獄餓鬼畜生。如是五道。大勢力苦。我能宣說。不可廣說。今當略說。以要言之。于天人中。有十六苦。何等十六。天人之中。善道所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者希求食苦。五者怨憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一者近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三者饑渴苦。十四者為他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六。人中大苦。于人世間乃至命終。及余眾苦。于生死中。不可堪忍。于有為中。無有少樂。一切無常。一切皆盡。一切敗壞。初生中陰。識如香氣。有何等苦。業風所吹。非肉眼見。天眼所見。而無所礙。若生人中。生種姓家。有下中上。以布施持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰。亦得如是之食。若欲生于貧窮種姓。所食粗澀。色香味觸。皆悉粗惡。身量減劣。少布施故。不得勝報。是名人中生初中陰苦。

  復次第二苦。若生胎中。以業煩惱因緣故住。生貧窮家。母食粗澀。苦酢之食。膜衣筒中。薄少食味。入其臍中。令胎中子。身羸惡色。氣力劣弱。母疲極故。子于胎中。則受大苦。轉向兩脅。走避苦惱。母食冷熱。則受痛苦。無力無救。不能叫喚。沒屎尿中。受無量苦。是為善道人中第二大苦。何況地獄餓鬼畜生。

  復次第三苦。從胎出生。胎藏逼迫。猶如壓油。嬰兒出胎。欲墮逼迫。亦復如是。是為大苦。復次以初生時。其身柔軟如生酥搏。亦如芭蕉。又如熟果。母人瞻產。以手捉之。其手堅澀。皴裂劈坼。厭惡蹙面。指甲長利。面目丑惡。以手捉之。猶如火燒。亦如刀割。如是嬰兒。身體細軟。母人觸之。得大苦惱。若得新衣。粗澀厚重。或得故衣。補納破裂。孔穴穿露。狹小單薄。止于草蓐。寒時大冷。受大寒苦。熱則大熱。猶如火燒。以本布施不清凈故。受斯苦惱。從胎而出。受大苦惱。復以不凈布施因緣。令母少乳。所食苦澀。母食劣故。其乳則少。或母食粗惡。故令乳少。羸瘦惡色。唯筋皮骨。以為其身。饑渴病故。身體無力。若無所食啖。從他乞求。人所輕賤。少得飲食。色香味薄。依他而食。辛苦繼命。如是乏食。令身苦惱。以本所行不善施故。乃至命盡。常不充足。以乏食故。常受苦惱。復次第四苦惱。以悕望食而得苦惱。饑餓所惱。或作盜賊。作諸惡業。作無利益。或作勇健。因致失命或次死苦。諸苦之重。所謂饑渴。爾時夜摩天王牟修樓陀。為諸天眾。以偈頌曰。

  生死大苦惱  無與饑渴等
  眾生以饑苦  作諸不善業
  從自身起火  故名饑渴苦
  饑渴燒三處  如劫火燒林
  世間大焰火  不能至后世
  饑渴火難斷  至于百千劫
  愚人造不善  行于崄惡道
  皆為飲食故  智者如是說
  饑渴有大力  過于大猛火
  一切三界中  以食因緣轉
  若于人世間  有種種財物
  一切以食故  成就三有海

  如是夜摩天王牟修樓陀。為諸天說。復次天眾于人世間。有第五苦。謂怨憎會。有六種苦。何等為六。謂眼見怨等。心不愛樂。心不憐愍。見其身色。心意惱亂。于心心數而起怖畏。生不利益。心心數中。而生苦惱。一切惡中。初第一惡。所謂見怨家色。及惡知識。

  復次第二怨憎會苦。若聞其聲。不得利益。不愛不順。心生惱亂。是為怨憎會苦。第一惡聲。謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故。身壞命終。墮于地獄餓鬼畜生。若聞不愛不利益聲。聞已生于惡心惱亂。不愛不樂。心不憐愍。是為人中怨憎不愛合會之苦。

  復次第三怨憎不愛會苦。謂鼻聞香。不愛不樂。心不隨順。聞之心惱。或生深苦。是為大惡。不愛合會。諸天子等。是名人中不愛合會。若人愚癡。無有智慧。或行或住。心生貪著。輕慢不敬。若人以香。供養法僧。其人便以欲心嗅之。身壞命終。墮于地獄餓鬼畜生。如是惡人。以身因緣。以貪身故。身心不凈。身壞命終。墮于地獄。諸天子。是為人中不愛怨憎合會之苦。復次第四不愛會苦。所謂世間愚癡惡人。因于味故。而作惡業。以惡業故。身壞命終。墮于地獄。若非沙門現沙門像。內懷腐爛。猶如蠡聲。或在僧寺。或白衣舍。實非沙門。著沙門服。常貪美食。為味所縛。以是因緣。身壞命終。墮于地獄。復有懈怠比丘。舍離禪味。為美食故。處處游行。心常樂食。以懈怠故。身壞命終。墮于地獄。諸天子。是為人中以著味故不愛合會而生苦惱。

  復次諸天子。人中第五不愛會苦。所謂身體。以此縛心。不善思惟。不順法行。意不正念。如是惡人。惡境所縛。身壞命終。墮于地獄。諸天子。是為人中不愛合會而生苦惱。

  復次天眾。人中第六不愛合會而生苦惱。所謂有人。心意躁動。不能止住。心意不正多有散亂。常思惡業。不樂善法。樂不善法無利益事。以是因緣。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。諸天子。是為人中不愛合會而生苦惱。及余種種無量諸苦。人中具受。復有三種怨憎會苦。謂近怨家。怨害其命。如眼中刺。常不隨順。是為第一怨憎會苦。復次第二怨憎會苦。與惡知識。共同事業。是名第二怨憎會苦。

  復次第三怨憎會苦。內懷嗔恚。得便傷害。是名第三不愛怨憎會苦。諸天子。是為人中無量種苦。時夜摩天王牟修樓陀。復為天眾得厭離故。說于第六人中大苦。所謂愛別離苦。二世利益。是名為愛。善友別離。是為大苦。若離父母兄弟姊妹妻子親里。及余所愛有恩之人。別離大苦。如墮刀火燒其身心受大苦惱。是為愛別離苦。夜摩天王為利天眾。演說此法。時夜摩天王復為天眾。說于第七人中大苦。所謂寒熱二苦。諸天子。云何人中寒熱二苦。以于人中飲食不調。應冷而熱。應熱而冷。久坐則苦。久立亦苦。多飲亦苦。不睡亦苦。若于昏夜右脅而臥。久眠亦苦。左脅亦爾。初樂后苦。于人世間。以貪樂故。為樂所誑。而修善業。以樂誑故。入于地獄。諸天子。人中之樂。如苦無異。如是夜摩天王牟修樓陀。為利益諸天眾。說如是法。汝等天眾。勿生此意。謂人中樂應生厭離。為離生死說法利益。除天放逸故。

  復次夜摩天王為夜摩天眾。復說第八人中大苦。所謂病苦。無量差別。無量病起。所謂熱病。下痢上氣欬逆。四百四病。害諸眾生。復有病苦。害諸眾生。憂悲愁惱等病。人中大苦。時夜摩天王牟修樓陀為利益天眾。復說第九大苦。令離生死。示于人中生死大苦。所謂人中為他所使。是為大苦。同道同生。同根同歲同力。以業劣故。為他所使。若晝若夜。不得自在。常受大苦。是名人中使役之苦。

  復次為他使苦。若人第一種姓。精勤色力。讀誦智慧。具足無乏。以貧窮故。為下賤人之所使役。時夜摩天王牟修樓陀。為夜摩天眾得利益故。復為說法。以業下劣。無布施業。人所輕毀。晝夜辛苦。為人所使。無施因緣。常受苦惱。手足破裂。貧窮無食。衣服垢壞。饑渴所惱。寒熱辛苦。如是無量苦惱。不可堪忍。晝夜使役。不斷不絕。人中復有種姓色貌。勢力下劣。而多財富。復有種姓。色力智慧一切皆勝。而常貧窮。以貧窮故。親近賤人。為業所誑。為心誑故。受大劇苦。諸天子。是為人中使役之苦。復次為他使苦。若貧窮人順法而行。以貧窮故。親近惡行不善之人。近不善故。同其惡業。雖不喜樂。為他所使而造惡業。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。為他使故。二世受苦。復次天眾。人世界中。受大苦惱。所謂第十追求大苦。無量苦惱。為求財故。入于大海。入敵斗戰。經營造作。言辭辯說。親近下賤。耕田種殖。商賈販賣。畜養畜生。游方行使。為貨所使。升大山巖。處處游行。依附他人。如此所作。一切追求。皆為財物。嚴飾衣服。或貧窮人。或愛著人。如是追求。愛網所縛。乃至命盡。或作惡業。或作妄語。誑惑他人。輕稱小斗。欺誑于人。沽酒販賣。糶賣胡麻。及以賣毒。作如是等惡律儀行。治生販賣。或破國土。城邑聚落。軍營人眾。及余種種眾惡之業。以妻子飲食敷具財物故。追求之苦無量百千。乃至千歲說不可盡。諸天子。是名人中追求之苦。如是夜摩天王。為利益天眾厭離有故。說究竟法。諸天子。勿于人中起悕望心。當生厭離。若貪諸有不得利益。以是因緣。說于人中一切衰惱。若生人中。以追求故。作不善業。以是因緣。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。既生惡道。受種種苦。如是夜摩天王。復說十一人中大苦。告諸天眾。人中大苦。所謂近惡知識。皆無利益。一切苦因。近惡知識。無惡不得。造身口意一切惡業。以是因緣。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。受無量苦。于未來世。或墮餓鬼畜生之中。受無量苦。觀于人中地獄餓鬼畜生過已。遮于天眾。悕望人有。說一涅槃寂滅之處。

  復次夜摩天王。為欲利益夜摩天眾。說人中苦。所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦。所謂妻子親里殺縛鞕打。饑渴貧窮。種種苦惱。所愛之人受苦惱故。亦得苦惱。是名衰惱于人道中以妻子親里眷屬因緣而得苦惱。以是勿樂生于人中。一切有生。必歸于死。隨有死處。皆是苦惱。于生死中最大苦者。謂生老死。人中具有。諸天子。既知人中如是大苦。不可堪忍。勿生欣樂。以如是等無量善寂滅。無上道義。示諸天眾。于人道中無利益事。種種有網。不可譬喻。況三惡道無量百千億。不可譬喻。大苦充滿。不比人中。若天退時。少放逸天。為之說言。汝當生于人善道中。若人臨終。親里知識。愿其生天善道之中。二種善道。猶尚如是。況三惡道受大苦惱。如是利益攝他常不放逸。夜摩天王說無量種無量差別。無量方便。無量種法。涅槃勝法。說妻子苦已。復為夜摩天眾。說第十三人中大苦。所謂饑渴苦。由饑渴故。作無量惡。其余眾苦。無如饑渴。以饑渴故。入眾惡處。大種姓人。為飲食故。合掌垂淚。哀聲親近下賤小人。說慈愛語。如是一切皆由饑渴。畏饑渴故。不顧其命。入危崄處刀刃之間。及惡象敵。一切皆由饑渴苦故。或入大海。經于無量百千由旬。無量惡魚鳀彌鯢魚。洪波惡處。自舍身命。乘于舲舟。而沈大海。如是一切。皆由畏于饑渴之苦。復有無量種種差別。不可具說。如是諸苦。為口腹故。若人執縛。從右門出。打惡聲鼓。嚴以死鬘。災標在前。怖畏愁惱。將詣殺處。命在須臾。雖復大苦。未過饑渴。是故應當以凈善心。于福田中。以好財物而行布施。時處具足。于生死畏中。勤修精進。善心布施。天中少饑。一切生死。皆依飲食以除饑渴。是故一切應行布施。諸天眾。是名人中饑渴苦惱。無量差別。于天道中。苦微而軟。天樂覆之。福德多故。飲食易得而天不覺。遍于欲界饑渴焰火之所覆蔽。畏于苦火。諸天子。如是觀于人中種種生老病死之苦。勿生欣樂。如是夜摩天王牟修樓陀。見夜摩天眾其心調伏。多調柔軟。既觀察已。復為天眾說人中苦勤修利他。自利則易。牟修樓陀以不斷力。為利他故。為夜摩天眾。數數宣說無量種法。說第十四人中大苦。所謂他輕賤苦。不可堪忍。種種差別。于貧窮人。輕毀偏多。有十種苦。種姓親族。兄弟富人之所輕賤。以貧窮苦。依他而食。綺語不實。親族空語。無義之語。依他住食衣服塵垢。他人輕毀。若入城邑。若節會日。人見輕毀。人道之中。有如是等無量輕毀大苦世間之人。無薪之火住在心中。謂輕毀火。親里知識。兄弟火燒。最為尤甚。無福德故。得此十苦。遍燒其身。大惡怖畏。以燒干身。氣如煙起。諸天子。應生知足勿于人中而生欣樂。人中少樂。甚大苦惱。衰惱短壽輕毀垢污。唯于人中多有輕毀。非四道中。于人道中。輕毀最重。得他輕毀。一切身分。猶如中毒。隨本所得供養之處。后更輕毀。若人先常得好供養。后得少利。得少時供。若善男子。如是輕毀。過于死苦。諸天子。是為人中難忍大苦。復次第十五人中大苦。所謂老苦。當為汝說。人中老苦。老者能令一切身分羸瘦減劣。諸根皆熟。破壞少壯。拄杖而行。無有氣力。輕毀住處。背傴鼻戾。發白死使。身意減劣。雖未命終。猶如畜生。諸天子。是則名為人中老苦。名色戲弄。不久必死。若見老苦而不怖畏。當知是人。名為無心。猶如木石。以無心故。雖復人身。猶如畜生。諸天子。于人道中。生為大苦。以有生故。是故老苦。既知老苦。勿于人中起欣樂心。復次第十六人中無量種受生。生則有苦。何等苦也。所謂死苦。死已復生。身根入壞。命根斷滅。不復見于兄弟知識。色身滅已。復行異處。以自業果而為資糧。一切眾生。必歸終盡。命盡棄身。受中陰有。是名為死。一切有生。皆歸于死。若死而不生。生而不死。無有是處。諸天子。勿于人中而生樂心。爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈頌曰。

  于人世界中  有陰皆是苦
  有生畢歸死  有死必有生
  若住于中陰  自業受苦惱
  長夜遠行苦  此苦不可說
  沒于屎尿中  熱氣之所燒
  如是住胎苦  不可得具說
  常貪于食味  其心常悕望
  于味受大苦  此苦不可說
  小心常悕望  于欲不知足
  所受諸苦惱  此苦不可說
  怨憎不愛會  猶如大火毒
  所生諸苦惱  此苦不可說
  于恩愛別離  眾生起大苦
  大惡難堪忍  此苦不可說
  寒熱大苦畏  生無量種苦
  大苦甚暴惡  此苦不可說
  病苦害人命  病為死王使
  眾生受斯苦  此苦不可說
  為他所策使  常無有自在
  眾生受斯苦  此苦不可說
  愛毒燒眾生  追求受大苦
  次第乃至死  此苦不可說
  若近惡知識  眾苦常不斷
  當受惡道苦  此苦不可說
  妻子得衰惱  見則生大苦
  出過于地獄  此苦不可說
  饑渴自燒身  猶如猛火焰
  能壞于身心  此苦不可說
  常為他輕賤  親里及知識
  生于憂悲苦  此苦不可說
  人為老所壓  身羸心意劣
  傴僂柱杖行  此苦不可說
  人為死所執  從此至他世
  是死為大苦  不可得宣說
  眾生莫能見  諸業不能遮
  能壞諸眾生  是故名為死
  大力難堪忍  能令諸眾生
  獨行大怖畏  是故名為死
  眾生畢竟有  時火不可避
  能斷眾生命  是故名為死
  死王所破壞  能斷人命根
  盡于陰界入  是故名為死
  生必有別離  知識及兄弟
  別已不復合  是故名為死
  及死未至時  應當修善行
  死惡無慈愍  未至應修善
  是死甚卒暴  極惡無慈愍
  未至能修善  乃為天中真
  若法中生慧  是名善命人
  若人不離法  是為命中命
  若人心念佛  是名善命人
  不離念佛故  是為命中命
  若人心念法  是名善命人
  不離念法故  是為命中命
  若人心念僧  是名善命人
  不離念僧故  是為命中命
  若人心念實  是名善命人
  不舍離實故  是為命中命
  若人心念道  是名善命人
  不舍離道故  是為命中命
  若人常憶念  趣向于涅槃
  爾乃得名天  非樂欲樂者
  若常一心念  樂修禪定業
  此樂能離有  非謂著欲樂
  既知此有過  于欲生厭離
  精勤求涅槃  是名真實天

  如是夜摩天王。以無量種利益諸天。令諸天眾心得清涼。斷除惡道。爾時天眾白天王言。天王。如天王說。我等現見。色力形貌。十倍勝者。皆受衰惱。而況我等。夜摩天王。聞此語已。而告之曰。如汝所見。此諸天眾。少衰惱耳。汝等夜摩天眾。當墮地獄餓鬼畜生。百倍過此。以汝天眾行于非法放逸行故。若諸天眾。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡道之門。常于天人受種種樂。當離憂悲老病死苦。得常住處。永無如上所說諸苦。以是因緣。勿行放逸。如是欲樂。比無漏智禪定之樂。百千分中不及其一。爾時天眾。聞天王說。現見諸過。復作是言。天王說法。利益我等。我今攝受。令我不受如是生死衰惱之苦。爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈頌曰。

  若有自作業  非是他人受
  若自善調伏  是則得常處
  若有作異業  無及善業者
  無量百千生  業常隨順行
  廣作諸福德  修行于善法
  則得最勝處  永離老病死
  如是自善業  天眾應思惟
  若修行善業  此是勝資糧

  如是夜摩天王牟修樓陀。說是偈已。告諸天眾。自今已去。勿為貪著色聲香味觸故而起放逸。游戲園林。時諸天眾。聞此語已。白天王言。愿我未來。見彌勒佛無上士調御丈夫天人導師出興于世。我生人中。見彼世尊在初會。數得聞法已。盡諸有漏。復有天眾。愿求阿耨多羅三藐三菩提。作是愿已。歸佛法僧。七萬天子及余天眾。必生人中。見彌勒佛。得聞法已。諸漏永盡。復有余天。先見佛塔。發阿耨多羅三藐三菩提愿。復有余天。發緣覺心一切皆愿當來得果。爾時夜摩天王作如是念。我已為他作大利益。令諸天眾離放逸行。時夜摩天王。知諸天眾意善調伏。各令還宮。時諸天眾。恭敬圍繞夜摩天王。舍池而去。夜摩天主牟修樓陀。為諸天眾。作利益已復詣余地。為余天眾而作利益。

  夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足竟。

  復次比丘知業果報。觀夜摩天所住之地。彼以聞慧。見夜摩天處。名增長法。眾生何業生于此地。彼見若人善心持戒。不殺不盜。如前所說。復離邪淫。微細亦舍。乃至見畫男女。不生憶念。如是之人。不觀不念。不味不著。不濁心念。恐犯凈行。亦不思惟。不念不善。遮于心過。為他人說邪淫業果以遮其心。令其不喜不愛不樂。此邪淫果。不應習近。非寂滅道。不可愛樂。行善之人。不應喜樂。為他宣說微細之果。持戒梵行。于微塵惡。見之生怖。如是之人。身壞命終。生于善道天世界中增長法地。生彼天已。善業行故。愛果成就。所謂園林金山峰中。流泉河池。眾寶莊嚴。眾鳥妙音。其池四岸。七寶莊嚴。青毗琉璃。青因陀寶。間錯其地。多有眾峰。種種色聲。相類各異。見之可愛。其聲美妙。聞之悅樂。于園林中。增長愛樂。復于異處。金剛青寶。頗梨為石。莊嚴山谷。于光明山。聞流水音。而受快樂。如意所作。皆悉自在。受無比欲。無量百千天女圍繞。常受欲樂。增長欲樂。受于無量差別不可喻樂。種種金山。毗琉璃峰。行虛空中。種種衣服嚴飾其身。戲笑歌舞種種妙色。諸天女等。以為圍繞。具天五欲。若見天色。無量差別。生無等樂。隨意游戲。是名色欲。若聞音聲。隨其所念。共諸天女戲笑歌舞。所聞諸香。無量差別。風吹花池。蓮花之香。及余異花。山谷風吹。種種花香。以悅其鼻。舌得無量種種天味。隨念具足。咸淡苦甘。辛酢等味。有無量種。不可譬喻。如意之味。如是身觸。無量種業。如意即得。冷暖溫涼。柔軟細滑。衣無縷綖。種種色寶而以莊嚴。無量寶光。照十由旬。二十由旬。乃至百由旬。光明寶珠而受觸樂。天園林中。或有花香。天子聞之。以善業故。受樂希有非不作生。非無因生。所作不失。非是意生非是他與。亦非他作。而我受報。以因緣故。而生果報。業果成就。是持戒人。隨心所念。愛心悕望。天眾妙色。天之細色中色。近遠時生。遠時中時。隨念成就。無量樂法。以是丈夫善持戒故。如是天眾。其心著于六欲境界。欲河所漂而行游戲。一一園林。一一山峰。七寶莊嚴。園林流泉。出妙音聲。百色眾鳥。出眾異音。是善業者游戲其中。種種妙色。種種相貌。種種功德。種種嚴飾。令生欲火。天女圍繞種種山峰。天鬘天衣莊嚴其身。涂香末香以嚴其身。共諸天女。于山峰中。游戲受樂。隨其所念生無量欲。復與天女而共往詣等不等地。其地可愛。真金白銀。青毗琉璃。青因陀寶。車磲為地。鈴網音聲。眾鳥莊嚴。爾時有鳥。名不放逸。見此天子行放逸處。說偈呵責。

  但受故業  不作新業  業盡則墮
  諸法如是  業將欲盡  壽命念念
  死來卒暴  愚者不覺  天子天女
  不覺欲染  念欲時過  退時將至
  得失多返  因欲境界  于衰惱中
  云何惡意  汝以善業  成就受樂
  復作善業  將至善道  若樂境界
  則沒有海  若離境界  則得解脫
  境界波力  起于愛河  智者舍離
  趣涅槃城  勇人舍欲  而求真諦
  能知愛境  三有洄澓  舍離境界
  勿生心念  如甄波迦  果報甚苦
  人心著樂  貪馳境界  集不善業
  流轉惡道  常應護心  輕動粗獷
  常著境界  愛境所覆  心馳諸境
  不覺衰惱  衰惱既至  乃知業果
  既知此業  乃境界過  常應舍離
  世間諸縛

  如是不放逸鳥。說此偈頌。而此天子不聽不受。與天女眾共受欲樂。此諸天女。生死因緣生大苦因。于無識者與之共游。常行崄惡。愛心不停。常求男子。心如惡毒。如惡崄岸。能然一切男子心火。與如是等可畏天女。共受天樂。以愚癡故。而不遠避。若有智者。怖畏生死。欲求樂者。離諸天女。愚癡迷惑。欲覆心故。雖知因于女人而得苦惱。不能舍離。與諸婇女共受欲樂。貪欲愚癡嗔恚所覆沒生死泥。與諸天女游戲受樂。而不攝受無量利益。遮于惡道。為心所誑。于法不覺游戲園林。與不正行諸天女眾愛網受樂。復詣異地。金毗琉璃。青因陀寶。大青寶王。周遍莊嚴。游無量處。聞歌詠音。解其章句。言音美妙。五樂音聲。勝德具足無比妙音。昔所未聞。新生天子。既聞此音。與諸天女馳往趣林。其林無量寶樹具足。林名大歡喜。長百由旬。廣三十由旬。如是大林。眾寶具足。具大功德。無量天眾。百百千千。歌舞游戲。娛樂受樂。

  時新生天子。見此大林毗琉璃樹。有大光明。無量香花。功德花鬘。無量種色。種種相貌。見此事已。復見異樹。毗琉璃樹。真金為葉。青寶為枝。白銀為果。天味功德。皆悉具足。青因陀寶。挍飾其樹。種種色花。以嚴樹枝。復見異樹。青寶為樹。真金為枝。毗琉璃葉。無量眾蜂。種種色貌。出美妙音。以為莊嚴。見之悅樂。時新生天子。復見寶花。猶如開目。觀之可愛。花中眾蜂。出妙音聲。復見黃金枝葉蔭覆。猶如宮室。百千眾峰。其音美妙。甚可愛樂。復見毗琉璃枝。青寶為葉。蔭覆宮室。第一寶珠。種種色鳥。而以莊嚴其地柔軟。寶鈿莊嚴。熏以天香。多有天女。

  新生天子。復見虹色。以嚴其地。觀之可愛。覆以七寶。平正可愛。及見天女。新生天子。所見諸色。皆悉可愛。所聞音聲。皆可愛樂。其所聞香。有無量種。皆亦可愛。隨所得味。令心愛樂。無量種味。天味具足。隨其所觸。無量諸觸。令心愛樂。隨其所念。種種諸法。隨念即得。如是天子。一切欲縛。欲樂不斷。無量可愛。無量寶地。寶鈿莊嚴。聞天鳥音聲。共諸天女。入大林中。復見花池。種種莊嚴。分分差別。或有蓮花。毗琉璃莖。真金為葉。金剛為須。青因陀寶。以為其臺。花皆柔軟復有蓮花。真金為莖。毗琉璃葉。白銀為臺。赤蓮花寶。以為其須。種種眾蜂。出妙音聲。復有蓮花。七寶合成。真金為葉。七寶廁鈿。以為其臺。所謂因陀青寶。赤蓮花寶。毗琉璃寶。紅蓮花寶。車磲之寶。大青寶王。如是種種眾色光明。以為其臺。如一花臺。無量花臺。皆亦如是。天子見之觀無厭足。隨其所見。種種境界。轉轉增長。如以蘇油灌于大火。不知厭足。不知厭足。云何有樂。以非樂故。亦非寂滅。非愛心者得寂滅心。隨所得樂愛心增長。隨愛增長不知厭足。以無厭足則入近苦。以于苦中而生樂想。愛火所燒。復入林中。見山谷中。無量林樹。無量種光。見之諦視。于五境界欲火之中。不知厭足。復入摩尼寶石之池。真金頗梨。色觸柔軟。五種柔軟。無有水衣。眾鳥音聲。澄靜淵深。復見異處。有蓮花池。頗梨色水。充滿其中。周匝寶石。以砌四面。光明普遍。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。蓮花嚴飾。林樹圍繞。林中多有美音之鳥。如是種種莊嚴其池。新生天子。見此池中種種眾蜂。七寶為翅。岸生香樹。色貌具足。以為莊嚴。新生天子。復前入林。見有大河。須陀充滿。新生天子。復見異處。有乳粥河。清凈飲河。河流之聲。如琴樂音。或百或千。處處流行。多有眾鳥。飲上味酒。出妙音聲。

  時新生天子。復見陸地。種種眾花。色貌具足。香蜂遍滿。眾花之中。莊嚴大林。其林先香。以花香故。轉增百倍。新生天子。與諸天女。復見林中。有大山峰。眾寶莊嚴。無量流水。以為嚴飾。樹枝蔭覆。猶如宮室。種種寶光。無量百千眾鳥妙音。見之可愛。俱翅羅音。無量百千眾花普熏。光明端嚴。如閻浮提日月光明。在于虛空。無量光明。莊嚴天處。光明殊勝。無量光明。莊嚴山峰。天子見之。復共天女。入山峰中。隨入山峰。觀林轉勝。歌音齊等。漸近轉勝。聞此歌音。速疾往詣。昔所未見。如斯天眾。舉目視之。復見可愛。笐[竺-二+列]林樹。毗琉璃樹青因陀樹。皆悉端嚴。新生天子。復入七寶蓮花笐林。于此林中。多有天子。及諸天女。妙色具足嚴身之具。隨念而生。一一天眾各各異住。共諸天女。飲天上味。離于醉亂。種種寶林笐[竺-二+列]之中。游戲受樂。入七寶池。共諸天子。五樂音聲。歌舞戲笑。歡喜受樂。以愛覆心。不知厭足。樂著五欲。入蓮花林。以蓮花葉。飲天上味。而不醉亂。復有天子。心樂色聲香味觸等。復有天子。住河兩岸而共游戲。新生天子。復見寶殿。笐[竺-二+列]如林。毗琉璃寶以為欄楯。皆同欲心。以上中下善業力故。得上妙色。五樂音聲。受無等樂。不可譬喻。

  爾時新生天子。本未曾見如此天眾游戲受樂。既見此已。與天女眾。以歡喜心。向天眾所。爾時天眾。見此天子衣服嚴飾上妙色身。得未曾有。生歡喜心。亦向天子。二眾和合。心無妨礙。共天女眾。一一笐林。一一金峰。一一花池。一一酒河。一一流水。如是愛樂。不可具說。如是一切天眾受樂。

  時諸天眾久受樂已。復向一切堅固之山。其山七寶。無量河池。流泉具足。新生天子。天女圍繞。共諸天眾。常樂音聲。山河流泉。周遍充滿。無量百千笐[竺-二+列]宮殿。甚可愛樂。周匝蓮花而以圍繞。猶如燈樹。如意之樹。以為莊嚴。天眾見之。生希有心。其山一面。毗琉璃寶。其第二面。真金所成。其第三面。因陀青寶。其第四面。大青寶王。四面嚴飾。皆悉平等。于平正處。峰谷笐林。皆悉具足。若念觸樂。欲游戲時。便上此林。百百千千一一天子。有千天女。以為眷屬。天五樂音。無量音聲。無量和合。歌舞游戲。百百千千。共新生天子。于園林中花池流泉。所見勝上百千億樹。以為莊嚴。七寶光焰。蓮花林笐。此諸天眾。于此諸處。歌舞戲笑。安詳徐步。向彼大山。互相愛樂。善業為伴。善業所資。以善業故。無有骨肉及以垢污。共游須陀。食河之上。及游飲河。以善業故。色香味觸。皆悉具足。天子食之。樂五境界。食之發欲。處處受樂。眾欲具足。受于無等無量之樂。欲升彼山。見其大山殊勝之處。嘆未曾有。久乃至此大山之頂。游戲山處。甚可愛樂。于此山頂。多有無量游戲之處。眾寶莊嚴。林樹河池。拘物頭花。遍于香林。滿山頂上諸欲具足。隨心所念。無量種愛。皆得如意。皆可愛樂。他不能攝。如是天子。久受天樂。如是受樂處處遍觀。復往詣于七寶山谷。七寶林覆。光明善藥。見眾天鳥。出妙音聲。寂靜之窟。圍繞花池。池名寂靜行處。以于先世不具持戒。生此池中。于先世時。其心堅固。能說法要。而身不能如說修行。猶如伎兒。說業果報。從于地獄餓鬼中出。生此池中。多作鵝鳥。以本生處寂靜行故。生寂靜池。七寶為翅。身出光明。其音美妙。食于蓮花。雄雌相隨。以自娛樂。菩薩鵝王。名曰善時。多住此池。夜摩天王牟修樓陀。多住于此山窟之中。為天說法。鵝王在池。為鳥說法。爾時諸天眾游戲歌舞。分為二分。一分天眾。以善業故。至此池所。一分天眾。入放逸林。游戲歌舞。歡娛受樂。有善業者。往至大池。鵝為說法。見諸天眾。為說偈言。

  若人雖說法  不能如說行
  此愚人空說  常受諸苦惱
  若但為他說  不能如說行
  語堅而無我  名為空無心
  放逸故生欲  因欲故生嗔
  斯人入惡道  馳赴于地獄
  若樂已過去  非現前可得
  若現受當受  是亦不名樂
  愚人樂放逸  愛于現在樂
  自業果所誑  則入于地獄
  三世愛所誑  常作無利益
  生死縛眾生  智者不應信
  愚者所親友  被害如大怨
  縛世間眾生  智者不應信
  若為枷鎖縛  猶尚可斷壞
  常求欲愛人  不能斷愛縛
  若人斷愛縛  而愛于常樂
  斯人離愛境  行智慧境界
  智觀樂光明  說愛大闇苦
  智者持光明  則能破諸闇
  以智慧利刀  斫伐于愛樹
  能伐愛樹人  得無上樂處
  斷伐愛過林  及以多流泉
  既斷愛林樹  得脫于諸有
  三道大愛河  放逸水洄澓
  若升智慧船  到安隱彼岸
  升智慧山峰  持戒谷莊嚴
  以無量智眼  悉見諸有過
  若人遠離法  斯人內外空
  若人不樂法  不堅如水沫
  若有人堅實  內外如金剛
  以法行寂靜  益利他眾生
  若沒放逸泥  樂于境界樂
  境界蛇所螫  常受諸辛苦
  是故求樂者  不應行放逸
  若脫放逸者  則近無量樂
  若有智慧人  不信于放逸
  若為放逸螫  流轉于五道

  如是鵝鳥。為調諸天。說此偈頌。時諸天眾。以著欲樂。而不聽受。亦不攝取。復作歌舞。游戲受樂。

  爾時菩薩鵝王。名曰善時。攝諸鵝眾。以正念心利益一切眾生之心。觀諸鵝眾。心受快樂。獨在一窟。思惟念法。如是善時鵝王。愛念法樂。為他說法。以為悅樂。復有余鵝。亦思念法。爾時天眾。以歡喜心。為求樂故。來向此處。觀此大池周遍可愛。一切時樹花果具足。天眾觀之。及天女眾。歡喜歌舞。游戲受樂。百倍增長。圍繞大池。爾時菩薩鵝王。見天眾已。以成就慧。而說頌曰。

  智者不放逸  能斷于放逸
  則升智慧臺  得無上安隱
  若斷于放逸  得勝寂滅道
  入此廣大道  智慧到涅槃
  放逸能障道  令心過相續
  以是放逸故  破壞法橋梁
  能壞于善念  失于解脫道
  以是放逸故  將人至惡道
  以放逸亂心  不覺時利益
  不知語作法  不覺如死人
  雖住于天身  如畜生無異
  放逸癡所壞  或舞或歌笑
  或生或退沒  常生已復滅
  三界諸眾生  放逸故轉行
  造作一切過  惡業之所縛
  迷惑一切法  放逸怨所轉
  以放逸所害  不知于內法
  亦不知外法  不覺失其心
  智者所輕笑  而天子行之
  無羞無人罰  為放逸所害
  心樂于游戲  亦常樂歌舞
  于境界無厭  退失于天處
  為放逸所誑  于怖處而笑
  猶如盲冥人  不知道非道

  如是善時菩薩鵝王。利益他故。觀天眾已。住于第一可愛說法鳥眾之中。說調伏偈。而諸天眾。雖聞其說。而不聽受。歌舞戲笑。受五欲樂。繞池而住。樂觀境界。夜摩天中。有三大士。常為放逸行天夜摩天眾。而演說法。何等為三。一者夜摩天王牟修樓陀。二者善時鵝王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大士。常為利他。而演說法。或有令得聲聞菩提。或有令得緣覺菩提。如是大士。超魔境界。時魔波旬。作如是念此諸大士。空我境界。欲舍我去。人中沙門。四天王中。四大天王。三十三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修樓陀。善時菩薩。種種莊嚴菩薩。兜率陀天。寂靜天王。及其眷屬。此等諸人。雖住我境。而不屬我。六天及人。我使能敗除。化樂天。雖我境界。而有大力。我不能亂。我今當遣智慧大臣。至夜摩天。往亂其法。作是念已。即與大臣。而共籌量。汝當往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊嚴菩薩所。而敗壞之。汝等三人。善能言語。善能變化。有大勢力。其三人者。一名歡喜二名放逸。三名欲迷。汝去當至夜摩天王牟修樓陀。善時菩薩種種莊嚴菩薩所說法敗之。時三大臣。聞是語已。即下往詣夜摩天眾。至善時鵝王所。到已見此鵝王威德勇健。勝相無畏。其聲調伏為諸天眾。說偈頌曰。

  此非放逸時  不應生歡喜
  此二法生癡  死時有大力
  喜煙放逸火  燒無量大眾
  境界所迷惑  無目不覺知
  能斷于相續  及以眾生行
  為境界所迷  不覺知利益

  時三大臣。聞是語已。而說偈言。

  放逸最歡喜  一切樂緣轉
  放逸故生愛  云何如是說

  善時鵝王。以偈答曰。

  無放逸歡喜  一切樂緣轉
  放逸生苦惱  故說蓮花池

  時魔大臣放逸復說偈言。

  樂及于境界  放逸諸天女
  及以諸技術  為第一可愛

  善時鵝王復以偈答。

  若法生放逸  一切皆是苦
  能失諸善根  行于三惡道

  爾時放逸復說偈言。

  或處于園林  若在蓮花池
  或于重閣處  放逸故受樂

  善時鵝王復以偈答。

  于山園林中  曠野寂靜處
  無放逸寂靜  能斷于魔縛
  放逸入地獄  或墮畜生中
  復生于餓鬼  放逸癡心故

  如是善時鵝王。說是偈頌。答放逸時。牟修樓陀。于金窟中。遠離放逸。而修禪定。及余天子。遠離放逸。亦修禪定。牟修樓陀。既知此事。來向大池。無量百千天女圍繞。遍滿虛空。歌舞作樂。出眾妙音。近于天王。不放逸天。不歌不舞。于答難時。忽然而至。爾時牟修樓陀。聞鵝王說一切偈頌。憶念如已。魔王大臣。名曰放逸。三人同侶。我于余天。聞其至此。一名放逸。二名歡喜。三名欲迷。于癡人所。增長重惑。我當為此放逸大臣。說十一法答難法門。破此魔眾。

  爾時夜摩天王。思惟此事。與善時鵝王。共籌量已。從空而下。坐蓮花臺。與無量放逸行天。而自圍繞。說此十一種勝上答難法門。告諸天眾。汝今諦聽。放逸之過。我從往昔。曾見無放逸天子。名曰安隱。為我宣說。令我得聞如此之法。乃是迦葉如來之所演說。汝今諦聽。善思念之。一切天眾。說法鳥眾。善時鵝王。及魔王眾。放逸大臣。顛倒說者。為諸世間。作無利益。住魔伴黨。一切諦聽。十一問難勝上法門。所謂十一白法。斷于十一垢染之法。欲求真實。欲求涅槃。欲離魔界。畏生死縛。住于寂靜阿蘭若處。獨一無侶。欲求實諦。欲滅黑闇一心諦聽。何等十一勝上法門。斷十一法。一者以調伏。斷于憍慢。二者正心不亂。斷除二種破戒。三者精進。能滅懈怠。四者白法。能斷垢法。五者白法。能斷惡法。六者知足能斷多欲。七者以遠離住。斷近親里。八者以正語。斷無義語。九者正住。斷于輕掉。十者布施。斷于貧窮。十一者智慧。斷于無知。如是十一垢染之法。縛人著于放逸樹枝。欲離魔境。應當斷滅。畏生死者。應斷放逸。夫放逸者。是生死本。不放逸者。是解脫因。爾時迦葉如來。欲令一切諸眾生等離生死故。說如是法。我昔從于先舊天子。聞說此法。如是天子。亦從迦葉如來。聞如此法。為我宣說。次第傳聞。我為汝說。以何等法。調伏憍慢。調伏之人。一切眾生之所愛重。住調伏故。斷此憍慢粗惡之法。憍慢有五。何等為五。所謂若入聚落城邑。或行道路。其行速疾。不慎威儀。或行道路。或行非道。或抖擻衣。或佯跛行。正心之人。見之生嗔。云何此人。行不順法。為醉為狂。是則名為第一憍慢。如是憍慢。云何而斷。應正直行。不轉不顧。直視一尋。威儀齊整。不抖擻衣。不高舉足限齊四指。不通肩被衣。袈裟齊等。行不掉臂。此不放逸。能斷放逸。復有四種放逸。諸比丘比丘等。應當斷離。所謂說無益語。心不思念。不知多少。至施主家。不喚突入。亦不彈指。在上而坐。說于無量無義之言。而不覺知。于靜坐處。發大音聲。觀眾女人。無緣而嗔。左右顧視。不觀前后。眷屬憍慢。盜入他家。如是比丘。一切世人。皆悉不愛。寂靜行者。說此比丘。名為憍慢。在家出家。皆亦如是。如斯等過。云何斷除。若于施主。及以余人。說正法語。前后相應。觀人而說。觀心而說。依時處說。不相違說。軟語而說。令易解說。法相應說。如說而行。不觀女人。彈指而入。知時出入。亦知其相。不抖擻衣。不掉臂行。不作高唾。不大音聲。美語說法。待問而說。不斷他語。少言美說。以法語說。是名毗尼斷于憍慢。復次第二調伏。能斷憍慢。云何調伏。所謂比丘。及比丘等。入于他家。若聞歌伎。作樂戲笑。游戲之中。于他言笑。不聽不樂。不味不愿。不作多語。不說他惡。不自嚴飾而至他家。不數數入。不常乞求。如是比丘。入于他家。若本施主。若至異家。以此調伏。而斷憍慢。復次第三比丘。至施主家。離說法語。說世俗語。說國土論。說天生論。說于游戲歌舞之論。說于過去染愛之事。近女人坐。著雜色衣。而入他家。若比丘等。如是憍慢。熾然增長。何等毗尼。能斷滅之。所謂若比丘比丘等。入于他家。說出家法。說布施論。說持戒論。贊智功德。說于無常敗壞之法。說老說病。說愛別離。說自業作。說死離別。說知足法。說調柔法。說苦說集。說滅說道。說地進退。說破戒過。說厭離法。說斷慳法。色憍慢人為說色過。為說食過。無常破壞。說少壯過。必歸老壞。觀人深心。相應而說。如是比丘。以調伏故。破壞憍慢。復次第四調伏。斷除憍慢。不數受于多諸飲食。若更有人。貪著食味。不知厭足。喜至他家。亦不親近。隨其所得衣服飲食。臥具醫藥。若多若少。知足受畜。不念他樂。亦不味著。不生覺觀。一心而行。調伏而行。正威儀行。調伏比丘。及比丘等。調伏之法。如是憍慢。以調伏法。而斷滅之。一切憍慢。放逸故生。放逸為本。于諸功德。皆無利益。是故欲求涅槃。應斷放逸。如是夜摩天王牟修樓陀。善時鵝王。為魔王大臣名放逸等。現前為說。往昔天子。從迦葉如來三藐三佛陀。次第傳聞。為摩眾說。云何第二問答。所謂于不持戒正念現前而斷滅之。戒有二種。世間出世間。略說心為能持。戒有多種。略說二種。一者性重戒。二者離惡戒。若破性重戒。則非迦葉如來弟子。性重戒者。所謂殺生非梵行。偷盜具滿三缽梨沙槃。或盜佛物。或盜法物。盜已食之。心不悔過。亦不還償。覆藏不說。如是比丘。則非迦葉如來弟子。腐爛敗壞。不名法器。但以妄語。莊嚴衣服。是名破于性重之戒。以放逸故。是故迦葉如來。告諸比丘。應離放逸。如是夜摩天王。為善時鵝王菩薩說法。鵝眾及魔王眾。放逸臣等。坐蓮花臺。牟修樓陀。說如是法。

  復次第三離惡。略說九種。何等為九。一者凈修一行。二者常速悔故。三者順行。四者半行。五者多行。六者輕犯即悔。七者說道盡行。八者破壞行。九者一切行。是名九種離戒。一切愚癡凡夫。或沙門沙門等。以放逸故。名不學者。名無智者惡不凈行。云何一行。云何離惡。輕慢惡見。以放逸故。毀破輕戒。破已復悔。所謂掘地斷草。是名一行。

  若沙門沙門等。若放逸行。毀破輕戒。還復悔過。如是沙門。破一行戒。或一或二或三。破輕戒已。我還悔過。如是數作數悔。是名舍離惡戒。非敬重法。非離放逸心常散亂。是名破戒悔過行。云何順行。放逸增長。輕心輕戒。不勇猛學戒。能說能知破戒因緣。知實不實。于戒法中。知破重戒。得大重罪。堅持不犯。若有難緣。破于輕戒。不持不敬。不重正法。是名破戒悔過比丘。

  若沙門沙門等。云何半行。唯學戒法。知重知輕。或持不持。其心思念。護余戒眾。如是攝心。行于半戒。余戒不行。是名半行。比丘行放逸行。放逸所使。住放逸境。不能速得涅槃。

  云何多行。若比丘比丘尼。或沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。具足持戒。如是順法多行。多持離戒。不缺不穿不空雖堅固持。不能盡護。是名多行。

  若沙門沙門等。云何輕犯速悔。如是比丘。或放逸故。或近惡友。于戒慢緩。速悔令凈。或畏地獄惡道之苦。尋即悔過。令心清凈。于僧前說我作不善。心不覆藏悔已不作。是名比丘犯已隨悔。云所比丘說道盡行。若比丘比丘等。或于重戒中。或破或緩。或以放逸。或近惡友。速向師悔。或布薩時。向眾僧說。心不覆藏。眾僧示導。得聞道故。不復更作。畏三惡道。不破不緩。是則名為善時鵝王說道盡行。

  云何破壞行。盡形慢緩離于禪誦心不愛樂。游天廟中。為求衣服飲食。處處游行。施主之家。親近俗人。為其騁使。以求安樂。是名破壞行。如是比丘。身壞命終。墮于地獄。

  善時云何一切行。信一切法毗尼。為他人說。于輕戒中。或不能持一戒二戒。或以性故。或無習故。不能具持。非不敬重。作已悔過。善時是名一切行。其惡薄少。若比丘比丘等。少惡破戒。一切皆由放逸過故。如是夜摩天王。住蓮花臺。為善時鵝王說法。鳥眾魔王大臣。名放逸等。說如是法。爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈頌曰。

  為放逸所盲  飲于放逸毒
  放逸之所縛  將入于地獄
  若人放逸行  世間所輕賤
  現得不利益  命終入地獄
  癡人于晝夜  或住或道行
  一切放逸者  不得一念樂
  以其放逸故  流行于欲界
  輪轉五道中  或從禪中退
  若得世間定  生于無色處
  輪轉于諸有  皆由放逸故
  一切三界中  為于愛網罥
  放逸之所縛  癡人不覺知

  如是夜摩天王于往昔時。從舊天子。次第得聞迦葉佛經。為善時鵝王說法。鳥眾及魔大臣放逸等。說于十一法中。已說三法。何等為三。一者調伏。斷于憍慢。二者正心不亂。斷除二種破戒。一者性戒。二者離戒。若種善根。親近善友。破性重戒。近善友故。得脫生死。何況離戒。是故智者。應當勤求近善知識。三者舍離一法。云何一法。所謂懈怠。舍離懈怠。勤行精進。若能精進。則能滅于一切懈怠。猶如放逸。于一切法能作無益。一切善法。親近善友。以為根本。

  復次第四白法。能斷垢法。何等白法。以勤精進。斷于懈怠。譬如光明滅一切闇。以勤精進。斷除懈怠。亦復如是。夫懈怠者。害一切法。隨生懈怠。轉轉增長。能壞世間出世間法。現在未來。不可稱說。無量諸法。懈怠之人。勢力薄少。人所輕賤。亦復不能修理家業。貧窮下賤。不能營作。治生貿易。耕田種殖。及以余事。悉不能作。不能親近善友知識。以懈怠故。人所輕賤。皆共指笑。不學智慧。癡無所知。不知時處。不知自力。不知他力。若依時節應有所作。現在未來一切應作。皆不成就。若人精進。則能斷除如是懈怠。眾人所愛。眾所敬重。初夜后夜。心不疲惓。離睡易覺。知時而起。知時而臥。知時相應。思惟而作。堅固精進。精進為伴。以精進水。澡懈怠垢。一切所作。離垢成就。有所作業。或得衰惱。精進不退不怯不惓不間不息。若作大事。精進伴故。則能成就而不毀壞。凡所造作。不假他人。識好惡人。知自他力。善人所贊。眾人供養。或王大臣之所供養。大富大力。一切斗諍。無敢為敵。諸大力人。不能破壞。善友為伴。知識增長。多善友故。有大勢力。多受安樂。隨所行處。若至異方。常得安隱。若游余方。善人親近。隨所有人。親近其人。致敬供養。以禮待之。離懈怠故。得如是等。無量功德。被大堅固精進之鎧。離懈怠垢。能破魔軍。能出生死。一切善人之所愛敬。發勤精進。為同伴故。復得出世間無漏無垢。得涅槃道。初堅牢惡塵垢之處。緩而難脫。以此家宅。縛諸世間。妻子眷屬姊妹兄弟。奴婢田宅。財物倉庫。大愛瀑河。精進為伴。則能離于生死怖畏。舍家出家。服三法衣。精進為伴。于家縛中。勤精進故。而得出離。得無住道。勤修禪定。習誦正法。欲入涅槃而得解脫。知時所應。發勤精進。如實知于身口出沒。諦知自相。如實知于陰界諸入。生滅等相。晝夜不息。精進不懈。親近善師。以智方便。發勤精進。習道盡過。斷無始流轉生死之縛。如是懈怠。一切無利猶如闇冥。一切眾生不利益事。是堅固惡。以精進故。則能滅之。其人如是。隨所得道。隨其所得。發勤精進。則能散滅一切和合。不樂煩惱染縛境界。誑惑一切愚癡凡夫。愛詐親善。是色香味觸境界之中。猶如惡賊。劫善法財物。破壞善法。能作一切無利益事。不愛果報。非愛財物。惱亂一切愚癡凡夫。能令迷亂。是故應當舍離境界。不應味著。修解脫道。令心清凈。隨心清凈。則能精進。正念無疑。以正修行。破壞怨家。復以精進為伴侶故。能斷貪欲嗔恚愚癡。正觀察斷。不受諸有。殺怨家已。如閻浮提中。觀于虛空。凈無云翳。日月清凈。光明顯耀。其人清凈。亦復如是。如病得差。如貧得財。猶如盲人。行大曠野。失于正路。得道得眼。其人如是。以持禁戒正修行故。修行現證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。如是離于塵垢。于一切縛。而得解脫。度于彼岸。智慧勇猛。離于塵垢。一切皆由精進伴故。是故發大精進。能斷懈怠。及以放逸生死諸縛。爾時夜摩天王牟修樓陀。以迦葉佛偈。而說頌曰。

  發于精進念  常樂獨靜處
  得脫于惡業  智慧得涅槃
  發精進為伴  離于懈怠垢
  得脫曠野怖  是人得常樂
  懈怠及放逸  能障一切法
  以此大過故  令眾生苦樂
  若求現未樂  應離于懈怠
  放逸懈怠人  如狗等無異

  如是夜摩天王。為善時鵝王說法鳥眾。魔王大臣放逸欲迷等。說彼迦葉如來經典。從昔天子傳聞而說。

  復次第五白法。能斷惡法。何等惡法所謂樂入城邑聚落。常習憒鬧。不樂住于阿蘭若處。壞沙門法。云何壞法。如是比丘離于修禪。及以讀誦。或入聚落。或入城邑。處處樂住白衣之家。或共男子。或共女人。多有言說。若共女人言語談說。能系縛人。失一切利益。或生欲心。何以故。女人如火。近之轉近。若近女人。漸令心亂。以是義故。比丘不應入于聚落城邑之中。若共丈夫言語談說。失于一切自利之事于無漏法心不清凈。如是比丘自壞其法。復次若有比丘樂入聚落。及以城邑。得多過咎。得何等過。以入他家令心惱亂。見白衣舍。富樂飲食。床褥臥具。心生貪著。猶如食吐。離阿蘭若。游于人間。舍道入俗。舍閑靜樂。為家所縛。行貪嗔癡。以是過故。復墮地獄餓鬼畜生。以何因緣。得如是苦。由其樂入城邑聚落。是故比丘。若欲得地。應離此過。

  云何舍離。以住阿蘭若故。能攝一切無住功德。無住所攝。第一安隱。若有比丘獨住在于阿蘭若處。諸根寂靜。其心清凈。意如煉金。第一寂靜。善護諸根。離于怖畏。離于垢污。第一安隱。得無漏樂。六欲天中。一切欲樂。作善業故。一天之樂。可愛無等。況復六天。一切諸樂。若得盡漏。一念之樂。無分譬喻。一切思量。算數不能譬喻。是故若求第一義樂。應離憒鬧。不入聚落。以求禪定三昧正受。常獨行于山谷巖窟阿蘭若處。若草聚邊。獨一而行。求無漏樂。遠離知識親里眷屬。當觀知識親里之樂。無常無住。是別離法。非無住處。濁垢惱亂。無有自在。多懷怖畏。是故若有愚人。智慧薄少。舍第一義。樂求有漏樂。名相似樂。其人則為遠離光明而求黑闇。癡人退沒。以其不知功德過相。是故應當舍離聚落城邑之樂。常獨住于阿蘭若處。如是離于聚落城邑。住林樹間。得無住樂。是名第五以白凈法斷于垢業。若欲求樂。欲離魔境。以白凈法。斷除垢法。如是牟修樓陀。知說法鳥眾其心調善。善時菩薩。利益他心。為說迦葉佛經。從昔天子。次第傳聞為魔王大臣放逸等。說十一法中。已說五法。余有六法。今當次說。汝集一心。今正是時。汝今已得離難具足。若不說法。若不聽法。是大欺誑。是故已得離難具足。諸根具足。當為說法。三種惡道地獄餓鬼畜生之中。云何說法。云何聽法。畜生之中。互相殘害。餓鬼饑渴。地獄苦逼。云何聞法。若人天中。不放逸行。則能聞法。我離放逸。汝善信心。汝今諦聽。當為汝說。法難得聞。離難具足。亦復甚難。復次第六垢濁欺誑。云何垢法。所謂多欲。夫多欲者。第一垢染惡貪住處。云何而滅。當以知足則能滅之。若多欲者在家出家。不得安樂。若在家出家。其心多欲。常于晝夜。不得安樂。若得物已。心不寂靜。所得財物。不知厭是。在家多欲。未足為妨。如出家人。若出家多欲。不名在家。不名出家。云何名為出家人也。斷除憍慢嫉妒多欲。以要言之。若多欲者一切輕毀。若有比丘意多所欲。常悕財物。如是比丘于善法中。心不清凈。心不凈故。諸根不凈。行亦不凈。若以憍慢經行僧地。乃至一步。則入地獄。何況臥具病瘦醫藥。而無罪過。純地獄行。若破戒多欲而行惡法。實非沙門。自稱沙門。猶如野干著師子皮。如虛偽寶。聲如蠡聲。內空無物。若多欲比丘自稱我是迦葉如來聲聞弟子。迦葉如來法中出家。多欲所燒。過于大火。多欲迷悶。過毒入身。多欲傷人。過于衰老。多欲利刀。伐于善樹。過于刀害。多欲之患。過于惡病。多欲之心。常求人便。欲斷人命。過于怨家。求便害人。是故當知。此多欲過。破壞二世。應當舍此多欲垢穢。晝夜思惟。終不得樂。爾時夜摩天王牟修樓陀。說迦葉如來所說偈言。

  多欲如利刀  斬害愚癡人
  舍之如刀劍  殺害盲冥人
  多欲大惡瘡  若生于心中
  其人貪欲故  晝夜不得樂
  欲火憶念薪  愛風之所吹
  猛火大熾然  焚燒眾生心
  以貪覆心故  令人心輕動
  愛著財物故  而喪其身命
  若人于世間  造作諸惡業
  皆由貪慢故  智者如是說
  若人心勇決  能入大火中
  皆由貪心故  自作無利益
  若刀惱亂苦  若種種斗諍
  皆由心因緣  親近愚人故
  當知此衰惱  皆由貪過故
  不應親近貪  智者如是說

  如是牟修樓陀。為善時鵝王說法鳥眾。魔王大臣名放逸等。說此大過。云何斷除。當以白法。云何白法。所謂少欲。夫少欲者。名曰一切安樂之法。若人少欲。常得安樂。其人不畏王賊水火。多欲之人。愛財物故。親近他家以求財物。近于小人。以求財物。若人少欲。則不至于惡人門下。不作妄語。不作虛誑歌舞戲笑。不作綺語。不作惡業。不為貪財欲火所燒。見他得樂。不生憂惱。不為貪財。近惡知識。不生疑慮。若行道路。不畏盜賊。離于怨家。人不求便。不畏罰戮。在家之人。若能如是則無所畏。離諸怖畏。一切安隱。何況出家。遠離過畏。離在家法。住林樹間。若復來至在家人所。多有所求。當知是人。食吐無異。于沙門中。第一供養。所謂少欲。少欲比丘知足清凈。名稱普聞。唯受一食。唯著糞掃衣。唯獨無侶。游于山谷巖窟草聚。唯處冢間。于食三分。唯食其二。若乞食時。遠避知識。不近親里。唯畜一缽。執持錫杖。隨得供養。以智思惟。舍之而去。若行道路。前視一尋。不左右顧眄。舍離美味不食宿飯。于聚落中限至三宿。于城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座。于本親里眷屬知識舍之不往。不念王者甘味美膳床褥臥具。不說勝姓。親近善友。性行同類。與同戒者言談語論。如是比丘。離惡離濁。少欲知足。能斷魔縛。若有多欲破戒比丘。而著袈裟天及世間。無間大惡。如病如賊。知足比丘諸根不行。色聲香味觸境界之中。住于露地。則能利益一切眾生。攝持心意。修于身法。受心念處。攝持心意。于生死中。守護諸根。以知足故。名為比丘。若有比丘。欲行少欲。不放逸故。則能少樂。以放逸故。則生多欲。在家出家。皆亦如是。爾時夜摩天王。以偈頌曰。

  若不放逸者  則得解脫果
  若其放逸者  則墮于地獄
  放逸不放逸  此說其勝果
  若月若闇冥  若解脫若縛
  放逸不放逸  其義亦如是
  少欲則安樂  多欲則苦惱
  如斯苦樂相  智者之所說
  若多欲眾生  其心常如火
  少欲如涼池  澡浴離貪人
  如火得干薪  燒之無厭足
  多欲人貪財  無厭亦如是
  貪人于晝夜  常無有安樂
  以其多樂欲  愛箭射其心
  過去無量王  貪財無厭足
  未來亦如是  一切皆磨滅
  是故智者說  少欲最為樂

  如是夜摩天王。住蓮花臺。為善時鵝王。說法鳥眾。魔王大臣名放逸等。說迦葉如來第六經法。

  復次夜摩天王善時鵝王。及說法鳥眾現前。為令魔王大臣放逸等得調伏故。說迦葉如來修多羅。從昔天子傳聞而說。已說六種白法。斷除塵垢。我今當說第七垢法。白法能斷。何等垢法。所謂見本生處而生樂心。樂見親里。遠離斷之。知識親里。心常樂見。常念親近。晝夜不離。不樂修禪習業。不近善師。供養三寶。不念未來業。于三業中。不為他說。亦不自作。但念親里。欲見親里知識親舊。云何修理生業。以何自活。作是念已。憂愁所覆。雖為解脫住林樹間。不隨順行。是為無智。心入憂海。既入憂海。復入無等生老病死大憂海中。欲見親里親舊知識。入魔網中。見親里故。增長愛心。家家請食。便生貪心。隨俗所作。聞在家者有所言說。心則樂著。以心樂故。如其所作。失自利益。愚癡故退。不畏未來惡道之苦。亦不思惟地獄餓鬼畜生及余生處。亦不思惟現在怖畏老病死苦。愛別離苦。怨憎會苦。亦不思惟一切所愛。皆當別離。以怖親里知識親戚。而行出家還復習近。樂于親里知識親舊。愛他飲食。數至他門。身壞命終墮于惡道。或生地獄。或生餓鬼。或生畜生。所為出家。皆悉退失。既墮地獄餓鬼畜生。受大苦惱。親里知識。莫能救護。是故一切比丘。若畏地獄餓鬼畜生。不應樂見生處親里及諸知識。以近此故。得無利益。為念愛盡義故。而行出家。斷除愛網。以愚癡故。習近愛網。如人畏火舍之逃走。更入大火。如是畏家。舍家出家。還入畏處。亦復如是。舍離親里。入林樹間。還復習近。是為無眼。無知所閉。諸根不調。是名染法。云何而斷。若不能以智慧斷除。或不能遮。或不能持。應當長久遠避遮之。若無智人。不能以余方便斷愛。當遠避之。一切人愛。以不見故。斷一切愛法。皆當別離。至于死時。無人能救。唯除善業。無量百千生處善法之業。最為能救。非諸親里能救于人。亦非兄弟。如是比丘。舍離親屬。獨處閑居。能斷垢法。老病死時。非諸親里而能救護。比丘如是思惟。斷一切愛。或得微薄。是名比丘斷親里愛。復次在家出家。斷于第八染法。何等染法。所謂無義語。以正語斷之。若在家人空無義語。眾人輕賤。猶如草芥。有義之言。第一財物。諸余財物。所不能及。無義之言。雖復富樂。猶名貧窮。空無義語。空而無實。人所輕賤。猶如白羊。無言說財。智人視之。猶如畜生。第一輕毀。如是等法。云何而斷空無義語。所謂正語。正語有二。何等為二。一者默然。二者四種正語。何等為四。一者不妄語。二者不惡口。三者不兩舌。四者不破壞語。是名正語。在家出家。若能如是。則不輕毀。在家出家。有六因緣。速為人輕。何等為六。謂無義語。突入人家。貪愛他食。坐于尊處。虛說無實。如是六法。人所輕笑。在家出家。應離此法。

  復次第九垢染。白法能斷。云何白法。斷于垢法。謂輕掉法。正住能斷。輕掉法者。障一切法。心性輕掉。以掉動故。不信不覺。不知世間所作。不知言語。不知時節。不近善友。以輕掉放逸故。于世間法。不能了達。如是輕掉惡垢。能敗現在及未來世。不得利益。在家出家。應以正住白法斷除輕掉。在家出家。若身口意離掉正住。眾人供養。正戒正智正意。離魔境界。善法滿足。終得涅槃。于世間法。智者贊嘆。世間所作。皆能成就。眾所供養。所至之處。常得安樂。所作成就。如是在家出家。離于輕掉。為一切人之所贊嘆。

  復次夜摩天王牟修樓陀。為說法鳥眾善時鵝王。及以魔王放逸大臣等。以本曾從舊天子所次第傳聞迦葉佛經。為天眾說。

  復次第十垢法。可輕可毀。智人所舍。何等垢法。所謂貧窮。貧有二種。一者貧戒。二者貧智。復有二種。一者貧施。二者貧慧。復有二種。一貧種姓。二者貧見。復有二種一貧寶物。二貧師尊。復有二種。一貧親族。二貧親舊。一切貧窮。皆可輕毀。若男若女。云何而斷。所謂布施。一切貧窮。布施能斷。譬如燈明。能滅諸闇。一切愚癡。智能滅之。一切異見。正見能斷。如是非法。法能斷之。第一最勝。一切智者。之所愛攝。斷眾惡道。現在未來。二世安隱。云何布施。施有多種。所謂智施。戒施。法施。安慰施。示正道施。失道路者示道路施。于道行者示以水施。命施。資具施。無畏施。實語施。斷疑施。五戒施。出家戒施。具足戒施。病醫藥施。眼目等施。如是等種種布施。能利現在及未來世。猶如父母。常思修已。斷諸貧窮。斷于惡道。于天人中。而受安樂。既受樂已。終得涅槃。如是布施。能斷貧窮。是故智者。應行布施。

  復次第十一闇法。能縛生死闇障諸法。何等闇法。所謂無智。無量無知。乃至無明闇。縛一切生。一切闇聚。以縛其頸。無知如刀。如火如毒。無知亦如一切無明。一切無明因緣而起。能令流轉一切地獄餓鬼畜生。能縛眾生。令其流轉。如是怨垢。云何斷除。謂無漏智。猶如明燈。為救為歸。于諸眾生。如父如母。猶如醫師。亦如良藥。斷無知縛。更不復生。如斷樹根。樹則不生。如火燒薪。不復更生。亦如流水。不復更返以無漏智燒于無知。亦復如是。不復更生。是故應當于一切時。勤修精進。以無漏智。斷除無知。如此所說。十一種法。放逸根本。隨逐放逸。放逸故生。是故應斷一切放逸。一切放逸根本皆無利益能成放逸。譬如依大地故。有一切藥草樹木叢林流水河池堤防城邑聚落園林。及須彌山王。皆依大地。一切地獄餓鬼畜生。亦復如是。皆依放逸。是故智者。應當舍離。爾時夜摩天王。以偈頌曰。

  老人身皮皺  無力拄杖行
  老而不知法  皆由放逸故
  以病破壞身  偃臥于床席
  而不生厭離  皆由愚癡故
  若遇于饑渴  若入崄惡道
  而不生厭離  皆由放逸故
  若得愛別離  而生于苦惱
  一切放逸故  如來如是說
  若于五道中  具受種種苦
  眾生常苦惱  以其愚癡故
  嗚呼不厭離  生死諸世間
  諸業大輪轉  循環不暫停
  三界皆無樂  亦無有少常
  如是愚癡人  不知生厭離
  境界皆虛空  三界猶如夢
  一切皆悉苦  無目不見知
  如是愚癡人  為放逸所害
  死畏欲至時  無有能遮救
  為于不善觀  惱亂其心意
  死王欲將至  而人不覺知
  死王將欲至  奪人保命心
  三種無利益  惱害諸眾生
  老病死等苦  以放逸故生
  追求惱人中  放逸害諸天
  饑渴惱餓鬼  地獄苦所惱
  畜生多愚癡  迭互相殘害
  如是眾苦惱  惱害諸眾生
  以順非法行  放逸愚癡故
  猶如依大地  生諸藥草第
  放逸亦如是  增長諸煩惱
  此魔王軍眾  第一大臣等
  摧以智金剛  如日光除闇
  于此所說中  知功德及過
  放逸果受苦  無放逸果樂
  如是夜摩王  無量分別說
  放逸之過惡  不放逸功德
  老病死諸苦  愛別怨憎會
  無量諸衰惱  遍滿生死中
  若人知方便  遮于未來苦
  惡業是苦因  不作惡業樂
  滅煩惱最樂  智者如是說
  此是涅槃道  真智所演說
  調伏不放逸  住于閑靜處
  勇猛離貪心  去涅槃不遠
  離怨及親友  滅除于有欲
  境界不放逸  去涅槃不遠
  若人舍離惡  修行慈悲心
  怖畏生死者  去涅槃不遠
  以智斷煩惱  智慧心清涼
  度于懈怠垢  去涅槃不遠
  與四諦相應  斷于三種過
  于諸根自在  去涅槃不遠
  知阿那般那  修行二種相
  解了智所知  去涅槃不遠
  若脫于過畏  若樂不縛心
  以能度彼岸  是故名牟尼

  如是夜摩天王。為說法鳥眾善時鵝王。說迦葉如來正法經典。離放逸故。如是無量正法調伏妙音勇勝說法。爾時魔王軍眾。放逸大臣。聞正法已。作如是念。我今不能轉動夜摩天王如此之法。難知深法。不可回轉。作是念已。具告同伴。今此牟修樓陀。此法道中。不可轉動。乃至一句。如是魔臣。共思惟已。勢力劣弱。本念破壞。失大威德。飛升虛空。于須臾頃。還至他化自在天宮魔波旬所到已。時一切魔問使臣言。汝所作事。如憶念不。事究竟不。時三大臣聞是語已。白魔王言。天王。我失勢力。夜摩天王牟修樓陀有大智慧。于正法中。乃至一句。不可動轉。及其天眾。亦復如是。我不能亂。時魔波旬聞此語已。作如是念。放逸行天。我能令其住于欲中。雖有大力。以放逸故。住我境界。作是念已。告魔眾言。卻后我能破夜摩天。汝勿急速。我有大力悉能壞亂一切天眾。后當破之。時魔波旬說是語已。復受無等六欲之樂。于放逸地。轉增無量成就大樂。夜摩天王共善時鵝王。及說法鳥眾。說無量種法魔軍放逸。既已退還。時諸天眾所作已辦。

  爾時新生天眾。游戲歡娛。于園林中。來向天王說法之處。及善時鵝王說法鳥眾。

  爾時夜摩天王。見此天眾。告善時言汝觀如是放逸行天。今來向此。我今當游寂靜園林。說是語已。飛升虛空。入寂靜林。此諸天眾。放逸游行。五欲具足。園林池中娛樂。乃至愛業所集業盡。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業。生于人中。財富具足。為世大人。或為大王。或為大臣。大樂之處。眾人所愛。以余業故。

  復次比丘。知業果報。彼以聞慧。見夜摩天所住地處。名一向樂。眾生何業。生彼地處。彼以聞慧。見有善人持戒不殺不盜。如前所說。復舍邪淫。不犯邪行。第一難持。能舍不作。若見禽獸牝牡和合。不生心念。舍不欲見。亦不思惟。于邪行報。生怖畏心。是故舍離見邪行者。勸令不作。說邪行報。令住善道。以此因緣。說如是法。言是邪淫。得不愛報。畢定墮于地獄之報。既自不作。教他不作。如是之人。自利利他。身壞命終。生于善道夜摩天中一向樂地。以善業故。樂常不斷。無量諸樂。皆悉增長。于此地中。有諸園林。見之愛樂。如意之林。一切欲樂。隨念皆得。于園林中。愛樂受樂。新生天子。有諸園林。一名光明樂。二名流水樂。三名山聚樂。有蓮花池。名曰雜池。有名香流復有園林山池。復有異山天之功德。無數具足。林池可愛。新生天子游戲受樂。千倍功德。所謂摩尼欄楯池。次名眾鳥音樂池。次名天歡喜池。次名常游戲池。次名受樂池。次名無濁池。次名實有池。次名見當有池。此池周遍。有諸天鳥。出妙音聲。色量具足。充滿池中。如意之樹。遍于池側。無量功德。皆悉具足。以善業故。與無量天女。受五欲樂。諸天之色。隨念順行。樂觀不離。次第觀之。受五欲樂。以其持戒集善業故。得如是報。于花池中。游戲歌舞。受五欲樂。如是五欲。渴愛刺林。復以天女而自圍繞。于摩尼莊嚴間錯之池。復往詣于余蓮花池。莊嚴之山。游戲受樂。天鬘天衣。五境界樂。目視可愛。升此山上。欲受快樂。所上山峰。名曰山谷。甚可愛樂。于彼山上。復有余天。天鬘天衣。以自莊嚴。從金山下。天眾圍繞。游戲而來。百百千千相隨而下。新生天子。見諸天眾問天女言。如彼天眾。共諸天女。游戲受樂。我亦如是。游戲受樂。諸天女言。愿隨其意。時初生天子。知天女心。共諸天女。圍繞游戲。第一歡喜。五樂音聲。以為歌頌。二眾共集。游戲受樂。不知厭足。山上有鳥。名曰山冠孔雀王。為諸天眾。以偈頌曰。

  世間業莊嚴  天亦業莊嚴
  天處無常故  業盡還破壞
  世間愛和合  不愛于別離
  和合必有離  世間法如是
  心愛樂諸樂  為境界所誑
  諸天命速盡  如心之生滅
  老病死破壞  離別一切人
  常有此死法  愚者不覺知
  老使次第來  死時垂欲至
  為病軍能破  愚者不覺知
  六種失人身  五根能破壞
  如人失正道  處處皆障礙
  若人念因果  常念而不失
  是人見實果  于后不生悔
  若人于境界  實見不貪著
  此人于愛境  則能速得脫
  若脫于愛網  則度惡曠野
  能遠放逸火  是人大智慧
  五種大怖畏  壞一切世間
  以其自業故  老病死離別

  如是山冠鳥種種莊嚴孔雀王菩提薩埵。以愿力故。受孔雀身。利益他人。及利孔雀。為天說法。斷除放逸。

  爾時天眾。見新生天子。心生歡喜。以放逸故。于善法語。心不信受。或歌或舞。游戲受樂。五樂音聲。于山峰園林。有無量種。不可譬喻。金光明窟。如意之林。莊嚴此山。無量眾鳥。百千山河。花林莊嚴。共諸天女。具一切欲。天樂具足。無量游戲。如是天眾。游戲次第。升雜摩尼間錯之山。于此山上。有七寶樹。如意之林。莊嚴其山。縱廣五由旬。于其林中。有孔雀王。名種種莊嚴。住在此林。為天說法。為令天子諸天女等離放逸故。愛說法故。游園林中。蓮花林中。種種雜林。河泉流水山峰之中。寶莊嚴處。百千眾鳥。妙音之處。一切天眾。莊嚴之處。諸天女眾。莊嚴之處。多有天子天女和合受樂。此孔雀王。則至其所。以善業故。受種種樂。一切游戲。如是游戲。無量差別。不可譬喻。隨念皆得。

  爾時孔雀王。于摩尼間錯山峰之中。見諸天眾受放逸樂。為令天眾離放逸故。以偈頌曰。

  現在若未來  色境無厭足
  憶念火所燒  數數求境界
  雖得生天上  生已還歸滅
  為業網所縛  復墮于地獄
  出受鬼畜生  受無量苦惱
  眾生行五道  以業因緣故
  眾生種種業  甚多不可量
  故得種種果  天中無量樂
  業盡故還退  有生則有滅
  見于真諦者  能見天退滅
  此死時欲至  其命則破壞
  一切能惱亂  愚者不覺知
  以種種調伏  種種說利益
  天眾樂所迷  而不生厭離
  善語法相應  二世得安樂
  愚者不攝受  后則生大悔
  以多法調伏  語真義亦明
  而天著放逸  不知真利益
  死怨害天命  大力無能救
  大力速馳奔  死時欲來至
  諸天龍夜叉  乾闥毗舍阇
  一切無能敵  是故死力大
  若知力無力  是人真知業
  不為惡業污  不行于惡道
  常修行諸善  離不善境界
  如是作業人  則無眾苦惱
  隨順于法行  增長信精進
  三昧力相應  如母利益子
  善法于五道  一切能救護
  非父非母力  能行于彼處
  信順于正法  能救惡道苦
  隨其所至處  信常有大力
  如燈能除闇  如病得良藥
  如盲者得眼  如貧人得財
  如水漂溺人  信為大船筏
  若人放逸行  信為能除滅
  死時得信故  能除生有海
  則得寂滅處  古世牟尼說
  以得信力故  名正智修行
  信及不放逸  精進知止足
  集智近善友  此六解脫因
  施戒善寂滅  慈心利眾生
  及行悲喜舍  此法得因緣
  輕躁近惡友  粗獷喜妄語
  邪見放逸行  此法地獄因
  慳嫉苦惡語  放逸行離善
  心常貪他物  圣說餓鬼因
  近癡離智慧  愛欲遠正法
  貪食樂睡眠  佛說畜生因
  若人身口意  作三種不善
  如是無智人  則墮于地獄
  若作如是因  受果則不差
  如種谷得谷  善惡業如是
  見此眾多人  作生死苦因
  如是愚天眾  而猶不覺知
  放逸初雖樂  后則大苦惱
  若法后時苦  智者應舍離
  乃至未解脫  終無有少樂
  若得解脫者  常樂得成就
  無常放逸樂  智者所不說
  若得常樂者  智者說為樂
  上上次相續  諸業皆如是
  其果亦如是  上上而不斷
  既知業果已  應舍離放逸
  當起智慧心  此樂為無上

  如是孔雀王菩薩。種種方便。為天說法。斷除放逸。種種無畏美妙音聲。悉蔽諸天歌詠之音。以善業故。其聲遍滿二萬由旬。聞者悅樂。法樂相應。

  爾時諸天眾。為求樂故。空中旋轉。如四天王。行使天等。或去或來。此諸天眾。亦復如是。

  爾時兜率陀諸天眾。聞此聲已。七萬天眾。從上而下。敬重正法。放逸薄故。向夜摩天種種莊嚴孔雀王所。時種種莊嚴孔雀王菩薩。知兜率陀天以心歡喜。告諸天子。善來真天少放逸故。能來至此求未來果。若欲得聞種種法要。汝當速下。如我所聞寂靜之法。當為汝說。我已修集。能至涅槃。我于往昔所聞之法。一切師等。本所不聞。我于迦羅村陀佛所。得聞此法。生生之處。以愿力故。常不忘失。為他人說。爾時兜率陀天。聞孔雀王說是語已。從空中下。敬重正法。于山峰中大眾共會山峰之中。無量蓮花池。無量流泉。無量寶性。無量眾鳥。出妙音聲。于摩尼間錯山峰之中。圍繞孔雀王。四面而住。威德殊勝。色相具足。一切光明。勝夜摩天。如夜摩天比閻浮提人。兜率陀天勝夜摩天。亦復如是。時夜摩天見兜率天。破壞色慢及自在樂。往詣孔雀王菩薩所。有樂游戲。入于林中。未曾見于兜率天故。瞻仰而住。或上山頂。欲求游戲。復有諸天。圍繞孔雀王四面而住。

  爾時孔雀王菩薩告諸天眾。有二十二法。我今當說。我所敬習。利益天人。第一安樂。一切眾生。令得正行。此二十二法。利益安樂天人愛法。現在未來天人愛法。能斷放逸。滅令不生。若諸天人能離放逸。常得安樂。乃至涅槃。此法利益。父母利益所不能及。何等二十二。一者悔心。二者畏惡道。三者忍。四者精進。五者說法。六者悲心。七者軟心。八者調伏。九者信業。十者不住壞處。十一者住心。十二者畏惡名。十三者不樂著。十四者獨行。十五者心不散亂。十六者念死。十七者離色富財種姓憍慢。十八者軟語。十九者于一切眾生起平等心。二十者知足。二十一者畏于境界。二十二者舍不信心。此二十二法。若天若人。如實修行。不墮惡道。速得涅槃。云何名悔。云何悔已而得安隱。既生悔已。斷不善法。云何生悔。若見他人造作不善。身口意業。他作身業。而呵毀之。應生悔心。不共同住。若有因緣。自起不善覺觀之心。隨生即舍。不生憶念。不味不著。內心生慚愧。于他人勤修精進。令其不生。不受覺觀。心呵惡覺觀。譬如大坑滿中糞屎死狗不凈。有清凈人。入中求凈。既入坑中不凈沒咽。爾時其人心生厭惡。若有起于不善覺觀。其心生悔。亦復如是。譬如異人。常求凈行。以不知故。誤食糞穢。或有強力怨家。強令食糞。食已惡賤。心生悔恨。后更不食。若有行于善業之人。慚愧呵毀不善覺觀。亦復如是。勤修精進。斷除覺觀。是名初法。不生放逸。斷除放逸。破壞放逸。是故天人。應當修學。若有善人。欲求真諦。怖畏生死。若生微少。不善覺觀。應生悔心。不生愿心。不生放逸。不放逸人。能起悔心。放逸之人。則不能悔。如是一法。是諸善業之根本也。所謂斷除不善覺觀。而生悔心。是名初法。

  復次第二善法增長善法。所謂畏于惡道。名大出法。滅于放逸。能斷放逸。一切人天。畏惡道行。若有沙門若婆羅門。若復余人。若畏惡道。不作惡業。若見他作。亦不隨喜。知不善業墮于地獄餓鬼畜生。是故不作惡不善業。惡業之因。墮于惡道。何以故。于少惡業。習近喜樂。令惡增長。墮于地獄餓鬼畜生。是故沙門若婆羅門。及余畏惡道者。應如是學。常應怖畏。不善果報。甚為大惡。成就地獄餓鬼畜生放逸行人。少智之人。若能如是畏惡道者。不作放逸。不作身口意三種惡業。如是之人。常修善業。舍不善業。是名畏惡道。譬如有人。知自他力。畏于毒蛇。及以刀火。能斷人命。畏惡道者。怖畏惡業。亦復如是。如是之人。于微細業。舍而不作。不行放逸。舍放逸故。生天人中。受大富樂。受富樂已。后入涅槃。以勝樂故。無死無變。無退無盡。是故常應怖畏惡道。若有沙門。若婆羅門。及余行者。能如是行。得無上處。彼時世尊。說此偈言。

  若人畏惡道  應舍放逸垢
  修善求功德  則到涅槃城
  若人畏惡道  其人心正直
  以其正心故  從樂得樂處
  若不畏惡道  則多造惡業
  為惡火所燒  將入于地獄
  譬如微少火  雖小亦能燒
  惡道亦如是  經劫猶得報
  若人欲得樂  應畏于惡道
  怖畏救惡道  則能得安樂

  如是法中。若天若人。若沙門婆羅門。及余善人。若畏惡道于少不善。尋即悔過。心不隨喜。亦不思惟。心念地獄餓鬼畜生。怖畏苦果。念已畏于三不善道。舍十惡業。止而不作。不教他作亦不隨喜。不近如是惡業之人。修行善業。舍一切惡。行凈無垢。舍離放逸。止一切惡。于不善法流轉有中。而得解脫。于一切法。得解脫已。解脫諸過。則能安隱。度有彼岸。是故應當常畏惡道。當如是學。一切天人若愛此法。能至涅槃。

  復次彼佛世尊。說離放逸能至涅槃。利益安樂一切天人。我于先世人中得聞。憶念不忘。我今當為諸天眾說。云何名為第三忍法。如是忍者。第一善法。第一清凈。佛所贊嘆。忍有二種。一者法忍。一者生忍。云何法忍。緣法道行。思惟白法。忍堅固法。思惟善道勝故能忍。故名為忍。譬如大地。忍諸世間山河園林無量種類。忍之不疲。一切法忍。亦復如是。能到涅槃。一切法忍。堅固最勝。白凈善法。涅槃道攝。故名法忍。如是之人。堅固世間忍故。能至涅槃。

  復次第二忍。所謂若沙門婆羅門。若復余人。欲起嗔恚。忍令不起。知嗔過故。作是思惟。若起嗔恚。自燒其身。其心噤毒顏色變異。他人所棄。皆悉驚避。眾人不愛。輕毀鄙賤。身壞命終。墮于地獄。以嗔恚故。無惡不作。是故智者。舍嗔如火。知嗔過故。能自利益。為欲自利。利益他人。應當行忍。譬如大火焚燒屋宅。有勇健者。以水滅之。智慧之人。忍滅嗔恚。亦復如是。能忍之人。第一善心。能舍嗔恚。眾人所愛。眾人樂見。人所信受。顏色清凈。其心寂靜。心不躁動。善凈深心。離身口過。離心熱惱。離惡道畏。離于怨憎。離惡名稱。離于憂惱。離怨家畏。離于惡人。惡口罵詈。離于悔畏。離惡聲畏。離無利畏。離于苦畏。離于慢畏。若人能離如是之畏。一切功德。皆悉具足。名稱普聞。得現在未來二世之樂。眾人視之。猶如父母。是忍辱人。眾人親近是故嗔怒。猶如毒蛇。如刀如火。以忍滅之。能令皆盡。能忍嗔恚。是名為忍。若有善人。欲修行善。應作是念。忍者如寶。應善護之。如是忍者。能破嗔恚。正法忍光。猶如炬火。能滅嗔闇。如盲者眼貧正法者之財賄。除邪見之貧窮。猶如父母。利益其子。嗔恚沒溺。忍為大船。墮惡道者。忍為救拔。忍如大水。滅地獄火。忍力能斷餓鬼慳嫉饑渴之惱。若墮畜生。互相殘害。忍力則能施其身命。應樂行忍。常習不舍。若畏惡道。當勤精進。思惟忍力。爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰。

  若人忍莊嚴  諸莊嚴中勝
  財物可劫盜  忍則不可失
  若人修行忍  一切眾所愛
  后時得安隱  忍為第一戒
  若人修行忍  舍一切嗔恚
  現在及未來  常得安隱處
  忍辱戒智慧  如是三種財
  此財最第一  非珍寶能譬
  若人修行忍  一切應供養
  善人所贊嘆  是故應行忍
  忍藥為第一  能除于嗔毒
  忍能滅嗔恚  令其不復生
  闇覆愚癡人  忍為勝光明
  如燈能除闇  忍示于正道
  若離正法財  流轉于五道
  若有忍財物  于世最豪富
  嗔恚大曠野  黑闇甚難度
  忍資糧具足  能過無留難
  若迷正法路  忍能為正導
  怖畏惡道者  忍力為救護
  常令眾生樂  能滅于苦惱
  常得安隱樂  永離諸怖畏
  善人之所愛  能生信功德
  和集善吉祥  舍離不善法
  示人正解脫  能滅生死畏
  升天之階陛  滅除地獄火
  餓鬼畜生界  忍為能救護
  忍能滿功德  令眾生寂滅
  欲得吉祥樂  當修行忍辱

  如是忍者。名第一法。以修行故。現在未來。常得安樂。身壞命終。生于天上。后得涅槃。是故為不放逸。生天人中。當修行忍。

  復次第四善業。能離放逸。若沙門婆羅門。及余善人。作何等善業。所謂精進勤求善法。與善相應。道法精進。正時相應。時處寂靜。修習世間出世間法。相應寂靜。非不相應。若沙門婆羅門。于世間出世間法。初夜后夜。知時止息。知時知處。及知方便。如是則得安隱。而住精進。能破一切懈怠。若沙門婆羅門。為破煩惱。勤修精進。既生精進。于色聲香味觸境界。不起著心。若得因緣。持心令住。正心精進。二法為伴。攝心令離一切境界。若不善力起。精進遮之。正念斷除。一切法中。精進第一。以此二法。為同伴故。令諸善法堅固不壞而得果報。正心精進功德力故。終得涅槃。若沙門婆羅門。及余善人。知此功德。當勤精進。于世間中。精進最勝。若世間業。以勤修故。而得堅固。以勤修故。而得果報。久住于世。他不能壞。若人精進。于命終時。其心清凈。亦不怯弱。心不散亂。不恐不怖。雖得衰惱。不休不息。常勤修習。諸善增長。怨不能壞。無有人能說其過惡。隨所作業。具足成就。如是世間善業精進。智者所贊。何況出世。正智精進。而不勝妙。是故一切法。一切時。一切智。有智和合現前精進。知時知處。正見勤修。發精進故。得一切樂。若行顛倒。則得無利。衰惱憂患。若無智慧。雖復勤苦。不名精進。爾時孔雀王菩薩以偈頌曰。

  時處相應故  令作業增長
  如法勤精進  則得善果報
  雖法處作業  舍離于正法
  作業不成就  以離精進故
  如法勤精進  智慧得涅槃
  如空中投戟  即生于天上
  若人勤作業  而修行精進
  所作皆和合  得廣大成就
  若于世間義  若出世間義
  皆由精進力  一切得成就
  若離精進力  及離于正法
  彼人無富樂  如求月中垢
  賢圣八分道  念為能守護
  精進大力人  能到第一道
  精進得菩提  精進故生天
  一切諸道果  無非精進得
  既知此功德  精進調諸根
  意發勤精進  無與精進等

  如是孔雀王菩薩。為兜率陀天眾夜摩天眾。說于本生所持經法。時諸天眾。皆悉聽受。離于放逸。諸根調伏。一心諦聽。時孔雀王知諸天心生大歡喜。發勤精進。以清凈心。為之說法。令集安隱。寂滅涅槃。利益安樂一切諸天。一切菩薩。法利眾生。

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