小乘單譯經·第0675部
正法念處經七十卷(第四十一卷~第五十卷)
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
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  爾時天王牟修樓陀須夜摩天。共諸天眾。諸天女眾。無量百千那由他千諸天大眾。諸天女眾。一切皆向山樹具足地處之中伽那山所。一切天眾。坐蓮花座。普遍虛空。上彼山上。見彼天眾有無量種形服莊嚴。無量種色。無量功德。具足天女而為圍繞。彼山中天。五欲功德。受諸快樂。爾時天王牟修樓陀如是見已。心甚歡喜。共天女眾。即便速向山樹具足地處天眾。彼處天眾。既見天王牟修樓陀。即爾速疾共天女眾。一切奉迎。鼓樂音聲。種種歌舞。生歡喜心。迭互相近彼此和合。遍山頂上。種種歌舞。贊嘆天王牟修樓陀。共到山上。于彼山上。彼此迭互。種種音聲娛樂受樂。彼諸天眾如是受樂。于長久時。上虛空中。見天狗下。如是天狗光明等事。如前所說。爾時天眾既見如是希有事已。而復更生疑慮之心。有大怖畏。即爾前近牟修樓陀夜摩天王依止附近。有向虛空直視觀者。有先曾聞彼天狗者。離放逸行。共彼天主牟修樓陀。誠心禮佛。復有怖畏。入金窟者。有依樹者。此二種天。無勇無力。有天走趣牟修樓陀夜摩天王望歸求救。此如是見。第一希有。生疑慮心。爾時天主牟修樓陀見如是已。告天眾言。汝等天眾。為知不知。如此光明在虛空中。臨欲墮地。汝等皆來。其中有天先不知者。則白天王牟修樓陀而作是言。我實不知。今見如是希有之事。我實不知。爾時天王牟修樓陀。喚一切天而告之言。汝等天眾。一切皆聽。我今為說以虛空中光炎墮地。汝等天眾有怖畏者。希有心者。

  爾時如是一切天眾。夜摩天王牟修樓陀。為之說言。汝等皆聽。于我此處在上極遠。復有天眾。彼一切種量色形相。長命業因。百倍勝我。是菩薩處第一勝凈。在人中時五種持戒。不孔不穿。堅固不犯。有無量種勝修行故。身壞命終。生于善道天世界中。彼天世界。名兜率陀。兜率陀中。若所受樂。若諸園林若諸天女。若諸光明。若色若力。若利智慧。若長壽命。若無量樂。或身或心。若所受用資生之具。若天女色。彼十六分。此夜摩天不及其一。彼天功德。非我能說。彼天光明。形我此處夜摩天光。如螢火蟲于日不異。若諸光明。若所受用資生之具。一切不及。彼天久時。無量種種受諸快樂彼天之樂。第一可愛。種種諸物。五欲功德種種境界而受快樂。勝于此處夜摩天樂。于長久時。善業乃盡。無常金剛。打令碎壞。彼無常法。一切眾生必定皆有。必定種子。不定種子。一切眾生皆悉具有。無常到已。其命則盡。善業盡故。即便退彼兜率天處。一切有為。流動如燈。謂生住滅。一切三界。無物不動。而是常者。一切皆動。一切終盡。非是常法。無處是常。諸有為法。必定退失。是故彼處兜率陀天。必當退失。如燈油盡及炷等盡。其燈則滅。燈既滅已。則有闇生。燈生闇滅。燈滅暗生。如種滅已。則有芽生。如是如是。彼業盡故。其命則盡。彼處諸天。兜率陀中。如是退故。汝等今見彼天已死。以業力故。有如是相。身是無記。雖死而有如是光明。何況復有無量善業所化光明。第一勝上。決定善業所化光明。汝夜摩天。從今應知彼相如是。彼若未死。有何光明。有何威德。有何莊嚴。有何等業。彼不可說。無有譬喻。彼天如是四倍善業之所化作。如是終盡。何況我此三倍持戒。少業所化。汝等皆生夜摩天處。壞脆無常。有為滓濁。是故此天與彼殊絕。彼天如是。猶尚破壞。何況汝等而不破壞。爾時天王牟修樓陀。而說偈言。

  無常天狗瞬  燒兜率陀天
  不自在故滅  如燈油炷盡
  業力之所推  大力十二輻
  業輪之所轉  上下不停住
  取種種境界  無量門莊嚴
  以時滿足故  闇退不自在
  時節自在故  草木如是生
  彼既時到已  還復干枯燥
  天如是時到  則成就天樂
  如是復時到  還退不自在
  業于時到時  流轉于世間
  以時自在故  樂者還受苦
  若受樂受苦  勿信境界常
  此一切因緣  苦樂則差別
  一切皆無樂  一切業自在
  苦亦爾無常  皆是業因故
  異異諸果生  有為法流轉
  欲知此因緣  應知四圣諦
  若知四圣諦  彼必得解脫
  癡樂境界者  世間轉如輪
  善知義知諦  彼則得解脫
  不知義諦者  則無解脫期
  彼若如是知  世間無常已
  則起解脫意  遮不善業心

  彼夜摩天如是怖畏。須夜摩天有無量種無量分別。彼夜摩天王牟修樓陀與法相應。如是說道。爾時彼天既聞天王智者語已。心各差別。有厭離者。厭生死者。畏生死者。又復心轉喜樂境界。伽那山中種種園林。種種戲處。多有流水蓮花池等莊嚴之處。樹枝所覆。寶藏莊嚴。有種種鳥。音聲可愛。有蓮花池。種種莊嚴。有大七寶而莊嚴山。多有無量。可愛聲觸味色香等種種境界。共天女眾喜樂境界。愛樂成就。忘前厭離。不復憶念。

  又諸境界。初樂后苦。共天女眾。如是境界。而受諸樂。彼山處故。心之獼猴。以自在力。于中受樂。又復天眾。皆共天主牟修樓陀相隨而還。有乘空者。坐蓮華者。有乘無量莊嚴處者。所謂有天乘孔雀者。乘白象者。有乘鵝者。乘鴛鴦者。有如是等。種種異乘天女圍繞。若歌若舞。種種樂音。如天相應。在其天主牟修樓陀大王之前。向戲樂林牟修樓陀天王住處種種深心。生意覺知。有厭離者。有放逸者。如是種種游戲境界。而受快樂戲樂林中地處諸天。如是差別。種種不同。若復彼處。山樹具足。地處住天。在伽那山頂上而住。彼種種意。嬉戲受樂。其中有天。生厭離者。如是種種無量分別。無量境界。而受快樂。如是無量境界受樂。心不厭足。如是乃至善業樂因盡爛壞失。于彼天處。業盡而退。如是退已。種種業繩之所系縛。生于地獄餓鬼畜生。若生人中。常在樂處諸根具足。有善智慧。第一大心。第一大富。為一切人常所供養。端正好色。若為人王。若為大臣。以余業故。

  又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼即聞知。復有地處。名廣博行。眾生何業生彼地處。彼見聞知。若善男子。近善知識。信業果報。心意正直。隨順法行。受持禁戒。正見不邪。修正見行。常近耆宿。于佛法僧生清凈信。信于生死。常一切時善攝諸根。不著境界怖畏生死。知愛別離。生老病死。恩愛聚會。恩愛離別。一切皆知。于五聚陰。識知其過。常勤精進。順行善業。離惡知識。常一切時樂聞正法。聞已思惟。思已知義。攝持在心。知離欲味。常不殺生。常不偷盜。如前所說。復舍邪行。于婦女根。眼不樂見。于其歌舞莊嚴音聲。聞已不味。于畫婦女。若見若聞。無不善念。夢見婦女。覺已不樂。不生愛念。不多行欲。常正觀察。舍離邪淫。棄于欲事。如毒無異。彼人如是功德相應。常行善業。恒有善念。離垢染心。持戒普凈。善護禁戒。彼人如是。身壞命終。生于善道天世界中。在夜摩天廣博行處。彼三功德。樂修多作。愛樂凈戒。持戒得果。生于彼處。才生于彼。即聞天鳥種種音聲。第一可愛。如跋求聲。鼻所嗅香。本未曾有第一天香。嗅彼香已。生第一樂。身所覺觸。本未曾得。心意清凈。而不濁亂。如心回轉。正相應故。則生歡喜。味亦如是。有種種味。本未曾得。彼天如是六識之身前受樂已。如是思念。此何世間。我住何處。此處一切。皆悉可愛。皆悉可樂。與本皆異。此處世間。見一切色。無量好色。復見自身所有光明。勝日光明。離肉骨污。離諸不凈。離影離睒。離脈離筋。離大小節。離于堅觸。身體柔軟。普身諸分一切皆軟。離于疲惓。自所念行。若來若去。皆無障礙。離于求索。離身傴曲。彼此迭互。不相憎嫉。身體雜毛頭發皆旋。一一毛旋。眼所對矚。無有妨礙。境界不劣。離于諸障。聲觸味香。身不增減。不變不老。恒常有力。天女妒嫉。怖畏怯弱。一切皆離。身自具足。離求莊嚴。離求財物。于諸天女離攝取過。復何所離。于園林中。處處游行無所怖畏。離怨家畏。離不凈畏。離于知足。見自己身。則生愛樂。念念增長。天無量種諸境界樂。如所悕望有樂皆得。悕望樂已。以少智故。心如是疑。我何處來。我此身者。為是何身。此是何處。此處何名。彼如是疑。心中思量。譬如醉人。或有睡人。夜有四分。三分已過。從睡而寤。于良久時。彼心疑念。我是何人。我何處住。少時思念。爾乃得知。如是如是。始生天子。于良久時。心思惟已。然后乃知我人中死來生此處。彼天如是。于人中時。持戒熏思。如是相似。生于天中。

  若閻浮提不樂境界。在彼天處。初生之時。亦不喜樂。何以故。本熏思故。時彼如是。始生天子。于良久時。如是覺知我在天處。以善業故天世間生。若人如是。于人中死生于天中。彼持戒來。猶故如是。不著境界。如是后時。天上退已。生于人中。本天上時所習熏故。有相似相。如是人中。以熏思故。后時死已。生于天中。不樂境界。不近淫欲。時彼如是。始生天子以持戒故。雖生彼天。不近境界。以余業故。令心如是不樂境界。

  若出地獄生天中者。彼生業故。在地獄中難可得出。余善業故。以少愿故。得出地獄生于天中。以在如是苦惱處來。生在天中得樂即著。心生歡喜。又多嗔恚。喜樂園林流水河池種種蓮花勝愛樂心。嬉戲游行。彼于飲食。愛樂心強。彼意相續之所熏故。

  若出餓鬼有余業故生天中者。意相續熏樂食心強。愛于飲食。常處于冷。多樂婦女。彼熏意故。

  若出畜生有余業故生天中者。則多飲食。如畜生中多食多飲。生于天中。亦復如是多食多飲。少飲多食。愛欲心強。以意相續。熏故如是。

  若無色界四處退已生彼天者。以本修得三摩跋提。是故生彼無色界中。四地處生。業盡故退。生彼天中。如是本意相續熏故。如是愛觸味色香等。如是得已。而復不樂。以心寂靜不多亂故。彼熏心故若于色界。依止初禪。如是乃至依止四禪。彼禪盡故。退生欲界。如是本意相續熏故。有下中上。心樂坐禪。境界樂心。少而不多。

  若欲界天。欲界中退。還生欲界。以生業故。如是二道作眾善業。若天若人。如是二種。欲天中退。還生欲天。作善業故。唯欲界中。一切諸天。二種業熟。除凈居天。彼凈居天。非生業熟。非余業熟。如是業風。常吹一切世間眾生。令其流轉。心罥所系。亦為種種業罥所縛。無量百千異心信解。無量分別。次第相續。于五道中流轉常行。

  爾時如是始生天子。如是觀察。如是思念。然后乃知我于某道退來生此。我人中退而來生此。受生業故。彼如是知。彼業故生。若余業生。如是亦知。以何因緣。知此天子非余業生。若余業者。久時因緣。或一百劫。能與果報。有一千劫。或百千劫。少天眼者。不自見知。本過去生久遠之業因緣生此生業生者。則知來處。彼如是觀生因緣已。心生憍慢。未久之間。善業熏故于境界。中生愛著心。有無量種。彼天爾乃如是念知。我今在于夜摩天中名廣博行地處生已即生心時。諸天女眾而現在前。以善業故。彼天女眾速來圍繞。以彼天子善業力故。天女來至。若彼天女生來久者。則不羞恥近欲抱之繞彼天子。共園林中而受諸樂。以善業價。得彼天女種種功德。第一可愛。而共受樂。于彼地處。有好山林。蓮華河池。澗谷流水有好平地。有好金窟。樹枝之舍。無量百千種種諸鳥。種種音聲。無量百千天女之眾。迭相圍繞。在如是處歌舞游戲。彼處園中。有七寶鹿。處處游行。如是種種眼所見者皆悉可愛。彼處有山。名為廣少。彼山之峰。七寶光明。種種莊嚴。種種寶石。雜雜間錯。有蓮花林。皆是七寶。在園林中。多有河池。如是種種莊嚴之處。以善業故。妙色莊嚴。于如是處歌舞游戲種種受樂。

  彼天如是同受樂已。有于水中而游戲者。如是種種欲到地獄餓鬼畜生。以善業故。戲樂不止。彼諸天等自于身中。示一切天業相名字。若天前世作何善業。何心作業。于何時作。何因緣作。何生處作。此如是等。于下中上福田具足。財物具足。而作善業。彼一切相。于自身中見其名字。譬如明了善書畫者。各各別處。隨其所作歷然分明。如彼名字。此天如是。善業畫師。于業地處。一切善業。皆悉普畫。善業彩色。善凈光明。見則極愛。畫作彼天。一切樂見。如彼善業巧畫之色。如是而生。彼天之身。以有如是畫字相現。百倍嚴勝。譬如第一百煉真金。或復其余赤蓮花寶。或青色寶。于如是等種種勝寶。端嚴可愛。彼天身相。百倍端嚴。如是畫相。自眼不見。何以故。以在頷下咽上相故。是以不見。若彼天子。心未放逸。則便更互相見此相。又善業因。如是更互相見此相。彼廣博行地處之天。如是希有。

  彼天復有希有之相。如咽之相。額上亦爾。以善業故。有如是相。種種業畫。種種色相。所謂相者。云何而退。于何時退。如是退已。當生何處。彼種種色。種種畫相。彼天額中皆悉具見。此希有相。是業所作。彼天身上。如是字鬘。種種雜雜。如是端嚴。如余異處。所有諸天。種種華鬘。莊嚴身首。端嚴殊妙。此相莊嚴。亦復如是。

  又彼諸天復有善業果報成熟。自業畫身。共諸天女種種畫身勝莊嚴者。受諸快樂。無量種種。園林之內。于廣博行地處之中游戲受樂。既受樂已。復向一河。河名善雜。彼河從于雜愛山峰流出而來。故名善雜。有種種寶莊嚴彼河。無量鳥眾。種種音聲。多有無量種種異樹莊嚴彼河。有種種花其華雜色。有百千分。異色不同。莊嚴河岸。無量天女。近彼河岸游戲受樂。又復更有殊妙河水。名為雜河此河從于雜色崖岸山峰流出。故名雜河。如是雜河。若天近之。于本生處則能憶知。彼天若從地獄中來到彼河岸。則便憶知。既憶知已。有極可愛。五欲功德。皆悉具足。有諸天女。心甚歡喜。游戲受樂。以心憶知。曾受苦惱故于樂事一切皆忘。如是厭欲。而說偈言。

  地獄熾火中  苦切甚大苦
  我等惡業盡  皆來在此處
  業善果亦善  諸功德莊嚴
  業惡故果苦  必定如是受
  我于苦樂中  輪轉生死處
  業風吹令轉  猶如海中波
  若有心作惡  喜樂惡事者
  彼不善行故  因緣墮地獄
  得脫彼地獄  來生此天處
  忘彼處苦已  而復行欲樂
  此境界流轉  苦樂如梁繩
  而心甚堅[革*卬]  受苦不厭惓
  此彼岸和合  諸根之所誑
  為愛罥所縛  一切流生死
  出地獄生鬼  出鬼生畜生
  出余畜作龍  出龍生三處
  業如是常行  世間轉如輪
  以久來習故  猶不生疲惓
  愛樂龍宮殿  不樂地獄苦
  流轉于有獄  有樂不樂處
  千缽頭摩苦  百億缽頭摩
  如是時受苦  癡故不厭惓
  三界皆無樂  普遍一切苦
  眾生為癡誑  而不生厭惓
  如是受苦已  癡故造苦因
  由因故有果  如果從種子
  境界所迷心  勇健有大力
  眾生調彼心  令彼時寂靜
  彼心調伏已  一切界轉行
  輪回于三有  不能見真諦
  如以風因緣  令海水波動
  如是因緣心  令世間常轉
  眾生著婦女  為苦樂所執
  不到于善地  無苦惱之處
  若憶知苦時  則生厭離心
  既忘彼苦惱  還著樂放逸
  若有能憶知  地獄苦惱者
  如是天中樂  猶如小微塵

  彼天皆憶本曾生處諸有。近彼雜色崖岸山峰所出雜河岸者。則皆憶知本曾生處。若離去者。于本生處一切皆忘。彼復于苦心既忘已。忘本生處。忘本生已。而復樂著種種境界。有無量種無異相似可愛聲觸味色香等天妙境界。如是受樂。

  既受樂已。而復更向名久欲山。彼久欲山普皆可愛。有第一河。蓮花水池。其水清凈。圍繞彼山。鵝鴨鴛鴦。在彼河池而為莊嚴。種種金寶。為河兩岸。水流之聲。有種種音。彼山之中。如是等河。其數一萬。種種樹林。種種眾鳥。而為莊嚴。彼諸河中。四河最勝。所謂四者。一名速流。二名金鬘。三名毗琉璃水。四名樂漂。是名為四。

  爾時天眾。自業果熟。一切如是生歡喜心。種種衣服莊嚴其身。游戲受樂。向速流河。近彼河岸。有長妙花。極大樹林。名無量樂。其花開敷。其枝密覆。間無空處。無量百千種種色花。有流水池。種種諸鳥。鳥身皆是種種雜寶。眾鳥音聲。處處遍滿。彼速流河。第二岸邊。有蓮花池。彼池名曰醉蜂巡行。如日初出。赤色蓮花。在彼池中以為莊嚴。如是蓮花。有第一香。普覆池水。彼河二岸。一有樹林。一有花池。彼河長量五百由旬。廣五由旬。其水普清。水中生花。遍覆其水。花葉雜色。若干種種。有第一香。彼如是香。遍五由旬。爾時彼處如是諸天。隨心所念。有天在于園林中者。有天在于蓮花中者。如心所念游戲受樂。與天女眾彼此迭共歡喜受樂。自有光明。以善業力。在彼處生。彼速流河于兩岸邊。廣博行天。種種游戲。而受快樂。如是一河。彼金鬘河。從山峰出。彼山名衣。又衣山峰。復出此河。此金鬘河。甚為可愛。河在衣山。猶如金鬘。故名此河以為金鬘。彼金鬘河。如是功德。所謂其水。悉是天酒。遠離酒過。第一善香。味色觸等皆如心意。一切具足。有所憶念。不妨不亂。爾時彼天。共諸天女飲如是酒。復受勝樂。彼一一天。皆有無量諸天女眾之所圍繞。心意樂著五欲境界。五樂音聲。稱情美妙。共諸天女。隨心所念。如意自在。金鬘河邊。成就無量種種勝樂。于境界中。心不厭足。又復歌舞種種游戲受諸快樂。從一山口至一山口。從一山峰至一山峰。從一河岸至一河岸。從蓮華池至蓮花池。從園林處至園林處。從樹根下至樹根下。如是種種諸處受樂。既受樂已。次復往向毗琉璃水第三河所。毗琉璃水第三河中。其水清凈。如毗琉璃。彼處多有毗琉璃樹。又復多有毗琉璃鳥。在彼水中。其水波鬘。其沫如笑。凈潔清水。徐流不急。其水極深。有妙音聲。善業力故。毗琉璃水。如是緩流。天欲受樂。有心念時。到彼河中。境界渴故。種種愛貪。彼天受樂。不在一處。有在河岸而受樂者。有在水中而受樂者。共諸天女。第一嬉戲而受快樂。彼諸天眾。皆悉乘鳥。從一水波到一水波。處處游行。從一水漩入一水漩。從一回波入一回波。有入水者。入已復出。更入急處。又復彼天。從一蓮花入一蓮花。又復從一優缽羅林。更入其余優缽羅林。如是游行。百到千到。成就樂受。不可譬喻。

  又復彼天善業力故。境界寂靜。毗琉璃水清凈之處。見業果報。若其有天持戒凈勝。若智慧勝。彼則能見本何因緣。如是作業。得生彼天毗琉璃水清凈之處。一切皆見。以何因緣。如是心生。憶念往事。以前世時于福田中有清凈心深生信故。彼一切天。一一各各作如是心。我境界力。如是動轉。五欲之水。在愛河中。如是漂我。令我不覺。無常退至。我于此處。必定當退如過去世。所作業相。生此之因。自咽上現。彼天既見如是相故。知過去世作如是等善業因緣。來生此處。如是受樂。若彼業盡。于此天上。必定當退。如是念已。彼此迭互相向而說。復見五道怖畏之處。見怖畏已。彼一切天各生厭離。毗琉璃水河岸邊處。而說偈言。

  若過去修善  為善人所愛
  今此天處受  念念向盡去
  彼盡已則退  天中善報處
  一切樂因緣  皆如是盡滅
  既入無常手  一切皆破壞
  若法無常者  令一切皆貪
  如是無常法  能與一切貪
  愚癡少智者  貪著于欲味
  癡不覺知過  如今波迦果
  色聲等系縛  愛故受苦惱
  惡業迷眾生  令不得自在
  以迷惡業故  則受惡業果
  諸著欲味者  欲害如毒果
  著欲不知足  故墮地獄中
  常樂行施戒  施戒福成就
  若常如是行  彼則生天上
  持戒常修行  舍離不善業
  恭敬修威儀  彼則生天上
  愍眾生安慰  深信于佛法
  攝心寂靜者  彼則生天上
  若于怨家所  慈心離嗔垢
  常寂靜心者  彼則生天上
  若心中無嗔  彼善而無惱
  勇善調伏者  彼則生天上
  常實語持戒  而不多言說
  知堅知不堅  彼則生天上
  若不樂世間  厭離老死法
  常樂于涅槃  彼則生天上
  若樹下冢間  如是山谷等
  常一心禪者  彼則生天上
  知時敬父母  不近惡知識
  常行慈心者  彼則生天上
  不樂聚落城  及戲處道行
  一處住知足  彼則生天上
  若善自觀身  常見其不凈
  知自身如是  彼則生天上
  若能知法網  種種法網知
  不喜樂生死  彼則生天上
  若覺知諸法  無量種種生
  雖見不喜樂  彼則生天上
  心念念如幻  如乾闥婆城
  若調伏此心  彼則生天上
  若諦知一相  或善知二相
  心于欲厭離  彼則生天上
  于他妻如母  于一切如父
  若如是平等  彼則生天上
  若恒離兩舌  常樂和合他
  心不慳而直  彼則生天上
  于他一切物  皆如土塊等
  自生知足樂  彼則生天上
  若于夜于晝  常能離懈怠
  勤行精進者  彼則生天上
  若離慢貪嗔  復離于懈怠
  如是舍離者  彼則生天上
  恒不樂五塵  五塵不破戒
  常護戒智者  彼則生天上
  若能知四取  四諦亦如是
  智者如是知  彼則生天上
  若知苦苦報  亦復知苦沒
  如是諦見者  彼則生天上
  若得衰惱己  而不舍于法
  是攝受法者  彼則生天上
  若著壞色衣  及著糞掃衣
  善心不行惡  彼則生天上
  若一切時禪  常有出世心
  恒樂空閑處  彼則生天上
  若美若不美  隨他之所得
  心不喜不嗔  彼則生天上
  若著粗鄙色  塵土糞掃衣
  如是衣知足  彼則生天上
  若床若地樓  或復在余處
  不生苦樂心  彼則生天上
  于眼所見色  青黃赤白等
  若如實諦見  彼則生天上
  若聞愛不愛  二種聲不樂
  心正不動亂  彼則生天上
  調伏于六根  而不樂境界
  攝心不動亂  彼則生天上
  如是大饒益  恒常受快樂
  若一切皆作  彼則生天上
  如一切業行  是則為最勝
  行無垢法者  彼則生天上
  若知于業報  而能作業報
  于苦常怖畏  彼則生天上

  彼天如是頷下咽中。見諸相已。極大怖畏。已說此偈。于河岸邊。共諸天眾。本性放逸。以本業故。于咽中現。若至余處。則不復見。若有因緣。則便見之。若無因緣。雖有不見。何以故。以一切法因緣生故。

  又復彼天本性放逸。性放逸行。離久欲山。復向余山。山名寶圍。歡喜心故。種種莊嚴。現在生欲。能牽其心。不計未來所有諸畏。以根搖動不寂靜故。于彼天中。受第一樂。歌舞喜笑。種種游戲。于河岸邊。種種樹枝。諸花具足。彼處多有常歡喜鳥。

  復有寶山勝寶圍山。無量百千分分之處。皆悉具有。雜寶間錯。而彼諸天悕望樂故。欲往見之。時彼天眾。遙見彼山。光炎圍繞。如穿虛空。光炎上出。天不曾見。忽爾見之。彼山光明。青黃赤紫。普萬由旬。

  又復如是。雜寶光明。出勝其余。無量寶山。所有光明。如須彌山。所有光明。能壞一切其余諸山所有光明。此寶圍山所有光明。能壞其余寶山光明。亦復如是。彼寶圍山。眼若看者。能令眼樂。

  又復第二能與耳樂。所謂種種河池之聲。有孔雀等七寶翅鳥種種音聲。有如是等無量種鳥種種音聲。彼有寶樹。樹有鈴網。風吹出聲。其聲美妙。不可譬喻。寶圍大山。以如是聲。能令耳樂。

  彼寶圍山。又復能與第三根樂。而彼天眾。猶未至山。謂彼山中。從無量華。出無量香。令天鼻樂。彼寶圍山。如是能令第三根樂。

  彼寶圍山。又復能與第四根樂。所謂能令舌根得樂。色香味酒。能令豐足。種種美果。皆令飽滿。

  彼寶圍山。又復能令天身皆得無縷衣觸。無量衣服。皆甚柔軟。復有冷風。隨念樂觸以吹其身。

  彼大寶山。如是能與天之快樂。彼天五根。如是受樂。如五根樂。意亦如是。得第一樂。此寶圍山。于一切根。皆令得樂。如是饒益一切天眾。

  爾時彼天既到如是寶圍山已。彼寶圍山。光炎圍繞。出無量種炎光明圍。多有無量百千蓮花流水河地。以為莊嚴。金毗琉璃青色妙寶。白銀寶等種種雜雜。百千莊嚴。彼天既見如是山已。本性自樂。見彼山故。百倍受樂。共諸天女。迭互各各更相受樂。生歡喜心。勝勝悕望。意甚欲見彼寶圍山窟窟谷谷。處處皆有蓮花池林。從一山峰至一山峰。從河至河。須陀之處。從一寶林至一寶林。處處遍見。種種鳥眾。復聞其聲。五樂之音。游戲受樂。彼天眼耳鼻舌身等。五種境界。一切可愛。彼根聲觸味色香等。各各勝妙。如是諸根。于境界中一一受樂。如是境界愛放逸故。現在世中。若苦若樂。過去世時。若苦若樂。皆悉忘失。如前業果種種字畫。于其咽中先所見者。一切皆忘。如是游戲種種受樂。是故皆忘本所作業。彼天勝妙寶圍山峰。名凈無垢。如是無垢清凈之處。見行殿塵。天在殿行。殿所行處。有妙寶塵。彼清凈處。尚見殿塵。何況其余。天身等物種種莊嚴。可愛身色。業盡所作。有異異種。若此天眾。命盡故退。何業所作。以善業力。咽中字畫如是皆見。彼初見已。不生厭離。何以故。以愚癡故。初得欲味即便樂著不生厭心。彼愚鈍天。若為他示。或自覺知。見彼欲過。即便覺知。事至怖畏。彼天如是。貪著欲味。見其過患。則于后時。悔火所燒。云何我本不舍此欲。如毒刀火。此欲乃是地獄餓鬼畜生之因。我今以此欲因緣故。必墮地獄餓鬼畜生惡趣之中。如是后時。悔火所燒若修心者。則于欲味。不生味樂。見欲過患。則于彼欲不味不著。知欲過故。以有智慧見彼過故。后則不悔。若不悕樂彼欲境界。失不憂者。本修心故。

  爾時彼天次第而行。上彼山峰第一無垢如鏡之地。彼諸天眾。業地鏡中。自見其身。分分明了。彼諸天等。若有先修身口意者。業地鏡中。得見自身。額中所現業果生死。如彼某時某處某國某因某緣某退相等。一切皆見。亦見他相當退之相。隨何者天額。中書字余業之相。或有生業。彼一切相業地鏡中。一切自見。退夜摩天。若是余業。或是生業。或身惡業。或口惡業。或意惡業。如是因緣退已。當生某地獄中。某餓鬼中。某畜生中。從畜生處既得脫已。行欲放逸之所誑故業風所吹。轉某處生。又復如是。欲過中出。彼于額上字書畫中。一切具見。于額畫中亦如是見。欲過中出。如某欲法。如是對治所謂修欲無光明觀。不為彼欲之所能誑。又復彼欲有異對治。謂見此色是虛妄見于如是色隨順見已。心正觀察悕欲之心更不增長。如是如是。五境界中。如欲過患。如是諦觀。彼天如是則無喜愛。喜愛之心。不能為妨。不能為礙。喜愛乃是生死種子。彼天如是欲中得出額畫字中一切皆見。彼既見已。若勝修身。若勝修意。彼能舍欲。見欲過患。故知出欲。知出過已。見先受樂境界過患。如食毒棗。今所受欲。亦如是見。何以故。以于境界受欲樂故墮于惡道。如是修故。舍離境界。若于額上書字畫中見惡道業墮于惡道地獄餓鬼畜生之中。見彼業已。彼如是業。一切皆失。生善道業。一切皆生。善業力故。彼諸天子如是見已。深生信心。造作善業。如是乃至造作涅槃種子善業。若更余天少智慧者。其心樂欲。彼前作業。業網自在。既見業畫文字相已。生如是心。若我此處后時退已。或生人中。或生天中。彼天如是。見生處已。心不驚怖。而復更入五境界波愛河中洗。以放逸故。行放逸行。如是天者。不曾學來。不曾聞來。少智慧故于欲不知。不能離欲。善法則滅。而復更作其余生業地獄餓鬼畜生之業。何以故。一切善業皆悉盡故。欲所誑故。而復墮于地獄餓鬼畜生之中。爾時有鳥。名為賢語。見放逸天。行放逸行。天善業故。而說偈言。

  若善牽心者  如是則得善
  若隨不善者  如是得不善
  一切多用心  如地風水火
  隨所得因緣  心如是行轉
  心能速疾行  亦能速疾回
  速將至天中  速令入惡道
  心速疾行善  若能防護心
  一切法能作  一切業能斷
  一切法行主  所謂彼心是
  復以如是義  故得名為心
  心常求人便  皆不應信之
  體性甚[懂-重+隻]動  大力不可持
  須臾間作善  須臾作不善
  如是作無記  其行不可測
  心來不可知  心去不可識
  先無后時有  已有還復無
  心無有處所  和集不可得
  以無身體故  不可得捉持
  因緣和合故  念念如是生
  如珠牛糞合  因緣而生火
  如是根色等  一切因緣心
  非一能生心  和合故生心
  如是知心已  知心難調伏
  意隨正法行  慎勿喜樂欲

  彼天如是。既聞偈已。修身修意。二種修心。既修心已。不樂境界。隨順法行。退夜摩天。復生勝處。不離天處。若生人中。或為人王。或為大臣。或時得種解脫種子。三種菩提。隨愿皆得。或具善業。作轉輪王。

  若彼諸天。如是希有見于業相。如鏡中見。心不調者。彼天復隨地獄餓鬼畜生之中。

  又彼比丘。觀此希有業畫文字果報之相。彼則觀見若人精勤專意深心。畫如來像。若有思信寂靜之心。如是書寫正法文典心意寂靜。彼人生天。咽中額上。見則生信。

  又復有人心無正信。或為王敕。或為他遣。或為取物活命因緣。若書經文。或畫佛像。亦生天中。見則不信。多行放逸。彼亦造作善業種子。得生天中。雖見不信。以離信來離思來故。如是無因。則無業果。如是一切。皆從因緣相似業生。

  若復有天。性喜放逸。行放逸行。受天境界五欲之樂。常不厭足。復于增長無量欲山寶圍山中。于長久時五欲功德而受樂已。共天女眾。如是種種游戲受樂。后離如是五欲功德莊嚴之山。復向第三珠圍山去。生歡喜心。五樂音聲。在道游戲。普勝妙事。第一成就。于須臾間。具足受樂。如意所念。種種境界。而受快樂。既于山中。在河岸邊。受欲樂已。方至第三珠圍之山。如是如是。天可愛樂境界受樂。如是如是。喜愛增長。以于彼愛不解脫故。欲火所燒。于彼聲觸味色香等。不知厭足。境界河中亦不厭足。如彌那魚。如是第三名珠圍山。一廂則是青色珠寶。次第二廂。赤蓮花寶。次第三廂是車磲寶。次第四廂。是白銀寶。彼天見已。生歡喜心。迭互相向如是說言。天當看此無量種種端嚴殊妙種種光明。此寶光明。百萬由旬皆悉普遍。入彼光明。不可分別。此勝光明。青黃赤白。有無量種。

  彼諸天眾如是說已。復向余林。林名樹稠。彼諸天眾。諸天女眾。生歡喜心。無量音樂。隨種種處。皆悉樂見。次到彼林。善業成熟。種種莊嚴。如是游行。種種受樂。乃于久時行放逸行。為愛所使。爾時彼天。見樹稠林。諸七寶樹。于彼林中。見有二河。第一香水。勝味觸水。如心意念。則有水滿。彼河之水。隨念而轉。彼河銀岸。多有種種異異諸鳥。彼一河者。名為雜水。次第二河。名如意水。彼雜水者。本性自體。如是雜水。第一清凈水流盈滿。彼種種水。遠離醉過。善業因緣。其水則有無量種色。是故彼河。名為雜水。

  又第二河。名如意水。隨彼天心。種種意念。如是水生。若念須陀。則須陀流第一白凈。第一香味。須陀流滿。若彼諸天意念天酒。則有色香觸味具足。美妙天酒滿中流出。若念山澤種種異華。則有色香觸等具足。如是妙花。滿河流出。于其花中。有種種蜂以為莊嚴。彼華之名。尚不可說。如是第二如意水河。種種流滿。

  彼處如是。樹稠林中。有如是花。莊嚴可愛。彼處諸天。在兩河中處處游戲。種種受樂。可愛聲觸味色香等。種種受樂。以善業故。共飲天酒。種種受樂。聞樂音聲。種種耳樂。種種歡喜。隨心具足。受種種樂。遠離憂悲。遠離饑儉。離于怖畏。于境界中。常不知足。如飲堿水。隨增其渴。有無量種無量分別。有無量種受天之樂。彼天如是行林河中受樂行已。彼處有鳥。名曰河行。見天放逸而說偈言。

  猶如此水流  天樂亦如是
  命念念不住  癡故不覺知
  老病死等故  能令業盡退
  天不離此法  常隨逐欲行
  命則非是常  三界樂亦爾
  天癡為欲誑  如是不覺知
  如空中水渧  必墮而不停
  一切樂如是  與雨渧不異
  如風吹塵土  迭互競相推
  轉于虛空中  身轉亦如是
  此樂非勝樂  貪誑不常定
  與愛毒和合  猶如雜毒食
  彼常勝樂者  所謂不死處
  無愛別離處  無冷無熱處
  彼處常安隱  智者之所說
  何處不生死  彼處則無苦
  諸因婦女樂  一切皆有苦
  彼愛為種子  復生地獄中
  彼樂能生苦  云何說為樂
  乃是苦中苦  后時則如毒
  若此眾生生  眾生業風吹
  業網癡所覆  隨生處愛樂
  若善不善業  常隨彼共行
  處處皆逐去  如香不離花
  汝如是受樂  此后時則失
  如晝日時滿  日沒光隨沒

  彼水行鳥。天善業故。已為一切放逸行。天如是說已。若天放逸行放逸者。聞水行鳥。如是偈說。作如是言。此鳥善語。已覺悟我。如此鳥說。我必當得。此鳥實說。我放逸故。行放逸行。猶故如是不能舍離。我于后時。必定破壞。得大怖畏。我等從今當善心意。對治放逸。舍離放逸。彼天如是。于長久時。專心善意。舍離放逸。知欲過患。心思惟已。以心動故。心力大故。或于多時。久習欲故。還復著樂。彼天如是無量分別。無量境界。上下受樂。種種諸欲具足之處。種種鳥聲。勝妙園林。有蓮花池。七寶山峰。多有無量妙蓮花池。以為莊嚴。多有無量百千蜂眾。出種種聲。莊嚴妙池。彼處有河。滿中飲食。有百千樹。隨念枝網蔭覆彼河。枝間有華。華為堂舍。種種具足。彼天自身。有妙光明。無諸憂惱。自善業故。得如是報。下中上天。皆離妒嫉。迭互相愛。一心一欲。彼此不妨。如是如是。游行受樂。

  爾時彼天。既受樂已。迭共籌量而作是言。如我先聞。此夜摩處一切諸天有主。名為牟修樓陀。游戲受樂。我等今者相與共去。彼處諸天。離彼天主牟修樓陀五百由旬。遙聞歌聲。以太遠故。聞不了了。以聲普遍一切天處。是故不了。若鳥音聲。如是歌聲。功德具足。聞彼歌聲。雖不了了。極生愛樂。不可厭足。以心動故。生決定意。一切天眾。即向天主牟修樓陀戲樂之處。彼林一切功德具足。彼欲行天。共諸天女種種莊嚴種種衣服一切功德。皆悉具足。普身所著。無縷天衣。以自莊嚴。其手皆執種種樂器。迭相愛念。生歡喜心。有乘空者。乘蓮花者。復有乘于優缽羅者。彼優缽羅。有第一香。多有眾蜂。復有乘于拘物頭者。彼拘物頭。形量白色。皆如月輪。彼天皆共如是天女游戲歌舞。在空而行。五欲境界種種受樂。不知厭足。彼天善業。自心所化。自如是乘。自業所化。有下中上。色亦如是。有下中上。樂亦如是。有下中上。如是受樂。智慧亦爾。有下中上。命亦如是。有下中上。一切如是。遍滿虛空。向戲樂林。無量種欲具足之處。牟修樓陀天王住處堂殿之所。彼如是行在道未到戲樂之林。于虛空中。遙見如炎。復見一處。青寶之色。復于異處。見黃白色。復于異處。見如火色。彼天如是空中見已。則生第一希有之心。迭相告言。天當看此虛空之中希有之事。如著種種希有色衣。在虛空中。我未曾見。彼諸天眾。迭互說已。生希有心。少時停住。未經久時。復聞有聲。第一微妙。美音歌聲。聞音聲已。復生喜心。希有之心。始從在地。乃至遍空一切天眾。共諸天女。心皆樂見。悉欲往看。此天如是。空中見者。一切皆是。山樹具足。地處諸天彼天亦爾。遙見此天。

  山樹具足。地處諸天。亦向天王須夜摩天。須夜摩天坐七寶座。在七寶窟。以大青寶瓔珞莊嚴。復以勝妙蓮花之色。勝大妙寶。而自莊嚴。又復更有第一光明妙寶勝幡。光明普遍一千由旬。有白光炎。滿虛空中。如著種種勝妙衣服。在于虛空。幡亦如是。

  此廣博行地處諸天如是見已。生希有心。少時停住。須臾則知山樹具足。地處諸天。亦向天主牟修樓陀所住之處戲樂林所。起如是心。彼如是去。亦如我去。廣博行處勝上諸天籌量說言。我今共彼山樹具足地處諸天。一切和合。相與俱去。向彼天主牟修樓陀所住之處。如是時間。暫住須臾。爾時彼處山樹具足地處諸天。見廣博行地處天眾。生希有心。作如是言。我今共彼廣博行處。一切諸天。迭共和合。相與同詣牟修樓陀天王住處戲樂林中。爾時如是。山樹具足地處諸天。共廣博行地處諸天一切天眾。皆共和合。遍在虛空。無量幢幡。皆乘寶殿。在鳥背上。五樂音聲。五欲功德。皆悉具足。向戲樂林須夜摩天游戲大林。多有無量諸欲功德。皆悉具足。不可譬喻。往向彼林。受境界樂。五欲功德。不知厭足。一切功德。富樂之事。皆不厭足。迭互相近。不可厭足。如是一切。皆受欲樂。不知厭足。然彼比丘。見彼天已。無量業果。皆悉諦知。而說偈言。

  譬如天雨水  是故河增長
  如是欲雨故  天增長欲火
  彌那生水中  而常患枯渴
  如是樂增渴  故天不知足
  如虛空無邊  亦復無盡滅
  欲如是無邊  界欲不可盡
  海水波旋滿  仿佛有足義
  悕望于欲者  畢竟不知足
  天未得境界  愚癡不知足
  心常悕望樂  得已不知足
  既得衰惱已  無量到退失
  由境界熱惱  是故應舍欲
  既被貪欲誑  能壞信欲者
  得衰惱則離  而天不覺知
  境界非可足  不知足無樂
  如是不知足  智者能舍離
  寂靜為樂根  苦由境界起
  故應修寂靜  遠離境界地
  常舍離煩惱  修行無上智
  從智得解脫  由煩惱系縛
  病殺系縛等  境界所怖畏
  流轉生死中  皆由于境界
  若合若別離  或百或千到
  生生處常爾  唯善逝諦知
  生死無量樂  生死無量苦
  一切由境界  生生處皆有
  如是之境界  破壞癡心者
  愚癡無眼故  復喜樂境界
  舍怨而不近  聞名亦生慮
  境界如怨家  癡故不曾舍
  若為境界燒  則是愚癡者
  為自業所誑  癡故不能離
  如有畏火者  猶故近于火
  如是境界迷  亦樂近境界
  猶如食毒者  不為自受樂
  近愛癡亦爾  永無安隱事
  如渴者于鹽  舐之不除渴
  境界故闇眼  于愛不知足
  天境界不足  欲心之所誑
  為業風所吹  到于惡道處

  彼比丘如是。諦知無量道處眾生業生。次第皆知。憐愍彼天。已說此偈。

  又復彼天。迭相和合。一切同行。心生歡喜。向戲樂林牟修樓陀天王住處。爾時彼天。如是而行。無量服飾無量樂行。無量業化。無量園林池等受樂。無量百千天女圍繞。如是而行。復有余天。百千堂殿。在上而坐。行虛空中。光明周遍。普照虛空。歌舞游戲。五樂音聲。鬘莊嚴身。以香坌身。頸著瓔珞。頭冠天幘。風吹衣裳。如云而行。天女抱之。心甚喜樂。復有余天。天女詠歌。及箜篌聲。既聞此聲。心生愛樂。如是等類。若干種天。種種受樂。向戲樂林。空中而住。悕望受樂。彼地處天。一切皆向牟修樓陀天王住處。總說彼天。如業相似。若戲若行。若莊嚴具。音聲普遍。十方充滿。皆來近在王住堂殿。普彼一切夜摩天眾。牟修樓陀夜摩天王。于中最勝。如業之身。以業勝故。其果亦勝。如是因果。非不相似。如種子芽。一切天眾。皆近天王牟修樓陀所居堂殿。彼天皆劣。唯有天王牟修樓陀于中獨勝。一切諸天。天欲之中。天王欲勝。皆悉具足。無譬喻樂。且說少分。

  有七寶鳥。在樹林上。周匝遍有。嘴銜樹心。身無所依。在虛空中。

  又復異處。饒希有鈴。其聲美妙。若天聞者。皆來向之。如是分別心快樂故。在彼林行。

  又復更有七寶眾鳥。間錯雜翅。在彼林外。周匝圍繞。嘴中銜鬘繞林飛行。又復多有希有孔雀。背上皆有蓮花水池。于彼池中。饒種種鳥。有百千蜂。在彼池水蓮花之中。蜂有音聲。池名清水。彼蓮華葉種種不同。或有花葉是毗琉璃。或有花葉是七寶者。有余蓮花。五由旬香。如是彼鳥孔雀背上。端嚴殊妙。歌樂嬉戲。池鳥相應。彼孔雀背亦甚希有。

  又復多有大希有鳥。孔雀銜鬘。謂其背上有大蓮花。天子坐彼蓮花臺上。有百天女而為圍繞。種種嬉戲。美妙歌音。而受快樂。

  又復多有大希有鳥。孔雀銜鬘。彼受樂天自業所化。一一孔雀頭上。皆有隨念樹生。有種種花。其花甚饒。樹上多有七寶翅鳥。其諸天子。既上彼樹。與天女眾。共飲天酒。歌舞嬉戲。而受快樂。

  又復多有大希有鳥。孔雀銜鬘。一一孔雀叢毛之中。多諸天眾。共天女眾。坐受快樂迭相愛樂。嬉戲歌舞。受天之樂。天見如是孔雀銜鬘希有事故。生希有心。

  又復更見第二希有。所謂蓮花妙池銜鬘。彼蓮花池。其數二萬。離于泥濁。有金銀沙。八功德水。盈滿彼池。鵝鴨鴛鴦。池中甚饒。天善業故。鵝說偈言。

  久時受此樂  此樂非常法
  一切皆無常  而天不覺知
  此樂且相續  必當有斷時
  為欲心所誑  不覺知失壞
  此樂雜苦樂  隱覆故不覺
  如蓮花鬘中  毒蛇不可見
  猶如雜毒飯  食者被殺害
  此樂一切爾  必當墮地獄
  如索筋為罥  眼見甚可愛
  境界罥如是  見好實甚惡
  如金波迦果  初甜美味多
  后時則能殺  世間樂亦爾
  如飛蟲見燈  其心甚愛樂
  入中則被燒  此樂亦如是
  愚凡夫不知  戲樂猶如燈
  悕樂如觸火  畢竟不得樂
  如鹿患渴故  隨逐陽炎走
  畢竟不除渴  此樂亦如是
  過現不知足  未來亦復然
  一切天境界  如是故應舍
  寂樂為根樂  是智者所說
  于樂根無心  彼則常受苦
  梵實第一勝  忍為最寂靜
  一智明是世  一慈生勝樂
  不惱他最吉  正見第一善
  直心最為良  舍惡業亦爾
  若近于老宿  恒常敬重法
  供養于師長  信業則為善
  常供養三寶  正心意無垢
  復供養父母  是涅槃城道
  佛說一切法  出家最第一
  梵行行中勝  能得一切樂
  佛說諸施中  法施最為勝
  勤中禪第一  則能到涅槃
  于施戒智中  唯智以為最
  智能到涅槃  施戒唯得樂
  眼見非為最  智見則為勝
  佛說八分道  諸道中寂靜
  諦中四諦勝  是如來所說
  于五種力中  智慧力為最
  說上下八方  更無有勝者
  唯如來為最  能示真法故
  說一切眾中  圣眾最寂靜
  以三寶福田  依止能生樂
  等供養父母  第三次和上
  能以法境界  開眼令睹見
  非可見可取  如來如是說
  此皆是樂地  依境界非樂
  若能行此法  則行無垢道
  行此道安隱  夜摩地非樂

  彼鳥如是。以善業故。本人中時。因法活命。賣法得物。以自存濟。如是業因。彼處為鳥。本善業故。雖生鳥中。憶法不忘。如是說偈。是故應當精勤讀誦。常受持法。以業因緣。雖作畜生。本來習故。善能說法。得果不空。

  又彼一切諸夜摩天。向彼二萬蓮花之池。種種異異別別莊嚴。勝妙天女。而為圍繞。于彼池中。先有種種異異莊嚴諸天之眾諸天女眾。百百千千那由他數那由他數億億數等。種種受樂。共諸天女五樂音聲。或有入在蓮花中者。或有坐于蓮花臺者。或有在于蓮花葉者。或有在于蓮華須者。隨心意念。粗細等身。如眼睫頃。百千由旬。已能來去。如眼所見。無遠無近。皆一念時。彼天來去。亦復如是。如一指面。眾眼共看。不妨不患。如是彼天。或有一百。或有一千。皆共聚在一蓮花須。同坐不妨。不隘不迮。以善業故。自業力故。彼蓮花池。如是勢力。如是功德。彼天如是于蓮花中。或百或千。如是嬉戲。如心美味。天酒恣飲。彼蓮花中。舊住諸天。共后來天和合嬉戲。自有光明。勝百千日。皆受欲樂。

  于如是處久時受樂。爾乃前詣牟修樓陀天王林所。欲入彼林。彼林多有無量種色甚可愛樂。牟修樓陀如心意念。化作彼林。如自心中。如是如是。種種所念。如是如是。化作種種異異樹林。本未曾有。夜摩天王善業力故。爾時天眾見如是林。本未曾有。本未曾見。生希有心。生是心已。欲入彼林。漸次近之。彼天種種莊嚴其身。涂天栴檀。著天所應如天相似。種種衣服。過蓮花池。到彼樹林。見已羞慚。業如是故。有如是林。種種勝妙。彼諸天眾。見余林來。既見彼林。普遍審觀。既審觀已迭相向說。迭相指示。然后入中。既過彼池。入林中已見鸚鵡行。皆悉執持種種寶鬘一一鸚鵡。寶珠系咽。如是寶珠相續為鬘繞彼林已。而說偈言。

  此眾生輪轉  自業所牽推
  老死梁繩中  眾生不厭離
  彼道至道行  天人阿修羅
  不知真諦故  為自心所使
  世間所作輪  手推非疾轉
  業手眾生輪  轉之甚為速
  十二輻和合  聚在癡轂中
  因緣輪回轉  世間不覺知

  彼天如是。聞鸚鵡鳥所說偈已。一心善念。觀察本業。大殷重心。念本業行。作如是言。彼鸚鵡鳥。則為勝我。我則不如彼鸚鵡鳥。思惟作業。我為愛壞嬉戲受樂。時彼諸天。如是說已。為欲往見夜摩天王牟修樓陀。過鸚鵡行。復向名為崄岸鬘林。于彼林中。復有一林。名曼陀羅。百千色花以為莊嚴。彼林多有種種鳥眾。林之光明。勝百千日。離日熱過。彼林之樹。有勝光明。見彼樹林。則生眼樂。聞鳥音聲。則生耳樂。嗅藕根香。則生鼻樂。嘗食果味。則生舌樂。無縷天衣。觸生身樂。諸根樂故。意生喜樂。五根縛心。令意隨順。思念諸法。以二種意。隨順而知。如是見于曼陀羅林。

  曼陀羅樹。一一皆饒諸天女眾。如是天女。種種衣服。莊嚴微妙。口中言說。種種歌舞。種種受樂。彼諸天眾。本未曾見。

  如是彼處一切地中地行諸天。見彼天女在樹林中。不可譬喻。無量百千億眾甚多天眾天女。普遍林中。無有一天。無一天女。心不悕望。欲見天主牟修樓陀一切悕望皆欲往見。實心喜樂。欲見天王。以是天王福德力故。爾時彼天。如上所說。和合而來。行彼林中。彼林多有流水河池。蓮花雜林。皆悉具足。地分處處。一切莊嚴。其地柔軟。皆作金色。雜寶間錯。如是見已。則受欲樂。如是次第。漸進前向夜摩天王牟修樓陀。一切同心。悕望欲見。心皆相愛。如上所說。種種異乘。過彼地處。復入異地。于彼地中有可愛山。如是地中諸可愛山。其數五百。是游戲處。彼一切山。是毗琉璃。其樹皆是赤蓮華寶金葉莊嚴。復有寶樹。銀葉莊嚴。彼處多有珊瑚諸鳥。又復更有異法莊嚴。無量雜寶鹿鳥莊嚴。種種河池。流水莊嚴。交枝為舍。普遍莊嚴交枝之舍處處遍有。其果金色。金寶樹枝。其果皆作毗琉璃色。金寶之葉。有百千蜂。蜂有音聲。美妙悅耳。種種味觸飲食滿河。多有寶鳥。莊嚴彼河。彼中地處。觸則生樂。復有天眾。見諸寶山。山名游戲。有見平地。有見山峰。有見窟門。復有天見樹枝堂舍。有見一切在蓮花池。天眾天女。皆悉歡喜。有共天女而歌舞者。或有諸天。共天女眾入蓮華林游戲樂者。有歡喜心而飲酒者。有以天華散平地者。有結花鬘莊嚴身者。有以寶冠共諸天女迭互莊嚴。自有光明身無垢穢。復有異天。共諸天女行虛空者。復有異天。手執樂器。口中詠歌。住在平地。或百或千。彼天之身。如是如是。種種莊嚴。種種光明。青黃赤紫雜色光明。從身而出。

  爾時彼天。既于如是游戲山中受快樂已。欲見天王牟修樓陀更前內入彼天。復見夜摩天王。名集鬘地。即入其中。山樹具足廣博。行地彼一切天。第一莊嚴。并集鬘地。三地諸天。皆于天王牟修樓陀生敬重心。是彼天王善業力故。是彼天王過去修集無量善業之所感致。集鬘地中有一萬殿。無量種色種種金柱而為莊嚴。彼殿可愛。金寶為壁。毗琉璃寶。青寶柱雜雜間錯。復有異殿毗琉璃壁金寶青寶拘欄。因陀羅寶。以為窗牖。又復多有種種寶柱雜雜間錯。復有異殿。毗琉璃壁。金寶為門。毗琉璃扉。種種間錯。復有樓殿。甚可愛樂。謂赤蓮花雜金為柱。金寶為門。珊瑚為窗。種種雜寶。間錯其地。又復彼處。種種間錯青寶為壁。赤金為門。白銀為柱。普彼殿內。光明炎鬘。

  又復彼處牟修樓陀天王之殿。種種業化。第一赤色金寶之殿。金剛間錯。赤蓮花寶以為殿柱。七寶為窗。第一光明。迭相照耀。重樓行殿。如是如是。種種莊嚴。彼天見已。回眼遍看。復觀寶山。彼此迭共。相與同心。普看山殿。前向大王須夜摩天。然后乃入牟修樓陀天王殿內。既如是入勝勝異見。種種可愛。第一希有無量功德。一切具足。彼諸天等。見集鬘已悕望欲見。夜摩天主牟修樓陀一切天眾皆悉同行。復入一處王所行處。見大天王七千天子而為圍繞。悉皆第一勝妙莊嚴。身有光明。一一天子威德如山。天衣流動。頭著寶冠。肘后臂上。妙寶莊嚴勝妙花鬘。以嚴其胸。有如是等七千天子圍繞。天王牟修樓陀。亦如眾山周匝圍繞須彌山王。亦如諸河圍繞大海。如星曜等圍繞于月。如是彼天一切圍繞。夜摩天王牟修樓陀。如是而住。夜摩天王。端正殊妙。光明威德。勝出一切。諸余天眾。

  天王之殿。有百千柱。彼一一柱。皆是七寶。以莊嚴殿。天因陀羅大青寶座。彼天王殿。如是勢力。如是如是。天入彼殿。如是如是。轉更寬博。如是如是。七寶莊嚴。殿內有樹。名殿嚴樹。彼如是樹。恒常有花。于六時中。具足不闕。又一切時。常有天果。彼殿何名。謂名樂見。七寶為壁。種種間雜。

  爾時彼天。漸更前近牟修樓陀夜摩天王。若歌若舞。種種嬉戲。共受第一勝業果報。彼一切天。種種供養牟修樓陀夜摩天王。既供養已。坐在一處。一切坐已。歡喜語說。既語說已。天王告言。汝一切天。樂行放逸。相隨而來。自今以后。護命護法。勤行精進。以護法故。常受快樂。乃至涅槃舍身已后。永無苦惱。常受天樂。爾時彼處一切天眾。皆共和合。夜摩天王。為說偈言。

  世間種種界  種種業自在
  天種種道來  善業生此處
  有中如是來  有中如是去
  如彼來時業  如來去亦爾
  諸有和合事  諸有意不亂
  皆是善業作  精進勿放逸
  長久時受樂  此后必定退
  退為第一苦  當有則無疑
  彼如是之義  我召汝為說
  汝等一切聽  如如來所說

  夜摩天王。如是普為彼一切天和合利益已。說此偈告天眾言。汝等樂行境界所迷。然不覺知。天則減劣而不增長。此境界樂。一切無常。當不寂靜。得不饒益。所謂何者。一切皆聽。如汝所見。六正覺知者。七寶塔廟。種種七寶莊嚴成就。所謂六者。一是尸棄正覺知者。二毗婆尸正覺知者。三毗舍婆正覺知者。四迦那迦牟尼如來正覺知者。五迦羅迦居村陀佛正覺知者。六迦葉佛正覺知者。此六佛塔。天中久作。次第耳聞。我今供養。以何因緣。一切如是。我不曾見我少心故。彼諸世尊。利益安樂諸世間故。往世曾來。到此世間。我以如是次第聞來。得如是法。

  彼迦羅迦居村陀佛。為夜摩天。作大利益。謂利益者。一佛塔化。是大希有如來境界。令住此間。若此世界。不敬沙門婆羅門者。天朋則減。此減劣相。于此佛塔光炎之中。我皆現見。若減若退。唯我獨見。汝等放逸。放逸行多。是故不見。以著境界受欲樂故。我以歌聲召汝等來。為利益故。汝等放逸。放逸而行。即是死退。我恐汝等食善業盡。墮于惡道。故召汝來。六佛世尊。利益無量諸眾生故。已所說經。彼諸如來。于此塔中。皆悉書之。我已誦得。天今善聽。我為汝說。勿后退時而生悔心。爾時彼天。第一敬重。專心思念。一切默住。二重敬重。一敬天王。二敬重法。諦意正住。其心不動。天王既見天眾如是。善調伏故。普告之言。汝等始入初如來塔。尸棄如來壁上書經。饒益天眾。利益天眾。安樂天眾。

  彼最勝天。共其天王牟修樓陀。最初入塔。見尸棄佛毗琉璃像。在青寶床。加趺而坐。于其壁中。自書經言。諸比丘。若天若人。有八種法。障礙善法。何等為八。諸比丘。所謂一者。若天若人。為放逸壞。不能作善。若世間善。出世間善。世間法者若心懈怠。若心放逸。行放逸行。彼世間法。一切皆壞。若放逸者。于善友所。不能看視。則為中人。若是怨家。怨則增長。求覓其便。此是放逸。妨世間法。諸有懈怠放逸行者。不能成就。如是之業。彼人業盡。知友亦盡。怨家熾盛。增長大力。室家皆失。貧窮無物。為他輕賤。第一凡鄙。所謂貧窮。諸有貧窮凡鄙丈夫。善友知識。親舊兄弟。貪嗔邪見。一切增長。彼愚癡者。最為凡鄙。何以故。不善行故。天所棄舍。一切侵陵。為他侵己。或時致死。或時商賈亡失財物。以其放逸放逸若諸比丘。若比丘尼。若優婆塞。若優婆夷。如是放逸。常勤修行。無記禪定。不得盡漏。唯貪食味。占相食時。妨亂其心。如是放逸。放逸行者。常一切時。心不清凈。貪著食味。猶如畜生食吐之者。其心如狗。亦如受持烏狗戒者如是之徒。常放逸行。不讀誦經。于眷屬中。于多聞中。是少智者。是為凡鄙。為諸檀越之所輕賤。離無所畏。第一無畏。所謂多聞。能思惟法。第一凡鄙。所謂少聞。彼少聞者。為他輕賤。不知自過。而于他所多貪嗔癡。于多聞者真實知者。若于尊長。若于檀主。有善根者。以愚癡故。放逸多故。生嗔心瘡。不善業故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。放逸行者。如是人中。行放逸故。于世間義。出世間義以為妨礙。

  諸比丘。云何天中放逸破壞此天。自性行于放逸。放逸行天。其心愛樂觸味色香而行放逸。不見老至。不見破壞。不見退沒。心不思惟善業盡滅。不習作法。不敬重佛及法眾僧。彼離善心。行于放逸。佛出世時。不見不知。心不生信。怖畏近至。衰禍近至。死苦近至。離別之苦。近至不遠。天女棄舍。大怖近至。如在崄岸。而墮墜者。于先境界所受樂事。不具足見。于異世中。不隨順行。于臨死時不與其樂亦不安慰。如是境界。皆悉破壞。無有氣勢。于諸有中異處去時。不共相隨。若作放逸放逸行業。彼于有中則隨逐行。彼境界渴。心未厭足放逸而死。一切天舍。心生驚怖。迷于境界如是而死彼時相應或生地獄餓鬼畜生三惡之處。是故天人。一切不應行于放逸。尸棄如來。當爾之時。而說偈言。

  若天一切時  成就境界樂
  彼天既破壞  諸業隨逐行
  樂不可常保  業聚集不失
  樂所誑癡天  由業不自在
  境界現生樂  后能作衰惱
  染著境界天  心常亂不定
  不知善福業  是生死病藥
  如藥燈亦爾  為歸亦為救
  有中之善業  隨逐于眾生
  是故黠慧者  常應勤精進
  修福德為吉  舍境界為善
  若有智眼者  知畏未來世
  黠慧預生怖  愚則至時畏
  智者如是知  心常慮破壞
  若意常愚癡  則喜樂境界
  為境界所迷  后則心生悔
  諸有身和合  智常不濁者
  皆作福德業  無福德則苦

  牟修樓陀夜摩天王。如是示彼一切天眾尸棄如來所說偈頌壁上書字。最初法已。次第復示其余七法。作如是言。我復為汝說余七法。次謂傲慢無時惺寤。傲慢行者常不惺寤。于天人中恒為妨礙。常妨一切世間之法出世間法。云何名為妨世間義出世間義。身傲慢者。亂其心意。一切法義意為前導。是故轉行。彼亂心意行不善處。非所應處。非時而行。行邊崄處近惡知識。不自測度。亦不知他。不知自力。不知他力。以傲慢故。不能作業。于自家事。不知籌量。如狂不異。不行正行。一切眾中最為凡鄙。又于諸親兄弟等中。最為下劣。彼不應作而便作之。所應作者則不能作。彼所應作所不應作。一切不知。亦復不知作與不作。于法非法亦不能知。又亦不知應說不說。應行不行。亦復不知是處非處。如是一切悉皆不知。以傲慢故。而不能知。持戒之法。又驁慢故。不知時節。不知方處。不知住心及不住心。以傲慢故。不知樂時。不知輕重。又不知真不知非真。戴面而行。無所畏忌。又此傲慢。于出世間法義妨者。云何為妨出世間義。為此傲慢。所妨亂者。不知業因。不知果報。不知善道及不善道。不知威儀。不知方處。不知時節。不知裁量足與不足。不知大眾。雖得聞法。不能修行。于未聞法。心不欲聞。無心訪問。兇頑不畏。語不依理。心意動亂。如風動塵。分散處處。彼心如是。常亂不定。彼心意亂傲慢行者。不修禪定。不能攝心。見色則著。樂于境界。或時著欲。眼常動轉。如是[懂-重+隻]者。不正眼故。行于傲慢或因著欲。或是醉亂。或時禍祟。或時狂病。一切時爾。更不余異。彼如是故。為諸世間之所詳指。如是指故。則為一切之所輕賤。不知自過。彼非饒益。又非利益。亦非安樂。彼則于義皆不成就。

  云何傲慢于出世間法律為妨。云何復于傲慢者中以為妨礙。謂彼人中有出家人。傲慢之行。最為鄙劣。此法毗尼。能離傲慢。一切端嚴。不離傲慢。則不端嚴。彼傲慢人。不能修禪。不知住止。常行城邑聚落等中。不行好處。不能說法調伏檀越。唯貪飲食床臥敷具。唯不善觀。如是之人。身壞命終。墮于惡道。生在地獄餓鬼畜生。如是之人非世間道出世間道。二處安隱。傲慢有七。一者色慢。二者財慢。三者生慢。四者服飾莊嚴等慢。五者為王供養故慢。六者婦女親近故慢。七者他妻亂心故慢。此總為慢。減句殘句。或復滿句。此一切法。彼慢為妨。如是人中少有富樂。微少命行。微行驁慢。何況天中此則是慢。

  彼天愛聲觸味香色。念念之中增長傲慢。傲慢行故。命則稍減。不覺命行。不知命盡。不知行盡。不知善業若不善業。彼一切時。常恒如是。乃至命盡。驁慢不止。次第乃至善愛業盡。業盡則退。臨至退時。爾乃覺知。起如是心。境界誑我。令我生染。如是慢誑。身壞命終。墮于惡道。生在地獄餓鬼畜生。如是驁慢。妨世間道。

  又復天眾。以驁慢故。妨出世道。彼一切天。愛善業故。以正法故。于此天處夜摩中生。以天慢行。不知自業。不近其余。少慢行者。不近一切不慢行天。不樂見佛及法眾僧。于正法中。不信不入。以于正法不隨順故。行于惡道。不能觀察十二因緣。不敬尊長。亦不親近有智慧天。為欲所誑。貪著境界。于此天處。臨欲退時。乃生悔心。是故天人。應舍放逸。應離驁慢。若不舍離。則如熾火燒胡麻等。尸棄如來。當爾之時。而說偈言。

  放逸則破壞  為慢所迷惑
  若天若丈夫  不得寂靜樂
  若樂放逸行  是則名為死
  諸放逸樂過  退墮地獄中
  不正道行過  是則名放逸
  放逸誑心天  則入于地獄
  喜樂于不實  于實不喜樂
  放逸垢闇故  天為欲所誑
  欲所迷癡天  放逸慢亦爾
  不能真實見  如生盲于道

  尸棄世尊。如是已說放逸慢心妨礙世間出世間法。又復第三示破戒過。如是之事。彼佛世尊。悉知無余。如實諦知破戒過患。塔中壁上次第書之。爾時天王。牟修樓陀。示彼天眾。塔中壁上。不持戒過。書畫文字。不持戒者。是諸天人第三過患。非是利益非世間道。非出世道。世出世道一切皆非。何者。人中不持戒故。妨世間道所謂受戒愚癡之人。既受戒已。應作不作。一切不知。亦復不知是處非處。作過患已。覆藏在心。兄弟因緣。如是破戒。專為兄弟諸親舊等。不顧念戒。或不取戒。受已則犯。不生忌難。以如是故。為諸親舊兄弟眷屬一切人等。皆悉輕賤。作如是言。此不持戒。不勤精進。身口意戒一切不持。如是諸親。至兄弟等。嫌賤輕薄。以輕賤故。時節吉兇。皆不看視。不與往還。吉兇等會。不請不喚。不信不敬。以如是人。不受戒故。不持戒故。不攝戒故。本善友者。則為中人。若先怨者。則求其便。若非怨親。則不攝之。以為朋侶。如是之人。如樹根斷。風吹倒地。如是倒已。一切物失諸親等離。彼人自心。本性輕動。以輕動故。內則懷惡。于一切人。多貪多嗔。心邪疑慮。分別悕望。欲為惱亂。其心常嗔。一切眾生。面色不好。無有威德。心亂不定恒常貧窮。如是之人。不受戒故。不持戒故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。是故常應念作利益。受戒持戒。不妨世法。

  是持戒人。以戒因緣。心意堅固。常正憶念。信于善友。若王大臣。信彼人故。以大貴價金寶銀寶種種寶物。一切委之。若隱密語信而向說。若王王等寄物不侵。密語不露。以護戒故。為人所信。又復諸親兄弟眷屬一切時人信愛供養。皆悉敬重。過于尊長。持七種戒。王亦供養。知識親等。皆悉供養。如是之人。一切人信。一切人愛。財物具足。常不貧乏。皆不能與作不饒益。第一大富。以大富故。能行布施。能作福德。正意善住不壞智慧。以是因緣身壞命終。生于善道天世界中。

  彼人如是微少破戒。則為輕劣。何況修行出世間道。如是之人。意動不住。于業果報。盲無智眼。或不持戒。或破多戒。唯一戒在。或全無戒。他謂比丘。彼人唯有比丘形服。猶如貝聲。心常諂曲。誑諸檀越。作如是言。我持佛戒。如是之人。實不持戒。圣所愛戒。實不成就。彼是誑賊。誑諸世間。諸天及魔。一切沙門。若婆羅門。諸天人等。自他俱誑。不如說行。如是之人。內空無物。不實不堅。如水沫聚。誑一切人。第一諂曲。彼人多求床臥敷具。病藥所須。處處多取。彼人常沒生死泥中。或生地獄若地獄等諸惡趣中。彼人破戒。取不應取。以破戒故。不善分攝。如是之人。乃至不應于僧地中行至一步。以不相應非所應故。何因緣爾。以諸檀越修治彼地。為持戒者諸比丘等。不為無戒破戒比丘。不為一切無善心者。如是之人。于彼地中行至一步亦所不應。何況敷具病藥所須。及余一切諸受用物。尸棄如來。當爾之時。而說偈言。

  若比丘無戒  是賊中之賊
  內滿爛膿等  外披服袈裟
  一切虛不堅  猶如水沫聚
  如是空無戒  妄說是比丘
  破戒屬地獄  僧寶所不攝
  為心所誑故  身壞墮地獄
  遠離法毗尼  自業故墮墜
  垢闇之所覆  常受大苦惱
  不著善法衣  裸露善人棄
  以離善業故  惡將至地獄
  聚集不善業  苦門則開張
  生死縛堅牢  破戒故如是
  為破戒火燒  彼則為極燒
  如是缺戒者  必定入惡道
  意受持戒故  師則能與戒
  無心諂受戒  必定入地獄
  彼人于日夜  常增長不善
  若能持戒寶  則能壞破戒
  若人空無法  唯有闇和集
  彼無一念時  而暫不破壞
  為破戒所罥  垢故善人舍
  破戒罥常牽  舍戒不善者
  無戒若破戒  親附惡知識
  若習近欲者  此地獄因緣
  無戒愚癡人  或復[懂-重+隻]動人
  惡業相應人  去地獄不遠
  業有相似果  此云何不知
  癡故自為患  而著游戲樂
  日日常增長  惡河不可渡
  苦波滿其中  如是漂眾生
  彼人非生善  彼人非善心
  若舍離法者  則攝不善法
  若身攝善法  是第一善道
  行彼句之人  則到不退處
  受持戒讀經  愛樂善法者
  正行常調伏  彼則離苦惱
  此不持戒垢  則能令穢污
  彼以壞學故  為地獄所攝
  如是一切知  應勤心取戒
  一切生死海  無戒是因緣

  如是所說一切人等出世間道無戒故妨。云何天中無戒為妨。此世間中業果之地。若于此中持七種戒。攝取和集。天中受樂。久行放逸。乃至樂盡。然后退墮。如燈油盡。燈炷盡故。光明亦盡。

  云何妨礙出世間道。謂不持戒。彼持戒人。生于天中。生彼處已。如是心念。我于人中。持七種戒。生于此處。與天平等。此始生天。以著境界愛欲樂故。一切皆忘。若其余天。不忘持戒。則示此天持戒業果。為其說言。汝本人中持戒具足。生在此處。彼始生天。以心動故。著境界樂。不聞語聲。不入不取。不信持戒。故不能取善業果報。境界勢力。動其意故。彼不持戒。不隨法行。彼如是天。破壞善法。是故退墮。如是持戒。生于天中。或生世間。或出世間。彼世間者。以持戒故。此是一種出世間者。則是菩提。此第三法。不持戒妨。何者第四。天人妨礙。所謂懈怠。樂懈怠人。若染著人。如是之人。一切普遍。于一切種一切世間所有諸法。皆不成就。彼懈怠人。七種法劣。何等為七。若人懈怠無增上果。則是二劣。以是劣故。供養則劣。財富亦劣。境界智劣。如是劣故。一切世間。正士不近。世間人情。問訊則劣。彼人如是一切世間。諸事皆劣。是故頑鈍。一切所作。皆悉失壞。如是人中。世間法義懈怠為妨。云何人中而能妨礙出世間法。以懈怠故。此懈怠人。一切家事作業皆畏。是故出家。作如是言。我出家已。多有敷具。病藥所須。飲食豐樂。我于晝夜無所為作。彼懈怠故。如是出家。既出家已。不讀誦經。不能止惡。不行善法。不修禪定。不持禁戒。常為懈怠之所覆蔽。彼人多利。多得供養。食用豐足。不樂持戒。不樂智慧。少智過故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。尸棄如來。當爾之時。而說偈言。

  懈怠少福德  癡能破壞心
  一切親等薄  善道不可得
  懈怠及惡業  或為癡所覆
  妨礙涅槃道  得不善惡果
  無羞無慚愧  [懂-重+隻]動惡知識
  皆是苦惱因  智者則舍離
  邪及慢大慢  如是我慢等
  常舍此一切  受苦惱因緣
  若為懈怠覆  不憶念發動
  出氣與死等  空得命無果
  懈怠所患者  有命亦同死
  如是懈怠人  心念死為勝
  若溺懈怠泥  沒苦海不出
  若人勤精進  則渡生死海
  少力懈怠人  如愛飲食羊
  命未盡如死  若死入地獄
  貧窮癡如羊  或為苦所攝
  若人食他食  懈怠是因緣
  若有懈怠者  多依他活命
  多貪著美味  心惑常樂欲
  彼則不知諦  唯貪著食味
  死時既到已  悔火自燒心
  諸有忍寒熱  乃至饑渴等
  如是身受苦  后時得寂靜
  莫起懈怠意  懈怠則怯弱
  不能忍生死  不得脫苦惱
  懈怠空在世  善人中凡鄙
  未來世亦空  不曾得寂靜

  懈怠之人。除此過已。復有異過。所謂遠離出世間道。懈怠之人。是不善人。是退沒人。

  云何諸天失于世間。及出世間法律毗尼。云何諸天妨世間道。謂此懈怠。復有余業。若緣善故。得生天中。彼天復為懈怠所壞一切愛聲觸味香色。心復不樂。不樂園林。天可愛處。不飛不走。不聽歌聲。自亦不作。不飛虛空。不從山峰至異山峰。不在河中。不涉波鬘乘鳥游戲。如是樂者。夜摩天王。有如是樂。彼懈怠天。亦不往詣。夜摩天王所有一切諸境界樂。皆悉不受。普彼一切。如毒如怨。一切是垢。此是懈怠。妨礙世間。

  云何懈怠而復妨礙。出世間道。若復余天。常聞正法。受樂正法。彼不能近。遠離正法。于未聞法。無心欲聞。設聞不持。又亦不習。不近尊長不學智學。離一切法離一切善。常樂生死。常受苦惱。何以故。彼離道故。則于有中而不得脫。彼為懈怠之所壞故。生于地獄餓鬼畜生。彼則常為生老死等之所籠系。受諸苦惱。世間流轉。彼懈怠者。如是懈怠。則是一切不饒益事。亦是一切惡道之本。生死種子。是故世間一切苦惱由之而生。是故世間若有欲脫生死縛者。則應精勤。舍離懈怠。諸有一切不饒益事。皆此為本。此如是等一切懈怠。則于苦海不可得渡。此之懈怠。有無量過。

  又復除此四種過已。有第五過。諸天人等。妨礙世間出世間道。所謂惡貪。一切世間出世間法。普為妨礙。云何天人。于世間道出世間道惡貪障礙。所謂俗人。以貪心故。行于非法。常樂財物。愛物之心。如河水旋。亦如獼猴。心愛物故。欲取物故。設諸方便。如是如是。惡貪增長。如是思惟。我今當設何等方便何等欺詐。誑惑他人。心常如是。欺詐誑惑。復為他人如是教示欺詐誑惑。如是之人。多作非法。以如是法。復教他人。如是之人。貪心則多。如是思惟。他所有物。皆悉屬我。彼人如是心思惟已。復教他人。教他人已。即共相隨欺詐誑惑。設諸方便。誑惑他人。取其財物。如是誑已。心生歡喜。作如是念。我善能作。我能欺詐誑惑他人。得其財物。本是他有。今則屬我。起如是心。是故歡喜。得其滋味。如是次第。樂行多作。令他苦惱。惡貪覆意。破壞城郭村邑聚落多人住處。或燒城郭村邑聚落多人住處。為一切人之所棄舍。一切善人之所嫌賤。是諸國土之大棘刺。城之棘刺。聚落棘刺。破壞國土。破城破村破壞屋舍。壞他種族。常一切時。樂如是惡。令他衰惱。如是惡人。身壞命終。墮于惡道生在地獄。是世間中惡貪之人。是惡貪人。妨礙世間。惡貪既集。又復增長。如火得薪。如是如是。惡貪增長。如是如是惡貪方便。如是如是。得他財物。如是如是轉復增長。是故修行福德之人。勤舍惡貪。何以故。第一垢者。所謂貪心。取他財物彼垢壞者。入于地獄。尸棄如來。當爾之時。而說偈言。

  若人行欺詐  方便取他物
  則是大貪心  常行不善行
  彼人于晝夜  心常不清凈
  為貪覆其心  常悕望他物
  彼人如劫火  自體本性惡
  一切所怖畏  猶如惡毒蛇
  若人為惡貪  常覆其心者
  恒入于地獄  及在餓鬼等
  大地獄火中  熱處既脫已
  若生得為人  五百世貧窮
  毀面而皺口  常受于苦惱
  為貪壞心者  皆如是受苦
  若人舍離貪  常悕求智慧
  恒有神通力  則行于善道
  除卻心中貪  猶如閉蛇窟
  若為貪蛇嚙  必定受苦惱
  若懷貪心者  念念轉增長
  如火得干薪  熾然而增長
  愛樂財物人  恒常悕求物
  死時既到已  有物皆舍離
  若作惡業已  終竟不舍失
  彼人為貪縛  將入地獄去
  財物則屬他  自得惡業污
  非財見為財  非樂謂為樂
  惡貪住心中  見怨如善友
  貪火能燒人  智者不集貪
  為貪所燒人  后時入地獄
  世間財如山  一切皆無常
  云何為財物  如是作惡業
  唯有愚癡者  能作如是惡

  如是惡貪。皆勿自作。莫令他作。如是惡貪。妨礙世間。集惡貪者。日日增長。如火得薪。如是如是。熾然增長。如是惡貪。得財物故。如是增長。共貪慳嫉。增長熾盛。是故諸有福德之人。應當舍離。汝等天眾。當如是知。有治生人。賤買飲食。若余物等。若作齋會。布施沙門。若婆羅門。為令他知。謂是福人。真實可信。知人信已。然后自物。貴賣與他。此雖布施。非清凈心。為令他信。治生求利。賤買貴賣。如是方便。以少物施。得物更多。或得十倍。或得八倍。如是惡貪。善人則舍。

  又舍惡貪言惡貪者。所謂法師。說法取物。得如是物。非三寶用。此是惡貪。則應舍離。又舍惡貪言惡貪者。謂出家人。或白象牙所作佛像。或刺繡像。或氎等上畫作佛像。或刻木像。或銅等像。賣如是像。彼是惡貪。既得物已。非法中用。人中則有如是惡貪。妨世間法出世間法。智者呵毀。智者舍離。云何名為天中惡貪。汝等天中。如是大樂。猶故惡貪。如是現見此金銀山。毗琉璃山。青寶之山大青寶山。頗梨山中。汝等一一游戲受樂。于一山中既受樂已。復向余山。共諸天女種種受樂。天眾圍繞。如是一切。由貪故爾。非余所作。汝等天眾。愛共貪縛。墮于惡道。而不覺知。不生怖畏。不畏死苦。不畏所愛。眷屬等離。不覺退時。種種衰苦。汝等天眾。以貪心故。不畏不覺。汝等天眾。如是貪心。無量無邊。魔業貪心。不知厭足不畏離別。不畏死苦。如是惡貪。妨世間道。

  云何天中。貪心妨礙出世間道。此愛聲觸味色香等。喜樂受樂。貪心諸天。不就其余。少貪天所聽法聞法。求法學法。不欲聞法。令心白凈。一切善法。勝根本者。所謂覺法。一切法覺。要由聞法。若不聞法。于法不覺。何故不覺。以放逸故。復以何法是放逸根。所謂貪心。是故應當舍離貪心。若舍貪心。則到涅槃。貪所覆者。流轉生死。天眾當知。出世間道。天人之中。惡貪妨礙。是故智者。常應精勤舍離惡貪。施有三種。一資生施。二無畏施。三為法施。彼資生施。生報天果。不能布施。此人勝天。非天勝人。如是人身。第一難得。若得人身。不行布施。則為虛生。如商賈人。得值寶洲。不知取寶而便空還。若得人身。不知舍財而布施者。亦復如是。

  何者復是無畏布施。凡有幾種無畏布施。無畏布施。凡有三種。一者救命。施其無畏。二者妻子。為他拘執。方便救攝。施其無畏。三者防護。畏失物者。施其無畏。彼救命者。生人天中。報得長命。護失物者。生則大富。所有財物。王賊水火。不奪不壞。若為國王。或為大臣。以彼業故。有大力勢。有大名稱。在所生處。恒常大富。救妻子者。若生人中。善攝妻子。天上退時。天女不舍。如是三種無畏布施。

  何者法施。法施二種。一世間法。用以布施。二出世法。用以布施。彼世間法。用布施者。謂以四禪世間中智和集布施。于人天中。受世間樂。天人中生則生邪見。

  出世間法。而布施者。以不嗔故。生天人中。或生欲界。或生色界。若生欲界。彼或在于一百九十八地上生。隨愿生彼。若生色界。則得解脫。以果勝故。大智慧故。依處勝故。則得解脫。生凈居處。若因愿力。為轉輪王。主四天下。有金輪寶。寶有十四。所謂七寶。七相似寶。善愿力故。盡滅諸漏。得緣覺道。以愿勝故。則成如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。以法布施。因緣勝故。此三種施。汝等天眾。一切皆無。如是義故。人則為勝。天為報地。人為業地。業因緣果。如是人中。天因緣生。業果則勝。如是人勝。天為不如。

  又復業分。若人生天。不曾布施。唯持于戒。得生天中。唯有一種功德具足。五欲功德劣于余天。是業因緣。人勝天劣。毗婆尸佛。當爾之時。而說偈言。

  人中布施已  則生于善道
  非天能布施  以是果地故
  人中是業地  果地則是天
  一切果因業  無因則無果
  命念念不住  如是轉不回
  業果將欲盡  應當作福德
  一切是心力  能令命流轉
  是故有智者  不為命作惡
  一切皆不畏  未來諸苦惱
  如是苦惱人  癡罥所縛故
  布施持戒寶  于誑心中有
  若天若是人  則到于善道
  有為生住滅  皆是無常故
  一切有為樂  亦如是無常
  雖壞而生貪  念念動不住
  樂命皆如是  是故應舍離

  如是此法。一切有為悉皆無常。苦空無我。一切世間無量衰惱。處處普遍。有五種縛。縛天縛人。愚癡目盲。惡欲壞心。唯生愛樂。一切愚癡毛道凡夫。迭相愛縛。如鳥在籠。一切人天于生死中流轉常行。以是義故。若人若天。或命或樂。勿生常想。應于世間一切諸法。不生常想不作無量種種分別又復具足十二種施。如是布施。天中所無。唯人中有。天唯食果。若食果盡。爛失破壞。退彼天處。何等十二布施具足。一者方處具足。二者時節具足。三者功德具足。四者可愛具足。謂所愛物。五者福田具足。六者施饑渴者。七者信心施與。八者不求而施功德具足。九者有歡喜心。施妻子等。十者簡擇心所敬重勝富伽羅而施與之。十一者。施于世間不輕賤者。十二者。施不望報。此如是等十二種施。復有持戒功德具足。得生天中。盡己則退。是故天。應舍放逸行。如是十二離垢布施為轉輪王。財寶富足。或生于天或天相似。

  復有十二雜垢布施。何等名為十二種垢。一者于多人聚。和合眾中。或于僧中。平等皆有戒智及行功德具足不平等施。此是垢施。得少果報。二者若男若女。以欲因緣。或男施女。或女施男。此是第二垢惡布施。又復第三垢布施者。以怖畏故舍物施與王家門師。謂是沙門婆羅門等。有如是心。若我于王。得衰惱者。則能救我。此非修思因緣故與。名為垢施。又復第四垢布施者。所謂癡心舍物布施。如彼外道婆羅門等。齋會等施。此是第四垢惡布施。又復第五垢布施者。謂見他人所布施者。不知彼人持戒以不。不知彼人有智慧不。有寂靜不。為有禪不。唯見他人如是布施。他因緣故。內自無思。如是舍物而施與之。此是第五垢惡布施。又復第六垢布施者。謂前乞者苦求乃與。此是第六垢惡布施。又復第七垢布施者。知他有物為令他信。方便欲偷舍物與之。后欲作惡種種侵損。為覓其便。是故與物。此是第七垢惡布施。又復第八垢布施者。為破壞他和合之事。舍物施之。于他二人共為一友。令使別離。后覓其便。則與衰惱。此是第八垢惡布施。又復第九垢布施者。謂為成親。舍物與他或男施女。或女施男。此是第九垢惡布施。又復第十垢布施者。所謂治生。多買食具種種諸物。粟豆果菜。一切雜物。待齋會日。貴賣邀利。得物自用。微少饒之。此是第十垢惡布施。又第十一垢布施者。為名稱故舍物布施。此第十一垢惡布施。又第十二垢布施者。妻子饑貧。以物與之內無善思。此第十二垢惡布施。此一切施。離思無思。以無思故。空無果報。若思增長。則能離垢。譬如垢衣。灰汁洗浣。則便清凈。如是思熏。布施成就。毗婆尸佛。當爾之時。而說偈言。

  十二功德具  離十二種垢
  成就清凈施  相違則垢濁
  或天或男子  布施得大力
  離施墮惡趣  布施生善道
  貪心嫉妒垢  唯親愛妻子
  此人墮餓鬼  唯悕望飲食
  若解貪心縛  斫伐慢心樹
  除滅闇聚者  此人布施故
  布施在前行  施主隨其后
  布施能示道  行到他世去
  施水澡浴人  以持戒香涂
  智慧廣無垢  得度苦彼岸
  丈夫有三燈  為利益故然
  所謂施戒智  此等能除過
  愛極為深廣  疑波極動亂
  持戒修智故  過如是苦海
  心不調而速  一切處皆著
  布施持戒法  則能縛此心
  此等三藥師  能除煩惱病
  布施持戒智  恒常與安樂
  心有放逸過  分別曲而輕
  布施持戒智  此三能縛心
  三種過熾火  燒一切世間
  智水滅火已  得寂滅涅槃

  彼毗婆尸如來世尊。如是書經在彼塔中。此布施行。唯人能行。天則不能。以此因緣。人勝天劣。汝等既知如是布施。于諸境界。心莫放逸。當善持心。善持心已。故令煩惱大惡過患心中不生。若其生者。智火能燒。智火燒已。則到第一不退之處。不生不老不死不盡。如是之處。應當舍離。如怨放逸。又復天眾更有余事。意則劣減。損辱羞恥。所謂食時。現見故羞以業勢力有下中上。果亦如是。有下中上。彼天不能。乃至少物以施他天。叵以自業回轉與他。所謂人中食時舍施。或時持戒。如是得食。天見他食。勝色勝香。勝味具足。如是見已。心則羞恥。若在園林蓮花池水游戲之時。一切受樂。如業相似。成就樂事。見余天面。受快樂已。內心羞慚。自身低減。天中則有五種羞恥。何等為五。一謂食時有見他天白須陀色。自食則垢。或時色赤。相近食食。見則極羞。此是初羞。第二羞者。謂見他天端正好色。形服莊嚴。有多天女妙色殊絕。供養余天。見已則羞。第三羞者。謂見他天在蓮花中。空中飛行。園林山峰。蓮花池水。金毗琉璃戲樂處行。以業勝故。飛行則疾。若少業天。行則不速。不能共彼同處游行。常在他后。羞天女眾。第四羞者。謂天入在蓮花池者。以天本有如是業故。則有如是蓮花池生色香觸量。劣天見已。于眷屬中。則生羞恥。第五羞者。如天之業。如是得報。如業坐處。若于本時作大善業。則有妙好毗琉璃座。或青寶座。或時復有赤蓮花色勝坐處坐。若余劣天。在彼處坐。以業少故。如是妙座。或變為金。或變為銀。或為頗梨。彼天既見。坐處變已種種雜業。輕重等業。既見知已。則生羞恥。既生羞故。威德劣減。彼天如是面色減劣。余天威德。面色增上。自天女眾。如是見之。則舍而去。舍離如是。少業天子。依止其余大業天去。游戲受樂。天女同心。一切皆共詣余天子。彼少業天。極生羞恥。此是天中于眷屬所。第五羞恥。如是不樂有為之法。彼有為法。能為誑惑。令生貪心。如練樹葉。其味甚苦。和余甜味。天樂亦爾。雜苦雜樂。何況復在異道眾生地獄餓鬼畜生中者。或定業生。不定業生。常苦不止。有無量種大力苦生。譬如海中種種雜水。異異河入。種種水入。眾生之心。亦復如是。相續河流。種種諸業。依業河起。成就大力。諸苦惱生。汝等天眾。此量如是。說一切種異苦應知。總一切苦。有三種因。和合相應。諸苦滿足。此三種苦。有三對治。則能除之。何等為三。謂智戒施。毗婆尸佛。當爾之時。而說偈言。

  若心不依止  智戒施等三
  彼眾生常苦  樂則不可得
  如種種因緣  何等業幾種
  眾生所作業  如是成就果
  一切皆因緣  無不因緣者
  有為不破壞  因緣不可見
  為心所誑故  布施面羞慚
  如是布施者  則不得樂果
  和合布施勝  舍離慳嫉垢
  天常受樂故  則無如是心
  饑渴為大火  能燒諸餓鬼
  一切慳嫉果  實智者所說
  若常行布施  彼必定得樂
  以施得樂果  是故布施勝
  世間作光明  恒常自隨逐
  布施則到天  天供養如仆
  施是不誑處  如來如是說
  以其是實故  常應行布施
  舍慳嫉怨已  而善修于心
  若能行布施  得渡生死海
  施三寶福田  三種皆清凈
  決定于三時  三眼見彼果
  初常行布施  次精勤護戒
  智則能割愛  此為大樂道
  若不除斷愛  世間不饒益
  彼則不能到  不生死勝處
  常離不施心  恒樂行布施
  無施故饑渴  餓鬼中燒身
  布施得大富  天乾闥婆中
  因施得為王  善法轉輪王
  依止布施地  智者能持戒
  持戒者知時  因智得解脫
  出苦之要道  一切佛所贊
  勇健者知已  則常行布施
  不布施生天  天中受樂少
  施故生人中  從生受富樂
  若生在畜生  亦常受樂果
  一切布施樂  是智者所說
  若在餓鬼中  彼亦有飲食
  以本少施故  則得如是果
  若生地獄中  饑渴不能燒
  一切以施故  如是皆得果
  生泥道中者  是眾生自業
  布施得安樂  如見于父母
  如是住施地  常行于布施
  恒樂施持戒  得脫諸惡處

  牟修樓陀夜摩天王。如是已示放逸天眾。天眾知已。一切現見住戒果報。攝取持戒。

  又彼天眾。復有羞慚所謂業故現前羞恥。見食故羞。園林蓮花處處游行。多天女眾。而為圍繞。種種樂音。在于天中。地上而行。心樂境界五欲之樂。第一勝樂。不可譬喻。成就樂事。

  如是轉行飲食地處。次第往到種種莊嚴端正天女。如是天女之所圍繞彼天歌舞。五樂音聲。游戲受樂。彼天耳識。不知厭足。境界可愛。是故受樂。不可厭足。

  又復彼天見種種色。皆悉可愛。端嚴殊妙。如意念色見則生樂。種種光明。種種異色。種種形相。或在遠住。或在近住。或中間住。彼天見已。有如是念。彼遠住色。可前近來。隨心念時。彼可愛色。即來在近。或中住色。如意念來。若念近者。近者則來。若念中者。中者則來。若念遠者。遠者則來。業果勝故。如是隨意。以彼業因。有下中上。天報如是。有下中上。如是彼天。愛毒所嚙。不知厭足。如火得薪。無有足時。愛心之者。則于境界。不可厭足。如是天中無量種樂。皆不可足。

  又復天眾。鼻識嗅香。有無量種。謂園林中。天妙花香。又復彼花樹枝中生。枝垂至地。有種種色。種種形相。種種分分。雜雜異異。一切時花。同時開敷。彼如是花。天女取之。送與天子。令得嗅之。或為風吹。香至天子。天子嗅之。嗅已欲發。則受欲樂。

  又復天身。如是天中。莊嚴殊妙。與天相應。頭上莊嚴寶瓔珞等。隨天意念。一切出生種種衣服。有種種香。無縷天衣。其量相應。彼天如是生愛心故。不知厭足。

  又復彼天。若心意念。以自業故。一切所須。具足皆得。則有第一可愛飲食。天上地中。有須陀食。以本施時。有下中上。須陀亦爾。有下中上。

  又復具有種種天飲。有下中上。業如是故。自業如印。猶如人中。人身長短隨日所在影亦如是長短似身。如是如是。彼天本于人中之時。作如是業。如是食生。彼食食時。天女現前。則生羞恥。如是天中。見勝天女。大生苦惱。如是有中。一切無常。無有一樂不破壞者。現見一切有為皆爾。如是應知。又復彼天本善業盡。退時生苦。若放逸天。樂天欲樂。退時愛離膩潤盡時。欲向余道。則有相現。以欲退故。身心大苦。若大苦生。彼苦如是。不可譬喻。毗婆尸佛。當爾之時。而說偈言。

  種種放逸樂  為境界所誑
  食欲盡退時  無與同伴者
  天前放逸行  不行布施等
  于后死退時  悔熱自燒心
  初中后等時  心常作利益
  利益常調者  死時不怯怖
  有生必有死  亦有愛別離
  愚者不思惟  為境界所誑
  死次第念念  境界破壞天
  來至天不覺  以欲著意故
  若天能知此  生愛別離苦
  乃至須臾間  于欲心不住
  欲無常可畏  常作不利益
  如是愚癡者  而猶近于欲
  癡天常如是  為欲火所燒
  既被欲燒已  習欲不休息
  若思念真諦  不喜樂境界
  若喜樂欲者  是則常啼哭
  此一切三界  轉行猶如輪
  一切業罥縛  天不見其實
  于種種道中  處處數生死
  眾生為愛迷  常受諸苦惱
  欲如電火輪  暫住不可得
  如夢乾闥婆  眾生虛妄取
  欲如如是等  畏欲復勝是
  無常苦空中  勿生我所心
  此之老死輪  極惡叵調伏
  譬無救眾生  無眼不覺知
  牟尼說五根  空而無自體
  多有無常苦  自體是病處
  如是見知已  則應舍離欲
  彼寂靜智慧  則近涅槃住
  彼欲退天者  根心皆動亂
  爾時苦受生  不可得譬喻
  如是受大樂  如是愛憎心
  彼天欲退時  如是受大苦
  諸有死未來  諸有離八難
  皆應作利益  此道能得樂
  天中地處退  人地中死亡
  何人如是知  不厭離生死

  如是天中業盡退時。業繩系縛。牽令使退。將向余處。生大怖畏。是故有天同如畜生。若天心樂境界樂行。非自利益。是故天眾勿放逸行。莫于后時。心生悔熱。夜摩天王牟修樓陀。如是為彼山樹具足地處行天毗婆尸佛所作佛塔。見彼塔已。調伏天眾。為作利益。示欲過患。為顛倒天四顛倒者。說于正法。死未來間。則示其死。與其怖畏。彼死畏處。無量苦處。示平等道。以寂靜心。作他利益。調伏天眾。于六經中。毗婆尸佛所作經文第二已竟。又彼天主牟修樓陀夜摩天王。共彼天眾山樹具足地處來者有修心者不修心者皆攝取之。精勤修習。利益他行。除其放逸。諦見業果。令心柔軟。心柔軟故。生大信心。信心生已。示其欲過。示欲過已。說命無常。說無常已。說生死苦。彼天聞已。心則柔軟。心柔軟故。天王告言。汝等天眾。一切皆看此大佛塔。迦迦村陀如來之塔。應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。妙寶佛塔。光明遍滿。金珠拘欄。如穿虛空。高出于上。一切皆見。甚可愛樂。第一清凈。一切天眾。見者心樂。此諸天中。高出如幢。堅牢不動。猶如禪住。種種善寶光明勝妙。如正法說。第一可愛。天如是見。汝等天眾。共我相隨往彼塔所。供養禮拜。或以香涂散花供養。此大仙塔。有何希有。今共往看。若我利益。乃至涅槃。或身或命皆得安樂。何以故。如來世尊。雖少說法。則能利益安樂眾生。一切眾生。必得利益。則無有疑。我等今者為自利益。皆共往去。爾時天眾。既聞天王如是語已。心皆清凈。信天王語。白天王言。我等皆去供養禮拜。為自利益。為自安樂。爾時如是山樹具足地處諸天。天王在前。天眾在后。向世尊塔。皆共往到。到已則見迦迦村陀如來之塔。生敬重心。禮拜供養。周匝旋繞。

  爾時塔中眾寶光明。形日光明。如螢火蟲。彼寶光明勝妙如是。彼佛塔中。見垂寶板。第一光明。板有經字。是天神通之所為作。是故不失不破不壞不可拭滅。何故不失。迦迦村陀牟尼如來。以為利益諸天人故。說此經典。于天人中如是說法。何以故。天中乃是人之善道。人中乃是天之善道。天退之時。悕人善道。人死之時。悕天善道。如是天人。迭為善道。天之與人。迭相愛樂。持戒不壞。則生天中。持五戒者。則有二種。彼持戒者。以愚癡故。生而不熟。唯癡者作雖癡而信。以心信故。信于佛等。修行身善口善意善。非是邪見。乃至命盡。信業果報。依法得物以自存活。不惱他人。敬重父母。供養父母。親近沙門。若婆羅門。恒聞正法。如是癡人。唯信相應。彼雖癡鈍。具足修行身口意等相應善業。自性如是。不受禁戒。如是之人。身壞命終。生于善道天世界處。終心善故。得生天中。若得生于夜摩天處。劣于余天。身色形服及莊嚴具。諸天女眾。若行若食。一切皆劣。則生羞慚。光明亦少。一切欲事。具足皆劣。彼無智故。不知取戒。于有戒天有智慧者。知取戒者。則為減劣。

  又彼癡故。不知取戒而修戒行。于佛等中。生清凈信。乃至不能取一日戒。身行善行。口行善行。意行善行。身口意中不能具足。一切修行身善行者謂不殺生。及不邪行。不行偷盜。此是不能一切修行口行善行。唯不妄語。口之余垢。一切不避。如是唯行一分善行。不能具足一切善行。若意善行。唯信命盡。或有余業。或時唯信。生夜摩天于次前者。轉更劣減。于余修行受戒持戒具足之天。形量身色。勝莊嚴具。若食若行。若天女眾。壽命長短聲觸色香一切皆劣。自見劣故。極生羞恥。慚于余天。受持戒者。

  復有愚癡。不知取戒。持戒相應。唯心正見。得聞佛法。敬信三寶。佛法眾僧。乃至不取一日之戒。聞持戒來。或于知識。教示聞來。或于所畏生忌難故。不作偷盜。次第聞來。若聞佛說以余業故。貧窮而生。如是之人。畏現在世。畏未來世。故不偷盜。口中不說破壞之語。不迭相破。于破壞者。令使和合。愛善業故。或時傳聞佛所說語。彼破壞語余業緣故。親舊知識。妻子奴婢一切破壞。以是業因。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。如是之人。二種因緣故不兩舌。彼人以是業因緣故。身壞命終。心有信故。或余業故。或生業故。信福田故。生夜摩天。量色形相。一切劣減。天女眾劣。若處處行。飲食等劣。聲觸亦劣。味色香命。一切皆劣。光明亦劣。于他天所。則生羞恥。如是放逸。不取戒故。如是三種。各生天中而有優劣。唯信佛故。或如是思。功德勝故。或時本性。如是勝故。或以心體柔軟勝故。或正見勝。深心信勝。不諂不曲。不熱惱他。如是勝故。供養父母。生敬重心。如是勝故。或愿勝故。彼人如是。如業之心。恒常相續。于福田中。深心勢力。意思功德。有下中上。如是勝業。上生天中。業相似果。決定受得。終不虛妄。不疑不得。如是定得。何況取戒。乃至涅槃。決定必得。終無虛妄。

  幾種取戒。略而言之。四眾眷屬。四種受戒。彼皆攝果。何等為四。所謂比丘。諸比丘尼。諸優婆塞。諸優婆夷。四眾受戒。彼如是人。可有幾種別別受戒。彼優婆塞。略有四種。何等四種。一一分行。二半分行。三數數行。四一切行。一分行者。唯持一戒。半分行者。謂取三戒。行于三戒。數數行者。不常受戒。一切行者。受持五戒。

  又復更有四種持戒。何等為四。一希持戒。二半持戒。三悔持戒。四合持戒。彼優婆塞。于學句海。次第漸取。初取三歸。作優婆塞。彼人修心。復于久時。善觀察已。取一學句。于彼學句。堅持不缺不穿不孔。

  何者不缺。何者不穿。何者不孔。彼不缺者。乃至命盡。受持不舍。不起一念破戒之心。于他作者。心不隨喜。遮他人作。或令他人安住法中故名不缺。彼不穿者。如彼所受一學句戒。乃于后時。舍彼學句。次于后時。復更攝取。數舍數取。如是名穿。彼人如是學句不穿。離如是持。

  何者不孔。云何為孔。于此學句。初清凈心。知識邊取。取已后時。其心則悔。不能護持。心生疑惑。彼疑牽心。心濁而行。非多思行。彼人后時。悔火所燒。如是燒已。則舍學句。如是舍已。更不復取。此名為孔。若人不作如是住者。則名不孔。

  又彼希行優婆塞者。住于缺穿孔學句戒。云何為缺。此心不滅不破不壞。善心生已。則取學句。如芭蕉葉。如電相似。如是動心歡喜取戒。信心敬重。后時復聞外道法已。心則生悔。癡垢濁心。是故舍戒。復于后時。聞正法已。還復攝取此名為缺。

  又復缺者。此優婆塞。疑于學句。如是持戒。有供養天。憶念正法。作如是心。我于今者。為于佛語而得清凈。為于天所而得恩力。如是心故。二皆供養。如是疑心。依法持戒。此名為穿。又復孔者。內心有孔。外則善行。為他見故。為供養故。受持學句。此名為孔。智者如是。一切皆舍。希持戒行優婆塞者。云何名為希持戒行優婆塞耶。此優婆塞。取一學句。于多時中。爾乃復取余之學句。如是次第。非是一時。不生一心。不從一師。如是久時。希取學句。此則名為希行學句優婆塞也。

  又復第二半優婆塞。半半取行。或取二已。然后取三。或取三已。然后取二。或于后時爾乃取三。或于久時方乃取二。此名半行。于半半中。下增而行。增下而行。何以故。半半學句。并合而取。如是合行而受持者。此名第二半半合行優婆塞也。

  云何第三悔優婆塞。前不取戒。唯癡心故。但于佛等生深信心。彼優婆塞。或比丘所。聞持戒果。功德無量。乃至涅槃。既得聞已。悔火燒心。方生敬重。乃至命盡。持戒不舍。此名第三悔優婆塞。

  又復第四。合優婆塞。彼持戒行。一切具足。云何名為合持戒行優婆塞耶。此優婆塞。聞正法已。則得正法。句句處處。于經經中。十二因緣。十二因緣以知如是十二因法。心中生念。如是信已。唯以舌根一切持戒。攝取滿足。于一時中攝取五戒。堅持不缺。不穿不孔。乃至命盡。常如是持。四優婆塞。如前所說。

  又下中上。如是次第。一切中勝。具持五戒。于一切中。最下劣者。謂希持戒。最下持戒優婆塞者。唯一念中攝取持戒。天則不及。天魔王等。悉皆不及。何以故。涅槃城法。能攝取故。此一切天。于涅槃城。不悕不求。

  彼地夜叉見持戒者。供養禮拜。虛空夜叉如是見已。供養禮拜。以如是人隨順法行。能報恩故。能調順故。如是夜叉。或向天說如是之人。得現世果。若王大臣。或土田主。而供養之。或施財物。隨后行天。神通增長。有大勢力。諸非法行。惡夜叉等不能惱亂。不能破壞。隨心所須。種種意念。皆得具足。稱情受樂。諸所作業。皆悉成就。不多病患。面色清凈。睡眠安隱。覺時喜樂。妻子奴婢及余客等。攝取不離。身壞命終。生于善道。在彼天中。量色形相。一切皆勝。持戒勝故。如是勝生。如是業力。以持戒故。得是大果。本人中時所集善業。夜摩天中放逸行故。一切皆盡。眾生之心業網縛故。復于后時。墮于地獄餓鬼畜生。是故皆應勤行精進。乃至未得圣印以來。如是精進若心自在。放逸而行彼天退時。心則生悔。墮于地獄餓鬼畜生。善業盡故。是以應當舍離放逸。如是第四善優婆塞得現生樂。若能次第。不斷精進。則到涅槃。如是一種。是優婆塞。佛之眷屬。次復云何是優婆夷佛之眷屬。凡有幾種佛優婆夷。優婆夷者則有四種。一是有信二是種姓。隨順次第。三調伏行。四近住行。言有信者。彼優婆夷種姓熏心。其心柔軟。善修其心。彼優婆夷。少聞佛語。聞已能知。知已得味。味已則入。謂入法律。彼優婆夷。住善心已。然后受戒婦女之心。不能拘執。聞外道語心。則不受不舍佛法。乃至不與外道共語。唯于佛等。生清凈心。具受五戒。此名有信優婆夷也。云何種姓隨順次第。優婆夷耶種姓賢善。隨順法行。入法信法。法救法歸法性法堅。不行惡業。他道論師。不能破壞。常優婆塞。種姓中生。于佛等中。極生信心。彼種姓中。若生于女。彼女則能隨順次第。自從生來。常聞佛語。供養沙門。此優婆夷。恒常聞義。此優婆夷。常一切時。相續熏心。受戒持戒。此是種姓隨順次第優婆夷也。

  彼調伏行優婆夷者。謂本不信佛法僧等。彼若得近善知識故。信于佛等。近他因緣。他令使信。見他功德持戒具足。數數取戒。彼優婆夷。則名調伏。彼近住行優婆夷者。若有女人。常近外道。知外道法。見其威儀。知威儀已。爾乃后時近佛弟子沙門之所。見其威儀。從其聞法。形相行食。舉動進止。身著袈裟。去來寂靜。如是見已。然后次第棄舍外道信于佛等。以相近故。是以調順。從其受戒。名近住行優婆夷也。

  如是四種優婆夷眾。如是四種優婆塞眾。略說如是。有信解故。心相續故他因緣故。次第近故。如前所說優婆塞眾。所有因緣。優婆夷眾。亦皆如是入于法律。如優婆夷。所有因緣。優婆塞眾。亦如是入。心相續故。優婆塞眾。優婆夷眾。雜行不別一切善攝。正見正行。彼心皆有下中上故。身壞命終。皆悉生于善道天中。彼有生于夜摩天者。如所集戒。正行不同。如是生于余天之中。以善持戒。和集相應。得生天已。放逸而行。不勤精進。諸未得圣。皆福業盡。復生地獄餓鬼畜生。福德盡故。放逸過故。若其有天不放逸行。彼則到于樂中樂處。彼以持戒善修行故。是故不應起放逸心。此放逸者。如毒不異。一切世間愚癡凡夫。為貪所誑。而行一切不饒益行。一切生死。系縛不離。是故天人。應舍放逸。若天若人。如是持戒。故得生于第一好處。放逸過故福德則盡。彼如是人。自誑太甚。或墮惡道。或長久時。流轉生死。牟修樓陀夜摩天王。如是善心。示其天眾。彼佛塔中。板上經字。作如是言。彼佛世尊。憐愍眾生。利益天故。神通所化。彼天聞已。第一勝心。厭離生死。舍放逸行。如毒不異。此優婆塞。及優婆夷。眷屬已說。

  云何比丘及比丘尼二種眷屬。彼有幾種。有何功德。有何等行。云何持戒。幾種持戒。如是沙門。世尊弟子。或是比丘。或比丘尼。求涅槃行。勤行精進。若晝若夜。能令魔眾眷屬怖畏。幾比丘尼。黠慧正行。如法律行。心無所畏。向涅槃城。求于實諦。求實諦故。持戒不越如是則能入涅槃城。修何等行。功德相應。一切女人。愛欲近欲。二是功德。一切善者。最初如是真實觀察。男身自身。見彼男身。或與身等或大于身。如是見已。生于兄弟父母等想。如是修心。此婦女人。欲樂為本。若相近者。意常悕望。若晝若夜。若坐若臥。若睡若寤。若余所作。若少若老。若是中年。若住平處。若住惡處。若苦若樂。若病無病。若護不護。若禁不禁。若大姓生。若小姓生。若媚若丑若道邊住。若家中住。若聚落中。或于空處。若或莊嚴。若不莊嚴。若系在獄。若不在獄。若夫愛樂。若不愛樂。若近尊長。在尊長前。若近卑賤。若近年少。若近老年。一切婦女。于一切時。于一切處。欲常縛心。欲在心中。譬如火熱。如地之堅。如風輕動。如水濕潤。如四大中所有自相。皆不顛倒。于一切時。皆不自離。女欲如是。常隨系縛。不曾暫離。如是女人。復有二垢。所謂妒嫉。如是二垢。復有余垢。共生不離。所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離。所謂欺誑。彼復有垢隨逐不離所謂憍慢。彼復有垢隨逐不離。謂衰惱處。衰惱處者。近于富男而共行欲。彼復有垢隨逐不離。所謂躁擾。心常不住。彼復有垢隨逐不離。所謂誣枉。親舊知識。兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離。所謂能于大會之中。損壞威儀。彼復有垢隨逐不離。所謂兩舌。彼復有垢隨逐不離。所謂私語。彼復有垢隨逐不離。所謂貪食。彼復有垢隨逐不離。所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離。所謂叵信。彼復有垢隨逐不離。所謂能說他之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離。所謂愛斗。彼復有垢隨逐不離。所謂辱人。彼復有垢隨逐不離。所謂壞亂。能令村柵聚落壞亂。彼復有垢隨逐不離。所謂近此婦女因緣墮于地獄。如是婦女。如屎如毒。亦如利刀。如墮崄岸大火曠野。惡毒蛇等一切相似。婦女之心悉皆如是。

  如是等心婦女之人。既見三寶。贊嘆稱說。聽聞佛語。婦女之心則可柔軟。彼復更有希有之法。如是對治。如是堅[革*卬]垢惡之心。對治二種。謂自生心。或為他教。以信出家。自生心者。善熏心故。為他教者。近善知識。彼如所說。諸過闇聚。從無始來。依止心者。能令散失。彼初如是出家悕望比丘尼者。近善知識。何以故。此如所說諸垢對治。知說為說。令其善住。善能為解苦惱結縛。令得解脫。安隱樂住。善知識者。安慰示導無始來闇。能令失滅。示其善道。拔無始來惡欲等刺。于愛惡處。則能救免。示常不生不死不老安隱之處。彼如是垢對治之處。我今說之。如次第說。如隨逐垢。如彼對治。令得寂靜。一切如是。婦女妒嫉。多于男子。如是彼此逆順對治出離生死。

  女欲多故。不凈對治。如身實見。身是病藏。不善之聚。一切不凈。糞屎等處。彼于此身。或自或他。如其自相。如是觀察觀其本藏。此身本從何處出生。彼見精血不凈和合集聚如汁。二家惡汁。合為一身。如是身者。不凈種子而生此身。

  又復彼女。如是觀身。此身若從不凈種子而得生者。如此身中。無少凈法。彼比丘尼。復更諦求觀身九種惡瘡不凈。從身流出。如婦女身。男身亦爾。婦女男子。九種瘡流。婦女之身。三種大過。何等為三。所謂婦女。尿門寬大。兩乳汁流。是名三種。

  又復男女。平等瘡流。鼻兩孔中。并皆流涕。兩目出淚。兩耳孔中。或有垢出。或有血出。或有膿出。口中氣臭。或啖故臭。唾沫流出。于下分中。若屎若尿。血等不凈。如是如實觀察此身諸不凈已。如是憶念。此身聚中。無有凈物。微塵許流。一切皆是。不凈之物。

  如此身者。何物住中。何者依止。若有凈物來近此身。身猶不凈。身不凈故。如是凈物亦同不凈。隨何等物本清凈者。若來觸身則為不凈。所謂彼物本清凈者。若食第一清凈之食。彼食入身。則成糞屎。此身如是飲清凈物。入身成尿外物觸身。由此身故。一切凈物皆為不凈。所謂凈者。一切香衣。若令身著。汗出則臭。又復如花。本一切香。與身相著。萎蔫氣臭彼比丘尼。復觀察身。如此身者。何處住來。謂本在于母身藏中。母身云何。為凈不凈。彼比丘尼。如是觀察我母本性。亦復如是一種不凈。

  彼比丘尼。又觀察身。如此身者。何處而住。于何處行。彼如是處。為凈不凈。如是觀已。如實見知。一切所有清凈之處。隨何等處。如此之身。若死若活。若在彼處。彼如是處。則有蟲垢發毛骨等。能令彼處悉皆大臭。以如是身在彼處故。

  彼比丘尼。為斷欲故。復觀察身。如是身者。為誰所食。云何觀察。如實見之。所謂羅剎諸惡鬼等。諸不凈者之所食啖。非是鵝鴨及鴛鴦等凈潔眾生之所食啖。

  彼比丘尼。復實觀察如是身已。則見此身。唯邪所攝。顛倒分別。不正觀察。闇眼現前。男子相近。欲系縛心。不見不凈。彼以如是。決定觀察此無始來。久習堅欲。皆得斷滅。或令微少。一切垢中。癡垢最惡。一切婦女。欲為最惡。欲垢因緣。更生余垢。若以對治除欲垢者。余一切垢。皆滅無余。如日沒時光明盡沒。如是斷除垢根欲故。余垢盡滅。

  彼比丘尼。此道滅欲。彼欲滅故。余共生垢。一切皆滅。何者共生。所謂妒嫉。若男若女所有妒嫉。皆因欲故。妒嫉二垢。欲是其根。彼欲斷故。或微薄故。彼二則滅。

  又彼二垢。復有余垢隨逐系縛。何者余垢。所謂諛諂。從妒嫉生。妒嫉滅故。諛諂亦滅。從諛諂垢復生余垢隨逐系縛。所謂欺誑。諛諂滅故。則無欺誑。從欺誑垢復生余垢隨逐系縛。所謂憍慢。欺誑滅故。則無憍慢。從憍慢垢復生余垢隨逐系縛。謂衰惱處。憍慢滅故。無衰惱處。從衰惱處復生余垢隨逐系縛。所謂躁擾。衰惱處滅。則無躁擾。從躁擾垢復生余垢隨逐系縛。所謂誣枉。躁擾滅故。則不誣枉。從誣枉垢復生余垢隨逐系縛。謂壞威儀。無誣枉故。不壞威儀。從壞威儀復生余垢隨逐系縛。所謂兩舌。一切婦女。兩舌破壞。不壞威儀。則無兩舌。從兩舌垢復生余垢隨逐系縛。所謂私語屏處說他。兩舌滅故。則不私語。從私語垢復生余垢隨逐系縛。所謂貪食。婦女腹內。飲食則多。一切婦女常貪飲食。多置腹中。自養其身。不私語故。則不貪食。從貪食垢復生余垢隨逐系縛。所謂能行不相應欲。一切婦女。貪欲食故。則不相應。惡邪欲發。彼貪飲食餐垢滅故。彼不相應邪欲則無。從彼惡邪不相應欲復生余垢隨逐系縛。所謂叵信。若有婦女不相應欲。一切諸人。于彼婦女皆生疑慮。為一切人之所不愛。彼不相應邪欲垢滅。叵信則滅。從叵信垢復生余垢隨逐系縛。所謂能說他之婦女壞威儀事。叵信滅故。則不說他壞威儀事。從說他垢復生余垢隨逐系縛。所謂愛斗。說他滅故愛斗則滅。從愛斗垢復生余垢隨逐系縛。所謂辱人。愛斗滅故。則不辱人。從辱人垢復生余垢隨逐系縛。所謂壞亂。能令村舍聚落壞亂。辱人滅故。則不壞亂。此一切垢。上上次第相住持者。一切皆滅。如是自體根本系縛。婦女之心。更無有法能令柔軟。唯除佛語。知識口說。從其得聞。彼婦女人。如是聞已。如是難舍。住處家業舍而出家。若其不能盡滅諸漏。則能專心持戒修行。初修不殺不盜不淫。不作妄語。不破壞語。不作惡口。不作綺語。一切善修。常數數修。樂修多作。如是婦女。身壞命終。生于善道欲界天中。若不厭欲。業心自在。生夜摩天山樹具足地處之中。得丈夫身。善能如是持戒不缺。如是既得彼天身已。則行放逸。放逸行天。善業盡故。復墮地獄餓鬼畜生。復生如是上上垢惡婦女之身。爾時世尊。而說偈言。

  欲為妒嫉地  心如電火輪
  是貪慢之藏  智者則不信
  心體是欲罥  如利刀火等
  心如墮崄岸  難測深于海
  心常緣如網  誑惑于他人
  如金剛火燒  亦如毒能殺
  滿足諸過惡  無量種和集
  婦女則無心  少分修持戒
  以欲勢力故  婦女不持戒
  若離欲勢力  于戒則能持

  牟修樓陀夜摩天王。如是為說本生持戒而語之言。汝等男天。如是人中女身持戒。生此天處。本婦女身。持戒善業。汝身男生。如是生已放逸故盡。汝等天眾。如是自欺。從今以后。慎勿如是放逸而行。

  世尊如是已調伏天為作利益。彼如是等一切正覺正遍知者四種眷屬。彼眷屬中。第二眷屬。婦女姊妹。隨順次第比丘眷屬。如彼次第。比丘持戒。第一勝上。善修心意。如是比丘。自他惱亂。見則生畏。于世間中生死之道。則生厭離。其心怖畏一切生死。乃至微少塵許小惡見則生畏。諦觀察行。無所悕望。第一深心。第一種姓正行持戒。布施熏心。于四圣諦。正念思惟。幾種比丘幾種法行。比丘不越四種正法。何等為四。所謂一者不獨道行。是初比丘。何以故。獨行比丘。行聚落中。則為輕賤。或復自在。以自在故。則破學句。若于村中。若城等中。人眾之處隨意念行。于余比丘。不生忌難。見多婦女。則生疑慮。其心躁擾。看彼婦女。俗人見之。則生譏嫌。見他譏嫌。則生嗔忿。如是比丘。心中生此第二嗔過。如是比丘。嗔欲覆故。心則愚癡。如是出家。獨行沙門。行于人中。三過增長。是故不應獨行人中。此是一種。

  又復第二不越比丘。如是比丘。念身而行。此比丘行。欲在道行。專念自身。謂如是念。我舉此足。心及心數。觀察其足。如是比丘。從足至頭。一切身分。皆悉觀察。或舉右足。或舉左足。常觀此身。脈網系縛。脂骨皮筋。系縛足踝。業風吹行。心則不斷。若舉若下。若舒若屈。足舉則攝。足下則寬。如是腳者。筋網系縛。大小五指。和合為腳。舊爪新爪。合為足趺。

  觀足趺已。次觀足脛。猶如合汁甘蔗之莖。肉泥封涂。以筋系縛。骨中孔長。筋纏其外。前因緣生。有毛覆皮。外有毛聚。皮如蠅翅。以覆脛外。彼如是脛。一舉一下。如實觀之。經行處行。令身來去。

  次復觀察此身二髀。筋血脂肉骨等合成。如是觀察。心及心數。業風所吹。是故動行。

  又復觀察此身二髀。于脛為粗。多有筋肉。迭相纏縛。以肉涂上。以肉傅上。血爛為汁。汁脂內滿。唯見外皮。心生愛染。若舉一腳。下踏之時。如實觀察。復舉第二。舉第二腳。亦如是觀。足舉則攝。著地則寬。或伸或屈。如是次第。堅處孔處。一切觀察。欲行欲動。或余種種。皆是風吹。兩腳已上。如有瓶等。中有熟藏。所謂屎尿不凈惡汁。一切所見。不堅不凈。二腳行故。彼瓶隨去。并其所盛一切諸物。皆悉隨行。彼于行時。如是如是。隨順系念。

  又彼比丘。于彼上瓶搖動其身。觀察而行。作如是念。我云何行。上身動行。觀大小腸彼見舉腳。氣共腸動。大腸小腸。一切動轉。或從左廂去至右廂。或從右廂去至左廂。如是腸中。有風黃冷。屎尿蟲滿。并腸轉動。

  又彼比丘觀察動已。如實觀察彼腸已上。所有生藏筋罥系縛。下上傍廂。脈網纏之。內有爛沫。飲食水。汁彼食猶如新吐冷沫為生藏覆。滿生藏中。第一大臭。上與咽連。筋脈骨持。唯有業風。共心心數。相隨持行。

  比丘如是觀察身已。觀身動行。我身上面。頰骨齒骨。髑髏骨等。和合為頭。有二眼塊。并集成頭。眼中脂多。常睫不停。

  我今觀此婦女之身。筋皮罥縛。如繩纏木。念念生滅。退沒出生。在于聚落城邑等中而行乞食。以養身篋。如養蛇篋。如是養身。不為欲故。非貪飲食。非貪著味。如是比丘。如是而行。如是第二精進比丘。于法不越。又彼比丘。村城聚落多人住處。入中乞食。既乞食已。如是觀身。如是一切婦女男子。普皆觀察。彼能如是善修習行。勤發精進。欲等離心。不入其心。如是比丘。善調伏根。勝而不劣。如是比丘。悕望利益。不越法行。

  又復第三。修行比丘。所謂比丘常修正念。正念比丘心不散亂。是善知識。常有善意。有不亂意。如是比丘。天常隨行。天魔不能與作妨亂。云何正念。謂知欲行。心心數法。已生欲生。如是能知。不放逸意。應緣不緣。一切皆知。心心數法。若善不善無記等法。一切皆知。心如是念。我諸善法因緣故生。所謂我當利益安樂。乃至涅槃。我今破壞余不善法。以我善法。心心數法。生因緣故。則破不善。此不善法。若不破壞。令我后時當不利益。當不安樂。如是善法及不善法。如實而知。知已思量。如是等法。心意所知。分分觀察。有五種念。不味不著。心不分別。先所作者。不念不樂。何者五念。謂念眼色若前境界可愛者來。眼境界色。若近若遠。善色惡色。本曾見來。或他用來。種種諸色。如是比丘。見已不味。心不思惟。何因緣來。舍彼因緣。如人畏燒。避火不異。如是比丘畏欲火燒。初染之時。歡喜愛多。后時苦多。本所味色。心則不念。心不分別。不住于心。自本愛色。今不復念。亦不分別。亦于他身憎愛之色。心則不念。不念于他。他所念色。心亦不求。如是自身。或弟子等。自他俱遮。令不味著。不生隨喜。令住正道。如是比丘。名為清凈。正念不貪。于不染法。相應正行。如是比丘眼不著色。

  又復比丘第二念者。謂念耳聲。如是比丘。正念觀察。若耳所聞。極可愛聲。若歌若舞。打鼓拍手戲樂等聲。曾所聞者。不念不味。心不樂著。亦不分別。何因緣聞。舍彼因緣。如畏燒者舍火不異。如是比丘。舍離彼聲。或遮他人。或自兄弟所聞之聲。一切或遮。令住善道。心不隨喜。如是比丘。自他利益。不貪音聲。以勝念故。于聲不著。是名比丘第二正念。如是比丘。耳不著聲。又復比丘。第三念者謂發精進。正意寂靜。梵行持戒。如是比丘。不念不味。意不生念。若本用香。若復熏香。若香若臭。若凈不凈。若遠若近。一切不念。于香無心。何因緣來。舍彼因緣。若是他人。若自弟子。若鼻嗅香。生味著者。如是比丘。則便遮之。心不隨喜。自行善業。亦令他人住于善法。心常善念。正行不貪。鼻不貪香。如是比丘。得名除垢。善修持戒。心生善念。又復比丘第四念者。先曾所得可愛諸味。若愛不愛。若久時味。若近時味。不念彼味。不味彼味。心不分別何因緣來。舍彼因緣。如畏燒者舍火不異。若于他人或自弟子。若貪著味。如是比丘。則便遮之心不隨喜。此名比丘不貪著味善念正行。舍離諸惡。修行善戒自他利益。

  又復比丘第五念者。曾所得觸。先已觸來彼觸染樂軟滑生垢。于彼欲法。不染不味。心不分別何因緣來。舍彼因緣。如畏燒者舍火不異。若他人身。貪觸染著。不生隨喜。善觀觸法。此名比丘離觸清凈。名善持戒。修行善法。得名善住。次第乃至到于涅槃。

  又彼比丘復有五念。應當修行。何等為五。一念時節。二念少年。三念生死。四念具足。亡失散壞。五念涅槃。欲到涅槃。如是比丘。云何念時。謂彼比丘。常一切時。系念修行。不迷境界。不為境界之所破壞。不失不散。比丘不念此晝此夜。如是時節。不念不知。于覺悟時。出息入息。與意相應。常不離意。如出入息。乃至一念。皆決定知出入二息在我腹內。是故我腹若起若減。以二息故。我陰入界而得存立。諸有為法。一念不住。陰界入等出于暖氣。此共氣生。共氣俱滅。破壞爛盡。復于后時。因緣異生。氣共生滅。一念不住。彼念比丘如是念時。系念相應。比丘如是自觀此身界陰入等和合聚集。一念不住。唯有苦惱。一切身分。非有作者。非有受者。迭相因緣。平等共生。如是身者。念念流轉。于念念中。生死老退諸行聚集。如是比丘。修行不空。如是修行念時比丘。以念時故。決定必得四種清凈。一心清凈。心清凈故。面色清凈。善業清凈。未來利益。次第乃至到于涅槃。

  或復他人見其持戒。彼檀越主。第一歡喜。生清凈心。如是四種持。戒比丘。如是實義。思惟清凈。如是一切普清凈故。則得安眠。臥見善夢。隨順于法。彼常如是不放逸行。不放逸故。得七種法。何等為七。一法無礙。思惟善法。彼善業者。心則歡喜。歡喜增長。歡喜因緣。身則肥盛。身肥盛故。名色二法迭互因緣。此因緣故。身則肥盛。身無病患。身之與心。迭互相依。則善聰明。言聰明者。念本作業。如是念故。聰明增長。念善法故。如是增長。既思惟已。樂亦增長。樂增長故力亦增長。如是增長七種法故。夜則安眠。夜安眠故。修身修心。比丘如是念于夜時。

  云何比丘念于晝時。如是比丘。念眼開合。我念眼合。時節已過。則念已過。如是時節。共心心數。相與俱滅。皆悉散壞。如是時節。次第失滅。或滅或生。于出息頃。命已盡滅。我今老時次第欲到。我少已盡。欲到余有。漸次決定。欲到死時。我一切命當失不久。一切方便不可得離。一切眾生。無因緣怨。欲來壞命。譬如燃燈。火食蘇油。念念盡滅。如是如是。老死之火。燒命蘇油。念念盡滅。如是系念。知無常已。勤修善法。此之內法。如是速疾。念念無常。念念盡滅。誑生貪者。念念盡壞。如此內法。外亦如是。一切世間有為之法。速疾無常念念盡滅。如是山河城邑聚落。藥草園林。一切人中。一切天中。必當失壞。

  如是園林蓮花河池。以一切天放逸而行。先已曾失。今失當失。彼為放逸之所壞故。墮于地獄餓鬼畜生。自業成熟。如是比丘。此如是等一切世間無量動轉。破壞無常。不亂其意。乃至一念意常不亂。堅固憶念。正念不亂。一心諦觀正意不亂。又彼比丘。正念彼時。我如是威儀。如是正行。此時應起。此時行禪。如是時中。親近尊者。此時我食。此時著衣。此時我去到檀越家。為其說法。我于此時。離檀越家。如是行去。如是比比。念知行時。

  云何比丘念于少年。謂此比丘。念于自身。乃至在胞胎中之時。念如是少。次第相續。如是少身。念念不停。謂歌羅邏。次安浮陀。次肉團時。次身分時。次嬰孩時。次童子時。次中年時。次老年時。如是法體。念念不停。少身次第。此念念時。愚癡凡夫。不覺不知。放逸破壞。疑水所漂。在愛河中。如是漂已。復墮余處同業眾中。業鎖系縛。相續流轉。復生余處。又自業行。于自身心。隨順系縛。母精血中。作安浮陀。次肉團時。次第開張。身分具足。人道中生。嬰孩童子。少年中年。及老年時。次第至死。如是一人。如是展轉。一切欲界。一切道中。各各差別。皆以業風。吹彼眾生。從少年等。次第而得。如是自業。如是差別。如是比丘。念于少年。

  又復比丘。第三念者。精勤修行。必定當得。念于何法。所謂生死。若晝若夜。恒常修行。一切眾生。乃至終盡。有命皆死。三界眾生。一切無常。生死之法。有為衰惱。恩愛別離。天中退已墮于地獄。地獄中出。生于天上。若人中死。生于地獄餓鬼畜生及天人中。餓鬼中死。生于地獄餓鬼畜生人天之中。如是下上傍廂生死業風所吹。旋轉而行。自業成就。流轉在于生死海中。如是比丘。若晝若夜。修生死念。如是修已。彼若念慢。常令人迷。樂于虛妄。以正念故。此慢或薄。或皆盡滅。第一勝念。謂念生退。是故欲入涅槃城者。修行此念。何以故。以我慢故。心常虛妄。顛倒求常。在生死中。流轉常行。愛罥縛故。于彼常處。則不可得。爾時世尊。而說偈言。

  得脫于愛畏  無有諸悕望
  勇健離疑者  則能得常處
  若沒于有水  心常喜樂欲
  彼人心虛妄  何能得常處
  若人虛妄心  境界中喜樂
  彼人迷法道  則生地獄中
  放逸妨亂心  不能真實見
  放逸猶如火  是故應舍離
  放逸故能失  一切善法藏
  盡一切方便  不見八分道
  十法皆失壞  樂于放逸毒
  亦以放逸故  四禪盡皆失
  放逸縛眾生  能縛而非色
  常處則是樂  離放逸則得
  若人意不迷  常畏于生死
  彼則脫惡道  得安隱寂靜

  如是修行。念生退念。如是修行。生死念已。則常不迷。彼觀世間。一切有為生退法已。厭離生死。種種觀已。觀生死苦。有無量種。此無量種。世間眾生一切放逸。隨何等時舍離放逸。能一切時觀察無常。觀察盡滅。見盡滅已。觀察佛念。如是之人。則能盡苦。

  又復比丘第四念者。所謂修行一切具足悉皆失壞。念彼具足一切失壞。此念比丘不樂利養。不貪檀越往返來去。亦不樂見王若大臣。若見王者。不生樂心。愛不能妨。又于晝夜不生分別。于他具足若臥具等。心不分別。不生悕求以為己物。如是見已不生嫉妒。心如是念。如是眾生。決定死亡。一切具足。必定失壞。如是如是。具足增長。如是如是。愛亦增長。又復如是具足失故。悕望更得有無量種。無量分別心生苦惱。彼苦惱者。不可譬喻如是比丘。如是觀見具足失壞。既觀見已。則于后時不悕天王況復人王。若轉輪王。何以故。見無量種失壞苦故。若王大臣。或大長者。剎利大姓。種種具足。更有大力能破壞之。種種具足一切皆失。妻子奴婢。客等舍離。失財物故。得大衰惱。他強勝故。則為劣減。四出巷中處處而行。手足壞裂唇干衣破。饑渴羸瘦。身體枯燥。從城至城。從村至村。從山至山。從邊地處。至邊地處。受如是等無量種苦。比丘如是既觀察。已復更思惟。墮于無量崄岸惡。處于生死處生厭離心。

  如是比丘。復見人中種種具足一切失壞。如是見故。如是比知思惟天處。若此人中。如是無量多種怖畏。不得自在。刀賊水火。王種衰惱。財寶具足。富樂失壞。何況復于離肉骨污天樂處生。有天花鬘。在頭莊嚴。無量百千天處圍繞。多有無量諸天女眾游戲歌舞。喜笑受樂。在天園林蓮花水池。山峰則有七寶光明。聚集樂行五樂音聲。種種天歌。七寶間雜。堂殿光明。常一切時。身無量種。勝勝妙事。不可譬喻。天境界中受樂成就。迭互相愛無有斗諍。隨所須念一切皆得。五樂音聲心。受快樂。若如是樂。具足失壞。則得苦惱。以業盡故。復墮地獄餓鬼畜生。臨欲墮時。如是生處。次第無隔。已于久來無量種作。皆得苦惱。復生異處。種種苦惱。如是彼天。若生地獄。彼地獄中。大力熾火。周匝燒身甚為饑渴。不可譬喻。受大苦惱。作地獄業。作業道已。見于自身墮活黑繩合喚大喚熱大熱等。如是七種大地獄中。唯除阿鼻最大地獄。資生離別。生大苦惱見苦惱事。彼苦惱事。不可得說。如是比丘。常一切時晝夜修行如是正念。

  又復比丘念彼如是財物具足資生失壞。修行此念。念天人中有如是事。自余三道。則無財物資生之具。何得有失。所謂地獄餓鬼畜生人中少有相似樂受。非是自在于彼人處。則有五種具足失壞。何等為五。謂眼于色若愛若樂。見則悕求悕求味著。為樂攝取。如此顛倒。不利益者。則不愛樂。見不凈色。彼于色中。心則惡之。是故無樂。如是具足。與彼失壞。同一根本。又彼比丘隨順系念具足失壞何者具足。云何失壞。謂耳聞聲。耳聞聲已。隨順彼聲。愛樂相應。心生歡喜。如是具足。又所聞聲有異因緣。所謂四大。于四大聲。心不愛樂。不生歡喜。與心相違不利益心。是名失壞。

  又彼比丘。聞好花香。和合末香。種種雜香。聞嗅香等。種種諸香。順心受樂。彼香因緣。則生樂心。能令欲發。又彼比丘系念思惟。彼念香者。思惟彼人。鼻嗅諸香。彼一一香。有無量種。所謂爛臭。與心違逆。聞糞屎等無量臭氣。心不喜樂彼人如是。此物失壞。

  又彼比丘專心系念。復有異種。世間之中。具足失壞。云何系念。于人世間。舌味愛樂。順心喜樂。食味易消。消已則適。得命色力。樂辯才等。心生喜樂。若復余味。不可愛樂。違心不樂。食之難消。心則不適。于命色力。安樂辯才。資用則微。唯生苦惱。彼人如是。此物失壞。

  又彼比丘。復念身觸。可愛可樂。寒時得溫。熱時得涼。順心生樂。人世間中。如是具足。若異因緣。復令身觸。不愛不樂心不生樂。熱時不涼。寒時不溫。違心受苦。不喜不樂。唯生苦惱。世間人中。如是五種具足失壞。比丘如是。若晝若夜。系念修行。

  又彼比丘。復念天中可愛境界。根和合生。分別風吹。數數增長。愛火所燒。諸世間人貪彼處樂。起如是心。天中甚樂。如是比丘。系念思惟。彼天失壞。比丘于彼可愛境界。不生貪樂。離熱惱意。如是比丘。第一善意。見六欲天。皆悉失壞。彼四天處。有十二種失壞之事。一謂力劣。二謂常與阿修羅斗。彼阿修羅。忽然闇至入其軍中。三謂斗時。為阿修羅打彼天身所著鎧鉀。四謂斗時。撥其頭上所著兜鉾。令墮海中。五謂壞已。則生羞慚。六謂斗時。見羅睺羅。則生驚怖。七謂退時。彼天女眾舍之而去。向余天子。八謂食時。以自業故。見食劣者則生羞慚。九謂軍眾量色形相莊嚴具等。自業相似。于他劣者。則生羞慚。十謂彼天游戲之時。于彼天中所生之鳥。見彼劣者。亦生輕賤。十一劣天向游戲處。步行而往。十二劣天所受欲觸。自業相似。他莊嚴具則為勝妙。見他勝故。則生慚恥。四天王處有如是等十二失壞。如是比丘。善修心者。不貪天樂。以無垢意觀察彼天既觀察已。心生厭離。毀呰天欲。若其有人悕求天故。而行梵行。如是梵行。非梵行因。如是等人。為彼比丘之所輕賤。何以故。無自在故。又彼比丘觀察三十三天失壞。彼見三十三天之中八種失壞。何等為八。一者鉀劣。共阿修羅斗戰之時。雨墮不凈。二者斗時見彼敵主勇阿修羅。其心退弱。三者食時。劣者羞慚。四者劣天不為天王帝釋所識。五者劣天色力形相一切下劣。六者劣天聲觸色味香等皆劣。不與他齊。七者劣天退天之時。天女舍離。八者劣天若升游戲殿堂之時。神通則劣。不能速進。此是八種三十三天失壞之事。夜摩天中。有六失壞。何等為六。一者食時劣者羞慚。二者劣天所有教敕天女不受。三者劣天少福業故。彼天女眾雖供養之。不如供養多福德者。四者劣天牟修樓陀夜摩天王說法之時。心不愛樂。此是彼中最大失壞。五者劣天本業少故。光明則變。若天前世。行善業多。彼天則坐大青寶座。坐已復起。下劣業天。在彼處坐。座變為銀。業種種故。如是失壞。六者量短。如是六種。是夜摩天失壞之事。

  兜率陀天有四失壞。何等為四。一者劣天兜率陀中聞法之時心不喜樂。不樂鵝王說法之聲。是名失壞。兜率陀中。鵝王常在無漏樂地。彼鵝王者則是菩薩以隨意生。故作鵝王如意之色。鵝身七寶。光明遍滿。不可喻色。身光周遍五千由旬有種種色。兜率陀天光明。不如鵝王悉勝。令彼諸天心生希有。彼鵝王菩薩令彼得生希有心已。即為彼天說法偈言。

  福德業既盡  命則速減損
  勤精進攝法  兜率常應爾
  若舍離于法  放逸所壞天
  不集福德業  后時則生悔
  乃至老未來  亦未有病死
  皆應作福德  莫后時生悔
  若不攝福德  為放逸壞者
  以放逸壞故  在地獄受苦
  既得根具足  而非法行者
  何用命與財  親舊兄弟等
  常數作福德  心意攝受法
  或復止惡業  或時近善人
  以智慧利刀  割去惡枝葉
  破壞過惡聚  斷除過相續
  重智戒福德  心不悕望物
  常近善男子  示真實道者
  若持戒生天  為欲所迷惑
  不修福業者  常在有中行
  若常樂于智  持戒寶莊嚴
  若畏欲蛇者  則是天中天
  若常行法者  彼則天應禮
  若顛倒行者  則入于惡道
  此岸彼岸遠  既得法橋已
  若不速度者  于有不得脫
  智慧火能燒  無量煩惱薪
  何義煩惱縛  著彼愛境界
  厚重染欲垢  障礙于智眼
  佛語如良藥  能除彼障礙
  正法之大將  能破欲賊軍
  口說善法語  汝應勤聽受
  有四種顛倒  常能為誑惑
  世間有八法  能令一切失
  大力愛河中  百疑不可度
  若上智筏者  度已到寂靜
  若天近于欲  欲能令心癡
  常在于五處  未有解脫期
  欲難得易壞  如電何用為
  欲生苦如刀  金波迦火毒
  如是如是近  亦如是增長
  欲者不可足  猶如火燒薪
  癡天悕欲樂  不知畏過燒
  若離不善欲  后時得大樂
  癡者染欲已  為欲堅系縛
  欲如電不異  然后異處去
  若習近于欲  欲則上上勝
  彼為欲火燒  燒已到燒處
  若天近于欲  此心為大癡
  不悕無體法  樂中之大樂
  欲者無涅槃  無樂無解脫
  是故莫近欲  近欲甚為惡
  若近欲境界  根則不知足
  不知足無樂  寂靜不可得
  應畏有為處  生死之大海
  以大惡欲愛  常與眾生故
  如此山峰上  種種可愛樹
  依之而修禪  思惟欲生滅
  四種諦寂靜  智者善修行
  怖畏生老死  脫到善彼岸
  愚意不思惟  樂欲故有縛
  欲樂既盡已  生老死必脫
  若念此大苦  于有海不倦
  癡故欲箭射  墮地獄惡處
  癡樂欲樂故  畢竟舍安樂
  于惡不知畏  死時到如火
  乃至死到時  能破壞一切
  此能破壞故  破壞命種子
  皆利益安隱  丈夫應精勤
  得樂離憂悲  恒常作善業
  若除于欲藏  離熱得清涼
  如是智不癡  則不悕望欲

  如是鵝王。調伏天故。說如是偈。若天放逸行放逸者。離聞不念。心不思惟。若天樂聞彼鵝所說調伏偈句。向無漏地速疾而行。欲聞正法。聞正法已。生敬重心。如是天眾。得聞正法。心敬重已。速速疾走。復向行堂。彼行堂中。所有諸天。以聞正法。心敬重故。光明增長。百倍千倍。余放逸天光明則劣。如是天中。得現世果樂天欲者。彼天少色。形服莊嚴一切皆劣。此如是等。兜率陀天。最初失壞。

  又兜率天。第二失壞。眾集聽法。無量百千億數眾會。五百菩薩。所住地處。兜率天王。名曰寂靜。為眾說法。所謂無明因緣行等。彼諸天眾聽正法時。一心專意。諦聽諦聞。如是聞故。威德莊嚴。皆悉勝上。有百千倍。轉更增長。若天動心。心則如電。亦如大風吹大海水。種種波動。以愛因緣。如是動心。愛樂境界。彼天威德。形服莊嚴。如本不異。不更增長。見他勝故。內心慚恥。此則名為兜率陀天第二失壞。又兜率天第三失壞。若天聞法。心生敬重如說而知。如法相知。如是知已。心念正住。彼天威德。形服莊嚴。皆悉勝上有百千倍。轉更增長。若彼諸天。不念法者。彼天威德形服莊嚴。則不增長。此則名為兜率陀天第三失壞。又兜率天第四失壞。若彼諸天聞正法時。心生敬重。專心憶念。如法攝取。專心受持。如是修行。久思惟已。然后修行。彼天如是敬法重法。勝因緣故。聞法力故。威德光明。形服莊嚴。轉更勝上有百千倍。轉勝增長。若天聞已。不能修行。彼天見他威德光明形服莊嚴勝增長己。自見己身威德光明形服莊嚴則不增長。彼天見他威德光明形服莊嚴轉勝增長。則生慚恥。此則名為兜率陀天第四失壞。

  又彼比丘如是觀察兜率陀天四種失壞。見失壞已。觀化樂天復見失壞。彼見如是天勝妙樂。猶故而有四種失壞。何等為四。所謂一者善業盡故。腳則有影。普余身分。皆有光明。腳上則無。是故彼天。腳則有影。自余諸天。所有光明。如山圍繞。彼少光明劣天見已。則避而去光明勝者。見之則笑。作如是言。此天鄙劣。善業盡故。彼腳影天。聞已羞慚。心生愁惱。如是心言。我業盡故。今則如是。一切具足。終必失壞。如人世間。以有日故。終必有夜。如是此中一切具足終必失壞。若人有命終必有死。如是具足終必失壞。如是世間。無有具足而不失壞。此失壞者。是化樂天最初失壞。又化樂天第二失壞。如閻浮提人中所有劫貝等綿。甚為柔軟。足踏則下。舉則還起。化樂天中地處柔軟。亦復如是。若天受報。善業盡時。地不柔軟。腳踏不下。舉腳不起。余天見之。知其業盡。有天見之。語余天言。彼天業盡。退時將到。此化樂天第二失壞。

  又化樂天第三失壞。彼化樂天游戲之時。若至樹下游戲受樂。樹則雨花在彼天上。此花遍在游戲處地。若天善業欲盡之時。樹花不墮。不散地處。余天見其樹花不墮不散地處。則便說言。此天業盡退時將至。彼天聞已羞慚愁惱。如是心言。我今欲退。如是失壞。此化樂天第三失壞。

  又化樂天第四失壞。彼化樂天必定失壞。天中具足。必定失壞。彼化樂天。何者第四具足失壞。謂一一天。住寶地處。如是寶地。清凈無垢。如鏡不異。一天之身。無量處現。見種種影。種種形服。種種莊嚴。如人界中日輪是一。于無量處蓮花水池。無量百千種種處現。如是天身。無量百千寶地之中處處皆現。如身而見。若其有天善業盡者。彼天之身。一寶地中影現而已。非處處現。如是失壞。如是見已。余智慧天既如是見即便說言。如是天者。善業盡故將欲退壞。此化樂天第四失壞。爾時世尊。而說偈言。

  世間樂具足  不覺知失壞
  具足必有失  如日出有夜
  如是具足樂  如是必失壞
  于欲不知足  是故愛少時
  若心愛具足  或悕望常樂
  彼若舍離愛  如是常得樂
  天欲樂未足  以入地獄中
  一切皆由愛  是如來所說
  若人入地獄  百到若千到
  亦以愛網誑  故得如是惡

  彼化樂天。有如是等四種破壞。

  又彼比丘。復觀他化自在天中四種失壞。若彼諸天善業將盡。臨欲退時則有失壞。彼處天中。多有種種妙鬘莊嚴。天花不蔫。處處覆地。第一善香不可譬喻。彼鬘莊嚴。有種種色勝妙光明。若寶光明。于十六分不及其一。彼鬘多有七寶翅蜂。常一切時出天歌聲。如是他化自在天中。天業若盡欲失壞時。彼寶翅蜂。出不美聲。舍如是天種種花香。到余處去。余智慧天。以知彼天臨欲退故。向之說言。汝于今者。以放逸故。退時欲到。而不覺知。彼業盡天如是聞已。復見彼蜂舍至余處。彼天自知有如是心。我福業盡。如是天子。心生愁苦。不可譬喻。以見自樂將欲盡故。如是心熱。與地獄火等無有異。唯除地獄。更無此火。此是他化自在天中最初失壞。

  又復他化自在天中第二失壞。彼天之身。第一滑觸。周匝光明。形人中日。如螢火蟲。彼天之身。所著瓔珞。及余種種莊嚴具等。所有光明。寶壁山峰。皆在中現。如于鏡中現見不異。若彼天子欲到退時。彼天身上所著瓔珞莊嚴具等。山峰若壁。于中不現。余黠慧天。如是見已。語彼欲退業盡天言。汝放逸行。退時欲到。汝身所著瓔珞莊嚴。無有光明。寶壁山峰于中不現。彼黠慧天。曾見余天臨欲退時有如是相。此是他化自在天中第二失壞。

  又復他化自在天中第三失壞。所謂彼天退時。將到彼處。諸天業未盡者。乘種種寶妙光明殿。三處能行。所謂虛空陸地水中。行則速疾。無所障礙。不搖不動。若天業盡將欲退時。彼殿搖動。行則不速。自余諸天見其殿動而語之言。汝于今者退時欲到。我先曾見余天退時。有如是相。彼業盡天。如是聞已。與天境界將欲離別。愁火燒心。如地獄火。所燒不異。此是他化自在天中第三失壞。

  又復他化自在天中第四失壞。若彼諸天。善業未盡。五樂音聲。莊嚴具聲皆悉美妙。所有歌聲。美妙可愛。聞已心喜。若其有天善業盡者。彼天五樂音聲不妙。歌聲亦爾。如啞不異。彼天聞已。心不生喜。以自業故。莊嚴具中。聲出說言。汝于今者善業盡滅。以汝放逸。放逸行故。汝于今者。將欲到于異世間去。以業縛故。彼天如是。以自業故。聞莊嚴聲。其心極愁。作如是言。我于今者境界之樂。福德業盡。彼種種寶。所莊嚴幘。即時墮落。如是見已。生大苦惱。此是他化自在天中第四失壞。于三界中。更無有處。有物是常。一切無常。如是六天是失壞處。彼如是天善業盡故。必定當退。此失壞天悕望此天持戒生者。善業盡時必定當爾。如是第五山樹具足地處諸天。牟修樓陀夜摩天王。迦迦村陀世尊塔中所有經字。示彼天眾如是說言。汝等天眾。舍離放逸。勿放逸行。放逸味苦。地獄中受。一切欲味。悉皆如是。彼諸天眾。聞第三佛所說經已。若天放逸樂放逸者。放逸則減。

  于六經中迦迦村陀如來所說第三經竟。

  爾時彼處夜摩天主。知彼天眾心生厭離。而告之言。汝等天眾。已聞大仙所說正法。能盡諸苦。除舍放逸。為天人說寂靜之法。汝等天眾。已聞第三如來之法。汝于今者。聞法律已。精勤修行。復聽余佛所說之法。聞已攝取。則得利益。退此天已。不墮地獄餓鬼畜生。牟修樓陀夜摩天王如是說已。一切天眾。皆白天主。牟修樓陀。而作是言。唯愿天王。利益我等。安樂我等。爾時天主牟修樓陀。告天眾言。汝等天眾。一切皆看此之第四如來之塔。種種珍寶。而為莊嚴。無量百千光明照耀。有種種寶。間錯奇麗。無量功德之所莊嚴。光明普覆。此天世間。一切遍滿。爾時天眾白天王言。我今已見。爾時天主牟修樓陀。告天眾言。汝等今者。一切共我詣如來塔。天眾答言。如是天王。爾時天主牟修樓陀。并天眾等。相隨而去。到佛塔已。其心清凈。頭面敬禮如來之塔。心則清涼。禮已則起。看毗葉婆如來之塔。彼如來塔。種種妙寶。光明照耀。如前所說。

  彼佛塔中寶壁之上。有經法字。利益天人所謂說言若有人能成就七法。則生天上。何等為七。一者所謂有善男子。聞法聞義。聞法修行。聞法善意。隨所聞法。心則攝取。聞已堅固。聞已受持。聞已愛樂。心生喜樂。此善男子。近七功德。具足知識。何者七種知識功德。皆悉具足。所謂一者如說而行。二者近他如說行者。三者則能如說而行堅固攝取。四者得法堅固思惟。五者住意。六者謂近同善業者。七者他教不取他惡。近如是等七種功德具足知識。云何名為如說修行。如是知識。善行善作。若有所說。知量少說能為利益。時相應說。方相應說。不疾不遲。多義少語。美妙易解。與法相應。自他利益。如是而說。如彼所說。如是而行。云何近他如說行者。常正修行身口意等。意內外凈猶如真金。彼人如是如說修行。云何名為如說而行。堅固攝取。若有所作。普清凈作。三種作業。觀察彼業。善清凈已。生天人中。乃至涅槃。如是之人。或自思惟。或從他聞。此業報樂。堅固喜樂。堅固攝取。如是知識。堅固攝取。彼善男子。云何得法堅固思惟。所謂善凈堅固攝取。二世利益。如是見已。堅固思惟。如是堅固思惟意者。或從他所得聞堅固善業果已。或自思已。喜樂真諦。如是喜樂真諦知識。云何住意。此多聞已。意則不亂。此名住意云何為近同善業者。謂見他人同己功德。如是見已。則近彼人。云何他教不取他惡。余人非法似善法者所不能牽。如是親近七種功德具足知識。善男子者。或生人間。或生天中。此說初法。

  何等復是自余六法成就彼法。得生天上。所謂多聞攝取修行。不懈怠念。不熱惱他。不誑等六。此等七法。如是已說。成就如是七種法者。身壞命終。生于善道天世界中。如七大殿。若王大臣。乘如是殿。五樂音聲歌舞喜笑。妙鬘莊嚴。如是而行。向游戲處。如是七法。若人成就。行向天處。

  何者多聞而名多聞。謂聞真法。聞已調伏。不生憍慢。如其所聞。多聞增長。不放逸行。智不厭足。常咨問他。自己功德。不向他說。不誦己名。此多聞者。身壞命終。生于善道天世界中。此第二法隨順正入修行成就。

  云何第三攝取修行。謂聞法已。攝取修行。若復有人得聞法已。于非法律。攝取修行。唯聞法已。荷法重檐。不修不行。不取法果。若復有人。以智慧鉤。調伏持戒。若智不靜。則彼持戒。猶如晝燈。無有光明。不堅不實。若持戒中。有智和合。彼人猶如火燈光明。堅而復實。得果不虛。若修法者。得說言堅。非唯口中言說為堅。彼人身業口業意業。皆悉寂靜。身壞命終。生于善道天世界中。此第三法。

  云何第四名不懈怠。言懈怠者。所謂不作。何名不作。隨所作法。發已不作。不能究竟。彼如是法。精勤不斷。則能究竟。若是懈怠不精勤者。不能究竟。少發起者。于世間法。出世間義。不具足行。若懈怠者。一切所作。皆悉羸劣。為一切人之所輕賤。毀呰嫌薄。自受苦惱。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。如是之人。懈怠所壞。如是懈怠。應當舍離。如火如刀。如墮崄岸。如惡毒蛇。若為懈怠所破壞者。則不精勤。無有威德。如羊不異。彼則無智。種種所作。一切不知。若智非智。若法非法。應行不行。一切不知。何以故。以不讀經。不聞法故。以懈怠故。若復有人。論開心意。于智所知。若法非法。一切皆知。應作不作。應行不行。一切皆知。如是等法。智慧所知。一切皆知。智及精進。懈怠者無。彼懈怠者。如盲不異。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。如是之人。出世間義。一切皆劣。受第一苦。他舍而乞。常依他門悕望乞丐。常看他面。第一惡色。頭發覆眼。眼目干燥。腳爪皮等一切焦枯。四出巷中。家家乞行。辛苦活命。一切輕毀此因緣故。應當舍離一切懈怠。

  與此相違。勤精進者。一切所作皆悉成就。乃至涅槃。何況其余世間之法。身壞命終。生于善道天世界中。以是等故。若天若人。一切皆應舍離懈怠。勤發精進。時彼世尊毗葉婆佛。而說偈言。

  懈怠意及幻  或慢或惡口
  或舍離智等  此是失壞地
  親近惡知識  舍離善智識
  或復邪見等  此是失因緣
  不知善不善  非時而語言
  或信婦女等  此不饒益地
  近何人何人  何處何處食
  身自不利益  此法令人輕
  壞勇若失念  或為王所憎
  或心堅強等  此法未時死
  不諦知業果  及以法非法
  離善知識者  則墮于惡道
  懈怠若多睡  或貪著諸味
  嗔及故妄語  若惡口言說
  多貪若憍慢  心動舍離法
  若習近淫欲  或贊淫欲法
  如是有三過  懈怠是根本
  若勤精進者  則無諸使過
  一切精進者  必定成就果
  如所應精進  業必定得果
  如是三種業  能得三種果
  三聚三根本  決定三有行

  彼佛世尊毗葉婆塔壁上書字如是說偈。毀呰懈怠。天眾見已。作如是言。我等決定舍離懈怠。從此懈怠有枝條過。如佛所說。懈怠之者。若天若人一切作業。于一切時。一切減劣。若天若人不懈怠者。次第乃至到于涅槃。此第四法。人天之中多有所作多有利益。

  又第五法多有所作多有利益。所謂念也。一切法中能為妨者。所謂懈怠。如是一切世間之法攝涅槃者。念則是根。若出家者。若在家者。念不放逸。不放逸行。一切所作。皆悉成就。如是之人。數數作業。如法作業。勤發精進。隨所悕望。心念正行。彼人五根。護五境界。心不迷惑。眼見色已。于彼色中不生欲染。心不喜樂。如色實見。知其根本。見如是色根本因緣。何因緣生。彼人如是知見色已。心不濁亂。如是彼色。則不能牽。以如實見如是色故。若出家者。若在家者。若天人等。知生色過。欲生色過。已滅色過。如是念知某方某處。心緣彼色。如是境界之因緣故。共眼生識。由彼境界。已生我畏。此無垢念。能除煩惱。我以此念已除如是境界怖畏。如是怖畏因緣而生于諸境界。第一悕望心正念故。則能除遣無量種色境界怖畏。念緣能除。于念念中。稍除漸除。譬如世間善巧銅師。以好銅器。置火中已。然后治之。如是數數。入火復治。勤不休息。漸漸除垢。令其滑凈。如是善念。數數除垢。爾乃清凈。又如瓶師。因緣合集。以久習故。泥團成瓶。如是之人。勤心發念。修集因緣。如緣生瓶。正念觀察。如所著衣。從初次第。念念至盡。如是如是。始發善念。次第乃至一切過盡。得見真諦圣印印心。彼過相盡。過相盡故。人則知之。是故若有欲得善者。當一切時如實正念。若眼緣色。念繩縛心。令不動轉。如調惡馬。如是善念。于先住持。過去境界。攀緣念已。如是復遮現眼境界。念九十八。云何念住。謂生欲染。不生觀風不能令動如是念住。如實思惟。此色彼色。有無量種。無量形相。觀四圣諦苦集滅道。令彼欲染一切寂靜。或令欲染一切盡滅。或皆微薄。此是何者善法勢力。所謂系念是其根本。一切善法。皆依念住。如是轉行。是念現在。

  云何復念未來世法。未來未有。未生未見。彼境界相。云何而念。若得境界。是則可念。未來世中境界未有。當云何念。彼所念者。雖復未來。見因緣相。攀緣未來。如是得念。謂見有人。修身口意。善業行者。見已則念。如是之人。決定生天。若見有天惡業行者。見已則念。如是天者。必墮地獄。如是念知。此第五法。于人天中。多有所作。多有利益。

  又第六法。于天人中。多有所作。多有利益。謂第六者。不熱惱他。若不惱他。其心寂靜。不生分別。此有梵行。此無梵行。見他敷具。病藥所須。不生譏嫌。不自言是。亦不說言。我能持戒。若少持戒。少讀誦經。于檀越所。不自稱說。等心怨親。常念三寶。不朋破戒。不惱持戒。于諸檀越。不數參承。而取資用其心柔潤。數數咨請。說法師長常住空閑。常一切時近梵行者。如是功德相應之人。不熱惱他。如是于他不熱惱故。多有所作多有利益。

  又第七法。于天人中。多有所作多有利益。所謂不誑。自隱功德。除去惡業。心意正直。衣缽知足。恒常乞食。山谷巖窟。樹林中住。行食知足。其心平等。無有高下。非無因緣。人中游行。疑有蟲處。不行于彼。不壞澤中水岸河坎。畏殺蟲故。不咒霹靂雷電雨等令墮傷殺。不說星宿日月薄蝕諸曜吉兇。而求財物飲食供養以資自命。不常往返一檀越家。亦不戴面仰頭而行。亦不動唇詐作誦習。不高聲語。亦不私竊。不著間雜靴鞋履等。不以雜繩用系身體。自身不著雜色香囊。至敷具等。皆悉不畜。無戒功德。大眾會處。則不入中。不令他人到于城邑聚落等處說己持戒本望利養。不種種處妨亂心意。不貪不求。不近村住。于舊知識親眷等舍。不自在入攝令屬己。不彰他惡。不隱他德。見他實過。屏處不說。舍棄婦女。如遠惡蛇。于諸婦女。不共語說。不與同行。饒華之樹。一切不往。可愛園林。亦不游行。畏聞可愛眾鳥聲故。畏聞彼聲欲心動故。是故不欲聞彼鳥聲。饒聲水河。不近坐禪。畏聞彼聲心動亂故。多熏香花。不近坐禪。亦不近行。何以故。畏鼻聞香心意動故。亦不觀看種種諸鳥。種種色鳥。鵝鴨命命。若孔雀等。多欲諸鳥。不看不見。不近彼行。畏心動故。畏見畜生婦女因緣欲心發故。

  椰子果樹波那婆樹。母柘果樹。庵婆果樹。毗羅果樹。迦卑他樹。波留沙樹。佉殊羅等種種林樹不近坐禪。恐畏生心貪其味故。舍離果樹。在寂靜林。無味可貪。無多人眾。在安樂行園林之中。如是坐禪。勤發精進。共過怨斗。心恒不亂。乃至不取為寺因緣。犁地之土。如是斷愛。朽壞鐵缽。以繩連綴。用受飲食。而心不念銅銀等缽。不畜三碗。所有袈裟。不翻披著。于夏天時。除大小便。更不余行。乃至一步。畏殺蟲故。食奢彌果。時食好果。不食爛果。食小棗等。不看不食。若食梨果。佉殊羅果軟棗豌豆。若朽豆等。不看不食。恐畏其內有諸蟲故。于自屋壁所生諸蟲。終不除卻。畏傷損故。畏其死故。坐處一坐。不觀他缽。畏貪食故。若行道時。不近他行。恐為妨故。饒蟲之地。不大小便。畏傷蟲故。畏殺蟲故。乞食行時。看一尋地。以直心故。恒常親近正直心者。如是比丘。不集諸物。于一切物。皆不悕望。于希有物。心不樂見。常勤坐禪。彼善比丘如是不誑。彼善比丘。如是持戒。清凈不犯。如是凈命。如是內心。清凈善凈。如是比丘。如說學句。堅持不犯。彼善比丘。如心所念。如是道生。常凈命故。有善意生。不樂劣生。愿生善道。時彼世尊毗葉婆。佛而說偈言。

  清凈命之人  寂靜身口意
  坐禪而離愛  去涅槃不遠
  頭陀不放逸  冢間樹林中
  常如是處住  去涅槃不遠
  塵土物敷具  一缽復破壞
  根果食知足  彼人安樂行
  于欲解脫人  常樂于知足
  善意勇健者  去涅槃不遠
  不諂誑之人  遠離于塵垢
  其心如虛空  去涅槃不遠

  彼佛世尊。如是贊嘆善行比丘不諂誑者。

  成就如是七法之人。是善男子若行欲者。沒生死海。則是畜生。形雖是人。而實非人。若能成就七法之者。則為善人之所贊嘆。身壞命終。生于善道天世界中。受天樂已。退生人中。則得涅槃。以余業故。第一善者。此七種法。所謂從初近善知識。次第多聞。攝取修行。不懈怠念。不熱惱他。不誑等法。如是七法。非諂曲法以如是等七法寶藏之因緣故。得生天中。若天等中。得七法已。莫放逸行。令福德盡。天中退已。墮于地獄餓鬼畜生。故天不應行放逸行。以自破壞。于諸有中。無有放逸。行放逸行而得樂者。人中成就如是七法。則生天上。有三因緣。天中退已。墮于地獄餓鬼畜生。所謂三者。不聞正法。近惡知識。不信業果。若不成就此七種法。墮于地獄餓鬼畜生。爾時天主牟修樓陀告天眾言。此等一切。汝等已聞。彼佛世尊。以憐愍心。利益眾生。已如是說。時彼天眾。一切皆共白天王言。我等今者已聞如來此所說經。彼佛世尊。憐愍世間。已作利益。為除放逸。故如是說。牟修樓陀夜摩天王。告天眾言。汝聞此經。勿行放逸。天放逸故。生于地獄餓鬼畜生。何以故。汝以大價貴重之物。貿得此間天中生處。今者不應以放逸故。令其空盡。如佛所說。如是經法。攝取正行。舍離放逸。

  于六經中。毗葉婆佛所說經典第四已竟。

  爾時第三夜摩天王牟修樓陀。示其天眾。佛塔經文。令彼天眾心純熟已。復示生死衰惱之處。無量百千諸過充滿。恩愛別離。近不愛者。所謂老死憂悲啼哭眾過。皆滿具足。失壞生死。乃是具足一切諸衰惱處。爾時天王。既見天眾心善調伏。然后復以憐愍心故。利益眾生。如是告言。汝等天眾。今者應知一切諸天放逸行故。必致衰惱。后死到時。心則生悔。極大熱惱。得大殃禍。當于彼時。無有方便而可得脫。業繩系縛。如是將去。獨而無伴。若人若龍。或地獄人。將入地獄。死罥所縛。無有同侶。唯除善法若不善法。在于一切諸眾生海。時彼天眾。復白天主牟修樓陀。而作是言。如是如是。當于爾時無一同侶。除法非法。爾時天主牟修樓陀。告天眾言。汝等天眾。應如是知。更無同伴。

  又復告言。汝等天眾。若欲增長信心種子。欲得安樂。畢竟除苦。今此天中。又復更有閻浮那陀金寶妙塔。真珠網覆。有七寶柱而為莊嚴。種種雜寶。種種光明。是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝一切天眾。往詣彼塔。到彼塔已。禮拜供養入彼佛塔。入彼塔已。隨彼塔中所有諸法。一切遍看。見已攝取。得已修行。以自利益。出于生死。次第乃至到于涅槃爾時天眾。既聞天主牟修樓陀如是語已。心生敬重。離放逸心。諸根寂靜。俱向大仙。名迦那迦牟尼佛塔。塔之光明。如前所說。爾時天眾。一切皆共牟修樓陀夜摩天王。詣彼佛塔。到佛塔已。夜摩天王牟修樓陀告天眾言。彼迦那迦牟尼如來。說一切法。皆悉無常。利益世間。憐愍眾生。此佛塔內。化在壁上。汝等天眾若得見者。則生厭離。見無常法。必生厭離。彼佛世尊。所說所化此佛塔中壁上化現。時彼天王如是說已。共彼天眾入佛塔中。彼佛塔量廣十由旬。彼佛塔內。一切生死皆悉無常。一切具足。無不失壞。自業行故。不得自在。異異不同。五道差別各各化現佛塔壁中。如鏡相似。彼色明了。亦如正見。處處各各了了分別。如雜色畫。

  彼處一廂。見八地獄。謂活黑繩。合喚大喚。熱及大熱。至阿鼻等。見天墮中。自業風吹。首下足上普身炎然。一切身上火色。猶如金舒迦樹。上從天處下墮。次第至地獄中。高聲唱喚。自心所誑。善業盡故。為放逸怨之所誑故。天中成就第一樂已。入于地獄大苦惱處。唯獨無伴。離于知識親舊弟兄。墮于地獄。無能救者。

  彼諸天眾。最初如是。塔中壁上了了而見。四天王天墮于地獄。四天王天。有殺生過。有偷盜過。四天王天云何殺生。謂彼天眾。共阿修羅戰斗之時。殺阿修羅。天得勝時。阿修羅壞。取其頭冠取其鐵刀。隨彼所有。一切皆取。此業因緣或復更有余業因緣。墮于地獄。為心所誑。作如是業。于彼天中。隨何時退。于彼退時。陰盡滅時。攀緣中陰。生地獄中。續彼樂處。受中陰身。甚大苦惱。彼于如是中陰之中。苦惱叵耐。何況已入地獄之中。受無量種極大苦惱。此為大業。如是戲弄此諸眾生。天處退已。生地獄中。彼諸天眾。于佛塔內。如是皆見。世尊所化。

  又彼天眾。于彼塔中異處。復見四天王天。退天處已。生餓鬼中。彼天如是食樂失已。生曠野中。復得如是饑渴苦惱。如是天衣。久時著已。后復頭發覆面覆身。闇眼處生。彼身猶如被燒樹相裸露無衣。或有身著火炎衣者。在曠野中。饑渴燒身。唱聲叫喚。乃至少水如露渧許。亦不可得。生三十六餓鬼之地。夜摩天眾。彼佛塔內壁中而見。烏鳥獯狐嘴啄其面。若眼口等。如是處見。如是天處。地觸軟滑。游戲行已。后時復生餓鬼之地。熱火堅地。熱惱土塵。和合為地。多饒黑蟲。有金剛嘴。夜摩天眾彼佛塔內。壁中而見。彼鬼叫喚。天處退來。又復天中嗅好香來。或曼陀羅居世奢等異異勝香。百千種香。一切嗅來。復于后時。在于不凈屎尿氣臭。死尸冢墓穢惡處行。如是餓鬼。嗅無量種不凈之物。穢惡臭氣。于彼鼻中。有炎蟻子。彼炎蟻子。滿其鼻中。彼諸餓鬼。餓鬼中生。于彼塔內一處壁中。如是而見。

  又復如是。前生天中無量種種酥陀之食。可愛色味。香觸具足。復受戲弄餓鬼之身。如是生已。第一不凈。第一臭氣。屎味難得。于百年中不曾一得如是屎食。彼佛塔內。一處壁中如是而見。如彼食屎。塔內壁中如是而見。又彼天身。所著之衣。第一柔軟。第一滑觸。無量諸寶間錯而成。如天所應。甚為可愛。已于天中著如是衣。復有天風。吹種種花以坌其身。復于后時善業盡故。生餓鬼中。裸形無衣。自身生毛。毛甚稠穊。堅[革*卬]色黃。而覆其身。百千黑蟲。遍體食之。多饒如是種種火蟲。食其身體。生餓鬼中。饑渴燒身。恒常羸瘦。以啼哭故。眼面皆爛。久受無量餓鬼之苦。放逸所誑。從天處退。墮餓鬼地。

  又夜摩天中。山樹具足地處天眾。于彼塔中。壁上異處。次第復見。四天王天。退墮種種諸畜生道。種種方處。略而言之。生于三處。水陸空行。彼水行者。迭相食啖。受大苦惱。或受寒苦。或受熱苦。彼陸行者。日炙焦燃。受大苦惱。饑渴燒身。迭相殺害。或畏系縛。受大苦惱。百千種受。不可得說。如是畜生。業風所吹。受諸苦惱。彼空行者。若細若粗。若大身鳥。常樂相殺。受大苦惱。彼天退已。生畜生中。以放逸怨之所誑故。

  如是余天。若不放逸。不放逸行。作勝善業。修福德者。從天退已。生于人中。如自善業。如是受報。若不善業生人中者。一切如是。種種為作。入于衰惱。有下中上。有貧有富。依方時法。若丑若美好惡等色。彼佛塔內壁中而見。若有善業。樂修多作。若修持戒。八圣道業。不穿不孔。堅固不犯。善調心意。三業大力。善業力勢。決定受得可愛果報。歸依三寶。因緣力故。或時布施眾生無畏。或以法施。因緣勢力。或復其余。更異相似。作諸善業。凈法熏思。寂靜心力。次動口業。或清凈心。諫勸父母。修施戒智。自身先有善業力故。能勸父母。或施病人貧窮之人。或以飲食供給病人。或以藥草施與病人。無醫師者。病藥所須。布施力故。或不殺生。或不偷盜。或不邪淫。不飲酒等。或于曠野崄遠之處。善心造井。若水池等。施所須者。此業勢力。或時供養佛法僧寶。此業力故。禮拜合掌。作善業故。或于饒人破壞國土。多人畏處。畏曠野死。或畏刀者。施其無畏。或施緣覺阿羅漢人床敷臥具病藥所須。如是業故。或于妻子。正護與樂。或于儉時。布施饑者。飲食養之。此業最善。乃至涅槃。三種菩提。如愿得果。何況生天。若天上退。還生天中。彼復更見天中轉行。如是彼天。在佛塔內壁中而見。彼處天中種種業網。無量因緣。業繩縛取無量眾生。于生死中施設張之。眾生入中。則為所縛。

  爾時彼處夜摩天眾。彼佛塔內壁中既見。四天王天。無量種退。得大衰惱。如彼世尊。名迦那迦牟尼如來。所化見已。復更觀察三十三天。彼佛塔內壁中既見四天王天如是衰惱。次復思惟三十三天為如是不。時夜摩天。彼佛塔內復到異處。于凈壁中。見彼世尊。如彼世間生死之實。業鎖所系。若樂若苦。如化而見。如是次見三十三天。亦復如是。如業受樂。如自業行。若善業行不善業行。彼天如業受樂受苦。或墮地獄餓鬼畜生。或人或天種種差別。無量業罥所系縛已。復于三十三天之中。流轉而行。在生死處。業風所吹。于三界中無處有業不受果報。何況三十三天之處。彼夜摩天。彼佛塔內清凈壁中。復見五道自業所作。自業罥縛。復于后時。入活黑繩合喚大喚熱及大熱七大地獄。唯除阿鼻最大地獄。何以故。天中不作阿鼻之業。此因緣故。天則不生阿鼻地獄。天唯生在七大地獄。三十三天退已。若生活地獄者。以殺生故。或余業故。天阿修羅戰斗之時。殺阿修羅。則是殺生地境界住。一切諸天皆有殺生。四天王天三十三天。二皆殺生。二皆偷盜。自上四天則不如是。彼地界住四天王天。三十三天。如是作業。三十三天是微細業。余天不爾。如是生于三十三天微細之業。及生退等。山樹具足地處天眾。彼佛塔內壁中見之。三十三天歡喜園中波梨耶多光明林中。雜殿堂中。種種嬉戲。受境界樂。善業盡故。不知足罥之所系縛。入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱。三十三天墮地獄苦。十倍更多。何以故。諸有天中境界之樂。若樂勝者。離別之苦。亦如是勝。極為大苦。相續流轉。以如是業。轉轉上勝。如天身中。一切身分。處處柔軟。彼眼等中以柔軟故。所受苦惱。亦多而勝。如是彼處。四天王天所受之樂。三十三天樂則勝彼。三十三天境界失壞。所有憂苦。亦多亦勝。心苦惱大。心苦惱多。苦樂二種。甚多甚勝。不可譬喻。天中甚樂。地獄極苦。業罥所縛。如墮崄岸。受無量種勝重苦惱。夜摩天眾。彼佛塔內壁中而見。三十三天放逸所壞。彼夜摩天如是見已。心極愁惱。

  又夜摩天。彼佛塔內異處壁中而復更見。三十三天退彼天已。墮餓鬼中。在歡喜林。光明林中。間雜殿處。游戲之處。受天快樂。天酥陀食。具足資身。充飽受樂。如是久時受勝樂已。復食不凈糞屎之食。諸不凈蟲遍其身體。如是觀見放逸行天。三十三天墮餓鬼中。夜摩諸天。如是見已。心極愁惱。

  又夜摩天。彼佛塔內異處壁中。而復更見。三十三天。或退天已。生畜生道。在大海中。作彌那魚。或作貝蟲。摩伽羅魚。舒摩羅魚。在如是等惡蟲中生迭相殺害。饑渴燒身。受無量苦。如是空行鳥等畜生。迭相殺害。常有怖畏。心恒畏死。受諸苦惱。如是澤中種種獸等。相殺相食。受諸苦惱。

  如是說已。四天王天。以善業故。生于人中。如是次第。三十三天如善業故。若生人中同業之處。受諸苦惱。生死所縛。若天退時。受無量種天中苦惱。如是苦惱。不可得說。何況人中在胎藏內所有苦惱。人世界中欲出胎時受諸苦惱。嬰孩時苦。出胎在地。未能行時。倒地等苦。匍匐時苦。身體無力。于作不作。一切不知。愚癡啼哭。如是苦惱。如是種種苦惱之事。不可具說。彼佛塔內壁上而見。如鏡中見。山樹具足。地處天眾。一切皆見。

  彼諸餓鬼如是饑渴。系屬于他。不得自在。有寒有熱。風吹日曝。處處而行。在于曠野。如是等苦。有無量種。皆悉具受。不可盡說。如是天中山樹具足地處天眾。彼佛塔內壁中而見。如是已見。種種苦惱有無量種世間生死在彼壁中。如善巧畫。彼諸天眾。見希有已。心生厭離。生如是心。天勝于人。人第一道。所謂是天。天第一道。所謂人中。人欲死時。則愿生天。天欲退時。愿生人中。人樂于天。天樂于人。于此天人二道中生。如是苦惱。何況其余惡道之中。業所戲弄。

  又復如是。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。異處壁中。見善法堂。三十三天。退彼天處。如業行故。生五道中。彼天退者。如前所說。業因緣故。若天中退。亦生天中。猶不離苦。知本生退。若愛別離。于退生畏。如是畏退。無量種苦。彼天既見無量苦惱。次復觀察彼佛塔內異處壁中。見帝釋身退彼天處。妙寶天鬘。天衣莊嚴。種種光明。彼莊嚴具。火煉金色。有勝光明。不可譬喻。勝欲具足。五欲具足。一切舍離。自業所牽。惡道門開。放逸所使。墮于地獄餓鬼畜生。自業所作。或善業牽。不善業牽。故如是退。彼佛塔內。凈寶壁中。見于往世先退帝釋彼諸帝釋。有三十二。

  初帝釋者。名庵舒摩。既作三十三天王已。自福盡故。生大海中作摩伽羅大身之魚。本在人中。作獵魚師。常多殺魚。亦常禮佛。以禮佛業。是故得生三十三天。為帝釋王。殺生因緣。海中作魚。以余業故。生畜生中。

  又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內異處壁中次第復見。第二帝釋。名三浮提。本在人中。曾作善業。與病者食。或清凈心。與比丘食。彼業因緣。是故得生三十三天。為帝釋王。后時福盡。余業因緣不善業故。作蜥蝪蟲。彼前世時。邪見心故。外道齋中。殺蜥蝪蟲。以彼因緣。生地獄中。出地獄已。余業因緣。作蜥蝪蟲。

  又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內異處壁中。次第復見第三帝釋。波羅迦奢。是其名字。受天境界。五欲樂已。于彼欲退。本人中時。供養父母。病時瞻視。彼業因緣。是故得生三十三天。為帝釋王。本業盡故。彼天處退。生餓鬼中。彼過去時。于異處生。時世饑儉。多儲谷等。貴糶與他。誑惑他已。心更悕望后時大儉。以彼因緣。是故生于黑繩地獄。彼余業故。生在針咽餓鬼之中。

  又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內異處壁中。見無量種生死衰惱。生希有心。如是無量種種見已。次第復見第四帝釋。名曰作愛。天處退已。生于豬中。如是見已。觀彼善業。何業因緣。為帝釋王。彼前世時。于他邪見婆羅門人。病因欲死。與藥令服。憐愍心言。當服此藥。以是業緣。生于善道三十三天。作帝釋王。善業盡故。墮地獄中。彼處既出。以余業故生在豬中。彼天復觀如是業果。以何因緣。復生豬中。彼前世時。恒常喜獵。多殺眾生。或多殺鹿。或多殺豬。彼業因緣命終。生于活地獄中。彼業既盡。以余業故。生在豬中。

  又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內異處壁中。次第復見第五帝釋。名為善意。以何業故。生于彼處為帝釋王。彼前世時。曾見他人師子欲殺。救令得脫。以憐愍心。將來歸家。多日供養種種飲食。彼業因緣。是故生于三十三天。為帝釋王。名為善意。彼處退已。生于焦熱大地獄中。以何因緣生彼地獄。本前生時于王眾中。妄語言說是業因緣。墮彼地獄。善意帝釋彼處退已。復有帝釋次第而生。名憍尸迦。彼夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內異處壁中而得見之。彼何善業。謂前世時。是多財寶富婆羅門一居奢內置婆羅門。設大齋會。集尊重人飲食供養施其財物。彼業因緣。是故當來作帝釋王。名憍尸迦。又本復作無量福德。當作帝釋。名憍尸迦又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內異處壁中。見彼天處。帝釋王處。有佛世尊釋迦牟尼說法勢力。令彼帝釋閉塞惡道。天中退已。生于人中。如是七返。如是道行。諸夜摩天。如是見已。生希有心。

  一切諸余帝釋天王。彼佛塔內。異處壁中。皆悉見其生處惡道。唯獨不見彼憍尸迦帝釋惡道。此何因緣。爾時彼處一切天眾。白其天主牟修樓陀。而作是言。一切諸余帝釋惡道。如是皆見。何故不見彼憍尸迦帝釋惡道。以何因緣。見其七返。而無第八。

  爾時天主牟修樓陀。聞已告言。汝等今聽。為汝說彼憍尸迦道。以此因緣。我今欲為汝等說故。將汝等來。入此佛塔。入此塔已。我為汝等說于正法。何以故。汝等一切皆悉如是放逸而行。天欲誑故。心癡迷惑。不聞正法。是故我為利益汝等。將汝等來入佛塔中。令汝等輩。現離憍慢。汝放逸行。此身空過。于后退時。心則生悔。如是因緣。我于今者。勸汝等輩聽聞正法。以何因緣。此中唯見彼憍尸迦二道生處不生惡道。又亦更無第八返生。此佛塔內如是不見彼憍尸迦先放逸行大放逸行。命欲盡時。善業盡相退相出現。有善知識而語之言。汝憍尸迦退相已現。今欲破壞汝清凈心。以自利益。如是說已。憍尸迦言。為我示道。令我聞法。此處不退。爾時仙人善友知識。為憍尸迦。如是說言。憍尸迦聽。有善方便。令憍尸迦此處不退。此閻浮提。有佛出世。名。甘蔗胤種姓中生。一切悉知。一切悉見。一切業果。皆悉普證。示導一切眾生正道。無上法王。為汝說法。令汝此處當不退失。彼知識所。如是得聞。既得聞已。為聞法故。速疾速疾向閻浮提。到世尊所。時憍尸迦。于一念頃到世尊所。見佛世尊。為說正法。安慰為說。聞已得益。示涅槃城。彼所說法。初中后善。義善語善。獨法具足。清凈鮮白。謂苦苦報。苦滅苦證說四圣諦。苦集滅道。彼憍尸迦既得聞已。復問世尊釋迦牟尼。而作是言。大仙瞿曇。今我有妨。退相已現。我于此處。不久當退。如是問已。彼佛世尊言。憍尸迦。如是如是。如汝意念。汝退相現。汝天妨礙。善業盡故。放逸行故。以汝身心。愛自在故。欲到異處。在大生死曠野之中。不可得渡。彼岸叵到。一切世間愚癡凡夫。無足力故。生老病死。悲啼號哭。愁憂苦惱。無可愛樂。恩愛離別。怨憎集會。毒蛇師子。種種可畏。滿彼曠野。遇日所炙。愚癡黑闇。無邊欲染。以為妨礙。愚癡凡夫。諸獸充滿。無量百千分別樹林。障閉擁塞。無正法水。離善知識。所說正道。多有無量邪見外道。邪意異路。滿彼曠野。不能遠離。前際后際。中間寬遠。五道之苦。不可忍耐。闇苦覆地。汝憍尸迦。于此生死曠野之處。心生怖畏而不免離。汝于先來。染著欲樂。是故不覺。欲樂盡故。今者則知。汝退至時。欲不能救。退時臨到。將墮異處。彼憍尸迦。聞佛說已。整服一廂。去頭天冠。頂禮佛足。卻住一面。白言世尊。頗有方便。令我不退此處以不。令我不退。復得于此三十三天為王以不。彼佛告言。我有方便。令汝不退。何以故。更無異人而能如是。決定作業。生于此中。坐汝坐處。而為三十三天之王。如是因緣。是我所見。我今見汝。于此坐處。久坐不離。我于今者。見有因緣。汝則不退。所謂得聞我所說法。彼憍尸迦。聞佛語已。合掌在額。心生歡喜而白佛言。唯愿世尊。善為我說。我今諦聽。彼憍尸迦如是語已。彼佛世尊。為說欲味過患出離。廣說如是勝修多羅。彼憍尸迦如是聞已。即時獲得須陀洹果。時憍尸迦。既得果已。次第退生。閉塞惡道。以此因緣。夜摩天眾。此佛塔內壁中不見彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王。得涅槃故。過第七返第八返生則不可得。如是因緣。我為汝等天眾已說。爾時天主牟修樓陀。而說偈言。

  欲則非財物  以不資益故
  戒信財中勝  畢竟得涅槃
  此欲非財物  令入有曠野
  若令解脫欲  乃是真財物
  若不救惡處  若樂不寂靜
  彼唯大癡故  非財而名財
  如是得言物  所示欲非物
  若離非物欲  得彼真財物
  若說寂靜道  彼示道第一
  彼何者勝道  智慧者能到
  若有不近欲  若不為愛誑
  彼行善道處  不近于欲火
  欲常不可足  欲亦非寂靜
  共愛而和合  如火得薪焰
  天人若龍等  不知足則失
  為地獄火燒  彼失乃是失

  如是天主牟修樓陀。以如是等無量種法。教示天眾。擁護救攝。爾時天眾極生厭離。厭離欲已。復白天王牟修樓陀而作是言惟大天王。我已觀見他未來世。生處諸道。今復自觀我未來世當生何道。牟修樓陀天王答言。如是當觀。天眾聞已。彼佛塔內。則于異處壁中觀察。見夜摩天退墮地獄。謂活黑繩。合喚大喚熱大熱等。見無量種墮彼地獄有頭在下。如是墮者。有舒兩臂。而墮中者。天身未滅。如是預見地獄生處。亦見天處。業盡退時。彼地獄中。身體爛熟。炎鐵地上。無量烏鷲滿彼地處。彼處種種無量怖畏。焰沙滿地。地獄眾生。在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中。頭則在下。如是受苦。第一急苦第一堅苦。有無量種受諸苦惱。閻魔羅使。種種呵責。既呵責已。與種種苦。彼諸天等。皆見自身如是受苦。如是見已。彼佛塔內異處壁中。復見過去。夜摩天王。在地獄中。受無量種堅惡苦惱。為欲亂心。先樂境界已曾破壞。作諸惡業。云何而作。有何等相。閻魔羅使。皆悉具說。而語之言。汝本一切愛境界故。已作惡業。今于此受。如是過去夜摩天王。其名何等。有名大業。有名具足眾賢。有名威德。有名不壞。有名意樂。有名善色。有名普樂。此如是等夜摩天主。墮七地獄。如善不善業果而受。已受第一境界之樂。心未厭足。為愛所壞。如是退墮。

  彼大業者本作何業。生夜摩天。為夜摩王。昔人中時。以凈信心。施緣覺食。業因緣故。身壞命終。生于善道夜摩天處。為夜摩王。于彼天處。受無量種境界欲樂。未知厭足。退彼天處。本偷盜故。而復墮于黑繩地獄。彼前生處。曾作藥師。于他病者。不相應治。取其財物。以彼惡業。是故生于黑繩地獄。觀彼大業夜摩天王。過去業已。次復觀察具足眾賢善不善業。彼何善業。生夜摩天。為夜摩王。彼佛塔內異處壁中。次復觀見彼過去世。以清凈心。舍已財物。施病比丘。以思熏心。彼業因緣。身壞命終。生于善道。夜摩天中而作天王。又復更為境界河漂。善業盡故。退墮叫喚大地獄中。又復前世人中之時。作土地主。放逸而行。心生憍慢。有道行人。甚渴流汗。彼王見已。與甘蔗酒彼飲酒故。失其本信。即便犯戒。失自利益。如是與酒不善業故。身壞命終。墮于叫喚大地獄中。彼天如是觀察第二夜摩天王惡業行已。見于一切有為生死。與焰不異。彼此迭互相向說言。此大天王。如善不善無量種業相應果報。如是示我。我等今者。于此天王所得利益。如于父母。所得利益無有異也。

  彼天如是相向說已。于佛塔內。次復異處。于寶壁中。見迦那迦牟尼世尊神力所化。夜摩天王。名威德者。本因何業。生夜摩天而為天王。見彼前世人中之時。不破壞他而得財物。于夜暗中有說法處。為佛法僧然燈照明。彼業因緣。身壞命終。生夜摩天而為天王。名曰威德。久時為王。既作王已。隨命長短。身壞命終。次復生于四天王天。于彼退已。生郁單越彼處終已。次復生于三十三天。彼處退已。生閻浮提。得為人王。有大威德。有大神通。彼處生已。放逸行故。為欲所誑。心輕動故。而復殺生偷盜邪淫。作如是等三不善業。以作如是惡業因緣。身壞命終。墮于焦熱大地獄中。不可譬喻。有無量種無量百千異異分別地獄業故。于地獄中。受諸苦惱。如是已為心怨所誑。爾時天眾。復見天中無量具足。復見失壞。或樂或苦。如是見已。迭互相向。而說偈言。

  極惡復甚惡  大力不可忍
  癡心造此業  如是墮地獄
  一切業由心  因緣在有中
  為癡所壞故  皆流轉受苦
  種種大力苦  遍惱不可耐
  業縛在世間  而不生厭倦
  天退人中生  人死入地獄
  出彼生畜生  出畜生生鬼
  如是業輪中  世間業風吹
  流轉于世間  癡故不覺知

  如是彼中山樹具足地處天眾。迭相為說彼迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業。在佛塔內壁中明了。

  觀彼業已。次復觀察夜摩天王善不善業無量種生。彼佛塔內異處壁中。復見善色夜摩天王。彼因何業生夜摩天。而為天王。見彼前世人間之時。生婆羅門種姓之中。正見不邪。不熱惱他。善修持戒。于系獄中極受苦者。無依主者。或于儉時有饑餓者。多與凈潔美好飲食。以清凈心。或于齋日。或非齋日。受戒持戒。彼因緣故。救被縛者。令得解脫。或以物贖。令其得脫。彼因緣故。身壞命終。生于善道夜摩天中。為夜摩王。名曰善色。于長久時作彼天王。有大威德。有大神通。作彼王已。身壞命終。次復生于三十三天。有無量種受大快樂。至終盡時。于彼三十三天處退。次復生于阿修羅中。其身甚大。有大神通。阿修羅中報盡終已。生于人中。作大長者。有大威德。彼處終已。生瞿耶尼。在于人中彼處終已。復于人中邊地受生。心輕動故。復更殺生。獵殺諸獸。以刀箭等多種殺害。彼業因緣。身壞命終。生地獄中。地獄大火之所燒然。受無量種堅惡苦惱。以作不善惡業因故。

  山樹具足地處天眾。如是觀察彼業報已。復無量種無量分別諸善惡業。如是見已。于佛塔內。復向異處。于彼壁中。觀迦那迦牟尼世尊之所化現。既往到已。于彼壁中。復見其余希有之事。往世曾有夜摩天王。名曰普樂。以何業故。生彼天處。為夜摩王。彼如是見。本前生處人世界中人身之時。曾有善意。常禮師長。心生敬重。見時則起。合掌供養。若復余業。掃佛塔地。掃已泥涂。散花燒香。常一切時。如力如分。布施沙門若婆羅門。常于病者阿那含人。給施供養。以凈信心。如是供養。以是善業因緣力故。身壞命終。生于善道夜摩天中而為天王。名曰普樂。身體皆樂。彼身光明。有種種色。見者心樂。安隱清涼。光明遍滿五百由旬。一切寶色。此光明勝。端嚴殊妙。勝于一切。不可譬喻。如閻浮提人中勝者。謂月光明。端嚴殊妙。如是一切夜摩眾中。普樂天王。光明最勝。于長久時。五欲功德。成就樂已。于彼處退。以彼業力之余勢故。生閻浮提人中為王。所王之處。五百由旬。于中自在。生彼處已。心輕動故。獵殺諸獸。彼業因緣。身壞命終。墮活地獄。彼處出已。不善惡業之余勢故。生于鳥中。

  彼諸天眾。既見如是業果報已。彼佛塔內。復更觀察異處壁中。覓希有法。于彼壁中。復見天王牟修樓陀隨順法行。不習近欲愛樂法行。作諸眾生利益之行。善知一切善惡等業。既知業已不放逸行。雖作天王而不放逸。彼諸天眾觀見天主牟修樓陀業果報已。心作是念。此大天王。本因何業。生此天處而為天王。見其往世于人身時。修行善法燃燈佛所。得聞佛法。既聞法已攝取受持。思惟修行。如所聞法。如是安住。如是聞已。乃至一念心不曾亂。正信出家。剃除須發。披服法衣。既出家已。乃至微少塵許等惡。生大怖畏。修行梵行。以彼業因。身壞命終。生于善道天世界中。謂在他化自在天處作彼天王。名曰不壞。彼處退已。生于人中。為轉輪王。王四天下。彼業盡已。命終生于四天王天。彼處退已。生于人中。復得為王。所王之土。一千由旬。彼命終已。生弗婆提。于彼為王。大勝身體。彼命終已。次復生于阿修羅中第一神通。有大勢力。彼處命終。而復更作大富長者。恒常修行第一大施。次有持戒智等具足。隨所生處。何處何處。施戒智等三事具足。彼處命盡。修施戒智。不斷絕故。身壞命終。生于善道天世界中。夜摩天處為夜摩王。名牟修樓陀。彼如是法。次第相續。不斷絕故。彼心善故善調伏故。不放逸行諸欲境界。不壞其心。自他利益。無量善業。隨順行故。多有天眾。欲所不攝。爾時彼處夜摩天眾。而說偈言。

  隨順善法行  彼則常得善
  無量千億劫  善業不失壞
  常增長持戒  于智轉習行
  一切時布施  系念常不斷
  修行施等三  除斷三種過
  舍離彼過故  勤修行功德
  雖天欲具足  境界樂不壞
  彼不放逸故  則不墮地獄
  法常不斷絕  彼隨順法行
  不隨法行者  則是大愚癡
  近法戒之人  精勤修智行
  能滅諸有苦  如日光除闇
  能增長法者  為天人所禮
  如是異處生  乃至到涅槃
  若如是知法  諦思惟法相
  彼則解脫有  當得到彼岸
  智忍常愛語  愍一切眾生
  或施種種物  此道至涅槃
  惡者則近惡  或習近懈怠
  堅心增惡法  彼行地獄道
  見何人皆喜  見何人皆嗔
  處處皆貪著  如是故名癡
  惡法所迷惑  舍離于善法
  癡故入地獄  受惡法苦惱
  行法推求善  常舍離于欲
  牟修樓陀處  天中住無垢

  彼夜摩中山樹具足地處天眾。彼此如是。迭相為說于愛境界而生怖畏。一切衰惱皆現見已。復共天王牟修樓陀彼佛塔內。異處壁中。次第復觀夜摩天王牟修樓陀。及諸天眾。此處退已。當生何處。在于何道。時諸天眾。于彼壁中皆見自身并其天主牟修樓陀。天處退已。生閻浮提。一切皆于彌勒世尊出世之時。諸根具足。一切皆生大種姓中。共為同侶。共一國土。迭相愛念。生大種姓。皆悉大富。尊重姓生。如是壁中。皆見自身。牟修樓陀在彼國土。生在剎利大種姓中。大富大力。為一切人之所供養。百千億寶滿其舍內。生剎利家。以為長子。名曰善戒。爾時彼處彌勒世尊。說寂靜法。向涅槃城。謂四圣諦。功德具足。初中后善。義善語善。獨法具足。清凈鮮白。所謂此色。此色集此色滅此色滅道。如是次第。受想行識。總相略說。一切眾生。安隱離濁。向涅槃城。無有障礙。為諸世間。如是說法。

  爾時善戒剎利王子。王之長子。傳聞彌勒世尊說法。如是聞已。如前所說。諸同侶等。亦如是聞前世所修善業因故。彼此籌量。一切皆共向彼善戒剎利子所。有二萬人。詣彼善戒剎利王子。如前所說。爾時善戒。聞其語已。本善業故。心生歡喜。生敬重心。面色清凈。一切和合。同時皆起。共詣彌勒佛世尊所。如是眾人。旋繞善戒。亦如第二三十三天圍繞帝釋。在路遙見彌勒世尊有三十二大丈夫相。廣說妙法。利益一切天人世間。并諸沙門波羅門等。如是為說。入涅槃法。初中后善。彼法清凈。猶如水池。能盡諸苦。能除一切生死系縛。次第乃至到于涅槃。說如是法。爾時眾會。廣大于海。彌勒世尊。在中說法。

  爾時世尊。遙見善戒人眾圍繞。告大眾言。此夜摩天主牟修樓陀。并其大眾。此夜摩主牟修樓陀。修行梵行。先已曾種善法種子。今者根熟。此夜摩主牟修樓陀。系縛已緩多不善業。一切消滅舍離于欲。諸苦盡時。于今將至。彼人如是得聞如來口言語已心生歡喜。心生敬重。一切生死皆得遠離。如來之色甚為希有。不可譬喻。牟修樓陀。得見如是希有佛已。頭頂禮足。住在一面。白言世尊。我行世間生死流轉。疲倦厭離。

  爾時世尊如應說法。有十千人。常近于王。常共王行。先同伴者。得盡諸漏。彼夜摩主牟修樓陀。如迦那迦牟尼世尊壁中所化。一切未來次第而見。一切智人所化種種希有之事。有無量種。非余境界。并天世間。魔等世間。及諸沙門婆羅門等。無能見者。除近正士。如來住者。近善知識。出生死中。最為第一。

  時彼天眾。一切共同生歡喜心。于佛法僧。生敬重心。時彼天王。并諸天眾。復更禮佛。出彼佛塔。于六經中。彼迦那迦牟尼如來世尊所化。第五已竟。

  爾時天主牟修樓陀夜摩天王。生歡喜心。見欲過患。復生怖畏。共諸天眾。次復觀察山樹具足地處。天眾歡喜而行彼處多有種種天眾。多有園林。蓮花水池。滿彼地處。有無量種蓮花滿池。有可愛聲種種諸鳥。聞彼聲者。則受快樂。山樹具足地處。多有無量百千諸天女眾。歌舞喜笑。種種游戲。多有無量功德具足。有七寶樹。具足花果。多有山峰。皆是妙寶。滿彼地處而為莊嚴。自業果報。有下中上。天眾自業。唯樂欲樂。滿彼地處。迭共同侶。不相妨礙。彼此相信。多有天子。多天女眾。迭相愛念。多有諸河。河中有飲。味甚可愛。復有種種妙寶堂殿。皆悉作行。雜色可愛。五欲功德。皆悉具足。眾寶光明。迭相莊嚴。彼諸寶殿。爭出勝光。如火煉金。珊瑚硨磲。多有青寶。及山峰等。莊嚴地處。山樹具足地處莊嚴。如是可愛。牟修樓陀夜摩天王。既觀察已。告天眾言。汝等天眾。看彼天眾歡喜心行。從山至山。從一山峰至一山峰歡喜游戲。五樂音聲歌舞戲樂。汝等皆當看彼天眾。如是天眾。已于佛塔種種見來。答天王言。我等已見。

  爾時如是夜摩天王告天眾言。如來已說。如相應說。天中衰惱。放逸行天。命將欲盡。善業欲爛。退時欲至。戒果欲壞。行業如化癡不覺知。放逸行天不覺不知。墮于地獄餓鬼畜生。此無量種諸苦衰惱。生死流轉。皆由本業。何以故。以彼命行。念念流動。不可回故。以業力多。不可離故。如此一切有為三相。生住滅等三過患故。多有無量諸衰惱事。無有少味。而諸天眾。不知不覺。自謂大樂。念念近死。死時欲至。已入死門而不覺知。如此一切有為之法。念念不停。一切有命。無常破壞。少年速變。彼天退時。覺知苦惱。有無量種恩愛別離。時彼天眾。既見天王。心生歡喜速疾速疾。莊嚴其身。天衣垂祧。寶冠瓔珞。天妙鬘等。以嚴其身。自身光明。多有種種莊嚴天女。百千之眾。圍繞天子。種種樂音。歌舞戲笑。受第一樂。自善業故。如是莊嚴具足無量。百千種色。往向天主牟修樓陀。爾時天王如是見已。隨順瞻觀。即前稍近。見其游戲受諸快樂。爾時天王順其心故。暫入眾中游戲受樂。非自喜樂。在他天中。于須臾間。喜笑游戲。彼天心動。于欲生樂。游戲樂已。到余山峰。種種珊瑚。金銀等樹。無量百種妙色莊嚴。有無量種眾鳥音聲。有無量種光明照曜。有無量種分別異念。有無量種天妙寶性。莊嚴山峰。彼天往到如是山峰。到山峰已。心愛受樂。彼夜摩主。與本曾見佛塔諸天。一處同行。共彼天眾。無量境界喜樂者行。

  時夜摩天主告天眾言。我共汝等相隨而去。自身利益。舍境界故。則得利益。不舍境界則不利益。我等決定隨順法行。乃至畢竟到于涅槃。向彼天眾。如是說已。共彼天眾。以寂靜心。一切皆向山樹具足地處而行。到彼處已。于中一處。種種流水。妙蓮花池有蓮花林。多有眾鳥。莊嚴彼池。復有種種寶蜂莊嚴。普皆如炎。彼如是處可愛地處。則有第六迦葉佛塔。天主見已。生希有心。一切諸寶光明之中佛塔光勝。穿空而出。種種妙寶而為莊嚴。所有光明。勝百千日。光明寂靜。在寬博處見彼佛塔。爾時天眾如是見已。白其天主牟修樓陀。而作是言。此是何等妙寶光明。如前所見。爾時天主夜摩天王。聞其語已。而告之言。天眾皆聽。如今所見。此種種寶。勝妙光明。如前所見。此是大仙第六如來。應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。天中之天。迦葉佛塔。此佛塔者。諸天本業所修梵行。本曾修心。利益饒益。此佛塔內寶壁之上。化現明了。如余如來所應利益。此佛塔內。亦復如是。我共汝等諸天大眾。于佛正法。生敬重心。作自利益。夜摩天主。如是說已。共諸天眾往向佛塔。到已則見具足種種妙寶光明。如前所說。

  爾時如是夜摩天主。共其天眾。入彼佛塔。即見大仙迦葉佛像閻浮那陀真金之像。妙寶衣服。無量光明。毗琉璃寶為師子座佛像坐上。如現在時說法之相。等無有異。彼像則有不可喻色。如是色者形彼天色。如螢火蟲于日不異。佛威德色。如是勝妙。爾時天王并彼天眾見佛像已。勝歡喜心。敬重深信頭面敬禮去冠瓔珞鬘莊嚴具遠離色慢。止于色樂。離光明慢。一切憍慢。皆悉舍離。心離欲垢。以頭頂禮彼世尊足。轉轉離慢。重復更禮。如是禮已。一切天起一心不動。以業因故。彼佛塔中寶壁之上。佛像傍廂。見有文字。此修多羅。是佛神力之所化現。利益天人。一切世間皆悉利益。正字正句。善義善味。次第乃至示于涅槃。乃是一切諸出家人之大和上。如律教學。此謂比丘。有十三法以為妨礙。不得坐禪。讀誦經律障自利益。不得涅槃。若諸比丘。不舍如是十三法者。于病老死。悲啼號哭。愁苦懊惱則不得脫人中凡下非實出家身口意等常不正行。不勤精進。如是比丘。若于一日受他臥具病藥所須。則不能消彼如是物。于已為妨。所謂妨者。能令身瘦懈怠怖畏。無所知曉。如是之人。則于大力速力勇猛甚深大河。不能得渡。如是之人。自體羸瘦。不能翹勤。心不調伏而常懈怠。不知坐禪。讀誦經律。怖畏無智。自體無明之所覆蔽。是故不能渡于五河依止境界故不能渡。境界所漂。在愛河中。愛河漂已。入生死海。流轉常行。無有休已。何等十三。所謂喜樂多語言說。治病工畫。聞邪惡事。歌詠贊頌。數星思惟。思惟占相。唯貪飲食求諸寶性。親近王等。悕望請呼。不請問他樂多知識。與惡同處。此十三法。沙門之人。坐禪讀誦。則為妨礙。如是妨故。失自利益。利益則少。失利益故。生于地獄餓鬼畜生。虛妄出家。如是之人。既非出家。亦非在家。舍離善法。為同梵行之所輕賤。唯有虛名。貝聲相似。不聞不知涅槃之行。有所憶念。悉不隨意。護身之天。放離而去。

  彼初妨者。妨于坐禪能為大亂。彼初喜樂多言語者。初則可愛后則悔熱。一切出家。應舍此法。所謂喜樂多語言說。樂多語故。心不調伏。不能正行。不能持戒。心常動亂。心動亂故。則多疑網如是之人。喜近惡人。彼惡人者。所謂亂心。彼常樂見伎兒歌舞從方至方。從處至處。游行不止。若城若村。諸聚落等。常行不住。看其戲樂。常于節會游戲之日。處處觀看。諸聚會處。恒常往看。近如是人。以為伴侶自稱己心。意常動亂。常樂言語。晝夜恒爾。無有休息。彼人亂意。不聞不知。余同梵行。常所輕賤。知他賤已。于彼他人持戒行者。心生嗔忿彼人以是業因緣故。身壞命終墮于惡道地獄餓鬼畜生之中。

  又彼喜樂多言語者。復有大過。彼惡比丘。未曾多聞。毀破禁戒。樂多言語。自高輕動。雖見佛已。心無慚愧。無慚愧故。不恭敬佛。檀越見之。不生恭敬。以他輕賤舍戒還俗。

  又彼喜樂多言語者。復有大過。有何者過。所謂自樂多言語故。而復教他余出家者。令退正法。彼自破壞。復能壞他。彼人如是自他壞故。有惡名聲。彰出四遠。僧眾知故。驅遣舍棄。此善持戒諸比丘等。畏彼惡者。令其有失。一切皆言舍此比丘。言此比丘是惡知識。同梵行者。如是惡賤。

  又彼喜樂多言語者。復有大過。種種言語。先已聞來。心樂謂樂。彼惡沙門既得聞已。心生大樂。彼心樂故。信于非法。信非法義。法為非法非法為法。亦信其余非法行人。此人喜樂多語人故。則入邪見。以彼邪見之因緣故。妄語言說。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮于惡道。生在地獄餓鬼畜生。因此樂多言語過故。復有多過。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。

  多集綺語句  能令心意亂
  破壞于梵行  妨礙涅槃道
  常喜樂多語  凡鄙不持戒
  其人常舍離  坐禪知諦者
  不調為根本  能失于善念
  亦能失梵行  令涅槃道暗
  能妨于天道  復能示惡道
  令向餓鬼道  令生畜生道
  謂名樂多語  此為生死母
  坐禪誦比丘  欲安隱則舍

  彼佛世尊迦葉大仙。如是已說樂多言語。有大過失。

  又復次說不樂多語。所有功德。所謂比丘善正心意。唯樂正法唯知正法如是正說唯念正法思惟正法。唯行正法。恒常禮佛。彼如是等諸比丘輩。未曾見處。而能見之以能舍離多語有故。唯一正行。怖畏生死彼語有果所謂若人說四圣諦之言語也。彼身有果。所謂禮拜佛法眾僧。翹勤精進。彼身精勤。意則有果。意常精勤自相同相。等思惟相。彼則是果。三種精勤。去涅槃近。若其有人。一切方便。一切精勤。舍多言語。遠惡知識。常不親近。正心直心不動亂心。如是三種。則到涅槃。三種道者。何等為三。所謂心念阿那波那。觀不凈界。無常破壞。此一切道。正心能得。非不正心。樂多言語。非心正念。妨此三道。乃是惡趣。地獄餓鬼畜生之行。此罥縛人。將入地獄餓鬼畜生三惡道去。如是眾生。為多言語之所誑惑。是故喜樂多語言說。如毒如刀。如火如蛇。如墮崄岸。黠慧比丘坐禪讀誦。常應舍離。

  彼多言語。能誑多人。令墮地獄畜生餓鬼。彼若余業。生于人中。則為伎兒常戲之人。趬行擲絕。力士舞戲。種種歌等。在他門傍處處行乞。或復治生。商賈求利。或復目盲。常在巷中多人之處。市肆貿易。以自濟命。樂多言語。惡蛇所嚙。樂多言語。大火所燒。墮在如是樂多言語。臨崄之處。為多言語。惡毒所螫。如是癡人。樂多言語。所有枝條之所迷惑。一切迷惑。由多言語。樂多言語。是大闇聚畏惡道者。一切皆應如是舍離。舍已次第精勤修行。則得見諦。是故應當作如是學。空閑曠野寂靜之處。無諸妨聲。無唱喚聲。歌聲鼓聲。修智日處。山谷巖窟。樹根等處。福德之處。無聲妨處。獨無余人。在一處坐。一心正念。壞煩惱魔。如是善作。以調伏心。令心寂靜。離于一切多語言說。一切親舊知識兄弟。來去相見。語言皆離。心不悕望。唯樂獨處。以為安樂。常行禪誦。離四顛倒。彼十六種阿那波那。皆悉念知。無夜無晝。勤發精進。生死縛中能脫能走。能如是者。則得勝處。若本未見常安隱處。彼人則應離多言語。有智慧人。善心意者。堅固修行。沙門之人。離于懈怠。舍此一法。所謂喜樂多語言說。

  又斷第二妨礙之法。所不應行。殺生攝故。何者第二。所謂治病醫師比丘。不能坐禪。不能讀誦。如是行藥醫師比丘。異道異作。常覓病人。常求治病。作如是業。大增長貪。彼貪心故。如是思惟。悕望眾生。多有諸病。無量種病。彼病眾生多供養我。多與我物。是故我于多人處行。恒常受樂。從村至村。從城至城。從邊地處至邊地處。彼惡比丘。既作如是思惟念已。貪則增長。如是比丘。貪增長已心中生垢。不能坐禪。不能讀誦。非是善行。

  又復治病。則得垢過。彼惡比丘。自謂比丘。若諸眾生。有病患者。彼惡比丘。示其藥言。速將油來。若無油者。則壓胡麻。壓胡麻故。多有蟲死。如是名為治病之過。妄作沙門。唯口自言。我是沙門實非沙門。

  又見病者。敕瞻病人。令其與肉。作如是言。須新殺者。不用多脂。不用自死。不用病死。不用毒死。不用蛇殺。不用乾者。不用瘦者。如是約敕。以約敕故。彼則殺生。以殺生故。得殺生罪。若教殺生。若殺生者。彼二種人。同一殺業。墮活地獄。是故不應作治病業。以貪心故。

  又復更有治病之過。唯可口言我是沙門。實是大賊。是大惡人。為彼眾生多病痛故。處處采拾種種藥草。若樹樹枝。若樹果等。為財物故。皆悉采取。彼諸藥草。一切攝蟲。為蟲所依。蟲在其中。處處皆滿。彼以貪心。欲得物故。地中拔取。或有割取。以拔取故。殺地處蟲。或破彼蟲。所依止處。若割取者。則殺內蟲。彼處蟲死。此治病過。彼心如是。樂不凈命。何處得有修禪讀誦。彼心恒常喜樂治病。

  又復如是治病比丘。惡心思惟。有大勝過。如是比丘。思惟惡法。有如是心。欲令多人皆有病患。病者若多。我則多得財物供養。飲食臥具如是多利。彼欲壞心。不念善法。不樂禪誦。不近尊長。不近善友。亦不禮佛。作不善行。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。彼處得出。以余業故。如彼善業。生于人中。則常病痛。貧窮短命。彼惡不善治病業故。

  又治病過。依法治病。亦復有過。無始以來。皆有三種。謂風熱冷。此三調停。身則安樂。不墮惡道。是身分故。以身滅故。彼三亦失。而彼愚癡凡夫之人。未曾聞來。未有智慧。實非沙門而自說言。我是沙門。治彼三種。何義何因。剃除須發。披服法衣而便出家。何故舍此。無始以來欲嗔癡等非身所攝。若燒身者。彼三不燒。不失不滅。于五道中。隨逐系縛。處處共行。何故于此欲嗔癡等三種大過。不先療治。而先治彼風熱冷等。此妄出家。愚癡無智。凡鄙之人。自心所誑。如有癡人。無主日日惱亂。彼愚癡者。若以財物。與大力怨。不可遮障。若以勢力。亦不能防。以如是怨大勢力故。恒常伺求欲來殺害。此愚癡人。不恐彼怨。知他余人有微小怨。如是彼人。于微小怨。則生怖畏。共愚癡人。以為同侶。而愚癡者。語同侶言。我今相為除卻彼怨。彼愚癡者。大勢力怨。知其愚癡。知其懈怠。放逸而行。如是知已。即往殺之。何以故。以彼癡人作他事故。如是如是。彼沙門人。自謂沙門。立沙門者。舍離自身大勢力怨而作他事。彼欲嗔癡。于無量世隨逐不離。示生死道。有大力勢而無處所。不可尋求。唯智所知。與癡同行。為除如是大怨因緣。舍離自身親舊知識。妻子兄弟。剃發出家。既出家已。而于如是大勢力怨不能觀察。為財物故。而語他言。汝之怨家。風熱冷等。我為除滅。如是亂心。愚癡之人。死王來至。三種怨家。隨逐不離。彼力大怨。謂欲嗔癡。彼人乃為欲繩所系。極放逸行將向他世。樂作他事。大貪亂意。是故若人。知此過已。不用治病。若人治病。應殺欲等。則常無病。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。

  風等無多過  欲等過則多
  風等不惡道  欲等墮地獄
  心過是大過  常令行惡道
  是故除則樂  除風等非樂
  若舍自作業  喜樂他所作
  彼人速失壞  為智者所笑
  風等失壞故  眾生則失身
  欲等不曾失  生死無量倒
  彼欲等滅樂  風等滅非樂
  以欲等滅故  畢竟得勝樂
  治心名治病  治身非治病
  治心病難知  治風等易解

  彼佛世尊迦葉如來。以此因緣。如是遮障出家之人不聽治病。又出家人。醫方治病。有無量過。謂生貪心。見余醫師。心則生慢。以不善語。毀余醫師。妨廢作業。心生嫉姤。攝餓鬼業。如是造作餓鬼道因。彼人如是。姤心動心。生大貪心。以生貪故。見婦女時。不善觀察。以自妨亂。彼人癡心。見他婦女。欲發壞心。彼治他人風冷熱等。而自增長身中諸病欲嗔癡病。增欲等故。是等因緣。增長地獄。餓鬼畜生種種苦惱。彼為欲等之所破壞。不善醫師則有惡見。大過所縛。將入地獄。是故一切出家之人。常應精勤除欲等病。勿治風等。此等二法。沙門之人。欲求涅槃。不應如是醫藥治病。妨廢坐禪。讀誦經律。

  又舍第三妨礙之法所不應行。何者第三。所謂畫師。出家業畫。則非所應云何如是為除欲故。舍家出家。更生余欲。既知世間心業畫已。而作其余種種釆畫若有不知心業畫者。可作種種諸色釆畫。彼出家人。常應如是諦知釆畫五大釆色。畫作五道。心種雜故。何等為五。謂大釆色畫作五道。心之畫師。以大白業勝凈釆色。畫作天道。以信心故。樂行大施。離慳嫉妒。第一白法施戒山起。畫作諸天。心之畫師。畫作天道。

  又出家人。復應觀知業之釆畫。多種業釆。畫作人道。人則差別。有下中上。若是富人能持戒者。彼人則是第一白業釆色所畫。若人大富不能持戒。彼人則是黑白之業釆色所畫。若人貧窮而能持戒。彼人則是赤白之業釆色所畫。若人貧窮不能持戒。彼人則是垢黑之業釆色所畫。若人懈怠而復多欲。彼人則是黑黃之業釆色所畫。若人端正大種姓生。彼人則是白凈之業釆色所畫。若人在于中種姓生。彼人則是紅赤之業釆色所畫。若人在于下種姓生。彼人則是垢黑之業釆色所畫。心之畫師以善業釆畫作人道。生于人中。若為國王若為大臣。而復造作不善業者。如是之人。白業釆滅。黑業釆色增長出生。又復若人生卑賤家。若極貧窮常行布施。受持禁戒。如是之人。黑業釆滅。白業釆色增長出生。

  又復若人。生中種姓。有善妙色。或作中業。彼心畫師赤白之業釆色所畫。如是無量雜業釆色業畫之師。此人世間種種異業雜色釆畫差別不同。又出家人。更觀余道。所謂復觀地獄眾生心之畫師。二種業釆之所畫作。所謂黃黑。黃者謂火。黑謂嫉妒。生在下中地獄中生。如是二種釆色所畫。彼比丘觀如是地獄釆畫色已。復觀饑渴燒身餓鬼黑業釆色。彼一切鬼。一一各各業色所畫。

  又復觀察何業釆色畫作畜生。謂黑赤色。彼若受于第一苦惱。第一怖畏。是黑色畫。若相殺害是赤色畫。如是色者。是心畫師。畫如是色。

  又復略說。畜生三處。迭相怖畏。畏殺畏縛。被他食肉。虛空行者。所謂孔雀雉鵝等鳥。陸地行者。謂牛水牛豬馬等畜。水中行者。所謂魚等。彼黑色畫。若不畏殺。彼赤色畫謂天中象。如是五道。五種釆色彼人不能如是思惟。一切世間種種苦惱。天中五相。人中為作。畜生相殺。餓鬼饑渴。地獄之中。受大苦惱。如是種種雜業釆色之所畫作。愚癡少智。不忌不慮。是故懈怠不能坐禪。不能持戒。不能讀誦。而不能知心之畫師。而作余畫。第一畫者。謂世間中生老病死。怨憎集會。恩愛別離。寒熱饑渴。迭相破壞。毀呰供養僮仆人主苦惱安樂。地獄餓鬼畜生人天業色。雜畫生死。種雜不能修行。不能思惟。心念知已。不生厭離。而彼比丘。舍離坐禪讀誦之業。余心畫作沙門之法。禪誦為本。

  復有異法生死處畫。不能思惟。而便思惟。更作異畫。所謂種種根緣境界。若有眾生。樂境界者。于長久時流轉地獄餓鬼畜生。此法云何。謂眼見色愛樂境界而生欲心。于彼色中。堅固染著。彼人則攝黑業釆色地獄餓鬼畜生等處。如是色畫。

  若彼眾生。眼見色已。如是思惟。此色無常。動轉變異。彼人如是不喜不樂。不貪不著。如是則為攝白色業。天人中生。乃至涅槃。如是有人眼見色已。不樂不緣。不悕不念。無心受用。不生欲心。彼人則以第一白業釆色工畫。于天人中而受快樂。彼惡比丘。如是癡心不思不念不禪不誦。若眼見色。于境界中喜樂染著。如是縛者。則是黑業釆色工畫。黠慧之人。則能舍彼黑業釆色惡意業畫。唯應坐禪讀誦經律。

  又復觀察畫師沙門。思惟畫時。畫作何像。謂耳聞聲。若愛不愛。彼如實觀。如是聲者。無常不住。不堅破壞。如是知已。心不喜樂。不生歡喜。不念不樂。不聽不觀。如是白業釆色工畫。彼白色畫。天人中生。天中生已。如是第一種種畫勝。而彼畫師惡意沙門。自言沙門不曾起心。思惟聲畫流作余畫。而不思惟坐禪讀誦。舍離禪誦。不修白業。

  又彼聞聲癡意沙門。不曾聞來。愚癡無智。如是思惟。此聲可愛。能令心喜。能令我樂。彼惡沙門不善觀察。故觀彼聲。心生悕望。因之生欲。于彼聲中。心生喜樂。此黑釆色心之畫師。畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門。知業畫已。而作余畫。舍離坐禪讀誦等業。

  又惡比丘。離于雜色種種畫已。更作余畫。何者余畫。所謂余者。因根境界。生死系縛。彼根境界。或有可愛。或不可愛。謂鼻嗅香。彼觀察了。鼻所嗅者。若香若臭。于香不樂。不善觀察。不能壞心。如是思惟。此香無常。念念不住。不堅破壞。如是實香。本無后有。已有還無。彼如是香臭不可樂。心亦不轉。彼白業畫。善業畫故。人天中生。而彼畫師惡意沙門。舍如是業。而作余畫。離禪誦業。

  又嗅余香。于香喜樂。心迷惑故。悕望所迷。不善觀察。心則破壞。是黑色業。常集如是黑業采故。畫于地獄餓鬼畜生。受諸苦惱。彼惡沙門。舍離如是業彩色畫。不能思惟。而作余畫。妨廢坐禪。讀誦經律。

  又有雜業種種采畫。所謂舌味。或有可愛。或不可愛。彼善比丘。得可愛味。不喜不嗔。不念不樂。于此美味。常善觀察。無不善觀。如此味者。本無后有。已有還無。手捉彼食。內于口中。以舌觸之。舌得食已。彼食名甜。即生美味。熟爛腦涕。額頞中下。龂中而出。舌頭得味。與涎和合。在牙關中咀而嚼之。如是系縛。愚癡凡夫。彼人如是思惟舌味。正觀察者。是白色畫。此白色畫。若于人中。若于天中。受第一樂。彼惡沙門。不能觀察如是業畫而作余畫。妨廢坐禪讀誦經律。彼愚癡人。食味在舌。甜舌觸已。乃得其味。作如是念。此食好味。第一好味。勝味美味。色香具足。第一凈潔。食慢心故。身口意等行于惡業。此黑業畫。在于地獄餓鬼畜生。三處明了。彼惡沙門。自言沙門。不正觀察之所破壞。以自妨亂。舍業畫已。更作余畫。以妨禪誦。

  復有業畫。業畫世間。謂唯有根。境界相著。有身觸識。于彼實觸。心善觀察。此所生觸。則有三種非常不住。非不破壞。唯有薄皮。見之生愛。唯有根處。非是凈潔。非常非樂。非有我法。唯假和合。故名為身。四大如篋。如箭入體。常妨常病。一切過處。如是真實觀察身觸。觸則不妨。此觸唯客。能為妨礙。非自己物。若能如是善觀察者。白色業畫。天人中生。彼惡沙門立沙門者。不作如是思惟觀察。心業畫師。種種異異。業畫世間。彼惡比丘。舍不觀察。更作余畫。妨廢坐禪讀誦經律。

  又復愚癡。凡夫之人。不善觀察。而于此觸。不正觀察。生如是心。我此觸者。第一樂觸。身體肥盛。則集樂因。得此樂觸。我則受樂。如是愚癡凡夫之人。而于此觸不善觀察不善思惟。此黑業彩畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門立沙門者。舍彼業畫而不思惟。更作余畫。妨廢坐禪讀誦經律。

  又惡沙門立沙門者。樂世間法。非出世法。于出世法不思不念。出世法者謂四圣諦。而于滅道十六種行阿那波那。出息入息。及以四禪四種梵行。四沙門果。不修不行。舍此法已。作余鄙業。心不寂靜。唯為少樂。少彩色畫。妨廢坐禪讀誦經律。更求異色。不寂靜畫。彼因如是。不正觀察。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。

  又彼畫者。復有大過。入于惡道地獄因緣。所謂畫作端正婦女。種種嚴飾善妙之色。以愚癡故。心生喜樂。令他余人。見已愛樂。欲發亂心。何況作者。如是之人。能令自他二俱欲發。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。

  若不思業畫  而作余彩畫
  為畫火所燒  入于地獄中
  不思無漏法  而樂于漏法
  彼人染心癡  臨崄岸欲墮
  若人應禪誦  若應依林住
  癡故舍所應  則墮于地獄
  癡故惡思惟  作大力畫罥
  為畫之所誑  將向地獄去
  彩色非為雜  心畫乃是雜
  彩畫雨則滅  心畫不可失
  若人心不畫  彼畫不如心
  業畫是大畫  畫于三界處
  眾生種種色  流轉五道中
  一切是業畫  心畫師所作
  此之心畫師  畫作業羅網
  縛一切眾生  流轉于三界
  雨炙塵煙等  令畫色失滅
  彼之心業畫  千億劫不失
  一切地失壞  海水亦干竭
  若心畫所作  畢竟不破壞
  癡者不觀察  種種自業畫
  以命財物故  而作余畫業

  畫師沙門。妨廢坐禪讀誦經律。如是分別。有無量過。樂畫作者。善人不愛。不善者樂。是故比丘不應畫作。畫亂其心。不得涅槃。乃至不能善觀察行修一善法。是故應當如是正學。若諸比丘欲求涅槃畏惡業者。乃至自手不執畫筆。我今呵責。此三種法。沙門之人所不應作。以知彼法如是過故。又第四法。沙門之人所不應作。何者第四。所謂邪聞惡不善法。歌詠贊誦。如是比丘。舍離妻子。親舊知識。父母兄弟。欲斷煩惱。坐禪讀誦。是故出家。若不亂心常一心者。能斷煩惱。無能妨亂。若作歌詠贊誦惡事種種憶念。心意則亂彼亂心故。妨礙善法。不能禪誦不近師長。不聞正法。不樂供養佛法僧寶。不攝威儀。不能善持威儀之戒。常作歌詠。心生愛樂。如是歌詠。依彼所詠。過去種種曾聞之法。非法所攝。唯聞彼法以為耳樂。非善觀察。所攝所集。綺語相應。彼如是法。是惡沙門之所信樂。數數聞已。行彼惡道。行惡道故。復作俗人。自壞正法。樂歌詠故。常作歌詠。則于禪誦懈怠不勤。乃至不應入眾僧中。一切飲食。皆不應食。懈怠尚爾。何況破戒。入眾僧中。猶尚不應。何況得受床敷臥具病藥所須。或復受他禮拜恭敬。懈怠之人。所不應受。是故比丘常歌詠者。以歌詠故。不樂坐禪讀誦經律。樂歌詠者。唯常勤心習作歌詠。常一切時樂依歌詠。種種方便。間錯心意。為種種癡之所破壞。贊彼歌詠。有種種味。彼人如是自亂心意。命欲漸盡。老死時到。將欲往至未曾知處。獨行無伴。離出世法。若常歌詠。愚癡之人。不覺死至。甚為自誑。人身難得。諸根難具。雖得出家。徒作歌詠。空無所獲。虛妄而死。失自利益。又復比丘。作歌詠者。癡破壞故。垢心垢行。作歌詠業。一切癡中。婦女癡大。彼婦女癡。比丘不應。婦女癡者。少而能燒。如火雖少。能多焚燒。彼婦女癡。如是能燒愚癡軍眾。彼于生中。百千萬處。皆悉能燒。彼歌詠中。初贊婦女。婦女在初。彼婦女癡破壞比丘。種種無量。不正觀察。愚癡壞心贊婦女身。以為供養。持在心中。說為凈潔。彼惡比丘。一切自身。失正觀察。復令他人不正觀察。自他失故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。彼于所聞惡不善法。歌詠贊頌。系縛過故。

  又聞邪法。歌詠贊頌。復有大過。謂惡沙門。聞邪惡法。歌詠贊頌。令意愚闇。若復彼人。未曾聞來。未曾見來。不從他人。先見聞來。直自貪心故作歌詠。復教他人種種歌詠。言我曾見。言我曾聞。故彼系縛。以彼他人。知如是人。先不見來。先不聞來。則言如是不善之人。如是妄語。自心思量。而作歌詠。彼人如是。妄語業故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。歌詠過故。又聞邪法。歌詠贊頌。復有大過。所謂邪聞。樂于歌詠。于所從聞。先舊之人。則生惡心。憎嫉之言。我歌詠勝。毀呰先舊。久時論師。彼實大能。言其不善。彼惡沙門。如是舍離坐禪讀誦。增長嗔恚。具足增長。不善垢業。白凈善業。于未來世。能與安樂。此善業滅。梵行之人。輕賤如是聞邪惡法。而歌詠者。以如是人。心不正故。

  又聞邪法。歌詠贊頌。復有大過。如是邪聞而歌詠者。若晝若夜。心意不正。不念佛法。而樂歌詠。恒常贊頌。不思正法。不能坐禪。又不精勤除滅煩惱。如是之人。非實沙門。無沙門意。正法難得。于百千劫。難得正法。彼惡沙門立沙門者。得如是法。而不正行。而不攝取。

  又聞邪法。歌詠贊頌。復有大過。謂彼惡人。貪作歌詠。未曾聞來。而便贊頌。或時妄語。彼人常近不正行者。猶如狂人。心[懂-重+隻]動故。于一切處。皆悉往到。贊詠歌頌。系縛邪語。贊妄語者。種種所說。所有口業。皆悉妄語。不曾一實。如是之人。歌詠覆心。復近其余。富貴惡人。依止彼故。作不善業。如是之人。近惡人故。得酒供養。以飲酒故。不作一善。其心動亂。失自利益。由飲酒故。惡道門開。彼人醉故。能作一切不善惡業。見婦女故。不正觀察。故失正心。彼惡沙門。作非梵行。彼燒福德爛臭惡物。如毗頭羅。有花無果。猶如晝燈。無光明照。又如晝月。無涼冷觸如是如是。彼惡比丘。唯以袈裟覆身而已。唯有沙門形色而已。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。彼聞惡法歌詠過故。鉆頌過故。是故沙門。聞不善法。不應歌詠。不應贊頌。若作正法贊嘆頌詠。正法增長。若有贊詠。不損正法。若稱嘆佛。若贊三寶。增長正法。令法光明。如是贊者。如是福德。次第乃至到于涅槃。彼口業果勤修習者。若人所贊。身壞命終。生于善道天世界中。彼人如是實贊嘆故。增長正法。如是嘆詠。是則應作。不如是作。則入地獄。

  又第五法。妨廢坐禪讀誦經律。何者第五所謂比丘。數星思惟。實非沙門。自謂沙門。數星思惟。則不應作。如是比丘。毀沙門法。妨廢坐禪讀誦等故。彼思惟已。福德命行。不覺損失。何為出家。不得彼法。彼命終盡。所作不辦。不得免離衰老病死悲啼號哭愁苦懊惱。彼人常在生死道中流轉而行。彼于數星不得利益。數星思惟。不能自救。亦不救他。何以故。唯數業星。能救自他。何以故。一星生人。有苦有樂。有丑有媚。有大種姓。有小種姓。有依法行不依法行。有貧有富。有王有民。有貴有賤。有盜不盜。有聰有蒙。有愚有智。有男有女。或有持戒。有不持戒。有勤精進。有不精進。有為人愛。不為人愛。一切皆愛。一切不愛。唯一種星而有異種人生不同。若星因緣。彼一星生。何故一切不皆一種。如向所說前功德過。一切不知。不數業星。數空中星。愚癡之人。功德與過。不知不數。善不善業。二果不數。數空中星。又復彼人數星思惟。而實不善。亦不寂靜。所謂一星。或生于人。或生畜生。或生餓鬼。差別不等。非星勢力。業勢力故。異異而生。此星思惟。如是不善。亦不寂靜。思惟業星是善寂靜。次第乃至到于涅槃。

  又復彼人。數星思惟。而實不善。亦不寂靜。所謂彼星。力不常定。更有妨故。有勝劣故。此星復為勝星所覆。彼星異時而復更為異星所覆。是故當知數星思惟。義不相應。若其有人。數星思惟。謂星因緣。有苦有樂。非是自身有苦有樂。彼星更有余星所覆。云何而能與他苦樂。故知由業而得。如是善不善果。非星能與。若由曜者。更有曜嗔。如是初曜。則得苦惱。如日與月羅睺蝕之。則得苦惱。若此日月。自不能救。何能救他。是故沙門立沙門者。數星思惟。不應如是。數星思惟。

  有三大曜。謂病老死。此為最大。常住世間。彼惡沙門。不思惟此而更思惟余世間曜。彼人愚癡。無有聞慧。思惟世間二十八宿。如是思惟。則有罪過。而不思惟。彼出世間二十八宿。若能思惟實觀察者。入涅槃城。二十八者。所謂五陰。及五取陰。十八界等。思惟此者。到于涅槃。以如實觀離欲持戒。故得涅槃。數星思惟則不能得。

  又惡沙門立沙門者。復有異法。數十二月。如是數已。不得利益。亦復不能斷除煩惱。猶故在于有中而行。而不能知數十二入。若能思惟數十二入。知實義已。于欲生厭。以寂靜故。則得涅槃。彼惡沙門立沙門者。以不能數不思惟故。思惟他染而數他事。

  又惡沙門立沙門者。復有異種惡思惟染。思惟六時。既思惟已。于病老死不得解脫。為無常染之所擾亂。不思惟身三十六種。若思惟者。彼實觀察。則能舍離。而得涅槃。

  又惡沙門立沙門者。念世間時。思惟彼時。作如是言。此時則善。某念不善。某時當得。某時不得。如是惡念惡思惟者。非是寂靜。則非得樂。非近涅槃。非得涅槃。應念心時。心相攀緣有善不善。有記無記。念世時者。心不思惟。此三種時。若能思惟善不善心。有所攀緣。如是思惟。我生某心。善攀緣者。我未來世。當生善道。若我未來當得涅槃。我生某心。不善攀緣。不善染心。彼當非樂。當非寂靜。當非涅槃。不得涅槃。我生某心。無記攀緣。得無記報。又惡沙門。沙門相似。念世間道。思惟世時。唯一念時。無侯離多。若一日時。半月月時。善不善果。思惟人中。命行盡時。而不思惟我之命行念念中盡。彈指頃盡。無侯離多。若一日時。半月月時。我之命行。念念盡滅。而不可避。無有方便可避死時。

  又惡比丘。復有思惟異法數時。妨廢坐禪讀誦經律。所謂思惟世間染法。思惟星時。彼人思惟樂行多作。念在心中。如是記說。如是某星某曜來覆。能與為妨。能與其惡。此世間中。能好能惡。思惟彼事。則不能離衰老病死。悲啼號哭。愁苦懊惱。不斷生死。是故不應如是思惟。如星曜覆。復有異法。異法所覆。所謂生星死曜所覆。無病之星。病曜所覆。少年之星。老曜所覆。愛和合星。愛離曜覆。生天之星。退曜所覆。人中生星。為作曜覆。樂受之星。苦受曜覆。善心生星。不善心生曜之所覆。不凈之星。欲曜所覆。慈心之星。嗔曜所覆。觀智之星。癡曜所覆。彼惡沙門立沙門者。于自思惟。不能思惟。出世思惟。而不思惟。此是思惟。出世間星。如向所說。如實觀察實法之星。實曜所覆。如向所說。既思惟已。如實觀察。八圣道分。如是曜星。思惟得果。寂靜快樂。乃至涅槃。若凡愚人。思惟如是世間星曜。或思惟曜。或思惟星。乃令無量多百千人。入于惡道。生在地獄餓鬼畜生。此是世間生死因緣。生貪嗔癡。若有思惟出世間道時節星曜。若思惟時。思惟曜星。思惟此已。如實觀察。而修行者。則令無量多百千人于老病死。悲號啼哭。愁苦懊惱。而得解脫。到不退處。不老不病。不死不盡。最勝涅槃不退之處。若如是學。比丘沙門立沙門者。欲得苦盡生死苦盡。修星思惟。修時思惟。如向所說。為鄙為染。如是知已。知非畢竟。知非寂靜。非得涅槃。唯妨比丘坐禪讀誦。比丘不應數星思惟。數星思惟。則不相應。又第六法。不應思惟。所謂沙門立沙門者。妨廢坐禪讀誦經律。何者第六。不應思惟。謂思惟占相。沙門之人。不應思惟世間染法。增欲嗔癡。思惟彼相。妨廢善法。若諸沙門立沙門者。知地動相。世間染相。或晝或夜。如是思惟。地當欲動。今見有相。所謂地水。平等定住。風吹則動。雖動不濁。地欲動故。風吹則濁。或雨欲墮。蟻子運卵。月當欲蝕。油脂沉水。鳥在空中。近地下飛。日當欲蝕。諸方則赤。若欲安隱。膩潤風起。諸方無垢。右旋行相。見如是相。則知安隱。若欲有惡。諸方赤黃。干無膩色。有乾風起。赤黃青色。日暈輪起。在虛空中。日將欲蝕。諸方則赤。當有善者。彼方則有潤膩風吹。清凈無垢無塵霧等。復見善相。右旋行相。相應之相。當有不善。則見諸方有赤黃色。干無膩色。或見彼方無膩風吹。見赤黃青暈輪日出。在虛空中。彼惡沙門立沙門者。如是占相。如是見故。妨廢坐禪讀誦經律。思量記說。悕望財利。種種供養。思惟二王。為勝不勝。彼以如是求勝不勝。是故心中。生欲嗔癡。如是三種。彼為根本。如是比丘。得三種過。既非沙門。復非俗人。若善沙門立沙門者。不用占相。以見此相。增染欲故。

  又復更有惡相思惟。有占相師。王欲斗行。問其時節。彼決定記。某日時中。共彼斗戰。一切人破。若一切人。欲戰斗者。于彼何處。多殺無量百千眾生。皆悉散壞。或捉系縛。如是城村。或國土中。或多人處。于彼王所迭共斗諍。迭互相破。能令失壞。無量百千眾生受苦。彼惡沙門。為王看日。為王占時。言某日好。某時最好。王必得勝。能破余王。見相已說。彼惡沙門。如是思惟。此王若勝。我則于王多得財物。多得供養。當于王所得如是事。彼惡沙門立沙門者。善法則滅。所謂坐禪讀誦經律。或時增長不善之法。以其分別勝非勝故。彼以思惟如是法故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。以此因緣。若善沙門立沙門者。則不思惟世間之相。以此思惟生三種過。妨善法故。若不思惟此世間相。思惟余法。離三種過出世間攝正念思惟。此法云何。所謂如彼地動相知。或晝或夜。如是思惟。地將欲動。如是之人。或夜或晝。何不思惟。心地當動。如地動時。一切世間或山或河。園林樹木。若村城等。皆悉普動。如是如是。心地動故。自余一切大地善法。及余法等。皆悉普動。是故沙門立沙門者。應先觀察如是心地。當必欲動。心地轉動。如地震動。如是心地。三法所動。謂欲嗔癡。令心地動。如地當動。必先有相。謂水本清風吹則濁。如是如是。凡夫之人。或欲或嗔或癡將生。其人面色。或黑或赤。如是先濁。是故沙門立沙門者。應觀此相。攝涅槃相。觀此相者。不得苦惱。此心地相。出世間相。

  又復次觀世間法相。雨欲墮故。蟻子運卵。如是沙門立沙門者。如是觀察出世間相。如村城內多饒人處。見有檀越。若諸沙門。諸婆羅門。諸長者等。以信佛故。為聽法故。往到佛所。如是實相。彼善沙門立沙門者。見如是相。即便記說。今于彼處。有佛世尊。欲說正法。如此檀越。及諸沙門。諸婆羅門。諸長者等。皆到佛所。彼佛決定欲說正法。今見此相。非下劣相。今知此相是法雨相。

  又惡沙門立沙門者。見月耀相。決定知月。必當欲蝕。置油水中。下沉沒故。此如是相。非善非吉。亦非寂靜。此如是相。非沙門相。非寂靜相。彼沙門相。則不相應。出世間相。觀察相應。占世間月。終時則惡。知正法月。當必欲蝕。以正法油。沉沒邪見人心水中。此相非善。亦非清涼。此第一相。非是世間月蝕之相。

  又惡沙門立沙門者。更觀世間月蝕異相。如月當蝕。鳥在空中。近地下飛。此于沙門立沙門者。不相應相。復有好相。出世間相。所謂觀察正法月蝕。此是沙門正法道行。謂彼沙門于下知識。下檀越等。下人邊行。如鳥下飛。在彼白衣不正行人。邪見之人。門下行等。近下語說。如在空行。近地下飛。時過失故。一切沙門立沙門者。觀察此相。第一勝相。不應觀察彼月蝕相。則非好相。

  又復有相。若惡沙門立沙門者。以日蝕相。觀世間相。日將欲蝕。諸方則赤。當有善者。彼方則有膩風所吹。清凈無垢。無塵霧等。見彼善相。右旋行相。相應之相。彼善沙門立沙門者。不相應見。以妨坐禪讀誦業故。此世間相。則非寂靜。則非安樂。如是如是。若善沙門立沙門者。欲得寂靜。應當觀察出世間相。觀菩薩日。為一切智菩提當攝。或于一劫。或于二劫。或于三劫。決定當攝。如是沙門見出世間菩薩之相。所謂精進。布施聞智。赤色方相。慈心憐愍。一切眾生。菩薩身赤。當安隱者。謂此菩薩。第一功德。皆悉具足。一切智相。當必圓滿。當必說法。諸方無垢無塵霧者。離惡時過。當有善者。如來名稱膩風所吹。如彼世間相師所見。此出世間如是相師。見未來相。聲聞緣覺。阿羅漢相。右旋相者。謂正觀察。

  又彼相師。唯見如是世間法中生死之相。當有不善。則見諸方有赤黃色。干無膩色。或見彼方無膩風吹。有赤黃青暈輪日出。在虛空中。彼惡沙門。觀如是相。妨廢禪誦。若善沙門。出世相師。為諸信人如是記說。當有不善。何者不善。謂障正法。見如此相。如見彼方有赤黃色。如是相者。正法欲滅。有如是相。謂諸方人。喜樂惡口。妄語兩舌。殺生偷盜。當有彼人。乾風吹者。所謂惡名。若有眾生非正法行。惡名風吹。聞于八方。四方四維。皆悉普遍。以諸眾生。不行正行。作不善業。惡名風吹。如是遍聞。世間相師。見赤黃青暈輪日出。在虛空中。如是師者。世間相師。出世相師。見赤黃青暈輪日者。謂惡沙門。惡婆羅門。如是眾會。非一切智。起智慢故。自言我是一切智人。此邪見人。非是實日。非一切智。立一切智。非好種姓。凡姓中出。彼如是人。邪見日出。一切藥草。園林樹葉。悉皆干枯。如是所謂。一切善人。正見藥草。園林盡干。如是如是。此出世間。正法日出。增長禪誦。第一義諦。光明勝智。如是觀察。出世間相。先觀察已。然后記說。所謂為彼有信沙門。諸婆羅門。諸長者等。如是記說。作如是言。諸有值遇正法日出。皆應精勤。作諸善業。莫于后時一切正法皆悉滅沒。邪見日出。非是沙門自言沙門。非婆羅門言婆羅門。非一切智言一切智。諸惡沙門惡婆羅門暈輪日出。汝得衰惱。如是記說一切智法。彼則相應。是真相師。有大勝意。有能思惟如是相者。不妨坐禪讀誦經律。更異思惟世間相者。則妨禪誦。此世間道出世間道。如是勝劣。世間法者。則攝生死。出世間法。次第乃至到于涅槃。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。

  離坐禪讀誦  常喜樂占相
  彼舍離善法  不可得涅槃
  若舍離自法  而樂他法者
  彼二法失壞  到于惡道處
  若人舍自家  而喜樂他舍
  人中輕被笑  速爾致貧窮
  如是癡惡意  智慢自言勝
  舍離自法已  而修行他法
  出家而邪命  失法失名稱
  人中輕如草  未來入惡趣
  舍離寂靜法  而行于惡業
  彼人不久聞  因此失佛法
  心悕望離欲  無有余悕望
  勤精進知足  如是名行禪
  若心喜樂欲  常貪于飲食
  是著袈裟賊  不名為比丘
  若比丘說相  常思惟星曜
  近王放逸行  非比丘相應
  醫師畫師業  聞惡法贊詠
  與惡者同處  則失比丘法
  憎嫉禪讀誦  愛樂多語說
  貪供養財利  則失比丘法
  推求諸寶性  愛樂多知識
  復貪余財物  退失比丘法
  唯貪諸飲食  我慢不問他
  悕望人贊嘆  退失比丘法
  若不近一切  舍離于惡眾
  水草食知足  是名真比丘
  得諸境界已  棄之如舍火
  除斷我慢過  是名真比丘
  內外俱寂靜  智光明莊嚴
  持戒衣覆身  是名真比丘
  遠離世間法  不動如須彌
  一切世間愛  是名真比丘
  三宿住城內  饒人處皆爾
  止住山谷中  名解脫比丘
  畏惡不近他  正行心不動
  智審諦寂靜  是獨行比丘
  不悕常愛語  舍離惡知識
  不樂多所作  名解脫比丘
  彼如是比丘  得脫于有過
  知世間涅槃  等心不悕望
  心常喜樂智  及以善寂靜
  于生老病死  怖畏中得脫

  如是比丘。得阿羅漢。若不爾者。唯名比丘。為自妨礙。墮于崄岸。此第六法。如是妨礙。若善沙門。不應為作。

  又復沙門立沙門者。于第七法。不應為作。何者第七。所謂唯集飲食滿藏。此多貪嗔。舍離一切禪誦等業。唯在大床空坐而已。眾僧所攝。床臥敷具病藥所須。虛妄受用。本在家時。懈怠懶墮。畏諸作業。是故出家。唯貪食味。常伺他會。求望飲食。或樂境界。如是比丘。是死比丘。所謂比丘。不能坐禪讀誦經律。毀破凈戒。自余死者。唯棄其身。毀戒比丘。一切善法。皆悉破壞。唯能坐床。心生憍慢。自謂為好。唯有比丘。形服而已。其實無戒。離于正戒。所言戒者。謂之心戒。彼不能持。彼不能作。彼戒七種。何等為七。所謂口戒。比丘如是。或于比丘。或于俗人。口不共語。唯除法事。或婦女人。持戒比丘。除乞食行。口不共語。或為咒愿。作如是言。令汝得樂。得涅槃等。若見母時。見姊妹時。唯看其足。不看其面。不看其服及莊嚴等。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。

  手觸若風吹  此火久乃燒
  見婦女火起  速燒不待久

  是故比丘怖畏欲燒。不共一切婦女語言。此是一戒。又第二戒。所謂不近不善知識。不于一處久時住止。不取多利。舍多供養。不舍病人。不見妻子。隨于何處。有多利養。則舍而去。畏生貪故。離破戒者。不與同住。如是七種比丘不攝。唯貪飲食。于他財利。于他供養。若見若聞。則生憂惱。如是思惟。我今當設何等方便。得彼利養。如是思惟。心生貪著。如是心濁。增長貪心。彼惡沙門。一切善法。皆悉破壞。晝夜常愁。心不安隱。而彼比丘。見余持戒善行比丘為他供養。生嫉生貪。而便往到彼檀越家。諂曲形服少語徐行。心不寂靜。外現威儀。寂靜之相。身披納衣。復與多人不持戒者。以為朋侶。唯有貝聲而行惡法。同伴相隨。造彼檀越。現持戒相。如是如是。隨心所行。如是比丘。彼檀越主。謂其持戒。如是念言。此等比丘。第一持戒。彼惡比丘現持戒相。令彼檀越心信敬已。共諸朋侶。數數往到彼檀越家。如是比丘。隨已所聞。少知佛法。共其同侶。為彼檀越。說所知法。如是方便。欲令檀越回彼比丘。所得利養而施與之。如是比丘形相沙門第一大賊。到檀越家。方便劫奪他人財利。及以供養。如是比丘。見他財利。見他供養。生貪嫉者。不曾少時眼開合頃。暫作善法。彼惡比丘破戒沙門。舍離坐禪讀誦等業。無一念間不攝地獄餓鬼畜生。

  又彼比丘共己同侶。于檀越家。先所相識。持戒比丘。以諂誑心。說其過惡。或以嫉心。說其破戒。或以嫉心。說其無聞。或以嫉心。說其行相。語檀越言。汝此門師。毀破禁戒。或說懈怠。無聞無智。愚癡如鳥。少聞少智。彼惡比丘。向他檀越。如是惡說。恒常習近非法境界。何處得修禪誦等業。彼空無物。不堅不實。身壞命終。墮于惡道生地獄中。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。

  妄語言說者  惱一切眾生
  彼常如黑闇  有命亦同死
  語刀自割舌  何云舌不墮
  若妄語言說  則失實功德
  若人妄語說  口中有毒蛇
  刀在口中住  炎火口中燃
  口中毒是毒  蛇上毒非毒
  口毒壞眾生  命終墮地獄
  若人妄語說  自口中出膿
  舌則是泥濁  舌亦如熾火
  此如是罥縛  地獄之前使
  破壞法橋等  皆是妄語過
  彼妄語之人  則非有父母
  亦不能持戒  墮于惡道中
  若人妄語說  彼人速輕賤
  為善人舍離  天則不攝護
  自不攝言語  速疾多嗔恚
  心[懂-重+隻]多語說  常受諸苦惱
  常憎嫉他人  與諸眾生惡
  方便惱亂他  因是入地獄

  彼佛世尊迦葉如來。如是已說。妨廢禪誦七種惡法。彼惡比丘。于持戒者。作不饒益。是故天舍。口中生刀。為少利故。他實功德而說言無。彼實無過而說有過。如是之人。是惡沙門。自謂沙門妄語言說。彼人如是常有惡意惡行惡法。彼檀越主。后時知已。心則輕薄。知其諂曲。此第七法。是故比丘。應當舍此第七惡法。所謂悕望飲食供養。皆欲在己。

  又復第八障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是故沙門。應當舍離。何者第八。所謂采集種種寶性造作諸寶。如是比丘。怖畏生死。剃除須發。披服法衣。以信出家。彼生死中。多諸苦惱。略而言之。有二種苦。依陰界入。在三界中。廣則五道。又復廣者。八大地獄。餓鬼畜生。欲界六天。于欲界中復有枝條種種諸苦。于色界中。復有心苦。無色界中。則有退苦。故欲退時。三昧則亂。如是心者。有無量種分別之苦。彼善男子。觀苦惱已。心生厭離。怖畏如是無量過惡。剃除須發。披服法衣。以信出家。

  又彼沙門。復觀余苦。心生怖畏。所謂身苦。身苦二處。謂欲色界。隨有身處皆受苦惱。彼色界中。云何受苦。謂于禪中疲惓故起。起彼禪已。身則疲惓。彼欲退時。身威德劣。風觸其身。如是風者。本來不觸。是故觸身則受苦惱。唯除眼觸。受樂無苦。則是無記。如是分別。受苦不同。依色身有。彼善男子。如是聞已。知生死中一切苦惱。陰界入聚。和合皆苦。

  彼觀如是無量無邊生死苦已。而便出家。既出家已。近不善人。近彼人故。同其作業。聞寶性方。畏何性故。以信出家。聞余性故。更生貪心。或聞金性。或聞銀性。或聞寶性。如是聞已。不知厭足。貪火所燒。彼既燒已。共惡知識。行于山中。從山至山。從一山峰至一山峰。如是遍行。在隱密處。貪火所燒。晝夜常苦。無有樂時。以何因緣。如是出家。不念彼性。思惟異性。謂舍身性而不思惟。如向所說。彼人如是心意不正。亂心意故。妨廢禪誦。失于善法。彼非沙門。亦非俗人。為求涅槃。是故出家。性鬼所著。則生貪心。貪罥系縛。入于地獄。爾時世尊迦葉如來而說偈言。

  觀察身性者  即是一切性
  欲得涅槃者  調身性非余
  若舍離身性  貪著于余性
  彼人迷真性  不得脫苦惱
  金性則不能  除舍諸苦惱
  諦知真性者  得脫苦不疑
  一切苦生苦  此苦難得脫
  財于王賊火  一切皆怖畏
  是故應舍物  如本來無物
  舍離則受樂  攝取則受苦
  諦知于身性  復諦知性相
  喜樂于禪誦  能燒煩惱山
  是故黠慧者  觀察身攝性
  眾生知自相  則得涅槃樂

  有智之人。如是勤心觀此身性。不樂經營金銀等性。此是一切在家之人怖畏根本。況出家人。出家人者。一切舍離。彼財物者。一切怖畏。非賣財物。如是得樂。如是財者。則非財物。非財物性。何者是物。謂觀身性。若舍身性而樂余性。非于禪誦勤精進也。如是之人。身壞命終墮于地獄。故出家人。常應修集禪誦財物。不應求于世間凡物。彼因緣故。能增長愛。是故知足第一財物。余財物者。能令衰惱。此第八法。妨于禪誦。出家沙門。應當舍離。

  又復第九障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是故沙門應當舍離。何者第九。所謂近王。出家之人不應近王。何以故。近王沙門。一切世人嫌不供養。彼親近王惡沙門者。悕望財物。或城或村。或多人處。常求財物。不知厭足。若不求者。徒近于王。妨廢禪誦。如是比丘。發心欲行解脫之道。而復返入系縛道中。是故比丘不應近王。

  又復比丘不近何者。所謂比丘不近惡人。彼是何人。謂惡知識。或時染著五塵境界。所謂色聲香味觸等不善觀察。懈怠愚癡。住村中等。一切除舍。不近一切懈怠之人。不近一切諂誑之人。不近一切貪食味人。不近一切商賈之人。不近一切屠獵師等惡命活者。不近一切本性妒人。不近一切邪見之人。不近一切不審諦人。不近一切我慢之人。不近一切卒富貴人。不近一切博戲之人。不近一切酤酒之人。不近一切嗜酒之人。不近一切酒肆之處。不近樂見婦女之人。不近一切淫女主人。不近一切儲畜雜貨販賣之人。不近一切廚宰之人。不近一切獄卒等人。不近一切捕鳥之人。不近一切戲論之人。不近一切信外道人。不近一切眾所憎人。比丘不應近如是人。或與同住。或共語言。或同道行。一切不應。何以故。多人疑故。若出家人。若離諸過清凈之人。皆不應近彼生疑者。謂彼比丘。亦同如是。以彼比丘或近彼人。或同處住。如是比丘。他過所污。是故不應近如是等。何況近王彼近王者。最為凡鄙。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。

  比丘林應住  近王最凡鄙
  著袈裟近他  如奴依主命
  比丘非近他  尚不應近天
  鵝不應近狗  以其凈潔故
  無我無悕望  心不求一切
  怖畏生死者  近王則非善
  住園林冢間  若平地若山
  則是善比丘  近王則非善

  如是種種無量方便舍離近王。若近王者。諸梵行人。悉皆呵毀。所應近者。其唯智王。如是近者。畢竟寂靜。近智王故。必得涅槃。隨所得處。皆悉不退。近彼智王。則有方便。謂于禪誦。堅固精進。不作余業。妨廢禪誦。親近尊長修習知足。其心調順。常無貪求。以近尊長。隨時咨問。受持不忘。于希有物。不求見聞。不生奇特。近智王者。有此方便。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。

  近尊長供養  隨時勤請問
  修行施戒智  復親近智王
  天人世間中  能示安隱者
  非有中苦縛  世間之凡王
  若無苦惱者  此乃名為王
  若常受苦惱  不得名為王

  比丘應近如是智王。勿近凡王。近世王故。妨廢禪誦。若不禪誦。復墮地獄餓鬼畜生。此是世間凡王境界。是故比丘。知此過已。常不近王。住林之人。若親近王。則非所宜。故應舍離。此第九法。妨禪誦故。

  又復第十障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是故沙門應當舍離。何者第十。所謂比丘。悕望請喚。貪樂食味。既于境界。正修行已。乃更后時在人間行。舍棄林野可愛之處。復于人中。處處游行。如是比丘。近于放逸。家家村村。從城至城。從多人處至多人處。如是遍行。樂多言說。妄行人中。樂世俗語。樂見親舊。親舊知識。詳共請喚。得好美食。既得種種美味食已。妄于林中。舍離禪誦。放逸而行。悕望飲食。以常貪著種種食故。不覺身盡。如是著味。悕望請喚。心以為樂。

  又若比丘。于境界中。不如法行。眼見好色。心愛樂故。則生染欲。悕望樂見。轉復愛著。于彼彼處。心生喜樂。如是比丘。行于人中。失自利益禪誦之業。如是失已常悕食味。常到他舍。眼見色故。心生愛樂。如是次第。耳聞于聲。心生愛樂。鼻得香已。心生愛樂。如是樂著一切境界。為一切縛之所系縛。為一切罥之所系縛。于一切欲隨逐而行。既非在家。復非出家。如是之人身壞命終。墮于惡道。生地獄中。是故不應樂他請喚。樂他請喚。有如是過。是故比丘應觀此過。不應常在人中游行。若須行者。有五因緣得行人中。一為病人推求醫藥資用因緣。得行人中。二為饒益尊長因緣。得行人中。三為佛塔自舍破壞修治因緣。得行人中。四為饒益眾生因緣。得行人中。五為他王破其國土。欲化彼王救命因緣。得行人中。為如是因。得行人中。若無如是五種因緣行人中者。是虛妄行。妨廢禪誦。如是行者。于老病死悲啼號哭愁苦懊惱。不能得脫。彼惡沙門立沙門者。徒爾出家。是故比丘。若心悕望欲斷愛者。心應正觀寂靜諸根。依憑尊長。附近三寶攝心而行。攝三寶故。拔斷一切煩惱使根。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。

  舍離禪誦業  唯貪著食味
  是則非比丘  其心如餓鬼
  除禪更無樂  智者如是說
  離于禪定樂  更無樂可得
  愚人舍上樂  唯貪著諸味
  如是癡惡人  則得衰惱事
  若人樂境界  常依境界樂
  增長不善法  命終墮惡道
  若人離禪誦  舍持戒布施
  剛獷不調伏  有命亦如死
  若順法行已  在世間不死
  離法常愚癡  有命亦如死
  雖有人皮覆  愚癡同畜生
  以智燈光明  不照其心故
  若受持戒者  可得名為人
  一切破戒者  則如狗不異
  若貪不布施  惡行不調伏
  則不名為人  攝在餓鬼數
  若人無戒智  復無布施寶
  彼人雖有命  則與死不異
  若行戒施禪  受持念三昧
  是人亦名人  應為天所禮
  有功德是人  無功德如羊
  功德知功德  彼人則名天

  如是功德。功德者知。功德人者。一切處樂。若無功德。彼常受苦。是故比丘既聞如是勝功德已。不應貪味。此第十法。妨廢禪誦。沙門之人畏生死者。應當怖畏。

  又第十一障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是故沙門。應當舍離。第十一者。謂癡比丘我慢心故。不請問他。內智不開。外向化說言一切智。有一切智。故我能說。我能解義。我能讀誦。一切法聚。是我所持。百千法義。我教弟子。更無有人與我等者。自心攝受。復為他人作如是說。彼唯智慢而實無智。彼人常為一切眾生。說自功德。是故世間一切聞者。皆生貴重。一切世人。皆作是言。此善比丘。具一切智。如是比丘。更無與等。一切世人。皆如是說。而彼比丘。最無所解。內實空虛。無所知曉。心中無物。猶如空器。亦如秋云。離于禪誦。諸少智人之所供養。唯修禪誦。持戒布施。勤修精進。攀緣善法。智慧毗尼。調伏莊嚴。安住佛法。勤不休息。大悲熏心。此是沙門所應行法。彼惡比丘。內空無智。如是意念。若我今者見彼比丘。則示我法。如是比丘。輕賤于我。彼檀越家。常供養我。若就彼學。則彼檀越不供養我。輕賤于我。是故我今隨自所知所解多少。為他宣說。隨彼聞者。解與不解。我終不能就彼而學。如是內空。畏他輕賤。以慢心故。既自不解。不請問他。畏人輕賤。如是慢心。妄語之人。失五學句。何等為五。所謂妄語。彼未知故。是以為他妄語而說。此是彼人破初學句。又復次破第二學句。所謂偷盜。彼不應受他人供養。彼檀越主為智慧故。與物供養。而彼愚人。少于智慧而取其物。如是癡人。則是偷盜。如是名破第二學句。

  又復次破第三學句。所謂比丘。初出家時。所受學句。依持戒住。緣于持戒。起如是心。我今出家。而彼比丘。若不學問。何有持戒為他說言。我則多知。如是名破第三學句。

  又復次破第四學句。所謂難問。畏他輕賤。是故謗法。而說非法。言此是法。此是第一毀破學句。如是名破第四學句。

  又復次破第五學句。所謂彼人不知法故。于同梵行。所說正法。言非正法。作如是言。汝等一切不知深法。汝所說者。非佛所說。彼人如是謗他眾僧。作如是言。唯我能知。汝等眾僧。一切不知。如是謗僧。畏他輕故。語眾僧言。汝說非法。而僧說者其實是法。彼惡比丘。如是則失正法功德。最大妄語。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。不請問他。惡業因故。

  不請問他。復有大過。謂我慢心。我慢心故。不入林中。畏他輕賤。于示道者。而不請問。何者為道。云何心緣。何所攀緣。云何忘失。復攝在心。如是于他不請不問。慢心過故。彼不能得如是道故。心生疲惓。結加趺坐。即爾復起。作如是念。此法虛妄。彼諸比丘。唐為此業。此非是道。實無有禪。無三摩提。亦無禪果。無三昧果。以我慢心。畏他輕賤。如是誹謗。彼邪見者。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。

  知時離我慢  請問于尊長
  比丘勤精進  速得于涅槃
  諸從他所聞  皆為他人說
  自知離我慢  彼比丘諦知
  離慢離大慢  知道知非道
  如是知自他  是知足比丘
  我慢心甚堅  心[懂-重+隻]而愚鈍
  悕財利供養  則不得寂靜

  彼以如是不請問他慢故心堅。不能禪誦。如是比丘。常食他食。以存性命。彼人唯有比丘形服名字比丘。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。或以心慢。不請問他。是故學者。乃至有命未盡以來。常請問他。如是比丘。心常安樂。身壞命終。生于善道天世界中。生彼處已。次第乃至到于涅槃。以離慢故。

  又第十二障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。第十二者。樂多知識。多知識名。作不饒益。如是比丘。唯增長愛。若有比丘多知識者。則多妨亂。多所作故。妨亂心意。心意亂故。不得禪誦。出家之人。怨親平等。猶尚不應近一知識。何況復有多知識耶。若懈怠者。唯名比丘。到他舍故。即眼見時。心則動亂。眼見色故眼識異本。心不攀緣寂靜之法。不念觀察。心不正直。多有言說。見知識已。次第聞聲。心則亂緣。有異觀察。心不寂靜。不寂靜故。不寂靜觀。有所攀緣。若見知識。一念亦妨。況見知識。乃至久時。是故沙門。乃至不用有一知識。況多知識。若有比丘。近知識者。饒人處行。從饒人處。至饒人處。如是游行。念念命盡而不覺知。則失善分。若失善分。最是自誑。乃至不能于一念間修禪讀誦。是故比丘。如是學者。增長染愛。不應親近俗人知識。

  又若能令未來安隱示涅槃道。導師知識。坐禪同行。則應親近。何者同行。所謂除滅。一切煩惱。至涅槃城。此是第一勝善知識。余知識者。則是怨家。非真知識。以非真故。則非知識。若見共語共行共業。同有所作。妨廢善業。若未來世得其力者。乃名知識。若示梵行。若令修行。或教怖畏。未來之世。示令怖畏。生于地獄餓鬼畜生。名善知識。令身口意造作惡業。到惡道者。一切勿近。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。

  若示未來世  彼是善知識
  若能遮惡處  復能救災禍
  常說利益法  利益未來世
  彼是善知識  作知識利益

  此勝知識。有無量種無量分別。種種說法。非多飲食。禮拜入舍。非示愛聲觸味香色。得名知識。如是知識非善知識。善比丘者。應當舍離。尚不應近此一知識。況復近多如是知識。生無量過。若有知識。于未來世作不利益。雖名知識。實是怨家。若有比丘。近彼知識。則妨自業坐禪讀誦。

  又第十三。障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是故沙門應當舍離。第十三者。所謂比丘與惡同處。一切比丘與惡同處。妨廢禪誦。與惡同處。凡有五種。何等為五。所謂比丘。善持凈戒第一善法。有正直心。而與第一破戒惡人同處止住。不得自在。此是第一與惡同處。又復第二與惡同處。所謂比丘不自在過。或自在過。與邪見人。而共相隨。若村若城。若多人處。同行同住。此是第二與惡同處。又復第三與惡同處。所謂比丘常自樂數親舊知識。欲往欲近。與共相隨。至在俗時先住之家。此是第三與惡同處。又復第四與惡同處。所謂比丘。畏他輕賤。求知見故。到惡處住論師之所。共相習近。此是第四與惡同處。又復第五與惡同處。所謂比丘。心意動亂不能正行。于先飲食。或臥具等。或先食來。或先飲來。或先臥來。近婦人來。或于先時所受用色聲香味觸。如是種種。憶念思惟。念境界處。境界處念之所破壞。余一切處。皆悉可避。此境界處則不可避。以是第一最惡處故。以于一切禪誦等業。最為妨故。自余惡處。皆悉可避。唯此一處。最不可避境界之樂。從自心起。分別惡處。最為難避。唯除坐禪三摩提樂正觀察念。如是能避。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。

  不善觀察風  所吹熾然火
  彼正觀察雨  能令滅無余
  眾生先所起  久時無明暗
  如起智慧燈  能令滅無余
  欲癡火能燒  地獄愚癡人
  智者則不爾  是故得涅槃
  如是十三法  智光明能除
  是故畏過者  常應勤持戒
  拔出自身中  三種過根本
  以智慧大火  燒多煩惱薪

  如向所說與惡同處。應設方便。一切遠離。出家沙門。寧當獨行。勿多憶念。亦莫懈怠。本村本城。本多人處。過去樂事。勿憶勿樂。勿念本時節會之日饒人之處。本曾游行。亦勿憶念。悕望欲見。亦勿攝受諸惡弟子。諸惡知識。亦勿親近。勿樂愛聲觸味香色。勿生染心。勿不正行。心莫驚動。亦勿悕望。飲食敷具病藥所須。勿著種種雜色袈裟。亦勿方便推搗令平。若洗浴時。不以腳足揩踏身體。勿作種種間雜言語。如是燒滅無始闇聚。極惡生死。五道是門。六塵境界。分別焰起地獄餓鬼畜生之中。常燒常炙。一切世間愚癡凡夫。處處流轉。燒炙失壞。入苦海中。生死轉行猶不厭離。舍行持戒。若人生天。第一放逸。后退彼天與先同侶。勝者離別。生在地獄餓鬼畜生。受第一苦。悔火所燒。無有救者。放逸所壞。悔火所燒。生在地獄餓鬼畜生。以是等故。諸有怖畏。未來退者。一切皆應修行正法。常不斷絕。如是法律。一切如來應正遍知。為放逸天斷除放逸。若人生天。一切皆是持戒力故。若有善修善調伏心。如是之人。不得言死。身壞命終生于善道天世界中。汝等天眾。一切未知。生此天因。戒之輕重。我為饒益。示汝彼業。是故說此十三法門。人天世間。迭互為因。人世界中。則能持戒。天世界中。則不能持。人死生天。若不放逸。退生人中。以是因緣。故說此經。彼佛世尊迦葉如來。利益天人。饒益安樂。乃至涅槃。如是利益一切世間。

  爾時彼處牟修樓陀夜摩天王。并天眾等。深生厭離。雖處于欲。而于欲中不行放逸皆悉成就不放逸行。頂禮世尊迦葉佛塔。其心清凈。彼一切天。如本來時還如是去。

  迦葉世尊第六經竟。

  此法名為六修多羅山樹具足地處流行。

  爾時天眾一切皆出迦葉佛塔。問于天主牟修樓陀。而作是言。天王云何知此佛塔。爾時天眾。如是問已。牟修樓陀天主告言。汝等天眾。一切皆聽。我有因緣。先見此塔。我于先時始生此天。放逸而行喜樂境界。五罥所縛。周遍行此夜摩地處。五欲功德游戲受樂。處處而行。從一園林至一園林。從山至山。從巖至巖。從崖至崖。從一花池至一花池。從一峰處至一峰處。多有無量百千天子。為天女眾之所圍繞。彼天女眾。無量百千服飾莊嚴。在天子前。歌舞喜笑游戲圍繞。我于爾時如是遍觀。此天世間樂著境界五欲功德。心生歡喜。愛心所牽。我三處行。皆不妨礙。所謂水中在鵝背上。從一鵝背至一鵝背。次復在于鴛鴦背上。從一鴛鴦至一鴛鴦。次復乘鴨在鴨背上。從一鴨背至一鴨背。次復在于蓮花之中。從一蓮花至一蓮花。在水波中。從波至波。處處游戲。隨意而行。無有障礙。一切嬉戲歌舞歡笑。心極受樂。如是游行。

  我既如是。種種戲已。復念余戲謂處陸地乘于殿堂。百千天女。圍繞相隨。從山至山。從一山峰。至一山峰。從一山谷至一山谷。從一園林至一園林。從一山窟至一山窟。我于爾時。在如是處行不障礙。

  如是次第。在虛空中。復乘堂殿百千天眾而為圍繞。作諸天樂。出妙音聲。歌舞喜笑游戲而行。遍此一切天之世間。見不可說種種異處。多有七寶光明照曜勝妙之處。如是山峰處處遍見。有百千樹。七寶莊嚴。如是次第。復見有河。百千蓮華集在其岸。處處皆有微妙蓮華。我共天眾。皆如是見在虛空中。如是下觀一切諸欲。功德具足。

  此天世間百千種殿。處處皆饒。我常于中行無障礙。謂在三處水陸虛空。如是游戲種種受樂。

  我復有時。遂見六山。有六光明。穿空而出。焰色分明。不知何物。我時見已。生希有心。專念思惟。此所見者。昔未曾有。為是何物。如是念已。即并行殿。一切天眾。速疾前去。詣六光明。我既到彼六光明所并殿俱墮。我先所有光明威德。一切損減。我于爾時心自思惟。此是何物。是何勢力。令我自身并此天眾。一切皆墮。威德光明。一切損減。我于爾時既思惟已。于天眾中。有一舊天。名無垢廣。彼天先見如是六山六種光明。而語我言。天王今者莫有所畏。王則無過。此于天王無有不吉。愿王今聽。以何因緣。天王今者并此天眾空中而墮。過去曾有無量天王曾于此處虛空中行不能得過。皆如是墮。天王先來未曾得聞。以不知故。欲如是過。即便下墮。威德光明。一切欲滅。此之因緣。我今為說。此處常有六佛如來應正遍知明行滿足天中之天。一切世間甚實知見。于此山樹具足地中。作六佛塔。利益天人。此佛塔者。是所應禮所應供養。禮拜供養。無不得力。何以故。更無勝故。如是佛塔不可得遇。以此因緣。天王今者如是下墮。

  我時告彼無垢廣言。佛在何處。彼無垢廣。即答我言。今者悉無。世間之中一切皆無。彼一切知。一切悉見。知欲過惡。知生死中。諸苦惱已。精勤修行六波羅蜜。劫數滿足三阿僧祇。得一切智。入于涅槃。此是略說。欲得廣聞見此佛塔。更為廣說。此六佛塔。今者在于山樹具足地處中住。

  我于爾時聞彼舊天無垢廣言。生希有心。見勢力已。共彼宿舊無垢廣天。并諸天眾。到六塔所。到已思惟。為欲聞法度生死故。入佛塔中。入佛塔已。聞如是法。彼佛世尊之所宣說。時彼天眾。得聞天主牟修樓陀如是語已。各辭天王。向自地去。牟修樓陀夜摩天王。亦向先來自住之處。說佛塔竟。

乾隆大藏經·小乘單譯經·正法念處經