小乘單譯經·第0675部
正法念處經七十卷(第三十一卷~第四十卷)
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
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  時天帝釋。復示諸天上布施果。思心具足。福田具足。財物具足。思心功德皆悉具足。福田勝者諸如來等。物具足者謂飲食財物。思具足者深心信等。而修供養。如是布施。于人天中得大果報。或生天上。有大威德。或生人中。為轉輪王。七寶具足。主四天下。七種下寶。是轉輪王。順行正法。一切具足。持戒修智入于涅槃。是名上施。如是等施。于鏡壁中見其果報。

  時天帝釋。復于清凈毗琉璃壁。示于三種布施之果。鏡壁中現。所謂資生布施得大富。果報如前所說。無畏布施。生于大國為王領主。無有兵刀災儉疾疫橫死。不畏怨敵。無病安隱。離于火畏及以水畏。無疾疫畏。或為王者。或為大臣。久住于世。是為無畏施之果報也。于鏡壁中見如是業。

  又于鏡壁見勝布施。所謂法施最為無上。能出一切有為生死之種子也。此無上施得無上果。三菩提中隨心成就。于鏡壁中復見業果。若為財物故。與人說法。不以悲心利益眾生而取財物。是名下品之法施也。是下法施。不以善心為人說法。唯為財利。不能自身如說修行。是名下施。若以說法而得財物。或用飲酒。或與女人共飲共食。如伎兒法。自賣求財。如是法施。其果甚少。于鏡壁中。見如是等法施之人。生于天上。作智慧鳥。能說偈頌。是則名曰下法施也。

  云何名為中法施耶。為名聞故。為勝他故。為欲勝余大法師故。為人說法。或以妒心為人說法。如是法施。得報亦少。生于天中。受中果報。或生人中。如是帝釋天王。于鏡壁中皆悉示之。是則名曰中法施也。

  云何名為上法施耶。以清凈心。為欲增長眾生智慧。而為說法。不為財利。為令邪見諸眾生等住于正法。如是法施。自利利人。無上最勝。乃至涅槃。其福不盡。是則名曰上法施也。復有法施。時天帝釋。復示諸天余法施報。知下法施說布施法。不說智慧。中法施者。說于持戒。上法施者。說于智慧解脫。下智慧者。為人說法少人解悟。說布施法。唯說布施。不說余法。說法因緣。令知持戒。后得智慧。其人信順。得阿羅漢。盡諸結漏得二解脫。是則名曰下法施也。何以故。說于布施相應法故。

  云何名曰中法施耶。說于持戒相應之法。以修其心。是中智慧。于鏡壁中。見如是等業之果報。順于智慧。得阿羅漢。速盡諸漏。或得緣覺。是中法施。于鏡壁中。見如是相。是則名曰中法施也。云何名為上法施耶。說智功德。以修思心。不求恩惠。唯為利他。而演說法。說欲過惡。欲味系縛。出離為樂。令邪見者住于正法。說于清凈離垢之法。是上法施。得無上菩提。等正覺果。明行足無上調御天人之師。無上正法調伏之法。初中后善。無上成就。一切知見。為諸眾生。廣說法要。是則名曰上法施也。

  爾時天主釋迦提婆。復于鏡中。觀業果報。時天帝釋。示諸天眾。諸天見之皆生愧恥。時天帝釋告諸天眾。汝等天子。莫得放逸。何以故。以造其因。生生之處。得相似果。汝等天子。應至我所視汝業報。汝觀是業上中下報。汝今應修不放逸行。時諸天眾。見此業報希有之事。于生死中。皆生厭心。而說頌曰。

  欲樂虛妄  本性羸劣  欲樂所迷
  不見怖畏  若信欲情  無所利益
  善業既盡  臨終乃覺  勝樂充滿
  必有衰變  如是著樂  失之增惱
  若天世間  墮于地獄  身心大苦
  一切逼惱  此苦難量  第一辛酸
  愛別離苦  復過于是  愛離現前
  諸天常有  愚者不見  愛心所誑
  初美虛誑  為欲所欺  百千萬億
  京垓兆載  得欲還失  不可常保
  善業為因  得樂果報  無因無果
  亦如無樹  如毒害命  放逸亦然
  如火焚燒  如刀如戟  初如親友
  后成怨敵  如魚吞鉤  放逸亦然
  天龍人鬼  及阿修羅  皆為放逸
  得大衰惱  天王當知  我等福祐
  令王于此  示生死獄

  時諸天子。說是偈已。復作是言。天王。云何得知。誰示天王如是之法。時天帝釋告諸天子。汝今諦聽。當為汝說。吾于此天初生之時。宿舊天子。名須摩羅。是吾第一之親友也。從彼次第聞如是事。如迦葉佛。為調諸天。來至于此。迦葉如來。見諸天子心大放逸。為欲利益諸天子故。以憶念神通。化作如此業影之壁。留此樹中。我于爾時其心放逸。須摩羅天。示我此法。汝于今者勿得放逸。何以故。一切有為。無常破壞。汝等天子。若心放逸。當入此樹。自觀己身上中下色。則自愧恥。若有天子。信不放逸。當示此法。何以故。此是如來。為利眾生。示如是事。調伏諸天。于業鏡地。令住善道。還閻浮提。我從如是大德之天。聞此希有難見之事。我時聞已。為離放逸。與諸天眾。來至于此。令諸天眾皆得慚愧是故我今示于汝等業鏡之壁上中下業。汝等天子。慎勿放逸也。爾時天帝釋復告天眾。當共汝等。詣第二樹。觀諸業鏡。往昔之時。迦葉如來。于此樹中。示現變化。利益一切。放逸諸天。觀于生死諸業之網。我今示汝。釋迦天王。說是語已。頭面頂禮迦葉如來。即出其門。出已還閉。有余天眾。歌舞戲笑。作眾伎樂。歡娛受樂。見天帝釋。即來親近。頭面敬禮。樂行歌舞。互相娛樂。以缽頭摩諸蓮花等。互相打擲。時諸天眾。從樹出者。向放逸天。說其所見希有之事。是時放逸諸天子等。以心放逸。于希有法。不聽不信。時天帝釋。為攝放逸諸天子故。亦共游戲于蓮花池。種種音聲。天諸伎樂。互相娛樂。以天鬘天衣而自莊嚴。入于種種園林之中。游戲受樂。以善業故。時諸天眾。與天帝釋。入于業鏡。見業報者。皆不游戲。如無學人。所作已辦。離放逸行。安立而住。見諸天眾耽著放逸。生悲愍心。作如是言。此諸天子。心著放逸。不知當退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。順煩惱業。不離一切生死業行。隨業所作。或善不善。如是之業。得如是報。如是天子。觀放逸天。生悲愍心。

  時善法殿諸天子等。白帝釋言。以天王恩。令我天眾受五欲樂。游戲諸天。種種園林。游戲受樂。云何天王。不攝我等。爾時天帝釋。為諸天眾。而說頌曰。

  天子汝著樂  多行于放逸
  放逸愛著故  不見真實諦
  若常放逸心  則無有善報
  離于善業者  則墮于地獄
  一切諸愛著  皆當有別離
  汝等不覺知  須臾必終沒
  命欲臨終時  諸根皆壞滅
  方乃知苦惱  忽至無能免
  譬如旋火輪  如乾闥婆城
  三界皆無常  亦如水泡沫
  譬如水聚沫  愚者依覆護
  于無常法中  而心生喜樂
  非天亦非人  夜叉龍鬼神
  臨終業所系  無人能救護
  念死時未至  當修于善業
  死王甚暴惡  莫于后生悔
  我今教敕汝  慎莫行放逸
  汝為愛所覆  馳騁諸境界
  境界系縛汝  是諸地獄因
  是故應舍離  以求安隱處

  時天帝釋。為諸天眾。說是法時。諸天放逸。曾不在念。唯除已見業鏡地者。皆生厭心。白帝釋言。愿入第二娑羅之樹。此樹乃是迦葉如來為欲利益放逸諸天所化業網。示生死報業鏡之壁。示諸天眾。時天帝釋。知放逸天樂于游戲。令詣異處。與不放逸諸天子等。至第二樹。至于樹已。手執金剛擊此大樹。其門即開。釋迦天主及諸天眾。心生歡喜。共入樹中。天眾入已。見諸園林。昔所未睹。甚可愛樂。一切所須皆悉具足。多有種種無量眾鳥。蓮花池水。眾花莊嚴。無量金樹。一切愛樂。微風來吹皆大歡喜。七寶山峰。眾鳥妙音。如意之樹。猶如日光。其光普照。如日之光。是娑羅樹。復有飲食。充滿河中。香味流溢。最妙第一種種妙香。五根所得。五種境界相應之樂。甚可愛樂。大德諸天。聞之樂著。何況余天。時天帝釋。示諸天眾。一切園林。可愛殊妙樹外蓮花園林流池。十六分中不及其一。時天帝釋。悉共諸天。復往詣于毗琉璃山。其山清凈第一無比。于其山頂。有千柱殿。毗琉璃寶之所成就。赤蓮花寶以為欄楯。黃金為地。其琉璃殿。長五由旬。廣三由旬。迦葉如來。化所成就。時天帝釋。共諸天眾。乘七寶階。升琉璃殿。得見迦葉如來影像。如迦葉佛在殿說法時。天帝釋及諸天眾。合掌恭敬。禮如來影。深生信敬。禮拜既訖。以偈贊佛。

  如來世間無上尊  得真解脫如實諦
  其影寂靜妙無比  能開無上解脫道
  若人常禮如來者  凈信無垢心寂靜
  其人永脫怖畏有  常得安隱勝樂處
  如是寂靜奇妙法  演說此句寂滅處
  此佛如來所說法  示諸眾生涅槃道
  若有眾生念此法  是名勇健無畏人
  則能得于無上處  常樂無惱心安隱
  若有眾生念真諦  則如渡者升船筏
  三界之海惡洄澓  如是之人能超渡
  如來正覺世間眼  普觀諸法無不遍
  此佛光明無倫匹  一切諸光無與等
  眾生憶念自濁心  愚癡嗔恚欲垢等
  智慧大水甚清凈  洗除一切眾生垢
  一切眾生不能見  外道慢心莫能了
  其法清凈離塵垢  世尊普示諸眾生
  喜樂放逸無救者  如是眾生導師救
  渡于生死到彼岸  能度無救諸眾生
  饒益一切諸世間  唯有如來無上尊
  以能利益眾生故  是故如來最殊勝

  如是天帝釋。以凈信心。嘆佛影像。低頭合掌。與諸天眾頭面敬禮如來影像。復與天眾低頭合掌。禮于如來所化天衣。如是衣者。如來神力之所任持。時諸天眾。見影像已。皆得離慢。離于放逸。如來所化。影像之色端嚴殊妙。千帝釋天。不得為比。何況余天。時天帝釋。見如來像神通化影。以此影像。示于憍慢放逸諸天。令離憍慢放逸心故。

  爾時諸天子。白天王言。憍尸迦。迦葉如來。以何因緣。于此閻摩娑羅樹中。示于業網生死之化。何故不于樹外而化。時天帝釋告諸天子。我亦如是。先疑斯事。彼天示我。令離憍慢。我于往昔。亦問斯事。時彼天子即答我言。希有之法。不可常見。不常見故。見則深信。以是因緣。如來留化。不在于外。非一切人皆悉能見。若化在外。諸天見之。不生希有。或生過惡。以是因緣。于此閻摩娑羅樹內。示留化像。此二樹中。希有神化。樹內之化。第一希有。一切諸天。所不能見。以是因緣。迦葉如來。于此樹內。化留影像及以鏡壁。示生死業。時諸天眾。聞天帝釋說如是事。遠離疑悔。

  時天帝釋。復示諸天宮殿之壁。廣五由旬。于此鏡壁。初觀見于活地獄十六隔處。殺生之人。墮此地獄。具受無量種種楚毒。如前所說。從地獄出。生餓鬼中。多起嗔恚。妒心增長。以刀相害。業網所系。生畜生中。互相殘害。為人所食。以肉因緣殺害其命。或受惡獸虎豹之形。嗔恚增多。為人所殺。畜生中死。生于人中。常愛斗諍。其心鄙惡。兵刃中死。不得長壽。有余善業。生于天中。威德色相減劣不如。壽命短促。若諸天眾。與阿修羅共斗戰時。被傷而死。于殿壁中。皆悉具見。如是黑繩地獄十六隔處。亦如前說。殺生偷盜因緣力故。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。以諸刀杖。互相殺害。如前所說。或食屎尿不凈之物。求之難得。有余餓鬼。互相摑裂。身體破壞。或喪身命。餓鬼中死。生畜生中。于曠野中。受遮吒迦餓鳥之身。焦渴燒身。畜生中死。若生人中。刀兵之處。弊惡國土。或中兵刀。饑餓而死。勤苦得食。為他所奪。設使得食。食不能消。從人中死。若有余業。生于天中色相顏貌。減劣粗惡。所食之味。不如余天。見余天時。生大愧恥。伎樂之音。皆悉不如。壽命短促。如是之業。于此壁上。皆悉見之。時天帝釋。復于殿壁中。見眾合地獄十六隔處。如前所說。殺生偷盜邪淫之人。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。受于食吐餓鬼之身。壽命長遠。若得飲食。為余餓鬼之所劫奪。若有眷屬。亦為餓鬼之所欺奪。復有異鬼。以刀斬截。受大苦惱。辛酸而死。從此命終。生畜生中。受于水牛牛馬之形。壽命長遠。設得飲食。為他所奪。畜生中死。若生人中。壽命短促。貧窮下賤。妻不貞良。如是之業。于殿壁中。皆悉具見。

  時天帝釋。復觀業果。于殿壁中。見叫喚大地獄十六隔處。如前所說。殺生偷盜邪淫妄語。墮此地獄。具受眾苦種種楚毒無量辛酸。從地獄出生餓鬼中。壽命長遠。或受錐身餓鬼之形。或受針頸餓鬼之形。隨業所受。常困饑渴。若有眷屬。為他所奪。或生食毒餓鬼之中。毒火所燒。餓鬼中死。生畜生中。在大曠野。互相殘害。迭相食啖。畜生中死。若生人中。身色憔悴。無有威德。若有余業。得生天中。身量形貌。皆悉減劣。一切眾寶莊嚴之具。光明微少。不為天女之所愛敬。天女背叛。舍至余天。須陀鮮味。智慧薄少。心不正直。為余天子之所輕笑。若諸天眾。與阿修羅斗戰之時。為他所殺。以余業故。

  爾時釋迦天王。復共諸天眾。于寶殿壁。見大叫喚地獄十六隔處。是中眾生。受種種苦。如前所說。若有眾生。殺生偷盜邪淫妄語飲酒醉亂。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。處處逃走。有大惡鬼。拔出其舌。出已還生。餓鬼中死。生畜生中。受迦頻阇羅雉鳥之身。以自音聲。而喪其命。以其妄語余業緣故。畜生中死。若生人中。受業果報如前所說。有所言說。人不信受。若有善業。生于天中。其聲嘶破。粗惡鄙濁。不善歌頌。一切天眾不信其言。不能宣說美愛正語。如余天眾。以本妄語余業緣故。

  時天帝釋。復于殿壁。觀焦熱地獄十六隔處。是中眾生。具受種種無量苦惱辛酸楚毒。業之果報。如前所說。受罪既畢。從地獄出。生餓鬼中。受食不凈餓鬼之身。受大苦惱。五倍于前。餓鬼中死。生畜生中。在于大海。受摩竭魚身。畜生中死。若生人中。容貌丑陋。唇口粗大。人所惡見。人中命終。若有余業。得生天中。身光減劣。如前所說。一切天眾之所輕賤。

  大焦熱地獄。阿鼻地獄。此二地獄。業之果報。不作化現。何以故。恐天心軟。見之喪命。若見如是二地獄者。則大怖畏。是故不化此生死報。時天王釋觀察是已。以偈頌曰。

  譬如諸微塵  在于虛空中
  風吹而旋轉  諸業亦如是
  和合有別離  苦樂亦如是
  因業之所轉  非是無因緣
  今此業化處  牟尼如實知
  化無量業網  諸心之種子
  心集業難知  唯除諸如來
  種種諸業系  輪轉于世間
  業網有大力  能受百千萬
  那由他劫數  種種諸生死
  譬如繩系鳥  雖遠攝則還
  業繩系眾生  其事亦如是

  爾時天帝釋。示諸天子希有事已。眾生無量決定之業。及不定業。現報所受。生報所受。余報所受。復有三種。善不善業及無記業。示如是等無量業網。迦葉如來。所化影像。與諸天眾。禮拜既訖。從此閻摩娑羅樹中而出。天眾出已。帝釋還閉娑羅樹門。帝釋既出。見余天眾放逸游戲以自娛樂受五欲樂。爾時天王。見此事已。心生憐愍。而說頌曰。

  畜生雜形類  為放逸所誑
  若食若愛欲  貪心常愛樂
  本行于善業  天中食報盡
  如是放逸人  命終何所趣
  放逸怨自壞  業風之所吹
  猶如樹傾倒  墮于諸道中
  百千那由他  天中受生死
  而不起厭離  不生憂怖心

  爾時帝釋。說此偈已。至諸放逸天子眾中。諸天子等。心生敬重。供養恭敬。時天帝釋。為攝其心。與此天子游戲種種園林之中。不入閻摩娑羅樹間。諸園林中游戲受樂。時天帝釋。與其眷屬諸天大眾。詣善法堂。閻摩娑羅所住諸天。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。受第一樂。主大園林。常受安樂。以余業故。生摩羅耶國。主栴檀林。大富豐樂。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第二十五地名速行地。眾生何業而生彼天。見有眾生。行于善業。其心質直。離于諂曲。不惱眾生。信于果報。行正見業。大修布施。大富饒財。見有眾生。入于大海。以求財寶。以大船舫。施此商人。諸商人等。得此船舫。多獲財寶。持用布施。修諸福業。如是船主。以船施之。不求恩惠。不受其報。云何不盜。若行道路。有諸賊軍。破壞村柵。或畏官軍。逃避村柵。入此村中。乃至不取糠秸草葉。信業果報而生怖畏。非畏王法。是名不盜。云何不殺生。乃至濕生蚰蜒之類終不故殺。心不念殺。若有眾生。造作罝羅罟網機撥坑陷。殺諸虎狼禽獸之屬。即以財物。贖命令脫。其心不悔。亦教他人。令住善道。作如是等種種善業。是持戒人。不殺不盜。憶念善業。皆得成就。若有所作。一切天眾。皆共贊善。顏色清凈。諸天供養。是則名曰現業果報。是善業人。從此命終。生于三十三天之上。名速行地。生彼天上。以善業故。第一莊嚴。一切眾生。不能分別如是天處甚可愛樂。天子既生。其身光明。受第一樂。身無骨肉。亦無垢汗。無有怨敵。亦無怖畏無所追求。離于嫉妒。無不愛樂。無病怖畏。唯除退時。無有王怖。心多放逸。遍見諸地皆可愛樂。五欲自娛。無量境界。游戲受樂。毗琉璃樓。黃金欄楯。種種樹林。蓮花林池。七寶所成。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。出于種種微妙音聲。山谷之中。多饒眾鳥。須彌山峰。七寶莊嚴。蓮花池中。金銀真珠。以為底沙。種種寶樹。如日光明。金毗琉璃。以為樹枝。眾花莊嚴。無量眾蜂。以為嚴飾。須彌山窟。第一眾寶。以為莊嚴。其地柔軟。七寶高峰。其高峰中。眾華妙香。周匝嚴飾。隨念而生。復有異處。燈樹莊嚴。如意之樹。百千光明。莊嚴奇特。百千天女。以為圍繞。歌眾妙音。共相娛樂。如是天眾。隨所觸見。皆受快樂。耳聞眾音。心皆愛樂。若聞諸香。無量功德。皆悉具足。若以身觸。無不愛樂。隨心所念。一切皆得。無有因緣能奪其樂。如是天子。百千天女。而為圍繞。共余天眾。往詣山峰。其峰名曰一切勢力。一切皆是如意之樹。莊嚴山峰。流泉河池。生眾蓮花。以為莊嚴。無量百千天眾圍繞。毗琉璃寶。以為樹枝。遍覆其上。百千重閣。以為莊嚴。無量眾鳥。出妙音聲。以善業故。此山峰中。成就如是種種諸樂。善業為本。非無因生。亦非他作。此人受報。非自在天歡喜故與。

  爾時天子。上此山峰。見諸天子無量百千光明悉等與已無異。于此峰中。與諸天子天女。作眾伎樂。出妙音聲。娛樂受樂。此諸天眾。其身光明。色量受樂。皆悉具足。諦視瞻仰。眾蓮花鬘。以為莊嚴。聞眾歌音。心生愛樂。皆服天衣。無有線縷經緯之別。如是諸天。其身皆悉具足光明。

  爾時天子。升山峰已。見諸地界。各各差別。見諸河流光明之輪。以善業故于此天中。住于二處。種種清凈莊嚴之地。眾樂成就。如前所說。何故名曰速行地耶。如此天眾。有大勢力。若諸天眾。與阿修羅斗。能于人中。一眴目間。打阿修羅。還至本處三十三天。故名速行。以前業故。得相似果。以本施人速行之船。令渡大海。多獲珍寶。布施修福。是故得此速疾果報。如是天子。手執器仗。甚大迅速。以善業故。久受天樂。善業既盡。五衰相現。身體汗流。身光卒滅。如燈油盡。一切諸根。亦復如是。于五欲中。悉無樂味。見余天眾。即生愧恥。一切天女。皆悉背叛。是時天子。見其天女。背已趣他。生二種苦。一者妒嫉苦。二者愛別離苦。此二種苦。自燒其心。過于猛火。若于先世。有偷盜業。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴之具。奉余天子。若于先世。有妄語業。諸天女等。聞其所說。生顛倒解。謂其惡罵。若于先世以酒施于持戒之人。或破禁戒。而自飲酒。或作麴釀。臨命終時。其心迷亂。失于正念。為如是等二倍悔熱之所惱亂。墮于地獄。若于先世。有殺生業。壽命短促。速疾命終。若于先世。有邪淫業。見諸天女。皆悉舍已。共余天子。互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故。業網所縛。受如業報。若行放逸。死王所牽。如是一切缺漏持戒。為生天故。而持禁戒。無常速壞。爾時則為業繩所縛。墮于地獄餓鬼畜生。如是觀天無常之樂。如目所見。初雖有愛。畢歸磨滅。動壞無常。如電不住。觀于一切諸欲過惡。而說頌曰。

  飲于放逸酒  諸天嗜癡飲
  退墮于地獄  大猛火圍繞
  初染于愛欲  嗔恚熱惱心
  癡心所迷惑  但空無有實
  為伎樂音聲  虛妄所誑惑
  不覺退沒苦  畢竟不可免
  見諸天女時  令天心轉變
  畢竟當舍離  退墮于異趣
  觀諸女人性  不離于女人
  富樂則親近  衰變則舍離
  如野鹿信游  信欲亦如是
  后若得衰變  心輕而舍之
  不念恩敬養  亦不念親友
  若遭衰變時  即舍不復念
  猶如眾蜜蜂  舍于萎變花
  女人亦如是  衰至則舍離
  不觀善愛心  輕躁念愛欲
  女人性如是  如蜜雜毒藥
  惑欲致愚癡  巧辭增癡惑
  女人難可信  智者所遠離
  女色誑天人  悉令心迷惑
  至于未來世  不能少利益
  天人及夜叉  龍阿修羅等
  羅剎毗舍遮  皆為女幻誑
  如是諸欲樂  從于境界生
  臨至命終時  諸樂皆亡失
  一切諸天眾  園林而莊嚴
  為死繩所縛  欲系而將去
  欲樂不能救  何用諸彩女
  溥天諸世間  死王悉將去

  如是比丘。觀諸天子退沒相已。生慈悲心。厭離欲境。如是天子。自業所資。隨其至處。業繩所牽。常不放逸。復有余天放逸愛樂游戲受樂。馳諸境界。如人乘馬。游戲一切園林之中。受放逸樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常生樂處第一富樂。多饒財寶。或為國王。或為大臣。多有象馬駝驢騎乘。行不步涉。無有疲惓。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第二十六地。名曰影照。眾生何業。而生彼天。若有眾生。能總護持七種之戒。得相似果。以思修心。正見相應。不殺不盜。善持禁戒。是持戒人。作樂因故。持世間戒。乃至不盜微細之物。離于偷盜。若其住止近于海側他攝之地。海潮所出。珂貝魚蚌。如是種種一切眾物。不以盜心取此諸物。此善業人。信于未來。畏業果報。非為王法。是名不盜。云何不殺生是善業人。信于未來。畏業果報。善思直心。不惱眾生。離惡知識。以求樂故。不殺眾生。或游河中。或行山谷其人為于影鬼所執。寧舍自身。不害影鬼。不以毒藥置于影中。恐害鬼命。雖知方便。而不殘害。若單都鬼。知殺方便。守戒不為。或以水照。或以鏡照。或以日光。其人知殺而不加害。亦不報怨。自舍身命。不殺眾生。是善業人。身壞命終。生三十三天影照之地。生彼天已。以善業故。其身光明。五樂音聲。受第一樂。眾樂具足。于須彌地游戲娛樂。與千天女。以為圍繞。閻浮檀金。以為其地。間錯莊嚴。復于閻浮檀金山峰之中。游戲受樂。如意之樹。隨心所念。悉從樹生。如是久時。與諸眷屬。受于天樂。復往詣于外影之林。閻浮檀金。以為樹林。莊嚴園苑。金樹銀葉。青毗琉璃。以為其果。銀樹金葉。毗琉璃果。以為莊嚴。外影林中。既游戲已。復詣異處。漸次游觀。孔雀眾鳥。七寶雜色。種種廁填。莊嚴其身。天子見已。入彼林中。與孔雀諸鳥。互共游戲。時孔雀鳥。見天子來。出于種種美妙之音。天女歌音。十六分中不及其一。是時天子作如是念。我今當乘此孔雀鳥。與諸天女游戲山峰。處處游觀。以善業故。隨其所念。孔雀天鳥。即近天子。化為大身。有大色力。端正莊嚴。殊特轉勝。爾時天子。與諸天女。乘此孔雀。于須彌山。處處山峰。隨心所念。悉往觀察。一一花池。一一山峰。如是一切。山峰花池。皆遍瞻視。

  爾時四大天王。護世界者。欲至三十三天。說閻浮提法以非法。是時天子。于虛空中。路逢護世四大天王。而問之言。汝等相隨從何所來。爾時護世答天子曰。我從第一善業可愛處來。其處多有蓮花園林河池具足種種莊嚴。而從彼來。欲詣三十三天。向釋迦天王。說閻浮提法以非法。爾時天子。聞于護世四大天王說是語已。生希有心。乘于眾寶大力孔雀。隨念而行。無所障礙。從天來下。向閻浮提。如第二日。以希有心。遍觀一切閻浮提中。園林花池。河流泉源村營城邑。具足觀之。閻浮提中。諸婆羅門。邪見外道。諸相師等。見此相已。作如是說。是八臂天。乘伽樓羅金翅鳥王。從天來下。向閻浮提。觀于世間。但作如是妄分別說。復有邪見異道諸婆羅門。作如是說。此是摩醯首羅自在天子。名鳩摩羅童子之天。乘于孔雀。從天來下。向閻浮提。擁護世間。復有邪見異道諸婆羅門。作如是說。摩醯首羅。乘于白牛。造作世間。能壞世間。名為作者。能作世間。如是邪見外道諸婆羅門。種種分別。種種贊嘆。造作諸論。非實見實。如是一切。諸婆羅門。破壞正法。第一愚癡。亦教他人。令其邪見。

  爾時天子。既觀察已。還于天宮。如是外道。以愚癡心。不實說實。不如實見。于劫初時。此天來下。外道見已。不如實知。如是邪見。外道諸婆羅門。自生分別。轉為他說。如是外道。不如實見。爾時天子。既至天宮。向余天眾。說如是言。我至閻浮提見其國界。其地平正。園林花池。柔軟可愛。時諸天子。聞其所說。或乘白象。或乘孔雀。種種騎乘。或身乘空。悉遍觀察須彌山已。次第而下。至閻浮提。或于河池山林靜處。暫下止住。令諸外道婆羅門等。皆名此處。為福德地。在此地中。苦行持戒。謂福德處。如是虛妄。次第相傳聞之心著。謂有真實。

  爾時天子。初下之時。有婆羅門。見此天子。自生分別。或言。此是大梵天王。或言。此是摩醯首羅。或言。此是八臂天王。或言。此是自在天子。鳩摩羅童子天。各生分別。此是梵王所住之地。此是摩醯首羅自在天王所攝之地。此是八臂天王所攝之地。此是鳩摩羅童子天所攝之地。既分別已。或作邪論。或作贊嘆。或自立宗。或自說因。自說譬喻。種種邪見。既自邪見。復以邪見。轉教他人。余人聞已。展轉相教。如是次第。非如實見。

  爾時天子。念其天宮。還于天上是時邪見外道諸婆羅門言。此諸地某天某天之所攝受。或作諸論。或作贊嘆。如是林中。所住邪見外道諸婆羅門。見之敬重。頭面頂禮。但觀其相而生敬信。不如實知。是第二天。復生分別。見此天子處處游行。身如火聚。謂閻浮提人身入火中。以是因緣。生于善道。受諸天身。外道邪見諸婆羅門。即作邪論。或自立宗。或自說因。自說譬喻。或作贊嘆。既自邪見。復為他說。令他受行。以火燒身。望生天上。如是不能如實見知。說邪因果。非實果報。身壞命終。墮于地獄。

  復次邪見外道諸婆羅門。住林中者。生于邪見。睹此天子。從天來下。向閻浮提。以遠見故。見不明了。遙見天子。從于莊嚴山峰來下。至閻浮提。后還天上。林中所住諸婆羅門。見是事已。自生分別。謂閻浮提人。投赴高巖。以是因緣。生于善道。受諸天身。是故邪見諸婆羅門。自墜高巖。欲求生天。復以此法。為他人說。造作邪論。或作贊嘆。說此邪法。以為業果。以其邪見。妄說因果。身壞命終墮于惡道地獄之中。是名邪見。

  時林中住邪見外道諸婆羅門。見此天子從天來下。向閻浮提。去之遙遠。不見正色。但見大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人供養火故。身壞命終。生于善道。受諸天身。何以故。火是一切諸天之口。是故供養火者。得生天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪論。或自立宗。或自說因。自說譬喻。自作邪見。復教他人。令入邪見。如是邪見諸婆羅門。自無利益。令他衰惱。身壞命終墮于惡道。生地獄中。復有邪見外道諸婆羅門。住在林中。見此天子。妄生分別。遙見天子不飲不食。時婆羅門作如是念。閻浮提人不飲不食。以是因緣。身壞命終生于善道。受諸天身。我今亦當不飲不食。復教他人。令學其法。造作邪論。或作贊嘆。說此邪法。以為業果。以是因緣。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。如是外道。不如實知。開惡道門。

  若此天子。或住少時。或須臾頃。于閻浮提。過于百歲。外道邪見諸婆羅門。便作是說。如是天子。常住不動。不破不壞。造作世界。能壞世間。外道見之。便作邪論。或作贊嘆。說于邪因。以是因緣。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。如是無量不如實見。造作邪論。不如實見。自心欺誑。不如實見。如是比丘。觀諸眾生。為心誑惑。以偈頌曰。

  心為惡蛇  愛毒周遍  螫人五體
  虛生大悔  愛河廣大  五根津濟
  此岸恐怖  彼岸安隱  見之妄解
  不如實知  是邪見人  墮于地獄
  是邪見人  非因見因  墮于地獄
  顛倒見故  愚癡之人  迷于因果
  有獄所縛  受諸苦惱  業之果報
  則有生死  若如實見  則到彼岸
  愚人求欲  為欲所惑  墮于地獄
  如蛾投火  人中持戒  奉修正見
  而得生天  非由苦行  此諸外道
  行邪見行  恃智邪慢  誑惑他人
  入于愚癡  黑暗大海  世間受苦
  以邪見故  非以苦身  而得解脫
  智者所說  調伏其心  燒煩惱山
  則得解脫  修行正見  滅諸煩惱
  見于實諦  則得解脫
  一切外道  惑諸世間  無有寂滅
  不妄語處  世間外道  虛誑甚多
  百劫求之  無有少實  出世之法
  皆是真實  世間言說  系縛如毒
  愛心造福  得無常樂  出世之法
  則得常樂  不凈眾惡  因緣和合
  空有言說  而無誠實  如是妄說
  虛誑之人  墮于黑闇  可怖畏處

  如是比丘。實諦見之。說如是偈。云何眾生。得真實知。得真實見。不起邪見。邪見之論。自無實見。令他邪見。以邪見論。或自受行。或為他說。自墮地獄。亦令他人墮于地獄。時諸天眾。觀察一切閻浮提已。乘諸天鳥。還歸三十三天。至于天宮。向余天眾。如前所說。復于園林游戲受樂。妓樂自娛。種種功德。皆悉具足。一切眾寶莊嚴之處。游戲受樂。乃至可愛。善業壞盡。從天命終。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。無有病惱。離諸衰亂。豐樂國土。而于中生。受丈夫身。諸根具足。或為國王。或為大臣。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第二十七地。名智慧行。眾生何業。而生彼天。彼以聞慧。見有眾生。大心持戒。修行善業。如實見于業之果報。心有信樂。常行善業。舍于不善。其心質直。遠離惡友。及至不與同路而行。不共言論。不與同住。如是善業。悉遍修習。如煉真金于現在世。為一切人之所愛敬。以修善故。

  若有比丘。常修讀誦修多羅毗尼阿毗曇。如是比丘。精勤修習。若晝若夜。心不懈息。若夜闇冥。廢其讀習。若有眾生。敬重佛法及此比丘。施僧燈明。敬重法故。敬信三寶。復行布施。令得增長讀習之善。若盛熱時。以扇布施。令無闇冥。亦無熱惱。聞諸比丘談論圣法。心甚喜悅。二種功德因緣力故。是善業人。自利利人。身壞命終。生于善道三十三天慧行之地。生彼天已。以善業故。其身光明。勝于日光。滿足十倍。一切天眾之所供養。無量百千天女。圍繞供養恭敬。皆是天子。先所親友。和悅含笑。種種莊嚴。其身勝妙。色相威德。皆悉莊嚴。離于妒嫉。互相愛敬。不離須臾。皆生歡喜。親近天子。手執蓮花。或執金花。或有銀華。毗琉璃花。頗梨迦花。或雜寶花。若金蓮花。白銀為莖。赤寶為須。毗琉璃花。真金為莖。青寶蓮花。白銀為莖。硨磲蓮花。青寶珠玉。以為其莖。赤蓮花寶。金剛為須。如是天女。至天子所。以所持花。散天子上。猶如盛夏降澍洪雨。諸天女等。以諸寶花。散于初生天子之上。亦復如是。

  爾時天子。見諸天女。心生歡喜。欲心即動。惡欲心發。從其座起。得未曾有。詣諸天女。踴躍歡喜。皆共和合。娛樂受樂。歌舞戲笑。游戲娛樂。令此天子欲心增長。如是天女。周匝圍繞。游于園林。天諸園林。眾寶光明。一切諸欲。皆悉具足。于此樹下。游戲受樂。種種眾鳥。歌眾妙音。與天女音不可分別。莊嚴欲具。花果充足。種種流泉。蓮花河池。有百千種。圍繞園林。如是天子。與諸天女。游戲娛樂。受無量樂。以善業故。

  是時天子。復與天女。更詣異林。伎樂自娛。隨念具足。受天之樂。圣人所愛持戒之果。成就果報。如是天子。天女圍繞。復往詣于摩尼支羅游戲之林。先舊諸天。見此天子。皆出往迎。心生歡喜。猶如見于親族兄弟。安慰問訊。共入林中。五樂音聲。受天之樂。如是天子。受種種樂。復于摩尼支羅林中。無量歡喜。目視眾色。心生喜樂。其地園林。皆以七寶。而為莊嚴。金色寶衣。莊嚴林樹。如是種種。寶樹莊嚴。其地柔軟。無量飲食。從河而流。目視如是。一切眾色。眼甚愛悅。如是初生天子。與諸天眾。娛樂受樂。天子復詣毗琉璃地。共天女眾。次第見于摩尼寶衣。從樹而生。其色明凈。甚可愛樂。微風吹動。隨風上下。無量色蜂。以為莊嚴。光色如燈。諸天見之。發希有心。生大歡喜。共天女眾。往詣此樹。作天伎樂。游戲受樂。是時諸天。于此林中。心生希有。即于花中。出天摩偷。具足一切上妙之味。一切天眾。昔所未見。色香味觸。見之皆生百倍悅樂。飲天摩偷上味之酒。天子飲之。共諸天女。游戲受樂。歌眾妙音。贊天王釋。以天帝釋因緣力故。令我于此摩尼支羅園林天中受五欲樂。味若摩偷。色香美味。從樹花出。最為希有。我今飲之。百倍受樂。爾時天子共諸天女。以毗琉璃器。盛滿摩偷天之上味。迭共相勸。飲此天味。此諸天眾。于人中時。布施持戒今得如是勝妙色香上味果報。隨其本業上中下報。心生愧恥。樹上有鳥。名飲摩偷。見諸天子。心生愧恥。即為天子。而說頌曰。

  眾生癡所使  飲于摩偷酒
  現觀癡所系  貪著于美味
  摩偷癡罥網  飲之至命終
  退墮于地獄  諸龍亦如是
  若見觸嗅嘗  令人心癡醉
  是故眾罥網  智者所舍離
  見之生貪著  觸之則嗅嘗
  嗅之心貪味  著味為衰惱
  一切系縛中  無過貪嗜味
  壞名聞色力  以其著味故
  著味所迷亂  目瞢常惛醉
  心迷致癡荒  不知善惡法
  女人所輕笑  眠臥于糞穢
  而無所覺知  不能自動發
  酒能壞名聞  踰過于死畏
  猶如飲毒藥  亦如死網罥
  飲酒之為患  三十有六失
  既知此過惡  應當速遠離
  大姓智慧人  為酒之所污
  眾人所輕忽  如草隨風轉

  如是天鳥。雖是畜生。毀訾諸天。何況余天。此諸天子。飲于天味。上中下味。色香具足。如其善業。愿行種子。飲已復詣陀羅殿林。于此林中。欲行游戲。聞種種音。心生歡喜。青優缽羅。以為首鬘。天子天女。共相圍繞。歡喜游戲。心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂已。復往詣于彌伽云林。既至彌伽云林之中。見百千殿。天鬘莊嚴。

  爾時天主。釋迦提婆。乘伊羅婆那大白象王。共諸天子天女眷屬圍繞。心生喜悅。為欲利益放逸諸天。時諸天眾。見帝釋來。悉皆出迎。皆以頭面。頂禮天主。于天主前。出眾妙音。歌舞戲笑。歡喜叫呼。時天王釋。以柔軟言。慰問諸天。在于伊羅婆那白象之上。告諸天曰。汝以自業。受于天樂。我今欲還歡喜之園。除阿修羅嗔恚。恃怙大力慢心。時諸天眾白帝釋言。天王。我今亦當隨于天王。除阿修羅嗔恚憍慢。時天帝釋告諸天曰。汝勿急速。我今自能破阿修羅。時天帝釋語諸天已。入歡喜園。見阿修羅。在歡喜園。猶如云聚。漸漸增長。時諸天眾。罵詈毀訾。轉增高大。時諸天眾。見其增長。罵詈不息。倍更增長。顏色丑惡。帝釋見之。告諸天眾。此阿修羅。以女嗔故。身增轉大。我當方便。令離嗔慢。時天帝釋。而說頌曰。

  不嗔能伏嗔  忍伏粗惡心
  法能伏非法  光明破闇冥
  成實勝妄語  正語伏綺語
  軟語勝惡口  能禁兩舌過
  慈心斷殺害  布施除慳貪
  正念勝邪念  善念破惡念
  明能破無明  白日除黑闇
  白月勝黑月  如是常得勝
  智慧知真諦  勝于邪見欲
  賢圣八分道  能破諸惡道
  如來四無畏  能破諸怖畏
  憶念破忘失  智能破愚癡
  若住阿蘭若  則能破諸欲
  須彌勝眾山  及以眾園林
  大海勝涓流  及以諸河池
  日光勝眾星  亦勝于余宿
  法式勝無法  布施破貧窮
  質直勝諂曲  實能破妄語
  吉能破不吉  火能燒眾薪
  水能破于渴  食則能除饑
  師子心勇健  勝于一切獸
  知足勝悕望  智者如是說
  悲愍者常勝  無悲為減劣
  智慧能調伏  智者如是說
  眾惡邪見業  多作諸妄語
  如是外道中  如來最殊勝
  天勝阿修羅  以其法勝故
  我當破一切  何況汝一身
  汝阿修羅使  汝勿生悕望
  令此師子座  智者所應住

  時阿修羅。聞釋迦提婆說是語已。不復增長。以得聞于實語縛故。減劣不增。色力勇健。悉不增長。見其劣弱。時有天子。手捉其足。曳令下座。即時驅出天歡喜園。時天帝釋。心生歡喜。復往詣于摩尼支羅所住之地。乘于伊羅婆那大白象王。騰空而游。向于摩尼支羅之林。所作已辦。與諸一切天子天女。至摩尼地。摩尼地天。見天王釋。皆悉出迎。頭面頂禮。修敬既畢。皆往詣于彌伽云林。其地一切眾欲具足。柔軟廣博。眾花遍覆。以蓮花枝用為宮室。一切愛處。釋迦天主。共諸天女。種種樂音。歌舞游戲。娛樂受樂。乾闥婆王。圍繞帝釋。歌眾妙音。贊嘆天王五樂音聲。以為娛樂。時天帝釋。在于伊羅婆那白象之上。其象端嚴。勝于寶山。行步進趣。如動玉山。其象鮮白。踰于雪山。如春末時。日光照曜雪山之峰。如是天眾。天子天女。圍繞帝釋。游于園林。其諸園林。毗琉璃寶。白銀頗梨。因陀青寶。大因陀寶。赤蓮花寶。真金硨磲。以為莊嚴。釋迦天王。共諸天眾天子天女。游戲園中。閉惡趣門。心生歡喜。雖得見諦。猶受欲樂。而常思惟眾生生死。既思惟已。不恚不悅。觀諸樂受。皆悉無常破壞離散。如是知已。內自思惟。諸天退沒。因于自業。為何所至。受自業果。業風所吹。墮于地獄餓鬼畜生。流轉受苦。而無伴侶。一切諸天及諸天女。皆悉如是。會當別離如是之業。大作樂具。戲弄一切愚癡凡夫。時天帝釋。思惟是已。而說頌曰。

  譬如虛空云  為風之所吹
  和合須臾散  生死亦如是
  時時如眾花  見人有生死
  一切皆磨滅  如去來亦然
  如是善業熟  則受于天樂
  善時既盡已  樂受則亦失
  時節如樹林  生時甚敷榮
  時節既過已  一切皆墮落
  諸天如樹葉  樹如受樂處
  受樂則有墮  無有常樂者
  猶如夏降雨  不住于空中
  諸樂亦如是  念念不暫停
  譬如孔雀鳥  風云則出聲
  風止聲則滅  天樂亦如是
  譬如以干木  而置于火中
  天樂亦如是  為時火所燒
  生已復歸滅  已經百千返
  為愛之所欺  而無有厭心
  癡愛網所覆  一切無免者
  戲弄于諸天  受諸不善業

  如是天帝釋。愍諸天故。說是偈已。乘于伊羅婆那大白象王。天眾圍繞。奏諸音樂。出妙音聲。還善法堂。以得勝于阿修羅故。心生歡喜。諸天恭敬。到善法堂。摩尼支羅所住諸天。受欲無厭。受于色聲香味觸等游戲園林。乃至可愛善業壞盡。從天還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。生大種姓。受第一樂。端正殊妙。生在中國。正法行處。大富饒財。子孫具足。壽命延長。眷屬和順。世間所有一切資具。皆悉具足。一切眾人之所愛敬。或為大王。或作大臣。以余業故。

  復次比丘。知樂果報觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天。二十八地名曰眾分。眾生何業而生彼天。彼以聞知。見有眾生修行善業。正身口意。質直不諂。不惱眾生。常行善意。其心質直。離惡知識。親近善友。不近惡友。不共言論。不與同住。亦不同行。常避惡人。惡人所友。亦不親近。親近賢善。聽聞正法。聞已思惟。心入于法。善不善無記。若有善法。則便攝取。知不善法。則便舍離。正念觀察。調伏其心。不貪不欲。持七種戒。微細不犯。乃至小犯。常懷大懼。一切善業。如煉真金。清凈無垢。如是之人。不殺不盜。布施修福。見殺害者。救令得脫。云何救于殺害眾生。若有丈夫。侵他婦人。為官所收。打惡聲鼓。從右門出。欲斷其命。無救無護。無所悕望。愁悴憂惱。欲至冢間。將至殺處。如是善人。贖令得脫。復行布施。修諸福德。云何善人修行福業。若僧住處。曠野無水。渴乏苦惱。如是善人。或為作井。或為造池。若有水池。若井崩壞。若多細蟲。為僧修治。以諸細蟲置余水中。如是微細。皆不殺害。若以漉囊。漉諸水蟲還置水中。是名不殺生。云何不偷盜。不以盜心取他草葉。若曠野中種種果菜。故村聚落疑他所護。亦不故取。是名不盜。是人修行一切善業。身壞命終。生于善道三十三天眾分之地。生于右門。真金為座。白銀琉璃。或以頗梨。或車磲寶。或赤蓮花寶。以為其座。青因陀寶。大青寶王。真珠之座。如是珍寶莊嚴之座。而于中生。既生天已。而自思惟。我以何業。而來生此。即自念知。我于前世。作斯善業。供養眾僧。如是善業。猶如父母。清涼之寶。生于天上。決定受樂。如是天子。作是念已。即自現見業之果報。見果報已。贊嘆善業。毀訾惡業。念本生已。念人業地。無量善業地。如父如母。爾時天子。念本生已。而說頌曰。

  以善得人身  得已不放逸
  造作眾善業  因是得生天
  人身甚難得  得已行放逸
  為放逸所迷  命終墮地獄
  作三種善業  修行七種戒
  殺于三怨家  則受諸天身
  若人伏煩惱  未斷于愛心
  是人愛因緣  則生于天中
  破壞于嫉妒  大苦之窟宅
  種種行布施  是人生天中
  觀他如己身  悲愍護眾生
  慈心常調伏  是人生天中
  觀偷盜如火  布施于一切
  以自修其心  是人生天中
  觀他妻如母  常思惟真諦
  欲泥不能污  是人生天中
  火從自心起  由舌贊燧生
  若離此妄語  則生于善道
  惡口破慈心  智者能舍離
  常樂說軟語  則生于天上
  觀綺語如刀  一切常遠離
  常行于正語  是人生善道
  若有行善人  不行于兩舌
  實說諦知時  是人生天中
  若人護如是  七種身口戒
  其人諦知戒  則生于天中

  如是初生天子。思惟既訖說此偈已。觀本生處。念生處已。著欲境界。以前習故。說如是偈。爾時初生天子。威德殊勝。一切皆集。天女見之。速疾馳奔至天子所。猶如眾蜂馳奔蓮花。諸天女眾。馳奔天子。亦復如是。手中執于種種伎樂。琴瑟箜篌。鼓眾妙音。是諸天女。花鬘莊嚴。散以末香。手執花鬘。復有天女。散花供養。初生天子。如是天女。以種種供養供養天子。不可譬喻勝上天女。或百或千。見此天子初生天中。心生愛樂。又見本所奉事天子死相已現。舍本天子。馳向初生福德天子。譬如渴牛。舍于枯池。走趣清水。此諸天女。亦復如是。舍本所事。馳速往詣初生天子。

  爾時初生天子。聞諸天女莊嚴之具。出美妙音。欲心即發。何況見色。及其音聲。爾時天子。見諸天女。及聞樂音。恭敬供養。心生愛樂。悉忘本生。猶如隔于百千生死。何以故。以生天中放逸地故。性如是故。爾時初生天子。為諸天女。以諸欲法種種情態不善觀故。欲心增長。時諸天女。說于種種欲心相應不凈之語。如是受于放逸之樂。天子天女。互相隨逐。天女圍繞。一切諸欲。皆悉具足。如是之樂。昔所未得。今既得已。心生歡喜。為欲所牽。隨諸天女。不得自在。時諸天女。奉給天子。歌舞戲笑。種種吟詠。鄙褻調話。令此天子心意迷惑。隨諸天女所至之處。常隨其后。欲網所縛。如鳥在網。如是天子。愛欲所縛。亦復如是。隨其至處。天子隨之。如是地處。七寶莊嚴。昔所未見。見之愛樂。既見此地。于此地中無量天衣天鬘莊嚴。受無量樂。復往詣于度曠野林。作天伎樂。共此天子。至曠野林見此林中。一切眾鳥。種種相貌。以為莊嚴。其音美妙。出種種聲。與諸群鳥。游戲娛樂。諸鳥亦復雄雌相隨。若至華中。飲摩偷酒。雄鳥隨之。若于諸花。亦復如是。若鳥游空。雄雌相隨。亦復如是。隨其至處。若食美果。鳥亦隨之。若復游戲蓮花池中。亦復如是。于山峰中。二鳥雙游。如是天鳥。亦為愛網之所系縛。將至異處。眾蜂之類。亦復如是。群鹿麚麀。相隨游戲。亦為麀鹿欲網所縛。亦如天子。迷天女色。譬如夏時降雨滿池。充遍盈溢。是諸天子。為諸天女欲愛充滿。亦復如是。愛欲系縛。雖復舒緩。甚為難解。如是比丘。觀此事已。而說頌曰。

  如是女欲網  系縛甚堅牢
  能令諸眾生  輪轉于有獄
  身縛尚可解  心縛不可脫
  心既為欲縛  常受諸苦惱
  罥網尚可斷  欲網不可燒
  隨其所行處  不離三惡道
  罥網但縛身  愛網甚廣大
  雖非是色法  能縛一切人
  罥網縛眾生  尚可現睹見
  如是愛縛心  求之不可見
  初染生愛著  心著甚難解
  人為愛所縛  不能脫生死
  女色大罥網  縛眾生六根
  罥但縛一身  或縛或不縛
  若枷鎖杻械  圣說非為堅
  癡人愛染心  系縛甚堅牢

  如是比丘。毀訾愛欲。爾時天子。為愛天女一切愛網之所系縛。將至園林。見種種林。甚可愛樂。無以可喻。爾時天子。游于花池。其池名曰白鵝之池。與諸天女。至此池邊。天子天女。游戲娛樂。受五欲樂。種種樂音。出眾妙聲。眾分天子。復往詣于金山之中。互相娛樂。受五欲樂。既受樂已。作如是念。我今當與一切天眾詣善法殿游戲受樂。作是念已。與諸天眾。詣善法殿。或游虛空。或乘鵝鳥。或乘孔雀。或乘宮殿。如是種種詣善法殿。見天帝釋種種伎樂歌眾妙音。至善法堂。爾時釋迦天王。聞眾樂音。告諸天子。大仙。如是音樂。是誰樂音。何地天眾。來至于此。時諸天子。聞是語已。皆出觀之。既見天眾。還善法殿。白帝釋言。天王當知。眾分地天眾。今來至此。奉問天王。時天帝釋。告諸天子。汝今應當發勝歡喜。以諸樂器。作諸伎樂。出迎眾分所來天子。種種游戲。共相娛樂。時諸天子。聞帝釋敕。即奉其教。手執種種琴瑟箜篌。種種樂器。種種天鬘。莊嚴其身。其身流出種種光明。身光鮮白。晃曜照明。出迎眾分所來天子。二眾相見。和合游戲。作諸神通。種種伎樂歌眾妙音。至善法殿。爾時天主釋迦提婆。坐百千柱寶殿之上。其師子座。名曰得勝。天王坐上。安隱快樂。威德光焰。百千天眾。周匝圍繞。受善業果。威德殊勝。過于和合百日并照。雖處天宮。而不放逸。如是天眾。既見天王。皆大歡喜。過先十倍。即以頭面頂禮天王釋迦提婆。歌舞游戲。以諸偈頌。贊嘆天王。

  天主憍尸迦  常護于世間
  法行常寂靜  境界莫能壞
  以法調世間  不以非法教
  順法常安樂  違法受苦惱
  行法則安樂  修智亦如是
  不侵不妄語  常受于安樂
  若世間功德  出世間功德
  此一切功德  天王悉具足
  怖者為作歸  苦者示善道
  天王持世間  天人阿修羅
  天王最殊勝  離諸不善法
  洗除三惡垢  受于三歸法
  如實知三業  行勝三菩提
  雖生放逸地  不樂于放逸
  天王持世間  法行離怨敵

  爾時眾分之地諸天子等。勝智慧等。贊天王時。爾時釋迦提婆因陀羅。觀諸天眾。善言慰喻。告諸天曰。諸天子。莫行放逸。若放逸者。則無利益。時諸天子贊帝釋已。與天帝釋。乘于虛空向眾分地。帝釋為首。諸天隨從。往詣眾分。時天帝釋。作如是念。此諸天子。心行放逸。不知退苦。我當示化退沒之相。令生厭離。時天帝釋為于游戲放逸諸天子等。化中陰有。時諸天子游戲園林山峰花池。時諸天子各各自見一切眾具勝相莊嚴。皆見失壞。一切樂具亦皆磨滅。惶怖苦惱。身被系縛。怖畏涕泣。煙焰俱起。來繞其身。閻羅王使之所執持。饑渴自燒。行大怖畏。火來燒身。猶如燒林。閻羅使者。丑惡可畏。種種惡色。手執刀杖。弓刀矛槊及捉黑繩。赤棒網罥。或有上升。或有下行。時閻羅王。所遣使者。遍須彌山。時諸天子。見閻羅使從于天上縛諸天子。加諸楚毒。罵詈撾打。遍身火起。其焰猛熾。時閻羅使。手把刀戟。奮目大怒。互相告曰。諸閻羅使。速縛如是放逸天子。我當戮之。將入地獄。令其不復得行放逸。如是大喚。上升虛空。上須彌山。遍于諸地皆令摧壞。百千萬億那由他數。閻羅使者。伺命之官。丑惡獄卒。遍壞諸地及以山側。遍于虛空。或上或下。惱諸天子。語諸天子。汝等所受五欲之樂。種種音樂。今何所在。汝等今為閻羅使者。將詣地獄。受大苦惱。若諸天子。將墮地獄。則見獄火來燒其身。若諸天子。有善業者。但見地獄。不見自身為火所燒。時諸天子。自見中陰。被大系縛。爾時獄卒閻羅王使。為此天子。而說頌曰。

  汝愛于欲樂  而不作善業
  是故得苦果  今日已成熟
  汝若樂放逸  而行于非法
  至于臨終時  心乃生悔熱
  悔熱喻火燒  亦喻于刀戟
  從于五根生  而還自燒滅
  于苦謂為樂  貪怨為親友
  觀放逸如是  是故應舍離
  放逸愛和合  為欲之所縛
  三種大怨家  能破壞大樂
  憍慢近惡友  懈怠及貪心
  遠離于持戒  是地獄因緣
  持戒清涼觸  得報甚清涼
  愚人不修行  臨終生悔熱
  見于他妻妾  而生貪著心
  飲酒行劫盜  因此墮地獄
  惡口親惡友  邪見無正信
  其心多躁擾  此法失人身
  貪心及綺語  妄語無誠信
  今世若后世  無有少安樂
  遠離于善友  親近惡知識
  根本無利益  不信業果報
  不識業果報  苦樂非眾生
  是人迷因果  臨終生悔熱
  若人常妄語  恃智生憍慢
  后得大衰惱  乃覺其業果
  若流轉世間  具受諸苦惱
  皆由無明力  大仙如是說

  爾時釋迦提婆因陀羅。化作如是閻羅使者。為諸天子中有說法。折伏呵責。時天帝釋。復為諸天眾。示現變化。若諸天子。有先世業。應墮畜生。示于無量種種業相。如印印泥。中陰之相。互相殘害。共相食啖。生大怖畏。令諸天子。皆悉見之。若諸天子。無畜生業。但見畜生。互相殘害。不見自身作畜生形。時天帝釋。復為放逸。諸天子等。示化中陰。若諸天子。當生餓鬼。為于饑渴。焚燒其身。長發覆面。其形丑惡。此諸天子。見虛空中。烏鴟諸鳥。來啄其眼及耳鼻舌。是時天眾。見向所化如是惡相。生大怖畏。余天見已白帝釋言。釋迦天王。何故舍諸天子。而自止住。此諸天子。皆被系縛。或阿修羅。或余惡人。將之欲去。遍須彌山一切諸地。我亦曾與阿修羅斗。未曾睹見如是惡相。又阿修羅及其軍眾。未曾俱來至此天中。云何世間失正法耶。不孝父母耶。不敬沙門婆羅門耶。不敬耆舊長宿耶。天王。今諸世間不供養如來及法僧耶。不知因果。不知真諦耶。如護世天王。常說此法。今閻浮提不修行耶。今諸天眾。皆被惱亂。天王。何故不嚴器仗。乘于伊那大龍象王。身服鎧鉀。擊天戰鼓。莊嚴斗戰。有諸天眾天主同業。向天王釋。作如是說。復有諸天。睹此希有未曾見事。心生厭離。極大恐怖。諸根振動。歸依帝釋。作如是言。唯愿天王。救護我等。此諸天眾所住之地。悉為阿修羅之所劫奪。未曾見此阿修羅等可畏之身。如是怖畏。諸天子等。皆向帝釋作如是說。復有天子。見是化已。向善法殿。速疾馳奔。取諸器仗斗戰之具。復有天子。詣雜殿林。取諸斗具。向閻羅使。若打若捉。不能加害。譬如鏡中所見色像。不可捉持。不可打害。如是天王。示如斯化。

  是時天主釋迦提婆。復示天子。化阿修羅。勝于羅睺勇健阿修羅等。被縛撾打。斫刺罵詈。悲泣憂惱。如諸天子。化受苦惱。時諸天子。見阿修羅受大劇苦。百千萬倍。過諸天子。時諸天子。見阿修羅受大苦惱。未曾所見。生大怖畏。復往詣于釋迦天王。白天王言。我今不知。是何丈夫。有斯大力。皆能系縛諸阿修羅王。羅睺阿修羅王。勇健阿修羅王。系撾打棒。斫刺罵詈。云何有此未曾有事。令諸天子身毛皆豎。唯愿天王。為我說之。我今亦畏得此衰惱。天王。何者為知不耶。諸天之眾及阿修羅。皆悉破壞。一切世間。恐皆摧滅。天王若知。愿為我說。釋迦天王。若不知若不知者。愿善思惟。

  爾時天主釋迦提婆。告天子曰。此諸天子。以放逸行。不如實知。不行正法。我為如是放逸天子。欲令離于憍慢放逸。示如是化。此諸天子既生厭離。其心調伏。我今說法。必能信受。時天帝釋見諸天子心調伏已。告諸天眾。汝等諦聽。當為汝說。如此丈夫。第一大力。形貌丑陋。能壞他人。難以為敵。非咒術力所能調伏。一切天眾。無如之何。復有勝天。過于汝等。亦不能遮。復況汝等色力減少。無自在力。是丈夫者。名閻羅使。名死時使。以煩惱業。縛諸眾生。縛之而去。將至地獄餓鬼畜生。有八種法。攝于一切生死眾生。何等為八。一者一切生者。皆歸于死。二者無有強健而不病惱。三者一切少壯。皆歸衰老。四者具足財富。當有貧窮。五者皆由業故。有諸世間。業之所得。隨順于業。隨所作業。或善不善。如是如是。得業果報。六者一切恩愛。皆當別離。無有堅固。七者自作之業。決定受報。無有他作我受其果。無有自作他受其報。一切諸法。決定如是。八者世間放逸。無有安隱。必受苦果。是名八法。如是之法。于世間中。流轉生死。從因緣生。如是之法。不可以力而抵捍之。非咒術力所能調伏。如是閻羅使者。非力能敵。非咒術力之所能遮。生死之法。法皆如是。若人造惡。能加苦惱。無量楚毒。諸天阿修羅人龍夜叉毗舍遮等。如是閻羅使者。皆能加害。令此眾生墮于地獄餓鬼畜生。時諸天眾白帝釋言。天王。我于如是閻羅使者。不得自在。唯愿天王。以方便力。令我得脫閻羅使者。我當隨順天王之教。爾時天王釋迦提婆告諸天曰。有大方便。若能修者不為閻羅使者所害。云何方便。能得自在。謂斷一法。言一法者。謂斷放逸。復修二法。謂舍摩他毗婆舍那。復斷三過。謂貪嗔癡。觀四圣諦。苦集滅道。知五善護。謂五境界。復有六護。所謂六根知七正智。謂七覺分。行八圣道。謂正見等知。九眾生居知。十業得果知。十一修知。十二入知。十三念隨順系念知。十四禪善修其心知。十五法知。于十六阿那波那知。十七中陰有道相續輪轉行法知。十八界知。十九中有知。于欲界眾生所居有。二十處知。其行業如是知者。則得自在。若天若人。能如是知。能斷三惡道。能生一切善法。攝諸善法。若天若人。能斷惡道。死則不為閻羅使者之所怖畏是故應舍放逸之行。放逸能斷一切善法。猶如怨家。放逸之人。不得世樂及出世樂。放逸覆人。猶如畜生。未睡如睡。不知應作及不應作。福德非福德。親友非親友。福田非福田。應說不應說。不知利益。不知損減。不知功德。不知過惡。是名初惡。一切無利。衰惱之根本也。應斷放逸。一切諸天。皆行放逸。云何不為閻羅使者之所系縛。爾時天主釋迦提婆。而說頌曰。

  若天人放逸  樂行于非法
  至于臨終時  則見閻羅使
  放逸如毒害  智者所舍離
  臨于命終時  則無眾苦惱
  放逸死受苦  不放逸最樂
  若欲求樂者  常應離放逸

  諸天子。斷一法者。謂斷放逸。則有六種。何等為六。眼見色已。生放逸心。非如實見。或見好色。或見惡色。若黃若黑。若赤若白。若長若短。若方若圓。如是世間。不如實知。以放逸故。亦復不知出世之法。以放逸意。雖復見色。不如實見。于己身色。不能正觀。不樂觀于四真諦法。于諸色中。不實見實。心放逸故。不能觀于世間之法及出世法。耳聞聲已。不知其義。或歌或語。若義若非義。不解如是世間之義。若修多羅。若伽陀。若祇夜。若毗伽那。若憂陀那。若尼陀那。若毗多迦。若阇多迦。若毗佛略。若阿浮多達摩。聞如是法。不解其義。以放逸故。命終之時。為閻羅使系縛將去。復有放逸。既聞諸香。鼻即貪嗅。不知花香及以果香。不知如是世間之香。先以燒香供養布施。以放逸故。不知諸香。復以放逸。不知諸味。其所食味。若甘若酢。若堿若苦。若辛若淡。若澀若滑。不知差別。心放逸故。不知如是世間之味。及以不知出世法味。以放逸故。復以放逸。不知身體。不作身業。修治宅舍。不修作業。不作眾善。是人宅舍。物不具足。不知世間。所不應作。不知出世間所不應作。不近耆舊。亦不恭敬禮拜問訊。以放逸故。

  諸天子。復以放逸。不知心法。若善不善若無記。不知臨命終時。死杖所害。受大苦惱。為閻羅使。自在將去。是故天子。應斷一法。所謂放逸。修二法者。一者賒摩他。二者毗婆舍那。如是二法。示涅槃道。賒摩他者。能斷生法及未生法。能令寂靜。毗婆舍那者。見心見法二種身故。名毗婆舍那。如是二法。以為善伴。能斷三過。若著欲者。教不凈觀。若嗔恚者。教慈心觀。若愚癡者。教以智慧。如是三法。對治三法。令其不復起于放逸。若臨終時。不復畏于閻羅使者。云何四圣諦。四圣諦者。謂苦諦集諦滅諦道諦。苦諦者。苦有二種。一者身苦。二者心苦。集諦者。謂陰界入。滅諦者。所謂寂滅。道諦者。謂八圣道。是名四圣諦。善護五境界者。所謂色聲香味觸等。云何六護。所謂六根。眼耳鼻舌身意。于境界處善守護之。何等七法。謂七覺分。如人身分。亦如城分。亦如眾分。是名菩提分。何等為七。謂念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。舍覺分。念覺分者。有何等相。所謂念于有為過惡。念于實諦。念于涅槃寂滅之法。是名念覺分。擇法覺分。有何等相。以智慧簡擇。云何簡擇。以如實相法。簡擇此法。思惟其義。心念其義。念念不離。既思念已。復修精進。是名精進覺分。念此法已。希欲心生。念如是義。而生歡喜。是名喜覺分。復于此義。心思惟已。身法心法。如實調伏。柔軟輕樂。修行不亂。是名猗覺分。復于此義。心思惟已。緣于住心。以攝其心。是名定覺分。復舍定意。及以余念。是名舍覺分。如此之法。若果若智。及斷煩惱。皆悉差別。其果亦別。上上轉勝。一緣而生。其用各異。如是天子。是名七覺分。若有念者。能舍放逸。

  諸天子。云何八圣道。能離放逸。怖畏未來。以求安樂。求涅槃道。正見圣諦。如實見。正思惟圣諦。正語圣諦。正業圣諦。正命圣諦。正精進圣諦。正念圣諦。正定圣諦。云何正見。如實見相應義。是名正見。云何正思惟。如實見如實法自相平等相。于如是法。心念種子。是名正思惟。云何正語。思惟四種口業。舍口四過。護持禁戒。是名正語。云何正業。舍于三種身不善業。護持禁戒。是名正業。云何正命。乃至失命。持戒不舍。是名正命。云何正精進。于如是義。其心憶念。而起精進。是名正精進。云何正念。于如是法義。憶念思惟。不忘不失。是名正念。云何正定。于如是法義。以實念心。一心憶念。法定一相。是名正定。是名賢圣八圣道分。若能憶念。則不畏于閻羅王使。復觀九種眾生居處。

  諸天子。又觀十種大地之法。何等為十。一者受。二者想。三者思。四者觸。五者作意。六者欲。七者解脫。八者念。九者三昧。十者慧。是名十大地法。共心而生。各各異相。汝等當知。何等相。如是之法。一緣而生。猶如日光。如是之法。共心而生。有增減相應相。云何名想。知差別相應。故名為想。云何名思。意緣三種。善不善無記。復有三種。謂身口意思。所依止而無相貌。云何名觸。三種和合而生于觸。起三種受。故名為觸。天子當知。云何三觸生三種受。謂苦受樂受。不苦不樂受。云何名作意。攝取于法。故名作意。云何名欲。憶念所作。故名為欲。

  云何解脫。能辯了故。亦名為信。以能信故。亦名為力。以能持故。云何名念。若攀緣處。心不迷亂。是名為念。云何名三昧。若心一緣。是名三昧。云何名慧。分別觀法。是名為慧。

  諸天子。復有十種煩惱大地。若有受行如此法者。臨命終時。為閻羅使。自在系縛。何等為十。一者不信。二者懈怠。三者不念。四者亂心。五者愚癡。六者不善觀。七者邪見解脫。八者不調伏。九者無明。十者放逸。是名十法煩惱大地。染生有法。為閻羅王使者所縛之因緣也。諸天子。如我所說。云何十種不善大地。云何不信。不信解脫。若不信于解脫之法。故名不信。云何懈怠。舍離精進。故名懈怠。云何不念。以忘失法。故名不念。云何亂心。其心不正。故名亂心。云何愚癡。無方便心。故名愚癡。云何不善觀。不正觀察。思惟非法。不行正道。不凈見凈。故名不善觀。云何邪見。取顛倒法。堅著不舍。故名邪見。云何不調伏心。不寂靜故。名不調伏。云何無明。迷于三界。故名無明。云何放逸。不作善業。故名放逸。是名十種煩惱大地。甚可鄙惡。

  諸天子。復有十種染地之法。何等為十。一者嗔。二者恨。三者不悔。四者堅。五者幻。六者諂曲。七者嫉妒。八者慳。九者憍慢。十者大慢。是名十種染地法也。何故名曰染地法耶。大地所攝。故名染地。云何名嗔。其心粗惡故名為嗔。云何名恨。其心結縛。轉成怨結。故名為恨。云何不悔。樂作眾惡。作已歡喜。故名不悔。云何名堅。作諸惡業。執著不舍。是名為堅。云何名幻。誑眾生故。為十二入之所誑惑。故名為幻。天子當知。云何十二入。所謂內有眼耳鼻舌身意。是名內入。外有色聲香味觸法。是名外入。二種分別。一者相。二者自體大。所言相者。四大因緣。而生眼識。是名為眼。當知耳鼻舌身意。分別境界。各有自相。云何當知。自體相耶。言自體者。名不顛倒。以五因緣。而生眼識。何等為五。有眼有色。有明有空。有憶念故。眼識得生。耳則不爾。耳識之生。明闇俱知。不因于明。鼻舌身意。亦復如是。意識于明或時有用。或時不用。云何有用。云何不用。若眼識見色。意識決了。是名為用。云何或用。或有不用。眼識觀色。若無光明。則無所見。余根所知。不因光明。是名識大。諸天子。復有四大因緣。各各相依。云何四大。互共相依。或增或減。眼增火大。鼻增地大。身增風大。舌增水大。耳增空大。此法增勝。耳中空界。意得取聲。是故當知。故有增減。復次觀入。何者近緣。何入遠緣。鼻舌及身。如是三根。對觸乃知。眼之所見。非近非遠。耳之所聞。遠則不了。近則能知。內亦自聞。鼻之所聞。近則能知。內亦自了。如鼻內有病。亦自聞臭。如耳中風聲。亦皆自聞如是識。二種所攝。眼識意識。如是盡攝。譬如一火。隨然得名。或名木火。或名草火。一切諸識。亦復如是。因于意識。各各差別。天子當知。如是諸入。既得知已。莫得放逸。不放逸行。不貪不嗔不癡。如是善人。命終之時。不畏閻羅王使者所縛。不見可畏獄卒惡相。不見閻羅王惡境界也。不墮地獄餓鬼畜生。常受安樂。乃至涅槃。成就無量。歡喜安樂。不放逸故。

  復次天子。觀十二入。無常苦空無我觀其依止因緣而生。如是觀已。離于放逸。觀眼識生。猶如幻法。空無所有。非堅非實。破壞之法。眼識滅已。而生耳識。空無所有。不堅破壞。如是觀內六入。外六入。或生或滅。斗諍愛味。衰變無常。從因緣生。如實知之。如是見已。不貪于色。若見愛色。不生染著。不放逸者。諸天五欲。尚不生貪。何況人欲。爾時釋迦天王。而說頌曰。

  迷惑于界入  妨于涅槃道
  以此放逸故  失一切善法
  若有三種過  是大惡道使
  癡為第一惡  放逸故流轉
  愚癡放逸行  死常在手中
  若有樂放逸  一切盡破壞
  若人過一法  思惟于二法
  知于三處相  是人則受樂
  若天福德盡  放逸所破壞
  墮落癡所誑  無人能救護
  一法常最勝  能忍而修行
  若與忍相應  悲念諸眾生
  命終怖畏時  得如是大力
  是故離放逸  精進修諸行
  若能舍無明  當守護明智
  以知明無明  放逸不能壞
  若人舍放逸  決定得大利
  如是不放逸  則能自利益
  放逸網自縛  勤修則解脫
  如是縛解相  我今總略說
  天子既已知  若有行放逸
  至于臨終時  乃知其果報

  如是天帝釋。廣說十二入相。調伏放逸諸天子等。若諸天子。曾種善根。少行放逸。聞此法已。心自覺悟。不復放逸。諸根淳熟。皆能受行。若諸天子。根未熟者。如破生癰。破捺之時。捺已洗治。無所利益。亦復如是。

  復次帝釋天王。從一漸增。次第說于十二入法。十二入相。已于諸天大眾之中。作神通力。示希有事。次第令入。系心正念。覺因緣相。離于放逸。令其利益。見此變化。心生厭離。時天帝釋。方便利益。為諸天眾。廣說妙法。諸天子。云何諂曲心不正直。堅著生死。故名諂曲。云何名妒。于他熱惱。故名為妒。云何名慳。懼己物盡。而生貪惜。故名慳。是名三界染地之法。分別則有三界所攝。嗔恨慳妒幻。欲界所系。諂曲一法。遍于欲界及于梵天。憍慢大慢。遍于三界。諸天子。是名十種不善大地法也。復有十種善大地法。何等為十。所謂不貪不癡。有慚有愧。有信調伏。不放逸精進。舍離不生侵惱。是名十種善大地法。如是十法。各各異相。謂不貪者。一切善法之根本也。猶如梁柱。不癡善根。亦復如是。慚者自守正直。愧者愧于他人。信者于一切法。其心清凈。調伏者。身心調善。離于惡法。依清涼法。不放逸者。勤修善法。舍者于作不作。因緣之中。其心舍離。不侵惱者。不惱眾生。是名十種善法大地。若有心念如是法者。于命終時不畏死怖。不畏閻羅使者所縛。何以故。攝善法故。如向所說心心數法。善大地法。染大地法。自相總說。是名十法。

  復次諸天子。云何名為修十一法若有比丘。觀于自身。自見其身。不愛不迷。心不堅著是名初修。

  復次諸天子。若有比丘先受所欲。毀訾不味不著不念。生厭離心。是則名曰第二修也。

  復次諸天子。若有比丘。常不放逸。不著境界。盡諸結使。是名修于不放逸行。是則名曰第三修也。

  復次諸天子。若有比丘。憶念善法。修行善法。如是善法。能生樂報。樂因樂緣。如是樂報。我當受之。斷不善法是則名曰第四修也。

  復次諸天子。修行樂受生受有何力。云何而生。何因何緣。云何因緣。云何而生。如是受生。莫為妨礙。如實觀受。不堅不實。空無所有。是則名曰第五修也。

  復次諸天子。若有比丘。修行一切諸行。無常苦空無我。無所有。互相因緣。而得有生。非一力生。如是修行。如是修已。心不愛樂。是則名曰第六修也。

  復次諸天子。若有比丘。作如是念。我生善念。生善因緣。既生此念。異念所壞。我今所緣。生滅不善之念。壞我善念。妨我善法。如是常念所緣。是則名曰第七修也。

  復次諸天子。若有比丘修第八行法相。平等相。住自相法。不顛倒。一切諸法。性無垢故。如是比丘。復自觀察。我既有生。畢定當死。有為之法。無非三相。如是修行。一切諸法。皆悉無常。是則名曰第八修也。

  復次諸天子。云何名為第九修耶。三煩惱根。三種對治。所謂貪欲嗔恚愚癡。貪欲之人。教不凈觀嗔恚之人。教以慈心。愚癡之人。教觀因緣。是名對治。如是修觀。心常思念。是則名曰第九修也。

  復次諸天子。云何名為第十修耶。念佛功德。安樂世間。是故修行利益自身。是則名曰第十修也。

  復次諸天子。云何名為第十一修。從他次第。聞無常法。念念不住從于處胎。生滅不住。如始處胎。童子少年乃至老時。如是比丘。及余修習。既修習已。臨命終時。不畏閻羅王使者。自在所持。不見丑惡怖畏之相。是則名曰十一修也。

  復次諸天子。云何名為十三系念善修利益安樂。乃至涅槃。何等十三。念不放逸。念生住滅。念不散亂。如是念已。若見好色。若見惡色。若見女人。觀其身內。膿血不凈之所住處。大小便利不凈之處。如是系念。令不散亂。若入城邑聚落乞求。行色境界。不應行處。若不系念。則著色欲。以是因緣。系心不散。是名第一一心系念也。

  復次第二系念。思惟觀外境界。可愛園林及蓮華池可愛河泉游戲之處。見已作如是念。如是可愛游戲之處。以愚癡心而生貪著。必當衰壞。樹葉萎黃。失其本相。雕零墮落。狀似枯死。蔭影希疏。如是有為。一切無常。空無所有。何況愛法。如是作心系念。作是念已。心不貪著內外境界。魔不能亂。是名第二一心系念。

  復次第三一心系念。利益安樂。云何系念。緣何等法。若食若眠。曾見美色。念不分別。心不系念。作如是念。愚癡凡夫。諸根貪著。不知厭足。如是系念。是名第三一心系念。

  復次第四一心系念。隨何等處。得供養利。衣服床褥。臥具醫藥。心不歡喜。不喜不樂。何以故。供養之利。利養瘡深。割皮壞肉。壞肉斷筋。斷筋破骨。破骨傷髓。利養因緣。能壞善法。亦復如是。是名第四一心系念。

  復次第五一心系念。若游城邑聚落村營。不住城邑。若有眾人。往至其所。不與多言。不樂多語。何以故。若人游行城邑聚落。心則散亂。不能自利。如是一心系念。如實觀之。是名第五一心系念。

  復次第六一心系念。見如是過于冢間樹下。若草[卄/積]邊。若山澗邊。若住空舍。無所愛著。亦無親愛。不親近他。善法增長。得自利益。遠避眾人。是名第六一心系念。

  復次第七一心系念。聞說天報。心不愛樂。而生厭離。樂聞說于地獄苦果。其心無厭作如是念。天退衰沒。為閻羅使自在將去。我今不復作地獄業。亦不隨喜。見有作者。教令舍離。如是比丘。聞天不喜。聞地獄苦。不生怖畏。離憂離喜。常念善法。是名第七一心系念。

  復次第八一心系念。我起善念。舍不善法。悉令盡壞。離于余氣。生余善法。系念善法。若不善念。妨于善念。我已斷不善念。如是攀緣。想念次第之數。一心系念。調伏其心。是人能于洄澓涌波。怨家之心。令住境界。是名第八一心系念。

  復次第九一心系念。念佛功德念敬重法。念敬信師。隨善師行。正意修行直視一尋。利益一切眾生心念。度脫如是系念。得果不空乃至涅槃。是名第九一心系念。

  復次第十一心系念。善修正行。如有四種大怖畏至。謂衰老病死。怖畏死怨。不喜憶念。見四種法。流動無常。于壽命安隱。少壯具足。如是四種。如前所說。常有怖畏。如是修無常想。不樂五欲。不為愛怒之所使也。常行正念。則能碎于煩惱大山。是名第十一心系念。

  復次第十一一心系念不生分別。此是精進。此是懈怠。若生是念。則自毀傷。不惱他人。其心清凈。系念調伏不惱眾生。是名第十一一心系念。

  復次第十二一心系念。常聽正法。聞已受持。既受持已。堅持不忘。是人知于善法及不善法。如是之人。如大闇中大燈明也。善不善法。于佛法中。皆能了知。猶如明燈。是名一心系念。如是一心系念。不為愛怒。不為魔使。是名第十二一心系念。

  復次第十三一心系念。念身受心念如是處。知于自相。正心系念。離放逸行。既不放逸。不為閻羅使者自在將去。以自在故。不失憶念。無非時行。不行非處。不行惡境。一切系念。是名第十三一心系念。

  復次諸天子。有十四種善修其心。善調伏心。善清凈心。離于放逸。何等十四。一者知足。二者精進。三者寂靜。四者親近善師。五者離惡知識。六者修習佛法。七者善觀修習。八者舍于憍慢。九者信于因果法及非法。十者念于善欲。十一者不觀女色。十二者不近親族。十三者正住一切境界。十四者畏于生死。是名十四法善修其心。以此因緣。調伏其心。臨命終時。不畏惡道閻羅獄卒。不開惡道門。不斷正法。不為閻羅使者之所系縛。隨意將去。不作惡業。能得一切善法者。所謂善調伏心。令修善業。能將眾生至人天中。開涅槃門。后得涅槃。是故諸天子。汝等應善調伏其心。心調伏故。尚不見于閻羅使者。何況將去。時天帝釋為諸天眾。說惡道畏。見閻羅王使者怖畏。我已如是一一漸增次第為汝說十四法。今當為汝說十五法。如我往昔。從佛所聞。我今當說。何等十五。若出家沙門。毀于法式。亦令他作。被袈裟法。所著袈裟。令他愛欲。樂好袈裟。以自莊嚴。其音粗惡。猶如驢聲。細步徐行。端嚴威儀。為愛欲故。莊嚴其身。如是沙門。不勤精進。樂見女人。憍慢自大。其心輕躁。欲心放逸。是故所著衣服。為遮寒熱。才得覆身。不生貪著。不為愛著。放逸所誑。臨命終時。不生悔心。是名初法。

  復次諸天子。云何沙門。知第二法。知于知足。持何等戒。出家修行。或修智慧。既自知已。于施主所。施臥具醫藥。知足受畜。相應受施。如法受施。如是受施。不妨出家沙門之法。是名知于第二法也。

  復次諸天子。云何沙門知第三法。不以貪心念于臥具。若聚落城邑非功德處。為飲食衣服故。舍離阿蘭若處。入于聚落城邑。妨修善法。失于知足。沙門法中第一勝者。所謂知足。及不放逸。若人樂貪。不樂知足。為貪所誑。害于善法。如是之人。猶如癡狗。還自食吐。是名沙門第三法也。

  復次諸天子。云何沙門知第四法。所讀經典。不言多讀。恐于施主多設供養飲食衣服臥具醫藥。恐其難消。妨出家法。非我所應。自知止足。是名沙門知第四法。復有第四少欲之法。若有比丘少欲知足。于何等法。不放逸行。如是沙門。或為僧使。或為病人。至施主家。乞求財物。于施主家。若飲一水。妨于善法。唐勞行使。虛作勤勞。而無福德。何以故。以貪味故。至施主家。令諸施主。心生輕賤。如是比丘。非自利益。不利病人。非利眾僧。此是第一輕慢因緣。所謂至檀越家。貪于食味。輕躁不正語。此三種法。世間出世間之所輕賤。是故知足不放逸行。舍于此法。是名沙門第四法也。

  復次諸天子。云何知第五法。少欲知足。依止乞食。受出家法。唯受一食。不舉宿食。若舉宿食。心則貪著。不樂禪誦。貪著食味。恐后不得。如是少貪。妨沙門法。何況比丘。多貪供養。若畜此法。為于愛網。堅牢系縛。是名沙門第五法也。

  復次諸天子。云何沙門知第六法。若有沙門大姓出家。少欲知足。我既出家。已不自說言。我是某甲大姓出家。亦教弟子。不令宣說。若受法弟子。若出家弟子。教令不說。恐諸施主多設供養。臥具衣服飲食醫藥。若我受取。妨于善法。若我不受。壞弟子心。若生嗔恚。妨其善法。于未來世。得不饒益。如是之人。知足受施。不為愛攝。心不散亂。于正法中。生正念心。樂于林中。修學禪觀。觀身循身觀。觀心循心觀。觀受循受觀。觀法循法觀。如是比丘。于有為獄。則能超越。以行少欲知足行故。是名沙門第六法也。

  復次諸天子。云何沙門知第七法。少欲知足。畏大利養。舍利養已。知何等法。若有比丘。多有知識。樂多事務。樂多弟子。多利供養。貪樂請食。數見親舊。如是比丘。修行之人。不應與之共為行伴至聚落中。何故不得與其相隨。恐放逸故。如是比丘。樂于利養。眾人所知。同處行故。亦謂此人多貪無厭。以供養故。敬重其人。二俱妨礙。若多事比丘。受他利養。若此行人。不受其物。令多事者。其心忿恚。言此比丘諂曲不實。誑于聚落諸施主等。謂是比丘。內心貪濁。以是因緣。令他見者內自毀傷。是故少欲知足比丘。不應與彼多事比丘同止共住行來出入。以生過故。是名沙門第七法也。

  復次諸天子。云何沙門知第八法。少欲比丘。怖畏生死。遠于利養。常念一心。云何知法。若在家時。種種技術。既出家已。不復自說。所謂醫方工巧伎樂刀槊。如是種種技術。不自談說。何以故。恐諸施主知我技術。多致供養。妨沙門法。或以如是世俗技術。心樂習行。毀壞善法。不得一心。不得禪定。心不清凈。妨沙門法。自利利他。亦皆損減。不能利益調伏弟子。是故應舍不說技術。是名沙門第八法也。

  復次諸天子。云何沙門。知第九法。少欲比丘。智慧之人。遠離供養。見塔寺中。若城邑內。若聚落中。若近聚落。若柵邑中。若近柵邑。見有僧寺。若有眾多破戒比丘。多欲無厭。多畜飲食。食不凈食。飲酒放逸。治生販賣不凈之物。出入財產。親近俗人。以為知識不樂住寺。多樂住于施主之家。少欲比丘。不應與此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂靜之心。欲離魔縛。不應住于如是之處。何以故。恐城中人。若聚落人。柵邑中人。知諸比丘破戒行惡。謂我一人。持戒第一。多施供養。若我受此供養之物。不名少欲。若我不受。如是利養。眾人嫌恨。亦令多人嗔恨施主。何故以物乃施一人。不施多人。知此過已。少欲比丘。不應共于不凈比丘同處而住。是名沙門第九法也。

  復次諸天子。云何沙門知第十法。若有比丘。得世俗通。能示異相。少欲比丘。不應宣說。何以故。恐諸聞者。謂我當是阿羅漢人。多設供養。妨沙門法。或失神通。壞少欲法。是名沙門第十法也。

  復次諸天子。云何沙門知第十一法。若有比丘。持佛舍利。從城至城。從村至村。從邑至邑。從鄉至鄉。以實神力。示于世間。如是舍利。是大福田。當設供養。如是比丘。少聞無智。稱美贊嘆少欲比丘。言此比丘多聞智慧。能為汝等。演說正法。施主聞已。敬重舍利。及多聞比丘。廣設供養。若此比丘。受此供養。非少欲法。少欲比丘。不應與此游行比丘共行共住。何以故。諸施主等。見此比丘不持禁戒。謂少欲者。亦破禁戒。是故不應與破戒者行住坐臥。恐閻羅使獄卒縛故。恐放逸故。是名沙門第十一法也。

  復次諸天子。云何沙門知第十二法。受乞食法。頭陀功德。無知識處。游行乞食。不行放逸。舍于著味。是名沙門第十二法也。

  復次諸天子。云何沙門知第十三法。知足比丘。受糞掃衣。知足受衣。畜陳故衣。于物知足。是名沙門第十三法也。

  復次諸天子。云何沙門少欲比丘知第十四法。知足比丘。能破魔眾。是名沙門第十四法也。

  復次諸天子。云何沙門知第十五法。少欲比丘。獨行無侶。舍惡知識。摧破無始煩惱堅山。如是知足。得第一樂。臨命終時。則不為于閻羅使者自在所縛。不見丑惡大怖畏相。心不怖畏。爾時釋迦天王。即說偈言。

  少欲知足法  出家應修行
  如是持戒人  則近涅槃道
  所作不悕望  勤求涅槃道
  不為魔境縛  不至魔境界
  若人常修行  不生悕望心
  修行勤精進  則無有眾苦
  念已作怖畏  思惟于現在
  亦知于未來  則脫煩惱縛
  常樂不放逸  畏于不信法
  修無垢凈智  則近涅槃住
  諸天受快樂  猶起放逸行
  何況愚癡人  為放逸所使
  若人行放逸  是為已死人
  若不放逸行  常住智慧人
  放逸懈怠心  精勤能斷除
  放逸眾苦本  舍之如棄死

  如是釋迦天王。為諸天眾化閻羅使。怖諸天子。為之說法。爾時帝釋知諸天子于正法中心生信樂。見閻羅使。漸欲消滅。既見此事。復往詣于釋迦天王。復有諸天。恐怖隱藏于園林中。一切皆往詣帝釋所。爾時帝釋知此諸天心之所念。隨諸天眾心漸清凈。漸漸滅化。

  時諸天眾。心生敬重。復聽帝釋所說法要。合掌頂上。白帝釋言。我今現見此法勢力。天王說法。隨我等心。得信清凈。閻羅使者。亦隨漸滅。隨聞如來所說法力。即皆消滅。何況修行。若有修行至不滅處。爾時帝釋心生歡喜。作如是言。我于今者。所作已辦。我為如是放逸諸天。除斷放逸。得不放逸。令其歡喜。我今當為此諸天眾說深妙法。如我往昔。于大師所。聞正法要。解脫城門。念出入息安那波那。于昔舊天。次第所聞。既得聞已。復見世尊為我宣說。是故我今為諸天。說雜四圣諦法。于一諦中。四種分別。我今當說。利益如是一切天眾。亦自利益。亦利益他生死行眾生。種種方便。為之說法。令諸眾生心得淳熟。我已如是。說十五法。我今次為諸天眾等。說十六法。阿那般那出入息法。分別四圣諦。方便自因之相。云何名為次第說也。是修行者。觀于自身。縛心獼猴。諸天子。云何縛于覺觀心之獼猴。縛何等心。所謂縛識。如是一心。次第觀身相。觀身循身觀。染不染無記觀。受善受循受觀。苦受樂受。不苦不樂受觀。受自相觀。法循法觀。善不善無記。如自相。是名四念處。是修行者。入如是法。一心觀察一切有為。自相寂滅。觀四念處。是四圣諦相。如是念處。遍一切處。所謂次第行相。常無常。合和聚散。空無作者。空無我者。破壞衰惱。如是觀苦無常。見四念處已。觀四圣諦自相。如實觀察。生于暖法。從于暖法。生于智慧。譬如鉆火。先見煙相。后乃見火。如鉆如燧。先生熱氣。后乃生火。以信樂故。于一切煩惱無知法中。未來能生圣法毗尼。亦復如是。以十六種觀四圣諦。如是暖法。云何生耶。云何觀于四圣諦耶。諸天子。所謂是苦圣諦因緣有故無常。敗壞故苦。離人故空。不自在故無我。如是四種分別。觀苦圣諦。行者觀苦圣諦已。觀集圣諦。四種分別。云何分別。所謂行相續轉故。集相似果流轉諸有故。因一切性流轉有故。勢力不相似相續緣有故。行者復觀苦滅圣諦。四種分別。諸天子。云何行者分別修行苦滅圣諦。舍一切衰惱故。滅煩惱火離故。一切法第一寂滅故。清凈法出生死故。行者復觀道圣諦。四種分別。諸天子。云何行者分別觀察。所謂得不退處故。道不顛倒故。一切圣人所住法故。以無礙斷除生死衰惱出世間故。是名十六種修行之法。我已說之。汝等天眾。勤修精進。觀現暖法。展轉相教。從出入息。生于暖法。從于暖法。生于頂法。以信系念三寶功德。聚等勝過前觀如是。行者云何觀察。名頂法道。如山頂上。頂法增長。次第得生忍法善根。以得忍故。住第三處。名生現前。非現法忍。以現忍法。故名忍法。忍增長故。名世間第一法。于一念時。心心數法。名得世間第一法。次第得成須陀洹。如是之法。我自證之。若人能證如是之法。不見閻羅可畏使者。亦不怖畏。如是諸天子。以不放逸故。得如是法。是故諸天子。莫得放逸。爾時釋迦天王。而說頌曰。

  若于出入息  善知十六斷
  暖法及頂相  忍法逆順觀
  知世第一法  次第知真諦
  知次第正法  不失于善道
  解脫于三結  破壞八種有
  勇猛斷惡道  故名須陀洹
  有漏不善法  決定行惡道
  流趣于涅槃  故名須陀洹

  爾時天帝釋說此偈已。告諸天眾。如是十六種念。阿那般那。我已具說。汝當思惟。此道寂滅。入涅槃城。無所怖畏。一切圣人之所愛念。是故汝等。應當決定修行此道。若汝畏于閻羅使者。應當次第憶念如是阿那般那十六之行。

  復次諸天子。有十七種中陰有法。汝當系念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏于閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶。所謂死時。見于色相。若人中死。生于天上。則見樂相。見中陰有。猶如白氎。垂垂欲墮。細軟白凈。見已歡喜。顏色怡悅。臨命終時。復見園林。甚可愛樂。蓮花池水。亦皆可愛。河亦可愛。林亦可愛。次第聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切愛樂。無量種物。和合細觸。如是次第。即生天上。以善業故。現得天樂。得此樂已。含笑怡悅。顏色清凈。親族兄弟。悲啼號泣。以善相故。不聞不見。心亦不念。以善業故。臨命終時。于中陰有。大樂成就。初生樂處。天身相似。天眾相似。如是之相。生處相似。如印所印。亦如一切天眾色相。亦如欲界六天受樂。亦如游行境界相似。觸亦相似。天色相似。又住中陰。見諸天中生處勝故。即生心取。愛境界故。即受天身。是則名曰初中陰有。

  復次諸天子。云何第二中陰有耶。若閻浮提人中命終。生郁單越。則見細軟赤氎可愛之色。見之愛樂。即生貪心。以手捉持。舉手攬之。如攬虛空。親族謂之兩手摸空。復有風吹。若此病人。冬寒之時。暖風來吹。若暑熱時。涼風來吹。除其郁蒸。令心喜樂。以心緣故。不聞哀泣悲啼之聲。若其業動。其心亦動。聞其悲啼哭泣之聲。業風吹令生于異處。是故親族兄弟。臨命終時。悲泣啼哭。甚為障礙。若不妨礙。生郁單越。中間次第有善相出。見青蓮花池。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。周遍具足。其人見之。即走往趣。如是中間。生于善心。命終即見青蓮花池。入中游戲。若于郁單越。欲入母胎。從花池出。行于陸地。見于父母染欲和合。因于不凈。以顛倒見。見其父身。乃是雄鵝。母為雌鵝。若男子生。自見其身。作雄鵝身。若女人生。自見其身。作雌鵝身。若男子生。于父生礙。于母愛染。生郁單越。是名第二中陰有也。

  復次諸天子。云何第三中陰有耶。若閻浮提中死。生瞿陀尼。則有相現。若臨終時。見有屋宅。盡作黃色。猶如金色。遍覆如云。見虛空中有黃氎相。舉手攬之。親族兄弟。說言病人兩手攬空。是人爾時善有將盡。見身如牛。見諸牛群。如夢所見。若男子受生。見其父母染愛和合而行不凈。自見人身。多有宅舍。見其父相猶如特牛。除去其父與母和合。瞿陀尼人男子生者。有如是相。若女人生瞿陀尼界。自見其身。猶若乳牛。作如是念。何故特牛。與彼和合。不與我對。如是念已。受女人身。是名瞿陀尼國女人受生。是名第三中陰有也。

  復次諸天子。云何第四中陰有耶。若閻浮提人命終。生于弗婆提界。則有相現。見青氎相。一切皆青。遍覆虛空。見其屋宅。悉如虛空。恐青[疊*毛]墮。以手遮之。親族兄弟。說言遮空。命終生于弗婆提國。見中陰身。猶如馬形。自見其父。猶如父馬。母如草馬。父母交會。愛染和合。若男子受生。作如是念。我當與此草馬和合。若女人受生。自見己身。如草馬形。作如是念。如是父馬。何故不與我共和合。作是念已。即受女身。是名第四中陰有也。

  復次諸天子。云何第五中陰有耶。若郁單越人。臨命終時。見上行相。諸天子。若大業大心。心業自在。生于天上。臨命終時。以手攬空。如一夢心。夢中所見種種好花。見之歡喜。又聞第一上妙之香。第一妙色皆悉具足。第一莊嚴。青黃赤白。第一香氣。在其手中。是人見花。生于貪心。作如是念。今見此樹。我當升之。作是念已。臨終生于中陰有中。見蓮花樹。青黃赤白。有無量種。復作是念。我當升樹。作是念已。即上大樹。乃是升于須彌寶山。升此山已。見天世界花果莊嚴。作如是念。我當游行如是之處。我今至此花果之林。處處具足。是名郁單越人下品受生。是名第五中陰有也。

  復次諸天子。云何第六中陰有耶。若郁單越人。以中業故。臨命終時。欲生天上。則有相現。臨命終時。見蓮花池。甚可愛樂。眾峰莊嚴。一切皆香。升此蓮花。升已須臾。乘空而飛。猶如夢中。生于天上。見妙蓮花。可愛勝妙。最為第一。作如是念。我今當至勝蓮花池攝此蓮花。是名郁單越人中品受生。是名第六中陰有也。

  復次諸天子。云何第七中陰有耶。郁單越人以勝業故。生三十三天。善法堂等三十三處。從郁單越。臨命終時。見勝妙堂。莊嚴殊妙。其人爾時即升勝殿。實非升殿。乃升虛空。至天世界。見其宮殿。心念即往生此殿中。以為天子。是名郁單越人命終之后生于天上。受上品生。是名第七中陰有也。

  復次諸天子。云何名曰第八中陰有道相續。若郁單越人臨命終時。則有相現。諸天子。其人見于園林行列游戲之處。香潔可愛。聞之悅樂。不多苦惱。無苦惱故。其心不濁。以清凈心。舍其壽命。受中陰身。見天宮殿。作如是念。我當升此宮殿游戲。作是念已。即升宮殿。見諸天眾游空而行。或走或住山峰之中。或身相觸。處處游戲。住于中陰。自見其身。升于天上。猶如夢中。三十三天。勝妙可愛。一切五欲。皆悉具足。作如是念。我今當至如是之處。作是念已。即生天上。取因緣有。如是有分。有上中下。生天上已。見于種種殊勝園林。悕望欲得。從郁單越死。生此天中。如是一切郁單越人。生此天已。余業意生。樂于欲樂。貪五欲境。歌舞游戲。受愛欲樂。喜游山峰。多受欲樂。愛一切欲。何以故。由前習故。愛習增長。如是諸天子。是名郁單越人命終生天。生此天處。熏習游戲。及死時相。是名第八中陰有也。

  復次諸天子。云何第九中陰有耶。若瞿陀尼人。命終生天。有二種業。何等為二。一者余業。二者生業。生于天上。其人云何。中陰受生。臨命終時。則有相生。現報將盡。或中陰有。則有相生。動亂如夢。諸天子。瞿陀尼人。臨命終時。以善業故。垂舍命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清凈。于時次第見大池水。如毗琉璃。入池欲渡。其水調適。不冷不熱。洋洋而流浮至彼岸。如是如是。近受生處。既至彼岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴。戲笑歌舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生天。受天快樂。如夢中陰即時滅壞。無量亂心。生已即覺。見眾妙色。受勝妙身。是名第九中陰有也。瞿陀尼人。生有三品上中下業。同一光明等一中陰。等同一見。同一生行。一切相似。不如郁單越人三種受生差別相也。

  復次諸天子。云何名曰第十中陰有也。若弗婆提人。臨命終時。見于死相。見自業相。或見他業。或見殿堂。殊勝幢幡。欄楯莊嚴。于中陰有。心生歡喜。周遍游戲。欲近受生。于殿堂外。見業相似。見眾婇女。與諸丈夫歌頌娛樂。第一莊嚴。歌舞戲笑。于中陰有。作如是念。我當出殿見諸婇女。及諸丈夫。共其游戲歌舞戲笑。何以故。以諸婇女與諸丈夫第一游戲歌舞戲笑。念已即出。入游戲眾。爾時其人。自知我入。猶如睡覺。即生天上。是名第十中陰有也。是名四天下中陰有也。如是光明中陰有生。我微細知。余不能了。諸余外道。莫能知者。雖世間法。無人能見。

  復次諸天子。云何名曰第十一中陰有耶。諸餓鬼等。以不善業。生餓鬼中。惡業既盡。受余善業。本于余道。所作善業可愛之業。猶如父母。欲生天中。則有相現。云何盡有而心相現。諸天子。若餓鬼中死。欲生天上。于餓鬼中。饑渴燒身。嫉妒破壞。常貪飲食。常念漿水。但念飲食。余無所知。命欲終時。不復起念。本念皆滅。其身無熱。柔軟清涼。身有長毛。遍身惡蟲。皆悉墮落。面色清凈。涼風觸身。臨至命終。悉無饑渴。諸根凈潔。雕鷲烏鴟。諸惡禽獸。常啄其眼。至臨終時。皆悉不近。見飲食河。盈溢充滿。入中陰有。以前習故。雖見飲食。不飲不食。唯以目視。如人夢中見食。不飲不食。或如夢食。雖食不飽。如是雖見。而未飽滿。唯生歡喜。見天可愛。如覺見色。心即生念。走往趣之。悕望欲往至于彼處。念已即趣。生于天上。是名十一中陰有也。

  復次諸天子。云何名曰第十二中陰有耶。希有之業。以愚癡故。受畜生身。無量種類多癡因緣。業成熟故。余業受于無量百千億生死之身。業成就故。墮于地獄餓鬼畜生。于無量劫所作之業輪轉世間。不可窮盡。不可思量。無始邪曲。不作利益惱害眾生輪轉無窮。于畜生中。無量種類。無量種食。無量諸道。無量種身。無量種地。有無量種諸心種子。造無量業。或教他不信。作諸惡業。受報既盡。猶如渧于大海之水。令海枯竭。業海生渧。畜生業盡。以余善業。畜生中死。生二天處。或生四天王天。或生三十三天。于畜生惡道苦報欲盡。將得脫身。則有相現。其相所緣。有無量種。不可具說。畜生中死。生于天上。甚為希有。非謂餓鬼地獄中也。何以故。以癡心故。多作惡業。墮畜生中。于一世中。所作惡業。百千億生。受之不盡。或于一劫。至百千劫。生死流轉。從生至生。業鎖所系。流轉世間。受畜生身。是故寧墮地獄餓鬼。不受愚癡畜生之身。以是因緣。畜生之中。命終生天。甚為難有。非地獄也。如是畜生。苦處臨終。見光明現。以余善業。癡心薄少。本智少增。智心漸利。臨命終時。見光明相。若見山谷。見諸樹林。種種流水。種種河池。及見飲食。若憶念見世間智故。見有樂處。或在山中。或在林間。或憶飲食。或見樂處。即走往趣。如夢所見。走往趣之。如是如是。近受生處。即受天身。如從夢覺。見眾色相。于百千億受生之處。悉皆未曾見如是色。見已歡喜。發希有心。此何等物。云何有此。何因有此。以不習故。諸識鈍故。是故生于希有之心。我當至此。盡攝此物。余善業故。起如是心。以此因緣。生如是意。生此念時。即生天上。是名十二中陰有也。第一難有。第一希有。第一難知。戲弄之中。業最第一。種種業處。心大幻師。游戲諸道生死之處。戲弄眾生。爾時諸天聞天帝釋說此語已。心生深信。而說頌曰。

  天王如父母  利益天世間
  天王利我等  此世及未來
  為我等說法  斷于放逸心
  我等必當得  盡苦涅槃道
  以現業果報  為我等宣說
  以生死之法  示世令解知
  天王見實諦  饒益于我等
  以我愚癡故  示之以智慧
  貪心愛婇女  常求于欲樂
  天王示我等  生死之因緣
  王如盲者導  病者大良藥
  演說正法道  利益諸天眾
  天王既如是  說法以利益
  令閻羅獄卒  悉滅不復現

  爾時諸天眾。說此偈已。爾時天帝釋。復告諸天子。云何名曰第十三中陰有。道地獄眾生。希有難得。生于天上。余業因緣。善因緣故。如業成熟。第一清涼。第一利益。先墮地獄。善為出緣。從于無量苦惱之中。既得脫已。生受無量快樂之地。地獄眾生者。所謂活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱大地獄等。及眾隔處。受大苦處。第一可怖毛豎之處。焰火熾然。周匝圍繞。是地獄人。以業盡故。將欲得脫。從此地獄臨命終時。則有相現。云何中陰有。生于天上。業因緣故。舍于大苦。受第一樂。諸天子。地獄之人。惡業盡故。命欲終時。若諸獄卒。擲置鑊中。猶如水沫。滅已不生。若以棒打。隨打即死。不復更生。若置鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死。滅已不生。若鐵嘴鳥。鐵烏食啖。食已不生。若師子虎狼。種種惡獸。取之食啖。食已不生。是地獄人。惡業既盡。命終之后。不復見于閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數故。如油炷盡。則無有燈。業盡亦爾。不復見于閻羅獄卒。如閻浮提。日光既現。則無闇冥。惡業盡時。閻羅獄卒。亦復如是。惡口惡眼。如眾生相。可畏之色。皆悉磨滅。如破畫壁。畫亦隨滅。惡業畫壁。亦復如是。不復見于閻羅獄卒可畏之色。以如來說。閻羅獄卒。非眾生數故。是名地獄。眾生得脫地獄。生于天上。爾時天帝釋。以偈頌曰。

  如人值怨家  得脫無眾難
  如得多知識  一切方便利
  既得脫惡業  大力獄卒處
  今已得善業  生于天世間
  其人生天上  無量諸莊嚴
  常受于天樂  乃至善業盡
  其人不自在  業盡還退沒
  如燈油炷盡  光明亦隨滅
  業風之所吹  從上而退下
  風力之所轉  流轉于世間
  若人有智慧  不為業所縛
  諸業不能縛  不流轉生死
  如以藕根絲  欲系須彌山
  其人渡曠野  無憂及衰惱
  智者不流轉  猶如須彌山

  爾時天帝釋為諸天眾。說是偈已。復說地獄中陰有相。本所不見。忽于虛空中。見有第一歌舞戲笑。香風觸身。受第一樂。眾妙音聲。謂樂器音。種種音聲。聞如是等。風吹樂音。聞可愛香。見妙色相。園林花池。聞眾妙音。自見身相。忽生妙色。威德第一。見身香潔。花鬘莊嚴。一切無礙。見諸虛空。清凈無垢。星宿滿空。聞河流聲。鵝鴨鴛鴦。出種種音。皆悉聞知。如是中陰。聞當生處。有諸音樂。琴瑟箜篌。種種樂音。先于無量百千億歲。未曾得生。如是歡喜。遍生善相。如自見身。在于兄弟親族知識。念念之中。生大歡喜。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。至此天已。見眾園林。及聞香氣。七寶蓮花。天子端正。作如是念。我今當至如是之處。念已即生。如是有分。取因緣有。如是眾生。惡業既盡。從地獄出。于不可說大苦惱處。命終生于大樂之處。是名十三中陰有也。

  復次諸天子。云何名曰第十四中陰有道相續。云何知耶。若人中死。還生人中。有何等相。云何悕望。其人死時。若生人中。則有相現。云何悕望。若生人中。于臨終時。見如是相。見大石山。猶如影相。在其身上。爾時其人。作如是念。此山或當墮我身上。是故動手欲遮此山。兄弟親里見之。謂為觸于虛空。既見此已。又見此山。猶如白氎。即升此[疊*毛]。乃見赤[疊*毛]。次第臨終。復見光明。以少習故。臨終迷亂。見一切色。如夢所見。以心迷故。見其父母。愛欲和合。見之生念。而起顛倒。若男子生。自見其身。與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其身。與父交會。謂母妨礙。當于爾時。中陰則壞。生陰識起。次第緣生。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中。是名十四中陰有也。

  復次諸天子。云何名第十五中陰有道相續天中命終。還生天上。則無苦惱。如余天子命終之時。愛別離苦。墮于地獄餓鬼畜生。如此天子。不失己身莊嚴之具。亦無余天坐其本處。不見種種苦惱之相。所坐之處。無余天生。此天命終。生于勝天。若四天處。命終之后。生三十三天。可愛勝相。聞眾歌音。先所未聞。見五欲境。皆悉勝妙。次第命終。見中陰有。第一天女。種種音聲。手執蓮花。色相殊勝。河池流水。園林勝妙。昔所未睹。如夢所見。是中陰有。見如是事。若近生有。如從眠覺。見于正色。見五欲功德境界具足。本所未見。嗚呼嘆言。如是希有。昔所未見。我當往至如是之處。念已即往生于天中。是名第十五中陰有相續道也。復次諸天子。云何名曰第十六中陰有道相續。云何有耶。若從上天。退生下天。見眾蓮花園林流池。皆亦不如。既見此已。饑渴苦惱。渴仰欲得。即往彼生。如是雖同生天。二種陰有。二種相生。是名第十六中陰有相續道也。

  復次諸天子。云何名曰第十七中陰有道相續。若弗婆提人。生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人。生弗婆提。復有何相。諸天子。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時。見黑闇窟。于此窟中。有赤電光。下垂如幡。或赤或白。其人見之。以手攬捉。是人爾時。現陰即滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰身。近于生陰。見受生法。亦如前說。或見二牛。或見二馬。愛染交會。即生欲心。既生欲心。即受生陰。如是諸天子。是名第十七中陰有也。

  汝等當知。既知此法。勿得放逸。何以故。放逸之人。不得脫于生老病死。于世間法。不得利益。如是放逸。永無安樂。若欲脫苦。當自勉力。舍于放逸。若天若人。有智慧者。應舍放逸。天子當知。是名十七種中陰有道相續不斷。汝等應當舍諸放逸。諸天子。如是十七中陰有道相續。汝等應當思惟觀察。既觀察已。則如實知。如實知已。勤修精進。

  復次諸天子。于二十法中。從一漸增已。為汝等次第宣說十七中陰有道相續。今為汝等。說十八界。何等十八。眾生無量。信解不同。無量種性。怖畏三過。三聚眾生。三種自在。微細信解。種種所作。種種性。種種業。種種道。種種苦樂。種種色。種種增上。一切眾生心界之性。心界廣多。身體各異。如是無量眾生心界。總略粗數。有十八惡。心過所使。以廣心界故。有地獄餓鬼畜生。天人輪轉。總說諸法。十八所攝。初界性中。欲為增上。天之與人。欲心增上。一切鬼女。及畜生女。能變化者。慢心增上。嗔恚增上。以嗔心故。欲心薄少。是則名曰畜生。非人初界性也。于畜生中。復有多欲。欲心增上。謂孔雀鳥。俱翅羅鳥。鳩鴿雞雀鵝鴨鴛鴦眾蜂魚等。迦陵頻伽鳥。其性多欲。是名上欲。

  復次諸天子。云何第二心性界也。于畜生中。何等畜生名為中欲。所謂貓狗豬牛。水牛駱駝。象馬騾驢。烏鴟雕鷲。鸚鵒鳥等。是名中欲。是名第二心性界也。

  復次諸天子。云何第三心性界耶。于畜生中。何等畜生。名下欲心。所謂師子虎兕。狼狗熊羆。豺豹狐貍。摩伽羅魚。俱賒耶魚。吉利斯摩羅魚。摩伽羅魚。屯頭摩羅魚。如是等類。時節行欲。非時不行。是名下欲。是名第三心性界也。諸天子。于畜生中。有無量種。無量生處。無量名字。不可具說。不可數知。

  復次諸天子。云何第四心性界耶。于畜生中。何等畜生。嗔心偏多。非欲心多。此第四界。所謂師子虎狼。狗蛇黃狖。兕豹熊羆。角鴟烏雕。失收摩羅。及野豬等。如是眾生。嗔心偏多。是名第四心性界也。

  復次諸天子。云何第五心性界耶。于畜生中。何等畜生。名為中嗔。所謂牛馬水牛。迦陵頻伽鳥。娑林陀鳥。迦盧陀鳥。孔雀雞雉。及貓鼠等。中嗔恚性。是名第五心性界也。

  復次諸天子。云何第六心性界耶。謂下嗔性。所謂下嗔者。鵝鴨鴛鴦。食魚白鳥。俱翅羅鳥。雀娑羅鳥。驢鹿龜鱉。兔猬山烏。雁鳥蝦蟆。如是等比。名為下嗔。是名第六心性界也。

  復次諸天子。云何第七心性界耶。于鬼神中。若有神通。行于欲心。阿修羅神。畜生之數。欲性增多。名為上欲。是名第七心性界也。

  復次諸天子。云何第八心性界耶。若食香餓鬼。名曰中欲。是名第八心性界也。

  復次諸天子。云何第九心性界耶。若悕望鬼。食棄食鬼。是名下欲。是名第九心性界也。復次諸天子。云何第十心性界耶。迦樓足天等。名曰下欲。嗔心則多。好愛斗諍。常欲與諸阿修羅斗。以其嗔故。欲心則薄。是名第十心性界也。

  復次諸天子。云何第十一心性界耶。謂鬘持天。中欲中嗔中性。是名第十一心性界也。

  復次諸天子。云何第十二心性界耶。所謂常恣意天。欲性則多嗔恚性少。不善斗諍。行使諸天。多嗔少欲。是名十二心性界也。

  復次諸天子。云何第十三心性界耶。所謂一切三十三天。欲性則多。嗔恚薄少。是名第十三心性界也。

  復次諸天子。云何第十四心性界耶。謂郁單越人。嗔恚心薄。欲性界多。是名第十四心性界也。

  復次諸天子。云何第十五心性界耶。謂瞿陀尼人。一切嗔恚心多。欲心亦多。二性同等。是名第十五心性界也。

  復次諸天子。云何第十六心性界耶。弗婆提人。欲心嗔心。二俱雜有。是名第十六心性界也。

  復次諸天子。云何第十七心性界耶。謂閻浮提人。種種性。種種行。種種信解。是名十七心性界也。

  復次諸天子。云何第十八心性界耶。一切余天。及地獄人。雖受苦惱。見業幻女人。猶生欲心。以業作故。如是地獄。欲心亦多。四天王天。眾生心性。如是界。如是依止。如是信解。是名總說一切十八界性。如是一切有欲有嗔。則有癡心。以癡因緣。而有貪嗔。若離癡心。則無貪嗔。以癡心故。或貪或嗔。如是諸天子。是名分別三種之過。以依過故。無量分別。

  復次諸天子。復有十八界。所謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。如是諸天子。是名十八界。若天若人。思惟如是十八界者。能于境界。護放逸行。此是一切。愚癡凡夫癡因緣也。

  復次諸天子。放逸之人。有十九處。二種所攝。所謂四禪處。除凈居天。有十六處。欲界三處。地獄畜生餓鬼。人受苦多者。地獄所攝。是為十九。

  復次諸天子。如前所說。四禪十六處人。及地獄餓鬼畜生。是為二十。如是生死。不調伏故。各各差別。或說十種掉悔。爾時諸天眾。聞天帝釋說是法已。即以偈頌贊帝釋曰。

  天王說此法  寂靜最第一
  我今受此法  怖畏故修行
  若人能說法  利益于他人
  其人如父母  示以涅槃城
  若為他人說  一句之善法
  則為善導師  為眾生所尊
  天王之所說  善法價無量
  此法得寂靜  非為余寶物
  寶物歸無常  善法增智慧
  世間物破壞  善法常堅固
  若有順法行  隨人百千世
  雖種種寶物  不能至后世
  種種財寶物  則可強劫奪
  王賊及水火  不能劫法財

  爾時諸天子。贊嘆供養天帝釋已。于帝釋前。恭敬而住。爾時帝釋。調伏諸天。為諸天子。示一切天樂。皆悉無常。變壞無我。除滅所化。時諸天眾。皆生厭心。還歸本宮。受天之樂。乃至愛集樂業既盡。命終還退。不墮惡道。生于人中。第一順法。以自修行。樂游林野。畏未來世。得聞法已。出家學道。或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。或得阿羅漢。以前聞法因緣力故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天二十九地。名曼陀羅。眾生何業生此天中。彼以聞慧。見有善人順法修行。以正直心。不惱眾生。實見業果。清凈持戒。常樂持戒。離于諂曲。如煉真金。清凈無垢。正見修行。受持善戒。畏未來世。布施修福。所謂見有修禪比丘欲斷魔縛。盛夏熱時。流汗熱渴。施石蜜漿。或施拂扇。如是善人。不殺眾生。或見獵師羅捕孔雀山雞種種眾鳥。獵師捕得。或養或殺。或以眾鳥。作游戲具。是人見之。恐其殺害。贖此生命。放之本處。令得安樂。是名不殺利益眾生。云何不盜。云何舍盜。見于微細業之果報。而生怖畏。是持戒人若河池岸邊。或于異處。見有楊枝。或有蜜漿。為施行人。是人渴乏。不取不飲。以慈心故。是名不盜。如是之人。命終生于三十三天。既生天已。一切諸欲。皆悉具足。五樂音聲。游戲園林。種種眾鳥。出妙音聲。于蓮花中眾蜂音聲。鴻鳥之音。林中眾樹。七寶莊嚴。諸蓮花池。香水充滿。如毗琉璃。在中游戲。其山峰中。七寶焰光。七寶石窟。金銀頗梨。因陀青寶。如是種種。眾鳥出妙音聲。如是眾鳥。七寶為翅。而以莊嚴。種種音聲。聞之悅樂。一切天眾。互相隨順。無量美音。遍園林中。于其林中。可愛飲食。從河而流。若天見之。生大歡喜。嘆未曾有。如是林中。種種眾色。種種莊嚴。莊嚴其身。與諸玉女。百千同眾。游戲受樂。受于天中。種種快樂。其身光明。威德第一。如是天子。受業果報。與諸天女。圍繞受樂。心生歡喜。既受樂已。如是思惟。我當往詣毗琉璃寶莊嚴欄楯圍繞林中。眾寶莊嚴。種種眾鳥。出妙音聲。充滿林中。一切天眾。心皆歡喜。五樂音聲。游戲受樂。與諸天眾及諸天女。游戲林中。林中有池。名曰清水。清凈可愛。諸天眾等。于蓮花池。游戲受樂。爾時初生天子。與天女眾。欲至此林。爾時諸天。遙見天子歌舞戲笑。徐步而行。往迎天子。詣清水池。于此池邊。歡娛受樂。以池力故。隨諸天子心之所念。一切皆現。若念色香。眾蜂具足。若念天飲。天飲即生。若念須陀。色香味具。亦復如是。柔軟凈潔。色如滿月。若念林樹。即生第一功德具足種種樹林。鈴網彌覆。微風吹動。出妙音聲。如乾闥婆音。復次天眾。作如是念。我當入池。作是念已。即入池中。沒身深入。見于池中。種種寶珠。以為欄楯。莊嚴寶殿。或真金白銀毗琉璃寶青寶頗梨雜寶為床。敷以天衣。天子天女。游戲受樂。于其池中。無量種種。不知厭足。于五欲樂。無有妒嫉。互相愛敬。游戲歌舞。娛樂受樂既出池水。復往詣于尼單多林。于其林中。多有眾鳥。蓮花林池。具足莊嚴。無量眾鳥。出妙音聲。遍滿林中。其樹常有種種光明。其林具足種種功德。眾蓮花池。以為莊嚴。諸天眾等。其身光明。種種功德。具足境界。受天快樂。愚癡凡夫。第一樂者。所謂天子天女。娛樂受樂。愚癡凡夫。為婇女羅網之所纏縛。流轉生死。互相娛樂。久受樂已。復往詣于摩多山峰宮殿之處。升須彌峰。與諸天女。共升山峰。微風吹衣。幡然隨風。皆共上升摩多山峰。爾時天子。見此宮殿。殊特妙好。蓮花莊嚴。七寶光明。嚴好山峰。如山功德。具足相應。摩多山峰。其處高峻。奇特嚴好。不可譬喻。于此峰中。游戲歌舞。娛樂受樂。既受樂已。見大光明。過其本相。其山峰中。先具光明。猶如日光。時有異光。來照山峰。其光照已。過百千倍。天子見之。怪未曾有。即閉兩目。低頭而住。何以故。先未曾見此光明故。其光照之。不久還滅。如閻浮提見天火下。眾生見之。皆大怖畏。時諸天子。見此光明。亦復如是。怖畏未久。心還安隱。怖畏滅已。一切皆共。籌量此事。何故有此希有之相。令我等天皆生怖畏。未久還滅。時諸天眾。怪未曾有。詣善法堂。與諸天女。至帝釋所。見天帝釋。頂禮供養。皆悉圍繞。恭敬而住。爾時釋迦天王。近住天眾。歌舞游戲。種種蓮華。以為莊嚴。歡喜戲笑。一切天眾。于帝釋前。歌舞游戲。曼陀羅地諸天眾等。不歌不舞。亦不游戲。亦不歌頌。贊嘆帝釋。不與余天言談語論。爾時帝釋。告曼陀羅所住天眾。諸天子。汝等何故不歌不舞不游戲耶。爾時曼陀羅所住天眾。白天王言。我于住處。見未曾有。本所未聞奇特之事。爾時天王告曼陀羅所住諸天。汝見何等希有之事。自言昔來未見未聞。時曼陀羅諸天。白帝釋言。天王。我等游戲摩多山峰。升彼山上。見大光明。從上而下。一切山峰。皆大焰起。我見此事。怪未曾有。未知當有。何等因緣。帝釋聞之。少思惟已。告諸天眾。有如斯事。我已先聞如是之事。我于爾時。聞此事已。即問世尊。以何因緣。有此奇特希有之事。爾時世尊。而告我言。憍尸迦。汝已閉于惡道之門。勿生怖畏。一切有為生死所攝。所謂無常。汝今諦聽。當為汝說。此是夜摩天上諸天命終。夜摩諸天。色量形貌。及以受樂。勝三十三天。過百千倍。以業盡故。命終還退。去此無量百千由旬。從上而墮。其光薄少。如燈欲滅。光明微少。如是夜摩天子。于虛空中退時墮落。光明微少。猶尚如是。況夜摩天大光明相。不可具說。夜摩天光。三十三天。所不能視。何以故。非境界故。憍尸迦。三十三天。不能視于夜摩天光。夜摩天眾。三種業故。三十三天。但說二業。我從世尊。聞如是說。汝今所見。亦復如是。今為汝說。時諸天眾。聞是語已。于五欲中。生厭離心。此是夜摩諸天命終之時。退歿相也。其光去此無量百千由旬。從空而下。汝勿怖也。爾時釋迦天王。為諸天眾。而說頌曰。

  隨如是大樂  富樂亦如是
  決定當墮落  受如是大苦
  業得相似果  世尊如是說
  以其業勝故  其果亦如是
  上上相續法  如業之所得
  上上相續縛  其果亦如是
  此威德上故  知業決定勝
  以業上勝故  得勝命色力
  一切諸天眾  業盡故還退
  譬如焦敗種  種之不復生
  觀心性相續  念念如燈焰
  心因念念滅  諸業亦如是
  無常業因故  終必有破壞
  謂樂有常者  是則不可得
  樂若非無常  不生亦不滅
  若有智慧者  應離愛境界
  厭離愛欲人  則得離愛樂
  一切有漏法  無常苦不實
  若得無漏法  乃名不動樂

  如是天帝釋。為曼陀羅諸天。如實說已。復更安慰曼陀羅天。令歸自地。告諸天眾。汝等諸天。于一切時。莫得放逸。爾時諸天。禮天帝釋。還其所止。到本地已。受五欲樂。五樂音聲。種種莊嚴。園林之中。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。生安樂處。或作大人。為一切人之所愛念。無有病惱。生大種姓大長者家。常受安樂。乃至老死。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第三十處。名曰上行。眾生何業生于此天。彼以聞慧。見有眾生順法修行。信業果報。行于正見。布施修福。持一分戒。初持多分。后一切持。于道行僧。布施靴鞋及施澡瓶。不殺不盜。或有邊地夷人捉人欲殺。是持戒人。救贖令脫。若是王者。或見曠野征伐得財。恐犯偷盜。不受其分。是名不盜。云何不殺生。是持戒人。或是王者。見有惡人欲來害己。以持戒故。不斷其命。如是之人。畏業果報。命終生于三十三天。名上行地。生此天已。以善業故。三千天女。以為給侍。諸天女眾。種種瓔珞。莊嚴其身。手執種種。伎樂琴瑟。及種種香。種種歌頌。贊嘆天子。向天子所。欲心親近。天子見之。亦向天女。各各生于歡喜之心。皆共往詣常歡喜園。其林一切毗琉璃寶金銀之樹。以為莊嚴。種種流泉。蓮花林池。莊嚴其園。有無量河。而為莊嚴。種種鈴網。彌覆其上。無量眾鳥。周遍莊嚴。出于無量種種美妙和雅之音。其林如是。種種莊嚴。天子天女。于園林中。互相映發。轉增妙好。林中有山。名曰游戲。七寶所成。有無量種眾色寶鹿。端正莊嚴。赤蓮花寶。以為其脅。真金為背。白銀為腹。真金為頂。珊瑚為足。頗梨為角。或有一色。所謂金色。或有二色。金色銀色。一切眾色。以為莊嚴。一切諸鹿。于林樹間。隨天眾行。出眾妙音。如天女歌。如是眾鹿。歌眾妙聲。此諸天眾。既受如是無量樂已。復往詣于須彌山峰。于山峰中。有一大河名曰山谷。乘種種殿。種種伎樂。五樂音聲。勝欲具足。第一歡喜。威德具足。往詣須彌山。峰山谷河所。于此種種河岸之間。游戲受樂。流水岸中。蓮花林中。園林之中。歌音悅耳。受于欲樂。皆生歡喜。互相愛敬。多有天子。及天女眾。花香涂身。花鬘貫頂。以善業故。受天快樂。以業力故。隨順游戲。如天所應。受天之樂。不可譬喻。今說少分。一切世人。不能具說。何以故。不可譬喻。如是天樂無相似故。人中持戒。善業因故。受如是樂。于此天中。受五欲樂。乃至可愛善業破壞朽盡。命終還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。第一安樂。近于山澤。多有河林。國土之中。或為大王。或為大臣。第一威德。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天。第三十一地。名威德顏。眾生何業生于彼天。彼以聞慧。見有眾生。第一凈心。布施修福。持七種戒。不近惡友。持戒不濁。護持福德。常勤精進。一心直心。如煉真金。護幾種戒。所謂不殺。及不偷盜。云何不殺。若國土荒亂。互相殺害。是持戒人。畏破戒故。寧自舍命。不害他人。不教他殺。是名不殺生。云何不盜。若國土荒壞亂。一切眾人。競取他物。是持戒人。畏破戒故。饑渴垂死。寧自舍命。不取他物。

  云何布施。施何福田。若供養佛。若說法處。而施與之。第一修心。其意正見。是人命終。生于天上威德顏地。生此天已。威德光輪。周遍圍繞。第一勝色。受相似因果。以善業故。五樂音聲。以悅其耳。常聞曼陀羅香。俱賒耶舍香。青蓮花香。七寶花香。以悅其鼻。舌得種種上妙須陀天上味飲。目見種種七寶山谷上妙之色。身得種種勝妙天衣。無有經緯。優缽羅華香。以涂其身。如是天子。以善業故。善果成就。千天女眾。以為圍繞。園林莊嚴。其林勝妙。如融金色。金銀枝中。懸以寶鈴。微風吹動。出妙音聲以為娛樂。又聞種種歌頌贊嘆之音。受第一樂。天鬘天衣。以為莊嚴。游戲山谷。見于無量種種眾色毗琉璃寶。金銀青寶。大青寶王。于頗梨山峰。自見其身。猶如明鏡。時初生天子。天女圍繞。入寶山峰。見百千身。百倍歡喜。諸天女眾。亦復歡喜。嗚呼嘆言。我身如是端正莊嚴。我今常樂五樂音聲。受天五欲功德之樂。諸天女眾。心生歡喜。從一山峰至一山峰。從一山谷至一山谷。皆于其中。游戲受樂。愛毒所醉。如狂病人。心行不正。如是天眾。放逸所壞。亦復如是。共諸天女。游于山頂。種種飲食。須陀之味。種種鳥音。于園林中。受無量樂。互相愛樂。一心共游。一心系念。如是游戲。以天衣鬘瓔珞莊嚴。皆共往詣如意園林。或往詣于酒水河池于此河中。赤優缽羅花。遍覆其上。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。時諸天眾。于河岸上。食于花汁。或飲上味天之美飲。與諸天鳥。游戲受樂。見之悅目。

  爾時諸天。愛毒所醉。復飲天酒。百倍增長。愛火燒五欲薪。愛欲所渴。不知厭足。一切皆為欲網所縛。譬如有人犯官禁法。為王所縛。一切天眾。見于無量百千愛欲。見之往趣。游戲其中。于飲河岸。既游戲已。河中蓮花。缽頭摩花。優缽羅花。拘物陀花。眾鳥在中。歡喜受樂。池中有鳥。名曰赤水。七寶為身。及以兩翅。其身光明。見諸天眾樂放逸行。即為天子。而說頌曰。

  天眾常放逸  天鳥亦復然
  天眾及飛鳥  彼此無勝劣
  樂行于非法  不求解脫樂
  天眾若如是  與鳥無差別
  若離于放逸  順法而修行
  則為世間勝  以不放逸故
  若天樂游戲  禽鳥亦如是
  天眾則與鳥  平等無差別
  以其業勝故  受生法亦勝
  若入于惡法  不得生善處
  若不覺生死  一切皆無常
  天眾若如是  愚癡如畜生
  生苦及老苦  死苦亦如是
  恩愛及別離  次第受眾苦
  若人有智慧  視于無垢法
  彼于世間勝  非汝放逸行
  若人覺苦惱  而生凈智慧
  是人名為天  非汝著欲者
  親友及兄弟  數數愛別離
  若不厭生死  與鳥等無異
  飲酒過雖重  酒醉尚可醒
  放逸不可悟  是故應遠離
  放逸破壞人  輪轉于五道
  是故離放逸  第一勝方便
  酒醉但一日  令人不醒悟
  放逸惛醉人  流轉百千劫
  若離于放逸  則得不滅處
  若人樂放逸  常受于生死
  若人求利益  當舍于放逸
  放逸生煩惱  大圣之所說
  鳥行于放逸  畜生輕心故
  天何故放逸  而不能舍離

  如是天鳥。以善業故。教化利益一切諸天。如是天鳥。猶如父母。利益教示。此諸天眾。放逸心故。不覺天鳥說利益法。

  爾時諸天。復往詣于摩多羅林。種種音聲。互相愛敬。至摩多羅林。游戲受樂。其林皆是七寶之樹。枝葉相接。無量眾蜂。游戲在于林樹之上。天寶花中。天眾見之。皆生歡喜。共天女眾。游戲歌舞。天女歌音。遍園林中。于園林中。出于響音。皆如歌聲。鳥音蜂音。其音齊等。遍須彌山。其須彌山。本性可愛。既有此音。二倍轉勝。時諸天眾。若見若聞。皆受快樂。大欲成就。共諸天女。游戲受樂。種種莊嚴。妙色具足。游戲歌舞。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉墮于地獄餓鬼畜生。有余善業。若生人中。受第一樂。心常歡喜。顏貌端正。為一切人之所愛敬。或為王者。或為大臣。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見有天處。第三十二地。名威德焰輪。眾生何業而生彼處。彼以聞慧。見此眾生。善心修福。不諂不幻。觀于正法。以正見心。利益一切眾生。信佛法僧。其心柔軟。修行福業。若于僧寺。或見佛塔。有破壞者。為之修治。或時塔寺。為火所燒。竭力救護。不惜身命。或見大火焚燒佛法眾僧。珍寶財物。喪身救之。或見有人為火所燒。入火救之。以悲心故。能作如是難為福德。云何不殺。及不偷盜。若見道邊遺落之物。若金若銀。及余財寶。取已唱令。此是誰物。若有人言此是我物。當問其相。實者當還。若無人認。七日持行。日日唱之。若無主認。以此寶物。付王大臣。州郡令長。若王大臣州郡令長。見福德人。不取此物。后當持與佛法眾僧。是名不偷盜。云何不殺。若行道路見諸蟲蟻蚓蛾蝦蟆及余小蟲。舍避諸蟲。行于遠道。以慈悲心。護眾生故。信業果報。知生死過。觀生滅法。是名不殺生。是持戒人。身壞命終。生于善道三十三天威德焰輪所住之地。生彼天已。第一善業。其威德輪。周匝莊嚴。而受快樂。不可具說。今說少分。其身周遍。威德熾光。如日之照。而不曜目。以善業故。百千天女。圍繞其人。而受快樂。金毗琉璃。青因陀寶。以為宮殿。游戲歌舞。復有園林。花常開敷。多有眾鳥。出妙音聲。見色聞聲。皆可愛樂。

  復有一林。名曰開合。處處諸林。開目閉目。常見光明。于此林中。共諸天女。游戲受樂。生希有心。復往詣于只多之林。與無量百千天女。歌舞音聲。游戲山峰以歌音故。出眾響聲。猶如歌音。若有異天。于諸林中。游戲受樂。聞此歌音。即出其林。自相謂言。是何等聲。猶如第二釋迦天王。出已即見。初生天子。天眾見之。生歡喜心。出迎天子。發希有心。既見天子。皆生歡喜。命天子言。善來天子。汝來我所。汝于天眾。最為殊勝。于此天中。猶如第二釋迦天王。

  爾時余天。皆悉速往。至天子所。到已圍繞。時諸天子。歌舞戲笑。心生歡喜。圍繞天子。皆共往詣。歡喜園林。游戲受樂。諸天女等。圍繞天子。歌舞游戲。爾時天子。須臾回顧。見諸天眾。皆隨其后。心生歡喜。問天眾言。欲至何所。時諸天眾。語初生天子。今當往詣歡喜園林可愛之處。五欲功德受于。勝樂。爾時天子。未曾見此奇特園林。徐行往詣歡喜園林。其林晃曜。光明普照。猶如日輪。初生天子。見此園林。復生歡喜。入此林中。見此林樹。有無量種。甚可愛樂。一林之中。具四威德。無量百千眾鳥音聲。或有出于微妙音聲。或有命言。善來天子。或有圍繞。歡喜踴躍。如是天鳥。莊嚴園林。復有異處。于山谷中河水之聲。出眾妙音。真金為岸。于其水中。多有種種鵝鴨眾鳥。出妙音聲。既見此河。與無量天女。在于河岸。游戲受樂。五樂音聲。歡娛受樂。既受樂已。復往詣于如意樹林。見如是樹。光明如月。或見如日。新生天子。于此樹下。受五欲樂。不可具說。既受如是。無量樂已向蓮花池。至蓮花池。天眾圍繞。如奉帝釋。皆生歡喜。于蓮花池。既受樂已。復往詣于高聚山頂。歌舞游戲。天子天女。互相娛樂。受五欲樂。至高聚頂。見山頂上。有蓮花池。無量眾鳥。共諸天眾。受第一樂。以善業故。第一威德。共諸天眾。于園林中。如意林中。上味林中。多有眾鳥。莊嚴其林。于此林中。游戲受樂。是時天子。于高聚峰。與諸天眾。久受樂已。復觀自地。新生天子。生希有心。百千天眾。皆共圍繞。復與天眾。詣善法堂。見天帝釋。

  爾時新生天子。至善法堂。見善法堂。種種眾寶。以為莊嚴。眾寶欄楯。如前所說。爾時釋迦提婆。見此天子。心生歡喜。而說頌曰。

  以善業果報  今生于此地
  于此天世間  命終當墮落
  業盡還墮落  隨業之所生
  今若修善業  后不生悔心
  放逸著欲樂  消盡于善業
  以時自在故  業盡墮惡道
  見余天退沒  云何不生厭
  我亦當墮落  決定無有疑
  若有畏未來  隨順于法行
  其人命終時  則無惡道畏
  放逸無怖畏  其心行不善
  后得大憂惱  臨終生悔熱
  一切諸天眾  必當有退沒
  既知欲無常  莫行于放逸
  五欲誑眾生  為欲之所迷
  欲網所纏縛  常墮于地獄
  知此衰惱已  當作自利益
  以心調伏故  命終心不悔
  為欲蛇所螫  欲如海潮波
  癡人趣死路  為欲火所燒
  親愛及兄弟  親友皆別離
  死時眾苦集  不可得具說
  死時既至已  猶如墜山巖
  大力不可避  將人入惡道
  大力執持人  能壞于世間
  天眾既知已  當舍于放逸
  諸根生貪著  而不知厭足
  愛心常增長  如酥油投火
  如是種種門  因愛有世間
  輪轉于地獄  餓鬼及畜生
  生死所擾動  苦惱自迷心
  既知能離愛  則到第一道
  勇健者斷愛  離憂無苦惱
  則得安隱眠  以能離愛故
  若人心常樂  修行于智慧
  不為于生死  愛網之所縛
  若人心無相  厭離于愛欲
  離垢及曠野  到安樂彼岸
  若人不厭苦  得樂亦不欣
  是人脫苦樂  能到涅槃城
  若有人修行  常起慈悲心
  是人知因果  則能脫苦網
  若心不分別  離意分別過
  是人離眾過  能得無上道
  和合則有離  盛色必有衰
  有命皆歸死  一切法如是
  諸天將退沒  念念欲現前
  當知如是法  莫行于放逸
  愚人無方便  常求于欲樂
  如沙中求油  則是不可得
  若人樂放逸  則不得安樂
  放逸受大苦  如樹根堅牢
  我為汝實說  法非法之義
  汝當善思惟  勿于后生悔
  若有愚癡人  不受善師教
  臨終衰惱至  心必生悔熱
  億千那由他  無數億兆載
  阿僧祇諸天  皆為放逸誑
  無常大劫火  尚燒此山王
  何況諸天身  如水沫芭蕉
  諸行皆遷動  生法悉無常
  如是諸法中  求樂不可得

  如是天帝釋。為新生天子。方便說利益法。時新生天子。以放逸故。不受一言。爾時帝釋。知其不受。默然而住。時初生天子。合掌頂上。禮帝釋已。與諸天眾。歌舞游戲。百眾千眾。還歸自地。園林花池。處處游戲。遍觀住處。流泉華池。莊嚴之處。種種眾鳥。其聲可愛。種種山谷。寶光焰輪。與諸天眾。受無量樂。放逸覆心。愛著欲心。欲火所燒。從于五根。生五種焰。心窟住處。不覺自燒。與諸天女。放逸游戲。覆藏怨賊。謂為親友。如是受樂。乃至愛善業盡。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若有善業。生于人中。常受安樂。第一端正。無量功德。生大種姓。為一切人之所愛念。或為人王。或為大臣。生處長壽。乃至命終受樂不壞。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第三十三地。名曰清凈。眾生何業。生于彼天。彼以聞慧。見此眾生。以善心故。信于因果。持七種戒。于一切眾生。起慈悲心。不近惡友。不與惡人言語談論。常信三寶。其心寂靜。心無障礙。意無散亂。不行惡法。不與下賤惡人交友。于一切眾生。常說愛語。利益時語。供養法師。常聽正法。隨力布施。若于行路。乃至不以盜心取他草葉。是名不盜。云何不殺生。若蝦蟆。若屯頭迦(兩頭蛇也)。乃至目見不起殺心。何以故。一切眾生皆自愛命。以此因緣。一心系念。諦視而行。不傷眾生。云何不殺生。若有疾病。恐喪其命。買肉療病。若于熱時。或經多時。肉中生蟲。若去此蟲。則斷蟲命。寧自喪命。不去此蟲。護蟲命故。如是善人。乃至微細小罪。見之生怖。云何不盜。如是善人。安樂利益。一切眾生。若田澤園林。有干牛糞。知他所攝。終不故取。恐犯偷盜。如是之人。舍于盜心。持戒離垢。不雜不濁。離于糠秸。是持戒人。身壞命終生于善道。名清凈地。如是天子。生此天已。受第一樂。其身光明。勝于日光。威德熾盛。受于無量天之快樂。以善業故。受如是樂。諸天女眾。百千圍繞。天鬘天衣。莊嚴其身。七寶林中。與諸天女游戲。受于第一之樂。復往詣于樂鹿頂林。見此園林。可愛奇特。生大歡喜。問諸天曰。以何因故。如此園林。勝諸園林。花果莊嚴。山窟溪谷。崖岸河泉。花池流水。無量眾鳥。出妙音聲。于其山中。處處多有。眾寶之鹿種種莊嚴。第一殊勝。爾時先生諸舊天等。告初生天子曰。天子當知。如我往昔。次第曾聞先世天子作如是說。有轉輪圣王。名曰頂生。主四天下。受于無量百千之樂。欲無厭足。以自在力。來至此天。從四天王天。次至此天。于人中數無量百千歲。在此天中。受于欲樂。而無厭足。既至此天。與天帝釋。分座而坐。與帝釋天。共出游戲。知此林中。無量功德。至此林中。游戲受樂。以此因緣。此林殊勝。乃至于今。勝于余林。時頂生王。于此天中。與天帝釋。同處而坐。自業盡故。從天還退。我昔曾從先舊諸天。傳聞斯事。非我自見。此林具足。乃至于今時。新生天子。聞已歡喜。遠離疑惑。以五樂音聲。受于無量五欲之樂。林中有鳥。名曰悕樂。以善業故。為諸天子。而說頌曰。

  以愛因緣故  欲心無厭足
  多欲從愛生  心意不可滿
  一切眾生類  死法常現前
  設以諸方便  不能遮此法
  久受無量樂  必定當退沒
  是故諸天子  應隨順法行
  唯有法能救  能令得善道
  以法得壽命  無法則無壽
  若能愛樂法  隨順于法行
  從樂得樂處  則不見眾苦
  若不愛樂法  樂行于非法
  則墮于地獄  常受諸苦惱
  如是天王界  所說諸地處
  除斯更無有  其余諸地住
  此三十三天  更無微少處
  而能脫死地  以無常業故
  應知此因緣  種種無常法
  帝釋所說法  而天不能受
  善智憍尸迦  其身如妙藏
  愛于俱賒花  舍離于惡眾
  為諸天父母  善說于正法
  愚天不受教  放逸亂心故

  如是天鳥。為諸天子。說是偈已。時諸天子。性放逸故。不生厭心。放逸覆心。不受其教。還著欲樂。但觀現在。不觀未來。于此天中。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業。生于人中。常受快樂。好行善法。端正第一。為一切人之所愛樂。以余業故。

  復次彼比丘。知業果報。觀三十三天所住地處。除此三十三地。更無余地。彼作是念。但有如是三十三天。更無余地。此是釋迦天王之地。天王福力。天王自在。更無有余。如是觀于第二天眾。因果相似。相續而生。業果之鏡。皆悉相應。一一諸地。各各差別。具觀察已。于無量生死怖畏。生厭離心。生死險處。愛別離苦。怨憎會苦。老病死苦。逼迫之處。見無量苦。暴河所漂。心生厭離。嗚呼世間。甚為大苦。于生老病死大險難處。沒在其中。而不覺知。不知求出。如是生死。無有少樂。無常敗壞。變易之法。眾生愚癡。不知不覺。以身因緣。多作眾惡。身雖破壞。業縛不亡。爾時比丘。觀是事已。而說頌曰。

  種種內供養  床褥及臥具
  此身要當壞  無人能自護
  不念于恩惠  得便則傷害
  智者為身怨  則不造惡業
  衰病所住處  種種眾苦集
  不凈穢惡聚  是故名為身
  智者所觀察  死相常現前
  命念念不住  須臾歸磨滅
  此身念念老  終無有增長
  為愚癡所迷  恃少生憍慢
  恃財生憍慢  不益于自身
  財物皆亡失  惡業還自燒
  若不行布施  則無受樂報
  財物會歸盡  貪狂故守護
  若所愛財物  布施于師長
  此財則堅牢  慳者財如草
  凈心布施者  猶如盲者導
  此世未來世  能護怯弱者
  持戒七種福  不可破壞句
  戒能護丈夫  上生于天中
  第一勝智者  常欲殺煩惱
  是人脫眾縛  則到不退處
  有海大險難  此三堅牢筏
  若得無垢心  則能到彼岸

  如是比丘。觀布施持戒智慧果報。如實見之。欲至實諦三種觀已。得十八地。于一切生死中。心得厭離。修行精進。以求涅槃。不住魔境。地行夜叉。知此事已。告虛空夜叉。虛空夜叉。告四護世。護世天王。告三十三天。三十三天。告夜摩天。如是展轉。至光音天。如上所說。

  又彼比丘。知業果報。精進不壞。觀察三十三天已上。復有何天。在彼三十三天上住。光明勝妙。力命自在。勝彼三十三天果報。彼見聞知。于彼三十三天已上。復有一切法勝之堂。法果報勝。光明勝妙。名夜摩天。因三種戒故。得生彼夜摩天中。三者所謂不殺不盜不邪行等。善修不缺。不孔不穿。堅固不犯。一切圣人所愛贊戒。報常清涼。次第乃至得到涅槃。猶如善親。生死海中。能渡如橋。若有上彼持戒橋者。是則能渡生死大海。到于彼岸。彼修行者。復諦思惟。見彼比丘觀七種戒。果報業法。有下中上。如前所說。正觀察已。又復觀察彼夜摩天須彌山上夜摩天處。以何為處。有何光明。高幾許住。如是觀察。彼見聞知。如不殺生。及不偷盜不邪行等樂修多作。自能持戒。教他持戒。自他利益。如是眾生。得生彼天。

  彼夜摩天可高幾許。彼見聞知。高六十八百千由旬。彼夜摩天。須彌樓上。兩倍高遠。

  彼夜摩天。凡有幾地。舉高幾許。何物為地。彼見聞知。彼一切地。有三十二高五千由旬。彼夜摩天。住于虛空。如虛空中所有云聚。為風所持。如此地根。下有水持。水為風持。名閻婆風。持夜摩天。如持云聚。何等名為三十二地。一名勢力。二名乘處游行。三名云處游行。四名積負。五名心相。六名山樹具足。七名廣博行。八名成就。九名勝光明圍。十名正行。十一名常樂。十二名增長法。十三名一向樂。十四名樂行。十五名種種雜。十六名心莊嚴。十七名風吹。十八名崇高。十九名沫旋行。二十名百光明岸。二十一名山聚行。二十二名月鏡。二十三名憶念量。二十四名遮尸迦。二十五名解脫禪。二十六名慢上慢。二十七名下入。二十八名階行。二十九名自身鏡。三十名慢身光明。三十一名上行。三十二名林光明。此等是彼夜摩天地。夜摩天王。名牟修樓陀。如彼三十三天之主。帝釋大王。名憍尸迦。如是彼處夜摩天王。名牟修樓陀。夜摩天王。隨順法行。于帝釋王法神通樂。其量多少。千倍為勝。牟修樓陀天王之身。五由旬量。光明勝妙。帝釋王身。一居賒量。夜摩天王牟修樓陀。身量如是夜摩天王牟修樓陀。一身分力。彼帝釋王百千和合。所不能及。彼業因果。亦復如是。如是比丘。既觀察已。而說偈言。

  如負少物者  度水則不沒
  少惡業之人  上升不下沉
  如鳥翅堅牢  行空無障礙
  持戒堅固者  則生于天中

  彼比丘。如是觀察彼夜摩天樂果業因。彼夜摩天。有四大山。彼一切山。高萬由旬。何等名為四大山耶。一名清凈。二名無垢。三名大清凈。四名內像。是等名為四大山也。復有其余種種異山。有無量種。有無量色。無量形相。無量功德。如是具有多千異山。多饒天花。具足莊嚴。夜摩天中。如是莊嚴。三十二地。有種種山。種種莊嚴。饒種種河。蓮花水池。百千園林。周匝圍繞。一種形相。香色味具。諸樹蓮花。有種種味。如彼帝釋。三十三天。所有山河。蓮花水池。諸園林等勝妙之事人中所有。山河樹林。蓮花水池。所不能及。彼夜摩天。勝妙之事。三十三天。所不能及。亦復如是。何以故。因果多故。彼有無量善業福德百種功德業因緣果。善業所化。不可具說。以何因緣。不可得說。種種業力。動轉多故。如是業果。一切眾生。所不能說。一切善業。得天化生。夜摩天中。如是種種不可具說。彼天果報。千分之中。此可說一。何以故。若持戒者。必定得果。今此實說。若持戒人。聞已心進。若修智人。十倍力進。以何因緣。知彼持戒。如是差別。持戒之人。生彼天中。修智之人。則得涅槃。如是智戒功德已說。若彼已知如是戒果。如是智果。生如是心。持戒尚爾。何況修智。我如是得彼人聞已。勤行精進。如是而說。有中業果。

  復以因緣異說有法。彼天如是久住天中。受第一樂。無所妨礙。后時猶退。不得自在。況人中欲。多有諸過。少樂少味。動轉不住。常不安隱。能為破壞。與無量罰。恐怖賊等。

  彼如是等因緣說天。我復更有余異因緣而說。彼天。外道之人。有如是念。一切皆是摩醯首羅之所造作。非業所得。更無人知。遮彼外道。故說業果。實有業果。實有因生。非是異作。非無因有。一切因果。相似得果。因果相似。非從異因而得異果。非善業因生于地獄。非不善業因緣生天。然彼如是因果因緣。修施戒智。必定業故。得生天中。如是說天苦樂二種。不可具說。天中之樂。彼業一分不可譬喻。此說少分。

  又彼比丘。知業果報。次復觀察。夜摩天地。彼見聞知。彼夜摩天。有地分處。名為勢力。眾生何業生彼地處。彼見聞知。若人持戒。微塵等惡。見則生畏。其心正直。不諂不誑。不惱他人。正見不邪。不癡心念。觀此世間。一切無常苦無我等。念佛法僧。不殺不盜。如前所說。又不邪行。心離不樂不行不作。乃至飛鳥鴿等行欲。亦不觀看。乃至欲睡。心亦不念。若人如是。亦教他人。彼人為他說業果言。汝勿如是。汝若作者。必入地獄。彼人如是真見業果。如是不犯他妻婦等。于業生怖。彼人善業。生彼地處。百千天女之所圍繞。才生于彼。彼諸天女。即于生時。歌天音聲。彼天忽聞。如從睡覺。彼樂音聲。始初出時。如是化生。于樂音聲。如是得念。彼歌音聲。備有八分。功德具足。一者語。二者稱。三者甜。四者善合。五者相應。六者善深。七者一切愛樂。八者百萬由旬聲不妨礙。法句相應。清凈不濁。如是八分功德具足勝妙音聲覺善業人。

  彼于自身出妙光明。廣五由旬。青黃赤白。如天上虹。即彼天子初生之時。有光明旋。猶如日月暈輪端嚴。彼既起已。百千天女。相隨圍繞。故有第一歡喜之心。天子天女。共相隨從。如是往入。名光明林。

  又于彼處夜摩天中。有花不蔫。彼花名為眼甘露花。香不壞花。善色香花。聞花名已。心則受樂。彼花則有如此勢力。何處何處說彼花名。彼處彼處虛空之中。出彼香花名月勝花。常轉行花。若天念時。彼天樹花出聲而生。隨天行轉。隨彼天子所念何處。于彼處行。如是天子。在彼樹上。行于虛空。在其花中。隨所念處。如是而行。猶如第二三十三天在堂上行。如是彼處。夜摩天子。在于花中如是而行。光明赫焰。而常下觀一切諸處。于一瞬頃。一切遍見而不疲惓。

  彼處復有名樂愛樹。彼樹可愛。于彼樹內何處可愛。入其內已。受天快樂。園林蓮花池水之中。有名隨順一切念樹。樹之勢力。若彼天子憶念之時。彼夜摩天。一切地中一切勝物皆在其地。彼樹力故。樹中受樂。八分樂音。不可稱計。彼中有樹。名香漂樹。彼有勢力。如彼天子憶念之香。如是樹中香為之出。彼復有樹。名花香樹。在彼樹內。如在房中戲樂無異。有好園林。蓮花池水。彼夜摩天在中受樂。彼夜摩天在彼樹中。青黃赤紫。妙色光明。備有種種香色具足。彼天若入。有一切種妙色皆生。彼天之身。亦如是色。彼身衣色。一切盡滅。唯樹色現。

  又復有樹。名虛空行。于眼瞬頃。行虛空中百千由旬。隨念而去。彼樹光明。如日不異。然彼天子。乘彼無量種種妙樹。在空而行。百千天女。圍繞相隨。鬘香涂身。彼天子身。有勝光明。彼天子前。有諸天女。種種妙衣莊嚴其身。喜笑歌舞。彼歌音聲。周匝遍滿無量由旬。彼天女中。天子端正。且說少分。善業所得。如星中月。天子端正。亦復如是。然彼天子。千功德勝。種種樂聲。歌舞嬉戲。入香林中。百千種鳥。普遍彼林。無量河池。勝妙蓮花。以為莊嚴甚可愛樂。勝于百千日之光明。且以現事少分譬喻。猶如人中可愛園林。流水河池。蓮花莊嚴。于彼四天大王天處。十六分中不及其一。如是四天大王天處。復于三十三天之處。園林可愛。十六分中。亦不及一。如是三十三天之處。園林可愛。于夜摩天園林可愛。十六分中亦不及一。如是次第善業勝故。以有上上勝善業故。園林可愛。設使一切眾生之中。善智慧人一心專意。更無異作。方便善巧。相應辯才。而亦不能說其一分。何以故。以非一切人境界故。彼處如是非一切人心之境界。設使第二三十三天。共帝釋王于百千歲。亦不能說彼夜摩天一地之中受樂之事。何以故。以非境界。三十三天不曾見故。不曾聞故。故不能說。于彼善業。且說一分。不可具足。一切盡說。此之善業。一切和集。決定受樂。不可思議。受樂之事。可愛之樂。唯說一分譬如一切善巧畫師。若其弟子。于壁等處。或畫為月。或畫為日。然彼畫師。而終不能畫作光明。及其威德。不能令行。不能令照。不能令涼。不能令炙。唯可能畫輪形而已。說夜摩天。亦復如是。唯說樂受。不能說其受樂可愛。不可得其勢力之實。若彼光明。若彼園林。若彼勝德。若歌若樂。若彼端正。若境界樂。若光明輪。若近天女。種種受樂。唯可仿佛說其少分比類而已。

  又彼天子。于彼天中戲樂之處。無量欲樂種種具足。無量濟口。園林莊嚴。如是地分。既觀察已。五欲境界。功德牽心。境界力動令心不住。分別染轉。愛河所漂。普眼所見。皆悉可愛。然彼天子。如是見已。次復往向名無量欲具足林中。流水河池。多有種種蓮花莊嚴。無量百千眾鳥音聲。到彼林已。于彼林中。本未曾見。種種具足。共諸天女。既到彼已。于彼蓮花河池之中。有真珠沙饒金銀鳥。其翅皆作青寶珠色。在彼河岸。種種妙樹。莊嚴河岸。天子在中游戲受樂。

  天子如是既受樂已。次復往向名寶岸林。多有天眾天女圍繞。見彼勝林。殊妙七寶光明地分。隨于何處寶山之峰。流水河池。蓮花可愛。百千萬峰。莊嚴山谷。彼地分分妙寶莊嚴。善業力故。令彼天子。見諸天女。而共嬉戲。游行受樂。以善業故。彼善根因。相似得果。有無量種。如是無量種種受樂。然彼天子。五欲功德。受勝樂已。次復往向。名釋迦說地處之中。彼處種種受天樂已。復為所愛境界牽心。分別勢力之所迷意。于彼所見境界不住。彼心獼猴。食天樂果。為果所醉。見諸天女生愛樂故。常行不住。何風所吹。令其常轉。在彼夜摩天眾之中。根不知足境界之樂。有無量種。極甚可愛。終不為他之所侵奪。他則無分。亦不為他之所能毀。

  又復普生妙寶蓮花。如是如是。種種嬉戲。如是如是種種憶念。彼彼如是寶蓮花中。是善業得。若彼天主牟修樓陀夜摩天王。如是思念。我當在彼蓮花中坐。共諸天眾乘空而行。即生心時。牟修樓陀夜摩天王。共諸天眾。于虛空中飛行而去。一切天眾如是飛行。身不微動。時一切天坐蓮花中。在于虛空。五樂音聲。歌舞喜笑。如是游行。受天之樂。五欲功德。彼天如是坐蓮花中。行受天樂。如日欲出。初沒之時。于人世間虛空端嚴一切皆赤。彼天蓮花。光明端嚴。亦復如是。

  彼一切天。極受快樂。受快樂已。次復往向名拘鞞羅眾林之中。名滑高山。向彼頂上。為受樂故。若彼天眾。到山頂已。彼有無量七寶莊嚴流水河池。所有光明。勝百千日。多有端正天子天女。無量七寶光明。如日諸樹。莊嚴彼天。既到滑高山已。于彼勝山。嬉戲受樂。迭共游行。

  下彼蓮花。次復更上。名白峰山。為戲樂故。然后方及牟修樓陀夜摩天王。向天眾所。共諸天女相隨圍繞。彼諸天眾。見已奉迎。心生歡喜。歌舞游戲。相與往向牟修樓陀夜摩天王。自業得果。以彼善業。有下中上。天樂亦爾有下中上。勝色亦爾有下中上。食亦如是有下中上。樂亦如是有下中上。如是乃至一切極劣。下夜摩天所受之樂。十六分中。帝釋天王所受之樂。不及其一。彼帝釋王所受之樂。尚不可說。況作三倍功德之業。百業行樂。而當可說。彼天如是。唯多善業。如是善業。持戒之人。心常歡喜。有無量種。如是此說。夜摩天中。受大快樂悕望有故。

  又復如是牟修樓陀夜摩天王。種種百千。分別憶念。無量種種功德成就。不可譬喻。受諸快樂。牟修樓陀夜摩天王。滑高山上。彼蓮花中。勝妙七寶。受快樂已。復見蓮花。如是思念。我當入彼大蓮花內。既入彼已。一切天眾。共受快樂。即于念時。彼蓮花臺。增長寬大。以善業故。多有如是大蓮花臺。皆入其中。彼花臺內。多有孔穴。彼孔穴中。出大光明。彼蓮花內。復有異天。昔未曾見。光明出過。普百由旬。其光備有無量種色。夜摩天王牟修樓陀。及諸天眾。見光明已。生希有心。是何光明。于此蓮花臺中而出。

  爾時天王牟修樓陀。告天眾言。汝見如是勢力光明。如是出不。天眾答言。唯然已見。如是光明。甚為希有。爾時如是夜摩天主又復告言。一切天眾。今皆共我。從蓮花門。入蓮花臺。入已觀察。爾時如是一切天眾。一心白言。我等皆如夜摩天王意所希樂。我等意愿。亦復如是。我亦欲入大蓮花中。并諸天女。相與共入。

  爾時天主牟修樓陀夜摩天王。并諸天眾。諸天女眾。皆共入彼蓮花臺中。皆悉欲見希有之事。爾時相與欲從孔入。則有光明。如日光照。火洋金聚。更生日光。照諸天身。遍滿虛空。彼大蓮花臺中光明。如是照耀。天皆見故。一切攝眼。不耐光明。時既入彼大蓮花中。生歡喜心。生希有心。何因故有如是光明。不可稱說。而我昔來未曾睹見。爾時天主牟修樓陀夜摩天王。在天眾前天眾在后。相隨而入。夜摩天王。心亦歡喜。而共入已。見有無量百千寶珠百千光明。照耀顯赫。多有無量游戲之處。園林莊嚴。無量百千宮殿莊嚴。光明遍滿。有無量樹。百千莊嚴。復有無量七寶諸樹園林莊嚴。有無量色。異異形相。種種眾鳥。多有無量游戲妙山。莊嚴可愛。無量蓮花。池水莊嚴。無量百千妙堂莊嚴。無量百千流水河池澗谷莊嚴。如說一切色量形相七寶莊嚴。牟修樓陀夜摩天王。猶尚不見。何況余天。彼處如是蓮花臺中。河流清水。彼河兩岸。皆是玻璃。或有金岸。或有銀岸。或有寶岸。或有青色寶珠為岸。或有赤色蓮花寶岸。或有種種間錯寶岸。復有勝妙蓮花池水。有種種寶蓮花莊嚴。或有一色蓮花莊嚴。有種種色妙葉莊嚴。所謂青黃赤白等色蓮花莊嚴。彼若青葉。彼葉名為。青色寶葉。若黃色者則名為金。若白色者。則名為銀。若赤色者。則名赤寶。如是無量種種蓮花。在于如是大蓮花中。如是如是。彼天迭共心生歡喜。見彼蓮花。無量百千種種諸蜂。滿中莊嚴。

  諸天見已。復向異處。極大可愛園林之中游戲之處。彼處多有種種樂音。既聞樂音。意甚愛樂。生歡喜心。天眾天女。彼此更互歡喜心往。生希有心入彼園林。多有種種眾鳥音聲。七寶莊嚴。其地柔軟下足則容。舉足還起。一切普生歡喜之心。處處遍看。轉勝轉勝。彼天之心。迭相愛樂。游戲受樂。彼天久時。迭相愛樂。如是游戲。受快樂已。復向異處。次第受樂。彼處名行種種寶地。既往彼處。音聲娛樂。種種音聲。歡喜受樂。六欲境界。心愛樂見。多受欲樂。而行放逸。嬉戲游行。于彼地處。見異功德。青黃赤白無量諸種。皆悉可愛。

  彼天如是。于彼地處。次第復向。名嬉戲山。受境界樂。猶未厭足。彼嬉戲山。七寶莊嚴。多有無量。種種諸鳥。種種妙色。種種形相。無量百千諸樹莊嚴。流水河池。蓮花莊嚴。園林戲處。山谷崄岸。峻極之處。鹿眾莊嚴。天眾在彼嬉戲山中。五欲功德。而受快樂。迭相愛念。彼天之身。種種光明而為莊嚴。多有無量種種莊嚴勝妙天女。共相娛樂。

  彼處如是。復于久時受大快樂。未知厭足。次復往向作行重樓。復有行堂。向彼戲樂。未知厭足。五功德樂亦未厭足。無量分別。無量種欲。復更增長。大增長愛。復受無量種種快樂。彼諸天眾。諸天女眾。彼此迭共歡喜受樂。如是復共夜摩天王牟修樓陀歡喜受樂。彼蓮花中。光明照曜。過百千日所有光明。勝而不熱。各于其根。迭相愛樂。五根受樂。第一端正。見者甚樂。圣所愛戒。善凈勝果。有無量種無量分別。無量境界。受諸快樂。迭共一心。彼此更互心不相妨。共相敬重。迭清凈心。彼蓮花中。久時受樂。如是之時。于境界中未知厭足。隨所憶念。從彼蓮花臺門出去。如是入故。還如是出。欲出之時。彼滑高山。其中有鳥。名諦見鳥。鳥見彼天欲出去故。即為彼天。而說偈曰。

  此天身色空  年少亦復然
  樂念念向盡  愚癡故不覺
  如此天一切  無量妙善相
  時輪所劈割  令身分散壞
  如彼天身命  無量百種相
  以其業盡故  死王之所殺
  此天受樂久  恒常心放逸
  自罥之所系  將欲壞其樂
  樂及安力命  能令愛別離
  死王力甚大  在近臨欲至
  若多放逸者  天罥臨欲到
  必來奪樂命  速疾壞令盡
  此久時破壞  常放逸行天
  著勝樂未覺  為樂之所誑
  此天失光明  諸根心劣減
  墮于閻羅處  彼時則知果
  此身念念變  樂念念無常
  猶故染心天  無眼故不見
  從愛至勝愛  恒常受行樂
  若死王來至  不能到樂處
  不知生死老  心見不生怖
  彼后欲死時  于自業生悔
  境界不厭足  諸根亦如是
  若為智燈照  則除著樂闇
  常習近境界  思念無量種
  如火為風吹  熾然而增長
  欲樂甚大力  常增欲火焰
  智者諦思量  故能調境界
  若常迷亂心  恒樂于境界
  皆是癡力故  如是受戲樂
  癡故樂近之  境界火增長
  如薪與火合  為風之所吹
  屬欲未厭足  常為欲所使
  此天退天墮  天欲所誑故
  前身受樂時  彼身集功德
  念念命不住  彼壞何處去
  如彼人身壞  天命爾不疑
  雖久會當死  天身必破壞
  此天境界樂  常著心不離
  必當退此處  而不覺知苦
  如此天所受  五欲功德樂
  不及別天苦  十六分之一
  如魚在水中  未曾有渴苦
  于愛知足者  亦未曾有欲
  若人不觀心  常愛行欲樂
  長夜久時睡  苦惱不曾滅
  癡故樂受樂  不覺知苦惱
  后得衰惱時  乃知得何果
  欲初似賢善  而實甚為惡
  此為地獄使  專行不饒益
  盲者信此欲  智眼者則離
  猶崄岸相似  如是墮地獄
  謹慎第一友  常能作利益
  放逸第一怨  故應近善友
  欲遍一切身  如第一嚴毒
  惡道第一導  所謂放逸是
  若行于放逸  復染著境界
  彼以愚癡心  常受諸苦惱
  若不知是苦  不知觀察者
  彼則與羊等  愛樂天亦爾
  飲食樂欲樂  羊亦有此樂
  若天亦如是  與羊則不異
  以心力勝故  業亦如是勝
  離業功德已  勝則不可得
  天不畏而戲  是故住死中
  死時既到已  方知其果惡
  乃至未死來  意常不錯亂
  黠慧意樂法  皆隨順法行
  一切命皆失  一切樂皆盡
  一切愛別離  汝死時欲至
  死為第一惡  到曠野大道
  更無如法歸  故應隨順法
  有異法名死  所謂放逸心
  放逸前破壞  然后為死殺
  由法得命樂  故說法第一
  法為不放逸  天道之導師
  益不益不異  縛脫亦如是
  放逸不放逸  功德過平等
  由彼癡心故  令天無所知
  共怨聚戲樂  智者則舍離

  如是彼處。名諦見鳥。諦觀察已。訶責彼天無量種過。天未覺知。以有放逸覆其心故。喜樂境界。五欲功德。以樂受故。不覺真諦。故不覺退。如是天處。必歸無常。一切世間。悉當無常。而彼不覺。

  又復彼天。坐蓮花上。在滑高山并蓮花座。舍出離去。而身不動。向名廣池。有五百堂。七寶莊嚴。周匝欄楯。處處無量。間錯莊嚴。復有異天。于中受樂。又彼堂中。皆有卻入。在上高樓。多有重數。復有諸天。心生歡喜。滿彼堂中。無量飲食。衣服床敷。迭相愛敬。心不妨礙。常游受樂。欲食恒豐。一切時有五樂音聲。彼處一切天女天眾。如是受樂。牟修樓。陀夜摩天王。坐蓮華臺。一切天眾。皆共相隨。向彼廣池。忽然而至。既到彼已。彼舊住天。既見王至。一切下樓復有離于蓮花處者。有出堂者離鉤欄者。一切皆從往處而出。生歡喜心。盡共奉迎牟修樓陀夜摩天王。皆向王走。生敬重心。生歡喜心。既見天王在虛空中。合掌在頂。禮敬王已。牟修樓陀夜摩天王在天眾前。一切天眾。皆悉在后。若歌若舞。近彼廣池。彼處一切功德具足。無量妙堂皆悉作行。種種莊嚴。有種種鳥種種音聲。無量百千諸樹莊嚴。所有光明。勝百千日。彼處多饒無量天眾。常受快樂。在夜摩天勝妙地上。夜摩天王到已則入。彼一切天心生歡喜。贊嘆天主牟修樓陀。牟修樓陀夜摩天王。以善妙語。先安慰之乃臨廣池。到已次升。名見心樂勝妙堂上。彼堂珍寶。光明照曜。周匝彼處。種種間雜。多有無量。勝相功德。千千莊嚴。一切天眾之所圍繞。夜摩天王。升彼堂已。第一勝相。微妙光明。師子之座。七寶莊嚴。如是妙座。一切樂觸。具足而有。天王坐上。彼有第一宿舊天眾。圍繞現前。多有無量諸天女眾。于先歌舞。然后次第。彼宿舊天問天王言。王于何處。乘蓮花座。今來至此。已于久時。不曾見王。時宿舊天于彼天王第一尊重。爾時天主牟修樓陀夜摩天王答天眾言。我向于彼蓮花臺中。見希有事。我向入彼蓮花臺中。一切諸天。及諸天女。俱共入已。一切皆見。時彼天王。如其所見。希有之事。悉為舊天。盡皆具說。如蓮花中種種功德。悉為舊天具足盡說。時彼舊天。于先已曾勝勝見來。聞已不生希有之心。彼蓮花中種種勝事。于先已曾善見來故。時彼舊天。于是乃為牟修樓陀夜摩天王。說于舊法。作如是言。愿天王聽。我先曾聞此大蓮華有大勢力。此蓮花內大勢力者。隨心憶念。種種功德莊嚴具足。此夜摩天一切處中。除此更無如是樂處。如蓮花中。如是先聞。有迦那迦牟尼世尊無上士調御丈夫天人師。出現于世。彼所說法。初中后善。義善語善。獨法具足。清凈鮮白。演說正法。所謂此色。此色集。此色滅。此色滅道。如是此法。初中后等。如是說已。彼佛法中。有多百千已見諦者。有得果者。如是次第。得阿那含者。斯陀含者。須陀洹者如是復有。得四禪者。得三禪者。得二禪者。得初禪者。彼佛安住如是人已。復令余人住十善法。隨順法行。令使多人。乃至無量百千億人。行善業已。然后觀察。有何等人。我今調御。彼以清凈過人天眼。見夜摩天。我應調御。彼時此處夜摩天王名曰樂見。彼王內藏有善種子。身行放逸。彼王近身。多有無量諸天之眾。善根淳熟。而多放逸。行放逸行。彼迦那迦牟尼世尊。以憐愍之。是故來上此夜摩處天世間中。為利益天。盡其苦故。為彼諸天除放逸故。盡漏比丘。有五千人圍繞共到夜摩天處。更勝光明。處處普遍。彼時諸天。見佛世尊。若有諸天。從本已來。未見佛者。謂佛是天。于天中勝。彼天于佛。生希有心。不知是佛。而此佛色。于諸天眾。最為殊勝。一切功德皆悉具足。無異相似。光遍一切天之世間。彼天既見與佛世尊相隨聲聞亦生勝上希有之心。作如是念。彼是何人。如是形服。而共此天相隨不離。圍繞而行。

  時彼天子即取種種勝妙蓮華。向迦那迦牟尼世尊。爾時世尊見天子來。上升虛空。示現種種勝妙神通。隨念分別無量功德身上出水。色香味觸。具足而有。彼處天水。于十六分不及其一。其身頂上。出火焰然。有無量種無量色光。遍滿虛空。所謂青黃赤紫色等。復現異異勝妙神通。所謂一身。以為多身。或為千身。或百千身。或為億身。所有光明。遍滿一切天處世間。復令多身以為一身。世尊如是。復現神通。夜摩天中。一切地處。一一手捉。舉置掌中。并諸園林流水河池。擲在虛空。過眼境界。復還安置本所住處。世尊又復現大神通。彼處大山。以手撥取。擲虛空中。并諸園林河池澗谷及天女眾。不知所在。復還安置本所住處。其中諸天。不覺動轉。如本不異。世尊又復現異神通。無量種色。無量種作。無量形服。有無量種。諸功德色。現大力勢。令彼天眾種種異見。或見如來在于山中。或見如來在園林中。或見如來在蓮花林。或見如來在堂中行。或見如來在于樹下。或見如來在河池中。或見如來在游戲處園林之中。或見如來一切禪處。或見如來遍滿一切虛空之中坐禪而住。或見如來于虛空中敷具上坐。復虛空中。若坐若行。若復經行。還復坐禪。

  世尊又復示現神通。如是如是。音聲說法。五樂音聲。勝夜摩天。形夜摩天所有音聲。如閻浮提烏鳥之聲。彼一切天。如是劣減。彼天既聞如是聲已。皆悉舍離能歌慢心。

  世尊又復現異神通。所謂在彼虛空之中。作諸天眾。化作天女。勝妙殊絕。形夜摩天。夜摩天女。如螢火蟲。光明色量如是形相。服飾莊嚴。園林處樂。皆悉勝妙。彼大天王。并諸天眾。見化天已。心生恥愧。皆見自身。色光欲樂。如草無異。彼夜摩天。生如是見。

  爾時世尊知其根熟。知其深心。知因果報。無障礙見。為欲利益一切世間極大悲心。如來世尊爾時即向夜摩天王樂見王所。現異神通。如向所現。一切神通。盡為樂見。悉皆現之。百倍勝前。爾時樂見夜摩天王一切慢心。皆悉舍離。

  彼時樂見夜摩天王亦復坐彼大蓮華中。亦如向者牟修樓陀夜摩天王大蓮花中游戲受樂。

  時彼世尊大蓮花中。示現神通。然后復語夜摩天等。作如是言。汝今所見。一切皆是樂見所感。世尊為化令使離慢。汝見其內游戲之處。園林蓮華。河池山谷。并妙堂等。境界行處。無量種見。彼樂見王舍離慢心。時彼世尊入大蓮花。化作一切。復于樂見夜摩天王住處之前。有蓮華生。億百千葉。如來坐彼蓮花臺上。聲聞弟子。坐其葉上。而現種種勝妙神通。或有飛至虛空中已。然后還至蓮花中者。復現種種異異神通。時彼樂見夜摩天王。作如是念。此是何人。有何善業。以何勢力。能作如是奇特之事。我之所有。若多若少。色光明等。甚為微劣。彼則為勝。

  爾時世尊知彼調伏心淳熟已。即令聲聞以天眼力而調伏之。爾時聲聞告樂見言。樂見。當知此佛世尊并諸天人魔。及沙門若婆羅門。一切世間諸天。及人阿修羅師。此佛世尊一切悉知。一切悉見。常為一切世間說法。初中后善。義善語善。獨法具足。鮮白清凈。說出世法寂靜。乃至到于涅槃。所謂此色。此色集此色滅。此色滅道。今者為汝夜摩天眾說法故來。利益安樂饒益故來。

  時彼樂見夜摩天王。于聲聞所。如是聞已。喚言大仙。我今往至佛世尊所。不知云何供養世尊。我于今者。不解儀式。云何供養。時彼聲聞聞已答言。樂見天王來近世尊。樂見聞已。舍冠莊嚴。心善調伏。寂靜諸根。一心正念。整服左肩。右膝著地。頭面敬禮。合掌向佛。一切天眾。皆從聲聞。如是聞已。舍莊嚴具。一心正念。寂靜諸根。一切皆詣坐蓮花臺。如來世尊諸聲聞眾之所圍繞。如月悉為眾星所繞。又亦如彼須彌山王眾山圍繞。又亦如海為諸大河之所圍繞。如轉輪王八萬四千小王圍繞。又亦如日光明圍繞。諸聲聞眾。如是圍繞。如來世尊。第一勝妙。不可稱量。威德光明。于大蓮花臺上而坐。

  爾時樂見夜摩天王身著法衣。整服一廂。合掌向佛。正住一面。世尊告言。令汝今者舍離放逸。爾時樂見一處坐已。彼迦那迦牟尼世尊。即出勇勝不畏音聲。一切夜摩皆悉遍滿。告言樂見。我今說法。初中后善。義善語善。獨法具足。鮮白梵行。如是而說。汝今諦聽。正念善思。我于今者善為汝說。時樂見言。如是世尊。愿樂欲聞。爾時世尊為樂見等天眾說言。有九種因。能生放逸。于彼放逸。樂行多作。能壞世間愚癡凡夫。身壞命終。墮于惡道。地獄餓鬼畜生之中。以生因緣。受大苦惱。生死系縛。不得涅槃安隱之樂。不得利益。何等九因。一者所謂樂于放逸行于放逸。常行放逸。不近圣人。不能調攝身口意業。不攝根行。不能自正身口意等。而令行于不善境界。常喜樂聞不善之法。而不樂于佛之正法。此是放逸行之初因。能生放逸。若放逸行。愚癡眾生。身不善行。口不善行。意不善行。以身口意不善行故。身口意等不善之業和集。癡人放逸所誑。身壞命終。墮于惡道。生在地獄餓鬼畜生。若舍放逸。是善丈夫。常舍放逸。若求善者。應舍放逸。此是初因。能生放逸。

  復次樂見。復有第二放逸行因。能生放逸。起放逸已。能壞善根。所謂舉動心不審諦。彼眼見已。則生分別。數數如是。憶念思惟。樂于彼色。更不異緣。常如是作不善之行。非是善念。心意錯亂。彼放逸者。以放逸故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第二放逸行因。能生放逸。

  復有第三放逸行因。能生放逸。所謂不實未見未聞。本未曾有。唯有心念。心生分別。或依止欲。或依止癡。彼如是念如是思惟。心常緣彼。心常念彼。第一之法。不善思惟。以自亂心。此是第三放逸行因。能生放逸。縛諸眾生。能誑眾生。令身口意行不善行。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。

  復有第四放逸行因。能生放逸。能令一切放逸眾生。身壞命終。墮于惡道生地獄中。如是樂見。何者第四放逸之因。所謂恒常樂見婦女。樂見莊嚴不實之色。于不實色。心生愛樂。見其歌舞。心生分別。彼則心歡。如是分別。身口意等。非作善業。彼放逸者。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第四放逸行因。能生放逸。復有第四放逸行因。能生放逸。所謂喜樂種種園林。樂蓮花池。或樂種種諸花樹林。見己心樂在中戲樂。在中游行。不念善事。不正心意。彼行放逸。放逸所誑。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第四。放逸行因能生放逸。復有第五放逸行因。能生放逸。如是樂見。近惡知識。與共和合。毀破凈戒。行于惡行。不善思惟。造作惡行。如是眾生。近惡知識。行放逸行。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第五放逸行因。能生放逸。復次樂見。復有第五放逸行因。能生放逸。所謂眾生無量種行。無量種意。無決定意。造作善業。如是眾生。無一定業。如是眾生。不定作業。一切作業。悉皆散失。于世間業出世間業。彼一切業。不究竟作。不能布施。不作福業。非善思惟。以放逸過。是故犯戒。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第五放逸行因。能生放逸。

  復有第六放逸行因。能生放逸所謂眾生。舍離正法。舍離圣諦。乃至舍離八圣道分。有所行作。不善觀察。如是樂見如是眾生。以放逸行。亂其心故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第六放逸行因。能生放逸。

  復有第七放逸行因。能生放逸。所謂貪味。何處何處。著彼諸味。彼處彼處。心樂常念。隨彼心作如是眾生。更無異念。不作善業。不持正戒。心常樂他請喚與食。常貪味故。為味所誑。不作善業。于苦無常空無我等。此四種中。一亦不念。唯念不善顛倒之法。一切所作。非自利益。如是眾生。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第七放逸行因。能生放逸。

  如是樂見。復有第八放逸行因。能生放逸。所謂眾生。若得種種無量樂已。于彼樂事。喜樂貪著。謂常不動。謂常安隱。謂不破壞。彼常憶念如是之樂。身口意業。常行不善。不知應作及不應作。不知是法。不知非法。不覺不知破壞苦惱。不念地獄餓鬼畜生無量百千分別苦惱。一切不念。不應念者而便念之。如是不念死滅之法。一切世間生死之中。死能作亂而不知念。如是眾生。為樂所誑。如是惡貪著樂眾生。后時死至。爾乃生悔悔火自燒。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第八放逸行因。能生放逸。

  如是樂見。復有第九放逸行因。能生放逸。所謂種種樂樂之心。天人之中。為愛所誑。不知歸依佛法眾僧。不持禁戒。不聽佛法。不住圣律。所應作法。而不知作而常喜聞不應作法。不入正法。而心不畏未來世罪。不見后世死后之苦。失自利益。怨心所誑。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第九放逸行因。能生放逸。樂見當知。此之富樂。非常非恒。非不破壞。如是樂見。夜摩天王過去無量。于此已退彼何處去。彼自業果成就故爾。彼以善業不善業罥所系縛故。輪轉生死。以善業故。生天人中。不善業故。生于地獄餓鬼畜生是故樂見。若有欲得人身之者。莫行放逸。何以故身命無常富樂亦爾。當如是念。勿放逸行。何以故。多有無量百千天眾。以放逸行。是故退墮。如是勿行放逸之道。愚癡之者。行于此道。非善男子。一切生者。必定歸死。死在現前。老亦如是。病亦如是。愛離亦爾。善不善業。富樂亦爾。如是一切不饒益過。常隨不離一切眾生。爾時世尊。而說偈言。

  放逸之毒樹  三枝住在上
  謂老病死物  常在其上住
  老等不能惱  丈夫善行者
  若不放逸行  彼行涅槃道
  不放逸大斧  常能斫諸過
  彼解脫過故  得無上之樂
  若放逸受樂  彼樂常怖畏
  若離彼放逸  彼樂常不退
  如是百百倒  放逸之所誑
  以未覺知故  今猶有不離
  四種顛倒見  住在放逸上
  舍離放逸故  則失世間怨
  此無量分別  無量怖畏逼
  生死轉行苦  皆由彼放逸
  若離一放逸  則得樂不退
  一切無漏法  放逸故能失
  天中不放逸  上上而轉行
  何放逸癡天  不能得解脫
  彼此善思惟  種種分別已
  如自利益作  后時則不悔
  若天若受樂  若其余少法
  此有為相法  應知皆無常
  若法有為數  彼畢竟失滅
  后時必破壞  常受諸苦惱
  若有憶念樂  放逸所壞者
  彼于離散時  則多受苦惱

  彼佛世尊如是如是。無量分別種種調御。樂見。天王如是因緣。于一切法皆不障礙。一切知見。天眾圍繞。種種調御。令彼諸天舍離放逸。若有諸天被放逸縛。不得自在。乃至退時。夜摩天王二萬天眾。從佛世尊。聞正法已。一切皆得須陀洹果。

  爾時世尊如是思念。我所應作。如是作已更何所作。而利益他。爾時世尊見未來世。如是思量更何所作。如未來世。利益安樂苦惱眾生。世尊如是。又復于彼大蓮花內。神通所化。更作如是天妙神通與天一種住而不滅。令有飛鳥。復為說偈。以彼如是天神通力調伏天已。作如是言。如未來世。樂見天王于彼退已。復有天王。其王名曰牟修樓陀夜摩天王。未來當生。行放逸行。當于彼時。有善眾生。彼于一時。出游戲處滑高山中。徐上彼山。上彼山已。次復上彼大蓮花已。亦坐如是蓮花臺上。彼大蓮花。是我所化。彼天見已。生希有心。而入其中。入彼種種甚可愛樂大蓮花中。復從彼出。向他天說。彼時舊天于前次第先曾聞來。亦復向彼牟修樓陀夜摩天王。如是而說。當于爾時。牟修樓陀夜摩天王既得聞已。信佛世尊。信彼佛法。善根種子。于是乃至得到涅槃。彼天如是。信心生已。不久時聞釋迦牟尼如來出世。如是彼處牟修樓陀夜摩天王。及于釋迦牟尼佛所。得聞正法。牟修樓陀夜摩天王。次第傳聞。于舊天邊。如是傳聞。如是一切如所聞事。如是一切皆悉具有。如汝今見大蓮花中希有之事。我于今者如是為說。又復釋迦牟尼世尊。于今出在閻浮提中。為眾說法。汝今應當到彼聽法。如彼過去。名迦那迦牟尼如來。世尊所說。汝如是得。必定無疑。必得解脫。爾時彼名牟修樓陀夜摩天王。從宿舊天。如是聞已。心生歡喜。生敬重心。過去久遠。名迦那迦牟尼佛說。次第傳來。我今得聞。以如是故。我心歡喜。心得清凈。以于舊天得傳聞已。故生歡喜心得清凈。何況現見釋迦牟尼如來世尊從佛聞法。爾時彼天如是念已。八萬天子。相與共向波羅柰國。見佛世尊無比之色。以三十七菩提分法。莊嚴其身。猶如金山。威德焰然。一切眾生。皆蒙利益。一切皆見無量百千眷屬圍繞。而為說法。四諦相應。爾時彼名牟修樓陀夜摩天王。八萬天眾共至佛所。到佛所已。頭頂禮足。爾時佛告牟修樓陀夜摩天王。喚言善來。牟修樓陀。汝已曾聞名迦那迦牟尼佛法修多羅說。如是聞已。來到此處。

  爾時彼名牟修樓陀夜摩天王。如是念曰。佛一切智。極微細智。無障礙智。如我過去天中之事。盡皆解知。牟修樓陀念已心喜。八萬天眾。一切皆共更禮世尊。禮世尊已。住在一面。

  爾時世尊如是告言。牟修樓陀。我于今者。為汝說法。初中后善。義善語善。獨法具足。鮮白清凈。此法門者。名天乘樂。汝當諦聽。善思念之。我為汝說。牟修樓陀夜摩天王。受教而言。如是世尊。我今樂聞。

  爾時世尊如是說言。何者法門名天乘樂。此有十二。牟修樓陀。何等名為十二天道。若善男子。住彼道者。彼正丈夫。能上天道。猶如世間。著官道者。則得入城。離于怖畏。離于疑慮。如是不壞身口意等。行十二道。則得至天。如是丈夫入于天中。何等十二。一名實道。若著彼道。得到天上。牟修樓陀。彼實道者。有五功德。何等為五。一者實語。實說丈夫一切人信。二者不壞。常一切時無人能壞。三者清凈。常一切時名色清凈。四者可重。常一切時天所貴重。五者上生。身壞命終生于天上。此有偈言。

  實語常調御  恒為天供養
  一切世間愛  后時得生天

  牟修樓陀。此初天道。牟修樓陀。何者復為第二天道。而著彼道。得到天上。所謂布施清凈無垢不破不壞。不悕果報。如是熏思。此則名為第二天道。此善業人。得至天中。此第二道。有三功德。所謂三者。一切人愛。常自熏思。心生歡喜。身壞命終。生于天上。此第二道至天世間。此有偈言。

  布施人所愛  亦復增長恩
  后時生天富  布施果如是

  牟修樓陀。何者復是第三天道。而著彼道得到天上。所謂忍辱。能忍之人。有五功德。所謂五者。不諍不懟。此初功德。一切無能偷盜其物。此二功德。一切人愛此三功德。多有悲心。此四功德。身壞命終。得生善道天世界中。此五功德。此有偈言。

  忍辱相應行  悲心亦不怖
  一切人所愛  身壞得生天

  牟修樓陀。何者復是第四天道。而著彼道得到天上。所謂美語。牟修樓陀。如是美語。有六功德。一者一切人愛。二者無怖畏處。三者面常清凈。四者得善名稱。五者行則不慮。六者身壞命終。生于天上。牟修樓陀。此是美語六種功德。此有偈言。

  一切人所愛  增長善名稱
  普面甚端嚴  身壞則生天

  牟修樓陀。何者復是第五天道。而著彼道。得到天上。所謂憐愍一切眾生。此善男子。乃至終得。到于涅槃。我說彼人無等功德。此有偈言。

  于一切眾生  悲心如父母
  彼人憐愍寶  常在心中住

  牟修樓陀。何者復是第六天道。而著彼道。得到天上。所謂正心。正心之者。能作善業。善思惟者。善語言說。總略說此正心功德。此有偈言。

  若善正心者  常順法觀察
  不為過所使  如日光除闇

  牟修樓陀。凡為一切法之根本。謂善正心。牟修樓陀。何者復是第七天道。而著彼道。得到天上。所謂正見。正見丈夫。能到涅槃。何況于天。彼若少有身口意業。一切如是利益眾生。得生天中。乃至涅槃。此有偈言。

  唯正見為勝  隨何人有心
  俗人亦如是  得脫生死縛

  牟修樓陀。何者復是第八天道。而著彼道。得到天上。所謂遠離不善知識。無三種過。善人不舍。為同戒故。諸惡因緣。一切不生。余勝大過。亦更不得。此有偈言。

  近惡知識者  彼則不得樂
  近惡知識已  廣得不饒益

  牟修樓陀。何者復是第九天道。而著彼道。得到天上。謂聞正法。略說聞法。攝七功德。一者得聞未聞異法。二者所聞堅固不失。三者舍離一切惡業。四者諸圣之所樂見。五者深心信敬如來。六者則得增長壽命。七者身壞命終生天。此有偈言。

  未聞者得聞  已聞者堅固
  舍離諸惡業  身壞得生天

  牟修樓陀。何者復是第十天道。而著彼道。得到天上。謂柔軟心。牟修樓陀。彼柔軟心。有四功德。一者于他不生怨嫌。二者雖作而不堅固。三者不為嗔恚所惱。四者身壞命終生天。此有偈言。

  若善凈無垢  諸過不著心
  嗔垢不能污  死后得生天

  牟修樓陀。何者復是十一天道。而著彼道得到天上。謂信業果。信業果者。一切惡業。皆悉舍離。乃至不起微塵等惡。唯于惡業見則怖畏。彼人善業不善業果。一切皆知。彼人知已。造作善業。舍不善業。彼人恒常習作善業。身壞命終。得生天上。此有偈言。

  若知業果者  常見微細義
  彼惡所不染  如空泥不污

  牟修樓陀。何者復是十二天道。而著彼道。得到天上謂于三寶。深心信敬。不顛倒信。彼于三寶。深心信敬。不顛倒故。無量功德。多有無量百百功德。此一功德。則勝一切諸余功德。謂此丈夫。先受人樂。終到涅槃。謂天天女。不放逸行。若放逸天。非世間樂。非出世樂。以是義故。牟修樓陀。如彼大仙。名迦那迦牟尼世尊。如是為彼夜摩天王樂見說法。彼如是法。一切如來法皆如是。更不異法。如汝于前舊天所聞。此有偈言。

  深心信三寶  無量數勤修
  于先得生天  終得涅槃果

  此等則是十二天道。恒常修行。如是必定得果不疑。爾時天王牟修樓陀。并八萬天。從佛世尊。聞此法門。聞已皆得須陀洹果。爾時天王牟修樓陀。禮世尊足。而說偈言。

  我得脫惡道  依于佛世尊
  一切天孤獨  如來法救度
  我朝日得果  入于佛法中
  共天如是入  過生死畏處

  牟修樓陀。如是說已。飛升虛空。并諸天眾。向夜摩天所居地處。彼天一切如是皆到。既到天中。猶故受樂。游行嬉戲。一生命業。盡已則退。惡道閉塞。生于人中。第一富樂。第一端正。有勝大心。一切國土。于中皆勝。若有非是須陀洹者。彼天退已。如其業行。或生地獄餓鬼畜生。若余業故。得生人中。彼亦如是得大富樂。種種莊嚴。以余業故。

  又彼比丘。知業果報。次復觀察夜摩天中所有地處。彼見聞知。夜摩天中復有地處。彼處名為乘處游行。眾生何業生彼地處。彼見聞知。若人善心。善深直心。不殺盜淫。彼人善業。身壞命終。生彼地處。始生彼時。即見天中種種樹林。清流水河。蓮花池等。勝妙殊異。甚可愛樂。眾鳥音聲。聞香知味。觸等皆勝。可愛可樂。見彼妙色。聞妙聲等。作如是言。今此所見種種樹林。種種可愛。清流水河。蓮花池等。種種妙色。昔所未有。甚為可愛。甚為可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。今此所聞種種歌聲。眾鳥音等。悉皆勝妙。昔所未有。甚為可愛。甚為可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。今所聞香。昔所未有。亦甚可愛。亦甚可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。此味亦爾。昔所未有。亦甚可愛。亦甚可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。此觸亦爾。昔未曾有。亦甚可愛。亦甚可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。彼天如是內心思惟。五欲境界。念欲常得如是勝妙五境界樂。嬉戲游行。心不厭足。彼處所有一切天女。聞已語言。此天世間。法常如是。一切境界。一切常爾。無不樂處。無不樂時。如此勝相。處處普遍。具足皆有五欲功德。有無量種隨念皆得。常受天樂。更無與等。天見此林。已生如是希有之心。何況入中。牟修樓陀天王之前。復過于是。彼處九億那由他千種種莊嚴少色天女。歌舞具足。歡喜心面。五欲功德。而為供養。牟修樓陀夜摩天王。如是受樂。夜摩天王牟修樓陀天子必見。何以故。此處境界。牟修樓陀夜摩天王。則是其主。此一切天。皆屬彼王。我等依之。猶如父母。在此一切夜摩天中所有地處。彼始生天。既聞此已。諸天女等。而為圍繞。入彼林中。既入林已。見下中色。種種形服。莊嚴諸天。一切皆受五欲功德。行食俱樂。一切皆有五功德食。見彼游戲。多有無量諸天女眾。共余諸天美聲語說。無量百千種種功德。而為莊嚴。復有七寶妙樹莊嚴。復有種種行樹莊嚴。彼處多有隨憶念樹。天有所念。從彼樹得。如是具足功德寶樹。彼始生天。有無量種勝妙功德。皆悉具足。五境界樂。亦皆具足。彼天見已。眼著甚樂。生勝愛樂。處處遍見。如是見已。共諸天女。入彼大林。入大林已。豐飲食河。百千莊嚴。種種色鳥。種種音聲。彼諸天女。歌聲普遍。耳聞其樂。與鳥合聲。

  彼始生天。復于異處。見蓮華林。希有殊妙。長三由旬。廣二由旬。見彼大林。有金蓮花。無量形相。有無量色。以為莊嚴。譬如秋時。虛空之中。諸曜莊嚴。如是如是。百千天女。多饒具足。歌舞游戲。五樂音聲。受諸快樂。迭相心念。迭相附近。一念不離。恒常一心。迭相愛樂。見園林中。處處多有歡喜天眾。亦見多有種種鳥群。迭共戲樂。迭相愛念。迭相附近。一念不離。恒常一心迭相愛樂。如是天等。游戲受樂。鳥亦如是。鵝鴨鴛鴦。如是等鳥。有無量種。無量群眾。在蓮華林。清凈水中。處處游戲于彼河岸。其處有天。摘取金葉用飲天酒共天女眾。歌舞游戲。受種種樂。復摘銀葉。用飲赤酒。酒色猶如蓮花寶色。香味清冷。一切具足。共諸天女。歌戲受樂。自善業力之所感致。復有異天。亦在彼處蓮花林中。極可愛處。如是諸天五欲境界。受諸快樂。摘青寶色蓮花之葉。共諸天女。用飲天酒。復有異天。入彼樹下。天華所覆。既飲天酒。怡然快樂。于園林中。共諸天女游行放逸。飲色香味天果美汁。歡喜歌笑。復有異天。金銀玻璃。青寶樹枝。覆蔭為舍。共諸天女。歌笑嬉戲。受天快樂。復有異天依止河岸。鳥音聲處。在柔軟地。妙觸之地其處生華。摘取彼華。其華五色。有別有合。共諸天女取已嗅之。彼諸天女。近于天子。歌舞戲笑。復有異天在種種寶石地之上。所謂青寶。玻璃金銀。如是地處。嬉戲游行受諸快樂。乃至集作愛善業盡。善業盡已。于彼處退。彼處退已。墮于惡道。生在地獄餓鬼畜生。若有余業。得生人中。常生樂處。則有第一端正之色。大心大富。得為國主。以余業故。

  又彼比丘。知業果報。次復觀察夜摩天中所有地處。彼見聞知。復有地處。彼處名為云處游行。眾生何業。生彼地處。彼見聞知。若人直心。本性正直。信于三寶。不殺不盜。不行一切不善邪行。不樂不行。亦不多作。見諸婦女。乃至不生欲意之心。不念淫欲。舍淫欲心。亦不分別。猶如舍毒。此善男子。身壞命終。生夜摩天。在彼云處游行之處。生彼處已。身之光明。與日不異。受善業樂。受無比樂。無量境界。受諸快樂。即初生時。甚大歡喜。心生思惟。我今云何獨在此處。即生念時。見諸天女。在樹林中。樹種種枝。具足寶鈴。鈴有妙聲。地色猶如火洋真金。地處有如銀玻璃色。多有百千妙蓮花池以為莊嚴。彼地分處。林樹柔軟。有百千鳥出美妙聲。彼諸天女。如是林中。游戲受樂。即彼天子。心生念時。林間速出妙莊嚴具。而自莊嚴。以蓮花鬘。莊嚴其頭。其身皆著種種色衣。到天子所。既到近已。種種莊嚴。而圍繞之。詠種種歌。微妙音聲。心極愛染。娛樂天子。無量樂具。具足而有。彼諸天女。如是種種娛樂天子。如是天子。于彼天女。本未曾見。既得見已。如是思惟。此是何人。從何處來。系屬于誰。為誰而來。

  既來見已。見其具有種種色衣。有種種寶莊。嚴其身。其手執持無量樂器。且少分喻何處何處。三十三天所有天女歌樂之聲。不得為比。何況三種功德具足。無量善業所得之果。夜摩天女。于彼三十三天天女歌詠音聲。甚為殊勝。色少勢力。身之形量。歌聲樂受。園林諸樹。流水河池。須陀之食。勝妙堂舍。戲樂之處。一切皆勝。上上次第。乃至他化自在天中。色少勢力。身之形量。歌聲受樂。如是等事。一切皆勝。何以故。業果重故。心戒清凈。無垢染故。此夜摩天。如是天女。不可比類。一切具足。彼如是處。有二種過。謂無常欲。唯有少分微樂可說。若愚癡人。受持禁戒。悕望于有。作如是心。愿我持戒。得生天中。為回彼心。我說無常。退及愛離。如是等過。何以故。若起少心悕望于有。一切善法。皆悉散失。一切有中。無處常者。下上傍廂。若常不動。不破壞者。無有是處。一切分別。無不分別。以此因緣。說彼天報。非可愛處。

  爾時彼處諸天女等。圍繞如是始生天子。歌舞游戲。種種娛樂。爾時天子本未曾見。心自思惟。此屬于誰。而來近我。隨彼天子心之所念。即心念時。以善業故。彼天女言。天為我主。何以不共我等語說。天是我夫。隨天所須。我為給使。令天受樂。時彼天子。既得聞已。作如是言。汝若屬我。今可來近在此林中。何以故。此之天處。是受樂地。生此天者。此處受樂。時彼天女。即抱天子。無量種種受快樂已。天女復起作如是言。我共天子在園林中。處處游行。此園林中。多饒無量種種天眾。隨眼所見種種可愛種種諸鳥音聲可樂。多有種種流水河池。蓮花莊嚴。多有百千種種山峰。其峰高峻。種種七寶。多有光明。莊嚴山峰。種種山谷。處處嚴好。多有種種諸鳥音聲。在地處處。有池莊嚴。如是功德。悉皆具足。我共天子。俱行游戲。受諸欲樂。爾時如是始生天子。從彼天女。聞是語已。語天女言。我隨汝意。皆如是作。如是說已。起彼坐處為受樂故。一切天女。共彼天子園林中行。種種音聲。天寶樂器。在手執持。共彼天子。游行放逸。

  爾時天子。共彼天女游行放逸。復有其余天子天女。共行游戲合會相逢。時二天子。見則相愛迭共語說彼此天女。亦復如是。心迭相愛。一切和合。復向異林。如是林者。名戲樂林。彼林之量。三千由旬。彼林無量有百千億那由他數。諸天子眾。滿彼林中。如歡喜林曠野無異。如是具足種種功德。名戲樂林。天游行處。種種具足。彼兩朋天。共見彼處。皆悉本來。未如是見。亦未曾聞。不可譬喻。見彼林已。生歡喜心。面眼目等。皆有喜狀。時始生天。及其天女。即語彼天。作如是言。此如是等。昔來未見。

  如是說已。兩朋天子。兩朋天女。頭著天鬘。身涂栴檀。坐天堂殿。上升虛空。歌舞喜笑。迭共游戲。相與共詣牟修樓陀夜摩天王。如是上去。復有余天。并其天女。手執蓮花。坐天之處。上升虛空。歌舞喜笑。迭共戲樂。相與共詣牟修樓陀夜摩天王。亦爾上去。復有余天。能微細行。手執箜篌。能穿無量百千山過。行不障礙。共諸天女。歌舞嬉戲。亦復向彼牟修樓陀夜摩天王所住殿舍。心生歡喜。亦爾上去。復有余天于虛空中。雨諸天花。共諸天女。歌舞嬉戲。亦復向彼牟修樓陀夜摩天王所住殿舍。亦爾上去。彼始生天。如是無量種種差別。無量游戲皆悉具見。亦共同行。在天女前。如是而行彼無量天。皆以美語。共其言說。

  爾時如是始生天子。遙見遠處。有勝光明。過百千日。自余凡夫。眼不能觀。復聞彼處無量音聲。聲有四種。一者相應。二者真正。三者和合。四者平等。如是音聲。彼天聞已。心生歡喜。問天女言。今見彼處。勝妙可愛。有大光明。在于彼處。如是遙見彼處。如是勝上音聲。美妙平等和合歌聲。復有舞戲。云何如是。爾時天女。即便語彼始生天子。作如是言。夜摩天王。彼處受樂。多有無量百千天眾。復有無量諸天女眾。一切天眾之所贊嘆。猶如兜率。寂靜天王。受天之樂。

  爾時如是始生天子。既聞是語。則生第一希有之心。如是念言。除寂靜王。如是受樂。更有何處。如是受樂。時彼如是始生天子。既思念已。語天女言。誰名寂靜。于何處住。我見此已。當往見之。時彼天女。聞其語已。心則思惟。作如是念。此始生故。不知更有大勢力故。作如是言。我見寂靜。時彼天女。復語之言。兜率陀天。在我之上。于我為勝。過百千倍。我之所有受用之樂。一切業果。皆悉殊勝。彼于此處。夜摩天王。威德勢力。及余一切。種種皆勝。在我上住。一切凡天。皆不能往。非其境界。彼天一切。于我皆勝。若天具有福德之力。大神通力。則能往到。非一切天皆能到彼。

  爾時如是。始生天子。作如是念。彼天大樂。勝于此間夜摩天王。如是思惟。于須臾間。心動不定。于境界樂心生愛樂。復更深著。觀諸樂處。普于天眾何者何者受樂之事。一切皆見。次第安詳游歷彼處。如是次近牟修樓陀夜摩天王所住之處。王于彼處。無量百千多億天眾圍繞受樂。多有無量諸天女眾。手執蓮花圍繞供養。彼天王色。不可比類。無與等色。威德光明。功德具足。彼王出勝。一切天眾所有光明。如日勝于一切星等眾星圍繞。夜摩天王。亦復如是。威德殊勝。在師子座。其座軟觸。非絲等成。純是妙寶希有之色。形服莊嚴。威德具足。無量種聲歌樂之音。異異嬉戲。聞欲功德。勝心受樂。夜摩天中。如是境界。更無勝者。勝帝釋王所有功德。牟修樓陀夜摩天王。有五十聚勝妙光明。從身而出。皆有焰起。彼帝釋王。于兩肩上。二處出光。彼光明聚。于此則劣。牟修樓陀夜摩天王。六根門眾。以善業故。如是和合。于帝釋王所有功德。百倍為勝。如是勝故。不可比類。彼色如是。無可譬喻。樂及境界。亦如是勝。不可譬喻。彼王眷屬。下劣威德。猶勝帝釋。何況天王牟修樓陀。所有威德。內外清凈。彼既如是。云何可喻。

  爾時如是始生天子。即于遙見牟修樓陀天王之時。色樂威德一切微劣。既見天王。觀自身已。如是思惟。我身于彼天王之身億百千倍。百千千倍。微劣不如以行第一勝善業故。得此天王牟修樓陀上妙之身。此有如是殊勝威德。何況所聞。名為寂靜。勝于此王。牟修樓陀。所有威德。皆悉具足。上上天業。次第勝勝。轉轉微妙。如是少時。心思惟已。而復專聽歌等音聲。爾時如是始生天子。更復前進。安詳徐詣牟修樓陀夜摩天王所住之處。牟修樓陀夜摩天王周匝。多有勝妙身色。第一莊嚴。容貌端正。殊勝威德。好身妙音。七千天女。近身歌舞喜笑游行。自余天女小遠身者。不可計數。嬉戲娛樂。皆飲天酒。彼此共迭意念同心。彼諸天女。各得天王牟修樓陀。共受欲樂。心作是知。王唯愛我。更不愛余。于我得樂。不于余女。唯我欲勝。余則不爾。夜摩天欲。口說則成。身不交合。彼諸天女。皆有是意。一一皆謂牟修樓陀夜摩天王。唯獨愛之。

  爾時如是始生天子。更復前近牟修樓陀夜摩天王。見有無量百千天眾之所圍繞。有無量種具足勝妙功德舌語。調伏天眾。牟修樓陀夜摩天王。于一切天。若舊生者。若始生者。皆悉普識。牟修樓陀。見始生天。眼則不轉。自余舊天。即便語彼。始生天子。作如是言。大王今者。如是看汝。何以不跪。

  爾時如是始生天子。聞已即跪。爾時天王牟修樓陀。見其跪已。告言大仙。汝今始生夜摩天地。汝今可在夜摩天地第一樂處。于中受樂。汝以修行三種善業。得生此處。汝今善來。自善業故。此中受樂。于此天處。久住多時。勿放逸行。牟修樓陀夜摩天王。為始生天。而說偈言。

  始初生天子  若愛此生樂
  彼不及退苦  十六分中一
  味少怖畏多  常誑惑丈夫
  如乾闥婆城  欲樂味亦爾
  此欲極為惡  能破壞眾生
  是故有智者  心常不信欲

  牟修樓陀夜摩天王。如是教彼始生天子。始生天子。如是啟白。牟修樓陀夜摩天王。而作是言。實爾。天王。我初不知此天之中有如是過。不知天中。云何法行如他余天之所行作。我如是作。我自不知。爾時天王牟修樓陀。復說偈言。

  若至死到時  更無余同伴
  死后異處去  無有共行者
  眾生心種種  若干心性欲
  如是異異業  造作生死縛
  乃至即生時  必定已屬死
  種種癡覆心  于此不知怖
  若退時已到  能破第一有
  彼癡心不覺  死苦之可畏
  歡喜生放逸  數數受生死
  癡者不覺知  境界能誑天
  境界蛇能嚙  境界愛生癡
  天常不覺知  退時大怖畏
  生苦最為大  退無如是苦
  如是大生苦  唯天中成就
  業風之所吹  輪轉受大苦
  丈夫死所將  心誑不自在
  非父亦非母  非知識非親
  若死時既至  無有同伴者
  本性如是誑  一切無伴侶
  唯意如是惡  各各迭相誑
  非余亦非親  而能為救者
  死時既到已  親亦如非親
  汝若見非親  亦受大快樂
  死王力自在  公奪大樂去
  境界令心迷  常為欲所使
  雖未覺苦惱  必定得不疑

  牟修樓陀夜摩天王。以如是等真實之法。教彼如是始生天子。時彼天子。既得聞已。心生厭離。于須臾間。還復歌舞戲樂喜笑。更復染著。一切世間愚癡凡夫。心無常故。心不定故。以樂力勝覆其心故。為愛使故。心百倍動。以此因緣。天放逸行。以如是故。乃至少法。不住心中。

  爾時如是始生天子。于彼天王牟修樓陀堂殿之所。種種戲樂。共自眷屬。如是歌舞。種種嬉戲。五欲功德。皆悉具有。境界受樂。和集還去。著來時道。到自所止。云處游行。本所住處。既還到已。復共余天。種種受樂。嬉戲游行。向名廣殿。彼殿可愛。今具足說。內有二十那由他舍。有種種色。異異形相。寶光明集。多有天眾。諸天女眾。如是妙殿。隨天所念。一切皆得。如彼天子心之所念。一切皆得。如是之色。如是形相。園林花池。多有無量百千鳥眾。以為莊嚴。七寶山峰。彼殿如是。天善業故。若天憶念欲游行時。殿并園林。蓮花河池。種種天樹。飛行虛空。如鳥無異。若天憶念。此殿動去。我則受樂。即于念時飛行而去。若天憶念。起如是心。隨我所須。飲食具足。則有河流。皆是天食。無量種種。皆悉具足。隨念而有。色香味具。滿河流出。以彼天子本善業故。若不善業。無此境界。

  又復此天。生如是念。我此殿內轉更寬博。廣百由旬。即于念時。多有無量種種可愛諸流水河。妙蓮花池。并諸澗谷。具足房舍。種種園林。妙蓮花等。皆悉具足。如是寬博。彼天見已。轉更歡喜。生如是心。我于此處。游行戲樂。我心歡喜。更共余天此中受樂。復令余天于此殿中共我戲樂。若夜摩王天眾來此。我共受樂。即彼天子。心生念時。牟修樓陀夜摩天王。所有天眾。向其殿內。而共游戲。即于念時。彼天發行。有乘鵝者。乘孔雀者。復有乘于他養鳥者。有乘花者。有乘鴨者。復有異天乘鴛鴦者。復有乘于命命鳥者。有乘樹者。如是異異種種乘來。勝歡喜心。樂音游戲復共種種形服莊嚴。諸天女等。喜笑歌舞。蓮花妙鬘。角絡其體。受第一樂。勝歡喜心。天女贊嘆。乘空而行。向天游戲殿舍之中。既行到已。彼此迭共種種受樂。如是游戲放逸行故。其心不定。牟修樓陀夜摩天王。見其放逸。而觀察之。如放逸天。放逸行觀。生如是心。我于今者。以何方便而能利益安樂如是放逸之天。爾時天王牟修樓陀。復微細意。深思惟曰。今令余天須陀洹者。共我相隨。籌量語論。如彼地處。云云游行地處之中。種種受樂。行于放逸。云何善法。攝取彼天。自他利益。彼此皆作。令我及彼皆離過罪。我為善友。令彼利益。說法利他。是善知識。若教惡業。則是怨家。能令和集地獄惡業。爾時天王牟修樓陀。共須陀洹。既籌量已。自神通力化作妙殿。共升彼殿。而向彼去。第一河池。流水具足。園林諸樹。皆悉備有。無量種種。皆悉可愛。有如是等勝妙之事。共向彼處云云游行地處之殿。則為下劣。百倍不如。千倍不如。何以故。善業力故。夜摩天中。一切諸天。所有善業。牟修樓陀夜摩天王。善業最勝。善業勝者。神通亦勝。以此因緣。其殿則勝。有妙光明。勝于一切夜摩諸天所有殿舍。譬如日殿。一切余殿。不及少分。如是彼殿。最為殊勝。余天之殿。不及少分。彼如是殿。自分功德。皆悉具足。行虛空中。向彼地處云云游行受樂地處。須陀洹天。相隨共往。以須陀洹圣人之天少放逸行故。與相隨向彼地處。

  爾時彼處放逸行天。既見天王牟修樓陀。生敬重心。速爾前進。一切皆向牟修樓陀夜摩天王。相與奉迎。或百或千。百百千千。如是一切奉迎天王。爾時天王牟修樓陀。既到彼殿。即作神通。變化力故。令彼迎天。忽爾之中。各不相見。唯見自身。獨近天王。于其樂音。一切不聞。種種妙色。皆悉不見。以王神通故。令使爾彼天。各各有如是心。唯我在此。自余諸天為何所在。恒常共我坐此殿中。今何處去。一切不見。如是念已。彼天各各前向天王牟修樓陀。唯見天王及須陀洹。不見余者。彼一切天。各各皆生希有之心。心生怖畏。皆白天王牟修樓陀。作如是言。我此殿中。共住諸天。不知今者向何處去。爾時天王牟修樓陀。告彼天言。如是等天。一切放逸。行放逸行。以業盡故。退墮地獄餓鬼畜生。或生人中。若放逸天。行放逸行。放逸所壞。為境界愛之所破壞。心樂五欲諸功德故。于境界火。心念分別而自焰然。從自心燧生此熾火。業風所吹。名廣殿中心未厭足。為五焰火所燒然已。復為地獄大火所燒。受種種苦。自心所誑。身壞命終。生地獄中。此放逸過。一切過中。最為勝上。何以故。為放逸過所破壞者。散失一切諸善法故。彼如是天。自心自誑。如是癡天。后時心悔。爾時彼處一切諸天。既于天王牟修樓陀。如是聞已。一一心中。皆生厭離。皆生怖畏。各白天王牟修樓陀。而作是言。天主大王。云何如是一念之頃。一切天退。此未曾有。一切諸天。于一念頃。如是皆退。云云游行地處盡空。此為甚苦。以何方便。令我不退。不受苦惱不愛別離令我不受別離之苦令我不墮地獄餓鬼畜生等中。爾時天王牟修樓陀。即為彼天。而說偈言。

  行放逸道者  則不見賢善
  猶如鉆冰者  火則不可得
  離因則無果  無因果叵得
  放逸求功德  究竟不可獲
  放逸破壞生  如是轉行天
  彼癡失善業  墮于惡道處
  若有是癡心  于愛欲受樂
  后得衰惱已  其心則生悔
  欲火所燒者  為境界所誑
  不得寂靜道  一切上樂處
  若世間欲樂  若愛所生樂
  不及一內樂  十六分之一
  猗生為第一  白法離生死
  愛盡第一樂  畢竟不退樂
  不怖畏知足  此修者不求
  如是禪定樂  更無樂可比
  若不為愛縛  疑所不壞者
  彼則渡有海  常受一切樂
  若心住欲者  彼則不受樂
  是一切苦器  入于地獄處
  常為業罥縛  之所牽挽者
  一切無能救  令脫此苦者
  所見去來法  由業有生死
  去來皆如是  業因之所得
  愚癡故貪欲  乃至終退時
  受生死大苦  而不能覺知
  以愚癡覆故  受樂不厭足
  以不知足故  如是常破壞
  非初非中后  非今非后世
  常修習欲者  無明故流轉
  以善業盡故  于此處必退
  食放逸毒者  癡故不覺知
  此身念念變  以癡故不覺
  于后欲退時  乃覺知苦惱
  若于苦怖畏  及怖畏死者
  應念于正法  如是必得樂

  爾時彼天。既聞天王牟修樓陀如是說已。于放逸行。少時心離。復白天王牟修樓陀。而作是言。天主大王。此一切天。皆悉不見。豈一念間。皆破壞耶。一切失耶。愿王實說。爾時天王牟修樓陀。即告之言。如來善業。還如是去。以業盡故。一切業。法決定如是。一切眾生。迭相別離。心生懊惱。老病死等。如是三種。有相對法。命少無病。若何丈夫。或人或天。心不放逸。不放逸行。彼于如是三種可畏。則能覺知。如此三種命少無病。以放逸故。能令皆失。一切諸天。畢竟如是。死未來間。勤行精進。作諸方便。三種精進。謂施戒智。此三能除此三大畏。無量分別。常隨逐行。暫時不離。若不畏者。彼則于后臨欲死時。口面破壞。眼目轉動。諸根干燥。一切諸親。兄弟妻子眷屬皆舍。爾時則為退愛別離火之所燒。極大苦死。彼一切天。于一切時。無量分別。五欲現前。歌舞戲笑。歡喜游行。于園林中。如是受樂。放逸境界。如見善友。知識之面。不覺其果。彼于后時。悔火所燒。我身云何不作善業。何不布施。何不持戒。何不修智。如是三種。我何不作。由放逸故。我于今者孤獨而死舍離諸親及兄弟等。為死所攝。如是將去。離此世間第一愛處。無量境界受樂之處。如是后時。心生悔惱。乃至如是能破壞天。大力死王未來之間。汝等畢竟莫行放逸。舍放逸故。必得安隱。于彼死時。不為悔火之所燒然。如此之道第一安隱。凡諸一切衰惱之者。于施戒智。樂修多作。彼時依此蒙救得脫。是依是救。是大力伴。若死至時。必定不免。必能破壞彼來至時。不可禁制。不可免離。能奪一切眾生之命。如是惡死。何不方便。精進勤修。令使不來。一切放逸惡未至時。甚為賢善。如大毒火。放逸亦爾。汝等諸天。是放逸使。又復諸天。皆屬放逸。彼放逸怨。隨逐不舍。于園林中山峰之上。游戲而行一切諸法。皆悉無常。而謂是常。生如是心。我常共彼諸天女眾。相隨受樂。如是天女。常少不老。我此天女常共相隨。終不能別如是常為諸境界樂之所誑惑。第一大力。能為破壞。死王既至。非諸天女能遮能救。彼思量心。亦不能救。常不別心。亦不能救。彼所思惟。一切皆空。一切無常。不堅不牢。既為放逸所破壞已。生于地獄餓鬼畜生。為癡所壞。致此大苦。又復彼天。于無始時輪轉生退。數數懊惱。常被誑惑。愚癡不覺。

  爾時天主牟修樓陀。法相應語。義相應語。如是說已。若彼處天有智慧者。則于彼語。猶如甘露。無垢清凈。攝取在心。舍離放逸。于欲深厭。彼天如是心正念已。即向天王牟修樓陀。而說偈言。

  若利益及實  如相應不異
  天作如是語  是利益之因
  能攝心寂靜  如是者得樂
  從樂至樂處  必得樂不疑
  若于此顛倒  放逸破壞天
  如是癡心者  必當墮地獄

  如是天子。既向天王。如是說已。生厭離心彼諸天子。又復重爾問天王言。我今有疑。此殿舍中。一切天眾。為何處去。爾時天王牟修樓陀。見其調伏。心生厭離。已舍放逸。即攝神通。彼諸天眾。迭互相見。既相見已。彼此迭共生歡喜心。彼諸天眾。心歡喜已。牟修樓陀夜摩天王。而告之言。汝等各各迭相見障。向來乃是我神通力所障礙故。而令汝等互不相見。汝于今者還復迭共相見如本。彼能破壞。大力死王。若來至者。百千億劫。永不相見。令汝等退。生在地獄餓鬼畜生。更不可得。如是相見。是故應念。不行放逸。勿起異心。常當攝意。勿樂境界。爾時多天。如是聞已。極生厭離。心厭離故。得須陀洹。爾時天王牟修樓陀。如是知已甚大歡喜。生如是心。我于今者。所作已辦。自意滿足。舍離此處。向嬉戲處。云處游行諸天眾等。第一善心。若有已得須陀洹者。不放逸行。若不得者。其心則輕。猶行放逸。樂放逸行。樂放逸樂。如是園林。流水河池。山峰澗谷。共諸天女。受種種樂。不慮死畏。乃至彼處。受樂游戲。歌舞喜笑。可愛善業。和集皆盡。善業盡已。于所應作。悉皆不作。復墮地獄餓鬼畜生。若有余業。生于人中。常一切時。第一喜樂。第一端正。第一財物。具足而有。一切人愛。本性心喜。隨順法行。嬉戲歌舞。而受諸樂。樂行寺舍。有蓮華處。流水河池。若王大臣。王等富者。一切知識。皆共善友。諸親兄弟。心皆愛樂。常不妄語。心常正直。一切善人。常樂共行。不壞威儀。無量功德。皆悉具足。如是彼人。身聚具足。如是得身。以余業故。又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼見聞知。彼夜摩天。復有地處。名為積負。眾生何業生彼地處。彼見聞知。若善丈夫。常畏業果。心性正直。正見不邪。修行正業。舍惡知識。常一切時念佛法僧。微少惡業。深生怖畏。不殺盜淫。乃至道行。若見婦女。若歌若舞。莊嚴具聲。聞已不著。心不愛念。心善觀察。無不善心。亦不喜樂。見其過已。心不分別。彼若如是不起邪行。身壞命終。生于善道。夜摩天中積負地處。此善業人。生彼處已。受樂不斷。恒常成就。自身光明。五欲境界。受于快樂。彼處有山。名聚積崖。七寶諸樹。以為莊嚴。滿彼山中。無量百千種種鳥眾。鳥有無量種種妙色。莊嚴彼山。在彼山處出種種聲。行種種處。見則可愛。多有無量種種妙色。種種處行。無量形相。滿彼山中。又復更有流水河池。種種蓮花諸澗谷中。多有種種名憶念樹。以為莊嚴。交枝為舍。種種花果。皆悉具足。其山之量。三百由旬。諸天子眾。諸天女眾。處處多饒。普彼山中。皆可愛樂。第一天眾所住之處。如是山中分分地處。彼處一切善分分處。七楞七廂。皆有園林種種間雜。彼善分處。有七種寶。彼七種寶。各為一廂。

  一廂青寶。光明遍至六萬由旬。如是光明。一切虛空。普遍青色。若天憶念欲上山時。天自普身。以種種寶間錯莊嚴。在彼如是聚積崖山。行于如是青寶之廂。乘空而去。自身種種莊嚴諸寶。無有色光。與山同色。皆作青色。及青光明。與山平等。青色青光。皆悉第一。聚積崖山。一廂如是青寶之色。又復如是。聚積崖山第二廂。處皆是頗梨。若天種種莊嚴其身。種種間錯。行于彼廂。乘空而去舉身種種莊嚴諸寶。無有光色。與山同色。謂頗梨色。光明亦爾。與山平等彼天身光。如入水池。

  又復如是聚積崖山第三廂處。悉皆是銀。色及光明。所遍至處。五百由旬。第一白光。見者甚樂。若何者天。行于彼廂。乘空而去。其身種種莊嚴之色。皆同白色。以彼山廂光明力故。

  又復如是。聚積崖山第四廂處一切皆是閻浮那提真金為體。光色如日彼廂光明。其焰圓輪。滿千由旬。若何者天行于彼廂。乘空而去。身亦同色又復如是。聚積崖山。第五廂處。皆缽頭摩。真寶之色。一切普赤。光明遍至。一千由旬。若何者天。行于彼廂乘空而去。身同赤色。彼天若著赤寶莊嚴。本赤色滅。百倍更赤。以彼寶廂。光明力故。

  又復如是。聚積崖山第六廂處。皆是金剛真寶之色。其光遍至五千由旬。楞間色出。如天虹色。若何者天。行于彼廂乘空而去。身亦同色。以是彼山。光明力故。

  又復如是。聚積崖山第七廂處。皆是七寶種種雜色。光明遍至。百千由旬。若何者天。行于彼廂。乘空而去。隨天之身。諸莊嚴色。皆悉更勝。隨種種衣。其色轉勝。

  如是勝妙聚積崖山。威德普勝。若須彌樓妙寶山王。而欲比此聚積崖山光明可愛。妙寶光明。百倍不及。千倍不及。至百千倍亦所不及。彼勝妙山。如是威德。何以故。善業勝故。彼山光明。亦如是勝。彼夜摩天。凈戒勝故。善業勝故。以是勝因。是故彼山普勝可愛。又復彼山。普真珠網。周匝遍覆。第一善凈。第一光明。一切天見。皆得利益。彼真珠網。如是覆山。甚為端嚴。有大光明。彼有大城。名如意念。真珠瓔珞。莊嚴殊妙。如是光明。甚為廣博。多有無量種種諸鳥。名雜瓔珞。住彼網中。若天放逸行放逸時。彼鳥說偈教誡之言。

  種種業因故  今生此天身
  得天不知法  后則心生悔
  此園林可樂  枝枸欄莊嚴
  身生此處者  一切是善果
  何人作何業  作業作善業
  彼彼如是成  果亦如是得
  汝等天現見  下中上等樂
  何人如業行  彼彼如是果
  癡種種莊嚴  隨逐癡行人
  彼為癡所迷  不見大怖畏
  若癡放逸者  不作自利益
  喜樂種種欲  悕求種種果
  天為癡覆故  不造作諸業
  若天愛雜果  彼天不持戒
  譬如舍離燈  欲唯取光明
  彼天亦如是  離因異求果
  若以因求果  彼則常受樂
  無子果叵得  無燈豈有光
  無戒則無天  離智無解脫
  若得解脫者  則無所悕望
  若離欲愛者  慧則非我所
  若業所得樂  一切是垢濁
  若得盡滅樂  一切不垢濁
  不得盡滅樂  垢濁則不疑
  彼復經百劫  境界不知足
  愛境界樂故  于樂不知足
  若常近于欲  數數更增長
  彼增長如毒  后時與苦惱
  欲能為破壞  恒常是退因
  若不能舍欲  彼天甚懈怠
  若知功德過  此是智慧相
  不知功德過  則為愚癡相
  若知功德相  過亦如是知
  真知功德過  恒常不離樂
  善人知此欲  境界過功德
  天云何舍智  受行樂境界

  彼如是鳥。真珠網中。利益天故。已說此偈。又復彼山普光明輪之所圍繞山。上種種諸寶輪旋而纏繞之。種種光明。如閻浮提虹色相似。若諸天等。見彼輪旋。心生歡喜。則有輪旋繞身而生。彼一切天見一一廂。生希有心。有無量寶莊嚴天身此一一廂游戲受樂。以修種種勝善業故。如是受樂。

  又彼山中所有諸殿。有四園林。如須彌樓。何等為四。一名端正莊嚴二名峰林。三名甘露端嚴。四名種雜。此等名為四種園林流水河池。妙蓮花等。種種澗谷。有種種鳥。音聲微妙。諸樹花敷。樹鳥音聲。皆悉可愛。枸欄重樓。種種堂殿。行行相應有山名為一切布施。希有殊勝。到彼山已。次到彼林。如彼云處游行地處。如是天子。共天女眾。受天五欲功德之樂。而彼樹林。第一可愛。彼中一林。皆是閻浮那提金寶。其葉皆是毗琉璃寶。妙蓮花寶車磲色花。

  復次第二林。是白銀林。真金色葉。彼林之花。有無量種第一善香。熏百由旬。彼天嗅之。既嗅香已。勝歡喜心。彼第三林。是毗琉璃。其葉是銀。其花則有種種雜色。有種種香。彼第四林。名種雜林。無量雜色。無量河池。有妙蓮花。種種諸鳥。種種音聲。百千功德。具足而有。于彼林中種種音聲。如彼第二三十三天帝釋之王。如是彼處。須夜摩天。光明威力。功德具足。多有無量諸善業者。于彼山中。多有無量百千天眾之所圍繞。而受快樂。種種境界。功德具足。彼須夜摩大福德天。第一神通。第一光明。第一勢力。自業所化。五欲功德。皆悉具足。五欲境界。皆悉可愛。六根受樂。彼處如是。須夜摩天。彼天中勝。以善業故。彼山如是。具足可愛。彼中有鳥。名一切時常歡喜鳥。彼鳥如是。自業口語。悕望相應。而說偈言。

  非智慧心念  亦復非悕望
  唯業能與樂  樂由作業得
  勝中復勝勝  可愛中可愛
  持戒善果報  從丈夫作得
  境界門搖動  如曲河下流
  若能調御心  彼天是樂器
  自作福德業  自身而修行
  或受苦受樂  自身如是受
  造作惡業者  自身則如怨
  身善如善友  如是身自行
  如河流之速  身轉變亦爾
  是故應作福  無垢凈持戒
  若意樂不善  常喜境界樂
  猶如大闇處  作不饒益行
  喜樂境界動  常隨順欲行
  有此非法意  彼則受苦惱
  諸苦是魔業  法樂普周遍
  如是苦樂相  智者如是知
  若心求樂者  隨順正法行
  若有悕望苦  彼心行非法
  非因不得樂  種種苦皆然
  苦樂因差別  爾知自利行
  若無量分別  則有無量種
  彼一切業果  如是得生死
  若不愛樂法  一生身空過
  法能將到天  行法者得樂
  若法救護者  此如是善足
  離法者非善  必定入地獄
  好人寧身死  而不行非法
  若舍離法者  生死常轉行
  離于法眼者  為癡覆于心
  樂虛妄無利  如病眼看樂
  法芽意如田  無心則不生
  若持戒意鈍  專行于非法
  依非法道已  不善使令行
  久轉行生死  為心所疲惓
  此心念念中  無量種轉行
  其體甚輕動  如幻乾闥婆
  彼心有系縛  謂智慧持戒
  不縛有大力  無量種種轉
  境界欲樂多  為愛使令行
  是故誑惑天  令行放逸行
  不覺知終退  命終必破壞
  一切無常動  盡時必失樂
  一切天上樂  癡天不覺知
  癡愛放逸行  如是喜樂樂
  天眾愚癡故  常輪轉生死
  先無后時有  已有后還無
  天當必定退  世間法如是
  唯有智慧者  不著世間樂

  如是彼鳥。行彼山中。作如是說。與種種法。和合相應。若天先曾已于多世行善業來。聞彼鳥語。心念攝受。若未多世。一兩世來行善法者。雖聞鳥語。乃至一句而不覺知。是故應當勤行精進。常作利益。修行智明。除此已外。無如是救。無如是藥。此智能遮一切惡道。乃是第一樂之種子。智者。應當心樂正法。正念思惟。而修心意。若修意者。是則具有如是功德。和合相應。次第乃至到于涅槃。若天聞彼鳥音聲已。于須臾間暫息放逸。

  又復彼天。于山園林無量眾寶。光明峰上。彼天山中。五欲功德。種種和集。嬉戲游行。多種受樂。乃至可愛。善業和集。一切盡已。彼處復退。如業而行。生于地獄餓鬼畜生。有生人中。彼于一生。常受快樂。身得自在。不屬于他。第一大富。心常愛智。第一勝色。端正具足。為一切人之所樂見。為一切人之所敬重。生于可愛富樂國土。或在城內。或多人處。親舊兄弟之所供養。若王大臣。其心正直。隨順法行。正見不邪。彼余業故。

  又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼見聞知。夜摩天中。復有地處。名為積負。眾生何業生彼地處。彼見聞知。若行善業。精勤持戒。常不惱他。持戒和合。成就不缺。不孔不穿。堅固不壞。能閉一切惡道之門。清涼一切惡道熱惱。能作歸依。猶如父母。于未來世。隨順而行三種功德。具足相應。何等三種。所謂不殺。不盜不淫。不殺不盜。如前所說。不邪行者。若行道邊。若四出巷。巷巷而行。或乞食行。或時余行。若見婦女種種歌舞莊嚴音聲。不生愛念。心不愿樂。見他所作。心不隨喜。慶他作善。教他懺悔。說其過失。言此婦女第一過因。所謂邪行。以此因緣。能令眾生墮于地獄。如是持戒。梵行清凈。身壞命終。生夜摩天積負地處。既生彼已。善業力故。于中受樂。謂積負山五百由旬。滿中諸鳥。音聲可愛。跋求之聲。山中甚饒。普彼山中。音聲可愛。然彼天子初生之時。七寶樹下。如是而生。如閻浮提睡眠之人。他人拍手。聞聲覺者。彼天如是。聞鳥音聲。可愛故覺。彼天之身。所有光明。勝于秋時山頭出日。所有光明。彼日光明。則為不如少分相似天光明勝。而彼天子。忽然覺已。善業力故。令使彼鳥。為說善業相應偈言。

  離筋罥所縛  屎尿唾等處
  如是婦人身  故來生此中
  閃誑曲不直  見男心歡喜
  心迷不定住  汝不識故來
  不實語誑他  莊嚴令人樂
  彼巧誑婦女  善能誑男子
  婦女猶如蜂  樂種種花中
  種種男子處  如是生愛樂
  如蜂嗽花已  然后異處去
  婦女亦如是  嗽男異處行
  得物如賢善  常嗔不可調
  誑惑男子已  復行于異處
  以誑幻器仗  如惡毒不異
  此婦女殺男  能作不利益
  猶如風空火  不可執持取
  種種多方便  婦女不可護
  不利益病死  作不善業等
  女第一因緣  能壞涅槃行
  若在種種處  隘迮怖畏處
  世間男得苦  皆因于婦女
  非少非中年  非未老寂靜
  婦女性心動  如日之光明
  婦女非常友  如燈焰不停
  彼則是常怨  猶如畫石文
  唯親近富者  無物則厭人
  有物婦女近  無物婦女舍
  與物與供養  作種種功德
  其心如火焰  而不可秉執
  男如是隨順  如心之所欲
  彼如是婦女  恒常誑男子
  如蛇花所覆  如灰土覆火
  色如是覆心  婦女亦如是
  猶如見毒樹  悅眼而不善
  婦女如毒花  智者應舍離
  悕望見婦女  復樂于境界
  彼恒不得樂  非此世他世
  若普樂放逸  懈怠動諂誑
  近惡友貪食  彼則不見賢
  精勤大力勇  福德舍婦女
  恭敬信因果  此人自得善
  諸過網婦女  在于世間行
  若能離婦女  則生夜摩天

  如是彼天。聞彼鳥聲。如夢所聞。無量種種勝妙功德。皆悉具足。說如是偈。能作兩朋利益善事。始生天子。如是聞聲。如是聞已。因緣生智。彼智能念何處生來。善持三種。可愛戒來。憶念來處。既憶念已。而說偈言。

  持戒來生此  婦女不可舍
  勇者離婦女  則到涅槃城
  非火亦非刀  非火刀非鋸
  能割婦女縛  更無異方便
  我本已常舍  勤心毀厭來
  舍故得此樂  夜摩天勝處
  異此樂之外  更復有大樂
  當得不退處  必到于涅槃

  爾時如是始生天子。既聞鳥語。見鳥色已。心生歡喜。觀彼天處。見積負山。多有無量百千諸樹光明圍繞。復見流水。百千莊嚴聞天鳥眾。種種音聲。彼鳥則有種種寶翅。多有妙池。種種蓮花而為莊嚴。蜂眾如煙。如是群出。莊嚴端正。如是諸事。本皆未見。無異相似。夜摩天處。如是觀已。如所見聞。如是歡喜。既歡喜已。從樹下起。如是起已觀察自身。觀自身已。自身所有威德光明。種種無量。見身威德諸光明已。即生色慢。次復更生第二慢心。謂如是念。我更無比。隨所憶念。一切皆得。此第二慢。次復更生。余五慢心。所謂五根。著五境界。生如是等七種慢故。令心破壞。本所作法。不得相續。一切不念。以心動故。多放逸故。彼心放逸。而行放逸。五境界罥。系縛愛頸。即便上彼積負山上。為受樂故。彼山三地。所謂下地中地上地。彼下地中。有五園林。一名香漂。二名焰勝。三名光明。四名常樂。五名高聚。彼香漂林。若有物生。一切香勝。彼香普熏五千由旬。彼焰勝林。無量種焰。諸色光明。一切皆勝過百千日所有光明。彼光明林。天身光明。在其中行五欲功德。皆悉具足。彼常樂林。流水河池。無量百千天香味色。皆悉具足。彼高聚林。第一高峰。七寶光明。如是已說下地園林。第二中地。百千曠野。無量七寶。蓮花水池。無量百千眾鳥可愛。種種異聲。觸味色香。甚可愛樂。清凈無垢。滿彼地中。第三上地。山頂之巔。彼處有城。百由旬量。諸天滿中。城名寶林。有種種河。河中水流。滿中飲食。多有天樹妙蓮花池。樹有花果。無量百千具足莊嚴。多有歡喜諸天女眾。無量百千。滿彼城中須夜摩天牟修樓陀往到彼城。于彼城中。五欲功德。受天快樂。可愛聲味。色香和合。增長愛火。如是彼天。積負山上。種種受樂。游行嬉戲。種種境界。種種受樂。因果差別。爾時如是始生天子。以心悕望境界樂故。向彼山上。獨一無侶。有一舊天。既見如是始生天子。心生歡喜。即前近之。語余舊天。作如是言。此天子者。是始生天。余舊天言。天今云何知其始生。時彼大天。答余天言。此始生天。有五種相。所謂一者光明覆身。身無衣服。心作是念。勿令他天見我裸露。即于念時。他見有衣而實無衣。此是初相。始生天子。又復更有第二之相。所謂見物生希有心。于園林等未曾見來。見則遍看。此第二相。始生天子。又復更有第三之相。謂見天女。弱顏羞慚。心生疑慮。未敢正看。此第三相。始生天子。又復更有第四之相。若見余天。雖前近之。心生疑慮。意志不定。此第四相。始生天子。又復更有第五之相。欲升虛空。心生怖畏。設飛不高。安詳不速。去則不遠。近地而游。或傍城壁。或依附城。此第五相。始生天子。具有此相。我共汝等。相與往詣始生天子。彼時天眾。圍繞大天一切皆詣始生天子。到已語言。大仙當知。我等諸天。見汝始生。相與共來。以善業故。善修學戒。不毀不缺。不孔不穿。離垢清凈汝得生此。如是語說。為始生天。如是說已。為放逸故。次上彼山。飛空而去。在虛空中。種種樂音。心生歡喜。迭共受樂。彼時如是始生天子。既如是見。即便思念。我今獨自步行而去。上積負山。既思念已。即爾步行。入彼山所。見有大眾。諸天女等。無量衣服莊嚴其身。有無量種樂聲而歌。彼諸天女。見始生天各各歡喜。競共前走。向始生天。既見其眼。生希有心。而觀察之。復生是心。我應供養。應為其婦。復更近之。以本未見。初始見之。生希有心。白天子言。我于今者樂見天子。為天子來天子今者。自業果故。共我受樂。于園林中。有種種林。種種林中。有種種山。高峰澗谷。復有種種異異天處。七寶莊嚴。光明圍繞。諸樹花果。遍滿山中。處處皆有樹枝堂舍。彼堂舍中。多有種種歌樂音聲。其地處色。如火洋金。如是妙色地處受樂。復有異處。流水河池。種種蓮花莊嚴其處。又虛空中。有百千堂。種種莊嚴。第一可愛。我共天子。在如是處受諸快樂。爾時如是始生天子。本善業力。語彼天女作如是言。我今如是共汝受樂。此天地處。一切欲樂。不可厭足。爾時彼處諸天女眾。共向異林。名雜殿林。于彼林中。種種樂聲聞彼樂音。心生歡喜善業成就。受樂果報。彼林具足妙色境界。甚可愛樂。如是無量可愛之味。種種勝味。如是無量可愛之香。如是無量可愛之觸。其地柔軟。故有此觸。非縷所成。種種天衣。其觸軟滑。如是種種。皆甚可愛。有種種鳥妙好音聲。種種歌音。甚可愛樂。無量種聲受如是等五境界樂。共諸天女。種種莊嚴美妙之者。以無量種受諸快樂。

  爾時彼林。有如是等功德具足。無量天眾。諸天女眾。滿彼林中。彼天見已。則生第一希有之心。見種種已。處處遍行。于彼處處園林之中。皆是車磲及青寶等。莊嚴地處。復有綠地。鳥在中行。鳥有種種七寶之色。間錯其身。彼鳥迭互遨戲受樂。出跋求聲。共彼雌鳥。在其綠地。如是而見。綠地見已。復于水中。見種種鳥。多有鴛鴦諸鵝鴨等。種種異色間錯莊嚴彼鳥普有。第一音聲。如是見已。復見天子。共諸天女。在園林中。彼園樹林。有六時花。一時俱生。彼樹各各爭出勝花。彼樹光明。或攝或放。如眼開合。彼諸天子。諸天女眾。見已歡喜。復見異處。有青林行。種種雜色。見已心動。心既動故種種欲樂。上看虛空。見有無量百千天女。滿虛空中。第一衣服而自莊嚴。遍滿虛空。種種間雜。譬如壁上種種畫色。或在絹上。或氎等上。種種異見。歌舞喜笑。種種游戲。彼天見已。心則轉動。種種分別。空中見已。而復回面。即時見有蓮花池林。種種蓮花。滿彼池中。種種形相。種種妙色謂青黃赤。有種種鳥。在彼池中。彼天如是既觀察已生歡喜心。爾時天眾。一切處見。間無空處。遍滿虛空。無處不有鳥及天眾。亦遍水中。亦遍虛空。間無空處如微塵許。以于往時修善業力。如是見已。而說偈言。

  此見之大海  不可得滿足
  舌愛味亦爾  無有滿足時
  鼻貪嗅諸香  如見不可滿
  身著于善觸  不知足亦然
  耳貪著妙聲  亦不曾知足
  意念種種法  一切不可滿
  六境界中動  離知足光明
  患渴常行轉  欲地無量種
  不知厭足天  猶如火投薪
  若不知厭足  自體無處住
  如是六火惡  起念風所吹
  此常燒世間  癡者不曾覺
  此放逸者地  非修行法道
  放逸今破我  入受樂境界

  如是彼天。念本善業。憶念業故。說偈已竟。法爾更復染著境界。多有愛聲。觸味香色。無量種種功德相應。念念增長。既增長已。共天女眾。處處游行。五欲功德。有無量種。無量分別。種種受樂。復共天女。異處園林。山谷之中。多有無量百千眾鳥。出妙音聲。七寶莊嚴甚可愛樂。到異天處欲共彼處。諸余天眾。諸天女眾。同受樂故。到彼處已。彼此迭互。美聲相問。如是語說。如是一心。迭共遨戲。游行受樂。若余劣天。有萬天女而圍繞之。常受欲樂未知厭足。而彼天女常樂游戲。亦能以欲復供無量百千諸天。如是天女。愛樂欲樂。以何因緣。彼天之中。多女少男。此有因緣。天世間中。欲染強勝。癡則為中。若生彼天。住中有時。已見彼處天女具足。既見彼已。欲心增長。著彼天女。即便回心。取天女身。彼中有者。悕望樂故。以心取故。即便受彼天女之身。以此因緣。于諸天中。天女則多。男天則少。如是有天一萬天女。復有余天二萬天女復有余天三萬天女。復有余天四萬天女。復有余天五萬天女。復有余天六萬天女。如是次第。乃至百千萬天女者。或有強者。天女如是多少差別。

  彼依地天行欲之法。如人不異。四天王欲。如此人中男女二身迭互交合。迭相觸逼。無有不凈。三十三天行欲之時。彼此相抱。根不相觸。夜摩諸天。行欲之時。語笑則成。兜率陀天。相視成欲。彼化樂天。語說聞聲。聞香成欲迭遠處者。若聞其香。若聞語聲。欲則究竟。具足成就如是他化。自在諸天。與化樂天一法不異。若一天子。一切天女之所愛念。大生敬重。心不疲惓。亦無病患。離肉骨蟲。污等皆離。天天之中。有增上力和合相應。彼一切時。力常不壞。勢力光明。皆悉具足。以是因緣。唯一天子。共多天女。無量百千極相愛樂。常行欲事。彼天之心。不守一女。于一切女心皆樂見。隨意所行。一切天女。又復如是第一欲染。迭共受樂。不相妨礙。如心憶念。如是受樂。又復彼天。共彼天女。如意所欲。有無量種無量分別。如天相似。自業相似。積負地處。于長久時。無量種種五欲功德。游戲受樂。多饒天眾。諸天女眾。次第巡行。復到異林。名嚴風林。為欲受樂。游行嬉戲。見余天子。本業盡故。天女眾中。時至欲退。彼欲退天有相出現。相如有病。所謂相者。彼天若前近蓮花池。花則不開。此是初相。又彼退天。第二相者。若近林樹。若蓮花池。蜂則離林。離蓮花去。此第二相。

  又彼退天第三相者。若彼天子。共諸天女游戲之時。聞其歌音。則生厭離。此第三相。又彼退天第四相者。若近樹林。彼樹之花。一切皆萎。此第四相。又彼退天第五相者。欲在所戲殿舍游行。不能行空。此第五相。如是五種是夜摩天欲退之相。如彼第二三十三天。欲退之時。蠅等所著。汗出則知。三十三天欲退之相。死狀如是。此夜摩天善業盡故。有此諸相。則知其退。彼有十二死之大相。次第見此欲死之相。而彼天子欲退之時。死相即現。所謂彼天。欲出光明。光明不出。還入身中。猶如日沒。又退相現。所謂彼天見花鬘果。心不愛樂。又退相現。所謂彼天著花在頭。即便墮落。又退相現。所謂彼天。水中看身。見自身像。非天身像。乃見欲生何道身像。若見地獄若見餓鬼。若見畜生。若見人色。如是異見。從此退已。生地獄等異生相現。又退相現。所謂彼天。水中看身。既見身已。則生怖畏。生怖畏已。身毛皆豎。又退相現。所謂彼天。見自處丑而不端嚴。又退相現。所謂彼天。于何等處。毗琉璃處。金處銀處。若頗梨處。若青寶處。彼一切處。如是處坐。動搖不安。又退相現。所謂彼天。若風所吹。則大抖擻。其觸堅[革*卬]。又退相現。彼天衣觸。重如金剛。如是見已。其心則愁。心既愁已。于可愛聲味觸色香。心則不樂。既如是已。即爾便近無常之火。又復更有異退相現。謂于處處。若毗琉璃石等壁中。或于鏡中。或于異處。看自身像。則不見頭。又退相現。或見自頭。乃在于地。見如是相。死近不遠。

  彼諸天女。如是知已。厭惡棄舍。彼天憂愁。起離別意。有如是苦。生來之苦。不及此苦十六分一。

  又第十二退相現者。所謂彼天。意亂不定。如旋火輪。不念一處其心極動。退愁苦故。彼現命根將欲盡滅。如燈油盡光明微少。如是彼天。知見自身將欲退沒。常自隨身所行天女。見其如是皆舍而去。如火燒樹鳥見則離而不觀察。先本已來所有功德。彼諸天女。見欲退天。亦復如是。舍離而去。其余天子。相隨而行。時彼天子。見婦女去。如是相已。安心忍耐。而說偈言。

  皆以自業故  如是受果報
  婦女見欲退  舍遠而不近
  以自業盡故  離于無量樂
  天女見退天  則向異天去
  此樂無常定  心性亦如是
  婦女樂欲惡  友不相信惡
  此四種大苦  一切時常逼
  是故應舍離  如棄毒火等
  因業故得樂  因業故得苦
  由業故破壞  業故如是見
  如此天大樂  受用五功德
  后時福業盡  退天不自在
  如是說生死  一切是業幻
  示解脫道者  真諦佛所示
  若有擾動心  則不見諸過
  彼癡有所攝  是故婦女近
  日則非闇因  不由火故冷
  婦女無愛心  少愛心不住
  如地住不動  如風動不住
  婦女性無恩  故有如是過
  丈夫于久時  多供養婦女
  見衰則舍遠  如鳥舍枯池
  上行者不墮  石等不能飛
  山則不能行  婦女無善友
  常能為妨礙  破壞法義名
  不饒益納藏  出生一切過
  金剛可令軟  日亦可離熱
  婦女不舍誑  本性法如是
  非種種愛語  非供養非物
  而能攝婦女  心如火叵近
  得樂共其行  得苦則舍離
  無量恩不念  一過計在心
  于園林山中  成就無量樂
  既得衰惱已  婦女嫌舍去

  彼天既見天女如是舍離其身。即便思惟一切世間法皆如是。已說此偈。婦女心堅。本天欲死。即便離去。依止余天。猶如冬時蓮花干枯。眾蜂見之。即便舍離。去向余處。爾時天女。離欲退天。向余天去。又五樂聲。歌舞游戲。種種受樂。在于園林蓮花水池。種種鳥聲名陀念樹。百千莊嚴。忘前常共受樂天子。共余天子。而受諸樂。俄爾間忘如百千生。見前天退。于一念間。忘其功德。婦女如是舍恩不念。婦女之性。無所系戀。唯因物故。有所愛念。或有所須是故近男。而自體性于一切處皆不究竟。一切過去未來現在。皆無有能知其體性。以心動故。如旋火輪。如乾闥婆城及陽焰等。不可捉持。婦女體性。亦復如是。不可執持。如是現前。舍退天子。向余天去。彼欲退天。本業熏故。復說偈曰。

  若天搖動心  如放逸欲樂
  于退不生怖  必定退天處
  若天天處生  后必定有退
  如晝日盡時  必定有夜至
  晝日則如命  夜分則如退
  既知此二種  應念不生死

  彼天如是念。本前生。既生念已取人中時用以為喻。不取天時而為譬況。何以故。天無晝夜。以自光明。是故常晝。爾時彼天。如是久時。觀察如是。欲退天已。還如天法。決定受用。善業果報。又彼天子。于園林中。游戲受樂。五樂音聲。河坎澗谷。蓮花林中。或在山峰。如是等處。共天女眾。共余異天。受諸快樂。依本善業。受樂果報。乃至所作愛善業盡。善業盡已。退彼天處。既退天已。如行而來。如行而去。墮于地獄餓鬼畜生。若有退已得生人中。常生樂處。隨順修行。正法國土。聰明黠慧。一切人愛。若作國王。若作大臣。若作王者。其王國土。不畏他國。敵陣軍眾。常受快樂。以余業故。

  又彼比丘。知業果報。復更觀察夜摩天中所有地處。彼見聞知。彼夜摩天復有地處。名為心相。眾生何業。生彼地處。彼見聞知。若行善人。善意直心。正見不邪。心常諦知善惡因果。不殺盜淫。不殺不盜。如前所說。不邪行者。心不生念。亦不隨喜。所謂乃至。見畫婦女。不念不觀。無不善念。心不樂見。不味不著。無欲愛心。而觀察之。亦教他人。遮他人作。自身不作。不教他作。彼能自利。復利益他。彼持戒人。得脫熱惱。常行諸善。恒念自身。見身不凈。于自身體。常念不迷。不貪婦女。于婦女罥。而得解脫。離婦女欲。一切人信。現前持戒。相應和集。得如是樂。離欲邪行。不樂不行。不思不念。彼人如是。能滅欲火。第一用心。第一樂行。彼善眾生。身壞命終。生于善道夜摩天中心相地處。善業眾生生彼處已。無量天樂而受樂行。離肉骨污。自身光明。常受勝樂。恒常受用。五欲功德。一切欲樂。皆悉成就。于彼成就如是功德。受天快樂多饒百千諸天女等之所圍繞。如須彌山。眾星圍繞。光明勝妙。而自莊嚴。善業所化。勝光明輪。圍繞端嚴。無量光明。從身而出。彼天女眾。其數甚多。娛樂受樂。五樂音聲。可愛聲觸。味色香等。而受快樂。

  彼如是念。我復更于其余可愛勝妙處行。即于念時。善業力故。彼諸天女。觀察其心。既觀察已。語言天子。我今云何住于此處。異此樂處。復有樂處。今可相隨。行向余處。名為千殿。山峰之上。有種種寶之所莊嚴。無量百千天諸住處。今可相隨。共向彼處。爾時彼天既聞天女如是語已。如心所念。極生歡喜。作如是言。今如汝意。我如是行。

  爾時彼天如是語已。飛行虛空。向名千殿山峰之上。有無量寶。所莊嚴處。有無量天。無量天女。種種妙聲。歌聲遠聞五百由旬。遍于虛空。多饒諸天。及諸天女。路傍詠歌。令此天子生歡喜心。向名千殿山峰之上。速疾而上。遙聞彼處天眾天女歌舞之聲莊嚴具聲。如是聞已。則生希有歡喜之心。速速前近。

  時彼天子。即前近彼名千殿山。到已則見種種具足可愛勝處。有無量種。所謂七寶諸妙園林勝蓮花池。以為莊嚴。心所樂見。迭共受樂。勝凈水池。水流之聲。見園林中種種勝鳥上下來去。種種間雜。七寶堂舍。皆悉作行。種種雜雜。異異諸寶。以為莊嚴。彼堂如是甚可愛樂。山谷崖岸。種種行林。莊嚴殊勝。多有勝妙鵝鴨鴛鴦。是等水鳥。種種音聲。皆可愛樂。種種幡幢。為風所吹。莊嚴可愛見者皆勝。于虛空中。有行殿舍。若來若去。若合若離。有光明寶而為莊嚴。復更聞有彼此迭共若歌舞等勝妙音聲。聞有勝妙迭互游戲笑等音聲。有平不平七寶之聚。無量種種勝妙莊嚴無量種種勝山峰處。無量千種勝妙好花。形相色香。行住走戲。若相抱等。如是種種。在彼天處。如是天子天女之眾而為圍繞。在名千殿山峰之上。住虛空中。下觀彼殿。如是觀見彼山峰已。生歡喜心告天女言。汝等看此千殿山峰此殿如是。甚為可愛。一切種種皆悉可愛。彼天女眾。聞其語已。白彼天言。天今當知。我今已見。我已如是數數見來。或已百到若已千到天未曾見。天今善看于此勝處。第一善觀。

  彼諸天女。如是說已。如是天子。共諸天女。從空而下。臨近彼殿。于彼殿中。有受樂天。見其來已。生歡喜心。有天前迎。近而看之。以彼天子初始生故。如是歡喜。以手抱之。而作是言。今我天朋。如是增長。天眾由是則有大力。汝于今者。共多諸天。同受快樂。多有諸天。多有光明。牟修樓陀天王之所。多有天眾。多天女眾。游戲受樂。

  復有余天。見始生天。合掌供養。既供養已。而語之言。汝今到此山峰之上。此中今有須夜摩天。無量天眾。諸天女眾。圍繞受樂。復有天王。天善業故。今于無量妙蓮花中。迭共游戲。善業力故。此處受樂。此是好處。汝今來此。汝始生天。得來至此。

  始生天子。既聞是語。語自天女。作如是言。夜摩天王。何處游戲。五欲功德。而受快樂。天女聞已。答天子言。我今共去。向大天主牟修樓陀。住受樂處。彼始生天。聞此語已。即共天女。去向天王受樂之處。共天女眾。歌舞游行次前遙見牟修樓陀夜摩天王。赤優缽羅林中而住。赤優缽羅。有百千葉。彼葉葉中。有舍如窟。內有天女。第一妙香。共諸鳥眾。種種游戲。彼諸鳥者。是水行鳥。鳥有勝聲。種種妙音。彼處如是。赤優缽羅。如是莊嚴。彼大天王婦女之身。普皆種種妙寶衣服。其寶多有種種光明。赤優缽羅寶光明故。同一赤色。彼優缽羅如是赤故。令一切寶光明皆赤。如是勝妙赤蓮花寶。過于秋時初出之日赤色之妙。又復于彼赤優缽羅諸葉之中。共蜂游戲。如是具受五功德樂。

  若彼赤色優缽羅中。天子天女有如是心。我于今者。欲飲天酒。即心念時。于彼赤色優缽羅寶花葉之中。勝善色香。清冷之觸。天酒流出。有無量種。與彼天主牟修樓陀而共飲之如是受樂。

  又復彼天。更有所念。欲令赤色優缽羅中。歌音聲出。即于念時。則有風吹。而令赤色優缽羅葉。迭互相觸。出種種聲。自余種種五樂音聲。于此音聲。十六分中不及其一。聞彼聲已。生歡喜心。既聞彼聲。百倍受樂。共彼天主牟修樓陀。在彼赤色優缽羅葉而受快樂。

  又復彼天。心若憶念游戲受樂。作如是念。我今住此赤優缽羅妙寶葉中。如是游戲。今欲令此赤優缽羅行于虛空。即于念時。彼優缽羅。如鵝鳥飛。在空而行。天子在中。下觀余處諸園林等。有余諸天。自善業故。游戲受樂。時彼天子。復共天主牟修樓陀。在優缽羅妙寶葉中。游戲受樂。處處而行。彼所受樂。無量分別。善持戒故。如彼持戒相似得果。而受快樂。以彼持戒有下中上。如是受樂有下中上彼處如是于長久時受快樂已。種種見已。又復行向心相地處千殿山峰。時彼如是始生天子。不可思議種種見已。心生歡喜。向彼天主牟修樓陀赤色妙寶優缽羅中。共多無量諸天女眾。彼諸天女。歌舞游戲。彼夜摩地五欲功德。具受第一境界之樂。牟修樓陀夜摩天王。赤優缽羅赤色光明。照耀天主牟修樓陀大王之身。亦如是赤。猶如赤色阿舒伽色。于天王身所有赤色。十六分中不及其一。如是具受無量種樂。爾時如是始生天子。復更前進。漸近天主牟修樓陀。合掌禮拜。低頭未舉。牟修樓陀夜摩天王。即說偈言。

  前所作善業  修持三種戒
  彼業得此報  今者受快樂
  莫行于放逸  空受彼業盡
  應于余善業  勤行勿放逸
  善行則應行  不善業應舍
  善行受勝樂  不善行受苦
  若勤不休息  如是作善業
  彼則常受樂  后時得涅槃
  若行放逸行  則非善轉行
  彼善業盡故  則到地獄中
  若行清凈業  常勤精進者
  則得第一處  彼處無苦惱
  若為根所使  復為境界驅
  一切縛所縛  常轉行生死
  惡法不污者  如已煉真金
  彼脫有曠野  一切處安隱
  若放逸行者  此不利益本
  若舍則為吉  安樂無衰惱
  汝今既始生  受樂事相應
  生如是心意  慎勿著垢染
  放逸能使天  婦女使亦然
  婦女火所燒  常受于苦惱
  是故天應當  勤舍離婦女
  貪欲愚癡者  為心之所縛
  如是法非法  不知應作不
  丈夫少福德  去涅槃大遠
  輕重真實知  行法無遺余
  悕法悕法果  如是者得樂
  為心所牽者  根馬不調故
  若知足牽心  勇到第一處
  知足繩縛心  如心境界爾
  勇者能令住  彼是世間智
  天無量愛處  得無量種樂
  若不貪著欲  則到于善處
  汝作善業已  得可愛境界
  今得夜摩處  心勿著放逸
  如是始生天  億缽頭摩數
  天眾天女眾  自業受果報
  業果繩難解  從心而化出
  眾生為癡誑  依此而轉行
  十二入怨家  巧能誑惑心
  置在生死輪  令于世間轉
  過去現未來  天處一切退
  天處山常爾  眾生流轉行
  毗琉璃山峰  園林等可愛
  山等常不動  諸天轉不停
  園林甚可愛  地處亦如是
  恒爾住不壞  諸天轉不停
  毗琉璃為莖  真金甚可愛
  此蓮花常爾  諸天轉不停
  河池可愛樂  多諸鳥莊嚴
  常如是不闕  諸天轉不停
  堂殿常不異  枸欄亦如是
  常爾不破壞  諸天轉不停
  為境界所誑  世間如是轉
  云何此處天  心不生厭離
  心行于生死  以久習故堅
  如是受大苦  而猶不覺知
  如屠兒縛羊  置之于欄中
  一一取而殺  余者不生怖

  牟修樓陀夜摩天王。如是呵責。既呵責已。復共無量百千天眾。皆悉從彼赤優缽羅相隨而出。向余山峰。其峰名曰一切觀察。五百由旬。七寶莊嚴。流水河池。園林眾華。鳥眾莊嚴。有無量種功德具足。牟修樓陀夜摩天王。為欲游戲受快樂故。上彼山峰。一切觀察妙寶山峰。種種可愛。所謂其根。有妙水池。名為愛見圍繞山峰。于彼池中。有名角峰。出在水中。七寶為節。節如臂釧。彼七寶節。有勝光明。狀如豎臂。五百由旬。又其頭上。七節枸欄。周匝而有。所謂七者。一金枸欄。二銀枸欄。第三枸欄。是毗琉璃。第四枸欄。則是青寶。第五枸欄。則是車磲。第六枸欄。赤蓮花寶。第七枸欄。金剛妙寶。如是諸寶以為間錯。有如是等妙寶枸欄。而圍繞之。周匝端嚴。甚可愛處。多有天眾。多天女眾。第一妙色。可愛音聲。如是莊嚴。如是殊妙。爾時天王牟修樓陀。共多天眾。多天女眾。乃至無量百千之眾。如是共到一切觀察山峰之所。既往到已。見彼山峰諸天眾已。而說偈言。

  夜摩一切處  此高如舉臂
  恒于一切時  多饒諸天眾
  光明端正山  七寶所莊嚴
  有清凈流水  有蓮花池繞
  園林甚可愛  多饒諸鳥鹿
  此峰池中出  極高穿虛空
  此處天常樂  天鬘自莊嚴
  歌舞心歡喜  天女極甚多
  五樂音可愛  睹者心樂見
  此峰甚可樂  周匝光明圍
  以所作善業  三種持戒因
  天眾依此峰  游戲受快樂
  我久依此峰  游戲受諸樂
  此是欲樂地  善業之所化
  此處凡癡天  有已退今生
  放逸行眾生  如羊屠者殺
  自死不覺知  如羊不怖畏
  若天覺知死  不應行放逸

  牟修樓陀夜摩天王。如是既見一切觀察妙山峰已。見多無量百千億數那由他天諸天女眾種種境界。心意受樂。諦見諸天業果報已。復觀諸天行放逸行。為愛所漂。未知厭足。諸欲熾火之所燒然。既見如是愚癡天已。心生憐愍。已為說偈。復更前入一切觀察山峰之中。自業受樂。定業所牽。心搖動故。復與百千諸天女眾。如是相共入彼樂處。彼處舊天。既見天王牟修樓陀。即便奉迎。有住空者。有以眾香自涂身者。有在鳥背堂中住者。有共天子而前奉迎牟修樓陀夜摩天王乘空行者有作五樂音聲迎者。如是種種異異莊嚴。各各奉迎牟修樓陀夜摩天王。爾時如是一切天等。在上空中。以諸花香。皆悉下散牟修樓陀夜摩天王。散已前近。復有余天。以金樂器。出妙音聲。并復歌贊。亦復前近牟修樓陀夜摩天王。復有余天。手執花鬘。彼花之香。聞者欲發。住在空中。天風所吹。其衣搖動。漸漸前近牟修樓陀夜摩天王。復有余天。住虛空中。妙聲贊嘆牟修樓陀夜摩天王。漸漸前近。有如是等無量異天。種種異異殊勝莊嚴。有種種色。以作業時。有下中上色莊嚴等。亦復如是。有下中上。一切皆向牟修樓陀夜摩天王。各各奉迎。爾時如是一切天眾。皆悉贊嘆牟修樓陀夜摩天王。迎已俱到一切觀察山峰上已。天王力故。諸欲功德。五境界樂有無量種。一切增長。以善業故。

  爾時天主牟修樓陀。共諸天眾。在于園林妙蓮花池。成就無量種種諸欲。漸次更上一切觀察山峰之上。其余地處。既到彼已。善業力故。即便得見惡道門開見有天女時至欲退。彼欲退故。先九相現。所謂一者皮緩太軟。以其皺故。二者身動。以身動故。頭上著花。離散墮落。復有第三退相已現。謂著赤花。在頭則黃。復有第四退相已現。謂有風來吹其衣服。無縷之衣。則如縷成。如人衣觸。復有第五退相已現。謂空中飛則生疲倦。地行亦爾。復有第六退相已現。謂身汗水。本清今濁。復有第七退相已現。謂至樹下取花取果。樹枝則舉。高不可得。則不能取。復有第八退相已現。謂天子來。共行欲者。則見天女色丑無媚。復有第九退相已現。謂有風來散其頭發。令不柔軟。觸則粗澀。此退相現。天數十日。于人中數。經二千年。猶故不退。

  彼退天女。復有二種退相現已。則到退時。所謂一者。欲心則多。不能暫住。所謂二者。在游行地。地不柔軟。下足不容。舉足不起。獨不能住。喚余天女。言我煩悶。共我住此。彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。唇動不住。無語因緣而動不止。彼退天女又復更有退相已現。所謂相者。先來歌舞。音聲皆忘。本始生時歌舞音聲。無有教者。不從他學。以善業故。自然皆知。如是退時。善業盡故。一切皆忘。彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。若前往近蓮花池水。若河流水。則于水中見欲生處。隨于何道欲生之處。見彼身像。彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。身著莊嚴若是瓔珞。若是釧等。一切皆重。彼退天女又復更有退相已現。所謂相者。隨何處坐。坐處皆變。若坐金處。若毗琉璃。因陀尼羅。如是等處。彼一切寶皆變為木。彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。本見地等。今見皆異。彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。普身一切皆悉汗出。如此人中。又復更有退相已現。所謂相者。眼見天眾。一切旋轉。如見輪轉。不見天身。一切諸根。不樂境界。心作是念。我今無救。命欲盡故。于欲生處。如生處見。如彼色見。如前所說。彼退天女。命盡退時。后念命盡。心生中有。牟修樓陀夜摩天王。如是見彼天女退已。生厭離心。既見天女如是退已。而說偈言。

  婦女縛世間  誑令長諍懟
  非法能壞法  是一切過處
  為女欲所使  此天處被縛
  彼死軍來到  破壞而將去
  女以種種戲  巧誑惑男子
  能令后時退  如自業而去
  蓮花園林山  若河若谷中
  多種戲樂已  天女然后退
  天女必定退  必定愛離別
  丈夫如是見  猶行欲不止
  能令世間失  能多增長愛
  為此婦女縛  不可得解脫
  欲染縛最大  能縛此世間
  種種異思量  更無如是縛
  無量種欲箭  傷天者何去
  女欲使令汝  破女已得勝

  牟修樓陀夜摩天王。如是觀察。于退生畏。欲退天女。無有方便可救令脫。觀察普遍無量種門。決定退已。復觀余天五欲功德。受種種樂。于退不畏。如畜相似。作是思惟。云何彼天死時臨到而不怖畏。如是念已。自心生怖而亦不能為他天說。何以故。非時說法。令法輕故。而彼余天境界受樂。樂境界故。如是非時。不可為說。牟修樓陀夜摩天王。念死畏已。隨順彼天。猶共戲樂。復無量種游戲受樂。在于如是一切觀察山峰之中。多有種種妙好園林及蓮花池。共諸天眾游戲受樂。六種愛身。喜樂境界。于彼園林蓮花池等。無量種處。迭互歌舞。共飲共食。若觸香味。如是受樂聞歌音聲。甚為可愛。如是受樂。到彼山峰枸欄之所。游戲而行。彼枸欄者。是毗琉璃。諸天入中。其身光明。一切皆失。彼寶莊嚴。彼毗琉璃寶光明故。皆同一色。所謂青色。諸天既見。皆同青色。生希有心。迭互各各如是說言。如我先見多種殿來。百千殿來。初未曾見如此山峰毗琉璃寶如是光明。

  爾時此天如是說已。即諸天中。有一舊天。向余一切后生諸天如是說言。如我次第傳所聞來。今為汝說。以何因緣。如是光明。曾于過去久遠世時。兜率天王。下閻浮提。誠心供養正遍正知。供養佛已。來過此處。一切觀察山峰之中。以心憐愍夜摩天故。故留一珠。此夜摩天。見珠光明。諸夜摩天。知業果報。有輕有重。則離慢心。若夜摩天行于非法。見此珠已。知夜摩天與兜率天有勝有負。心如是知。我于今者成就何樂。我樂光明色量形相。于兜率陀。則為微劣壽命亦劣。地處亦劣。業果亦劣。彼諸天等見彼寶珠勝光明已。則生第一勝歡喜心。若放逸行。則離慢心。若隨法行。增長彼法。以此因緣。兜率天王。留珠在此。

  爾時諸天。從宿舊天聞是語已。則生第一勝歡喜心。于彼寶珠。生希有心。意樂欲見。彼一切天。相共在彼一切觀察山峰之中。求覓彼珠。以求覓故。一處見之。有一百倍勝光明出。能覆余珠。令使不現。被覆未開。猶尚如是。何況不覆。所謂覆者。夜摩天珠覆蓋如是大光明珠。彼夜摩天卻余寶珠。出此一珠。時夜摩天見此一珠所有光明。心則離慢。又夜摩天。自身所有一切光明。皆悉不現。復觀彼珠。其中則有金書文字。字有偈言。

  清凈無垢濁  常隨順法行
  彼不放逸故  恒常受快樂
  若樂若苦惱  若老若少年
  若大姓小姓  死王皆能殺
  若端正若丑  若大力小力
  若獨若有主  死王皆能殺
  若王若僮仆  若俗若出家
  若堅若軟者  死王皆能殺
  若富若貧窮  若功德若無
  若男若女等  死王皆能殺
  若行若在家  若水中若陸
  若在山峰住  死王皆能殺
  若睡若[宋-木+悎]寤  若食若不食
  能歷亂世間  死王皆能殺
  若在下在上  若在傍廂住
  時輪無障礙  死王皆能殺
  若吉若不吉  若法非法行
  若病若不病  死王皆能殺
  若惡者善者  若慳若不慳
  若放逸若不  死王皆能殺
  若地獄餓鬼  若畜生若人
  大力不休息  死王皆能殺
  若欲界諸天  若色界天等
  彼天悉大力  死王皆能殺
  若無色界天  三摩跋提生
  彼天悉大力  死王皆能殺
  有生皆無常  一切必破壞
  一切有為法  破壞則不疑
  見死力如是  若見欲過患
  見愛染語已  則離生死海
  初時有味堅  貪著欲境界
  由之入地獄  猶如蛇舌舐
  見此處退已  知死王大力
  心則善調伏  知心有此過
  園林山等中  若在堂中住
  一切天皆退  為時火所燒
  若為境界覆  癡故放逸行
  愛罥縛此天  將入惡道去

  時彼諸天。大毗琉璃寶珠之中。見彼金書偈句字已。讀已聞已。若天心有善種子者。見聞是偈。暫生厭離。若迷境界愚癡之天。雖亦見聞。猶著境界嬉戲游行。受五欲樂。心不生厭。時彼諸天。既見寶珠如是光明珠內偈說。一切世間。多諸過患。既見聞已。生希有心。此勝寶珠如是光明。甚為希有。而彼諸天。自性放逸。種種游戲種種受樂。無量分別。多受無量境界之樂。彼樂深勝。不可譬喻。

  爾時彼天。復放逸行。多擊種種歌樂音聲。向一水河。河名速流。堅著放逸。見諸境界。其心堅著。無始集來。愛罥所系。牽向彼河。種種樂聲。系縛其心。彼此迭共逝戲受樂。彼速流河。多有樹林。蓮花所覆。種種鳥聲。甚可愛樂。蓮花之香。以熏其水。彼河兩岸。饒歡喜天。若歌若舞。彼天迭共。勝歡喜心。在彼河岸。受諸快樂。五樂音聲。平等美妙。有無量種五欲功德而受快樂。彼河水速。故名速流。其河兩岸。樹枝間間。鳥在中住。彼鳥即名樹奇間住。鳥善業故。彼此迭共勝歡喜心。利益天故。而說偈言。

  山河如是速  天如是失樂
  癡故不覺知  如是放逸行
  一切諸眾生  命樂速不停
  癡者不覺知  如生盲于道
  寧盲無眼目  不著欲愚癡
  為樂隨欲行  趣向地獄去
  非盲故地獄  以不知法故
  是故寧自盲  不為欲所使
  欲行不利益  常誑惑癡者
  以自心癡故  而不厭離欲
  若行于欲者  無智亦無知
  不數欲生苦  而常樂于欲
  見欲怨如友  如今波迦果
  能將向死處  數數至惡道
  如一切諸河  水流無回者
  天樂亦如是  已去不復還

  彼鳥如是住在樹中。如業之實已說此偈。時彼諸天。善業修心聞說偈已。心極厭離。如是思惟。我今乃于畜生之所。如是聞法。是故得知我放逸行。定入惡道。爾時彼天。既生是心。思惟念已。其中有天。離彼河岸。在一處住。而說偈言。

  一切眾生命  如水沫不異
  如河流波動  少年亦如是
  一切諸眾生  盡皆屬老死
  汝等無心意  不念不知慮
  諸有身未壞  諸有世間凈
  若心皆作法  則不入惡道

  彼天如是迭互各各心隨順法。如是說偈。如是念法。未經久時。根羸無力。復不思惟。見無量種可愛可樂五欲境界。隨心樂已。為受樂故。行向余天。彼天如是迷于境界。五境界因常增天欲。在于彼處受天快樂。第一可愛。五欲境界。相應受樂。乃至此愛善業盡已。復為業使。生于地獄餓鬼畜生。若余天退若生人中。第一樂處。無諸衰惱。第一富樂。生于第一大種姓中。一切敬愛。一切供養。不怖不病。第一聰明。若他余人。若奴若婢。若諸作人。一切皆愛。常于其人有供養心。得生第一善國土中。不在邊地。生在知法。知非法處。五根具足。智慧自在。以彼善業。作而復集。圣人所愛。三功德業。決定生天。以余業故。

  又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼見聞知。彼夜摩天。復有地處。彼處名為山樹具足。眾生何業。生彼地處。彼見聞知。謂若有人。修行善業。直心正心隨順法行。不壞威儀。不缺威儀。遠惡知識。常生善心。微塵等惡。見則深畏。正見不邪。常正見行。常一切時。信業果報。心意正直。身行善業。口意善業。護三種戒。所謂不殺不盜不淫。不殺不盜。如前所說。不邪行者。若于晝中見婦女像。心不生念。白日見已。夜不生念。心生知足。于晝行時。善攝其心。以知足繩系縛諸根。念身而行。善護其心。常樂觀察諸界入陰。不樂多語。不于非時入他舍內。不行惡肆。于一切處。非時不行。不近惡狗。不常入村。不常入城。若四出巷。不樂常見親舊知識。心不常念。常勤修行智之境界。常正觀察。恒常正念。敬重尊長。常近奉侍。彼善行人。如是持戒。身壞命終。生于善道。夜摩天中。山樹具足地處之中于彼生已受無量樂。如印相似。無量種樂。皆悉具得。

  有二妙山。圍繞彼地。于彼山中。有四樹林。一名膩青影。二名無量負。三名一切上。四名清凈負。膩青影林青色妙寶。青色之樹。金銀為葉。皆悉具足。端嚴勝妙。不可譬喻。林中殿舍。出青光影。遠去遍滿五百由旬。色如青云。彼后三林。無量負林。一切上林。清凈負林。一一皆有無量種樹。無量種色。無量種形。無量種相。無量種葉。無量種鳥。近于彼林。于彼林中。有如是等無量種樹。復有其余種種諸樹。所謂多有金樹銀葉。復有銀樹。毗琉璃葉。有珊瑚樹。白銀為葉。有雜寶樹。雜寶為葉。為樹雜故。其影亦雜。其枝普覆地分處處。皆悉有水。彼彼地處。極為嚴好。蜂眾莊嚴。有妙音聲。多有天鳥。莊嚴地處。彼第二林。嚴好如是。又第三林。多有無量流水河池。其河多有無量諸鳥。種種音聲。所謂孔雀俱耆羅等。音聲可愛。住可愛處。

  又第四林。多有種種。雜色寶樹園林池水。種種蓮花。林影光明。彼諸樹林。一切皆如云母琉璃。若天入中。皆見自身。猶如云母琉璃之色。

  又彼處山有異勢力。若天欲退。死時將至。隨業去處。一切皆見。彼既見已。厭離于有。不放逸行。以見自身異生處故。彼福天子。于彼如是功德地生。以無量種善業力故。爾時得生彼處天子。生在山中。山名伽那。如是天子初生之時。行放逸行。既見退已。生惡處故。始生天子不放逸行。如是攝心。未經久時。更著境界五欲之樂。在于園林蓮花池中。極可愛處。五欲功德。皆悉具足。五樂音聲。多有無量諸天女眾之所圍繞。有無量種無量分別。無量諸念。彼山林中。如前所說。以彼天子前善業故。如是種種受五欲樂。彼既如是。受欲樂已。善業力故。于彼山中。則見五種希有色相。何等為五。謂何生處而來生此。見彼來處。乘何業因而來生此。見彼業因。于何時退。見彼退時見其退已。于何處生。見彼處生。生彼處已。成就苦樂。見彼苦樂。于他身事。亦如是見。彼天眾生。復見異時。或見百劫或見億劫。自身之事。作如是知。我曾于此天中而生。雖知生數。不知時數。何以故。以智少故。不能思量彼山勢力。善業勢力故如是見。

  然彼天子。見無量種希有事已。畏生死過。厭離善業。況非福業。而不厭離。亦離雜業。以其皆有苦惱過故。以彼雜有多過惡故。如是見已。見彼山中希有事已。于有生死過惡之處。怖畏厭離于一切時。增長無量種種衰惱。見梁繩已。則于余樂心離不樂。所謂樂者。天中欲愛。觸味色香。如是既見觸味色香。如見毒飯。不以為樂。彼既如是見無量種天境界樂。憎惡不樂。彼既如是。厭離欲已。向余天說。令作利益安樂之事。彼天如是。則善修行。身口意等。而行善業。所謂法師。若能為他說正法者。于彼放逸。諸眾生等。具足佛語。而為說法。畏放逸行。放逸眾生。入于無量境界惡處。為彼眾生說五種畏。所謂五者。生畏老畏病畏死畏。自業畏等。此諸眾生。如是作業故。如是得愛樂境界怖畏離別。此等諸畏。若能示他。非為貪物。非諂曲心。亦非悕望供養因緣。而能為他正說佛法。

  復有為他雜說佛法。如已所聞。譬喻相應。畏自少聞少讀佛語。推時在后。異因譬喻。從他聞來。自思量說。內心貪多種種雜語。推時在后。如是說法。如是因緣。作生死畏彼于山中。見有諸業。

  于如是等一切法中。復有勝者。謂為父母尊者說法。復有為于病者說法。為邪見者。令生正見。而為說法。為欲死者。而說佛法。若見生死。無因無緣。自然有者。是則為之說因緣法。若于生來未聞法者。為之說法。若行曠野。若于海中大船行者。放逸行者。若諸國王。若王大臣。若諸年少行欲放逸種種慢等。令得離故。而為說法。若勇健者。能多殺害。若多殺生。放逸行者。為說罪過。遮彼殺生。若樂諍斗。望生天故。欲取斗死顛倒見者。為之說法。遮令不作。若常獵者。為之說法。令得舍離。若諸婦女妒嫉之者。為之說法。遮其妒嫉。

  此如是等。十二種人。若有能為說法之者。彼人如是真實說法。身壞命終。生夜摩天山樹具足地處之中。既生彼已。則于彼處山壁等中。見生死業。見已則于一切生死生厭離心。若不為他如是說法。而生彼者。一切作業。皆悉不見。則于后時。受諸欲樂。游行嬉戲。五欲功德種種具足。在彼地處。聞歌音聲。眾鳥聲音。種種異異。色香具足蓮華池中。有無量蜂百千音聲。諸雜音聲。

  既于彼處受諸樂已。復向山中。山上平處。在中受樂。第一端正種種功德。具足天女。詠天歌音。甚可愛樂。色味香等。皆悉具足。生大歡喜。復飲天酒。既飲酒已。轉復增長放逸之樂。久行放逸。受諸樂已。復向彼山。名游戲林。普毗琉璃。以為枸欄。莊嚴堂舍。如火洋金。而為莊嚴。種種七寶莊嚴之處。到彼處已。普于其處多饒眾鳥。第一端嚴。既到彼處。五欲功德。游戲受樂。未知厭足。心常悕望。不可厭足。如火得薪。為風所吹。染愛凡夫。未知厭足。亦復如是。何以故。愚癡凡夫。于無始來如是流轉。為愛所誑。自境界中。根不知足。從本已來。未曾知足。彼堂第一可愛枸欄功德具足。天于其中五欲功德而共受樂。有若干種無量分別。有無量種憶念成就。爾時彼天。不放逸行。謹慎行者。既見如是放逸行者。心生憐愍。而說偈言。

  如心之所作  還如是受得
  善念斷愛欲  不善令增長
  若寂靜欲者  見欲如刀毒
  癡者不靜意  見欲生愛染
  若根若根塵  此因緣于心
  煩惱熏心故  相似流轉行
  于如是染凈  勇健者不染
  畢竟常見色  云何有別異
  一切皆如是  境界心自緣
  調心為第一  雜過甚為鄙
  譬如稻一種  色相各差別
  和合種雜生  心亦如是轉
  如機關水輪  轉故有所作
  心因緣故語  此世間流轉
  放逸壞眾生  心貪著欲味
  亦常喜樂色  不覺相續轉
  影中山林色  業故亦見身
  天云何見已  貪著欲境界
  若恒常有欲  終則愛別離
  如是之欲愛  智者則不樂
  何況無常空  自身如是空
  于彼苦報中  癡者云何樂
  天既退天已  為惡業將去
  境界之所誑  寂靜不可得

  若天如是。不行放逸。不放逸行。不放逸天。為放逸天。如是說竟。以自業故。見實色已。于業生畏。復憐愍故。如是已說。如是住彼山樹具足地處之天。有無量種受諸快樂。毗琉璃處。于影像中。自見身色。

  又復于彼山樹具足地處住天。更有其余毗琉璃林。或有銀林。彼林有名。有名常影。有名無影。彼常影林。是毗琉璃。如是林中。地分柔軟。眾鳥音聲。百蓮華池。以為莊嚴。有流水池。莊嚴其處。天于彼處。游行嬉戲。受種種樂。彼常影林。有五大池。池有蓮華。鵝鴨鴛鴦。多有種種。跋求之音。迭共出聲。聲甚可愛。受種種樂。于彼水中。有風來吹。有種種波。令彼鳥身相觸相離。其水清凈。離于塵濁。如是眾鳥。蓮花葉中迭共游行。受種種樂。五華池者。一名樂見。二名水足。三名鳥樂。四者常喜。五名天樂。彼華池中。多有眾蜂。無量形色。有無量種百千雜色。飲蓮華汁。無量美味。眾蜂飲已。則出第一勝妙音聲。山樹具足地處之天。聞其聲已。走向蜂所。蓮華池中。彼華池水。第一清凈。第一色香。彼諸天眾。共天女眾。見彼水已。入彼池中。游戲受樂。既入池已。共諸天女。在水游戲。五欲功德。種種具足。復行欲樂。彼處如是種種戲樂。

  又復更有第一勝聲。種種雜聲。所謂歌聲。復有樂聲。復有水聲。種種諸鳥。種種音聲。此種種聲。迭互相離。迭互相順。不相壞句。合為一音。如是可愛。如是天眾。共天女眾。如是受樂。如是雜雜。音聲既出。異山中天游戲受樂。則不如此。余處鹿鳥。臨飲食時。若聞此聲。即便止食。住耳不動。聽此雜聲。飲時亦爾。停住不飲。聽聞彼聲。余異地處。所有天眾。聞是聲已。生希有心。況余畜生。如是五處種種受樂。爾時如是山樹具足地處住天。于長久時五蓮華池成就樂已。為飲酒故。受欲樂故。向余園林。園林名飲。多有天酒。滿彼園林。以如是義。名飲園林。彼諸天眾善業力故。到飲園林。諸有水池。清凈滿者。一切皆失。第一香色。味等具足。天酒出生。滿彼河中。彼酒之香。乃至遍滿五由旬內。逆順來去。如天憶念。如是酒生。此世間中。第一樂者。謂隨念樂。如心憶念。得自在者。是為最樂。唯此為樂。更無有樂。此隨心念。是第一樂。何況復有五欲功德具足之樂。五樂音聲。共天女眾。而受快樂。復有隨意自在之樂。種種游戲。受種種樂。彼如是酒。離于酒過。飲已極適。不可得說。

  彼天如是種種受樂放逸而行。共天女眾同飲天酒。于長久時愛覆其心。無始集來。如是復集。不能舍離。為愛所誑。彼天如是。不知厭足。如火獲薪。如是彼中。山樹具足地處之天。如是思惟。我于今者。上此山頂彼天如是迭相憶念。同一心生。如是同心。一切皆共。和合喜心。去向彼山到已即上。自善業故。第一光焰。向彼山頂。飛升虛空而上彼山。第一神通上彼山已。五樂音聲。皆悉相應。一切所有歌樂之聲。普遍山上。復有勝香。普熏山上。滿虛空中。有妙光明。在虛空中。勝耀等光。上彼山上。以天神通上彼山已。見彼山頂。有無量種流水河池。蓮華滿中。園林眾華。種種具足。彼處多有眾鳥音聲。第一天香。

  彼山頂上。普皆平等。光明遍照天眾上已。共天女眾第一受樂。山上之天。有百天女。有二百者。復有余天三百天女。自業作故。有少中多。復有余天。有少中多。有一千者。有二千者。有三千者。如是乃至有二萬者。種種歌舞。游戲受樂。一一園林。處處游行。嬉戲受樂。如是蓮華勝妙林中。眾蜂莊嚴。在彼林中。五樂音聲。游戲受樂。彼山多有種種妙寶。而為莊嚴。于彼山中。處處游戲受樂而行。彼山之石。一切是寶。殊妙間錯。光明勝日。其地柔軟。如閻浮提瞿耶尼中第一柔軟劫貝敷具綿等之軟。若兜羅綿。若復余綿。如是等綿。又復如余柔軟之綿。下足則容。舉足則平。彼山頂上。如是柔軟。若寶若地。若樹若林。若山之峰。彼一切處。第一柔軟。極樂之觸。隨眼所見。皆可愛樂。如是山上。甚可愛樂。天眾天女。在上游戲。彼此迭共受種種樂。諸欲功德一切具足。受天快樂。

  彼處如是久時受樂。彼天和合第一音聲。歌舞游戲。種種受樂。于虛空中有大光明。猶如天狗。彼一切天。皆悉同見。彼勝天者。見大光明。未曾見聞。生希有心。中天見之不能眼看。以手掩眼。入于樹下。下天見之。不能忍耐。生怖畏故。共諸天女。入自寶窟。又復更有大威德天。眼既見已。則能忍耐。諦觀察之。生希有心。如是意念。此是何光。誰有如是勝妙光明。此山如是妙寶光明。如是山中。光明具足。此異光照。令不復現。在空如焰。我于昔來初未曾見。彼更審看。見大天狗。如是向下。有大光明。遍虛空中。如火焰熾。如是下墮。彼天上觀。如大天狗。從天而墮。其量長短。大小如是。如是思量。然后說言。彼天狗量五千由旬。一切虛空。皆悉焰然。不可譬喻。

  如是如是。次第下來漸漸近下。彼大勇天。亦不能看。何以故。以非彼天眼境界故。不能看彼勝大光明。亦復以手自掩其眼。不久之間。生希有心。還復卻手開眼看之。上觀虛空。見彼天狗。漸更近下。一切天眾。皆生疑慮。彼此迭互。相向說言。上虛空中。為是何物。甚為希有。在空而墮。時彼天眾。不能決斷。而作是言。此是何物。爾時如是未久之間。如是天狗。空中滅沒。不知所在。

  爾時怯天知彼滅已。從窟而出。共諸天女離于怖畏。彼此迭互相向說言。此希有物。為是何物。我心甚疑。令我見之心生怖畏。如是說已。彼此迭互皆不能決。如是久時。彼此迭互相向說言。彼是何物。生希有心而生怖畏。如是山上游戲受樂。復心動已。猶更受樂。受境界樂。種種受樂。有無量種無量分別。五樂音聲。于園林中。多有天眾。共天女眾。無量百千天眾受樂。

乾隆大藏經·小乘單譯經·正法念處經