小乘單譯經·第0675部
正法念處經七十卷(第二十一卷~第三十卷)
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
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  爾時毗摩質多羅阿修羅王。聞第三地華鬘阿修羅王。勇健阿修羅王。羅睺阿修羅王。被破失力。時有阿修羅。語缽呵娑言。軍眾破壞。無能救者。唯汝有力。能護彼軍。缽呵娑言。汝速看彼三阿修羅王。今在何處。阿修羅言。今者悉為諸天所破。還歸水底。住于門下。皆失勢力。遙歸大王。娑羅呵娑。欲求救護。望助其力。羞慚愧恥。于門下住。不得入城。時毗摩質多羅缽呵娑。聞是語已。語阿修羅言。阿修羅等。與天共戰。釋迦天主。在中不耶。阿修羅言。未曾來也。時缽呵娑。聞是語已。即大嗔恚。眼赤如血。奮其身力。視阿修羅。作如是言。唯四天王。破壞三地。諸阿修羅。令失勢力。阿修羅軍。無所能為。為彼一天之所破壞。我今當往破一切天。時缽呵娑阿修羅王。作是語已。諸阿修羅。皆有威力。阿修羅王。敕諸軍眾。速疾擊鼓。我欲自出擊彼天眾。令其破壞衰惱喪滅。及帝釋王。我獨能破。天今破壞阿修羅眾。我不能忍。若無我者。得言諸天有大勢力。我今猶存。云何諸天。能有大力欲望奪我阿修羅女。毗摩質多羅缽呵娑。說此語已。擊大戰鼓。告諸軍眾。速疾莊嚴。我今欲往攻彼天眾。令阿修羅眾皆得增長。如是敕已。即自發起百千輪殿。無量千億阿修羅軍。光明如日。始發起時。一切大地山河。乾陀羅山。須彌山王。皆悉大動。乃至善見城。天善法堂。釋迦天主。所坐之處。動搖不定。時天帝釋。作是思惟。我座搖動。阿修羅王。必與天斗。是故令我坐處傾動。時天帝釋。告諸天曰。若毗摩質多羅阿修羅起。則園林山谷須彌山王。皆悉大動。汝等三十三天。速疾莊嚴。阿修羅來。毗摩質多羅缽呵娑阿修羅王。發起欲來破壞天眾。我今亦自乘伊羅婆那象。及諸天眾。共詣斗處。何以故。我不見天眾能與此缽呵娑毗摩質多羅阿修羅王共戰。時天帝釋。說是語已。善見城中。善法堂上。一切天眾。一一天宮所住之處。皆悉敕令。出善見城。往趣毗摩質多羅缽呵娑戰斗之處。天眾聞已。即入質多羅林。取種種器仗。此質多羅林。一切戰具皆悉備有。時彼天眾。或百或千。或千億萬億。疾入彼林。皆取戰具。聲震躁擾。如海潮聲。逼迫隘疾。揚塵滿空。如是大眾。或有行空。有行山脊。有行山谷。周圍大陣。無空缺處。復有諸天。游戲林間。聞擊鼓聲。走趣質多羅林。舍于欲樂。取眾戰具。百百千千億億萬眾。一切諸天。皆共瞻仰帝釋天王。時天帝釋。見是天眾。皆大歡喜。坐眾寶殿。其殿嚴麗。七寶莊嚴。或以光寶而為嚴飾。或有金色以為莊嚴。或毗琉璃。或以頗梨。或以車磲。或以迦羅種種大寶。以為莊嚴。或種種摩尼。以為莊嚴。寶網羅絡。懸眾寶鈴。端嚴殊妙。如業果報。得此勝殿。其身光明。威德赫焰。位次相比。間不容人。或有住于須彌山峰。側滿充遍。有住空中。百百千千。皆共瞻視釋迦天王。伺待天主與阿修羅王共戰。各各籌量。設諸方便。時天帝釋。告御臣曰。賢士汝往告彼伊羅婆那六頭白象。具足一切大龍功德。我乘此象。摧阿修羅。是時御臣。受天主教。即向如意蓮華池所。時伊羅婆那六頭白象。與眾群象。游戲池中。爾時侍臣。告象子曰。天主釋迦。欲乘寶象摧阿修羅。象子聞已。即告寶象。伊羅婆那。聞其所說。即共守者。詣御臣所。到善法堂。侍臣即入。白天帝釋。天王當知。第一寶象。今已來至。時天帝釋。即以憶念。化此寶象。令有百頭。面貌清凈。離諸塵垢。其一一頭。皆有十牙。皆悉鮮白。一一牙端。有十華池。一一池中。有千蓮華。一一蓮華。有十華臺。一一華臺。有百華葉。一一葉中。有百玉女。以五音樂。歌舞嬉戲。出美妙音。無以為比。如是伊羅婆那。殊勝寶象。帝釋天王之所變化。其身廣大。一千由旬。其色鮮潔。純白無比。帝釋乘之。欲破阿修羅軍。種種伎樂。或有歌舞。或有戲笑。或嘯或吼。或有叫喚。光明威德。端嚴殊妙。出善見城。諸天見已。各乘種種異色寶殿。種種器仗。以自莊嚴。種種伎樂。歌舞戲笑。喑噎(烏薤反)出聲。歡喜悅樂。見帝釋王喜悅倍前。時天帝釋。端坐寶象。王處其中。大功德力之所集成。無量天眾。周匝圍繞。端嚴無比。種種天眾。皆共圍繞。三十三天王。其明勝于百千日光。滿虛空中。眾伎樂音。充塞遍滿二萬由旬。從上而下。詣阿修羅斗戰之處。爾時護世四大天王。發聲大叫。上升虛空。往詣天帝釋。即于空中。遇天帝釋。白言。天王毗摩質多羅缽呵娑。欲伐諸天。一切大海。擾亂不定。百千眾山。皆悉動搖。阿修羅眾。奮武游戲。出大怖聲。大海魚鱉及小龍子。皆失身力。小羅剎鬼。毗舍遮鬼。無量眾生。喪失身命。婆羅摩悌。非法惡龍。歡喜踴躍。吼如雷震。婆修吉德叉迦等。法行龍王。愁悴自守。毗摩質多阿修羅王。從水下出。六萬真金須彌樓山。悉皆震動。一切眾生。心皆怯弱。鬘持天。常恣意天。迦留足天。三箜篌天。心皆惶怖。怯弱不安。遣我來至大天王所。天王當作何等方便。如是我已破彼三地阿修羅軍。羅睺阿修羅王。華鬘阿修羅王。勇健阿修羅王。百千共戰。悉已破壞。帝釋聞已。告護世言。我已先知。毗摩質多羅缽呵娑。起欲惱天。我今欲下摧破阿修羅軍。救護諸天。我為法護。為法所救。修行于法。法為勝幢。求法樂法。不樂非法。我以如是功德。能破彼軍。我則得勝。無勝我者莫生怖畏。我今將大軍眾。到阿修羅所。莫生怯弱。所以者何。閻浮提人。孝養父母。恭敬沙門婆羅門耆舊長宿。知恩報恩順法修行。守護正法。喜樂正法。信奉正法。供養沙門。知業果報。于六齋日。齋戒自守。布施持戒。修福習智。我常憶念。順法修行。受行法戒。彼阿修羅。無有法行。是故于彼阿修羅所。無少畏心。時天帝釋。說是語已。往詣毗琉璃山頂。四天王天所住之處。時天帝釋。見四天王。告諸天眾。此護世四天。來集此處。欲破阿修羅軍。時護世天。白帝釋言。此諸天眾。天王所攝。天王所護。依止天王。不畏阿修羅及其軍眾。如是說已。時三十三天。皆大歡喜。贊天王言。天王常勝。天眾常勝。既贊嘆已。到四天王所。時天帝釋所將天眾。無量百千宮殿圍繞。乘伊羅婆那大白象王。如上所說。其身殊妙。七寶光焰。赫若電光。滿虛空中。無量音樂震吼之聲。充滿十方。百千天眾。歡喜圍繞。住須彌山。乾闥婆眾。莊嚴諸天。仙圣歌頌。無比贊嘆。共相娛樂。自善業果。受第一樂。時四天等。見帝釋下。皆大歡喜。時天帝釋。告四天言。我今至此。欲破阿修羅。勿怖勿怖。諸天大眾。悉集來此。時四天眾。聞已歡喜。白言。天王。我已獨能破阿修羅。況天王來。大眾皆集。我依天王。于阿修羅。無少畏心。說是語已。即繞帝釋。于一面住。觀毗摩質多羅阿修羅王。羅睺阿修羅王。勇健阿修羅王。華鬘阿修羅王軍。身著諸天金剛鎧鉀。手執種種兵刃武器。欲摧阿修羅軍。心念不息。住種種寶莊嚴殿上。法行龍王。婆修吉德叉迦等。心欲斗戰。住在一面。瞻仰帝釋。隨其教敕。即當奉行。共觀水下。時四阿修羅王。忽然直出。一切軍眾。無量千億。皆共圍繞。手執種種斗戰之具。直前而進。不顧左右。無量百千億大眾圍繞。一切須彌留山。皆悉震動。一切阿修羅中。其力最勝。善解無量斗戰之術。從水下出。猶如第二須彌山王。與缽摩悌等非法惡龍。而自圍繞。毗摩質多羅缽呵娑。來至戰場。諸天大眾。遍虛空中。阿修羅軍。滿大海上。欲共天眾興大戰斗。各自思惟。欲觀斗戰。于一面住。時四天王。德叉迦婆修吉等。白帝釋言。天王。阿修羅軍。在我前住。天王何故。不敕我等與彼共戰。時天帝釋。告諸天眾。及諸龍眾。我今當遣護世四天。下閻浮提。觀諸眾生。孝養父母。恭敬沙門婆羅門。順法修行。則能破壞阿修羅軍。天為法護。依止于法。依法增長。天亦增長。法損減故。天眾亦減。我今遣汝詣閻浮提。到人世界。如是說已。即敕四天。汝速往閻浮提。觀諸眾生。若有順法。孝養父母。恭敬長宿。供養沙門。齋戒自守。布施持戒。不行放逸。隨順正法。時四護世。聞是語已。如射箭頃。至閻浮提一一住處。一一村落。一一城邑。一一軍營。一一交道。一一國土。一切觀察。孝養父母。供養沙門婆羅門耆舊長宿。皆遍觀察。見閻浮提人順法修行。孝養父母。供養沙門婆羅門耆舊長宿。如法修行。見是事已。心生歡喜。如射箭頃。到帝釋所。心喜踴悅。白天王言。甚可慶悅。釋迦天王。閻浮提人。順法修行。孝養父母。恭敬沙門婆羅門耆舊長宿。布施修德。增長天眾。減損阿修羅軍。帝釋聞已。甚大歡喜。告護世言。一切天眾。應生歡喜。我今破壞阿修羅軍。我今破壞阿修羅軍。閻浮提人。多修福故。天眾聞已。皆大歡喜。身力轉增。過先十倍。白言天王。何故而住。何故而住。我以天王威勢力故。破彼怨敵。令天得勝。時天帝釋。告婆修吉德叉迦等諸龍王曰。汝速走趣缽摩梯等非法龍所。莫往毗摩質多羅阿修羅軍。時婆修吉德叉迦。聞是語已。即疾往趣阿修羅伴缽摩梯等非法龍所。雨大猛火。時毗摩質多羅缽呵娑。即遣缽摩梯。放大熾電。一切惡龍。身上火然。受大苦惱。尋復破壞。走趣阿修羅軍。作如是言。各各異軍。不可勝彼大眾。皆當和合共斗天乃可破。作是語已。即復走向婆修吉德叉迦所。時法行龍婆修吉。見彼惡龍。語德叉迦言。彼以惡心嗔恚而來。我當為之而作衰惱令不復來。若不加彼。數數如是惱亂我等。作是語已。時德叉迦即走往趣缽摩梯所。于虛空中。雨大猛火。放諸煙焰燒彼惡龍。既被燒已。尋便退走。奔趣阿修羅所。望救生命。羅睺阿修羅王。見是事已。作如是言。此龍破壞。退來至此。汝等何故舍之而住。作是語已。奮力而走。時迦留足天。見羅睺阿修羅來。亦走往趣。交軍合戰。甚可怖畏。如惡險岸。諸小阿修羅。住于海中。皆悉聾塞。或有恐怖喪其身命。空中雨刀。逼迮駃下。百千萬數。如是斗時。若天被害。斬截手足。尋復還生。無所患害。一切身分。亦復如是。無所患苦。色相不異。妙色具足。唯除斬首及斷半身。天阿修羅互相怨敵。如是斗戰。若阿修羅。為天所害斷則不生。亦如人法。受諸苦痛。非如天法。時迦留足天。與羅睺阿修羅軍。如是大戰。時迦留足天。復取無量大山。雨阿修羅軍。時阿修羅軍分散破壞。為百千分。羅睺阿修羅王。見其軍眾悉破壞已。即取大山。廣三百由旬。走向天眾。時迦留足天見已。手執弓仗。亦走往趣。以箭射山。碎如沙末。墮大海中。虛空雨刀。時阿修羅。見是事已。畜生心故。少勇怯弱。走向勇健阿修羅軍。勇健阿修羅王。見其退還。告軍眾言。此羅睺王。空有大身。無有少力。為天所壞。走來奔軍。欲望救護。如凡阿修羅。等無有異。以無力故。若有力者。則以此身。必能獨破一切天眾。是身如第二須彌山王。此迦留足天。第一勇健。能與如是大身共斗。而不破壞。作是語已。即與陀摩睺眾。走趣迦留足天。欲共斗戰。時天見已。即告鬘持天言。速來速來。今勇健阿修羅王。將大軍眾。來向我所。時鬘持天。聞是語已。即復疾走向勇健羅睺阿修羅所。羅睺復與勇健阿修羅。牢自莊嚴。回向天眾。欲與迦留足天相撲共斗。念本宿怨。擲大山石。上雨刀箭。種種器仗。及擲大樹。滿虛空中。間無空處。不復相見。百千共斗。無等斗戰。諸天身分。壞已復生。亦如上說。阿修羅軍。被斬不生。亦如人法。諸天軍眾。唯除斬首。命則不全。若斷中腰。亦復如是。是時天眾。少有減損。阿修羅眾。多有喪滅。時阿修羅。被天破已。余殘軍眾。還退水下。欲望救護。天眾大叫。阿修羅軍。聞其叫聲。皆失威力。微命自存。羅睺勇健。走還本城。于門下住。時第三地華鬘阿修羅王。見羅睺勇健為天所破。告軍眾曰。我軍悉來。當與天戰。我有大力。天何所能。作是語已。即與其軍走趣天眾。及羅睺勇健阿修羅軍余殘相率。還與華鬘俱詣天眾。共相謂言。何故妄稱阿修羅王。而自退走。既自無力。又無刀戟。善巧戰敵。設得至宮。毀辱妻子。說是語已。氣力還增。身如大山。手執兵器。走速如風。復向天眾。欲與天戰。時天使者。及鬘持天。常恣意天。迦留足天等。皆共籌量。一切阿修羅。皆共和集。欲來我所。自恃己力。而生憍慢。不知天力。說是語已。走趣阿修羅。即共大斗。上雨大山。或雨大石。雨刀雨戟。共相擒撲。無量相殺。無量逼迫。無量相打。無量喪命。遍大海上。無量種斗。無法可喻。龍眾共龍。無量種斗。時天帝釋。見是事已。告三十三天言。速疾莊嚴。一切阿修羅眾。今皆來此。除缽呵娑。我當乘伊羅婆那白象。與缽呵娑斗。時天帝釋。告諸天已。語伊羅婆那白象王言。我今乘汝。破毗摩質多羅阿修羅王及其軍眾。作是語已。手執金剛。遍觀阿修羅眾勢力誰勝。見天得勝。阿修羅軍。退沒不如。天見阿修羅破壞退走。皆大歡喜。天王帝釋。怡悅喜樂。時缽呵娑。見是事已。作是思惟。三地無量億阿修羅眾。斗戰失力。皆已破壞如前。于一切觀池所見無異。如實不虛。我今當往破天帝釋。壞彼諸天。說是語頃。天眾已至水底門下。時毗摩質多缽呵娑。生大嗔恚。諸山搖動。大海涌波。日光山頂。皆作赤色。及其軍眾。住于水底。見諸天眾破羅睺等阿修羅軍。走趣水下。無力無救。一切擾亂。天大唱叫。一切阿修羅。皆悉失力。互相謂言。我今無力。無有救護。有阿修羅言。勿怖勿怖。還回勿走。說是語時。即雨山峰。遍打阿修羅軍。天大歡喜。唱如是言。捉阿修羅。捉阿修羅。殺此非法惡行畜生。常惱我等。不能斗戰。怯如烏鳥。無勇健志。不善刀戟。如是好破。令不復回。此阿修羅斗。不知時節。如是天眾。各各歡喜。向阿修羅。欲加打害。嗔恚目赤。猶如絳色。雨刀雨戟。又雨大火。猶如秋月降注大雨。如是破壞阿修羅眾。時缽呵娑阿修羅王。坐百千輪行殿之上。與無量億阿修羅眾。而自圍繞。雨種種刀戟。手接大山。或一由旬。乃至五由旬。向于天眾。時羅睺阿修羅等。見是事已。氣力還生。復回欲斗時缽呵娑安慰之言。勿怖勿怖。我今來此。破一切天。喪滅摧壞。汝莫怖畏。阿修羅王。勿怖勿怖。若至本宮。于己妻所。云何自稱。我是丈夫。而無膽勇。虛稱丈夫。時缽呵娑。說是語已。走趣天眾。諸天見之。亦疾往趣。天與阿修羅。合陣大戰。大聲震吼。滿須彌留山川溪峪。時羅睺阿修羅王。走趣迦留足天。勇健阿修羅王。手執大戟。走趣鬘持天。華鬘阿修羅王。手擎大山。廣三由旬。走趣三箜篌天。及天使者。如是大戰。一切眾生。聞說毛豎。何況睹見。時缽呵娑阿修羅王。復欲調伏摧壞諸天。如風吹云自恃大力。不懼天眾。時四大天王。如是被惱。至三十三天。白帝釋言。天眾獨斗。將為阿修羅之所破壞。天王速去。莫令天眾散滅毀壞畜生得勝。天王速去速去。除善法堂。余一切天。皆當速去。三十三天。聞是語已。一切天眾。皆悉疾往缽呵娑毗摩質多所。雨眾刀箭。缽呵娑于三十三天眾上。雨大石山。滿虛空中。一切和合。吼叫大斗。各各自謂。我軍得勝。如是斗戰。百千山谷。互相打觸。碎為微塵。于虛空中滿千由旬。此塵云中。迭互雨箭雨山。猶如秋雨。無量億阿修羅眾。喪滅不還。諸天眾中。無量千人夭命喪壽。怯弱阿修羅等。為護命故。走入本宮。敗軍之余。既入城已。阿修羅眾諸婦女等。來問之言。我夫今者。為何所在。阿修羅答言。阿修羅軍。與天共斗。破壞天眾。皆大歡喜欲來不久。時阿修羅諸婦女等。即向一切觀池觀阿修羅軍。見天得勝。阿修羅軍敗散破壞。死尸狼藉。百退千退。諸女見已。悲塞懊惱。卻坐于地。啼泣悲哭。心大苦惱。繞地而住。椎胸大叫。自拔頭發。舉手拍身。眼中流淚。時諸婦女。于池水中。見夫死已。憂悲大苦。天阿修羅。如是共斗。如是大惡。缽呵娑阿修羅王。與無量億阿修羅。而自圍繞。來向帝釋。帝釋見已。告諸天眾。此阿修羅。今來我所。欲共斗戰。難可調伏。我以法伴。當破彼軍。如明除暗。說是語已。乘伊羅婆那白象王。其走速疾。猶如射箭。善法天眾。而自圍繞。從上而下。直向阿修羅軍。拔大樹林。擲其軍上。又擲大石。或雨大箭。向缽呵娑。時缽呵娑。乘大輪殿。攻帝釋王。時天帝釋。語缽呵娑。汝為畜生。住非法道。欲何所至。吾當壞汝。令汝退還。走入水下。時毗摩質多羅缽呵娑。語天主言。我今破汝及諸天眾。時毗摩質多羅缽呵娑。接大金山。廣五百由旬。以擲天眾。伊羅婆那白象王。見金山來。口出猛風。吹破金山。猶如沙末。墮大海中。時阿修羅王。見金山碎。復取金剛齊山。廣五百由旬。擲天帝釋。時伊羅婆那白象王。以鼻接取。還打缽呵娑阿修羅胸。令其傾動。三十三天。見是事已。揚聲大叫唱言。畜生。天王破汝。白象打汝。令汝傾動。何況帝釋。手放金剛。作是語已。一切天眾。走向阿修羅軍。有取大右。有取大樹。有取大山。有執大戟。有執大槊。有震雷電霹靂起火。有執犁具。或有相撲。有執刀輪。或有執刀。有行虛空。有執弓箭。有執圍山。有相擒叉(枯加反)有順法斗。有相道理。或有指授。有多巧偽。有以火斗。或有水斗。或有注流。或一切斗。或有闇斗。或有幻斗。或以鋸斗。或用抓斗。或以殿輪。或以聲叫。聞者不忍。或以腳踏。或以手斗。如是種種器仗。身皆具足。一切天眾。在帝釋前。向阿修羅。時缽呵娑羅睺王等。見諸天眾執種種器仗。共缽呵娑向帝釋所。時諸天眾。見四阿修羅王向帝釋所。即自莊嚴。以助天王。時天帝釋。自觀天眾。告阿修羅曰。汝等畜生。云何如是癡無所知。一切阿修羅力。不及一天之力獨我一天。能破汝軍。何以故。天有法力。汝無法力。法以非法。相去玄絕。譬如日光。比于闇冥。如以實語。比于妄談。如以須彌山。比于眾山。如以解脫比于系縛。如以利益。比于衰損。如以善友比于冤家。如以甘露比于毒藥。如以白日比于昏夜。如以偽珠比于真寶。如以巨富比于貧窮。猶如行使比安住者。如以螢火比于日光。如無足者欲比猛風。相去玄遠。如以盲人比明眼者。如以險路比平坦道。如以外道比于如來。猶如虛空比于土地。如以一念欲比一劫。汝之與我。相去玄殊。亦復如是。

  汝不順法。我則敬重。汝便愚癡。我有智慧。汝不修福。天修福行。汝是畜生。我為凈天。如是知已。汝則不應與吾共戰。說是語已。即現去相。令伊羅婆那向阿修羅。伽他頌曰。

  法能破非法  實語破虛妄
  智慧破愚癡  天破阿修羅

  爾時帝釋。說是語已。化伊羅婆那。如前所說。向阿修羅軍。速過疾風。手執千刃金剛。怖阿修羅。不以殺心。時阿修羅。見天帝釋。亦走往趣。時四天王。三十三天。亦各疾走。天與阿修羅。交陣大戰。皆望得勝。互相攻伐。天阿修羅。有被傷害。歿命而死。或有怯弱。退走還歸。有住觀視。有心念歸。或有嗔恚。或復癡亂。或有怖畏。時天帝釋。即作變化。令阿修羅見伊羅婆那白象王。一一頭上。有千帝釋。皆以手執千刃金剛。種種器仗。眾蓮華池。亦如前說。于華池中。見無量千帝釋天王。伊羅婆那。化為十頭。一一頭上。有千浴池。一一池中。有千蓮華。一一蓮華。有百華臺。一一華臺。各有千葉。象頭華臺。有百千億帝釋天王。億那由他種種武器。金剛寶劍。間無空處。時阿修羅。見是化已。怖畏迷沒。作是念言。帝釋天王。遍虛空中。間無空處。手執種種刀戟器仗。身力無量。種種刀杖。滿虛空中。間無空處。遍于十方。恐其水下。天帝軍眾。亦滿其中。時阿修羅。甚大怖畏。各共相告缽呵娑言。阿修羅。勿怖勿怖。我能伏彼帝釋天王。伊羅婆那。說是語已。疾走往趣伊羅婆那大龍象王。時伊羅婆那。即時以鼻。捉阿修羅。于虛空中回旋轉之。如人弄鈴。垂死乃放。象既放已。得少蘇息。語阿修羅言。一人云何能破帝釋。今當一切盡共攻之。時四阿修羅王。復走向伊羅婆那。帝釋見已。放金剛雹。打阿修羅。欲令退散。非為奪命。時阿修羅。以無量大山刀劍矛槊雨天王上。如夏降雨。注天王身。端嚴無患。如是天王。與阿修羅無量大斗。余天見已。走趣阿修羅軍。阿修羅軍馳趣天眾。互共斗戰。無量惱害。無量眾生見者大怖。無等嬈亂。如是大戰。天阿修羅王。及其軍眾。互相攻伐。無量器仗。堅如金剛。共合斗戰。時天帝釋。雖見無量阿修羅眾在其前住。而不奪命。但欲破彼阿修羅眾。令退無余。時缽呵娑毗摩質多羅阿修羅王。及其軍眾。退散敗走。以來救護。求歸依處。歸大海下。向門而走。喪失勢力。毗摩質多羅缽呵娑。乘百千輪殿。以為卻敵。令三阿修羅王在前而走。怖畏苦惱。時天帝釋。告伊羅婆那白象王言。速疾逐彼毗摩質多羅。彼以慢心。自言大力。汝今速往破其所乘百千輪殿。大仙所說不殺生戒。是涅槃道。此言真實。眾生愛命。勿斷其命。汝速至彼。破其輪殿。為百千分。伊羅婆那。聞是敕已。以變化身。疾于迅風。至大海下。缽呵娑毗摩質多羅。見已怖畏。在大海底。向門疾走。無力能進。伊羅婆那。以大勢力。到其所已。手執其輪。令缽呵娑墜墮殿下。接令離殿。現對其所。碎其大殿。如摧朽草。時花鬘阿修羅王。皆失勢力。命垂欲絕。憶念妻子。走趣門下。勇健阿修羅王。亦復逃奔。走趣水下。向門而走。以求自救。羅睺阿修羅王。亦復逃遁。走趣水下。望自救命。雖有大身。悉無氣力。是時天眾。見阿修羅悉破壞已。歡喜而言。阿修羅等。斗戰得報。破壞退走。天見是事。作如是言。我等當往至其門下。觀彼破阿修羅。時天疾往。走向水下。阿修羅被破。猶如猛風吹破浮云。天帝見已。語阿修羅言。汝以何故。自為此惡。令無量阿修羅眾喪失軀命。汝與諸天共為怨敵。無少利益。今閻浮提人。順法修行。以人修善。天有勝力。人行不善。天則破壞。汝不知時。不知方處。與我怨敵。無所利益。汝欲伐天。自得衰害。時阿修羅。聞是語已。復入水下。以求生命。時天帝釋。敕諸天眾。可回可回。阿修羅軍。皆失氣力。唯有微命。放之令去。還本所止。時諸天眾。白天王言。此阿修羅。不可調伏。不知自力。不審他力。我等今可復更破壞阿修羅眾。令不復回我于天中。自業受樂。于阿修羅。不生惱害。此阿修羅。云何于他順法行人。而欲衰惱。我不報怨。終不回也。說是語已。手執種種器仗刀戟。速疾走趣阿修羅軍。加以怖畏。令其破壞。而不殺害。時天帝釋。起悲愍心。于缽呵娑恐其怖死。告諸天眾。汝等無慈悲心。說是語已。與善法堂一切天眾。還向天宮。時四大天王。見帝釋還。告三十三天眾言。天王既還。汝亦可回。既得勝力。皆各歡喜。悉還本宮。天王帝釋。乘伊羅婆那白象王三十三天。歌頌贊嘆。詣第二天。升善法殿。及余天眾。皆人本宮。悉舍鉀胄。置雜殿林。伊羅婆那。舍于化身。還復本形。入蓮華池。如是到天世界。受五欲樂。五欲功德。共相娛樂。游戲林池。婆修吉龍王。德叉迦龍王等。破阿修羅既得勝已。心懷歡喜。還戲樂城。阿修羅軍被破余殘。身體毀壞。羞愧低頭。諸婦女等。憂惱愁悴。向阿修羅。羅睺阿修羅。語諸被破阿修羅言。我先不語汝等。非是與天共戰斗時。人順正法。孝養父母。恭敬沙門婆羅門耆舊長宿。增長天眾。減損阿修羅。我說是語。不隨我言。是故今日。得此惡果。令天殺害無量眾生。有阿修羅。語羅睺言。實如所言。不用王言。非時而斗。是故今得如是惡果。陀摩睺阿修羅言。以業欲熟。令我不回。生如是意。得此惡果。如是迭互說已。還于自地。毗摩質多羅。到第四地。入其本城。甚大羞恥。憂悴低頭。婇女圍繞。憂憒憔悴。缽摩梯等。非法惡龍。喪失氣力。還戲樂城。如是愛毒。破壞眾生。互相加害。流轉世間。無有少樂。賢圣弟子。如是觀已。得離欲意。

  復次修行者。內觀于法。隨順修行。此比丘如是觀已。得十七地。心常樂觀。第一實諦。爾時地神夜叉。見已歡喜。告虛空神。虛空夜叉聞已歡喜。告護世天。如是展轉。乃至少凈天。皆說是言。閻浮提中。有善男子。住某聚落。名字某甲。以信出家。剃除須發。被服袈裟。離魔境界。不樂煩惱。厭舍生死。作是觀已。今得如是。第十七地。諸天聞已。皆大歡喜。作如是言。如此比丘。天中之天。損減魔眾。增益諸天。

  復次比丘。知業果報已。觀地獄餓鬼畜生不善業報。如實細觀察已。次第當觀善業果報。所以者何。一切眾生。樂于樂果。厭舍苦報。諸樂集故。名之為天。復觀微細業。集眾善業。受生滅身。得愛果報。以七種戒。生于天中。何等為七。口業四種。身業有三。以其親近多修習故。生六欲天。六欲天中。有上中下道。命亦如是。有中有下。食亦如是。有中有下。色亦如是。有中有下。力亦如是。有上中下。樂報亦爾。有中有下。六欲天中。初之二天。依須彌山。四天依空。猶如云聚。彼初天眾。屬四天王天。初鬘持天。繞須彌山四埵而住。是鬘持天。有十住處。于一一面。異業異名。如是無量業。生鬘持天。依業受樂。無量種色娛樂受樂。無有老苦。諸業網印印之。從因緣生。非無因生。亦非斷滅。非有作者。是故丈夫。常當自勉修諸善業。若愛自身。無始流轉善不善無記業網。縛諸眾生。流轉生死。猶如水輪。流轉地獄餓鬼畜生。于人世間。如觀伎眾。若行善業。生于天中。依須彌山。有六萬山繞須彌山。種種眾寶。焰光明曜。照諸山峰。蓮華浴池。流泉清凈。莊嚴其山。山高八萬四千由旬。四寶所成。善業諸天所共圍繞。無量光焰。以為照明。甚可愛樂。如是比丘。觀于初天。鬘持天眾。其鬘持天。有十住處。何等為十。一名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名白功德行。五名常歡喜。六名行道。七名愛欲。八名愛境。九名意動。十名游戲林。是為十處。各各異住。須彌龕向閻浮提。有二天住。一名白摩尼。二名峻崖。向閻浮提。隨意所至。向瞿陀尼。有二天住。一名果命。二名白功德行。向弗婆提。有二天處。一名常歡喜。二名行道。向郁單越。有四天住。一名愛欲。二名愛境界。三名意動。四名游戲林。是諸天等。一一住處。廣千由旬。住大海上。彼天壽命。閻浮提中五十歲。為一日一夜。如是壽命。滿五百歲。亦有中夭。

  復次比丘。知業果報。觀彼地天。游戲受樂。作何等業。生于何地。彼以聞慧。觀須彌山側所住諸天。若人修善。以清凈心。歸佛歸法歸比丘僧。十指手頃。不生余心。彼人命終。生須彌埵白摩尼天。以其凈心。受三歸故。獲威德身。光明莊嚴。受樂自在。所受快樂。十六分中。轉輪王樂。不及其一。其地有河。名曰欲流。真珠為沙。以布其底。以何力故。峻崖二天心所憶念。從河而出。種種美飲。復有珠河。名曰真珠。珊瑚寶流。天眾玉女。種種眾寶。從河而流。所謂毗琉璃。碎金剛珠。天尼羅珠。天大青珠。天赤真珠。天車磲寶。及余種種眾寶莊嚴。隨念即得。復有香河。名曰香水。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。其河兩岸。多有金樹。以為園林。種種眾鳥。天聞香氣。發欲心喜。受欲樂已。百倍悅樂。及余五欲。共相娛樂。多有眾樹。赤枝青葉。青枝赤葉。復有眾樹。其葉雜色。青黃綠色雜色。眾蜂以為莊嚴。心常悅樂。出妙音聲。受善業報。游戲受樂。種種眾寶。莊嚴山峰。或嚴平頂有五山峰。何等為五。一名雜種。二名種種流泉。三名眾鳥音。四名香熏。五名常果。如是等山。七寶莊嚴。此諸地天游戲喜樂。恣意自娛。天眾玉女。以為圍繞。歌舞戲笑。五欲恣情。心意悅樂。三歸功德。乃至盡報。于未來世。得至涅槃。若生人中。財物具足。常得歡喜。受第一樂。好習伎樂。財物具足。以余業故。

  復次比丘。觀天世間。見鬘持天。第二住處。名曰峻崖。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見此眾生于河津濟。造立橋船。或以善心。以船渡于持戒之人。以持戒人故。兼渡余人。不作眾惡。是人命終。生于善道。住峻崖處。以善業故。生彼天已。受種種樂。多眾華池。圍繞莊嚴。清凈涼冷。香色妙好。無有泥濁。常有戲笑。歌舞游戲。多眾天女。以為圍繞。眾寶嚴身。諸天女眾。恭敬供養。五樂音聲。以為音樂。與諸天女。游戲園林。眾寶浴池。娛樂受樂。有六浴池。何等為六。一名流樂。二名樂見。三名一切喜。四名云鬘。五名池鬘。六名如意。復有四林。見之可愛。出妙香風。眾華莊嚴。何等為四。一名香風林。二名雜林。三名蜂游戲。四名悅樂。天諸玉女。于彼林中。受五欲樂。隨心所念。游戲園林。所行無礙。無所遮止。以眾妙寶。莊嚴其身。受樂增長。如山浚水。五欲自娛。五根愛河波蕩縱逸。游戲諸園林樹浴池。種種眾寶莊嚴金山。與諸天女。游戲山峰。多眾天女。花鬘自嚴。端正無比。種種美味。食之充滿。受斯樂報。心意悅樂。不可稱說。善業因緣。乃至業盡。從此命終。生于人中。賢直巨富。為王典藏。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。見鬘持天第三住處。名曰果命。以何善業。生此天中。即以聞慧。知此眾生。于饑饉世。守持凈戒。凈身口意。為利安樂諸眾生故。種植果樹。行者食之。安樂充滿。以是因緣。得安隱行。是人命終。生于天上。生果命天。生彼天已。無量天女。色妙無比。眷屬具足。受天快樂。園林華果。真金為樹。珊瑚為枝。諸寶交絡。懸眾寶鈴。出妙音聲。游戲林中。受五欲樂。有六種林。何等為六。一名一切義林。二名四園林。三名柔軟林。四名遍樂林。五名蜂樂林。六名金影林。此園林中。常有天女。游戲受樂。蓮華浴池。以為莊嚴。游戲林中。流泉浴池。出妙音聲樹出光曜。眾鳥哀鳴。飲食豐足。七寶莊嚴。種種山峰。游戲受樂。其須彌山。有五山峰。何等為五。一名光明莊嚴。二名閻浮。三名白水。四名笑莊嚴。五名常游戲。此諸天眾。游戲如此。眾山峰間。受善業報。與無量百千諸天女眾。以為圍繞。共相娛樂。伽他頌曰。

  以少因生天  得受一切樂
  是故應舍惡  常行于善業
  思心行布施  及護持凈戒
  戒能生天上  受五欲功德
  非父母利益  兄弟及親友
  善護持凈戒  從樂得樂處
  持戒二世利  或持道最勝
  持戒人為上  從樂得樂處
  持戒施正行  是名凈行人
  以此自業深  從人生天處
  戒為無盡藏  戒樂為無上
  丈夫持勝戒  常受于安樂
  持戒智慧人  常得三種樂
  贊嘆及財利  后生于天上
  若人能持戒  如是修戒者
  現樂得涅槃  永得不死處
  無始生死來  欲癡等怖畏
  戒為大光明  是故常行戒
  常應贊嘆戒  戒如清凈池
  王賊及水火  不能劫戒財
  是故常修戒  遠離于破戒
  若人樂持戒  則得至涅槃
  持戒人為貴  應親近持戒
  戒如日月光  破戒可鄙穢
  無垢離曠野  離憂無熱惱
  戒為佛所贊  能至涅槃城
  若人具足滿  凈戒常增長
  是人戒守護  臨終無怖畏
  戒為初后善  一切樂行轉
  持戒者為貴  破戒如畜生
  若人破戒者  行于畜生道
  不識作不作  是故常修戒
  若人持禁戒  為戒衣所覆
  若有不持戒  裸形如畜生
  持戒者之天  如至游戲處
  如親人憶念  持戒來至此
  凈戒持正行  善業皆和合
  此人修善業  則生于天中
  若人欲求樂  常應持凈戒
  是人能成就  增長戒充滿
  現在及未來  戒為第一伴
  功德常隨逐  是故應修戒
  曠野饑渴怖  戒為能救護
  持戒行為勝  隨至未來世
  若有持戒人  知戒果如是
  彼則以利刀  自斷其身首
  眾樂皆和集  不可以喻說
  持戒果清凈  善逝如是說
  初善及中善  后善亦如是
  戒果甚廣大  從樂得樂報
  知此功德已  常應修凈戒
  戒為能救護  無有與等者

  如是比丘。思惟持戒實功德已。常贊持戒。毀呰破戒。如彼天處。受五欲樂。持戒業盡。退生人中。神德無比。第一端正。所生國土。多有樹林。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。知鬘持天。有第四處。受天快樂。名曰白功德行。以何等業而生此處。若人少智。見佛行時。以所著鬘。散于佛上。或以華鬘。供養佛塔。以善心思福田功德。思功德故。是人命終。生于善道白功德天。生彼天已。功德辦鬘。莊嚴其身。毗琉璃寶。以為其地。七寶莊嚴。多有眾鳥。身七寶色。出妙音聲。光明普照。百功德光。莊嚴妙好。眾樹叢林。無量嚴飾。善宿之樹。兩崖生樹。香熏樹等。以為莊嚴。隨心所念。香氣廣狹。滿諸由旬。華果常茂。及余莊嚴。莊嚴其地。諸天伎女。歌頌舞戲。歡娛受樂。一一方面。游戲之處。娛樂悅樂。笑舞喜戲。圍繞恭敬。所受快樂。不可稱說。其地柔軟。猶若生酥。天人行時。隨足上下。如兜羅綿。一一住處。足躡隨平。亦如前說。一一寶樹。出妙色光。其光如日。光明悅樂。妙色金樹。華葉常鮮。無有萎落。善業所生。不可喻說。戒力自在。善業所得。如印印物。如是天子。游戲園林。蓮華浴池。自業受報。有上中下。受天戲樂。自業身相。光明可愛。色聲香味觸等。恣情悅樂。身無病惱。無有饑渴。常恣五欲未曾厭足。多起愛欲。心不充滿。若天憶念。隨念皆得。隨念所得。他不能破。自在無礙。心常歡喜。隨念能至。化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃。能行至于百千由旬。無少疲極。如風行空。無所障礙。天亦如是。無有疲極。天身威德。從心而生。輕凈無垢。一切行處。如意光色。天子天女。歡喜游戲。于園林中。天子天女。五欲自娛。意悅受樂。各各相隨。共相娛樂。諸地住處。于乾陀羅山園林之中。縱逸游戲。耽著欲樂。不念退沒。無常之苦。放逸自恣。癡愛所誑。游戲放逸。乃至愛樂。生天因集。業盡還墮地獄餓鬼畜生。若有善業。生于人中。或守城主。或護國土。多饒人眾。常歡喜處。無病端正。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀鬘持天第五地處。彼以聞慧。見鬘持天有地。名一切喜。眾生何業生于彼處。彼以聞慧。見持戒人。心有正信。以花供養諸佛如來。自力致財。買花供養。是人命終。生于善道。生一切歡喜行天。生彼天已。受四種樂。何等為四。一者無怨。二者隨念能行。三者余天不能勝其威德。四者天女不念余天。五種伎樂歌舞。互相娛樂。種種游戲。或以水戲。花池游戲。或以花戲。或以果戲。或以香戲。或以鳥戲。或游戲林中。蜂音游戲。互相瞻視。天女圍繞。游戲喜笑。共相愛樂。皆悉無有。嫉妒之苦其地勝樂。妙香花池。以為圍繞。所謂善香。蓮華池。不萎蓮華池。雜優缽羅蓮華池。常饒蓮花池。如是無量蓮華池。莊嚴其地。種種快樂。游戲林中。以相娛樂其林金樹。多有眾蜂。游戲林中。種種眾香眾鳥哀鳴。甚可愛樂。人中五音。十六分中不及其一。如是天子妙色盈目。乾闥婆音以悅其耳。種種香風鼻所悅樂。如是五欲境界。無量眾色。甚可愛樂。非從作生。他不能奪。不從他求。自樂成就。天諸上味。妙色味觸。隨意念生。從自業起如是一一林樹。一一華池。一一園苑。無量天女眷屬圍繞。種種欲樂。愛樂喜悅。受善業果。多眾金樹。流出光明。金色眾鳥。出妙音聲。聞之悅意。如是無量不可譬喻。成就如是無量悅樂。乃至愛業盡。從天中退。或墮地獄餓鬼畜生。若有善業。生于人中。或主城邑。或主聚落。大富自在。心無慳吝。無量給使。以為圍繞。受第一樂。以于福田種善業故。乃至涅槃。

  復次比丘。知業果報。觀鬘持天。彼以聞慧。見鬘持天第六地處。名曰行道。以何等業生于彼處。彼以聞慧。知持戒人。見大火起焚燒眾生。以水滅火。救諸生命。是人命終。上升善道。生鬘持天。以無畏施因緣力故。受天樂報。愛色妙聲。眾香味觸。無量天女之所圍繞。種種伎樂。歌舞戲笑。多眾天女。黃金欄楯。寶鈴莊嚴。真珠羅網。以覆窗牖。無量寶珠。以為莊飾。無量天女。游戲其間。諸天女眾。皆生愛樂。瞻仰天子。視之無厭。種種莊嚴。瓔珞其身其身香潔。怡悅含笑。常懷歡喜。圍繞天子。如是天女。見此妙色。心極愛樂。耳聞眾聲。皆悉悅樂。所謂金色眾鳥。珊瑚為嘴。游戲翱翔山峪之中。出美妙音。不可稱喻。或在山中出眾妙音。或在峪中。或在花中。或在水中。或在空中。或在平地。或在階道。或在山窟。出美妙音。如是天耳。常聞妙音。常聞妙香。所謂善妙香風。無量眾華。無比快樂。天女口中。出妙香氣。及余種種可愛妙香。聞之悅意。舌得無量須陀美味。轉輪圣王所食上味。百千倍中。不及其一。身所衣服。無有經緯綖縷之文。細滑柔軟。生愛樂心。無量種衣。著之悅樂。若生憶念。隨意即得。清凈可愛。他不能奪。如是無量六欲境界。無量快樂。無量蓮花林中游戲。無量林樹。金摩尼林。種種眾鳥。其音美妙。合共游戲。于摩尼殿。如是游戲河池蓮華。流泉浴池。如是種種欲樂果報。彼比丘以聞智慧。觀察是已。而說頌曰。

  六根愛著  境界所燒  愛火燒天
  過于焚林  得樂愛樂  為樂所誑
  不念退沒  愛所欺誑  諸樂必盡
  無有常者  欲得常樂  應舍愛欲
  諸天退時  離天樂處  恩愛別離
  過地獄苦

  比丘思惟是已。復觀世間諸樂。悉無自在。無常退沒。為愛所誑。不知退沒。作是觀已。厭舍天欲。如是天中所受之樂。乃至善業不盡。業盡還退。隨業受生。或墮地獄餓鬼畜生。若生人中。受第一樂。常無怖畏。為一切人之所愛樂。王者信用。乃至盡命無有惱亂。以余業故。于未來世。得至涅槃。

  復次比丘。知業果報。觀鬘持天第七地處。彼以聞慧。見此眾生修行善業。見他親友互相破壞。心懷怨結。能為利益。和合諍訟。以是善業。此人命終。上升善道。生欲愛天。生彼天已。隨心所念。隨念即得種種戲樂。種種衣服。種種莊嚴。天冠瓔珞。受天樂具。一一出中種種歌頌。伎樂音聲。所謂單茶樂音。天女歌音。乘眾寶殿。常懷歡悅。種種園林。山溪峪澗。河池流泉。蓮華郁茂。天女圍繞。金色蓮華。香風搖動。出妙香氣。所謂毗琉璃林。多羅林。珍頭迦林(魏言[木*甫]果)。鳥樂林。蓮花林。眾樂音林。俱枳羅林。善業所生。游戲其中。天河清凈。摩尼莊嚴。蓮華浴池。林樹映飾。于河水中出妙音聲。如是之音。多有眾鳥其鳴哀雅。以此河池。莊嚴其地。譬如女人。眾色具足。若無功德。若不孕產。不名莊嚴。天所住處。亦復如是。無河莊嚴。不名凈妙。種種美味。色香具足。是故此河為第一莊嚴。一切世間。愛染味中。水為第一。莊嚴園林。乘于寶船。莊嚴人天。常所受用。多所利益。如是功德具足之水。眾生受用。于此水中游戲受樂。從水戲已。詣鏡水林。受天快樂。入鏡林中。自照其身。樹凈無垢。猶如明鏡。自觀見其善惡業相。若有善業。自見其身生于善處。若有惡業。將受苦報。自見其身。先造業相。墮三惡處。五道生死所受苦樂皆悉明見。若不善業。見墮活地獄。黑繩地獄。叫喚大叫喚等。大地獄中。受種種苦。如前所說。皆悉具見。如天上樂。不可稱說。地獄罪報。亦復如是。不可稱說于鏡樹中。自見相已。悉忘天樂。猶如隔世。見無量苦。不復覺樂。如一兩鹽投恒河中。莫知其味。如是心苦。如大恒河。其樂微少。如彼鹽味。雖有歌頌伎樂音聲。園林游觀。眾鳥哀鳴。都無樂心。見是事已。舍至異處。心還耽著天諸五欲。復于異樹。自見其身。墮于種種餓鬼道中。種種苦惱。饑渴燒身。見是相已。生大怖畏。告余天曰。大仙。我于鏡樹見大怖相。汝為見不。時天答言。我不見也。若有惡業。見餓鬼相。若有善業。不見惡相。大仙天子而問之言。汝見何相。天子答曰。見餓鬼相。受諸苦惱。既見餓鬼受苦惱已。悉忘天樂。如隔千生。厭舍林觀。更向余處。復貪天樂。五欲自娛。色聲香味觸。種種華池。眾鳥妙音。游戲其中。與眾天女。游戲受樂。如是愛水之所漂沒。復至鏡林。惡業因緣。見畜生身。互相殘害。自見其身。受畜生身。受種種苦。心甚厭惡。向余天所。如前具說。厭舍而去。還著貪愛。受五欲樂。往返生死。復于鏡林。見人身時。隨業所集。知識親友兄弟破壞。還為和合。以是因緣。生此天中。見自業已。厭舍而去。還著欲樂。受愛色聲香味觸等。如是放逸。受天欲樂。又入鏡林。復見自身命終退沒。生于余道。或見自身。墮于地獄餓鬼畜生復生厭離。此處無常。我必退沒。離諸天女。諸行無常。離別不久。一切動壞。作是念已。時護世天告言。天子。歡喜可愛。閻浮提人順法修行。孝養父母。供養沙門婆羅門。增長天眾減損魔軍。如來正覺。出于世間。明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊演說正法初善中善后善。妙義善語。無垢無減。清凈白法。安隱寂靜。所謂此色。此色集。此色滅。此色滅證。于鏡林中。自見業已。聞如是說。問護世言。如來世尊。阿羅呵三藐三佛陀。明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今在何處。護世告言。在閻浮提。為一切眾生。宣說正法。是時天子。聞護世說。畏退沒苦。下閻浮提。于人道中。死為大苦。于畜生中。相殘害苦。餓鬼道中。饑渴大苦。地獄道中。燒煮拷掠。種種眾苦。如是觀察。五道之中。五怖畏已。來向佛所。遙見世尊。端嚴澄凈。諸根寂靜。意善寂滅。無上調伏。賒摩他定。人中之龍。調御丈夫。威德光焰。如融金聚。過踰日光。不可傾動。如須彌山。甚深如海。端坐樹下。如真金山。是天中天。天子見已。發清凈心。至世尊所。頭面禮足。在一面住。白佛言。世尊。頗有常處不動不壞不變易不。爾時世尊。即為天子。說四圣諦。天子聞已。還歸天宮。到天宮已。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天退已。隨業流轉。若生人中。雖未見諦。常值知識。親族眷屬。兄弟具足。大富饒財。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。見鬘持天第八地處。名愛境界。此等眾生。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見有眾生作說法會。是人命終。上升天宮。生愛境天。過欲愛天。至愛境界。生彼天已。受善業報。其諸宮殿。皆真金色。七寶莊嚴。真金欄楯。多有眾鳥。心愛樂鳥。一切音鳥。游戲河鳥金色之鳥。如是等鳥。其數眾多。河池流水。園林游觀。百河具足。百千種鳥。或受四欲。或有五欲。以自娛樂。目睹妙色。皆生愛樂。耳聞妙音。心愛悅樂。鼻聞妙香。內心愛悅。舌得美味。愛心增悅。身觸細軟。愛悅充滿。心所憶念。意悅喜樂。五欲功德。心甚愛樂。受第一樂。于愛境地受無等樂。乃至愛善業盡。此世他世。業盡還退。若有余業。不墮地獄餓鬼畜生。得生人中大富國土。所謂迦尸國。憍薩羅國。或生剎利大姓。婆羅門大姓。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀天世間。以何業故。生鬘持地意躁動天。彼以聞慧。見此眾生。以凈信心供養眾僧。掃如來塔。清凈信心。知上福田。是人命終。生于善道。意躁動天。生彼天者。身無骨肉。亦無污垢。香氣能熏一百由旬。其身潔凈。猶如明鏡。悉見一切諸天色像。成就如是善業果報。彼天住處。有四園林。何等為四。一名無垢林。二名明了林。三名善香林。四名曼陀羅林。于彼林中。有蓮華池。池生蓮華。珊瑚為莖。真金為須。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。種種色香。上妙之花。無有塵垢。亦無萎落。水無衣濁。香乳充滿。林中眾鳥。常共游戲。于蓮花池。其一一樹。眾華常敷。猶若新出。無有萎落。甚可愛樂。六時無變。善業之人。游彼林中。與諸天女。眾寶嚴身。歡娛受樂。于六欲境。心意染著。無須臾頃厭離之心。愛網所縛。如魚在網。受愛善業。乃至不盡。業盡還退。有余善業。不墮地獄。畜生餓鬼。得受人身。作大導師。大富饒財。王所敬愛。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。見鬘持天第十地處。名曰林戲。以何等業。生于彼處。彼見聞知。若人持戒。信心清凈。知僧福田。為施衣故。施一果直。為作衣價。心常愛樂。而生隨喜。是人命終。生林戲天。生彼天已。于天園林。自在游戲。隨意所至。若行水上。如游陸地。若行于空。亦無所畏。服天衣鬘。受第一樂。如上諸地。游行無礙。池流泉水。出妙香氣。多眾天女。威德光明。如第二日。受天快樂。以業因緣。得樂果報。非為自作。他人受報。眾生作業。自受果報。若造善業。生天人中。若作不善。墮于地獄餓鬼畜生。乘善上生。恣意受樂。乃至善業不盡。業盡還退。有余善業。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中。所生國土。多有林樹。神德自在。不可破壞。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀鬘持天十種地已。觀迦留波陀天(此言象跡天)所住之地。有幾種地。自作善業。受樂果報。彼以聞慧。見迦留天。有十種地。何等為十。一名行蓮華。二名勝蜂。三名妙聲。四名香樂。五名風行。六名鬘喜。七名普觀。八名常歡喜。九名愛香。十名均頭。是為迦留足天。十種住處。各各異業。生于天中。彼以聞慧。見此眾生。持戒善業。以熏其心。歸佛法僧。稱南無佛。三自歸命。以此善業。畢至涅槃。其善不盡。是人命終。生迦留足天。行蓮華地。受五欲樂。愛著欲味。目視不眴。身如日光。愛樂彼地。一切蓮華。如白象色。莊嚴其地。華常開敷。一一蓮華。香氣普熏一百由旬。勝余一切眾華之香。種種色蜂。毗琉璃色。出種種音。人中種種伎樂音聲。百千分中不及其一。何以故。天欲天音。人不能聞。所以者何。非人境界故。除轉輪王及離欲人。轉輪圣王諸根力大。能受天欲。離欲之人。眼等諸根。離憂喜故。是故能聞。畜生蜂音。猶尚如是。何況天女愛欲歌音。不可譬喻。如天女聲。甚可愛樂。色香味觸。亦復如是。受無量種。無量愛樂。乃至愛善業盡。從天中退。若有余業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生長者家。多饒財物。以余善因緣。乃至涅槃。其福不盡。

  復次比丘。知業果報。觀迦留足天第二住處。彼以聞慧。見第二地。名勝蜂喜。眾生何業而生彼處。若人智慧。有信持戒。有慈悲心利益眾生。華香伎樂。供養佛塔。是人命終。生迦留足天勝蜂之處。種種音樂歌舞戲笑。游戲受樂。受自業果。華香恣意聞天女歌。即受快樂。無量天女。歌頌妙音。風吹眾華。香氣殊異。與諸天女。游戲眾寶須彌山峰。耳聞音聲。受天快樂。如是善業果報。比丘觀已。為贊善業。即以伽他。而說頌曰。

  戒善如階道  業力生天中
  若人乘此道  得至天樂處
  四種口業戒  身三種凈業
  智人乘七業  能至于天中
  持戒第一樂  財物所不及
  財富可敗失  持戒常牢固
  人以戒莊嚴  戒香常端正
  佛說凈善業  生第一天處
  若人行善業  能行于天中
  如至游戲處  受第一快樂
  身出大光明  晃昱照天宮
  游戲諸園觀  自業之所得
  心常懷歡喜  受樂常安悅
  游戲天宮殿  持戒因緣故
  若人善持戒  護持無量種
  成就天果報  是故應修戒
  持戒為階陛  得眾樂因緣
  若人破戒者  無有安樂處
  持戒清凈水  湛然常充滿
  以此自澡沐  天宮受快樂
  若天鬘莊嚴  和合受快樂
  游戲于天宮  皆由善因得
  天女所圍繞  如日月光明
  天中受快樂  皆由善因生
  隨心念皆得  得已終無失
  善法常增長  皆由善因得
  受無量快樂  一切常增長
  若人持戒者  則得如是樂
  若人常行善  為王所敬重
  善為勝莊嚴  是故應行戒
  善人常調伏  矜愍諸群生
  常行慈布施  能至天世間
  不殺害眾生  愍哀一切眾
  常修行正業  是人生天宮
  不盜他財物  心常念布施
  諸根寂滅慧  是人至天中
  不犯他婦女  常樂行正道
  求寂滅涅槃  彼人生天中
  不飲酒醉亂  醉者人所輕
  智人能離酒  彼人生天中
  持戒善修行  舍離眾惡業
  能生無量樂  安慰一切眾

  如是比丘。觀無量樂贊善業已。勝蜂歡喜無量眾蜂出眾妙音。乃至愛善業盡。從天還退。若有善業。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中。第一端正。巧言辯辭。常受安樂。無有眾惱。壽命長遠。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀迦留足天第三住處。彼以聞慧。見第三地。名曰妙聲。眾生何業。生于彼處。即以聞慧。知持戒人奉施如來無量心者。寶蓋供養。是人命終。生妙聲天。受天快樂。行于真金毗琉璃山。與諸天女天鬘莊嚴。游七寶山。入犍闥婆林。涂香末香。種種樹林。種種泉流。河池蓮華。其林光明。青黃紫色。入彼林中。香風微動。葉出歌音。阿修羅犍闥婆所有歌音。十六分中不及其一。微風吹動。互相[敲-高+亭]觸。出妙音聲。五樂之音。娛樂受樂。既聞樂音。十倍放逸。愛樂音聲。染著自誑。香味觸等。亦復如是。乃至愛善業盡。從天上退。若有余善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。多愛音樂。大富多財。舍宅安隱。五谷豐足。眷屬妻子。壽命延長。王所敬愛。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀迦留足天第四住處。彼以聞慧。見迦留天第四地處。名曰香樂。眾生何業生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。香涂佛塔。信心持戒。是人命終。生香樂天。受天快樂。不可譬喻。天修陀味。以為飲食。身心無惱。五樂音聲。天鬘莊嚴。戲笑歌舞。與天女眾。常相娛樂。如山涌水。游戲山峰。天青珠寶。珊瑚玫瑰。車磲馬瑙。金山峰中。種種流水。河泉花池。俱翅鳥林。見種種林。游戲其中。流水河池。其味美妙。勝閻浮提。一切美味。善業所生。食此上味。受是天樂。乃至愛善業盡。從天還退。有余善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生大富家。多饒財物。豐足五谷。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀迦留足天第五住處。彼以聞慧。見迦留足天有第五地處。名曰風行。以何業故。生于彼處。即以聞慧。知彼眾生信心持戒。見比丘僧。以扇布施。令得清涼。如憂尸羅(冷藥草名)。令諸比丘。讀誦經法。是人壽終。生風行天。受天快樂。以善業故。香風來吹。悅樂無比。四天香風。皆來熏之。百千倍香。涼冷可愛。或勝一倍。乃至五倍。四天王天。香氣二倍。三十三天。香氣三倍。夜摩天上。香氣四倍。兜率陀天。香氣五倍。化樂天。他化自在天。香氣六倍。以業勝故。天眾亦勝。觀善業已。其風行天。游戲林中。受諸香觸。六天香風。皆入此天。同一風力。何以故。一風功德。不可宣說。隨天所念。從風皆得。欲聞音樂。風吹山峪。天女歌音所不能及。若欲念香。乃至他化自在天眾。華香和合。不可稱說。來熏此天。若念涼冷。隨心所欲。若游異方欲見眾寶。須彌山峰。或游金峰。閻浮檀金。或頗梨峰。園林之中。種種華果。流泉河池。眾鳥香華。以為莊嚴。種種天女所住之處。無量香觸。出妙音聲。天子乘風。至諸園林。山峪游戲。如前所說。如是香風。令此天子乘之去來受五欲樂。共相娛樂。游戲受樂不生嫉妒無有諍心皆相愛樂。以自染業。上中下業。如印印物。得相似報。得妙香風。無有嫉妒。業力既盡。從天還退。所造之業。有上中下。受報既盡。業盡還退。如是眾生業行。隨業流轉。非無因生。彼比丘觀察業已。而說頌曰。

  如因日知時  因時生草木
  隨業因緣生  非是無因生
  無量千生死  業鎖之所系
  三種愛堅牢  系縛諸眾生
  如蜜和毒藥  是所不應食
  天樂亦如是  退沒時大苦
  業盡懷憂怖  舍離諸天女
  退時大苦惱  不可得譬喻
  善業欲盡時  如燈焰欲滅
  不知何所趣  心生大苦惱
  愛毒之所燒  憂悲自壞心
  語聲身相動  怖畏失天身
  如是眾樂味  愛欲最大誑
  以不舍離故  增長大苦惱
  天上欲退時  心生大苦惱
  地獄眾苦毒  十六不及一
  一切諸焰輪  愛力之所作
  愛鎖縛眾生  至諸崄惡道
  諸天退時苦  人中舍命苦
  觀生死如火  見已離諸欲
  若人放逸行  彼人無解脫
  放逸癡所惑  去涅槃甚遠
  應離于放逸  放逸為大怨
  天中放逸故  退墮地獄中
  三界如輪轉  業系輪不斷
  是故舍愛欲  離欲得涅槃

  如是比丘。觀天退已。厭離欲心。觀風行天無常之樂。業因緣生。不離無常。乃至愛善業盡。從天還退。有余善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。善于海行。為大導師。善知風路。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀迦留足天第六住處。彼以聞慧。見迦留天第六地處。名散華歡喜。以何等業生于彼天。彼以聞慧。見持戒人心有凈信。正身口意。僧說戒時。施諸澡瓶。或行道路。或于曠野。盛滿凈水。施人澡瓶。是人命終。生散花歡喜天。種種音樂。游戲音聲。與眾天女游戲眾寶毗琉璃須彌山側。香風所熏。種種香鬘。瓔珞其身。流泉浴池。以為莊嚴。天子天女互相娛樂。受無量樂。于無量時。入流泉林。于彼林中。受天快樂。毗琉璃樹。真金為葉。真金為樹。毗琉璃葉。入此林中。常懷喜悅。身出光明。飲天甘露。善業因緣。閻浮提中。上味蜜酒。比天所飲。苦如葶藶。色味具足。其香普熏。滿一由旬。一切眾鳥。身真金色。飲眾香水。心懷悅樂。出妙音聲。遍滿林中。多有眾蜂。游戲其中。一切香味。從樹流出。或有金色。有琉璃色。有車磲色。赤真珠色。有如綠色。從樹流出。以為香河。名歡喜流。廣二由旬。天子天女。游戲兩岸。歡娛受樂。天子天女。飲已喜悅。歌舞戲笑。金色蓮華。琉璃為莖。游戲歌頌。乘眾寶殿。入大池中。八功德水。游戲受樂。互相澆漬。其池名曰阿棲之迦。清凈嚴飾。殊妙無比。如是天眾。受天快樂。乃至愛善業盡。從天命終。不墮三惡。得受人身。生豐樂國。常無饑渴。生大富家。不值饑世。眾人所愛。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀迦留足天第七住處。彼以聞慧。見迦留足天第七地處。名曰普觀。以何等業生于彼處。彼以聞慧。知持戒人修行善業。以善熏心。于破戒病人。不求恩惠。悲心施安。心不疲厭。供養病人。是人命終。生普觀天。受五欲樂。天鬘莊嚴。心意悅樂。一一游觀。如意游行。與諸天女。而自圍繞。威德明耀。猶如日光。一切天眾。恭敬尊重。游于須彌寶山之中。著眾天衣。眾寶莊嚴。隨念游戲。行于林中。眾蓮華池。山峪河泉。受自業報。如是游戲天園林中。真金欄楯多有眾鳥以為嚴飾。風吹鈴網。出眾妙音。其林名曰普現莊嚴。威德光明。勝百千日。須彌留山。有七山峰。圍繞此林。何等為七。一名高山。二名合山。三名雨落。四名龍聲。五名愛光。六名雨寶。七名星鬘。圍繞彼林。以眾寶鈴。莊嚴眾樹。諸天女等。天鬘莊嚴。游戲林中。身百千光。晃耀明照。天子見已。五欲縱逸。以金蓮華。共相娛樂。歌舞戲笑。妙音愛色香味觸法。不知厭足。如是三十六火之所圍繞。如火燒然。皆無厭足。比丘見已。而說頌曰。

  愛火所圍繞  遍于天世間
  欲燒不自在  為欲癡所使
  如火益干薪  增長火熾然
  如是受樂者  愛火轉增長
  薪火雖熾然  人皆能舍離
  愛火燒世間  纏綿不可舍
  若人渡愛河  思覺惡蟲畏
  得至寂滅處  遠離愛欲故
  若人脫愛網  遠離于欲嗔
  智人度煩惱  永離諸憂患
  若布施持戒  心常念于天
  斯人污凈戒  猶如雜毒水
  愛誑諸眾生  過于億千劫
  愚者不能舍  為貪之所使
  眾生愛所誑  猶依止于愛
  如人負重擔  而飲熱堿水
  飲已尋復渴  須臾無暫息
  愚人不善思  唐勞自焦苦
  是故應離愛  愛心難調伏
  愛使諸眾生  不得脫生死
  無上第一樂  禪樂游觀處
  是樂為最勝  能視涅槃城
  成就勝樂因  則受天樂報
  愛網之所縛  還受地獄苦
  愛初后非善  常受眾苦惱
  愛為眾惡本  正法導師說

  如是比丘。觀天世間。欲河洄澓之所漂歿。退沒死苦。具觀察已。心生厭離。如是普觀。天所住地。受天快樂。乃至愛善業盡。從天還退。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中大富饒財。妻子奴婢僮仆賈客。眷屬和合。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀迦留足天第八住處。彼以聞慧。見迦留足天第八地處。名常歡喜。以何業故生于彼處。即以聞慧。知此眾生。以凈信心。見犯法者。應受死苦。系在牢獄。以財贖命。令其得脫。不為財利。為益眾生。慈悲心故。不求報恩。是人命終。得生天上。常自歡喜。悅樂百倍。勝于余天。以業勝故。無量天女。歌舞戲笑。以為娛樂。游戲山峪。金毗琉璃。柔濡觸樂。河池流泉。于園林中。受天快樂。所受之樂。百千萬分。轉輪王樂。不及其一。何以故。與諸天眾同業生故。身無骨肉。亦無垢污。于須彌山側。眾寶蓮華。天鬘天衣。莊嚴其身。若上金峰。身則金色。升琉璃峰。身琉璃色。如入池水。身皆同色。上琉璃峰。其身光色。如第二日。琉璃力故。若升銀峰。身色如雪。如拘物頭華。一切身分。端正莊嚴。天女圍繞。作眾伎樂。游戲園林。受天快樂。如是游戲。遙見園林眾樹具足。名天戲林。乘閻浮檀金殿。入天戲林。其林柔濡。眾鳥音聲。和合美妙。天子入已。鳥名天音。天同業生。天善業故。即說頌曰。

  若有人能作  愛樂之善業
  彼人業果報  成就極端嚴
  既得受天樂  若不行放逸
  從樂至樂處  后必至涅槃
  一切樂無常  要必終歸盡
  莫受此天樂  以為自娛樂
  此天樂無常  壽盡必退沒
  既知此法已  當求涅槃道
  一切法皆盡  高者亦當墮
  和合必有離  有命皆歸死
  三界諸眾生  現在及未來
  生者必有死  無有法常者
  譬如日出沒  一切人皆見
  一切生亦然  死法常現前
  如是知諸法  一切皆生滅
  莫行放逸心  放逸過毒害
  謹慎不放逸  是處名甘露
  若行放逸者  是名為死句
  若不放逸者  常得不死處
  若行放逸者  常趣于死路
  若人行放逸  如毒亦如火
  行放逸眾生  命終至苦處
  若人不放逸  所至應敬禮
  能至寂滅處  永離諸放逸
  一切樂皆盡  愚者不覺知
  至于臨終時  一切皆忘失
  若人自愛身  應修行善業
  修行于法樂  如佛之所說
  一切皆無常  后則致大苦
  佛因實諦故  為諸眾生說

  時天聞鳥說是偈已。心自思惟。其心醒了。念宿命果。少離放逸。知足光明。持其心意。不貪五欲。不行放逸。不久心動。復著五欲。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天還退。若無惡業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。不遭王難。常受快樂。不值眾惡。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀迦留足天第九住處。彼以聞慧。見迦留足天第九地處。名曰香樂。眾生何業而生彼處。彼見聞知。若人持戒。信于三寶。佛法僧中大福田處。施眾末香涂香。凈心供養。如法得物。以用布施。作已思惟而生隨喜。是人命終生香樂天。受天快樂。身出光明。天五樂音。心常歡喜。經于多時。受五欲樂。不覺長遠。諸根耽樂。躁動貪著。無始流轉。不知厭足。游戲園林。以眾花鬘。自嚴其身。涂香末香種種樹林。具足光明。河池流泉。以為莊嚴。心著欲樂。不覺退沒。如是欲境。愛心所誑。受五欲樂。乃至業盡。從天還退。若有善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生清涼國。不值荒壞刀兵饑饉。為一切人之所供養。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀迦留足天第十住處。彼以聞慧。見迦留足天第十地處。名曰均頭。以何等業生于彼處。若人持戒信心清凈。見有眾生得罪于王被發受戮。救令得脫。是人命終。生均頭天。受五欲樂。三方天王所受欲樂。此天所受。具足無減。具三天樂。欲樂欲明。欲樂相續。三天之樂隨念皆得。乃至天女五欲音樂受樂之具。乃至愛善業盡。從天還退。有余善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身常離怖畏憂苦惱亂。無病安隱。端正妙色。人所愛念。大富饒財。隨劫增減。壽命長遠。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀迦留吒足天十種地已。觀四天王天第三住處。名常恣意。有幾住地。彼以聞慧。觀恣意天有十種地。何等為十。一名歡喜岸。二名優缽色。三名分陀利。四名眾彩。五名質多羅。六名山頂。七名摩偷。八名欲境。九名清涼池。十名常游戲。是名常恣意天十地住處。以何等業生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。凈心持戒。離于邪見。見人斫伐鬼神大樹。夜叉羅剎之所依止。其人擁護令不斫伐。此諸鬼神不惱害人。依樹受樂。無樹則苦。以此人故。鬼神得樂。是人命終。生歡喜岸天。受天快樂。池名清涼。鵝鴨鴛鴦。身皆金色。以為莊嚴。出眾妙音。七寶蓮華。以為嚴飾。金色林樹。名曰金林。其蓮華池周匝圍繞。金寶林樹。影現池中。無量種色。其池妙好。如帝釋池。若天帝釋。從上而下。欲伐阿修羅。見其蓮華。如日初出。如是蓮華。無量百千。以為莊嚴。帝釋見已。告諸天曰。此清涼池。清凈莊嚴。甚為奇妙。于如是等。功德華池。心常愛樂。喜岸天子。與諸天女娛樂受樂。不可譬喻。自在游戲。天女圍繞。受第一樂。行食自在。于華池岸。及行異處。身無疲極。心常悅樂。第一具足。歌舞戲笑。音常不絕。天女圍繞。念身心樂。清凈無垢。增長成就。受五欲樂。心無厭足。何以故。愛心如火。不知足故。如是天子。游戲種種山河宮殿。池水蓮華。七寶莊嚴。游觀之處聞種種音。與眾天女游戲諸林。歡娛受樂。須彌山峰。毗琉璃寶。白銀珊瑚黃金之色。光明照曜。自在游行。光明如日。可愛如月。或有光色不可譬喻。以善業故。得此妙身。受善業果。是天游戲。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有余善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。端嚴殊妙。豐樂安隱。巨富多財。受第一樂。以余業故。

  復次比丘知業果報。觀常恣意天第二地處。彼以聞慧。見常恣意。第二地處。名優缽羅色。眾生何業。生于彼處。彼以聞慧。見此眾生順法修行。持戒凈信。為欲供養佛法僧故。造優缽華池。供養三寶。是人命終。生優缽羅色天。受天快樂。游戲華池。歡喜娛樂。歌舞戲笑。受無量樂。一一園林。琉璃珊瑚。真金莊嚴。其地柔濡。無量天女。游戲其中。受天快樂。隨念成就。無量山峪。娛樂喜樂。以樂因故。受樂果報。五根所對皆悉快樂。身如琉璃優缽羅色。游諸華池。優缽羅間。其華香氣。滿百由旬。勝一切華。如王最勝。以因得果。如來所說。生天上已。愛彼華池。游戲其中。受無量樂。六根所對。心常愛樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有余業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生大國土多饒華果。具足天樂。巨富饒財。以余業故。

  復次比丘。知業果報。彼以聞慧。見常恣意天第三住處。名分陀利。眾生何業而生彼處。彼以聞慧。見此眾生。凈身口意為佛法僧。造蓮花池供養三寶。是人命終。生分陀利天。善業成就。受天快樂。種種眾寶。莊嚴其身。光明晃曜。諸天所愛。華鬘莊嚴。多諸天女。以為圍繞。金剛青摩尼寶車磲眾寶。莊嚴娛樂。自在受樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有余業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。所生國土。多有陂澤。大富饒財。受第一樂。父母兄弟妻子眷屬之所愛念。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀常恣意天第四住處。彼以聞慧。見常恣意天第四地處。名曰彩地。眾生何業生于彼處。即以聞慧。見此眾生心有凈信。為比丘僧。染治袈裟。若畢缽羅。若赤若黃。若紫若紺。若栴檀。若青若綠。若黑若碧。以此眾色。為出家人。染治法服。是人命終。生彩地天。受天快樂。眾彩衣鬘。以為莊嚴。其身常出種種光明。以照其地。一切皆亦。如赤寶華。所出光明。其地光明。亦復如是。及余種種青黃雜寶。莊嚴其地。一切彩色衣服莊嚴。亦復如是。莊嚴其身。游戲林中。常受快樂。無以為比。無量殊勝。功德具足。受種種樂。善業所得。種種園林。宮殿樓觀。與眾天女。眾寶莊嚴。游戲園觀。隨至彩地。皆與同色。一一林樹。一一山峰。一一華池。一一河水。一一流泉。游戲受樂。種種伎樂。歌舞戲笑。與眾天女。共相愛戀。六欲自娛。食須陀味。飲天甘露。無有醉亂。天眾圍繞。受斯悅樂。比丘觀已。而說偈曰。

  善業為高勝  勝高須彌山
  善業能將人  阿迦尼吒天
  種種持禁戒  護于無量種
  以善業果報  天中受快樂
  戒光凈莊嚴  持戒清凈水
  澡浴修行人  生天受快樂
  施戒自調伏  利益諸眾生
  智慧進慈心  彼人生天中
  正行離眾過  戒寶自莊嚴
  悲心于眾生  彼人生天中
  質直者如金  煉之離塵垢
  修行樂正業  彼人生天中
  慈愍諸眾生  心常念利益
  不染諸惡業  彼人生天宮
  晝夜持禁戒  智慧常護持
  彼人生天中  常得受快樂
  若人念思惟  乘于持戒馬
  到諸天宮殿  無量戲樂處
  若游戲天宮  受天快樂報
  皆由持凈戒  如來之所說
  若人鬘嚴飾  天華極精妙
  游戲于天中  皆由善業故
  游戲優缽花  園林而莊嚴
  游戲于天中  皆由善業故
  若住虛空界  天寶而莊嚴
  清凈光明天  皆由持戒得
  金寶莊飾處  周遍妙花香
  游戲于山峰  皆由持戒得
  如人入己室  其心無怖畏
  持戒亦如是  能至于天中
  非雞多花香  非摩盧占卜
  能勝天中香  持戒香最勝
  若人護持戒  此人則為勝
  若人舍離戒  是名為死人
  知此功德已  若為愛自身
  善護持禁戒  遠離犯戒心
  持戒常調伏  忍辱人樂見
  如人乘階道  到天快樂處

  如是比丘。觀天所受自業果報。觀業果已于生死中厭離欲心。彼彩地天游戲受樂。乃至愛善業盡。從天命終。有余善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。為一切人之所愛敬。大富饒財。生于南天無惱亂處。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀常恣意天第五住處。彼以聞慧。見常恣意天第五地處。名質多羅(魏言雜地)。眾生何業。生于彼處。即以聞慧。知此眾生信心悲心。以種種食。施與持戒不持戒人。是人命終。生質多羅天。以種種業。得種種樂。種種敷具。受種種樂。種種游戲。諸園林中。與諸天女娛樂受樂。種種山林。溪峪峰嶺。游戲其中。眾華池泉。優缽羅華。缽頭摩華。種種花果。游戲之處。種種衣服。莊嚴其身。種種言說。巧言辯辭。戲笑愛語。論議之言。作種種因。種種林中。受種種樂。如是比丘。觀已歡喜。而說頌曰。

  諸業之所作  過于巧畫師
  業畫師天中  作種種樂報
  種種眾彩色  現觀則可數
  心業布眾彩  其數不可知
  毀壁畫則亡  二俱同時滅
  若身喪滅時  業畫不可失
  譬如一畫師  造作眾文飾
  一心亦如是  造作種種業
  五彩光色現  見之生愛樂
  五根畫亦爾  如業有生死
  如世巧畫師  現前則可見
  心畫師微細  一切不能見
  圖畫好丑形  令壁眾像現
  心業亦如是  能作善惡報
  是心于晝夜  思念恒不住
  如是業隨心  展轉常不離
  風塵煙云熱  畫色則毀滅
  舍善不善時  諸業爾乃失

  如是比丘。觀心畫師自在造業。如實觀業。厭離生死。此天受于種種愛業。乃至業盡。從天命終。若有余善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。大富多財。常行正法。乘大船舫。以求財寶。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之處。彼以聞慧。見常恣意天第六地處。名曰山頂。眾生何業生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。以善修意。為遮寒熱。造作義屋。令人受用。是人命終。生山頂處。受天快樂。五欲自娛。種種成就。有七園林。一名曼陀羅戲林。二名云林。三名息樂林。四名游戲林。五名吼林。六名幻林。七名尼迦羅林。于此林中。與眾天女。相隨戲笑。歌舞縱逸。作天伎樂。隨意游觀。受第一樂。一一華林。游戲其中。以眾寶藏。莊嚴其山。一一山峰。出金色光。游戲其中。離諸病惱。以眾善業。得生彼處。受天悅樂。河水流泉。蓮華浴池。而相娛樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有余善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。為大王師。眾人所愛。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。見常恣意天第七地處。名曰摩偷(魏言美地)。眾生何業生于彼處。彼以聞慧。見此眾生修行善業。受持禁戒。利益眾生。柔濡悲心。質直不諂。不惱他人。以食布施。道行沙門。婆羅門。貧窮病苦孤獨之人。或一日二日。乃至多日。常供不息。是人命終。生于美天。受天快樂。園林鈴網。出妙音聲。諸天女眾。周匝圍繞。無量天欲。歡娛受樂。多諸童子。天須陀味。甘美恣意。曼陀羅華。以為天鬘。游戲華林。金毗琉璃。頗梨山峰。多有眾蜂。游于華池。出美妙音。與眾玉女游戲園林。其林勝于百千日光。曼陀羅林。俱賒林中。金色眾鳥。音聲可愛。五樂音聲。受天快樂。金毗琉璃。以為其地。多有諸池。真珠為沙。以布其底。一一池中。八功德水。自業所生。須彌留山。金毗琉璃頗梨迦以為其石。莊嚴寶山。與天玉女。游戲受樂。受自業果。乃至愛善業盡。從天命終。若有余善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常受富樂。近岷茶山。受大王封。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。見常恣意天第八地處。名曰欲境。眾生何業生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。于持戒人。若邪見病人。施其所安。飲食湯藥。令離病苦。是人命終。生欲境天。受天快樂。無所怖畏。同地諸天。悉皆供養。以業勝故。樂報亦勝。譬如燈大。光明亦大。如是天上。受天勝樂。以善業力。生于彼處。毗琉璃寶。摩尼金光。須彌山峰。游戲受樂。無量游觀。莊嚴其地。園林浴池。河泉流水。七寶莊嚴。種種光明。多諸天女。恭敬圍繞。受五欲樂。如意游戲。受諸欲樂。于彼受樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有余業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。第一端正。無所怖畏。大富多財。王所敬重。眾人供養。壽命延長。生好國土。生值正法。不生惡世。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。見常恣意天第九地處。名清涼池。眾生何業生于彼處。彼以聞慧。見有眾生信心悲心。見諸眾生臨終渴病。見閻羅使。生大怖畏。以石蜜漿。若以冷水。施此病人。以是因緣。是人命終。生清涼天。受天快樂。其地具足。流水河池戲樂之處。于彼天中。受種種樂。目視則足。香氣恣意。身觸細濡。聲味亦爾。其心清涼。離于醉過。其飲具足。五種功德。天既飲已。增十功德。行空不墮。乘空無礙。如游平地。不勞其力。歌舞戲笑。心常悅樂。受天功德。百功德樂。耳聞音聲。無所障礙。如是天中。受第一樂。如是天樂。隨意所受。境界之樂。有八林樹。七寶所成。一名四歡喜。二名游戲行。三名意清涼。四明風樂林。五名音樂聲。六名葉音。七名花林。八名如意林。于此林中。游戲受樂。眼視妙色。耳聞愛聲。鼻聞妙香。舌得上味。如是離垢。其心清涼。五根境界。皆悉受樂。為如是等六欲所燒。日夜增長六欲之火。縱逸熾然。而不覺知。生放逸地。放逸壞心。乃至愛善業盡。從天命終。有余善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常離饑渴。無有疲倦。不值饑怖。受第一樂。一切世間人所愛念。為設敷具。供身醫藥。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。觀常恣意天第十地處。名常游戲。眾生何業生于彼處。即以聞慧。見有眾生。為修禪者。生厭離故。圖畫房舍。作死尸觀。是人命終。生常游戲天。常受快樂。其地皆以金毗琉璃珊瑚因陀青摩尼寶。以為莊嚴。游戲受樂。無量音聲。甚可愛樂。不可具說。飲食衣服華香之具。隨念即得。無量游戲。所謂見林游戲。悅樂游戲。鳥音游戲。音聲游戲。恣意游戲。善香游戲。觸衣游戲。種種香熏。種種和合。游戲之樂。行于虛空。見諸親友。心亦悅樂。行眾寶山。亦受悅樂。成就如是無量悅樂。五樂音聲。自業成就。乃至愛善業盡。從天命終。有余善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常有種種游戲之處。著于種種繒彩衣服。愛種種語。種種游戲。以余業故。

  復次比丘。觀四天王三地住處。一一業果。具觀察已。觀第四處。彼以聞慧觀三箜篌天。有十種地。何等為十。一名乾陀羅。二名應聲。三名喜樂。四名探水。五名白身。六名共娛樂。七名喜樂行。八名共行。九名化生。十名集行。是為三箜篌天十地住處。比丘如是。分別觀察彼業果報。以何業故生此天處。即以聞慧見箜篌天。修行善業。生彼天中。得相似果。第一地處。名乾陀羅。眾生何業生于此天。若有眾生。信心修身。以園林地。或甘蔗田。或庵羅林。美果之林。施與眾僧。令僧受用。此人命終。生乾陀羅天。受無量樂。以天栴檀。牛頭栴檀。以涂其身。無量天女。圍繞娛樂。種種莊嚴。種種色貌。善知歌舞戲笑之法。游戲園林。及諸華池。游戲受樂。身服天衣。華鬘自嚴。心相愛樂。其華香氣。熏百由旬。天諸玉女。聞此香氣。皆大歡喜。百倍縱逸。瞻仰天子。欲情無厭。無量種法。百倍恭敬。如是天子。心意恣逸。欲樂自娛。有諸河流。一名寶流河。二名波流河。三名金流河。四名酒流河。五名美流河。六名流沫笑河。如是諸河。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。于河兩岸。多有園林。其林郁映。眾鳥雜色。七寶莊嚴。出和雅音。甚可愛樂。諸天女眾。出妙歌音。聞眾鳥聲。百倍增欲。不樂余音。聞已歡喜。受無量樂。七音具足。柔軟相應。河中眾鳥。天女歌戲。飲天甘露。無有醉亂。與諸天女。歡娛受樂。于眾寶山。金毗琉璃頗梨山峰。園林池河。流泉蓮花。眾鳥嚴飾。復與天女。游于青色毗琉璃地。種種眾華。遍覆其地。于此地中。游戲受樂。以善業故。天樂成就。如是比丘。以聞智慧。觀天樂已。而說頌曰。

  五根常受樂  欲境所誑惑
  欲火未曾有  須臾間厭足
  一一諸境界  處處見天女
  一切勝境界  欲火焰熾然
  若合若離散  或說或憶念
  以天女因緣  火起燒天人
  火法和合有  不合則不生
  若合若不合  欲火常熾然
  因緣不合故  火遠則不燒
  欲火無遠近  常燒害眾生
  以意想薪力  邪憶念所使
  愛油投欲火  焚燒愚癡人
  若以火燒身  燒已須臾滅
  名色離散已  欲火猶不滅
  欲火燒眾生  過于火燒人
  欲火害雖甚  而人不生厭
  五根因緣起  緣于五境界
  愛風之所吹  欲火燒眾生
  從憶念燧生  由境界增長
  雖非可見法  燒人過熾火
  欲火亦如是  增長過熾然
  如是欲所盲  貪著于欲樂
  火則有光明  欲火闇所覆
  是欲如怨毒  智人應舍離

  如是比丘。觀于欲火焚燒天人。心生悲愍。見其過故。不樂天樂。如是乾陀羅天。受種種樂。乃至愛善業盡。從天命終。有余善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。多有田封大富饒財。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住境界。彼以聞慧。觀箜篌天第二地處。名曰應聲。眾生何業生于彼處。彼以聞慧。見有眾生正行善業。為邪見人說一偈法。令其心凈。清涼信佛。是人命終。生應聲天。受五欲樂。游戲天河。蓮華池中。金毗琉璃。頗梨山峰。乾闥婆音。諸天女眾。種種莊嚴。歌舞戲笑。端正無比。圍繞天子。增長喜樂。游戲山峰。受種種樂。天鬘末香。莊嚴其身。無量境界。以自娛樂。又游山峪。金山園林。游戲受樂。有諸金山。所謂瞻婆帝山。無影之山。一切樂山。心意化山。如是等山。眾寶莊嚴。金園林莊嚴。諸天眾等。歡喜歌頌。游于山峰。乃至眾水。眾蓮華池。其水清凈。涼美凈潔。以為莊嚴。眾鳥縱逸。出妙音聲。其山住處。甚可愛樂。受自業報。游戲受樂。天女圍繞。種種眾鳥。出眾妙音。眾蜂欲音。游戲天子。所住林殿。與眾天女。受第一樂。如是地天。所受之樂。乃至愛善業盡。從天還退。隨業流轉。受諸生死。或生地獄餓鬼畜生。若有余業。得受人身。生于大姓豪富第一。人所敬重。身口意善。眷屬堅固。奴婢僮客。皆悉具足。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第三地處。名曰喜樂。眾生何業生于彼處。彼以聞慧。見此眾生修行善業。以凈信心。施人美飲。或施行人清凈美水。令其安樂。或覆泉井。恐諸蛇毒蜘蛛蟲蟻墮于井中。行人飲之。而致苦惱。以是因緣。覆蓋泉井。不求恩分。為福德故。彼人命終。生三箜篌天喜樂地中。生彼天已。其身光明。如第二日。以善業故。遍身莊嚴。游戲山峪。泉池流水。與諸天女。同心共游。端正少年。無有苦老。無量色聲香味愛觸。受五欲樂。其地山林多有七寶。以為林樹。無萎林等。其林眾花。未曾萎變。香氣常熏。金影樹林。金枝彌覆。毗琉璃峰。以為莊嚴。孔雀眾鳥。俱翅羅鳥。七寶羽翼。出美妙音。自觀身相。心生悅樂。所謂雜色羽翼。隨天所念。出美妙音。聞其聲已。各各皆發希有之心。此鳥能知我心所念。隨意出聲。其音美妙。于鳥口中。出甘露飲。相續不斷。眾鳥飲之。十倍縱逸。心生歡喜。口出百種功德之音。其音莊嚴。功德勝妙。聞種種鳥歌眾妙音。愛欲之心。百倍放逸。心生歡樂。復有眾鳥。名嘴游戲。于鈴網內。出眾妙音。其音清妙。與鈴音合。不可分別。和合出聲。兩倍轉妙。復有眾鳥。名曰岸行。住于河岸。金蓮華中。流出香飲。復有眾鳥。名曰影游。隨其行處。地則同色。復有眾鳥。名曰輪鳥。若此輪鳥。戲行所近。令諸天女。端正殊妙。過先百倍。無量林中。游戲受樂。未曾斷絕。隨念成就。第一勝樂。清凈無比。無量天女。而自圍繞。游戲林中。或游山峰。乘空趣于金毗琉璃山頂。眾蓮華池。鵝鴨鴛鴦。其水清凈。如毗琉璃。香水湛然。充滿其中。于游戲處。眾香流水。諸林香氣。悉皆普熏。無量金樹。毗琉璃樹。圍繞彼山。其地柔軟。舉足下足。蹈之隨平。于此地中。與諸天女。游戲其中。皆共娛樂。目視愛色。無量百千。種種妙色。無量百千。可愛妙聲。無量百千。種種妙香。如是諸根。受無量樂。乃至愛善業盡。從此命終。若有余善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常得安樂。王所愛重。眾人所念。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀箜篌天。彼以聞慧。見箜篌天第四地處。名曰探水。眾生何業生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。修行善業。信心悲心。潤益之心。見病困者。其命臨終。咽喉之中。啒啒出聲。余命未盡。施其漿飲。或施其財。以續彼命。是人以此善業因緣。命終生于三箜篌天探水之地。受天快樂。光明威德。如帝釋王。諸天女眾。周匝圍繞。常受快樂。受自業報。過無量時。見無量林。無量河流。諸天女眾。相隨入林。林名摩利。無量河水。蓮華浴池。以為莊嚴。天諸音樂。出妙音聲。多有天女。歡喜娛樂。于其林中。多有華果。乾闥婆音。眾鳥之音。其林寶樹。曼陀羅林。俱舍耶林。不破壞林。常歡喜林。正歡喜林。如意香林。如是華香。普熏一切。諸天女眾。隨天所念。于摩利林。既游戲已。向五華林。互相娛樂。其林眾鳥。名曰宿命。見諸天眾。而說頌曰。

  福德可愛樂  能得勝果報
  是故應修福  無及福船筏
  福德藏無盡  福德親無上
  福德如明燈  亦如慈父母
  福德至天中  福能至善道
  人能修福故  天上受福樂
  若人修勝福  常得生樂處
  是故應修福  無及福德樂
  利益于二世  愛敬及財物
  常觀此二因  是名福德樂
  福德恒隨身  如影常不離
  福為第一樂  無福無樂報
  若天福德盡  退已隨業生
  世間善惡果  是故應修福
  我于天世間  今受畜生身
  無福因緣故  自業之所欺
  若無福調伏  常行于惡道
  其人無安樂  如沙不出油
  愚人為心欺  遠離于福德
  其人不得樂  眾苦常不斷
  是人數數生  數數還退沒
  以天行放逸  彼天樂無常
  業網系眾生  癡愛之所誑
  無始生死來  流轉如水輪
  諸天退沒時  具受大苦惱
  地獄眾苦毒  不得以為比
  天樂必有退  如何不覺悟
  不見死滅故  貪著世間樂
  諸世間生滅  不可以數知
  而人莫能厭  為愛之所欺

  時諸天眾。聞鳥說法。心少憶念。還復放逸。為心所使。行于愛欲。于彼林中。五樂音聲。歌舞戲笑。以自娛樂。為放逸火。燒境界薪。一一住處。一一園林。一一山峰。一一宮殿。一一華池。與諸天女。游戲其中。受五欲樂。于此天中。受天快樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。若有余善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。從生至終。不遭病苦。無有惱亂。人所愛敬。生好國土。離于饑渴。色貌端正。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀箜篌天。彼以聞慧。見箜篌天第五住處。名曰白身。眾生何業。生于彼處。若有眾生。識于福田。以凈信心。見有佛塔風雨所壞。若僧房舍。以福德心。涂飾治補。以正信心。知業果報。作已隨喜。復教他人。令治故塔。是人命終。生白身天。生彼天者。服白色衣。如珂如雪。如拘牟頭華。十六分中不及其一。所住宮殿。亦復如是。一切白光。其身鮮白。游戲諸林。珊瑚樹林。出眾妙香。種種樂音。歌舞戲笑。受天快樂。入珊瑚林。其林多有眾鳥音聲。光明莊嚴。有大勢力。光明赤色。諸色中上。本身鮮白。以樹赤光。身皆赤色。互相瞻視。各作是言。我等本色。皆悉不現。更生異色。此樹色赤。可至余林。即與天女。入毗琉璃林。其林青色。如閻浮提。仰觀虛空。令諸天身皆失白色。其樹青光。悉覆天身。所有眾鳥。及諸蓮華。悉亦青色。時諸天子。與諸天女。而自圍繞。作天伎樂。游戲歌舞。久受天樂。五欲自娛。經于久時。復詣銀林。縱逸游戲。其銀林中。一切嚴飾。皆為白色。白寶蓮華。白寶眾鳥。是白身天。入此林中。猶如乳中見月色像。久住此林。游戲受樂。天眾伎樂。不可譬喻。舍此林已。詣眾雜林。其林種種諸樹莊嚴。或有金樹。或有銀樹。或琉璃樹。種種色葉。以為莊嚴。此天身色。亦復如是。生種種色。于此林中。與諸天女。多時游戲。復舍此林。詣金山峰。名曰普遍。其金山峰。七寶莊嚴。乘彼山頂。悉見須彌山王眷屬。六萬金山。須彌山王。住在其中。復至普眼山。上彼山已。久時游戲。多諸流水。河池莊嚴。周遍園林。多有眾鳥。出妙音聲。白身天等于普眼山。久受天樂。與諸天女。游戲受樂。舍彼山已。復往上于大圍山頂。復有異天。來在此山。共集游戲。時白身天。與諸天眾。游戲受樂。天伎樂音。甚可愛樂。受樂盡時。如燈油盡。其光則滅。猶如日沒。其明亦滅。天亦如是。業盡還退。隨其本業。生于地獄餓鬼畜生。若生人中。其身鮮白。如藕絲色。生于北天漢國土等。皆悉好色鮮澤具足。受第一樂。統領人民。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第六地處。名共游戲。眾生何業生于彼處。彼以聞慧。見此眾生信心持戒。同為法義。和合共會。持戒布施。以是因緣。此諸人等。從此命終。生共游戲天。生彼天已。福德成就。皆共一心。和合受樂。游戲行食。皆共愛樂。境界悅樂。五樂音聲。戲笑歌舞歡娛受樂。諸天女眾。種種莊嚴。種種珍寶。莊嚴山地。游戲其中。受自業果。毗琉璃珠。以為欄楯。種種眾寶。鵝鴨鴛鴦。莊嚴其河。種種寶樹。莊嚴河岸。諸天女眾。圍繞游戲。詣真珠河。于其河中。無量流飲。清凈香潔。白真珠沙。以布其底。真金為泥。多有金魚。無量寶珠。莊嚴魚身。其河兩岸。黃金為樹。毗琉璃寶。以為其葉。毗琉璃樹。黃金為葉。一切華果。妙色具足。華果常敷。眾鳥游戲。常懷悅樂。聞其音聲。皆生愛樂。若以目視。見之心悅。彼諸天子。常懷歡喜。復往詣于本所住處婆求水中。寶樹枝葉。如屋如殿。其地柔軟。隨足上下。如天青寶。往返游戲。眾蓮華林。以為莊嚴。平正廣博。種種眾鳥。妙寶莊嚴。或有金地。毗琉璃樹。枝如羅網。以為宮宅。多眾華香。眾蜂圍繞。以為莊嚴。天子天女。充滿其中。受天樂報。復往泉水。園林浴池。其林眾鳥。游戲水中。其身金色。充滿其中。出妙音聲。河泉流水。清凈香潔。往注金山。出種種音。諸天女等。于其河側。手執金華。圍繞天子。娛樂受樂。以華相撲。以為喜樂。經于多時。復與諸天。詣于欲林。于彼林中。如是一切。放逸覆心。其林眾鳥。恣于果味。眾蜂色貌。如毗琉璃。恣于華味。俱翅羅鳥。心常醉逸。猶如春時。河岸眾鳥。醉于美飲。如是天子。五欲恣意。諸天女眾。見諸天子。欲心充滿。如是女人。無有余樂。勝于欲樂。如是女人。欲味念欲。依止于欲。自性念欲。常念天子。心不舍離。若見天子。與諸天女。娛樂受樂。百倍惛醉。如是受樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。還與眷屬。同生一國。同業修福。以余業故。皆悉巨富。皆行善業。一切皆共同受一業。同處受生。其人善惡。皆悉同受。無有差別。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第七地處。名樂游戲。若人持戒。化諸眾生。令心凈信。勸今歡喜。或教布施。或教持戒。信于福田。具功德處。是人命終。生樂游戲天。身具光明。即自思惟。我以何業來生此處。即自念知。我于前世。于人中時布施。此人為我知識。同為福德。以是因緣。生此天中。憶念如是。沙門知識。教化力故。令我布施。發清凈心。是故我今生游戲天。即時回顧。見諸天女。如蓮華林。眾妙色相。具足莊嚴。見之心著。不復念本毫微之善。生放逸地。愛著五欲。受天觸樂。見諸天女無量妙色。心生戀著。無始流轉。欲火所然。猶如猛火。焚燒枯林。欲火所然。亦復如是。諸天女眾。向諸天子。口出香氣。遍其住處。手執蓮華。無量莊嚴。詣天子所。天子天女無量欲樂。共相娛樂。受五欲樂。比丘如是。觀放逸已。厭離生死。于生死苦大怖畏處。生怯弱心。而說頌曰。

  苦樂法初起  則忘久苦樂
  譬如初日朝  則無有先日
  云何天世間  現在受天樂
  不知當退沒  一切皆歸盡
  如蜜在棘林  亦如雜毒飯
  諸樂亦如是  不覺退沒苦
  天中上妙欲  受之無厭足
  天中諸愛力  大樂自覆心
  愛火燒眾生  求樂不可得
  若得離愛欲  一心行為樂
  無我離欲人  能至涅槃城
  是人初后凈  從樂得樂處
  若人斷愛結  令心無遺余
  善攝于心意  不受一切法
  知應作不作  彼人常得樂
  若能斷愛河  得脫生死流
  勇健者能度  必至涅槃城
  愛者則無樂  三毒和合故
  若能解脫欲  是名清凈樂

  如是比丘。觀放逸行天愛火增長。生悲愍心。是時彼天。與諸天女。詣香煙林游戲之處。天女圍繞。種種音聲。歌舞戲笑。娛樂受樂。或行虛空。如鳥飛翔天女圍繞。有乘鵝殿。有乘鵝鳥。有行于地。多有天女。歌贊音頌。身皆安樂。無有疲惓。詣香煙林。見彼林中。先住諸天。生大歡喜。和合共集。戲笑音聲。第一歡悅。于香煙林無量音聲。充滿其中。簫笛箜篌。種種鼓樂。天女莊嚴。衣瓔珞具。出眾妙聲。歌笑之音。諸河流水。出種種音。眾寶色鳥。種種形色。天諸歌音。聞者悅樂。遍滿林中。其林多有天諸藥草。鳳鳥泉池。華果具足。于此戲處。受五欲樂。復與天女眷屬圍繞。詣須彌山辯才峰間。于彼山中。眾蓮華池。園林具足。其山峰中。毗樓勒天王之所住處。無量天女所共圍繞。觀諸眾生。所作事業。法以非法。幾許眾生行于法行。幾許眾生行于非法。作何業故。利益世間。作何業故。不益世間。以何令彼正法增長。非法減少。云何令魔軍眾減少。勇健阿修羅惱亂龍等。皆悉損減。如是護世天王。于辨才山。去峰不遠。日所行道。毗留勒天王。觀其光明。修行何法。有此光明。照于世間。思惟觀日。行道光明。若世間人。順法修行。擁護正法。如法增長。日光清凈。時節隨順。光明照曜。五谷成熟。人無疾病。若行非法。則日無光明。五谷不登。人民疾病。如是皆由法非法力。得增上果。日之光明。非無因緣。光明無等。行須彌側。故名大明。毗留勒天王。因見日已。觀諸世間。彼諸天眾。歡喜受樂。見此大明。行山峰間。光明威德。百倍歡喜。毗留勒天王。觀世間已。見天光明威德增勝。心生歡喜。而說頌曰。

  三種作善業  有三種三因
  三時三地處  三功德三果
  不盜常行施  而行于正法
  實忍善相應  一切天中生
  具足天莊嚴  天鬘自嚴身
  如是天中樂  皆由善業因
  若放逸眾生  不行于善業
  如是愚癡人  不得生天中
  人中作善業  人作業成就
  以是業報故  得生此天中
  若有愛自身  欲受于樂果
  作大福德因  得生天世間
  若于諸天中  受上中下樂
  如是三種樂  福德因緣故
  若人作諸業  隨業有增減
  如是隨諸業  天中受樂報

  時毗留勒天王。觀諸天眾說是偈已。與諸天眾。游戲山峰。園林浴池。華果地處。種種眾鳥。出妙音聲。多諸天眾。目視山谷。心生愛樂。受六欲樂。貪于六境。放逸游戲。五樂音聲。于蓮華池游戲之處。或游飲河毗琉璃林泉池莊嚴。皆共游戲。乃至愛善業盡。從天命終。隨業受報。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。智慧辯才。為世導師。人所信受。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三箜篌。天所住之地彼以聞慧。見箜篌天。第八地處名曰共游。眾生何業。生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。信心修行。持戒布施。法會聽法。佐助經營。勸助隨喜。深心善心。以凈信心。如是思惟。此人福德。我亦如是。念當修福。是人命終。生共游天。隨喜施故。無量境界。心生愛樂。其園林中。種種音聲。游戲受樂。其池四岸。毗琉璃珠。以為欄楯。金華遍覆。種種眾鳥。出妙音聲。與諸天女。而共游戲。其園林中。俱翅羅鳥。孔雀莊嚴。與諸天女。游戲受樂。其諸蓮華。琉璃為莖。黃金為葉。金剛為臺。游戲其中。于美林中。眾果具足。與諸天女。飲于美味。受五欲樂。或行山峰毗琉璃地。其地平正。或游山王。河泉流水。清凈無垢。清涼快樂。與諸天女。游戲其中。或游渡濟。真珠為沙。以布其地。清凈水中。而自游戲。或有樓閣。七寶莊嚴。高峻廣大。或有伎樂。與諸天女。游戲受樂。或有意樹。寶鈴妙聲。以為莊嚴。或有林中。六時具足。與諸親友。及天女眾。常受快樂。或有七寶。以為其地。上此山已。觀余天眾。如是種種。不可譬喻。自業所化。受天快樂。如是諸天。愛樂放逸。不知厭足。眼愛無量種種妙色。不知厭足。耳鼻舌身意。貪于聲香味觸及法。亦復如是。如是六根。染愛六境。不知厭足。隨得境界。愛心轉增。如火益薪。隨得境界。無量增長。愛覆諸天。不識真樂。受如是等無量天樂。乃至愛善業盡。從天命終。若無善業。墮于地獄餓鬼畜生。若生人間。同集一眾。或入大海。商賈求財。或同一城。或在山中。同一村落。或同一業。或復親友。或同一王。大富自在。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三箜篌天第九住處。名曰化生。眾生何業而生彼處。彼以聞慧。知此眾生。起大悲心。見有眾生。饑饉所逼。投沒深水。欲自喪身。救此溺人。愛之若子。悲心救護。是人命終。生于天上。隨此天子所近天女。加趺而坐。從其懷中。忽然化生。時天父母。即生子想。天子生已。生父母想。父母愛子。亦如閻浮提人。如是天中。從坐化生。愛之彌甚。語天子言。汝善果報。從我化生。我與汝樂。我今將汝游戲一切諸園林中。諸蓮華池。及游山頂。金網所覆。泉流浴池。樹枝彌覆。蓮華池中。金色蓮華。眾蜂莊嚴。清凈流水。及諸飲河。種種美味。恣意共汝游戲受樂。天子白言。我今生此。得善果報。生值父母。我今供養。時天父母。即將天子。詣兩閻浮檀林。與諸天女。至彼林中。見閻浮檀樹。華果郁茂。其香普熏。滿五由旬。以華遍散種種妙色。青赤黃紫。種種形色。長短方圓。以此眾華。莊嚴其身。如天發旋。時天父母。語其子言。此兩閻浮檀林。歡喜花敷。若風動樹。其華遍散。一切天眾。汝今可于此林游戲。與天女眾。而自娛樂。相隨游戲。說是語已。與諸天眾。共入彼林。見眾天鳥。名曰命喚。即以偈頌。贊天子曰。

  善來汝賢士  從作善業生
  護持七種戒  今得如是果
  持戒果安樂  天中受果報
  持戒如船筏  能度生死津
  若人戒水凈  澡浴勇健心
  閻浮檀金花  天中自澡潔
  持戒為種子  修種種戒行
  游戲于天中  汝今樂成就
  若人調伏心  常以戒莊嚴
  彼人得天處  受無量快樂
  若人作善業  從樂生樂處
  游戲于天宮  持戒增長故
  乘于尸羅階  增長于智慧
  此人至善道  智慧善業故
  是故常持戒  布施智慧財
  常離于破戒  是避刀火毒
  如是善護戒  將人至善道
  若離于持戒  則無安樂處

  如是命鳥偈贊天子。令心喜悅。天子聞已。心生歡喜。即與其父。共入林中。其林皆以如意之樹。以為莊嚴。猶如日光。莊嚴奇特。無量百千樹林和合。流泉浴池莊嚴其林。毗琉璃樹。真金莊嚴。無量愛樂。初生天子。見此林樹。生大歡喜。游彼林中。見諸天女。無所系屬。時諸天女。見此天子。獨游林中。容貌端嚴。未有天女。皆疾走詣此天子所。戲笑歌舞。作天伎樂。時彼天子。既舍父母。欲心所覆。詣天女眾。共相娛樂。歡喜無比。天眾伎樂。受樂成就。于金銀毗琉璃車磲馬瑙寶山峰中。園林浴池。真珠為沙。以布其地。天蓮華池。種種眾鳥。以為莊嚴。與諸天女。處處游行。游戲受樂。一一山中。一一河中。一一流水。與諸天女。游戲受樂。觀察如是希有事已。共天女眾。歡娛受樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。或作國王。或為大臣。為一切人之所愛念。顏貌端正。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天有第十地。名曰正行。眾生何業而生彼處。彼見聞知。若有眾生。行于善業。見人亡破。為他抄掠。救令得脫。或于曠野崄處。教人正道。或疑怖處。令他安隱。利益眾生。善行三業。凈身口意。是人命終。生正行天。生彼天已。其身光明。猶如滿月。其光明曜。六根常受五欲之樂。常自娛樂。無量天女。以為供養。身服天衣。及著天鬘。常行游戲。園林華池。入頗梨林。其林皆悉是頗梨樹。普出光明。以為嚴飾。華果具足。其葉光澤。猶如云母。果如明鏡。其相方正。是時天子。入毗留博叉林。見百千身。皆悉端正。涂香末香。華鬘莊嚴。百倍踴躍。謂余天眾悉不如己。時毗留博叉。入彼林中。觀諸世間。以林勢力。毗留博叉。于此林中。見空行夜叉地行夜叉及閻浮提法非法相。見增長果。于頗梨樹。見人行法。心則歡喜。見行非法。心則不悅。毗留博叉。見法非法。向帝釋說。于夜叉所。知閻浮提人若善不善。時彼天子。于此林中。受五欲樂。乃至愛善業盡。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。于法城內。生于正見。大長者家。大富饒財。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三箜篌天已。觀四大天王天。名曰行天。繞須彌山王。住于宮殿。外道說言。曜及星宿。粗略而說。三十六億眾生。何業生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。持七種戒。身戒口戒。身三種戒。口四種戒。生于彼處。得增上果。以眾生作善不善業因緣故。現善惡相。日月星宿。名曰行天。繞須彌山。虛空持風。名曰風輪。為增上緣。轉持日月星宿。繞于須彌山王。于彼天中。二護世天。一名提頭賴吒。二名毗沙門。此諸天眾。與二大天王。游四天下。種種摩尼。以為宮殿。青黃赤白。如前所說。與行天眾游戲空中。受五欲樂。如意自娛乃至愛善業盡。墮于地獄餓鬼畜生。若得為人。常樂游行一切國土。設無因緣。常游諸國。或受安樂。或受苦惱。以余習故。余戒力故。

  復次比丘。知業果報。觀四大天王。更無余地。作如是念。四天王天。無量無邊。如是盡觀于須彌山四面受樂。右繞游行。日月游行。繞須彌山。隨在何方。須彌山王。則有影現。人說為夜。閻浮提北。名曰風輪。持北方星。輪轉不沒。風輪持故。諸外道等。見此辰星。北斗七星。常現不沒。便謂此星能持一切世間國土。不如實知。不知風力之所持也。如是外道。少分有知。比丘如實觀。四天王天。厭離生死。見天退苦。觀已厭離。生死無常。一切破壞。一切變動。一切別離。一切業藏。諸業流轉。如是比丘。以聞知見。復次行者。內觀于法。順法修行。一切愚癡凡夫。貪著欲樂。為愛所縛。為求生天而修梵行。欲受天樂。如是比丘。深生厭離。不樂不著。不修不味。觀諸樂已。以聞智慧。見彼比丘。能與魔諍。欲度生死海。得第十七地。地神夜叉。聞已歡喜。告虛空神。空行夜叉。聞已歡喜。告四天王。如前所說。次第乃至無量光天。閻浮提中。某村某邑。某城某國。某種姓中。某善男子。名字某甲。以信出家。剃除須發。而被法服。與魔共戰。欲出諸有。如是無量光天。聞已歡喜。告余天曰。閻浮提人。順行正法。我今隨喜。此人發心。欲出生死。與魔共戰。持戒正行。欲與魔戰。減損魔軍。增長如來所說正法。

  復次比丘。觀于持戒。若有離于持戒智慧。不得生天。彼以聞慧。見持戒者生于天中。受天快樂。以有智故。命終退時。不墮惡道。以何等戒。有幾種戒。生于天中。以何相生。見七種戒。化生天中。有上中下。不殺生戒。生四天王處。不殺不盜。生三十三天。不殺不盜不行邪淫。生夜摩天。不殺不盜不邪淫不妄語不兩舌惡口綺語。生兜率陀天。受世間戒。信奉佛戒。不殺不盜不邪淫不妄語兩舌惡口綺語。生化樂天。他化自在天亦如是。比丘如是。觀于戒業。系諸眾生。上生天中。云何持戒。生于何處。彼以聞慧。見此眾生。受不殺戒。生四天處。身量色力。富命第一。若受不殺不盜戒。生三十三天。身量色力。富命轉勝。若受不殺不盜不淫。親近修習生夜摩天。身量色力。富命轉勝。信智勝故。生兜率陀天。身量色力。富命轉勝。不殺不盜不邪淫不妄語兩舌惡口綺語。生化樂天。身量色力。受樂富命。轉勝于前。受持不殺不盜不邪淫不妄語兩舌惡口綺語。生于他化自在天中。身量色力。壽命富樂。勝于余天。非魔波旬自在所使。亦不使魔。

  復次比丘。知業果報。觀微細因生于天上。彼見思心。為勝戒因。上中下戒。生六欲天。心勝業勝。生于六天。以心勝故生處亦勝。

  復次比丘。觀戒幾種。彼見世間。有二種戒。一者自生。二者從他。自生者。自性能持。從他者。和合而生。復有二種戒。一者在家。二者出家。在家戒者。所謂五戒。出家戒者。持解脫戒。復有二種戒。謂一行戒。非一行戒。一行者。所謂一戒。非一行者。或受二戒。或持三戒。復有二種。一者久時。二不久時。久時者。盡形護戒。不久時者。隨心所要。隨力持戒。復有二種。一者有垢。二者無垢。有垢戒者生于天中。無垢戒者。至于涅槃。復有二種戒。一者世間戒。二者出世間戒。世間戒者則有流動。出世間戒則無流動。復有二種戒。一者自護。二者護他。自持戒者。名曰自護。他護者。令他住于世間染戒。復有二種。一者止。二者作。作者。成就諸行。轉于生死。止者。知因知緣。而不進學。復有二種。一者智攝。二者施攝。布施攝戒。得大富樂智所攝戒。得至涅槃。復有二種。一者內行。二者外行。外行者。依于凈身。內行者。心口意凈。復有二種。一者修習。二者不習。修習者。已于無量世來修習。不習者。一世持戒。如是比丘。觀如是等無量二戒。

  復次比丘。觀微細戒。有幾種戒。比丘觀戒。復有三種。一者少分戒。二者多分戒。三者盡受戒。少分戒者。持于一戒。多分戒者。或持二三。盡受戒者。持一切戒。復有三種。一者愛。二者不愛。三者自性愛。愛者。為財利故。而受禁戒。不愛者。疾病故而受禁戒。自性者。自性凈行。此功德勝。復有三種戒。一者禪行戒。二者無禪戒。三者離惡戒。禪行戒者。修世間禪。乃至入于城邑聚落。而常修禪。非禪戒者。離禪行戒。離惡戒者。恐遭眾惡。舍之不為。如人醉酒。行不善業。智人見之。斷酒不飲。復有三種戒。一者諂曲戒。二者不諂曲戒。三者性善戒。諂曲戒者。垢染不凈得少果報。不諂曲戒者。得大果報。性善戒者。若心增上則得大果。若心劣弱其果則小。復有三種。一者因緣持。二非因緣持。三者法不應作。因緣持者。有因緣故。護持禁戒。非因緣者。無緣持戒。不應作者。生于大姓所不應作。護種姓故。復次從緣持戒者。為得佛故。以思勝故。其果則大。無緣持戒。其果則小。不識果故。不應作者。求世名故。其果亦小。生于人中。復有三種。一者畏師。二非畏師。三者畏于惡道。畏師持戒名下持戒。非畏師持戒名中持戒。若畏惡道名上持戒。復有三種。一者自持戒。而不教人。二者自行教人。三者于他行舍。復有三種。一者缺戒。二者不缺戒。三者一切缺戒。缺戒者。初善持戒。后則破戒。是名缺戒。不缺戒者。初中后時。常善持戒。是名不缺戒。一切缺戒者。會諸外道。而受齋戒。邪見殺生。是名一切缺戒。

  復次比丘。觀四種戒。何等為四。離口四過。一者妄語。二者兩舌。三者惡口。四者綺語。復有五種戒。止五境界。是名為五。復有六種因緣而持禁戒。一者畏他求便。二者畏于罰戮。三者怖畏。四者因緣。五者不觀。六者自性。復有七種戒。謂身三戒。口有四戒。比丘如是。觀無量持戒。眾生畏于惡道。持戒能度。如是持戒。略說二種。一者世間。二者出世間。

  如是比丘。觀四天王天已。觀三十三天所住之地。及觀業行。以何業故生三十三天。彼以聞慧。見三十三天所住之地。何等三十三。一者名曰住善法堂天。二者名住峰天。三者名住山頂天。四者名善見城天。五者名缽私地天。六者名住俱吒天(俱吒者山名也)。七者名雜殿天。八者名住歡喜園天。九者名光明天。十者名波利耶多樹園天。十一者。名險岸天。十二者。名住雜險岸天。十三者。名住摩尼藏天。十四者。名旋行地天。十五者。名金殿天。十六者。名鬘影處天。十七者。名住柔軟地天。十八者。名雜莊嚴天。十九者。名如意地天。二十者。名微細行天。二十一者。名歌音喜樂天。二十二者。名威德輪天。二十三者。名月行天。二十四者。名閻摩娑羅天。二十五者。名速行天。二十六者。名影照天。二十七者。名智慧行天。二十八者。名眾分天。二十九者。名住輪天。三十者。名上行天。三十一者。名威德顏天。三十二者。名威德焰輪天。三十三者。名清凈天。如是三十三天。比丘觀于微細業之果報。持戒善業。集何等業。生于善道。善業因緣。得善果報。樂報處生。彼以聞慧。聞佛說法。非外道法。彼見諸天所生之處。游戲受樂。不可稱說。帝釋天王之所擁護。住善法堂。外道說為常住不滅。初觀善法。次分別觀。善修何戒。生善法堂。彼見聞知。若人持于七種之戒。不缺戒。不穿戒。不隙戒。堅固持戒。不可譏嫌。布施修心。于福田中。稱時而施。若施阿羅漢。若看病人。若父母。若阿那含。若斯陀含。若須陀洹。若起滅定。若道行人。行慈悲心。歡喜舍與。于怖畏者。施其壽命。是人命終。生善法殿。作釋迦提婆。姓憍尸迦。名能天主。有九十九那由他天女。以為眷屬。恭敬圍繞供養帝釋。如一女人供給丈夫。諸天女等心無嫉妒。供養天后同奉帝釋亦無妒心。其善法殿。廣五百由旬。毗琉璃珠。以為欄楯。珊瑚為柱。頗梨車磲馬瑙莊嚴。閻浮檀金。而為殿壁。如融金色。其床皆以金剛摩尼赤蓮華珠青珠玉寶。以為莊嚴。其諸蓮華。金剛為須。真金為莖。清凈華池以為莊嚴。復有眾鳥。毗琉璃翅。赤蓮華珠。以為其嘴。青因陀寶。以為其身。遍滿池中。其池四岸。青摩尼華。摩尼布地。復有眾鳥。青因陀寶。以為其足。車磲為嘴。珊瑚為眼。充滿池中。其池復有眾鳥。具足其身。皆如閻浮檀金。珊瑚為翅。因陀羅寶。以為其眼。復有浴池。眾蜂莊嚴。其蜂色相。如毗琉璃。莊嚴浴池。其善法堂。有十大華池。何等為十。一名難陀蓮華池。二名摩訶難陀蓮華池。三名歡喜蓮華池。四名大歡喜蓮華池。五名游戲蓮華池。六名正憶念蓮華池。七名一切義蓮華池。八名正分別蓮華池。九名如意樹蓮華池。十名因陀羅覆處自在大光明蓮華池。是為十種大蓮華池。以用莊嚴天善法堂。復有其余蓮華林池。其華清凈。白銀為莖。真金為須。琉璃為葉。金剛為臺。復有蓮華。金剛為莖。雜色為葉。一一華葉。如赤寶華。如毗琉璃。有如車磲。有如金色。有如是等。雜色蓮葉。或有百葉。有二百葉。乃至千葉。種種色華。各各差別。以為莊嚴釋迦天王善法殿堂。其蓮華中多有眾鳥。常欲之鳥。一切行鳥。常音聲鳥。若天帝釋。與諸天女。入蓮華池。娛樂游戲。鳥亦游戲。天奏音樂。鳥亦發聲。復有眾鳥。名欲放逸。若天帝釋。游于華池。鳥亦游戲。如天女身。復有眾鳥。名曰游行。于華池岸。口銜華須。遍于池側。舞弄游戲。出妙音聲。釋迦天王。有如是等勝蓮華池。

  復次比丘。觀天帝釋善業所化。彼見華池。真金為魚。或白銀魚。毗琉璃魚。赤蓮華寶。以為其翼。車磲為目。若嗔恚時。如赤蓮花。種種雜寶。以為鱗鮔。或七寶翅。游戲受樂。于蓮花池。

  復次比丘。復觀帝釋蓮華林池。彼以聞慧觀蓮華池。以何為地。彼以聞慧見天帝釋。真珠為沙。以覆其地。或以銀沙。或以金沙。或毗琉璃。以為其沙。如是種種雜色莊嚴。悉分別見。帝釋天王善業所化。

  復次比丘。如是分別觀察地分。彼以聞慧。見彼波頭摩華之林。周匝皆以真金欄楯。或毗琉璃。以為欄楯。或以白銀。而為欄楯。真金羅網。以覆其上。種種眾鳥。出妙音聲。游戲池邊。復次比丘。知業果報。觀善法堂蓮華池中。其蓮華池。眾蜂雜色。出眾妙音。金色華中。白銀色蜂。金剛為翅。其身柔軟。白銀蓮華。金色為蜂。如是種種眾蜂。游戲其中。如是善業成就種種果報。復次比丘。觀善法堂。彼以聞慧觀善法林。釋迦天王。幾種園林。彼以聞慧。見善法堂所有園林。一一觀察善法諸天。帝釋天王。與諸天女。在何等林。游戲受樂。五欲自娛。彼見有林。名天女游戲。天樹華果。皆悉具足。眾鳥充滿。樹名如意。隨天所念。悉從林生。若諸天眾。游戲林中。勝華開敷。天女入林。若近其樹。華即下垂。授諸天女。時諸天女。既取華已。枝條還舉。如是眾華。色香相貌。各各差別。隨其念生。故名意樹。若念音樂。亦復如是。聞種種音。隨心所念。善業之風。吹諸樹葉。互相敲觸。其聲美妙。如天樂音。故名意樹。復有無量憶念之樹。隨諸天女心之所念。莊嚴之具。天衣天華。隨念皆得。故名意樹。復有意樹。毗琉璃色。真金莖葉。白銀為枝。毗琉璃葉。珊瑚為枝。或七寶葉。流出美味。復有意樹。若諸天女。欲見帝釋。以善業故。即于此林。見化帝釋。與之娛樂。此林功德。見化帝釋。如是林中。九十九那由他天女。一一天女。各見與己共相娛樂。不見余女。與天主會。隨諸天女。心念莊嚴。見帝釋身。即隨所念。故名意樹。如是林中。無量欲樂。于此林中。次第游戲。至喜樂山。其山莊嚴。七寶所成。以金剛身巖崿莊嚴。真金樹枝。彌覆周遍。猶如宮殿。金銀青珠。以為獐鹿。莊嚴其山。多有眾鳥。出妙音聲。其山有殿。名曰勝上。殿有千柱。其柱皆以金毗琉璃青摩尼寶之所成就。金剛廁填。百千天宮。猶如紅色。端嚴殊特。師子之座。敷具柔軟。殿有千床。毗琉璃寶。以為莊嚴。釋迦天王。攻阿修羅軍。既得勝已。一切天眾。皆懷歡喜。贊嘆帝釋。共諸天女。升于此殿。游戲歌舞。共相娛樂隨其本業。各各自受上中下樂。既游戲已。復入山中。游戲受樂。一心念欲。何以故。女人多欲。天欲勝故。天欲熾然。復詣一河。于其河中。上味飲食。隨河而流。種種色香。上味之飲充滿其中。若有飲者。離于醉亂。飲名歡喜。天女飲之心大歡悅。

  復有美飲。名曰能觀。既得飲已。悉能遍觀一切天中所有園林無量山障。一切皆見。復有天飲。名曰眾味。其飲甚多。飲之色力百倍增長。天女飲已。復入食地。以其自作上中下業。得如是報。種種色香。美味具足。既飲食已。復往詣于音樂之地。游戲山中。毗琉璃寶。以為樂器。真金為弦。眾寶鼓音。馬瑙雜寶。以為簫笛。諸天女眾。無量音聲。如是無量。無數音樂。乾闥婆音。諸天女眾。遍身莊嚴。身諸樂具。游戲受樂。以自娛樂。歌樂音聲。宮商和雅。音曲齊等。皆悉具足。為增欲樂。既作歌音。復往詣于鈴音之地。其地鈴網。微風吹動。出于無量百千妙音。聞之歡喜。歌舞戲笑。種種妙寶。莊嚴其身。復往詣于眾鳥莊嚴蓮華之池。其池眾鳥。金銀雜寶。以為莊嚴。天女入中。游戲受樂。各取金華。而共游戲。以華相散。心無嫉妒。種種游戲。其聲美妙。八功德水。游戲其中。既游戲已。為增欲故。自欲難滿。貪著欲燒。不知厭足。復往詣于鏡樹之林。于此林中。自見其身。種種莊嚴。功德具足。種種鏡中。見種種色。十倍放逸。何以故。女人之性。三種放逸。何等為三。一者自恃身色。而生放逸。二者自恃丈夫。而生放逸。三者憍慢。而生放逸。自見身色。輕余女人。復舍此地。更詣一林。名一切時。其林一日具有六時。常不斷絕。猶如輪轉。以六種時。而為莊嚴。林中眾鳥。無量雜色。隨其林中。時分相似。共游林中。離于嫉妒。心懷悅樂。見此林已。隨心所念。入六時林。隨時游戲。而受悅樂。種種時鳥。自集游戲。與諸天女。而相娛樂。于此林中。受五欲樂。不念余林。時天帝釋。既至此林。天女歡喜。歌舞戲笑。供養帝釋。如是帝釋。一林之中。種種功德。皆悉具足。

  復次比丘。觀天帝釋。第二園林。有幾種林。名字何等。彼以聞慧。見帝釋林。名一切游戲。有何功德。彼見聞知。其林自體。名一切林。于此林中。多有天子。共諸天女。游戲受樂。百千天女。隨念游戲。于游戲處。有八萬四千行殿。毗琉璃寶。以為其輪。閻浮檀金。以為鈴網。白銀羅網。以覆其上。七寶莊嚴。第一天子。或有乘馬。或有乘鵝。或有乘空。或有地行。或有伎樂。或作歌音。圍繞帝釋。向游戲處。八萬四千龍象。金網覆身。寶鈴莊嚴。柔軟繒褥。以覆象上。若象念欲。頤則開敷。香汁流出。第一勝天。乘此龍象。瞻仰帝釋。前后圍繞。詣游戲處。八萬四千天女。種種莊嚴。瞻仰帝釋。或歌或舞。或奏天樂。種種游戲。詣游戲處。八萬四千天女。作眾伎樂。游戲歌舞。娛樂帝釋。種種莊嚴。瞻仰帝釋。天后舍脂。乘千輻輪七寶之殿。真金毗琉璃硨磲馬瑙。天青珠寶。大青珠寶。以為莊嚴。駕百千鵝。閻浮檀金為身。珊瑚為足。赤寶為目。赤蓮華寶。以為其身。珊瑚為嘴。真珠為翅。以駕其殿。隨帝釋念而有所至。帝釋坐上。以種種寶。莊嚴其身。威德光明。勝百日光。同時并照。與后舍脂。詣游戲處。勝余一切天女莊嚴。足一百倍。共天帝釋。分座而坐。詣游戲處。如是諸天。受于色聲香味觸樂。與三十三天。向一切樂林。一切天眾。圍繞帝釋。及以舍脂。如前所說。受于無量百千種樂。龍象之殿。大臣侍衛。歌樂音聲。娛樂帝釋。向一切樂林。游戲受樂。欲至彼林。先住天女。聞天樂音。手執蓮華。作眾伎樂。出迎帝釋。帝釋見之。告諸天眾。此諸天女。一切林中。種種眾寶。以為莊嚴。種種音聲。我今與之游戲林中。時諸天眾。聞帝釋說。白言。天王。此諸天女。王之給侍。常歸于王。以王為主。帝釋告言。此天女等。非我給使。非歸于我。非我業力。以自業力。自業受身。隨其自業。有上中下。是故天女有上中下。非是我力。爾時帝釋。而說頌曰。

  下業得下報  眾生道成就
  中業得中報  上業丈夫身
  若人所作業  隨業得果報
  其人時處業  于此身中受
  若天光明輪  游戲種種樂
  斯人得善果  清凈勝業故
  若丈夫作業  或善或不善
  受于果報時  或苦或受樂
  此種種樂報  種種天游戲
  此非我因緣  由彼前業得

  時諸天眾。聞天帝釋說此偈已。皆生隨喜。合掌頂受。向一切樂林。欲共游戲。諸天女等。或百或千。手執蓮華。種種莊嚴。一一天女。形貌色相。悉無差別。歌音亦爾。善業所化。瞻仰帝釋舞戲而行向游戲林。其林寶樹。白銀為葉。白銀為地。銀色眾鳥。充滿其中。出種種音。帝釋為首。與諸天眾。次第而入。種種寶光。若身若地。光明旋轉。遍虛空中。帝釋見已。心大歡喜。天女歌音。宮商齊等。天樂音聲。八萬四千行殿。駕以龍象。鈴網莊嚴。出眾妙音。無量天子。九十九億天女。贊嘆帝釋。受六欲樂。

  時天帝釋。與諸天女。復往詣于一切樂林。乘大龍殿。亦如前說。天主釋迦。及余天眾。次入金林。金葉金果。五丈夫量。其味甜美。眾香具足。食之增欲。龍象食之。醉欲而行。聞眾樂音。舞戲自娛。諸天見之。生希有心。舞戲可愛。食已舞戲。種種鳥音。于此林中。銀色眾鳥。住于金林。第一端嚴。

  時天帝釋。與后舍脂。及諸天眾。天子天女。游戲受樂。余天子等。各與天女。歌舞戲笑。互相娛樂。以善業故。不生嫉妒。復往金林。林中有池。名曰清涼。金色蓮華。毗琉璃華。種種和集。圍繞帝釋。天善法堂。共天帝釋。娛樂受樂。與天女眾。久時在于蓮華池邊。作眾伎樂。共善法殿。一切天眾。復入一切樂林。其林皆悉毗琉璃樹。金果具足。美味充滿。如波那婆果。色香味具。諸天取果。開而飲之。其味勝于人中上味摩偷之酒。諸天飲之。無有醉亂。天有三種放逸受樂。一者天女。二者食果。三者五欲。是為三種。受放逸樂。如釋迦天主所食天飯蘇陀之味。自業成就。一切天眾。恭敬圍繞。一一方面。于毗琉璃林。游戲受樂。種種眾鳥。及以眾蜂。鈴網彌覆。既游戲已。還與天眾。入善法堂。有第三林。名曰無比。釋迦天王。有五百子。天女圍繞。游戲其中。其園廣博。所受之樂。次如帝釋。常順法行。正見無邪。以正見故。于斗戰時。勝阿修羅。若人供養父母。恭敬沙門婆羅門。隨順無諍。彼作是念。我今當將諸天女等。詣無比林。一一天子。有一那由他天女。以為眷屬。妙色具足。皆共一心。游戲受樂。時諸天子。詣帝釋所。白言天王。我今欲往至無比林游戲娛樂。愿與我等。至彼林中。時天帝釋告天子言。吾已游戲。今欲順法。以自利益。樂從欲生。不可滿足。我今舍樂。畏放逸過。放逸過毒。是故舍離。時天帝釋。而說偈言。

  不放逸不死  放逸是死處
  不放逸不死  放逸常生死
  不放逸不死  放逸是死句
  我以不放逸  今得天中勝
  我今信如來  汝當修行法
  我于佛教法  不敢有違失
  若違如來語  貪欲愚癡人
  不得脫眾苦  常受諸衰惱

  時天帝釋。說是語已。入善法堂。爾時帝釋子諸天子等。生大歡喜。共詣本宮。金寶莊嚴。歌頌娛樂。還其所止。擊鼓相命。欲詣園林。游戲受樂。爾時七萬天子。各乘寶殿。有乘天鳥。與諸天女。游行空中。天眾圍繞。或有游于蓮華池間。奏諸天樂。歌舞戲笑。詣無比林。時帝釋子。天鬘莊嚴。雨栴檀香。其明晃耀。猶如日光。或有光明。如月盛滿。有如星宿。隨其自業。向無比林。各各愛戀。其心無間。入彼林中。受天快樂。其林端嚴。不可喻說。入彼林時。香氣無比。牛頭栴檀香。十六分中不及其一。聞此香已。生希有心。復入飲林。為求樂故。次第入林。以善業故。毗琉璃樹。金樹銀樹。頗梨迦樹。各有百數種種雜色。猶如雜彩。其樹雜色。莊嚴奇妙。亦復如是。無量色相。天子見之。如凈明鏡。無量百千。四顧觀視。生大歡喜。天女圍繞。聞眾樂音。心甚歡喜。復于異處游戲自娛。其林眾鳥。真金為翅。毗琉璃為胸。珊瑚為足。白銀為背。赤真珠寶以為其目。出眾妙音。復有天子。聞斯妙音。各相謂言。諦聽諦聽。眾鳥之音。無量音曲。與天女音不可分別。聞鳥聲已。復詣異林。游戲受樂。見諸池中。千葉蓮華。光明如日。至彼池間。種種莊嚴。如前所說。與諸天女。圍繞華池。歌舞戲笑。娛樂受樂。復與天女。更至異林。于此林中。河泉流水。于其河中。有種種水。所謂流乳。及以流飲。甜美眾水。天子飲之。多有眾蜂。眾鳥百數。金銀珊瑚。雜色寶石。集在河中。天子天女。于此林中。游戲自娛。經于多時。受五欲樂。復往詣于華樹林中。其林眾華。悉不萎變。香氣普熏。滿十由旬。所謂月光明華。月色華。白色華。清涼無熱如星色華。復詣果林。其林有果。所謂蜜搏樹果。辛味樹果。柔濡樹果。香鬘樹果。聞香即飽。六味樹果。如意味果。無厭足果。如是無比林中。具足此果。善業所生。于此林中。游戲受樂。飯食餐飲。復往詣于鳥舞之林。其林眾鳥。游戲歌舞。出妙音聲。天子聞之。即受快樂。復詣雜林。其林異色。一切華果。如前所說。河池眾鳥。亦復如是。故名雜林。于此林中。五欲自娛。乾闥婆音。久受快樂。釋迦天王。作是思惟。我諸子等。何處受于放逸之樂。不覺退沒。時諸天子。知天帝釋心之所念。至帝釋所。諸天女等。各還本宮。游戲受樂。爾時帝釋。見諸天子。而說頌曰。

  悕望諸境界  愛心難厭足
  離愛則知足  此人無憂惱
  若人愛欲境  則不得安樂
  境界如毒害  后世受苦惱
  若初若中后  若現在未來
  求樂不可得  后則受苦惱
  一切諸世間  增長于生死
  流轉不暫停  和合必有離
  未曾有免者  樂為苦所覆
  無量諸誑惑  眾生癡所誑
  游戲于愛欲  一切癡愛人
  未曾有厭足  境界難滿足
  如火益干薪  世間愛所誑
  難滿亦如是  雖近于死地
  猶不生厭離  為愛境所誑
  不求善資糧  天退不自在
  為愛所誑惑  我今教呵汝
  汝為欲所迷  當作自利益
  法為第一道  若有行法者
  從樂得樂報  能如是行者
  得寂滅涅槃  是故應修福
  以求涅槃樂  若有常修福
  得至無盡處  天聞帝釋說
  寂靜心調柔  是時帝釋子
  調伏順父教

  時天帝釋。教呵諸子。令順正道。修行善業。閉惡道門。詣于雜林。游戲受樂。諸善所生。帝釋天王。有五百殿。種種諸寶頗梨珊瑚。金銀天青寶王。天大青寶。種種諸寶。釋迦天王。見種種林。諸蓮華葉。如日初出。以為莊嚴。帝釋見已。而說頌曰。

  人中造福德  人中無量種
  作種種福德  種種皆成就
  不作眾善業  為心怨所誑
  退時不自在  墮于極惡處
  一切諸宮殿  諸業所莊嚴
  以善業增長  成就天人報

  爾時釋迦天王。說此偈已。復詣余殿。其殿敷置無量柔軟寶莊嚴座。以為嚴飾。善業所化。時憍尸迦。見此宮殿。處之受樂。復至銀殿。無量光明。無量眾寶。無量眾華。嚴飾其殿。無量天女。游戲受樂。復至園林諸天女等。其地柔軟。眾華莊嚴。其林廣博。種種金鳥。出眾妙音。眾蜂圍繞。如意之樹。釋迦天王。普眼所觀。天眾圍繞。游戲受樂。其身威德。勝于日月。金樹林中毗琉璃殿。以眾寶柱而為莊嚴。諸蓮華池青寶莊嚴。時天帝釋。作如是念。我入寶殿。游戲受樂。諸天亦念。天王欲入。與諸眷屬。天女圍繞。歡娛受樂。爾時帝釋。知天所念。告諸天子。汝等各各游戲園林。時諸天子。聞天王教。各入華池。與其天女。游戲自娛。天王入殿。坐于清凈毗琉璃床。以善業故。其殿清凈。猶如明鏡。于此凈壁。悉見古昔諸天王等退沒之相。及以名字。其名曰缽浮多天王。自在天王。無憂天王。正慧天王。一切樂天王。善住天王。普明天王。一切愛天王。千見天王。威德天王。持德天王。青色天王。不退天王。如幻天王。齋戒天王。福德天王。諸游戲天王。挮羅天王。憍尸迦天王。以善業故。見如是等三十三天王。如是天王。善業盡故。退墮地獄餓鬼畜生。隨所生處。受大苦惱。若入地獄。壁上見其受大苦惱。若墮餓鬼。見其壁上。受大苦惱。饑渴燒身。羸瘦苦惱。筋骨相連。若墮畜生。見其壁上互相殘害。受大苦惱。若生人中。追求作業。受種種苦。如是見諸生死。無可樂處。于生死中。多諸過患。無堅無常。變易破壞。如是天王。皆悉退沒。以自業果。生于地獄餓鬼畜生。云何舍于如是大樂。受斯苦惱。云何可忍。奇哉生死。甚為大苦。能將天人至大怖處。第二天王。受斯大苦。釋迦天王。第一勝人。見此事已。生大厭離。自觀其身。閉三惡道。從天中死。生于人中。人中命終。還生天上。若生人中。生安樂國城邑聚落。生大姓家。行正法處。離于邪見憍慢諂曲。復有自見。生于人中。為國王子。大臣之子。正見家生。大富自在。人中命終。當生何處。即自見身。還生天中。具大神通。第一光明。共余天眾。食于雜食。心生愧恥。以業薄故。隨所作業。如業得食。后于生處。不見勝食。愧心思惟。我當幾世受如是報。以善業故。于殿壁中。自見其身。天中七生。人中七生。去來七返。無第八生。非于天中。非于人中。非地獄中。非餓鬼中。非畜生中。帝釋心念。云何我身無復生處。我生何處而不可見。心生驚怪。何故無有第八生處。久思惟已。即自念知。先聞世尊說如是言。須陀洹人。七生之后。入無余涅槃。我必如是。以清凈心。敬禮世尊。發歡喜心。坐其金座。閻浮檀金。以為床座。眾寶莊嚴。復于壁中。見諸先世退沒天王。復念入于善法堂上。見諸天眾。利益諸天。時天帝釋。從其座起。往詣雜林。共諸天子天女眷屬。游戲自娛。受五欲樂。種種眾鳥。莊嚴林樹。及以蓮華。以為嚴飾。諸天見已。作諸伎樂。乾闥婆音。至帝釋所。皆為作禮。圍繞帝釋。天子天女。歌舞游戲。種種歡喜。善法堂天。種種莊嚴。共諸天女。圍繞帝釋。作眾伎樂。詣善法堂。一切歡喜。歌舞戲笑。時善法堂所住諸天。隨帝釋行。供養帝釋。種種音聲。鼓天伎樂。種種歌舞。出美妙音。遍諸天眾。異住諸天。聞此樂音。皆來詣于善法堂上。皆為天王。稽首作禮。右繞而住。無量百千。詣善法堂。善知歌舞。種種莊嚴。以善業故。生在其中。戒善所護。受斯大果。一切天眾。樂報成就。其善法堂。縱廣五百由旬。其色鮮妙。如融金聚。毗琉璃樹。以為莊嚴。種種寶花。周匝嚴飾。其花香氣。滿五由旬。常若新出。令心愛樂。未曾厭足。如是天眾。給侍帝釋。九十九那由他天女。隨天帝釋。入歡喜殿。金毗琉璃車磲寶柱。以為莊嚴。其床柔軟。敷以天衣。釋迦天王。悉令就坐。諸天受教。即皆就坐。

  時天帝釋告諸天曰。以善業故生此天中。業盡則退。業果因緣而生此天。我于此天必有退沒。當自勉力以求安隱。時諸天眾。聞天帝釋說是語已。白帝釋言。如是天王。我等于此善業樂處。不敢復作放逸之行。白言天王。以何因緣令我不退。爾時帝釋。告諸天曰。八方上下所生之處。無非有為無常破壞。勿生貪著謂可常保。不凈煩惱后致大苦。非生樂法。非智因緣。非為正行。如是憶念。后則大苦。諸天子。汝等已曾無量世中。生此天上。命盡還退。墮于地獄餓鬼畜生。復以善業。生此天中。受自業果。受天中樂。業幻所誑。復墮地獄餓鬼畜生。是故天子。不應放逸。我所說者。是恒河沙等諸佛之法。聞此法者。于生死中。當得解脫。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是唯有大苦聚集。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是大苦聚滅。如是天中生死回旋。如是見已。生厭離心。煩惱盡故。常不破壞。不生不老。無死無盡。是名涅槃。諸天子若能如是則脫生死。此生死處。無有此法。所謂無生常住不可破壞。無盡無滅。于生死中則無此法。于生死中。唯有退沒生滅之法。

  時諸天子。聞天帝釋說是法時。于過去世佛正法中。修行來者。更不放逸。信佛法僧。一心清凈。種涅槃因。若有天人。于過去世佛正法中。不修心者。放逸亂心。為愛所誑。受五欲樂。以愛誑故。具受無量生死苦惱。時天帝釋。說是法時。護世四天王。如是思惟。釋迦天王。共諸天眾住在何處。作是念時。即見天王坐于天宮。天眾圍繞。威德光明。受天快樂。時四天王。即詣善法堂。至帝釋所。頭面作禮。于一面坐。坐已須臾。復從座起。于帝釋前白言天王。閻浮提人。行十善道。順于法行。孝養父母。恭敬沙門婆羅門耆舊長宿。天王。愿加歡喜。時天帝釋。告護世言。我亦隨喜。護世天王。利益世間。令行善法。我聞歡喜。汝得善業。如是閻浮提人。隨順法行。護世天王。向帝釋說。若閻浮提人。不順法行。不孝父母。不敬沙門婆羅門耆舊長宿。增長魔眾。減損正法。帝釋聞之。告三十三天及四天王。速疾莊嚴。阿修羅王提羅勇健缽呵娑王。非法惱亂惡龍王等。住于海下。或來戰斗。爾時護世四天王等。聞帝釋教。還四天處。至樂見山。莊嚴器仗。如前所說。時天帝釋。與護世天無量千眾。而自圍繞。天衣天鬘。以自莊嚴。將諸天女。詣一切主山。猶如眾星圍繞滿月。繞須彌山。亦如日光處于眾星。如百千金山圍繞須彌。金銀毗琉璃青因陀珠赤蓮華寶。以此寶樹莊嚴。天帝游戲之處。多有眾鳥出妙音聲。天蓮華池。伊羅婆那白龍象王游戲之處。金色蓮華。琉璃為莖。與諸乳象。共游其中。如前所說。雖是畜生。亦受天樂。

  時天帝釋。至其象所。以手摩捫。而戲弄之。我此白象王。善能與諸阿修羅斗。令我得勝。說是語已。復往詣于一切主山。至無憂殿。與諸天子九那由他天女。而共游戲。受五欲樂。共諸天眾。伎樂音聲游戲之處。無量莊嚴。天眾受報。乃至愛善業盡集樂報盡。于善法堂命終還退。或墮地獄餓鬼畜生。若有善業。得生人中。常受快樂。聰明智慧。同生一城。或同聚落。于世間中。最為上首。或為親友兄弟知識。常受安樂。以余業故。帝釋天王閉三惡趣。觀天退沒。而說偈言。

  此地諸園林  及諸蓮華池
  山峰極端嚴  廣大多珍寶
  蓮華諸河池  寶石而莊嚴
  林樹種種花  眾鳥皆和集
  金樹如意樹  凈如毗琉璃
  銀寶或珊瑚  種種雜莊嚴
  眾蜂出妙音  在于蓮華池
  寶樓甚廣大  端嚴極凈妙
  莊嚴甚奇特  諸天所應供
  如是諸嚴飾  天人輪回轉
  如幻亦如泡  如乾闥婆城
  五欲愛所誑  天樂亦如是
  愛傷諸世間  流轉生死海
  愛毒如猛火  滅壞諸世間
  欲樂無厭足  求之而不息
  無常火燒已  不知何所趣
  眾生皆為此  愛毒之所誑
  愛染覆諸天  不覺時所遷
  天人阿修羅  地獄龍夜叉
  一切無自在  念念時所遷
  一切三界中  為時網所纏
  不知無自在  為愛之所惑

  如是天帝釋。見天無常。有生有滅。見無常已。念第一法。以偈贊佛。

  南無婆伽婆  利益諸眾生
  說愛如毒害  為眾廣分別
  了知一切法  其智無掛礙
  離于智所知  則無第三法
  無常及苦空  亦無有作者
  如來見實諦  為諸眾生說

  爾時帝釋。以清凈心。贊嘆佛已。如印所印。還住所止。受天快樂。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第二處。名曰山峰。眾生何業。而生彼處。彼以聞慧。見此眾生。教人持戒。乃至一日一夜。不殺眾生。亦不偷盜。不犯王法。不行偷盜。乃至小罪亦不故犯。是人命終生于第二。山峰之處。其地柔軟。須彌山峰。種種雜業。光明莊嚴。于此地中。觀見一切須彌山根。金銀琉璃雜寶莊嚴。無量天鬘衣服。莊嚴其地。妙色如融金聚。毗琉璃林莊嚴山地。與諸天女。游戲其中。復往詣于飲食之河。一名天善味河。二名大駛流河。三名流行河。四名大流河。五名曲流河。六名浚鬘河。七名千流河。八名如意河。飲此河流。離于醉亂。一切諸飲。從河而流。種種眾味。種種諸色。或有乳色。或赤寶色。青寶王色。毗琉璃色。或黃金色。或有雜色。妙香流出。湛然常滿。復有天食。皆有種種色香味具。味如石蜜。香潔白凈。如意之味。隨天所念。有種種味。種種園林。香花莊嚴。種種色鳥。以為嚴飾。與諸天女。游戲其中。種種伎樂。歌舞戲笑。甚可愛樂。多有諸林。謂娑羅林。大娑羅林。如意樹林。常華香林。如意風林。觸身悅樂。金枝莊嚴。鈴網彌覆。百千眾鳥。出妙音聲。受五欲樂。共相娛樂。無有病惱。離于饑渴。身無疲極。無所營作。如心所念。游戲園林。蓮華池中。見諸妙色。五欲娛樂。住山峰天。其身光明。如意大小。神通自在。隨意所念皆悉即得。得已不壞。無能奪者。如是住峰。一切天眾受自業樂。乃至愛善業本所持戒。不殺不盜。善業既盡。命終還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。住于山谷。大富饒財。端正第一。園林郁茂。寒暑調適。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天第三地處。彼以聞慧。見有地處。名曰山頂。眾生何業生于彼處。彼以聞慧。見有眾生。持二種戒。見諸眾生被縛幽閉。解之令脫。行于曠路。為饑所逼。不盜他人甘蔗果菜。雖有勢力。不奪他人漿水飲食。以其不殺放眾生故。是人命終。生三十三天山頂之處。受無量樂。無量河水。所謂欲流洄澓。悕欲為岸。歡喜之人。憶念濤波。于此河中。多有眾鳥。色香愛味。諸有蛟龍。無量欲著。曲戾流行。水沫為筏。嫉妒園林。無量境界。以為山谷。如是愛河。諸天沒溺。無能渡者。無始輪轉。不得彼岸。流注不絕。習為甚深。行于三道。瀑流波注。遍于欲界色界無色界。生老病死。憂悲苦惱。為大勢力如是愛河。諸世間人。亦不能渡。山頂諸天。愛河常流。與諸天女。游戲其中。受五欲樂。有六園林。何等為六。一名常歡喜。二名常游戲。三名白云聚。四名普樂林。五名如月林。六名恒河林。如是等林。嚴飾山頂。游戲其中。受無量樂。復向飲河。所謂質多羅河。手觸之河。無厭足河。雜色水河。其河兩岸。金銀頗梨。以為林樹。華果具足。甚可愛樂。以善業故。其地諸天。種種河林。飲食香潔。從河而流。千萬天眾游戲娛樂。所服天衣。無有經緯。身具光明。無有骨肉。亦無津污。口意無惓。常懷歡喜。行步庠序。歌舞戲笑。乃至愛善業盡。身口意業。清涼業盡。第一樂報。決定業盡。從天還退。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。巨富饒財。樂修智慧。游戲歌舞。所生國土。多處高原。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第四地。名善見城。眾生何業生于彼處。彼以聞慧。見有眾生修行持戒。救于溺人。令脫水難。或將被戮。救贖令脫。或以自身投深水中。救彼溺人。若有惡人。教令偷盜。不從他教。不行偷盜。乃至行于曠野。饑渴所逼。尚不盜人糧食果食。尊敬于戒。于微細戒心生畏懼。不敢毀犯。是人命終。生善見城。其城縱廣十千由旬。十千階道。閻浮檀金。以為其地。十千大殿。毗琉璃寶。或閻浮檀金。或有白銀因陀青寶。及余七寶。間錯莊嚴。于諸街巷。多有樓閣寶殿莊嚴。光明晃耀。若以日光。喻彼天宮。如日中燈。其城四面。毗琉璃寶。以為園林。周匝莊嚴。真珠羅網。遍覆其上。復有金樹。銀網彌覆。復有銀樹。金網彌覆。有七寶樹。為游戲處。如意之樹。隨天所念。從此樹生。因陀青寶。大青寶林。金色眾鳥。出妙音聲。金林之中。銀色眾鳥。青寶林中。赤寶華鳥。赤寶林中。雜色眾鳥。如是園林。眾鳥妙音。以為莊嚴。善見大城。街巷阡陌。一切皆以真金宮殿。白銀為柱。毗琉璃樹。以為莊嚴。復有金殿。毗琉璃柱。復有金殿。金樹莊嚴。雜寶宮殿。莊嚴階道。金色眾鳥。出妙音聲。周遍莊嚴。善見大城。不可稱說。有四大林。以為嚴飾。一名云鬘林。二名大樹林。三名光明音林。四名樂見林。一一園林。縱廣二千五百由旬。一一林中。有一萬河。皆以金華。彌覆水上。兩岸嚴飾。甚可愛樂。金銀頗梨。青寶王樹。以為莊嚴。于此林中。多有眾蜂。白銀為身。毗琉璃寶。以為兩翅。其音美妙。勝于笙笛絲竹之音。過十六倍。毗琉璃樹。黃金為果。香美柔軟。味勝石蜜。其果香氣。滿一由旬。鳥聞香氣。百倍受樂。金樹銀果。香美上味。毗琉璃樹。黃金為葉。雜寶色果。如是種種。無量林樹。莊嚴圍繞。善見大城。隨其憶念。種種善業。皆悉成就。得種種報。如其種子。受如業報。住善見城。受無量樂。此城如是。眾所樂見。故名善見。其林種種。赤寶莊嚴。珊瑚車磲。種種鈴網。彌覆園林。游戲之處。善見諸天住在其中。其城宮殿。華鬘寶幢。無量百千億寶幢幡蓋。微風吹動。出于種種微妙樂音。多諸天子。天女眷屬圍繞。住于須彌山頂善見城中。善業莊嚴。受勝報者。三十六億帝釋天王之所識知。有大神通。光明威德。心常歡喜。無量百千天子天女。出天王城。詣林游戲。乘于無量百千億殿。種種幢幡。百千億種。以為莊嚴。其殿種種色相莊嚴。因陀青寶。以為箱輿。赤蓮華寶。以為殿輪。有乘寶殿。紫磨金地。毗琉璃道。車磲為繩。以界道側。寶鈴莊嚴。復有天子。乘眾寶殿。有乘寶宮。車磲為底。真珠羅網。以覆其上。珊瑚為壁。白銀為柱復有天子。乘于金殿。真珠為壁。赤寶為底。白銀為柱。珊瑚莊嚴。一一莊嚴。出千光明。百千諸殿。不可稱說。天眾圍繞。無量百千種種莊嚴。天子乘之。往詣園林。毗琉璃幢。或赤覆幢。或紫金幢。或赤蓮寶幢。無量種色。寶幢眾幡。遍于虛空。歡喜游戲。往詣四林。無量伎樂。百千億聲。種種妙音。皆悉具足。聞者愛樂。如業所得。上中下報。歡喜受樂。往詣大林。一一天子。與天女眾。或百或千。乃至百千。歌舞戲笑。乾闥婆音。伎樂具足。往詣大林。受五欲樂。一一天女。各與天子。娛樂受樂。如意縱逸。往詣種種游戲之處。或行空中。如青云氣。毗琉璃色。如是天眾。處于虛空。以種種衣。莊嚴其身。種種嚴飾。美音愛語。往詣大林。或有天眾。行于金道。無量百千。寶殿輪輞。輾諸金地。金塵滿空。令空陰翳。而無染污。若諸天子。命欲終時。塵則著身。有諸天子。曾見余天。有如是相。不久退沒。受大苦惱。生慈悲心。而說頌曰。

  諸天行此道  或百或千還
  為于時節火  而燒境界薪
  見他病死相  而自不覺知
  衰相既至已  乃知自苦惱
  放逸自濁心  常樂于境界
  不覺死隨逐  常不離眾生
  受樂游戲人  樂行于放逸
  死軍將欲至  破壞如毒害
  非是咒藥力  非天阿修羅
  自業之所縛  世所不能救
  塵垢覆身面  而猶不自覺
  死信既來至  不久必終沒
  眾生常貪欲  渴愛無厭足
  死賊忽已至  著樂不覺知
  汝已死相現  為死之所牽
  須臾必退沒  退時受苦惱
  此山頂眾生  園林莊嚴處
  業縛不自在  受于自業報
  游戲放逸行  受樂無厭足
  癡人愛增長  退沒不自在
  有煙必有火  其相法如是
  如是退沒相  必當歸死苦

  如是天子。見是相已。放逸心息。修本善根。呵責自心。及余天子。如是說時。有諸天子。乘種種殿。寶網彌覆。懸眾寶鈴。無量莊嚴。以自校飾。見者愛樂。天鬘天衣。以為莊嚴。如融金聚。百千萬眾。遍須彌頂。是時天子。見天眾來。或乘金殿。或在地行。或乘鵝殿。有與天女。歌舞戲笑。向游戲林。天蓮華樹。河泉池流。華果茂盛。種種雜寶。以為莊嚴。一切園林。甚可愛樂。善見諸天。既至園林。即皆下殿。往詣金樹。其樹鮮榮。曜若日光。空行天眾。從空而下。詣游戲處。一切天眾。皆悉云集。鼓樂弦歌。游戲受樂。無有嫉妒。歌舞戲笑。五欲自娛。莊嚴樂音。與諸天女。行于飲食河岸之間。向琉璃林。其琉璃林。以真金果以為莊嚴。香色具足。味如蜜酒。與諸端正妙色天女。飲摩偷果。久受天樂。如是天眾。歌舞戲笑。以受快樂。余天聞已。往帝釋所。合掌頂禮。白言天王。善見城中。一切天眾。皆詣園林游戲之處。天王當知。帝釋聞已。敕諸天眾。速疾嚴飾。我欲往詣善見諸天游戲之處。善法堂上。一切天眾。聞天王敕。乘種種殿。若乘金殿。毗琉璃幢。毗琉璃殿。真金為幢。七寶雜幡。以為莊嚴。金色鳥殿。出眾妙音。或有馬殿。其行速疾。或有金鵝。毗琉璃足。赤蓮華寶。以為兩翅。天子乘之。隨天帝釋。向善見大城游戲之處。復有天子。乘孔雀鳥。七寶為身。是孔雀鳥。于閻浮提中。勝余一切眾鳥之色。何況天中善業莊嚴。形相色貌。無以為比。乘此孔雀。詣游戲處。種種樂音。歌舞戲笑。詣善見天。游戲受樂。時天帝釋乘于千輻四輪之殿。其殿莊嚴。七寶所成。何等為七。一者青寶王。二者赤蓮華寶。三者車磲寶。四者清凈毗琉璃寶。五者珊瑚金剛。六者頗梨。七者真金。如是七寶。雜色莊嚴。駕以千鵝。身七寶色。種種形相。音聲美妙。勝諸天女歌頌之音。帝釋乘之。有五百幡。金銀毗琉璃。以為寶幢。青黃赤白紫色。雜成莊嚴其殿。帝釋乘之。無量天女。歌頌妙音。在前歌舞。或游虛空。或行于地。隨意自在。無所障礙。受五欲樂伎樂自娛向善見天游戲之處。余天見之。執種種華。毗琉璃莖。往帝釋所。善見天眾。見帝釋來。皆舍游戲。往迎帝釋。帝釋告言。汝等今應游戲水中。善法天眾。聞帝釋敕。頂受其教。即入池水。取蓮華葉。向善見天。馳速而走。善見天眾。亦執蓮華。走向善法天眾。游戲喜笑。時天帝釋。住在空中。觀諸天眾。游戲水斗。久時游戲。猶不厭足。復以蓮華。而共斗戲。或以金華毗琉璃華。種種色莖。共相打擲。久于此處。以蓮華相打。以為戲笑。復詣果林。取諸軟果。遙相打擲。果戲斗已。復往酒林。食摩偷飲。以善業故。而不醉亂。時天帝釋。從殿而下。入于林中。時諸天子。見帝釋來。皆大歡喜。供養帝釋。諸天子等。合掌白言。我得善命。得善果報。得值天王利益我等。過于父母。如是天眾。既供養已。時天帝釋告諸天子。汝等皆悉如我之子。如兄如弟。相慰勞已。入放逸地。于園林中游戲受樂。河流泉水。蓮華池中。種種眾鳥。出妙音聲。以為莊嚴。以諸金華。莊嚴其地。其地細妙。柔軟平正。其諸樹林。金毗琉璃。頗梨諸樹。莊嚴其地。河泉流水。出眾飲食。皆悉具足。曼陀羅華。居賒耶舍大蓮華等。以為莊嚴。天子天女。游戲歌舞于山谷中。歡娛受樂。五樂之音。天女歌音。受五欲樂善見城中。諸天子等。善法堂中。諸天子等。皆共游戲于園林中。于人中數經無量時。游戲受樂。還向本宮。其道種種游戲之處。戲笑受樂。種種莊嚴。還于本宮善見城中。所住諸天。受于天樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨其本業。墮于地獄餓鬼畜生。若有善業。得生人中。常受安樂。多聞知見。常愛音樂。歌舞戲笑。愛于節會。多饒資生。不遭疫病。離于憂惱。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第五地。名缽私他。眾生何業生于彼處。彼以聞慧。見持戒人。貧窮乞索。財物飯食。見大貧人。分餐惠施。減妻子分而施貧窮。盲冥孤獨。困病之人。善信修集。見他犯奸。為官所執。從右門出。執事魁膾。欲斷其命。怖畏目冥。救令得脫。是人命終。生三十三天。缽私他地。生此天已。以善業故。其身光明。皆悉普照。猶如日光。其光色相。無量光明。青黃赤白。紫綠諸光。遍照諸天。十倍增勝。如閻浮提眾星宿之中。月光第一。此地天子。其身光明。亦復如是。眾色具足。余天比之。猶如螢火。諸天女等見此天子。皆走往趣。天子既生。莊嚴之具。亦皆隨生。于其頂上。大青寶王。以為寶冠。其光普照。滿一由旬。余大珠寶。見此珠光。皆滅不現。猶如日出。螢火失光。自然七寶。以為花冠。其光普照。滿百由旬。一切光明。以為莊嚴。青黃赤白紫綠諸光。于其身上。自然而有。珠寶瓔珞。七寶光明。其光普照一百由旬。身服瓔珞。七寶所成。其光能照一百由旬。以金剛綖以為帶繓。垂于胸前。所著腰帶。如天虹色。腳著種種雜色履屣。其光明曜。猶如電光。行不疲極。若念行空。隨其所向。以屣力故。能有所至。終不疲惓。所著衣服。無有經緯。種種眾寶。光明照曜。殊勝可愛。天子生已。即自思惟。我以何業。來生此中。適生此念。自見往世于閻浮提善不善處。從彼命終。來生此天。若閻浮提中。修行善業。此中成熟。我作善業。故來生此。以因緣生。非無因生。于須臾頃。諸天女眾。少壯妙色。光明具足。悉來親近。初生天子。諸天女等。莊嚴之具。所出音聲。如五樂音。其香普熏。滿二由旬。其華勝于一切諸華。妙色光顏。天服莊嚴。功德所生。天善業故。譬如日出。眾華開敷。天子既生。天女色敷。至天子所。種種游戲。娛樂天子。抱持天子。詣林游戲。種種伎樂。歌舞戲笑。瞻仰天子。共詣林中。其林名曰蓮華化生。若諸天子。入林戲時。一一足下。悉生蓮華。以承其足。毗琉璃莖。金剛為須。真金為葉。其臺柔軟。眾蜂莊嚴。隨其舉足。欲下足時。蓮華即生。以承其足。從此花林。入摩偷林。其林金樹。流出香飲。勝葡萄酒。色香味具。諸天飲之。無有醉亂。天女飲之。復往詣于遮都羅林。其林三眾。不可譬喻。一者鳥音。二者蜂音。三者天女歌頌之音。彼諸天子。三眾林中。一一游處。一一華池。種種鳥音。聞之悅樂。不知厭足。愛火所燒。乃至愛善業盡。從天命終。業所系縛。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。妙色端正。生大種姓。功德具足。富樂自在。隨心游戲。無病安隱。壽命長遠。生值善世。或值中國。不生邊地。或為大王。或為大臣。多饒財寶。為大商主。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之處。彼以聞慧。見第六處。名曰俱吒。眾生何業。而生彼處。彼聞知見。若有眾生獲執賊人。不加罰戮。不令苦惱。或他捉賊。令其得脫。以潤益心。利益眾生。供養父母。奉施病藥。隨心所須。不盜父母所有資財。悅意軟語。利益少言。常以香華供養禮拜。念佛功德。恭敬師長。禮拜問訊。和言軟善。見惡知識。而不親近。不樂其行。不善惡人。不正行人。世間所賤。不共同行。不與同住。親近宿老。遵奉只敬。受佛禁戒。智慧具足。真心持戒。不惱壞他。眾人所愛。善言贊嘆。軟語供養。奴婢僮客。不橫加怖。飲食知足。不飲余食。不惱眾生。不喜嗔恚。不與下賤屠兒魁膾販賣貿易。賣買質直。不誑眾生不入酒肆。不為女人之所輕易。不壞威儀。進止庠序。言則奉行。不求他人好惡長短。心不懷恨。不說毀呰。亦不言智。見他田植。不生嫉妒。租稅依法。不欺王者。不盜他田溉灌之水。若晝若夜。不取他果。一切眾惡。悉舍不為。或一一止。或復下止。云何下止。遍作諸業。是名下止。云何中止。作已懺悔。毀呰不作。是名中止。云何上止。不作遍業。不教他人。勸他令舍。不生隨喜。舍離惡人中下之業。如是三人。得三種果。謂上中下。如是行善。舍惡業人。身壞命終。生俱吒天。既生天已。身無骨皮。離于污垢。受樂成就不可稱說譬如轉輪圣王。七寶千子。王四天下。所受之樂。比此天樂如活地獄其天住處。縱廣三千由旬。七寶天樹河池莊嚴。于彼天中名曰行林。其林金樹。隨天憶念。悉從樹生隨天所至常與天俱如轉輪王七寶。隨王心念。常與王俱。此天園林亦復如是。若天念住。林即住地。譬如飛鳥。翱翔于空。住則依地。此天園林。亦復如是。此俱吒天。一勢力也。以善業故。復有勢力。以善業故。隨其行處。眾妙音鳥。常與天俱。是俱吒天。二勢力也。復有善業。隨其行處。諸蓮華池。眾蜂妙音。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。是俱吒天。三勢力也。復有善業。著天華鬘。行于空中自然而有千葉蓮華。毗琉璃莖。諸天女等。坐其華臺。與共游戲。是俱吒天。四勢力也。復有善業隨天所至。行于空中。天諸寶器。盛滿天飲。自然在手。共諸天女。次第飲之歌舞戲笑如意能行是俱吒天。五勢力也復有業力。隨其所念。一切成就。若有憶念。欲行異方。能越山峰。園林華果。皆悉具足。行于空中。與諸天女。作天伎樂隨意所至善法堂天。善見城天。見此天眾。升此高殿。下觀山谷。生大歡喜。如天使者。觀閻浮提。善法堂天。善見城天見此天眾共相謂言。此俱吒天。如念能行。能踰我等。處處無礙。是俱吒天。六勢力也。釋迦天王。與其后坐。百千葉蓮華臺上。乘空而游。善業所化。一一華葉。有五天女。天鬘莊嚴。坐于華葉。如融金聚。作天伎樂。瞻仰帝釋。端正殊妙。與天帝釋。詣俱吒天。時彼天眾。見帝釋來。皆大歡喜。出迎帝釋。頭面敬禮。美言贊嘆。圍繞帝釋。四面而住。或在山峰。或游戲處。或在山頂。或在園林。或蓮華池。共帝釋住。俱吒天眾。與天帝釋。久時游戲。還歸本宮。釋迦天王。還善法堂。此天所受五欲之樂。上妙色聲香味觸等。乃至愛善業盡。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人間。第一安樂。不遭病苦。或居大洲。不畏怨敵。或為大王。或為大臣。常受安樂。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第七地。名曰雜殿。眾生何業生于彼處。若有眾生。見故塔寺。或惡國王邪見大臣。斷僧田業。如是眾生。不畏王禁。施僧田物。向此惡王。說佛功德。善言嘆佛。是人命終。生雜殿處。生此天已。五樂音聲。歌舞戲笑。受種種樂。復有異業。生于此天。不殺不盜。于屠兒所。以財贖命。自不作惡。不教他人。若有造惡。心不隨喜。云何不盜。自為國主。或為大臣。不枉稅奪。亦教他人。令其住戒。以此二業。生雜殿處。其林縱廣三千由旬。種種宮殿。天子游戲。故名雜殿。諸天子等。一一宮殿。莊嚴奇妙。金色蓮華。香氣第一。毗琉璃蜂。出妙音聲。其蓮華林。一切雜生。一一華池。種種蓮華。或有華池。赤寶蓮華。雜琉璃華。或有華池。生諸蓮華。金華琉璃。二華雜生。一一蓮華。各有百葉。或有金葉。或赤寶葉。復有雜華。毗琉璃葉。金色眾蜂。游戲其中。復有華池。生諸蓮華。赤寶眾蜂。以為莊嚴。復有華池。生諸蓮華。毗琉璃莖。真金為華。或有華池。生諸蓮華。真金為莖。白銀為華。或有華池。生諸蓮華。車磲為莖。白銀為華。復有華池。生諸蓮華。摩羅伽多為莖。閻浮檀金為華。種種色蜂。出妙音聲。滿蓮華間。譬如閻浮提中香樹之華。眾蜂滿中。雜殿華池。亦復如是。譬如畫師。若畫師弟子。于閻浮提所曾聞事。以眾雜彩畫種種像。其雜殿林。亦復如是。復有雜色種種眾鳥。頭足雜色。其身胸腹。亦復如是。或有眾鳥。金臆銀翅。赤寶為背。目如赤寶。或有眾鳥。白銀為臆。真金為翅。青毗琉璃。以為兩目。赤寶瞳華。雜寶為背。以七寶色種種眾鳥。以為莊嚴。雜殿林中。復有山峰。青寶珠玉。車磲毗琉璃寶。赤寶真金。光明普照。遍滿林中。互相間錯。旋流宛轉。滿此林中。莊嚴奇特。甚可愛樂。雜殿林中。復有雜蔓。互相交錯。毗琉璃莖。赤寶為須。以為纏蔓。果實莊嚴。白銀為莖。青寶為須。光明圍繞。車磲為枝。真金纏繞。赤寶為枝。白銀纏絡。如是二色。互相纏裹。是雜殿林。復有三色。莊嚴樹枝。以為幃帳。毗琉璃枝。真金赤寶。以為纏繞。如是赤寶為枝。金銀為纏。白銀為枝。車磲赤寶。以為纏繞。是一一枝。一一枝纏絡。雜殿林中。復有雜華。真金為枝。一毗琉璃華。若以銀枝。因陀色華。若金枝赤寶為華。車磲為枝。毗琉璃華。生眾色果。亦復如是。雜心所起。作諸雜業。雜因集故。得種種報。以業因緣。于雜殿林受雜果報。因果相似。如種種子。得相似果。如其業力。隨其所作。隨其時節。隨心雜生。如是作業。得如是報。如印印物。天中樂果。非無因生。地獄苦報。亦復如是。非是我作他人受報。

  復次比丘。知業果報。觀雜殿林。云何眾生造業生于三十三天。若諸世間。有諸眾生。行于非法。不孝父母。不敬沙門婆羅門及諸長宿。不近善友。不信業果。行于邪見。如是之時。魔王歡喜。行非法時。于此世間。有四天眾。何等為四。一名斗諍魔使。二名荒亂魔使。為法行人。而作亂心。令聽法者惛濁睡眠。三名貪癡魔使。令諸施主心生貪惜。作如是念。若我以物施諸福田沙門婆羅門。我之妻子。當如之何。衣食自濟。四名離正念魔使。令出家人離于正念。是為初惡。若人入于城邑市肆。見諸女人。酒肆斗諍。互相撾打。夢行破戒。是名四種魔使。若閻浮提人。行于非法。作此惡時。四種魔使。心生歡喜。白魔王言。損減正法。增長魔軍。甚可慶悅。魔王聞之。問使者言。云何世間增長我法。減損正法時魔使者。白魔王言。閻浮提人。行于非法。不孝父母。不敬師長沙門婆羅門。聽正法者。我令惛睡。令出家者。還入凡俗。舍離法服。或出家人。或有持戒。或梵行人。于其夢中。作婦女身。令其心亂。令諸施主。貪惜財物。慳貪覆心。戀著妻子。令出家者習學種種販賣斗諍。互相撾打。我作如是種種方便。令魔增長。正法損減。時魔聞之。即遣使者。告羅睺勇健毗摩質多羅阿修羅。缽摩梯惱亂惡龍。汝等今日。應生歡喜。佛之正法。今已損減。魔軍增長。如是魔使。即詣水底。至毗摩質多阿修羅所。廣說上事。時阿修羅。聞之歡喜。即告惱亂惡龍王等。富樂城中惡龍聞之。生大歡喜。為世間人。而作惱亂。如上所說。時天帝釋。聞毗留勒天王說如是語。入雜殿林。與三十三天。共論斯事。護世天王來白我言。魔天大力。及阿修羅毗摩質多。惱亂惡龍。汝應集諸天眾。悉來至此。我當至彼。寶莊嚴山。與阿修羅斗。諸天聞之。答言如是。各還本宮。而自莊嚴。雜殿天眾。亦還本宮。種種音聲。歌舞戲笑。入雜殿林。時天帝釋。與諸天眾。舍雜殿林。詣于余地。此雜殿林所住天子。所受之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。成就快樂。莊嚴端正。從少至終。常愛雜色種種莊嚴。好種種語。眾人所愛。若行出家。升師子座。為說法師。解種種語。聞之知足。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第八地處。名歡喜園。眾生何業生于彼處。彼以聞慧。見此眾生。善心深心。不殺不盜。亦教他人。令不殺盜。若見殺者。勸令不殺。不教人作。見作不喜。若有所犯。尋即悔過。離惡知識。云何不殺。見鳥殺害。救令放舍。自不作惡。設作即悔。受不殺戒。以財贖命。令其得脫。復教他人。令助歡喜。云何不盜。云何偷盜。一切官人。王所敕令。持國理民。聚落城主。若放牧主。若邊戍主。有所敕令取牛羊等。是人護戒而不肯取。以是因緣。命終之后。生歡喜天。三十三天歡喜之園。復有聽法。得聞法會。六齋之日。聽法受法。一心聽法。是法會主。命終之后。生于天中。一切施中。法施第一。以此因緣。命終生于三十三天歡喜之園。生彼天已。成就無量百千天樂。不可譬喻。當說少分。其林縱廣三千由旬。七寶林樹。以為莊嚴。其歡喜天。不詣余園。是故名曰歡喜園林。自功德名。其林皆是如意之樹。隨天所念。皆從樹出。若天生念。欲須宮殿。念已欲上。即見樹林。是七寶殿。有一百柱。一一殿柱。或以金銀琉璃頗梨赤寶車磲。用如是等一切眾寶。以為殿柱。復作是念。欲得柔軟階道。升此殿堂。隨念即見階道成就。既入宮殿。復自思惟。今此宮殿生蓮華池。隨念即生諸蓮華池。七寶之色。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。復作是念。我此堂中。應有天女歌舞戲笑。隨念即有天女來赴。隨心戲笑歌舞供養。復作是念。我今應得天眾伎樂隨其所念。風吹樹葉。互相敲觸。出妙音聲。勝諸天樂。復作是念。今此宮殿。應生飲食。隨其心念。樹枝割裂。流出飲河。色香味具。復作是念。我今應得須陀之味。隨其念已。即生上味。須陀之食。色香味具。天子食之。乃至充足。復與天女游戲娛樂。入歡喜園。歡喜園中所住天子。成就如是勝妙之樂。從殿而下。于此地中。即生蓮華。毗琉璃莖。真金為葉。其莖柔濡見者愛樂。色香具足。舉足下足。蹈華而行。如是步步。成就天樂。隨其念念受五欲樂。一切諸根。于自境界。不知厭足。所謂眼常貪色。種種瞻視。愛樂不息。令眼悅樂。見如是色。猶不厭足。耳聞妙聲。不知厭足。如是鼻香。若嗅諸香。生大愛欲。不知厭足。舌貪美味。不知厭足。如是愛觸。不知厭足。如是所念。皆是愛念。愛樂自身。游戲林中。受欲無厭。境界為母。諸根為攢憶念風吹。自高為薪。欲火熾然。欲無厭足。以愛欲心。于歡喜園游戲受樂。釋迦天主。于雜寶聚山。破阿修羅。得大名稱。如上所說。復來入于歡喜林中。告諸天曰。汝等天眾。當生歡悅。入歡喜園。受五欲樂。游戲自娛。我亦自當于歡喜園游戲受樂。已破魔軍。毗摩質多羅。及惡龍等。一切天眾。及諸天女。皆可至吾游戲之處受五欲樂。滿夏四月。五欲自娛。時天帝釋。向三十三天。說是語已。心大歡喜。告白象王伊羅婆那言。汝今莊嚴。吾欲與汝共諸天眾。并諸天女。游戲娛樂。于歡喜園。汝當化身。令諸天眾。乘汝頂上牙頂之上。向于游戲華池園林山峰之中。如先所化。

  爾時白象伊羅婆那。聞天主教。即化大身。身有百頭。頭有十牙。一一牙端。有百浴池。一一浴池。有千蓮華。一一蓮華。皆有千葉。七寶所成。一一葉端。皆有千數七寶眾蜂。一一葉間。有千天子。其象頂上。有諸天女。不相妨礙。作天伎樂。乘虛而游。到歡喜園。其象兩脅。化二園林。一名喜林。二名樂林。于其林中。河池蓮華。皆悉具足。七寶意樹。諸天子等。游戲其中。受五欲樂。天子天女。充滿林中。時伊羅婆那大白象王。譬如第二須彌山王。詣歡喜園。其象背上。化作大城。平正柔軟。其城街巷。七寶宮殿。園林莊嚴。猶如第二善見大城。如是化殿。七寶所成。有一百柱。以為莊嚴。殿有華池。帝釋天王。與諸天女。游戲其中。作天伎樂。憍尸迦天王。坐于大殿。向歡喜園。其身不動。如須彌頂。其象耳中。復生華池。其池縱廣。滿十由旬。其第二池。十一由旬。一名甚深。二名清凈。八功德水。充滿其中。池中生華。名優缽羅。毗琉璃莖。赤寶為華。眾蜂莊嚴。天香具足。其華開敷。優缽羅華。天子天女。坐華須上。游戲娛樂。或有天子。以水游戲。或有天子。蓮華游戲。不知白象為行為住。其象鼻端。化作樓殿。廣五由旬。種種眾華。曼陀羅華。悉遍莊嚴。眾蜂妙音。牛頭栴檀葉以覆樓殿。復有金樹。種種眾華。以覆其上。有諸天女。坐華須上。歌眾妙音。贊嘆天王。如是象鼻所化長殿。于白象王蓮華之中。化生蓮華。廣一由旬。有百千葉。其葉廣長。香氣第一。滿十由旬。一一葉中。天子天女。游戲其中。各不相見。如是游戲。不相妨礙。與天王釋向歡喜園。皆不覺知象之行住。猶如住于須彌山頂。于象頂上。復化大山。名界莊嚴。以種種界而為莊嚴。天樹河池。園林蓮華莊嚴之處。游戲受樂。是名象王頂化大山。其白象王。于其牙上。化作園林。如一億月。多有眾華。其地白凈。如須陀色。多有眾蜂。俱翅羅音。充滿其中。無量眾鳥。眾寶莊嚴。孔雀命命。如是無量種種眾鳥。從牙化生。其白象王。身量廣大。天眾圍繞。大身大力。行步平正。而不搖動。向歡喜園。其白象王。從鼻兩孔。化作河流。如閻浮提恒河之水。閻牟那河水從。池流下。其水清凈。涼冷不濁。從上而下。白象鼻中所出河流。亦復如是。于四天下。人所住處。林樹藥草。亢旱炎熱。谷麥增長。草木葉上。有水相現。名之為露。其象鼻水。從空而下。去地遠故。為風所吹。散而氣燥。故令露少。三天下中名之為露。復次天白象王。若放霧氣。墮行天中。世人觀之。其色則白。外道說為因陀天王所行之道。復有說言。白象王道。如實白水。風持不墮。在于空中。猶如陽焰。直以遠故。見之不了。其象頭上大山之頂。寶幢華蓋。懸以寶幡。毗琉璃輪。真金為蓋。其光明曜。猶如日光。于其幢上。懸以長幡。于其幡中。出大光明。大海之中。諸阿修羅。見是事已。各相謂言。帝釋天王。勝幡已現。乘白象王。向歡喜園。時天帝釋。遙見園林。告諸天曰。汝見此林。甚可愛樂。釋迦天主。破阿修羅。既得勝已。游戲此林。如此林樹。甚可愛樂。與三十三天夏四月時。于此林中。游戲受樂。時諸天眾。白帝釋言。隨王所敕。我當奉行。說是語已。近歡喜林。歡喜林中。先住諸天。受五欲樂。見天勝幢及白象王。心大歡喜。出迎帝釋。禮拜供養。合掌頂上。作天伎樂。歌舞游戲。入歡喜林。時天帝釋。即下白象。與諸天眾。入歡喜園。一切天眾。亦皆下象。如是象頭鼻端。及象兩脅。一切天眾。皆舍白象。入歡喜林。游戲受樂。歡喜林中。先住諸天。及與天主。伐阿修羅諸天眾等。于夏四月。受天快樂。釋迦天王。共諸天眾受樂自娛。如此時間。若諸天子。善業將盡。乃至愛善業盡。命終還退。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。種種解了。端正第一。眾人所愛。山林河池可愛樂處。而生其中。主大國土。富樂自在。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀伊羅婆那大龍象王。以何業緣。成就大身。大神通力。與阿修羅斗。得大名稱。以何業故。受畜生身。彼以聞慧。見此眾生。天中壽命。滿七萬歲。過去之世。毗陀論部。名不羅那。有婆羅門。大修福德。好行布施。貧窮盲冥苦惱之人。以善心故。常樂施與。利益眾生。爾時有王。名曰善見。于節會日。出宮游戲。如諸天眾。與八萬四千大白象王。金網彌覆。寶鈴莊嚴。猶如如來。一切金鈴。以為莊嚴。八萬四千婇女。而為圍繞。八萬四千妓樂之音。向游戲處園林之殿。是善見王第一威德。受大樂果。時婆羅門。具足威德。詣善見王游戲之處。是婆羅門。名三摩多。見此大王。具足威德。王有白象。名曰云聚。寶鈴莊嚴。真珠金網。以為瓔珞。善巧工匠之所成就。莊嚴白象。種種歌戲。詣游戲處。端正第一。時三摩多婆羅門。心自念言。此白象王。第一快樂。我當愿生。為天帝釋。作白象王。以布施力及愿力故。命終生天。為天帝釋。作白象王。比丘觀已。而說頌曰。

  如此業畫師  處處業所牽
  心王力甚大  造作種種報
  勝因緣所轉  處處心所使
  在在一切處  行于三界道
  一切眾生業  自在使心行
  是故調伏心  能至不退處
  輕轉難調伏  處處妄攀緣
  若善調伏心  調伏則安樂
  若能調伏心  則能斷眾過
  勇者離過惡  不復受諸苦
  若此世苦惱  若未來世苦
  一切不調伏  輕心因緣故
  天龍阿修羅  地獄鬼羅剎
  心常為導主  如王行三界
  心將詣天上  復行于人中
  心將至惡道  心輪轉世間
  心輪轉壞人  境界癡所誑
  愛漂諸眾生  現得無邊苦
  一行常隱覆  大力難調伏
  害而不可見  輕動速流行
  若人有智慧  調伏如是心
  其人離魔網  則能到彼岸
  憶念邪諂曲  深而極輕動
  是心惡險岸  將人至惡道
  如是離眾惡  不為諸根使
  不著諸惡法  得至不滅處
  心從因緣生  所須從心得
  緣轉速流注  如是流轉行
  如是作諸業  得種種果報
  微細心流行  一念常不住
  行處不可知  常無有形色
  將人至何所  行于何等道
  到已住何處  身為業所作
  見心所作業  作者不可見
  此心難調伏  其形不可見
  遍害諸眾生  無目速造業
  是心性如幻  從惡得惡報
  是心性如幻  行處甚難知
  能將一切人  無量生死處
  非刀所能割  火亦不能燒
  是心雖無目  燒害一切人
  業繩甚堅牢  縛諸苦惱人
  受百千生死  將去不可見
  須臾作善業  須臾起不善
  心作善不善  調伏則得樂
  六根緣境界  多貪無厭足
  不覺心將至  惡道受苦惱

  如是比丘。觀婆羅門作大善業。其愿狹小。見己思惟。自誡其心。如是善業。或得天身。或離生死。為心所使。墮畜生中。心愿力故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第九地。名曰光明。眾生何業。生于彼處。彼見聞知。若人持戒。轉教他人。自不作惡。不教他作。見作勸舍。自護禁戒。教人護戒。堅固不缺。悉令清凈。不殺不盜。云何不殺。若見有地。多有眾生。為持戒故。不自穿掘。不教人掘。若蝎若蟻。蝦蟆黃[狂-王+冗]。種種眾生。知此眾生所居之處。不自穿壞。教他不作。或受禁戒。或不受戒。若見為惡。教令懺悔。云何不盜。若是他地。若陶師處。若復余人。乃至泥土。自不盜取。不教人取。令他住戒。見他盜者。不生隨喜。勸令不作。是名不殺不盜。是持戒人命終之后。生光明天。心常歡喜。歌舞戲笑。游戲受樂。其身光明。常照天眾。多有天人。圍林游戲。第一持戒。生此天處。作善業人。受斯樂報。所有園林。金網彌覆。寶鈴妙音。毗琉璃鈴。善業所成。遙見天子。鈴中歌頌。說如是言。善來天子。修善之人。以寂靜偈。而作頌曰。

  善寂靜心護持戒  持戒清涼今受樂
  善持禁戒種種行  后得涅槃或樂報
  或遮惡道至善處  是故持戒后清涼
  持戒之人臨終時  其心安隱不恐怖
  我無惡道之怖畏  以持凈戒能救護
  汝以持戒善護持  今至天中莫放逸

  如是天子。以善業故。鈴網之音。演說偈頌。覺悟其心。令離放逸。有諸天子。久于先世持戒來者。聞是法已。少時持戒。不入放逸。若天持戒不經多世則入放逸。不自覺知。雖聞法音。即入放逸。遠離鈴網覺悟之音。更詣余林。七寶莊嚴。光明林中。其林廣長三千由旬。唯除四地及善見城。余無勝者。其林四維。有四如意。毗琉璃樹。善凈無垢。其光普照滿一由旬。光明如日。五千由旬悉皆見之。天子天女。在于樹枝。游戲受樂。隨心所念。從樹得之。四樹之中。有光明林。金銀琉璃。為蓮花池。莊嚴林樹。如融金聚。處處皆有須陀之味。善凈無垢。清潔香美。大力自然。須陀之味。復有眾鳥。視之可愛。其音美妙。以為莊嚴。真金為首。白銀為翅。毗琉璃胸。赤寶為嘴。蓮華色寶。以為其目。如是眾鳥。以為莊嚴。銀葉樹上。有真金鳥。黃金樹上。有白銀鳥。毗琉璃樹赤蓮華鳥。赤蓮華樹。青寶王鳥。一切眾鳥。飲酒食果。有七寶樹。七寶色鳥。游戲其上。復有眾蜂。如赤寶華。作種種業之所受身。于蓮華中游戲受樂。如是樹中。一切功德影皆悉具足。天子天女。于此樹上。游戲自娛。其林具足。諸天功德。若天阿修羅。共斗之時。釋迦天王。告諸天眾。速疾莊嚴。阿修羅軍。惱亂樂見山頂所住諸天。三十三天。聞是語已。向光明林。一切天眾。共天帝釋。入四樹間。光明林中。毗琉璃樹。凈如明鏡。自見其相。知斗勝否。若損身分。具悉見之。如是樹中。自見其身。若打若害。若見被割。壞已復生。若見斷首斷腰。即時逝沒。于此樹中。皆具見之。如其所見。告諸天子。當避橫死。甚為大利。阿修羅斗害此天子。帝釋聞已。告言。大仙。汝勿斗戰。必當衰害。非時夭壽。比丘思惟。觀天樹中。見衰沒相。以聞慧知。若人悲心。見屠殺者。欲殺眾生。令其得脫。以是果報。于光明林。自見身相。諸天復詣光明林中。名曰雜林。住光明林。如意之樹以為莊嚴。入此林已。各自思惟。天阿修羅。誰力增勝。以何力故。天得增勝。以何力故。阿修羅勝。時天帝釋。告諸天眾。修行法者。生諸天中。閻浮提人。于劫初時。行十善道。或教他人。自敕身口。持七種戒。不缺不漏。堅固不諂。如是眾生。命終生天。譬如皮囊。滿中盛沙。不系其口。有大力人。瀉之速出。劫初之時。生諸天中。亦復如是。是故諸天。勢力增長。阿修羅眾。其力減少。樂見山頂所住諸天。能遮阿修羅。復于后時。人行不善。缺漏不堅。行少善業。閻浮提人。命終生天。譬如庵羅果欲熟之時。有大力人。搖動其樹。其果少墮。生于天中。亦復如是。復于異時。行雜垢業。不持身戒。不持口戒。不堅不凈。不常修習。是人命終。少生天中。譬如毗羅大樹之果。其果未熟。少力之人。雖復搖之。不能令動。設得動之。果落甚少。若有熟者。其果則墮。若未熟者。則不墮落。如是劫初眾生。多生天上。后世眾生。生天甚少。亦復如是。以其雜垢破禁戒故。汝等諸天。莫行放逸。若行放逸。增益阿修羅。減損諸天眾。今世眾生。多行非法。無有戒法。不持七種身口之戒。誑惑他人。令生熱惱。不孝父母。不敬師長。不順法行。是人命終。墮于地獄。譬如皮囊滿中盛沙。不系其口。有大力人。瀉之速出。今世眾生行不善業。墮阿修羅。亦復如是。若諸眾生。有半持戒。或身或口。是人命終。生阿修羅中。或生天中。譬如庵婆羅果樹。有大力人。搖動其樹。若果熟者。隨搖則墮。若未熟者。搖之不落。雜業眾生。亦復如是。或生天中。或墮地獄。或有生于阿修羅中。若諸世間盡行不善。不孝父母。不順法行。不敬師長沙門婆羅門。不持身戒及以口戒。是人命終。墮于地獄。或復墮于阿修羅中。是故令諸阿修羅軍。增長大力。天力減少。雖復如是。我今能勝阿修羅軍。非余天眾。汝當思惟。行于法行。若于今世。若未來世。守護正法。一切力中。法力最勝。余無及者。汝當思惟。憶念正法。勉力勤加。破阿修羅。時諸天眾。聞天帝釋說如是教。白帝釋言。如天王教。我當奉行。說是語已。向鉀胄林。從樹出生不可壞鉀。以自莊嚴。著此鉀者。無能為敵。其光照曜。譬如日出。憂陀延山。其光明曜。亦復如是。向樂見山。欲與阿修羅列陣大戰。如前所說。光明林中所住諸天。互相娛樂。受五欲樂。心意放逸。于毗琉璃林。黃金樹林。赤寶林中。華果具足。種種眾鳥。出妙音聲。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天中種種鳥獸。有種種色。種種莊嚴。種種形相。種種音聲。種種寶翅。游戲受樂。于園林中。如實觀之。知微細業因緣果報。彼以聞慧。見諸眾生。為工畫師。雖受雇直。無巧偽心為他營福。圖畫僧房講堂精舍。明凈彩色。以青黃朱紫種種雜色。圖畫佛塔精舍門閣。或作山樹人龍鳥獸師子虎鹿。園林城郭。浴池戲處。蓮華林池。沙門婆羅門軍營殿堂。為供養佛。莊嚴因緣。圖飾形像。受人雇直。或復刻鏤。或以泥木金銀銅等。如是種種造立形像。諸工匠師。命終生天。受眾鳥身。造作雜業而不持戒。作此鳥身。或受鹿形。眾蜂之身。常受快樂。如其作業。得相似果。如天受樂。無智造業。雖有思心。以無智故。癡身受樂。于天園林。游戲受樂。山林峰嶺。如畫刻鏤。象牙金銀。如素所為。如印印物。于天園林。生無量色。如本彩色。天復于此光明林中。游戲歌舞。受種種樂。此光明天。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若有善業。生于人中。常受安樂。或為國王。或為大臣。為無量人之所供養。樂行游戲。愛于節會。心常歡喜。顏色端正。飲食如意。常受安樂。他不能奪。床褥臥具。園林游觀。奴婢充足。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十地。名波利耶多。眾生何業而生彼處。彼見聞知。若人凈信。以久舍物。若衣服飲食床蓐湯藥。以用布施。復教他人不殺眾生。乃至昆蟻。不起殺心。若見有果為蟲所食。為護其命。不食蟲果。見人食者。勸令不食。自持禁戒。復教他人。云何不盜。于他所有。乃至不取根食果食。若于林中。若于空地。自既不取。亦教他人。如是之人。自利利人。命終之后。生于波利耶多樹園。波利耶多樹。第一最勝。于此一樹。能示閻浮提人善不善相。若閻浮提人隨順法行。其樹華果。則便具足。以閻浮提人順法行故。其華光明。照百由旬。三十三天。心懷歡喜。圍繞而住。如是波利耶多樹華果茂盛。知閻浮提人。孝養父母供養沙門婆羅門耆舊長宿。是故此樹華果敷榮。夏四月時。其諸天眾。圍繞此樹。娛樂受樂。若波利耶多樹。其華半生。則少歡喜。知閻浮提人少分持戒。令此天樹。但生半華。若一切人。盡行非法。則此天樹波利耶多華皆墮落。其色憔悴。無有光明。亦失香氣。譬如冬天。云霧障日。光明不了。視不曜目。如是波利耶多拘毗陀羅樹。光明微少。香氣損減。相貌憔悴。時諸天眾。見是事已。白帝釋言。天王當知。波利耶多樹光明損減。香氣劣弱。一切威德。悉不如本。必是閻浮提人。不孝父母。不敬沙門婆羅門耆舊長宿。帝釋聞之。即取寶像與諸天眾。恭敬供養。尊重贊嘆。如來之像。念佛功德。告諸天眾。此波利耶多拘毗陀羅樹。花葉墮落。我今當往至彼樹下。汝等莊嚴。我今善心。持如來塔。世尊形像。至彼樹下。以天涂香末香。供養世尊。爾時諸天。聞帝釋教。無量百千。諸天大眾。詣帝釋所。時天帝釋。以如來像。置天冠上。頂戴而行。往詣波利耶多樹園。見彼天眾。皆無歡悅。以此波利耶多樹葉墮落。失本光明。是故不悅。時天帝釋。以如來像。安置樹下七寶之地毗琉璃座。一切天眾。皆起信敬。生敬重心。以天摩盧迦華。天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。拘賒耶舍華。如是眾華。以為供養。香水澡浴如來形像。如是供養已。教諸天眾。當起信敬。離于慳嫉。離放逸心。此佛如來。三界大師。正法圣眾。諸天子等。聞帝釋教。皆起敬信。頂禮如來天尊之像。爾時帝釋。即以偈頌。而贊嘆曰。

  如來解脫恩愛毒  親愛一切諸眾生
  久已度于生死海  南無南無一切智

  爾時帝釋。合掌恭敬。向如來像。與諸天眾。胡跪合掌。復以偈頌。贊嘆如來。

  如來永斷欲貪嗔  永離熱惱不可量
  一切眾生無上師  南無南無一切智

  偈贊佛已。一切天眾。圍繞樹王。敬重如來。生大信根。如是一切天眾。以凈善心。增長正法。供養佛像。時波利耶多樹。即便生嘴。新葉欲出。諸天見已。皆大歡喜。其樹不久。次第花葉。如本不異。其光遍照一百由旬。香氣亦爾。葉如云色。眾蜂圍繞。其影鮮澤。天眾圍繞。如第二日。見光威德。其香普熏一百由旬。其枝遍覆一百由旬。根亦如是。一切天眾皆大歡喜。其天樹王。光明香氣。如本具足。譬如六萬眾山之中。須彌山王最為第一。種種樹中。波利耶多樹。光明莊嚴。亦復如是。最為第一。見勝光明。威德殊勝。充滿具足。明凈顯現。具足明焰。三十三天。見之歡喜。共相謂曰。汝等天子。見佛如是大勢力不。此天樹王。華葉光明香氣具足。如本不異。三十三天。見樹勢力。光明增勝。皆離疑網。閻浮提人。順法修行。念法心勝。魔軍損減。非法惡龍及阿修羅。不能破壞。如法之人。正法增長。天眾不減于天女中不復劣弱。魔軍減少。天眾大力。以樹王相。當知諸天有大威德。如是三十三天。各各說已。爾時護世。從閻浮提。詣第二天波利耶多樹王園中。是時護世。見三十三天。于波利耶多樹下。以清凈心。供養如來。身出光明。到已頭面頂禮帝釋。白天王言。諸天大眾。今應歡喜。今閻浮提一切人民。隨順法行。供養父母沙門婆羅門。恭敬長宿。時諸天眾。聞其所說。皆大歡喜。供養護世。作如是言。汝令我喜。汝亦如是。常得慶悅。以說閻浮提人行法行故。如是天眾。聞護世天說如是語。復設供養。既供養已。持如來像。詣善法堂。樹王諸天。及天帝釋。還入波利耶多樹園。夏四月中。受天快樂。游戲娛樂。天女圍繞。于夏四月游戲受樂。若有天子。從此命終。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若有前業。得生人中。顏貌端正。人所樂見。心常歡喜。安樂無惱。眾人愛敬。歌舞戲笑。常自娛樂。一切女人。若有見者。皆生愛敬。或為國王。或為大臣。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第十一地。名離險岸。眾生何業生于彼處。彼聞知見。若人持戒利益眾生。福德熏心。或功德人。持戒智慧。或復病人。施其一食。自不殺生。若空樹中。或有蟲蟻。種種細蟲。若種種放牧牛羊象馬駝驢之人。或冬寒時。冰雪霜降。于曠野中。放火焚燒。若有善人。或以水土。滅此燒火。見作勸止。自不故作。設作改悔。不生隨喜。為說恐怖。令住善法。令彼眾生住于善法。自不偷盜。亦不教人。如是之人命終。生于離險岸天。其地金銀。種種赤寶。以為廁填。如是種種金銀雜寶雜業莊嚴。種種眾寶。種種廁填。種種寶樹。以為莊嚴。種種禽獸。莊嚴其地。處處皆有禽獸之類。遍險岸地一切園林。無量七寶。以為莊嚴。離險岸天。住此林中。莊嚴之具。如融金聚。百千天女。以為圍繞受五欲樂。隨其住處。身出光明。岸樹光明。亦如天身。于此林中。游戲受樂。與諸天女。往詣河林。其河兩岸。多諸金樹。黃金為葉。以樹光明。令水黃色。悉無白色。其流駃疾。不見白色。于園林間。天子天女游戲受樂。天作是念今此樹中。應出美飲。以善業故。隨其所念。即時流出。種種美飲。色香味具。以諸寶器而用飲之。飲天上味。受天快樂。見諸天女愛火所燒。以樂覆故。而不覺知。天子復念。我今欲聞種種音聲。以善業故。隨其所念。有風動樹。出妙音聲。勝五樂音。天子復念。今此樹上。應當出于須陀之味。以善業故。隨其所念。即于樹上。猶如大器。盛物瀉之。從上而下。石蜜之味。不得為比。天子食之。歌眾妙音。往詣寶地。諦觀瞻視。常樂念欲。至寶地中。受五欲樂。舍此地已。復詣普林。其普林中。有七種鳥。真金七寶。以為鵝鳥。因陀青寶。以為鸚鵡。翅多赤寶。以為鴛鴦。毗琉璃寶。以為鳧鴨。青寶車磲。以為孔雀。大青七寶。為命命鳥。珊瑚銀寶。為迦陵頻伽。其聲美妙。如婆求鳥音。眾所樂聞。翱翔空中。游戲自娛。其音美妙。如天女音。于蓮花池。眾蜂莊嚴。游戲其中。復于陸地。翱翔游戲。復有金樹。種種葉影。映飾鳥身。天見眾鳥。發歡喜心。耳聞其音。心意悅樂。天子行空。與鳥游戲。或于水中。與鳥游戲。或于陸地。共鳥游戲。如是天眾。共鳥游戲。天子天女。互相娛樂天鳥仇匹。游戲受樂。比丘觀鳥。受天樂已。而說頌曰。

  畜生行欲  癡力所作  天若如是
  畜生無異  人受富樂  不著放逸
  是智慧人  愚者相違  放逸將天
  至于地獄  智者所說  放逸如毒
  愚癡放逸  著現在樂  放逸果熟
  后生大悔  觀于放逸  無少利益
  若舍放逸  常無憂惱  放逸大苦
  不放逸樂  舉要言之  應舍放逸
  若人愛苦  應行放逸  樂行放逸
  終無樂報  樂不放逸  至不退處
  不行放逸  常無苦報  此諸天眾
  與鳥游戲  天與畜生  等無差別
  界道身意  一切皆壞  天人非人
  地獄餓鬼  意差業別  業別道分
  諸業分異  道亦如是  種種雜業
  生于天中  樂著放逸  不覺退沒
  死相既至  汝當自知  于天中退
  受大苦惱  為癡所害  放逸所誑
  諸天渴愛  墮于地獄  戲樂自誑
  墮于地獄  受天樂已  后受大苦
  為心所惑  不厭生死  為愛所欺
  從苦入苦

  比丘如是以是偈頌。呵責放逸諸天子等。貪于五欲。不知厭足。如火得薪。乃至愛善業盡。從天還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若有善業。生于人中。常受安樂。飲食充足。國土豐樂。五谷熟成。或為王者。或為大臣。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第十二地。名谷崖岸。此諸眾生。以何等業生于彼天。彼聞知見。若人善心修行福德。施坐禪人得初禪者。自施其食。教人施食。施已隨喜。教他隨喜。是名布施。不殺不盜。若人道行。井泉池流施水之處。施其瓶罐。飲水之器。供給行路。復有異人。教他盜取。持度曠野。汝若不取。必當渴乏。爾時其人。雖知渴死。畏犯罪故。不受其教。不盜財物。亦不隨喜。勸人不取。令住善道。乃至失命。不犯偷盜。云何不殺。自行不殺。勸人不殺。毀呰殺法。若屋窗牖。若戶扇間。若屋梁上。有微細蟲。若然火時。懼傷其命。不閉戶牖。是名不殺。復教他人。令行不殺。住于善道。如是之人命終。生于三十三天。峪崖岸天受善業報。有一林樹。名隨時低。其林種種眾寶光明。青毗琉璃。清凈無垢。種種眾鳥。出妙音聲。花常開敷。流泉河池。以為莊嚴。青毗琉璃。以為蓮花。莊嚴金峰。如融金聚。雜色眾鳥。游戲其中。或于水中。或于陸地。或于山峰。險岸山窟。出眾妙音。善業所化。受善業果。種種天女之所圍繞。天鬘天衣。以為莊嚴。色相威德。端嚴殊特。于此林中。歌舞游戲。以善業故。林中天鳥而說頌曰。

  眾生造善業  天中受快樂
  若造不善業  地獄受苦報
  既生于天中  而能自覺悟
  從樂得樂果  不為愛所惑
  業繩縛眾生  長在三有獄
  業力自在轉  如轂轉眾輻
  輪轉于三有  八方及上下
  業力風所吹  如塵游虛空
  因緣之所生  如蓮花莊嚴
  如是天莊嚴  皆從善業生
  譬如清凈水  如虛空無塵
  如是清凈心  能至安樂處
  解脫三縛人  能護于五根
  遠離一法人  天中受安樂
  無慚無愧人  不調惡知識
  如毒亦如火  智者應舍離
  實語行施人  常應樂親近
  常慈心眾生  此道生天中
  直心不諂曲  布施修正念
  以是自業因  來生此天中
  世間一切命  皆由法非法
  救護無過法  是故應行法
  若人舍離法  樂行不善業
  為惡之所燒  受苦無窮盡
  既得生天已  若縱放逸心
  其人善業盡  退時乃自覺
  究竟樂為勝  無生亦無死
  死網縛眾生  無有安樂處
  隨其受樂處  愛心轉增長
  愛火燒眾生  地獄受苦報
  勿得行放逸  諸天所不應
  放逸過所壞  退失于天處

  如是天鳥。說此法時。天子心亂。念諸天女。于利益法。不聽不受。渴愛五欲。心意耽著。于蓮花池游戲之處。歡娛受樂。復往山峰。名樂游戲山峰。有鳥名曰戲樂。游戲池中。互相娛樂。時天見鳥。作如是念。奇哉此鳥。種種眾色。種種音聲。勝一切鳥。是時天子。復作是念。我今乘鳥。游觀林池。天既念已。即時鳥身。自變粗大。爾時天子。以手摩捫。乘之游空。翱翔受樂。天子復念。于鳥背上。化七寶殿。園林花池。皆悉具足。種種眾鳥。以為莊嚴。上乘虛空。與諸天女。種種莊嚴。處處游戲。受種種樂。遍觀諸天所住之處。既觀察已。轉增愛著。足百千倍。不可為比。如是愛火。六欲熾然。不可調伏。妄愛為樂。實為大苦。乘鳥游空。五樂音聲歌頌之音。其聲美妙。不可譬喻。遍見一切天子天女。于須彌山。園林池流。山谷樹林。蓮花遍覆。多有眾鳥。皆悉見之。一一住處。無量百千諸天所住。處處觀之。猶不厭足。諸根愛著貪著五欲。歡喜無厭。愛心增長如是多時乘鳥游戲。觀須彌山王。六萬諸山。善業諸天之所住處。無量寶焰光明莊嚴。甚可愛樂。須彌四面。有四種色。謂毗琉璃。白銀黃金頗梨之色。此天遍行。觀須彌山。乘于鳥殿還其所止。至其住處。如天所念。色相莊嚴。是時天子。復乘鳥殿。至摩時多池。其池周匝廣五由旬。青毗琉璃種種蓮花。以為莊嚴。鳥至此池。與諸天女。受五欲樂。猶如眾蜂貪嗜花味飲于摩偷。食須陀味。色香美味。皆悉具足。服天寶衣。與諸天女。游戲受樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若有善業。得生人中。常受富樂。多有乘騎游戲之處。或為王者。或為大臣。人所敬愛。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十三地。名摩尼藏。眾生何業而生此天。彼聞知見。若有善人利益眾生。不殺不盜。亦教他人。令住善道。自不殺生。乃至見于酒蜜之中。有濕生蟲。若不漉治。終不故飲。不教他作。亦不隨喜。知不善業。舍而不作。見他作惡。舍不親近。勸令修善。是名不殺生。云何不盜。乃至入于塔廟。若有供養佛塔燈明。不以此光營作眾事。亦不取煙以為書墨。微細之罪。悉皆畏懼。是名不盜。復有不殺及不偷盜。不殺生者。乃至蚊蟻惱觸于人。亦不殺害。心不念殺。若見他殺。勸令放舍。語其人言。若殺生者。是不善業。命終當墮活地獄中。如是教他。令不作惡。安住善法。如是善人。自持禁戒。令他住戒。若行曠野。若饑饉世。以飲食施。若其饑餓困逼之時。不盜他食。于曠野中。貧窮饑困乏少糧食者。能減己食。施諸貧人。以思心福田二事勝故。得大果報。以時施故。何以故。病之大者。無過饑饉。是故施食。得大果報。如是二種。持戒之人。自利利他。善心直行。第一善人。乃至小罪。常懷大懼。以眾寶珠。施于父母。或以珠瓔。施如來像。是人命終。生三十三天摩尼藏地。生彼天已。受第一樂。五欲自娛。是善業人。威德光明。皆悉普照五百由旬。譬如日出普照眾山。此天光明。照一切地。亦復如是。其眾寶地。先具光明。如是天子。身光既照。百倍轉勝。其諸光明。青黃朱紫。如天虹色。其身光明。百倍轉勝。莊嚴殊妙。以善業故。身如電光。勝諸天眾。如眾星中。月最第一。此天之身。亦復如是。遍身光焰。自觀寶地。其地皆以種種摩尼以為莊嚴。種種間錯。分齊分明。一切光明。猶如百日一時同照。天子見之。生大歡喜。復觀異處。見諸天女妙色具足。以不可譬喻。種種眾寶。以為莊嚴。受諸欲樂。鼓樂弦歌。笙笛箜篌。如是種種歌眾妙音。或有舞戲。天鬘莊嚴。或于花池與鳥游戲。或食天果。復于意樹。取諸花果。歌欲樂音。令眾歡喜。天子既至。見諸天女。為諸欲境惡蛇所螫。從坐回顧。向諸天女。諸天女等。天鬘莊嚴。天子見之。欲火燒心。回顧天女。時諸天女。見其丈夫命將臨終。五死相現。猶如眾蜂舍于萎花。赴新開花。諸天女等。舍本所事。趣此天子。亦復如是。種種天鬘。種種天衣。以自莊嚴。以愛欲心。娛樂天子。令心喜悅。是退天子。以無始來習諸愛欲。見其天女背叛異趣。心生熱惱。如阿鼻獄猛火燒身。見諸天女背己趣他。其心熱惱。亦復如是。從天命終。以嫉妒心。自害其身。有報將盡。取緣濁心。更無所見。退墮地獄餓鬼畜生。以何因緣。見諸天女叛己趣他。生大苦惱。以于前世人中之時。邪行非禮犯他婦女。以作善業生于天中。侵他妻故。見斯惡業。如是善業之中。惡業成熟。是故微少惡業。所不應作。若能奉持七種之戒。不缺不漏。則有余果。夜摩諸天。見退沒相。則不如是。未來世報。略而說之。不復廣說。諸天女眾。天鬘莊嚴。速往詣于初生天子。以諸天鬘而用上之。令其莊嚴。花鬘香氣。色香具足。無有萎變。令初生天子著此花鬘。天子著之。心生歡喜。即相親近。共游園林。互相娛樂。于此地處天眾所住。見清凈水。毗琉璃花。真金為葉。金剛為須。百千眾蜂。以為圍繞。其蜂或以真金為翅。毗琉璃身。白銀為翅。真金為身。赤寶為翅。雜色為身。珊瑚為翅。常于如是不萎不變。蓮花池中。游戲娛樂。其聲清妙。如天女音。如是眾蜂。以為莊嚴。天子天女。入蓮花池。游戲受樂。歌詠戲笑。久于池中。娛樂受樂。復往詣于金鬘樹林。二樹彌覆。既至林中。種種伎樂。出妙音聲。見須彌峰如融金聚。見諸天眾。在于山峰。與諸天女伎樂自娛。天鬘天衣以為莊嚴。閻浮檀金。以為瓔珞。莊嚴其身。于蓮花池優缽羅池。種種香味。皆悉具足。天子天女。游戲受樂。鵝鴨鴛鴦。大力師子。悉為行列。諸天在中。游戲受樂。復見天眾行于虛空。與諸天女。猶如明燈。歌頌美音。以自娛樂。雨眾妙花。受天快樂。五樂音聲。歌戲娛樂。復見天眾飲天美味。無有醉失。各說愛語。以相娛樂。令心喜悅。復見天眾。食須陀味。以自善業。所得果報。色香味觸。皆悉具足。復見天眾。于七寶樹。采七寶花。以自莊嚴。復見天眾。采花摘果。或有食者。或相打擲。以為戲笑。共相娛樂。復見天眾。乘于天鳥。眾雜七寶。以為莊嚴。乘此鵝鳥。游于虛空。互共游戲。復見天眾歌眾樂音。于天子前。諸天女眾。舞戲娛樂。以天蓮華。互相打撲。以生欲心。言說調謔增愛境界。初生天子。見如是等種種天眾種種業化。心自思惟。我雖見此。眼不知足。聞種種聲。耳亦無厭。種種眾香。鼻亦如是。種種六味。舌無厭足。身貪細觸。天衣妙服。莊嚴涂身。亦復如是。不知厭足。一切愛法。心常隨順。我今愛樂。當受斯樂。既思惟已。互相愛樂。如天所應受五欲樂。如是天子。六愛著心。一切愛火。圍繞焚燒。譬如有人于盛夏日極熱之時。行于曠野。大火卒起。燒諸干草。樹葉枝條。山谷林樹。一切火起。慞惶怖走。逃避無地。其火焰熾。四面圍繞。同為一焰。燒一切林。隨其所趣。煙焰俱起。為火所燒。不能免離。世間一切愚癡凡夫。亦復如是。干草樹枝。愛火所燒。將至天中造業之人。結使癡風。吹大愛火。修禪習觀。得世俗禪。喻干枯樹。山谷草葉。愛火所燒。猛熾火者。喻六種愛。處處走者喻于諸根。染著境界。其焰熾然。憶念境界。猛風所吹。愛火所燒。破壞天人世間。火者喻于愛火。天善業故。受于無量百千種樂乃至愛善業盡從天還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。住于寶地。一切眾寶。以為莊嚴。而生其家。或為大王。或為大臣。常受安樂。眾人所愛。子孫具足。豐饒資具。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十四地。名曰旋行。眾生何業。生于彼地。彼以聞慧。見有眾生。不殺不盜。見他作者。勸令不作。說不善業。得惡果報。云何不殺。乃至菜葉。若于水中。見微細蟲。護之不食。若不漉水。終不故飲。漉水之蟲。不棄干地。還置水中。令蟲安隱。不失其命。亦教他人。令住善道。云何不盜。若甘蔗田。若果若菜。若庵婆羅。他所攝物。不起盜心。亦教他人。令不偷盜。自持禁戒。教他持戒。云何持戒。不殺不盜。乃至失命。不飲蟲水。亦不受用。亦教他人。令其不作。是名不殺生。云何不盜。乃至草葉。亦不故盜。行于布施。若見病人。施其醫藥。令得安樂。亦復不以殺蟲之藥與他治病。是善布施。乃至涅槃。其福不盡。是人命終。生三十三天旋行之地。既生之后。以善業故。一切眾寶。光明旋轉。殊勝天女。以為供養。既供養已。詣光輪林。種種音樂。林中有鳥。名莊嚴樹。充滿林中。以鳥勢力。隨其心念。欲有所至。飛于虛空。林亦隨行。若諸天子。在于樹下。亦隨林行。隨所到處生蓮花池。眾雜蓮花。以為莊嚴。毗琉璃葉。真金為莖。白銀為須。蓮花臺上。諸天女等。歌眾妙音。以善業故。其蓮花中。流出摩偷(摩偷者美飲俗名為灑也)。天女飲之。與蓮花臺諸天子等。住蓮花臺。天女圍繞。共飲摩偷。久受樂已。從空而下。與鳥相隨。及天女眾。詣優缽羅殿。其殿縱廣滿二由旬。如是百千優缽羅花。一一天女。住一葉端。歌舞伎樂。復有青色優缽羅花。以花青光。令諸天女。皆作青色。若在赤色。令諸天女。皆見赤色。身莊嚴具。亦復如是。天子天女。坐蓮花臺。以善業故。與諸天女。而共圍繞。坐蓮華須。手擎種種雜色寶幡。歌舞游戲。久受天樂。從花臺下。見雞娑羅殿。河名樂見。兩岸多有眾寶之樹。枝葉具足。莖干成就種種眾鳥。嘴翅端正。婆求之音。莊嚴河岸。隨天所念。從河而出。其河莊嚴。天女歌舞。甚可愛樂。互相娛樂。天子來詣如是愛河。天女見之。皆大歡喜。歌舞戲笑。作眾伎樂。有異天女。作眾伎樂。來詣天子。是時天子。見諸天女。顏色妙美。百倍愛著。走趣天女。與此天女。及優缽花。諸天女等。河岸游戲。諸天女等。一切同集。作眾伎樂。出妙音聲。其歌音聲。遍滿須彌山王寶峰之中。時山峰中。一切天眾。聞是妙音。皆來集會。心意戀著天女歌音。天子天女大眾和合。不起嫉妒。歌舞游戲。復往詣于游戲園林。久受無量百千種樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。常樂澡浴。涂香末香。愛眾蓮花。優缽羅花。拘牟頭花。俱迦那陀花。質直聰慧。愛樂正法。或為國王。或為大臣。成作長者。或主城戍。或為導師。治生諧偶。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十五地。名曰金殿。眾生何業生于彼處。彼以天眼智慧觀察。見持戒人。不殺不盜。云何不殺。若見怨家。欲來害己或有他人。侵其妻室。雖捉擒獲。不打不害。放舍令脫。軟言慰喻。或見有人欲害怨家。以財贖命。令其得脫。復有惡人。已捉擒獲。放之令去而不加害。如是惡人。復至其家。欲侵欲害。而復擒獲。還即放之。而不加害。以護持戒。畏業果故。怨家持刀欲來殺人。護彼怨家。令其得脫。不被殺戮。畏破戒故。自舍身命。不害他人。是名不殺。云何不盜。不盜幾種。此持戒人。乃至小罪。生大恐怖。畏業果報。不造惡業。修行善業。復有不盜。見于小罪。乃至微塵。心生恐怖。或詣塔寺。或至園林。閑靜讀誦。經行之處。或至水邊。不取他物。種種鞋屣。悉不故取。他所不聽。亦不受用。以護戒故。若晝若夜。不起盜心。是名不盜。是名不殺不盜。云何住戒。舍于不凈不愛不樂不善之法。持戒清凈。善人所愛。如實不虛。如是持戒。生于天中。必至涅槃。隨心所愿。成三菩提。是持戒人若行曠野。若獨若伴。若行道路。若行非道。若見惡獸懷妊產子。為饑所逼。欲啖其子。是人見之。自舍其身。與此惡獸。欲令殺己。不食其兒。是持戒人。為續其命。憐愍眾生。自舍身命。孝養父母。云何布施。若持戒人。貧窮困乏。勤苦得物。順法持戒。或有沙門。起于滅定。來至其家。從其乞求。如是貧人。減于妻子所食之分。有少飯食。施此比丘。自屈一日。見其食已。心生歡喜。復教他人。不殺不盜。住于善道。見作隨喜。是持戒人。自利利他。命終之后。生三十三天。猶如香氣生于金殿。是善業人。生彼天已。受欲樂地。黃金為殿。一切眾寶。以為莊嚴。帝釋見已。生希有心。百倍受樂。以偈頌曰。

  上上之樂  善業善果  諸天所受
  先世業故  四輪之殿  駕以象馬
  智慧為鉤  殿光如日  持戒之善
  游于天上  憐愍眾生  如母愛子
  慈悲之人  能至天中  行慈悲者
  饒益眾生  常應供養  后生天中
  悲愍調伏  利益眾生  是人如天
  諸天敬仰  慈悲之人  端嚴如月
  覆護眾生  離于憂惱  是故勤加
  修行求樂

  時天帝釋說此偈已。入其金殿。坐柔濡敷。種種形相。以為莊嚴。與諸天眾俱坐其上。天女圍繞。久時受樂。種種色身。種種莊嚴。而相娛樂。時天帝釋。復出金殿。詣一切樂林。種種天眾。百千圍繞。種種伎樂。出眾妙音。其諸天眾出大光明。隨天帝釋去林不遠見游戲處。無量百千光明莊嚴。金毗琉璃。以為其樹。光明赫焰。周遍莊嚴。其游戲林種種莊嚴。不可譬喻。今說少分。譬如七日俱時并出。其林光明。亦復如是。其諸光明。有種種色。青黃朱紫白色諸光。其林莊嚴游戲之處。光明赫焰。帝釋見已。告諸天眾。汝等見是。一切戲樂游戲之處。園莊嚴不。唯然已見。時天帝釋。語諸天眾。過去之世。頂生大王。于此林中。與天帝釋。分座而坐。游戲受樂。無量天女之所圍繞。主四天下。時二天王。受于無量百千萬億五欲之樂。猶不知足。從天還退。時頂生王。以善業故。于此林中。光明威德。端正勢力。我今說之。汝當善聽。于過去世。有頂生王。主四天下。不加刀杖。亦無刑罰。欲無厭足。以先世善業。來上此天。其身光明。勝須彌山過踰十倍。一切天光。至其光中。皆滅不現。時四天王。見頂生王。即出奉迎。白頂生言。善來大王。我今故出奉迎大王。應修供給。時頂生王。受其供已。復上三十三天。是時頂生。光明威德。猶如日光。人中最勝。在此天中。亦復如是。時四護世天。自見光明。悉不復現。怪未曾有。告諸天曰。此頂生王。至此三十三天。或是其身威德之力。或是輪力。非余天力。亦非人力。勿起怖意。此人順法。為轉輪王。護世說已。時頂生王。到三十三天。

  爾時帝釋游戲在于一切樂林。娛樂受樂。遙見頂生。即分半座。命之令坐。爾時頂生。即與帝釋共坐一床。二王久時。受五欲樂。業盡還退。爾時三十三天。游戲之處。無有及此一切樂林。其林殊妙。無量眾寶。以為莊嚴。光明如日。時天帝釋。說是語已。與百千天女。而自圍繞。入一切樂林。既入林已。天子天女。娛樂受樂。食于種種須陀之味。既飯食已。升七寶殿。其殿光明。威德端嚴。猶如日光。種種樂音。還善法堂。帝釋去已。舊住諸天。受五欲樂。乃至愛善業盡。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常值善世。不值刀兵。生好國土。園林具足。稻麥甘蔗。花果具足。大富之處。常值正法。或為大王。或作大臣。為一切人之所愛敬。端正第一。諸根成就。子孫具足。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十六地。名曰鬘影。眾生何業而生彼天。彼以聞慧。見此眾生。善業善心。不殺不盜。云何不殺。云何不盜。幾種不殺。幾種不盜。不殺生者。自不殺生。若種種魚鱉。若珂若貝。不取不賣。見殺生者。教令住戒。見他作者。心不隨喜。勸令安住善道之中。是名不殺生。云何不盜。若此善人。以清凈心。直心持戒。不以貪心。或佛塔廟。或于僧中燒香之處。不嗅香氣。不以方便令薰其衣。若香至鼻。心不貪著。是名微細不偷盜戒。見他作者。勸令不作。令住善道。如是眾生。自利利人。以何等心。利益眾生。見殺生者。如殺己兒。觀諸蟲蟻。亦復如是。亦教他人。令住善道。云何布施。若貧窮人。勤苦得財。以用布施。持戒行人。得初禪者。在器之食。分半施之。亦教他人。令行布施。如是之人。自利利他。命終之后。生鬘影天。既生天已。樹名鬘影。其光明輪。周遍園林。其樹花香。滿一由旬。勝余花香。其花修長。若以一花。則成首鬘。其花雜色。種種莊嚴。青黃赤白。繁茂鮮榮。復于園林。受五欲樂。伎樂音聲。欲樂具足。隨心所念。皆悉成就。種種殊異。無量成就。以善業故。一切成就。復于林中。有蓮花池。名曰雜花。有大勢力。生諸蓮花。花常開敷。七寶色蜂。以為莊嚴。蓮花池中。種種眾蜂。出妙歌音。天子天女。聞蜂歌音。皆大歡喜。共相謂曰。奇哉此蜂。出妙歌聲。令我心悅。如是眾蜂。歌眾妙音。復有鵝鳥。皆以其翅。扇蓮花池。令花勃起。如黃金色。遍覆池水。鳧鴨見之。歡喜走趣。出妙音聲。如是花池。多有眾鳥。天子天女。以歡喜心。舍眾樂音。往詣眾鳥。游戲受樂。復往詣于行列宮殿。游戲之處其諸宮殿。七寶為柱。金銀琉璃車磲頗梨。以為莊嚴。其地多有種種天女。游樂受樂。天寶莊嚴。天栴檀末。以涂其身。共相娛樂。不起嫉心。互相愛樂。離于妒心。受自業果。種種地中。以種種業。而生其中。受自業果。游戲受樂。復往詣于如意之樹。其樹勢力隨天所念。悉皆得之。于此林中飲食河流。第一色香眾味具足。以歡喜心。游戲河中。食須陀味既飲食已。百倍悅樂。復往詣于青蓮花林。其花第一色香味具。于花葉中。流出摩偷美味之飲。猶如酒糟。酒流而出。其色青綠。如分陀利。黃分陀利出黃色飲。琉璃色華。出琉璃色飲。頗梨色花出頗梨色飲。車磲色花出車磲色飲。雜色之花出雜色飲。雜色葉花。毗琉璃莖。金剛為須。如是種種諸飲。從花流出。香味第一。諸天飲已。復往詣于一切觀林。游戲娛樂。到此林中。悉見一切三十三天所住之地。一切觀林。甚可愛樂。于此林中。有蓮花池。名曰普流。廣三十里。清凈之水。湛然充滿。如琉璃色。鵝鴨鴛鴦。周匝圍繞。一切眾鳥。皆如金色。七寶為背珊瑚為足。赤寶為目。雜寶莊嚴。其音美妙。游戲舞弄。時諸天子。詣游戲處。金色之鳥。出妙音聲。天子升于金殿之上。其殿光暉。如融金聚。各相謂曰。汝見諸天游戲之處。令諸天眾。其身光明。黃色轉妙。過踰兩倍。于此殿中。游戲自娛。受五欲樂。貪愛境界。而無厭足。如火益薪。轉更增熾。諸天愛于色聲香味觸。亦復如是。不知厭足。于此天中。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業。生于人中。常受快樂。花鬘涂香以為莊嚴。坌以末香。心常歡悅。或為王者。或為大臣。大富饒財。為一切人之所愛敬。無有怨敵。亦無病惱。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十七地。名曰柔軟。眾生何業生彼天中。彼以聞慧。見持戒人不殺不盜。生此天中。云何不殺。有諸眾生。為貪財利。恣足五欲。斷毒蛇命。取其寶珠。以自供命。持戒之人。不為此事。是名不殺。亦教他人。令行不殺。乃至蚊蟻。微細眾生。亦不故殺。云何不盜。不以盜心取人草土。乃至微細。亦不故取。乃至他人所有書記。不以盜心書寫自用。是名不盜。云何布施。是持戒人。貧窮乏財。以無貪心。減身資分。施初禪人衣服飲食臥具醫藥資生之具。或施一食。或于僧寺平治僧地。令僧去來安隱無難。如是自行布施。亦令他人安住善道。勸于他人。令舍惡業。是持戒人。不殺不盜。自利利他。以是因緣。命終生于三十三天。生此天已。受天快樂。其地皆以柔軟天繒以為敷具。遍覆其地。柔軟滑澤。若天行上。隨足上下。足躡則偃。舉足隨平。譬如大風吹水波起。高下不定。風止則平。其地柔軟。亦復如是。其地清凈。猶如明鏡。若有工師。若工師弟子。善能磨鏡。瑩拭明凈。照顯眾像。若折一毛。以為百分。于此鏡中。皆悉了見。此天地中。見諸天子。一切身分。亦復如是。如彼明鏡清凈無垢。其地清凈。亦復如是。其地復生希有之事。若諸天女。心有所念。欲令天子共其游戲。天子即于所住地中。自見書字。即與天女游戲受樂。其地復有希有之事。若天憶念一切所須。皆從地生。如是三十三天。于柔軟地。受天快樂。復往詣于游戲之處。其游戲處。有大園林名摩偷迦。鈴網彌覆。無量寶樹。以為莊嚴。于彼林中種種眾鳥。華果具足。五樂音聲。游戲受樂。五根境界。受果報樂。于其地中。復有林樹。名曰婆羅。若諸天眾。入此林中。游戲之時。樹則變小。令諸天女取果不難。其林皆是七寶所成。光明晃曜。如日初出。以為莊嚴。無量種色華果莊嚴。種種色鳥。出妙音聲。以為莊嚴。如是眾鳥。住于林中。出眾妙聲。于此林中。受六欲樂。歌舞戲笑。舍此林已。復往詣于游戲山峰。名曰高聚。往至彼峰。與諸天女。種種莊嚴。歌舞戲笑。升高聚峰。其峰周匝。廣十由旬。其山峰上。有大華池。名曰光明。以七寶華拘牟陀華。俱迦那陀華。青優缽羅華。充滿池中。其水清凈。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。甚可愛樂。天子天女。圍繞華池。歌舞戲笑。飲于天味。無有醉亂。六味之果。隨念食之。其汁香美飲之無失。天子天女。皆共飲之。復于異處。有諸天女。歌舞戲笑。鼓樂弦歌。簫笛箜篌。種種樂器。與諸天子。娛樂受樂。圍繞華池。久受天樂。復有華池。名一切意樂游戲之處。天鬘莊嚴。栴檀涂身。散以末香。身出光明。以其自作上中下業因緣力故。隨心所樂。得三種報。生似業意。若人造作如是之業。得如是果。眼識緣色而生樂心。何以故。若作下業。于等色中見作下色。其人如是。于一緣中見于下色。若作中業。則見中色。生中樂心。若作上業。則見無量種種妙色。形相端嚴。如是一切聲香味觸。亦復如是。目之所緣。欲界天中。一切諸地。皆亦如是。若不如是。三種之報。則不成就。當知如是三種之業。得是妙色。端正莊嚴。天女殊勝。此諸天眾。于一切意樂園林之中。游戲受樂。貪著色聲香味觸等。不知厭足。比丘觀已。而說頌曰。

  劫盡日焰  大海干竭  億百千劫
  貪愛不滅  諸水雨等  海尚可滿
  貪欲之海  愛色無厭  憶念諸樂
  欲不可滿  若離憂愛  欲則止足
  樂從欲生  智者不樂  離欲之樂
  樂中最勝  雜愛之樂  如雜毒水
  若離愛欲  如水乳合  欲燒癡人
  盲冥無覺  如摩羅耶  山蟲食木
  愛欲憶念  念不可數  念無厭足
  死王所縛  不為欲使  不住愛境
  是人樂器  如來所說  如夢所見
  乾闥婆城  虛妄不堅  諸欲虛誑
  如幻水沫  甄婆迦果(生于海渚食醉七日)
  欲為衰惱  如火害人  若知欲過
  不貪醉果  能見實諦  永離愛惱
  諸欲如毒  未得思念  得之自惱
  眾惡熾然  欲無厭足  退失天樂
  墮于地獄  由欲所誑  欲如水波
  如電如燈  女欲如毒  如魚洄漩
  思惟增長  如火益薪  初后不安
  智者所棄  若有習近  展轉增長
  觸如火焰  欲受苦報  知此欲過
  智人厭舍  離欲之人  得涅槃樂
  無數千萬  那由他天  習欲墮落
  受地獄苦  欲火刀毒  求樂應舍
  常應舍欲  地獄之因  未見有人
  不為欲使  無有習欲  不受苦惱
  是故舍欲  莫生心念  一切諸欲
  如火熾然

  如是比丘。觀諸天子為欲所使。說偈呵責。放逸諸天。復詣一切意樂園林。作眾伎樂。與諸天女。種種莊嚴。入彼林中。歌樂音聲。歡娛受樂。無量河池。莊嚴園林。處處皆見種種妙色。如是眼根。受于色欲。又隨憶念。聞眾妙音。種種愛聲。鼻聞種種上妙愛香。舌得種種殊異之味。隨心所念皆悉得之。隨心所念。得種種觸。身心悅樂。隨意所念樂法成就。如是天眾。為愛所覆。放逸游戲。如心所念。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。常愛華鬘涂香末香。大富饒財。直心善心。一切眾生之所樂見。信受其言。眾人所愛。妻子具足。善行禮義。不失儀式。所有財物。王賊水火所不能奪。王所供養。生大種姓。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十八地。名雜莊嚴。眾生何業生于彼處。彼以聞慧。見持戒人。不殺不盜。亦教他人。令住善道。云何不殺不惱眾生。自不殺害。不教他殺。亦不隨喜。亦不親友殺生之人。乃至不與語言交接。不聽他人不凈之語。不同路行。復有不殺。有諸眾生。或以歌音。或琴樂音。箜篌簫笛。誑諸禽獸。令墮網陷。此持戒人。不作如是方便殺害。亦教他人。令行不殺。見他作者。贖令得脫。心不念殺。是名不殺。云何不盜。或有眾生。虛妄誑詐。商賈求財。行于非法種種偷盜。云何誑詐。或以碎沙雜余財物。稱而賣之。見其為非。勸令不作。方便教言。莫以妻子自身財物惡友因緣而作偷盜。若行偷盜。命終墮于地獄餓鬼畜生。偷盜果報。受大苦惱。如是自不作惡。亦勸他人。令離惡法。因緣既至。能舍不取。如是之人。自利利人。云何布施。或入大海。過大曠野。以求財物。或從他人。傭力求財。布施貧窮苦惱之人。心生敬重。諸根悅豫。而施與之。或以此物。施二禪人。或施貧者。是名布施。云何不殺。若諸獵師。羅網捕鳥。若人捕魚。其人見之。以物贖命。還令得脫。思惟歡喜。諸根悅豫。亦教他人令贖生命。心生隨喜。我為善業。恒愿修習。亦令他人修行善業。如是善業。不殺不盜。自利利他。如是二種。持戒利益。自利利他。命終生于三十三天種種廁填莊嚴之殿。而于中生。善業之人生此天已。種種摩尼光明晃曜。廁填莊嚴。其身光明。種種色衣。種種天女。種種衣服莊嚴其身。住在其后。初生天子。作如是念。我以何業。而生此處。自念前生。修善業故。來生此天。即自嘆曰。奇哉善業。我修行故。來生此處。如是天子既思惟已。以善業故。初聞樂音。天女歌音。遍一切處山峰宮殿。美音充滿。禽獸率舞。聞此歌音。百倍受樂。初聞此音。心生樂著。是名第一生欲因緣。既著聲已。心復生念。欲是眾色。即時回顧見諸天女無量色相。不可譬喻。具足莊嚴。是誰天女。誰之所攝。心既念已。欲心即生。是時天女。而說頌曰。

  種種欲因緣  我最為第一
  我今奉天子  游戲種種樂

  爾時天子。既聞歌音。又見美色。即時回身。至天女邊。欲受觸樂。是名第二生欲因緣。復有第三生欲因緣。心使諸根。貪于境界。心緣自在。天子欲心。觸諸天女。天女以身亦觸天子。是名第三生欲因緣。復有第四生欲因緣。無量無等香熏之氣。不可譬喻。天子觀之。從何所來。即知此香從天女生。便以欲心。抱持天女。嗅無等香。是名第四生欲因緣。于四境界。心愛染樂。時諸天女。以種種飲食須陀之味。供養天子。是名第五生欲因緣。如是不可譬喻。生欲因緣。五欲境界。初著天樂。如是天子。受天樂報。初生之時。憶念宿命。以著欲樂。皆悉忘失。復以欲心。往詣天女。天女亦來。向天子所。歌舞戲笑。互相娛樂。至天子所。調戲愛語。歡娛受樂。復往向于園林華池。天女身著種種莊嚴。復與天子。往一切觀。意樂園林。一切見林。一切地天游戲之處。其林諸樹。意念具足。無量莊嚴。金樹銀葉。赤寶為枝。頗梨為果。色香味具。有如是等無量諸樹。莊嚴園林。復有異林。以為莊嚴。毗琉璃樹。真金為枝。赤寶為葉。白銀為果。車磲莊嚴。復有異樹。于一肘量。一寶莊嚴。所謂金銀赤寶毗琉璃寶。車磲莊嚴。復有樹枝。一肘之量。一寶所成。華果具足。天華莊嚴。其華種種色香具足。其香周遍滿六由旬。種種色蜂。飲諸華汁。是一切見意樂之林。如是諸樹。以為莊嚴。種種白業。受斯果報。復以蓮華。而為莊嚴。毗琉璃莖。真金為葉。赤寶為須。青因陀蜂。以為莊嚴。其音美妙。天眾聞之。生大歡喜。其林復有行列莊嚴。種種色林。以為行列。青黃朱紫。如閻浮提觀于電光。其林如是。行列莊嚴。河津華池。莊嚴林園。如是功德具足之林。天子見之。心大歡喜。與諸天女。至彼林中。余天見之。知初生天子。欲來我所。皆起往迎。互相慰問。美言稱贊。娛樂受樂。妓樂之音。游戲種種蓮華林中。久于一切見林受五欲樂。復舍此林。往詣樂行游戲之處。其游戲處。種種欄楯。以為圍繞。長流美飲。七寶宮殿。行列如林。真金為地。種種眾鳥。出妙音聲。舞戲自娛。河池流水。其音美妙。飲食河流。色香味具。天子游中。受五欲樂。游戲自娛。與諸天女種種莊嚴。受天善業。經于久時。以放逸故。而不覺知。如是天子。受五欲樂。業盡還退。放逸覆心。不觀退沒。愛心所迷。欲火焚燒。心著欲樂。而不覺知。若衰相現。怖畏成就。見無常變。決定必退。爾乃心覺。如是天子。樂著放逸。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業。生于人中。受第一樂。財寶具足。端直不諂。生于中國。識邪正行。知法非法。一切善人順法之處。知報恩處。而于中生。為一切人之所樂見。一切長幼皆生愛敬。常無病惱。端正第一。大力無畏。安慰一切。妻子具足。所有財物。王賊水火不能侵奪。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第十九地。名曰如意。眾生何業生于此地。彼以聞慧。見有眾生。以正見心。信業果報。堅住正見。其心質直。不惱眾生。孝養父母。順法修行。而不懈怠。恭敬三寶佛法眾僧。不殺不盜。不教他作。亦不隨喜。見他作者。勸令不作。為諸眾生說于業果。令住善道。不殺不盜。若有眾生。不持戒者。教令住戒。若人持戒。教令堅住。如是之人。自利利他。命終之后。生于善道三十三天。云何不殺生。若是眾生。知他眾生。乃至蟣子蚊蟻之類。不故斷命。是名不殺。有諸眾生。殺害瞿陀鼠貁兔等。安置罝羅罟網機陷。勸令不作。復有異人。以惡方便。作諸罥弶。張設羅網。捕獵鳥獸。種種殺具。網漉眾生。令其斷命。是持戒人。勸令放舍。是名不殺。令他眾生安住善道。云何不。盜乃至草葉不起盜心。見他偷盜。勸令不作。復有眾生。行于非法。若于佛塔。若于精舍。以諸音樂供養佛塔。復有異人。亦在其中。歌舞自娛。或與女人歌舞戲笑而生歡喜。或于僧寺。若客作伎人。或鼓眾伎樂。供養佛塔。以自活命。作諸音樂。不令此人為他作樂。是名不偷盜。復有偷盜。或于淫女。初許多直。后酬少價。是名偷盜。復有偷盜。若有酤酒。屠兒販賣。市買決價。不酬本直。是名偷盜。如是殺生偷盜。持戒之人。悉舍不為。見作不喜。心亦不念。云何布施。貧窮少財。能舍財物。施三禪人。自忍饑苦。施與他人。慈悲心施。如愛己子。云何持戒。不殺眾生。若治屏廁。殺害眾生。教令不作。施其水漿。還置穢處。令不害命。是名不殺。善業之人。作此善業。命終生于三十三天。善業之人。生彼天上。受五欲樂。天伎樂音。種種天女。以為圍繞。受無比樂。今為此天。說少分喻。如金輪王所受之樂。比于天樂。十六分中不及其一。所受天身。無有骨肉。亦無垢污。不生嫉妒。其目不眴。衣無塵垢。無有煙霧。亦無大小便利之患。其身光明。轉輪圣王。都無此事。于己妻子。不偏攝受。離于嫉妒。飲食自在。無有睡眠。亦無疲極。轉輪圣王。都無此事。以是因緣。轉輪王樂。十六分中不及其一。故以人中說少分喻。如是次第受五欲樂。有一園林。名迦毗羅。長十由旬。廣五由旬。一切皆以金鳥莊嚴。無量眾鳥。遍身眾寶。以為莊嚴。妙花光明。莊嚴園林。七寶為樹。林有眾鳥。光明殊勝。如人著于種種莊嚴轉增勝妙。種種色鳥。莊嚴天樹。亦復如是。復有天子。于此林中。以種種華。游戲娛樂。其華皆以毗琉璃寶。以為莖葉。及以華須。赤蓮華寶。以為華臺。其花香氣。滿十由旬。勝一切華。天聞此香。十倍增樂。復與天女。于迦毗羅。向飲食河。隨念即至。高大之殿。種種欄楯。樓閣門戶。種種寶鈴。種種寶鬘。真珠羅網。以覆其上。種種寶幢。懸眾寶幡。金銀頗梨。赤寶莊嚴。種種諸柱。或有鵝鳥。或有鳩鴿。或命命鳥。或有鴻雁。以為莊嚴。有如是等種種眾鳥。莊嚴其殿。天眾升殿。以善業故。與諸天女向迦毗羅大林。詣飲食處。到已即下。食天甘膳。食訖游戲。于園林中。種種樂音。游戲受樂。經于多時。心著樂故。不覺長遠。復往詣于一切見林。升于高峰。欲見眾林。共余天眾。還升化殿。種種歌舞。種種戲笑。互相娛樂。同心受樂。既至一切見林住于峰上。見須彌山王一面。多有園林。以為莊嚴。其花光色。如融金聚。光明騰焰。種種河泉。流池濟處。美飲之河。種種食河無量天女。種種莊嚴。以為圍繞。其須彌山。持諸世間。處于六萬眾山之中。六萬眾山。以為圍繞。高峻廣大。天龍夜叉阿修羅甄那羅之所住處。善業諸天之所依止。種種善業果報所得。四寶成就。一一住處。種種眾色。以為莊嚴。皆悉見之。互相歡娛。欲心放逸。種種美言。共相調戲。上中下身。游戲行食。既見此已。而作是念。非我獨受。五欲之樂。亦復多有。其余諸天。與諸天女游戲受樂。如是見于種種色香如意之樹。莊嚴園林。爾時諸天。復見余地。一名高聚。二名大高聚。種種河流。以為莊嚴。若其日月。行此山頂。觀彼二山。于此日中見百千身。如羅睺阿修羅手障日光。如前所說。爾時天子。復于空中。徘徊旋轉。觀于山王。與諸天女。娛樂受樂。歌頌音聲。住于宮殿。山王園林。皆悉見之。還于自地。既至本宮。于園林中。歌舞戲笑。受種種樂。五欲自娛。欲樂覆心。不覺長遠。復往詣于娑羅摩山。其山縱廣。有五由旬。高十由旬。或乘宮殿。或乘飛鳥。而升此山。種種寶柱。以為莊嚴。種種河池。七寶莊嚴。如意寶樹。光焰騰赫。種種妓樂。歡喜相娛。受自業果。以放逸故。經于多時。而不覺知。為樂所迷。不知厭足。復往詣于優缽羅林。于此林中。百千眾蜂。以為圍繞。入于林中。共食美飲。歌舞受樂而無厭足。復往詣于游戲之處。名曰無垢。百百千千。眾樂音聲。共相娛樂。而不厭足。諸天放逸。受五欲樂。乃至愛善業盡命終還退。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業。生于人中。顏色光澤。主上貴重。第一富樂。聰慧明了。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第二十地。名微細行。眾生何業。生于彼天。彼以聞慧。見此眾生。修行善法。自利利人。不誑眾生。不惱眾生。質直修行。而行善業。得樂果報。作清涼業。得清涼報。善業樂報。一切眾生之所供養。眾人所愛。現在未來。安樂利益。若舍此身。至未來世。所作善業猶如父母。為如實故受無量樂不殺不盜。亦教他人。令行不殺。不行偷盜。若復有人。殺生偷盜。不共同止。亦不親近。不共游戲。不與同事。如是破戒行惡之人。不與同住。親近持戒行善之人。同其事業。游戲受樂。互共思惟。法以非法。此善業人。自不作惡。亦教他人。令不作惡。如是之人。遍修善業。令破戒者住于善道。示人正法。令入正道。種于善業。其人心凈。猶如煉金。行于善業。現在未來。安隱快樂。是名不殺。復有不殺。有諸眾生。以邪見故。殺諸蛇蝎。百足蚊虻蜥蝪之類。殺如是等。熏諸果樹。欲令園林華果繁茂。持戒之人。則不如是。以護生命。種種果食。疑有蟲者。終不故食。若水酪漿。種種諸飲。不諦觀視。終不飲之。經宿之水。若不細觀。恐生細蟲。若不漉治。不飲不用。是名微細持不殺戒。云何不盜。不恣復有幾種。若人思惟。欲令種種稻谷麻麥。種種黍豆。我獨成就。令世間人五谷不登。獨我成熟。常作如是不善思惟。復于異時眾生薄福。田稼不收。如是惡人見世饑饉。心生歡喜。如我所念。于市肆賣。曲心巧偽。量諸谷麥。誑惑于人。究竟成業。若心思惟。名為思業。若作誑時。名為誑業。作誑業已。名究竟業。如是眾過。舍離不作。持戒之人。雖復貧窮。不為非法誑惑他人。見他作者。心不隨喜。若饑饉世。治生求利。如法販賣。不誑眾生。是名不盜。如是善人。云何布施。善心善行。自利利他。自身貧窮。勤苦得財。若從他人常乞財物。得已布施。貧窮疾病。困乏之人。若學三禪。得三禪人。從他求索。勤苦得已。而行布施。是人布施。三業成就。若心思惟。欲行布施。是名決定。若布施時。名之為業。若行施已。心復思惟。是名究竟。如是之人。造作一千二百善業。命終之后。生于善道微細地處。行善業人。生彼天已。以作微細業因緣故。所得天身。隨其所念。巨細隨心。其地園林。七寶為樹。第一清凈。自業成就。其七寶林。長二十由旬。廣十由旬。河泉流水。園林具足。見者愛樂。清凈無垢。猶如明鏡。其樹枝葉。清凈無垢。如融金色。金銀琉璃。及余種種雜色之樹。以為園林。天子入林。于諸寶樹枝葉之中。皆悉自見身之色像。如一樹中自見其身。百千樹中。自見其身。亦復如是。一一天子。身之色相。悉現眾樹。以善業故。得相似果。其樹復有奇特之事。隨其造作上中下業。生此天中。隨其本作上中下業。悉現樹中。根莖枝葉。皆悉睹見。時天帝釋。與諸天女。華鬘莊嚴。其殿光明。晃曜大明。勝于和合百日并照。微細行天。遙見帝釋。皆往出迎。到已恭敬。頂禮帝釋。隨天帝釋。還入林中。受五欲樂。釋迦天王。亦以美言慰問諸天。行大善業。其林眾鳥。出美妙音。真金為樹。莊嚴園林。是時天王。觀業報已。而說頌曰。

  善業得此果  種種業林證
  雖無有言說  知以善業報
  種種諸果報  處處受生死
  或善或不善  故得如是報
  若人修善業  當得生天中
  若作不善業  墮于三惡道
  樂行善不善  著欲癡所迷
  不知當退沒  決定受死苦
  今此善業報  以樹相而知
  于欲不厭離  心為樂所迷
  欲味放逸人  心常求境界
  常為愛所惱  亦為愛所縛
  欲共女人生  女人為甚惡
  能生于熱惱  如火害眾生
  如是欲熱惱  過于大猛火
  如色大熱惱  焚燒眾生心
  女人壞世間  令善皆盡滅
  是地獄因緣  大仙如是說
  口善說美言  其心如毒害
  誑詐無暫停  女人心無實
  須臾起愛心  須臾心不愛
  其心不暫停  如電不久住
  巧智虛誑人  心貪則親近
  常思樂他人  懷慢情恣態
  天人毗舍遮  羅剎龍夜叉
  皆為女色縛  女人如惡毒
  不念于恩惠  非種姓伎術
  女人性如風  其心不停息
  若見大財富  心則生愛樂
  又見衰禍至  厭之而舍棄
  若有人親近  則生愛樂心
  見其憂惱至  須臾即舍離
  如蜂樂游華  見萎速舍棄
  女人亦如是  不悅則舍離
  惡心無慈惠  躁擾心不定
  為破愚癡人  女人出于世
  天中大系縛  無過于女色
  女人縛諸天  將至三惡道
  若心貪女色  是欲最尤甚
  女色欲燒心  后受大苦惱
  現在所作業  貪欲自迷心
  癡心不能覺  女欲之所迷
  丈夫既信已  為無量愛縛
  忽然便舍離  猶如蛇脫皮
  如是女人性  諸方便供養
  種種而守護  猶不可從心
  女人性如是  其心無誠實
  虛誑多奸偽  智者所不信

  時諸天子。聞天帝釋說是法已。心生厭離。而說頌曰。

  如是如是能天王  所說如實誠不虛
  我無智慧不覺知  為天女網自縛心

  時天帝釋。聞此偈已。即往詣于鳥音聲林。無量宮殿。以為莊嚴。蓮華浴池。莊嚴林樹。金色山峰。如融金聚。種種伎樂。歌頌妙音。多有種種天女眷屬。帝釋天王。入此林中。欲受天樂。諸根境界。受五欲樂。復往詣于乾陀聚山須彌之峰。七寶莊嚴。其河流注。端嚴奇特。如真珠瓔珞莊嚴山峰。真珠為沙。以布河底。于河兩岸。多有眾鳥。出妙音聲。見此河者。皆生愛樂。釋迦天王。與諸天女。及諸天眾。種種莊嚴。游戲受樂。于此山峰。既受樂已。復與天子及諸天女。復往詣于周羅宮殿游戲之處。既至此處。余地諸天。聞天主至。亦皆來集。其峰宮殿。居須彌頂。高廣嚴凈。夜摩天光照觸其頂。如須彌色。映四天下。夜摩天光照此山頂。亦復如是。得夜摩天光明照故。于余宮殿。千倍殊勝。爾時天主釋迦提婆。于此宮殿既游戲已。與諸天子及諸天女。還善法堂。此微細行天。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業。生于人中。常受安樂。或為國王。或為大臣。第一螺發。其心審諦。人所咨奉。不好多言。衣服鮮潔凈無垢污。妻妾貞潔。心不邪曲。好行布施。端直不諂。兄弟宗親之所愛敬。恭敬師長。愛樂賓客。樂行布施。持戒自守。性愛香鬘。遠惡知識。生于大姓。端正殊妙。種種莊嚴。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第二十一地。名歌音喜樂。眾生何業生于此地。彼以聞慧。見有眾生善心善業。善身口意。行于善業。自利利他。饒益眾生。心有慈悲。信于業果。正見正業。持二種戒。心不散亂。不失威儀。不親惡友。孝養父母。供養沙門婆羅門。三種善業。遍行究竟。持二種戒。不殺不盜。云何不殺。若稻谷黍麥。生微細蟲。不搗不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉與人。復有不殺生。若牛馬駝驢擔負脊壞瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置余臭爛敗肉之中。令全其命。護此驢牛。恐害其命。復護蟲命。乃至蟻子。亦不故殺。若晝若夜不行放逸。心不念殺。有眾生想。若蟣若蟻。亦不故殺。是名不殺。云何不盜。幾種不盜。若有眾生。見蛇食蟲。蝦蟆食蟲。黃鼬食蟲。若狗野干。取諸眾生欲自食之。其人若見。以其所食而貿易之。令其得脫。如是之人。護彼此命。是名不盜。自不偷盜。亦不教人。勸諸眾生。令住善道。未住戒者。教令住戒。已持戒者。令其增長。說業果報。令其覺悟。是則名曰不殺不盜。復有順法行人。利益眾生。見諸蜜蜂。知他欲殺。以物救贖。令其得脫。施眾生命。是名施命。復有布施。若法行人。貧窮乏短。若以一食施四禪人。若見惡人欲斷人命。以物贖命。令其得脫。施命施法。諸施之中。最為第一。是人行于二種之施。亦教他人。令行二施。見作隨喜。如是持戒。命終之后。生三十三天歌音喜樂之地。以善業化。得勝供養。其地園林。以善業故。種種莊嚴。天所住處。無有一跡非善業化。無有一天不游戲者。無有一天不受樂者。無有一天不退沒者。善業盡故。退時自知。猶不厭足。愛繩所縛。愛所欺誑。帝釋天王說是語已。與諸天眾。于園林中。游戲受樂。林樹華果。種種具足。飲食之河。眾味具足。與諸天眾至此河邊。歡娛受樂。復與天女往詣摩多鄰南游戲之處。時天帝釋。見其林樹。告諸天曰。汝等見此游戲處不。諸天子言。唯然已見。時天帝釋。為諸天子說本事法。如我昔于宿舊諸天。聞如是說。過去有佛。號迦迦(居伽反)村陀如來。于此林中。為天說法。初善中善后善。善義善語。純備具足。白凈之法。所謂是事有故是事有。是事滅故是事滅。云何名有。以有欲故。則有過失。若無欲者。則無過失。天子當知。是為是事有故是事有。云何是事無故是事無。若無欲者。則無欲過。是為是事無故是事無。云何是事滅故是事滅。愛滅故欲滅。欲滅故欲過滅。是名是事滅故是事滅。天子當知。是事有故是事有。是事無故是事無。若以逆觀。愛之因緣。生欲之本。欲之因緣。能生于欲。云何為欲。心求憶念。欲有所作。是名為欲。癡有所求。故名無明。以無明故。于境無厭。是名為愛。諸天子。不求知足故名為欲。諸天子。是名是事有故是事有。云何是事無故是事無。所謂有愛貪不知足。若愛滅者無厭足滅。是為是事無故是事無。是名是事滅故是事滅。

  復次天子。是事有故是事有。所謂和合作業。以有業故。則有業報。若無集業。則無業報。諸天子。是名是事有故是事有。是事無故是事無。

  復次天子。云何是事有故是事有。所謂先以憶念。眼緣于色。而生于識。憶念為先。是名是事有故是事有。云何是事無故是事無。若無色則無眼。無眼則無憶念。無色無眼無憶念故眼識亦無。如是天子。是名是事無故是事無。

  復次天子云何是事有故是事有。譬如陶師。輪繩泥水。眾法和合。而有瓶生。諸天子。是事有故是事有。亦復如是。

  復次天子。云何是事無故是事無。譬如陶師。輪繩泥水。若不和合。則亦無瓶。是為是事無故是事無。亦復如是。

  復次天子。云何是事有故是事有。所謂和合。必有別離。是為是事有故是事有。云何是事無故是事無。若無和合則無別離。如是天子。是為是事無故是事無。

  復次天子。云何是事有故是事有。以有生故則便有死。若無生者則無有死。如是天子。是名是事有故是事有。是事無故是事無(天無老故為天說法不言老支但言有死)。復次天子。云何是事有故是事有。所謂有欲故決定被燒。譬如有火則必有燒。如是天子。是名是事有故是事有。云何是事無故是事無。所謂厭離欲故。欲不能燒。猶如無火則不能燒。如是天子。是名是事無故是事無。

  復次天子。云何是事有故是事有。所謂有父母精血。有業有藏。有中陰身。猶如香氣故有身生。如是天子。是為是事有故是事有。云何是事無故是事無。若無父母。則無精血。無決定業。無藏無中陰。則無身生。如是天子。是為是事無故是事無。

  復次。是事有故是事有。所謂有彼岸故。則有此岸。若無彼岸。則無此岸。如是天子。是為是事有故是事有。是事無故是事無。互共有生。各各因緣。一切有為法。從因緣生。因緣者。所謂無明緣行。行緣識。乃至死亦如是。天子當知。如是十二因緣。彼佛世尊。于此宮殿。人中之數。五千歲中。于此宮殿。演說此法。我今為汝宣說少分。如恒河沙等三世如來應等正覺。同說此法。為正法身。彼佛世尊。說此法時。七億諸天。盡諸有漏。得法眼凈。

  爾時世尊。還閻浮提。以大悲心。為人說法。所謂無明緣行。乃至生緣老死。時諸眾生。無量無邊。遠離塵垢。于諸法中。漏盡解脫。如是世尊。天人之師。為諸天人。演說斯法。如是帝釋。為諸天眾。廣說法已。往詣摩多鄰那天宮。到其宮已。見種種鳥。七寶翅羽。以為莊嚴。眾蓮華池。其諸池中。七寶蓮華。其蓮華色。種種寶色。種種眾蜂。以為莊嚴。如日初出。其華光明。莊嚴寶殿。于其宮側。毗琉璃樹。以樹光明。互相映發。令此天宮。出青光明。其琉璃樹。真金為葉。以此樹葉。相映發故。出黃赤光。復有大光。以為莊嚴。宮室園林。以種種寶。以為莊嚴。種種寶宮。種種七寶。園林華樹。以為莊嚴。甚可愛樂。帝釋見之。發希有心。于其殿中。有大華池。七寶成就。其水黃色。如融金聚。殊妙莊嚴。種種眾寶。莊嚴廁填。種種色鳥。以為莊嚴。一切天眾。種種伎樂。歌舞戲笑。共相娛樂。往詣大池。其池名曰一切最勝。池中諸鳥。見諸天子心意蕩逸。即為天子。而說頌曰。

  譬如靈鷲鳥  不住蓮花中
  如是寂靜處  惡人不應住
  如是寂靜林  云何行放逸
  顛倒不順法  如日出冷光
  若得離愛樂  解脫離眾苦
  若離此二法  天樂非為樂
  修禪離放逸  解脫于欲網
  解脫乃名樂  非汝愛所誑
  世尊先住此  及諸修行者
  汝為欲所牽  不應住此林
  此殿受天樂  無常不久住
  若離于愛欲  是為第一樂
  先住此林者  皆入第一處
  若得第一處  能斷一切苦
  貪心好美食  為貪心所誑
  此寂靜林中  斯人不應住
  若修寂靜心  樂清凈應住
  心行于欲境  不住寂靜林
  若有心寂靜  應住于林中
  為欲心所亂  不應住此林
  怖畏五因緣  愛所不能燒
  清凈離愛人  終不墮惡道
  有生必有死  強者病所侵
  富樂有衰惱  少壯老所壞
  恩愛必有離  和合不久停
  諸法皆如是  正覺之所說
  若人于三界  其心不迷者
  是人得寂靜  應住寂林中
  常為欲諂曲  憶念懷怖畏
  是人則不得  林中寂靜樂
  若人心清凈  依林修寂靜
  其人林中樂  非是行欲人
  林中修凈心  入聚心不動
  是故住林中  不應住城邑
  若人入城邑  為欲心所亂
  諂曲不清凈  至林還寂靜
  是故林樹間  第一最寂滅
  行者所應住  能離于欲心
  諸根心寂靜  行者心安樂
  千帝釋之樂  不及此人心
  若得禪定樂  一切白凈法
  夜摩諸天中  不及此樂分
  樂從欲所生  常與眾苦合
  若斷煩惱樂  永無有破壞
  無始生死中  煩惱怨結心
  若斷此怨結  欲樂無能及
  從欲生樂者  不凈苦果報
  若得解脫樂  是樂無與等
  依止離欲行  行者第一道
  從愛生欲樂  不能至正道
  初愛生味者  得報如火毒
  從欲所生樂  常在于地獄
  初愛生善味  中愛亦如是
  后寂靜清凈  能至安樂處
  若行初中善  莊嚴如慈母
  云何舍正念  戲欲樂境界
  欲洄澓所轉  中后常苦惱
  云何愚癡人  于欲生愛樂
  如妙色毒花  如觸猛火焰
  欲樂亦如是  后受大苦惱
  如火益眾薪  其焰不可滅
  自他俱能燒  欲樂亦如是
  如飛蛾投火  不見燒害苦
  欲樂亦如是  癡人不覺知
  若人著欲樂  常為欲所燒
  如蛾投燈火  欲火過于此
  是故舍欲害  常樂修智慧
  莫行于放逸  放逸墮惡道
  一切愛欲樂  為放逸所誑
  受樂報既盡  后墮地獄苦
  其人善業盡  為欲之所誑
  從天至地獄  欲癡所誑故
  從生乃至終  常修正思惟
  心念于戒法  是人得寂滅
  焰曲邪憶念  三毒生味著
  放逸水甚深  女欲為水衣
  歌樂動其心  愛水沖磐石
  境界蛇所覆  心波駃流注
  愛河大瀑惡  流注龍境界
  癡人入此河  為天欲所沒
  可畏如瀑河  癡人不覺沒
  猶如癡蜜蜂  飲于毒樹花
  如是欲毒害  癡人樂貪著
  蜂飲毒存亡  愛欲無不沒
  三毒水中生  放逸風所吹
  愛火燒天眾  而猶不覺知
  毒生于天中  放逸為稠林
  癡人所游戲  以愛自誑心
  放逸生諸欲  攀緣不暫停
  是欲如夢幻  智者所不信
  諸欲雖如夢  夢非地獄因
  是故舍諸欲  常修清凈業
  善行為最勝  非為不善業
  如是善業系  則得于勝處
  諸天著欲樂  不得寂靜處
  智人至寂靜  以不放逸故

  爾時天鳥。為于放逸諸天子等。說是偈已。時釋迦天王。于此林中。復詣異處。到彼林已。其林一切善業莊嚴種種功德。學無學人所住之處。大仙世尊迦迦村陀如來住處。時天帝釋。與無量天眾。作天伎樂。共入林中。見此林樹。既入林中。諸天威德。悉皆殊勝。如須彌山處于六萬金山之中。釋迦天主在諸天中。亦復如是。三十三天諸園林中。此林光明最勝殊特。時天帝釋。與諸天眾。恭敬圍繞。詣閻浮林。其閻浮林一切金樹以為莊嚴。釋迦天王。至此林中。告諸天曰。汝等天眾。見此一切殊勝林不。無量華池園林具足。天眾白言。唯然已見。帝釋告言。此林如是。一切功德皆悉具足。我今睹之。生希有心。今睹此林。如見迦迦村陀如來無等色身。一切智慧大悲如來之所住處。于此住處。無量天眾以聞法故。從樂得樂。此佛如來無上丈夫。已入涅槃。遺果猶存。爾時帝釋。復往詣于俱吒迦殿林。迦迦村陀如來。往昔亦曾入此林中。帝釋天王入此林中。見百千萬殿圍繞此殿七寶莊嚴。謂青寶王。金剛車磲。毗琉璃寶。種種眾寶。間錯莊嚴。種種幢幡。以為嚴飾。諸殿之中。如來所坐。殊勝之殿。光明晃曜。猶如初夏秋天之時。無諸云翳。于眾星中。日月最勝。如來所坐宮殿殊勝。亦復如是。其明照曜。唯除帝釋。一切天眾。不能久視是殿威德。譬如閻浮提中盛夏之日。一切世人無能久觀。如來之殿。亦復如是。釋迦天王。告諸天曰。汝等見是殿威德不。諸天白言。唯然天王。我已見之。帝釋告曰。此殿往昔迦迦村陀如來等正覺調御丈夫無上大師。與百千沙門。皆離疑網。見四真諦。得二解脫。具六神通四如意足。升此大殿。以利安樂諸天人故。于夏四月。此處安居。為三十三天演說正法。所謂此是色。此色集。此色滅。此色滅道證。受想行識。和合聚集。觀過舍出。亦復如是。天子當知。彼佛如來。如是次第。為諸天眾放逸憍慢。不覺退沒無常之苦。但著欲樂。不知自相平等之相。說如是法利益眾生。爾時如來。復為放逸諸天子等。說微妙法。以偈訶責。

  放逸生死本  諸天所住處
  放逸毒所醉  沒在于諸有
  若有離放逸  永脫三界海
  放逸癡為本  盲冥無所覺
  光明起有本  從于火日生
  因癡生放逸  大仙如是說
  放逸火熾然  由心之所起
  誑惑愚癡人  至諸地獄道
  天人行放逸  女色之所使
  和合相娛樂  不知愛別苦
  臨命欲終時  現前受大苦
  婇女亦隨盡  諸樂皆磨滅
  和合必有離  一切樂皆盡
  壯少當衰變  一切業皆盡
  一切諸眾生  善惡業所系
  如伎人游戲  去來各差別
  業伎之所系  流轉于生死
  無常業流動  智者不應信
  放逸如毒害  應方便舍離
  若離于放逸  永渡三界海

  爾時迦迦村陀如來。調伏九那由他放逸諸天。令離放逸。分別解說。利益諸天。與諸比丘及諸大眾。詣閻浮提時。天帝釋為諸天眾。說是語已。往詣殿所。升于寶殿。俱吒迦殿。無量眾寶以為莊嚴。其諸珍寶。一切天眾。先未曾見。諸天見之。皆生歡喜發希有心。帝釋見已。告諸天眾。汝等見此殊勝殿不。未曾有此勝妙莊嚴。時諸天眾白天王言。唯然已見。帝釋告言。此寶宮殿。乃是夜摩天王之所奉獻。以凈信心。施于迦迦村陀世尊。此殿光明。不可得見。如是彼天。光明殊勝。何以故。先世天子不行放逸如汝等故。時諸天眾。自知劣弱。舍憍慢心。一切天眾。皆以頭面禮如來殿。皆發歡喜。顏色悅樂。心生厭離。自知其業減劣鮮少。有發無上菩提心者。有發緣覺菩提心者。有發聲聞菩提心者。有于佛所得不壞信。一切天眾皆生凈信。合掌恭敬。住在一面。時天帝釋。入俱吒殿。至于如來師子之座演說法處。迦迦村陀如來。所臥敷具。金剛為床。種種具足。時天帝釋。以清凈心。舉身投地。禮師子座。心自念言。此是如來所坐之處。以敬重心。念如來故。從地而起。見書殿壁。有偈句頌。其文頌曰。

  若人投崖巖  或有不失命
  墮放逸地者  無有不受苦
  若人行放逸  一切有所作
  如是于晝夜  終無有樂報
  世間出世間  一切諸樂法
  放逸能破壞  是故應舍離
  不放逸不死  放逸是死句
  不放逸最勝  當為諸天主
  放逸生死本  謹慎是勝道
  是故舍放逸  常得受天樂
  若人欲求樂  若怖畏諸苦
  應舍放逸行  放逸如火毒
  放逸睡覆人  放逸癡毒害
  作諸不善業  放逸墜坑陷
  不放逸最勝  放逸為不善
  不放逸得樂  放逸常受苦
  總說此偈句  為苦樂根本
  既知此功德  善修自利益

  爾時帝釋。讀誦此偈。增長恭敬。以清凈心。復以頭面。禮師子座。久于此處贊不放逸。毀呰放逸。還出此殿。向諸天眾。時諸天眾見天王帝釋。皆生恭敬。至帝釋所。時天帝釋。以向偈頌。為諸天眾具足演說。告諸天曰。如是偈句。為欲利益安樂一切諸天子故。書之殿壁。一切天眾。聞是說已。皆禮世尊。作如是言。如來世尊世間之眼。為我等故說如是偈。時諸天眾。久不放逸。復以種種伎樂之音。與諸天眾。往詣微細行天。微細行天聞是事已。與諸天女種種伎樂。出妙音聲。來詣此林。欲與此林諸天子等共相娛樂。微細行天。既至此林。此林諸天。還失正念。入于放逸。種種伎樂。歌舞戲笑。向微細行。諸天大眾。既相見已。皆生歡喜。于園林中。寶樹寶枝。彌覆園林。互相娛樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若有閉于三惡道門。還生人中安樂國土。園林流池皆悉具足。常行善業。大富饒財。或為國王。或為大臣。為一切人之所愛敬。常樂布施。護持禁戒。樂作善業。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見有地處。第二十二。名威德輪。眾生何業。生于彼天。彼以聞慧見諸眾生。修行善法常不放逸。以利益心利益眾生。信于業果。近善知識。不殺生不偷盜。若尸賒婆樹。若庵羅樹。若棗若榛種種林樹。于此樹上有諸鳥巢。巢中有子。若鳥若蛇取諸鳥子。其人見之。以慈悲心。利益眾生。救令得脫。云何不盜。于他林樹乃至不取一枝一葉。亦不教他。若行道路。見地遺果。不取不盜。見人取者勸令舍離。云何行善而修布施。于降雨時以食施僧。若饑饉世。若疾病人。以食施之。自持禁戒令他住戒。見住戒者教他隨喜。為他眾生說業果報。念佛法僧而行布施。若施父母。若優婆塞。或無禁戒病患之人。以飲食湯藥所須之具。施此諸人。亦教他人。說業果報。不近惡友。不與同住。不共言說。常能善攝身口意業。自利利他。是人命終。生于善道三十三天威德輪地。生此天已。以善業故。其身光明。如月盛滿。其地莊嚴。甚可愛樂。七寶園林。充滿其地。種種流泉。諸蓮華池。種種蓮華。毗琉璃莖。黃金為葉。遍覆池水。種種金石以為崖岸。旋轉洄澓。猶如舞戲。種種眾鳥出妙音聲令心悅豫。真金山峰。毗琉璃峰。莊嚴其地。鵝鴨鴛鴦出眾妙音。天子天女歡喜游戲。繞蓮華池。其河流注出妙音聲。復有眾寶蓮華之林。種種光明。種種眾蜂。以為莊嚴。天子天女觀蓮華池。以種種寶莊嚴其身。光明輪天。久時受樂。復往詣于彌難多林。游戲受樂。種種樂音互相娛樂。至彼林中。有蓮華林。名箜篌游戲。其蓮華林。縱廣正等五百由旬。上味色香美味之飲充滿其中。諸天飲之歌舞戲笑。共相娛樂。時有天鳥。名曰正行。見諸天子行于放逸。而說頌曰。

  無恥無慚愧  懈怠惡知識
  是地獄種子  智者所舍離
  無恥無慚愧  常作不善行
  如人墜高巖  后時乃自覺
  貪癡無誠信  其心無怖畏
  為嫉妒所迷  不得生天中
  飲酒虛妄語  心堅著貪欲
  不信業果報  是地獄因緣
  守護心過惡  嗔恚之惡業
  眾生惡業故  墮于三惡道
  心勇造惡業  常為欲所使
  常行于妄語  其人無樂報
  若人毀犯戒  如偽寶云母
  其人惡業故  墮于三惡道
  若人住惡心  其闇無有邊
  若人歸三寶  如夜大光明
  愚夫行放逸  如醉癡自欺
  二放逸所惑  輪轉于地獄
  一切諸世間  有出必歸滅
  如生則有死  畢竟不相離
  放逸自圍繞  境界海增長
  愛鎖之所縛  游戲于天中
  諸天初生時  樂生念念滅
  放逸自覆心  不知無常轉
  放逸自迷惑  常樂于境界
  因欲無厭足  常受諸苦惱
  無有念念時  須臾不自在
  是愛使眾生  受于天中樂
  愛地甚暴惡  無量雜覺觀
  游戲于愛地  為欲之所使
  譬如地獄火  焚燒諸罪人
  愛火亦如是  焚燒一切天
  饑渴火熾然  焚燒諸餓鬼
  畜生相殘害  人中追求苦
  愛火周遍起  一切皆圍繞
  火燒常熾然  世間莫能覺

  如是天鳥。為諸放逸諸天子等。說是偈已。若諸天子。已于先世行善業者。聞此法音。少離放逸。不飲天酒。遠離色香味觸上妙五欲放逸之樂。復入園林伎樂自娛。隨心所念受種種樂。青毗琉璃車磲寶峰。于園林中流泉河水。眾蓮華池。以為莊嚴。種種色蜂游集其中。其蓮華林。毗琉璃葉。頗梨為莖。多有眾蜂。不可喻說。百千天女。與諸天子游戲受樂。以善業故。種種境界。天女愛河之所[漂*寸]沒。未曾覺悟。如是游戲。共相娛樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉墮于地獄餓鬼畜生。若生人中生安樂處。大富饒財。其心廣大。樂修正法。常愛智慧。愛樂沙門及婆羅門。壽命延長。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見二十三地處。名曰月行。眾生何業生于彼處。彼聞知見。若有眾生。以清凈心修行善業。善修其心。造佛形像。或為供養。洗佛形像。令除塵垢。揩拭刷磨。或見金銀為如來像。見之歡喜。思惟愛仰福田功德。思心功德。自熏其心。而行善業。心生喜悅。不殺不盜。云何不殺。如是之人。乃至不念斷眾生命。亦不教他。見人作者不生隨喜。勸令不作。令住善道。自利利人。復有不殺。不生殺念。乃至床褥臥具有濕生蟲。不起心想欲害其命。于微細命乃至蟻子。不起殺意。是名不殺生。云何不盜。如是善人。修行善業不知厭足。于一切處。不行偷盜。乃至草木泥土。自既不取。亦不教他。設有大熱。不奪他蔭。不令他人住于日中自受蔭處。自有勢力。亦不奪他。不教他人。見他作者。勸令不作。乃至蔭涼。亦不偷盜。微細之事。皆不偷盜。是名不盜。如是之人。命終之后。生于天中月行之地。生彼天已。以善業故。得樂果報。光明普照。猶如和合十月并照。如是天眾。身相光明。清凈無垢。亦復如是。天子既生。一切天眾。百倍轉勝。其身光明。冷暖調適。一切余天。見之愛樂。其光勝于余天之光。其光普照滿十由旬。勝余一切珍寶之光。以善業故。如是天子。無量眷屬以為圍繞。作眾伎樂。詣于園林游戲之處。林名五樂。第一勝妙。于三十三天。最為殊特。其樹威德。樹有善果。眾鳥勝慧。缽頭摩伽華。華池流水。空中香風。來吹寶鈴。出于無量微妙音聲。是時天子。與諸天眾。作眾伎樂。與諸天女種種莊嚴。詣五樂林種種伎樂。游戲受樂。天女歌頌五樂之音。受第一樂。以于福田作善業故。得此勝香。其香普熏。滿五由旬。其果處空。猶如眾星。其樹莊嚴。天中最勝。明如日光。其光不熱。亦復無冷。其果色香。眾味具足。其香勝于一切香氣。熏五由旬。如星處空。果中常流種種香飲。諸天飲之。離于醉亂。種種香味。隨心所念。皆悉得之。受如是等功德之種。時有天鳥。名教放逸。為于放逸諸天子等。而說頌曰。

  善業將盡  空過壽命  當速修法
  莫行放逸  少壯易過  命亦如是
  眾具將失  莫行放逸  天非常法
  非常具足  及時未壞  當修福德
  善業和合  心念守護  未見有處
  而無過患  若常亂心  行于非法
  是樂虛妄  去已不還  持戒貿樂
  生于天中  若不護戒  臨終悔恨
  故應持戒  守護莫犯  愚人離戒
  不能升天  若于天中  受五欲樂
  持戒清凈  故得大果  諸天著欲
  放逸癡毒  不覺無常  壞其身命
  無量百千  那由他天  皆為放逸
  欲火所燒  一切眾生  放逸所盲
  后受衰惱  乃知其過  心常攀緣
  而無暫住  愚不覺知  后為大惡
  心樂欲境  不覺憂惱  衰禍既至
  乃生悔恨  結使煩惱  從憶念生
  心王結使  常行隨逐  隨心馳騁
  在在所住  常為惛醉  流三界海
  若知真諦  見世間法  無常苦空
  永離憂惱  為色所使  常求諸欲
  是人后生  永無天樂  此珊瑚林
  眾寶莊嚴  種種枝條  蓮華嚴飾
  種種流水  諸河莊嚴  業因所得
  遍于虛空  劫火既起  燒滅須彌
  況此天身  猶如水沫  生已復滅
  放逸自欺

  爾時諸天子若于先世。集眾善業聞此天鳥說法之音。則能解悟。如鳥所說。必當無常。少時憶念。離于放逸。復為境界色香味觸之所誑惑。悉忘法音。猶如隔世。所應作業。不應作業。皆悉忘失。現受欲樂。不觀未來。不念天鳥說法之音。現觀五欲游戲受樂。不念地獄餓鬼畜生。受大苦惱。不念天身甚為難得。不念無始苦惱輪轉地獄餓鬼畜生。諸苦堅[革*卬]。難可調伏。唯除天子第一勝心久習善根。

  復次比丘。觀此天鳥。以何等業。說于清凈無垢如實之法。教于放逸諸天子等。彼聞知見。若有于人中時。作放逸行。若游戲人。若大力士。若諸伎兒。身著袈裟。游戲歌舞。頌佛功德。而得財物。既得財物。若衣若食。布施沙門婆羅門。或自食用。以著袈裟因緣力故。身壞命終。生于天上。受飛鳥身。受第一樂。以彼業故。復次諸天。歌舞戲笑。娛樂受樂。毗琉璃樹。黃金為葉。頗梨為枝。四周彌布。復有寶樹。種種珊瑚。寶樹嚴飾。百千眾蜂以為莊嚴。黃金真珠以為樹枝。復有山峰。七寶焰輪以為莊嚴。復有蓮華。黃金蓮華。頗梨蓮華。毗琉璃華。于此華中。游戲受樂。復有異天寶殿樓閣。諸天于此。與諸天女。游戲受樂。離于嫉妒。及諸恐怖。心相愛樂。互相渴仰。受第一樂。復與天眾。游戲歌舞入如意林。既入此林。隨心所念。一切皆得。以是因緣。名如意樹。久于此林。受天樂已。復往詣于須彌金峰。其山峰中。河池流泉。以為莊嚴。與諸天女。歌舞戲笑。作天伎樂。出妙音聲。聞之悅樂。目視種種上妙之色。而受快樂以自業化。諸天女眾。以為圍繞。于須彌山無量種種蓮華之池。皆悉見之。復有種種園林蓮華。其香殊妙。聞之悅樂。復有第一上妙之觸。若身觸之。猶如觸于迦旃鄰提(迦旃鄰提海中之鳥觸之大樂有輪王出此鳥則現)無量離垢清凈光明善妙之香若有見之。甚可愛樂。游戲如是。山峰之中。若心生念。一切皆得。無量功德。皆悉具足。自在受用。他不能奪。清凈無垢。于此地中。受天快樂。游戲娛樂。受種種樂。其身光明。無量天女。以為圍繞。受天五欲。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。從生至終。常受快樂。色貌第一。或為王者。或為大臣。所生國土。常有善法。正見眾生之所住處。而于中生離惡知識。以余業故。

  復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見有地處第二十四地。名閻摩娑羅。眾生何業而生彼天。彼聞知見。若有眾生。奉持禁戒。以正見心。利益眾生。正身口意。若邊險地。若曠野中。若人沒溺。墮于大河。救令得脫。若于曠野。渴乏所逼。施以漿水。若于險道。迷失道徑。示以正路不求報恩。利益眾生。救護眾生。施其壽命。云何不殺生不偷盜。或于此人。若復余人。行于善業。不殺眾生。若于所住房舍之中。生諸眾生。若胎生濕生。若粗若細。壞人資具。或在梁間數墮人上。令人不安。以慈悲心而不殺害。蝦蟆毒蟲。種種毒螫。雖被中害。不斷其命。是名不殺生。云何不盜。幾種不盜。如是善人。行于曠野。其力自在。賈客之水。及于黑鹽。有力能取。而不偷盜。自守渴乏。若彼賈客。以水施之。然后乃飲。若彼不施。貿以飲之。善觀微細業之果報。受行佛法。念佛功德。以修其心。于須臾頃。不近惡友。不與言說。不同道行。以何因緣。不與同行。一切善業。近惡知識。則為妨礙。是故不得與之共語去來同住。何以故。惡知識者。是貪嗔癡之所住處。有智之人。應當舍之。猶如毒樹。其人清凈。如煉真金。身壞命終。生于閻摩娑羅之地。善業之人。生彼天已。一切善人。敬重供養。決定業行。受于樂果。其身光明。如人之數。日日增長。何以故。諸天之中無日夜故。此天身光。如是增長。余天見之。于天女前。皆生慚愧。勝余一切異地諸天。諸天見已。皆往詣于釋迦天王。問此因緣。白言天王。閻摩娑羅。有一天子。初始出生。光明勝于一切天眾。時天帝釋。聞是語已。而說頌曰。

  天子之光明  從于持戒生
  須彌金光輪  十六不及一
  身常出光明  猶如融金聚
  光明善和合  智者造業故
  以上中下業  三種持戒故
  得果亦如是  有上中下報
  持戒離放逸  增長無放逸
  常得受安樂  諸法皆如是
  若持戒清凈  今得光明身
  和合千日光  所照莫能及
  若有勝丈夫  受持七種戒
  其人得善果  先佛之所說
  若人造善業  不失樂果報
  不作則無果  作業終不失
  癡人不樂因  但喜樂果報
  無因果難求  如沙不出油
  若人修行善  遠離于嫉妒
  不善愚癡人  常行于嗔恚

  爾時天帝釋。說于如是善業果報。教于放逸諸天子等。時諸天子。聞是語已。頂受奉行。還至閻摩娑羅之地。至其住處。天子天女。游戲娛樂。伎樂音聲。受天之樂。此天地處。二娑羅樹。于三十三天諸園林中。此樹最勝。其量色相。光明華果。最為殊勝。鈴網彌覆樹葉之音。如五樂聲。天聞其音。皆來向樹。游戲受樂。諸天既至。升娑羅樹。于其樹上。有蓮華池。其蓮花池。名曰歡喜。蓮華池中。多有鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。以為莊嚴。無量蓮華。八功德水。蓮花莊嚴。諸天見之。嘆未曾有。除此二樹。未有如是蓮華浴池。此娑羅樹。唯除波利耶多拘毗陀羅樹。余無及者。說是語已。天子天女。游戲歌舞。受五欲樂。久于此處。受天之樂。復往詣于常游戲林。首冠華鬘。服于種種異色之衣。其身流出種種光明。說少分喻。譬如夏日電光之色。三種具足。一者青光。二者黃光。三者赤光。游戲之處。諸天子等。受五欲樂。如山浚水。涌波之力。受種種樂。

  爾時天帝釋。與善法殿一切天眾游戲。出于善法堂殿。與諸天女。作眾伎樂。出妙音聲。向閻摩娑羅所住之地。時閻摩娑羅一切天眾。見帝釋來。皆出奉迎。合掌頂禮。釋迦天王。善法堂天。閻摩娑羅天。皆共和合。共相娛樂。歌舞戲笑。往詣雙樹。至此樹下。一切天眾。圍繞此樹。飲于摩偷天之上味。時釋迦天王。告諸天曰。汝見如是閻摩娑羅樹。一切天中。唯除波利耶多俱鞞陀羅樹。余一切樹。無與等者。諸天白言。唯然已見。帝釋告言。汝等諸天。未知如是閻摩娑羅樹之功德。唯見其色。汝當觀此二樹勢力。時天帝釋。從殿而下。手執金剛。擊此大樹。其門即開。于其樹中。無量園林華池流水。蓮華莊嚴。摩尼山峰。白銀山峰。頗梨山峰。毗琉璃山峰。種種流水。河池莊嚴。復見天華。七寶蓮華池。百千眾蜂。以為圍繞。復見園林。黃金白銀。毗琉璃寶。青寶王樹。復有眾鳥。七寶為翅。出無量種美妙音聲。諸天聞之。得未曾有。歡喜受樂。時天帝釋。與諸天眾。前后圍繞。入于閻摩娑羅樹中行列之殿。見行列殿種種寶柱七寶莊嚴。謂青寶王。毗琉璃寶。白銀眾寶。頗梨車磲。莊嚴其柱。復有種種床褥。繒敷綩綖。莊嚴其床。其床四足。眾寶莊嚴。謂金剛寶。青寶。頗梨毗琉璃寶。復見樹內。山峰之中。種種眾鳥。無量音聲。時天帝釋。告諸天眾。汝等見此雙樹之內奇特事不。諸天白言。唯然已見。時天帝釋自觀天眾。放逸著樂。將諸天眾入于示業果報之殿。其殿清凈。猶如明鏡。其明普照。時天帝釋。曉示諸天。汝等當于寶殿壁上觀業果報。隨其因緣所作之業。若于福田。施以財寶。信心奉施。隨心而施。以時而施。得如意報。隨其生處。則受果報。隨其所受種種果報。皆悉見之。時天帝釋。復示天眾。汝等天眾。當觀如是持戒修行。于諸道中。守護眾生。猶如父母。如實不虛。如清凈地。如好珍寶。諸天種子。若人護此七種之戒。隨其生處天人之中。受持戒果。時天帝釋。復示諸天業鏡之影。告諸天曰。汝等觀于一切業報。若有丈夫。作諸善業。集于智慧正見之燈。能知如是上中下智。漏無漏果。時天帝釋。復示天眾九種布施持戒之智。于布施中。有上中下。善道果報。皆得成就。思修福田。功德具足。九種具足。天子若不決定施。不相應相。是名少果。復有少果。謂餓鬼神通。或有畜生。受于樂果。是名下施。天子汝等觀是業鏡之影。種種業果中布施果。不修思心。心不具足。功德財物。亦不具足。施好福田。具功德者。得中果報。生于人中。弗婆提國。瞿陀尼國。若處畜生。若阿修羅。若夜叉中。是名中果。于鏡殿壁見如是相。時天帝釋。復示天眾業之果報。告言天子。汝等當觀上中下業。不修思心。福田具足。云何名為不修思心而得果報。若有施主。以時而施。使人布施。心無深信。非身自施。見之不起。不恭敬禮。具足福田。具足財物。思不具足。決定布施。生于邊地無正法律無禮儀處。或為王領。或為臣佐。無有人禮。諸天子。汝當觀此業鏡之壁。悉皆得見。時天帝釋。如是示之。

乾隆大藏經·小乘單譯經·正法念處經