小乘阿含部·第0545部
起世因本經十卷
隋三藏法師達磨笈多等譯
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  如是我聞。一時婆伽婆在舍婆提城迦利羅石室。時諸比丘。食后皆集常說法堂。一時坐已。各各生念。便共議言。是諸長老。未曾有也。今此世間。眾生所居國土天地。云何成立。云何散壞。云何壞已而復成立。云何立已而得安住。

  爾時世尊獨在靜室。天耳徹聽。清凈過人。聞諸比丘食后皆集常說法堂共作如是希有言論。世尊聞已。晡時出禪。從石室起。往法堂上。在諸比丘大眾之前。依常敷座。儼然端坐。于是世尊知而故問。汝等比丘。于此集坐。向來議論有何所說。時諸比丘同白佛言。大德世尊。我等比丘。于此法堂。食后共集。大眾詳議作如是言。是諸長老。未曾有也。云何世間如是成立。云何世間如是散壞。云何世間壞已復立。云何世間立已安住。大德世尊。我等向來集坐言論。正議斯事。

  爾時佛告諸比丘言。善哉善哉。汝諸比丘。乃能如是。如法信行。諸善男子。汝以信故。舍家出家。汝等若能共集一處。作如是等如法語者。不可思議。汝等比丘。若集坐時。應當修此二種法行。各為己業。不生怠慢。所謂論說法義。及圣默然。若能爾者。汝等當聽如來所說如是之義。世間成立。世間散壞。世間壞已而復成立。世間立已而得安住。

  時諸比丘同白佛言。大德世尊。今正是時。修伽多。今正是時。若佛世尊。為諸比丘說此義者。我諸比丘。聞世尊說。當如是持。

  爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。諦聽諦聽。善思念之。我當為汝次第演說。時諸比丘同白佛言。唯然世尊。愿樂欲聞。

  佛言。比丘。如一日月所行之處。照四天下。如是等類。四天世界。有千日月所照之處。此則名為一千世界。諸比丘。千世界中。千月千日千須彌山王。四千小洲。四千大洲。四千小海。四千大海。四千龍種姓。四千大龍種姓。四千金翅鳥種姓。四千大金翅鳥種姓。四千惡道處種姓。四千大惡道處種姓。四千小王。四千大王。七千種種大樹。八千種種大山。十千種種大泥犁。千閻摩王。千閻浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千郁單越。千四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率陀天。千化樂天。千他化自在天。千摩羅天。千梵世天。諸比丘。于梵世中。有一梵王。威力最強。無能降伏。統攝千梵自在王領。云我能作能化能幻。云我如父。于諸事中。自作如是憍大語已。即生我慢。如來不爾。所以者何。一切世間。各隨業力。現起成立。諸比丘。此千世界。猶如周羅(周羅者隋言髻)。名小千世界。諸比丘。爾所周羅一千世界。是名第二中千世界。諸比丘。如此第二中千世界。以為一數。復滿千界。是名三千大千世界。諸比丘。此三千大千世界。同時成立。同時成已而復散壞。同時壞已而復還立。同時立已而得安住。如是世界。周遍燒已。名為散壞。周遍起已。名為成立。周遍住已。名為安住。是為無畏一佛剎土眾生所居。

  諸比丘。今此大地。厚四十八萬由旬。周闊無量。如是大地。住于水上。水住風上。風依虛空。諸比丘。此大地下。所有水聚。厚六十萬由旬。周闊無量。彼水聚下。所有風聚。厚三十六萬由旬。周闊無量。諸比丘。此大海水。最極深處。深八萬四千由旬。周闊無量。諸比丘。須彌山王。下入海水。八萬四千由旬。上出海水。亦八萬四千由旬。須彌山王。其底平正。下根連住大金輪上。諸比丘。須彌山王。在大海中。下狹上闊。漸漸寬大。端直不曲。大身牢固。佳妙殊特。最勝可觀。四寶合成。所謂金銀琉璃頗梨。須彌山上。生種種樹。其樹郁茂。出種種香。其香遠熏。遍滿諸山。多眾圣賢。最大威德。勝妙天神之所止住。

  諸比丘。須彌山王。上分有峰。四面挺出。曲臨海上。各高七百由旬。殊妙可愛。七寶合成。所謂金銀琉璃頗梨真珠車磲瑪瑙之所莊挍。諸比丘。須彌山下。別有三級。諸神住處。其最下級。縱廣正等。六十由旬。七重墻院。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行樹。周匝圍繞。端嚴可愛。其樹皆以金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙七寶所成。一一墻院。各有四門。于一一門。有諸壘堞重閣輦軒卻敵樓櫓臺殿房廊苑園池沼。具足莊嚴。一一池中。并出妙華。散眾香氣。有諸樹林。種種莖葉。種種花果悉皆具足。亦出種種殊妙香氣。復有諸鳥。各出妙音。鳴聲間雜。和雅清暢。其第二級。縱廣正等。四十由旬。七重墻院。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹亦有七重。周匝齊平。端嚴可愛。亦為七寶。金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙之所挍飾。所有莊嚴。門觀樓閣臺殿園池果樹眾鳥。皆悉具足。其最上級。縱廣正等。二十由旬。七重墻院。乃至諸鳥。各出妙音。莫不具足。諸比丘。于下級中。有夜叉住。名曰缽手。第二級中。有夜叉住。名曰持鬘。于上級中。有夜叉住。名曰常醉。

  諸比丘。須彌山半。高四萬二千由旬。有四大天王所居宮殿。須彌山上。有三十三天宮殿。帝釋所居。三十三天已上一倍。有夜摩諸天所居宮殿。夜摩天上。又更一倍。有兜率陀天所居宮殿。兜率天上。又更一倍。有化樂諸天所居宮殿。化樂天上。又更一倍。有他化自在諸天宮殿。他化天上。又更一倍。有梵身諸天所居宮殿。他化天上。梵身天下。于其中間。有摩羅波旬諸天宮殿。倍梵身上。有光音天。倍光音上。有遍凈天。倍遍凈上。有廣果天。倍廣果上。有不粗天。廣果天上。不粗天下。其間別有諸天宮殿所居之處名無想眾生。倍不粗上。有不惱天。倍不惱上。有善見天。倍善見上。有善現天。倍善現上。有阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘。阿迦尼吒已上。更有諸天。名無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非想處。此等皆名諸天住處。諸比丘。如是處所。如是界分。眾生居住。是諸眾生。若來若去。若生若滅。邊際所極。此世界中。所有眾生。有生老死。墮在如是生道中住。至此不過。是名娑婆世界無畏剎土。諸余十方一切世界。亦復如是。諸比丘。須彌山王。北面有洲。名郁單越。其地縱廣。十千由旬。四方正等。彼洲人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。東面有洲。名弗婆提。其地縱廣。九千由旬。圓如滿月。彼洲人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。西面有洲。名瞿陀尼。其地縱廣。八千由旬。形如半月。彼洲人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。南面有洲。名閻浮提。其地縱廣。七千由旬。北闊南狹。如婆羅門車。其中人面。還似地形。諸比丘。須彌山王北面。天金所成。照郁單越洲。東面天銀所成。照弗婆提洲。西面天頗梨所成。照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成。照閻浮提洲。諸比丘。郁單越洲。有一大樹。名庵婆羅。其本縱廣。有七由旬。下入于地。二十一由旬。高百由旬。枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。弗婆提洲。有一大樹。名迦曇婆。其本縱廣。亦七由旬。下入于地。二十一由旬。高百由旬枝葉垂覆五十由旬。諸比丘。瞿陀尼洲有一大樹。名鎮頭迦。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。于彼樹下。有一石牛。高一由旬。以此因緣。名瞿陀尼(隋言牛施)。諸比丘。此閻浮洲。有一大樹。名曰閻浮。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。于此樹下。有閻浮那檀金聚。高二十由旬。以此勝金出閻浮樹下。是故名為閻浮那檀。閻浮那檀金者。因此得名。諸比丘。諸龍金翅所居之處。有一大樹。名曰拘吒賒摩利。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。阿修羅處。有一大樹。名善晝華。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。三十三天。有一大樹。名曰天游。其本縱廣。亦七由旬。下入于地。二十一由旬。高百由旬。枝葉垂覆。五十由旬。

  諸比丘。須彌山下。次復有山。名佉提羅。高四萬二千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。七寶合成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙。諸比丘。其須彌山。佉提羅山。二山之間。闊八萬四千由旬。周匝無量。優缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆水上。諸比丘。佉提羅外有山。名曰伊沙陀羅。高二萬一千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等七寶所成。佉提羅山。伊沙陀羅。二山之間。闊四萬二千由旬。周匝無量。優缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆水上。伊沙陀羅山外有山。名曰游乾陀羅。高一萬二千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。伊沙陀羅。游乾陀羅。二山之間。闊二萬一千由旬。周匝無量。優缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花等。諸妙香物。遍覆諸水。游乾陀羅山外有山。名曰善見。高六千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。游乾陀羅。與善見山。中間相去。一萬二千由旬。周匝無量。優缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆諸水。善見山外有山。名曰馬半頭。高三千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。其善見山。與馬半頭。二山之間。闊六千由旬。周匝無量。優缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。遍諸水上。馬半頭外有山。名曰尼民陀羅。高一千二百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。其馬半頭。尼民陀羅。二山之間。闊二千四百由旬。周匝無量。優缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔荼利迦華等。諸妙香物。遍覆于水。尼民陀羅山外有山。名毗那耶迦。高六百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。尼民陀羅。毗那耶迦。二山之間。闊一千二百由旬。周匝無量。四種雜華。乃至諸妙香物。遍覆諸水。毗那耶迦山外有山。名斫迦羅(隋言輪圓即是鐵圍山也)。高三百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。毗那耶迦。及斫迦羅。二山之間。闊六百由旬。周匝無量。四種雜花。及諸妙香物。遍覆于水。去斫迦羅山。其間不遠。亦有空地。青草遍布。即是大海。于大海北。有大樹王。名曰閻浮樹。身周圍有七由旬。根下入地。二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉。四面垂覆。五十由旬。邊有空地。青草遍布。次有庵婆羅樹林。閻浮樹林。多羅樹林。那多樹林。亦各縱廣五十由旬。間有空地。生諸青草。次有男名樹林。女名樹林。刪陀那林。真陀那林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有呵梨勒果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。庵婆羅多迦果林。亦各縱廣。五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有可殊羅樹林。毗羅果林。婆那婆果林。石榴果林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有烏勃樹林。奈樹林。甘蔗林。細竹林。大竹林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有荻林。葦林。割羅林。大割羅林。迦奢文陀林亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有阿提目多迦華林。瞻波華林。波吒羅華林。薔薇華林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草遍覆。復有諸池。優缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔茶利華迦等。彌覆池上。復有諸池。毒蛇充滿。亦各縱廣五十由旬。間有空地。青草遍覆。次復有海。名烏禪那迦。闊十二由旬。其水清冷。味甚甘美。輕軟澄凈。七重砌壘。七寶間錯。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍繞。殊妙端嚴。以瑪瑙等七寶莊飾。周遍四方。有諸階道。悉皆端嚴。亦以金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等之所合成。復有無量優缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。遍覆水上。其華火色。即現火光。有金色者。即現金光。有青色者。即現青光。有赤色者。即現赤光。有白色者。即現白光。婆無陀色。現婆無陀光。華如車輪。根如車軸。其根出汁。色白如乳。味甘若蜜。

  諸比丘。烏禪那迦海中。有轉輪圣王所行之道。亦闊十二由旬。閻浮提中。轉輪圣王。出現世時。此中海道。自然涌現。與水齊平。諸比丘。次烏禪那迦海有山。名曰烏承伽羅。諸比丘。此烏承伽羅山。莊嚴端正。殊妙可觀。一切樹。一切葉。一切華。一切果。一切香。種種草。種種鳥獸。但是世間所出之物。于彼山中。無不悉備。諸比丘。烏承伽羅山。如是端正。殊妙可觀。汝等應當善持此也。

  諸比丘。次復有山。名曰金脅。于此山中。有八萬窟。有八萬龍象。在中居住。并皆白色。如拘牟陀華。七支拄地。悉有神通。乘空而行。其頂赤色。似因陀羅瞿波迦蟲。六牙具足。其牙纖利。雜色金填。諸比丘。過金脅已。即有雪山。高五百由旬。闊厚亦爾。其山殊妙。四寶所成。謂金銀琉璃頗梨。其山四面。有四金峰。挺出山外。各高二十由旬。復有高峰。眾寶間雜。迥然秀出。高百由旬。于山頂上有池。名曰阿耨達多。阿耨達多龍王。在中居住。其池縱廣五十由旬。其水涼冷。味甘輕美。清凈不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。七重鈴網。周匝圍繞。端嚴殊妙。乃至瑪瑙等七寶所成。復有諸華。優缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華。其華雜色青黃赤白。大如車輪。下有藕根。粗如車軸。汁白如乳。味甘如蜜。諸比丘。此阿耨達多池中。有阿耨達多龍王宮。其殿五柱。殊妙可愛。阿耨達多龍王與其眷屬。在中游戲。受天五欲。快樂自在。諸比丘。阿耨達多池東有恒伽河。從象口出。與五百河俱流入東海。阿耨達多池南有辛頭河。從牛口出。與五百河俱流入南海。阿耨達多池西有薄叉河。從馬口出。與五百河俱流入西海。阿耨達多池北有斯陀河。從獅子口出。與五百河俱流入北海。諸比丘。以何因緣。此龍名為阿耨達多。諸比丘。有三因緣。何等為三。諸比丘。閻浮洲中。有諸龍住處。唯除阿耨達多龍王。其余諸龍受快樂時。便有熱沙。墮其身上。諸龍爾時即失天形。現蛇形相。諸龍時時受斯等苦。阿耨達多龍王無如此事。是名第一因緣。諸比丘。閻浮洲中。除阿耨達多龍王。其余諸龍。游戲樂時。有熱風來。吹其身體。即失天形。現蛇形相。有如是苦。阿耨達多龍王。無如此事。是名第二因緣。諸比丘。閻浮洲中所有諸龍。游戲樂時。金翅鳥王飛入其宮。諸龍既見金翅鳥王。心生恐怖。以恐怖故。即失天形。現蛇形相。具受眾苦。阿耨達多龍王。無如此事。若金翅鳥王。生如是心。我今欲入阿耨達多龍王宮內。彼金翅鳥。以報劣故。即自受苦。永不能入阿耨達多龍王宮殿。諸比丘。此是第三因緣。是故說名阿耨達多。

  諸比丘。雪山南面。不遠有城。名毗舍離。毗舍離北。有七黑山。七黑山北。有香山。于香山中。有無量無邊緊那羅住。常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹。其樹各出種種香熏。大威德神之所居止。諸比丘。彼香山中有二寶窟。一名雜色。二名善雜色。殊妙可愛。乃至瑪瑙七寶所成。各皆縱廣五十由旬。柔軟滑澤。觸之猶若迦旃連提迦衣。諸比丘。有一乾闥婆王。名無比喻。與五百緊那羅女。在雜色善雜色二窟中住。具受五欲。娛樂游戲。行住坐起。諸比丘。二窟之北。有大娑羅樹王。名為善住。別有八千娑羅樹林。周匝圍繞。彼善住娑羅林下。有一龍象。亦名善住。游止其中。色甚鮮白。如拘牟陀華。七支拄地。騰空而行。頂骨隆高。如因陀羅瞿波迦蟲。其頭赤色。具足六牙。其牙纖利。金沙廁填。復有八千諸余龍象。以為眷屬。其色悉白。如拘牟陀華。七支拄地。乃至悉以金填其牙。于善住娑羅林北。為善住大龍象王出生一池。名曼陀吉尼。縱廣正等五十由旬。其水涼冷。甘美澄清無諸濁穢。乃至藕根大如車軸。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。諸比丘。曼陀吉尼池側。周匝更有八千諸池。四面圍繞。一一皆如曼陀吉尼。無有異也。諸比丘。其善住龍象王。意若欲入曼陀吉尼池中游戲之時。即念八千龍象眷屬。時彼八千諸龍象等。亦起是心。善住象王心念。我等今者當往善住王處。諸象到已。皆在善住龍象王前。低頭而立。爾時善住大龍象王。知諸象集。即便發引。向曼陀吉尼池。八千龍象。前后圍繞隨從而行。善住象王從容安步。諸龍象中。有持白蓋覆其上者。有以鼻持白摩尼拂拂其背者。有諸樂神。歌舞作倡。在前引導。爾時善住大龍象王。到已便入曼陀吉尼池。出沒洗浴。歡娛游戲。從心適意。受諸快樂。中有龍象洗其鼻者。或有龍象磨其牙者。或有龍象揩其耳者。或有龍象灌其頭者。或有龍象淋其背者。或龍象摩其脅者。或有龍象洗其髀者。或有龍象洗其足者。或有龍象浴其尾者。或有龍象拔取藕根凈洗鼻擎內其口者。或有龍象。拔優缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。系于善住象王頭者。

  爾時善住大龍象王。于曼陀吉尼池中。恣意洗浴。游戲歡娛。自在受樂。啖諸龍象所奉藕根。頭上莊飾優缽羅等。種種雜華。是事訖已。從彼池出。上岸停住。八千龍象。然后散入八千池中。隨意洗浴。游戲自在受快樂已。各食藕根。食竟亦以優缽羅等種種雜華。系其頭上。用自莊嚴。復共集會善住王所。四面圍繞。恭敬而住。爾時善住大龍象王。與彼八千諸龍象等。前后導從。還詣善住娑羅樹林所。象王行時。諸龍象等。或擎白蓋。或執白拂。隨從如前。諸神作樂。導引亦爾。爾時善住大龍象王。到善住娑羅大林已。在樹王下。隨意臥起受諸安樂。八千龍象亦各詣彼八千樹下。行住臥起自在安樂。于彼林中有娑羅樹。其本或復周圍六尋。有娑羅樹。其本或復周圍七尋。八尋九尋十尋。有娑羅樹其本周圍十二尋者。唯此善住娑羅樹王。其本周圍十有六尋。彼八千娑羅樹林之中。若有萎黃及所落葉。即有風來。吹令外出。不穢其林。八千龍象。所有便利穢污之物。有諸夜叉隨掃擲棄。

  諸比丘。閻浮提中。有轉輪圣王。出現世時。八千象中。一最小者。日日晨旦。至輪王前。供給承事。調善象寶。因此得名。彼善住大龍象王。每十五日晨旦。往詣天帝釋所。在前住立。承奉驅使。諸比丘。善住象王有此神通。有此威德。雖復生于象畜之中。然是龍輩。乃有如是大威神力。汝等比丘。應當念持。

  諸比丘。郁單越洲有無量山。彼諸山中。有種種樹。其樹郁茂。出種種香。其香普熏。遍彼洲處。生種種草。皆紺青色。右旋宛轉。如孔雀毛。香氣猶如婆師迦華。觸之柔軟。如迦旃連提迦衣。長齊四指。下足則偃。舉足還復。別有種種雜色果樹。樹有種種莖葉華果。出種種香。其香普熏。種種諸鳥。各各自鳴。其聲和雅。其音微妙。彼諸山中。有種種河。百道流散。平順向下。漸漸安行。不緩不急。無有波浪。其岸不深。平淺易涉。其水清澄。眾華覆上。闊半由旬。水流遍滿。諸河兩岸。有種種林。隨水而生。枝葉映覆。種種香華。種種雜果。青草彌布。眾鳥和鳴。又彼河岸。有諸妙船。雜色莊嚴。殊妙可愛。并是金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等。七寶所成。

  諸比丘。郁單越洲。其地平正。無諸荊棘。深邃稠林。坑坎屏廁。糞穢不凈。礓石瓦礫。純是金銀。不寒不熱。時節調和。地常潤澤。青草彌覆。諸雜林樹。枝葉恒榮。華果成就。諸比丘。郁單越洲。復有樹林。名曰安住。其樹皆高六拘盧奢(一拘盧奢五里)。葉密重布。次第相接。如草覆屋。雨滴不漏。彼諸人等。樹下居住。有諸香樹。亦高六拘盧奢。或復有高五拘盧奢。四三二一拘盧奢者。其最小樹。高半拘盧奢。悉有種種枝葉華果。此諸樹上。隨心流出種種香氣。復有劫波娑樹。亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小。半拘盧奢。悉有種種枝葉華果。從其果邊自然而出種種雜衣。懸置樹間。復有種種瓔珞之樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小。半拘盧奢。悉有種種枝葉華果。從其果邊。隨心流出種種瓔珞。懸垂而住。復有鬘樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華果。從其果邊。隨心而出種種鬘形。懸著于樹。復有器樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華果。從其果邊。隨心而出種種器形。懸著于樹。復有種種眾雜果樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小半拘盧奢。皆有種種枝葉華果。從其樹枝。隨心而出種種眾果。在于樹上。又有樂樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華果。從其果邊。隨心而出種種樂器。懸在樹間。其地又有自然粳米。不藉耕種。鮮潔白凈無。有皮糩。欲熟食時。別有諸果。名曰敦持。用作槍釜。燒以火珠。不假薪炭。自然出焰。隨意所欲。熟諸飲食。食既熟已。珠焰乃息。

  諸比丘。郁單越洲。周匝四面有四池水。其池皆名阿耨達多。并各縱廣五十由旬。其水涼冷。柔軟甘輕。香潔不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。周匝圍繞。七重鈴網周匝懸垂。復有七重多羅行樹。四面周圍雜色可愛。金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等。七寶所成。于池四方各有階道。一一階道亦七寶成。雜色綺錯。復有諸華。優缽羅花。缽頭摩華。拘牟陀花。奔茶利迦花等。青黃赤白。及縹碧色。一一花量。大如車輪。香氣氛氳微妙最勝。復有諸藕。大如車軸。破之汁出。其色如乳。食之甘美。其味如蜜。

  諸比丘。阿耨達多池之四面。有四大河。闊一由旬。雜華彌覆。其水平順。直流無曲。不急不緩。無有波浪。奔逸沖擊。其岸不高。平淺易入。諸河兩岸。有種種林。交柯映覆。出眾妙香。有種種草生于其側。色青柔軟。宛轉右旋。略說乃至。高齊四指。下足隨下。舉足還復。亦有諸鳥出種種聲。于河兩岸又有諸船。雜色可樂。乃至車磲瑪瑙等。七寶之所合成。觸之柔軟。如迦旃鄰提迦衣。

  諸比丘。郁單越洲。恒于半夜。從阿耨達多四池之中。起大密云。周匝遍布。郁單越洲。及諸山海。悉彌覆已。然后乃雨。八功德水。如構牛乳頃。雨深四指。當下之處。即沒地中。更不滂流。還于半夜。雨止云除。虛空清凈。從海起風。吹此甘澤。清涼柔軟。觸之安樂。潤彼郁單越洲。普令調適肥膩滋濃。如巧鬘師及鬘師弟子作鬘既成。以水灑散。彼鬘被灑。光澤鮮明。諸比丘。郁單越洲。其地恒潤。悅澤光膩。亦復如是。常如有人以酥油涂。諸比丘。郁單越洲。復有一池。名曰善現。其池縱廣一百由旬。涼冷柔軟。清凈無濁。七寶塼砌。乃至藕根味甘如蜜。諸比丘。善現池東。復有一苑。亦名善現。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹亦有七重。周匝圍繞。雜色可樂。乃至悉是車磲瑪瑙七寶所成。一一方面。各有諸門。于一一門悉有卻敵。雜色可樂。亦是金銀琉璃珊瑚赤珠車磲瑪瑙等。七寶所成。諸比丘。彼善現苑。平正端嚴。無諸荊棘丘陵坑坎礓石瓦礫及屏廁等諸雜穢物。唯多金銀種種異寶。節氣調和。不寒不熱。常有泉流四面彌滿。樹葉敷榮。華果成就。有種種香。隨風芬馥。復有種種異類眾鳥。常出妙聲。和雅清暢。有草青色。右旋宛轉。柔軟細滑。如孔雀毛。香氣皆似婆利師華。觸之如觸迦旃鄰提迦衣。以足蹈之。隨足上下。復有諸樹。其樹各有種種根莖華葉果實。咸出眾香。普熏彼地。諸比丘。善現苑中。亦有樹林。名為安住。樹并舉高六拘盧奢。葉密重布。雨滴不下。更相鱗次。如草覆舍。諸人于下居住止宿。復有香樹劫波娑樹瓔樹鬘樹器樹果樹。又有自然粳米熟飯。清凈美妙。諸比丘。彼善現苑。無我無主。亦無守護。郁單越人欲入此苑。自在游戲。受諸樂時。于其四門。隨意所趣。入彼苑已游戲澡浴。恣情受樂。欲去即去欲留即留。隨心自在。諸比丘。為郁單越人故。于善現池南復有一苑。名曰普賢。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。周匝圍繞。乃至熟飯清凈美妙。諸比丘。此普賢苑亦無守護。郁單越人。若欲須入普賢苑中澡浴游戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡浴游戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即留。諸比丘。為郁單越人故。善現池西復有一苑。名曰善華。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯周匝圍繞。略說乃至。如善現苑。等無有異。亦復無有守護之者。郁單越人若欲須入善華苑中澡浴游戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡浴游戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即留。

  諸比丘。為郁單越人故。于善現池北復有一苑。名曰喜樂。縱廣正等一百由旬。乃至無有守護之者。郁單越人若欲須入喜樂苑中澡浴游戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡浴游戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即留。略說如前善現苑等。

  諸比丘。為郁單越人故。于善現池東接善現苑。其間有河。名易入道。漸次下流。無有波浪。不緩不急。雜華遍覆。闊二由旬半。諸比丘。易入道河。于兩岸上有種種樹。枝葉映覆。出種種香。普熏其處。生種種草。略說乃至。觸之柔軟。如迦旃鄰提迦衣。高齊四指。以足蹈之。隨足上下或舉或伏。又有種種雜色果樹。枝葉華果。悉皆具足。亦有種種香氣普熏。種種異鳥各各和鳴。其河兩岸有諸妙船。雜色可樂。七寶所成。金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等。莊嚴挍飾。

  諸比丘。為郁單越人故。于善現池南有一大河。名曰善體。漸次下流。略說皆如易入道河。此處所有種種樹林。與彼無異。乃至諸船。雜色所成。柔軟猶若迦旃鄰提迦衣。諸比丘于善現池西。為郁單越人故。有一大河。名曰等車。乃至略說。漸次而下。諸比丘。于善現池北。為郁單越人故。有一大河。名曰威主。漸次而下。略說乃至。兩岸有船。七寶莊飾。柔軟猶若迦旃鄰提迦衣。此中有郁陀那偈。

  善現普賢等  善華及喜樂
  易入并善體  等車威主河

  諸比丘。郁單越人。若欲入彼易入道河善體等車威主等河。澡浴游戲受諸樂時。即皆至彼河之兩岸。脫其衣裳。置于岸側。各坐諸船。乘至水中。澡浴身體。游戲受樂。既澡浴已。隨有何人在前出者。即取上衣。著已而去。亦不求覓所服本衣。何以故。郁單越人無我我所。無守護故。是諸人等。又復往詣眾香樹下。到樹下已。其樹自然低枝垂屈。為彼諸人。出眾妙香。令其自手攀攬得及。彼人于樹取種種香。用涂身已。復各往詣劫波娑樹到已。其樹亦復如前低枝垂下。出種種衣。令彼諸人手所攬及。彼人于樹復取種種上妙衣服。著已而去。轉更往詣瓔珞樹下。既到彼已。瓔珞樹枝。亦皆垂屈。為彼諸人流出種種上妙瓔珞。手所攬及。彼人于樹牽取種種瓔珞之具。系著身已。更轉往詣諸鬘樹下。既到樹已。鬘樹自然為彼諸人垂枝下曲。流出種種上妙寶鬘。令彼人等手所攬及。便于樹枝取諸妙鬘。系頭上已。轉更往詣諸器物樹。既到樹已。器樹自然枝亦垂下。令其手及。隨意所欲取彼器已。持詣果樹。時彼果樹。亦為諸人。枝垂下曲。出生種種勝妙甘果。令手攬及。彼人于樹。隨心所欲取其熟果適意食之。于中或有搦取其汁。器盛而飲。食飲既訖。乃復往詣音樂樹林。到彼林已。為諸人故。音樂樹枝。亦皆垂下。為出種種音樂之器。手所攬及。彼人于樹。各隨所須取眾樂器。其形殊妙其音和雅。取已抱持。東西游戲。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。隨情所樂。受種種樂。其事訖已。各隨所好。或去或留。

  諸比丘。郁單越人。發紺青色。長齊八指。人皆一類。一形一色。無別形色可知其異。諸比丘。郁單越人。悉有衣服。無有裸形及半露者。親疏平等無所適莫。齒皆齊密。不缺不疏。美妙凈潔。色白如珂。鮮明可愛。諸比丘。郁單越人。若有饑渴須飲食時。便自收取。不耕不種。自然粳米。清凈鮮白。無有糠糩。取已盛置敦持果中。復取火珠。置敦持下。眾生福力。火珠應時。忽然出焰。飲食熟已。焰還自滅。彼人得飯欲食之時。施設器物。就座而坐。爾時若有四方人來。欲共同食。即為諸人具設飯食。飯終不盡。乃至食人。坐食未竟。所設之飯器常盈滿。彼人食此無有糠糩。自然粳米成熟飯時。清凈香美。眾味備具。不須羹臛。其飯形色。猶若諸天蘇陀之味。又如華叢潔白鮮明。彼人食已。身分充盈無減無缺。湛然不改無老無變。是食乃至資益彼人。色力安辯無不具足。諸比丘。郁單越人若于女人生染著時。隨心所愛。回目觀視。彼女知情即來隨逐。其人將行至于樹下。所將之女。若是此人母姨姐妹親戚類者。樹枝如本不為下垂。其葉應時萎黃枯落。不相覆苫。不出華果。亦不為出床敷臥具。若非母姨姐妹等者。樹即低枝垂條覆蔭。柯葉郁茂。華果鮮榮。亦為彼人出百千種床敷臥具。便共相將入于樹下。隨意所為歡娛受樂。

  諸比丘。郁單越人住于母胎。唯經七日。至第八日即便產生。其母產訖。隨所生子若男若女。皆將置于四衢道中。舍之而去。于彼道上東西南北行人往來。見此男女心生憐念。為養育故。各以手指內其口中。于彼指端。自然流出上妙甘乳。飲彼男女。令得全活。如是飲乳。經于七日。彼諸男女還自成就一色類身。與彼舊人形量無異。男還逐男。女還逐女。各依伴侶相隨而去。

  諸比丘。郁單越人壽命一定無有中夭。命若終時。皆得上生。何因緣故。郁單越人得此定壽。命終已后皆復上生。諸比丘。世或有人。專事殺生偷盜邪淫妄言兩舌惡口綺語貪嗔邪見。以是因緣身壞命終。墜墮惡道。生地獄中。或復有人。不曾殺生。不盜他物。不行邪淫。不妄言。不兩舌。不惡口。不綺語。不貪。不嗔。亦不邪見。以是因緣。身壞命終。趣向善道。生人天中。何因緣故。向下生者。以其殺生邪見等故。何因緣故。向上生者。以不殺生正見等故。或復有人作如是念。我于今者應行十善。以是因緣。我身壞時。當得往生郁單越中。彼處生已。住壽千年不增不減。彼人既作如是愿已。行十善業。身壞得生郁單越中。既于彼處復得定壽。滿足千年不增不減。諸比丘。以此因緣。郁單越人得定壽命。

  諸比丘。何因緣故皆得上生。諸比丘。閻浮洲人以于他邊受十善業。是故命終即得往生郁單越界。郁單越人以其舊有具十善業。郁單越中如法行故。身壞命終皆當上生諸天善處。諸比丘。以此因緣。郁單越人上生勝處。諸比丘。郁單越人命行終盡舍壽之時。無有一人憂戀悲哭。唯共輿置四衢道中。舍之而去。

  諸比丘。郁單越人中有如是法。若有眾生。壽命盡時。即有一鳥。名憂承伽摩(隋言高逝)。從大山中疾飛而至。銜死人發。將其尸骸。擲置余方洲渚之上。何以故。郁單越人業行清凈。樂凈潔故。樂意喜故。不令風吹臭穢之氣來至其所。諸比丘。郁單越人大小便利將下之時。為彼人故地即開裂。便利畢已地合如故。何以故。郁單越人樂凈潔故。樂意喜故。

  復次彼處。有何因緣而得說名郁單越洲。諸比丘。彼郁單越洲。于四天下中比余三洲。最上最妙最高最勝。故說彼洲。為郁單越也(郁單越正音郁怛羅究溜隋言高上作謂高上于余方也)

  諸比丘。閻浮洲內。轉輪圣王出現世時。此閻浮洲。自然具有七種瑞寶。轉輪王身復有四種神通德力。何者七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏寶。七兵將寶。是為七寶。諸比丘。云何名為轉輪圣王輪寶具足。諸比丘。轉輪圣王出閻浮洲。以水灌頂作剎利主。于十五日月盛圓滿受齋之晨。洗沐清凈。不搗白氎以為衣服。解發垂下。飾以摩尼及諸瓔珞。在樓閣上。親屬群臣前后圍繞。是時王前有金輪寶忽然來應。輪徑七肘。千輻轂輞眾相滿足。自然成就非工匠造。爾時灌頂剎利轉輪圣王。即作是念。我昔曾聞有如是說。若灌頂剎利王。于十五日月盛圓滿受齋之晨。洗沐清凈。身著不搗白[疊*毛]之衣服諸瓔珞。在樓閣上。親屬群臣前后圍繞。是時王前忽然而有天金輪寶。千輻轂輞眾相滿足。自然來應非工匠成。輪徑七肘。內外金色。得是瑞時。彼則成就轉輪王德。我今得此。亦應定是轉輪圣王。

  爾時灌頂剎利轉輪圣王。意欲試彼天輪寶故。敕令嚴備四種力兵。所謂象兵馬兵車兵步兵。四種力兵既嚴備已。王即往詣天金輪所。偏露右髆在金輪前。右膝著地。申其右手捫摸輪寶。作如是言。汝天輪寶。我身定是轉輪王者。未降伏處為我降伏。彼天輪寶應聲即轉。為欲降伏未伏者故。諸比丘。是時灌頂剎利王。既見輪寶如是轉已。即命嚴駕行向東方。于是輪寶及四種兵一時皆從。諸比丘。于輪寶前。復有四大天身。引導而行。彼天輪寶所到諸方住止之處。轉輪圣王及四種兵。悉于彼處停住止宿。

  爾時東方一切國土。所有諸王。各取金器盛滿銀粟。又取銀器盛滿金粟。既辦具已。皆共持詣轉輪王前啟言。天王善來善來。今此奉獻是天王物。東方人民豐樂安隱無所怖畏。民戶殷多甚可愛樂。惟愿大天。垂哀納受。憐愍臣等細小諸王。臣等今日承奉天王。一心無二。爾時輪王告諸王曰。汝等誠心能如是者。汝當各各于自境界如法治化攝養群生。莫令國內有不如法。所以者何。汝等。若有令我國內非法惡事顯現流行。我當治汝罪無所舍。今教汝等。自斷殺生。教人不殺。不與勿取。邪淫妄語。乃至邪見。皆不應為。汝等。若能斷于殺生。教人不殺。不與勿取。不行邪淫。實語正見者。我即信知。汝等諸王合國降伏。

  爾時東方諸國王等。聞轉輪王如是誡敕。一時皆受十善業行。受已遵承。各于國土如法治化。轉輪圣王自在力故。所向之處輪寶隨行。如是圣王天金輪寶。降伏東方一切國已。盡東海岸。周遍游行。然后回旋。次第巡歷南方西方乃至北方。依于古昔轉輪圣王所行之道引導而去。轉輪圣王及四種兵次第行時。其前復有四大天身。先輪寶行。若此輪寶所住之處。隨其方面。轉輪圣王及四種兵。即皆停宿。

  爾時北方一切國土所有諸王。亦各赍持天真金器盛滿銀粟。天真銀器盛滿金粟。俱共來詣轉輪王所。到已長跪作如是言。善哉天來。善哉天來。我等北方蒙天王力。人民熾盛豐樂安隱。無諸怖畏甚可愛樂。愿天留此施行治化。臣等隨順無敢二心。時轉輪王敕諸王言。若能爾者。汝等各于自境治化。一依教命。莫令國界有不如法。所以者何。若令我境有非法人及諸惡行。我當治汝。又復汝等。莫自殺生。教人莫殺。不與勿取。邪淫妄語。乃至邪見。汝等皆斷。若離殺生。乃至自他修行正見。能如是者。我當信知。汝等國土已善降伏。爾時諸王同聲共啟轉輪王言。如天誡敕。臣等奉行。爾時北方諸國王等。聞轉輪王如是誡敕。各各遵受十善業行。受已奉持皆令如法。各于國土依律治化。轉輪圣王自在力故。所行之處輪寶隨逐。此金輪寶。如是次第。降伏北方。盡北方海際所有諸國。既周遍已還來本處。爾時輪寶。乃于閻浮提中。選擇最上威德形勝極妙之地。當于其上。東西經度闊七由旬。南北規畫十二由旬。如是規度為界分已。爾時諸天即于其夜從空來下。為轉輪王造立宮殿。應時成就。既成就已。妙色端嚴四寶莊挍。所謂天金天銀頗梨琉璃。此金輪寶為圣王故。當宮內門。于上空中嶷然停住。如輪在軸不搖不動。轉輪圣王當于是時。生大歡喜踴躍無量。作如是念。我今已得金輪寶耶。諸比丘。轉輪圣王。有如是等天金輪寶。自然具足。

  諸比丘。轉輪圣王復有何等白色象寶。應當具足。諸比丘。是轉輪王。于日初分坐正殿時。即當王前出生象寶。名烏逋沙他(隋言潔齊)。形體勝妙。其色純白。如拘物頭華。七枝拄地。有大神力。騰空而行。頭色紅赤。如因陀羅瞿波迦蟲。具有六牙。并皆纖利。一一牙上。具足莊嚴。雜色廁鈿。猶如金粟。轉輪圣王見象寶已。作如是念。白象雖現。未知調時。堪受諸事。成賢乘不。爾時象寶一日之間即善調伏。一切事中悉堪駕馭。猶如余象無量千歲極調伏已。端嚴賢善。適意隨順。如是如是。此白象寶。于一日中暫受調伏堪任眾事。亦復如是。時轉輪王為試象故。于其晨朝日初出時。乘此象寶。周回巡歷。遍諸海岸盡大地際。既周遍已。是轉輪王還至本宮。乃進小食。以是因緣。彼王爾時內心自慶。歡喜踴躍。為我故生如此象寶。諸比丘。轉輪圣王。有如是等白色象寶。自然具足。

  諸比丘。何等名為轉輪圣王馬寶具足。諸比丘。是轉輪王日初分時。坐正殿上。即于王前。出紺馬寶。名婆羅訶(隋言長毛)。色青體潤。毛尾悅澤。頭黑鬃披。有神通力。騰空而行。時轉輪王見馬寶已。作如是念。此馬雖現。未知調時堪受諸事。可得為我作善乘不。是時馬寶一日之中即善調伏堪受諸事。猶如余馬無量千歲極調熟已。賢善閑習。如是如是。調此馬時。一日之內堪任受行一切諸事。亦復如是。時轉輪王欲試馬故。于其晨朝日初出時。乘此馬寶。周歷大地。還至本宮。轉輪圣王乃始進食。以是因緣生大歡喜。踴躍無量。我今已得紺馬之寶。諸比丘。轉輪圣王有如是等馬寶具足。

  諸比丘。何等名為轉輪圣王珠寶具足。諸比丘。轉輪圣王有摩尼寶。毗琉璃色具足八楞。非工匠造。端嚴特妙。自然流出清凈光明。時轉輪王見珠寶已。作如是念。此摩尼寶眾相滿足。我今應當懸置宮內令現光明。時轉輪王為欲試此摩尼寶故。嚴備四兵。所謂象兵馬兵車兵步兵。具四兵已。即于夜半。天降微雨。重云黑闇。電光出時。轉輪圣王取此珠寶。懸置幢上。出游苑中。何以故。意欲游觀驗珠德故。諸比丘。此摩尼寶在高幢上。普照四方。及四種兵悉皆明了。光明周遍如日照世。爾時彼地所有一切婆羅門居士等。皆謂天明日光已出。并即驚起。作諸事業。以是因緣。轉輪圣王。受大歡喜。踴躍無量。念言。此寶為我出生。諸比丘。轉輪圣王。有如是等珠寶具足。

  諸比丘。何等名為轉輪圣王女寶具足。諸比丘。轉輪王。世出生女寶。不粗不細。不長不短。不白不黑。最勝最妙。進止姝妍。色貌具足。令人見之樂觀無厭。又此女寶。熱時身涼。寒時身暖。于其體上出妙香氣。猶若旃檀。口中恒出優缽羅香。為輪王故。晚臥早起。勤謹恭敬。凡有所作無失王心。此女意中尚無惡念。況其身口而有過失。以是因緣。轉輪圣王受大歡喜。踴躍無量。心自念言。此已為我生女寶耶。諸比丘。轉輪圣王有如是等女寶具足。諸比丘。何等名為轉輪圣王主藏臣寶威力具足。

  諸比丘。轉輪王出世生主藏臣寶。大富饒財多有功德。報得天眼。洞見地中有主無主一切伏藏。皆為其眼之所鑒識。若水若陸若遠若近。于中所有珍奇寶物。此主藏臣皆為作護。如法守視不令毀失。無主之物應時收取。擬為輪王資須受用。爾時藏臣即自往詣轉輪王所。到已啟言。大圣天王。若天所須資財寶物。惟愿勿憂。臣力能辦。天所用者皆令具足。時轉輪王為欲驗試主藏臣寶。乘船入水中流而住。敕藏臣曰。汝藏臣來。我須財寶。宜速備具。宜速備具。藏臣啟言。惟愿大天。假臣須臾。待船至岸。當于水側收取財寶。以供天用。王告藏臣。我今不須岸上財物。但當于此為我辦之。藏臣啟言。謹奉天敕不敢有違。爾時藏臣受王敕已。偏袒右臂。右膝著船。手[打-丁+毛]大水。指如蟹鰲。撮聚金銀。滿諸器內。即于船上。持用奉獻。啟言。大王。此諸金銀。皆是天寶。天以此物。供給于王。以為財用。時轉輪王。告藏臣言。我不須財。但試汝耳。時主藏臣。聞王語已。還收金銀。置于水內。以是因緣。轉輪圣王。受大歡喜。踴躍無量。心自念言。我今已得藏臣寶耶。諸比丘。轉輪圣王。有如是等藏臣具足。

  諸比丘。何等名為轉輪圣王主兵臣寶威力具足。諸比丘。由轉輪王福德力故。自然出生兵將之寶。巧智多能。善諸謀策。洞識軍機。神慧成就。轉輪圣王。所須兵力。悉能備具。欲走即走。欲行即行。欲散即散。欲集即集。爾時兵將。便自往詣轉輪王所。到已啟言。王若須兵。教習驅役。惟愿勿慮。臣當為王教習兵馬。皆令如心。調柔隨順。時轉輪王。為欲試此主兵寶故。便敕所司。嚴備四兵。所謂象兵馬兵車兵步兵。王知四兵悉嚴備已。告將寶言。汝兵將來。當善為我惣領四兵。教令隨順。善走善行。善集善散。如法勿違。時兵將寶。聞轉輪王如是敕已。啟言。大王。謹奉天敕。臣不敢違。便惣四兵。莊嚴器仗。教走教行。教集教散。如王所敕。欲走即走。欲行即行。欲集即集。欲散即散。隨意自在。以是因緣。轉輪圣王。生大歡喜。踴躍無量。心自念言。我今已得主兵將寶。諸比丘。轉輪圣王。有如是等主兵將寶。威力具足。諸比丘。若有如是七寶現者。然后得名轉輪圣王。

  諸比丘。何等名為轉輪圣王四種自在神通具足。諸比丘。轉輪圣王。壽命長遠。久住在世。于一切時一切世間。無有人類能得如是安隱久住與轉輪王壽命等者。是則名為轉輪圣王第一壽命神通具足。

  復次諸比丘。轉輪圣王。所受身體。少病少惱。眾相具足。其腹平滿。不小不大。寒熱冷暖。隨時調適。進止輕便。食飲消化。安隱快樂。于一切時一切世間。無有余人世間受生少病少惱能如是者。是則名為轉輪圣王第二身力神通具足。

  復次諸比丘。轉輪圣王。報生形貌端正殊特。常為世間樂觀無厭。色身清凈。具足莊嚴。最勝最妙。無有倫匹。于一切時一切世間。人中受生。無有如是端正殊特為諸世間樂觀無厭如轉輪王形相備者。是則名為轉輪圣王第三色貌神通具足。

  復次諸比丘。轉輪圣王。業力因緣。有大福報。世間種種。資產豐饒。珍奇眾寶。無不具足。于一切時一切世間。人中受生。無有如是富樂自在資財服玩眾妙寶物充溢府庫比輪王者。是則名為轉輪圣王第四果報神通具足。諸比丘。若具如是四種神通無缺減者。然后得名轉輪圣王。

  諸比丘。又此福德轉輪圣王。為諸人民之所愛敬。心常喜樂。如子愛父。又諸人民。亦得輪王之所憐念。意恒慈育。如父愛子。

  諸比丘。轉輪圣王。或于一時。乘大寶車。出宮游觀。歷諸勝地。爰及林苑。當于是時。一切人民。悉得面見轉輪圣王。皆大歡喜。咸共同聲告馭者曰。汝善馭者。惟愿持轡從容徐行。勿令速疾。所以者何。汝若持車。徐徐緩進。則令我等多時得見轉輪圣王。爾時輪王聞此語已。亦復如是敕馭者言。汝善馭者。徐徐緩步。慎勿速疾。所以者何。汝若持車。安詳漸進。則亦令我多時游歷周遍觀視一切人民。諸比丘。時諸民眾見輪王已。各各自持所有寶物。車前胡跪。奉獻輪王。啟言。大王。民等今者以此奉天。此物屬天。愿天受取。隨意所用。何以故。如此寶物。唯應天用故。

  諸比丘。轉輪圣王。出現世時。此閻浮洲清凈平正。無有荊棘。及諸稠林丘墟坑坎廁溷雜穢臭處不凈礓石瓦礫沙鹵等物。悉皆無有。金銀七寶自然具足。不寒不熱。節候均調。諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲自然安置八萬城邑。皆悉快樂。無諸怖畏。人民熾盛。谷食豐饒。聚落殷多。甚可愛樂。諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲王所治處。聚落城邑。比屋連村。雞飛相到。人民安樂。不可思議。諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲常于夜半。從阿那婆達多池中興大云氣。遍閻浮洲及諸山海。應時雨注。亦遍閻浮。如構牛乳間。雨深四指。其水甘美具八功德。下處即沒。更下滂流。浸潤地中。水澇不現。至夜后分。云霧消除。有清涼風。從大海出。吹其潤澤流散。閻浮人民。觸之皆受安樂。又彼甘澤潤漬。此洲普使肥良鮮明光膩。譬如世間善作鬘師鬘師弟子造鬘既成。以水灑散。令其悅澤花色光鮮。此亦如是。又轉輪王出現世時。此閻浮洲一切土地。自然沃壤郁茂滋液。譬如有人以蘇油涂物。其地肥美膏腴津潤。亦復如是。諸比丘。轉輪圣王既出現已。住世久遠。經無量年。于此時間。亦復雜受人中苦觸。譬如細軟丈夫其體柔弱。食美食已。運動施為。受少疲觸。乃得消化。如是如是。彼轉輪王。處世久遠。于生死中。受少苦觸。亦復如是。諸比丘。轉輪圣王壽命終時。舍此身已。必生天上。與三十三天。同處共生。諸比丘。轉輪圣王當命終時。為供養輪王故。于虛空中。自然普雨優缽羅華。缽頭摩華。拘物頭華。分陀利華等。種種香華。亦雨天沉水末。多伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅等。種種諸華。復有天樂。其音微妙。不鼓自鳴。亦有諸天。歌贊之聲。在虛空中。為供養此轉輪王身。作福利故。

  諸比丘。爾時女寶。主藏臣寶。主兵將寶等。則以種種凈妙香湯。洗輪王身。香汁洗已。先用劫波娑氎。儭身裹之。然后乃以不搗[疊*毛]衣。于上重裹。次復更以殊妙細[疊*毛]足五百段。就二[疊*毛]上。次第纏之。裹纏畢已。又取金棺。滿盛蘇油。持輪王身。置之棺內。又以銀槨。盛此金棺。內銀槨已。從上下釘。令其牢固。又復集聚一切香木積成大[卄/積]。然后阇毗轉輪王身。既阇毗已。收其灰骨。于四衢道中。為轉輪王作蘇偷婆(隋言大聚舊云塔者訛略也)。高一由旬。闊半由旬。雜色莊挍。四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。其蘇偷婆。四院周圍。五十由旬。七重垣墻。七重欄楯。略說如上。乃至眾鳥。各各自鳴。時彼女寶。及主藏主兵寶等。為轉輪王。作蘇偷婆。既成就已。然后施設上妙供具。諸來求者。種種供給。所謂須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須財與財。須寶與寶。盡給施之。悉令滿足。

  諸比丘。轉輪圣王。命終已后。始經七日。輪寶象寶馬寶珠寶。皆即自然隱沒不現。女寶主藏主兵將等。悉亦命終。四種寶城。稍稍改變。還為塼土。所有人民。亦皆隨時。漸次減少。諸比丘。一切諸行。有為無常。如是遷改。無有常住。破壞離散。不得自在。是磨滅法。暫須臾間。非久停住。諸比丘。應當舍于有為諸行。應當遠離。應當厭惡。應當速求解脫之道。

  諸比丘。于四大洲。八萬小洲。諸余大山。及須彌山王之外。別有一山。名斫迦羅(前代舊譯云鐵圍山)。高六百八十萬由旬。縱廣亦六百八十萬由旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸比丘。此鐵圍外。復有一重大鐵圍山。高廣正等。如前由旬。兩山之間。極大黑暗無有光明。日月有如是大威神大力大德。不能照彼令見光明。諸比丘。于兩山間。有八大地獄。何等為八。所謂活大地獄。黑大地獄。合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。大熱惱大地獄。阿毗至大地獄。

  諸比丘。此八大地獄。各各復有十六小地獄。周匝圍繞。而為眷屬。是十六獄。悉皆縱廣五百由旬。何等十六。所謂黑云沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。饑餓地獄。燋渴地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。鐵硙地獄。函量地獄。雞地獄。灰河地獄。斫截地獄。劍葉地獄。狐狼地獄。寒冰地獄。

  諸比丘。何因緣故。名活大地獄。諸比丘。此活大地獄。所有眾生。生者有者出者住者。手指自然皆有鐵瓜。長而纖利。悉若鋒铓。彼諸眾生。既相見已。心意濁亂。心濁亂故。各以鐵爪。自爴其身。令皆破裂。或自擘身擘已復擘。乃至大擘。裂已復裂。乃至大裂。割已復割。乃至大割。諸比丘。彼諸眾生。自割裂已。作如是知。我今已傷。我今已死。以業報故。即于是時。復有冷風。來吹其身。須臾復生。肌體皮肉。筋骨血髓。生已還活。既得活已。業力因緣。復起東西。更相謂言。汝諸眾生。愿欲得活已勝我耶。諸比丘。當知此中少分說故。名為活耳。然于其中。更有別業。受極重苦。痛惱逼迫。楚毒難堪。乃至先世。或于人身。或非人身。所起所造。惡不善業。未盡未滅。未除未轉。未少分現。未全分現。于其中間。命報未盡。求死不得。

  復次諸比丘。活大地獄。所有眾生。生者有者。乃至住者。手指復生純鐵刀子。半鐵刀子。極長纖利。各各相看。心意濁亂。既濁亂已。乃至各各爴裂擘割。破截而死。冷風來吹。須臾還活。諸比丘。如是如是。少分說故。名為活耳。諸比丘。復有別業。而于其中。極受苦惱。苦未畢故。求死不得。乃至往昔。或于人身。或非人身。所作所造。惡不善業。未盡未滅。未除未離。如是一切次第具受。

  復次諸比丘。活大地獄。所有眾生。于無量時。苦報未盡已。從此獄出。東西馳走。更求余處。屋舍室宅。求救護處。求歸依處。如是求時。以罪業故。即自往入黑云沙小地獄中。其獄縱廣五百由旬。既入獄已。上虛空中。起大黑云。雨諸飛沙。其焰熾燃。極大猛熱。墮于地獄眾生身上。至皮燒皮。至肉燒肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燒髓。出大煙焰。洞徹熾燃。受極苦惱。以其苦報未畢盡故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所造惡不善業。不滅不除。不轉不變。不離不失。次第而受。經無量時。

  諸比丘。彼諸眾生。如是受苦。經無量時已。從黑云沙地獄出。更復馳走。求屋求宅求救求覆求歸依處。如是求時。又復自入熱糞屎泥小地獄中。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。自咽已下在糞泥中。其糞熱沸。煙焰俱出。燒彼罪人手足耳鼻頭目身體。一時燋燃。乃至往昔若人非人所起所造惡不善業。未盡未滅。未除未轉。不離不失。次第而受。

  復次諸比丘。于糞屎小地獄中。有諸鐵蟲。名為針口。在糞泥中。鉆諸眾生。一切身分。悉令穿破。先鉆其皮。既破皮已。次鉆其肉。既破肉已。次鉆其筋。既破筋已。次鉆其骨。既破骨已住于髓中。食諸眾生一切精髓。令其遍身受嚴劇苦。然彼壽命。亦未終畢。乃至是人惡不善業。未滅未盡。如是次第具足受之。

  諸比丘。彼地獄中諸眾生等。于無量時。受苦痛已。從糞屎泥小地獄出。又復奔走。求室求宅求護求洲求歸依處。爾時即入五叉小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼諸罪人。入此獄已。時守獄卒。執取罪人。高舉[打-丁+僕]之。置于熾燃熱鐵地上。煙焰洞起。罪人在中。悶絕仰臥。獄卒乃以兩熱鐵釘。釘其二腳。熱焰熾燃。又以二釘。釘其兩手。焰亦熾燃于臍輪中。下一鐵釘。焰轉猛熾。獄卒于是。復以五叉。磔其五體。極受苦毒。乃至彼處。壽命未終。惡業未盡。往昔所造人非人身一切惡業。于此獄中。次第而受。

  諸比丘。彼諸眾生。受此苦痛。經無量時。從于五叉小地獄出。還復馳走。求救求室求洲求依求覆求護。即更來詣饑餓地獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。時守獄卒。遙見彼人從外而來。即前問言。汝等今者來至此中。有何所欲。彼諸眾生。皆共答言。仁者我等饑餓。時守獄卒。即執罪人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。爾時罪人。悶絕仰臥。便以鐵鉗。坼開其口。取熱鐵丸。擲置口中。彼人唇口。應時燒燃。既燒唇已。即燒其舌。既燒舌已。即燒其齶。既燒齶已。即燒其咽。既燒咽已。即燒其心。既燒心已。即燒其胸。既燒胸已。即燒其腸。既燒腸已。即燒其胃。既燒胃已。經過小腸。從下部出。其丸猛熱。尚赤如初。彼諸眾生。當于是時。極受苦毒。命亦未終。略說乃至。若人非人先世所作。如是次第。此地獄中。種種具受。

  諸比丘。彼諸眾生。于無量時。受是苦已。從此饑餓小地獄出。復更馳走。略說如前。求守護處。然后來詣燋渴地獄。其獄亦廣五百由旬。入此獄已。時守獄卒。遙見彼人從外而來。即前問言。汝等今者何所求須。罪人答言。仁者我今甚渴。時守獄卒。即捉罪人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。在猛焰中。仰臥悶絕。便取鐵鉗磔開其口。融赤銅汁。灌其口中。彼諸眾生。唇口應時悉皆燋爛。唇口爛已。次燒其舌。如是燒齶。燒喉燒心。燒胸燒腸。燒胃。直過小腸。從下部出。彼諸眾生。各于是時。受極重苦。受極重痛。其苦特異。難可思議。然彼壽命。未終未盡。略說如前。乃至若人非人所造惡業。未滅未離。如是次第。具足受之。

  復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受極苦已。然后從此五百由旬燋渴獄出。奔走如前。略說乃至。求救護處。即復往詣膿血地獄。其地獄亦廣五百由旬。膿血遍滿。深至咽喉。悉皆熱沸。地獄眾生。入其中已。東西南北。交橫馳走。彼諸眾生。如是走時。燒手燒足。燒耳燒鼻。手足耳鼻。既被燒已。一切支節。皆亦燒燃。其身支節。被燒燃時。諸罪人等。受大苦惱。嚴酷重切。不可思議。乃至人非人身所造所作惡不善業。未畢已來。命亦不盡。

  復次諸比丘。膿血地獄。復有諸蟲。名最猛勝。此諸蟲等。為彼地獄受罪眾生。大作惱害。從身外入。先破其皮。既破皮已。次破其肉。既破肉已。次破其筋。既破筋已。次破其骨。既破骨已。拔出其髓。隨而食之。彼諸眾生。當于是時受極重苦。乃至若人非人所造所作惡不善業。未盡未滅。壽命不盡。皆悉具受。

  復次諸比丘。膿血地獄。所有眾生。饑渴逼急。或時以手掬取如是熱沸膿血。置于口中。置口中已。彼人唇口。應時燒燃。燒唇口時。即燒其齶。既燒齶已。即燒其喉。如是燒胸。燒心燒腸燒胃。既燒胃已。直過小腸。從下分出。彼諸眾生。于此地獄。受如是等嚴切重苦。命報未終。乃至未盡。人非人身。曾所造作惡不善業。如是次第。具足受之。

  復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受極苦已。然后從此五百由旬膿血獄出。如前馳走。乃至追求救護之處。即復來入一銅釜獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。獄卒見之。即前捉取。擲置釜內。頭皆向下。腳皆在上。是諸眾生。在湯中時。地獄猛火。極相煎迫。逐沸上時。亦煎亦煮。逐沸下時。亦煎亦煮。在中間時。亦煎亦煮。交橫往來。隨轉動時。亦煎亦煮。湯沫覆時。亦煎亦煮。若見不見。一切時煮。譬如世間或煮小豆大豆豌豆。置之釜內。著水令滿。下燃大火。于是涌沸。湯豆和合。浮向上時。亦煎亦煮。沈向下時。亦煎亦煮。住于中時。亦煎亦煮。交橫動時。亦煎亦煮。為沫覆時。亦煎亦煮。若見不見。一切時煮。諸比丘。如是如是。一銅釜獄。其中守卒。取彼罪人。以頭向下。以腳向上。擲置銅釜。在釜中時。地獄猛火之所煎逼。熱沸既盛。罪人逐沸或上或下。隨煮隨煎。略說乃至。若見不見。一切時煮。亦復如是。彼諸眾生。于此獄中。受嚴劇苦。乃至往昔。人非人身所作惡業。如是次第。于此地獄。具足而受。

  諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。從一銅釜五百由旬小地獄出。奔走如前。乃至欲求救護之處。爾時即入眾多銅釜小地獄中。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。時守獄者。即來執之。捉取罪人。以腳向上。以頭向下。擲銅釜中。地獄猛火。熾燃煎逼。湯沸上時。亦煎亦煮。湯沸下時。亦煎亦煮。在中間時。亦煎亦煮。縱橫掩覆。若見不見。一切煎煮。譬如煮豆。以火煎逼。涌沸上時。亦煎亦煮。略說乃至。若見不見。一切煎煮。諸比丘。如是如是。此多銅釜五百由旬小地獄中。諸眾生等。為守獄卒。捉其兩腳。到豎其身。以頭向下。擲銅釜內。彼人于時被地獄火之所煎逼。或上或下。縱橫轉動。略說乃至。若見不見。一切煎煮。亦復如是。諸比丘。此多銅釜五百由旬小地獄中。諸眾生等。又為獄卒。以其鐵爪。漉取罪人。從釜至釜。次第煮之。從此釜出。詣余釜時。膿血皮肉。縱橫流散。于是皆盡。唯余骸骨。罪人爾時。受極重苦。仍未命終。乃至若人非人一切身中所作惡業。不盡不滅。于此獄中。一切悉受。

  諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。從多銅釜五百由旬小地獄出。馳走如前。乃至欲求救護之處。爾時即入鐵硙地獄。其獄亦廣五百由旬。既入中已。時守獄卒。即前捉取受罪眾生。仰[打-丁+僕]置于鐵砧之上。熾燃猛焰。一時洞燃。于是罪人。悶絕仰臥。時守獄卒。更取大石。從上壓之。壓已復壓。因更研之。研已復研。遂成碎末。成碎末已。又更重末。末已復末。轉成細末。取其細末。又更研之。研已復研。于是乃成末中之末。最微細末。當于爾時。罪人身體。膏血腦髓。一邊橫流。微細骨末。猶尚存在。而于其間。命報未終。一切時中。受極重苦。乃至人非人身。所作惡業。未失未滅。如是次第具足受之。

  諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。乃從鐵硙五百由旬小地獄出。馳走如前。欲求室宅。欲求歸依覆護之處。爾時即入函量地獄。其獄亦廣五百由旬。既入中已。時守獄卒。執取罪人。付以鐵函。令其量火。其函猛熱。光焰熾燃。地獄罪人。量彼火時。燒手燒腳。燒耳燒鼻。燒諸支節。乃至遍燒一切身分。于被燒時。此諸罪人。受極重苦。受重痛苦。然其壽命。未得終盡。乃至往昔若人非人一切身中。有所造作惡不善業。不滅不沒。不離不失。如是次第。具足受之。

  諸比丘。彼地獄中。所有眾生。經無量時。受此苦已。得從函量五百由旬小地獄出。馳走如前。求室求覆求救求洲求歸依處。爾時即入雞小地獄。其獄亦廣五百由旬。彼地獄中。純生諸雞。遍滿彼獄。其雞身分。乃至膝脛。一切猛熱。光焰熾燃。是諸眾生。處在其中。東西馳走。足蹈熱焰。四向顧望。無處可依。大火熾燃。燒手燒腳。燒耳燒鼻。如是次第。燒諸支節。大小身分。一時洞燃。罪人爾時。受極重苦。痛切荼毒。然于其處。命報未終。乃至人非人身所造惡業。未滅未盡。如是次第。一切具受。。

  諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。得從如是雞地獄出。馳走如前。乃至欲求救護之處。爾時即入灰河地獄。其獄亦廣五百由旬。諸比丘。時彼灰河。流注漂疾。波浪騰涌。其聲吼震。灰水沸溢。彌盈兩岸。罪人入已。隨流出沒。灰河之底。悉是鐵刺。其鋒纖利。皆若新磨。于河兩岸。復有刀林。森竦稠密。極可怖畏。刀林之中。復有諸狗。其形煙黑。皮毛垢污。又甚可畏。岸上復有眾多獄卒。守彼地獄。又其兩岸。別生無量奢摩羅樹。其樹多刺。并皆纖長。其鋒若磨。爾時地獄諸眾生等。既入河中。欲趣彼岸。當于是時。便為大波之所淪沒。遂至河底。即為河中所有鐵刺。仰刺其身。舉體周遍。不得移動。罪人在中。受大重苦。受嚴毒苦。受之既久。方得浮出。從沸灰河。渡至彼岸。既上岸已。復入刀林。其林甚闊。枝莖稠密。經歷林間。[曰/見]突利刀。處處經過。去去不已。割手割腳。割耳割鼻。割支割節。遍割身體。無處不破。爾時彼人。受荼毒苦。受極重苦。乃至未盡。人非人身。往昔所作一切惡業。命亦未終。于此林中。皆悉受之。復次諸比丘。灰河兩岸。諸守獄者。見彼罪人。即前問言。汝等今者欲得何物。時彼罪人。同聲答言。我等甚饑。我等甚饑。時守獄者。即捉罪人。[打-丁+僕]置地上。其地猛熱。光焰熾燃。罪人在中。悶絕仰臥。又以鐵鉗。開張其口。持熱鐵丸。置其口內。應時燒爍。彼諸眾生。唇口燋破。略說乃至。從咽喉下。徑至小腸。直過無礙。彼人爾時。受嚴切苦。受極重苦。命亦未終。乃至未盡。往昔所作人非人身惡不善業。即于此中。具足皆受。

  復次諸比丘。又此灰河兩岸之上。所有諸狗其身煙黑。垢污可畏。睚[目*柴]嗥吠。出大惡聲。瞰彼地獄眾生身分。舉體支節。所有肌肉。段段嚙食。不令遺余。彼人在中。受嚴切苦。乃至受于最極重苦。未得命終。乃至未盡惡不善業。往昔人身及非人身有所作者。一切具受。

  諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。既為如是熱沸灰河之所逼切。又復困于纖利鐵刺刀刃稠林。諸守獄者。煙黑垢污惡狗之類。種種厄急。無處隱藏。乃復走上奢摩羅樹。彼樹枝莖。純是鐵刺。其鋒纖利。皆若新磨。頭悉向下。劖刺其身。欲下樹時。是諸鐵刺。頭則向上。彼諸眾生。在奢摩羅樹上時。復有諸烏。名為鐵[此/束]。飛來樹上。啄彼罪人。先啄其頭。破陷頂骨。唼食其腦。彼人爾時受極重苦。受痛切苦。不堪忍故。即還墮落沸灰河中。彼人于是。還為波浪之所漂沒。直至河底。至河底已。復為鐵刺之所劖刺。既被刺已。鐵刺遍身。不能復去。還于其中。受極重苦。大猛酷苦。不能堪忍。困苦多時。力極得起。從灰河渡。走趣此岸。到此岸已。得入刀林。入刀林時。復為刀刃。割其身體。割手割腳。乃至遍割一切支節。復于其中。具足受苦。命亦未終。略說乃至。從于往昔人非人身所作惡業。未滅未盡。次第悉受。

  復次諸比丘。灰河此岸。諸守獄者。既見地獄受罪眾生。從彼岸來。即前問言。汝等今者何為遠來。欲得何物。彼諸眾生。各各答言。我等渴乏。時守獄者即復捉取彼諸眾生。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。推令仰臥。于仰臥時。彼人身上。火焰洞起。便以鐵鉗。開張其口。融赤銅汁。灌其口中。時彼地獄諸眾生等。既飲銅汁。即燒唇口乃至小腸。直過無礙。從下部出。彼人爾時受極重苦。乃至壽命。未盡未滅。彼于過去人非人身。所作惡業未滅盡者。悉皆受之。

  復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。受此罪報。經無量時。苦惱長遠。乃有風來。名為和合。吹彼地獄諸眾生等。至于岸邊。如是次第乃得從彼灰河獄出。出已馳走。乃至求于救護之處。爾時即入斫截地獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。其守獄者。即取罪人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。乃至推令仰臥于地。執大鐵呋。熾燃猛熱。炎赫可畏。斫彼地獄受罪眾生。斫手斫腳。并斫手腳。斫耳斫鼻。并斫耳鼻。斫支斫節。并斫支節。如是次第。舉身皆斫。彼諸眾生。當于爾時。受極重苦。命亦未終。乃至未盡惡不善業。人非人身所造作者。如是次第。一切具受。

  復次諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時。受此苦已。得從斫截小地獄出。出已馳走。求歸依處。乃至求室求宅求覆求洲求救護處。爾時即入劍葉地獄。其獄亦廣五百由旬。入其中已。惡業果故。忽有風來。吹諸鐵葉。猶如利劍。從空而墮。割截罪人一切身分。所謂截手。截腳。并截手腳。截耳截鼻。并截耳鼻。截支截節。并截支節。爾時罪人。受極重苦。受嚴切苦。命亦未終。略說如上。乃至人非人身。所作惡業。未滅未盡。于此地獄。一切具受。

  復次諸比丘。又彼劍葉小地獄中。諸眾生等。惡業果故。有鐵[此/束]烏。忽然飛來。在彼眾生兩膊之上。足蹈其膊。翅覆其頭。便以鐵[此/束]。啄彼罪人。兩眼之睛。口銜而去。爾時罪人。受極重苦。痛惱嚴切。不可思議。然其壽命。亦未終盡。略說如上。乃至人非人身。所作惡業。如是次第。一切悉受。

  復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。乃從劍葉小地獄出。出已馳走。欲求室宅求覆求洲求歸依處求救護處。爾時復入狐狼地獄。亦廣五百由旬。是諸眾生。入此獄已。惡業果故。于地獄中。出生狐狼。嚴熾猛惡。睚[目*柴]號吼。所出音聲。甚可怖畏。[齒*齊]嚙地獄諸眾生身。所有肌肉。及諸筋脈。腳蹋口掣。臠而食之。爾時罪人。受極重苦。痛惱酸切。命亦未終。略說如前。人非人身。所作惡業。如是次第。皆于其中。一切具受。

  復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。得從狐狼小地獄出。出已馳走。乃至求室求宅求覆求洲求救護處求歸依處。爾時復入寒冰地獄。其獄亦廣五百由旬。是諸罪人。入彼獄已。惡業果故。忽有冷風。從四面來。吹大寒氣。粗澀嚴毒。觸彼地獄眾生身分。隨觸著處。皮即破裂。皮破裂已。次破其肉。破裂肉已。次破其筋。破裂筋已。次破其骨。破裂骨已。次破其髓。破裂髓時。彼諸眾生。受極重苦。最嚴切苦。乃至大苦。不可堪耐。便于彼中。壽命終盡。是為第一活大地獄。及余十六諸小地獄。

  復次諸比丘。第二黑繩大地獄者。亦有十六五百由旬諸小地獄。而相圍繞。從黑云沙。乃至最后。第十六者。名寒冰獄。為一眷屬。諸比丘。如是地獄。有何因緣。名為黑繩大地獄也。

  諸比丘。于彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。出者住者。以其往昔不善之業。得果報故。于虛空中。忽然出生粗大黑繩。熾燃猛熱。譬如黑云。從空中出。黤黮充塞。下接于地。如是如是。于彼黑繩大地獄中。所有眾生。以其宿世不善之業。得果報故。從虛空中。出大黑繩。熾燃猛熱。亦復如是。此諸黑繩。墮在地獄眾生身上。墮身上時。即燒罪人。一切身分。先燒其皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。次燒其筋。既燒筋已。次燒其骨。于燒骨時。徹至其髓。髓即流出。為火所燃。骨髓燃時。出大猛焰。爾時罪人。受嚴切苦。受極重苦。以罪業故。命亦未終。乃至往昔。人非人身。所有造作。惡不善業。未滅未變。未除未畢。于此獄中。一切悉受。

  復次諸比丘。又彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。住者化者。以其宿世不善果故。諸守獄者。執取罪人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。光焰猛盛。舉身燋熱。推令仰臥。以熱鐵繩。處處拼度。拼度訖已。以熱鐵呋熾燃赫奕。交橫而斫。彼地獄中眾生身分。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分或五十分。或復百分。譬如世間善巧木匠。若木匠弟子。取諸材木。安置平地。便用墨繩縱橫拼度。拼度既訖。即以利呋。隨而斫之。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分。或復百分。如是如是。諸比丘。于彼黑繩大地獄中。所有眾生。亦復如是。諸守獄者。執取罪人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。推令仰臥。以黑鐵繩。拼度開解。即以鐵呋。斫破其身。作諸分段。亦復如是。爾時罪人。乃至痛惱酸切。受極重苦。命亦未終。若未盡。彼人非人身。往昔所造不善諸業。于此獄中。一切具受。

  復次諸比丘。又彼黑繩大地獄中。所有眾生。有者化者。乃至住者。諸守獄卒。執取彼人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。乃至推令仰臥于地。以黑鐵繩。拼度其身。既拼度已。又以鐵鋸熾燃猛熱。依所拼處。鋸解其身。鋸已復鋸。乃至大鋸。次更破已復破。乃至大破。或割或截。既割截已。復更割截。極細割截。譬如世間善巧鋸師。若鋸師弟子。取諸材木。安置平地。即以黑繩。縱橫拼度。拼度訖已。便以利鋸。隨而鋸之。鋸已復鋸。乃至大鋸。次復細破。破已復破。乃至大破。又更割截。既割截已。復重割截。極細割截。如是如是。諸比丘。于彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。執取彼人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。乃至推令仰臥于地。以黑鐵繩。拼度開解。即以鐵鋸熾燃猛焰。鋸解其身。鋸已復鋸。乃至大鋸。破已復破。乃至大破。割已復割。乃至大割。截已復截。乃至大截。彼人爾時乃至具受極嚴重苦。命亦未終。略說如上。乃至人非人身所作惡業。于中備受。

  復次諸比丘。又彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。以大鐵椎熾燃猛熱光焰暉赫。付諸罪人。令其各各自相椎打。于相打時。燒手燒腳。遍燒手腳。燒耳燒鼻。遍燒耳鼻。燒支燒節。遍燒支節。彼人爾時乃至受于極嚴重苦。命亦未終。略說如上。乃至往昔人非人身所作之業。一切具受。

  復次諸比丘。又彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。惡業果故。于虛空中。有大黑繩。從空而出。煙焰熾燃。極大猛熱。乃至墮在地獄眾生身分之上。黑繩著時。隨即絞縛。罪人身體。絞已復絞。乃至大絞。縛已復縛。乃至大縛。既絞縛已。復有風來吹令開解。繩開解時。彼諸眾生。身皮皆剝。皮既剝已肉亦隨剝。肉既剝已。次抽其筋。乃至破骨。筋骨破已。吹其精髓。隨風而去。罪人爾時。乃至受于極嚴重苦。命亦未終。略說如上。乃至未盡惡不善業。如是次第。一切具受。

  復次諸比丘。彼地獄中所有眾生。經無量時。受長遠苦。乃從黑繩大地獄出。出已馳走。乃至求室求宅求覆求洲求歸依處求救護處。爾時復入黑云沙獄。其獄縱廣五百由旬。罪人入已。略說如上。乃至次第入第十六寒冰地獄。入諸獄已。乃至命終。受種種苦。復次諸比丘。合大地獄。亦有十六諸小地獄并皆縱廣五百由旬。自相圍繞。從黑云沙。略說乃至最后。名為寒冰地獄。諸比丘。有何因緣。彼大地獄。說名為合。諸比丘。彼地獄中所有眾生。生者有者。出者化者。乃至住者。由彼眾生惡業果故。有兩大山。名白羊口。熾燃猛熱。光焰炎赫。爾時獄卒驅逼罪人。入此山內。入山間已。兩山遂合。更互相突。更互相打。更互相磨。時彼二山。如是共合。相突相打。相揩磨已。還住本處。譬如毗佉[少/(兔-、)]與啰毗佉[少/(兔-、)](此二是閃電之名)。相合相突。相打相磨。彼既相合。相突相打磨已。各還本處。如是如是。諸比丘。彼之二山。相合相突。相打相磨。極揩磨已。各還本處。亦復如是。彼地獄中所有眾生。被山合突打磨之時。身體一切膿血流迸。唯碎骨在。彼人爾時乃至受于極嚴重苦。命亦未終。略說如上。次第皆受。當如是知。

  復次諸比丘。又彼眾合大地獄中。所有眾生。生者住者。其守獄卒。取彼地獄。諸眾生等。[打-丁+僕]置熾燃大熱鐵上。其焰猛盛。暉赫可畏。推令仰臥。更取大鐵。亦甚猛熾。以覆其上。猶如世間硙磨之法。如是磨之。磨已復磨。又更大磨。末已復末。又更大末。研已復研。又更細研。遂成塵末。既作塵已。又復細塵。如是展轉。成極微塵。作塵末時。一切身分。皆為膿血。流迸出盡。唯有骨塵。猶在彼處。爾時彼人。乃至受于極嚴重苦。命亦未終。略說如上。次第應知。

  復次諸比丘。又彼眾合大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼眾生。[打-丁+僕]置猛熱大鐵槽中。其槽熾燃。一向炎赫。置槽中已。猶如世間壓諸甘蔗及胡麻法。如是壓時。壓已復壓。遂至大壓。既被壓已。唯見膿血流在一邊。所有骸骨皆為末滓。罪人爾時乃至受于極嚴重苦。略說如上。命亦未終。隨其所作。一切具受。

  復次諸比丘。又彼眾合大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼眾生。擲鐵臼中。其臼熾燃。猛焰赫奕。又執鐵杵。亦甚猛熾。搗彼罪人。搗已復搗。乃至大搗。研已復研。乃至大研。既搗研已。遂成研末。如是等末。末已復末。更為微末。于研末時。唯見膿血一畔滂流一邊。猶有碎骨末在。爾時罪人乃至極受嚴切重苦。略說如上。乃至爾時命亦未終。具受眾苦。

  復次諸比丘。又彼眾合大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。爾時于上虛空之中。有大鐵象。自然出生。熾燃猛壯。乃至光焰。一向赫奕。以其兩腳。蹋彼地獄諸眾生身。從頭至足。次第蹋之。先蹋髑髏。后蹋余處。蹋已復蹋。乃至大蹋。于象蹋時。彼地獄中眾生身分。膿血迸流。散在諸處。唯有碎骨獨在一邊。爾時罪人受大重苦。略說如上。命亦未終。如是次第于中具受。

  復次諸比丘。又彼眾合大地獄中。諸眾生等。經無量時。受長遠苦。此苦畢已。乃從眾合大地獄出。出已一向馳奔而走。乃至求于救護之處。爾時復入彼黑云沙五百由旬小地獄中。入已復入諸余小獄。如是乃至寒冰地獄。具足受苦。

  復次諸比丘。又更入于叫喚地獄。此地獄中亦有十六五百由旬諸小地獄。以為眷屬。從黑云沙。乃至最后寒冰地獄。諸比丘。如是地獄有何因緣。名為叫喚。諸比丘。如是叫喚大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。其守獄卒。一時驅逼是諸眾生。令入鐵城。其城熾燃。熱鐵猛焰。光甚炎赫。爾時罪人在鐵城中。乃至受于極嚴重苦。眾苦逼切。不堪忍故。恒常叫喚。是故名為叫喚地獄。又彼獄中以鐵為屋。房室輦輿亦皆是鐵。樓觀園池。一切皆是猛熱炭火。熾燃光曜。上下洞徹。獄卒驅逐受罪眾生。令入其中。諸苦逼切。不可忍耐。即便叫喚。是故名為叫喚地獄。罪人在中。受大重苦。略說如上。命亦未終。若未盡彼惡不善業。如是次第。具足而受。諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。受苦長遠。經無量時。乃得從此叫喚獄出。出已馳走。略說如前。乃至求于救護之處。即復往詣黑云沙等五百由旬諸小地獄。入已如前。具受諸罪。略說乃至。最后方入寒冰地獄。具受眾苦。乃得命終。

  復次諸比丘。彼大叫喚大地獄中。亦有十六諸小地獄。以為眷屬。皆悉縱廣五百由旬。從黑云沙。乃至最后寒冰地獄。諸比丘。如是地獄有何因緣。而得名為大叫喚也。諸比丘。彼大叫喚大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。取彼眾生。亦皆擲置鐵城之中。熾燃大熱。乃至上下。光焰猛徹。罪人在中受極重苦。眾惱逼切不堪忍故。遂大叫喚。以是因緣。名彼地獄為大叫喚。彼地獄中亦以熱鐵為屋宇。房舍輦閣樓觀悉皆是鐵。炭火熾燃。充滿炎赫。罪人在中。受極重苦。略說如前。命亦未盡。如是次第。具足受之。諸比丘。又彼地獄諸眾生等。受長遠苦。經無量時。乃得從此大叫喚大地獄出。出已馳走。乃至略說。求救護處。于是復詣黑云沙等小地獄中。入已受苦。乃至最后寒冰地獄。具受眾苦。乃得命終。

  復次諸比丘。于彼熱惱大地獄中。亦有十六諸小地獄。以為眷屬。其獄各各如前。縱廣五百由旬。從黑云沙乃至最后寒冰地獄。諸比丘。如是地獄有何因緣。名為熱惱大地獄耶。

  諸比丘。于此熱惱大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。取彼眾生。擲置熾燃熱鐵鑊中。頭皆向下。腳皆向上。騰波沸涌。一向猛熱。罪人于中。被煎被煮。極受熱惱。是故名為熱惱地獄。又彼獄中。多諸鐵釜鐵甕鐵盆鐵瓨鐵鑊鐵鼎。及諸鐵[金*敖]。并皆熾燃。一向猛熱。罪人在中。被燒被煮。是故名為熱惱地獄。于此獄中。乃至受于極嚴重苦。命亦未終。未盡彼人惡不善業。如是次第一切悉受。

  諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時。受長遠苦。乃從熱惱大地獄出。出已乃至馳奔而走。欲求救護歸依之處。爾時復入黑云沙等小地獄中。略說乃至寒冰地獄。具受眾苦。乃得命終。

  復次諸比丘。彼大熱惱大地獄中。亦有十六諸小地獄。各各縱廣五百由旬。從黑云沙小地獄為始。乃至最后寒冰地獄。諸比丘。如是地獄。有何因緣。名大熱惱大地獄耶。諸比丘。彼大熱惱大地獄中。諸眾生等。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。取彼眾生。以頭向下。以腳向上。到擲釜中。其釜猛熱。湯火俱熾。沖擊罪人。隨沸上下。當于是時。受極熱惱極大熱惱大大熱惱。是故名為大熱惱獄。又彼獄中。所有鐵甕鐵盆鐵鑊鐵鼎鐵鐺。亦皆熾燃。極大猛熱。又以罪人擲置其中。罪人爾時為地獄火。或煮或煎。受諸苦惱。惱已復惱。極大逼惱。是故名為最熾猛熱極惱地獄。罪人于中受極重苦。略說如前。乃至命終。如是次第具受眾苦。諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時。長遠道中。受諸苦已。乃從如是熾燃猛盛極大熱惱大地獄出。出已馳走。乃至略說。欲求救護歸依之處。于是復詣黑云沙等小地獄中。乃至最后寒冰地獄。命若未盡。受諸苦惱。次第如前。

  復次諸比丘。彼阿毗至大地獄中。亦有十六諸小地獄。而為眷屬。以自圍繞。其獄各廣五百由旬。初黑云沙乃至最后寒冰地獄。諸比丘。如是地獄有何因緣。名阿毗至耶。諸比丘。此阿毗至大地獄中。所有眾生。生者有者。出者住者。是諸眾生惡業果故。自然出生。諸守獄卒各以兩手執彼地獄諸眾生身。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。火焰直上一向猛盛。覆面于地。便持利刀。從腳踝上。破出其筋。手捉挽之。乃至項筋。皆相連引。貫徹心髓。痛苦難論。如是挽已。令駕鐵車。馳奔而走。其車甚熱。光焰熾燃。一向猛盛。將其經歷無量由旬。所行之處。純是洞然熱鐵險道。去已復去。隨獄卒意無暫停時。欲向何方。稱意即去。隨所去處。隨所到處。獄卒挽之。未曾舍離。如是去時。隨所經歷。銷鑠罪人身。諸肉血無復遺余。以是因緣。受嚴切苦。極重劇苦。意不喜苦。命亦未終。乃至未盡。惡不善業。未滅未散。未變未移。若于往昔人非人身。所作來者。一切悉受。

  復次諸比丘。此阿毗至大地獄中。所有眾生。生者有者。化者住者。以其不善業果報故。從于東方。有大火聚。忽爾出生。熾燃赤色。極大猛焰。一向炎赫。如是次第。南西北方。四維上下。各各皆有極大火聚。熾燃出生。光焰炎赫。罪人爾時以此四方諸大火聚之所圍繞。漸漸逼近。觸其身故。受諸痛苦。乃至受于大嚴切苦。命亦未終。略說如上。于彼獄中。一切具受。

  復次諸比丘。此阿毗至大地獄中諸眾生等。生者有者。乃至住者。惡業果故。從于東壁出大光焰。直射西壁。到已而住。從于西壁出大光焰。直射東壁。到已而住。從于南壁。出大光焰直射北壁。從于北壁出大光焰。直射南壁。從下射上。自上射下。縱橫相接。上下交射。熱光赫奕。騰焰相沖。爾時獄卒以諸罪人。擲置六種大火聚內。是諸罪人。乃至受于極嚴切苦。命亦未終。略說乃至。彼不善業。未畢未盡。于其中間。具足而受。

  復次諸比丘。此阿毗至大地獄中。諸眾生等。生者有者。乃至住者。惡業果故。經無量時。受長遠苦。爾時即見地獄東門忽然自開。是諸眾生既聞開聲。復見門開。便走趣之。走已復走。大速疾走。各言。我等至彼處已。決應得脫。我等今者若到彼處。應大吉祥。彼諸眾生如是走時。走復走時。速疾走時。其身轉更熾燃光焰。譬如世間有力壯夫。將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉燃。焰熾猛盛。如是如是。彼諸眾生。如是走時。速疾走時。身諸支節。轉復熾燃。舉足之時肉血離散。下足之時肉血還生。又彼眾生。如是奔走。欲近門時。罪業力故。門還自閉。罪人爾時于彼獄中。熾燃光焰。熱鐵地上。悶絕倒臥。覆面而踣。既覆倒已。即燒其皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。次燒其筋。既燒筋已。次燒其骨。既燒骨已。徹至其髓。徹至髓時。唯見煙出。出已復出。煙燧火出。罪人于中。乃至次第受極嚴苦。命亦未終。略說如前。未盡彼人惡不善業。乃至往昔人非人身。所作來者。于中具受。

  復次諸比丘。此阿毗至大地獄中。諸眾生等。生者有者。乃至住者。以諸不善業果報故。經無量時。長遠道中受諸苦已。地獄四門。還復更開。于門開時。彼地獄中諸眾生等。聞聲見開。向門而走。走已復走。乃至大走。作如是念。我等今者當于此處必應得脫。我等于今定當訖了。彼人如是大馳走時。其身轉復熾燃猛烈。譬如壯夫執干草炬逆風而走。彼炬既燃轉復熾盛。如是如是。彼諸眾生走已復走。乃至大走。如是走時。彼人身分。轉更熾燃。欲舉足時肉血俱散。欲下足時肉血還生。及到獄門。其門還閉。彼諸眾生于此熾燃熱鐵地上。一向馳走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。既倒地已。遍燒身皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。復燒其骨。乃至徹髓。煙焰洞燃。其煙熢[火*孛]。其焰炎赫。煙焰相雜。熱惱復倍。彼人于中受極嚴苦。略說如前。乃至壽命未得終盡。惡不善業。未滅未離未變未散。乃至往昔人非人身。所造作者。一切悉受。

  復次諸比丘。此阿毗至大地獄中。所有眾生。乃至住者。以不善業果報力故。為地獄火熾燃燒之。爾時眼所見色。皆是意所不喜。有意喜者皆不現前。非意所好。不可愛色。不善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。鼻所聞香。舌所知味。身所覺觸。意所念法。皆是心意。所不喜者。非意所喜。非可愛法。恒來現前。凡有境界。皆是不善。彼人于中以是因緣。恒受極重粗澀苦惱。其色惡故。其觸亦然。乃至壽命。未得終盡。惡不善業。未沒未滅。若于往昔人非人身。有所造作。一切惡業。悉皆具受。

  復次諸比丘。有何因緣。阿毗至獄名阿毗至耶。諸比丘。此阿毗至大地獄中。于一切時。無有須臾暫受安樂。乃至得如一彈指頃。是故名此大地獄者。為阿毗至。如是次第。具足受苦。諸比丘。此大地獄諸眾生等。經無量時。受長遠苦。乃至得從此阿毗至大地獄出。出已馳走。走已復走。乃至大走。欲求屋宅。求覆。求洲。求歸依處。求救護處。爾時復入黑云沙等五百由旬諸小地獄。入已乃至略說。最后到第十六寒冰地獄。具受眾苦。然后乃于彼處命終。此中世尊說如是偈。

  若人身口意造業  作已入于惡道中
  如是當生活地獄  最為可畏毛豎處
  經歷無數千億歲  死已須臾還復活
  怨仇各各相報對  由此眾生更相殺
  若于父母起惡心  或佛菩薩聲聞眾
  此等皆墮黑繩獄  其處受苦極嚴熾
  教他正行令邪曲  見人友善必破壞
  此等亦墮黑繩獄  兩舌惡口多妄語
  樂作三種惡重業  不修三種善根芽
  此等癡人必當入  合大地獄久受苦
  或殺羊馬及諸牛  種種雜獸雞豬等
  并殺諸余蟲蟻類  彼人當墮合地獄
  世間怖畏相多種  以此逼迫惱眾生
  當墮硙山地獄中  受于堆壓舂搗苦
  貪欲恚癡結使故  回轉正理令別異
  判是作非乖法律  彼為刀劍輪所傷
  倚恃強勢劫奪他  有力無力皆悉取
  若作如是諸逼惱  當為鐵象所蹴蹋
  若樂殺害諸眾生  身手血涂心嚴惡
  常行如是不凈業  彼等當生叫喚處
  種種觸惱眾生故  于叫喚獄被燒煮
  其中復有大叫喚  此由諂曲姧猾心
  諸見稠林所覆蔽  愛網彌密所沉淪
  常行如是最下業  彼則墮于大叫喚
  若至如是大叫喚  熾燃鐵城毛豎處
  其中鐵堂及鐵屋  諸來入者悉燒燃
  若作世間諸事業  恒當惱亂諸眾生
  彼等當生熱惱獄  于無量時受熱惱
  世間沙門婆羅門  父母尊長諸耆舊
  若恒觸惱令不喜  彼等皆墮熱惱獄
  生天凈業不樂修  所愛至親常遠離
  喜作如是諸事者  彼人當入熱惱獄
  惡向沙門婆羅門  并諸善人父母等
  或復害于余尊者  彼墮熱惱常熾燃
  恒多造作諸惡業  不曾發起一善心
  是人直趣阿毗獄  當受無量眾苦惱
  若說正法為非法  說諸非法為正法
  既無增益于善事  彼人當入阿毗獄
  活及黑繩此兩獄  合會叫喚等為五
  熱惱大熱共成七  阿毗至獄為第八
  此八名為大地獄  嚴熾苦切難忍受
  惡業之人所作故  其中小獄有十六

  爾時世尊說此偈已。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。應當知彼世界中間。別更復有十地獄處。何等為十。所謂頞浮陀地獄。泥羅浮陀地獄。阿呼地獄。呼呼婆地獄。阿吒吒地獄。搔揵提迦地獄。優缽羅地獄。波頭摩地獄。奔茶梨地獄。拘牟陀地獄。諸比丘。于彼中間有如是等十種地獄。諸比丘。何因何緣。頞浮陀地獄。名頞浮陀耶。諸比丘。頞浮陀獄諸眾生等。所有身形。猶如泡沫。是故名為頞浮陀也。

  復次于中有何因緣。泥羅浮陀地獄。名泥羅浮陀耶。諸比丘。彼泥羅浮陀地獄中。諸眾生等。所有身形。譬如肉段。是故名為泥羅浮陀。復次于中何因何緣。阿呼地獄。名為阿呼。諸比丘。阿呼地獄。諸眾生等。受嚴切苦。逼迫之時。叫喚而言。阿呼阿呼。甚大苦也。是故名為阿呼地獄。

  復次于中何因何緣。呼呼婆獄。名呼呼婆耶。諸比丘。彼呼呼婆地獄中。諸眾生等。為彼地獄極苦逼時。叫喚而言。呼呼婆呼呼婆。是故名為呼呼婆也。復次于中何因何緣。阿吒吒獄。名阿吒吒耶。諸比丘。彼阿吒吒地獄中。諸眾生等。以極苦惱逼切其身。但得唱言。阿吒吒阿吒吒。然其舌聲不能出口。是故名為阿吒吒也。復次于中何因何緣。搔揵提迦。名搔揵提迦耶。諸比丘。搔揵提迦地獄之中。猛火焰色。如搔揵提迦花。是故名為搔揵提迦。復次于中何因何緣。優缽羅獄。名優缽羅耶。諸比丘。彼優缽羅地獄之中。猛火焰色。如優缽羅華。是故名為優缽羅也。復次于中何因何緣。拘牟陀獄。名拘牟陀耶。諸比丘。彼拘牟陀地獄之中。猛火焰色。如拘牟陀花。是故名為拘牟陀也。復次于中何因何緣。奔茶梨迦獄。名奔茶梨迦耶。諸比丘。奔茶梨迦地獄之中。猛火焰色如奔茶梨迦花。是故名為奔茶梨迦。復次于中何因何緣。波頭摩獄。名波頭摩耶。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。猛火焰色如波頭摩花。是故名為波頭摩也。諸比丘。如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛。高盛不槩。而于其間。有一丈夫。滿百年已。取一胡麻。如是次第。滿百年已。復取一粒。擲置余處。諸比丘。如是擲彼憍薩羅國滿二十斛胡麻盡已。爾所時節。頞浮陀獄。我說其壽。猶未畢盡。且以此數。略而計之。如是二十頞浮陀壽。為一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮陀壽。為一阿呼壽。二十阿呼壽。為一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽。為一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽。為一搔揵提迦壽。二十搔揵提迦壽。為一優缽羅壽。二十優缽羅壽。為一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽。為一奔茶梨迦壽。二十奔茶梨迦壽。為一波頭摩壽。二十波頭摩壽。為一中劫。

  諸比丘。波頭摩地獄。所住之處。若諸眾生離其處所。一百由旬。便為彼獄火焰所及。若離五十由旬。所住眾生。為彼火熏。皆盲無眼。若離二十五由旬。所住眾生。身之肉血。燋燃破散。諸比丘。瞿迦梨比丘。為于舍利弗目揵連所起誹謗心。濁心惡心故。死后即生波頭摩獄。生彼處已。從其口中出大熱焰。長余十肘。于其舌上自然而有五百鐵犁。恒常耕之。諸比丘。我于余處。未曾見如是色類自損害也。所謂于梵行人邊生垢濁心故。損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。無凈心故。諸比丘。是故汝等應于一切梵行人所。起慈身口意業。如我所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故汝等。一切比丘。皆當如我所見所說。應于晝夜常起慈心。汝等常當如是習學。爾時世尊說此伽他曰。

  世間諸人在世時  舌上自然生斤呋
  所謂口說諸毒惡  還自衰損害其身
  應贊嘆者不稱譽  不應贊者反談美
  如是名為口中諍  以此諍故無樂受
  若人博戲得資財  是為世間微諍事
  于凈行人起濁心  是名口中大斗諍
  如是三十六百千  泥羅浮陀地獄數
  五頞浮陀諸地獄  及墮波頭摩獄中
  以毀圣人致如是  由口意業作惡故

  諸比丘。世界中間。復有諸風。名曰熱惱。諸比丘。彼等諸風。若來至此四洲界者。此四洲界所有眾生。生者住者。一切身分。悉皆散壞消滅無余。譬如葦荻若被刈已。不得水灌。皆當干壞。無有遺余。如是如是。諸比丘。世界中間。所有諸風。名熱惱者。若來至此四洲界時。此四洲界。所有眾生。一時皆悉干壞無余。亦復如是。但以內鐵圍山大鐵圍山二山所障。是故彼風不來到此。

  諸比丘。彼鐵圍山。大鐵圍山。能作如是最大利益。為此四洲四世界中諸眾生等作依止業。

  復次諸比丘。世界中間。所有諸風。吹彼地獄燒煮眾生。身肉脂髓。種種不凈。臭穢之氣。甚可畏惡。諸比丘。其風若來至此四洲世界中者。四洲世界所有眾生。乃至住者。一切盲冥。無復眼目。以其臭氣極猛盛故。然由鐵圍及大鐵圍二山為障。遮礙彼故不來至此。

  諸比丘。彼內鐵圍及大鐵圍二種大山。乃能為此四洲世界諸眾生等。作如是比最大利益。成諸眾生依止業故。復次諸比丘。世界中間。更有大風。名僧伽多。諸比丘。彼風若來至此世界。則此世界四種大洲及八萬四千諸余小洲。并余大山。須彌山王。悉能吹舉。去地或高一俱盧奢。舉已能令分散破壞。乃至二三四五六七俱盧奢。既擎舉已。悉能令其星散破壞。乃至擎舉高一由旬。星散破壞。亦如前說。如是二三四五六七由旬。擎舉破壞。悉令分散。乃至一百由旬。既擎舉已。分散破壞。二三四五六七百由旬。既擎舉已。分散破壞。亦復如前。乃至一千由旬。二三四五六七千由旬。擎舉之已。分散破壞。諸比丘。譬如壯夫手把麥麨。把已高舉。末令粉碎。于虛空中。分散棄擲。令無遺余。如是如是。諸比丘。彼世界中間最大猛風。名僧伽多。其風若來至此四洲。爾時此界四種大洲。及八萬四千諸余小洲。一切諸山。并須彌山王。悉能高舉。至一俱盧奢。分散破壞。略說如前。乃至舉高七千由旬。分散破壞。亦復如是。諸比丘。但由內鐵圍山大鐵圍山二山障故。不來至此。諸比丘。彼內鐵圍山大鐵圍山二山威德。有大利益。乃能如是。為此四洲四世界中諸眾生等作依止業。

  復次諸比丘。當閻浮洲南二鐵圍山外。有閻魔王宮殿住處。縱廣正等六千由旬。七重墻壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。七寶所成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等之所成就。于其四方各有諸門。一一諸門。皆有卻敵樓櫓臺殿園苑花池。是諸花池。及園苑內。有種種樹。其樹各有種種眾葉。種種妙花。種種美果。彌滿遍布。種種諸香。隨風遠熏。種種眾鳥。各各和鳴。復次諸比丘。彼閻魔王。以其惡業不善果故。于夜三時及晝三時。自然而有赤融銅汁。在前出生。當于是時。其王宮殿。即變為鐵。于先所有五欲功德。在目前者。皆沒不現。若在宮內即于宮內。如是出生。時閻魔王見此事已。怖畏不安。諸毛皆豎。即便出外。若在宮外。即復于外如是出生。時閻魔王心生怖畏。顫動不安。身有諸毛。一時皆豎。即走入內。時守獄者。取閻摩王高舉[打-丁+僕]之。置熱鐵地上。其地熾燃。極大猛盛。光焰炎赫。[打-丁+僕]令臥已。即以鐵鉗。開張其口。以融銅汁。瀉置口中。時閻摩王被燒唇口。燒唇口已。次燒其舌。既燒舌已。復燒咽喉。燒咽喉已。復燒大腸及小腸等。次第燋燃。從下而出。當于爾時。彼閻摩王。作如是念。一切眾生。以于往昔身作惡行口作惡行意作惡行。是故彼等皆受如是種種異色無量苦惱心不喜事。如地獄中。諸眾生等。今我此身并余眾生與閻摩王同作業者。亦復如是。嗚呼愿我從今舍此身已。更得身時。俱于人間。相逢受生。令我爾時于如來法中當得信解。得信解已。我于彼處復當更得信解具足。剃除須發。著袈裟衣。得正信解。從家出家。我于爾時。既出家已。和合不久。便于善男子。為何事故。得正信解。從家出家。無上梵行所盡之處。現見法中。自得通證。具足證已。愿我當言。我今生死已盡。梵行已立。所應作者。皆已作訖。更不復于后世受生。

  諸比丘。彼閻摩王。復于是時。發如是等熏習善念。即于爾時。彼閻摩王所住宮殿。還成七寶。種種出生。猶如諸天五欲功德現前具足。爾時閻摩王。復作是念。一切眾生。以身善行口意善行。便得快樂。唯愿彼等各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩。所謂我身及余閻摩王。諸有眾生。同集業者。諸比丘。有三天使在于世間。何等為三。所謂老病死也。諸比丘。有一種人。以自放逸身行惡行口行惡行意行惡行。如是等人。身口及意。皆行于惡。以此因緣。身壞命終。趣于惡道。生地獄中。諸守獄者。應時即來。驅彼眾生。至閻摩王前白言。天王。此等眾生昔在人間。縱逸自在。不善和合。恣身口意。行于惡行。以其身口及意行惡行故。今來生此。唯愿天王。善教示之。善呵責之。

  時閻摩王問罪人言。汝善丈夫。昔在人間。第一天使。善教示汝。善呵責汝。豈得不見彼初天使出現生耶。答言。大天。我實不見。時閻摩王重復告言。丈夫汝豈不見。昔在世間為人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。摩訶羅時。齒落發白。皮膚緩皺。黑黡遍體。狀若胡麻。膊傴背曲。行步跛蹇。足不依身。左右傾側。頸細皮寬。兩邊垂緩。猶若牛[古*頁]。唇口干枯。喉舌燥澀。身體屈弱。氣力綿微。喘息出聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰損。血肉消竭。羸瘦尪弱。趣來世路。舉動沉滯。無復壯形。乃至身心。恒常顫掉。一切支節。疲懈難攝。汝見之不。彼人答言。大天。我實見之。時閻摩王復告之言。汝愚癡人。無有智慧。昔日既見如是相貌。云何不作如是思惟。我今此身。亦有是法。亦有是事。我亦未離如是等法。我今具有如是老法。未得遠離。我當于身口意。亦可造作微妙善業。使我當有長夜利益安樂之報。

  爾時彼人復答言。大天。我實。不作如是思惟。何以故。以心縱蕩行放逸故。時閻摩王又更告言。汝愚癡人。若如是者。汝自懈怠行放逸故。不修身口及意善業。以是因緣汝當長夜得大苦惱。無有安樂。是故汝當具足受此放逸之罪。得如是等惡業果報。亦如諸余放逸眾生受此罪報。又汝諸人。此之苦報惡業果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄弟作。非姐妹作。非國王作。非諸天作。亦非往昔先人所作。是汝自身作此惡業。今還聚集受此報也。爾時閻摩王。具以如是第一天使。善加教示。呵責彼已。復以第二天使。善教示之。善呵責之。告言。諸人。汝豈不見第二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖違。病苦所侵。纏綿困篤。或臥小床。或臥大床。以自糞屎污穢于身。宛轉其中。不得自在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。與飲與食。一切須人。汝見之不。

  彼人答言。大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如是。若巧智者。云何不作如是思惟。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未離如是之患法。我亦自有如是患事。即未免脫。應自覺知。我今亦可作諸善業。若身若口若意善業。令我當來長夜得于大利益事大安樂事。彼人答言。不也。大天。我實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。

  王復告言。癡人汝今既是行放逸者。懶惰懈怠不作善業。若身若口若意善業。汝何能得長夜利益及安樂報。是故汝當修行善事。若行放逸。隨放逸故。汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業汝既自作。汝還自受此果報也。

  時閻摩王次以如是第二天使。善加教示。呵責彼已。更以第三天使。善教示之。善呵責之。語言。汝愚癡人。汝昔人間作人身時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。大天。我實不見。時閻摩王復告之言。汝愚癡人。在世間時。豈復不見若婦女身。若丈夫身。隨時命終。置于床上。以雜色衣。而蒙覆之。將出聚落。又作種種斗帳軒蓋。周匝莊嚴眷屬圍繞。絕棄瓔珞。舉手散發。灰土坌頭。極大悲惱。號啕哭泣。或言嗚呼。或言多多。或言養育。舉聲大叫。捶胸哀慟。種種語言。酸哽楚切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時閻摩王復告之言。癡人汝昔既見如此等事。何不自作如是思惟。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脫如是事者。我亦有死。亦有死法。未得免離。我今宜可作諸善業。若身若口若意善業。為我長夜得大利益得安樂故。爾時彼人答言。大天。我實不作如是思惟。何以故。以放逸故。

  時閻摩王復告之言。癡人汝今既是放逸行者。以放逸故。不作善業。亦不為汝長夜利益長夜安樂故。聚集其余身口意善。是故汝今有如是事。謂放逸行。以放逸故。汝自造此惡不善業。汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。又非沙門婆羅門作。汝此惡業是汝自作。自聚集故。得此果報。汝還自受。時閻摩王。具足以此第三天使。教示呵責彼諸罪人。呵責訖已。飭令將去。時守獄者。即執罪人兩足兩臂。以頭向下。以足向上。遙擲置于諸地獄中。爾時世尊說此偈言。

  眾生造作惡業已  死后墮于惡趣中
  時閻摩王見彼來  以悲愍心而呵責
  汝昔在于人間時  可不見于老病死
  此是天使來告示  云何放逸不覺知
  縱身口意染諸塵  不行施戒自調伏
  如此云何名有識  而不造作利益因
  爾時如法閻摩王  作是呵責罪人已
  彼人喘息心驚怖  舉身顫掉白王言
  我昔由隨惡朋友  聞諸善法心不喜
  貪欲嗔恚所纏覆  不作自利故損身
  王言汝不修善因  唯造種種諸惡業
  癡人今日當得果  受彼業故來地獄
  如此一切諸惡業  非父非母之所作
  亦非沙門婆羅門  又非國王諸天造
  此但是汝自所作  諸惡業種不凈故
  自既作此諸惡業  今當分受此惡果
  彼王以是三天使  次第教示呵責已
  于是獄主閻摩王  棄舍罪人令將去
  閻摩世中居住者  即前執取諸罪人
  牽將趣于地獄所  極大可畏毛豎處
  四邊相向有四門  四方四維皆齊整
  周回院墻悉是鐵  四面復以鐵為欄
  熾燃熱鐵以為地  光焰猛盛煙火合
  遙見可畏心破裂  嚴熾炎赫不可向
  猶如一百由旬內  大火熾燃悉彌滿
  其中所燒眾生類  皆由往昔作惡因
  被三天使之所訶  而心放逸無覺察
  彼等于今長夜悔  皆由往昔下劣心
  諸有智慧眾生等  若見天使來開導
  應當精勤莫放逸  此圣法王善巧說
  既見聞已當驚恐  諸有生死窮盡處
  一切無過于涅槃  種種患盡無有余
  至彼安隱則快樂  如是見法得寂滅
  所謂已度諸恐怖  自然清凈得涅槃

  復次諸比丘。一切龍類有四種生。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。此等名為四生龍也。諸比丘。金翅鳥類亦四種生。所謂卵生胎生濕生化生。此名四生。諸比丘。大海水下。有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由旬。七重垣墻。七重欄楯。周匝嚴飾。七重珠網。寶鈐間錯。復有七重多羅行樹。扶疏蔭映。周回圍繞。妙色樓觀。眾寶莊挍。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙等七寶所成。于其四方各有諸門。一一諸門。并有重閣樓觀卻敵。復有園苑及諸泉池。園池之內。各各皆有眾雜花草。行伍相當。復有諸樹。種種枝葉。種種花果。種種妙香。隨風遠熏。種種諸鳥。和鳴清亮。諸比丘。須彌山王。佉低羅山。二山中間。復有難陀優波難陀二大龍王宮殿住處。其處縱廣六千由旬。七重垣墻。七重欄楯。略說如上。乃至眾鳥各各和鳴。

  諸比丘。大海之北。為諸龍王及一切金翅鳥王故。生一大樹。名曰居吒奢摩離(隋言鹿聚)。其樹根本周七由旬。下入地中二十由旬。其身出高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹外園院。縱廣正等五百由旬。七重墻塹。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。

  諸比丘。居吒奢摩離大樹東面。有卵生龍及卵生金翅鳥等宮殿住處。其宮縱廣各六百由旬。七重垣墻。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。居吒奢摩離大樹南。有胎生龍及胎生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣墻。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。居吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣墻。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。居吒奢摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣墻。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。

  諸比丘。彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。觀大海已。乃更飛下。以其兩翅扇大海水。令水自開二百由旬。即于其中。銜卵生龍。將出海外。隨意而食。諸比丘。卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍等隨意食之。則不能取胎生濕生化生龍等。

  諸比丘。胎生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。下觀大海。亦以兩翅扇大海水。令水自開二百由旬。因而銜取卵生諸龍。將出海外。隨意而食。又胎生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。下觀大海。以其兩翅扇大海水。水為之開四百由旬。遂于其中。銜胎生龍。將出海外。隨意而食。諸比丘。此胎生金翅鳥王。唯能取得卵生諸龍及胎生龍。隨其所用。則不能取濕生化生二種龍也。

  諸比丘。濕生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開二百由旬。開已銜取卵生諸龍。隨意而食。又濕生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍時。即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開四百由旬。開已銜取胎生諸龍。隨意所用。又濕生金翅鳥王。若欲搏取濕生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開八百由旬。即便銜取濕生諸龍。隨意而食。諸比丘。諸濕生金翅鳥王。唯能取得卵生胎生濕生龍等。恣其所用。隨意而食。則不能取化生諸龍。

  諸比丘。其化生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即時飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開二百由旬。即便銜取卵生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍者。即時飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。以翅扇海。水為之開四百由旬。海既開已化生鳥王。即便銜取胎生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲搏取濕生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上。以翅扇海。水為之開八百由旬即時銜取濕生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲搏取化生龍者。即復飛往居吒奢摩離大樹北枝之上。下觀大海。便以兩翅飛扇大海。水為之開一千六百由旬。即便銜取化生諸龍。隨意而食。諸比丘。彼諸龍等悉皆為此金翅鳥王之所食啖。諸比丘。別有諸龍。金翅鳥王所不能取。謂娑伽羅龍王。未曾為彼金翅鳥王之所驚動。復有難陀龍王。優波難陀龍王。此二龍王。亦不為彼金翅鳥王之所能取。復有提頭賴吒龍王。阿那婆達多龍王。金翅鳥王亦不能取。諸比丘。其余龍王。亦有不為金翅鳥王搏取食者。謂摩多車迦龍王。德叉迦龍王。羯勒拏橋多摩伽龍王。熾婆陀弗知梨迦龍王。商居波陀迦龍王。甘婆羅龍王。阿濕婆多羅龍王等。諸比丘。更有余龍。于其住處境界之中。亦復不為諸金翅鳥之所食啖。

  諸比丘。此等眾生有何因緣。在如是趣生于龍中。諸比丘。有諸眾生。熏修龍因。受持龍戒。發起龍心。分別龍意。作是業已。為彼因緣所成熟故。生在龍中。復有眾生。熏修金翅鳥因。受持金翅鳥戒。發起金翅鳥心。分別金翅鳥意。以是因緣身壞命盡。生在如是金翅鳥中。復有眾生。熏修野獸因。受持野獸戒。發起野獸心。習行野獸業。分別野獸意。以如是等種種熏修諸獸戒因。發起行業。成就心意。眾因緣故。身壞命盡。即生如是諸雜獸中。復有眾生。熏修牛因牛戒牛業牛心牛意。略說如前。乃至分別。以是緣故生于牛中。復有眾生。熏修雞因雞戒雞業雞心雞意。略說如前。乃至分別。以是因緣生于雞中。復有眾生。修鴟鵂因。受鴟鵂戒。發鴟鵂心。行鴟鵂業。分別鴟鵂意。以是熏修鴟鵂之業。受鴟鵂戒。起鴟鵂心。分別鴟鵂意故。舍此身已生鴟鵂中。

  諸比丘。復有眾生。熏修月戒。或修日戒星宿戒大人戒。或有熏修默然戒。或有熏修大力天戒。或有熏修大丈夫戒。或有熏修入水戒。或有熏修供養日戒。或有熏修事行火戒。或修苦行諸穢濁處。既熏修已作如是念。愿我所修。此等諸戒。謂月戒日戒星辰戒默然戒大力天戒大丈夫戒水戒火戒。苦行穢濁。如是等戒。令我因此當得作天。或得天報。發如是等邪思惟愿。諸比丘。此諸丈夫福伽羅等。起邪愿者。我今當說彼所趣向。必生二處。若生地獄。若生畜生。

  諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間常。此事實余虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間無常。此事實余虛妄。復有一種沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間亦常無常。此事實余虛妄。復有一種沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間非常非無常。此事實余虛妄。

  諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間有邊。此事實余虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間無邊。此事實余虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間亦有邊亦無邊。此事實余虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間非有邊非無邊。此事實余虛妄。

  諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。命即是身。此事實余虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。命異身異。此事實余虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。有命有身。此事實余虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。無命無身。此事實余虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死后有有。此事實余虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死后無有。此事實余虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死后亦有有亦無有。此事實余虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死后非有有非無有。此事實余虛妄。

  諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間常。此事實余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于諸行中當有我見。當有世見。離諸行中當有我見。當有世見。以是義故。彼等作如是見。作如是說。我及世間常。此事實余虛妄。

  諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間無常。此事實余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于諸行中。當有無我見。無世間見。離諸行中。當有無我見無世間見。以是義故。彼等作如是說。我及世間無常。此事實余虛妄。

  諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。我及世間亦常亦無常。此是實余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于諸行中。當有我見及世間見。離諸行中。當有我見及世間見。以是義故。彼等作如是說。我及世間亦常無常。此事實余虛妄。

  諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間非常非非常。此事實余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于諸行中。當有我見及世間見。離諸行中。當有我見及世間見。是故彼等作是說言。我及世間非常非非常。此事實余虛妄。

  諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間有邊。此事實余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是說。命有邊人有邊。從初托胎在母腹中名命死后殯埋名人。上人從初出生受身四種七返墮落七度流轉。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間有邊。此事實余虛妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間無邊。此事實余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是說。命無有邊人無有邊。從初托胎在母腹中名命。死后殯埋名人。上人從初出生。受身四種。七返墮落。七度流轉。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間無邊。此事實余虛妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。我及世間亦有邊亦無邊。此事實余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是說。命亦有邊亦無邊。是人從初托胎在母腹中。死后殯埋。上人從初受身四種。七返墮落。七度流轉。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間。亦有邊亦無邊。此事實余虛妄。

  諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。我及世間非有邊非無邊。此事實余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是說。世間非有邊非無邊。從初受身四種。七返墮落。七度流轉。七走七行已成就命及入命聚。是故彼等作如是言。我及世間非有邊非無邊。此事實余虛妄。

  諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。命即是身。此事實余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于身中見有我及見有命。于余身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言。即命是身。此事實余虛妄。

  諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。命異身異。此事實余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于身中見有我及見有命。于余身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言。命異身異。此事實余虛妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。有命有身。此事實余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于身中見有我及見有命。于余身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言。有命有身。此事實余虛妄。

  諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。非命非身。此事實余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于身中不見有我不見有命。于余身中亦不見有我不見有命。是故彼等作如是言。非命非身。此事實余虛妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。如來死后有有。此事實余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于世作如是見。從壽命當至壽命。亦當趣向流轉。是故彼等作如是言。如來死后有有。此事實余虛妄。

  諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。如來死后無有。此事實余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于世作如是見。此有壽命至彼。后有壽命即斷。是故彼等作如是言。如來死后無有。此事實余虛妄。

  諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。如來死后亦有有亦無有。此事實余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于世作如是見。此處命斷。往至彼處。趣向流轉。是故彼等作如是言。如來死后亦有有亦無有。此事實余虛妄。

  諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。如來死后非有有非無有。此事實余虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。于世作如是見。人于此處命斷壞已。移至彼處命亦斷壞。是故彼等作如是言。如來死后非有有非無有。此事實余虛妄。

  爾時佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一國王。名曰鏡面。彼鏡面王曾于一時意欲觀諸生盲以為戲樂。即便宜敕普告國內生盲丈夫。皆令集會。既集會已。語彼群盲作如是言。汝等生盲。頗亦能知象之形相。其狀云何。彼諸生盲同聲答言。天王。我等生盲。實不能知象之形相。王復告言。汝等先來既未識象。今者欲知象形相不。時彼群盲復同答言。天王。我實未識。若蒙王恩。我等或當知象形相。時鏡面王即時降敕。喚一象師。而告之言。卿可速往我象廄內。取一象來。置于我前。示諸盲人。時調象師受王敕已。即將象來置王殿前。語眾盲言。此即是象。時諸盲人各各以手摩觸其象。爾時象師復語眾盲。汝觸象已。以實報王。時眾盲人有觸鼻者。有觸牙者。有觸耳者。有觸頭項背脅尾腳諸身分者。時王問言。諸生盲輩汝等已知象形相耶。諸生盲人同答王言。天王。我等已知象之形相。爾時彼王即復問言。汝等諸盲。若知象者象為何相。時群盲中有觸鼻者。即白王言。天王。象形如繩。觸其牙者。答言。天王。象形如橛。觸其耳者。答言。天王。象形如箕。觸其頭者。答言。天王。象形如甕。觸其項者。答言。天王。象如屋栿。觸其背者。答言。天王。象如屋脊。觸其脅者。答言。天王。象形如簟。觸其髀者。答言。天王。象形如樹。觸其腳者。答言。天王。象形如臼。觸其尾者。答言。天王。象如掃帚。時眾盲人各各答言。天王象形如是。天王象形如是。作如是白已。時王即告眾盲人言。汝亦不知是象非象。況能得知象之形相。時彼眾盲各各自執。共相諍斗。各各以手自遮其面。互相誼競。互相呰毀。各言已。是時鏡面王見彼眾盲如是諍競。大笑歡樂。王于彼時即說偈言。

  是等群盲生無目  橫于此事互相諍
  曾無有人教語之  云何能知象身分

  諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門等。亦復如是。既不能知如實苦圣諦。苦集圣諦。苦滅圣諦。苦滅道圣諦。既不實知。當知彼等。方應長夜共生諍斗。流轉生死。互相呰毀。互相罵辱。既生諍斗。執競不休。各各以手。自遮其面。如彼群盲。共相惱亂。于中有偈。

  若不能知苦圣諦  亦復不知苦集因
  所有世間諸苦法  此苦滅盡無余處
  于中是道尚不知  況知滅苦所行行
  如是其心未解脫  未得智慧解脫處
  彼既不能諦了觀  但知趣向生老死
  未得免離諸魔縛  豈能到于無有處

  諸比丘。若有沙門婆羅門等。能知如實苦圣諦。苦集苦滅苦滅道圣諦。如實知者。應當如是隨順修學。彼等長夜和合共行。各各歡喜無有諍競。同趣一學。猶如水乳。共相和合。一處同住。示現教師所說圣法。安樂處住。此中說偈。

  若能知是諸有苦  及所有生諸苦因
  既知一切悉皆苦  應令盡滅無有余
  若知此滅由于道  便到苦滅所得處
  即能具足心解脫  及得智慧解脫處
  則能到于諸有邊  如是不至生老死
  長得免脫于魔縛  永離世間諸有處

  爾時佛告諸比丘言。比丘。須彌山王東面。去山過千由旬。大海之下。有鞞摩質多羅阿修羅王國土住處。其處縱廣八萬由旬。七重城壁周匝圍繞。七重欄楯。普遍莊嚴。乃至七重金銀鈴網。周圍挍飾。外有七重多羅行樹。雜色可觀。皆是七寶所共合成。謂金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙。一一城壁。高百由旬。厚五十由旬。城壁四面。各各相去。五百由旬。則置一門。其門并高三十由旬闊十二由旬。于一一門悉有種種卻敵樓櫓園苑陂池。諸園苑中各各皆有種種果樹。其樹各有種種葉種種花。種種果其果。各有種種異香。其氣遠熏。復有種種雜類眾鳥各各和鳴出種種聲。其音哀雅。諸比丘。彼阿修羅大城之中為鞞摩質多羅阿修羅王別立宮殿。其宮名曰設摩婆帝宮城。縱廣一萬由旬。七重城壁。并是七寶之所合成。高百由旬。厚五十由旬。于城四面各各相去五百由旬。便置一門。諸門并高三十由旬。闊十二由旬。其一一門。亦有樓櫓卻敵臺閣園苑陂池諸花沼等。復有種種眾雜果樹。其樹各有種種葉種種花。種種果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各和鳴。出種種聲。其音哀雅。

  諸比丘。設摩婆帝城內正處中央。為鞞摩質多羅阿修羅王。置集會處。名曰七頭。其處縱廣五百由旬。七重欄楯。周圍校飾。亦有七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹。四方圍繞。雜色莊嚴。甚可愛樂。悉是金銀頗梨珊瑚赤珠硨磲瑪瑙七寶所成其處四面各有諸門。一一諸門樓櫓卻敵。亦是七寶之所合成。雜色間錯。令人樂觀。其地皆是紺青琉璃柔軟細滑。觸之猶如迦旃鄰提迦衣。

  諸比丘。彼阿修羅七頭會處。當中自然有一寶柱。高二十由旬。于寶柱下。為鞞摩質多羅阿修羅王。安立寶座。高一由旬。方半由旬。硨磲瑪瑙七寶所成。雜色間錯。甚可愛樂。柔軟細滑。觸之猶如迦旃鄰提迦衣。其座兩邊。各有十六小阿修羅所坐之處。亦以七寶之所成就所謂金銀乃至瑪瑙。雜色可觀。柔軟細滑。觸之猶如迦旃鄰提迦衣。

  諸比丘。彼阿修羅七頭會處。東面有鞞摩質多羅阿修羅王宮。其處縱廣一千由旬。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。四面周匝。莊嚴圍繞。雜色間錯。甚可愛樂。亦是七寶之所成就。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙。于四方面。各有諸門。一一諸門。皆有樓櫓卻敵臺閣園苑陂池諸花沼等。復有諸樹。其樹各有種種葉。種種花。種種果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各和鳴。出種種聲。其音哀雅。

  諸比丘。彼阿修羅七頭會處。南西北方。各有宮殿。皆是諸小阿修羅王所住之處。其處縱廣或九百由旬。或八百七百六百五百四百三百二百由旬。其最小者。猶尚縱廣一百由旬。七重垣墻。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴。

  復次諸比丘。彼阿修羅七頭會處四面。復有一切最小阿修羅等所住宮殿。其處縱廣或九十由旬。或八十七十六十五十四十三十二十由旬。最極小者。猶尚縱廣十二由旬。七重垣墻。略說乃至。有種種鳥。各各和鳴。諸比丘。彼阿修羅七頭會處東面。有鞞摩質多羅阿修羅王苑。名娑羅林。其林縱廣一千由旬。七重垣墻七重欄楯七重鈴網。皆瑪瑙等七寶所成。于四方面。各有諸門。一一諸門。樓櫓卻敵。雜色可觀。亦是七寶之所成就。所謂金銀乃至瑪瑙。

  諸比丘。彼阿修羅七頭會處南面。復有鞞摩質多羅阿修羅王苑。名奢摩梨林。其林縱廣亦千由旬。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網。并瑪瑙等七寶所成。于四方面。各有諸門。一一諸門。皆有樓櫓。雜色可觀。亦為七寶之所成就。所謂金銀乃至瑪瑙。

  諸比丘。彼阿修羅七頭會處北面。亦有鞞摩質多羅阿修羅王苑。名難陀那林。其林縱廣亦千由旬。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網。皆瑪瑙等七寶所成。于四方面。各有諸門。一一諸門。并皆具有樓櫓卻敵。雜色可觀。乃至悉是硨磲瑪瑙。諸珍寶物之所成就。然此諸門。唯無臺閣。自余莊嚴。與前同等。諸比丘。其娑羅林奢摩梨林。二林之間。鞞摩質多羅阿修羅王。有一大池。名曰難陀。其池縱廣五百由旬。水甚涼冷。澄潔輕美。常不渾濁。七種寶塼。廁填間錯。七重板砌。七重欄楯。七重鈴網。周匝懸垂。其外七重多羅行樹。四面圍繞。雜色可觀。皆瑪瑙等七寶所成。于四方面。各有階道。雜色間錯。令人樂觀。亦為七寶之所成就。復有諸花。遍生池中。所謂優缽羅花。缽頭摩花。究牟陀花。奔茶利花。形如火者。火色火光。形如金者金色金光。其形青者。青色青光。其形赤者。赤色赤光。其形白者。白色白光。其形綠者。綠色綠光。團如車輪。其花光明。照一由旬。香氣所熏。亦一由旬。池中又出無量藕根。大如車軸。割之汁出。色白如乳。其味甘美。猶如上蜜。

  諸比丘。其俱毗陀羅。及難陀那。二林中間。鞞摩質多羅阿修羅王。有一大樹。名蘇質怛邏波吒羅。其本周圍滿七由旬。根下入地二十一由旬。其身上出高百由旬。枝葉蔭覆五十由旬。其院周回五百由旬。其外亦有七重垣墻。略說乃至周匝圍繞。雜色可觀。及硨磲瑪瑙等七寶所成。于四方面亦有諸門。并皆七寶之所成就。一一諸門亦有樓櫓卻敵。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴。

  諸比丘。彼阿修羅七頭會處。有二岐道。為通彼王往來游戲故。鞞摩質多羅阿修羅王宮殿之處。有二岐道。亦復如是。諸小阿修羅王宮殿之處。亦二岐道。諸小阿修羅住止之處。亦二岐道。娑羅園林。亦二岐道。奢摩梨園林。亦二岐道。俱毗陀羅園林。亦二岐道。難陀那園林。亦二岐道。難陀池側。亦二岐道。蘇質怛邏波吒羅大樹之下。亦二岐道。悉皆如前。與七頭會處。相通來往。

  諸比丘。若鞞摩質多羅阿修羅王。意欲向彼娑羅園林。奢摩梨。俱毗陀羅。難陀那等園林。澡浴嬉戲。游行受樂者。

  爾時彼王即便心念諸小阿修羅王。及念諸小阿修羅眾。是時諸小阿修羅王。并及諸小阿修羅等。亦生是念。鞞摩質多羅阿修羅王。心念我等。如是知已。即以種種眾寶瓔珞。莊嚴其身。各嚴飾已。乘種種乘。俱共來詣鞞摩質多羅阿修羅王宮門之外。到已下乘。至鞞摩質多羅阿修羅王殿前而住。

  爾時鞞摩質多羅阿修羅王。見此諸小阿修羅王。及諸小阿修羅眾。來在殿前。亦即自以種種瓔珞。莊嚴其身。既莊嚴已。便起就乘。是時諸小阿修羅王。及諸小阿修羅眾等。左右侍衛。周匝圍繞。前后導從。相將往詣娑羅園林。及奢摩梨園林。俱毗陀羅園林。難陀那園林。到其處已。先在難陀園林前。駐駕而息。諸比丘。難陀園內。有三風輪。自然吹動。莊嚴彼園。何名為三。謂開凈吹。何者名開。有風輪來。開彼諸門。名之為開。何者為凈。有風輪來。掃彼園林。令地清凈。名之為凈。何者為吹。有風輪來。吹動彼園。林樹眾花。飄零四散。名之為吹。諸比丘。難陀園中。風散種種上妙眾花。積至于膝。有種種香。其香氛馥。遍滿園林。當于是時。鞞摩質多羅阿修羅王。即與諸小阿修羅王及小阿修羅眾圍繞。共入難陀園林。隨意洗浴。觀看游戲。諸阿修羅等。于此園林。或經一月。或二三月。澡浴嬉戲。各隨所欲。住止游行。恣情受樂。

  諸比丘。有五阿修羅。恒常住在鞞摩質多羅阿修羅王側。為欲防遏諸惡事故。何者為五。一名隨喜。二名常有。三名常醉。四名牟真鄰陀。五名鞞呵多羅。諸比丘。鞞摩質多羅阿修羅王。有如是等五阿修羅。恒常在側。守衛防護。諸比丘。彼鞞摩質多羅阿修羅王。宮殿之上。有大海水。深萬由旬。住在其上。然彼水聚。有四種風輪。自然持之。何等為四。一名為住。二名安住。三名不墮。四名牢固。由此風持。常住不動。

  諸比丘。須彌山王南面。過千由旬。大海之下。有踴躍阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬由旬。七重城壁。略說猶如鞞摩質多羅阿修羅王住處。一切所有此中一一亦如彼說汝應當知。乃至此王宮殿之上。所有大水聚。亦為四風輪之所住持。所謂住及安住不墮牢固等。諸比丘。須彌山王西面。亦千由旬。大海水下。有奢婆羅阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬由旬。七重城壁。略說亦如鞞摩質多羅阿修羅王住處。一切所有此中一一亦如彼說。汝應當知。乃至此王宮殿之上。所有水聚。亦為四種風輪之所住持。住及安住不墮牢固等。

  諸比丘。須彌山王北面。亦千由旬。大海水下。有羅睺羅阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬由旬。七重城壁。諸門臺閣樓櫓卻敵園苑花池。乃至種種樹。種種葉。種種花。種種果。種種香熏。有種種鳥。各各和鳴。皆如上說。

  諸比丘。于彼城內。有羅睺羅阿修羅王所住之城。其城名曰摩婆帝。縱廣莊嚴亦如前說。七重城壁。七重欄楯。外有七重多羅行樹。七重鈴網。周匝圍繞。雜色可觀。皆是硨磲瑪瑙等七寶所成。此之城壁。高下縱廣亦如前說。城壁四面亦有諸門。一一諸門。高下縱廣。并亦如前。彼一一門。皆有樓櫓卻敵臺閣園苑諸池及花沼等。亦有諸樹。其樹各有種種葉。種種花。種種果。種種香熏。亦有種種諸雜類鳥。各各和鳴。

  諸比丘。摩婆帝城王所住處。有羅睺羅阿修羅王聚會之所。亦各七頭。其處縱廣如上所說。欄楯七重及諸鈴網。多羅行樹周匝圍繞。雜色可觀。乃至亦是硨磲瑪瑙等七寶之所莊嚴。于四方面各有諸門。彼一一門亦有樓櫓。雜色可觀。乃至硨磲瑪瑙等七寶所成。以天硨磲。遍布其地。柔軟細滑。觸之猶如迦旃鄰提衣。當處中央。有一寶柱。高下縱廣如上所說。于其柱下。為羅睺羅阿修羅王。置一高座。其座高下。縱廣莊挍一一如前。雜色可觀。七寶所成。所謂硨磲瑪瑙等。柔軟細滑。觸之猶如迦旃鄰提衣。其座左邊。為十六小阿修羅王。亦各別置諸妙高座。七寶所成。雜色可觀。右邊亦為十六小阿修羅王。置諸高座。如上所說。柔軟細滑。觸之如迦旃鄰提衣。

  諸比丘。彼阿修羅王七頭會處東面。為羅睺羅阿修羅王。別置宮殿。其處縱廣一一如前。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網。乃至七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。乃至硨磲瑪瑙等七寶所成。于四方面各有諸門。彼一一門。悉有樓櫓臺觀卻敵重閣園苑諸池眾花泉沼。有種種樹。其樹各有種種葉。種種花。種種果。種種香熏。復有種種異類眾鳥。各各和鳴。其音哀雅。甚可愛樂。

  諸比丘。彼阿修羅王七頭會處西南北面。有諸小阿修羅王宮殿住處。其諸宮殿。或有縱廣九百由旬。或有八百。或有七百乃至六百五百四百三百二百由旬。其最小者。尚百由旬。各各皆有七重垣墻七重欄楯。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴。

  諸比丘。彼阿修羅王七頭會處。四面復有小阿修羅眾宮殿住處。其處縱廣或九十由旬。或八十七十六十五十四十三十二十由旬。極最小者。猶尚縱廣十二由旬七重垣墻。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴。

  諸比丘。彼阿修羅王七頭會處東面。復有羅睺羅阿修羅王園苑。名娑羅林。其林縱廣。一一如前。七重垣墻。七重欄楯。乃至馬瑙等七寶所成。于四方面各有諸門。彼一一門皆有樓櫓。雜色可觀。乃至亦為硨磲瑪瑙等七寶所成。甚可愛樂。

  諸比丘。彼阿修羅王七頭會處南面。亦有羅睺羅阿修羅王園苑。名奢摩梨林。縱廣莊嚴皆如上說。七重垣墻。乃至七重多羅行樹。雜色可觀。亦為七寶之所成就。所謂硨磲瑪瑙等。于四方面各有諸門。彼一一門皆有樓櫓。亦瑪瑙等七寶所成。

  諸比丘。彼阿修羅王七頭會處西面。亦有羅睺羅阿修羅王園苑。名俱毗陀羅林。縱廣一一皆如上說。七重垣墻。乃至瑪瑙等七寶所成。于四方面各有諸門。彼一一門皆有樓櫓。雜色可觀。乃至亦是硨磲瑪瑙等寶之所成就。甚可愛樂。

  諸比丘。彼阿修羅王七頭會處北面。有羅睺羅阿修羅王園苑。名難陀那林。其林縱廣如上所說。七重垣墻。乃至瑪瑙等七寶所成。于四方面各有諸門。彼一一門。亦有樓櫓。種種校飾。雜色可觀。乃至硨磲瑪瑙等寶之所莊嚴。甚可愛樂。

  諸比丘。奢摩梨及娑羅林。二苑之間。為羅睺羅阿修羅王。出一池水。名曰難陀。其池縱廣如上所說。其水涼冷。柔軟輕甘。清凈不濁。以七寶塼。七重砌累。七重寶板間錯莊嚴。七重欄楯。七重鈴網。亦有七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。乃至瑪瑙等七寶所成。于池四方。各有階道。甚可愛樂。亦為七寶之所莊嚴。池生諸花。所謂優缽羅花。缽頭摩花。拘牟頭花。奔茶利花。其花火形火色火光。略說如上。乃至水形水色水光。明照四方。香氣氛氳。普熏一切。又有藕根。汁白味甘。食之香美。猶如上蜜。諸比丘。俱毗陀羅及難陀那二苑之間。為羅睺羅阿修羅王。出一大樹。其樹亦名蘇質怛羅波吒羅。樹形縱廣種種莊嚴。皆如上說。乃至七重墻院。七重欄楯。皆是硨磲瑪瑙等七寶所成。甚可愛樂。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴。其音哀雅。聽者歡喜。

  諸比丘。彼阿修羅王七頭會處。一切莊嚴如上所說。亦有岐道。去來徑路。為通羅睺羅阿修羅王游宮殿故。又為諸小阿修羅王。及諸小阿修羅眾。亦有岐道。通其往來。向奢摩梨及俱毗陀羅。亦有岐道。向難陀那及難陀池。蘇質怛羅波吒羅樹等。皆有岐道。通其往來。游戲受樂。

  諸比丘。羅睺羅阿修羅王。若欲往詣娑羅林苑及難陀那林等。澡浴游戲。遍觀看時。爾時即念鞞摩質多羅阿修羅王。時鞞摩質多羅阿修羅王。便作是念。羅睺羅阿修羅王。心念于我。欲俱游戲。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作是念已。復自念其諸小阿修羅王。及其諸小阿修羅眾。時彼諸小阿修羅王。并其諸小阿修羅眾。咸生是心。鞞摩質多羅阿修羅王。垂念我等。我等當往。便以種種眾寶瓔珞。莊嚴其身。既莊嚴已。各乘騎乘。共詣鞞摩質多羅阿修羅王所。到已在宮門外齊行而立。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。既見諸小阿修羅王。及小阿修羅眾。皆已集會。即自嚴身。服諸瓔珞。御種種乘。與諸小王及阿修羅眾。左右侍衛前后圍繞。往詣羅睺羅阿修羅王所。到已止住。爾時羅睺羅阿修羅王。復更起心。念踴躍奢婆羅二阿修羅王。時踴躍奢婆羅二阿修羅王。亦作是念。羅睺羅阿修羅王。今念我等。如是知已。即各念其諸小阿修羅王。并其諸小阿修羅眾。如是念時。彼等各知咸亦嚴飾。聚集來詣。踴躍奢婆羅二大王所。到已亦復嚴身瓔珞。乘騎將從前后圍繞。來向羅睺羅阿修羅王住處。各隨所安。住在一面。爾時羅睺羅阿修羅王。見鞞摩質多羅阿修羅王等。并已云集。即自念其諸小阿修羅王。及其諸小阿修羅眾。其眾知已。亦各嚴飾。服乘而來。至羅睺羅阿修羅王前。儼然住立。時羅睺羅阿修羅王。見眾集已。便著種種妙寶瓔珞。莊嚴其身。駕種種乘。前后圍繞。與鞞摩質多羅阿修羅王。踴躍阿修羅王。奢婆羅阿修羅王。并諸小王。及阿修羅眾。一切云集。前后導從。往詣娑羅林。奢摩梨林。俱毗陀羅林。難陀那林等。到已少時逡巡而住。諸比丘。難陀苑中。自然而有三種風輪。何者為三。謂開凈吹。是中開者。有風輪來開苑諸門。名之為開。凈者有風輪來掃除其地。令皆清凈。名之為凈。吹者有風輪來吹諸花樹。令花布散。名之為吹。諸比丘。難陀苑中上妙好花。遍散地上。積至于膝。其花香氣。普熏園林。莊嚴具足。種種可樂。

  爾時羅睺羅阿修羅王。及鞞摩質多羅阿修羅王。踴躍阿修羅王。奢婆羅阿修羅王等。并諸小王群眾眷屬。小修羅等。圍繞共入難陀那園。入已澡浴。游戲受樂。種種觀看。或行或住或臥或坐。隨所欲樂。恣意游行。諸比丘。羅睺羅阿修羅王。亦有五阿修羅。常隨侍衛。護諸惡事。名字如前。宮上海水。縱廣厚薄。四種風持令不墮墜。并如上說。

  諸比丘。須彌山王。東面半腹有山。名曰由乾陀。山頂去地。四萬二千由旬。其山頂上。有提頭賴吒天王城郭住處。城名賢上。縱廣正等六百由旬。七重垣墻七重欄楯七重鈴網。復有七重多羅行樹。周匝圍繞雜色可觀。悉以七寶而為莊飾。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙等之所成就。于四方面。各有諸門。一一諸門。皆有樓櫓卻敵臺觀園苑諸池。有諸花林種種異樹。其樹各有種種葉。種種花。種種果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各和鳴。其音哀雅。甚可愛樂。

  諸比丘。須彌山王。南面半腹。下去地際。四萬二千由旬。于由乾陀山頂之上。有毗樓勒迦天王城郭住處。城名善現。縱廣莊嚴。皆如提頭賴吒天王住處所說。乃至種種諸鳥。各各和鳴。其音哀雅。甚可愛樂。

  諸比丘。須彌山王。西面半腹。下去地際。四萬二千由旬。由乾陀山頂。有毗婁博叉天王城郭住處。城名善觀。縱廣莊嚴。一一皆如提頭賴吒天王住處所說。乃至種種諸鳥。各各和鳴。其音哀雅。甚可愛樂。

  諸比丘。須彌山王。北面半腹。下去地際。亦四萬二千由旬。由乾陀山頂有毗沙門天王住止之處。三大城郭。其三者何。一名毗舍羅婆。二名伽婆缽帝。三名阿荼槃多。咸各縱廣六百由旬。七重垣墻。七重欄楯。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴。

  諸比丘。唯除月天子宮殿。日天子七大宮殿已。自余官屬。及四天王天中諸天子宮。其間或有縱廣正等四十由旬。或有三十。或有二十。乃至十二由旬。其最小者。猶尚縱廣六由旬。所居亦各七重垣墻。七重欄楯。略說如前。乃至眾鳥。各各和鳴。

  諸比丘。毗舍羅婆伽婆缽帝二宮之間。為毗沙門天王。出生一池。名那稚尼。縱廣正等四十由旬。其水調和。清涼輕軟。其味甘美。香潔不濁。其池四邊。七重塼砌。七重寶板。間錯分明。七重欄楯。七重鈴網。亦有七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。乃至硨磲瑪瑙等。七寶所成。于四方面。各有階道。亦以七寶之所莊飾。池中多有優缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔荼利花等。自然出生。其花火形火色火光。乃至水形水色水光。花量大小。皆如車輪。光明所照。至半由旬。香氣所熏。滿一由旬。有諸藕根。大如車軸。割之汁出。色白如乳。食之甘美。味如上蜜。

  諸比丘。伽婆缽帝阿荼槃多二宮之間。為毗沙門天王。立一園苑。其園名曰迦毗延多。縱廣正等四十由旬。七重垣墻。七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。略說如前。乃至七寶之所成就。

  諸比丘。提頭賴吒天王賢上住處。城郭往來。有二岐道。毗樓勒迦天王善現住處。城郭往來亦二岐道。毗樓博叉天王善觀住處。城郭往來。亦二岐道。毗沙門天王。阿荼般多城郭住處。亦二岐道。毗舍羅婆。及伽婆缽帝城郭住處。亦二岐道。四天王天所有眷屬。諸小天眾宮殿住處。亦各往來有二岐道。那稚尼池。及迦毗延多苑等。亦各往來有二岐道。諸比丘。毗沙門天王若欲往至迦毗延多苑中。游戲澡浴者。爾時即念提頭賴吒天王。時提頭賴吒天王。心亦生念。毗沙門天王。意念于我。如是知已。即復自念其界所屬諸小天王及小天眾。是時東面眷屬諸王。及其天眾。咸作是念。提頭賴吒天王。心念我等。如是知已。各各嚴身。著諸瓔珞。乘諸騎乘。詣提頭賴吒大天王所。到已在前一面而住。爾時提頭賴吒天王。亦自莊飾。服諸瓔珞。嚴駕騎乘。與諸小王天眾眷屬。前后圍繞。相與俱詣毗沙門大天王所。到已在前一面而住。

  爾時毗沙門天王。心復更念毗樓勒迦毗樓博叉二大天王。時彼二王。亦作是念。毗沙門王。意念我等。如是知已。即各自念已所統領諸小天王。并諸天眾。時彼小王。及諸天眾。亦皆作念。我大天王。心念我等。宜時速往。如是知已。各以瓔珞。嚴飾其身。俱共往詣毗樓勒迦毗樓博叉二大王所。時二天王。知諸小王及余天眾皆集會已。亦自嚴身。服眾瓔珞。前就騎乘。與眾圍繞。咸共往詣毗沙門大天王所。到已在前隨便停住。

  爾時毗沙門大天王。見二天王及其天眾皆已集會。亦自念其所領小王及諸天眾。爾時北方諸小天王及其天眾。即作是念。毗沙門大天王今念我等。如是知已。各著種種眾寶瓔珞。莊嚴其身。俱共往詣毗沙門大天王前。默然而住。

  爾時毗沙門大天王。即亦自著眾寶瓔珞莊嚴其身。駕種種乘。與提頭賴吒。毗樓勒迦。毗樓博叉等。四大天王。各將所屬諸天王眾。前后圍繞。皆共往詣迦毗延多園苑。到已在苑門前。暫時停住。諸比丘。其迦毗延多苑中。自然而有三種風輪。謂開凈吹。開者開彼園門。凈者凈其園地。吹者吹其園樹。令花飄揚。諸比丘。迦毗延多苑中所散眾花。積至于膝。種種香氣。周遍普熏。

  爾時毗沙門大天王。提頭賴吒天王。毗樓勒迦天王。毗樓博叉天王等。與諸小王及眾眷屬圍繞。共入迦毗延多苑中。澡浴游戲。種種受樂。在彼園中澡浴訖已。或復一月二月三月。游戲受樂。隨心所欲。恣意游行。諸比丘毗沙門王。有五夜叉。恒常隨逐。侍衛左右。為防護故。何者為五。一名五丈。二名曠野。三名金山。四名長身。五名針毛。諸比丘。毗沙門天王。游戲去來。常為此等五夜叉神之所守護。

  諸比丘須彌山王頂上。有三十三天宮殿住處。其處縱廣八萬由旬。七重城壁。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。七寶所成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙等。其城舉高四百由旬。厚五十由旬。城壁四面相去。各各五百由旬。于其中間。乃開一門。一一城門。悉皆舉高三十由旬。闊十由旬。其門兩邊。并有樓櫓卻敵臺閣軒檻輦輿。又有諸池花林果樹。其樹各各有種種葉。種種花。種種果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各和鳴。其音調雅。甚可愛樂。又彼諸門。一一門處。各有五百夜叉。為三十三天晝夜守護。諸比丘。于彼城內。為三十三天王更立一城。名曰善見。其城縱廣六萬由旬。七重城壁。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。亦以七寶之所成就。所謂金銀乃至瑪瑙。其城亦高四百由旬。厚五十由旬。城之四面。亦各相去五百由旬。于其中間。便開一門。諸門亦高三十由旬。闊十由旬。一一諸門亦有樓櫓卻敵臺閣水池花林種種奇樹。其樹各有種種葉。種種花。種種果。種種香。其香普熏。種種眾鳥。各各和鳴。如是諸門。門門皆有五百夜叉。為三十三天晝夜守護。

  諸比丘。三十三天善見城側。為伊羅缽那大龍象王。立一宮殿。其宮縱廣六百由旬。七重墻壁。七重欄楯。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴。

  諸比丘。善見城內。有三十三天聚會之處。名善法堂。其處縱廣五百由旬。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。乃至瑪瑙等七寶所成。于四方面。各有諸門。一一諸門。皆有樓櫓卻敵臺觀。種種雜色。七寶所成。其地純是青琉璃寶。柔軟細滑。觸之猶若迦旃鄰提衣。當其中央有一寶柱。高二十由旬。于寶柱下。為天帝釋。別置一座。高一由旬。方半由旬。雜色可觀。乃至硨磲等。七寶成就。柔軟細滑。觸之如前。其座兩邊。各有十六小天王座。夾侍左右。七寶所成。雜色可觀。柔軟細滑。觸之如前。諸比丘。此善法堂。諸天集處。有帝釋宮。其宮縱廣一千由旬。七重垣墻。乃至眾鳥。各各和鳴。諸比丘。此善法堂諸天集處。東西南北。四面皆有諸小天王宮殿住處。其宮或廣九百由旬。或復縱廣八百由旬。或復七百六百五百四百三百二百由旬。其最小者。猶尚縱廣一百由旬。七重垣墻。乃至眾鳥。各各和鳴。又善法堂諸天會處。東西南北。各有三十三天諸小天眾宮殿住處。其宮或廣九十由旬。或復縱廣八十由旬。或復七十六十五十四十三十二十由旬。其最小者。猶尚縱廣十二由旬。七重垣墻。乃至眾鳥。各各和鳴。

  諸比丘。此善法堂諸天會處。東面有三十三天王苑。名波婁沙。縱廣正等一千由旬。略說乃至。七重垣墻。皆瑪瑙等七寶所成。于四方面各有諸門。一一諸門各有樓櫓。雜色可觀。乃至瑪瑙七寶所成。諸比丘。波婁沙苑中。有二大石。一名賢。二名善賢。皆天瑪瑙之所成就。并各縱廣五十由旬。柔軟細滑。觸之猶如迦旃鄰提衣。

  諸比丘。此善法堂諸天集處。南面亦有三十三天王苑。名雜色車。其苑縱廣亦千由旬。七重垣墻。乃至瑪瑙之所成就。于四方面各有諸門。一一諸門皆有樓櫓。雜色可觀。乃至瑪瑙等七寶所成。于彼苑中。亦有二石。一名雜色。二名善雜色。天青琉璃之所成就。并各縱廣五十由旬。柔軟細滑。觸之猶如迦旃鄰提衣。諸比丘。此善法堂諸天集處。西面復有三十三天王苑。名曰雜亂。其苑縱廣亦千由旬。七重垣墻。乃至七寶之所成就。四方諸門。皆有樓櫓卻敵臺閣。并七寶成。此雜亂苑中。亦有二石。一名善現。二名小善現。皆天頗梨之所成就。亦各縱廣五十由旬。柔軟細滑。觸之猶如迦旃鄰提衣。

  諸比丘。此善法堂諸天集處。北面復有三十三天王苑。名曰歡喜。其苑縱廣亦千由旬。七重垣墻。乃至瑪瑙等七寶所成。四方諸門各有樓櫓卻敵臺閣。亦為七寶之所莊嚴。

  諸比丘。歡喜園中。亦有二石。一名歡喜。二名善歡喜。天銀所成。亦各縱廣五十由旬。柔軟潤澤。觸之如觸迦旃鄰提衣。

  諸比丘。于波婁沙及雜色車二園之間。為三十三天王故。有一大池。名曰歡喜。縱廣正等五百由旬。其水涼冷。輕軟甘美。清潔不濁。以七寶塼。四面砌累。七重寶板。莊嚴間錯。七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。于池四方。各有階道。并是七寶之所莊挍。中有諸花。所謂優缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔荼利花。其花火形火色火光。乃至水形水色水光。縱廣大小。皆如車輪。光明所照。至一由旬。風吹香氣。熏一由旬。有諸藕根。大如車軸。割之汁流。色白如乳。其味甘美。如最上蜜。諸比丘。雜亂歡喜二園之間。為三十三天王故。有一大樹。名波利夜怛邏俱毗陀羅。其樹本下。周七由旬。略說乃至。枝葉遍覆墻院。縱廣五百由旬。七重垣墻。乃至眾鳥。各各和鳴。

  諸比丘。此波利夜怛邏俱毗陀羅樹下有一石。名般荼甘婆羅。天金所成。其石縱廣五十由旬。柔軟潤澤。觸之如觸迦旃鄰提衣。

  諸比丘。以何因緣此善法堂諸天會處。名為善法。諸比丘。其善法堂諸天會處。三十三天王。集會坐時。于中唯論微妙細密善語深義。審諦思惟。稱量觀察。皆是世間諸勝要法。真實正理。是以諸天。稱此會處。為善法堂。又何因緣。名波婁沙迦苑(波婁沙迦隋言粗澀)。諸比丘。粗澀園中三十三天王。入已坐于賢及善賢二石之上。唯論世間粗澀不善戲謔之語。是故稱為波婁沙迦。又何因緣名雜色車苑。諸比丘。雜色車園。三十三天王。入已坐于雜色善雜色二石之上。唯論世間種種雜類色相語言。是故稱為雜色車苑。又何因緣。名雜亂苑。諸比丘。此雜亂園。三十三天王。常以月八日十四日十五日于其宮內一切婇女。入此園中。令與三十三天眾合雜嬉戲。不生障隔。恣其歡娛。受天五欲具足功德。游行受樂。是故諸天共稱此園。為雜亂苑。

  諸比丘。又何因緣。彼天有園。名為歡喜。諸比丘。彼歡喜園。三十三天王。入其中已。坐于歡喜善歡喜二石之上。心受歡喜。意念歡喜。念已復念。受諸快樂。受悅樂已。復受極樂。是故諸天。共稱彼園。以為歡樂。諸比丘。又彼天樹。有何因緣。名波利夜怛邏拘毗陀羅。諸比丘。彼波利夜怛邏拘毗陀羅樹下。有天子住。名曰末多。日夜常以彼天種種五欲功德。具足和合游戲受樂。是故諸天。遂稱彼樹。以為波利夜怛邏拘毗陀羅。復次諸比丘。三十三天。縱有急疾。未曾肯舍般荼甘婆石。必設供養尊重恭敬。然后乃復隨意而去。所以者何。此石乃是如來昔日所住之處。是故諸天。以為支提。一切世間。天人魔梵。沙門婆羅門等。應供養故。諸比丘。有三十三天。唯得眼見波婁沙迦園。身不能入。身不入故。不得彼處五欲功德受具足樂。何以故。彼業勝故。以其前世善根微劣。不能得入。有三十三天。得見波婁沙迦園。身亦能入。既得入已。具得彼處種種五欲和合功德而受快樂。何以故。以其善根增上勝故。諸比丘。有三十三天。眼不得見雜色車園。身亦不入。亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。何以故。以其善根有別異故。有三十三天。眼雖得見雜色車園。身不得入。亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。何以故。以其善根有優劣故。有三十三天眼既得見雜色車園。身亦得入。既得入已具足得彼種種五欲。同體和合而受快樂。何以故。以其善根增上勝故。諸比丘。凡是一切三十三天。無不悉見雜亂之園。亦皆得入既得入已。悉亦同得彼園苑中種種五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故。修業等故。彼中無有別異善根故。

  諸比丘。有三十三天。身不得見歡喜之園。亦不得入。不得入故。不得彼中種種五欲和合功德同體具足而受快樂。何以故。彼處果勝。前世造業。有別異故。有三十三天。見歡喜園。而不能入。亦不能得歡喜園中種種五欲和合功德同體具足而受快樂。何以故。以彼諸天業別異故。有三十三天。見歡喜園。身亦得入。既得入已。具足得彼種種五欲和合功德同體快樂。并皆受之。何以故。彼天往昔所修善業。無別異故。

  諸比丘。其善法堂。三十三天聚會之處。有二岐道。帝釋天王宮殿住處。亦二岐道。諸小天王并余宮屬三十二天宮殿之處。亦二岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所。亦二岐道。波婁沙迦園。亦二岐道。雜色車園。雜亂園歡喜園。歡喜池等。一一處所。各有二道。波利夜怛邏拘毗陀羅樹下。亦二岐道。諸比丘。帝釋天王。若欲往詣波婁沙迦園。雜色車園。歡喜園等。澡浴游戲受歡樂時。爾時即念伊羅婆那大龍象王。時伊羅婆那大龍象王。亦生是念。帝釋天王。心念于我。如是知已。從其宮出。即自化作三十三頭。其一一頭具有六牙。一一牙上化作七池。一一池中各有七花。一一花上各七玉女。一一玉女。各復自有七女為侍。

  爾時伊羅婆那大龍象王。作如是等諸神變已。即時往詣帝釋王所。到已在前儼然而住。爾時帝釋天王。復更心念三十二天諸小王等。并三十二諸小天眾。時彼小王及諸天眾。亦生是心。帝釋天王。今念我等。如是知已。各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身。各乘車乘。俱共往詣天帝釋所。到已各各在前而住。時天帝釋見諸天已。亦自種種莊嚴其身。服眾瓔珞。諸天大眾。前后左右。周匝圍繞。與諸小王。共升伊羅婆那龍象王上。帝釋天王正當中央。坐其頭上。左右兩邊。各有十六諸小天王。坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上。各各坐已。時天帝釋。將諸天眾。向波婁沙迦及雜色車雜亂歡喜等園。到已停住。其歡喜等四園之中。各各皆有三種風輪。謂開凈吹。略說如前。開凈地及吹花等。諸比丘。彼諸園中。吹花分散。遍布地上。深至于膝。其花香氣處處普熏。時天帝釋。與諸小天王及三十二天眾。前后圍繞。入雜色車歡喜等園。嬉戲受樂。隨意游行。或坐或臥。時釋天王。欲得瓔珞。即念毗守羯磨天子。時彼天子。即便化作眾寶瓔珞。奉上天王。若三十三天。諸眷屬等。須瓔珞者。毗守羯磨。亦皆化出而供給之。欲聞音聲及伎樂者。則有諸鳥出種種聲。其聲和雅令天樂聞。諸天爾時如是受樂。一日乃至七日。一月乃至三月種種歡娛。澡浴嬉戲。行住坐臥。隨意東西。諸比丘。帝釋天王。有十天子。常為守護。何等為十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三名頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿俱吒迦。六名吒都多迦。七名時婆迦。八名胡盧只那。九名難茶迦。十名胡盧婆迦。諸比丘。帝釋天王。有如是等十天子眾。恒隨左右。不曾舍離。為守衛故。

  諸比丘。閻浮提地。為一切人故。有水生諸花。最上精勝。極可樂者。所謂優缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。此諸花等。芬芳軟美。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。諸比丘。瞿陀尼人。有水生花。最極好者。所謂優缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔荼利迦花。香氣芬馥。處處普熏。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。

  諸比丘。弗婆提人。有水生花。最極好者。所謂優缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。色甚光鮮。香氣芬馥。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。

  諸比丘。郁單越人。有水生花。最極好者。所謂優缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香氣柔軟。處處普熏。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。

  諸比丘。一切諸龍。及金翅鳥住處。各有水生眾花。最極好者。所謂優缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香氣氛氳。柔軟美妙。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花等。

  諸比丘。阿修羅等。亦各具有水生諸花。最極好者。所謂優缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香氣普熏。甚可愛樂。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴師迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻鄰曇花。摩訶頻鄰曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀羅梵花等。

  諸比丘。四天王天。所有諸天。有水生花。極妙端正。可愛樂者。所謂優缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。其氣甚香。質極柔軟。有陸生花。最勝好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻鄰曇花。摩訶頻鄰曇花等。

  諸比丘。三十三天。有水生花。極妙端正。可愛樂者。所謂優缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花等。其氣極香。形甚柔軟。有陸生花。最勝好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。游提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻鄰曇花。摩訶頻鄰曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀羅梵花等。如三十三天所有諸花。夜摩天。兜率陀天。化自樂天。他化自在天。魔身天等。如是次第一一具有更無別異。

  諸比丘。人間眾花有七種色。何等為七。所謂火色火光。金色金光。青色青光。赤色赤光。白色白光。黃色黃光。黑色黑光。譬如魔梵常所現色。諸比丘。人間有此七種色花。諸阿修羅亦復如是。有此七色。一切天眾亦復有此七種光色。譬如魔梵常所現色。

  諸比丘。一切諸天有十種別法。何等為十。諸比丘。一諸天行時。來去無邊。二諸天行時。來去無礙。三諸天行時。無有遲疾。四諸天行時。足無蹤跡。五諸天身力。無患疲勞。六諸天之身有形無影。七一切諸天。無大小便。八一切諸天。無有洟唾。九諸天之身。清凈微妙。無皮肉筋脈脂血髓骨。十諸天之身。欲現長短青黃赤白大小粗細。隨意悉能。并皆美妙。端嚴殊絕。令人愛樂。一切天身。有此十種不可思議。諸比丘。又諸天身。充實洪滿。齒白方密。發青齊整。柔軟潤澤。身有光明。及有神力。騰虛飛逝。眼視無瞬。瓔珞自然。衣無垢膩。

  諸比丘。閻浮提人。壽命百年。中有夭逝。瞿陀尼人。壽命二百。亦有夭逝。弗婆提人。壽命三百。亦有中夭。郁單越人。定壽千年。無有夭殤。閻魔羅世諸眾生等。壽七萬二千歲亦有中夭。諸龍及金翅鳥等。壽命一劫。亦有中夭。諸阿修羅。壽命千歲。同三十三天。然亦中夭。四天王天壽五百歲。亦有中夭。三十三天。壽一千歲。夜摩諸天。壽二千歲。兜率陀天。壽四千歲。化樂諸天。壽八千歲。他化自在天。壽萬六千歲。魔身天。壽三萬二千歲。梵身天。壽命一劫。光憶念天。壽命二劫。遍凈諸天。壽命四劫。廣果諸天。壽命八劫。無想諸天。壽十六劫。不粗諸天。壽命千劫。無惱諸天。壽二千劫。善見諸天。壽三千劫。善現諸天。壽四千劫。色究竟天。壽五千劫。虛空處天。壽十千劫。識處天壽二萬一千劫。無所有處天。壽四萬二千劫。非想非非想處天。壽八萬四千劫。此等諸天。皆有中夭。

  諸比丘。閻浮提人。身長三肘半。衣長七肘。闊三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣。與閻浮等。郁單越人。身長七肘。衣長十四肘。上下七肘。阿修羅身。長一由旬。衣長二由旬。闊一由旬。重半迦利沙(隋言半兩也)。四天王天。身長半由旬。衣長一由旬。闊半由旬。重一迦利沙。三十三天。身長一由旬。衣長二由旬。闊一由旬。重半迦利沙。夜摩天。身長二由旬。衣長四由旬。闊二由旬。重一迦利沙四分之一。兜率陀天。身長四由旬。衣長八由旬。闊四由旬。重一迦利沙八分之一。化樂天。身長八由旬。衣長十六由旬。闊八由旬。重一迦利沙十六分之一。他化自在天。身長十六由旬。衣長三十二由旬。闊十六由旬。重一迦利沙三十二分之一。魔身諸天。身長三十二由旬。衣長六十四由旬。闊三十二由旬。重一迦利沙六十四分之一。自此已上諸天。身量長短。與衣正等無差。

  諸比丘。閻浮提人。所有市易。或以錢寶。或以谷帛。或以眾生。瞿陀尼人。所有市易。或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人。所作市易。或以財帛。或以五谷。或摩尼寶。郁單越人。無復市易。所欲自然故。

  諸比丘。閻浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人。悉有男女婚嫁之法。郁單越人。無我我所。樹枝若垂。男女便合。無復婚嫁。諸比丘。諸龍金翅鳥阿修羅等。皆有婚嫁。男女法式。略如人間。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等。皆有婚娶。略說如前。從此已上所有諸天。不復婚嫁。以無男女異故。諸比丘。閻浮提人。若行欲時。二根相到。流出不凈。瞿陀尼人。弗婆提人。郁單越人。并亦如是。一切諸龍金翅鳥等。若行欲時。亦二根相到。但出風氣。即得暢適。無有不凈。諸阿修羅。四天王天。三十三天。行欲之時。根到暢適。亦出風氣。猶如諸龍及金翅鳥。無有差異。夜摩諸天。執手成欲。兜率陀天。憶念成欲。化樂諸天。熟視成欲。他化自在天。共語成欲。魔身諸天。相看成欲。并得暢適。成其欲事。

  諸比丘。人間所有螢火之明。則復不如燈焰光明。燈焰光明。又復不如炬火之明。炬火之明。不如火聚。火聚之明。不如諸天星宿光明。星宿之明。不如月宮殿明。月宮殿明。又復不如日宮殿明。日宮殿明。光焰照曜。猶尚不如四天王天墻壁宮殿身瓔珞明。四天王天所有光明。則又不如三十三天所有光明。三十三天所有光明。則又不如夜摩諸天墻壁宮殿瓔珞光明。夜摩天中所有諸光。則又不如兜率陀天所有光明。兜率陀天所有諸光則又不如化樂天光明。化樂天中所有光明。則又不如他化自在諸天光明。他化自在所有光明。則又不如魔身天光明。魔身諸天墻壁宮殿瓔珞光明。比于下天。最勝最妙。殊特無過。諸比丘。雖然此魔身天光。比梵身天光。轉更不及。彼梵身天。比光憶念天。則又不及。光憶念天。比遍凈天。則又不及。遍凈諸天。比廣果天。則又不及。如是略說。無惱熱天。善見天。善現天。阿迦膩吒天等唯除瓔珞。余如上說。應如是知。諸比丘。若天世界。若魔若梵沙門婆羅門人等。世間所有光明。欲比如來阿羅呵三藐三佛陀光明。百千萬億恒河沙數。不可為比。此如來光。最勝最妙。殊特第一。所以者何。諸比丘。如來之身。戒行無量故。三摩提般若。解脫解脫知見。神通及神通行。教化及教化輪。說處及說處輪等。皆無量故。諸比丘。如來如是無量功德。一切諸法皆悉具足。以是義故。如來光明最勝無上。當如是持。

  諸比丘。一切眾生。有四種食。以資諸大。得自住持。得成諸有得相攝受。何等為四。一者粗段及微細食。二者觸食。三意思食。四者識食。何者眾生應食粗段及微細食。諸比丘。閻浮提人。飯食麨豆。及魚肉等。此等名為粗段之食。覆蓋按摩。澡浴揩拭。脂膏涂摩。此等名為微細之食。瞿陀尼人。弗婆提人。粗段微細。與閻浮提略皆齊等。郁單越人。身不耕種。自然而有成熟粳米。為粗段食。覆蓋澡浴。及按摩等。為微細食。諸比丘。一切諸龍金翅鳥等。以諸魚鱉黿鼉蝦蟆虬螭蛇獺金毗羅等。為粗段食。覆蓋澡浴等。為微細食。諸阿修羅。以天須陀妙好之味。以為粗段。諸覆蓋等。以為微細。四天王天。并諸天眾。皆用彼天須陀之味。以為粗段。諸覆蓋等。以為微細。三十三天。還以彼天須陀之味。以為粗段。諸覆蓋等。以為微細。如三十三天。乃至夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天等。并用彼天須陀之味。以為粗段。諸覆蓋等。以為微細。自此以上。所有諸天。并以禪悅法喜為食。三摩提為食。三摩跋提為食。無復粗段及微細食。

  諸比丘。何等眾生。以觸為食。諸比丘。一切眾生。受卵生者。所謂鵝雁鴻鶴雞鴨孔雀鸚鵡鴝鵒鳩鴿[燕*鳥]雀雉鵲烏等。及余種種雜類眾生。從卵生者。以彼從卵而得身故。一切皆以觸為其食。何等眾生。以思為食。若有眾生。以意思惟。資潤諸根。增長身命。所謂魚鱉龜蛇蝦蟆伽羅瞿陀等。及余眾生。以意思惟。潤益諸根。增長壽命者。此等皆用思為其食。何等眾生。以識為食。所謂地獄眾生。及無邊識處天等。此諸眾生。皆用識持以為其食。諸比丘。此四種食。為諸眾生。住持諸大。攝受生分。此中有優陀那偈。

  花色與諸法  壽命衣第五
  市易及嫁娶  根光食為十

  諸比丘。世間眾生皆悉共有三種惡行。何等為三。所謂身惡行口惡行意惡行。比丘。有諸眾生。作身惡行作口惡行作意惡行。以是因緣。身壞命終。墮于惡趣。生地獄中。彼于此處。最后識滅。地獄之識。初相續生。彼識共生。即有名色。緣名色故。即有六入。

  諸比丘。復有眾生。作身惡行作口惡行作意惡行。以是因緣。身壞命終。墮于惡趣。生畜生中。彼于此處。最后識滅。畜生之識。初相續生。當于彼識共生之時。即有名色。緣名色故。即有六入。諸比丘。復有眾生。作身惡行作口惡行作意惡行。以是因緣。身壞命終。墮于惡趣。生閻摩世。彼于此處。最后識滅。閻摩世識。初相續生。當于彼識初生之時。即共名色一時俱生。緣名色故即有六入。諸比丘。此等名為三種惡行。應當遠離。

  諸比丘。世間復有三種善行。何等為三。所謂身善行口善行意善行。諸比丘。或有眾生。身作善行口作善行意作善行。以是因緣。身壞命終。生于人道。彼于此處。最后識滅。人道之識。初相續生。彼識生時。即共名色一時同生。緣名色故。即有六入。

  諸比丘。復有眾生。身作善行口作善行意作善行。以是因緣。身壞命終。生于天上。此處識滅。彼天上識。初相續生。彼識生時。即共名色一時俱生。有名色故。即生六入。諸比丘。彼于天中。或在天子。或在天女。或于坐處。或兩膝內。或兩股間。忽然而生。初出生時。即如人間十二歲兒。若是天男。即在天子坐處膝邊。隨一處生。若是天女。即在天女兩股內生。既出生已。彼天即稱是我兒女。如是應知。諸比丘。修善生天。有如是法。所謂天子天女等。初生之時。以自業因。所熏習故。得三種念。一者自知從某處死。二者自知今此處生。三知彼生是此業果。是此福報。又作是念。以我彼處身命壞已來生此間。緣我有是三種業果三業果熟。得來生此。何者為三。所謂身善行口善行意善行。此等三業。果報熟故。身壞命終。來生此處。復作是念。愿我若于此處死已。當生人間。我于人間。既受生已。還修身口意等善行。以身口意修善行故。身壞已后。還來此生。作是念已。次便思食。念欲食時。即于其前。有眾寶器。自然盛滿。天須陀味。種種異色。諸天子中。有勝業者。其須陀味。色最白凈。若彼天子。果報中者。其須陀味。色則稍赤。若彼天子。福德下者。其須陀味。色則稍黑。時彼天子。以手把取天須陀味。內其口中。此須陀味。既入口已。即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置火中。即自消融無復形影。如是如是。天須陀味。置于口中。自然消化。亦復如是。食此味已。若有渴時。即于其前。有天寶器。盛滿天酒。福上中下。白赤黑色。略說如前。入其口中。消融亦爾。時彼天子。食飲既訖。身遂長大。粗細高下。與彼舊生天子天女等無有異。

  諸比丘。此諸天子天女等。身既充足。各隨其意。有所趣向。或詣池水。入彼池中。澡浴清凈。歡喜受樂。既出池已。復詣香樹。彼香樹枝。自然低屈。從枝中出種種妙香。流入其手。諸天子等。取以涂身。涂身訖已。復詣衣樹。爾時衣樹。亦為低枝。于其枝間。又出種種微妙好衣。垂至其手。取而著之。著衣既訖。詣瓔珞樹。低垂入手。亦復如前。上下縈系。莊嚴身已。復詣鬘樹。其樹低垂。流出種種上妙花鬘。其天取之。嚴飾頭已。復詣器樹。樹出種種眾寶雜器。隨意入手。將詣果林。盛種種果或便啖食。或取汁飲。如是復詣諸音樂樹。樹亦低垂。自然化出種種樂器。隨意取之。或彈或擊。或歌或舞。音聲微妙。令人樂聞。于是復詣諸林苑中。既入苑已。即見無量百數無量千數無量無邊百千億數諸天玉女。此諸天等。未見女時。所有知見。前世業報。謂我從某處來生此間。我身今受如是報果。以業熟故。當于是時。了了分明。憶宿世事。如視掌中。由見天女迷諸色故。正念覺智。此心即滅。既失如是前生念已。著現在欲。口唯唱言。此等皆是天玉女耶。天玉女耶。此則名為欲愛所縛。諸比丘。此等名為三種善行。應當修習。諸比丘。一一月中。有六烏晡沙他(隋言增上謂受持齋法增上善根)。白月半分有十五日。黑月半分亦十五日。白黑二月各有三齋。何者白月半分。三受齋日。所謂月八日十四日十五日。黑月亦有三受齋日。如白月數。何故白黑二月。各于三日受持齋戒。諸比丘。白黑二月。各有八日。當于是日。四天大王。集其眷屬。普告之言。汝等各往遍觀四方。于世間中。頗亦有人修行孝順供養父母。恭敬沙門婆羅門不。于諸尊長崇重以不。修行布施受禁戒不。守攝八關持六齋不。時四天王如是敕已。彼諸使者。奉天王命。即下遍觀一切人世。誰修孝行供養父母。何族姓子恭敬沙門及婆羅門。復有誰家男子女人。敬事尊長。敦崇禮讓。誰行布施。誰受六齋。誰持八禁。誰守戒行。爾時使者。次第遍歷觀察世間。若見人中少能孝順供養父母。少能承事尊重沙門。少能只敬耆舊有德諸婆羅門。于諸長老少能崇敬。布施微薄。受齋稀疏。護戒不全。禁守多缺。是時天使。具足見已。即日還詣四天王所。啟言。大王當知。世間一切人眾。無多孝養奉事父母。亦復無多恭敬沙門及婆羅門。無多敬重耆舊有德師傅尊長。亦無多人修行布施受持六齋。亦無多人奉行禁戒守護八關。爾時四大天王。聞諸天使如是語已。心意慘然甚不歡悅。報使者言。世間諸人若實爾者。甚為不善。所以者何。人間壽命。極成短促。少時在世。宜修諸善。轉至后世便得安樂。云何今者彼諸人等。無有多行孝養父母。乃至不能修持六齋受行八禁守攝身口。此大損減我諸天眾。轉更增加阿修羅種。諸比丘。若世間人多行孝順供養父母。尊重沙門及婆羅門。敬事耆舊。敦修禮讓。好行布施。樂受六齋。勤崇福業。恒守八禁。如是修行相續不絕。

  爾時天使。巡察見已。白四王言。大王當知。世間眾人。多有孝順供養父母。多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋戒。爾時四大天王。從諸天使聞此語已。心大歡喜踴躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世間人。能如是修極大賢善。何以故。彼諸人等。壽命短少。不久便當移至他世。今者乃能于彼人間孝養父母。奉事沙門及婆羅門。尊敬耆舊。修行禮讓。多樂布施。持戒守齋。如是便當增長諸天無量眷屬。損減修羅所有種類。

  諸比丘。何故黑白二月各十四日。是烏晡沙他。諸比丘。此黑白二月十四日。時四大天王。亦各如前召其太子。使下世間觀察善惡。善少則愁。善多則喜。具足皆如天使所說。唯以太子自下為異。

  諸比丘。黑白二月各十五日。何故復是烏晡沙他。諸比丘。今日四大天王。自下世間。躬察善惡。知多少已。即時自往詣善法堂諸天聚集議論之處。在其堂前。面向帝釋。具說人間善惡多少違順之事。爾時帝釋。若聞人間修福者少。便復慘然悵怏不樂。云何如是。天眾減少。阿修羅眾轉更增多。若聞人間如法者多心。則歡喜踴躍無量。作如是言。我諸天眾漸當增長。阿修羅眾漸當損耗。諸比丘。由此六日諸天下觀人間善惡。應修齋戒故。名此日為烏晡沙他。

  諸比丘。若復有時。諸外道等。或波利婆羅阇迦。或更余者。來詣汝所。問汝等言。是諸長老。何因何緣。有一色人。為諸非人之所恐怖。有一色人。不為非人之所恐怖。彼諸外道。若作是問。汝等應當如是報言。諸長老等。此有因緣。何以故。于世間中。有一色人。習行非法。內有邪見及顛倒見。彼等專行十不善法。說不善法。念不善法。邪見顛倒。以作如是十不善故。護生諸神漸漸舍離。如是等人。若百若千。唯留一神。惣守護之。如牛群羊群。或百或千。其傍唯置一人守視。此亦如是。以護神少故。恒為非人之所恐怖。有一色人。習行正法。不行邪見。不顛倒見。彼人既行如是十善。正見正語。修善業故。是一一人。皆有無量。若百若千。諸神守視。以是因緣。此人不被非人恐怖。譬如國王。若王大臣。隨一一人。則有百千護生諸神之所守護。諸比丘。人間若有如是姓字。非人之中。亦有如是一切姓字。諸比丘。人間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居住之處。于非人中。亦有如是山林城邑舍宅之名。諸王大臣。坐起處所。諸比丘。一切街衢。四交道中。屈曲巷陌。屠膾之坊。及諸巖窟。并無空虛。皆有眾神。及諸非人之所依止。又棄死尸林冢間丘壑。一切惡獸所行之道。悉有非人在中居住。一切林樹。高至一尋。圍滿一尺。即有神祇。在上依住。以為舍宅。諸比丘。一切世間男子女人。從生已后。即有諸神。常隨逐行。不曾舍離。唯習行諸惡。及命欲終時。方乃舍去。如前所說。諸比丘。閻浮提洲。有五種事。勝瞿陀尼。何等為五。一者勇健。二者正念。三者佛出世處。四者是修業地。五者行梵行處。瞿陀尼洲。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者饒牛。二者饒羊。三者饒摩尼寶。閻浮提有五種事。勝弗婆提。略說如前。弗婆提洲。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者洲最寬大。二者普含諸渚。三者洲甚勝妙。閻浮提洲。有五種事。勝郁單越。如上所說。郁單越洲。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者彼人無我我所。二者壽命最長。三者彼人有勝上行。閻浮提洲。有五種事。勝閻摩世。亦如上說閻摩世中。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者壽命長。二者身形大。三者有自然衣食。閻浮提人。有五種事。勝一切龍金翅鳥等。如前所說。諸龍及金翅鳥。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者壽命長。二者身形大。三者宮殿寬博。閻浮提中。有五種事。勝阿修羅。如前所說。阿修羅中。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者壽命長。二者形色勝。三者受樂多。如是三事。最為殊勝。

  諸比丘。四天王天。有三事勝。一者宮殿高。二者宮殿妙。三者宮殿有勝光明。三十三天。有三事勝。何等為三。一者長壽。二者色勝。三者多樂。如是夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等。應知皆有三種勝事。如三十三天。勝閻浮提中所說。閻浮提洲。有五種事。勝諸天龍。如上所說。汝等應知。

  諸比丘。于三界中。有三十八種眾生種類。何等名為三十八種。諸比丘。欲界中有十二種。色界中有二十二種。無色界中復有四種。諸比丘。何者欲界十二種類。謂地獄。畜生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等。此名十二。何者色界二十二種。謂梵身天。梵輔天。梵眾天。大梵天。光天。少光天。無量光天。光音天。凈天。少凈天。無量凈天。遍凈天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無想天。無煩天。無惱天。善見天。善現天。阿迦膩吒天等。此等名為二十二種。無色界中。有四種者。謂空無邊天。識無邊天。無所有天。非想非非想天。此名四種。

  諸比丘。于世間中有四種云。謂白云黑云赤云黃云。諸比丘。此四云中。若白色者。多有地界。若黑色者。多有水界。若赤色者。多有火界。若黃色者。多有風界。汝等應當如是識知。諸比丘。世間復有四種大神。何等為四。所謂地大大神。水大大神。火大大神。風大大神。諸比丘。曾于一時。地大大神。發是惡見。心自念言。于地界中。無水火風界。諸比丘。我于爾時。詣彼神所。而告之言。大神汝心實有如是惡見。云地界中無水火風三大界也。彼答我言。實爾世尊。我復告言。大神汝今莫起如是惡見。何以故。此地界中。實皆具有水火風界。但于其中。地界偏多。以是因緣。得地大名。諸比丘。我能知彼地大大神發如是念。斷其惡見。令生歡喜。于諸垢中得法眼凈。證果覺道。無有結惑。度疑彼岸。無復煩惱。不隨他教。隨順法行。而白我言。大德世尊。我今歸依佛歸依法歸依僧。大德世尊。我從今后。常當奉持優婆夷戒。乃至命盡。更不殺盜及非法等。歸佛法僧。清凈護持。

  諸比丘。復于一時。水大大神。生于惡見。亦如是念。于水界中。無有地界火界風界。我知其意。往詣彼所。而問之言。汝實爾不。答言。實爾。我復告言。汝今莫作如是惡見。此水界中。具有地界及火風界。以偏多故。得水界名。如是乃至。火神風神。俱有此見。佛既知已。悉往詰問。并答佛言。實爾世尊。佛開其意。皆得悟解。歸依三寶。悉隨順行。略說如前。地大大神。斷除疑惑。來詣我所。諸比丘。此等名為四大大神。諸比丘。世間有云。從地上升在虛空中。或有至一俱盧奢住。或二或三俱盧奢住。乃至六七俱盧奢住。諸比丘。或復有云。上虛空中一由旬住。或二三四五六七由旬住。諸比丘。或復有云。上虛空中百由旬住。乃至二三四五六七百由旬住。或復有云。從地上空千由旬住。二三四五六七千由旬住。乃至劫盡。諸比丘。或時外道波利婆羅阇迦。來詣汝所。作如是問。諸長老等。何因緣故。虛空云中。有是音聲。汝諸比丘。應如是答。有三因緣。更相觸故。于云聚中。有音聲出。何者為三。諸長老等。或復一時。云中風界。與其地界相觸著故。便有聲出。所以者何。譬如樹枝相揩相磨即有火出。如是如是。諸長老等。此是第一出聲因緣。復次長老。或于一時。云中風界。與彼水界相觸著故。即便出聲。亦如上說。此是第二出聲因緣。復次長老。或于一時。云中風界。與彼火界相觸著故。即便出聲。略說乃至。譬如兩樹相揩火出。此是第三出聲因緣。應如是答。諸比丘。亦應如是廣分別知。

  諸比丘。或時外道波利婆羅阇迦。來詣汝所。作如是問。諸長老等。何因緣故。虛空云中。忽生電光。諸比丘。汝等應當作如是答。諸長老等。有二因緣。虛空云中。出生電光。何等為二。一者東方有電。名曰亢厚。南方有電。名曰順流。西方有電。名墮光明。北方有電。名百生樹。諸長老等。或有一時。東方所出亢厚大電。與彼西方墮光明電。相觸相對相磨相打。以如是故。從彼虛空云聚之中。出生大明。名曰電光。此是第一電光因緣。復次諸長老等。二者或復南方順流大電。與彼北方百生大電。相觸相對相磨相打。以如是故。出生電光。譬如兩木風吹相著。忽然火出。還歸本處。此是第二電光因緣。從云聚中有光明出。

  諸比丘。于虛空中。有五因緣。能障礙雨。令占候師不測不知。增長迷惑。記天必雨而更不雨。何者為五。諸比丘。或有一時。于虛空中云興雷動。作伽茶伽茶瞿廚瞿廚等聲。或出電光。或復有風吹冷氣至。如是種種。皆是雨相。諸占察人及天文師等。悉克此時。必當降雨。爾時羅睺羅阿修羅王。從其宮出。便以兩手。撮彼雨云。擲置海中。諸比丘。此是第一雨障因緣。而天文師及占候者。不見不知。心生疑惑。記天必雨而竟不雨。

  諸比丘。或復有時。虛空起云。云中亦作伽茶伽茶等聲。亦出電光。亦復有風吹冷氣來。時天文師及占候者。見是相已。克天此時必當降雨。爾時火界增上力生。即于其時。云自燒滅。此名第二雨障因緣。彼天文師及占候者。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。

  諸比丘。或復有時。虛空起云。云中亦作伽荼伽茶等聲。亦出電光。亦復有風吹冷氣來。時天文人及占候者。見是相已。記天此時必當作雨。時以風界增上力生。則能吹云。擲置于彼伽陵伽磧中。或復擲置壇茶迦磧中。或復擲置摩登伽磧中。或復擲置諸曠野中。或復擲置摩連那磧地。此名第三雨障因緣。彼天文人及占候者。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。

  諸比丘。或復有時。虛空起云。于彼云中。亦作伽茶伽茶等聲。亦出電光。及有風起吹冷氣來。諸占候者。記天必雨。然行雨諸神。有時放逸。以放逸故。彼云不得依時降雨。既不時雨。云自消散。此是第四雨障因緣。以是義故。諸天文人。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。

  諸比丘。或復有時。空中起云。云中亦作伽荼伽茶等聲。出大電光。吹冷氣來。諸天文人。記必當雨。然此閻浮一切人民。其中多有不如法行。耽樂諸欲。慳貪嫉妒。邪見所纏。彼諸人等。以惡行故。習非法故。樂著欲故。貪嫉競故。天則不雨。諸比丘。此名第五雨障因緣。諸天文人及占候者。不見不知。心生迷惑。記天必雨而遂不雨。諸比丘。是名五種雨障因緣。此中有優陀那偈。

  花法色壽命  衣服及賣買
  嫁聚三摩提  并四種飲食
  二行晡沙他  上下名三界
  云色諸天等  俱盧舍鳴電

  諸比丘。我念往昔。有時諸天與阿修羅起大斗戰。爾時帝釋告其所領三十三天言。諸仁者。汝等諸天。若與修羅共為戰斗。宜好莊嚴善持器仗。若諸天勝。修羅不如。汝等可共生捉毗摩質多羅阿修羅王。以五系縛之。將到善法堂前諸天會處。三十三天聞帝釋命。依教奉行。爾時毗摩質多羅阿修羅王。亦復如是告諸修羅言。若諸天眾共阿修羅斗戰之時。天若不如。即當生捉帝釋天王。以五系縛之。將詣諸阿修羅七頭會處。立置我前。諸修羅眾。亦受教行。諸比丘。當于彼時。帝釋天王。戰斗得勝。即便生捉阿修羅王。以五系縛之。將詣善法堂前諸天集處。向帝釋立。爾時毗摩質多羅阿修羅王。若作是念。愿諸修羅各自安善。我今不用諸阿修羅。我當在此。與三十三天一處共居。同受娛樂。甚適我意。其毗摩質多羅阿修羅王。興此念時。即見自身。五縛悉解。諸天種種五欲功德。皆現其前。或復有時。作如是念。我今不用三十三天。愿諸天等。各自安善。我愿還歸阿修羅宮。起此念時。其身五系。即還縛之。五欲功德。忽即散滅。

  諸比丘。毗摩質多羅阿修羅王。有如是等微細結縛諸魔結縛。復細于此。所以者何。諸比丘。邪思惟時。即被結縛。正憶念時。即便解脫。何以故。諸比丘。思惟有我。是為邪思。思惟無我。亦是邪思。乃至思惟我是有常。我是無常。有色無色。有想無想。及非有想非無想等。并是邪思。諸比丘。此邪思惟。是癰是瘡。猶如毒箭。其中若有多聞圣達智慧之人。知是邪思如病如瘡如癰如箭。如是念已。系心正憶。不隨心行。令心不動。多所利益。諸比丘。若念有我。則是邪念。則是有為。則是戲論。若念無我。亦是戲論。乃至有色無色。有想無想。非有想非無想。悉是戲論。諸比丘。所有戲論。皆悉是病。如癰如瘡。猶如毒箭。其中所有多聞圣達智慧之人。知此戲論諸過患已。樂無戲論。守心寂靜。多所修行。

  諸比丘。我念往昔。有釋天王。與阿修羅欲興戰斗時。天帝釋告其四面三十三天。作如是言。諸仁者。宜善莊嚴身及器仗。今諸修羅。欲來戰斗。若諸天勝。可生捉取毗摩質多羅阿修羅王。以五系縛之。將詣諸天善法堂前集會之處。令其見我。時三十三天受帝釋命。依教奉行。阿修羅王。亦如是教。諸比丘。當爾戰時。諸天得勝。即以五系縛阿修羅王。將詣善法堂前。爾時毗摩質多羅阿修羅王。既被五系。在天眾前。見天帝釋。入善法堂就座而坐。即出惡言。種種罵詈毀辱天主。時天帝釋有執御者。名摩多離。見毗摩質多羅阿修羅王對眾惡言。毀罵天主。即便以偈白帝釋言。

  帝釋天王為羞畏  為無勢力故懷忍
  聞如是等粗惡罵  含受耐之都不言

  爾時帝釋。還以偈答摩多離言。

  我非羞畏故懷忍  亦非無力于修羅
  誰能如我神策謀  豈得同于彼無智

  時摩多離。復更以偈白天主言。

  若不嚴加重訶責  愚癡熾盛轉更增
  若當折伏無智人  猶如畏杖牛奔走
  今若縱之令得樂  至其本處更自高
  是故明智當以威  示現勇健制愚騃

  爾時帝釋。復以偈答摩多離言。

  如此等事我久知  為伏眾人愚癡故
  彼以嗔嫌而罵詈  我聞堪忍自制心

  時摩多離。更復以偈白帝釋言。

  帝釋天王愿善思  如是含忍有一患
  彼愚癡者作是罵  謂生怯畏不敢酬

  爾時帝釋。重復偈答摩多離言。

  彼愚癡輩隨其意  謂我畏之而默然
  若求益身永利安  宜于彼等常懷忍
  如我意者見彼罵  不應于嗔復起嗔
  若于嗔處報以嗔  如是戰斗難得勝
  若為他人所嬈惱  有志能忍極為難
  當知此忍為強力  如是忍者應贊美
  若我若他凡起心  皆求遠離大畏處
  他人既已嗔罵我  不應于彼復起怨
  若于自己若他人  二處皆應作利益
  既知已被他嗔罵  當使自嗔轉得消
  如是二處利益心  若自若他皆成就
  彼人意念是愚癡  此皆因于不知法
  若有大力諸丈夫  能為無力故含忍
  于無力人忍不嗔  如是忍者他所贊
  彼人無有智慧力  唯以愚癡力為力
  愚癡心故棄舍法  如是等人無正行
  彼以愚癡求我勝  嗔恚罵詈出粗言
  能忍彼惡則常勝  是忍增上難具說
  勝人出語畏不論  于等恐生怨故忍
  聞下人言能忍者  此忍為諸智所贊

  諸比丘。汝等當知。爾時帝釋則我身是。我于彼時。身作三十三天王。自在治化。受勝福報。縱任快樂而常懷忍。亦贊嘆忍。樂行調柔無復嗔恚。亦恒贊嘆無嗔恚者。諸比丘。汝等自說。于修行中。有信解心。舍俗出家。精勤不懈。汝等若欲于余眾生身行忍辱。贊嘆忍辱。調順慈悲。常行安樂。滅除嗔恚贊不嗔者。汝亦應作如是修學。

  諸比丘。我念往昔。諸天眾等。與阿修羅。各嚴器仗。欲與斗戰。爾時帝釋告天眾言。諸仁者。若阿修羅。與諸天斗。天得勝時。汝等可以五系縛之。如前所說。諸天奉教。阿修羅王。亦復如是。飭其軍眾。諸比丘。爾時斗戰。阿修羅勝。帝釋天王不如退還。是時馭者。回千輻輪賢調御車。欲向天宮。有一居吒奢摩梨樹。金翅鳥王巢于其上。已生諸卵。帝釋見已。告摩多離執馭者言。

  樹上有卵摩多離  為我回轅遠避護
  寧為修羅失身命  勿令毀破此鳥巢

  時摩多離善執馭者。聞釋天王如是敕已。即便右回天千輻輪賢調御車。還復直指阿修羅宮。諸比丘。爾時諸阿修羅眾見帝釋車忽然回還。咸謂帝釋別有奇策。更來合戰。阿修羅眾。因即大退。各趣本宮。諸比丘。爾時帝釋以慈因緣。諸天還勝。修羅不如。諸比丘欲知。爾時天帝釋者。即我身是。諸比丘。我于爾時。為大天主王。領三十三天。自在治化。受勝福報。猶能憐愍一切眾生。為其壽命而作利益。起慈悲心。汝等比丘。以信舍家。應當利益一切眾生。

  諸比丘。我憶往昔。天阿修羅。欲共戰斗。爾時帝釋告毗摩質多羅阿修羅王言。仁者。我等且攝種種器仗。天及修羅。其中各有明智慧者。彼悉能知。我等二家所說法義。若善若惡。但以善言長者取勝。于是天主。與阿修羅相推前說。爾時毗摩質多羅阿修羅王。即便在先。向天帝釋。而說偈言。

  愚癡猛盛者  必須重訶責
  折伏于無智  猶牛畏鞭走
  愚癡無有智  所在難調制
  是故用嚴杖  速斷其癡慢

  爾時毗摩質多羅阿修羅王。向天帝釋說此偈已。阿修羅眾并諸眷屬。皆大歡喜。稱嘆踴躍。帝釋諸天及其眷屬。默然而住。爾時毗摩質多羅阿修羅王。告帝釋言。汝大天王。便可說偈。爾時天王。向阿修羅。而說偈言。

  我明見此事  不欲共癡同
  愚者自起嗔  智者誰與諍

  爾時帝釋天王。說此偈已。三十三天。諸眷屬。皆亦稱嘆。踴躍歡喜。諸阿修羅及其眷屬。默然而住。

  爾時帝釋。告毗摩質多羅阿修羅王言。仁者更說善言。時阿修羅。復向天主。說如是偈。

  寂然忍辱意  帝釋我亦知
  愚癡若勝時  言我畏故忍

  爾時毗摩質多羅阿修羅王。說此偈已。諸阿修羅及其眷屬。皆悉踴躍。稱嘆歡喜。帝釋諸天并其眷屬。默然而住。時阿修羅王。亦告帝釋言。仁者天主。可更辯說如法善言。爾時天帝釋。向阿修羅眾。復說偈言。

  愚者自隨意  謂忍為畏彼
  以此求自益  于彼則無利
  我謂彼作惡  不應嗔其嗔
  于嗔能默然  此斗則常勝
  若為他所惱  有力能忍之
  當知此忍者  忍中最為上
  無問自與他  皆求離畏處
  若知他嫌己  于彼不應嗔
  二處作利益  所謂若自他
  他若嗔罵者  自嗔能消滅
  若自若于他  二皆成其利
  他意念愚癡  斯由不知法
  若有強力人  為彼無力忍
  此忍為最勝  余忍更無過
  彼無智慧性  惟有愚癡力
  愚癡舍法故  自然失正行
  愚癡自矜勝  嗔恚出惡言
  若能忍其惱  此則常有勝
  勝者畏而忍  等者恐生怨
  于下能忍之  斯忍智所贊

  爾時帝釋天王。說此偈已。三十三天。及諸眷屬。稱嘆歡喜。踴躍無量。阿修羅眾。咸各默然。時諸天中有智慧者。阿修羅中有智慧者。各集一處。皆共量議。此等諸偈。詳審思念。觀察推尋。同稱贊已。作如是言。諸仁者等。今天帝釋。善說言義。其所治化。一切無有刀杖鞭撻。亦無諍斗毀辱怨仇。亦無言訟及求報。復于生死中。有所厭患。求離于欲。為寂滅故。為寂靜故。為得神通故。為得沙門果故。為成就正覺得涅槃故。諸仁者。毗摩質多羅阿修羅王所說之偈。無有如是善妙之語。彼等一切。唯有刀杖鞭打楚毒毀辱諍斗言訟怨仇求于報。復長養生死無有厭患。貪著諸欲。不念寂靜寂滅之行。不悕神通及沙門果。不求正覺及大涅槃。諸仁者。帝釋天王所說之偈。名為善說。毗摩質多羅阿修羅王所說之偈。非是善說。諸仁者。帝釋天王所說之偈。善說善說。毗摩質多羅阿修羅王所說之偈。非是善說非是善說。諸比丘。汝等應知。爾時帝釋。即我身是。諸比丘。我于彼時。為忉利天王。自在治化。受于福樂。尚說善言。以為戰具。由善言故。斗戰常勝。汝等比丘。既能于我善說教中。凈心離俗。舍家出家。修精進行。汝等若求善說惡說于教法中。欲取義者。應如是知。諸比丘。我念往昔。諸天王等。與阿修羅共相戰斗時。釋天王摧破修羅。戰既勝已。造立勝殿。東西五百由旬。南北二百五十由旬。諸比丘。勝殿之外。有一百卻敵。一一敵間。各有七樓。皆七寶成。一一樓內。各置七房。一一房中。安施七榻。一一榻上。有七玉女。一一玉女。復各別有七女為侍。帝釋天王。與諸玉女并侍女等。更無所為唯受勝樂。所須食飲香花服玩一切樂具。皆隨往業。受其福報。諸比丘。三千大千世界之內。所有天宮。更無有此帝釋天王勝殿比類。

  爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念。我有如是威神德力。日月宮殿及三十三天。雖在我上運轉周行。我力能取以為耳珰。處處游行。不為妨礙。曾于一時。羅睺羅阿修羅王。內心嗔忿。熾盛煩毒。意不歡喜。便念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。即作是念。羅睺羅阿修羅王。今念于我。便復自念其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅等。時彼小王及諸修羅。知鞞摩質多羅阿修羅王念已。即各嚴備種種器仗。往詣其所。到已在前。默然而住。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。自服鎧甲。持仗嚴駕。與其小王并諸軍眾。前后圍繞。往詣羅睺羅阿修羅王所。時羅睺羅阿修羅王。復念踴躍幻化二阿修羅王。爾時二王。知其念已。還如鞞摩質多羅阿修羅王所念。念其小王并諸所部。亦各知已。嚴備器仗。向其王所。到已皆共來詣羅睺羅阿修羅王處。爾時羅睺羅阿修羅王。自服種種嚴身器仗。與鞞摩質多羅踴躍幻化三阿修羅王。并彼三王小王眷屬。前后圍繞。從阿修羅城。導從而出。欲共忉利諸天興大戰斗。

  爾時難陀優波難陀二大龍王。從其宮出。各各以身繞須彌山。周回七匝。一時動之動已復動。大動遍動。震已復震。大震遍震。涌已復涌。大涌遍涌。以尾打海。令一段水上于虛空。在須彌頂上。諸比丘。即于是時。天主帝釋告諸天眾。作如是言。汝等諸仁。見此大地如是動不。空中叆叇。猶如云雨。又似重霧。我今定知。諸阿修羅欲與天斗。于是海內所住諸龍。各從自宮。持種種仗。嚴備而出。當阿修羅前。與其戰斗。勝則逐退。直至其宮。若其不如。恐怖背走。復共往見地居夜叉。到已告言。汝等當知。諸阿修羅欲與天斗。汝等今可共我詣彼相助打破。夜叉聞已。復嚴器仗。與龍相隨。共修羅戰。勝則逐之。不如便退。恐怖而走。復共往見缽手夜叉。到已告言。缽手夜叉。仁等知不。諸阿修羅。欲與天斗。汝等可來共我相助。逆往打之。缽手聞已。亦嚴器仗。相隨而去。乃至退走。復共往告持鬘夜叉。具說如前退走。往告常醉夜叉。亦復嚴仗。共持鬘等。并力合斗。若得勝者。逐到其宮。若不如者。恐怖退走。復共往見四大天王。到已咨白四天王言。四王當知。諸阿修羅。今者欲來與諸天斗。王等應當與我相助打令破散。時四天王。聞常醉言。即各嚴持種種器仗。駕馭而往。乃至退走。不能降伏。是時四王。便共上升詣善法堂諸天集會議論之處。啟白帝釋。說如是言。天王當知。諸阿修羅。今者聚集欲與天斗。宜應往彼與其合戰。時天帝釋從四天王聞是語已。開意許之。即召一天摩那婆告言。汝天子來。汝今可往須夜摩天。珊兜率陀天。化自樂天。他化自在天。至已為我白諸天王。作如是言。仁等諸天。自當知之。今阿修羅欲與天斗。仁等天王。宜應相助俱詣其所與其戰斗。時摩那婆聞釋語已。即便往詣須夜摩天。具白是事。

  爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆所。聞是語已。即起心念須夜摩中一切天眾。時彼天眾。知其天王心所念已。各嚴種種鎧甲器仗。乘彼天中種種騎乘。并共來詣彼天王所。到已在前。儼然而立。時須夜摩天王。亦自身著天中種種寶莊嚴鎧。持眾寶仗。與其無量百千萬數諸天子俱。圍繞來下。至須彌山王頂上。在山東面。豎純青色難降伏幡。依峰而立。爾時天使。摩那婆復更上詣兜率陀天。到已還白兜率天王。作如是言。天王當知。帝釋天王。有如是啟。諸阿修羅。欲共天斗。唯愿諸天。咸來相助。并力斗戰。令其退走。兜率陀天。聞是語已。即自念其諸天大眾。彼天知已。悉來集會大天王所。到已即各嚴持器仗。乘諸騎乘。相率來下。與無量百千萬眾。一時云集須彌山頂。在其南面。豎純黃色難降伏幡。依峰而立。

  爾時天使摩那婆。復更往詣化樂天中。白彼天言。天王當知。帝釋使來。有如是語。諸阿修羅。欲共天斗。具說如前。乃至彼天。與其無量百千萬數諸天子眾。各嚴器仗。乘種種乘。咸共來下。至須彌山頂。在其西面。豎純赤色難降伏幡。依峰而立。如是上白他化自在天王。亦如前說。時彼天眾。嚴持器仗。倍化樂天。與其無量百天子。無量千天子。無量百千天子。圍繞來下。至須彌山。在其北面。豎純白色難降伏幡。依峰而立。

  爾時帝釋。見上諸天并皆云集。復起心念虛空夜叉。爾時虛空諸夜叉眾。咸作是言。帝釋天王。意念我等。如是知已。即相誡飭。著甲持仗。莊嚴身具。皆各服之。乘種種乘。詣帝釋前。一面而立。時天帝釋。又復念其諸小天王并三十三天所有眷屬。如是念時。并各著鎧甲。嚴持器仗。乘種種乘。詣天王前。于是帝釋。自著種種鎧甲器仗。乘種種乘。與空夜叉及諸小王三十三天。前后圍繞。從天宮出。欲共修羅興大戰斗。

  諸比丘。是諸天眾。與阿修羅戰斗之時。有如是等諸色器仗。所謂刀箭[矛*贊]棓椎杵金剛鈹箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細鏃箭努箭。如是等器。雜色可愛。皆是金銀琉璃頗梨赤珠[王*車]磲瑪瑙等。七寶所成。以此刀仗。遙擲阿修羅身。莫不洞徹。而不為害。于其身上。亦復不見瘡痕之跡。唯以觸因緣故受于苦痛。諸比丘。諸阿修羅所有器仗。與天斗時。色類相似。亦是七寶之所成就。穿諸天身。亦皆徹過。而無瘢痕。唯以觸因緣故。受于痛苦。諸比丘。欲界諸天與阿修羅戰斗之時。尚有如是種種器仗。況復世間諸人器仗。

  諸比丘。世間別有三種中劫。何等為三。一者刀兵。二者饑饉。三者疾疫。云何名為刀兵中劫。諸比丘。刀兵劫者。爾時眾人。無有正行。不如法說。邪見顛倒。具足同行十不善業。是時眾生唯壽十歲。諸比丘。其人如是壽十歲時。女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五六。嫁向夫家。今時地力所生酥油生酥石蜜沙糖粳米。至于彼時。一切滅沒。不復出現。又彼人民。壽十歲時。純以羖羊毛褐為衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最為勝妙。彼毛褐衣。亦復如是。當于爾時。唯食稗子。猶如今人食粳米等。以為美食。又為父母之所憐愛。愿其十歲。以為上壽。亦如今人愿壽百歲。諸比丘。彼十歲時。所有眾生不孝父母。不敬沙門及婆羅門。不敬耆舊。然亦得他供養承事贊嘆尊重。猶如今時行法教人。名譽無異。何以故。其業爾故。又諸比丘。十歲時人。無有善名。亦不修行十善業道。一切多行不善之業。眾生相見。各生毒害殺戮之心。無慈愍意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起毒害屠殺之心。又諸比丘。當于彼時。一切人民嚴身之具。皆是刀仗。亦如今人花鬘耳珰頸瓔臂釧指環釵鑷。以莊嚴身。彼用刀仗。亦復如是。又諸比丘。當于彼時。中劫將末。七日之內。一切人民。手所當觸。若草若木。土瑰瓦石。悉成刀仗。其鋒甚利。勝人所造。各各競捉。共相屠害。七日之間。相殺略盡。因此命終。并墮惡趣。受地獄苦。何以故。以其相向各生殺心濁心惡心無利益心無慈悲心無凈心故。諸比丘。此等名為刀仗中劫。

  諸比丘。云何名為饑饉中劫。諸比丘。饑饉劫時。一切人民。無有法行。邪見顛倒。具足皆行十不善業。以是因緣天不降雨。以無雨故。世便饑饉。無復種子。白骨為業。諸皮活命。云何名為白骨為業。諸比丘。饑饉之時。彼諸人民。若于四衢。若于街巷。城郭行路。處處悉往。收拾白骨。水煎取汁。飲以活命。是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命。諸比丘。饑饉劫時。彼諸人民。以饑急故。取諸樹皮。煮飲其汁。以自活命。是故名為諸皮活命。諸比丘。彼時眾生。饑餓死已。皆當下生惡趣之中。所謂墮在閻摩羅世。受餓鬼身。以彼眾生慳貪嫉妒。畏食物盡。爭取藏故。諸比丘。此等名為饑饉中劫。

  諸比丘。云何名為疾疫中劫。諸比丘。彼時人民。欲行正法。欲說如法。亦欲行于無顛倒見。亦欲具行十善業道。但于是時。諸如法人。以其過去無十善業勝果報故。遂令非人放其災氣。流行癘疫。致使多人得病命終。諸比丘。又于如是疾疫劫時。更有他方世界無量非人。來為此間一切人民作諸疫病。何以故。以其放逸行非法故。彼諸非人奪其精魂。與其惡觸。令心悶亂。其中多有薄福之人。因病命終。譬如國王若王大臣。守護民故。于其界首。安置戍邏。有時他方盜賊忽來。由彼戍邏不謹慎故。有放逸故。被諸群賊一時誅戮。或滅其家。或破村落。或屠聚邑。或毀國城。如是如是。以放逸故。他方非人來行疾疫。命終皆盡。亦復如是。或復彼時。他方非人。來行疾病。時諸眾生無放逸行。但彼鬼大力強相逼惱。奪其精魂。與其惡觸。令心悶亂。于中多有遇病命終。譬如國王或王大臣。為諸聚落。作守護故。安置鎮防。或于后時。他方劫賊來相侵擾。而是鎮防無有放逸。勤謹遮護。但彼賊大力強相逼惱。亦能一時。誅戮諸人。或滅其家村舍聚落。略說如上。如是如是。諸比丘。于疾疫劫。眾人遇病。逼切命終。亦復如是。其身死已。皆得上升。生諸天中。所以者何。為彼眾人。無相害心。無惱亂心。有利益心慈心凈心故當命終。時又各相問。汝病可忍。得少損不。頗有脫者。頗有起者。頗有疾病全差者不。諸比丘。以是因緣得生天上。此等名為疾疫中劫。諸比丘。是名世間三種中劫。

  諸比丘。于世界中。有四無量。不可量不可稱不可思議。若天若人。世中算數。欲取其量。經若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。終不能得。何等為四。諸比丘。若世界住。此不可得算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。諸比丘。若世界住已壞。亦不可得算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。諸比丘。若世界壞已復起。此亦不可算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。諸比丘。若世界成已住。此亦不可算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。諸比丘。此等名為四種無量不可量不可稱不可思議。若天若人。無有算計而能數知。若干百千萬年。若干百千萬俱致年者。諸比丘。于此東方所有世界。轉住轉壞。無有間時。或有轉成。或有轉壞。諸比丘。南西北方。所有世界。轉成轉住轉壞。亦復如是。諸比丘。如五段輪。除其軸已。旋轉不住。無暫閑時。略說世界。亦復如是。又如夏雨。其滴粗大。相續下注。亦無休間。如是東方南西北方成住壞轉。無停住時。亦復如是。

  諸比丘。于其中間。復有三災。何等為三。一者火災。二者水災。三者風災。于火災時。光音諸天。首免其災。水災之時。遍凈諸天。首免其災。風災之時。廣果諸天。首免其災。云何火災。諸比丘。火災起時。諸眾生等。皆有善行。所說如法。五見成就。無有顛倒。具足修行十善業道。無覺觀禪。不用功修。自然而得。時彼眾生。以神通力。住于虛空。住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如是住已。受第二禪無覺觀樂。如是證知。成就具足。身壞即生光音天中。地獄眾生。畜生眾生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三十三天。須夜摩天。兜率陀天。化自樂天。他化自在天。及魔身天。乃至梵世。一切眾生。于人間生。悉皆成就無覺無觀。快樂證知。身壞即生光音天處。一切六道皆悉斷絕。此則名為世間轉盡。

  諸比丘。云何世間住已轉壞。諸比丘。當于彼時。無量時長遠時。天下亢旱無復雨澤。所有草木。一切干枯。無復遺余。譬如葦荻乘青刈之。不得雨水。干枯朽壞。無復遺余。如是如是。諸比丘。天久不雨。一切草木。悉皆干枯。亦復如是。諸比丘諸行亦爾。一切無常不久住。不堅牢不自在。破壞之法。應當厭離速求解脫。

  復次諸比丘。爾時有迦梨迦大風。吹八萬四千由旬大海之水。皆令四散。于下即有日大宮殿。便吹一日。出在海上。置于須彌山王半腹之間。去地四萬二千由旬。日行道中。諸比丘。此名世間第二日出世間。諸小陂池溝河。一切干竭。無復遺余。諸比丘。一切諸行。悉皆無常。略說如上。當求免脫。復次諸比丘。略說如前。迦梨迦風吹大海水。復出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出世間。所有大陂大池大溝大河。及恒河等。一切諸河。悉皆干竭。無復遺余。諸行亦爾。一切無常。如是次第。世間復有第四日出。爾時一切大水大池。所謂善現大池。阿那婆達多大池。曼陀只尼大池。蛇滿大池等。悉皆干竭。無復遺余。諸行亦爾。一切無常。如是次第。世間復有第五日出。當于是時。此大海水。漸漸干竭。初少減損。如齊腳踝。乃至轉減。如至腳膝。乃至半身。乃至一身。二三四五六七人身。齊此干竭。諸比丘。五日出時。大海之水。漸更損減。半多羅樹。乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹。漸復乃至半俱盧奢。一二三四五六七俱盧奢。減損干竭。乃至半由旬。一由旬。二三四五六七由旬。以漸而減。乃至一百由旬。二百由旬。三四五六七百由旬。以漸而減。諸比丘。五日出時。大海之水。漸復損減。一千由旬。二千由旬。乃至三四五六七千由旬。諸比丘。當于世間五日出時。彼大海水。所余殘者。略說乃至。七千由旬。或至六千五四三二一千由旬。如是乃至七百由旬。六百由旬。五四三二一百由旬。余水殘在。如是乃至。或七由旬。或六由旬。五四三二一由旬在。或復減至七俱盧奢。六拘盧奢。五四三二一俱盧奢。余水殘在。諸比丘。于世間中。五日出時。彼大海水。余殘在者。深七多羅樹。或六多羅樹。五四三二一多羅樹。或復余水。深如七人。或如六人。五四三二一。或復一人。乃至半人。或膝已下。或至于踝。水殘齊此。又五日出時。于大海中。或時少分有余殘水。如秋雨時。牛跡之中。少分有水。如是如是。五日出時。大海之中。少水亦爾。又諸比丘。五日出時。彼大海中。于一切處。乃至干竭。無復余水。如涂脂者。諸比丘。一切諸行。亦復如是。無常不久。須臾暫時。略說乃至。可厭可離。應求免脫。

  復次諸比丘。略說如前。乃至六日出現世時。彼四大洲。及八萬四千小洲。一切大山乃至須彌山王。并皆煙起。起已復起。猶如瓦師燒器物時。器上火焰一時俱起。起已復起。其火遂盛。充塞遍滿。如是如是。彼四大洲。及諸大山。煙起猛壯。亦復如是。略說乃至。諸行無常。應求免脫。

  復次諸比丘。略說如前。七日出時。彼四大洲。及八萬四千小洲。一切大山乃至須彌山王。普皆洞然。地下水際。亦悉干竭。水聚既盡。風聚亦消。如是火焰熾盛之時。須彌山王頂際上分。七百由旬。一時崩落。其火轉熾。風吹上燒梵天宮殿。唯不能至光音天中。爾時彼天所有后生光音天子。未知世間劫有轉壞。轉壞已成。及轉住故。皆生恐怖。驚愕顫悚。咸相謂言。將無火焰延來燒此光音宮殿。是時彼中舊。住光音諸天子輩。善知世間劫壞成住。慰喻后生諸天子言。汝諸仁等。莫驚莫畏。汝諸仁等。莫驚莫畏。所以者何。諸仁當知。昔有光焰亦至于此。時諸天眾聞此語已。即便憶念往昔火光。憶念彼光不離于心。故得此名。所謂光天。彼火如是。極大熾燃猛焰洪赫。焚其灰燼。無復遣余。而可記識。諸比丘。諸行如是。略說乃至。可求免脫。諸比丘。云何世間壞已復成。諸比丘。爾時復經無量久遠不可計數日月時節。起大重云。乃至遍覆梵天世界。既遍覆已。注大洪雨。其滴甚粗。或如車軸。或復如杵。經歷多年。百千萬年。彼雨水聚。漸漸增長。乃至梵天所住世界。其水遍滿。然彼水聚。有四風輪之所住持。何等為四。一名為住。二名安住。三名不墮。四名牢主。時彼水聚雨斷已后。還自退下。無量百千萬億由旬。當于爾時。四方一時有大風起。其風名為阿那毗羅。吹彼水聚。波濤沸涌混亂不停。水中自然生大沫聚。時阿那毗羅大風。吹彼沫聚。擲置空中。從上造作諸梵宮殿。微妙可愛。七寶間成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙。諸比丘。以此因緣。有斯上妙宮殿墻壁。梵身諸天。世間出生。

  諸比丘如是作已。彼大水聚。復更退下。無量百千萬億由旬。略說如前。四方風起名阿那毗羅。由此大風。吹擲水沫。復成宮殿。名魔身天。墻壁住處。如梵身天無有異也。唯有寶色粗細差降少殊異耳。如是造作他化自在諸天宮殿。化樂諸天宮殿。次后造作刪兜率陀諸天宮殿。次造夜摩諸天宮殿。如是次第具足出生。皆如梵身諸天宮殿。但其寶色漸少粗異。諸比丘。時彼水聚。轉復減少。乃至退下。無量百千萬億由旬。湛然停住。于水聚中。周匝四方。自然起沫。浮在水上。厚六十八億由旬。周闊無量。譬如泉池及陂泊中。普遍四方。皆有浮沫。彌覆水上。凝然而住。如是如是。諸比丘。彼水聚中。普四方面。浮沫在上。厚六十八億由旬。周闊無量。亦復如是。

  諸比丘。時阿那毗羅大風吹彼水沫。即復造作須彌山王。次作城郭。雜色可愛。四寶所成。謂金銀琉璃頗梨等寶。諸比丘。以此因緣。世間便有須彌山王。出生顯現。諸比丘。又于是時。毗羅大風吹彼水沫。于須彌山王上分四方造作山峰。其峰各高七百由旬。雜色殊妙。七寶合成。所謂金銀乃至硨磲瑪瑙。以是因緣。世間出生四大山峰。彼風如是次第。又吹水上浮沫。為三十三天。造作宮殿。次復更于須彌山王東西南北半腹之間。四萬二千由旬處所。為四大天王。造作宮殿。城壁垣墻。皆是七寶。端嚴殊妙。雜色可觀。如是訖已。爾時彼風又吹水沫。于須彌山王半腹之間。四萬二千由旬。為月天子。造作宮殿。高大城壁。七寶成就雜色莊嚴。如是作已。復吹水沫。為日天子。具足造作七大宮殿。城郭樓櫓皆七寶成。種種莊嚴。雜色可觀。以是因緣。世間便有七日宮殿。安住現在。又諸比丘。其風吹彼水聚沫。于須彌山上。更復造作三處城郭。七寶莊嚴。雜色殊妙。所謂金銀乃至硨磲瑪瑙等寶。以此因緣。如是城郭世間出生。復次諸比丘。阿那毗羅大風。又吹此沫。于海水上。高萬由旬。為空居夜叉。造頗梨宮殿。城郭樓櫓皆亦頗梨。諸比丘。以此因緣。世間便有空居夜叉宮殿城壁。具足出生。

  復次諸比丘。時阿那毗羅大風又吹水沫。于須彌山王東西南北。各各去山一千由旬。大海之下造作四面阿修羅城。七寶莊嚴。微妙可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城。如是出生。

  復次阿那毗羅大風吹彼水沫。擲置須彌山王之外。即于彼處。復造大山。名曰佉提羅迦。其山高廣。各四萬二千由旬。皆是七寶莊嚴成就。殊妙可觀。諸比丘。以此因緣。世間復有佉提羅迦山。如是出生。

  復次阿那毗羅大風。吹彼水沫。又擲置于佉提羅迦山外。更于彼處造作一山。名曰伊沙陀羅。其山高廣各二萬一千由旬。雜色可愛。七寶所成。乃至硨磲瑪瑙等寶。諸比丘。以此因緣。世間便有伊沙陀羅山。如是出生。復次阿那毗羅大風吹彼水沫。又更擲置伊沙陀羅山外。亦于彼處造作一山。名曰由乾陀羅。其山高廣一萬二千由旬。雜色可愛。乃至硨磲瑪瑙七寶所成。諸比丘。以此因緣。世間便有由乾陀羅山王。顯現出生。如是次第。作善現山。高廣正等六千由旬。次復造作馬片頭山(舊云半頭)。高廣正等三千由旬。次復造作尼民陀羅山。高廣正等一千二百由旬。次復造作毗那耶迦山。高廣正等六百由旬。次復造作斫迦羅山。高廣正等三百由旬。雜色可愛。皆是金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙等。七種妙寶之所成就。具說如上。造佉提羅迦山無有異也。諸比丘。以此因緣。世間便有斫迦羅山等。如是出生。

  復次阿那毗羅大風吹彼水沫。又散擲置斫迦羅山外。于四方面作四大洲。及八萬小洲。并余大山。如是展轉。造作成就。諸比丘。以此因緣。世間便有此四大洲八萬小洲諸大山等。次第出現。復次阿那毗羅大風吹彼水沫。過四大洲八萬小洲須彌山王并余一切大山之外。周匝安置。名曰大輪圍山。高廣正等六百八十萬億由旬。牢固真實。金剛所成。難可破壞。諸比丘。以是因緣。大輪圍山。世間出現。

  復次阿那毗羅大風吹掘大地。漸漸深入。乃于其中。置大水聚。湛然停積。諸比丘。以此因緣。于世間中復有大海。如是出生。復何因緣此大海水。如是堿苦不堪飲食。諸比丘當知此事有三因緣。何等為三。一者從火災后。經無量時長遠時。起大重云。彌覆凝住。乃至梵天。然后降雨。其滴甚大。廣說如前。彼大雨汁。洗梵身天一切宮殿。次復遍洗魔天宮殿。他化自在天宮殿。化樂天宮殿。兜率陀天宮殿。夜摩天宮殿。洗已復洗。如是大洗。洗彼宮時。所有堿辛苦味。悉皆流下。次復遍洗須彌山王及四大洲。八萬小洲諸余大山。輪圍山等。如是洗時。浸漬流蕩其中所有堿辛苦味。一時并下入大海中。諸比丘。此第一因緣。令大海水堿不堪食。復次此大海水。為諸大神大身眾生之所居住。何者大身。所謂魚鱉虬獺黿鼉蝦蟆宮毗羅低摩耶低寐彌羅低寐兜羅兜羅祁羅等。其中或有百由旬身。二百由旬。三四五六七百由旬。有如是等大身眾生。在其中住。彼之所有。屎尿流出。皆在海中。以是因緣。其水堿苦。不堪飲食。諸比丘。此為第二堿苦因緣。復次此大海水。古昔諸仙曾所祝故。諸仙祝言。愿汝成鹽味不堪飲。愿汝成鹽味不堪飲。諸比丘。此是第三鹽苦因緣。令大海水堿不堪飲。復次有何因緣。大熱沃燋世間出也。諸比丘。當此世界劫初轉時始成就時。阿那毗羅大風吹彼日天六大宮殿。悉皆置于大海水下。所安置處。其地分中。彼大水聚。并即消盡。不得流泛。諸比丘。以此因緣。世間有是大熱沃燋。示現出生。是名世間轉壞已住。

  復次何名世間轉壞成住。諸比丘。猶如今者。世間成已。如是住立。而有火災。云何復有水災出也。諸比丘。水災劫時。一切人民。有如法行。說如法語。正見成就。無有顛倒。持十善行。彼諸人等。當得無喜第三禪處。不勞功力。無有疲倦。自然得之。時彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中。得住中已離喜快樂。即自稱言。諸仁者。快樂快樂。此第三禪如是快樂。爾時彼處一切眾生皆共問此得禪眾生。彼便答言。善哉仁者。此是無喜第三禪道。應如是知。彼諸眾生既得知已。便復成就如是無喜第三禪道。成就已證。證已思惟。思惟已住。身壞命終生遍凈天。如是下從地獄閻摩羅世阿修羅世四天王天。乃至梵世光音諸天。自此已下一切眾生。一切處一切有皆悉斷盡。諸比丘。是名世轉。

  復次云何世間轉已而壞。諸比丘。經無量久遠三摩耶時。大云遍覆。乃至充滿光音諸天。自是已下雨沸灰水。無量多年。略說乃至百千億年。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。消光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形相微塵影像可得識知。譬如以酥擲置火中。消燃都盡無有形相可得驗知。如是如是。彼沸灰水雨下之時。消光音天諸宮殿等。亦復如是無相可知。諸比丘。諸行無常。破壞離散。流轉磨滅。須臾不停。亦復如是。可厭可患。應求免脫。諸比丘。如是梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮殿等。為沸灰雨澆洗消滅。略說同前。如酥投火融消散失無有形相亦復如是。乃至一切諸行無常。應求免離。諸比丘。彼沸灰水雨下之時。雨四大洲八萬小洲并余大小須彌山王。消磨滅盡無有形相。可得記識。廣說如前。應可患厭。如是變化。唯除見者。乃能信之。此名世間轉已而壞。復次云何轉壞已成。諸比丘。爾時起云注大水雨。經歷多年。起風吹沫。上作天宮。廣說乃至。如火災事。是為水災。復次云何有于風災。諸比丘。欲風災時。一切眾生。如法修行。成就正念。生第四禪中廣果天處。地獄眾生舍地獄身。來生人間。修清凈行。成就四禪。亦復如是。諸畜生道。閻摩羅世。阿修羅世。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天。梵世。光音。遍凈諸天等。皆修行成就四禪。廣說如上。諸比丘。是名世轉。云何轉壞。諸比丘。經于無量久遠三摩耶時。有大風起。其風名曰僧伽多。諸比丘。彼風先吹遍凈諸天一切宮殿。令相揩磨。遂至壞滅。無有余殘而可記識。譬如壯士取二銅器。兩手執之。相揩不已。破壞消滅。無有形相。余殘可識。彼和合風。吹遍凈天宮殿磨滅。亦復如是。諸比丘。諸行無常。破壞離散。須臾不久。乃至可厭。應求免脫。

  如是次第。吹光音天所有宮殿。梵身諸天所有宮殿。魔身天他化自在天化樂天夜摩天一切宮殿。相[打-丁+棠]相觸。相揩相磨。一一皆令無形。無相無影無塵。而可記識。諸比丘。一切諸行。亦復如是。敗壞不牢。無有真實。應當厭離早求免脫。諸比丘。彼風又吹四大洲八萬小洲并余大山須彌山王。或令舉高一拘盧奢分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢。已分散破壞。或吹令高一由旬。二三四五六七由旬。或吹令高百由旬。二三四五六七百由旬。分散破壞。或吹令高千由旬。二三四五六七千由旬。或吹令高百千由旬。分散破壞。彼風如是。吹破散壞。一切皆令無形無相。無有微塵余殘可見。譬如壯健丈夫。手把麥[麩-夫+戈]。末令粉碎。向空擲之分散。飄風蕩揚。無形無影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山。亦復如是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉住已壞。復次世間。云何壞已轉成。諸比丘。如是復經無量年歲。極大長遠。三摩耶時。起大黑云。普覆世界。乃至遍凈天宮。既遍覆已。便降大雨。其滴粗大。或如車軸。或復如杵。相續注下。經歷多年。百千萬年。水聚深積。至遍凈天。悉皆盈滿。四種風輪之所住持。如前所說。乃至吹沫。造遍凈宮。七寶雜色。顯現出生。一一皆如火災水災次第而說。諸比丘。是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住。諸比丘。猶如今者。天人世間。轉成已住。諸比丘。如是次第。皆以風吹。此等名為世間三災。

  復次諸比丘。世間轉已。如是成時。諸眾生等。多得生于光音天上。是諸眾生生彼天時。身心歡豫。喜悅為食。自然光明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長遠。安樂而住。諸比丘。爾時世間轉壞已成。空無有物。諸梵宮中。未有眾生。光音天上。福業盡者。乃復下生梵宮殿中。不從胎生忽然化出。此初梵天名娑訶波帝(娑訶者世界名波帝者主也)。為如是故有此名生。諸比丘。爾時復有諸余眾生。福壽盡者。從光音天。舍身命已亦于此生。身形端正。喜悅住持以為飲食。自然光明。有神通力。騰空而行。身色最勝。即于其間。長時久住。彼諸眾生于是住時。無有男女。無有良賤。唯有此名。名曰眾生眾生也。復次諸比丘。當于如是三摩耶時。此大地上出生地肥。周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁。其上便有薄膜停住。亦如水膜。停住水上。如是如是。諸比丘。復于后時。此大地上。所生地肥。凝然停住。漸如鉆酪。成就生酥。有如是等形色相貌。其味甘美。猶如上蜜。爾時眾生其中忽有性貪嗜者。作如是念。我今亦可以指取此。試復嘗之。令我得知。此是何物。時彼眾生作是念已。即以其指深齊一節。沾取地味。吮而嘗之。嘗已意喜。如是一沾一吮。乃至再三。即生貪著。次以手抄。漸漸手掬。后遂多掬。恣意食之。時彼眾生。如是抄掬。恣意食時。復有無量其余諸人。見彼眾生如是食啖。亦即相學。競取而食。諸比丘。彼諸眾生取此地味。食之不已。其身自然漸漸澀惡。皮膚粗厚。顏色濁暗。形貌改異。無復光明。亦更不能飛騰虛空。以地肥故。神通滅沒。諸比丘。如前所說。后亦如是。爾時世間便成黑暗。諸比丘。為如是故。世間始有大暗出生。復次云何于如是時。世間忽然出生日月及諸星宿。便有晝夜一月半月。年歲時節等名字生也。諸比丘。爾時日天勝大宮殿。從東方出。繞須彌山半腹而行。于西方沒。西方沒已。還從東方出。爾時眾生復見日天勝大宮殿。從東方出。各相告言。諸仁者。還是日天。光明宮殿。再從東出。右繞須彌。當于西沒。第三見已。亦相謂言。諸仁者。此是彼天光明流行。此是彼天光明流行也。是故稱日為修梨耶。修梨耶(修梨耶者隋言此是彼也)故有如是名字出生。

  復次諸比丘。汝等應知。日天宮殿。縱廣正等五十一由旬。上下亦爾。七重墻壁。七重欄楯。多羅行樹。亦有七重。周匝圍繞。雜色間錯。以為莊嚴。彼諸垣墻。皆為金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙等之所成就。于四方面并有諸門。一一諸門皆有樓櫓卻敵臺觀。及諸樹林池沼園苑。其中皆生種種雜樹。其樹皆有種種葉種種花種種果種種香。隨風遍熏。復有種種諸鳥和鳴。諸比丘。然彼日天以二種物。成其宮殿。正方如宅。遙看似圓。諸比丘。何等為二。所謂金及頗梨。此日宮殿。眾多天金。及天頗梨。合而成就。一面兩分。皆是天金。清凈無垢。離諸穢濁。皎潔光明。一面一分。天頗梨成。凈潔光明。善磨善瑩。無垢無穢。諸比丘。又彼日天勝大宮殿。有五種風。吹轉而行。何等為五。一名為持。二名為住。三名隨順轉。四名波羅呵迦。五名將行。

  復次諸比丘。于彼日天宮殿之前。別有無量諸天先行。無量百天。無量千天。無量百千天。于前而行。行時各各常受安樂。皆名牢行。牢行諸天。從此得名。又諸比丘。日宮殿中。閻浮檀金以為妙輦輿。高十六由旬。方八由旬。莊嚴殊勝。日天子身。及內眷屬。在彼輦中。以天五欲功德。和合具足受樂歡喜。諸比丘。日天子身壽五百歲。子孫相承。皆于彼治。宮殿住持滿足一劫。

  復次諸比丘。日天子身支節分中。光明出照閻浮檀輦。閻浮檀輦光明復出照彼宮殿。從彼日天大宮殿中。光明相接出已照曜。遍四大洲及諸世界。諸比丘。日天子身輦及宮殿。具足皆有一千光明。五百光明傍行而照。五百光明向下而照。復次以何因緣。日天子所居勝大宮殿。照四大洲及諸世界。諸比丘。有一種人。能行布施。彼布施時。施于沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來求者。所謂飲食騎乘衣裳花鬘瓔珞涂香床敷房舍燈油。凡是資須。養身命者。于布施時。速疾而施。不諂曲施。或復供養諸持戒仙功德具足行善法者。種種承事。以是因故。受無量種身心安樂。譬如大澤空閑山林廣遠磧地。忽有池水。其水涼冷清凈輕甘。有諸壯夫。遠行疲頓。熱惱渴乏。不得飲食。已經多時。至彼池所。飲已澡浴。除斷一切渴乏熱惱。出于池外。身意怡悅。受無量樂。多生歡喜。如是如是。彼布施時。心清凈故。身壞命終。于日宮殿中。生為天子。生其中已。報得如是速疾稱心飛行宮殿。以此因緣。日天宮殿。照四大洲及余世界。

  諸比丘。復一種人。不殺生。不偷盜。不邪淫。不妄語。不飲酒。不放逸。供養持戒功德具足諸仙諸賢。親近純直善法行人。廣說如前。身壞命終。隨愿往生日天宮殿。于彼即受速疾果報。是故名為諸善業道。以是因緣。此日宮殿。照四大洲并余世界。復一種人。修不殺生乃至正見。亦曾供養諸仙持戒功德具者。亦曾親近純直善行。以值遇彼清凈因緣。便得報生日天宮殿。受速疾果。以是因緣。日天宮殿。照四大洲及余世界。廣說如上。諸比丘。六十剎那。名一羅婆。三十羅婆。名牟休多。諸比丘。若干剎那。若干羅婆。若干牟休多。日天宮殿。常行不息。六月北行。于一日中。漸移北向。六俱盧奢。未曾暫時離于日道。六月南行。亦一日中。漸移南向。六俱盧奢。不差日道。諸比丘。日天宮殿。六月行時。月天宮殿。十五日中。亦行爾許。復次有何因緣。常于夏時。生諸熱惱。諸比丘。日天宮殿。六月之間。向北行時。一日常行六俱盧奢。未曾舍離日所行道。但于其中。有十因緣。故生熱惱。何等為十。諸比丘。須彌山外。次復有山。名佉提羅迦。高廣正等四萬二千由旬。雜色可觀。七寶成就。于其時間。日天宮殿。所有光明。照觸彼山。令其生熱。故于彼時。有是熱惱。此為第一熱惱生緣。復次諸比丘。佉提羅迦山外。次復有山。名伊沙陀羅。高廣正等二萬一千由旬。于其時間。日天宮殿。所有光明照觸彼山。令生熱觸。此為第二熱惱生緣。次有由乾陀山。高廣正等一萬二千由旬。是第三緣。次有善現山。高廣正等六千由旬。是第四緣。次有馬片頭山。高廣正等三千由旬。是第五緣。次有尼民陀羅山。高廣正等一千二百由旬。是第六緣。次有毗那耶迦山。高廣正等六百由旬。是第七緣。次有輪圍山。高廣正等三百由旬。是第八緣。次有從此大地已上高萬由旬。彼虛空中。有諸夜叉宮殿住處。頗梨所成。是第九緣。次有四種大洲八萬小洲。彼等洲中諸余大山須彌山王等。是第十緣。具足應如佉提羅迦中說。是為十種。日天宮殿。六月之中。向北道行。熱惱因緣。

  復次于中何因緣故。有諸寒冷。諸比丘。日天宮殿。六月已后。漸向南行。爾時復有十二因緣能生寒冷。何者十二。諸比丘。于須彌山佉提羅迦山二山之間。有須彌留海。闊八萬四千由旬周回無量。其中多有優缽羅花。缽頭摩花。拘牟陀花。奔荼梨迦花等。悉皆遍滿。香氣甚盛。日天宮殿。所有光明。經于其間。照觸彼海。此是第一寒冷因緣。如是次第。伊沙陀羅山。是第二緣。由乾陀山。是第三緣。善現山。是第四緣。馬片頭山。是第五緣。尼民陀羅山。是第六緣。毗那耶迦山。是第七緣。輪圍大山。是第八緣。彼諸海中。所有諸花。具足次第。應如佉提羅迦山中廣說。

  復次閻浮洲中。所有諸河流行之處。日天宮殿。光明照觸。故有寒冷。略說乃至。此是第九寒冷因緣。復次如閻浮洲。諸河流行。瞿陀尼洲。諸河流行倍多。于此日天宮殿。光明照觸。寒冷更多。此是第十寒冷因緣。復次如瞿陀尼洲。諸河流行。弗婆提洲。諸河流行倍多于此。是第十一寒冷因緣。復次如弗婆提洲。諸河流行。郁單越洲。諸河流行。又倍于此。日天宮殿。光明照觸。而生寒冷。是第十二寒冷因緣。諸比丘。日天宮殿。六月之間。向南行時。每于一日。行六俱盧奢。不違其道。有如是等十二因緣。所以寒冷。

  復次諸比丘。有何因緣。于冬分時。夜長晝短。諸比丘。日天宮殿。過六月已。漸向南行。每于一日。移六俱盧奢。無有差失。當于是時。日天宮殿。在閻浮洲最極南陲。地形狹小。日過速疾。諸比丘。以此因緣。于冬分時。晝短夜長。復次比丘。有何因緣。于春夏時。晝長夜短。諸比丘。日天宮殿。過六月已。漸向北行。每一日中。移六俱盧奢。無有差失。異于常道。當于是時。在閻浮洲處中而行。地寬行久。所以晝長。諸比丘。以此因緣。春夏晝長。夜分短促。

  復次諸比丘。若閻浮洲。日正中時。弗婆提洲。日則始沒。瞿陀尼洲。日則初出。郁單越洲。正當半夜。若瞿陀尼洲。日正中時。此閻浮洲。日則始沒。郁單越洲。日則初出。弗婆提洲。正當半夜。若郁單越州。日正中時。瞿陀尼洲。日則始沒。弗婆提洲。日則初出。閻浮洲中。正當半夜。若弗婆提洲。日正中時。郁單越洲。日則始沒。閻浮洲中。日則初出。瞿陀尼洲。正當半夜。諸比丘。若閻浮洲人所謂西方。瞿陀尼人以為東方。瞿陀尼人所謂西方。郁單越人以為東方。郁單越人所謂西方。弗婆提人以為東方。弗婆提人所謂西方。閻浮洲人以為東方。南北二方。亦復如是。世尊于此說優陀那偈。

  轉住及轉壞  天出及薄覆
  十二重風吹  于前諸天行
  樓櫓及風吹  身體光明照
  布施持戒業  剎那羅婆過
  熱則有十緣  寒有十二種
  晝夜及日中  東西說四方

  諸比丘。月天子宮。縱廣正等四十九由旬。四面周圍。七重垣墻。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。彼諸墻壁。皆以金銀乃至瑪瑙。七寶所成。四面諸門。各有樓櫓種種莊挍。乃至眾鳥。各各和鳴。廣說如前日天宮殿。諸比丘。月天宮殿。純以天銀天青琉璃。而相間錯。二分天銀。清凈無垢。無諸滓穢。其體皎潔。光甚明曜。余之一分。天青琉璃。亦甚清凈。表里映徹。光明遠照。

  諸比丘。彼月天子。最勝宮殿。為五種風。攝持而行。何等為五。一持。二住。三順。四攝。五行。以此五風。所攝持故。月天宮殿。依空而行。諸比丘。月宮殿前。亦有無量諸天宮殿。引前而行。無量百千萬數諸天子等。亦在前行。于前行時。恒受無量種種快樂。彼諸天子。皆有名字。諸比丘。于此月天大宮殿中。有一大輦。青琉璃成。其輦輿高十六由旬。廣八由旬。月天子身與諸天女。在此輦中。以天種種五欲功德。和合受樂。歡娛悅豫。隨意而行。諸比丘。彼月天子。如天年月。壽五百歲。子孫相承。皆于彼治。然其宮殿。住于一劫。諸比丘。月天子身支節分中光明出已。周遍照彼青琉璃輦。其輦光明照月宮殿。月宮殿光照四大洲。諸比丘。彼月天子。有五百光。向下而照。有五百光。傍行而照。是故月天名千光明。亦復名為涼冷光明。

  諸比丘。何因緣故。月天宮殿。照四大洲。以于過去布施沙門及婆羅門。貧窮孤獨遠來乞者。所謂飲食騎乘衣服花鬘諸香床房舍諸資生等。于布施時。應時疾與。無諂曲心。或復供養諸仙持戒具功德者。正直純善。以此因緣。受無量種身心快樂。譬如空閑山澤曠野磧中。有一池水。涼冷輕美。無諸濁穢。是時有人。遠行疲乏。饑渴熱逼。入此池中澡浴飲水。除一切苦。受無量樂。如是如是。以上因緣。生在月天宮殿之中。受樂果報。亦復如是。諸比丘。或復有人。斷于殺生。乃至斷酒及放逸行。供養承事諸仙有德。則得生月宮殿中。照四洲界。或復有人。斷于殺生。乃至正見故。得速疾空行宮殿。此等名為諸善業道。又何因緣。月天宮殿。漸漸現也。諸比丘。此有三因緣。何等為三。一者背相轉出。二者青身諸天。形服瓔珞。一切悉青。常半月中隱覆其宮。以隱覆故。彼時月形漸漸而現。三者從日天宮殿。有六十光明。一時流出。障彼月輪。以是因緣漸漸而現。復次以何因緣。是月宮殿圓凈滿足。如是顯現。諸比丘。亦三因緣故令如是。一者爾時月天宮殿。面相轉出。以是義故。圓滿而現。復次青色諸天。衣服瓔珞。一切皆青。常半月中隱月宮殿。然此月宮。于逋沙他十五日時。形最圓滿。光明熾盛。譬如于多油中然大熾炬。諸小燈明悉皆隱翳。如是如是。月天宮殿。十五日時。能覆諸光。亦復如是。復次日天宮殿。六十光明。一時流出。障月輪者。此月宮殿。于逋沙他十五日時。圓滿具足。于一切處。皆離翳障。是時日光。不能隱覆。復次有何因緣。月天宮殿。于黑月分第十五日。一切不現。諸比丘。此月宮殿。于黑月分第十五日。最近日宮。由彼日光所覆翳故。一切不現。復次有何因緣。月天宮殿。名為月也。諸比丘。此月宮殿。于黑月分。一日已去。乃至月盡。光明威德。漸漸減少。以此因緣。名之為月。復次以何因緣。月宮殿中。有諸影現。諸比丘。此大洲中。有閻浮樹。因此樹故。名閻浮洲。其樹高大。影現月輪。以此因緣。有諸影現。復次以何因緣。有諸河水流于世間。諸比丘。以有日故有熱。有熱故有炙。有炙故有蒸。有蒸故有汗濕。以汗濕故。一切山中。汁流為水。以成諸河。諸比丘此因緣故。河流世間。復次有何因緣。五種種子。世間出現。諸比丘。若于東方。有諸世界。或成已壞。或壞已成。或成已住。南西北方。成壞及住。亦復如是。爾時阿那毗羅大風。別于他方成住世界。吹五種子。散此界中。散已復散。乃至大散。所謂根子莖子節子接子子子。此為五子。諸比丘。閻浮樹果大如摩伽陀國一斛之甕。摘其果時。汁隨流出。色白如乳。味嘗如蜜。諸比丘。閻浮樹果。隨所出生。有五分利益。謂東南西方上下二方。東分生者。諸乾闥婆。皆共食之。南分生者。為七大聚落人民所食。何者為七。一名不正叫。二名叫喚。三不正體。四賢。五善。六牢。七勝。于此七種大聚落中。有七黑山。一名偏廂。二名一搏。三小棗。四何發。五百偏頭。六能勝。七最勝。彼七山中。有七梵仙所居之窟。一善眼。二善賢。三小。四百偏頭。五爛物池。六黑入。七增長。時西分生者。金翅鳥等。所共食之。上分生者。虛空夜叉。皆共食之。下分生者。海中諸蟲。皆來取食。于中有優陀那偈。

  初說雨多少  宮殿中示現
  二事多有風  于前諸天行
  輦輿及壽命  身體光明照
  布施持戒業  遍及滿足輪
  月翳及不見  有影何因緣
  諸河諸種子  閻浮樹最后

  諸比丘。劫初眾生。食地味時。多所資益。久住于世。而彼諸人。若多食者。顏色即劣。若少食者。光相便勝。當于是時。形色現故。眾各相欺。共諍勝劣。勝者生慢。以我慢故。地味便沒。續生地皮。色味具足。譬如成就羯尼迦羅花。有如是色。又如淳蜜煎除滓蠟。有如是味。彼諸眾生。皆共聚集。憂愁苦惱。推胸叫喚。迷悶困乏。作是唱言。嗚呼我地味。嗚呼我地味。譬如今者。有諸勝味。既嘗知已。唱言嗚呼。此是我味。執著舊名。不知真義。彼諸眾生。亦復如是。時彼眾生。食于地皮。亦久住世。多食色粗。少食形勝。以勝劣故。我慢相凌。地皮復沒。便生林蔓。形色成就。香味具足。譬如成就迦藍婆迦花。有如是色。割之汁流。猶如淳蜜。乃至如前。聚共愁惱。如是次第。林蔓沒已。有粳米出。不耕不種。自然而生。無芒無[禾*會]。米粒清凈。香味具足。彼時眾生。食是米已。身分即有脂髓皮肉筋骨膿血泉脈流布。及男女根相貌彰顯。根相既生。染心即起。以有染故。數相視瞻。既數相看。遂生愛欲。以欲愛故。便于屏處。行非梵行不凈欲法。是時復有諸余眾生。未行此者。見已告言。咄汝眾生所作甚惡。云何如此。時彼眾生。即生慚愧。墮在不善諸惡法中。便得如是波帝名字(波帝隋言墮即是夫主)。時彼眾生。以墮如是諸惡法故。同行欲者將飯食來。共餉遺之。語彼女言。汝有墮也。汝有墮也。因此立名為婆梨耶(隋言飯食即是婦也)。諸比丘以此因緣。先舊下生諸勝人等。見于世間夫妻事出。心生惡賤。左手捉取。右手推之。令離其處。時彼夫妻。或復二月。或復三月。去已還來。即以杖木土塊瓦石而打擲之。作如是言。汝善隱藏。汝善隱藏。是故今者諸女嫁時。或擲諸花。或擲金銀衣服羅阇(羅阇梵語即是熬稻谷為花者)。作如是咒愿之言。愿汝新婦。安隱快樂。諸比丘。如是次第。往昔眾人。用之為惡。今時諸人亦如是作。用之為好。以是因緣。諸眾生等。于世法中。行于惡行。如是次第。乃至起作種種舍宅。為彼惡業。作覆藏故。偈言。

  初作占婆城  后作波羅奈
  過劫殘末際  規度王舍城

  諸比丘。以此因緣。先舊勝人。造作村城聚落國邑王都宮室諸余住處。莊嚴世間。次第出生。諸比丘。如是眾生。更漸增長非法行時。有余眾生。福命業盡。從光音天。舍身來下。于母腹中。受胎生身。以此因緣。世人漸多。非法漸增。諸比丘。諸舊勝人。先生世間。彼諸眾生。余福力故。不須耕種而有粳米。自然出生。若有須者。日初分取。于日后分尋復還生。日后分取。日初還生。成熟無異。若未取者。依舊常在。后時眾生。福漸薄故。懶墮懈怠。貪吝心生。作如是念。今此粳米。非耕種得。何用辛苦。日初日后。時別往取。徒自困乏。我今寧可一時頓取。遂即并取二時粳米。有余眾生。喚彼人言。食時方至。可共相隨收粳米也。彼人報言。我已頓取日初后分。一時將來。汝欲去者可自知時。彼作是念。此人善作。快自安樂。日初后分一時頓取。我今亦可一時并取兩三日食。即頓取之。爾時更有諸余眾生。喚彼人言。我等可共收取粳米。彼即報言。我前已取三日食分。汝自知時。彼人聞已。復作是念。此人甚善。我今亦宜一時并取四五日分。以為貯積。以此因緣。爾時粳米漸生皮糩。盛裹其米。又被刈者。即更不生。未刈之處依舊猶在。于是稻谷便有分段。叢聚而生。是時眾生方共聚集。愁憂悲哭。自相謂言。我憶往昔所生之身。以喜為食。自然光明。騰空自在。神色最勝。壽命遐長。而為我等忽生地味。色香味具。食亦久壽。若多食者。色形則粗。能少食者。顏色猶勝。爭勝劣故。起憍慢心。則成差別。由于此故地味滅沒。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生。不刈如舊。以如是故。成此段別。叢聚而生。我等今者。宜應分境。結為疆畔。彼是汝分。此是我分。并立要契。侵者罰之。諸比丘。以此因緣。世間便有界畔謫罰名字出生。

  爾時眾中有一眾生。自惜己稻。盜取他稻。余人見已。即告之言。咄汝眾生所作甚惡。所作甚惡。云何自有。更盜他物。呵已放去。而語之言。莫復如此。然是眾生更復重作。亦且呵放。如是再三。猶不改悔。粗言呵罵。手打其頭。牽臂將詣眾人之中。告眾人言。此人偷盜。而此盜者。對于眾前。拒諱諍斗。語眾人言。今此眾生。以粗惡言。見相罵辱。手打我頭。時彼眾人便共聚集。憂愁悲哭。自相謂言。我等今日。相與至此。困惡處也。我等已生惡不善法。起諸煩惱。增長未來生老苦果。當向惡趣。而今現見以手相擊。牽排驅遣呵責罵辱。我等今應推求正人。共立為主。以為守護。應呵責者正作呵責。應謫罰者正作謫罰。應驅遣者正作驅遣。我等田分。所有稻谷。各自收取。若守護主。有所須者。我等眾人。共斂供給。大眾如是。善平量已。于是即共推求正人。為守護主。爾時于彼大眾之中。獨有一人。身最長大。圓滿端嚴。容儀特勝。殊妙可觀。形色威光。無不具足。于是大眾。至彼人所。作如是言。善哉仁者。汝為我等作正守護。我等諸人各有田畔。汝當經理。勿令相侵。應呵正呵應責正責。應謫罰者正作謫罰。應驅遣者正作驅遣。我等諸人所收稻谷。當分與汝。不令乏少。彼人聞已。即相許可。為作守護。呵責謫罰。驅遣平正。無有侵凌。眾斂稻谷。而供給之。不令短闕。如是依法。為作正主。以從眾人稻田之中取地分故。因即名為剎帝利(隋言田主)。時諸眾生歡喜依教奉行。彼剎帝利。于眾事中。智慧善巧。處于眾中。光相最勝。是故復名為曷啰阇(隋言王也)。大眾立為大平等王。是故復名摩訶三摩多(隋言大平等也)。諸比丘。彼摩訶三摩多。作王之時。一切諸人。始復立名為薩多婆(隋言眾生)。諸比丘。摩訶三摩多王有息。名乎盧遮(隋言意喜)。諸比丘。彼乎盧遮作王之時。諸人共稱為訶夷摩迦(隋言舍者)。諸比丘。乎盧遮王有息。名迦梨耶那(隋言正真)。諸比丘。彼迦梨耶那。作王之時。諸人共稱為帝羅阇(隋言胡麻生也)。諸比丘。迦梨耶那王有息。名婆羅迦梨耶那(隋言最正真者)。諸比丘。彼婆羅迦梨耶那。作王之時。諸人共稱為阿跋羅騫陀(隋言云片)。諸比丘。彼云片王有息。名烏逋沙他(隋言齋戒)。諸比丘。其齋戒王。在位之時。諸人共稱為多羅承伽(隋言木脛)。諸比丘。彼齋戒王頂上自然出一肉皰。其皰開張。生一童子。端正殊特。具三十二大人之相。生已唱言摩陀多(隋言持我)。其頂生王。具足神通。有大威力。統四大洲。自在治化。諸比丘。此等六王。壽命無量。諸比丘。其頂生王。右髀出皰。生一童子。端正殊特。身亦具足三十二相。名右髀生。有大威力。統四大洲。其右髀王左髀出皰。生一童子。身亦具足三十二相。名左髀生。有威德力。王三大洲。其左髀王。右膝肉皰。生一童子。威相如前。王二大洲。其右膝王。左髀肉皰。生一童子。威相如前。領一大洲。

  諸比丘。從是已來。有轉輪王。皆領一洲。汝等當知。諸比丘。如是次第。最初眾立大平等王。次意喜王。次正真王。次最正真王。次受齋戒王。次頂生王。次右髀王。次左髀王。次右膝王。次左膝王。次已脫王。次已已脫王。次體者王。次體味王。次果報車王。次海王。次大海王。次奢俱梨王。次大奢俱梨王。次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善賢王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分王。次金剛臂王。次床王。次師子月王。次那耶坻王。次別者王。次善福水王。次熾熱王。次作光王。次曠野王。次小山王。次山者王。次焰者王。次熾焰王。諸比丘。其熾焰王。子孫相承。有一百一。并在逋多羅城。治化天下。其最后王。名為降怨。以能降伏諸怨敵故。名曰降怨。

  諸比丘。其降怨王。子孫相承。在阿踰阇城治化。有五萬四千王。其最后王。名曰難勝。諸比丘。彼難勝王。子孫相承。在波羅奈城治化。有六萬三千王。其最后王。名難可意。諸比丘。彼難可意王。子孫相承。在迦毗羅城治化。有八萬四千王。其最后王。名曰梵德。諸比丘。彼梵德王。子孫相承。在白象城治化。有三萬二千王。其最后王。名曰象德。諸比丘。彼象德王。子孫相承。在拘尸那城治化。有三萬二千王。其最后王。名曰藿香。諸比丘。彼藿香王。子孫相承。在優羅奢城治化。有三萬二千王。其最后王。名那伽那嗜。諸比丘。彼那伽那嗜王。子孫相承。在難降伏城治化。有三萬二千王。其最后王。名曰降他。諸比丘。彼降他王。子孫相承。在葛那鳩遮城治化。有一萬二千王。其最后王。名曰勝軍。諸比丘。彼勝軍王。子孫相承。在彼波城治化。有一萬八千王。其最后王。名曰天龍。諸比丘。彼天龍王。子孫相承。在多摩梨奢城治化。有二萬五千王。其最后王。名曰海天。諸比丘。彼海天王。子孫相承。還在多摩梨奢城治化。有一萬王。其最后王。亦名海天。諸比丘。彼海天王。子孫相承。在檀多富羅城治化。有一萬八千王。其最后王。名為善意。子孫相承。在王舍大城治化。有二萬五千王。其最后王。名善治化。諸比丘。善治化王。子孫相承。還在波羅奈城治化。有一千一百王。其最后王。名大帝君。諸比丘。大帝君王。子孫相承。在茅主大城治化。有八萬四千王。其最后王。復名海天。諸比丘。彼海天王。子孫相承。還在逋多羅城治化。有一千五百王。其最后王。名曰苦行。諸比丘。彼苦行王。子孫相承。還在茅主大城治化。有八萬四千王。其最后王。名曰地面。諸比丘。彼地面王。子孫相承。還在阿踰阇城治化。有一千王。其最后王。名曰持地。諸比丘。彼持地王。子孫相承。還在波羅奈大城治化。有八萬王。其最后王。名曰地主。諸比丘。彼地主王。子孫相承。在寐須羅城治化。有八萬四千王。其最后王名曰大天。諸比丘彼大天王。子孫相承。在寐須羅大城治化。有八萬四千王。此八萬四千王皆在寐須羅大城。庵婆羅林中。修行梵行。其最后者。名尼寐王。次沒王。次豎齊王。次訶奴王。次優波王。次奴摩王。次善見王。次月見王。次聞軍王。次法軍王。次降伏王。次大降伏王。次更降王。次無憂王。次除憂王。次肩節王。次節王。次摩羅王。次婁那王。次方主王。次塵者王。次迦羅王。次難陀王。次鏡面王。次生者王。次斛領王。次食飲王。次饒食王。次難降王。次難勝王。次安住王。次善住王。次大力王。次力德王。次豎行王。諸比丘。彼豎行王。子孫相承。在迦攝波城治化。有七萬五千王。其最后王。名庵婆梨沙。諸比丘。彼庵婆梨沙王有子。名曰善立。諸比丘。其善立王。子孫相承。在波羅大城治化。有一千一百王。其最后王。名雞梨祁。

  諸比丘。爾時有迦葉如來阿羅呵三藐三佛陀。出現世間。菩薩于彼修行梵行。生兜率天。雞梨祁王有子。名曰善生。子孫相承。還在逋多羅城治化。有一百一王。其最后王。名曰耳者。彼耳者王有二子。大名瞿曇。次名婆羅墮阇。彼瞿曇王有一子。名甘蔗種。諸比丘。甘蔗種王。子孫相承。還在逋多羅城治化。有一百一甘蔗種王。其最后王。名不善長。諸比丘。不善長王。復生四子。一名優牟佉。二名金色。三名似白象。四名足瞿。彼足瞿王有子。名曰天城。天城有子。名曰牛城。彼牛城王。子孫相承。在迦毗羅婆城治化。有七萬七千王。其最后者。名廣車王。次別車王。次堅車王。次住車王。次十車王。次百車王。次九十車王。次雜色車王。次智車王。次廣弓王。次多弓王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓王。次九十弓王。次雜色弓王。次智弓王。諸比丘。彼智弓王。復生二子。一名師子頰。二名師子足。師子頰王。紹繼王位。復生四子。一名凈飯。二名白飯。三名斛飯。四甘露飯。又生一女。名為甘露。諸比丘。凈飯王生二子。一名悉達多。二名難陀。白飯二子。一名帝沙。二難提迦。斛飯二子。一阿泥婁馱。二跋提梨迦。甘露飯二子。一阿難陀。二提婆達多。其甘露女。唯有一子。名世婆羅。諸比丘。菩薩一子。名羅睺羅。

  諸比丘。如是次第。從太平等王已來。子孫相承。最勝種族。至羅睺羅童子身上成阿羅漢。斷諸煩惱。盡生死際。更無后有。

  諸比丘。以此因緣。于往昔時。有勝剎利。世間出生。依于如法。非不如法。諸比丘。有是法故。世間剎利。為最勝生。爾時更有余諸眾生。作如是念。世間有為。是病是癰。是大毒箭。熟思惟已。棄舍有為。于山澤中。造立草庵。靜坐修禪。若有所須。或日前分。或日后分。暫出草庵。入村乞食。眾人見已。隨須與之。并為造作。乃共稱言。此等眾生。最修善業。棄舍世間有流不善諸惡之法。是婆羅門。以此因緣。婆羅門種。世間出生。其中或有禪定不成。倚著村落。多教咒術。因此復名為教化者。又以其人入村舍故。名向聚落者。復為成就諸欲法故。名成就欲者。以此因緣。于往昔時。勝婆羅門。高行種姓。世間出生。依于如法。非不如法。復有其余一類眾生。造作種種求利伎能工巧藝術諸生業事。以此因緣。名為毗舍。是故往昔毗舍種姓。現于世間。彼亦如法。非不如法。諸比丘。此三種姓。世間生已。于后復有第四種姓。世間出生。諸比丘。有一種人。各自毀呰其家本法。剃除須發。著袈裟衣。棄舍世間。出家修道。口自唱言。我作沙門。作是稱已。即成正愿。婆羅門種。毗舍亦爾。有一種人。如前毀呰。亦舍出家。口自稱言。我作沙門。即成正愿。為彼故有正愿種類。諸比丘。有諸剎利。身口意業。行于惡行。以惡行故。身懷命終。一向受苦。婆羅門毗舍。亦復如是。復有剎利。身口意業。行于善行。以善行故。身壞命終。一向受樂。婆羅門毗舍。亦復如是。諸比丘。復有剎利。身口意業。行二種行。以二行故。身壞命終。當受苦樂。婆羅門毗舍。亦復如是。諸比丘。復有剎利。正信出家。修習三十七助道之法。能盡諸漏。心得解脫。智得解脫。現見證法。得諸神通。既作證已。口自唱言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。婆羅門毗舍。亦復如是。諸比丘。此三種姓。于后生中。能成就明行足。得阿羅漢。名為最勝。

  諸比丘。梵王裟呵婆底。昔于我前。說如是偈。

  剎利勝生者  若出諸種姓
  明行足成就  彼勝諸天人

  諸比丘。梵王娑呵波底。彼偈善頌。非為不善。我已印可。諸比丘。我多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。亦說此義。諸比丘。如是次第。我所具說。世間轉成。世間轉壞。世間轉住。諸比丘。其有教師。為諸聲聞。所應作處。哀愍利益。而行慈悲。我已作訖。汝等當依。

  諸比丘。若曠野空處山林樹下閑房靜室窟穴崖龕冢間露地。離諸村落。以草木等。結為庵舍。汝等比丘。應于是處修習禪定。勿墮放逸。致令后悔。是我教示。汝諸比丘。佛說經已。諸比丘等。歡喜奉行。

乾隆大藏經·小乘阿含部·起世因本經