小乘阿含部·第0538部
中阿含經六十卷(第五十一卷~第六十卷)
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
· 品名 · 品數 · 譯作者
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  我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園,與大比丘眾俱而受夏坐。
  爾時,世尊告諸比丘:“我一坐食,一坐食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等亦當學一坐食,一坐已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。”
  爾時,尊者跋陀和利亦在眾中。于是,尊者跋陀和利即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,我不堪任于一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不了事,懊惱心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也。”
  世尊告曰:“跋陀和利,若我受請,汝亦隨我,聽汝請食,持去一坐食。跋陀和利,若如是者,快得生活。”
  尊者跋陀和利又復白曰:“世尊,如是,我亦不堪于一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不了事,懊惱心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也。”
  世尊復至再三告諸比丘:“我一坐食,一坐食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等亦當學一坐食,一坐食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。”
  尊者跋陀和利亦至再三從座而起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,我不堪任于一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不了事,懊惱心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也。”
  世尊復至再三告曰:“跋陀和利,若我受請,汝亦隨我,聽汝請食,持去一坐食。跋陀和利,若如是者,快得生活。”
  尊者跋陀和利復至再三白曰:“世尊,如是我復不堪于一坐食。所以者何?若我一坐食者,同不了事,懊惱心悔。世尊,是故我不堪任一坐食也。”
  爾時,世尊為比丘眾施設一坐食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯尊者跋陀和利說不堪任,從座起去。所以者何?不學具戒及世尊境界諸微妙法故。于是,尊者跋陀和利遂藏一夏,不見世尊。所以者何?以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。
  時,諸比丘為佛作衣,世尊于舍衛國受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持缽,當游人間。尊者跋陀和利聞諸比丘為佛作衣,世尊于舍衛國受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持缽,當游人間。尊者跋陀和利聞已,往詣諸比丘所。諸比丘遙見尊者跋陀和利來,便作是語:“賢者跋陀和利,汝當知此為佛作衣。世尊于舍衛國受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持缽,當游人間。跋陀和利,當彼處善自守護,莫令后時致多煩勞!”
  尊者跋陀和利聞此語已,即詣佛所,稽首佛足,白曰:“世尊,我實有過!我實有過!如愚如癡,如不了,如不善。所以者何?世尊為比丘眾施設一坐食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯我說不堪任,從座起去。所以者何?以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。”
  世尊告曰:“跋陀和利,汝于爾時不知眾多比丘、比丘尼于舍衛國而受夏坐,彼知我、見我:‘有比丘名跋陀和利,世尊弟子,不學具戒及世尊境界諸微妙法。’跋陀和利,汝于爾時不知如此耶?跋陀和利,汝于爾時不知眾多優婆塞、優婆夷居舍衛國,彼知我、見我:‘有比丘名跋陀和利,世尊弟子,不學具戒及世尊境界諸微妙法。’跋陀和利,汝于爾時不知如此耶?跋陀和利,汝于爾時不知眾多異學沙門、梵志于舍衛國而受夏坐,彼知我、見我:‘有比丘名跋陀和利,沙門瞿曇弟子,名德,不學具戒及世尊境界諸微妙法。’跋陀和利,汝于爾時不知如此耶?跋陀和利,若有比丘俱解脫者,我語彼曰:‘汝來入泥!’跋陀和利,于意云何?我教彼比丘,彼比丘寧當可住而移避耶?”
  尊者跋陀和利答曰:“不也。”
  世尊告曰:“跋陀和利,若有比丘,設非俱解脫有慧解脫,設非慧解脫有身證者,設非身證有見到者,設非見到有信解脫,設非信解脫有法行者,設非法行有信行者,我語彼曰:‘汝來入泥!’跋陀和利,于意云何?我教彼比丘,彼比丘寧當可住而移避耶?”
  尊者跋陀和利答曰:“不也。”
  世尊告曰:“跋陀和利,于意云何?汝于爾時得信行、法行、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫耶?”
  尊者跋陀和利答曰:“不也。”
  世尊告曰:“跋陀和利,汝于爾時非如空屋耶?”
  于是,尊者跋陀和利為世尊面呵責已,內懷憂戚,低頭默然,失辯無言,如有所伺。
  于是,世尊面呵責尊者跋陀和利已,復欲令歡喜,而告之曰:“跋陀和利,汝當爾時,于我無信法靜,無愛法靜,無諍法靜。所以者何?我為比丘眾施設一坐食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯汝說不堪任,從座起去。所以者何?以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。”
  尊者跋陀和利白曰:“實爾。所以者何?世尊為比丘眾施設一坐食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯我說不堪任,從座起去。所以者何?以不學具戒及世尊境界諸微妙法故,惟愿世尊受我過失!我見過已,當自悔過,從今護之,不復更作。”
  世尊告曰:“跋陀和利,如是汝實如愚如癡,如不了,如不善。所以者何?我為比丘眾施設一坐食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯汝說不堪任,從座起去。所以者何?以汝不學具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利,若汝有過,見已自悔,從今護之,不更作者。跋陀和利,如是則于圣法、律中益而不損。若汝有過,見已自悔,從今護之,不更作者。跋陀和利,于意云何?若有比丘不學具戒者,彼住無事處山林樹下,或居高巖寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐。彼住遠離處,修行精勤,得增上心,現法樂居。彼住遠離處,修行精勤,安隱快樂,以誣謗世尊戒,及誣謗天諸智梵行者,亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒,及誣謗天諸智梵行者,亦誣謗自戒已,便不生歡悅;不生歡悅已,便不生喜;不生喜已,便不止身;不止身已,便不覺樂;不覺樂已,便心不定。跋陀和利,賢圣弟子心不定已,便不見如實、知如真。
  “跋陀和利,于意云何?若有比丘學具戒者,彼住無事處山林樹下,或居高巖寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐。彼住遠離處,修行精勤,得增上心,現法樂居。彼住遠離處,修行精勤,安隱快樂已,不誣謗世尊戒,不誣謗天諸智梵行者,亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒,不誣謗天諸智梵行者,亦不誣謗自戒已,便生歡悅;生歡悅已,便生喜;生喜已,便止身;止身已,便覺樂;覺樂已,便心定。
  “跋陀和利,賢圣弟子心定已,便見如實、知如真;見如實、知如真已,便離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就游。跋陀和利,是謂彼于爾時得第一增上心,即于現法得安樂居,易不難得,樂住無怖,安隱快樂,令升涅槃。彼覺、觀已息,內靜、一心,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪成就游。跋陀和利,是謂彼于爾時得第二增上心,即于現法得安樂居,易不難得,樂住無怖,安隱快樂,令升涅槃。彼離于喜欲,舍無求游,正念正智而身覺樂,謂圣所說、圣所舍、念、樂住、空,得第三禪成就游。跋陀和利,是謂彼于爾時得第三增上心,即于現法得安樂居,易不難得,樂住無怖,安隱快樂,令升涅槃。彼樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就游。跋陀和利,是謂彼于爾時得第四增上心,即于現法得安樂居,易不難得,樂住無怖,安隱快樂,令升涅槃。
  “彼如是得定心清凈,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學憶宿命智通作證。彼有行有相貌,憶本無量昔所經歷,謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫,彼眾生名某,彼昔更歷,我曾生彼:如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖;此死生彼,彼死生此,我生在此:如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。跋陀和利,是謂彼于爾時得此第一明達,以本無放逸,樂住遠離,修行精勤,謂無智滅而智生,暗壞而明成,無明滅而明生,謂憶宿命智作證明達。
  “彼如是得定心清凈,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學于生死智通作證。彼以清凈天眼出過于人,見此眾生死時生時,好色惡色,妙與不妙,往來善處及不善處;隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗圣人,邪見成就邪見業;彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗圣人,正見成就正見業;彼因緣此,身壞命終,必升善處,上生天中。跋陀和利,是謂彼于爾時得第二明達,以本無放逸,樂住遠離,修行精勤,無智滅而智生,暗壞而明成,無明滅而明生,謂生死智作證明達。
  “彼如是得定心清凈,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,學漏盡智通作證。彼知此苦如真,知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真;知此漏如真,知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫;解脫已,便知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。跋陀和利,是謂彼于爾時得第三明達,以本無放逸,樂住遠離,修行精勤,無智滅而智生,暗壞而明成,無明滅而明生,謂漏盡智作證明達。”
  于是,尊者跋陀和利即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,何因何緣,諸比丘等同犯于戒,或有苦治?或不苦治?”
  世尊答曰:“跋陀和利,或有比丘數數犯戒,因數數犯戒故,為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已,便說異異論外余事,瞋恚憎嫉,發怒廣惡,觸嬈于眾,輕慢于眾,作如是說:‘我今當作令眾歡喜而可意。’作如是意。跋陀和利,諸比丘便作是念:‘然此賢者數數犯戒,因數數犯戒故,為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已,便說異異論外余事,瞋恚憎嫉,發怒廣惡,觸嬈于眾,輕慢于眾,作如是說:“我今當作令眾歡喜而可意。”’見已作是語:‘諸尊,當觀令久住。’跋陀和利,諸比丘如是觀令久住。
  “或有比丘數數犯戒,因數數犯戒故,為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已,不說異異論外余事,不瞋恚憎嫉、發怒廣惡,不觸嬈眾,不輕慢眾,不如是說:‘我今當作令眾歡喜而可意。’不作如是意。跋陀和利,諸比丘便作是念:‘然此賢者數數犯戒,因數數犯戒故,為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已,不說異異論外余事,不瞋恚憎嫉、發怒廣惡,不觸嬈眾,不輕慢眾,不如是說:“我今當作令眾歡喜而可意。”’見已而作是語:‘諸尊,當觀令早滅。’跋陀和利,諸比丘如是觀令早滅,輕犯禁戒亦復如是。
  “跋陀和利,或有比丘有信、有愛、有靜,‘今此比丘有信、有愛、有靜,若我等苦治于此賢者,今此賢者有信、有愛、有靜,因此必斷。我等寧可善共將護于此賢者。’諸比丘便善共將護。跋陀和利,譬若如人唯有一眼,彼諸親屬為憐念愍傷,求利及饒益,求安隱快樂,善共將護,莫令此人寒熱、饑渴、有病、有憂、有病憂,莫塵、莫煙、莫塵煙。所以者何?復恐此人失去一眼,是故親屬善將護之。跋陀和利,如是比丘少信、少愛、少有靜,諸比丘等便作是念:‘今此比丘少信、少愛、少有靜,若我等苦治于此賢者,今此賢者少信、少愛、少有靜,因此必斷。我等寧可善共將護于此賢者。’是故諸比丘善共將護,猶如親屬護一眼人。”
  于是,尊者跋陀和利即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,何因何緣,昔日少施設戒,多有比丘遵奉持者?何因何緣,世尊今日多施設戒,少有比丘遵奉持者?”
  世尊答曰:“跋陀和利,若比丘眾不得利者,眾便無喜好法;若眾得利者,眾便生喜好法。生喜好法已,世尊欲斷此喜好法故,便為弟子施設于戒。如是稱譽廣大,上尊王所識知,大有福、多學問。跋陀和利,若眾不多聞者,眾便不生喜好法;若眾多聞者,眾便生喜好法。眾生喜好法已,世尊欲斷此喜好法故,便為弟子施設戒。跋陀和利,不以斷現世漏故,為弟子施設戒;我以斷后世漏故,為弟子施設戒。跋陀和利,是故我為弟子斷漏故施設戒,至受我教。跋陀和利,我于昔時為諸比丘說清凈馬喻法,此中何所因?汝憶不耶?”
  尊者跋陀和利白曰:“世尊此中有所因。所以者何?世尊為諸比丘施設一坐食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法,唯我說不堪任,從座起去,以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。世尊,是謂此中有所因。”
  世尊復告曰:“跋陀和利,此中不但因是。跋陀和利,若我為諸此丘當說清凈馬喻法者,汝必不一心,不善恭敬,不思念聽。跋陀和利,是謂此中更有因也。”
  于是,尊者跋陀和利即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,今正是時。善逝,今正是時。若世尊為諸比丘說清凈馬喻法者,諸比丘從世尊聞已,當善受持!”
  世尊告曰:“跋陀和利,猶如知御馬者得清凈良馬,彼知御者先治其口,治其口已,則有不樂于動轉,或欲或不欲。所以者何?以未曾治故。跋陀和利,若清凈良馬從御者治,第一治得成就彼御馬者,然復更治勒口、絆腳,絆腳、勒曰而令驅行,用令止斗,堪任王乘無上行,無上息治諸支節,悉御令成,則有不樂于動轉,或欲或不欲。所以者何?以數數治故。跋陀和利,若清凈良馬,彼御馬者數數治時得成就者,彼于爾時調、善調,得無上調、得第一無上調,無上行、得第一行,便中王乘,食于王粟,稱說王馬。
  “跋陀和利,如是,若時賢良智人成就十無學法、無學正見乃至無學正智者,彼于爾時調、善調、得無上調、得第一無上調,無上止、得第一止,除一切曲,除一切穢,除一切怖,除一切癡,除一切諂,止一切塵,凈一切垢而無所著,可敬可重,可奉可祠,一切天人良福田也。”
  佛說如是,尊者跋陀和利及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游迦尸國,與大比丘眾俱,游在一處,告諸比丘:“我日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等亦應日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。”
  爾時,世尊為比丘眾施設日一食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。于是,世尊展轉到迦羅賴,住迦羅賴北村尸攝惒林。
  爾時,迦羅賴中有二比丘,一名阿濕具,二名弗那婆修,舊土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、晝食、過中食,彼朝食、暮食、晝食、過中食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。眾多比丘聞已,往詣阿濕具及弗那婆修比丘所,而語彼曰:“阿濕具,弗那婆修,世尊游迦尸國,與大比丘眾俱,游在一處,告諸比丘:‘我日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等亦應日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。’爾時,世尊為比丘眾施設日一食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具,弗那婆修,汝等亦應日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂,汝等莫違世尊及比丘眾。”
  阿濕具、弗那婆修聞已,報曰:“諸賢,我等朝食、暮食、晝食、過中食,朝食、暮食、晝食、過中食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂,我等何緣舍現而須待后?”如是再三。
  彼眾多比丘不能令阿濕具及弗那婆修除惡邪見,即從座起,舍之而去,往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白曰:“世尊,此迦羅賴中有二比丘,一名阿濕具,二名弗那婆修,舊土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、晝食、過中食,彼朝食、暮食、晝食、過中食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。世尊,我等聞已,便往至阿濕具及弗那婆修比丘所,而語彼曰:‘阿濕具,弗那婆修,世尊游迦尸國,與大比丘眾俱,游在一處,告諸此丘:“我日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等亦應日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。”爾時,世尊為比丘眾施設日一食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具,弗那婆修,汝等亦應日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘眾。’
  “阿濕具、弗那婆修聞已,報我等曰:‘諸賢,我等朝食、暮食、晝食、過中食,朝食、暮食、晝食、過中食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂,我等何緣舍現而須待后?’如是再三。世尊,如我等不能令阿濕具、弗那婆修除惡邪見,即從座起,舍之而去。”
  世尊聞已,告一比丘:“汝往至阿濕具、弗那婆修比丘所,語如是曰:‘阿濕具,弗那婆修,世尊呼汝等。’”
  一比丘聞已:“唯然,世尊。”即從座起,稽首佛足,繞三匝而去;至阿濕具及弗那婆修比丘所,語如是曰:“阿濕具,弗那婆修,世尊呼賢者等。”阿濕具、弗那婆修聞已,即詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。
  世尊問曰:“阿濕具,弗那婆修,眾多比丘實語汝等:‘阿濕具,弗那婆修比丘,世尊游迦尸國,與大比丘眾俱,游在一處,告諸比丘:“我日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等亦應日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。”爾時,世尊為比丘眾施設日一食戒,諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具,弗那婆修,汝等亦應日一食,日一食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。汝等莫違世尊及比丘眾。’阿濕具,弗那婆修,汝等聞已,語諸比丘曰:‘諸賢,我等朝食、暮食、晝食、過中食,朝食、暮食、晝食、過中食已,無為無求,無有病痛,身體輕便,氣力康強,安隱快樂。我等何緣舍現而須待后?’如是再三。阿濕具,弗那婆修,諸比丘不能令汝舍惡邪見,即從座起,舍之而去耶?”
  阿濕具、弗那婆修答曰:“實爾。”
  世尊告曰:“阿濕具,弗那婆修,汝等知說如是法:若有覺樂覺者,彼覺樂覺已,惡不善法轉增,善法轉減;若有覺苦覺者,彼覺苦覺已,惡不善法轉減,善法轉增耶?”
  阿濕具、弗那婆修答曰:“唯然,我等如是知世尊說法:若有覺樂覺者,彼覺樂覺已,不善法轉增,善法轉減;若有覺苦覺者,彼覺苦覺已,不善法轉減,善法轉增。”
  世尊呵阿濕具、弗那婆修比丘:“汝等癡人!何由知我如是說法?汝等癡人!從何口聞知如是說法?汝等癡人!我不一向說,汝等一向受持。汝等癡人!為眾多比丘語時,應如是如法答:我等未知,當問諸比丘。”
  爾時,世尊告諸比丘:“汝等亦如是知我說法:若有覺樂覺者,彼覺樂覺已,不善法轉增,善法轉減;若有覺苦覺者,彼覺苦覺已,不善法轉減,善法轉增耶?”
  眾多比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊復問曰:“汝等云何知我說法?”
  眾多比丘答曰:“世尊,我等如是知世尊說法:或有覺樂覺者,惡不善法轉增,善法轉減;或有覺樂覺者,惡不善法轉減,善法轉增。或有覺苦覺者,惡不善法轉增,善法轉減;或有覺苦覺者,惡不善法轉減,善法轉增。世尊,我等如是知世尊所說法。”
  世尊聞已,嘆諸比丘曰:“善哉!善哉!若汝如是說:或有覺樂覺者,惡不善法轉增,善法轉減;或有覺樂覺者,惡不善法轉減,善法轉增。或有覺苦覺者,惡不善法轉增,善法轉減;或有覺苦覺者,惡不善法轉減,善法轉增。所以者何?我亦如是說:或有覺樂覺者,惡不善法轉增,善法轉減;或有覺樂覺者,惡不善法轉減,善法轉增。或有覺苦覺者,惡不善法轉增,善法轉減;或有覺苦覺者,惡不善法轉減,善法轉增。
  “若我不知如真,不見、不解、不得、不正盡覺者,或有樂覺者,不善法轉增,善法轉減,我不應說斷樂覺。若我不知如真,不見、不解、不得、不正盡覺者,或有樂覺者,惡不善法轉減,善法轉增,我不應說修樂覺。若我不知如真,不見、不解、不得、不正盡覺者,或有苦覺者,惡不善法轉增,善法轉減,我不應說斷苦覺。若我不知如真,不見、不解、不得、不正盡覺者,或有苦覺者,惡不善法轉減,善法轉增,我不應說修苦覺。
  “若我知如真,見、解、得、正盡覺者,或有樂覺者,惡不善法轉增,善法轉減,是故我說斷樂覺。若我知如真,見、解、得、正盡覺者,或有樂覺,惡不善法轉減,善法轉增,是故我說修樂覺。若我知如真,見、解、得、正盡覺者,或有苦覺者,惡不善法轉增,善法轉減,是故我說斷苦覺。若我知如真,見、解、得、正盡覺者,或有苦覺者,惡不善法轉減,善法轉增,是故我說修苦覺。所以者何?我不說修一切身樂,亦不說莫修一切身樂;我不說修一切身苦,亦不說莫修一切身苦;我不說修一切心樂,亦不說莫修一切心樂;我不說修一切心苦,亦不說莫修一切心苦。
  “云何身樂我說不修?若修身樂,惡不善法轉增,善法轉減者,如是身樂我說不修。云何身樂我說修耶?若修身樂,惡不善法轉減,善法轉增者,如是身樂我說修也。云何身苦我說不修?若修身苦,惡不善法轉增,善法轉減者,如是身苦我說不修。云何身苦我說修耶?若修身苦,惡不善法轉減,善法轉增者,如是身苦我說修也。云何心樂我說不修?若修心樂,惡不善法轉增,善法轉減者,如是心樂我說不修。云何心樂我說修耶?若修心樂,惡不善法轉減,善法轉增者,如是心樂我說修也。云何心苦我說不修?若修心苦,惡不善法轉增,善法轉減者,如是心苦我說不修。云何心苦我說修耶?若修心苦,惡不善法轉減,善法轉增者,如是心苦我說修也。彼可修法知如真,不可修法亦知如真;彼可修法知如真,不可修法亦知如真已,不可修法便不修,可修法便修;不可修法便不修,可修法便修已,便惡不善法轉減,善法轉增。
  “我不說一切比丘行無放逸,亦復不說一切比丘不行無放逸。云何比丘我說不行無放逸?若有比丘俱解脫者。云何比丘有俱解脫?若有比丘八解脫身觸成就游,以慧見諸漏已盡已知,如是比丘有俱解脫,此比丘我說不行無放逸。所以者何?此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者,終無是處,是故我說此比丘不行無放逸。若有比丘非俱解脫,有慧解脫者。云何比丘有慧解脫?若有比丘八解脫身不觸成就游,以慧見諸漏已盡已知,如是比丘有慧解脫,此比丘我說不行無放逸。所以者何?此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者,終無是處,是故我說此比丘不行無放逸。此二比丘我說不行無放逸。
  “云何比丘我為說行無放逸?若有比丘非俱解脫,亦非慧解脫而有身證。云何比丘而有身證?若有比丘八解脫身觸成就游,不以慧見諸漏已盡已知,如是比丘而有身證,此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸,為有何果,令我為此比丘說行無放逸耶?或此比丘求于諸根,習善知識,行隨順住止,諸漏已盡得無漏,心解脫、慧解脫,于現法中自知、自覺、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。謂我見此比丘行無放逸,有如是果,是故我為此比丘說行無放逸。
  “若有比丘非俱解脫,非慧解脫,亦非身證而有見到。云何比丘而有見到?若有比丘一向決定信佛、法、眾,隨所聞法,便以慧增上觀、增上忍,如是比丘而有見到,此比丘我說行無放逸。我見此比丘行無放逸,為有何果,令我為此比丘說行無放逸耶?或此比丘求于諸根,習善知識,行隨順住止,諸漏已盡得無漏,心解脫、慧解脫,于現法中自知、自覺、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。謂我見此比丘行無放逸,有如是果,是故我為此比丘說行無放逸。
  “若有比丘非俱解脫,非慧解脫,又非身證,亦非見到而有信解脫。云何比丘有信解脫?若有比丘一向決定信佛、法、眾,隨所聞法,以慧觀忍,不如見到,如是比丘有信解脫,此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸,為有何果,令我為此比丘說行無放逸耶?或此比丘求于諸根,習善知識,行隨順住止,諸漏已盡得無漏,心解脫、慧解脫,于現法中自知、自覺、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。謂我見此比丘行無放逸,有如是果,是故我為此比丘說行無放逸。
  “若有比丘非俱解脫,非慧解脫,又非身證,復非見到,亦非信解脫而有法行。云何比丘而有法行?若有比丘一向決定信佛、法、眾,隨所聞法,便以慧增上觀、增上忍,如是比丘而有法行,此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸,為有何果,令我為此比丘說行無放逸耶?或此比丘求于諸根,習善知識,行隨順住止,于二果中必得一也,或于現法得究竟智,若有余者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸,有如是果,是故我為此比丘說行無放逸。
  “若有比丘非俱解脫,非慧解脫,又非身證,復非見到,非信解脫,亦非法行而有信行。云何比丘而有信行?若有比丘一向決定信佛、法、眾,隨所聞法,以慧觀忍,不如法行,如是比丘而有信行,此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸,為有何果,令我為此比丘說行無放逸耶?或此比丘求于諸根,習善知識,行隨順住止,于二果中必得一也,或于現法得究竟智,若有余者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸,有如是果,是故我為此比丘說行無放逸,此諸比丘我說行無放逸。
  “我不說一切諸比丘得究竟智,亦復不說一切諸比丘初得究竟智,然漸漸習學趣跡,受教受訶,然后諸比丘得究竟智,此諸比丘所得究竟智。云何漸漸習學趣跡,受教受訶,然后諸比丘得究竟智,此諸比丘所得究竟智耶?或有信者便往詣,往詣已便奉習,奉習已便一心聽法,一心聽法已便持法,持法已便思惟,思惟已便評量,評量已便觀察。賢圣弟子觀察已,身諦作證,慧增上觀,彼作是念:‘此諦我未曾身作證,亦非慧增上觀;此諦令身作證,以慧增上觀。’如是漸漸習學趣跡,受教受訶,然后諸比丘得究竟智,此諸比丘所得究竟智。”
  于是,世尊告曰:“阿濕具,弗那婆修,有法名四句,我欲為汝說,汝等欲知耶?”
  阿濕具及弗那婆修白曰:“世尊,我等是誰,何由知法?”
  于是,世尊便作是念:“此愚癡人,越過于我此正法、律極大久遠。若有法、律師貪著食、不離食者,彼弟子不應速行放逸,況復我不貪著食、遠離于食?信弟子者應如是說:‘世尊是我師,我是世尊弟子,世尊為我說法,善逝為我說法,令我長夜得義、得饒益安隱快樂。’彼信弟子于世尊境界多有所作,于世尊境界多所饒益,于世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,若游東方,必得安樂,無眾苦患;若游南方、西方、北方者,必得安樂,無眾苦患。若信弟子于世尊境界多有所作,于世尊境界多所饒益,于世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,我尚不說諸善法住,況說衰退?但當晝夜增長善法而不衰退。若信弟子于世尊境界多有所作,于世尊境界多所饒益,于世尊境界多有所行,入世尊境界,止世尊境界者,于二果中必得一也,或于現世得究竟智,或復有余得阿那含。”
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游跋耆,在舍彌村。
  爾時,沙彌周那于彼波和中而受夏坐,彼波和中有一尼揵,名曰親子,在彼命終。終后不久,尼揵親子諸弟子等各各破壞,不共和合,各說破壞,不和合事,斗訟相縛,相憎共諍:“我知此法,汝不知也。汝知何法,如我所知?我齊整,汝不齊整。我相應,汝不相應,應說前而說后,應說后而說前。我勝,汝不如。我問汝事,汝不能答;我已伏汝,當復更問。若汝動者,我重縛汝。”更互驕傲,但求勝說,而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子,彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何?以其所說惡法、律故,非是出要,不趣正覺,亦非善逝之所說也,崩壞無住,無所依怙。彼所尊師,亦非如來、無所著、等正覺也。
  于是,沙彌周那受夏坐訖,過三月已,補治衣竟,攝衣持缽,往舍彌村,住舍彌村北尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所,到已禮足,卻坐一面。尊者阿難問曰:“賢者周那,從何所來?何處夏坐?”
  沙彌周那答曰:“尊者阿難,我從波和來,于波和中而受夏坐。尊者阿難,彼波和中有一尼揵,名曰親子,在彼命終。終后不久,尼揵親子諸弟子等各各破壞,不共和合,各說破壞,不和合事,斗訟相縛,相憎共諍:‘我知此法,汝不知也。汝知何法,如我所知?我齊整,汝不齊整。我相應,汝不相應,應說前而說后,應說后而說前。我勝,汝不如。我問汝事,汝不能答;我已伏汝,當復更問。若汝動者,我重縛汝。’更互驕傲,但求勝說,而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子,彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何?以其所說惡法、律故,非是出要,不趣正覺,亦非善逝之所說也,崩壞無住,無所依怙。彼所尊師,亦非如來、無所著、等正覺也。”
  尊者阿難聞已,語曰:“賢者周那,得因此說,可往見佛,奉獻世尊。賢者周那,今共詣佛,具向世尊而說此事,倘能因此得從世尊聞異法也。”
  于是,尊者阿難與沙彌周那俱往詣佛,稽首佛足。尊者阿難卻住一面,沙彌周那卻坐一面。
  尊者阿難白曰:“世尊,今日沙彌周那來詣我所,稽首我足,卻坐一面,我問曰:‘賢者周那,從何所來?何處夏坐?’沙彌周那即答我曰:‘尊者阿難,我從波和來,于波和中而受夏坐。尊者阿難,彼波和中有一尼揵,名曰親子,在彼命終,終后不久,尼揵親子諸弟子等各各破壞,不共和合,各說破壞,不和合事,斗訟相縛,相憎共諍:“我知此法,汝不知也。汝知何法,如我所知?我齊整,汝不齊整。我相應,汝不相應,應說前而說后,應說后而說前。我勝,汝不如。我問汝事,汝不能答;我已伏汝,當復更問。若汝動者,我重縛汝。”更互驕傲,但求勝說,而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子,彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何?以其所說惡法、律故,非是出要,不趣正覺,亦非善逝之所說也,崩壞無住,無所依怙。彼所尊師,亦非如來、無所著、等正覺也。’
  “世尊,我聞此已,恐怖驚懼,舉身毛豎,莫令有比丘于世尊去后而在眾中起如是斗諍?謂此斗諍不益多人,多人有苦,非義非饒益,非安隱快樂,乃至天人生極苦患。世尊,我見一比丘坐世尊前,至心敬重世尊,善護善逝。世尊,我見此已,便作是念:‘若令此比丘于世尊去后,而在眾中起如是斗諍,謂此斗諍不益多人,多人有苦,非義非饒益,非安隱快樂,乃至天人生極苦患。’”
  于是,世尊問曰:“阿難,汝見何等眾中有斗諍者,謂此斗諍不益多人,多人有苦,非義非饒益,非安隱快樂,乃至天人生極苦患耶?”
  尊者阿難答曰:“世尊,謂有斗諍,因增上戒、增上心、增上觀,于其眾中生而生者。世尊,謂此斗諍不益多人,多人有苦,非義非饒益,非安隱快樂,乃至天人生極苦患。”
  世尊告曰:“阿難,此斗諍甚少,謂因增上戒、增上心、增上觀。阿難,若有斗諍,因道因道跡,于其眾中生而生者。阿難,謂此斗諍不益多人,多人有苦,非義非饒益,非安隱快樂。阿難,汝見其中有二比丘,各各異意而起斗諍:‘是法、是非法,是律、是非律,是犯、是非犯,或輕、或重,可悔、不可悔,可護、不可護,有余、無余,起、不起。’阿難,于意云何?若我法聚,自知、自覺、自作證,四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八支圣道。阿難,尼揵親子實非薩云若,而自稱薩云若。阿難,若尼揵親子一切知、一切見者,彼為弟子施設六諍本,謂可聞而止。”
  于是,尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊,今正是時。善逝,今正是時。若世尊為諸比丘說六諍本者,諸比丘從世尊聞,當善受持。”
  世尊告曰:“阿難,諦聽!善思念之,我當為汝具分別說。”
  尊者阿難白曰:“唯然,當受教聽。”
  佛言:“阿難,或有一人瞋惱者結纏。阿難,謂人瞋惱者結纏,彼不敬師、不見法、不護戒。彼不敬師、不見法、不護戒已,便于眾中起如是諍,謂此斗諍不益多人,多人有苦,非義非饒益,非安隱快樂,乃至天人生極苦患。阿難,如是斗諍,汝于內外見而不盡者,為斷此諍故,汝當速求方便,學極精勤,正念正智,忍莫令退。阿難,猶人為火燒頭、燒衣,急求方便,救頭、救衣。如是斗諍,汝于內外見而不盡者,為斷此諍故,汝當速求方便,學極精勤,正念正智,忍莫令退。阿難,如是斗諍,汝于內外見盡者,汝當重護彼心,常無放逸。欲止此諍故,如是此諍,汝斷根本。阿難,猶人為火燒頭、燒衣,急求方便,救頭、救衣。如是斗諍,汝于內外見盡者,汝當重護彼心,常無放逸。欲止此諍故,如是此諍,汝斷根本。如是不語結、慳、嫉、諂誑、無慚、無愧、惡欲、邪見、惡性不可制。
  “阿難,若有一人惡欲、邪見、惡性不可制,彼不敬師、不見法、不護戒。彼不敬師、不見法、不護戒已,便于眾中起如是諍,謂此斗諍不益多人,多人有苦,非義非饒益,非安隱快樂,乃至天人生極苦患。阿難,如是斗諍,汝于內外見而不盡者,為斷此諍故,汝當速求方便,學極精勤,正念正智,忍莫令退。阿難,猶人為火燒頭、燒衣,急求方便,救頭、救衣。如是斗諍,汝于內外見而不盡者,為斷此諍故,汝當速求方便,學極精勤,正念正智,忍莫令退。阿難,如是斗諍,汝于內外見盡者,汝當重護彼心,常無放逸。欲止此諍故,如是此諍,汝斷根本。阿難,猶人為火燒頭、燒衣,急求方便,救頭、救衣。如是斗諍,汝于內外見盡者,汝當重護彼心,常無放逸。欲止此諍故,如是此諍,汝斷根本。
  “復次,阿難,有七止諍,一者、應與面前止諍律,二者、應與憶止諍律,三者、應與不癡止諍律,四者、應與自發露止諍律,五者、應與君止諍律,六者、應與展轉止諍律,七者、應與如棄糞掃止諍律。
  “阿難,云何應與面前止諍律?云何斷此諍,謂因面前止諍律也?阿難,一人者一人教訶,護以法、律,如尊師教,面前令歡喜。一人者二人、一人者多人、一人者眾教訶,護以法、律,如尊師教,面前令歡喜。二人者二人教訶,護以法、律,如尊師教,面前令歡喜。二人者多人、二人者眾、二人者一人教訶,護以法、律,如尊師教,面前令歡喜。多人者多人教訶,護以法、律,如尊師教,面前令歡喜。多人者眾、多人者一人、多人者二人教訶,護以法、律,如尊師教,面前令歡喜。眾者眾教訶,護以法、律,如尊師教,面前令歡喜。眾者一人、眾者二人、眾者多人教訶,護以法、律,如尊師教,面前令歡喜。阿難,是謂應與面前止諍律。如是斷此諍,謂因面前止諍律也。
  “阿難,云何應與憶止諍律?云何斷此諍,謂因憶止諍律也?阿難,若有一人犯戒而不憶,諸比丘見已,便語彼曰:‘汝曾犯戒而不自憶。汝應從眾求于憶律,眾當共與賢者憶律。’阿難,若處有眾和集會者,彼比丘應詣,偏袒著衣,脫屣入眾,稽首禮長老上尊比丘足,長跪叉手,白長老上尊比丘曰:‘諸尊,聽我曾犯戒而不憶。我今從眾求于憶律,愿眾和合與我憶律。’阿難,為彼比丘故,眾共和集,應與憶律,以法以律,如尊師教,面前令歡喜。阿難,是謂應與憶止諍律。如是斷此諍,謂因憶止諍律也。
  “阿難,云何應與不癡止諍律?云何斷此諍,謂因不癡止諍律也?阿難,若有一人狂發而心顛倒,彼狂發心顛倒已,多不凈行,非沙門法,不順法行而說違犯。彼于后時還得本心,諸比丘見已,便語彼曰:‘汝曾狂發而心顛倒,狂發心顛倒已,多不凈行,非沙門法,不順法行而說違犯。賢者于后還得本心,賢者可從眾求不癡律,眾當共與賢者不癡律。’阿難,若處有眾和集會者,彼比丘應詣,偏袒著衣,脫屣入眾,稽首禮長老上尊比丘足,長跪叉手,白長老上尊比丘曰:‘諸尊,聽我曾狂發而心顛倒,狂發心顛倒已,多不凈行,非沙門法,不順法行而說違犯。我于后時還得本心,我今從眾求不癡律,愿眾和合與我不癡律。’阿難,為彼比丘故,眾共和集,應與不癡律,以法以律,如尊師教,面前令歡喜。阿難,是謂應與不癡止諍律。如是斷此諍,謂因不癡止諍律也。
  “阿難,云何應與自發露止諍律?云何斷此諍,謂因自發露止諍律也?阿難,若有一人犯戒,或有語者,或不語者,或有憶者,或不憶者。阿難,若處有眾和集會者,彼比丘應詣,偏袒著衣,脫屣入眾,稽首禮長老上尊比丘足,長跪叉手,白長老上尊比丘曰:‘諸尊,聽我犯某戒,我今向長老上尊比丘至心發露,自說顯示,不敢覆藏,更善護持,后不復作。’阿難,諸比丘眾當問彼比丘曰:‘賢者自見所犯耶?’彼應答曰:‘實自見所犯。’眾當語彼:‘更善護持,莫復作也!’阿難,是謂應與自發露止諍律。如是斷此諍,謂因自發露止諍律也。
  “阿難,云何應與君止諍律?云何斷此諍,謂因與君止諍律也?阿難,若有一人不知羞恥,不悔見聞,從他疑者惡欲。彼犯戒已,稱一處知,稱一處見。稱一處知已,稱一處見;稱一處見已,稱一處知。在眾中稱一處知,在眾中稱一處見。稱一處知已,稱一處見;稱一處見已,稱一處知。阿難,為彼比丘故,眾共和集,應與君律,君無道無理,君惡不善。所以者何?謂君犯戒已,稱一處知,稱一處見。稱一處知已,稱一處見;稱一處見已,稱一處知。在眾中稱一處知,在眾中稱一處見。稱一處知已,稱一處見;稱一處見已,稱一處知。阿難,是謂應與君止諍律。如是斷此諍,謂因與君止諍律也。
  “阿難,云何應與展轉止諍律?云何斷此諍,謂因展轉止諍律也?阿難,有二比丘于其中間若干意起諍,謂是法、非法,是律、非律,是犯、非犯,或輕、或重,可說、不可說,可護、不可護,有余、無余,可悔、不何悔。阿難,彼比丘猥處止此諍。若猥處止者,此諍當言止;若猥處不止者,此諍可白眾。若于眾中止者,此諍當言止;若于眾中不止者,阿難,相近住者,于中若有比丘持經、持律、持母者,此比丘共往至彼,說此諍事。若在道路止者,此諍當言止;若道路不止者,此諍當復向眾說。若在眾止者,此諍當言止;若在眾不止者,阿難,若多伴助者,持經、持律、持母者,阿難,彼比丘應止此諍,以法以律,如尊師教,面前令歡喜。阿難,是謂應與展轉止諍律。如是斷此諍,謂因展轉止諍律也。
  “阿難,云何應與如棄糞掃止諍律?云何斷此諍,謂因如棄糞掃止諍律也?阿難,若有住處諸比丘眾斗訟憎嫉,相憎共諍,阿難,彼諸比丘分立二部。分立二部已,若于一部中有長老上尊者,或有次者,有宗主者,或有次者。阿難,此比丘語彼比丘曰:‘諸賢,聽我等無道無理,我等惡不善。所以者何?我等于此善說法、律,至信、舍家、無家、學道,斗訟憎嫉,相憎共諍。諸賢,因此諍,我等犯戒者除偷羅柘,除家相應。我自為己,亦為彼諸賢故,今向諸賢至心發露,自說顯示,不敢覆藏,更善護持,后不復作。’
  “阿難,若此部中無一比丘應者,阿難,此比丘應往至彼第二部,到已稽首,禮長老上尊比丘足,長跪叉手,白長老上尊比丘曰:‘諸尊,聽我等無道無理,我等惡不善。所以者何?我等于此善說法、律,至信、舍家、無家、學道,斗訟憎嫉,相憎共諍。諸賢,因此諍,我等犯戒者除偷羅柘,除家相應。我自為己,亦為彼諸賢故,今向長老上尊至心發露,自說顯示,不敢覆藏,更善護持,后不復作。’
  “阿難,彼比丘當語此比丘曰:‘賢者,汝自見犯戒耶?’彼應答曰:‘實自見所犯。’彼當語此:‘更善護持,莫復作也!’第二部亦復如是。阿難,是謂應與如棄糞掃止諍律,如是斷此諍,謂因如棄糞掃止諍律也。
  “阿難,我今為汝說六慰勞法。諦聽!諦聽!善思念之。”
  尊者阿難白曰:“唯然,當受教聽。”
  佛言:“云何為六?慈身業,向諸梵行。是法慰勞法、愛法、樂法,令愛令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門,得一心,得精進,得涅槃。慈口業,慈意業。若法利如法得,自所得飯食,至在缽中,如是利分布,施諸梵行。是法慰勞法、愛法、樂法,令愛令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門,得一心,得精進,得涅槃。若有戒不缺不穿,無穢無異,如地不隨他,圣所稱譽,具足善受持,如是戒分布,施諸梵行。是法慰勞法、愛法、樂法,令愛令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門,得一心,得精進,得涅槃。若有圣見出要,明見深達,能正盡苦,如是見分布,施諸梵行。是法慰勞法、愛法、樂法,令愛令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門,得一心,得精進,得涅槃。阿難,我向所說六慰勞法者,因此故說。
  “阿難,若汝等此六諍本止絕斷者,及此七止諍,眾中起斗諍,以如棄糞掃止諍律止者,復行此六慰勞法。阿難,如是汝于我去后共同和合,歡喜不諍,同一一心,同一一教,合一水乳,快樂游行,如我在時。”
  佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游瞻波,在恒伽池岸。
  爾時,尊者優波離則于晡時,從宴坐起,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,若比丘眾共和合,作異業、說異業者,是如法業、如律業耶?”
  世尊答曰:“不也,優婆離。”
  尊者優婆離復問曰:“世尊,若比丘眾共和合,應與面前律者而與憶律,應與憶律者而與面前律,是如法業、如律業耶?”
  世尊答曰:“不也,優婆離。”
  尊者優婆離復問曰:“世尊,若比丘眾共和合,應與憶律者而與不癡律,應與不癡律者而與憶律,是如法業、如律業耶?”
  世尊答曰:“不也,優婆離。”
  尊者優婆離復問曰:“世尊,若比丘眾共和合,應與不癡律者而與自發露律,應與自發露律者而與不癡律,是如法業、如律業耶?”
  世尊答曰:“不也,優婆離。”
  尊者優婆離復問曰:“世尊,若比丘眾共和合,應與自發露律者而與君律,應與君律者而與自發露律,是如法業、如律業耶?”
  世尊答曰:“不也,優婆離。”
  尊者優婆離復問曰:“世尊,若比丘眾共和合,應與君者而責數,應責數者而與君,是如法業、如律業耶?”
  世尊答曰:“不也,優婆離。”
  尊者優婆離復問曰:“世尊,若比丘眾共和合,應責數者而下置,應下置者而責數,是如法業、如律業耶?”
  世尊答曰:“不也,優婆離。”
  尊者優婆離復問曰:“世尊,若比丘眾共和合,應下置者而舉,應舉者而下置,是如法業、如律業耶?”
  世尊答曰:“不也,優婆離。”
  尊者優婆離復問曰:“世尊,若比丘眾共和合,應舉者而擯,應擯者而舉,是如法業、如律業耶?”
  世尊答曰:“不也,優婆離。”
  尊者優婆離復問曰:“世尊,若比丘眾共和合,應擯者而與憶,應與憶者而擯,是如法業、如律業耶?”
  世尊答曰:“不也,優婆離。”
  尊者優婆離復問曰:“世尊,若比丘眾共和合,應與憶者而從根本治,應從根本治者而與憶,是如法業、如律業耶?”
  世尊答曰:“不也,優婆離。”
  尊者優婆離復問曰:“世尊,若比丘眾共和合,應從根本治者而驅出,應驅出者而從根本治,是如法業、如律業耶?”
  世尊答曰:“不也,優婆離。”
  尊者優婆離復問曰:“世尊,若比丘眾共和合,應驅出者而行不慢,應行不慢者而驅出,是如法業、如律業耶?”
  世尊答曰:“不也,優婆離。”
  尊者優婆離復問曰:“世尊,若比丘眾共和合,應行不慢者而治,應治者而行不慢,是如法業、如律業耶?”
  世尊答曰:“不也,優婆離。優婆離,若比丘眾共和合,作異業、說異業者,是不如法業、不如律業,眾亦有罪。優婆離,若比丘眾共和合,應與面前律而與憶律,應與憶律而與面前律者,是不如法業、不如律業,眾亦有罪。優婆離,若比丘眾共和合,應與憶律而與不癡律,應與不癡律而與憶律者,是不如法業、不如律業,眾亦有罪。優婆離,若比丘眾共和合,應與不癡律而與自發露律,應與自發露律而與不癡律者,是不如法業、不如律業,眾亦有罪。
  “優婆離,若比丘眾共和合,應與自發露律而與君律,應與君律而與自發露律者,是不如法業、不如律業,眾亦有罪。優婆離,若比丘眾共和合,應與君律而責數,應責數而與君律者,是不如法業、不如律業,眾亦有罪。優婆離,若比丘眾共和合,應責數而下置,應下置而責數者,是不如法業、不如律業,眾亦有罪。優婆離,若比丘眾共和合,應下置而舉,應舉而下置者,是不如法業、不如律業,眾亦有罪。
  “優婆離,若比丘眾共和合,應舉而擯,應擯而舉者,是不如法業、不如律業,眾亦有罪。優婆離,若比丘眾共和合,應擯而與憶,應與憶而擯者,是不如法業、不如律業,眾亦有罪。優婆離,若比丘眾共和合,應與憶而從根本治,應從根本治而與憶者,是不如法業、不如律業,眾亦有罪。優婆離,若比丘眾共和合,應從根本治而驅出,應驅出而從根本治者,是不如法業、不如律業,眾亦有罪。優婆離,若比丘眾共和合,應驅出而行不慢,應行不慢而驅出者,是不如法業、不如律業,眾亦有罪。優婆離,若比丘眾共和合,應行不慢而治,應治而行不慢者,是不如法業、不如律業,眾亦有罪。
  “優婆離,苦比丘眾共和合,隨所作業即說此業者,是如法業、如律業,眾亦無罪。優婆離,若比丘眾共和合,應與面前律即與面前律,應與憶律即與憶律,應與不癡律即與不癡律,應與自發露律即與自發露律,應與君律即與君律,應責數即責數,應下置即下置,應舉即舉,應擯即擯,應憶即憶,應從根本治即從很本治,應驅出即驅出,應行不慢即行不慢,應治即治者,是如法業、如律業,眾亦無罪。
  “優婆離,汝當學隨所作業即說此業,應與面前律即與面前律,應與憶律即與憶律,應與不癡律即與不癡律,應與自發露律即與自發露律,應與君律即與君律,應責數即責數,應下置即下置,應舉即舉,應擯即擯,應憶即憶,應從根本治即從根本治,應驅出即驅出,應行不慢即行不慢,應治即治者。優婆離,汝當如是學。”
  佛說如是,尊者優婆離及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游王舍城,在竹林迦蘭陀園。
  爾時,沙彌阿夷那和提亦游王舍城,在無事處,住禪屋中。彼時王童子耆婆先那中后仿佯,至沙彌阿夷那和提所,共相問訊,卻坐一面,語曰:“賢者阿奇舍那,欲有所問,聽我問耶?”
  沙彌阿夷那和提告曰:“賢王童子,欲問便問,我聞當思。”
  王童子問曰:“阿奇舍那,實比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心耶?”
  沙彌答曰:“賢王童子,實比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心。”
  王童子復問曰:“賢者阿奇舍那,汝當隨所聞,汝隨所誦習者,盡向我說,如比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心。”
  沙彌答曰:“賢王童子,我不堪任隨所聞法,隨所誦習,廣向汝說,如比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心也。賢王童子,若我隨所聞法,隨所誦習,向賢王童子說,如比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心者,或賢王童子不知也,如是我唐煩勞。”
  王童子語沙彌曰:“賢者阿奇舍那,汝未為他所伏,以何意故而自退耶?賢者阿奇舍那,如隨所聞法,隨所誦習,可向我說,如比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心。若我知者為善,若我不知者,我便不復更問諸法。”于是,沙彌阿夷那和提隨所聞法,隨所誦習,向王童子耆婆先那說,如比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心。
  于是,王童子耆婆先那語曰:“賢者阿奇舍那,若比丘此法、律中不放逸,行精勤,得一心者,終無是處。”說無是處已,即從座起,不辭而去。
  王童子耆婆先那去后不久,于是,沙彌阿夷那和提往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,與王童子耆婆先那所共論者,盡向佛說。世尊聞已,告沙彌曰:“阿奇舍那,止!王童子耆婆先那云何得?行欲著欲,為欲愛所食,為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱,無欲知、無欲見、無欲覺,此地王童子知者、見者,終無是處。所以者何?阿奇舍那,王童子耆婆先那常行欲也。
  “阿奇舍那,猶四調御——象調御、馬調御、牛調御、人調御,于中二調御不可調御,二調御可調御。阿奇舍那,于意云何?若此二調御不可調御,此未調、未調地、未調御受御事者,終無是處。若此二調御可調御、善調御,此調、未調地,御受御事者,必有是處。如是,此阿奇舍那,止!王童子耆婆先那云何得?行欲著欲,為欲愛所食,為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱,無欲知、無欲見、無欲覺,此地王童子知者、見者,終無是處。所以者何?阿奇舍那,王童子耆婆先那常行欲也。
  “阿奇舍那,猶去村不遠,有大石山,無缺無穿,實而不虛,堅固不動,都合為一。或有二人正欲見者,彼中一人速疾上山,第二人者依住山下,石山上人見石山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水。山上人見已,語山下人:‘汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶?’山下人答曰:‘若我見山,彼邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水者,終無是處。’于是,石山上人疾疾來下,捉山下人速疾將上,于石山上,到已問曰:‘汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶?’彼人答曰:‘今始見也。’復問彼人曰:‘汝本言見者,終無是處。今復言見,為何謂耶?’彼人答曰:‘我本為山之所障礙,故不見耳!’如是,阿奇舍那,止!王童子耆婆先那云何得?行欲著欲,為欲愛所食,為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱,無欲知、無欲見、無欲覺,此地王童子知者、見者,終無是處。
  “阿奇舍那,昔者剎利頂生王有捕象師,王告之曰:‘汝捕象師,為我捕取野象將來,得已白我。’時,捕象師受王教已,即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中見大野象,見已捉系,著王象項。彼時王象將野象出在于露地,彼捕象師還詣剎利頂生王所,白曰:‘天王,已得野象,系在露地,隨天王意。’剎利頂生王聞已告曰:‘善調象師,汝今可速調此野象,伏令善調象,善調已,還來白我。’于是善調象師受王教已,持極大杖,著右肩上,往野象所,以杖著地,系野象頸,制樂野意,除野欲念,止野疲勞,令樂村邑,習愛人間,善調象師先與飲食。
  “阿奇舍那,若彼野象從調象師初受飲食,善調象師便作是念:‘今此野象必得生活。’所以者何?此野大象初受飲食。若彼野象從調象師初受飲食者,善調象師則以柔軟可愛言向,臥起、去來、取舍、屈伸。若彼野象從調象師,則以柔軟可愛言向,臥起、去來、取舍、屈伸者,如是野象隨調象師教。阿奇舍那,若彼野象從調象師隨受教者,善調象師則縛前兩腳、后腳、兩髀、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙,及縛其鼻,使人捉鉤,騎其頭上,令眾多人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞而在前立。善調象師手執鋒鉾,在野象前而作是語:‘我今治汝,令不移動,治汝勿動搖。’若彼野象從調象師治不移動時,不舉前腳,亦不動后腳,兩髀、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動搖,如是野象隨調象師住不移動。
  “阿奇舍那,若彼野象隨調象師不移動者,彼于爾時忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲,若嘯吹螺、擊鼓、椎鐘,皆能堪忍。若彼野象能堪忍者,彼于爾時調御、善調御,得上調御、得最上調御,上速疾、無上速疾,可中王乘,受食王廩,稱說王象。
  “如是,阿奇舍那,若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼于此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,自知、自覺、自作證成就游。彼說法初妙、中妙、竟亦妙,有義有文,具足清凈,顯現梵行。彼所說法,居士子聞,居士子聞已,得信如來所說法。彼得信已,剃除須發,著袈裟衣,至信、舍家、無家、學道。阿奇舍那,爾時圣弟子出在露地,猶王野象,如是野象貪欲樂著者,謂在林中。阿奇舍那,如是天及人貪欲樂著,謂在五欲,色、聲、香、味、觸。如來初始調御彼比丘:‘汝當護身及命清凈,當護口、意及命清凈。’
  “若圣弟子護身及命清凈,護口、意及命清凈者,如來復調御比丘:‘汝當觀內身如身乃至觀覺、心、法如法。’若圣弟子觀內身如身乃至觀覺、心、法如法者,此四念處,謂在賢圣弟子心中,系縛其心,制樂家意,除家欲念,止家疲勞,令樂正法,修習圣戒。阿奇舍那,猶調象師受剎利頂生王教已,持極大杖,著右肩上,往野象所,以杖著地,系野象頸,制樂野意,除野欲念,止野疲勞,令樂村邑,習愛人間。如是,阿奇舍那,此四念處,謂在賢圣第子心中,系縛其心,制樂家意,除家欲念,止家疲勞,令樂正法,修習圣戒。
  “若圣弟子觀內身如身乃至觀覺、心、法如法,彼如來復更調御比丘:‘汝當觀內身如身,莫念欲相應念乃至觀覺、心、法如法,莫念非法相應念。’若圣弟子觀內身如身,不念欲相應念乃至觀覺、心、法如法,不念非法相應念者,如是圣弟子隨如來教。阿奇舍那,猶如野象從調象師,則以柔軟可愛言向,臥起、去來、取舍、屈伸者,如是野象隨調象師教。如是,阿奇舍那,若圣弟子觀內身如身,不念欲相應念乃至觀覺、心、法如法,不念非法相應念,如是圣弟子隨如來教。
  “若圣弟子隨如來教者,如來復更調御比丘:‘汝當離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游。’若圣弟子離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游者,如是圣弟子則隨如來住不移動。阿奇舍那,猶如野象從調象師治不移動時,不舉前腳,亦不動后腳,兩髀、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動搖,如是野象隨調象師住不移動。如是,阿奇舍那,若圣弟子離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游者,如是圣弟子則隨如來住不移動。
  “若圣弟子隨如來住不移動者,彼于爾時則能堪忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼,惡聲、捶杖亦能忍之,身遇諸疾極為苦痛,至命欲絕,諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那,猶如野象隨調象師住不移動,彼于爾時忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞,喚呼高聲,若嘯吹螺、擊鼓、椎鐘,皆能堪忍。如是,阿奇舍那,若圣弟子隨如來住不移動者,彼于爾時則能堪忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼,惡聲、捶杖亦能忍之,身遇諸疾極為苦痛,至命欲絕,諸不可樂皆能堪耐。
  “阿奇舍那,若圣弟子隨如來能堪忍者,彼于爾時調御、善調御,得上調御、最上調御,得上息、最上息,除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂,清凈止塵,無垢無穢,可呼可請,可敬可重,實可供養,為一切天人良福田也。阿奇舍那,猶如野象能堪忍者,彼于爾時調御、善調御,得上調御、得最上調御,上速疾、無上速疾,可中王乘,受食王廩,稱說王象。如是,阿奇舍那,若圣弟子隨如來能堪忍者,彼于爾時調御、善調御,得上調御、最上調御,得上息、最上息,除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂,清凈止塵,無垢無穢,可呼可請,可敬可重,實可供養,為一切天人良福田也。
  “阿奇舍那,少野象不調御死者,說不調御死;中、老野象不調御死者,說不調御死。阿奇舍那,少圣弟子不調御命終者,說不調御命終;中、老圣弟子不調御命終者,說不調御命終。阿奇舍那,少野象善調御死者,說善調御死;中、老野象善調御死者,說善調御死。阿奇舍那,少圣弟子善調御命終者,說善調御命終;中、老圣弟子善調御命終者,說善調御命終。”
  佛說如是,沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:“我今為汝說愚癡法、智慧法。諦聽!諦聽!善思念之。”時,諸比丘受教而聽。
  佛言:“云何愚癡法?愚癡人有三相愚癡標、愚癡像,謂成就愚癡人說愚癡也。云何為三?愚癡人思惡思、說惡說、作惡作,是以愚癡人說愚癡也。若愚癡人不思惡思,不說惡說,不作惡作者,不應愚癡人說愚癡也。以愚癡人思惡思、說惡說、作惡作故,是以愚癡人說愚癡也。彼愚癡人于現法中,身心則受三種憂苦。云何愚癡人身心則受三種憂苦耶?愚癡人者,或有所行,或聚會坐,或在道巷,或在市中,或四衢頭,說愚癡人相應事也。愚癡人者,殺生、不與取、行邪淫、妄言乃至邪見,及成就余無量惡不善之法。若成就無量惡不善法者,他人見已,便說其惡。彼愚癡人聞已,便作是念:‘若成就無量惡不善之法,他人見已,說其惡者,我亦有是無量惡不善之法,若他知者,亦當說我惡。’是謂愚癡人于現法中,身心則受第一憂苦。
  “復次,彼愚癡人又見王人收捉罪人,種種苦治,謂截手、截足、并截手足,截耳、截鼻、并截耳鼻,或臠臠割,拔須、拔發、或拔須發,或著檻中衣裹火燒,或以沙壅草纏火燜,或內鐵驢腹中,或著鐵豬口中,或置鐵虎口中燒,或安銅釜中,或著鐵釜中煮,或段段截,或利叉剌,或以鉤鉤,或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵搗,或毒龍蜇,或以鞭鞭,或以杖撾,或以棒打,或活貫標頭,或梟其首。彼愚癡人見已,便作是念:‘若成就無量惡不善法者,王知捉已,如是拷治。我亦有是無量惡不善之法,若王知者,亦當苦治拷我如是。’是謂愚癡人于現法中,身心則受第二憂苦。
  “復次,彼愚癡人行身惡行,行、口、意惡行,彼若時疾病受苦,或坐臥床,或坐臥榻,或坐臥地,身生極苦甚苦,乃至命欲斷。彼所有身惡行,口、意惡行,彼于爾時懸向在上,猶如晡時,日下高山,影懸向在地。如是彼所有身惡行,口、意惡行,彼于爾時懸向在上,彼作是念:‘此是我身惡行,口、意惡行,懸向在上。我于本時不作福、多作惡,若有處作惡者,兇暴作無理事,不作福、不作善、不作恐怖,所歸命、所依怙,我至彼惡處,從是生悔,生悔已,不賢死,不善命終。’是謂愚癡人于現法中,身心則受第三憂苦。
  “復次,彼愚癡人行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中;既生彼已,受于苦報,一向不可愛、不可樂、意不可念。若作是說,一向不可愛、不可樂、意不可念者,是說地獄。所以者何?彼地獄者,一向不可愛、不可樂、意不可念。”
  爾時,有一比丘即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,地獄苦云何?”
  世尊答曰:“比丘,地獄不可盡說。所謂地獄苦,比丘,但地獄唯有苦。”
  比丘復問曰:“世尊,可得以喻現其義耶?”
  世尊答曰:“亦可以喻現其義也。比丘,猶如王人捉賊,送詣剎利頂生王所,白曰:‘天王,此賊人有罪,愿天王治!’剎利頂生王告曰:‘汝等將去治此人罪,朝以百矛刺。’王人受教,便將去治,朝以百矛刺,彼人故活。剎利頂生王問曰:‘彼人云何?’王人答曰:‘天王,彼人故活。’剎利頂生王復告曰:‘汝等去,日中復以百矛刺。’王人受教,日中復以百矛刺,彼人故活。剎利頂生王復問曰:‘彼人云何?’王人答曰:‘天王,彼人故活。’剎利頂生王復告曰:‘汝等去,日西復以百矛刺。’王人受教,日西復以百矛刺,彼人故活。然彼人身一切穿決破碎壞盡,無一處完,至如錢孔。剎利頂生王復問曰:‘彼人云何?’王人答曰:‘天王,彼人故活。然彼身一切穿決破碎壞盡,無一處完,至如錢孔。’比丘,于意云何?若彼人一日被三百矛刺,彼人因是身心受惱極憂苦耶?”
  比丘答曰:“世尊,被一矛刺,尚受極苦,況復一日受三百矛刺?彼人身心豈不受惱極憂苦耶?”
  于是,世尊手取石子,猶如小豆,告曰:“比丘,汝見我手取此石子,如小豆耶?”
  比丘答曰:“見也,世尊。”
  世尊復問曰:“比丘,于意云何?我取石子,猶如小豆,比雪山王,何者為大?”
  比丘答曰:“世尊手取石子,猶如小豆,比雪山王,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算、不可譬喻、不可比方,但雪山王極大甚大。”
  世尊告曰:“比丘,若我取石子,猶如小豆,比雪山王,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算、不可譬喻、不可比方,但雪山王極大甚大。如是,比丘,若此人一日被三百矛剌,彼因緣此,身心受惱極重憂苦,比地獄苦,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算、不可譬喻、不可比方,但地獄中極苦甚苦!
  “比丘,云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵斧炯然俱熾,斫治其身,或作八楞,或為六楞,或為四方,或令團圓,或高或下,或好或惡。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。
  “比丘,云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵釿炯然俱熾,斫治其身,或作八楞,或為六楞,或為四方,或令團圓,或高或下,或好或惡。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。
  “比丘,云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵槍炯然俱熾,強令坐上,便以鐵鉗鉗開其口,則以鐵丸炯然俱熾,著其口中,燒唇燒舌,燒龂燒咽,燒心燒胃,從身下出。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。
  “比丘,云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵鏘炯然俱熾,令強坐上,便以鐵鉗鉗開其口,則以融銅灌其口中,燒唇燒舌,燒龂燒咽,燒心燒胃,從身下出。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。
  “比丘,云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵地炯然俱熾,令仰向臥,挓五縛治,兩手兩足以鐵釘釘,以一鐵釘別釘其腹。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。
  “比丘,云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵地炯然俱熾,令其伏地,從口出舌,以百釘張無皺無縮,猶如牛皮以百釘張無皺無縮。如是眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,則以鐵地炯然俱熾,令其伏地,從口出舌,以百釘張無皺無縮。彼如是拷治者苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。
  “比丘,云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒以手捉其頭皮剝下至足,從足剝皮上至其頭,則以鐵車炯然俱熾,以縛著車,便于鐵地炯然俱熾,牽挽往來。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。
  “比丘,云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒以火炯然俱熾,使揚撲地,復使手取,自灌其身。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。
  “比丘,云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒以火山炯然俱熾,令其上下。彼若下足,其皮肉血即便燒盡;若舉足時,其皮肉血還生如故。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。
  “比丘,云何地獄苦?眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,以大鐵釜炯然俱熾,倒舉其身,足上頭下,以著釜中。彼于其中,或上或下,或至方維,自體沫出,還煮其身。猶如大豆、小豆、蘊豆、苦豆、芥子著多水釜中,下極燃火,彼豆于中,或上或下,或至方維,自沫纏煮。如是眾生生地獄中,既生彼已,獄卒手捉,以大鐵釜炯然俱熾,倒舉其身,足上頭下,以著釜中。彼于其中,或上或下,或至方維,自體沫出,還煮其身。彼如是拷治苦痛逼迫,歲數甚多,乃至百千,受無量苦,極重甚苦,終不得死,要當至惡不善業盡,是謂地獄苦。
  “比丘,云何地獄苦?彼地獄中有獄,名六更樂,若眾生生彼中,既生彼已,若眼見色,不喜不可,非是喜可;意不潤愛,非是潤愛;意不善樂,非是善樂。耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法,不喜不可,非是喜可;意不潤愛,非是潤愛;意不善樂,非是善樂,是謂地獄苦。
  “比丘,我為汝等無量方便說彼地獄,說地獄事,然此地獄苦不可具說,但地獄唯有苦。比丘,若愚癡人或時從地獄出,生畜生者,畜生亦甚苦。
  “比丘,云何畜生苦?若眾生生畜生中,謂彼暗冥中生,暗冥中長,暗冥中死。彼為云何?謂地生蟲。愚癡人者,以本時貪著食味,行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,生畜生中,謂暗冥中生,暗冥中長,暗冥中死,是謂畜生苦。
  “比丘,云何畜生苦?若眾生生畜生中,謂身中生,身中長,身中死。彼為云何?謂名瘡蟲。愚癡人者,以本時貪著食味,行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,生畜生中,謂身中生,身中長,身中死,是謂畜生苦。
  “比丘,云何畜生苦?若眾生生畜生中,謂水中生,水中長,水中死。彼為云何?謂魚、摩竭魚、龜、鼉、婆留尼、提鼻、提鼻伽羅、提提鼻伽羅。愚癡人者,以本時貪著食味,行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,生畜生中,謂水中生,水中長,水中死,是謂畜生苦。
  “比丘,云何畜生苦?若眾生生畜生中,謂齒嚙生草樹木食。彼為云何?謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛及豬。愚癡人者,以本時貪著食味,行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,生畜生中,謂齒嚙生草樹木食,是謂畜生苦。
  “比丘,云何畜生苦?若眾生生畜生中,謂彼聞人大小便氣,即走往趣彼,食彼食,猶如男女聞飲食香,即便往趣彼,如是說彼食彼食。如是,比丘,若眾生生畜生中,謂彼聞人大小便氣,即走往趣彼,食彼食。彼為云何?謂雞、豬、狗、犲、烏、拘樓羅、拘稜迦。愚癡人者,以本時貪著食味,行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,生畜生中,謂食屎不凈,是謂畜生苦。
  “比丘,我為汝等無量方便說彼畜生,說畜生事,然此畜生苦不可具說,但畜生唯有苦。
  “比丘,若愚癡人從畜生出,還生為人,極大甚難。所以者何?彼畜生中不行仁義,不行禮法,不行妙善;彼畜生者更相食啖,強者食弱,大者食小。比丘,猶如此地,滿其中水,有一瞎龜,壽命無量百千之歲。彼水上有小輕木板,唯有一孔,為風所吹。比丘,于意云何?彼瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶?”
  比丘答曰:“世尊,或可得入,但久久甚難。”
  世尊告曰:“比丘,或時瞎龜過百年已,從東方來而一舉頭,彼小木板唯有一孔,為東風吹移至南方。或時瞎龜過百年已,從南方來而一舉頭,彼一孔板為南風吹移至西方。或時瞎龜過百年已,從西方來而一舉頭,彼一孔板為西風吹移至北方。或時瞎龜從北方來而一舉頭,彼一孔板為北風吹隨至諸方。比丘,于意云何?彼瞎龜頭寧得入此一孔板耶?”
  比丘答曰:“世尊,或可得入,但久久甚難。”
  “比丘,如是彼愚癡人從畜生出,還生為人,亦復甚難。所以者何?彼畜生中不行仁義,不行禮法,不行妙善;彼畜生者更相食啖,強者食弱,大者食小。比丘,若愚癡人或時從畜生出,還生為人,彼若有家,小姓下賤,弊惡貧窮,少有飲食,謂得食甚難。彼為云何?謂獄卒家、工師家、巧手家、陶師家,如是比余下賤家,弊惡貧窮,少有飲食,謂得食甚難。生如是家,既生彼已,或瞎或跛,或臂肘短,或身傴曲,或用左手,惡色羊面,丑陋短壽,為他所使。彼行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,還至惡處,生地獄中。
  “猶如二人而共博戲,彼有一人始取如是行,便失婢奴及失妻子,復取已身倒懸煙屋中。彼作是念:‘我不食不飲,然我始取如是行,便失奴婢及失妻子,復取己身倒懸煙屋中。’比丘,此行甚少,失奴婢、失妻子,復取己身倒懸煙屋中。比丘,謂此行所可行,行身惡行,行口、意惡行,彼行身惡行,行口、意惡行已,因此緣此,身壞命終,還至惡處,生地獄中。比丘,此諸行最不可愛,實不可樂,非意所念。比丘,非為具足說愚癡法耶?”
  比丘答曰:“唯然,世尊,為具足說愚癡法也。”
  世尊告曰:“云何智慧法?彼智慧人有三相智慧標、智慧像,謂成就智慧人說智慧也。云何為三?智慧人者,思善思、說善說、作善作,是以智慧人說智慧也。若智慧人不思善思,不說善說,不作善作者,不應智慧人說智慧也。以智慧人思善思、說善說、作善作故,是智慧人說智慧也。智慧人者,于現法中,身心則受三種喜樂。云何智慧人于現法中身心則受三種喜樂耶?智慧人者,或有所行,或聚會坐,或在道巷,或在市中,或四衢頭,說智慧人相應事也。智慧人者,斷殺、離殺、不與取、邪淫、妄言乃至斷邪見得正見,及成就余無量善法。若成就無量善法者,他人見已,便稱譽之。彼智慧人聞已,便作是念:‘若成就無量善法,他人見已稱譽者,我亦有是無量善法,若他知者,亦當稱譽我。’是謂智慧人于現法中,身心則受第一喜樂。
  “復次,彼智慧人又見王人種種治賊,謂截手、截足、并截手足,截耳、截鼻、并截耳鼻,或臠臠割,拔須、拔發、或拔須發,或著檻中衣裹火燒,或以沙壅草纏火焫,或內鐵驢腹中,或著鐵豬口中,或置鐵虎口中燒,或安銅釜中,或著鐵釜中煮,或段段截,或利叉刺,或以鉤鉤,或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵搗,或毒龍蜇,或以鞭鞭,或以杖撾,或以棒打,或活貫摽頭,或梟其首。彼智慧人見已,便作是念:‘若成就無量惡不善法者,王知捉已,如是拷治。我無是無量惡不善之法,若王知者,終不如是苦治于我。’是謂智慧人于現法中,身心則受第二喜樂。
  “復次,彼智慧人行身妙行,行口、意妙行,彼若時疾病,或坐臥床,或坐臥榻,或坐臥地,或身生極苦甚重苦,乃至命欲斷。彼所有身妙行,口、意妙行,彼于爾時懸向在上,猶如晡時,日下高山,影懸向在地。如是彼所有身妙行,口、意妙行,彼于爾時懸向在上。彼作是念:‘此是我身妙行,口、意妙行,懸向在上。我于本時不作惡,多作福,若有處不作惡者,不兇暴,不作無理事,作福、作善、作恐怖,所歸命、所依怙,我至彼善處而不生悔,不生悔已,賢死善命終。’是謂智慧人于現法中,身心則受第三喜樂。
  “復次,彼智慧人行身妙行,行口、意妙行,彼行身妙行,行口、意妙行已,因此緣此,身壞命終,必升善處,上生天中;既生彼已,受于樂報,一向可愛、一向可樂而意可念。若作是念,一向可愛、一向可樂而意可念者,是說善處。所以者何?彼善處者,一向可愛、一向可樂而意可念。”
  爾時,有一比丘即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,善處樂云何?”
  世尊答曰:“比丘,善處不可盡說。所謂善處樂,但善處唯有樂。”
  比丘復問曰:“世尊,可得以喻現其義耶?”
  世尊答曰:“亦可以喻現其義也。猶如轉輪王成就七寶、四種人如意足。比丘,于意云何?彼轉輪王成就七寶、四種人如意足,彼因是身心受極喜樂耶?”
  比丘答曰:“世尊,成就一寶、一人如意足,尚受極喜樂,況復轉輪王成就七寶、四種人如意足,非為受極喜樂耶?”
  于是,世尊手取石子,猶如小豆,告曰:“比丘,汝見我手取此石子如小豆耶?”
  比丘答曰:“見也,世尊。”
  世尊復問曰:“比丘,于意云何?我取石子,猶如小豆,比雪山王,何者為大?”
  比丘答曰:“世尊手取石子,猶如小豆,比雪山王,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算、不可譬喻、不可比方,但雪山王極大甚大。”
  世尊告曰:“比丘,若我取石子,猶如小豆,比雪山王,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算、不可譬喻、不可比方,但雪山王極大甚大。如是,比丘,若轉輪王成就七寶、四種人如意足,彼人身心受極喜樂,比諸天樂,百倍、千倍、百千萬倍,終不相及,不可數、不可算、不可譬喻、不可比方。所謂善處樂,但善處唯有樂。
  “比丘,云何善處樂?彼有善處,名六更樂,若眾生生彼中,既生彼已,若眼見色,意所喜可,彼是喜可;意所潤愛,彼是潤愛;意所善樂,彼是善樂。耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法,意所喜可,彼是喜可;意所潤愛,彼是潤愛;意所善樂,彼是善樂,是謂善處樂。比丘,我為汝等無量方便,說彼善處說善處事,然此善處樂不可具說,但善處唯有樂。
  “比丘,若智慧人或時從善處來,下生人間,若有家者,極大富樂,錢財無量,多諸畜牧,封戶、食邑、米谷豐溢,及若干種諸生活具。彼為云何?謂剎利大長者家、梵志大長者家、居士大長者家,及余家極大富樂,錢財無量,多諸畜牧,封戶、食邑、米谷豐溢,及若干種諸生活具。生如是家,端正可愛,眾人敬順,極有名譽,有大威德,多人所愛,多人所念。彼行身妙行,行口、意妙行,彼行身妙行,行口、意妙行已,因此緣此,身壞命終,還至善處,生于天中。
  “猶如二人而共博戲,彼有一人始取如是行,多得錢財。彼作是念:‘我不由作,然我始取如是行,多得錢財。’比丘,此行甚少,謂多得錢財。比丘,謂此所行,行身妙行,行口、意妙行,彼行身妙行,行口、意妙行已,因此緣此,身壞命終,還至善處,生于天中。比丘,此諸行,是行最可愛、最可樂、最可意所念。比丘,非為具足說智慧人法耶?”
  比丘白曰:“唯然,世尊,為具足說智慧人法。”
  世尊告曰:“是謂愚癡人法、智慧人法!汝等應當知愚癡人法、智慧人法,知愚癡人法、智慧人法已,舍愚癡人法,取智慧人法。當如是學!”
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,阿梨吒比丘本伽陀婆利,生如是惡見:“我知世尊如是說法,行欲者無障礙。”諸比丘聞已,往至阿梨吒比丘所,問曰:“阿梨吒,汝實如是說:‘我知世尊如是說法,行欲者無障礙’耶?”
  時,阿梨吒答曰:“諸賢,我實知世尊如是說法,行欲者無障礙。”
  諸比丘訶阿梨吒曰:“汝莫作是說!莫誣謗世尊!誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。阿梨吒,欲有障礙,世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒,汝可速舍此惡見也。”
  阿梨吒比丘為諸比丘所訶已,如此惡見其強力執,而一向說:“此是真實,余者虛妄。”如是再三。
  眾多比丘不能令阿梨吒比丘舍此惡見,從座起去,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,阿梨吒比丘生如是惡見:‘我知世尊如是說法,行欲者無障礙。’世尊,我等聞已,往詣阿梨吒比丘所,問曰:‘阿梨吒,汝實如是說:“我知世尊如是說法,行欲者無障礙”耶?’阿梨吒比丘答我等曰:‘諸賢,我實知世尊如是說法,行欲者無障礙。’世尊,我等訶曰:‘阿梨吒,汝莫作是說!莫誣謗世尊!誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。阿梨吒,欲有障礙,世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒,汝可速舍此惡見。’我等訶已,如此惡見其強力執,而一向說:‘此是真實,余者虛妄。’如是再三。世尊,如我等不能令阿梨吒比丘舍此惡見,從座起去。”
  世尊聞已,告一比丘:“汝往阿梨吒比丘所,作如是語:‘世尊呼汝。’”
  于是,一比丘受世尊教,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去,至阿梨吒比丘所,即語彼曰:“世尊呼汝。”阿梨吒比丘即詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。
  世尊問曰:“阿梨吒,實如是說:‘我知世尊如是說法,行欲者無障礙’耶?”
  阿梨吒答曰:“世尊,我實知世尊如是說法,行欲者無障礙。”
  世尊訶曰:“阿梨吒,汝云何知我如是說法?汝從何口聞我如是說法?汝愚癡人!我不一向說,汝一向說耶?汝愚癡人!聞諸比丘共訶,汝時應如法答。我今當問諸比丘也。”
  于是,世尊問諸比丘:“汝等亦如是知我如是說法,行欲者無障礙耶?”
  時,諸比丘答曰:“不也。”
  世尊問曰:“汝等云何知我說法?”
  諸比丘答曰:“我等知世尊如是說法:欲有障礙,世尊說欲有障礙也;欲如骨鎖,世尊說欲如骨鎖也;欲如肉臠,世尊說欲如肉臠也;欲如把炬,世尊說欲如把炬也;欲如火坑,世尊說欲如火坑也;欲如毒蛇,世尊說欲如毒蛇也;欲如夢,世尊說欲如夢也;欲如假借,世尊說欲如假借也;欲如樹果,世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!諸比丘,汝等知我如是說法。所以者何?我亦如是說:欲有障礙,我說欲有障礙;欲如骨鎖,我說欲如骨鎖;欲如肉臠,我說欲如肉臠;欲如把炬,我說欲如把炬;欲如火坑,我說欲如火坑;欲如毒蛇,我說欲如毒蛇;欲如夢,我說欲如夢;欲如假借,我說欲如假借;欲如樹果,我說欲如樹果。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!汝等知我如是說法,然此阿梨吒愚癡之人,顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,誣謗于我,為自傷害,有犯有罪,諸智梵行者所不喜也,而得大罪。汝愚癡人!知有此惡不善處耶?”
  于是,阿梨吒比丘為世尊面訶責已,內懷憂戚,低頭默然,失辯無言,如有所伺。
  于是,世尊面訶責數阿梨吒比丘已,告諸比丘:“若我所說法盡具解義者,當如是受持。若我所說法不盡具解義者,便當問我及諸智梵行者。所以者何?或有癡人,顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,如是如是知彼法,謂正經、歌詠、記說、偈他、因、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義,不受解脫知此義。彼所為知此法,不得此義,但受極苦,唐自疲勞。所以者何?彼以顛倒受解法故。
  “譬若如人,欲得捉蛇,便行求蛇。彼求蛇時,行野林間,見極大蛇,便前以手捉其腰中,蛇回舉頭,或蜇手足及余肢節。彼人所為求取捉蛇,不得此義,但受極苦,唐自疲勞。所以者何?以不善解取蛇法故。如是或有癡人,顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,如是如是知彼法,謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義,不受解脫知此義。彼所為知此法,不得此義,但受極苦,唐自疲勞。所以者何?彼以顛倒受解法故。
  “或有族姓子,不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故,如是如是知彼法,謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼不諍知此義,唯受解脫知此義。彼所為知此法,得此義,不受極苦,亦不疲勞。所以者何?以不顛倒受解法故。
  “譬若如人,欲得捉蛇,便行求蛇。彼求蛇時,手執鐵杖,行野林間,見極大蛇,先以鐵杖押彼蛇項,手捉其頭,彼蛇雖反尾回,或纏手足及余肢節,然不能蜇。彼人所為求取捉蛇,而得此義,不受極苦,亦不疲勞。所以者何?彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子,不顛倒善受解義及文,彼因不顛倒善受解故,如是如是知彼法,謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼不諍知此義,唯受解脫知此義。彼所為知此法,得此義,不受極苦,亦不疲勞。所以者何?以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說筏喻法,欲令棄舍,不欲令受故。”
  “云何我為汝等長夜說筏喻法,欲令棄舍,不欲令受?猶如山水甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無船,亦無橋梁。或有人來,而于彼岸有事欲度,彼求度時,而作是念:‘今此山水甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無船亦無橋梁而可度者。我于彼岸有事欲度,當以何方便,令我安隱至彼岸耶?’復作是念:‘我今寧可于此岸邊收聚草木,縛作椑筏,乘之而度。’彼便岸邊收聚草木,縛作椑筏,乘之而度,安隱至彼,便作是念:‘今我此筏多有所益,乘此筏已,令我安隱,從彼岸來,度至此岸。我今寧可以著右肩或頭戴去。’彼便以筏著右肩上或頭戴去,于意云何?彼作如是竟,能為筏有所益耶?”
  時,諸比丘答曰:“不也。”
  世尊告曰:“彼人云何為筏所作能有益耶?彼人作是念:‘今我此筏多有所益,乘此筏已,令我安隱,從彼岸來,度至此岸。我今寧可更以此筏還著水中,或著岸邊而舍去耶!’彼人便以此筏還著水中,或著岸邊舍之而去。于意云何?彼作如是,為筏所作能有益耶?”
  時,諸比丘答曰:“益也。”
  世尊告曰:“如是,我為汝等長夜說筏喻法,欲令棄舍,不欲令受。若汝等知我長夜說筏喻法者,當以舍是法,況非法耶!
  “復次,有六見處。云何為六?比丘者,所有色,過去、未來、現在,或內或外,或精或粗,或妙或不妙,或近或遠;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有覺、所有想、所有此見非我有,我非彼有,我當無我,當不有;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見,若見聞識知,所得所觀,意所思念,從此世至彼世,從彼世至此世;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見,此是神,此是世,此是我,我當后世有,常不變易,恒不磨滅法;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。”
  于是,有一比丘從座而起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,頗有因內有恐怖耶?”
  世尊答曰:“有也。”
  比丘復問曰:“世尊,云何因內有恐怖耶?”
  世尊答曰:“比丘者,如是見、如是說:‘彼或昔時無,設有我不得。’彼如是見、如是說,憂戚煩勞,啼哭椎胸而發狂癡。比丘,如是因內有恐怖也。”
  比丘嘆世尊已,復問曰:“世尊,頗有因內無恐怖耶?”
  世尊答曰:“有也。”
  比丘復問曰:“世尊,云何因內無恐怖耶?”
  世尊答曰:“比丘者,不如是見、不如是說:‘彼或昔時無,設有我不得。’彼不如是見、不如是說,不憂戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡。比丘,如是因內無恐怖也。”
  比丘嘆世尊已,復問曰:“世尊,頗有因外有恐怖耶?”
  世尊答曰:“有也。”
  比丘復問曰:“世尊,云何因外有恐怖耶?”
  世尊答曰:“比丘者,如是見、如是說:‘此是神,此是世,此是我,我當后世有。’彼如是見、如是說,或遇如來,或遇如來弟子,聰明智慧而善言語,成就智慧。彼或如來,或如來弟子,滅一切自身故說法,舍離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法。彼或如來,或如來弟子,滅一切自身故說法,舍離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法時,憂戚煩勞,啼哭椎胸而發狂癡,如是說:‘我斷壞不復有。’所以者何?彼比丘所謂長夜不可愛、不可樂、不可意念。比丘多行彼便憂戚煩勞,啼哭椎胸而發狂癡。比丘,如是因外有恐怖也。”
  比丘嘆世尊已,復問曰:“世尊,頗有因外無恐怖耶?”
  世尊答曰:“有也。”
  比丘復問曰:“世尊,云何因外無恐怖耶?”
  世尊答曰:“比丘者,不如是見、不如是說:‘此是神,此是世,此是我,我當后世有。’彼不如是見、不如是說,或遇如來,或遇如來弟子,聰明智慧而善言語,成就智慧。彼或如來,或如來弟子,滅一切自身故說法,舍離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法。彼或如來,或如來弟子,滅一切自身故說法,舍離一切漏、一切我、我所作,滅慢使故說法時,不憂戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡,不如是說:‘我斷壞不復有。’所以者何?彼比丘所謂長夜可愛、可樂、可意念。比丘多行彼便不憂戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡。比丘,如是因外無恐怖也。”
  爾時,比丘嘆世尊曰:“善哉!善哉!”嘆善哉已,聞佛所說,善受持誦,則便默然。
  于是,世尊嘆諸比丘曰:“善哉!善哉!比丘受如是所可受,受已,不生憂戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡。汝等見所受所可受,不生憂戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!汝等依如是見所可依,見已,不生憂戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡。汝等見依如是見所可依,見已,不生憂戚,不煩勞,不啼哭,不椎胸,不發狂癡耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!汝等受如是身,所有身常住不變易、不磨滅法,汝等見受如是身所可受身已,常住不變易、不磨滅法耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!所謂因神故有我,無神則無我。是為神、神所有,不可得、不可施設,及心中有見處、結著、諸使亦不可得,不可施設。比丘,非為具足說見及見所相續,猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶?”
  比丘答曰:“如是,世尊,為具足說見及見所相續,猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利。
  “復次,有六見處。云何為六?比丘者,所有色,過去、未來、現在,或內或外,或精或粗,或妙或不妙,或近或遠;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有覺、所有想、所有此見,非我有,我非彼有,我當無我,當不有;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見,若見聞識知,所得所觀,意所思念,從此世至彼世,從彼世至此世;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。所有此見,此是神,此是世,此是我,我當后世有,常不變易,恒不磨滅法;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧觀,知其如真。
  “若有比丘,此六見處不見是神,亦不見神所有。彼如是不見已,便不受此世,不受此世已,便無恐怖;因不恐怖已,便得般涅槃:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。是謂比丘度塹、過塹、破墎、無門、圣智慧鏡。云何比丘度塹耶?無明塹已盡已知,拔絕根本,打破不復當生,如是比丘得過塹也。云何比丘過塹耶?有愛已盡已知,拔絕根本,打破不復當生,如是比丘得過塹也。云何比丘墎破墎耶?無窮生死已盡已知,拔絕根本,打破不復當生,如是比丘得破墎也。云何比丘無門耶?五下分結已盡已知,拔絕根本,打破不復當生,如是比丘得無門也。云何比丘圣智慧鏡?我慢已盡已知,拔絕根本,打破不復當生,如是比丘圣智慧鏡。是謂比丘度塹、過塹、破墎、無門、圣智慧鏡。
  “如是正解脫如來,有因提羅及天伊沙那,有梵及眷屬,彼求不能得如來所依識。如來是梵,如來是冷,如來不煩熱,如來是不異,我如是說。諸沙門、梵志誣謗我:‘虛妄言不真實。沙門瞿曇御無所施設,彼實有眾生,施設斷滅壞。若此中無我不說,彼如來于現法中說無憂。’若有他人罵詈如來,撾打如來,瞋恚責數者,如來因彼處不瞋恚、不憎嫉,終無害心。若人罵詈如來,撾打、瞋恚責數時,如來意云何?如來作是念:‘若我本所作、本所造者,因彼致此言。’然罵詈如來,撾打、瞋恚責數者,如來作是意。若有他人恭敬如來,供養禮事尊重者,如來因此不以為悅,不以為歡喜,心不以為樂。若他人恭敬如來,供養禮事尊重者,如來意云何?如來作是念:‘若我今所知所斷,因彼致此。’若有他人恭敬如來,供養禮事尊重者,如來作是意。”
  于是,世尊告諸比丘:“若有他人罵詈汝等,撾打、瞋恚責數者,若有恭敬供養、禮事尊重者,汝等因此亦當莫瞋恚憎嫉,莫起害心,亦莫歡悅歡喜,亦莫心樂。所以者何?我等無神、無神所有。猶如今此勝林門外燥草枯木,或有他人持去火燒,隨意所用。于意云何?彼燥草枯木頗作是念:‘他人持我去火燒,隨意所用’耶?”
  諸比丘答曰:“不也,世尊。”
  “如是若有他人罵詈汝等,撾打、瞋恚責數者,若有恭敬供養、禮事尊重者,汝因此亦當莫瞋恚憎嫉,莫起害心,亦莫歡悅歡喜,亦莫心樂。所以者何?我等無神,無神所有。我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人,若正智慧解脫命終者,彼不施設有無窮。我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傅,乃至天人。如是我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人,若有五下分結盡而命終者,生于彼間,便般涅槃,得不退法,不還此世。
  “我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傅,乃至天人。如是我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。彼三結已盡,淫怒癡薄,得一往來天上人間,一往來已,便得苦邊。我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人,彼三結已盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正覺,極七往來天上人間,七往來已,便得苦邊。我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人。如是我法善說,發露廣布,無有空缺,流布宣傳,乃至天人,若有信樂于我而命終者,皆生善處,如上有余。”
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,嗏帝比丘雞和哆子生如是惡見:“我知世尊如是說法:今此識,往生不更異。”諸比丘聞已,往至嗏帝比丘所,問曰:“嗏帝,汝實如是說:‘我知世尊如是說法:今此識,往生不更異’耶?”
  嗏帝比丘答曰:“諸賢,我實知世尊如是說法:今此識,往生不更異。”
  時,諸比丘訶嗏帝比丘曰:“汝莫作是說!莫誣謗世尊!誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。嗏帝比丘,今此識,因緣故起,世尊無量方便說識因緣故起,有緣則生,無緣則滅。嗏帝比丘,汝可速舍此惡見也。”
  嗏帝比丘為諸比丘所訶已,如此惡見其強力執,而一向說:“此是真實,余者虛妄。”如是再三。
  眾多比丘不能令嗏帝比丘舍此惡見,從座起去,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,白曰:“世尊,嗏帝比丘生如是惡見:‘我知世尊如是說法:今此識,往生不更異。’世尊,我等聞已,往詣嗏帝比丘所,問曰:‘嗏帝,汝實如是說:“我知世尊如是說法:今此識,往生不更異”耶?’嗏帝比丘答我等曰:‘諸賢,我實知世尊如是說法:今此識,往生不更異。’世尊,我等訶曰:‘嗏帝比丘,汝莫作是說!莫誣謗世尊,誣謗世尊者不善,世尊亦不如是說。嗏帝比丘,今此識,因緣故起,世尊無量方便說識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅。嗏帝比丘,汝可速舍此惡見也。’我等訶已,如此惡見其強力執,而一向說:‘此是真實,余者虛妄。’如是再三。世尊,如我等不能令嗏帝比丘舍此惡見,從座起去。”
  世尊聞已,告一比丘:“汝往嗏帝比丘所,作如是語:‘世尊呼汝。’”
  于是,一比丘受世尊教,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去,至嗏帝比丘所,即語彼曰:“世尊呼汝。”嗏帝比丘即詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。
  世尊問曰:“汝實如是說:‘我知世尊如是說法:今此識,往生不更異’耶?”
  嗏帝比丘答曰:“世尊,我實知世尊如是說法:今此識,往生不更異也。”
  世尊問曰:“何者識耶?”
  嗏帝比丘答曰:“世尊,謂此識說、覺、作、教作、起、等起,謂彼彼作善惡業而受報也。”
  世尊呵曰:“嗏帝,汝云何知我如是說法?汝從何口聞我如是說法?汝愚癡人!我不一向說,汝一向說耶?汝愚癡人!聞諸比丘共訶汝時,應如法答。我今當問諸比丘也。”
  于是,世尊問諸比丘:“汝等亦如是知我如是說法:今此識,往生不更異耶?”
  時,諸比丘答曰:“不也。”
  世尊問曰:“汝等云何知我說法?”
  諸比丘答曰:“我等知世尊如是說法:識因緣故起。世尊說識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅,我等知世尊如是說法。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!諸比丘,汝等知我如是說法。所以者何?我亦如是說:識因緣故起,我說識因緣故起。識有緣則生,無緣則滅,識隨所緣生,即彼緣,說緣眼色生識,生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身、意法生識,生識已說意識。猶若如火,隨所緣生。即彼緣,說緣木生火,說木火也。緣草糞聚火,說草糞聚火。如是識隨所緣生,即彼緣,說緣眼色生識,生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身、意法生識,生識已說意識。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!汝等知我如是說法,然此嗏帝比丘愚癡之人,顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故,誣謗于我,為自傷害,有犯有罪,諸智梵行者所不喜也,而得大罪。汝愚癡人!知有此惡不善處耶?”
  于是,嗏帝比丘為世尊面呵責已,內懷憂戚,低頭默然,失辯無言,如有所伺。
  于是,世尊面呵嗏帝比丘已,告諸比丘:“我當為汝說法究竟,無煩無熱,恒有不變,諸智慧觀如是。諦聽!諦聽!善思念之。”時,諸比丘受教而聽。
  佛言:“真說見耶?”
  比丘答曰:“唯然,世尊。”
  世尊告曰:“如來真說見耶?”
  比丘答曰:“唯然,世尊。”
  世尊告曰:“如來滅已,所有真彼亦滅法見耶?”
  比丘答曰:“唯然,世尊。”
  世尊告曰:“真說已見耶?”
  比丘答曰:“唯然,世尊。”
  世尊告曰:“如來真說已見耶?”
  比丘答曰:“唯然,世尊。”
  世尊告曰:“如來滅已,所有真彼亦滅法已見耶?”
  比丘答曰:“唯然,世尊。”
  世尊告曰:“真說無有疑惑耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊告曰:“如來真說無有疑惑耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊告曰:“如來滅已,所有真彼亦滅法無有疑惑耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊告曰:“真說如是,慧見如真,所有疑惑彼滅耶?”
  比丘答曰:“唯然,世尊。”
  世尊告曰:“如來真說如是,慧見如真,所有疑惑彼滅耶?”
  比丘答曰:“唯然,世尊。”
  世尊告曰:“如來滅已,所有真彼亦滅法,如是慧見如真,所有疑惑彼滅耶?”
  比丘答曰:“唯然,世尊。”
  世尊告曰:“真說已無疑惑耶?”
  比丘答曰:“唯然,世尊。”
  世尊告曰:“如來真說已無疑惑耶?”
  比丘答曰:“唯然,世尊。”
  世尊告曰:“如來已滅,所有真彼亦滅法已無疑惑耶?”
  比丘答曰:“唯然,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,謂我此見如是清凈,著彼、惜彼、守彼,不欲令舍者,汝等知我長夜說筏喻法,知已所塞流開耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊歡曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,謂我此見如是清凈,不著彼、不惜彼、不守彼,欲令舍者,汝等知我長夜說筏喻法,知已所塞流開耶?”
  比丘答曰:“唯然,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!若有異學來問汝等:‘賢者,汝等若有如是清凈見,彼何義、何為、何功德?’汝等云何答耶?”
  比丘答曰:“世尊,若有異學來問我‘賢者,汝等若有如是清凈見,彼何義、何為、何功德’者,我等當如是答:‘諸賢,為厭義,為無欲義,為見知如真義故。’世尊,若異學來問我者,我等當如是答。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!若異學來問汝,汝等應如是答。所以者何?此所說觀,一曰、摶食粗細,二曰、更樂,三曰、意念,四曰、識也。此四食何因、何習?從何而生?由何有耶?彼四食者,因愛、習愛,從愛而生,由愛有也。愛何因、何習?從何而生?由何有耶?愛者,因覺、習覺,從覺而生,由覺有也。覺何因、何習?從何而生?由何有耶?覺者,因更樂、習更樂,從更樂生,由更樂有也。更樂何因、何習?從何而生?由何有耶?更樂者,因六處、習六處,從六處生,由六處有也。六處何因、何習?從何而生?由何有耶?六處者,因名色、習名色,從名色生,由名色有也。名色何因、何習?從何而生?由何有耶?名色者,因識、習識,從識而生,由識有也。識何因、何習?從何而生?由何有耶?識者,因行、習行,從行而生,由行有也。行何因、何習?從何而生?由何有耶?行者,因無明、習無明,從無明生,由無明有也。
  “是為緣無明有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂,緣更樂有覺,緣覺有愛,緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱,如是此淳大苦陰生。緣生有老死,此說緣生有老死,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,緣生有老死,我等意如是。所以者何?緣生有老死也。”
  “緣有有生,此說緣有有生,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,緣有有生,我等意如是。所以者何?緣有有生也。”
  “緣受有有,此說緣受有有,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,緣受有有,我等意如是。所以者何?緣受有有也。”
  “緣愛有受,此說緣愛有受,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,緣愛有受,我等意如是。所以者何?緣愛有受也。”
  “緣覺有愛,此說緣覺有愛,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,緣覺有愛,我等意如是。所以者何?緣覺有愛也。”
  “緣更樂有覺,此說緣更樂有覺,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,緣更樂有覺,我等意如是。所以者何?緣更樂有覺也。”
  “緣六處有更樂,此說緣六處有更樂,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,緣六處有更樂,我等意如是。所以者何?緣六處有更樂也。”
  “緣名色有六處,此說緣名色有六處,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,緣名色有六處,我等意如是。所以者何?緣名色有六處也。”
  “緣識有名色,此說緣識有名色,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,緣識有名色,我等意如是。所以者何?緣識有名色也。”
  “緣行有識,此說緣行有識,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,緣行有識,我等意如是。所以者何?緣行有識也。”
  “緣無明有行,此說緣無明有行,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,緣無明有行,我等意如是。所以者何?緣無明有行也。是為緣無明有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂,緣更樂有覺,緣覺有愛,緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得生,如是此淳大苦陰生。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!比丘,汝等如是說。所以者何?我亦如是說,緣無明有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六處,緣六處有更樂,緣更樂有覺,緣覺有愛,緣愛有受,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得生,如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅,此說生滅則老死滅,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,生滅則老死滅,我等意如是。所以者何?生滅則老死滅也。”
  “有滅則生滅,此說有滅則生滅,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,有滅則生滅,我等意如是。所以者何?有滅則生滅也。”
  “受滅則有滅,此說受滅則有滅,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,受滅則有滅,我等意如是。所以者何?受滅則有滅也。”
  “愛滅則受滅,此說愛滅則受滅,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,愛滅則受滅,我等意如是。所以者何?愛滅則受滅也。”
  “覺滅則愛滅,此說覺滅則愛滅,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,覺滅則愛滅,我等意如是。所以者何?覺滅則愛滅也。”
  “更樂滅則覺滅,此說更樂滅則覺滅,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,更樂滅則覺滅,我等意如是。所以者何?更樂滅則覺滅也。”
  “六處滅則更樂滅,此說六處滅則更樂滅,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,六處滅則更樂滅,我等意如是。所以者何?六處滅則更樂滅也。”
  “名色滅則六處滅,此說名色滅則六處滅,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,名色滅則六處滅,我等意如是。所以者何?名色滅則六處滅也。”
  “識滅則名色滅,此說識滅則名色滅,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,識滅則名色滅,我等意如是。所以者何?識滅則名色滅也。”
  “行滅則識滅,此說行滅則識滅,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,行滅則識滅,我等意如是。所以者何?行滅則識滅也。”
  “無明滅則行滅,此說無明滅則行滅,于汝等意云何?”
  比丘答曰:“世尊,無明滅則行滅,我等意如是。所以者何?無明滅則行滅也。是為無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則更樂滅,更樂滅則覺滅,覺滅則愛滅,愛滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得滅,如是此淳大苦陰滅。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!比丘,汝等如是說。所以者何?我亦如是說,無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則更樂滅,更樂滅則覺滅,覺滅則愛滅,愛滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得滅,如是此淳大苦陰滅。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗于過去作是念:‘我過去時有,我過去時無。云何過去時有,何由過去時有’耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗于未來作是念:‘我未來當有,我未來當無。云何未來有,何由未來有’耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗于內有疑惑:‘此云何?此何等?此眾生從何所來?趣至何處?何因已有?何因當有’耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗故殺父、母,害弟子阿羅訶,破壞圣眾,惡意向佛,出如來血耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗故犯戒舍戒罷道耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗舍此更求外尊,求福田耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗作沙門、梵志如是說:‘諸尊,可知則知,可見則見’耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗吉祥為清凈耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗為諸沙門、梵志吉祥相應諸見雜苦、雜毒、雜煩熱、雜懊惱,彼是真實耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗身生疹患,生甚重苦乃至命欲斷,舍此更求外,頗有彼沙門、梵志持一句咒,二句、三句、四句、多句、百句,持此咒令脫我苦,是謂求苦習、苦得、苦盡耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗受八有耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是見,汝等頗如是說:‘我等恭敬沙門、敬重沙門,沙門瞿曇是我尊師’耶?”
  比丘答曰:“不也,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!若汝等自知自見自覺,得最正覺,汝等隨所問答耶?”
  比丘答曰:“如是,世尊。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!我正御汝等,于畢究竟無煩無熱,恒不變易法,正智所知,正智所見,正智所覺,因此故,我向者說。我為汝說法,畢究竟不煩熱,恒不變易法,正智所知,正智所見,正智所覺。
  “復次,三事合會,入于母胎:父母聚集一處,母滿精堪耐,香陰已至。此三事合會,入于母胎,母胎或持九月、十月便生。生已以血長養,血者于圣法中謂是母乳也。彼于后時,諸根轉大,根轉成就,食粗飯麨,酥油涂身。彼眼見色,樂著好色,憎惡惡色,不立身念,少心,心解脫,慧解脫不知如真,所生惡不善法不滅盡無余,不敗壞無余。如是耳、鼻、舌、身、意知法,樂著好法,憎惡惡法,不立身念,少心,心解脫、慧解脫不知如真,所生惡不善法不滅盡無余,不敗壞無余。彼如是隨憎不憎所受覺,或樂或苦,或不苦不樂,彼樂彼覺,求著受彼覺。彼樂彼覺,求著受彼覺已,若樂覺者,是為受彼,緣受有有,緣有有生,緣生有老死、愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得生,如是此淳大苦陰生。比丘,非為具足愛所系相續,如嗏帝比丘雞和哆子耶?”
  比丘答曰:“如是,世尊,具足愛所系相續,如嗏帝比丘雞和哆子也。”
  “若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑。彼眼見色,于好色而不樂著,于惡色而不憎惡,立身念,無量心,心解脫、慧解脫知如真,所生惡不善法滅盡無余,敗壞無余。如是耳、鼻、舌、身,意知法,不著好法,不惡惡法,立身念,無量心,心解脫、慧解脫知如真,所生惡不善法滅盡無余,敗壞無余。彼如是滅憎不憎所受覺,或樂或苦,或不苦不樂,彼不樂彼覺,不求不著不受覺。彼不樂彼覺,不求不著不受覺已,若樂覺者彼便滅,樂滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,愁戚、啼哭、憂苦、懊惱可得滅,如是此淳大苦陰滅。比丘,非為具足愛盡解脫耶?”
  比丘答曰:“如是,世尊,具足愛盡解脫也。”
  說是法時,此三千大千世界三反震動,動盡動,戰盡戰,震盡震,是故此經稱愛盡解脫。
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  大品第十六竟。

  持齋、晡利多,羅摩、五下分,
  心穢、箭毛二,鞞摩那修學,
  法樂比丘尼,拘絺羅在后。

  我聞如是:一時,佛游舍衛國,在于東園鹿子母堂。
  爾時,鹿子母毗舍佉平旦沐浴,著白凈衣,將子婦等眷屬圍繞,往詣佛所,稽首作禮,卻住一面。世尊問曰:“居士婦,今沐浴耶?”
  答曰:“世尊,我今持齋。善逝,我今持齋。”
  世尊問曰:“居士婦,今持何等齋耶?齋有三種,云何為三?一者、放牛兒齋,二者、尼揵齋,三者、圣八支齋。居士婦,云何名為放牛兒齋?若放牛兒朝放澤中,晡收還村,彼還村時,作如是念:‘我今日在此處放牛,明日當在彼處放牛;我今日在此處飲牛,明日當在彼處飲牛;我牛今在此處宿止,明日當在彼處宿止。’居士婦,如是有人若持齋時,作是思惟:‘我今日食如此之食,明日當食如彼食也;我今日飲如此之飲,明日當飲如彼飲也;我今含消如此含消,明當含消如彼含消。’其人于此晝夜樂著欲過,是謂名曰放牛兒齋。若如是持放牛兒齋者,不獲大利,不得大果,無大功德,不得廣布。
  “居士婦,云何名為尼揵齋耶?若有出家學尼揵者,彼勸人曰:‘汝于東方過百由延外有眾生者,擁護彼故,棄舍刀杖;如是南方、西方、北方過百由延外有眾生者,擁護彼故,棄舍刀杖。’是為彼勸進人。‘或有想護眾生,或無想不護眾生,汝當十五日說從解脫時,脫衣裸形,東向住立,作如是說:我無父母,非父母有;我無妻子,非妻子有;我無奴婢,非奴婢主。’居士婦,彼勸進于真諦語,而反勸進虛妄之言。彼人日日見其父母,便作此念:‘是我父母。’父母日日見其兒子,亦作此念:‘是我兒子。’彼見妻子,而作此念:‘是我妻子。’妻子見彼,亦作此念:‘是我尊長。’彼見奴婢,復作此念:‘是我奴婢。’奴婢見彼,亦作此念:‘是我大家。’彼用此欲,不與而用,非是與用,是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵齋者,不獲大利,不得大果,無大功德,不得廣布。
  “居士婦,云何名為圣八支齋?多聞圣弟子若持齋時,作是思惟:‘阿羅訶真人盡形壽離殺、斷殺,棄舍刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至昆蟲,彼于殺生凈除其心。我亦盡形壽離殺、斷殺,棄舍刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至昆蟲,我今于殺生凈除其心,我以此支于阿羅訶等同無異。’是故說齋。
  “復次,居士婦,多聞圣弟子若持齋時,作是思惟:‘阿羅訶真人盡形壽離不與取、斷不與取,與而后取,樂于與取,常好布施,心樂放舍,歡喜無吝,不望其報,不以盜覆心,能自制已,彼于不與取凈除其心。我亦盡形壽離不與取、斷不與取,與而后取,樂于與取,常好布施,心樂放舍,歡喜無吝,不望其報,不以盜覆心,能自制已,我于不與取凈除其心,我以此支于阿羅訶等同無異。’是故說齋。
  “復次,居士婦,多聞圣弟子若持齋時,作是思惟:‘阿羅訶真人盡形壽離非梵行、斷非梵行,修行梵行,至誠心凈,行無臭穢,離欲斷淫,彼于非梵行凈除其心。我于此日此夜離非梵行、斷非梵行,修行梵行,至誠心凈,行無臭穢,離欲斷淫,我于非梵行凈除其心,我以此支于阿羅訶等同無異。’是故說齋。
  “復次,居士婦,多聞圣弟子若持齋時,作是思惟:‘阿羅訶真人盡形壽離妄言、斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦,為人所信,不欺世間,彼于妄言凈除其心。我亦盡形壽離妄言、斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦,為人所信,不欺世間,我于妄言凈除其心,我以此支于阿羅訶等同無異。’是故說齋。
  “復次,居士婦,多聞圣弟子若持齋時,作是思惟:‘阿羅訶真人盡形壽離酒放逸、斷酒放逸,彼于酒放逸凈除其心。我亦盡形壽離酒放逸、斷酒放逸,我于酒放逸凈除其心,我以此支于阿羅訶等同無異。’是故說齋。
  “復次,居士婦,多聞圣弟子若持齋時,作是思惟:‘阿羅訶真人盡形壽離高廣大床、斷高廣大床,樂下坐臥,或床或敷草,彼于高廣大床凈除其心。我于此日此夜離高廣大床、斷高廣大床,樂下坐臥,或床或敷草,我于高廣大床凈除其心,我以此支于阿羅訶等同無異。’是故說齋。
  “復次,居士婦,多聞圣弟子若持齋時,作是思惟:‘阿羅訶真人盡形壽離華鬘、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽,斷華發、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽,彼于華鬘、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽凈除其心。我于此日此夜離華鬘、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽,斷華鬘、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽,我于華鬘、瓔珞、涂香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽凈除其心,我以此支于阿羅訶等同無異。’是故說齋。
  “復次,居士婦,多聞圣弟子若持齋時,作是思惟:‘阿羅訶真人盡形壽離非時食、斷非時食,一食,不夜食,樂于時食,彼于非時食凈除其心。我于此日此夜離非時食、斷非時食,一食,不夜食,樂于時食,我于非時食凈除其心,我以此支于阿羅訶等同無異。’是故說齋。
  “彼住此圣八支齋已,于上當復修習五法。云何為五?居士婦,多聞圣弟子若持齋時,憶念如來,彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑。彼作如是憶念如來已,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦,多聞圣弟子緣如來故,心靜得喜,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。
  “譬若如人,頭有垢膩,因膏澤、暖湯、人力、洗沐故,彼便得凈。如是多聞圣弟子若持齋時,憶念如來,彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世聞解、無上士、道法御、天人師,號佛,眾佑。彼作如是憶念如來已,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦,多聞圣弟子緣如來故,心靜得喜,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。是謂多聞圣弟子持梵齋,梵共會,因梵故,心靜得喜,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。
  “復次,居士婦,多聞圣弟子若持齋時,憶念于法,此法世尊善說,究竟,恒不變易,正智所知,正智所見,正智所覺。彼作如是憶念法已,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦,多聞圣弟子緣于法故,心靜得喜,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。
  “猶人身有垢膩不凈,因麩、澡豆、暖湯、人力、極洗浴故,身便得凈。如是多聞圣弟子若持齋時,憶念于法,此法世尊善說,究竟,恒不變易,正智所知,正智所見,正智所覺。彼作如是憶念法已,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦,多聞圣弟子緣于法故,心靜得喜,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦,是謂多聞圣弟子持法齋,法共會,因法故,心靜得喜,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。
  “復次,居士婦,多聞圣弟子若持齋時,憶念于眾,世尊弟子眾善趣向質直,行要行趣,如來眾中實有阿羅訶真人趣、阿羅訶果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證,是為四雙人八輩圣士,是謂世尊弟子眾,成就戒、定、慧、解脫、解脫智見,可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重,則為天人良福之田。彼作如是憶念眾已,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦,多聞圣弟子緣于眾故,心靜得喜,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。
  “猶如人衣有垢膩不凈,因灰、皂莢、澡豆、湯水、人力浣故,彼便得凈。如是多聞圣弟子若持齋時,憶念于眾,世尊弟子眾善趣向質直,行要行趣,如來眾中實有阿羅訶真人趣、阿羅訶果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀含趣、欺陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證,是為四雙人八輩圣士,是謂世尊弟子眾,成就戒、定、慧、解脫、解脫智見,可呼、可請、可供養、可奉事、可敬重,則為天人良福之田。彼作如是憶念眾已,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦,多聞圣弟子緣于眾故,心靜得喜,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。是謂多聞圣弟子持眾齋,眾共會,因眾故,心靜得喜,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。
  “復次,居士婦,多聞圣弟子若持齋時,憶念自戒,不缺不穿,無穢無污,極廣極大,不望其報,智者稱譽,善具善趣,善受善持。彼作如是憶念自戒已,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦,多聞圣弟子緣于戒故,心靜得喜,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。
  “猶若如鏡,生垢不明,因石磨锃瑩,由人力治,便得明凈。如是多聞圣弟子若持齋時,憶念自戒,不缺不穿,無穢無污,極廣極大,不望其報,智者稱譽,善具善趣,善受善持。彼作如是憶念自戒已,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦,多聞圣弟子緣于戒故,心靜得喜,若有惡伺,彼穢得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。是謂多聞圣弟子持戒齋,戒共會,因戒故,心靜得喜,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。
  “復次,居士婦,多聞圣弟子若持齋時,憶念諸天,實有四王天。彼天若成就信,于此命終,得生彼間,我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧,于此命終,得生彼間,我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化樂天。彼天若成就信,于此命終,得生彼間,我亦有彼信。彼天若就戒、聞、施、慧,于此命終,得生彼間,我亦有彼慧。彼作如是憶念已,及諸天信、戒、聞、施,慧,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。居士婦,多聞圣弟子緣諸天故,心靜得喜,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。
  “猶如上色金,生垢不凈,因火排鉆椎赤土、人力,磨拭瑩治,便得明凈。如是多聞圣弟子若持齋時,憶念諸天,實有四王天。彼天若成就信,于此命終,得生彼間,我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧,于此命終,得生彼間,我亦有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天,他化樂天。彼天若成就信,于此命終,得生彼間,我亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧,于此命終,得生彼間,我亦有彼慧。彼作如是憶念已,及諸天信、戒、聞、施、慧,若有惡伺,彼便得滅,所有穢污惡不善法,彼亦得滅。
  “居士婦,若行如是圣八支齋,若有十六大國,謂:一者、鴦迦,二者、摩竭陀,三者、迦尸,四者、拘薩羅,五者、拘樓,六者、般阇羅,七者、阿攝貝,八者、阿和檀提,九者、枝提,十者、拔耆,十一者、跋蹉,十二、跋羅,十三、蘇摩,十四、蘇羅吒,十五、喻尼,十六、劍浮。此諸國中所有錢寶、金、銀、摩尼、真珠、琉璃、壤伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、瑪瑙、蝳蝐、赤石、琁珠,設使有人于中作王,隨用自在者,彼一切皆持圣八支齋,不直十六分。
  “居士婦,我因此故說,人王者不如天樂。若人五十歲是四王天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此五百歲是四王天壽。居士婦,必有是處,若族姓男、族姓女持圣八支齋,身壞命終,生四天王中。
  “居士婦,我因此故說,人王者不如天樂。若人百歲是三十三天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此千歲是三十三天壽。居士婦,必有是處。若族姓男、族姓女持圣八支齋,身壞命終,生三十三天中。
  “居士婦,我因此故說,人王者不如天樂。若人二百歲是焰摩天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此二千歲是焰摩天壽。居士婦,必有是處。若族姓男、族姓女持圣八支齋,身壞命終,生焰摩天中。
  “居士婦,我因此故說,人王者不如天樂。若人四百歲是兜率陀天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此四千歲是兜率陀天壽。居士婦,必有是處,若族姓男、族姓女持圣八支齋,身壞命終,生兜率陀天中。
  “居士婦,我因此故說,人王者不如天樂。若人八百歲是化樂天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此八千歲是化樂天壽。居士婦,必有是處,若族姓男、族姓女持圣八支齋,身壞命終,生化樂天中。
  “居士婦,我因此故說,人王者不如天樂。若人千六百歲是他化樂天一晝一夜,如是三十晝夜為一月,十二月為一歲,如此萬六千歲是他化樂天壽。居士婦,必有是處,若族姓男、族姓女持圣八支齋,身壞命終,生他化樂天中。
  于是,鹿子母毗舍佉叉手向佛,白曰:“世尊,圣八支齋甚奇!甚特!大利大果,有大功德,有大廣布。世尊,我從今始,自盡形壽持圣八支齋,隨其事力,布施修福。”
  于是,鹿子母聞佛所說,善受善持,稽首佛足,繞三匝而去。
  佛說如是,鹿子毋毗舍佉及諸比丘闖佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游那難大,在波和利柰園之中。
  爾時,晡利多居士著白凈衣,白巾裹頭,拄杖執蓋,著世俗屣,從園至園,從觀至觀,從林至林,遍游行彷徉。若見諸沙門、梵志者,便作是說:“諸賢,當知我離俗斷俗,舍諸俗事。”
  彼諸沙門、梵志以濡軟柔和語曰:“唯然,賢晡利多離俗斷俗,舍諸俗事。”
  于是,晡利多居士遍游行彷徉,往詣佛所,共相問訊,當在佛前,拄杖而立。世尊告曰:“居士,有座,欲坐便坐。”
  晡利多居士白曰:“瞿曇,此事不然,此事不可。所以者何?我離俗斷俗,舍諸俗事,而沙門瞿曇喚我為居士耶?”
  世尊答曰:“汝有相標幟如居士,是故我喚汝:‘居士,有座,欲坐便坐。’”
  世尊如是復至再三告曰:“居士,有座,欲坐便坐。”
  晡利多居士亦至再三白曰:“瞿曇,此事不然,此事不可。我離俗斷俗,舍諸俗事,而沙門瞿曇喚我為居士耶?”
  世尊答曰:“汝有相標幟如居士,是故我喚汝:‘居士,有坐,欲坐便坐。’”
  世尊問曰:“汝云何離俗斷俗,舍諸俗事耶?”
  晡利多居士答曰:“瞿曇,我家一切所有財物盡持施兒,我無為無求游,唯往取食,存命而已,如是我離俗斷俗,舍諸俗事。”
  世尊告曰:“居士,圣法、律中不如是斷絕俗事。居士,圣法、律中有八支斷俗事也。”
  于是,晡利多居士舍杖卻蓋,及脫俗屣,叉手向佛,白曰:“瞿曇,圣法、律中云何八支斷俗事耶?”
  世尊答曰:“居士,多聞圣弟子依離殺、斷殺,依離不與取、斷不與取,依離邪淫、斷邪淫,依離妄言、斷妄言,依無貪著、斷貪著,依無害恚、斷害恚,依無憎嫉惱、斷憎嫉惱,依無增上慢、斷增上慢。
  “居士,多聞圣弟子云何依離殺、斷殺耶?多聞圣弟子作是思惟:‘殺者必受惡報,現世及后世。若我殺者,便當自害,亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名。身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是殺者受此惡報,現世及后世,我今寧可依離殺、斷殺耶?’便依離殺、斷殺,如是多聞圣弟子依離殺、斷殺也。
  “居士,多聞圣弟子云何依離不與取、斷不與取耶?多聞圣弟子作是思惟:‘不與取者必受惡報,現世及后世。若我不與取者,便當自害,亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名。身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是不與取者受此惡報,現世及后世,我今寧可依離不與取、斷不與取耶?’便依離不與取、斷不與取,如是多聞圣弟子依離不與取、斷不與取也。
  “居士,多聞圣弟子云何依離邪淫、斷邪淫耶?多聞圣弟子作是思惟:‘邪淫者必受惡報,現世及后世。若我邪淫者,便當自害,亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名。身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是邪淫者受此惡報,現世及后世,我今寧可依離邪淫、斷邪淫耶?’便依離邪淫、斷邪淫,如是多聞圣弟子依離邪淫、斷邪淫也。
  “居士,多聞圣弟子云何依離妄言、斷妄言耶?多聞圣弟子作是思惟:‘妄言者必受惡報,現世及后世。若我妄言者,便當自害,亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名。身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是妄言者受此惡報,現世及后世,我今寧可依離妄言、斷妄言耶?’便依離妄言、斷妄言,如是多聞圣弟子依離妄言、斷妄言也。
  “居士,多聞圣弟子云何依無貪著、斷貪著耶?多聞圣弟子作是思惟:‘貪著者必受惡報,現世及后世。若我貪著者,便當自害,亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名。身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是貪著者受此惡報,現世及后世,我今寧可依無貪著、斷貪著耶?’便依無貪著、斷貪著,如是多聞圣弟子依無貪著、斷貪著也。
  “居士,多聞圣弟子云何依無害恚、斷害恚耶?多聞圣弟子作是思惟:‘害恚者必受惡報,現世及后世。若我害恚者,便當自害,亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名。身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是害恚者受此惡報,現世及后世,我今寧可依無害恚、斷害恚耶?’便依何無害恚、斷害恚,如是多聞圣弟子依無害恚、斷害恚也。
  “居士,多聞圣弟子云何依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶?多聞圣弟子作是思惟:‘憎嫉惱者必受惡報,現世及后世。若我憎嫉惱者,便當自害,亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉當聞我惡名。身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是憎嫉惱者受此惡報,現世及后世,我今寧可依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶?’便依無憎嫉惱、斷憎嫉惱,如是多聞圣弟子依無憎嫉惱、斷憎嫉惱也。
  “居士,多聞圣弟子云何依無增上慢、斷增上慢耶?多聞圣弟子作是思惟:‘增上慢者必受惡報,現世及后世。若我增上慢者,便當自害,亦誣謗他。天及諸智梵行者道說我戒,諸方悉聞我惡名。身壞命終,必至惡處,生地獄中。如是增上慢者受此惡報,現世及后世,我今寧可依無增上慢、斷增上慢耶?’便依無增上慢、斷增上慢,如是多聞圣弟子依無增上慢、斷增上慢也。是謂圣法、律中有八支斷絕俗事。”
  居士問曰:“瞿曇,圣法、律中但是斷俗事?復更有耶?”
  世尊答曰:“圣法、律中不但有是斷絕俗事,更有八支斷絕俗事得作證也。”
  晡利多居士聞已,便脫白巾,叉手向佛,白曰:“瞿曇,圣法、律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶?”
  世尊答曰:“居士,猶如有狗,饑餓羸乏,至屠牛處,彼屠牛師、屠牛弟子凈摘除肉,擲骨與狗。狗得骨已,處處咬嚙,破唇缺齒,或傷咽喉,然狗不得以此除饑。居士,多聞圣弟子亦復作是思惟:‘欲如骨鎖,世尊說欲如骨鎖,樂少苦多,多有災患,當遠離之。若有此舍離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無余,當修習彼。’居士,猶去村不遠,有小肉臠,墮在露地,或烏或鴟,持彼肉去,余烏鴟鳥競而逐之。于居士意云何?若此烏鴟不速舍此小肉臠者,致余烏鴟競而逐耶?”
  居士答曰:“唯然,瞿曇。”
  “于居士意云何?若此烏鴟能速舍此小肉臠者,余烏鴟鳥當復競逐耶?”
  居士答曰:“不也,瞿曇。”
  “居士,多聞圣弟手亦復作是思惟:‘欲如肉臠,世尊說欲如肉臠,樂少苦多,多有災患,當遠離之。若有此舍離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無余,當修習彼。’居士,猶如有人,手把火炬,向風而行,于居士意云何?若使此人不速舍者,必燒其手、余肢體耶?”
  居士答曰:“唯然,瞿曇。”
  “于居士意云何?若使此人速舍炬者,當燒其手、余肢體耶?”
  居士答曰:“不也,瞿曇。”
  “居士,多聞圣弟子亦復作是思惟:‘欲如火炬,世尊說欲如火炬,樂少苦多,多有災患,當遠離之。若有此舍離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無余,當修習彼。’居士,猶去村不遠,有大火坑,滿其中火,而無煙焰。若有人來,不愚不癡,亦不顛倒,自住本心,自由自在,用樂不用苦,甚憎惡苦,用活不用死,甚憎惡死。于居士意云何?此人寧當入火坑耶?”
  居士答曰:“不也,瞿曇。所以者何?彼見火坑,便作是思惟:‘若墮火坑,必死無疑;設不死者,定受極苦。’彼見火坑,便思遠離,愿求舍離。”
  “居士,多聞圣弟子亦復作是思惟:‘欲如火坑,世尊說欲如火坑,樂少苦多,多有災患,當遠離之。若有此舍離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無余,當修習彼。’居士,猶去村不遠,有大毒蛇,至惡苦毒,黑色可畏。若有人來,不愚不癡,亦不顛倒,自住本心,自由自在,用樂不用苦,甚憎惡苦,用活不用死,甚憎惡死。于居士意云何?此人寧當以手授與及余肢體,作如是說:‘蜇我!蜇我!’耶?”
  居士答曰:“不也,瞿曇。所以者何?彼見毒蛇,便作是思惟:‘若我以手及余肢體使蛇蜇者,必死無疑;設不死者,定受極苦。’彼見毒蛇,便思遠離,愿求舍離。”
  “居士,多聞圣弟子亦復作是思惟:‘欲如毒蛇,世尊說欲如毒蛇,樂少苦多,多有災患,當遠離之。若有此舍離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無余,當修習彼。’居士,猶如有人,夢得具足五欲自娛,彼若寤已,都不見一。居士,多聞圣弟子亦復作是思惟:‘欲如夢也,世尊說欲如夢也,樂少苦多,多有災患,當遠離之。若有此舍離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無余,當修習彼。’
  “居士,猶如有人假借樂具,或宮殿樓閣,或園觀浴池,或象馬車乘,或繒綿被,或指環、臂釧,或香瓔珞頸鉗,或金寶華鬘,或名衣上服,多人見已,而共嘆曰:‘如是為善!如是為快!若有財物,應作如是極自娛樂。’其物主者,隨所欲奪,或教人奪,即便自奪,或教人奪,多人見已,而共說曰:‘彼假借者,實為欺誑,非是假借。所以者何?其物主者,隨所欲奪,或教人奪,即便自奪,或教人奪。’居士,多聞圣弟子亦復作是思惟:‘欲如假借,世尊說欲如假借,樂少苦多,多有災患,當遠離之。若有此舍離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無余,當修習彼。’
  “居士,猶去村不遠,有大果樹,此樹常多有好美果。若有人來,饑餓羸乏,欲得食果。彼作是念:‘此樹常多有好美果,我饑羸乏,欲得食果,然此樹下無自落果可得飽食及持歸去。我能緣樹,我今寧可上此樹耶?’念已便上。復有一人來,饑餓羸乏,欲得食果,持極利斧,彼作是念:‘此樹常多有好美果,然此樹下無自落果可得飽食及持歸去。我不能緣樹,我今寧可斫倒此樹耶?’即便斫倒。于居土意云何?若樹上人不速來下者,樹倒地時,必折其臂、余肢體耶?”
  居上答曰:“唯然,瞿曇。”
  “于居士意云何?若樹上人速來下者,樹倒地時,寧折其臂、余肢體耶?”
  居士答曰:“不也,瞿曇。”
  “居士,多聞圣弟子亦復作是思惟:‘欲如樹果,世尊說欲如樹果,樂少苦多,多有災患,當遠離之。若有此舍離欲、離惡不善之法,謂此一切世間飲食永盡無余,當修習彼。’是謂圣法、律中更有此八支斷絕俗事而得作證。
  “居士,彼有覺、有觀息,內靜、一心,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪成就游。彼已離喜欲,舍無求游,正念正智而身覺樂,謂圣所說、圣所舍、念、樂住、空,得第三禪成就游。彼樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就游。彼已如是定心清凈,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,修學漏盡智通作證。彼知此苦如真,知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真;知此漏如真,知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫;解脫已,便知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。”
  說此法時,晡利多居士遠塵離垢,諸法法眼生。于是,晡利多居士見法得法,覺白凈法,斷疑度惑,更無余尊,不復由他,無有猶豫,已住果證,于世尊法得無所畏,稽首佛足,白曰:“世尊,我今自歸于佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。
  “世尊,我本著白凈衣,白巾裹頭,拄杖執蓋,及著俗屣,從園至園,從觀至觀,從林至林,遍游行彷徉,若見諸沙門、梵志者,便作是語:‘諸賢,我離俗、斷俗、舍諸俗事。’彼諸沙門、梵志濡軟柔和,語我言:‘唯然!賢晡利多離俗、斷俗,舍諸俗事。’世尊,我于爾時,彼實無智安著智處,實無智祠,又無智食,實無智,奉事如智慧人。世尊,我從今日,諸比丘眾及世尊弟子,此實有智,安著智慧處,實有智祠,又有智食,實有智,奉事智慧人也。
  “世尊,我今再自歸佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。世尊,我本所信敬重外道沙門、梵志者,從今日斷。世尊,我今三自歸佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。”
  佛說如是,晡利多居士及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游舍衛國,在于東園鹿子母堂。
  爾時,世尊則于晡時從宴坐起,堂上來下,告尊者阿難:“我今共汝至阿夷羅婆提河浴。”
  尊者阿難白曰:“唯然。”
  尊者阿難執持戶鑰,遍詣諸屋而彷徉,見諸比丘,便作是說:“諸賢,可共詣梵志羅摩家。”諸比丘聞已,便共往詣梵志羅摩家。世尊將尊者阿難往至阿夷羅婆提河,脫衣岸上,便入水浴。浴已還出,拭體著衣。
  爾時,尊者阿難立世尊后,執扇扇佛。于是,尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊,梵志羅摩家極好整頓,甚可愛樂。惟愿世尊以慈憫故,往至梵志羅摩家!”世尊為尊者阿難默然而受,于是世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。
  爾時,梵志羅摩家,眾多比丘集坐說法,佛住門外,待諸比丘說法訖竟。眾多比丘尋說法訖,默然而住,世尊知已,謦欬敲門,諸比丘聞,即往開門。世尊便入梵志羅摩家,于比丘眾前敷座而坐,問曰:“諸比丘向說何等?以何事故集坐在此?”
  時,諸比丘答曰:“世尊,向者說法,以此法事集坐在此。”
  世尊嘆曰:“善哉!善哉!比丘集坐當行二事,一曰、說法,二曰、默然。所以者何?我亦為汝說法。諦聽!諦聽!善思念之。”
  時,諸比丘白曰:“唯然,當受教聽。”
  佛言:“有二種求,一曰、圣求,二曰、非圣求。
  “云何非圣求?有一實病法、求病法,實老法、死法、愁憂戚法,實穢污法、求穢污法。云何實病法、求病法?云何病法耶?兒子、兄弟是病法也。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米谷是病害法。眾生于中觸染貪著,驕傲受入,不見災患,不見出要,而取用之。云何老法、死法、愁憂戚法、穢污法耶?兒子、兄弟是穢污法。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米谷是穢污害法。眾生于中染觸貪著,驕傲受入,不見災患,不見出要,而取用之。彼人欲求無病無上安隱涅槃,得無病無上安隱涅槃者,終無是處;求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃,得無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃者,終無是處,是謂非圣求。
  “云何圣求耶?有一作是念:‘我自實病法,無辜求病法。我自實老法、死法、愁憂戚法、穢污法,無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂戚、無穢污法無上安隱涅槃。’彼人便求無病無上安隱涅槃,得無病無上安隱涅槃者,必有是處;求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃,得無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃者,必有是處。
  “我本未覺無上正盡覺時,亦如是念:‘我自實病法,無辜求病法。我自實老法、死法、愁憂戚法、穢污法、無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃耶?’我時年少童子,清凈青發,盛年年二十九,爾時極多樂戲,莊飾游行。我于爾時,父母啼哭,諸親不樂。我剃除須發,著袈裟衣,至信、舍家、無家、學道,護身命清凈,護口、意命清凈。我成就此戒身已,欲求無病無上安隱涅槃,無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃故,更往阿羅羅伽羅摩所,問曰:‘阿羅羅,我欲于汝法行梵行,為可爾不?’阿羅羅答我曰:‘賢者,我無不可,汝欲行便行。’我復問曰:‘阿羅羅,云何汝此法自知、自覺、自作證耶?’阿羅羅答我曰:‘賢者,我度一切識處,得無所有處成就游,是故我法自知、自覺、自作證。’
  “我復作是念:‘不但阿羅羅獨有此信,我亦有此信;不但阿羅羅獨有此精進,我亦有此精進;不但阿羅羅獨有此慧,我亦有此慧。’阿羅羅于此法自知、自覺、自作證,我欲證此法故,便獨住遠離、空安靜處,心無放逸,修行精勤。我獨住遠離、空安靜處,心無放逸,修行精勤已,不久得證彼法。證彼法已,復往詣阿羅羅伽羅摩所,問曰:‘阿羅羅,此法自知、自覺、自作證,謂度一切無量識處,得無所有處成就游耶?’阿羅羅伽羅摩答我曰:‘賢者,我是法自知、自覺、自作證,謂度無量識處,得無所有處成就游。’阿羅羅伽羅摩復語我曰:‘賢者,是為如我此法作證,汝亦然;如汝此法作證,我亦然。賢者,汝來共領此眾。’是為阿羅羅伽羅摩師處,我與同等,最上恭敬、最上供養、最上歡喜。
  “我復作是念:‘此法不趣智,不趣覺,不趣涅槃,我今寧可舍此法,更求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃。’我即舍此法,便求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃已,往詣郁陀羅羅摩子所,問曰:‘郁陀羅,我欲于汝法中學,為可爾不?’郁陀羅羅摩子答我曰:‘賢者,我無不可,汝欲學便學。’我復問曰:‘郁陀羅,汝父羅摩自知、自覺、自作證何等法耶?’郁陀羅羅摩子答我曰:‘賢者,度一切無所有處,得非有想非無想處成就游。賢者,我父羅摩自知、自覺、自作證,謂此法也。’
  “我復作是念:‘不但羅摩獨有此信,我亦有此信;不但羅摩獨有此精進,我亦有此精進;不但羅摩獨有此慧,我亦有此慧。羅摩自知、自覺、自作證此法,我何故不得自知、自覺、自作證此法耶?’我欲證此法故,便獨往遠離、空安靜處,心無放逸,修行精勤。我獨住遠離、空安靜處,心無放逸,修行精勤已,不久得證彼法。證彼法已,復往郁陀羅羅摩子所,問曰:‘郁陀羅,汝父羅摩,是法自知、自覺、自作證,謂度一切無所有處,得非有想非無想處成就游耶?’郁陀羅羅摩子答我曰:‘賢者,我父羅摩,是法自知、自覺、自作證,謂度一切無所有處,得非有想非無想處成就游。’郁陀羅復語我曰:‘如我父羅摩此法作證,汝亦然;如汝此法作證,我父亦然。賢者,汝來共領此眾。’郁陀羅羅摩子同師處,我亦如師,最上恭敬、最上供養、最上歡喜。
  “我復作是念:‘此法不趣智,不趣覺,不趣涅槃,我今寧可舍此法,更求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃。’我即舍此法,便求無病無上安隱涅槃,求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃已,往象頂山南,郁鞞羅梵志村,名曰斯那,于彼中地至可愛樂,山林郁茂,尼連禪河清流盈岸。我見彼已,便作是念:‘此地至可愛樂,山林郁茂,尼連禪河清流盈岸。若族姓子欲有學者,可于中學,我亦當學,我今寧可于此中學。’即便持草往詣覺樹,到已布下敷尼師檀,結跏趺坐,要不解坐,至得漏盡。我便不解坐,至得漏盡。我求無病無上安隱涅槃,便得無病無上安隱涅槃;求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃,便得無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃。生知生見,定道品法,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。
  “我初覺無上正盡覺已,便作是念:‘我當為誰先說法耶?’我復作是念:‘我今寧可為阿羅羅伽摩先說法耶?’爾時有天,住虛空中,而語我曰:‘大仙人,當知阿羅羅伽摩彼命終來至今七日。’我亦自知阿羅羅伽摩其命終來得今七日。我復作是念:‘阿羅羅伽摩,彼人長衰不聞此法;若聞此者,速知法次法。’
  “我初覺無上正盡覺已,作如是念:‘我當為誰先說法耶?’我復作是念:‘我今寧可為郁陀羅羅摩子先說法耶?’天復住空,而語我曰:‘大仙人,當知郁陀羅羅摩子命終已來二七日也。’我亦自知郁陀羅羅摩子命終已來二七日也。我復作是念:‘郁陀羅羅摩子,彼人長衰不聞此法;若聞法者,速知法次法。’
  “我初覺無上正盡覺已,作如是念:‘我當為誰先說法耶?’我復作是念:‘昔五比丘為我執勞,多所饒益。我苦行時,彼五比丘承事于我,我今寧可為五比丘先說法耶?’我復作是念:‘昔五比丘今在何處?’我以清凈天眼出過于人,見五比丘在波羅柰仙人住處鹿野園中。我隨住覺樹下,攝衣持缽,往波羅柰加尸都邑。爾時,異學優陀遙見我來,而語我曰:‘賢者瞿曇,諸根清凈,形色極妙,面光照耀。賢者瞿曇,師為是誰?從誰學道?為信誰法?’我于爾時即為優陀說偈答曰:

  “‘我最上最勝,不著一切法,
    諸愛盡解脫,自覺誰稱師?
    無等無有勝,自覺無上覺,
    如來天人師,普知成就力。’

  “優陀問我曰:‘賢者瞿曇,自稱勝耶?’我復以偈而答彼曰:

  “‘勝者如是有,謂得諸漏盡,
    我害諸惡法,優陀故我勝。’

  “優陀復問我曰:‘賢者瞿曇,欲至何處?’我時以偈而答彼曰:

  “‘我至波羅柰,系妙甘露鼓,
    轉無上法輪,世所未曾轉。’

  “優陀語我曰:‘賢者瞿曇,或可有是。’如是語已,即彼邪道經便還去。我自往至仙人住處鹿野園中。時,五比丘遙見我來,各相約敕而立制曰:‘諸賢,當知此沙門瞿曇來,多欲多求,食妙飲食,好粳糧飯,及麥酥蜜,麻油涂體,今復來至。汝等但坐,慎莫起迎,亦莫作禮,預留一座,莫請令坐,到已語曰:“卿,欲坐者,自隨所欲。”’我時往至五比丘所,時,五比丘于我不堪極妙威德,即從座起,有持衣缽者,有敷床者,有取水者,欲洗足者。我作是念:‘此愚癡人!何無牢固,自立制度還違本要?’我知彼已,坐五比丘所敷之座。
  “時,五比丘呼我姓字,及卿于我,我語彼曰:‘五比丘,我如來、無所著、正盡覺,汝等莫稱我本姓字,亦莫卿我。所以者何?我求無病無上安隱涅槃,得無病無上安隱涅槃;我求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃,得無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃。生知生見,定道品法,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。’彼語我曰:‘卿瞿曇,本如是行,如是道跡,如是苦行,尚不能得人上法差降圣知圣見,況復今日多欲多求,食妙飲食,好梗糧飯,及麥酥蜜,麻油涂體耶?’我復語曰:‘五比丘,汝等本時見我如是諸根清凈,光明照耀耶?’時,五比丘復答我曰:‘本不見卿諸根清凈,光明照耀。卿瞿曇,今諸根清凈,形色極妙,面光照耀。’
  “我于爾時即告彼曰:‘五比丘,當知有二邊行,諸為道者所不當學:一曰、著欲樂下賤業凡人所行;二曰、自煩自苦,非賢圣法,無義相應。五比丘,舍此二邊,有取中道,成明成智,成就于定,而得自在,趣智趣覺,趣于涅槃,謂八正道,正見乃至正定,是謂為八。’意欲隨順教五比丘,教化二人,三人乞食,三人持食來,足六人食。教化三人,二人乞食,二人持食來,足六人食。我如是教,如是化彼,求無病無上安隱涅槃,得無病無上安隱涅槃;求無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃,得無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃。生知生見,定道品法,生已盡、梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。
  “于是,世尊復告彼曰:‘五比丘,有五欲功德可愛、可樂、可意所念,善欲相應。云何為五?眼知色,耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸。五比丘,愚癡凡夫而不多聞,不見善友,不知圣法,不御圣法。彼觸染貪著,驕傲受入,不見災患,不見出要,而取用之。當知彼隨弊魔,自作弊魔,墮弊魔手,為魔網纏,魔網所纏,不脫魔纏。五比丘,猶如野鹿,為網所纏,當知彼隨獵師,自作獵師,墮獵師手,為獵師網纏,獵師來已,不能得脫。如是,五比丘,愚癡凡夫而不多聞,不見善友,不知圣法,不御圣法。彼于此五欲功德觸染貪著,驕傲受入,不見災患,不見出要,而取用之。當知彼隨弊魔,自作弊魔,墮弊魔手,為魔網纏,魔網所纏,不脫魔纏。
  “‘五比丘,多聞圣弟子見善知識,而知圣法,又御圣法。彼于此五欲功德,不觸、不染、不貪、不著,亦不驕傲、不受入,見災患,見出要,而取用之。當知彼不隨弊魔,不自作魔,不墮魔手,不為魔網所纏,不為魔網所纏,便解脫魔纏。五比丘,猶如野鹿得脫于纏,當知彼不隨獵師,不自在獵師,不墮獵師手,不為獵師網所纏,獵師來已,則能得脫。如是,五比丘,多聞圣弟子見善知識而知圣法,又御圣法,彼于此五欲功德,不觸、不染、不貪、不著,亦不見驕傲、不受入,見災患,見出要,而取用之。當知彼不隨弊魔,不自作魔,不墮魔手,不為魔網所纏,不為魔網所纏,便解脫魔纏。
  “‘五比丘,若時如來出興于世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游。彼如是定心清凈,無穢無煩,柔軟善住,得不動心,修學漏盡智通作證。彼知此苦如真,知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真;知此漏如真,知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見,欲漏心解脫,有漏、無明漏心解脫;解脫已,便知解脫:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼于爾時自在行、自在住、自在坐、自在臥。所以者何?彼自見無量惡不善法盡,是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。
  “‘五比丘,猶如無事無人民處,彼有野鹿,自在行、自在往、自在坐、自在臥。所以者何?彼野鹿不在獵師境界,是故自在行、自在住、自在坐、自在臥。如是,五比丘,比丘漏盡得無漏,心解脫、慧解脫,自知、自覺、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼于爾時自在行、自在住、自在坐、自在臥。所以者何?彼自見無量惡不善法盡,是故彼自在行、自在住、自在坐、白在臥。五比丘,是說無余解脫,是說無病無上安隱涅槃,是說無老、無死、無愁憂戚、無穢污無上安隱涅槃。’”
  佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:“我曾說五下分結,汝等受持耶?”諸比丘默然不答。
  世尊復再三告諸比丘:“我曾說五下分結,汝等受持耶?”諸比丘亦再三默然不答。
  爾時,尊者鬘童子在彼眾中。于是,尊者鬘童子即從座起,偏袒著衣,叉手向佛。白曰:“世尊曾說五下分結,我受持之。”
  世尊問曰:“鬘童子,我曾說五下分結,汝受持耶?”
  尊者鬘童子答曰:“世尊曾說欲初下分結,是我受持,恚、身見、戒取、疑,世尊說第五下分結,是我受持。”
  世尊訶曰:“鬘童子,汝云何受持我說五下分結?鬘童子,汝從何口受持我說五下分結耶?鬘童子,非為眾多異學來,以嬰孩童子責數喻詰責汝耶?鬘童子,嬰孩幼小,柔軟仰眠,意無欲想,況復欲心纏住耶?然彼性使故,說欲使。鬘童子,嬰孩幼小,柔軟仰眠,無眾生想,況復恚心纏住耶?然彼性使故,說恚使。鬘童子,嬰孩幼小,柔軟仰眠,無自身想,況復身見心纏住耶?然彼性使故,說身見使。鬘童子,嬰孩幼小,柔軟仰眠,無有戒想,況復戒取必纏往耶?然彼性使故,說戒取使。鬘童子,嬰孩幼小,柔軟仰眠,無有法想,況復疑心纏往耶?然彼性使故,說疑使。鬘童子,非為眾多異學來,以此嬰孩童子責數喻詰責汝耶?”于是,尊者鬘童子為世尊面訶責已,內懷憂戚,低頭默然,失辯無言,如有所伺。
  彼時,世尊面前訶責鬘童子已,默然而住。爾時,尊者阿難立世尊后,執扇扇佛。于是,尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊,今正是時。善逝,今正是時。若世尊為諸比丘說五下分結者,諸比丘從世尊聞已,善受善持。”
  世尊告曰:“阿難,諦聽!善思念之。”
  尊者阿難白曰:“唯然,當受教聽。”
  佛言:“阿難,或有一為欲所纏,欲心生已,不知舍如真;彼不知舍如真已,欲轉熾盛,不可制除,是下分結。阿難,或有一為恚所纏,恚心生已,不知舍如真;彼不知舍如真已,恚轉熾盛,不可制除,是下分結。阿難,或有一為身見所纏,身見心生已,不知舍如真;彼不知舍如真已,身見轉盛,不可制除,是下分結。阿難,或有一為戒取所纏,戒取心生已,不知舍如真;彼不知舍如真已,戒取轉盛,不可制除,是下分結。阿難,或有一為疑所纏,疑心生已,不知舍如真;彼不知舍如真已,疑轉熾盛,不可制除,是下分結。
  “阿難,若依道、依跡、斷五下分結;彼不依此道、不依此跡,斷五下分結者,終無是處。阿難,猶如有人欲得求實,為求實故,持斧入林。彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實,彼人不截根、莖,得實歸者,終無是處。如是,阿難,若依道、依跡,斷五下分結;不依此道、不依此跡,斷五下分結者,終無是處。阿難,若依道、依跡,斷五下分結;彼依此道、依此跡,斷五下分結者,必有是處。阿難,猶如有人欲得求實,為求實故,持斧入林。彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實,彼人截根、莖,得實歸者,必有是處。如是,阿難,若依道、依跡,斷五下分結;依此道、依此跡,斷五下分結者,必有是處。
  “阿難,依何道、依何跡,斷五下分結?阿難,或有一不為欲所纏,若生欲纏,即知舍如真;彼知舍如真已,彼欲纏便滅。阿難,或有一不為恚所纏,若生恚纏,即知舍如真;彼知舍如真已,彼恚纏便滅。阿難,或有一不為身見所纏,若生身見纏,即知舍如真;彼知舍如真已,彼身見纏便滅。阿難,或有一不為戒取所纏,若生戒取纏,即知舍如真;彼知舍如真已,彼戒取便滅。阿難,或有一不為疑所纏,若生疑纏,即知舍如真;彼知舍如真已,彼疑纏便滅。阿難,依此道、依此跡,斷五下分結。
  “阿難,猶恒伽河,其水溢岸。若有人來彼岸,有事欲得度河,彼作是念:‘此恒伽河,其水溢岸。我于彼岸有事欲度,身無有力令我安隱浮至彼岸。’阿難,當知彼人無力。如是,阿難,若有人覺、滅、涅槃,其心不向而不清凈,不住解脫,阿難,當知此人如彼羸人無有力也。阿難,猶恒伽河,其水溢岸。若有人來彼岸,有事欲得度河,彼作是念:‘此恒伽河,其水溢岸。我于彼岸有事欲度,身今有力令我安隱浮至彼岸。’阿難,當知彼人有力。如是,阿難,若有人覺、滅、涅槃,心向清凈而住解脫,阿難,當知此人如彼有力人。
  “阿難,猶如山水,甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無船,亦無橋梁。或有人來彼岸,有事則便求度,彼求度時而作是念:‘今此山水甚深極廣,長流駛疾,多有所漂,其中無船,亦無橋梁而可度者。我于彼岸有事欲度,當以何方便令我安隱至彼岸耶?’復作是念:‘我今寧可于此岸邊收聚草木,縛作椑筏,乘之而度。’彼便岸邊收聚草木,縛作椑筏,乘之而度,安隱至彼。如是,阿難,若有比丘攀緣厭離,依于厭離,住于厭離,止息身惡故,心入離、定故,離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就游。彼依此處,觀覺興衰;彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者,必當升進得止息處。
  “云何升進得止息處?彼覺、觀已息,內靜、一心,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪成就游。彼依此處,觀覺興衰;彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者,必當升進得止息處。云何升進得止息處?彼離于喜欲,舍無求游,正念正智而身覺樂,謂圣所說、圣所舍、念、樂住、空,得第三禪成就游。彼依此處,觀覺興衰;彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者,必當升進得止息處。
  “云何升進得止息處?彼樂滅、苦滅、喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就游。彼依此處,觀覺興衰;彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者,必當升進得止息處。
  “云何升進得止息處?彼度一切色想,滅有礙想,不念若干想,無量空,是無量空處成就游;彼依此處,觀覺興衰。彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者,必當升進得止息處。
  “云何升進得止息處?彼度一切無量空處,無量識,是無量識處成就游。彼依此處,觀覺興衰;彼依此處,觀覺興衰已,住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者,必當升進得止息處。
  “云何升進得止息處?彼度一切無量識處,無所有,無所有處成就游。彼若有所覺,或樂或苦,或不苦不樂。彼觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀舍;彼如是觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀舍已,便不受此世;不受此世已,便不恐怖;因不恐怖,便般涅槃:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。
  “猶去村不遠,有大芭蕉,若人持斧破芭蕉樹,破作片,破為十分,或作百分。破為十分,或作百分已,便擗葉葉,不見彼節,況復實耶?阿難,如是比丘若有所覺,或樂或苦,或不苦不樂。彼觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀舍;彼如是觀此覺無常,觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀舍已,便不受此世;不受此世已,便不恐怖;因不恐怖已,便般涅槃:生已盡、梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。”
  于是,尊者阿難叉手向佛,白曰:“世尊,甚奇!甚特!世尊為諸比丘依依立依,說舍離漏,說過度漏,然諸比丘不速得無上,謂畢究竟盡。”
  世尊告曰:“如是,阿難。如是,阿難。甚奇!甚特!我為諸比丘依依立依,說舍離漏,說過度漏,然諸比丘不速得無上,謂畢究竟盡。所以者何?人有勝如故,修道便有精粗。修道有精粗故,人便有勝如。阿難,是故我說人有勝如。”
  佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:“若比丘、比丘尼不拔心中五穢,不解心中五縛者,是為比丘、比丘尼說必退法。
  “云何不拔心中五穢?或有一疑世尊,猶豫、不開意、不解意、意不靜。若有一疑世尊,猶豫、不開意、不解意、意不靜者,是謂不拔第一心穢,謂于世尊也。如是法、戒、教,若有諸梵行,世尊所稱譽,彼便責數、輕易、觸嬈、侵害,不開意、不解意、意不靜,是謂第五不拔心中穢,謂于梵行也。
  “云何不解心中五縛?或有一身不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有身不離染、不離欲、不離愛、不離渴者,彼心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐。若有此心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐者,是謂第一不解心縛,謂身也。
  “復次,于欲不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有于欲不離染、不離欲、不離愛、不離渴者,彼心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐。若有此心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐者,是謂第二不解心縛,謂欲也。
  “復次,有一所說圣義相應,柔軟無疑蓋,謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說宴坐、說緣起。如是比丘,沙門所說者,彼心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐。若有此心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐者,是謂第三不解心縛,謂說也。
  “復次,數道俗共會,掉亂、驕傲、不學問。若有數道俗共會,掉亂、驕傲、不學問者,彼心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐。若此心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐者,是謂第四不解心縛,謂聚會也。
  “復次,少有所得故,于其中間住,不復求升進。若有少所得故,于其中間住,不復求升進者,彼心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐。若此心不趣向,不靜、不住、不解,自方便斷宴坐者,是謂第五不解心縛,謂升進也。
  “若有比丘、比丘尼不拔此心中五穢,及不解此心中五縛者,是謂比丘、比丘尼必退法也。若有比丘、比丘尼善拔心中五穢,善解心中五縛者,是謂比丘、比丘尼清凈法。
  “云何善拔心中五穢?或有一不疑世尊,不猶豫、開意、意解、意靜。若有不疑世尊,不猶豫、開意、意解、意靜者,是謂第一善拔心中穢,謂于世尊也。如是法、戒、教,若有梵行,世尊所稱譽,彼不責數、不輕易、不觸嬈、不侵害,開意、意解、意靜,是謂第五善拔心中穢,謂于梵行也。
  “云何解心中五縛?或有一身離染、離欲、離愛、離渴。若有身離染、離欲、離愛、離渴者,彼心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐。若有此心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐者,是謂第一解心中縛,謂身也。
  “復次,于欲離染、離欲、離愛、離渴。若有于欲離染、離欲、離愛、離渴者,彼心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐。若有此心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐者,是謂第二解心中縛,謂欲也。
  “復次,有一所說,圣義相應,柔軟無疑蓋,謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說宴坐、說緣起,如是比丘,沙門所說者,彼心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐。若有此心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐者,是謂第三解心中縛,謂說也。
  “復次,不數道俗共會,不掉亂、不驕傲學問。若有不數道俗共會,不掉亂、不驕傲學問者,彼心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐。若有此必趣向,靜、往、解,自方便斷宴坐者,是謂第四解心中縛,謂不聚會也。
  “復次,少有所得故,于其中間不住,復求升進。若有少所得故,于其中間不住,復求升進者,彼心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐。若此心趣向,靜、住、解,自方便斷宴坐者,是謂第五解心中縛,謂升進也。
  “若有比丘、比丘尼善拔此心中五穢,及善解此心中五縛者,是謂比丘、比丘尼清凈法。彼住此十支已,復修習五法。云何為五?修欲定心成就斷如意足,依離、依無欲、依滅、依舍,趣向非品。修精進定、心定、思惟定成就斷如意足,依離、依無欲、依滅、依舍,趣向非品,堪任第五。
  “彼成就此堪任等十五法,成就自受者,必知必見,必正盡覺,至甘露門,近住涅槃,我說無不至涅槃。猶如雞生十卵,或十二,隨時覆蓋,隨時溫暖,隨時看視。雞設有放逸者,彼中或雞子以[唯/乃]以足,啄破其卵,自安隱出者,彼為第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者,必知必見,必正盡覺,必至甘露門,近住涅槃,我說無不得涅槃。”
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游王舍城,在竹林伽蘭哆園,與大比丘眾俱,千二百五十人而受夏坐。
  爾時,世尊過夜平旦,著衣持缽,入王舍城而行乞食。行乞食已,收舉衣缽,澡洗手足,以尼師檀著于肩上,往至孔雀林異學園中。
  爾時,孔雀林異學園中有一異學,名曰箭毛,名德宗主,眾人所師,有大名譽,眾所敬重,領大徒眾,五百異學之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂,放高大音聲,說種種畜生之論,謂論王、論賊、論斗、論食、論衣服、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論空野、論海中、論國人民。彼共集坐論如是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來,敕己眾曰:“汝等默然住,彼沙門瞿曇來,彼眾默然,常樂默然,稱說默然,彼若見此眾默然者,或來相見。”異學箭毛令眾默然已,自默然住。
  世尊往詣異學箭毛所,異學箭毛即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“善來!沙門瞿曇,沙門瞿曇久不來此,愿坐此座。”世尊便坐異學箭毛所敷之座。異學箭毛則與世尊共相問訊,卻坐一面。
  世尊問曰:“優陀夷,向論何等?以何事故共集坐此?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,且置此論,此論非妙。沙門瞿曇欲聞此論,后聞不難。”
  世尊如是再三問曰:“優陀夷,向論何等?以何事故共集坐此?”
  異學箭毛亦再三答曰:“瞿曇,且置此論,此論非妙。沙門瞿曇欲聞此論,后聞不難。沙門瞿曇若至再三,其欲聞者,今當說之。瞿曇,我等與拘薩羅國眾多梵志,悉共集坐拘薩羅學堂,說如是論:鴦伽摩竭陀國人有大善利,鴦伽摩竭陀國人得大善利,如此大福田眾在王舍城共受夏坐,謂不蘭迦葉。所以者何?瞿曇,不蘭迦葉名德宗主,眾人所師,有大名譽,眾所敬重,領大徒眾,五百異學之所尊也,于此王舍城共受夏坐。如是摩息迦利瞿舍利子、裟若鞞羅遲子、尼揵親子、波復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。
  “瞿曇,阿夷哆雞舍劍婆利名德宗主,眾人所師,有大名譽,眾所敬重,領大徒眾,五百異學之所尊也,于此王舍城共受夏坐。向者亦論沙門瞿曇,此沙門瞿曇名德宗主,眾人所師,有大名譽,眾所敬重,領大比丘眾,千二百五十人之所尊也,亦在此王舍城共受夏坐。
  “瞿曇,我等復作是念:‘今此諸尊沙門、梵志,誰為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事耶?非為弟子法罵所罵,亦無弟子難師,此一向不可、不相應,不等說已,便舍而去?’瞿曇,我等復作是念:‘此不蘭迦葉不為弟子所恭敬,尊重、供養、奉事,為弟子法罵所罵,眾多弟子難師,此不可,此不相應,此不等說已,便舍而去。’瞿曇,昔時不蘭迦葉數在弟子眾舉手大喚:‘汝等可住,無有人來問汝等事,人問我事,汝等不能斷此事,我能斷此事。’而弟子于其中間更論余事,不待師說事訖。瞿曇,我等復作是念:‘如是此不蘭迦葉不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事,為弟子法罵所罵,眾多弟子難師,此不可,此不相應,此不等說已,便舍而去。’
  “如是摩息加利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、彼復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇,我等作如是念:‘此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事,為弟子法罵所罵,眾多弟子難師,此不可,此不相應,此不等說已,便舍而去。’瞿曇,昔時阿夷哆雞舍劍婆利數在弟子眾舉手大喚:‘汝等可住,無有人來問汝等事,人問我事,汝等不能斷此事,我能斷此事。’而弟子于其中間更論余事,不待師說事訖。瞿曇,我等復作是念:‘如是此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事,為弟子法罵所罵,眾多弟子難師,此不可,此不相應,此不等說已,便舍而去。’
  “瞿曇,我等復作是念:‘此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事,不為弟子法罵所罵,亦無弟子難師,此不可,此不相應,此不等說已,便舍而去。’瞿曇,昔時沙門瞿曇數在大眾,無量百千眾圍繞說法,于其中有一人鼾眠作聲,又有一人語彼人曰:‘莫鼾眠作聲!汝不欲聞世尊說微妙法,如甘露耶?’彼人即便默然無聲。瞿曇,我等復作是念:‘如是此沙門瞿曇為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事,不為弟子法罵所罵,亦無弟子難師,此不可,此不相應,此不等說已,便舍而去。’”
  世尊聞已,問異學箭毛曰:“優陀夷,汝見我有幾法,令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我,常隨不離耶?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,我見瞿曇有五法,令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事,常隨不離。云何為五?沙門瞿曇粗衣知足,稱說粗衣知足。若沙門瞿曇粗衣知足,稱說粗衣知足者,是謂我見沙門瞿曇有第一法,令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事,常隨不離。復次,沙門瞿曇粗食知足,稱說粗食知足。若沙門瞿曇粗食知足,稱說粗食知足者,是謂我見沙門瞿曇有第二法,令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事,常隨不離。復次,沙門瞿曇少食,稱說少食。若沙門瞿曇少食,稱說少食者,是謂我見沙門瞿曇有第三法,令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事,常隨不離。復次,沙門瞿曇粗住止床座知足,稱說粗住止床座知足。若沙門瞿曇粗住止床座知足,稱說粗住止床座知足者,是謂我見沙門瞿曇有第四法,令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事、常隨不離。復次,沙門瞿曇宴坐、稱說宴坐。若沙門瞿曇宴坐,稱說宴坐者,是謂我見沙門瞿曇有第五法,令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事,常隨不離。是謂我見沙門瞿曇有五法,令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事、常隨不離。”
  世尊告曰:“優陀夷,我不以此五法,令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我,常隨不離。優陀夷,我所持衣,隨圣力割截,染污惡色,如是圣衣染污惡色。優陀夷,或我弟子謂盡形壽衣所棄舍糞掃之衣,亦作是說:‘我世尊粗衣知足,稱說粗衣知足。’優陀夷,若我弟子因粗衣知足故,稱說我者,彼因此處故,不恭敬、尊重、供養、奉事我,亦不相隨。
  “復次,優陀夷,我食粳糧成熟,無[麩-夫+黃]無量雜味。優陀夷,或我弟子盡其形壽而行乞食所棄舍食,亦作是說:‘我世尊粗食知足,稱說粗食知足。’優陀夷,若我弟子因粗食知足故,稱說我者,彼因此處故,不恭敬、尊重、供養、奉事我,亦不相隨。
  “復次,優陀夷,我食如一鞞羅食,或如半鞞羅。優陀夷,或我弟子食如一拘拖,或如半拘拖,亦作是說:‘我世尊少食,稱說少食。’優陀夷,若我弟子因少食故,稱說我者,彼因此處故,不恭敬、尊重、供養、奉事我,亦不相隨。
  “復次,優陀夷,我或住高樓,或住棚閣。優陀夷,或我弟子彼過九月、十月,一夜于覆處宿,亦作是說:‘我世尊粗住止床座知足,稱說粗住止床座知足。’優陀夷,若我弟子因粗住止床座知足故,稱說我者,彼因此處故,不恭敬、尊重、供養、奉事我,亦不相隨。
  “復次,優陀夷,我常作鬧比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,或我弟子過半月一入眾,為法清凈故,亦作是說:‘我世尊宴坐,稱說宴坐。’優陀夷,若我弟子因宴坐故,稱說我者,彼因此處故,不恭敬、尊重、供養、奉事我,亦不相隨。優陀夷,我無此五法,令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我,常隨不離。
  “優陀夷,我更有五法,令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我,常隨不離。云何為五?優陀夷,我有弟子,謂無上戒稱說我:‘世尊行戒大戒,如所說所作亦然,如所作所說亦然。’優陀夷,若我弟子因無上戒稱說我者,彼因此處,恭敬、尊重、供養、奉事我,常隨不離。
  “復次,優陀夷,我有弟子,謂無上智慧稱說我:‘世尊行智慧,極大智慧,若有談論來相對者,必能伏之,謂于正法、律不可說,于自所說不可得說。’優陀夷,若我弟子因無上智慧故,稱說我者,彼因此處,恭敬、尊重、供養、奉事我,常隨不離。
  “復次,優陀夷,我有弟子,謂無上知見稱說我:‘世尊遍知非不知,遍見非不見,彼為弟子說法,有因非無因,有緣非無緣,可答非不可答,有離非無離。’優陀夷,若我弟子因無上知見故,稱說我者,彼因此處,恭敬、尊重、供養、奉事我,常隨不離。
  “復次,優陀夷,我有弟子,謂厭愛箭而來問我:‘苦是苦,集是集,滅是滅,道是道?’我即答彼:‘苦是苦,集是集,滅是滅,道是道。’優陀夷,若我弟子而來問我,我答可意令歡喜者,彼因此處,恭敬、尊重、供養、奉事我,常隨不離。
  “復次,優陀夷,我為弟子或說宿命智通作證明達,或說漏盡智通作證明達。優陀夷,若我弟子于此正法、律中得受得度,得至彼岸,無疑無惑,于善法中無有猶豫者,彼因此處,恭敬、尊重、供養、奉事我,常隨不離。優陀夷,是謂我更有五法,令諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事我,常隨不離。”
  于是,異學箭毛即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“瞿曇,甚奇!甚特!善說妙事,潤澤我體,猶如甘露。瞿曇,猶如大雨,此地高下,普得潤澤。如是沙門瞿曇為我等善說妙事,潤澤我體,猶如甘露。世尊,我已解。善逝,我已知。世尊,我今自歸于佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。”
  佛說如是,異學箭毛聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游王舍城,在竹林迦蘭哆園。
  爾時,世尊過夜平旦,著衣持缽,入王舍城而行乞食。行乞食已,收舉衣缽,澡洗手足,以尼師檀著于肩上,往至孔雀林異學園中。
  爾時,孔雀林異學園中有一異學,名曰箭毛,名德宗主,眾人所師,有大名譽,眾所敬重,領大徒眾,五百異學之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂,放高大音聲,說種種畜生之論,謂論王、論賊、論斗、論食、論衣服、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論空野、論海中、論國人民。彼共集坐說如是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來,敕已眾曰:“汝等默然住,彼沙門瞿曇來,彼眾默然,當樂默然,稱說默然,彼若見此眾默然者,或來相見。”異學箭毛命眾默然已,自默然住。
  世尊往詣異學箭毛所,異學箭毛即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“善來!沙門瞿曇,沙門瞿曇久不來此,愿坐此座。”世尊便坐異學箭毛所敷之座。異學箭毛便與世尊共相問訊,卻坐一面。
  世尊問曰:“優陀夷,向論何等?以何事故共集坐此?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,且置此論,此論非妙。沙門瞿曇欲聞此論,后聞不難。”
  世尊如是再三問曰:“優陀夷,向論何等?以何事故共集坐此?”
  異學箭毛亦再三答曰:“瞿曇,且置此論,此論非妙。沙門瞿曇欲聞此論,后聞不難。沙門瞿曇若至再三,其欲聞者,今當說之。瞿曇,我有策慮,有思惟,住策慮地,住思惟地,有智慧,有辯才。自說實有薩云然,一切知,一切見,無余知,無余見。我往問事,然彼不知。瞿曇,我作是念:‘此是何等耶?’”
  世尊問曰:“優陀夷,汝有策慮,有思惟,有策慮地,住思惟地,有智慧,有辯才。誰說實有薩云然,一切知,一切見,無余知,無余見,汝往問事,而彼不知耶?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,謂不蘭迦葉是。所以者何?瞿曇,不蘭迦葉自說實有薩云然,一切知,一切見,無余知,無余見也。我有策慮,有思惟,住策慮地,住思惟地,有智慧,有辯才。我往問事,然彼不知。瞿曇,是故我作是念:‘此是何等耶?’如是摩息迦利瞿舍利子、娑若鞞羅遲子、尼揵親子、波復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇,阿夷哆雞舍劍婆利自說實有薩云然,一切知,一切見,無余知,無余見也。我有策慮,有思惟,住策慮地,住思惟地,有智慧,有辯才。我往問事,然彼不知。瞿曇,是故我作是念:‘此是何等耶?’瞿曇,我復作是念:‘若我當往詣沙門瞿曇所,問過去事者,沙門瞿曇必能答我過去事也。我當往詣沙門瞿曇所,問未來事者,沙門瞿曇必能答我未來事也。復次,若我隨所問沙門瞿曇事者,沙門瞿曇必亦答我隨所問事。’”
  世尊告曰:“優陀夷,止!止!汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故,不得盡知我所說義。優陀夷,我有弟子有因有緣,憶無量過去本昔所生,謂一生、二生、百生、千生,成劫、敗劫、無量成敗劫。眾生名某,我會生彼,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼,彼死生此,我生在此,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。彼來問我過去事,我答彼過去事;我亦往問彼過去事,彼亦答我過去事;我隨所問彼事,彼亦答我隨所問事。復次,優陀夷,我有弟子,謂清凈天眼出過于人,見此眾生死時生時、好色惡色、妙與不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,成就口、意惡行,誣謗圣人,邪見,成就邪見業;彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,成就口、意妙行,不誣謗圣人,正見,成就正見業;彼因緣此,身壞命終,必升善處,得生天中。彼來問我未來事,我答彼未來事;我亦往問彼未來事,彼亦答我未來事;我隨所問彼事,彼亦答我隨所問事。”
  異學箭毛白曰:“瞿曇,若如是者,我轉不知,我轉不見,轉癡墮癡,謂沙門瞿曇如是說:‘優陀夷,止!止!汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故,不得盡知我所說義。優陀夷,我有弟子有因有緣,憶無量過去本昔所生,謂一生、二生、百生、千生,成劫、敗劫、無量成敗劫。眾生名某,我曾生彼,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。此死生彼,彼死生此,我生在此,如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久往、如是壽訖。彼來問我過去事,我答彼過去事;我亦往問彼過去事,彼亦答我過去事;我隨所問彼事,彼亦答我隨所問事。復次,優陀夷,我有弟子,謂清凈天眼出過于人,見此眾生死時生時、好色惡色、妙與不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,成就口、意惡行,誣謗圣人,邪見,成就邪見業;彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。苦此眾生成就身妙行,成就口、意妙行,不誣謗圣人,正見,成就正見業;彼因緣此,身壞命終,必升善處,得生天中。彼來問我未來事,我答彼未來事;我亦往問彼未來事,彼亦答我未來事;我隨所問彼事,彼亦答我隨所問事。’
  “瞿曇,我于此生作本所作,得本所得,尚不能憶,況復能憶有因有緣,無量本昔所生事耶?瞿曇,我尚不能見飄風鬼,況復清凈天眼出過于人,見此眾生死時生時、善色惡色、妙與不妙,趣至善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真耶?瞿曇,我作是念:‘若沙門瞿曇問我從師學法者,倘能答彼,令可意也。’”
  世尊問曰:“優陀夷,汝從師學其法云何?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,彼說過于色,彼色最勝,彼色最上。”
  世尊問曰:“優陀夷,何等色耶?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,若色更無有色最上、最妙,為最勝也,彼色最勝,彼色最上。”
  世尊告曰:“優陀夷,猶如有人作如是說:‘若此國中有女最妙,我欲得彼。’彼若有人如是問者:‘君知國中有女最妙,如是姓、如是名、如是生耶?為長短粗細?為白、黑?為不白不黑?為剎利女?為梵志、居士、工師女?為東方、南方、西方、北方耶?’彼人答曰:‘我不知也。’復問彼人:‘君不知、不見國中有女最妙,如是姓、如是名、如是生,長短粗細、白、黑、不白不黑,剎利女,梵志、居士、工師女,東方、南方、西方、北方者,而作是說:我欲得彼女耶?’如是,優陀夷,汝作是說:‘彼說色過于色,彼色最勝,彼色最上。’問汝彼色,然不知也。”
  異學箭毛白曰:“瞿曇,猶如紫磨,極妙金精,金師善磨,瑩治令凈,藉以白練,安著日中,其色極妙,光明照耀。如是,瞿曇,我說彼色過于色,彼色最勝,彼色最上。”
  世尊告曰:“優陀夷,我今問汝,隨所解答。優陀夷,于意云何?謂紫磨金精,藉以白練,安著日中,其色極妙,光明照耀,及螢火蟲在夜暗中光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,螢火光明于紫磨金精光明,最上、為最勝也。”
  世尊問曰:“優陀夷,于意云何?謂螢火蟲在夜暗中光明照耀,及燃油燈在夜暗中光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,燃燈光明于螢火蟲光明,最上、為最勝也。”
  世尊問曰:“優陀夷,于意云何?謂燃油燈在夜暗中光明照耀,及燃大木積火在夜暗中光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,燃大木積火之光明于燃油燈光明,最上、為最勝也。”
  世尊問曰:“優陀夷,于意云何?謂燃大木積火,在夜暗中光明照耀,及太白星平旦無曀光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,太白星光于燃大木積火光,最上、為最勝也。”
  世尊問曰:“優陀夷,于意云何?謂太白星平旦無曀光明照耀,及月殿光夜半無曀光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,月殿光明于太白星光,最上、為最勝也。”
  世尊問曰:“優陀夷,于意云何?謂月殿光夜半無曀光明照耀,及日殿光秋時向中,天凈無曀光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,日殿光明于月殿光,最上、為最勝也。”
  世尊告曰:“優陀夷,多有諸天,今此日月雖有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集,共彼論事,我之所說,可彼天意,我不作是說:‘彼色過于色,彼色最勝,彼色最上。’優陀夷,而汝于螢火蟲光色最弊最丑,說彼色過于色,彼色最勝,彼色最上,問已不知。”
  異學箭毛白曰:“世尊,悔過此說!善逝,悔過此說!”
  世尊問曰:“優陀夷,汝何意如是說:‘世尊,悔過此說!善逝,悔過此說!’耶?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,我作是說:‘彼色過于色,彼色最勝,彼色最上。’沙門瞿曇今善檢我,善教善訶,令我虛妄無所有也。瞿曇,是故我如是說:‘世尊,悔過此說!善逝,悔過此說!’”
  異學箭毛語曰:“瞿曇,后世一向樂,有一道跡一向作世證。”
  世尊問曰:“優陀夷,云何后世一向樂?云何有一道跡一向作世證耶?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,或有一離殺斷殺、不與取、邪淫、妄言乃至離邪見得正見,瞿曇,是謂后世一向樂,是謂有一道跡一向作世證。”
  世尊告曰:“優陀夷,我今問汝,隨所解答。優陀夷,于意云何?若有一離殺斷殺,彼為一向樂、為雜苦耶?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,是雜苦也。”
  “若有一離不與取、邪淫、妄言乃至離邪見得正見,彼為一向樂、為雜苦耶?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,是雜苦也。”
  世尊問曰:“優陀夷,非為如是雜苦樂道跡作世證耶?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,如是雜苦樂道跡作世證也。”
  異學箭毛白曰:“世尊,悔過此說!善逝,悔過此說!”
  世尊問曰:“優陀夷,汝何意故作如是說:‘世尊,悔過此說!善逝,悔過此說!’耶?”
  異學箭毛答曰:“瞿曇,我向者說后世一向樂,有一道跡一向作世證。沙門瞿曇今善檢我,善教善訶,令我虛妄無所有也。瞿曇,是故我如是說:‘世尊,悔過此說!善逝,悔過此說!’”
  世尊告曰:“優陀夷,世有一向樂,有一道跡一向作世證也。”
  異學箭毛問曰:“瞿曇,云何世一向樂?云何一道跡一向作世證耶?”
  世尊答曰:“優陀夷,若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋,心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就游,不共彼天戒等、心等、見等也。彼覺、觀已息,內靜、一心,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪成就游,不共彼天戒等、心等、見等也。彼離于喜欲,舍無求游,正念正智而身覺樂,謂圣所說、圣所舍、念、樂住、空,得第三禪成就游,不共彼天戒等、心等、見等也。優陀夷,是謂世一向樂。”
  異學箭毛問曰:“瞿曇,世中一向樂,唯極是耶?”
  世尊答曰:“世中一向樂,不但極是也。優陀夷,更有一道跡一向作世證。”
  異學箭毛問曰:“瞿曇,云何更有一道跡一向作世證耶?”
  世尊答曰:“優陀夷,比丘離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就游,得共彼天戒等、心等、見等也。彼覺、觀已息,內靜、一心,無覺、無觀,定生喜、樂,得第二禪成就游,得共彼天戒等、心等、見等也。彼離于喜欲,舍無求游,正念正智而身覺樂,謂圣所說、圣所舍、念、樂、樂住、空,得第三禪成就游,得共彼天戒等、心等、見等也。優陀夷,是謂一道跡一向作世證。”
  異學箭毛問曰:“瞿曇,沙門瞿曇弟子為此世一向樂故,一道跡一向作世證故,從沙門瞿曇學梵行耶?”
  世尊答曰:“優陀夷,我弟子不為世一向樂故,亦不為一道跡一向作世證故,從我學梵行也。優陀夷,更有最上、最妙、最勝,為作證故,我弟子從我學梵行也。”
  于是,彼大眾放高大音聲:“彼是最上、最妙、最勝,為作證故,沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行也。”
  于是,異學箭毛敕己眾,令默然已,白曰:“瞿曇,云何最上、最妙、最勝,為作證故,沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行耶?”
  世尊答曰:“優陀夷,比丘者樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就游。優陀夷,是謂最上、最妙、最勝,為作證故,我弟子從我學梵行也。”
  于是,異學箭毛即從座起,欲稽首佛足。于是,異學箭毛諸弟子異學梵行者白異學箭毛曰:“尊今應作師時,欲為沙門瞿曇作弟子耶?尊不應作師時,為沙門瞿曇作弟子也。”是為異學箭毛諸弟子學梵行者,為異學箭毛而作障礙,謂從世尊學梵行也。
  佛說如是,異學箭毛聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,異學鞞摩那修中后彷佯,往詣佛所,相問訊已,問曰:“瞿曇,最色最色,瞿曇,最色。”
  世尊問曰:“迦旃,何等色耶?”
  異學鞞摩那修答曰:“瞿曇,若色更無有色最上、最妙、最勝,瞿曇,彼色最勝,彼色最上。”
  世尊告曰:“迦旃,猶如有人作如是說:‘若此國中有女最妙,我欲得彼。’彼若有人如是問者:‘君知國中有女最妙,如是姓、如是名、如是生耶?為長短粗細?為白、黑?為不白不黑?為剎利女?為梵志、居士、工師女?為東方、南方、西方、北方耶?’彼人答曰:‘我不知也。’復問彼人:‘君不知、不見國中有女最妙,如是姓、如是名、如是生,長短粗細,白、黑、不白不黑,剎利女,梵志、居士、工師女,東方、南方、西方、北方者,而作是說:我欲得彼女耶?’如是,迦旃,汝作是說:‘彼妙色最妙色,彼色最勝,彼色最上。’問汝彼色,然不知也。”
  異學鞞摩那修白曰:“瞿曇,猶如紫磨,極妙金精,金師善磨,瑩治令凈,藉以白練,安著日中,其色極妙,光明照耀。如是,瞿曇,我說彼妙色最妙色,彼色最勝,彼色最上。”
  世尊告曰:“迦旃,我今問汝,隨所解答。迦旃,于意云何?謂紫磨金精,藉以白練,安著日中,其色極妙,光明照耀,及螢火蟲在夜暗中光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”
  異學鞞摩那修答曰:“瞿曇,螢火光明于紫磨金精光明,最上、為最勝也。”
  世尊問曰:“迦旃,于意云何?謂螢火蟲在夜暗中光明照耀,及燃油燈在夜暗中光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”
  異學鞞摩那修答曰:“瞿曇,燃燈光明于螢火蟲光明,最上、為最勝也。”
  世尊問曰:“迦旃,于意云何?謂燃油燈在夜暗中光明照耀,及燃大木積火在夜暗中光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”
  異學鞞摩那修答曰:“瞿曇,燃大木積火之光明于燃油燈光明,最上、為最勝也。”
  世尊問曰:“迦旃,于意云何?謂燃大木積火在夜暗中光明照耀,及太白星平旦無曀光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”
  異學鞞摩那修答曰:“瞿曇,太白星光于燃大木積火光,最上、為最勝也。”
  世尊問曰:“迦旃,于意云何?謂太白星平旦無曀光明照耀,及月殿光夜半無曀光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?”
  異學鞞摩那修答曰:“瞿曇,月殿光明于太白星光,最上、為最勝也。”
  世尊間曰:“迦旃,于意云何?謂月殿光夜半無曀光明照耀,及日殿光秋時向中,天凈無曀光明照耀,于中光明,何者最上、為最勝耶?
  異學鞞摩那修答曰:“瞿曇,日殿光明于月殿光,最上、為最勝也。”
  世尊告曰:“迦旃,多有諸天,今此日月雖有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,然其光明故不及諸天光明也。我昔會與諸天共集,共彼論事,我之所說,可彼天意,然我不作是說:‘彼妙色最妙色,彼色最勝,彼色最上。’迦旃,而汝于螢火蟲光色最弊最丑,說彼妙色最妙色,彼色最勝,彼色最上,問已不知。”于是,異學鞞摩那修為世尊面訶責已,內懷憂戚,低頭默然,失辯無言,如有所伺。
  于是,世尊面訶責已,復令歡悅,告曰:“迦旃,有五欲功德,可喜、意、念愛欲相應樂:眼知色,耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸。迦旃,色或有愛者,或不愛者。若有一人,彼于此色可意、稱意、樂意、足意、滿愿意,彼于余色雖最上、最勝,而不欲、不思、不愿、不求,彼于此色最勝、最上。迦旃,如是聲、香、味、觸。迦旃,觸或有愛者,或不愛者。若有一人,彼于此觸可意、稱意、樂意、足意、滿愿意,彼于余觸雖最上、最勝,而不欲、不思、不愿、不求,彼于此觸最勝、最上。”
  于是,異學鞞摩那修叉手向佛,白曰:“瞿曇,甚奇!甚特!沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。瞿曇,猶如因草火燃木火,因木火燃草火。如是沙門瞿曇為我無量方便說欲樂、欲樂第一。”
  世尊告曰:“止!止!迦旃,汝長夜異見、異忍、異樂、異欲、異意故,不得盡知我所說義。迦旃,謂我弟子初夜后夜常不眠臥,正定正意,修習道品,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真,彼盡知我所說。”
  于是,異學鞞摩那修向佛瞋恚,生憎嫉、不可,欲誣謗世尊,欲墮世尊。如是誣謗世尊,如是墮世尊,語曰:“瞿曇,有沙門、梵志,不知世前際,不知世后際,不知無窮生死,而記說得究竟智,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。瞿曇,我如是念:‘云何此沙門、梵志,不知世前際,亦不知世后際,不知無窮生死,而記說得究竟智,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真’耶?”
  于是,世尊便作是念:“此異學鞞摩那修向我瞋恚,生憎嫉、不可,欲誣謗我,欲墮于我。如是誣謗我,如是墮我,而語我曰:‘瞿曇,有一沙門梵志,不知世前際,不知世后際,不知無窮生死,而記說得究竟智,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。瞿曇,我作是念:“云何此沙門、梵志,不知世前際,不知世后際,不知無窮生死,而記說得究竟智,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真”耶?’”
  世尊知已,告曰:“迦旃,若有沙門、梵志,不知世前際,不知世后際,不知無窮生死,而記說得究竟智,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真者,彼應如是說:‘置世前際,置世后際。’迦旃,我如是說:‘置世前際,置世后際。’設不憶一生,我弟子比丘來,不諛諂、無欺誑、質直,我教化之。若隨我教化,如是行者,必得知正法。迦旃,猶如嬰孩童子,少年柔軟,仰向臥,父母縛彼手足;彼于后轉大,諸根成就,父母解彼手足,彼唯憶解縛時,不憶縛時也。如是,迦旃,我如是說:‘置世前際,置世后際。’設令不憶一生,我弟子比丘來,不諛諂、不欺誑、質直,我教化之。若隨我教化,如是行者,必得知正法。
  “迦旃,譬若因油因炷而燃燈也,無人益油,亦不易炷者,前油已盡,后不更益,無所受已,自速滅也。如是,迦旃,我如是說:‘置世前際,置世后際。’或令不憶一生,我弟子比丘來,不諛諂、不斯誑、質直,我教化之。若隨我教化,如是行者,必得知正法。迦旃,猶如十木聚,二十、三十、四十、五十、六十木聚,以火燒之,炯然俱熾,遂見火焰,后無有人更益草、木、糠、糞掃者,前薪已盡,后不更益,無所受已,自速滅也,如是,迦旃,我如是說:‘置世前際,置世后際。’設令不憶一生,我弟子比丘來,不諛諂、不欺誑、質直,我教化之。若隨我教化,如是行者,必得知正法。”
  說此法時,異學鞞摩那修遠塵離垢,諸法法眼生。于是,異學鞞摩那修見法得法,覺白凈法,更無余尊,不復由他,斷疑度惑,無有猶豫,已住果證,于世尊法得無所畏,稽首佛足,白曰:“世尊,愿得從佛出家學道,受具足,得比丘,行梵行。”
  世尊告曰:“善哉!比丘行梵行也。”
  異學從佛得出家學道,即受具足,得比丘,行梵行。尊者鞞摩那修出家學道,受具足已,知法見法,乃至得阿羅訶。
  佛說如是,尊者鞞摩那修及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,毘舍佉優婆夷往詣法樂比丘尼所,稽首禮足,卻坐一面,白法樂比丘尼曰:“賢圣,欲有所問,聽我問耶?”
  法樂比丘尼答曰:“毘舍佉,欲問便問,我聞已當思。”
  毘舍佉優婆夷便問曰:“賢圣,自身,說自身,云何為自身耶?”
  法樂比丘尼答曰:“世尊說五盛陰,自身色盛陰,覺、想、行、識盛陰,是謂世尊說五盛陰。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,云何為自身見耶?”
  法樂比丘尼答曰:“不多聞愚癡凡夫不見善知識,不知圣法,不御圣法。彼見色是神,見神有色,見神中有色,見色中有神也。見覺、想、行、識是神,見神有識,見神中有識,見識中有神也,是謂自身見也。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,云何無身見耶?”
  法樂比丘尼答曰:“多聞圣弟子見善知識,知圣法,善御圣法。彼不見色是神,不見神有色,不見神中有色,不見色中有神也。不見覺、想、行、識是神,不見神有識,不見神中有識,不見識中有神也,是謂無身見也。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,云何滅自身耶?”
  法樂比丘尼答曰:“色盛陰斷無余,舍、吐、盡、不染、滅、息、沒也。覺、想、行、識盛陰斷無余,舍、吐、盡、不染、滅、息、沒也,是謂自身滅。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,陰說陰盛,陰說盛陰;陰即是盛陰,盛陰即是陰耶?為陰異、盛陰異耶?”
  法樂比丘尼答曰:“或陰即是盛陰,或陰非盛陰。云何陰即是盛陰?若色有漏有受,覺、想、行、識有漏有受,是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰?色無漏無受,覺、想、行、識無漏無受,是謂陰非盛陰。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,云何八支圣道耶?”
  法樂比丘尼答曰:“八支圣道者,正見乃至正定,是謂為八,是謂八支圣道。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,八支圣道有為耶?”
  法樂比丘尼答曰:“如是八支圣道有為也。”、
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,有幾聚耶?”
  法樂比丘尼答曰:“有三聚,戒聚、定聚、慧聚。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,八支圣道攝三聚,為三聚攝八支圣道耶?”
  法樂比丘尼答曰:“非八支圣道攝三聚,三聚攝八支圣道。正語、正業、正命,此三道支圣戒聚所攝;正念、正定,此二道支圣定聚所攝;正見、正志、正方便,此三道支圣慧聚所攝。是謂非八支圣道攝三聚,三聚攝八支圣道。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,滅有對耶?”
  法樂比丘尼答曰:“滅無對也。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,初禪有幾支耶?”
  法樂比丘尼答曰:“初禪有五支,覺、觀、喜、樂、一心,是謂初禪有五支。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,云何斷?云何定相?云何定力?云何定功?云何修定耶?”
  法樂比丘尼答曰:“若善心得一者,是謂定也。四念處,是謂定相也。四正斷,是謂定力也。四如意足,是謂定功也。若習此諸善法,數數專修精勤者,是謂修定也。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行!
  復問曰:“賢圣,有幾法生身死已,身棄冢間,如木無情?”
  法樂比丘尼答曰:“有三法生身死已,身棄冢間,如木無情。云何為三?一者、壽,二者、暖,三者、識。是謂三法生身死已,身棄冢間,如木無情。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,若死及入滅盡定者,有何差別?”
  法樂比丘尼答曰:“死者壽命滅訖,溫暖已去,諸根敗壞。比丘入滅盡定者壽不滅訖,暖亦不去,諸根不敗壞。若死及入滅盡定者,是謂差別。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,若入滅盡定及入無想定者,有何差別?”
  法樂比丘尼答曰:“比丘入滅盡定者,想及知滅;入無想定者,想、知不滅。若入滅盡定及入無想定者,是謂差別。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,若從滅盡定起及從無想定起者,有何差別?”
  法樂比丘尼答曰:“比丘從滅盡定起時,不作是念:‘我從滅盡定起。’比丘從無想定起時,作如是念:‘我為有想?我為無想?’若從滅盡定起及從無想定起者,是謂差別。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,比丘入滅盡定時,作如是念:‘我入滅盡定耶?’”
  法樂比丘尼答曰:“比丘入滅盡定時,不作是念:‘我入滅盡定。’然本如是修習心,以是故如是趣向。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,比丘從滅盡定起,作如是念:‘我從滅盡定起耶?’”
  法樂比丘尼答曰:“比丘從滅盡定起時,不作是念:‘我從滅盡定起。’然因此身及六處緣命根,是故從定起。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,比丘從滅盡定起已,心何所樂、何所趣、何所順耶?”
  法樂比丘尼答曰:“比丘從滅盡定起已,心樂離、趣離、順離。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,有幾覺耶?”
  法樂比丘尼答曰:“有三覺,樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此何緣有耶?緣更樂有。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,云何樂覺,云何苦覺,云何不苦不樂覺耶?”
  法樂比丘尼答曰:“若樂更樂所觸生,身心樂善覺,是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生,身心苦不善覺,是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸生,身心不苦不樂,非善非不善覺,是覺謂不苦不樂覺。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,樂覺者,云何樂,云何苦,云何無常,云何災患,云何使耶?苦覺者,云何樂,云何苦,云何無常,云何災患,云何使耶?不苦不樂覺者,云何樂,云何苦,云何無常,云何災患,云何使耶?”
  法樂比丘尼答曰:“樂覺者,生樂住樂,變易苦,無常者即是災患,欲使也。苦覺者,生苦住苦,變易樂,無常者即是災患,恚使也。不苦不樂覺者,不知苦、不知樂,無常者即是變易,無明使也。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,一切樂覺欲使耶?一切苦覺恚使耶?一切不苦不樂覺無明使耶?”
  法樂比丘尼答曰:“非一切樂覺欲使也,非一切苦覺恚使也,非一切不苦不樂覺無明使也。云何樂覺非欲使耶?若比丘離欲、離惡不善之法,有覺、有觀,離生喜、樂,得初禪成就游,是謂樂覺非欲使也。所以者何?此斷欲故。云何苦覺非恚使耶?若求上解脫樂,求愿悒悒生憂苦,是謂苦覺非恚使也。所以者何?此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶?樂滅、苦滅,喜、憂本已滅,不苦不樂、舍、念、清凈,得第四禪成就游,是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何?此斷無明故。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,樂覺者有何對耶?”
  法樂比丘尼答曰:“樂覺者以苦覺為對。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,苦覺者有何對耶?”
  法樂比丘尼答曰:“苦覺者以樂覺為對。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,樂覺苦覺者有何對耶?”
  法樂比丘尼答曰:“樂覺苦覺者以不苦不樂為對。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,不苦不樂覺者有何對耶?”
  法樂比丘尼答曰:“不苦不樂覺者以無明為對。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,無明者有何對耶?”
  法樂比丘尼答曰:“無明者以明為對。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢圣,明者有何對耶?”
  法樂比丘尼答曰:“明者以涅槃為對。”
  毘舍佉優婆夷聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢圣。”毘舍佉優婆夷嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“圣賢,涅槃者有何對耶?”
  法樂比丘尼告曰:“君欲問無窮事,然君問事不能得窮我邊也。涅槃者,無對也。涅槃者,以無羂、過羂,羂滅訖,以此義故,從世尊行梵行。”
  于是,毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說,善受善持,善誦習已,即從座起,稽首禮法樂比丘尼足,繞三匝而去。
  于是,法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去后不久,往詣佛所,稽首佛足,卻坐一面,與毘舍佉優婆夷所共論者,盡向佛說,叉手向佛,白曰:“世尊,我如是說、如是答,非為誣謗世尊耶?說真實、說如法、說法次法耶?于如法中,非有相違、有諍、有咎耶?”
  世尊答曰:“比丘尼,汝如是說、如是答,不誣謗我。汝說真實,說如法、說法次法,于如法中而不相違,無諍咎也。比丘尼,若毘舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者,我為毘舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此文而答彼也。比丘尼,此義如汝所說,汝當如是持。所以者何?此說即是義故。”
  佛說如是,法樂比丘尼及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游王舍城,在竹林迦蘭哆園。
  爾時,尊者舍梨子則于晡時從宴坐起,往詣尊者大拘絺羅所,共相問訊,卻坐一面。
  尊者舍梨子語曰:“賢者拘絺羅,欲有所問,聽我問耶?”
  尊者大拘絺羅白曰:“尊者舍梨子,欲問便問,我聞已當思。”
  尊者舍梨子問曰:“賢者拘絺羅,不善者說不善,不善根者說不善根。何者不善?何者不善根耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“身惡行,口、意惡行,是不善也。貪、恚、癡,是不善根也。是謂不善,是謂不善根。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,善者說善,善根者說善根。何者為善?何者善根耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“身妙行,口、意妙行,是善也。不貪、不恚、不癡,是善根也。是謂為善,是謂善根。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,智慧者說智慧,何者智慧?”
  尊者大拘絺羅答曰:“知如是故說智慧,知何等耶?知此苦如真,知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真,知如是故說智慧。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,識者說識。何者識耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“識識是故說識。識何等耶?識色,識聲、香、味、觸、法,識識是故說識。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,智慧及識,此二法為合為別,此二法可得別施設耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“此二法合不別,此二法不可別施設。所以者何?智慧所知,即是識所識,是故此二法合不別,此二法不可別施設。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,知者汝以何等知?”
  尊者大拘絺羅答曰:“知者我以智慧知。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,智慧有何義?有何勝?有何功德?”
  尊者大拘絺羅答曰:“智慧者有厭義、無欲義、見如真義。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,云何正見?”
  尊者大拘絺羅答曰:“知苦如真,知習、滅、道如真者,是謂正見。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,幾因幾緣生正見耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“二因二緣而生正見。云何為二?一者、從他聞,三者、內自思惟。是謂二因二緣而生正見。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,有幾支攝正見,得心解脫果、慧解脫果,得心解脫功德、慧解脫功德耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“有五支攝正見,得心解脫果、慧解脫果,得心解脫功德、慧解脫功德。云何為五?一者、真諦所攝,二者、戒所攝,三者、博聞所攝,四者、止所攝,五者、觀所攝。是謂有五支攝正見,得心解脫果、慧解脫果,得心解脫功德、慧解脫功德。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,云何生當來有?”
  尊者大拘絺羅答曰:“愚癡凡夫無知、不多聞,無明所覆,愛結所系,不見善知識,不知圣法,不御圣法,是謂生當來有。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,云何不生當來有?”
  尊者大拘絺羅答曰:“若無明已盡,明已生者,必盡苦也,是謂不生于當來有。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,有幾覺耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“有三覺,樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此緣何有耶?緣更樂有。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,覺、想、思,此三法為合為別?此三法可別施設耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“覺、想、思,此三法合不別,此三法不可別施設。所以者何?覺所覺者,即是想所想、思所思,是故此三法合不別,此三法不可別施設。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,滅者有何對?”
  尊者大拘絺羅答曰:“滅者無有對。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,有五根異行、異境界,各各受自境界。眼根,耳、鼻、舌、身根,此五根異行、異境界,各各受自境界,誰為彼盡受境界?誰為彼依耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“五根異行、異境界,各各自受境界。眼根,耳、鼻、舌、身根,五根異行、異境界,各各受自境界,意為彼盡受境界,意為彼依。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,意者依何住耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“意者依壽,依壽住。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,壽者依何住耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“壽者依暖,依暖住。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,壽及暖,此二法為合為別?此二法可得別施設耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“壽及暖,此二法合不別,此二法不可別施設。所以者何?因壽故有暖,因暖故有壽。若無壽者則無暖,無暖者則無壽。猶如因油因炷,故得燃燈,彼中因焰故有光,因光故有焰。若無焰者則無光,無光者則無焰。如是因壽故有暖,因暖故有壽。若無壽者則無暖,無暖者則無壽。是故此二法合不別,此二法不可別施設。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,有幾法生身死已,身棄冢間,如木無情?”
  尊者大拘絺羅答曰:“有三法生身死已,身棄冢間,如木無情。云何為三?一者、壽,二者、暖,三者、識。此三法生身死已,身棄冢間,如木無情。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,若死及入滅盡定者,有何差別?”
  尊者大拘絺羅答曰:“死者壽命滅訖,溫暖已去,諸根敗壞。比丘入滅盡定者,壽不滅訖,暖亦不去,諸根不敗壞。死及入滅盡定者,是謂差別。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,若入滅盡定及入無想定者,有何差別?”
  尊者大拘絺羅答曰:“比丘入滅盡定者,想及知滅;比丘入無想定者,想、知不滅。若入滅盡定及入無想定者,是謂差別。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,若從滅盡定起及從無想定起者,有何差別?”
  尊者大拘絺羅答曰:“比丘從滅盡定起時,不如是念:‘我從滅盡定起。’比丘從無想定起時,作如是念:‘我為有想?我為無想?’從滅盡定起及從無想定起者,是謂差別。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,比丘入滅盡定時先滅何法?為身行?為口、意行耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“比丘入滅盡定時,先滅身行,次滅口行,后滅意行。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,比丘從滅盡定起時,先生何法?為身行,口、意行耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“比丘從滅盡定起時,先生意行,次生口行,后生身行。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,比丘從滅盡定起時觸幾觸?”
  尊者大拘絺羅答曰:“比丘從滅盡定起時觸三觸。云何為三?一者、不移動觸,二者、無所有觸,三者、無相觸。比丘從滅盡定起時觸此三觸。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,空、無愿、無相,此三法異義、異文耶?為一義、異文耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“空、無愿、無相,此三法異義、異文。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,有幾因幾緣生不移動定耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“有四因四緣生不移動定。云何為四?若比丘離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游,是謂四因四緣生不移動定。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,有幾因幾緣生無所有定耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“有三因三緣生無所有定。云何為三?若比丘度一切色想至得無所有處成就游,是謂有三因三緣生無所有定。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,有幾因幾緣生無想定?”
  尊者大拘絺羅答曰:“有二因二緣生無想定。云何為二?一者、不念一切想,二者、念無想界。是謂二因二緣生無想定。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。復問曰:“賢者拘絺羅,有幾因幾緣住無想定耶?”
  尊者大拘絺羅答曰:“有二因二緣住無想定。云何為二?一者、不念一切想,二者、念無想界。是謂二因二緣住無想定。”
  尊者舍梨子聞已,嘆曰:“善哉!善哉!賢者拘絺羅。”尊者舍梨子嘆已,歡喜奉行。
  復問曰:“賢者拘絺羅,有幾因幾緣從無想定起?”
  尊者大拘絺羅答曰:“有三因三緣從無想定起。云何為三?一者、念一切想,二者、不念無想界,三者、因此身因六處緣命根。是謂三因三緣,從無想定起。”
  如是,彼二尊更相稱嘆善哉善哉,更互所說,歡喜奉行,從座起去。

  晡利多品第十七竟。

  一切智、法嚴,鞞訶、第一得,
  愛生及八城,阿那律陀二,
  諸見、箭興喻,比例最在后。

  我聞如是:一時,佛游郁頭隨若,在普棘刺林。
  爾時,拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇游郁頭隨若,在普棘刺林。拘薩羅王波斯匿聞已,告一人曰:“汝往詣沙門瞿曇所,為我問訊圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是語:‘拘薩羅王波斯匿問訊圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?’又復語曰:‘拘薩羅王波斯匿欲來相見。’”
  彼人受教,往詣佛所,共相問訊,卻坐一面,白曰:“瞿曇,拘薩羅王波斯匿問訊圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?拘薩羅王波斯匿欲來相見。”
  世尊答曰:“今拘薩羅王波斯匿安隱快樂,今天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及余若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿若欲來者,自可隨意。”彼時,使人聞佛所說,善受持誦,即從座起,繞三匝而去。
  爾時,尊者阿難住世尊后,執拂侍佛。使人去后。于是,世尊回顧告曰:“阿難,汝來共詣東向大屋,開窗閉戶,住彼密處。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂,欲聽受法。”
  尊者阿難白曰:“唯然。”
  于是,世尊將尊者阿難至彼東向大屋,開窗閉戶,密處布座,敷尼師檀,結跏趺坐。
  彼時,使人還詣拘薩羅王波斯匿所,白曰:“天王,我已通沙門瞿曇,沙門瞿曇今待天王,惟愿天王自當知時!”
  拘薩羅王波斯匿告御者曰:“汝可嚴駕,我今欲往見沙門瞿曇。”御者受教,即便嚴駕。
  爾時,賢及月姊妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時,聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛,白曰:“大王,若今往見世尊者,愿為我等稽首世尊,問訊圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是語:‘賢及月姊妹稽首世尊,問訊圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?’”拘薩羅王波斯匿為賢及月姊妹默然而受。
  彼時,御者嚴駕已訖,白曰:“天王,嚴駕已辦,隨天王意。”
  時,王聞已,即便乘車,從郁頭隨若出,往至普棘刺林。
  爾時,普棘刺林門外眾多比丘露地經行,拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所,問曰:“諸賢,沙門瞿曇今在何處?我欲往見。”
  諸比丘答曰:“大王,彼東向大屋開窗閉戶,世尊在中。大王欲見者,可詣彼屋,在外住已,謦欬敲戶,世尊聞者,必為開戶。”
  拘薩羅王波斯匿即便下車,眷屬圍繞,步往至彼東向大屋,到已住外,謦欬敲戶。世尊聞已,即為開戶。拘薩羅王波斯匿便入彼屋,前詣佛所,白曰:“瞿曇,賢及月姊妹稽首世尊,問訊圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?”
  世尊問王:“賢及月姊妹更無人使耶?”
  拘薩羅王波斯匿白曰:“瞿曇,當知今日賢及月姊妹我共坐食,聞我今當欲往見佛,便白曰:‘大王,若往見佛者,當為我等稽首世尊,問訊圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?’故如是白世尊:‘賢及月姊妹稽首世尊,問訊圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?’瞿曇,彼賢及月姊妹稽首世尊,問訊圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?”
  世尊答曰:“大王,今賢及月妹妹安隱快樂,今天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎,及余若干身安隱快樂。”
  于是,拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊,卻坐一面,白曰:“瞿曇,我欲有所問,聽乃敢陳。”
  世尊告曰:“大王,欲問者,恣意所問。”
  拘薩羅王波斯匿便問曰:“瞿曇,我聞沙門瞿曇作如是說:‘本無,當不有,今現亦無若有余沙門、梵志一切知、一切見者。’瞿曇,憶如是說耶?”
  世尊答曰:“大王,我不憶作如是說:‘本無,當不有,今現亦無若有余沙門、梵志一切知、一切見者。’”
  爾時,鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿后,執拂拂王。于是,拘薩羅王波斯匿回顧告鞞留羅大將曰:“前日王共大眾坐,誰最前說沙門瞿曇作如是說‘本無,當不有,今現亦無若有余沙門、梵志一切知、一切見者’?”
  鞞留羅大將答曰:“天王,有想年少吉祥子前作是說。”
  拘薩羅王波斯匿聞已,告一人曰:“汝往至想年少吉祥子所,作如是語:‘拘薩羅王波斯匿呼汝。’”
  彼人受教,即往想年少吉祥子所,作如是語:“年少,拘薩羅王波斯匿呼汝。”
  彼人去后,于是,拘薩羅王波斯匿白世尊曰:“沙門瞿曇,頗有異說異受,沙門瞿曇憶所說耶?”
  世尊答曰:“大王,我憶曾如是說:‘本無,當不有,今現亦無若有余沙門、梵志一時知一切、一時見一切。’大王,我憶如是說也。”
  拘薩羅王波斯匿聞已,嘆曰:“沙門瞿曇所說如師,沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問,聽我問耶?”
  世尊告曰:“大王,欲問,恣意所問。”
  拘薩羅王波斯匿問曰:“瞿曇,此有四種:剎利、梵志、居士、工師,為有勝如、有差別耶?”
  世尊答曰:“此有四種:剎利、梵志、居士、工師,此有勝如、有差別也。剎利、梵志種,此于人間為最上德。居士、工師種,此于人間為下德也。此有四種:剎利、梵志、居士、工師,是謂勝如、是謂差別。”
  拘薩羅王波斯匿聞已,嘆曰:“沙門瞿曇所說如師,沙門瞿曇所說如善師。”
  拘薩羅王波斯匿白曰:“瞿曇,我不但問于現世義,亦復欲問于后世義,聽我問耶?”
  世尊告曰:“大王,欲問,恣意所問。”
  拘薩羅王波斯匿問曰:“瞿曇,此有四種:剎利、梵志、居士、工師,此有勝如、有差別于后世耶?”
  世尊答曰:“此有四種:剎利、梵志、居士、工師,此有勝如、有差別謂后世也。此有四種:剎利、梵志、居士、工師,若成就此五斷支,必得善師如來、無所著、正盡覺,必得可意,無不可意,亦于長夜得義饒益,安隱快樂。云何為五?
  “多聞圣弟子信著如來,根生定立,無能奪者,謂沙門、梵志、天及魔、梵及余世間,是謂第一斷支。復次,大王,多聞圣弟子少病無病,成就等食道,不熱不冷,正樂不諍,謂食飲消、正安隱消,是謂第二斷支。復次,大王,多聞圣弟子無諂無誑、質直,現如真世尊及諸梵行,是謂第三斷支。復次,大王,多聞圣弟子常行精進,斷惡不善,修諸善法,恒自起意,專一堅固,為諸善本,不舍方便,是謂第四斷支。復次,大王,多聞圣弟子修行智慧,觀興衰法,得如此智,圣慧明達,分別曉了,以正盡苦,是謂第五斷支。
  “此有四種:剎利、梵志、居士、工師,彼若成就此五斷支,必得善師如來、無所著、正盡覺,必得可意,無不可意,亦于長夜得義饒益,安隱快樂。此有四種:剎利、梵志、居士、工師,是謂勝如、是謂差別于后世也。”
  拘薩羅王波斯匿聞已,嘆曰:“沙門瞿曇所說如師,沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問,聽我問耶?”
  世尊告曰:“大王,欲問,恣意所問。”
  為薩羅王波斯匿問曰:“瞿曇,此有四種:剎利、梵志、居士、工師,此有勝如、此有差別于斷行耶?”
  世尊答曰:“此有四種:剎利、梵志、居士、工師,此有勝如、此有差別于斷行也。大王,于意云何?若信者所斷,是不信斷者,終無是處。若少病者所斷,是多病斷者,終無是處。若不諂不誑者所斷,是諂誑斷者,終無是處。若精勤者所斷,是懈怠斷者,終無是處。若智慧者所斷,是惡慧斷者,終無是處。
  “猶如四御:象御、馬御、牛御、人御。彼中二御不可調、不可御,二御可調、可御。大王,于意云何?若此二御不可調、不可御,彼來調地、御地,受御事者,終無是處。若彼二御可調、可御,來至調地、御地,受御事者,必有是處。如是,大王。于意云何?若信者所斷,是不信斷耶?終無是處。若少病者所斷,是多病斷耶?終無是處。若不諂不誑者所斷,是諂誑斷耶?終無是處。若精勤者所斷,是懈怠斷耶?終無是處。若智慧者所斷,是惡慧斷耶?終無是處。如是此四種:剎利、梵志、居士、工師,是謂勝如、是謂差別于斷行也。”
  拘薩羅王波斯匿聞已,嘆曰:“沙門瞿曇所說如師,沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問,聽我問耶?”
  世尊答曰:“大王,欲問,恣意所問。”
  拘薩羅王波斯匿問曰:“瞿曇,此有四種:剎利、梵志、居士、工師,此有勝如、此有差別,謂斷耶?”
  世尊答曰:“此有四種:剎利、梵志、居士、工師,彼等等斷,無有勝如,無有差別于斷也。大王,猶如東方剎利童子來,彼取干婆羅木,作火母,鉆攢生火。南方梵志童子來,彼取干娑羅木作火母,鉆攢生火。西方居士童子來,彼取干旃檀木作火母,鉆攢生火。北方工師童子來,彼取干缽投摩木作火母,鉆攢生火。大王,于意云何?謂彼若干種人持若干種木作火母,鉆攢生火。彼中或有人著燥草木,生煙、生餡、生色。大王,于煙煙、焰焰、色色說何等差別耶?”
  拘薩羅王波斯匿答曰:“瞿曇,謂彼若干種人取若干種木作火母,鉆攢生火,彼中或有人著燥草木,生煙、生焰、生色,瞿曇,我不說煙煙、焰焰、色色有差別也。”
  “如是,大王。此有四種:剎利、梵志、居士、工師,彼一切等等斷,無有勝如、無有差別于斷也。”
  拘薩羅王波斯匿聞已,嘆曰:“沙門瞿曇所說如師,沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問,聽我問耶?”
  世尊告曰:“大王,欲問,恣意所問。”
  拘薩羅王波斯匿問曰:“瞿曇,有天耶?”
  世尊問曰:“大王,何意問有天耶?”
  拘薩羅王波斯匿答曰:“瞿曇,若有天有諍、樂諍者,彼應來此間。若有天無諍、不樂諍者,不應來此間。”
  爾時,鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿后,執拂拂王,鞞留羅大將白曰:“瞿曇,若有天無諍、不樂諍者不來此間,且置彼天。若有天有諍、樂諍來此間者,沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝,此天得自在退彼天、遣彼天也。”
  是時,尊者阿難在世尊后,執拂侍佛。于是,尊者阿難作是念:“此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子,我是世尊子,今正是時,子子共論。”
  于是,尊者阿難語鞞留羅大將曰:“我欲問汝,隨所解答。大將,于意云何?拘薩羅王波斯匿所有境界,教令所及,拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故,寧得自在退去、遣去耶?”
  鞞留羅大將答曰:“沙門,若拘薩羅王波斯匿所有境界,教令所及,拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故,得自在退去、遣去也。”
  “大將,于意云何?若非拘薩羅王波斯匿境界,教令所不及,拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故,意得自在退彼、遣彼耶?”
  鞞留羅大將答曰:“沙門,若非拘薩羅王波斯匿境界,教令所不及,拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故,不得自在退彼、遣彼也。”
  尊者阿難復問曰:“大將,頗聞有三十三天耶?”
  鞞留羅大將答曰:“我拘薩羅王波斯匿游戲時,聞有三十三天。”
  “大將,于意云何?拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故,寧得自在退彼三十三天,遣彼三十三天耶?”
  鞞留羅大將答曰:“沙門,拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天,況復退遣耶?退遣彼三十三天者,終無是處。”
  “如是,大將,若有天無諍、不樂諍不來此間者,此天福勝、梵行勝。若有此天諍、樂諍來此間者,此天于彼天尚不能得見,況復退遣耶?若退遣彼者,終無是處。”
  于是,拘薩羅王波斯匿問曰:“瞿曇,此沙門名何等耶?”
  世尊答曰:“大王,此比丘名阿難,是我侍者。”
  拘薩羅王波斯匿聞已,嘆曰:“阿難所說如師,阿難所說如善師。欲更有所問,聽我問耶?”
  世尊告曰:“大王,欲問,恣意所問。”
  拘薩羅王波斯匿問曰:“瞿曇,頗有梵耶?”
  世尊問曰:“大王,何意問有梵耶?大王,若我施設有梵,彼梵清凈。”
  世尊與拘薩羅王波斯匿于其中間論此事時,彼使人將想年少吉祥子來還,詣拘薩羅王波斯匿所,白曰:“天王,想年少吉祥子已來在此。”
  拘薩羅王波斯匿聞已,問想年少吉祥子曰:“前日王共大眾會坐,誰最前說沙門瞿曇如是說‘本無,當不有,今現亦無若有余沙門、梵志一切知、一切見’耶?”
  想年少吉祥子答曰:“天王,鞞留羅大將前說也。”
  鞞留羅大將聞已,白曰:“天王,此想年少吉祥子前說也。”
  如是彼二人更互共諍此論,于其中間彼御者即便嚴駕,至拘薩羅王波斯匿所,白曰:“天王,嚴駕已至,天王當知時。”
  拘薩羅王波斯匿聞已,白世尊曰:“我問瞿曇一切知事,沙門瞿曇答我一切知事。我問沙門瞿曇四種清凈,沙門瞿曇答我四種清凈。我問沙門瞿曇所得,沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵,沙門瞿曇答我有梵。若我更問余事者,沙門瞿曇必答我余事。瞿曇,我今多事,欲還請辭。”
  世尊答曰:“大王,自當知時。”
  拘薩羅王波斯匿聞世尊所說,善受持誦,即從座起,繞世尊三匝而去。
  佛說如是,拘薩羅王波斯匿、尊者阿難及一切大眾聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游釋中,在釋家都邑,名彌婁離。
  爾時,拘薩羅王波斯匿與長作共俱有所為故,出詣邑名城。拘薩羅王波斯匿至彼園觀,見諸樹下寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐,見已,憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰:“長作,今此樹下寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐,此處我數往見佛。長作,世尊今在何處?我欲往見。”
  長作答曰:“天王,我聞世尊游釋中,在釋家都邑,名彌婁離。”
  拘薩羅王波斯匿復問曰:“長作,釋家都邑名彌婁離,去此幾許?”
  長作答曰:“天王,去此三拘婁舍。”
  拘薩羅王波斯匿告曰:“長作,可敕嚴駕,我欲詣佛。”
  長作受教,即敕嚴駕,白曰:“天王,嚴駕已訖,隨天王意。”拘薩羅王波斯匿即升乘出城外,往至釋家都邑,名彌婁離。
  爾時,彌婁離門外眾多比丘露地經行,拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所,問曰:“諸尊,世尊今在何處晝行?”
  眾多比丘答曰:“大王,彼東向大屋,開窗閉戶,世尊今在彼中晝行。大王,欲見便往詣彼,到已住外,謦欬敲戶。世尊聞者,必為開戶。”
  拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王剎利頂來而得入處,教令大地,有五儀飾:劍、蓋、華鬘及珠柄拂、嚴飾之屣。彼盡脫已,授與長作。長作念曰:“天王今者必當獨入,我等應共住此待耳!”
  于是,拘薩羅王波斯匿眷屬圍繞,步往至彼東向大屋,到已住外,譬欬敲戶。世尊聞已,即為開戶。拘薩羅王波斯匿便入彼屋,前至佛所,稽首禮足,再三自稱姓名:“我是拘薩羅王波斯匿,我是拘薩羅王波斯匿。”
  世尊答曰:“如是,大王,汝是拘薩羅王波斯匿,汝是拘薩羅王波斯匿。”拘薩羅王波斯匿再三自稱姓名已,稽首佛足,卻坐一面。
  世尊問曰:“大王,見我有何等義,而自下意稽首禮足,供養承事耶?”
  拘薩羅王波斯匿答曰:“世尊,我于佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’世尊,我坐都坐時,見母共子諍,子共母諍,父子、兄弟、姊妹、親屬展轉共諍。彼斗諍時,母說子惡,子說母惡,父子、兄弟、姊妹、親屬更相說惡,況復他人!我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行,或有比丘少多起諍,舍戒罷道,不說佛惡,不說諸法惡,不說眾惡,但自責數:‘我為惡,我為無德。所以者何?以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。’是謂我于佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’
  “復次,世尊,我見一沙門梵志,或九月或十月,少多學行梵行,舍隨本服,復為欲所染,染欲著欲,為欲所縛,驕傲受入,不見災患,不見出要而樂行欲。世尊,我見世尊弟子諸比丘眾自盡形壽修行梵行,乃至億數,我于此外,不見如是清凈梵行如世尊家。是謂我于佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’
  “復次,世尊,我見一沙門梵志羸瘦憔悴,形色極惡,身生白皰,人不喜見。我作是念:‘此諸尊何以羸瘦憔悴,形色極惡,身生白皰,人不喜見?此諸尊必不樂行梵行,或身有患,或屏處作惡,以是故諸尊羸瘦憔悴,形色極惡,身生白皰,人不喜見。’我往問彼:‘諸尊何故羸瘦憔悴,形色極惡,身生白皰,人不喜見?諸尊不樂行梵行耶?為身有患耶?為屏處作惡耶?是故諸尊羸瘦憔悴,形色極惡,身生白皰,人不喜見。’彼答我曰:‘大王,是白病。大王,是白病。’
  “世尊,我見世尊弟子諸比丘眾樂行端正,面色悅澤,形體凈潔,無為無求,護他妻食如鹿,自盡形壽修行梵行。我見已,作是念:‘此諸尊何故樂行端正,面色悅澤,形體凈潔,無為無求,護他妻食如鹿,自盡形壽修行梵行?此諸尊或得離欲,或得增上心,現法樂居,易不難得,是故此諸尊樂行端正,面色悅澤,形體凈潔,無為無求,護他妻食如鹿,自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者,我應樂行端正。何以故?我得五欲功德,易不難得。若此諸尊得離欲,得增上心,于現法樂居,易不難得,是故此諸尊樂行端正,面色悅澤,形體凈潔,無為無求,護他妻食如鹿,自盡形壽修行梵行。’是謂我于佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’
  “復次,世尊,我見一沙門梵志聰明智慧,自稱聰明智慧,博聞決定,諳識諸經,制伏強敵,談論覺了,名德流布,一切世間無不聞知,所游至處壞諸見宗,輒自立論,而作是說:‘我等往至沙門瞿曇所,問如是如是事。若能答者,當難詰彼;若不能答,亦難詰已,舍之而去。’彼聞世尊游某村邑,往至佛所,尚不敢問于世尊事,況復欲難詰耶?是謂我于佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’
  “復次,世尊,我見一沙門梵志聰明智慧,自稱聰明智慧,博聞決定,諳識諸經,制伏強敵,談論覺了,名德流布,一切世間無不聞知,所游至處壞諸見宗,輒自立論,而作是說:‘我等往至沙門瞿曇所,問如是如是事。若能答者,當難詰彼;若不能答,亦難詰已,舍之而去。’彼聞世尊游某村邑,往至佛所,問世尊事,世尊為答。彼聞答已,便得歡喜,稽首佛足,繞三匝而去。是謂我于佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’
  “復次,世尊,我見一沙門梵志聰明智慧,自稱聰明智慧,博聞決定,諳識諸經,制伏強敵,談論覺了,名德流布,一切世間無不聞知,所游至處壞諸見宗,輒自立論,而作是說:‘我等往至沙門瞿曇所,問如是如是事。若能答者,當難詰彼;苦不能答,亦難詰已,舍之而去。’彼聞世尊游某村邑,往至佛所,問世尊事,世尊為答。彼聞答已,便得歡喜,即自歸佛、法及比丘眾,世尊受彼為優婆塞,終身自歸,乃至命盡。是謂我于佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’
  “復次,世尊,我見一沙門梵志聰明智慧,自稱聰明智慧,博聞決定,諳識諸經,制伏強敵,談論覺了,名德流布,一切世間無不聞知,所游至處壞諸見宗,輒自立論,而作是說:‘我等往至沙門瞿曇所,問如是如是事。若能答者,當難詰彼;若不能答,亦難詰已,舍之而去。’彼聞世尊游某村邑,往至佛所,問世尊事,世尊為答。彼聞答已,便得歡喜,即從世尊求出家學,而受具足,得比丘法。佛便度彼而授具足,得比丘法。
  “若彼諸尊出家學道而受具足,得比丘法已,獨住遠離,心無放逸,修行精勤。彼獨住遠離,心無放逸,修行精勤已,若族姓子所為,剃除須發,著袈娑衣,至信、舍家、無家、學道者,唯無上梵行訖,于現法中自知、自覺、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。若彼諸尊知法已,乃至得阿羅訶。得阿羅訶已,便作是念:‘諸賢,我本幾了幾失。所以者何?我本非沙門稱沙門,非梵行稱梵行,非阿羅訶稱阿羅訶;我等今是沙門,是梵行,是阿羅訶。’是謂我于佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’
  “復次,世尊,我自若居國,無過者令殺,有過者令殺,然在都坐,我故不得作如是說:‘卿等并住,無人問卿事,人問我事;卿等不能斷此事,我能斷此事。’于其中間競論余事,不待前論訖。我數見世尊大眾圍繞說法,彼中一人鼾眠作聲,有人語彼:‘君莫鼾眠作聲!君不用聞世尊說法如甘露耶?’彼人聞已,即便默然。我作是念:‘如來、無所著、正盡覺、眾調御士,甚奇!甚特!所以者何?以無刀杖,皆自如法,安隱快樂。’是謂我于佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’
  “復次,世尊,我于仙余及宿舊二臣出錢財賜,亦常稱譽,彼命由我,然不能令彼仙余及宿舊二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事于我,如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。是謂我于佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’
  “復次,世尊,我昔出征,宿一小屋中,欲試仙余、宿舊二臣,知彼頭向何處眠耶?為向我?為向世尊?于是,仙余、宿舊二臣則于初夜結跏趺坐,默然宴坐,至中夜聞世尊在某方處,便以頭向彼,以足向我。我見已,作是念:‘此仙余及宿舊二臣不在現勝事,是故彼不下意恭敬、尊重、供養、奉事于我,如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。’是謂我于佛而有法靜,因此故,我作是念:‘如來、無所著、正盡覺所說法善,世尊弟子眾善趣向也。’
  “復次,世尊,我亦國王,世尊亦法王;我亦剎利,世尊亦剎利;我亦拘薩羅,世尊亦拘薩羅;我年八十,世尊亦八十。世尊以此事故,我堪耐為世尊盡形壽,下意恭敬、尊重、供養、奉事。世尊,我今多事,欲還請辭。”
  世尊告曰:“大王,自當知時。”于是,拘薩羅王波斯匿聞佛所說,善受持誦,即從座起,稽首佛足,繞三匝而去。
  爾時,尊者阿難住世尊后,執拂侍佛。于是,世尊回顧告曰:“阿難,若有比丘依彌婁離林住者,令彼一切集在講堂。”
  于是,尊者阿難受佛教已,若諸此丘依彌婁離林住者,令彼一切集在講堂。還詣佛所,白曰:“世尊,若有比丘依彌婁離林住者,彼一切已集講堂,惟愿世尊自當知時!”
  于是,世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前,敷座而坐,告曰:“比丘,今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴經已,即從座起,稽首我足,饒三匝而去。比丘,汝等當受持此法莊嚴經,善誦善習。所以者何?比丘,此法莊嚴經,如義如法,為梵行本,趣智趣覺,趣至涅槃。若族姓子至信、舍家、無家、學道者,亦當受持,當誦當習此法莊嚴經。”
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,尊者阿難住舍衛國,于東園鹿子母堂為小事故,彼時尊者阿難將一比丘從舍衛出,往至東園鹿子母堂。所為事訖,將彼比丘還,往至勝林給孤獨園。
  爾時,拘薩羅王波斯匿乘一奔陀利象,與尸利阿荼大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿來已,問伴比丘:“彼是拘薩羅王波斯匿耶?”
  答日:“是也。”
  尊者阿難便下道避至一樹下。
  拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在于樹間,問曰:“尸利阿荼,彼是沙門阿難耶?”
  尸利阿荼答曰:“是也。”
  拘薩羅王波斯匿告尸利阿荼大臣曰:“汝御此象,令至沙門阿難所。”尸利阿荼受王教已,即御此象,令至尊者阿難所。
  于是,拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,從何處來?欲至何處?”
  尊者阿難答曰:“大王,我從東園鹿子母堂來,欲至勝林給孤獨園。”
  拘薩羅王波斯匿語曰:“阿難,若于勝林無急事者,可共往至阿夷羅婆提河。”為慈憫故,尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。
  于是,拘薩羅王波斯匿令尊者阿難在前,共至阿夷羅婆提河;到已下乘,取彼象韉,四疊敷地,請尊者阿難:“阿難,可坐此座。”
  尊者阿難答曰:“止!止!大王,但心靜足。”
  拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難:“阿難,可坐此座。”
  尊者阿難亦再三語:“止!止!大王,但心靜足,我自有尼師檀,我今當坐。”于是,尊者阿難敷尼師檀,結跏趺坐。
  拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊,卻坐一面,語曰:“阿難,欲有所問,聽我問耶?”
  尊者阿難答曰:“大王,欲問便問,我聞已當思。”
  拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,如來頗行如是身行,謂此身行為沙門、梵志所憎惡耶?”
  尊者阿難答曰:“大王,如來不行如是身行,謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及余世間所憎惡也。”
  拘薩羅王波斯匿聞已,嘆曰:“善哉!善哉!阿難,我所不及。若聰明智慧及余世間者,而阿難及之。阿難,若有不善相悉而毀訾稱譽者,我等不見彼真實也。阿難,若有善相悉而毀訾稱譽者,我見彼真實也。阿難,如來頗行如是身行,謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及余世間所憎惡耶?”
  尊者阿難答曰:“大王,如來終不行如是身行,謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及余世間所憎惡也。”
  拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,云何為身行耶?”
  尊者阿難答曰:“大王,不善身行也。”
  拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,云何不善身行耶?”
  尊者阿難答曰:“大王,謂身行有罪。”
  拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,云何身行有罪耶?”
  尊者阿難答曰:“大王,謂行身行,智者所憎惡。”
  拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,云何智者所憎惡耶?”
  尊者阿難答曰:“大王,謂行身行,自害、害彼、俱害,滅智慧、惡相助,不得涅槃,不趣智,不趣覺,不趣涅槃。彼可行法不知如真,不可行法亦不知如真。可行法不知如真,不可行法亦不知如真已,可受法不知如真,不可受法亦不知如真。可受法不知如真,不可受法亦不知如真已,可斷法不知如真,不可斷法亦不知如真。可斷法不知如真,不可斷法亦不知如真已,可成就法不知如真,不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真,不可成就法亦不知如真已,可行法便不行,不可行法而行。可行法便不行,不可行法而行已,可受法便不受,不可受法而受。可受法便不受,不可受法而受已,可斷法便不斷,不可斷法而斷。可斷法便不斷,不可斷法而斷已,可成就法便不成就,不可成就法而成就。可成就法便不成就,不可成就法而成就已,不善法轉增,善法轉減,是故如來終不行此法。”
  拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,如來何故終不行此法耶?”
  尊者阿難答曰:“大王,離欲、欲已盡,離恚、恚已盡,離癡、癡已盡,如來斷一切不善之法,成就一切善法。教師、妙師、善順師,將御、順御,善語、妙語、善順語,是故如來終不行此法。”
  拘薩羅王波斯匿嘆曰:“善哉!善哉!阿難,如來不可行法終不行。所以者何?以如來、無所著、正盡覺故。阿難,汝彼師弟子,學道欲得無上安隱涅槃,汝尚不行此法,況復如來行此法耶?”
  拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,如來頗行如是身行,謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及余世間所憎惡耶?”
  尊者阿難答曰:“大王,如來必行如是身行,謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及余世間所憎惡也。”
  拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,云何為身行耶?”
  尊者阿難答曰:“大王,謂善身行也。”
  拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,云何善身行耶?”
  尊者阿難答曰:“大王,謂身行無罪。”
  拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,云何身行無罪耶?”
  尊者阿難答曰:“大王,謂行身行,智者所不憎惡。”
  拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,云何智者所不憎惡?”
  尊者阿難答曰:“大王,謂行身行,不自害、不害彼、不俱害,覺慧、不惡相助,得涅槃,趣智趣覺,趣至涅槃。彼可行法知如真,不可行法亦知如真。可行法知如真,不可行法亦知如真已,可受法知如真,不可受法亦知如真。可受法知如真,不可受法亦知如真已,可斷法知如真,不可斷法亦知如真。可斷法知如真,不可斷法亦知如真已,可成就法知如真,不可成就法亦知如真。可成就法知如真,不可成就法亦知如真已,可行法而行,不可行法便不行。可行法而行,不可行法便不行已,可受法而受,不可受法便不受。可受法而受,不可受法便不受已,可斷法而斷,不可斷法便不斷。可斷法而斷,不可斷法便不斷已,可成就法而成就,不可成就法便不成就。可成就法而成就,不可成就法便不成就已,不善法轉減,善法轉增,是故如來必行此法。”
  拘薩羅王波斯匿問曰:“阿難,如來何故必行此法耶?”
  尊者阿難答曰:“大王,離欲、欲已盡,離恚、恚已盡,離癡、癡已盡,如來成就一切善法,斷一切不善之法。教師、妙師、善順師,將御、順御,善語、妙語、善順語,是故如來必行此法。”
  拘薩羅王波斯匿嘆曰:“善哉!善哉!阿難,如來可行法必行。所以者何?以如來、無所著、正盡覺故。阿難,汝彼師弟子,學道欲得無上安隱涅槃,汝尚行此法,況復如來不行此法耶?阿難善說,我今歡喜。阿難快說,我極歡喜。若村輸租阿難法應受者,我村輸租為法布施。阿難,若象、馬、牛、羊阿難法應受者,我象、馬、牛、羊為法布施。阿難,若婦女及童女阿難法應受者,我婦女及童女為法布施。阿難,若生色寶阿難法應受者,我生色寶為法布施。阿難,如此之事阿難皆不應受。我拘薩羅家有一衣,名鞞訶提,彼第一,王以傘柄孔中盛送來為信。阿難,若拘薩羅家有劫貝諸衣者,此鞞訶提于諸衣中最為第一。所以者何?此鞞訶提衣長十六肘,廣八肘,我此鞞訶提衣,今為法故布施阿難。阿難,當作三衣,持令彼拘薩羅家長夜增益得福。”
  尊者阿難答曰:“止!止!大王,但心靜足,自有三衣,謂我所受。”
  拘薩羅王波斯匿白曰:“阿難,聽我說喻,慧者聞喻則解其義。猶如大雨時,此阿夷羅婆提河水滿,兩岸溢則流出,阿難見耶?”
  尊者阿難答曰:“見也。”
  拘薩羅王波斯匿白曰:“如是,阿難,若有三衣,當與比丘、比丘尼,漸學舍羅、舍羅磨尼離。阿難,以此鞞訶提作三衣受持,令彼拘薩羅家長夜得增益福。”尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。
  于是,拘薩羅王波斯匿知尊者阿難默然受已,鞞訶提衣為法布施尊者阿難,即從座起,繞三匝而去。
  去后不久,尊者阿難持鞞訶提衣往詣佛所,稽首佛足,卻住一面,白曰:“世尊,此鞞訶提衣,今日拘薩羅王波斯匿為法布施我,愿世尊以兩足著鞞訶提衣上,令拘薩羅家長夜得增益福。”
  于是,世尊以兩足著鞞訶提衣上,告曰:“阿難,若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者,今悉向我而廣說之。”
  于是,尊者阿難與拘薩羅王波斯匿所共論者,盡向佛說,叉手白曰:“我如是說,不誣謗世尊耶?真說如法,說法次法,不于如法有過失耶?”
  世尊答曰:“汝如是說,不誣謗我,真說如法,說法次法,亦不于如法有過失也。阿難,若拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文來問我者,我亦為拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文答彼也。阿難,此義如汝所說,汝當如是受持。所以者何?此說即是其義。”
  佛說如是,尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:“若拘薩羅王波斯匿所有境界,教令所及,彼中拘薩羅王波斯匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者,變易有異,多聞圣弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不欲第一,況復下賤?所謂日月境界,光明所照,所照諸方,謂千世界,此千世界,有千日、千月、千弗于逮洲、千閻浮洲、千拘陀尼洲、千郁單越洲、千須彌山、千四大王天、千四天王子、千三十三天、千釋天因陀羅、千焰摩天、千須焰摩天子,千兜率哆天、千兜率哆天子,千化樂天、千善化樂天子,千他化樂天、千自在天子,千梵世界及千別梵。彼中有一梵大梵,富佑作化尊,造眾生父,已有當有。彼大梵者,變易有異,多聞圣弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不欲第一,況復下賤?后時此世敗壞,此世敗壞時,眾生生晃昱天中。彼中有色乘意生,具足一切,支節不減,諸根不壞,以喜為食,形色清凈,自身光照,飛乘虛空,住彼久遠。晃昱天者,變易有異,多聞圣弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不欲第一,況復下賤?
  “復次,有四想,有比丘想小、想大、想無量、想無所有。眾生如是樂想意解者,變易有異,多聞圣弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不欲第一,況復下賤?
  “復次,有八除處。云何為八?比丘,內有色想,外觀色,少善色惡色,彼色除已知、除已見,作如是想,是謂第一除處。
  “復次,比丘,內有色想,外觀色,無量善色惡色,彼色除已知、除已見,作如是想,是謂第二除處。復次,比丘,內無色想,外觀色,少善色惡色,彼色除已知、除已見,作如是想,是謂第三除處。
  “復次,比丘,內無色想,外觀色,無量善色惡色,彼色除已知、除已見,作如是想,是謂第四除處。
  “復次,比丘,內無色想,外觀色,青青色,青見青光,猶如青水華,青青色,青見青光;猶如成就波羅柰衣,熟搗磨碾,光色悅澤,青青色,青見青光。如是,比丘,內無色想,外觀色,青青色,青見青光,無量無量,凈意潤意,樂不憎惡,彼色除已知、除已見、作如是想,是謂第五除處。
  “復次、比丘,內無色想,外觀色,黃黃色,黃見黃光,猶如頻頭歌羅華,黃黃色,黃見黃光;猶如成就波羅柰衣,熟搗磨碾,光色悅澤,黃黃色,黃見黃光。如是,比丘,內無色想,外觀色,黃黃色,黃見黃光,無量無量,凈意潤意,樂不憎惡,彼色除已知、除已見,作如是想,是謂第六除處。
  “復次,比丘,內無色想,外觀色,赤赤色,赤見赤光,猶如加尼歌羅華,赤赤色,赤見赤光;猶如成就波羅柰衣,熟搗磨碾,光色悅澤,赤赤色,赤見赤光,如是,比丘,內無色想,外觀色,赤赤色,赤見赤光,無量無量,凈意潤意,樂不憎惡,彼色除已知、除已見,作如是想,是謂第七除處。
  “復次,比丘,內無色想,外觀色,白白色,白見白光,猶如太白白色,白見白光;猶如成就波羅柰衣,熟搗磨碾,光色悅澤,白白色,白見白光。如是,比丘,內無色想,外觀色,白白色,白見白光,無量無量,凈意潤意,樂不憎惡,彼色除已知、除已見,作如是想,是謂第八除處。眾生如是樂除處意解者,變易有異,多聞圣弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不欲第一,況復下賤?
  “復次,有十一切處。云何為十?有比丘無量地處修一,思惟上下諸方不二;無量水處,無量火處,無量風處,無量青處,無量黃處,無量赤處,無量白處,無量空處,無量識處第十修一,思惟上下諸方不二。眾生如是樂一切處意解者,變易有異,多聞圣弟子如是觀則厭彼,厭彼已,尚不欲第一,況復下賤?是謂第一清凈說,施設最第一,謂我無、我不有,及為彼證故,施設于道;是謂第一外依見處、最依見處,謂度一切色想乃至得非有想非無想處成就游;是謂于現法中第一求趣至涅槃,于現法中最施設涅槃,謂六更樂處生、滅、味、離、慧見如真,及為彼證故,施設于道。
  “復次,有四斷。云何為四?有斷樂遲,有斷樂速,有斷苦遲,有斷苦速。于中若有斷樂遲者,是樂遲故,說下賤。于中若有斷樂速者,此斷樂速故,此斷亦說下賤。于中若有斷苦遲者,此斷苦遲故,此斷亦說下賤。于中若有斷苦速者,此斷苦速故,此斷非廣布、不流布,乃至天人亦不稱廣布。我斷廣布流布,乃至天人亦稱廣布。云何我斷廣布流布,乃至天人亦稱廣布?謂八支正道,正見乃至正定為八,是謂我斷廣布流布,乃至天人亦稱廣布。我如是,諸沙門、梵志虛偽妄言,不善不真,實誣謗于我:‘彼實有眾生施設斷壞,沙門瞿曇無所施設。’彼實有眾生施設斷壞,若此無我不如是說。彼如來于現法中斷知一切,得息、止、滅、涅槃。”
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,有一梵志,唯有一兒,心極愛念,忍意溫潤,視之無厭,忽便命終。命終之后,梵志愁憂,不能飲食,不著衣裳,亦不涂香,但至冢哭,憶兒臥處。于是,梵志周遍彷徉,往詣佛所,共相問訊,卻坐一面。
  世尊問曰:“梵志,今汝諸根不似自心住耶?”
  梵志答曰:“今我諸根何由當得自心住耶?所以者何?唯有一兒,心極愛念,忍意溫潤,視之無厭,忽便命終。彼命終已,我便愁憂,不能飲食,不著衣裳,亦不涂香,但至冢哭,憶兒臥處。”
  世尊告曰:“如是,梵志。如是,梵志。若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”
  梵志語曰:“瞿曇,何言若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶?瞿曇,當知若愛生時,生喜心樂。”
  世尊如是至再三告曰:“如是,梵志。如是,梵志。若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”
  梵志亦至再三語曰:“瞿曇,何言若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶?瞿曇,當知若愛生時,生喜心樂。”
  時,彼梵志聞佛所說,不說言是,但說非已,即從座起,奮頭而去。
  爾時,勝林于其門前有眾多市郭兒而共博戲。梵志遙見已,便作是念:“世中若有聰明智慧者,無過博戲人。我今寧可往彼,若與瞿曇所共論者,盡向彼說。”于是,梵志往至眾多市郭兒共博戲所,若與世尊所共論者,盡向彼說。
  眾多市郭博戲兒聞已,語曰:“梵志,何言若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶?梵志,當知若愛生時,生喜心樂。”
  梵志聞已,便作是念:“博戲兒所說,正與我同。”頷頭而去。
  于是,此論展轉廣布,乃入王宮。拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇作如是說:“若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”語末利皇后曰:“我聞瞿曇作如是說:‘若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。’”
  末利皇后聞已,白曰:“如是,大王。如是,大王,若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”
  拘薩羅王波斯匿語末利皇后曰:“聞師宗說,弟子必同。沙門瞿曇是汝師,故作如是說,汝是彼弟子,故作如是說:‘若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。’”
  末利皇后白曰:“大王,若不信者,可自往問,亦可遣使。”
  于是,拘薩羅王波斯匿即告那利鴦伽梵志曰:“汝往沙門瞿曇所,為我問訊沙門瞿曇圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?作如是語:‘拘薩羅王波斯匿問訊圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?沙門瞿曇實如是說:“若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱”耶?’那利鴦伽,若沙門瞿曇有所說者,汝當善受持誦。所以者何?如是之人,終不妄言。”
  那利鴦伽梵志受王教已,即詣佛所,共相問訊,卻坐一面,白曰:“瞿曇,拘薩羅王波斯匿問訊圣體康強,安快無病,起居輕便,氣力如常耶?沙門瞿曇實如是說:‘若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱’耶?”
  世尊告曰:“那利鴦伽,我今問汝,隨所解答。那利鴦伽,于意云何?若使有人,母命終者,彼人發狂,心大錯亂,脫衣裸形,隨路遍走,作如是說:‘諸賢,見我母耶?諸賢,見我母耶?’那利鴦伽,以此事故可知,若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。如是父、兄、姊、妹也,兒婦命終,彼人發狂,心大錯亂,脫衣裸形,隨路遍走,作如是說:‘諸賢,見我兒婦耶?諸賢,見我兒婦耶?’那利鴦伽,以此事故可知,若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。那利鴦伽,昔有一人,婦暫歸家,彼諸親族欲奪更嫁。彼女聞之,即便速疾還至夫家,語其夫曰:‘君,今當知我親族強欲奪君婦嫁與他人,欲作何計?’于是,彼人即執婦臂,將入屋中,作如是語:‘俱至后世!俱至后世!’便以利刀斫殺其婦,并自害己。那利鴦伽,以此事故可知,若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”
  那利鴦伽梵志聞佛所說,善受持誦,即從座起,繞三匝而去,還至拘薩羅王波斯匿所,白曰:“大王,沙門瞿曇實如是說:‘若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。’”
  拘薩羅王波斯匿聞已,語末利皇后曰:“沙門瞿曇實如是說:‘若愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。’”
  末利皇后白曰:“大王,我問大王,隨所解答。于意云何?王愛鞞留羅大將耶?”
  答曰:“實愛。”
  末利復問:“若鞞留羅大將變易異者,王當云何?”
  答曰:“末利,若鞞留羅大將變易異者,我必生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”
  末利白曰:“以此事故,知愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”
  末利復問:“王愛尸利阿荼大臣,愛一奔陀利象,愛婆夷利童女,愛雨日蓋,愛加尸及拘薩羅國耶?”
  答曰:“實愛。”
  末利復問:“若加尸及拘薩羅國變易異者,王當云何?”
  答曰:“末利,我所具足五欲功德自娛樂者,由彼二國,若加尸及拘薩羅國當變易異者,我乃至無命,況復不生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶?”
  末利白曰:“以此事故,知愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”
  末利問王:“于意云何?為愛我耶?”
  王復答曰:“我實愛汝。”
  末利復問:“若我一旦變易異者,王當云何?”
  答曰:“末利,若汝一旦變易異者,我必生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”
  末利白曰:“以此事故,知愛生時,便生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。”
  拘薩羅王波斯匿語曰:“末利,從今日去,沙門瞿曇因此事是我師,我是彼弟子。末利,我今自歸于佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。”
  佛說如是,拘薩羅王波斯匿及末利皇后聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛般涅槃后不久,眾多上尊名德比丘游波羅利子城,住在雞園。
  是時,第十居士八城持多妙貨,往至波羅利子城治生販賣。于是,第十居士八城,彼多妙貨,貨賣速售,大得財利,歡喜踴躍,出波羅利子城,往詣雞園眾多上尊名德比丘所,稽首禮足,卻坐一面。時,諸上尊名德比丘為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜;無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。
  時,諸上尊比丘為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,于是,第十居士八城白曰:“上尊,尊者阿難今在何處?我欲往見。”
  諸上尊比丘答曰:“居士,尊者阿難今在鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀。若欲見者,可往至彼。”
  爾時,第十居士八城即從座起,稽首諸上尊比丘足,繞三匝而去;往詣尊者阿難所,稽首禮足,卻坐一面,白曰:“尊者阿難,欲有所問,聽我問耶?”
  尊者阿難告曰:“居士,欲問便問,我聞已當思。”
  居士問曰:“尊者阿難,世尊、如來、無所著、正盡覺成就慧眼,見第一義,頗說一法,若圣弟子住漏盡無余,得心解脫耶?”
  尊者阿難答曰:“如是。”
  居士問曰:“尊者阿難,世尊、如來、無所著、正盡覺成就慧眼,見第一義,云何說有一法,若圣弟子住漏盡無余,得心解脫耶?”
  尊者阿難答曰:“居士,多聞圣弟子離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游,彼依此處,觀法如法。彼依此處,觀法如法,住彼得漏盡者,或有是處。若住彼,不得漏盡者,或因此法,欲法、愛法、樂法、靜法,愛樂歡喜,斷五下分結盡,化生于彼而般涅槃,得不退法,終不還此。
  “復次,居士,多聞圣弟子心與慈俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就游。如是悲、喜心與舍俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就游,彼依此處,觀法如法。彼依此處,觀法如法,住彼得漏盡者,或有是處。若住彼,不得漏盡者,或因此法,欲法、愛法、樂法、靜法,愛樂歡喜,斷五下分結盡,化生于彼而般涅槃,得不退法,終不還此,是謂如來、無所著、正盡覺成就慧眼,見第一義,說有一法,若圣弟子住漏盡無余,得心解脫。
  “復次,居士,多聞圣弟子度一切色想乃至非有想非無想處成就游,彼于此處,觀法如法。彼于此處,觀法如法,住彼得漏盡者,或有是處。若住彼,不得漏盡者,或因此法,欲法、愛法、樂法、靜法,愛樂歡喜,斷五下分結盡,化生于彼而般涅槃,得不退法,終不還此,是謂如來、無所著、正盡覺成就慧眼,見第一義,說有一法,若圣弟子住漏盡無余,得心解脫。”
  于是,第十居士八城即從座起,偏袒著衣,叉手白曰:“尊者阿難,甚奇!甚特!我問尊者阿難一甘露門,而尊者阿難一時為我說于十二甘露法門。今此十二甘露法門必隨所依,得安隱出。尊者阿難,猶去村不遠,有大屋舍,開十二戶,若人所為故,入彼屋中,復一人來,不為彼人求義及饒益,不求安隱而燒彼屋。尊者阿難,彼人必得于此十二戶隨所依出,得自安隱,如是我問尊者阿難一甘露門,而尊者阿難一時為我說于十二甘露法門。今此十二甘露法門必隨所依,得安隱出。尊者阿難,梵志法、律中說不善法、律,尚供養師,況復我不供養大師尊者阿難耶?”
  于是,第十居士八城即于夜中,施設極妙凈美豐饒食啖含消;施設食已,平旦敷座,請雞園眾及鞞舍離眾皆集一處,自行澡水,則以極妙凈美豐饒食啖含消,手自斟酌,令得飽滿;食訖收器,行澡水竟,持五百種物買屋別施尊者阿難。尊者阿難受已,施與招提僧。
  尊者阿難所說如是,第十居士八城聞尊者阿難所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,諸比丘則于晡時從宴坐起,往詣尊者阿那律陀所,稽首禮足,卻坐一面,白曰:“我等欲有所問,聽乃敢陳。”
  尊者阿那律陀答曰:“諸賢,欲問便問,我聞已當思。”
  時,諸比丘即便問曰:“云何比丘賢死、賢命終耶?”
  尊者阿那律陀答曰:“諸賢,若比丘離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游者,是謂比丘賢死、賢命終也。”
  時,諸比丘又復問曰:“比丘極是賢死、賢命終耶?”
  尊者阿那律陀答曰:“諸賢,比丘不極是賢死、賢命終也。復次,諸賢,若比丘得如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡,得無漏,心解脫、慧解脫,于現法中自知、自覺、自作證成就游:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。是謂比丘賢死、賢命終也。”
  時,諸比丘又復問曰:“比丘極是賢死、賢命終耶?”
  尊者阿那律陀答曰:“諸賢,比丘極是賢死、賢命終也。”
  于是,諸比丘聞尊者阿那律陀所說,善受持誦已,即從座起,稽首尊者阿那律陀足,繞三匝而去。
  尊者阿那律陀所說如是,彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,諸比丘則于晡時從宴坐起,往詣尊者阿那律陀所,稽首禮足,卻坐一面,白曰:“我等欲有所問,聽乃敢陳。”
  尊者阿那律陀答曰:“諸賢,欲問便問,我聞已當思。”
  時,諸比丘即便問曰:“云何比丘不煩熱死、不煩熱命終耶?”
  尊者阿那律陀答曰:“諸賢,若比丘見質直及得圣愛戒者,是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。”
  時,諸比丘又復問曰:“比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶?”
  尊者阿那律陀答曰:“諸賢,比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次,諸賢,若比丘觀內身如身乃至觀覺、心、法如法,是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。”
  時,諸比丘又復問曰:“比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶?”
  尊者阿那律陀答曰:“諸賢,比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次,諸賢,若比丘心與慈俱,遍滿一方成就游。如是二三四方,四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就游。如是悲、喜心與舍俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就游,是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。”
  時,諸比丘又復問曰:“比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶?”
  尊者阿那律陀答曰:“諸賢,比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次,諸賢,若比丘度一切色想乃至非有想非無想處成就游,是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。”
  時,諸比丘又復問曰:“比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶?”
  尊者阿那律陀答曰:“諸賢,比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次,諸賢,若有比丘度一切非有想非無想處,想知滅身觸成就游,及慧觀諸漏已盡者,是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。”
  時,諸比丘又復問曰:“比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶?”
  尊者阿那律陀答曰:“諸賢,比丘極是不煩熱死、不煩熱命終。”
  時,諸比丘聞尊者阿那律陀所說,善受持誦,即從座起,稽首尊者阿那律陀足,繞三匝而去。
  尊者阿那律陀所說如是,彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛般涅槃后不久,尊者阿難游王舍城,在竹林迦蘭哆園。
  于是,有一異學梵志,是尊者阿難未出家時友,中后彷徉,往詣尊者阿難所,共相問訊,卻坐一面,語尊者阿難:“欲有所問,聽我問耶?”
  尊者阿難答曰:“梵志,欲問便問,我聞已當思。”
  異學梵志即便問曰:“所謂此見舍置除卻,不盡通說,謂世有常,世無有常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?沙門瞿曇知此諸見如應知耶?”
  尊者阿難答曰:“梵志,所謂此見,世尊、如來、無所著、正盡覺舍置除卻,不盡通說,謂世有常,世無有常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?世尊、如來、無所著、正盡覺知此諸見如應也。”
  異學梵志又復問曰:“所謂此見,沙門瞿曇舍置除卻,不盡通說,謂世有常,世無有常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?沙門瞿曇云何知此諸見如應耶?”
  尊者阿難答曰:“梵志,所謂此見,世尊、如來、無所著、正盡覺舍置除卻,不盡通說,謂世有常,世無有常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?異學梵志,如是具、如是受、如是趣、如是生、如是至后世,所謂此是世尊、如來、無所著、正盡覺舍置除卻,不盡通說,謂世有常;世無有常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?如是知此諸見,此諸見應如是知。”
  異學梵志白曰:“我今自歸于阿難。”
  尊者阿難告曰:“梵志,汝莫自歸于我,如我自歸于佛,汝亦應自歸于佛。”
  異學梵志白曰:“阿難,我今自歸于佛、法及比丘眾,惟愿世尊受我為優婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。”
  尊者阿難所說如是,彼異學梵志聞尊者阿難所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,尊者鬘童子獨安靜處,宴坐思惟,心作是念:“所謂此見,世尊舍置除卻,不盡通說,謂世有常,世無有常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?我不欲此!我不忍此!我不可此!若世尊為我一向說世有常者,我從彼學梵行;若世尊不為我一向說世有常者,我當難詰彼,舍之而去。如是世無有常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?若世尊為我一向說此是真諦,余皆虛妄言者,我從彼學梵行;若世尊不為我一向說此是真諦,余皆虛妄言者,我當難詰彼,舍之而去。”
  于是,尊者鬘童子則于晡時,從宴坐起,往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面,白曰:“世尊,我今獨安靜處,宴坐思惟,心作是念:‘所謂此見,世尊舍置除卻,不盡通說,謂世有常,世無有常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?我不欲此!我不忍此!我不可此!若世尊一向知世有常者,世尊,當為我說。若世尊不一向知世有常者,當直言不知也。如是世無有常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終;如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?若世尊一向知此是真諦,余皆虛妄言者,世尊,當為我說。若世尊不一向知此是真諦,余皆虛妄言者,當直言不知也。’”
  世尊問曰:“鬘童子,我本頗為汝如是說世有常,汝來從我學梵行耶?
  鬘童子答曰:“不也,世尊。”
  “如是世無有常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?我本頗為汝如是說此是真諦,余皆虛妄言,汝來從我學梵行耶?”
  鬘童子答曰:“不也,世尊。”
  “鬘童子,汝本頗向我說,若世尊為我一向說世有常者,我當從世尊學梵行耶?”
  鬘童子答曰:“不也,世尊。”
  “如是世無有常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?鬘童子,汝本頗向我說,若世尊為我一向說此是真諦,余皆虛妄言者,我當從世尊學梵行耶?”
  鬘童子答曰:“不也,世尊。”
  世尊告曰:“鬘童子,我本不向汝有所說,汝本亦不向我有所說,汝愚癡人!何故虛妄誣謗我耶?”
  于是,尊者鬘童子為世尊面訶責數,內懷憂戚,低頭默然,失辯無言,如有所伺。
  于是,世尊面訶鬘童子已,告諸比丘:“若有愚癡人作如是念:‘若世尊不為我一向說世有常者,我不從世尊學梵行。’彼愚癡人竟不得知,于其中間而命終也。如是世無有常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?若有愚癡人作如是念:‘若世尊不為我一向說此是真諦,余皆虛妄言者,我不從世尊學梵行。’彼愚癡人竟不得知,于其中間而命終也。
  “猶如有人身被毒箭,因毒箭故,受極重苦,彼見親族憐念憫傷,為求利義饒益安隱,便求箭醫,然彼人者方作是念:‘未可拔箭!我應先知彼人如是姓、如是名、如是生?為長、短、粗、細?為黑、白、不黑不白?為剎利族,梵志、居士、工師族?為東方、南方、西方、北方耶?未可拔箭!我應先知彼弓為柘、為桑、為規、為角耶?未可拔箭!我應先知弓扎,彼為是牛筋、為獐鹿筋、為是絲耶?未可拔箭!我應先知弓色為黑、為白、為赤、為黃耶?未可拔箭!我應先知弓弦為筋、為絲、為纻、為麻耶?未可拔箭!我應先知箭桿為木、為竹耶?未可拔箭!我應先知箭纏為是牛筋、為獐鹿筋、為是絲耶?未可拔箭!我應先知箭羽為飄鸰毛、為雕鷲毛、為鹍雞毛、為鶴毛耶?未可拔箭!我應先知箭鏑為錍、為矛、為鈹刀耶?未可拔箭!我應先知作箭鏑師如是姓、如是名、如是生?為長、短、粗、細?為黑、白、不黑不白?為東方、西方、南方、北方耶?’彼人竟不得知,于其中間而命終也。
  “若有愚癡人作如是念:‘若世尊不為我一向說世有常者,我不從世尊學梵行。’彼愚癡人竟不得知,于其中間而命終也。如是世無有常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?若有愚癡人作如是念:‘若世尊不為我一向說此是真諦,余皆虛妄言者,我不從世尊學梵行。’彼愚癡人竟不得知,于其中間而命終也。
  “世有常,因此見故,從我學梵行者,此事不然。如是世無有常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?因此見故,從我學梵行者,此事不然。世有常,有此見故,不從我學梵行者,此事不然。如是世無有常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?有此見故,不從我學梵行者,此事不然。
  “世有常,無此見故,從我學梵行者,此事不然。如是世無有常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?無此見故,從我學梵行者,此事不然。世有常,無此見故,從我學梵行者,此事不然。如是世無有常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終耶?無此見故,不從我學梵行者,此事不然。
  “世有常者,有生、有老、有病、有死,愁戚、啼哭、憂苦、懊惱,如是此淳大苦陰生。如是世無常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終者,有生、有老、有病、有死,愁戚、啼哭、憂苦、懊惱,如是此淳大苦陰生。
  “世有常,我不一向說此。以何等故,我不一向說此?此非義相應,非法相應,非梵行本,不趣智、不趣覺、不趣涅槃,是故我不一向說此。如是世無常;世有底,世無底;命即是身,為命異身異;如來終,如來不終,如來終不終,如來亦非終亦非不終,我不一向說此。以何等故,我不一向說此?此非義相應,非法相應,非梵行本,不趣智、不趣覺、不趣涅槃,是故我不一向說此也。何等法我一向說耶?此義我一向說:苦、苦集、苦滅、苦滅道跡,我一向說。以何等故,我一向說此?此是義相應,是法相應,是梵行本,趣智、趣覺、趣于涅槃,是故我一向說此。是為不可說者則不說,可說者則說。當如是持!當如是學!”
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  我聞如是:一時,佛游舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:“若欲斷無明者,當修四念處。云何欲斷無明者,當修四念處?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,觀內身如身至觀覺、心、法如法,是謂欲斷無明者,當修四念處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知無明者,當修四念處。云何欲別知無明者,當修四念處?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋,心穢、慧羸,觀內身如身至觀覺、心、法如法,是謂欲別知無明者,當修四念處。
  “欲斷無明者,當修四正斷。云何欲斷無明者,當修四正斷?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,已生惡不善法為斷故,發欲求方便,精勤舉心斷;未生惡不善法為不生故,發欲求方便,精勤舉心斷;未生善法為生故,發欲求方便,精勤舉心斷;已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故,發欲求方便,精勤舉心斷,是謂欲斷無明者,當修四正斷。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知無明者,當修四正斷。云何欲別知無明者,當修四正斷?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,已生惡不善法為斷故,發欲求方便,精勤舉心斷;未生惡不善法為不生故,發欲求方便,精勤舉心斷;未生善法為生故,發欲求方便,精勤舉心斷;已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故,發欲求方便,精勤舉心斷,是謂欲別知無明者,當修四正斷。
  “欲斷無明者,當修四如意足。云何欲斷無明者,當修四如意足?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修欲定如意足,成就斷行,依離、依無欲、依滅,趣非品;如是修精進定、心定也,修思惟定如意足,成就斷行,依離、依無欲、依滅,趣非品,是謂欲斷無明者,當修四如意足。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知無明者,當修四如意足。云何欲別知無明者,當修四如意意足?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無士士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修欲定如意足,成就斷行,依離、依無欲、依滅,趣非品;如是修精進定、心定也,修思惟定如意足,成就斷行,依離、依無欲、依滅,趣非品,是謂欲別知無明者,當修四如意足。
  “欲斷無明者,當修四禪。云何欲斷無明者,當修四禪?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游,是謂欲斷無明者,當修四禪。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知無明者,當修四禪。云何欲別知無明者,當修四禪?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游,是謂欲別知無明者,當修四禪。
  “欲斷無明者,當修五根。云何欲斷無明者。當修五根?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修信根、精進、念、定、慧根,是謂欲斷無明者,當修五根。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知無明者,當修五根。云何欲別知無明者,當修五根?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修信根、精進、念、定、慧根,是謂欲別知無明者,當修五根。
  “欲斷無明者,當修五力。云何欲斷無明者,當修五力?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修信力、精進、念、定、慧力,是謂欲斷無明者,當修五力。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知無明者,當修五力。云何欲別知無明者,當修五力?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修信力、精進、念、定、慧力,是謂欲別知無明者,當修五力。
  “欲斷無明者,當修七覺支。云何欲斷無明者,當修七覺支?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修念覺支,依離、依無欲、依滅,趣非品;如是修法、精進、喜、息、定也,修舍覺支,依離、依無欲、依滅,趣非品,是謂欲斷無明者,當修七覺支。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知無明者,當修七覺支。云何欲別知無明者,當修七覺支?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修念覺支,依離、依無欲、依滅,趣非品;如是修法、精進、喜、息、定也,修舍覺支,依離、依無欲、依滅,趣非品,是謂欲別知無明者,當修七覺支。
  “欲斷無明者,當修八支圣道。云何欲斷無明者,當修八支圣道。若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,為彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修正見乃至修正定為八,是謂欲斷無明者,當修八支圣道。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知無明者,當修八支圣道。云何欲別知無明者,當修八支圣道?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修正見乃至修正定為八,是謂欲別知無明者,當修八支圣道。
  “欲斷無明者,當修十一切處。云何欲斷無明者,當修十一切處?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修第一地一切處,四維上下不二、無量;如是修水一切處、火一切處、風一切處,青一切處,黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處,修第十無量識處一切處,四維上下不二、無量,是謂欲斷無明者,當修十一切處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知無明者,當修十一切處。云何欲別知無明者,當修一切處?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修第一地一切處,四維上下不二、無量;如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處,修第十無量識處一切處,四維上下不二、無量,是謂欲別知無明者,當修十一切處。
  “欲斷無明者,當修十無學法。云何欲斷無明者,當修十無學法?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修無學正見乃至修無學正智,是謂欲斷無明者,當修十無學法。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知無明者,當修士無學法。云何欲別知無明者,當修十無學法?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修無學正見乃至修無學正智,是謂欲別知無明者,當修十無學法。
  “如無明,行亦如是;如行,識亦如是;如識、名色亦如是;如名色,六處亦如是;如六處,更樂亦如是;如更樂,覺亦如是;如覺,愛亦如是;如愛,受亦如是;如受,有亦如是;如有,生亦如是。欲斷老死者,當修四念處。云何欲斷老死者,當修四念處?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,觀內身如身至觀覺、心、法如法,是謂欲斷老死者,當修四念處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知老死者,當修四念處。云何欲別知老死者,當修四念處?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,觀內身如身乃至觀覺、心、法如法,是謂欲別知老死者,當修四念處。
  “欲斷老死者,當修四正斷。云何欲斷老死者,當修四正斷?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,已生惡不善法為斷故,發欲求方便,精勤舉心斷;未生惡不善法為不生故,發欲求方便,精勤舉心斷;未生善法為生故,發欲求方便,精勤舉心斷;已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故,發欲求方便,精勤舉心斷,是謂欲斷老死者,當修四正斷。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知老死者,當修四正斷。云何欲別知老死者,當修四正斷?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,已生惡不善法為斷故,發欲求方便,精勤舉心斷;未生惡不善法為不生故,發欲求方便,精勤舉心斷;未生善法為生故,發欲求方便,精勤舉心斷;已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故,發欲求方便,精勤舉心斷,是謂欲別知老死者,當修四正斷。
  “欲斷老死者,當修四如意足。云何欲斷老死者,當修四如意足?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修欲定如意足,成就斷行,依離、依無欲、依滅,趣非品;如是修精進定、心定也,修思惟定如意足,成就斷行,依離、依無欲、依滅,趣非品,是謂欲斷老死者,當修四如意足。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知老死者,當修四如意足。云何欲別知老死者,當修四如意足?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修欲定如意足,成就斷行,依離、依無欲、依滅,趣非品;如是修精進定、心定也,修思惟定如意足,成就斷行,依離、依無欲、依滅,趣非品,是謂欲別知老死者,當修四如意足。
  “欲斷老死者,當修四禪。云何欲斷老死者,當修四禪?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游,是謂欲斷老死者,當修四禪。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知老死者,當修四禪。云何欲別知老死者,當修四禪?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法至得第四禪成就游,是謂欲別知老死者,當修四禪。
  “欲斷老死者,當修五根。云何欲斷老死者,當修五根?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修信根、精進、念、定、慧根,是謂欲斷老死者,當修五根。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知老死者,當修五根。云何欲別知老死者,當修五根?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修信根、精進、念、定、慧根,是謂欲別知老死者,當修五根。
  “欲斷老死者,當修五力。云何欲斷老死者,當修五力?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修信力、精進、念、定、慧力,是謂欲斷老死者,當修五力。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知老死者,當修五力。云何欲別知老死者,當修五力?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修信力、精進、念、定、慧力,是謂欲別知老死者,當修五力。
  “欲斷老死者,當修七覺支。云何欲斷老死者,當修七覺支?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修念覺支,依離、依無欲、依滅,趣非品;如是修法、精進、喜、息、定也,修舍覺支,依離、依無欲、依滅,趣非品,是謂欲斷老死者,當修七覺支。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知老死者,當修七覺支。云何欲別知老死者,當修七覺支?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修念覺支,依離、依無欲、依滅,趣非品;如是修法、精進、喜、息、定也,修舍覺支,依離、依無欲、依滅,趣非品,是謂欲別知老死者,當修七覺支。
  “欲斷老死者,當修八支圣道。云何欲斷老死者,當修八支圣道?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修正見乃至修正定為八,是謂欲斷老死者,當修八支圣道。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知老死者,當修八支圣道。云何欲別知老死者,當修八支圣道?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修正見乃至修正定為八,是謂欲別知老死者,當修八支圣道。
  “欲別老死者,當修十一切處。云何欲斷老死者,當修十一切處?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修第一地一切處,四維上下不二、無量;如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處,修第十無量識處一切處,四維上下不二、無量,是謂欲斷老死者,當修十一切處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知老死者,當修十一切處。云何欲別知老死者,當修十一切處?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修第一地一切處,四維上下不二、無量;如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處,修第十無量識處一切處,四維上下不二、無量,是謂欲別知老死者,當修十一切處。
  “欲斷老死者,當修十無學法。云何欲斷老死者,常修十無學法?若時如來出世,無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修無學正見乃至修無學正智,是謂欲斷老死者,當修十無學法。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知,欲別知老死者,當修十無學法。云何欲別知老死者,當修十無學法?若時如來出世,無所者、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾佑,彼斷乃至五蓋、心穢、慧羸,修無學正見乃至修無學正智,是謂欲別知老死者,當修十無學法。”
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  例品第十八竟。

  第五后誦訖。凡十八品。共二百二十二經。

乾隆大藏經·小乘阿含部·中阿含經