大乘單譯經·第0527部
蘇婆呼童子請問經三卷
唐中天竺三藏輸婆迦羅共沙門一行譯
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  爾時執金剛菩薩大藥叉將。威力難思。光超千日。一心而住。于大會中。有一童子。名曰蘇婆呼。大悲淳厚。即從座起。虔誠頂禮執金剛足已曲躬合掌白言。大威尊者。我今抱疑日久。欲有少問。唯見聽許。

  爾時執金剛大藥叉將言。汝所疑者。今恣汝問。我為汝決疑情斷除。蘇婆呼童子曰。我今恣問尊威聽許。我久疑者。遍觀一切世間出家在家善男女等。為求出離生死海故。求覓陀羅尼速成就法。節食持誦專心勤苦。如是修行仍不成就。唯愿尊者分別解說不成就因緣及成就法。尊威悲光。能除眾生極重苦源。所演真言。復能破障。菩薩修因。行其六度。至極等妙。行愿不虛。所施言教。皆為眾生。進趣菩提。何因眾生。持誦真言不復獲果。尋師所求。真言悉地上中下法。從日至月。月至經年。從年極至一形。具修苦行晝夜不闕。亦無效驗。若以依法作不成者。此真言句不可依也。若須依者。先以行說一無證效。世尊設教。若能持誦真言。即得智慧得離無明。無明斷故即寂滅解脫。若如此者。何故不得悉地果愿。應棄真言。當順無明。何須勤苦持誦真言求于悉地。一切圣人教不妄施。眾生興心動念舉意求者。菩薩得他心智。滿眾生愿。與第一樂。何故眾生求不滿愿。苦者不獲樂果。令無量眾生墮疑謗中。我聞一切圣人皆不妄語。所施言教。眾生聞者。依法修行。即見正道獲報無邊。云何作業而得果耶 為法不具耶 為不依時節耶 為不得日耶 為不得月耶 為不得星耶 為不得處所耶 為處所不凈耶 為供養不具足耶 為不得同伴耶 為不專心耶 為放逸耶 為坐多耶 為惛沈耶 為思想多耶 為身不凈耶 為衣不凈耶 為然燈不是耶 為食器不如法耶 為花不如法耶 為安食不如法耶 為酥酪乳不如法耶 為請佛菩薩金剛天等鬼神等不如法耶 為持誦人犯觸食耶 為持誦人經過穢處耶 為持誦人共婦人同床坐臥耶 為持誦人犯食五辛耶 為持誦人盜佛法僧物耶 為持誦人劫奪一切眾生并欺孤窮人耶 為不行六度耶 為不供養佛法僧耶 為不供養一切善知識及一切眾生耶 為輕賤一切眾生耶 為呼摩不如法耶 為真言字句有加減耶 為藥味不周備耶 為器不如法耶 為下香水不如法耶 為不浴尊像耶 為不經行耶 為不坐禪耶 為洗手腳不凈耶 為不嚼楊枝耶 為漱口不凈耶 為洗凈不如法耶 為采花不如法耶 為弟子不如法耶 為弟子師主心有異耶 為弟子不如法辦食耶 為持誦人觸手污凈食耶 為呼摩時口吹火耶 為柴不如法耶 為將殘食供養佛耶 為持誦人為吃殘食耶 為持誦人二時不讀經耶 為違背師僧耶 為反逆父母耶 為不受師主教敕耶 為持誦人多談世事耶 為求名利耶 為求名聞耶 為熾然世法作業耶 為白月作法不如法耶 為黑月作法不如法耶 為五星失度不作法耶 為日月薄食不作法耶 為結界不如法耶 為護身不如法耶 為坐起不如法耶 為出入不如法耶 為吃食不如法耶 為正食時不想五部尊神主耶 為不想本部尊主耶 為大供養時結護。一切諸食器。及飲食等不如法。為魔得便耶 為入精舍不作開門法耶 為欲念誦時。為逢黃門共語耶 為是共處女寡女語耶 為當不擇地坐耶。

  如是等污觸犯事我今都不覺知。何況未來眾生。曉悟此事。唯愿尊者興大悲心。救護眾生。指授儀則念誦法門。兼作呼摩三種悉地。速證效驗。令未來眾生。一一依此行。咸升解脫。

  爾時執金剛菩薩大藥叉將。當聞蘇婆呼童子如是問已。須臾自言。善哉善哉童子。愍念諸眾生。慈悲遍覆。由如月光普照世間。緣汝此心極大悲故。已超大切諸大菩薩菩提心。莊嚴法門不求己樂。利益有情能忍大苦。是故菩薩。見眾生苦菩薩亦苦。見眾生樂菩薩亦樂。我觀汝心終不為己。利眾生故發如是問。汝今一心思惟諦受我法。吾當為汝分別解說。若有持誦一切真言法。先于諸佛深起敬心。次發無上菩提之心。為度眾生廣發大愿。遠離貪癡憍慢等業。復于三寶深生珍重。亦應虔誠遵崇大金剛部。當須遠離殺盜邪淫妄言綺語惡口兩舌。亦不飲酒及以食肉口雖念誦心意不善常行邪見。以邪見故變為不善。得雜染果。譬如營田依時節作。種子若燋終不生芽。愚癡邪見亦復如是。假使行善終不獲果。是故應當遠離邪見。恒依正見而不動搖。修行十善增長甚深微妙之法。若有天龍阿修羅等。及食血肉諸惡鬼類。游行世間損害有情。惱持誦人令心散亂。見正持我妙真言法時。彼等即生恐怖。此法與彼極相違故。使念誦人令退菩提。欲令彼等不損傷者。應須入此大三昧耶曼荼羅。以諸大圣眾及與諸天所居住處。是故名為大曼荼羅。又復須入作諸事法妙曼荼羅。又能使諸天神及魔宮等。令調伏者。是故重更須入最勝明王大曼茶羅。

  又入諸真言大曼荼羅。如上所說妙三昧耶者。令持誦人得滅罪故。是以應須數入。

  又入諸使者等妙曼荼羅。及余無量明王妃等如是。普入福聚諸明所居住處曼荼羅已。一切諸魔遙見彼人。心懷大怖各自馳散。由數入諸曼荼羅故。為圣眾加被故。諸魔見此念誦人。由如金剛自在奮迅所居住處。由如火聚。并皆馳散。不能為害。世間所說及出世間諸明真言。速得成就。若不入此大曼荼羅者。不具慈悲及菩提心。不敬諸佛。歸外余天。念持佛法真言者。即當自害。若念誦人。不辦遍入諸曼荼羅者。于中隨辨一三昧耶。深心恭敬禮拜灌頂師主。請乞灌頂。得灌頂已。隨其部中。任作一業。能使一切藥叉龍王。及諸惡魔毗那夜迦猛害天等。不能惱亂。持誦人先須持戒。譬如芽種皆依地生。由勤溉灌令芽生長。世尊所說別解脫法。清凈尸羅具應修行。若是俗流唯除僧服。自余律儀悉皆無差。必須遠離諸雜染法。具行善逝敷演教門。真言法則亦復如是。念誦人若生疲倦。應讀大乘經典。

  又欲作滅罪者。向于空閑及清凈處。或以香泥或用妙砂。印塔以滿十萬。唯多最甚。內安緣起法身偈。或于舍利塔及尊像前。用涂香散花燒香然燈。懸幢幡蓋。及以妙音。贊嘆供養諸佛。恒不斷絕。先須得好同伴。若無同伴得成就者。無有是處。譬如車乘闕其一輪。假令能善御者。亦不能進。念誦無伴亦復如是。縱使勤苦作業終亦不成。然彼伴侶須具智慧。凈潔端嚴族姓生者。勇健無怖能調諸根。樂舍力者。能忍饑渴寒暑苦惱。不生退者。樂供養和上阇梨。常懷恩義。于三寶處。深心恭敬。如是等行人甚難值遇。若具如是等伴。或一二三四五。唯多更甚。持真言者畢獲成福。當須覓如是等伴。

  復次蘇婆呼童子。念誦人若求速成就者。應覓諸佛曾經所住處。或菩薩住處。或緣覺聲聞所住之處。如是等地。諸天龍等常為供養。及以衛護。是故念誦人。先洗身心。當具律儀常應居住如是勝處。若也不遇如是福地。亦應居止。于大河邊。或近小河及陂沼。有名花滋茂之地亦得。當離鬧阓。勿與雜居。其水清流充滿盈溢。無諸水族惡毒蟲者。或居山間閑凈之處。地生軟草豐足花果。或住山腹及巖窟中。無諸猛畏毒獸之類。如是等處。皆應深掘取一肘量凈除所有荊棘瓦礫糠骨毛發灰炭堿鹵及諸蟲窟。乃至深掘如不盡者。應當棄之更求余處。得已修治一如前法。所掘之處填以凈土。于其地上建立精舍。極須牢固。勿使有暴風入室。泥飾壁孔。勿令有蚤蟻停住。舍上好蓋莫令漏水。四壁安窗極令明凈。其室安門。東西南北方。唯除南面不應置門。營造成已。用牛糞涂其室中。隨彼法事相應之方。安置尊像。其尊容彩畫。或刻成。以銅金銀。任力所辦皆得供養。其所畫物。應用白氎細軟密致匠者織成。兩頭存縷勿令割截。闊幅無發未曾經用。先須凈洗。復香水灑。所畫彩色不應和膠。置于新器牛毛為筆。其畫像人澡浴清凈。應受八戒。日日如是為受八戒。如法畫像成已。應用涂香燒香花鬘飲食燈明。安置像前。贊嘆禮拜廣供養已。然后作法。所求速得如意成就。

  復次蘇婆呼童子。念誦人若是俗人。亦應剃頭唯留頂發。所著衣服皆須赤色。或著白衣及以草衣。或著樹皮衣芻摩布衣。須持四種應器。木鐵瓦匏等缽極須團圓。細密無缺勿使破漏。應持此器次第家家乞食。得食足已。近于清泉之所。以水凈洮。其飯若欲食時。先出缽中飯分為五分。一分準擬路行。饑人來者即是一分施水中眾生。一分施陸地眾生。一分施七世父母及餓鬼眾生。第五分足與不足自食。正欲食時。觀此缽中飯。作不凈觀。然后食之。但療饑病勿貪美味。食訖了已。即向河池泉。清凈澡浴漱口以柳木揩齒。出水著衣。入其精室。禮佛三拜發愿畢。即出凈室。便即經行三五十回。然后讀大般若波羅蜜多經。所居之處去村邑不遠。不近眾多人處。無外道。及豐足飲食。常樂惠施歸信三寶處安居。勿與外道我慢人家住止。倚恃豪族。無智人中。劫剝僧利。無慈無悲。口道行善心懷毒蛇。依傍佛僧專求名利。如是等人慎勿親近。深敬遠離此等。一分眾生。或見念誦人尊崇釋教法時。此類眾生心常懷毒。嗔恚罵詈。未得謂得未證謂證。多求人過。常伺覓便。興惱亂之心。冀不得伴合。甚是善哉。能分別善惡。只可時時相見。方便化彼人。令生道芽。未見即說深妙義味。為善根未熟故。且為說淺近之義。令漸修行方得入大。念誦人若是婆羅門種。彼致此難。汝是婆羅門種。云何持誦釋教真言。汝應自學。及以教他。自受施他。自祭天神。亦為他祭。如斯六法。是汝本宗。復應事火及以是王。亦須取妻生男續種。汝行此法方得解脫。云何持誦釋教真言。念誦人若是剎利族種。彼致此難。汝是族姓剎利之種。應須祭祀舍施自學。如斯三法是汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵。汝行此法方得解脫。如是真言汝不應學。念誦人若是毗舍之種。彼致此難。汝是毗舍之種。及雜業下賤之類。興易求利。廣貪他財。返貴求賤。翻弄斗秤。妄語為業。是汝本宗。云何求得持誦真言。汝不應學釋教真言。

  念誦人若是輸達啰之種。彼致此難。汝是輸達啰最下之種。應作農田。常應供養凈行婆羅門。如是等種種諸難。惱亂行者。欲令退心者。彼等外道惡人。非直損他。亦及自損。外道之法。過午時食。修圣道行者與彼不同。是故不應往過外道家。而行之乞食。若有五辛酒肉家。修行真言者。假使一劫受饑餓苦。亦不合于此而食。何以故與旃陀羅居共無異故。亦不應過往門首。共彼人語。何況食耶。若食彼食。共彼人何異。不名凈行。亦同旃陀羅。當須善分別。知行坐住止。甚須作意觀察。然后方往來去。若論善惡因果之法。有智無智剎利婆羅門毗舍輸達啰。等無差別。良由世間妄分別故。假立名字。若能修善當證涅槃。若不說因果。莫論四姓。一切造罪者。皆入惡道受苦。非但四姓。

  復次蘇婆呼童子。眾生無始已來垢穢之身。不由食凈。以身心凈故。斷除惡業修諸善法。方可獲得身心清凈。譬如有人身患瘡癬。但念除差。以藥涂之。行人吃食亦復如是。但除饑渴不樂滋悅。又譬喻云。如有人父子。入大砂磧。路遙迢遞。饑渴所逼。其人當食子肉。行者吃食亦復如是。但除饑病勿著其味。觀前施主持飯來時。心懼慚愧施物難消。當食此餐如食子肉想。喻如秤物隨重頭下。其物若輕少。便即頭高。物若均平其秤亦平。念誦人亦復如是。不得過量。不應極少。譬如朽舍將欲崩倒。不令壞故。以柱支持。行人吃食亦復如是。但為存身求覓實果。不貪世間久住身故而悕食味。譬如車行。當以油涂。為增善故應須食耶。是故世尊。說如是法。欲界有情依食而住。行者常須觀察。己身由如芭蕉。所吃飲食勿貪其味。于四種缽隨取其一。觀前肘次第乞食。世尊所說智慧方便。調伏六根勿令放逸。女人令色巧笑嬌言。性愛矜妝行步艷。姿態動男子心迷惑亂。持真言者。寧以火星流入眼中。失于雙目。盲無所見。不以亂心觀視女色。分別種種相好美艷。令念誦者使無威力。隨緣乞食勿生住著。以正思惟調伏其心。以牟尼行而入他舍。不擇上中貧賤之家。又不應入新產婦家。牛馬驢駝豬犬羊產皆不應往及眾多人飲酒之處。淫男淫女伴合放逸之處不應往。眾多小兒戲玩之處。亦不觀視。于俗家婚禮處。有惡狗家。及以技兒作音樂處。若久諳朋類。有詐稱好心我持真言章句。未曾稟承明師。強道我解真言秘藏好生論端無智人中。我曾聞解。堪與汝為師。若逢智人所問。如似啞羊。誑他實心好人。受財物。養活妻兒。心中三毒煩惱癡恚。我慢高于有頂。道心無一分。詐稱我解佛法。欺慢三尊。亦欺一切長幼士道類。如此等人。過愆無邊。略而言之。如上等處。皆不得往而行乞食。余處任往。乞得食已。即還本處。以水洗足。一依前件分食法。供養本尊。一通無礙。一分自食。余者水陸過去七代父母及餓鬼。于前已釋更不具名。依時而食勿犯過中。日三澡浴知時及節。獻花涂香供養。以香泥揩手勿以贊嘆。莫闕三時。所供養物莫令污觸。夜三時唯燒香供養。以香泥揩手。勿以觸手而結手印。念誦之時應坐茅草。若不辦諸雜供養者。以奉花水亦得。花香者。一切水生及野澤山間。種種雜花香者。皆充供養行住坐立通許念誦唯除臥時不許持誦。念誦已訖。恒思六念。觀察彼等種種功德勿令散亂。

  復次蘇婆呼童子。念誦人若起一念。貪嗔癡等一切煩惱。與心相合者。名為生死煩惱。若除此心即得清凈。諸佛常贊是法。名為解脫。譬如凈水必無垢穢。以塵坌故令水渾濁。性本元凈。以客塵煩惱渾心令濁。真性不現。若欲令不亂濁者。當取數珠。念誦人守心一境。數珠有多種。謂活兒子 蓮華子 阿嚧陀啰阿叉子 水精 赤銅 錫 木患 琉璃 金銀 鑌鐵 商佉。

  任取一色以為數珠。虔心執持數珠。已念誦或用右手或左手。應念真言。專心誦持勿令錯亂。系心于本尊。或思真言并手印等。由如入定心勿散亂。調伏諸根端坐尊前。觀想成已。微動兩唇念持真言。人心逸蕩由如風電獼猴擲樹海波潮浪。諂曲自在耽著諸境。是故應須攝心不動。持誦真言。若心疲倦惛沉眠睡。心悶迷錯者。應起經行。或觀四方。或水灑面令得醒悟。或經行之次無故憶本師僧。或憶舊亡父母。或憶同學。或想淫心即動不定。念誦之人即責身心。是身無主。由業流轉一切諸趣。無所依止。舍此身后復受余形。善惡業因由斯不絕。生老病死憂悲苦惱。愛別離苦求不得苦。怨憎會苦五盛陰苦。隨所至方終不得免。蚊虻蚤虱蛇蝎辟宮。寒熱饑渴。如是等苦處處皆有。諸天共同無逃避路。心欲退轉擬向余方者。以斯觀門將為對治。若貪恚盛者。修白骨觀及膖脹爛壞諸不凈觀。若嗔火盛作慈悲觀。若無明盛作緣生觀。有時怨家翻為善友。有時親友翻為怨家。以平等心。若欲往者。平等復變以為怨家。觀此親友皆不定相。智者不應妄起戀者。中間心欲往親友時。以斯法門應須對治。欲念誦時及行住臥。畢不得與外道婆羅門剎利毗舍首陀。并黃門童男童女處女寡婦等共相談論。法事畢已。若欲語時。然后共伴侶談論善法。若余雜語者。皆是魔之得便。非是正論。若[口*弟]唾時當須遠棄。棄已便應澡豆漱其口。若大小便易并須澡浴。所獻香花然燈供養。禮拜佛。日夜六時贊嘆三寶。常生謙下。一切眾生興發悲意。作救苦之心。如上精勤念誦所修功德。皆應回向無上菩提。譬如眾流歸趣大海。入彼海已便為一味。回向菩提亦復如是。一切功德合集共成佛果。譬如有人耕田種稻。唯求子實不望[葶-丁+呆]干。子實成熟收獲子已。[葶-丁+呆]干不求而自然得。行者欲獲菩提種子功德。不為世樂求無上菩提以喻其實。諸余世樂。況喻草干不求自獲。世樂者。天上人中或二十八天王。或人間作轉輪王王四天下。若復有人。為求小利請詐往彼。不應為前人一切退本愿。彼前人。宣如是語而答于彼。待我獲果長壽之身。及獲種種諸余資具。以無厭心。當利眾生。滿足所求種種愿已。然后往彼。不須珍重請我往彼。以我薄福而說諂辭。求他供養以為活命。違背真言密教。而受邪命。佛無此教我終不順。

  復次蘇婆呼童子。凡持真言者。當須遠離世間八法以善。翻稱惡名。及以苦樂得利失利毀謗贊譽。此世八法。能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸。乃至剎那終不住海。念誦人若起不善思惟。速應遠離。乃至一念勿使在心。譬如室內然燈燭者。只為防風。以無風故燈焰轉明。持誦真言。復加勤苦勇猛精進。令善法增長亦復如是。

  復次蘇婆呼童子。持誦之者。于四威儀常須作意。勿使身心調戲躁動。失其志節。不得拍手音樂歌舞婚禮博戲及往觀看。亦不毀謗在家。及行諂曲言辭。說人長短。非時睡眠無義談話。尋學文章及諸邪法。嗔恚忿恨慳貪憍慢。放逸懈怠皆須遠離。亦不飲酒及以食肉。蔥蒜韭韭胡麻蘿卜。并步底那(此云驢駒蹄)

  胡麻油等并不應食。亦不吃一切殘食。皆不應食。若食此等食者不名持真言人。念誦無驗。

  復次蘇婆呼童子。以勤念誦晝夜不間。呼召發遣皆須如法。若欲念誦時。敷以茅草于上坐臥。欲睡之時。先作慈悲喜舍之觀。并于三寶及舍利塔。深心恭敬以求滅罪。若不作如是觀行臥者。不名念誦人。如臥死尸。

  復次蘇婆呼童子。念誦人常服三白食。或菜根果乳酪及酥。大麥面餅油滓酪漿。相和食之。種種糜粥亦爾。若欲成就者。麻滓和酪漿食之。依法作必得證驗。

  復次蘇婆呼童子。為汝及為未來善男子。發心念誦秘密真言門者。說持跋折啰。汝當諦聽聞已。廣為人說。欲作跋折啰者。量長八指。或長十指。或長十二指。或長十六指。其量最極長者二十指若欲成就大貴自在。及求持明悉地者即用金。作跋折啰。

  若求富貴。純用銀。作跋折啰。

  若欲求海龍王者。以熟銅作跋折啰。

  若欲入修羅宮者。用妙砂石作跋折啰。

  若欲通成一切者。以金銀銅和。作跋折啰。

  若欲成就摧藥叉眾者。以鐵作跋折啰。

  若欲得無病及求錢財者。以失利般尼木。或毗嚕婆木。而作跋折啰。

  若欲療一切病鬼魅所著者。佉他啰木。作跋折啰。

  若欲成就藥叉女母姊妹法者。用摩度迦木作跋折啰。

  若欲求滅罪法者。用阿說他木。作跋折啰。

  若欲摧伏怨敵法者。用害人木。作跋折啰。

  若欲降伏極惡怨敵之者。用人骨。作跋折啰。

  若欲成就幻化法者。用水精作跋折啰。

  若欲成就令人相憎者。用苦練木。作跋折啰。

  若欲成就龍女敬念法者。用龍木作跋折啰。

  若欲成就鬼類令人枯悴斗諍事法者。用毗梨勒木。作跋折啰。

  若欲成就天龍藥叉乾闥婆阿修羅法者。用天木作跋折羅。

  若欲成就變形法者。用泥作跋折啰。

  若欲成就起尸法者。用迦談木作跋折啰。

  若欲成就求財法者。用遏迦木作跋折啰。

  或用龍木。或無憂木。皆得用之。

  若欲成就對敵法者。用失唎般尼木作跋折啰。

  或阿沒羅木。或遏順那木。或柳木。皆得用之。

  若欲求成就意樂諸欲者。用白檀木作跋折啰。

  或用紫檀木皆得用之。

  如上所說諸色類金剛杵法者。一一皆須而作五鈷。凈妙端嚴勿使缺減。行者欲念誦時。以香泥涂。并散上妙好花而供養。發大慈心。手執金剛杵。念誦真言。法事畢已。復重供養。上以其杵。置本尊足下。后誦念時亦復如是。若不執持妙金剛杵。而作念誦者。終不成就。何以故以鬼神不懼善神不加被。是故一切法事難得成驗。若不辦造金剛杵者。亦須應作彼印。然后一心如法念誦。亦得成就。勿生放逸徒喪功夫。不如別修余業。

  復次蘇婆呼童子。凡念誦真言成就藥法者。都有十七種物。

  第一雄黃 第二牛黃 第三雌黃 第四安善那 第五朱砂 第六咄他香 第七跋折啰 第八牛酥 第九昌蒲 第十茂拏刈哩迦 第十一衣裳 第十二鈷叉 第十三鹿皮 第十四橫刀 第十五罥索 第十六鎧甲 第十七三叉。

  如上所說之物。皆具三種成就。假使余真言法中。所說成就諸物。皆不離此三種。臨時所樂事法。任意作之。無不獲克果者。

  復次蘇婆呼童子。世間有諸障難毗那耶迦。為覓過故。常求念誦人。便于中好須作意。方便智慧善分別知。魔黨合有幾部。總而言之。都有四部。何等為四。

  一者摧壞部  二者野干部
  三者一牙部  四者龍象部

  從此四部。流出無量毗那夜迦眷屬。如后具列。

  摧壞部主名曰大將其部之中有雜類形狀。有七阿僧祇以為眷屬。護世四天王所說真言。有人持誦者。彼類恒作障難。

  野干部主名曰象頭。于其部中。形狀難可具名有十八俱胝以為眷屬。摩醯首羅天王所說真言。有持誦者。彼類恒作障難。

  一牙部主名曰嚴髻。其部之中。種種身形面貌可畏。有一百四十俱胝眷屬。以為隨從。大梵天王所說真言。憍尸迦日月天王。那羅延天王諸風天所說真言。有持誦者。彼等雜類恒作障難。

  龍象部主名曰頂行。于其部內。有種種形。不可知名。有一俱胝那由他一千波頭摩。以為眷屬。釋教所說深妙真言。有持誦者。彼等恒作障難。

  又呵利帝兒名曰愛子。般指迦所說真言持誦者。彼作障難。

  又摩尼賢將兒名曰滿賢。于摩尼部中所說真言。有持誦者彼作障難。

  如是諸類毗那夜迦。各各于本部中而作障難。不樂修道。持真言者不令成就。自變化而作本真言主。來就念誦人道場中。受于供養。時明主來見是事已。即卻還本宮。作如是念。云何如來許彼誓愿。惱亂念誦人。令法不成。有如是障難。假使梵王及憍尸迦諸天龍等。不能破彼毗那夜迦障難。念誦人唯堅心進意。發大誓愿。世尊所說有大明真言之教。我今依法修行。要破此難是故念誦人。遍數滿已。復應更作成就諸事妙曼荼羅。作此法已。彼障難者。便即退散無敢停足。

  復次蘇婆呼童子。念誦人不承師訓。持誦真言供養。及以呼摩。不依法教彼等諸魔。尋得其便而作障難。令念誦人。心常猶預念念生疑。為誦此明真言。供誦彼耶。發如是念誦時。彼亦得便。即多語無義。談世俗事。或說興易。或說田農或論名利令心散亂。譬如有人。尋水而行影入水中。形影相逐不相舍離。彼毗那夜迦等。入念誦人身中。恒不相離亦復如是。

  復有毗那夜迦。澡浴之時得便入身。或有毗那夜迦。正念誦時得便入身。有毗那夜迦。念誦之人正眠臥時得便入身。有毗那夜迦。正供養時得便入身。譬如日光照火珠而便火出。毗那夜迦入行者身亦復如是。念誦之時令心散亂。增長貪癡無明等火。亦復如是。復有毗那夜迦者。名曰水行。正洗浴時。法若有闕。彼即得便遂入身中。令念誦人種種病起。所謂饑渴咳嗽懈怠多睡。四支沉重無故多嗔。復有毗那夜迦。名曰食香。正獻涂香時。法若有闕。彼魔入身。即令念誦人遂有病起。所謂思想憶生緣處。或思余處。或思寡婦。而生懈怠。或思舊耽欲之處。休廢道業。或思舊日廣用財寶。耽酒嗜肉。伴合朝廷分別貴賤。觀諸色境。好貪美欲而退道心。

  復有毗那夜迦。名曰燈頂。正獻燈火時。法若有闕得便入身。遂令念誦人種種病起。所謂心痛壯熱損心。

  復有毗那夜迦。名曰笑香。正獻花之時。法若有闕彼即得便。遂令念誦人種種障起。所謂壯熱鼻塞噴啑。眼中淚出支骨酸疼。及與伴侶相諍離散。復有毗那夜迦。名曰嚴髻。正念誦人。法若有闕彼即得便。遂令念誦人有諸病起。所謂壯熱便利不出。諸毗那夜迦入身。即令心生迷惑。以西為東以南為北。作諸異相。或即吟詠。或無緣事欲得游行。心懷異想有所不決。便起邪見作如是言。或說無有大威真言。亦無天堂無有善惡。亦無纏縛及得解脫。說持誦者唐捐其功便生邪見與善相隔。撥無因果以手斷草及弄土塊。眠時嚙齒。或起欲想及欲娶妻自愛樂者彼不相愛。自不樂者彼即愛樂。既不順意臥而不睡。欲往侵他婦兒。意盧不眠。設若得睡。夢見大蟲師子虎狼豬狗所趁。駝驢貓兒及鬼野干。鷲鳥鷺鸞鳥及[訓/鳥]胡。或時夢見著故破衣不凈之人。或時夢見裸形禿發黑體之人。或夢見裸形外道。或見枯池及以枯井。或見髑髏或見骨聚。或見壞棄舍屋宅。或見石磓。或見恐怖惡人手執槍刀及雜器仗。欲來相害。當見如是惡相。即知彼等毗那夜迦。令作障難。行者等即用軍茶利忿怒明王真言辟魔印等。而作護身。如上所說諸魔障難。悉得消滅不能惱亂。若有念誦彼真言者。諸毗那夜迦終不得便。

  復次蘇婆呼童子。念誦人欲救著障人。令解脫者。即應有群牛所居之處。或一樹下或神廟中。或四衢道或空閑室。或于林間。得如上諸地。任簡取一所。一如治地法畢已即取牛糞。和香水涂地干已。復取香水重涂其地。然后以五色土下。依曼茶羅。用五色土。其壇頓方。量闊三肘。安立四門。于中二肘方量作坑。坑內布以茅草。坑外兩肘。各分位座安置明王真言主等。于八方各畫本方大神。復取四口新瓶。不得黑色太燋或生者。盛滿香水。及以五寶并赤蓮花諸雜草花香者。皆充供養。果樹嫩枝等。皆插瓶內。以五色線纏系瓶項。安于四方。然后應請彼明王等。以諸供具。而供養之。復以酒肉蘿卜及以眾多波羅羅食。供養彼等八方大神。及一切毗那夜迦。將彼著障之人。令入坑中。面向東坐念誦人于壇西面。面向東坐。誦真言一百八遍已。然后取彼所置四角瓶水。還以阿蜜唎啰枳當伽(此云赤色)明王王。及結唎吉啰明王。并奈啰弭良拏明王等真言。持誦數過一百八遍已。與灌彼頂。如是四瓶次第應灌。作此法已。彼著障人者。即得解脫。此曼茶啰。非獨能除一切毗那夜迦。亦能利益官事之人。及女人難嫁。興易之人不獲資利農營不收子實。魍魎所著。及患壯熱孩子。鬼魅所著。及吸精噓鬼得便者。夜臥常見惡夢。癇病所纏。及有十種病等。作此曼茶啰。與彼灌頂。諸如色類。悉皆獲利。所求窺者。并皆滿足。諸余病疾亦復能差。又復能消滅無量罪障。

  復次蘇婆呼童子。時彼行者于諸障難。得解脫已。身心清凈無諸垢穢。譬如明月而埋于云。云除散滅麗乎光天。于虛空中朗然顯現。念誦人所修種種功德。除斷毗那夜迦所作障難。悉皆消滅。亦復如是。所持真言悉得成就。譬如種子因地及時并雨溉灌。潤澤調順。得好風雨。然后芽生乃至成熟。然其種子若在倉中。芽尚不生況復枝葉及花果實。持誦真言不依法則。及不供養。已不清凈故。真言字句或有加減。聲相不正。不獲廣大諸妙悉地。亦復如是。譬如興云下雨。隨眾生福而下多少。持誦之人所施功勞。獲得成就亦復如是。若有行者。于清凈處。依時及節所制之法。所犯罪者漸漸消滅。福聚圓滿。能獲真言沾及成就。若罪不滅功德不圓。不依法則。真言不成翻此應知。復次蘇婆呼童子。其念誦人中間所有闕犯。或有間斷。棄本所誦別持余明。自所持者授與他人。念誦遍數雖滿不成。復更應須每日三時如法供養。念誦數滿一十萬遍。即應如法呼摩供養。當以大麥。用稻谷花。或用油麻。或用白芥子。隨取其一與酥相和。真言數滿四千或七八千。

  或優曇缽羅木 或阿說他木 或波羅賒木 或遏迦木 或龍木 或無憂木 或蜜魯婆木 或尼居陀木 或奄沒羅木 或佉陀啰木 或賒彌迦木 或缽落叉木 或阿波末迦木 或末度迦木 或謀母迦木。

  如上所說諸木之中。隨取一木。粗細如指。長短十指許。酥蜜酪揾柴兩頭。每日呼摩。數如上所說。有闕犯者還得清凈。然后方誦真言。悉地無所障礙。

  復次蘇婆呼童子。行者所持真言。余持誦者系縛明王。或斷或破。令不成就者。即須應作本尊形像。置于當各部王足下。面須相對。然后以結利吉羅等諸部明王大威真言。誦持。以酥蜜灌浴本尊。如是十日。作此法已。彼余明所縛即得解脫。

  復次蘇婆呼童子。于真言中所制諸法。并皆修行一無遺闕。仍不成者。即應以猛毒。作彼尊形。以結唎吉羅等諸部明王真言。截其像形。段段為片。和白芥子油。每日三時而作呼摩。如是七日即得悉地。若不成就應入夢中示見障因。說真言字有加減。或法不具。然諸明王自說此法。有用行者。示現相好。由如海潮終不違時。其實真言。終不相破。亦不相斷及與系縛。其真言法亦如是。是故行者。不應相破明咒及真言。乃至系縛及以禁斷。妙曼茶羅不應授與加減真言亦復如是。不應回換彼法。不回換彼法。不應阿吠設那。不應打縛。為害彼故。不應呼摩。及損肢節摧滅惡族。不應令他癡鈍迷悶。不應科罰龍鬼之類。亦勿令人發毒相憎及損厭縛。不應治療嬰兒之魅。不應捕網諸眾生類。令所損害。

  復次蘇婆呼童子。余外宗說。有十種法真言得成。所謂行人。真言。伴侶。所成就物。精勤。處所凈地。時節。本尊。財物。具此十法真言得成。又余宗說。具三種法。真言得成。謂真言行人伴侶。

  又余宗說。具四種法。真言乃成。謂處所精勤時節依法。

  又余宗說。具五種法。真言乃成。謂真言所成就物處所本尊財物。如是諸宗。或說十法。或說八法。或說六。或四或三或二。各于本法演說不同。然此釋教具二種法。真言乃就。一者行人二者真言。行人具行戒律。正勤精進。于他利養不起貪嫉。于身命財常無戀著。真言文字勿令脫錯加減。聲相圓滿分明。所成就法皆悉具足。于佛菩薩所居之處。如法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師子饑餓所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干及諸小獸。所施勢力與彼殺象。一無所異。行者成就上中下事。所發精進亦復如是。行者若住阓鬧之處時。即有蚊虻蠅蚤唼嚙。聞種種音樂之聲。或聞諸人歌舞吟詠小男小女。婦人等環釧瓔珞種種音聲。若住人間河澗及以大海者。即有寒熱不等。因即有病。苦惱逼身。又值猛獸發大惡聲。或欲相害。令人驚怕。或住海邊見海潮波。及聞大聲。令行者恐怖。若住江河池沼。即饒蚖蛇蝮蝎毒蟲之類。皆是持真言人障礙之處。如是種種障礙緣等。當須遠離。覓好勝處。勤加勞心固意。勿使逢境心即散亂不定。一念退心。還從切始善行方便。覓時觀節勿以執愚。惡人惡魔得其便耶莫令癡人獲罪苦果。

  復次蘇婆呼童子。念誦之人不應太緩。不應太急。聲亦如此。不大不小。不應間斷。勿共人語。令心緣于異境。名某字體。不應訛錯。譬如大河日夜流注。恒無休息。持誦之人所修福報供養。禮拜贊嘆一切功德。日夜增流亦復如是。念誦之人。心若攀緣雜染之境。或起懈怠或生欲想。應速回心。觀真言字句。或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心眉間令不散亂。后時對境心即不動。彼人即名觀行成就。念誦之人亦復如是。所緣心處若不搖動。即得持誦真言成就。是故行者欲求悉地。當須攝心一境。其心調伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。隨身輕安即身安樂。隨身安樂即得心定。隨其心定即于念誦心無疑慮。隨其念誦即便罪滅。隨其罪滅即心清凈。心清凈故即得成就。是故如來作如是說。一切諸法以心為本。由心清凈。獲得人天殊勝快樂。由心雜染。便墮地獄乃至傍生貧窮之苦。由心極凈。乃證遠離地水火風生老病死。不著二邊寂滅解脫。由少凈真言亦成。當離無常敗壞之樂。是故諸法皆從心生。非自然現。亦不由時。復非自在天作耶。非無因緣。亦不從我能生諸法。但由無明流轉生死。四大和合假名為色。色非是我。我非是色。色非我所。我非色所。如是四蘊。應知是空。色是無常由如聚沫。受如浮泡想如陽焰。行如芭蕉識如幻化。如是之見名為正見。若異見者名為邪見。

  復次蘇婆呼童子。若持真言者。念誦數足。即知自身欲近悉地。何以得知。當于眠臥之。時夢中合有好相。

  或見自身登高樓閣 或升大樹 或騎師子 或乘白馬 或騎大白虎 或升大高山 或騎犀牛 或乘白象 或于空中聞大雷聲 或乘白牛 或騎黃牛 或得錢財 或得花鬘 或得好凈五彩衣 或得酒肉 或得水類之果 或得白青紅赤色蓮花 或得如來尊容 或得如來舍利 或得大乘經藏 或身處于大會共佛菩薩圣僧同座而食 或得駱駝 或得犢子 或得滿車載物 或得白拂 或得鞋履 或得橫刀 或孔雀尾扇 或得金瓔珞 或得寶珠商佉 或得端正美女 或遇己身父母 或得金寶嚴身之具 或得臥牙床覆以白衣 或見自身泛過大海 或度江河龍池陂沼 或得飲酪 或見以血澡浴自身 或見自身入寺塔僧房 或見如來處座。為人天八部說法。身亦就會。聽佛說法 或見緣覺為說十二因緣法 或見圣僧為說四果證法 或見菩薩為說六波羅蜜法 或見大力諸天王為說天上快樂法 或見優婆塞說厭離世俗法 或見優婆夷說厭離女人法 或見國王 或見大力阿修羅眾 或見大凈行婆羅門 或見英俊丈夫 或見端正婦人 或見大富正直善心長者 或見己親眷屬聚會一處 或見苦行仙人 或見持明諸仙 或見妙持誦人 或見吞納日月 或見身臥于大海。海中眾生流入腹中 或見飲四洲海水 或見乘龍灑水潤于四洲 或見自身飛空 或見身卻坐須彌山。四洲龍王皆來頂禮 或見自身墮于屎坑 或見自飲人精 或見吃人肉血 或見入大火聚 或見女人隱入己身。

  復次蘇婆呼童子。凡持真言者。功行欲畢。見如是等殊特夢已。應知一月及半月。當獲大悉地。若論持誦真言夢相境界。不可說盡。略粗知耳。精進不退即獲如是上上境界。

  復次蘇婆呼童子。我今說成就轉近悉地法者。其念誦人當生發愛樂心。不得攀緣雜染之境。亦不辭饑渴寒熱等苦。于諸違法外相之境。心不動搖。逢境不亂。一切蚊虻及蛇等。諸惡毒蟲皆不敢害。毗舍阇鬼及諸餓鬼富單那等諸余鬼類。不敢近過念誦人影中。何況觸身。所出言教人皆信受。轉如聰明。善綴文章。于諸書算轉成巧妙。以樂善法。勤行凈行。復見地中伏藏。身無病苦及污垢膩。身有香氣。若有人見及已聞名。悉生敬念。一切諸貴媚女自來呼召。以心凈故。于虛空中聞諸天語。復見彼形及乾闥婆夜叉之類。其持誦者。見斯勝妙好相已。即應自知。我近于真言悉地。即應備成就法事。

  復次蘇婆呼童子。念誦人起首求悉地者。應具八戒。或二三日亦須斷食。然后作成就法。

  爾時蘇婆呼童子。白執金剛菩薩言。尊者先說不由食故。獲得清凈。今云何復言應須斷食。世尊亦說。食如膏車省牛氣力。車即牽。利眾生亦爾。若不食飲身命難全。何況前進修道。求望果實。為身力故。我今未知斷食意義。前后不同。唯尊大悲為我略決少分。時執金剛菩薩告蘇婆呼童子言。我今為汝及未來眾生。除去疑惑。諦聽善思念之。勿生疑慮。汝所問者。先說不由食故獲得清凈。今復云何而令斷食。汝言如是。深心諦聽。童子言善哉。唯然受教愿樂欲聞。我所出語者。不為心凈故。教令斷食。但諸眾生。以皮纏縛血肉髓腦肝膽腸胃心腎脾肺。脂膩痰膜屎尿。種種穢物常流不停。如是之身地水火風假合成立。如四毒蛇置之一篋。欲令彼等。屎尿涕唾臭穢不令出故。為遣斷食。非為妨道而遣斷已。若持真言者心生淫想。如上所說。不凈之身以慧觀察。所起欲心即便消滅。于身命財亦不戀著。有持真言者具斯觀門。此等人類。念誦之法速疾證驗。即知自身去悉地不遠。自心知已。應取白月八日或十四日或十五日。一依如前。得好上地。用細瞿摩。涂地凈已。次涂香等。安置尊像。及彼尊容。香花飲食及遏迦水供養訖已。便即贊嘆供養十方佛菩薩。次復供養本部之主。次復供養自部明王。然后所供養本所持尊。次復重發妙菩提心。興廣大慈悲愿。為一切眾生常溺四趣。令得出故。又應讀大乘明經或吉祥偈。或法輪經或如來秘密經或大燈經。于中任隨讀一部。然后即須結八方界。并結虛空及地界等。又以真言自身被甲如上所說諸曼荼羅。以凈彩色。隨意作一。護八方神。要須安置彼等。能摧諸障難。

  復次蘇婆呼童子。應以師子座明王。真言其茅座。安曼荼羅內。先護其身。所成就物安于壇上。持誦人于彼物上。須臾之間復香水灑。以相應法。呼摩一千遍。先取三個阿說他葉。擬所成就物。置于葉上。以白凈氎布而覆其上。即應如法專心念誦。乃至當現三種相已。即名成就。何等三相。溫煙火光。是名瑞相。即名三種悉地成就其三種相現時。不可一時頓現。瑞有下中上。何以如是。有一人欲得世間求覓名利。富貴自在。去處令他人敬念如上一文。是第一得溫氣悉地者是。有第二中人。厭離世間八苦所惱。自觀己身。非久住處法。恐畏造罪彌多。墮落三涂。所以欲得轉形。滅其身影。得中壽身。世間人不可得。煙悉地者。是有一人。不欲下中生處。直擬出于三界。欲得永離諸苦。作持明仙王。變四大軀。求清凈微細之身。龍天八部所不能見。何況人耶。若欲見身隨意自在。處于天人之座為眾說法。或一小劫或一大劫或無量劫。諸法不絕利益眾生。不可盡求如是辯才。欲紹菩薩位故。譬如人死冷觸遍身。卻得中陰來入身中。卻得穌活壽命百年。又如日光以照火珠。便出其火。亦如此等于后。有如是等上上人。能勤苦念誦精進不解。獲真言悉地成就。以菩提心光照無明闇。慧珠便出四辯俱發。證得三明三毒永滅。八苦俱無得八圣道。九惱休息得九次第定。十惡屏除得十一切入。諸力具足如金剛菩薩。神通自在無有障礙。當獲金剛不壞之身。是名得火光悉地者是。是名成就之法。若論心內成就事者其相若現即便。悉地云何心內。悉地或于佛像頂上見花鬘動。

  或見尊容眉動 或見嚴身諸瓔珞動 或見空中雨種種天花 或于空中微有香風動諸林中 或下細微香氣之雨 或覺地動 或聞空中有聲作如是言汝所求者今當說之 或見燈焰明盛其色潤澤曜如金光增長高余一丈 或見油盡燈光轉盛 或覺自身毫毛頻頻悚豎心生歡喜 或聞空中天樂之聲 或見空中本尊。及其眷層圍繞下來。

  若見如上斯等相貌者。報知自身必獲悉地無疑。即應速辦香花。于凈器中盛滿香水。復安五寶。是為遏伽珍重奉獻。即以深心恭敬胡跪叩頭。量本功夫應求愿果。即自陳說彼尊所言。善哉佛子汝所求愿豈不小耳。若有眾生發心修菩薩行佛身上獲。何處慮此愿不隨于汝。從今以去恣汝所欲。終不違耶。因汝得愿。一切眾生亦復如是。速發菩提早求解脫。既得愿已歡喜。深心頂禮胡跪贊嘆。復以遏伽如法供養。所持真言對彼尊前誦之。然后即應如法發遣。一切持真言者法皆如是。勿使錯誤枉棄功夫。

  復次蘇婆呼童子。若念誦人問下缽私那者。應當如法請召。所謂手指或銅鏡。及清水橫刀燈焰寶等。虛空尊像童子真珠火聚石等。于如是處。缽私那下者。請召來已。當即自說天上人間。及過去未來現在。超越三世善惡等事。一一具說。法若有闕。持真言字數或有加減。或不經誦。不具正信亦不供養。于不凈地天不睛明。童子身分或剩或少。有斯過等私那不下。若欲請下初應持誦私那真言。持誦功畢即于白月八日或十四日或十五日。是日不食。以瞿摩涂地如牛皮形。即將童子清凈澡浴。著新白衣坐于其上。以花香等而為供養。自亦于。內面向其東而坐茅草。

  又若欲令彼鏡中相貌現者。則先取其鏡。以梵行婆羅門呼摩之灰。揩鏡令凈。或七八遍乃至十遍。置于曼荼羅上。仰著鏡中。即現出世間事。

  又于橫刀中看事法者。亦同如鏡。

  若欲于手指面上看吉兇者。先以紫礦水清凈其指。后以香油涂之。即現諸吉兇事。

  若欲于水中看者。凈漉其水置于瓶中或甕中。然后遣一童子于中看之。即皆見一切吉兇。

  又欲令見下。于寶等及真珠中看者。即以凈水灑于寶等及珠上。端心凈住念誦真言百八遍。即現一切相貌。

  又若欲令尊像所下者。以花供養即自現之。燈中亦如前法。乃至夢中為說諸事。如上所說。下私那法。具悉修行若不下者。即應一日斷食。具持八戒發大慈悲。或于制底或于端嚴像前。取部母真言。或取部主真言作如是。復誦念法。極須專心。不得搖身及眠。坐于茅草。持前部母部主真言等。任誦一道。數滿落叉或二落叉。意將足。若此法者呼我[口*菴]字。枯木尚入其中令遣下語何況人耶。

  又若欲童子所下。即簡取十個 或八 或七 或六 或五 或四 或三 或二。

  或年十二或八歲者。身分血脈及諸骨節悉皆不現。圓滿具足。眼目端正青白分明。手指纖長腳掌齊平。八處表里圓滿身相具足須發青黑。人所見者心生愛樂。若得如是等童男。于白月八日或十四日或十五日。澡浴清凈著新凈衣。以香花然燈涂香燒香。與受八戒。其日斷食。令坐其前曼荼羅內。次即以香花然燈涂香燒香種種飲食。供養本尊。及護八方大神。及阿修羅諸余鬼類。一一皆須供養。又以妙花散彼童子身上。及香涂身。然后念誦之人手執香爐。頂禮本尊念誦真言。先置吽字。中間應呼揭唎忻拏之句。又呼阿毗舍(云遍入字)又呼乞灑缽羅(二合云速)私那下已。即有此相現時。為眼目歡悅視物不瞬無出入息。即當應知私那已下。即取遏伽水及燒香供養。心念最勝明王真言。即應敬問。尊者是何類神。自他有所疑惑。即應速問。彼自當說三世之事求利失利及苦樂等。所聞之教宜速受持。勿生疑惑所聞事畢即速發遣。若具此法私那速下。若不依法即不得成就。為人所笑。復次私那自下者。彼童子等面貌熙怡容顏滋潤。眼目廣長。繞黑睛外微有赤色。精神意氣有大人相。無出入息。眼亦不瞬。即當應知是真私那若魔等下者。即別有相貌。眼赤復圓如人嗔視。眼睛不轉張口恐怖。亦無出入息眼亦不瞬。即當應知夜叉等下。即須發遣。若不肯去者。即應便誦妙吉祥偈。或誦不凈忿怒金剛真言。或讀大集陀羅尼經。如上讀誦。若不去者。即應以師子座真言用遏伽水。或波羅賒木與酥相和。呼摩百八遍。或以胡麻。或稻谷花酥蜜相和。呼摩百遍。最后以軍荼利真言呼摩七遍或三遍。即便舍去。智者善解如是妙法。復能一一如法修行。不久勞苦而獲成就。

  復次蘇婆呼童子。有念誦人。過去殺阿羅漢。今世反逆父母。并破和合僧。以懷嗔心出佛身血。惡習氣故。今生求人過自心。觸事不閑詐作解相。如是等人不值善友。善友惡故反生邪見。又破窣睹波。及殺畢定菩薩。自污羅漢母。教人令殺。或盜僧財物或多或少。世尊說是五逆無間罪人。若犯者一罪增一倍。若具犯五逆者。轉增五倍。命終當入無間地獄。受十大劫苦。復現身造罪不知邊際。癡心高慢不懺首過。轉生我見而欲誦持真言秘藏。假使勤苦念誦真言。終亦不獲悉地。以障重故。未對首懺謝其罪故。未償佛物法物僧物及一切眾知識等物。兇突頑愚曾未改悔一毛頭分故。何能持誦真言。求獲悉地果耶。四趣長遠一墮于中。何時當得出離解脫。此等苦類一切眾生。不受惡道業者。世尊不應說有一闡提及地獄等苦。何解須求得解脫。苦心毀體而求悉地。

  又諸佛所說微妙經典。嗔心損壞。或放火焚燒。或棄水中。或棄不凈廁中。或謗法身。或殺持戒比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或欲打罵欺陵。惡言謗毀求其長短持火燒伽藍精舍。毀壞尊客及僧房等。此等之罪。斯人報盡命終。當墮十方一切阿鼻地獄等。皆受千劫。然后墮餓鬼中。鬼身畢已。復墮傍生。傍生畢已。最后獲得人身。六根不具常生下賤家乞丐而活。設使身力。恒以客擔死尸求財活命。食飲不充其口。恒受饑餓不擇食飲。或啖狗豬貓鼠等肉以充其命。若逢善友即發菩提。若值闡提愚癡等人。還造惡業。復墮地獄還經數劫。世尊所說。諸佛如來還供養如來。何以故求福故。何況凡夫。專事頑愚不求福耶。菩薩憐愍眾生而得佛身。不舍一切眾生。見者觀視敬念無有厭足。菩薩不害眾生一生之命。何況多命以不害故。而得無諸病苦身得具足。得佛之后復增壽命。施食亦爾得壽命長。眾生遇佛影中。皆得安樂保全身命。菩薩常謙下眾生。承接供養。若有所須。不違前意皆悉給之。若前人解法。以身床座令坐其上。以聽妙法得以奉行。不生退轉求佛常身。何況凡夫一無所解福無毫分。輕慢一切而事高心。不遵智者行檀果業。今說罪福二等粗略言。有罪之人先求讖悔。對首發露其過。一一具述。覆藏不述罪亦難滅。然后尋好明師。遵承供養珍重看仰。請求入三昧耶法。蒙許。得入壇已。于后漸漸咨問真言法則。得已修行當得悉地。無善心者虛費語功。唯地獄苦楚能回此等類。

  復次蘇婆呼童子。若念誦人先于三寶處。起恭敬心謙下卑順。向前胡跪合掌白尊者言。我今懺悔一切罪障愿悉消滅。于今已后更不重造。愿尊慈悲攝受。我等于佛法中發無上菩提。至得佛已來。勿值惡魔壞我菩提真實之見。愿尊證知。從今向去更不歸余邪魔外道惡人。亦不禮拜雜類諸天神等。唯佛菩提及三寶所。系心一念誓不移易。當發如是等愿。其所作念誦事法速得悉地。亦得救攝眾生。代受苦惱。眾所須之物。我雖薄福隨其力辦悉令充足。以我發菩提心念誦真言威力。令我摧伏猛害毒惡人類。不能為害自然消滅。令一切眾生悉無畏懼。我今以真心念誦。諸天善神衛護故。真言威力不可思議。一切眾靈欽敬恐怖。何況凡夫惡人而不摧滅者耶。行者凡持真言者。無故以手斷草木。以腳踐踏蓮花及諸壇地并契印等。亦復禮拜諸藥等類。亦勿吃供養及祭祀鬼神之食。或吃所棄著地食。勿共婦人語。及畜生等。于清凈處行非為法事。以明及藥捉諸蛇類。或乘象。或及生驢欲令走故。以杖打之致于病難。及遭苦難人處不發慈悲念。如是之人念誦真言亦難成就。不名智人。譬如虛空終不可量。于三寶及眾人處。行益及損。獲善惡報亦復如是。又勿作網羅罥索及諸方便。傷害眾生。及畜貓貍羖羊。籠禁鸚鵡及諸鳥類。如是之人今世后世。念誦真言亦不成就。是故不應受用供養世尊之物。所供養食亦不應踐。腳踏墮地之食不堪供養物。不應頂戴。亦不應禮拜大自在天。及日月天火天那羅延天。假令遭苦亦不應禮。彼所設教不應誦亦不應供養。有人持誦彼天者。持誦之人亦莫生嗔。但莫隨喜。當加憐愍墮邪見人。亦勿誦彼真言贊嘆彼德。設若有財供養。以慈悲至愿。一切眾生當住正見。發如是愿凡所作業。先當禮拜一切諸佛及所居處。次禮一切金剛護法善神眾。譬如初月雖未圓滿。然諸人等致敬禮拜。念誦之人常須尊敬菩薩緣覺金剛及聲聞眾。雖未覺滿。漸漸當成菩提滿月。是故當須致敬。禮拜諸菩薩一切圣眾。彼等菩薩。能荷負一切眾生。以救濟故。發大慈悲已淳熟故。有愚癡下劣眾。神力不可思議。具大精進真言秘藏從此而出。若不拜者。非直真言不成。亦毀謗諸佛。譬如從花乃成果實。花如菩薩果喻菩提。是故應須頂禮歸依佛法僧寶。菩薩雖復行于欲者。示現行欲。于剛強者示現剛強。于柔軟者示現柔軟慈悲。然彼菩薩無憎愛。云何不禮彼等菩薩。以行種種真言法則。隨類能滿諸眾生愿故。復能了知一切業果。是故應禮尊師。

  復次蘇婆呼童子。我今為念誦人。說八圣道法為正見正分別正語正業正命正勤正定正念。此是諸佛所行之道。念誦之人行此道者。真言乃成。于此報盡。復生人天勝上妙處。過去諸佛行此道故。成等正覺。現在未來諸佛亦復如是。身口意業所修功德。常依正教不生疲倦。欲如是修行。乃名正業。飲食衣服臥具及受湯藥。常懷知足不生染著。是名正命。不贊己身不毀他人。遠離諸過。如避火坑及以猛獸。常樂寂靜。是名正語。不學占相吉兇男女等事。天文地理調鷹調馬。及以調象射藝書算。世間言論無益之典。遠離斯過。是名正分別。不觀象斗馬斗牛羊雞犬等斗。男女相叉相撲亦不往觀。

  離如上之戲。是名正念。不說王臣盜賊斗戰相殺淫女之論。及以謎語。說往昔之事。念誦之人乃至未成就中間。不應入城村落邑里。及生緣伽藍制底處。外道神祀所居之處。若園林池河。如此等處并不應往。

  若不作如前七愆事業。常居山林高峻崖峰四絕之頂晝夜不懈念誦真言。無不獲果。是名正勤。

  復次蘇婆呼童子。若念誦人不獲如前上妙勝處。應居空閑神廟或居樹下或住河邊或居山側或泉池林間。或無人處或居空室。一心念誦或一年之中除安居外。春秋二時隨意。游行山林河邊泉池空室專心念誦。譬如比丘夏月安居。念誦之人亦復如是。行人念誦雖滿遍數。正夏安居勿作成就之法。雖不作法。念誦不得間斷。解夏已后如法護身。方可作成就之法。慎勿法外行事。

  復次蘇婆呼童子。今為念誦人。說呼摩法置爐差別之法。此法或作團圓。或作三角或作四方。或如蓮花之形。并須有基。爐口安唇。泥拭細滑。外邊基階并須牢固。

  若作善事及求錢財。令他敬念作息災法者。其爐須圓。

  若求成就一切諸事。或求女人及童子女等者。其爐須蓮花之形。

  若作阿毗者啰之法。或為走等事者。其爐須作三角。

  若欲調伏諸龍及余鬼類。或令火燒或令苦者。其爐須方。基唇及爐。以瞿摩涂。復用茅草。布于基上及安基下。所涂之處。涂花香等隨所辦物。供養三寶及本部主。并諸明王本真言主等爐中生火。不應以口吹。以扇扇火。然后取稻谷花和酥。或胡麻和酥。以本部明王真言念誦。而作呼摩七遍。或八或十乃至二十一遍。供養明王。其作法人。面向東坐。取酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中揾于兩頭。擲于爐內燒之。如是日月不停。或七日 三七 四七 五七 六七 七七日 或一月 成百日 或百二十日 其驗證現。

  若如上作法。不得成者。以年為期。三年 六年 或十年 十二年 作不退者畢得大悉地。必須如法呼摩。正燒火法之時。應觀火色。于其爐中。火色炮焰聲合成。不成者自有相貌現耳。其火無煙焰如金色。右旋婉轉焰峰熾多。其色或白或如紅色。或焰極赤。由如珊瑚色滋潤。其焰上沖。復流下廣或如日月光其焰形狀瓶幢傘蓋吉祥字形。螺貝蓮花。或如呼摩酥杓等形。或似三鈷五鈷金剛杵。形或如橫刀如草束形。或似車形。或如蠅拂聲吹笛篳篥等聲。或如螺聲。得如上種種音聲其氣由如燒酥之香。復無炮烈。其火不扇自然而著。得如斯相現必當獲得廣大悉地。又觀燒火不成就相貌法者。正燒火之時。或起煙多。亦復炮烈。其焰難發。假令發時亦不增盛。后時頓滅由若無火。焰色憔悴黑如闇云如波羅賒形。由如一鈷之叉。又如簸箕男根牛角之形。其火出聲狀如驢鳴。又復迸火燒念誦人。爐內香煙如燒死人之氣。現如斯相已。念誦之人悉地難得。行者見斯不祥之相。即應以赤身明王或吉利吉羅。或以不凈忿怒等明王真言。而作呼摩。其不吉相即當消滅。必須如法非是輕爾。念誦人慎勿剃除三處之毛。亦不應火燒復涂藥遣落。及以手拔。譬如有人手執金刀。若不善解執持。自當損害。持真言者不依法則。淫亂熾盛。以除三處之毛呈示女人。發生欲想。非但真言不成。如執利刀自害其身。念誦人縱不依法則者。其部主明王真言主等。皆是菩薩終不損害人。左右侍從見被過故。即便損害。當須謹卓。勿行非違自招其禍。

  復次蘇婆呼童子。若念誦人。及欲成就并作諸法。無有障難求悉地者。以諸飲食。祭祀諸天修羅藥叉龍等。伽路羅共命鳥等。羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地或在虛空行者。右膝著地啟請言曰。居妙高山天諸部多。居歡喜園及余天宮。居日月宮。或居河海所。或居陂澤泉水。或居村落及諸神廟。或居空室或居天室。或住伽藍制底或居外道草庵。或居象室或居庫藏。或住街巷或居四衢道邊。或依獨樹或在大路。或住冢間或居尸陀林。或寄大樹林。或居師子大蟲游戲之處。或住大砂磧中。或居諸洲上妙處所。皆咨啟請。與諸眷屬降臨來此。我所營辦花鬘涂香燒香飲食及妙燈明。愿垂歆饗。我所求事滿足其果。以供養諸鬼神已。后應別日供養護方諸神。如前辦供胡跪合掌。即應召請。謹請東方憍尸迦天。與諸眷屬來降道場愿垂受供。

  次請東南方火天仙等。與諸眷屬來降道場愿垂受供。

  次請南方閻摩羅法王等。與諸眷屬來降道場愿垂受供。

  次請西南方泥唎底部多大王等。與諸眷屬來降道場愿垂受供。

  次請西方嚩嚕拏龍王等。與諸眷屬等來降道場愿垂受供。

  次請西北方風神王等。與諸眷屬來降道場愿垂受供。

  次請北方多聞天王等。與諸眷屬來降道場愿垂受供。

  次請東北方伊舍羅天王等。與諸眷屬來降道場愿垂受供。

  次請上方梵天王等。與諸眷屬來降道場愿垂受供。

  次請地居所有諸大神王等。與諸眷屬來降道場。各住本方所辦供養愿垂納受。復愿常時衛護于我。如是供養諸鬼神等及護方神王。行者無諸難事。意所求愿皆悉滿足。

  復次蘇婆呼童子。世尊為利益未來一切眾生故。說三俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏。

  又圣觀自在說三俱胝五落叉真言。于此部中。真言主名曰何耶吉唎婆(此云馬頭)此部曼茶羅。名曰儞毗耶(二合)

  復有七真言主。十二臂為真言主。

  六臂。上髻 滿如意愿 四面。不空 罥索二臂。由如日光照耀世間。此等七真言主。并是馬頭曼荼羅所管。

  復有八明妃。為目睛。妙白。居白。觀世。獨髻。金顏名利稱。苾唎俱胝。此等皆是蓮花部中明妃。

  復說種種妙曼荼羅及諸手印。我利益貧窮眾生。及摧諸鬼類故。說七俱胝真言及曼荼羅 復有十使者七明妃。

  又有六十四嬪 又有八大心真言 又有軍荼利等無量忿怒 又有最勝明等無量真言王。

  是故此部名曰廣大跋折啰。

  復有大神名曰般支迦。說二萬真言。此神有妃名曰彌佉羅。說一萬真言。名曰般支迦部。

  復有大神名曰摩尼跋陀羅說十萬真言。多聞天王說三萬真言名曰摩尼部。

  復有諸天及阿修羅等。于世尊前說無量明及諸真言。其中有入金剛部內者。

  亦有入蓮花部者 亦有入般支迦部者 亦有入于摩尼部 亦有非部所管者 如上所說真言。略教種種法則。于五部中并應修行。

  復有諸天所說真言。世尊印可許者。亦應修行。如是法則者。若乘此法者即得所愿成就。

  復次世尊于內亦有勝上妙寶。從此復流究竟法寶中。復生八大丈夫不退眾寶。如是三寶。世所稱。是故念誦人。若欲滅罪生福。希速得現前滿愿者。先歸命三寶。

  又若欲持誦金剛部內真言者。初歸三寶已。次稱那施旃荼跋折啰波拏曳。摩訶藥叉棲那波多曳。次后即誦真言。蓮花部內亦然 般支迦部亦然 摩尼部亦如上法 初歸三寶。

  次歸部主。然后乃可念誦真言。若不歸依釋教。復行聲聞乘緣覺乘者。信不具足。內懷腐朽外示精進。復懷慳貪吝者。不應執我此跋折啰。

  若有苾芻苾芻尼及優婆塞迦優波斯迦。毀訾深妙大乘。言此所說皆是魔教。復懷愚癡為言。執金剛菩薩。是大藥叉。復不敬禮諸大菩薩。心生輕慢。為利故詐解。持誦如是妙真言者。如是等愚人。不久當自損害軀命。亦如前說。佛菩薩終不害人。然于部內。有諸毒猛鬼神。見彼癡人謬執金剛杵者。便生嗔怒即害彼命。摩醯首羅天說十俱胝真言。

  那羅延天王說三萬真言。

  大梵天王說六萬真言。

  日天子說三十萬真言。

  伽路荼王說八萬一千真言。

  摩醯首羅大妃說八千真言。

  火神王說七百真言。

  摩登伽天王復說三千真言。

  諸龍王妃說五千真言。

  羅剎大將說一萬真言。

  四天大王說四十萬真言。

  阿修羅王說二十萬真言。

  忉利天王說三十萬真言。

  各各俱說真言手印及曼荼羅。依法受持。若為此教。非真不誠亦當自害。

  復次蘇婆呼童子。念誦人所有成就之法。總有八種。何等為八。謂成真言法。成金水法 成長年法 出伏藏法 入修羅宮法 合成金法 土成金法 成無價寶法。

  是名八法。于中有三。成真言法。入修羅宮法。得長年法是。

  三種法。是名上上悉地法。

  成無價寶法。土成金法。出伏藏法。

  此三種法。是名為中。合成金法。成金水法。此之二法是名下法。若有眾生具有戒慧。樂此法者。如是之人樂上上成就。

  若有眾生多貪財欲者。如是之人樂中成就。

  若有眾生多愚癡故。反價求利者。如是之人得下成就。

  上上之人唯求上驗勿。應求中下證。

  若遭窮貧者。應求中品。亦勿求上。驗亦莫取下。證下下之人依前求。之亦勿改易。

  若欲獲得如上所說種種成就。應須修福。具福之人求前八種之樂。延命長壽威力自在端正聰慧皆得成就。若人戀家業修善法。敬念三寶常不離心。憶真言念誦不間。如是之人速得成就。念救眾生。復能滅己身罪。并彼獲今世及后世樂。真言之外。更無異法能與眾生樂者。譬如天火下降及與霜雹。能損諸物無可避脫。真言威力降下眾生心田。能摧苦惱及諸罪障碎壞無余。善功德芽日日滋茂。如意寶樹。能益有情種種意愿。真言妙藏亦復如是。或與成就菩薩位地乃至佛果。或與成就明仙位地。或與富樂色力長年。有諸菩薩觀諸有情。遭諸苦難及余怖畏。王難惡賊火雹等苦。即自變身。為真言主形。救濟眾生令脫苦難。使安無怖。快樂恣情盡報壽命。若復有人。雖處居家受諸欲樂。佛說真言發心欲持。設得少法似行不行。念誦多有違犯。作其事法多不備具。彼人每日。不喜念誦遍數足與不足。中間即停。心貪余部真言。法則無驗。卻就舊業而克其心。心不休廢數當漸滿。忽覺少驗心生歡喜。歡喜已即發露。已首諸過其罪即滅。離五欲障還具戒體。清凈之身還入清室。更誦真言滿十萬遍已。即須作求成就法。不久即得如意所樂真言悉地。于后所作一切諸余真言法則。皆得成就。

  復次蘇婆呼童子。若念誦人正澡浴時。用凈土和水。遍涂其身。然后入于清凈大水。隨意洗已。或面向東面北。洗手足已。以其兩手置于膝內以水遍灑于身吸水。勿使有聲。即用右手作掬水法。于其手掌勿令有沫。咒水三遍吸水三遍。勿使有聲。以手母指兩邊拭口。及以灑身即作護聲。作護聲訖。然后齒間垢穢舌中覺觸。或復咳嗽涕唾。更須如上咒水口吸。乃至拭口澡浴畢已。即往凈室。中間不應與余外人。或男或女出家在家凈婆羅門。童男童女及黃門等語及與相觸。若有相觸者。一依如前澡浴及飲水拭口。然后莫共人語。即入凈室念誦。設使急事不得停休。要須數滿。然后出于精舍。亦勿受他利養。乞食已作業。日夜不闕。如是之人。妙真言神唐然入身。若求成就者。念誦之時有施主。惠施衣裳金銀珍寶。鞍乘嚴具涂香燒香飲食臥具。如上等物。乃至分毫不應納受。

  復次蘇婆呼童子。念誦人大小便利畢已。應用五聚土。三聚洗后。一聚洗前。其一聚獨洗。即出惡處就于凈處。分土十聚。先用三聚獨洗左手。復用七聚洗其兩手已。后更取三聚。二手內外通凈洗令凈。然后已重。任用土水。清凈洗之。譬如春時風揩樹木。自然火出。以省功力遍燒草木。以念誦火用凈戒風。以勤相揩盡燒罪草亦復如是。復如寒霜日曜即消。以用戒日。念誦之光曜。消罪霜亦復如是。譬如室內久來有闇。若將燈入即便闇滅。以念誦燈照罪障闇。悉得消滅。念誦真言乃至呼摩。便獲成就。若此法不成就者。應近江河地上取凈好砂。印成十萬窣堵波。安置河邊。以香泥涂塔。如是一一塔前。各誦本真言。至誠懺悔作滅罪法。無始已來所造罪障悉皆消滅。此世當獲成就現報。

  念誦之人持戒為本。精進忍辱于諸佛所。深心恭敬發菩提心。勿使退轉。恒須念誦莫有懈怠。譬如國王具七種法。能治人民及自安樂。持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。初應念誦如法勿有闕錯。以次呼摩。以呼摩故本尊歡喜。即便施與如意樂果。

  復次蘇婆呼童子。念誦之人若欲成就攝喜人法。乃至欲取百由旬外者。皆是藥叉之婦力耶。為愛欲故求成此法。藥叉女者。假令悉地者還與藥叉之婦。譬如炫賣女色者。為窺財故。共男子欲。其藥叉婦亦復如是雖復共居一劫。終無善意。伺人其過損害食啖。以愚癡人貪余色故。欲行此法。成已。非直犯斯邪行之咎。亦乃自當有損。諸念誦人法他不可廢。有業相當者。任行此法。于佛法中有心趣向者。勿行此軌。非利益事。是愚人法。為初學人示現說之。非正道。

  復次蘇婆呼童子。有諸菩薩金剛及天龍藥叉修羅等。對于佛前及緣覺聲聞眾中。各自說真言。世尊為我證明。如來為利益諸有情故。皆悉證許。復慈加被。我今說真言。皆有三品。

  成上品者。謂升空而去。入修羅宮。自在變形。作藥叉女夫主者。長年成幻化法。自變己身為密跡等。

  成中品者。獲得賤財乃至自在富貴。舉意從心。

  下品者令人相憎。及能攝來。從國令去。乃至令枯。

  下中下者。為療鬼魅龍鬼嬰兒。令人惛沈多睡。兩手或展或舒令攫拳縛抱。及遣耳語。及阿引吠設那鞭打令去。乃至損害。及令眾人共誦真言。或令眾人以腳踏地。令著鬼魅悶絕躄地。置于四衢道頭。以白氎蓋。來者令看。復令一人。從腳徐挽白[疊*毛]。隨起[疊*毛]盡。還復本心。及療鼠毒。攝閉人口呼召諸龍。縛眾多人令不得動。療治被毒。及能移毒。以毒毒人。毒成人眼。亦復治卻被之人。禁令不引發。遣毒蛇不令傷人。作人及成使者。示現人龍以為音樂。著魅者令差。如是等類皆是外法。不可依行。

  復有毒蛇類。合有八十。其中有二十。舉頭而行。于中六種。住即盤身。

  復有十二種。雖螫人無毒。

  數內復有十三蛇。蛇中之毒。于外之地。余雖螫人。有時被毒有時無毒。復有蝦蟆辟宮蜥蜴蜘蛛等類及雜毒蛇蟲。如是分別。其數雖多。然所行猛烈毒者。數不過六種。

  一者其蟲尿穢。溺人便有毒。

  二者溺著人身。便即有毒。

  三者觸毒。蟲行時。不令人見。若觸人身即便有毒。

  四者涎唾著人。即便有毒。

  五者眼毒。其蟲以眼視人。便即有毒。

  六者嚙毒。其蟲著人者。便即得毒。

  持真言者。不畏彼毒。如是諸蟲。上中下品分別。合成數種之毒。是故余天神。說如是諸蟲或以毒惛醉而放猛毒。

  或以大嗔而放猛毒。

  或恐怖而放猛毒  或饑餓而放猛毒
  或懷怨而放猛毒  或死時至而放猛毒
  其嚙毒復有四種

  一者傷 二者血涂 三者極損 四者命終其嚙毒者云何知耶。所嚙之處有一齒痕。其毒微少。為是名傷。

  血涂之毒其狀云何。有二齒痕。致使有血。名曰血涂。

  極損之毒有三齒痕。令使傷肉。名曰極損。命終之毒其狀云何。所嚙之處有四齒痕。便纏其身。是名命終。此之一毒。縱使外道真言妙藥。無能治差。譬如猛火燒身或以刀割。被毒之苦亦復如是。持真言者其毒即滅。譬如大火興盛。若以雨灑。其火便滅。真言攝毒亦復如是。智者妙解種種類。印以持誦大威真言。共諸毒戲。一無怖畏。如師子王入于牛群。無有顧視恐懼之心。

  復次蘇婆呼童子。世間人等。常有種種鬼魅病苦 或天魅 或龍魅 或阿修羅魅 或乾闥婆魅 或伽魯荼魅 或緊那羅魅 或摩呼羅伽魅 或藥又魅 或羅叉莎魅 或持明所魅 或餓鬼魅 或毗舍遮魅 或宮盤荼魅。

  如上種種諸鬼魅等。求見祭祀故。

  或戲弄故 或殺害故 或游行世間多求利故 或常啖血肉故 或伺求人過失故 或常嗔怒故 或系捉眾生故 或煩惱熾盛故 或饑餓故 或系眾生令他心亂故 或歌或舞故 或喜或悲故 或懷愁惱故 或時亂語故。

  如上種種異相。令人怪笑病等。應以金剛鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等真言。作法療治。即得除差。如上病患之徒。又火神真言 風神真言 摩醯首羅真言 大梵天王真言 忉利天王真言 那羅延天王真言 四天王真言 日月天王真言 藥叉王真言 金翅鳥王真言。

  彼等鬼魅不懼如上余外天神真言者。若聞金剛鉤之名號者。自然退散。何況作法。持真言而療治。不愈者。智者知彼魅鬼性行及療治法然后無畏。諸佛菩薩所說真言。以如來加被力故。余外天神真言。不能破壞如上真言之者。

  又欲滅罪之者。于空閑靜處。應以香泥。或以近江河處。以砂造制底。中安緣起法身之偈。梵天藥叉持明大仙。迦樓羅乾闥婆類部多等類。聞此法已恭敬頂禮。一時合掌而作是言。希有尊者愍念眾生希有。如是微妙悲行。或見尊者。手執赫耀大跋折羅。或執堅固鐵杵。或執猛利火輪。或見手執不空罥索。或見手執三鈷大叉。或見手執大橫刀。或見手執弓箭。或見手執棒。或見其器仗殊異。令人怖畏。或見相好端嚴令人可樂。或見尊者為藥叉將。我等歸命大慈悲者。我等修行。諸天修羅人非人等。恒常護念深心恭敬。依教修行不敢忘失。若世間閻浮提內及四天下。有四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女。得聞此法者。現世得離苦難。若能如法依教。修行一切真言。與此教相應。報得悉地無有疑耶。得聞上法。何況依教修行而不獲果。我等八部眷屬。常恒護衛修道人故。一切惡魔毗那夜迦藥叉等類。不得其便。若有貧窮眾生。依此法教持明真言者。現世遠離貧窮苦惱。富貴自在人所欽敬。一切鬼神冥加護衛。若欲進求勝上出世解脫者。前件已列。任意所樂依教修行。勤精不退。不久獲得持明悉地。威耀世間如日出現。無有障礙心無亂動。除不至心。日夜不懈。我等眷屬常不離左右。助益其力畢獲成功。時執金剛主告言。汝等天龍八部能隨我語。衛護真言及大乘藏。并一切眾生。助成修道者。我亦往昔作天身龍身。并受一切大力之身。于彼身中以威力故。常護佛法。于僧寶及大乘藏真言密典。并愍眾生。佐助修道人力。不令惡人得其便故。不使國王大臣生嗔怒故。從凡至金剛已來。此愿不曾退廢。今獲如是執金剛忿怒自在之身。我若左顧右眄。觀察十方兩目視瞬。一切世間界地六震動。上至有頂下至水際。于中有魔宮眷屬。光明失色由如聚墨。在珂貝邊所有宮殿。碎壞由如微塵。修羅種類四散逃避。自然殄滅。魔家眷屬迷悶躄地。或有身體由如火燒。或身干枯者。或有臥屎尿中者。或被山壓身者。或臥冰山中者。或臥鐵圍山中者。臥須彌峰。倒垂欲墜。生恐怖者。或臥大河波中。生恐怖者。或臥海底。不見日月光者。或臥空中。被日所炙受苦惱者。或饑寒者。或受貧窮者。或受地獄苦者。受餓鬼身者。或受畜生身者。或受飛鳥身者。或受毒蛇身者。或失本身形生者。或身火出。自燒而受苦者。或兩目出火自燒面者。或男身上生女根出不凈臭穢者。或女身上生男根。不羞恥者。或屎尿從口出者。或被猛獸食啖者。或被蛇螫。受苦痛者。或食飯。口中出火燒舌齒焦者。或手腳墮落者。或身體洪爛者。或病臥者。或氣欲斷者。或死者。受牟槊苦者。或受火輪苦者。或受劍戟苦者。或被白象踏者。或被水牛抵殺者。或被人殺者。汝等天人雜類應知。此等天魔常障修道人故。我今現少右顧左視三昧神通。其魔眷屬即受如斯苦惱。何況入火三昧。現奮迅神通。從往至今。常護此修道持真言人故。及護佛法并一切眾生。得如此力。令魔怕懼不得正視我面。何況世間惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩。能發丈夫心。恭敬佛法僧寶。及護大乘典。并秘密藏修持真言者。能制國王大臣及一切惡人等。勿令得便。毀訾惡言者。此等獲福得神通威力。共我無異。一切魔王怖懼。生其苦惱。與前件無別。當得果報至我住處。汝等天龍八部人非人等。今于我前。發大誓莊嚴。護眾生心。并護法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善哉善哉甚善。汝亦不久當獲執金剛身。得奮迅自在無礙。降魔勞怨。若我同等。時執金剛主。告蘇婆呼童子。汝當于世流行。勿使忘失。時蘇婆呼童子言。如尊所教。展轉流行不敢忘失。時會大眾皆悉起立。蘇婆呼童子。人天八部大梵天王并及四眾。圍繞數匝頂禮恭敬。頭面著地各發誓愿。愿我及一切眾生。得聞此法。依教修行。速獲如是大威神身力。重頂禮執金剛主足已。各乘本座。辭退還宮忽然不現。

乾隆大藏經·大乘單譯經·蘇婆呼童子請問經