大乘五大部外重譯經·第0313部
不空罥索神變真言經三十卷(第十一卷~第二十卷)
唐天竺三藏法師菩提流志奉詔譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
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  爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空悉地王真言三昧耶。若有有情。受持讀誦不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。應當受持讀誦是悉地王真言三昧耶。則得一切不空罥索悉地王陀羅尼真言成就三昧耶。得見百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛如來三十二相八十妙好金色之身。復當此等諸佛如來所。殖種善根福聚相應。一切惡業根本重罪而自遷滅。旖暮伽王陀羅尼真言一切解脫悉地三昧耶。成就相應得大精進。若復有人發菩提心。摧裂一切生死魔界。依法受持悉地王真言者。當得大地蘇彌盧山一時震動。大海江河悉皆濤涌。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗魯茶緊那羅摩呼羅伽。聞此真言者悉皆怖懼毛豎不安。我得現此持真言者前。惟愿如來垂聽伽祐。爾時如來謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉汝當演說。爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛贊敕歡喜奮躍。即說悉地王真言曰。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶(余可反下同音)野(楊可反下同音一句)娜莫旖唎耶(二句)弭亸皤耶(三句)亸詑誐跢野(四句)那莫旖唎耶(五句)婆(無何反下同音)路枳諦濕(二合)縛(無可反下同音)啰野(六句)菩地薩埵野(七句)摩訶(去)薩埵野(八句)摩訶(去)迦(斤邏反下同音)嚕抳迦野(九句)怛[寧*也](寧也反)他(十句)唵(喉中抬聲引呼十一句)缽頭(二合)米缽頭(二合)米(十二句)缽頭(二合)么陀(上)啰弭步使亸步臡(而兮反十三句)者啰者啰(十四句)沒(二合)啰歌么廢(無計反下同音)灑陀(上)啰(十五句)皤啰皤啰(十六句)弭只怛(二合)啰(十七句)耄理陀(上)啰(十八句)摩抳迦娜迦(十九句)跋驲啰廢女(去)[口*履]耶(二十句)楞(去)訖(二合)[口*履]亸舍[口*履]攞(二十一句)亸啰亸啰(二十二句)跢啰耶薄伽(上)畔(二十三句)薄伽(上)縛底播臨(盧金反二十四句)度嚧度嚧(二十五句)旖暮伽(上)播舍[可*欠]塞(桑紇反)亸(二十六句)縛啰縛啰(二十七句)縛啰那野迦(二十八句)三(去)曼亸縛路枳亸(二十九句)摩訶(去)菩地薩埵婆啰娜(三十句)缽頭(二合)么娑(去)娜(三十一句)缽頭(二合)么驕(魚夭反)啰(三十二句)入縛攞入縛攞(三十三句)薩縛亸詑誐跢(三十四句)避曬迦避使訖(二合)亸(三十五句)摩訶(去)迦嚕抳迦(三十六句)縛攞縛攞(三十七句)摩訶(去)縛攞廢(同上)伽(上)陀(上)啰(三十八句)弭訖(二合)[口*履]跢娜娜(三十九句)鄧瑟吒(知禮反二合)啰迦啰攞(四十句)摩訶(去)諦惹(如遮反)陀(上)啰(四十一句)弭補攞腎(時振反)惹娜婆啰娜(四十二句)摩訶(去)迦嚕抳迦(四十三句)摩訶(去)缽輸(去)缽底廢灑陀(上)啰(四十四句)娑(去)啰娑(去)啰(四十五句)跛(北沒反下同音)啰娑(去)啰(四十六句)奔(蒲悶反)娘(上)三(去)皤啰(四十七句)素(蘇古反)誐亸[亭*夜](亭夜反)娜娑(去)磨地(四十八句)三(去)曼亸縛路枳亸(四十九句)縊濕(二合)縛啰(五十句)摩醯濕(二合)縛啰(五十一句)訥瑟吒(上)娜么迦(五十二句)澇(盧教反彈舌呼)捺(二合)啰跛(二合)啰攞野(五十三句)那么迦矩嚧陀(上)邏惹(五十四句)摩訶米誐陀(上)啰(五十五句)娑(去)么娑(去)么(五十六句)摩訶(去)塞(同上)么跛(二合)啰跛跢(五十七句)戰捺(二合)啰素(同上)[口*履]耶(五十八句)底唎迦跛(二合)啰皤(五十九句)摩攞摩攞(六十句)薩縛摩攞弭輸(去)陀(上)迦(六十一句)薩縛履使誐拏散怛底(六十二句)摩訶(去)摩醯(去)濕(二合)縛啰嚕波陀(上)啰(六十三句)旖弭跢皤爾那楞訖(二合)[口*履]亸(六十四句)惹吒(上)諾訖(二合)使拏戰捺(二合)啰(六十五句)楞(去)訖(二合)[口*履]亸始啰(六十六句)摩詑摩詑(六十七句)薩縛藥[起-巳+乞]灑啰乞灑娑(去六十八句)步亸誐拏畔惹迦(六十九句)亸啰亸啰(七十)亸啰誐拏縒么楞(去)訖(二合)[口*履]亸(七十一句)諾訖灑怛(二合)啰摩啰(七十二句)薩縛弭[起-巳+乞]那弭那舍娜迦啰(七十三句)播啰么梅怛(二合)啰只亸(七十四句)摩訶(去)迦嚕抳迦(七十五句)播啰播啰(七十六句)播[口*履]補(二合)喇拏曼拏攞(七十七句)噪(蘇告反)[名*養](名養反)敏佉(上七十八句)殺播啰弭亸(七十九句)播[口*履]補啰迦(八十句)弭理弭理(八十一句)翳制(尼例反)野折摩(八十二句)縛縒娜[名*夜](名夜反)[起-巳+乞]啰(八十三句)折暮亸[口*履]野(八十四句)陀(上)啰陀(上)啰(八十五句)薩縛亸詑誐跢縛路枳亸(八十六句)窒(二合)[口*履]禰怛(二合)啰(八十七句)窒(二合)唎首攞陀(上)啰(八十八句)跋驲啰入縛攞(八十九句)旖暮伽(上)播舍[可*欠]塞(同上)跢(九十句)野摩婆嚕拏(九十一句)矩廢(無計反)啰嚧播陀(上)啰(九十二句)那(去)倪(上)捺(二合)啰嚕播陀(上)啰(九十三句)弭么羅弭輸(去)陀(上)禰[可*欠](九十四句)薩縛播簸(北可反)跛(二合)啰舍么迦(九十五句)薩縛婆啰拏弭輸(去)陀迦(九十六句)薩縛枳理弭灑那舍迦(九十七句)窒(二合)[口*(隸-木+士)]路枳野縛勝迦啰(九十八句)薩縛薩埵弭輸(去)陀(上)迦(九十九句)菩地菩地(一百句)菩地薩埵(二合)縛婆啰娜(一句)薩縛亸詑誐跢地瑟恥羝(二句)唵(同上)缽頭么(三句)弭步使跢秫(同上)第(四句)地利地利(五句)旖縛路迦野[牟*含](牟含反六句)娑(去)么娑(去)么(七句)薩縛羯摩(八)迷娑(去)陀(上)野(九句)旖暮伽(上)播舍(十句)紇(二合)[口*履]娜野(十一句)悉第俁呬野(十二句)禰婆枲儞(十三句)婆啰娜吽[怡-臺+巿](十四句)那謨窣睹羝(十五)莎(二合)縛訶(去一百一十六句)

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此真言時。三千大千世界。大地蘇彌盧山大楞伽山。一切小山皆大震動。所依山上。一切大梵天帝釋天那羅延天。大自在天摩醯首羅天。乃至諸天四天王天。皆身毛豎戰掉不安。一切持真言仙大轉輪王。并諸仙類苦行仙眾。亦皆戰栗毛豎不安。一切藥叉羅剎毗那夜迦惡鬼神等。所居宮殿皆大火起。是中一切藥叉羅剎毗那夜迦惡鬼神等。為火所燒悶絕于地。一切阿素洛王。皆大戰怖藏竄孔穴。一切大海江河泉沼悉皆濤涌。水中一切龍王一切獸類各及眷屬。亦皆怖懼戰栗不安。一切凈居天伊首羅天虛空天各相謂言。執持天諸缽頭摩花俱物頭花奔拏利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。一切寶花。或持天諸妙寶衣服。一切寶莊嚴具。或持天諸牛頭栴檀。涂香末香種種諸香。天諸樂具。俱時共集補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩寶宮殿上。住虛空中。一時紜雨諸天一切妙色寶花。眾寶衣服寶莊嚴具。或有一時奏諸天樂。供養如來觀世音菩薩摩訶薩悉地王真言是會大眾。其花繽紛亂墜宮地。花至于膝暈錯莊嚴。時諸天眾一時歡喜。各各合掌高聲嘆言。善哉善哉大悲者。能善演說是悉地王真言三昧耶。利益今當一切有情。等獲無量廣大安樂故。

  爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩。舉身不安。即從座起合掌恭敬。右繞觀世音菩薩摩訶薩。前跪而坐。解寶瓔珞價直無量。而以奉施觀世音菩薩摩訶薩已。白言圣者惟垂重說悉地王真言像法壇法。令受持者最勝成就。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。誥執金剛秘密主菩薩摩訶薩言。若欲受持悉地王真言三昧耶者。以好白氎不截斷者。方量四肘圖畫悉地王像。畫匠畫時常凈沐浴著凈衣服。勿用皮膠調和彩色。中畫海水補陀洛山七寶宮殿。圖畫不空悉地王觀世音。三面四臂身真金色結加趺坐。正面熙怡。右面微怒合口嚬眉努目。左面可畏奮目張口狗牙上出。首戴月冠冠有化佛。一手執蓮花一手把三叉戟。一手把不空梵夾一手施無畏。佩身光焰。右多羅菩薩。毗俱胝觀世音菩薩。濕廢多菩薩。一髻羅剎女。毗摩夜天。左蓮華遜那利菩薩。執罥索無垢慧菩薩。蓮花種族生菩薩。度底使者。其座下右。執金剛秘密主。面目嗔怒執金剛杵。其座下左。不空奮怒王。此諸菩薩花冠瓔珞。镮釧衣服種種莊飾。半加趺坐蓮花座上。其宮殿上。凈居天伊首羅天摩醯首羅天。大梵天帝釋天那羅延天。各持天諸種種寶花。置下兩邊。畫四天王神。此像若有有情。生希有心暫持香花。瞻仰供養稱念我名。則同見于補陀洛山寶宮殿處。圣觀世音真凈色身一切圣眾。滅諸垢障。若有苾芻苾芻尼國王王子妃后婇女大臣僚佐族姓男女。七日七夜以諸香花恭敬供養。受持讀誦最勝明王真言悉地王真言者。則得除滅無始時來。謗讟正法八難大怖。十六地獄匱法之罪。當得百千大福德蘊善根相應。如大梵天福聚之身。臨命終時觀世音為現于身。將往凈土蓮花化生。獲得凈身。識知過去五百千生所受生事。住后邊身。乃至阿耨多羅三藐三菩提更不退轉。譡不依法讀誦此經百千萬遍。何況有人日日常勤。瞻仰供養誦持之者。而可不證阿鞞跋致耶。若常加持閼伽香水。灌頂浴身。以香涂身著凈衣服食三白食。晝夜悉地王像前如法輪印。誦持最勝明王真言悉地王真言者。則譡百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛菩薩摩訶薩。而為灌頂。應知此人。當得阿耨多羅三藐三菩提法王灌頂地住。若常白月八日十五日不食不語。悉地王像前。以諸花香三白飲食獻設供養。合掌頂禮觀像結印。誦持悉地王真言一百八遍。旋繞行道。譡不依法讀誦蓮花種族一切陀羅尼真言。解脫蓮花。曼拏羅印三昧耶經。各百千遍。若有苾芻苾芻尼國王王子妃后婇女大臣僚佐族姓男女。愿欲百千那庾多諸佛菩薩摩訶薩為灌頂者。愿欲轉讀不空罥索陀羅尼真言廣大解脫曼拏羅印三昧耶經。百千那庾多遍者。愿欲輪結不空王一切印。百千那庾多遍者。愿欲入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。百千那庾多會者。白月八日于閑凈處。凈浴身服食三白食。作曼拏羅香泥涂地。中畫千葉開敷蓮花。白栴檀香泥畫為臺葉。郁金香泥龍腦香泥以為須蕊。沉水香泥而為子實。四面四角畫蓮花鬘。標式界道置悉地王像。像面向西。中置閼伽香水壇。凈帛覆上布諸花鬘。二十一個沙糖食蜜三白飲食。八槃白栴檀香沉水香龍腦香薰陸香室唎婆索迦(斤邏反)香亦皆布獻。四門四角閼伽香水。四門香爐燒焯香王。燈三十二盞。誦持奮怒王真言。加持香水[泳-永+截]凈壇上。凈灑身服每日清潔。造新凈食而供養之。于諸有情起大悲心。斷諸語論晝夜如法輪結手印。誦持最勝明王真言悉地王真言。滿十萬遍。白月十五日夜。悉地王像頭上。放七色光普照一切。右旋三匝還入額耳。是光入時壇地震動。無畏手指雨出甘露。罥索手三叉戟手放大火光。手中蓮花而自動搖。二足指中流出白乳。于虛空中出聲誥言。善哉善哉善男子。汝今得證不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。一切最上無上菩提相應成就。時真言者身毛悚豎。當誦悉地王真言一百八遍。觀世音壇中現身加祐。與證出世一切無上無等菩提智三昧耶。心神適懌顏貌熙怡。證斯法者。則名等得十方一切諸佛菩薩摩訶薩而為灌頂。亦等讀誦不空罥索陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶經。百千那庾多遍。亦等輪結不空王一切印。百千那庾多遍。亦名等入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。百千那庾多會。亦名證不空悉地王光明地住。復譡承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。種殖善根。復譡念此一切如來一一名號。復譡見此一切如來功德報身。阿鼻地獄一切重罪自然燼滅。不墜八難不生惡趣。生諸佛剎具宿命智。執金剛秘密主。此名不空悉地王真言成就三昧耶。若加持一一蓮花。供養觀世音一百八個。王者歡喜則得如愿。若加持蘇曼那花獻觀世音。卻收取花施諸人者。則得除滅罪障災厄。便令歡喜。若以花施病者佩之。則得除諸鬼病神病滅治罪障。若以花散門底地者。人所見花滅治災障。若以花散冢墓上者。是所亡者。若在地獄若在餓鬼若在畜生。當得解脫上生天界。若以花置臥頭上者。睡夢吉祥。若以花置天像頭上。誦悉地王真言。稱天之名一千八遍。則得天神隨為使者。若以右手ㄟ悉地王像右髆。誦持悉地王真言一千八遍。則譡誦持一切陀羅尼真言各千萬遍。得諸天神而擁護之。若ㄟ像左髆。誦悉地王真言一千八遍。一切天龍藥叉羅剎。來湊擁護樂為命者若ㄟ像臍。誦悉地王真言一千八遍。是贍部洲普降大雨。若悉地王像左右耳邊。誦持悉地王真言各一千八遍。心所念事悉皆成就若。ㄟ像頭。誦持悉地王真言一千八遍。大梵天眾樂為命護。若ㄟ像足。誦持悉地王真言一千八遍。則得地下一切鬼神冥伏使祐。若繞蓮花池。誦持悉地王真言一百八遍。當得蓮花滋盛生長。若真言灰水。散一切花果苗稼上者。果實滋茂不被災損。修此法者。內外清潔凈無瑕穢。如法修行無諸虧隙。先護于外。法不應食諸佛菩薩金剛天神。法僧國王一切官僚。人民鬼神毗那夜迦殘食穢食。酒肉葷辛皆不應食。亦不應往一切田獵捕魚兇戲。外道淫女邪見之家。賣兇具家屠殺賣肉家。看產人家。初產生家新死喪家。賣經像家惡律儀家。與相交往受他供養。亦不形影互相[打-丁+棠]觸。何以故以穢觸觸。令諸鬼神伺得其便。而作嬈害壞三昧耶。亦不與諸邪命諂曲嫉妒惡律不凈人等。暫為其伴同住修法。亦不與不男人躁卒暴人。無募菩提修道分人。同住修法。亦不與他對坐言語傳器共食。亦不得著垢穢衣服。常所住處游往諸處悉令清凈。所以者何如是等人。總居魔界壞菩提法。言內護者。一常如理懇節于心。不自贊毀善不善業。亦不譏謗一切出家在家人有過無過。二者意恒清凈以無漏心。不念世間雜染惡法思諸名利。三者守持布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。溉灌其心于諸有情起大悲心。日日如法受持讀誦。隨心供養常不斷絕。如是修行當滿千日。則得成就阿慕伽王一切真言曼拏羅印三昧耶出世世間一切神通三摩地。又法以錫镴造功德天像。半加趺坐手執蓮花。衣服镮釧七寶瓔珞而莊嚴之。當置此像悉地王像側。誦持最勝明王真言。加持花鬘置功德天頭上。以諸花香如法供養。晝夜誦持最勝明王真言。加持白栴檀香。密稱功德天名。燒焯供養滿十萬遍。誦持悉地王真言。加持白芥子稱功德天名。打功德天像滿十萬遍。其像身上額上放大光明。是時燒香閼伽供養。又誦悉地王真言加持白芥子。打功德天像一千八遍。其功德天將諸眷屬。著天衣服瓔珞镮釧。空中現身。雨于珍寶遍滿壇上。壇內供物盡變為金。當取之時分為二分。一分每日為功德天供養觀世音。一分自用作諸功德。證斯相時身毛悚豎。戰掉不安持勿怖懼。即如法誦吉祥蓮花真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆(無何反)路枳諦濕縛(二合)縛(無可反下同音)啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)摩訶(去)暮伽(上)縛啰那野(七)怛[寧*也](寧也反)他(八)唵(喉中抬聲呼之)缽(二合)頭弭儞(九)缽(二合)頭弭儞(十)窒(二合)[口*履]缽(二合)頭恾(去)倪(魚枳反十一)缽(二合)頭么陀(上)[口*(隸-木+士)](十二)缽(二合)頭么縛底(十三)缽(二合)頭么畢[口*履]曳(十四)缽(二合)頭么驕(魚夭反)[口*履](十五)缽頭(二合)么跛(北沒反二合)啰陛(十六)缽(二合)頭么娑(去)娜(十七)跛(同上二合)啰底瑟恥羝(十八)旖縛路枳跢畢(二合)唎曳(十九)縛啰泥縛啰那以儞(二十)跛(同上二合)啰枲娜跛(同上二合)啰枲娜野(二十一)矩嚕矩嚕(二十二)旖唎耶(二十三)縛路枳跢縛啰泥(二十四)虎嚕虎嚕(二十五)婆(同上)啰蕩倪(魚枳反)儞(二十六)者攞者攞(二十七)補澀跛弭步使亸(二十八)缽(二合)頭么畢唎曳(二十九)弭只怛(二合)啰弭么娜陀(上)[口*(隸-木+士)](三十)皤啰皤啰(三十一)三(去)皤啰塞(桑邑反)么啰娑(去)么焰(三十二)旖唎耶(三十三)婆(同上)路枳諦濕(二合)縛啰野(三十四)娑(去)么曳薩[丁*夜](丁也反)地瑟恥亸泥(去)弭(三十五)旖暮伽(上)播舍婆(同上)啰泥吽(三十六)那謨窣睹羝(三十七)莎(二合)縛訶(三十八)

  瞻仰贊嘆大功德天。乞請摩頂。其功德天歡喜摩頂誥言。善哉善哉善男子。汝今得是不空罥索最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮花真言悉皆成就。汝應從我向我宮殿住汝所住用諸珍寶。是時當誦與一切愿真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆(無何反)路枳諦濕(二合)縛(無可反)啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)唵(喉中抬聲呼之)皤伽(上)縛底(七)摩咄惹儞窒(二合)[口*履](八)縛啰縛啰(九)旖縛路枳跢婆(同上)啰泥(十)乞使理抳塞(同上二合)啰縛睹(十一)暗縛暗縛(十二)弭補攞枳唎底迦[口*(隸-木+匕)](十三)跛(二合)啰婆(同上)啰步臡(同上十四)旖暮伽(上)播舍[可*欠]塞(同上)羝(十五)莎(二合)縛訶(十六)

  如是真言。見功德天摩頂贊時。誦乞諸愿。其功德天兩手出乳與真言者。當承飲之。獲大神通變身光麗。發如旋螺目若青蓮。辯才無礙音聲清雅聽者樂聞。得證不空大摩尼海清凈吉祥蓮花觀三昧耶。壽命萬歲宮殿逐身。騰往西方阿彌陀佛前。聽聞深法得授記別。名不空大摩尼海清凈吉祥蓮花觀王。又復授名不空罥索觀世音菩薩法王之子。又復授名一切諸佛法之長子。并得十方一切如來出世世間甚深陀羅尼真言壇印之法悉皆成就。游往一切天龍藥叉羅剎人非人等宮殿。無礙。所遇一切天龍八部鬼神人等而皆愛敬。若住世間為大福聚。與于有情一切利益。其功德天及所眷屬。恒常施與一切珍寶天諸衣服甘露妙藥。守護憐愍愛之如子恒不放舍。是時則得倉庫盈溢。如毗沙門倉厙無異。執金剛秘密主。大梵天帝釋天。摩醯首羅天。那羅延天。一切諸天四天大王。一切真言明仙。藥叉羅剎人非人等愛敬擁護。此最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮花真言。但常誦持則得無量大福德聚。

  秘密主若有善男子善女人。日日三時以諸花香天諸衣服。寶珠瓔珞寶蓋幢幡。天諸伎樂種種飲食。一切敷具一切珍寶。一一皆積如須彌山。布施供養六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來。滿十二月。又四海水以為香油。日夜亦于六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來前。燒燈供養。盡斯四海滿十二月。所得福聚無量無邊。非可算數校計可知。復有善男子善女人。但常三時持金剛身印心印語印智印。觀照三世皆無所有量同虛空。則心觀置金色縒字。出大火焰焚燼身。盡化為白灰都無所有。用涂飾壇方量無際。當壇心上觀置爾字。現八葉金開敷蓮花。磐薄無邊。于花臺上觀大寶殿。奇花雜拂間錯莊嚴。七寶樓閣雜沓寶帳。行繞莊嚴。殿中觀置金色蓮花師子寶座。其座臺榭眾寶光飾。于其座上觀置皤字。現釋迦牟尼如來。從一身量示無量身。合為一體結加趺坐。顯說諸法放無量光。左觀觀世音菩薩。白衣觀世音菩薩。毗俱胝觀世音菩薩。多羅菩薩。功德天。右觀十波羅蜜菩薩。皆半加趺坐。觀世音右觀真言者加趺而坐。二手當心掐持念珠。誦此真言觀置圣眾勿有間斷。課數畢已。收所誦數及所圣眾。囑付觀世音白毫內置。或心中著。當付囑時。輪器杖印誦付囑真言。

  唵(喉中抬聲引呼之)吽(合口抬聲引呼之)缽頭(途邑反二合)么矩羅。

  七遍付囑。修是觀者。而則當得蓮花種性廣大成就。所得福聚比前供養所得福聚。百倍千倍乃至百千俱胝數倍不及其一。何以故此之真言乃是一切如來首初。所生種種無邊相好功德之處。復是一切如來修攝一切福聚蘊處。復是一切如來最初得授記處。復是一切如來得大神通崇功德處。復是功德天獲諸功德大愿果處。復是功德天所住光明寶宮殿處。復是六十四競伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來凈土功德宮殿住處。所以者何是諸如來住此中者。此之真言乃是功德天母所住處。是功德天母。又是十方過現未來一切諸佛功德母故。復是十方過現未來一切菩薩摩訶薩。種種神通相好福聚功德母故。復是十方過現未來一切諸佛菩薩摩訶薩。一切陀羅尼真言。一切壇印三昧耶。安隱三昧耶。富饒三昧耶。降魔三昧耶。一切三昧耶功德母故。復是不空王陀羅尼真言成就法處。復是不空王賜于有情一切廣大布施稱贊種種愿處。復是不空王虛空宮殿日月光明住處。復是三十三天功德天最上光明宮殿住處。復是大梵天帝釋上天那羅延天摩醯首羅天一切諸天光明福德吉祥母故。復是一切真言明仙藥仙光明福德吉祥母故。復是一切藥叉羅剎乾闥婆阿素洛檗魯茶緊那羅摩呼羅伽人非人等光明福德吉祥母故。修斯法者日日如法。以諸香花香水酥乳飲食酥燈油燈而供養之。一切佛前燒酥合香。觀世音前燒沉水香。功德天前燒白旃檀香。

  吉祥蓮花大心真言。

  唵(喉中抬聲呼之)補澀跛(一)弭路枳諦(二)健馱縒[口*(隸-木+匕)](三)旖暮伽(上)啰惹(四)三(去)皤啰抳(五)缽(二合)頭么三(去)步[口*履](六)亸啰亸啰(七)畝儞羝吽(八)莎(二合)縛訶(九)

  如是真言。加持一切香花香水酥乳飲食酥燈油燈。供養諸佛觀世音菩薩大功德天。依法而坐輪印作法。誦最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮華真言。大心真言。心中真言。心中心真言。以奮怒王真言加持香燒。當中夜時。功德天像動搖放光。時真言者踴躍歡適。至五更時悉地王像放大光焰。觀世音現身安慰。所有心愿悉令乞之。則得圓滿。解除身中五無間罪一切病惱。世間一切福德資糧悉皆增長。一切怨難符書咒詛盡亦消除。

  吉祥蓮華心中真言。

  唵(喉中抬聲呼之)旖暮伽(上)播舍(一)紇(二合)[口*履]那野(二)缽(二合)頭弭儞婆(同上)啰泥(三)入縛攞入縛攞(四)跛(同上二合)啰娑(去)[口*履]亸(五)缽頭么步臡(六)沙(二合)縛訶(七)

  吉祥蓮華心中心真言。

  唵(喉中抬聲呼之)旖縛路枳亸(一)缽頭弭儞婆(同上)楞(去)擬抳(二)睹嚕睹嚕(三)吽(四)莎(二合)縛訶(五)

  是不空吉祥蓮華真言。大心真言心中真言心中心真言。若有有情法瑜伽觀。日日如法受持讀誦一千八遍者。則盡解除五無間罪。得功德天觀視加被為滿眾愿。觀世音菩薩神祐加被。不為一切斗諍刀杖毒藥毒蟲鬼神災病夭壞身命。八難怖畏皆得消除。若加持五色線二十一結。安悉香熏。鬼病者佩則得除差。若摩訶迦羅神所作病者。亦便除差。何況鬼病而不愈耶。若加持青線二十一結。瘧病者佩則得除差。若加持白線一百八結。諸人民佩。則得解除罪障災厄。而說阿伽陀藥頌曰。

  最勝王真言  奮怒王真言  悉地王真言
  加持于牛黃  令現暖煙相  點額點心上
  與人共談論  悉皆而信伏  藥叉羅剎怖
  不相求嬈惱  點頂項眉間  髆臍手掌上
  所觸于人民  皆得令除滅  魍魎厄障惱
  或有而見者  亦得令除滅  魍魎之障苦
  若剎帝利家  或輸陀羅家  彼皆喜供養
  點腳脛膝掌  游行而無乏  水火虎狼等
  不令相災害  和兒孩子乳  用點眼中者
  見地諸伏藏  若涂于肚上  腹痛病得除
  若和牛乳服  而得身清凈  鬼神不相嬈
  得滅諸咒詛  厭蠱蠱毒等  并除惡夢相
  常和牛乳服  或和酥酪服  或復和蜜服
  速令得聰悟  日誦文言異  此族諸真言
  壇印三昧耶  悉皆得成就  智慧解如海
  為人之所敬  壽命不災夭  一切諸罪障
  宿業諸病苦  悉皆得消除  若和胡麻油
  涂頭頭風病  速當得除差  如是三真言
  加持熟昌蒲  令現暖煙相  當復和牛酥
  空腹而含服  經滿于百日  聲音清和雅
  齒舌得無痼  一切人民聞  所語音之者
  災厄罪障除  若常含服食  記識多文辯
  此族諸真言  壇印三昧耶  盡皆得成就
  智慧解如海  若佩臂上者  不為諸鬼神
  惡難相侵害  若和白芥子  燒熏治一切
  難治鬼神病  即得便除差  如是三真言
  又復等加持  畢[口*履]陽愚藥  阿魏多誐啰
  青木郁金香  甘松阇莫迦  畢唎迦蘆根
  乾闥羅娑香  芥子獻殘花  等量和合治
  雨水丸如棗  盛置磁器中  當置于壇上
  真言加持現  暖煙相陰干  治瘧瘡疥癬
  毒藥等之病  以藥和水用  涂服則除差
  頭痛藥和油  涂頭則疾差  若患齒疼者
  含藥則疾除  腹痛藥和水  飲服則除差
  一切骨節痛  以藥和酥涂  疼處則除愈
  若伏連瘦病  藥和于暖水  每日洗浴身
  速滅諸罪垢  一切病之惱  若患鬼神病
  以藥和蘇調  灌鼻燒熏身  則當得除差
  被鬼殃失音  以藥和水點  頂囟上則差
  若患于心痛  以藥和鹽湯  飲服則得差
  如是三真言  又復等加持  雄黃銀礦藥
  暖煙光相現  雄黃點頂額  髆心及喉上
  銀礦點眼中  則證于秘密  真言明仙人
  入藥叉羅剎  阿素洛鬼神  窟中無障礙
  若入尸陀林  鬼神見皆伏  若涂身手足
  結印誦真言  則得證成就  觀世音菩薩
  加祐于勝愿  凈居伊首天  摩醯首羅天
  大梵天帝釋  那羅延天王  而為擁護故

  是三真言等加持  牛黃雄黃噪弭啰
  安膳那藥郁金香  迦俱皤汁而和合
  加持藥現暖煙光  一切香花妙香水
  種種飲食獻供養  清凈潔擇身衣服
  若是俗人每晨朝  受持八戒點眼藥
  額頂耳中輪結印  誦母陀羅尼真言
  不空悉地王真言  則得見于補陀山
  七寶宮殿觀世音  及見西方寶宮殿
  阿彌陀佛諸菩薩  亦見十方諸剎土
  一切諸佛菩薩眾  梵釋天王諸天等
  旃茶羅人作業者  緣造過現無間罪
  點此藥者即不見  我及十方剎土等
  一切諸佛菩薩眾  但得夢見于十方
  一切諸佛菩薩眾  觀音而為加被護
  便與解除無間罪  當生當得不空王
  真言神通而成就  壽等天年福無量
  種種毒藥毒蟲等  一切鬼神怨仇怖
  當自盡悉得除滅  人所見者皆歡喜

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空摩尼香王三昧耶有大神力。能請十方一切諸佛菩薩摩訶薩一切諸天真言明仙。加持成就持真言者一切諸法廣大悉地。亦能摧伏一切妒裔天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛緊那羅檗魯荼摩呼羅伽諸惡鬼神。亦能消滅世間藥毒蟲毒[示*厭]蠱咒詛鬼神諸病。人民歡喜增長成熟福蘊善根。及解除過現十惡五逆四重等罪。三十三天天主帝釋從昔至今。恒以此香涂身熏服。假香神力。與阿素洛陣敵斗戰常皆得勝。那羅延天亦以此香。涂身熏服假香神力。降伏一切阿素洛王。復常得勝。大自在天亦以此香。涂身熏服假香神力。燒三樓天復常得勝。復于往昔佛未出時。見有國王號名半拏羅婆枲抳。亦以此香涂身熏服。假香神力共驕羅皤王。陣敵斗戰亦復得勝。尊者世尊菩提樹下初成正覺。坐金剛座。降諸魔軍亦以此香涂身熏服。假香神力及慈悲力。摧諸魔軍一時散壞。昔有商主號名成就諸事居士。游于海中。采得寶珠不被卻失。亦以此香涂身熏服。假香神力誓弘愿言竭大海水。住立海岸舀大海水。不踰一日海水欲盡。令諸龍王忙怖持珠卻還商主。商主得珠即進還家。以是寶珠置于幢頭。復以此香燒熏寶珠。其珠是時七日七夜雨諸珍寶。以此因故。說是香王有大神力。能大成就持真言者。今彼難陀龍王跋難陀龍王。往昔當與娑伽羅龍王。七日七夜海中斗戰。三俱吐毒渾大海水總成毒水。大自在天亦以此香。涂身熏服假香神力。海中吸服三龍王毒。頃變青色。伏變龍毒而成甘露。以斯因故。說是香力能滅毒故。昔有國王號曼馱多王。亦以此香涂身熏服。假香神力誦念求愿得金輪王。常得百千苦行仙眾供侍輿輿。王四天下游騰虛空。往三十三天與天帝釋同一床坐。忽起惡心作大妄語。即便卻墜退失輪王。以斯義故持真言者。應常如法真語實語發菩提心。常行大悲燒焯此香。則得一切如來神力加被成就。世尊如是說者。為諸有情解除十六地獄苦故說。解除餓鬼一切饑渴羸瘦苦故說。解除世間一切災厄結使故說。令于今當持真言者成就故說。自他求愿燒此香者皆發悲心。若自求者即稱自名。若為他者應稱他名。供養誦念亦得如愿。日月蝕時惡星現時。國王大臣沙門婆羅門一切人民有厄難時。應凈洗浴。當以此香涂身熏服。燒焯供養。假香神力。讀誦不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。則令一切災厄疾痛解除消滅。觀世音菩薩神祐加護。持真言者清凈沐浴。當以此香涂身熏衣。以大悲心。溥為十方一切地獄餓鬼傍生一切有情燒焯供養。假香神力誦持不空王陀羅尼真言。能令十方一切地獄餓鬼傍生一切有情。遇香風者皆得解脫。若有有情性多嗔恚愚癡障者。清凈洗浴常以此香涂身熏衣。于諸有情起大悲心。至誠懺悔。誦持不空王陀羅尼真言。速得解除嗔恚愚癡一切結使地獄重罪。若常凈浴涂身熏衣。依法作法誦持母陀羅尼真言十萬遍。悉地王真言十萬遍。當證不退灌頂地住。得諸如來加被金剛無間三摩地。凡燒此香所供養處。猶如十方一切如來舍利制多。亦如十方一切如來香云光明宮殿住處。亦如六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來香云剎土轉法輪處。亦是一切菩薩摩訶薩。金剛諸天真言明仙。四天王神半支迦藥叉大將。娑多藥叉大將。形么婆多藥叉大將。摩尼跋陀藥叉大將。布羅跋陀藥叉大將。佛力藥叉大將。那吒鳩缽啰藥叉大將。及諸藥叉大將各并眷屬。恭敬擁護與加愿處。亦是伊首羅天摩醯首羅天。大梵天帝釋天。那羅延天三十三天。恭敬擁護與加愿處。亦是日天月天星天。二十八宿主星神天。毗摩夜天功德天。辯才天持地天。水天商棄尼神樹林神。山神池神河神海神。恭敬護處。亦是焰摩王俱廢羅天俱摩羅天苦行仙眾。日夜護持恭敬供養。猶如十方一切如來舍利制多處。亦是觀世音菩薩摩訶薩一切眷屬香云宮殿法會住處。若有有情得此香者。則得修習阿耨多羅三藐三菩提道。告諸天言汝當諦聽。我為利益持真言者一切有情說摩尼香王伽他頌曰。

  黑沉水香安悉香  乾陀羅娑香煎香
  數各一百八分香  三十二分熏陸香
  新郁金香小甲香  二種數各十分香
  多誐羅香白膠香  那弭嚕香酥合香
  迦(斤邏反)野塞詑香丁香茅香數七各二分
  惹莫迦(同上)香清木香
  塞畢[口*栗]迦(同上)甘松香
  畢哩陽愚香藿香  蕶陵香七各四分
  白旃檀香龍腦香  麝香三種各三分
  牛黃雄黃香附子  杜仲木汁嫰(奴困反)藕梢
  迦(同上)娜迦(同上)果弭惹耶
  俱物頭花訶黎勒  素縛羅拏訖使羅
  止弭瑟努訖爛亸  沒啰[可*欠]么補怛啰
  塞努訶訖使啰藥  素么啰爾那矩利
  乾陀那俱利惹耶  是數十七等一分
  皆取精妙上好者

  白月十五日于閑靜處。清潔洗浴以香涂身。著凈衣服食三白食。寂斷諸論作曼拏羅。郁金香泥白旃檀香泥。涂摩畫飾置不空王像。以諸香花香水燈明三白飲食。敷設供養置香壇上。真言加持一百八遍。和合搗治。沙糖石蜜白蜜等分。加持一百八遍。如法合治分為二分。盛瓷器中復置壇上。面東作法。母陀羅尼真言加持摩尼香王一千八遍。奮怒王真言加持摩尼香王一千八遍。悉地王真言加持摩尼香王一千八遍。牢固密封特勿泄氣。埋斯壇地五旬日滿。發取燒焯供養一切。

  不空王手真言。

  唵(唯中抬聲呼之)薩縛亸詑誐跢(一)縛路枳亸(二)旖暮伽(上)紇(二合)唎娜野(三)柘啰柘啰(四)柘柘啰(五)摩訶迦嚕抳迦(六)娑(去)陀(上)野吽(七)旖鼻詵者野(八)旖暮伽(上)播舍[可*欠]塞(蘇乙反)羝(九)莎縛(二合)訶(十)

  以此真言加持香王滿十萬遍。一切如來神力加被摩尼香王。名一切如來所觀察香。又名觀世音與持一切菩提愿香。一分燒之一分涂熏。

  燒香真言。

  唵(唯中抬聲呼之)薩縛亸詑誐跢(一)縛路枳亸(二)摩訶暮伽(上三)惹耶惹耶(四)莎縛(二合)訶(五)

  如是真言加持香王燒供養之。當凈洗浴加持香王。涂身熏衣貫服清潔。依法受持此真言者。則得十方一切如來神通加祐。觀世音菩薩夢覺現身。與授不空智海三昧耶。為除八難四重五逆一切諸罪。一切沙門婆羅門盡皆信仰。若熏沙門婆羅門一切人者。亦得解除一切結使。若白月八日十五日。清凈澡浴此香涂身。著凈衣服食三白食。高山頂上仰天樓上。作曼拏羅獻諸香花香水白食。燒焯香王。面西供養十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩。則于十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩前。一時皆現此不空摩尼牛頭栴檀香云宮殿樓閣種種臺座幢幡花蓋。而供養之。是時十方一切剎土一切諸佛一時贊言。善哉善哉真言者。我等諸佛往昔因地作斯供養。西方凈土阿彌陀佛。觀世音菩薩大勢至菩薩。一切菩薩歡喜贊嘆。加祐成就不空王法。及遍一切大梵天帝釋天那羅延天摩醯首羅天日天月天星天乃至色究竟天。皆供養之。是時諸天聞香氣者。一時歡喜謂贊此香從何方來。作斯法者得大福蘊成熟善根。若乞雨止雨。高迥望處涂曼拏攞。燒焯香王高聲緊捷。誦此最勝明王真言。稱難陀龍王名跋難陀龍王名者。須雨即雨須止即止。及止一切惡風瀑雨雷電霹靂。誦持奮怒王真言燒焯香王。一切毗那夜迦諸惡鬼神。慞惶馳走百踰膳那。若燒香王誦最勝明王真言。稱摩訶迦羅名諸天神名。則得降伏而為護祐。常燒香王供養誦念。速得一切大愿成就。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是金剛摩尼藥。亦能利益當來一切持真言者。與諸有情。解除種種災厄病惱不吉祥相。所作諸法悉皆成就。若點眼者。得諸天神冥皆擁護。人民見者悉皆歡喜。若涂面者。面皯除滅膚色鮮白。若點眼者眼得明鎣。人所相見歡喜問訊。若涂佩身誦念之者。毗那夜迦諸惡神鬼。慞惶馳走不相障礙。得大威力如那羅延。三十三天及諸龍眾亦皆戰怖。假真言藥力動須彌山。若有諸病一切災厄。以藥涂點身分肢節則得消滅。若凈沐浴涂身熏衣誦念懺悔。十惡五逆一切罪障則得蠲除。人所見者歡喜相敬。觀世音菩薩神通威德加祐擁護。為滿一切菩提境分。六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來。善根相應觀攝擁護。怨難災厄悉皆除滅。執金剛秘密主而垂擁護。若常佩戴涂身熏衣。貫服清潔誦持真言。得諸如來為授阿耨多羅三藐三菩提記。乃至等覺坐菩提座。一切天魔眾惡鬼神不相嬈惱。若涂鐘鼓擊奏聲曲。有情聞者皆當除脫十六地獄一切罪苦。及得除脫八難大怖水火崖岸刀杖怨賊虎狼蠱毒雷電等難。若有鬼神鳥獸聞者。業報受罪亦皆消滅。舍斯身已生人天界。若涂螺中。樓上山上大聲吹之。有情聞者。皆得除滅一切罪障。舍斯身已上生天界。若藥置幢頭。解除國土鬼神災癘惡風瀑雨。谷米豐稔。有情見者禳治災障。金剛摩尼藥等數頌曰。

  多誐啰香上牛黃  優缽羅花上雌黃
  蓮花須蕊上雄黃  白栴檀香茅香根
  畢[口*履]迦香郁金香  畢[口*履]陽愚香龍花
  縛羅迦香紫檀香  [可*欠][口*(隸-木+士)]努藥青木香
  路馱羅藥翳羅香  止惹底缽得(睹訖反二合)啰香
  蘇曼那花惹慕迦  乾闥啰娑香茴香
  散者啰娑沉水香  杜仲木汁丁香皮

  白月八日治潔身服。食三白食作曼拏羅。置不空王像面東安置。獻諸香花香水飲食。藥置壇上。悉地王真言加持和合等分。加持龍腦香。麝香當和合之。分作三分。一分熏佩加曼陀羅。二分服涂。水煎沉水香乾陀羅娑香白栴檀香。如法合治。悉地王真言。丸治藥丸。佩藥捏飾。若不開蓮中心上下。通穿為孔彩畫莊飾。加持五色線索穿貫。作囊盛之持佩身上。若惟涂服。當總為丸。復置壇內。最勝明王真言奮怒王真言悉地王真言。加持是藥一千八遍。日日供養乃至藥干。若常佩者當趣三藐三菩提。若服涂者能治一切鬼神之病。風濕疥癬惡瘡毒腫。癰腫痔病癩病頭痛。喉腫口瘡眼耳鼻舌。齒唇心腹痃癖麻痢。種種諸病盡皆治之。若腹病者暖水和服。若身外病冷水和涂。若男佩者系左肘上。若女佩者系右肘上。是佩藥者能勤精進。依法護持得大勇猛。猶若我身。若點額涂身熏服凈衣。修治諸法速皆成就為人愛敬。若常戴佩如法誦念速得成就。若右腕佩掏珠誦念。得大威力。若系頸下誦念之者。速得諸法相應現前。若二手腕佩修治布施。得無盡手獲大功德。若腰上佩渡江河海。不為水獸而相災害。又法銀造三十二葉蓮花。臺內空合盛佩藥丸藥熏藥。于閑靜處白月八日。潔治身服食三白食。凈治飾地作曼拏羅。如法模畫標飾界位。置悉地王像面西。置銀蓮花當壇心上。獻諸香花香水果子飲食酥燈。燒沉水香白栴檀香酥合香。日日隨心種種供養。晝夜斷語依法作法。最勝明王真言奮怒王真言悉地王真言。加持白芥子打蓮花臺。滿三萬遍或六萬遍。或九萬遍或十二萬遍。或十六萬或十九萬或二十二萬。每白月八日斷食作法。當中夜時或五更時。銀蓮花上放大光明。于虛空中出大音聲。悉地王像言善哉善哉。是時空中一切如來一時現身。證斯相時身心適悅。執持蓮藥。高聲迅誦最勝明王真言一千八遍。請觀世音神通威力。請一切佛神通威力垂祐加被。又誦悉地王真言一千八遍。捧戴蓮藥即得神通騰空自在。那羅延天持千輻輪現身祐護。不順命者則皆摧伏。十二百千俱胝大真言仙王恭敬贊護。證不空大摩尼幢三摩地。授得不空廣大光焰罥索。執持游往十方剎土。睹見一切諸佛菩薩諸大神變。為諸如來贊嘆安慰。證大摩尼金剛觀察光明照耀清凈之身。一切天龍八部鬼神盡皆降伏。殷敬擁護壽命千劫。常往西方觀睹諸佛菩薩神通演諸深法。以此三昧。亦能示現觀世音身。及能示現觀世音七寶宮殿。亦能作大神通。入于地下六十四百千真言明仙大宮殿中。自在無礙。若系右臂證諸秘密真言明仙三昧耶。若系左臂證諸藥叉羅剎三昧耶。若系腰上證摩尼寶三昧耶。若系右膝見諸藥精采取無礙。若系右脛得承第一風輪游往。一日一夜往返輪還三千大千世界。無所障礙。若系右腳掌入于地下。過七重金剛際地出入無礙。若藥含服誦念之者。須臾千言舌相柔軟。若常服者得大智慧。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空悉地王最勝如意摩尼瓶三昧耶。能成出世世間一切諸法。亦如不空如意輪陀羅尼。能與有情作大寶處。其瓶以金以銀以銅。以碼瑙以鋀鉐。以瓷以泥隨力辦作。瓶如珠形中受一斗底象覆蓮口象瓶口。內外鈿飾。繞瓶身上圖畫蓮花。圓繞項口畫花須蕊。題記四方。中層東北面。葉上多羅菩薩半加趺坐。東面葉上。不空罥索觀世音菩薩結加趺坐。東南面葉上。毗俱胝觀世音菩薩半加趺坐。南面葉上除八難觀世音菩薩結加趺坐。右畔葉上。執金剛秘密主菩薩結加趺坐。西南面上。濕廢多白身菩薩半加趺坐。西面葉上。十一面觀世音菩薩結加趺坐。西北面葉上。白衣觀世音母菩薩半加趺坐。北面葉上。如意輪觀世音菩薩。一手執輪一手執蓮花一手掌如意寶珠。一手掌頰一手膝上執持數珠一手按地結加趺坐。右畔葉上。僑理菩薩手執蓮花半加趺坐。此諸菩薩。面目熙怡花冠瓔珞。耳珰镮釧天諸衣服。種種莊嚴坐蓮花座。上層。東北面葉上。伊首羅天子摩醯首羅天子。東面葉上。大梵天子帝釋天子日天子。東南面葉上。大自在天子火天神苦行仙眾。南面葉上。那羅延天子焰摩王。西南面葉上。俱廢羅天子婆馺縛天子。西面葉上。水天子月天子。西北面葉上。風天子凈居天子。北面葉上。一切諸天二十八宿天七曜星天。是諸天等種種衣服。具莊嚴之半加趺坐。下層。東面葉上。提頭賴吒天王。左手把槊右手揚掌半加趺坐。東南面葉上。度底使者并及眷屬。南面葉上。毗嚕詫迦天王。左手執槊右手揚掌半加趺坐。西南面葉上。功德天地天神半加趺坐。西面葉上。毗嚕博叉天王眉間一目。左手持槊右手掌獨股金剛杵半加趺坐。西北面葉上。辯才天俱摩羅天半加趺坐。北面葉上。多聞天王。左手執槊右手把獨股金剛杵半加趺坐。東北面葉上。白象毗那夜迦一髻羅剎女使者半加趺坐。是四天王種種衣甲天衣莊飾。諸天使者天諸衣服而莊飾之。其瓶周匝種種寶采。間錯莊嚴瓶座花座。以白栴檀木或楓香木或柏木或木榓木。與瓶相稱刻開蓮花。周匝畫彩一如蓮花。一一葉上諸器仗印以凈香水凈白芥子。當令曝干盛滿瓶中。凈帛蓋上。白芥子龍腦香麝香牛黃雄黃。和合末治置于帛上。復以緋帛重疊覆上。上置七寶。白月八日治潔身服食三白食。凈治其地作曼拏羅。基高一肘堅筑平填。以瞿摩夷黃土泥周遍涂摩。以諸香泥重上摩拭。規郭界院。內院二肘。純白旃檀香泥又遍涂摩。純郁金香泥。栴檀香泥。中畫三十二葉開敷蓮華。繞花四面畫蓮花鬘。外院一肘。四面除門畫開蓮花。四門畫蓮花鬘。四面臺上置種種印。標飾界道。如意寶瓶置花臺上。獻諸香花香水果蓏。三白飲食種種花鬘。酥燈油燈稻谷花白芥子。白栴檀香沉水香蘇合香熏陸香。或余諸香而供養之。六時結界護身護伴。燒焯廣博摩尼香王。供養諸佛菩薩摩訶薩一切諸天。請召作法每日如是。作新凈食敷設供養。勿令間斷。日日當以奮怒王真言。加持白芥子水。灑散寶瓶而結護之。以大悲心輪印。觀置十方一切諸佛如來微妙凈身。放金色光照融寶瓶。一切菩薩諸天神像光明赫奕。以一切如來金剛法性如意摩尼般若文字光明熾焰三摩地。誦持最勝明王真言悉地王真言。加持如意瓶內外圓光。滿十萬遍或二十萬遍。當十五日夜五曉時。瓶自旋轉放種種光。于虛空中出大梵聲。種種歌詠。是時身心明朗喜快。如意瓶上一切菩薩諸天神像放大光明。是時燒香閼伽供養。誦奮怒王真言。加持白芥子散于瓶上。瓶中出大梵聲贊言。善哉善哉持真言者。汝今成就大如意瓶。汝從今去以此寶瓶。求上中下三昧耶者。悉得圓滿。言下法者。當求種種醫方咒術。工巧伎藝歌唱贊詠。種種財寶皆得圓滿。言中法者。當求種種聲明之論。辯才文持義持總持。一切經論歷數算計皆得圓滿。言上法者。當求識見一切諸佛菩薩金剛諸天宮殿。一切藥叉羅剎神鬼宮殿。一切陀羅尼智三摩地。入諸法會三摩地。入諸地位三摩地皆得圓滿。若時亢旱惡風瀑雨。雷電霹靂疫疾諸災。治地摩壇當置寶瓶修治作法。乞之止之皆得遂愿。當取瓶上白芥子龍腦香麝香牛黃雄黃。真言加持杜仲木汁和合為丸。真言加持赤黃牛乳。和藥。點頂發際額上肩上手腳掌上。則得神通。百千俱胝真言仙眾一時現前。不為一切藥叉羅剎鬼神睹見。若服餌者壽命萬歲。當得悟解一切論辯一切陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。若藥點臍渡江河海。不為水獸而相災害。若藥點頂往于軍陣。斗諍之處俱生和解。若和酥服。得大威力等十白象。掌弄白象不以為難。若涂二臂力敵百人。相叉相撲盡皆得勝。若天寺中而誦真言。稱諸天名一百八遍。以藥置于天寺舍中。得諸天神而自臣伏。風雨順時無諸災疾。若藥置于人家門頭。其家歡喜無諸疾患鬼神等病。若藥置于寺門頭者。僧眾安樂無諸惱疾住大慈心。若藥置于圣僧座下。不為鬼神偷諸食味。常令眾僧得上味食。若置缽中巡門乞食速得上食。若門若路一切人民。見斯缽者皆滅垢障。若藥置于舍利塔中。當令日日得大施福。若藥置于觀世音像足下者。每日誦念不空罥索心王陀羅尼真言一百八遍。令諸人民。自常供養觀世音菩薩長不斷絕。若藥置于十字道中。一切鬼神被逐馳怖不相侵惱。若藥置于高山頂上。一切藥精放光出現。取之無畏。所有有情住是山者。則得解除一切災障。周繞是山百踰膳那。無諸疫疾鬼神等病。若施諸人而頂佩者。觀世音菩薩而常憶念。滅諸罪障一切災厄。若藥置于田中。苗實豐熟不為蝗蟲惡風災暴。若藥置于庫藏中者。財寶谷帛而無散耗。若有有情短命薄福。被諸毗那夜迦一切鬼神作病惱者。香湯和藥數數浴身。一切病障宿積罪垢一時除差。世間所樂一切諸法。隨心作之盡得成辦。

  爾時釋迦牟尼如來。舉伸右手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂贊言。善哉善哉摩訶薩。能以自在大神通力。顯現演斯世未曾有不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。悉地王真言曼拏羅印三昧耶如意寶瓶。與贍部洲苾芻苾芻尼凈信男凈信女。安立成就不空悉地王真言曼拏羅印三昧耶如意寶瓶。皆獲利益得大安樂。令受持者勤讀誦持。得佛菩提轉法輪處。我今以是受持讀誦此三昧耶者。付囑于汝。令得成就最勝悉地。汝當護念種種加持與諸法愿。我亦種種成就加持。無量三昧功德善根而成就之。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜誦躍熙怡微笑。合掌恭敬頂禮雙足。又白佛言世尊。我誓遍于十方一切三千大千世界所有一切有情。等以大悲心盡皆攝受。乃至傍生水陸之類。一切有情亦盡攝受。為與解除一切業報種種苦惱。皆住菩提不退轉地。世尊彼等有情專念我名。欲得真實成就法者。我皆觀察加祐護持。為作成就。復有有情為脫諸苦亦念我者。亦以大慈悲善根力。攝護觀察為脫諸苦。世尊復有有情。善明法式謂求解脫發大悲心常勤精進。晝夜六時受持讀誦是不空罥索心王陀羅尼。真言解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。悉地王真言曼拏羅印三昧耶。恭敬供養依法修者。我最偏急憐伺觀察愛念守護。頂戴擔負常不放舍。以大悲力愛念此人。心不滿足心不放舍。謂得種種示教利喜。得大解脫住菩提道。滿一切愿擁護利益。是以我心而不滿足而不舍離。世尊復有有情。為斯教網流傳示現。亦能精勤依法修治。恭敬供養此三昧耶。受持讀誦思惟聽聞。善解文義修治法式世成就者。復有有情暫聞此三昧耶一一章句者。我皆隨逐祐護利益。當應與證出世世間一切勝愿。安住菩提不退轉地。若有傍生水陸之類一切有情。若得聞此真言三昧耶文詞章句。我亦當與住不退地。世尊何況清凈有情。常依法住持戒精進。以大悲心晝夜六時。依法受持讀誦此不空罥索心王陀羅尼真言最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶者。而豈不與現證一切三摩地耶。世尊如是清凈。依法受持真言之人。此乃真非臭穢之身。應知此人是天中天微妙凈身。世尊由斯因緣。我則常能頂戴擔負。世尊云何證知斯人是天中天微妙凈身。世尊緣此不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。圓在斯人藏識中住。由是不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶威神力故。說此人身必定是名天妙凈身。世尊當知此人即是不空悉地三昧如意寶身。應知即是如來藏曼拏羅印法之身。應知即是不空罥索心王陀羅尼真言曼拏羅印法之身。應知即是離于慳貪嫉妒之身。應知即是清凈無垢之身。應知即是一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗魯荼緊那羅摩呼羅伽人非人等恭敬供養身。應知即是三十三天恭敬贊嘆擁護之身。應知即是七十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來前殖種善根成熟相應身。應知即是阿彌陀佛法身。應知即是一切菩薩摩訶薩敬護加被身。應知即是執金剛秘密主菩薩敬護祐身。應知即是甚深大海廣無際身。應知即是須彌山王身。應知即是清凈虛空大摩尼寶身。應知即是真實舍利塔身。應知即是一切如來授記加被身。世尊應知此不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。有大威德有大神通。是真真實出世間法。世尊末世彼諸有情。多有貪嗔愚癡嫉妒很戾懈怠一切重罪。纏裹身心三業不凈。不定信此三昧耶甚深明教。又不明解受持修習真言明印。儀式觀智一一文義三昧耶故。世尊如斯有情。晝夜常有種種愆咎。積聚障累相續不絕。雖復受持讀誦供養。時數間斷不專誦持。若不成就非我過咎。世尊如斯有情雖不證成菩提三昧。但為災厄種種惱疾。即便稱念受持讀誦我此不空罥索神變陀羅尼真言法教。我亦常與夢覺現身加被擁護。世尊我雖數數現身警覺。此輩有情由自身業。惡作惡觀雜漏充滿。亦不識我亦不憶我。亦不須臾定心思惟觀照念我。如此有情云何得度。世尊末世復有有情。志定堅固持戒精進。又復深信此真言教。受持讀誦系念思惟觀照我自。我則常得現身與語同住同事。世尊我雖為現。亦不識如是我之身。世尊我所現者。為現沙門身執持應器。或現凈行婆羅門身。或現剎帝利身或現商人身。或現國王身。或現宰官大臣身或現朋友身。或現父母身或現兄弟姊妹身。或現童男童女身或現內外親族身。或現和上阇梨身或現同學身。世尊是真言者雖見此等諸相善應。數數察候語義威儀詳敘意旨說諸語話常顧占笧見是相時。即知此是觀世音化身。示同我伴言論法事。世尊我作如是相貌現者。為與方便顯教誘引。種種度脫滿諸愿故。世尊我若作商人身者。于市邸店大眾之中。而作種種廣大貨易。隨類隨事評量言說。或復隨處聚落大眾示同類人。一一共談四毗陀論。或說內外一切大聲明論。或作種種題篇諷詠弦管歌唱鼓樂之人皆為上首。或復解說毗柰耶藏阿毗達磨藏大乘素怛羅藏。乃至塢波提舍等經種種文義。或同凈行大婆羅門。解說一切起世界法。或說種種事火天法。或說昔時帝王種種治國相侵罰法。或共一切持真言人。等解說種種陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。安隱之法豐饒之法。降鬼神法解怨難法。世尊于諸眾中作是現者。云何證知我在眾中。世尊當以三相現身驗知。一者所問隨事典切。柔和質直相應語答。二者口氣香潔如優缽羅花香龍腦香。言音美麗清朗和雅。三者身氣香潔如栴檀沉水一切諸香。或復隨類同上中下。各現種種姿畏丑陋坌穢之身。威雄越眾。世尊若有遇是相者。則見觀世音菩薩摩訶薩應化之身。或于睡中為現種種善夢瑞相。誘進令滿一切菩提不退愿地。世尊我常以斯善巧方便處處現身。令彼有情以少功力。而則獲得世間隨身一切樂具盡皆充足。世尊如斯見者。惟除嫉妒妄語邪見諂曲有情而不見矣。世尊我見如斯嫉妒妄語邪見諂曲有情。一切諸天善神使者不護觀錄。如是有情雖不現身得證成就。我亦為于當所生處與大成辦。世尊以大悲力運攝我心。度脫當來一切有情。皆與殖種菩提種子。潤液藏識。

  爾時釋迦牟尼如來十方剎土一切如來一時贊言。善哉善哉蓮花手。汝能具以大悲之力。運攝當來一切有情。度脫生死貪愛獄縛。其中有情。為受種種刑戮怖畏獄縛禁閉窮瘁裸露饑羸慞惶。或為一切罪障災厄種種病惱。聽聞讀誦此真言典一品之法。我等謂為除脫諸苦。同作攝受加被授記。何況廣大依法精進清凈觀照。受持讀誦不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印像法香法藥法。恭敬供養。而自書寫教他書寫。我等諸佛豈不與證阿鞞跋智地耶。應知斯人則譡種種承事供養十方剎土一切如來。蓮花手若末世中有苾芻苾芻尼族姓男女。白月八日不食不語。依法輪結不空罥索印母陀羅尼真言加持印。加持印頂。奮怒王印奮怒王真言加持印。加持印頂者。應知斯人即是如來身。已得如來法性藏故。此人不應于諸有情。而生倨傲我慢自慢。應于一切有識有情起大悲心。常備修治此三昧耶者。或復有人入茲三昧耶曼拏羅者。或復有人但當讀誦此經典者。如是等人。皆得名入東西南北四維上下十方殑伽沙數一切佛剎。睹見一切如來秘密三昧耶。亦名得見一切如來法報化身。若常依法結印印頂。即名常得一切如來。為授灌頂大福德蘊。稱嘆善根成熟相應。我等如是大稱贊者。皆是旖暮伽王神通功德三昧耶。若復有人見斯神通經卷像者。則名等見九十二殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來應正等覺三十二大人相八十妙好無量功德法報化身。當得我等一切如來祐護攝受。解除五逆十惡重罪。隨得一切大福聚蘊而自相應。如斯之人名后邊身。舍此生已安樂國土蓮花受生更不退轉。若有有情短命多病。能信此經如法書寫。受持讀誦恭敬供養。系念觀照。則得長壽無諸夭疾。解除貪嗔諸惡垢障。當得成就大瑜伽定。一切功德具足相應。此不空罥索神變真言加持持經。等量十方一切法界一切如來故。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。合掌恭敬歡喜踴躍。得未曾有。放殑伽沙俱胝那庾多百千光明。溥照三千大千世界而自莊嚴。又白佛言世尊。是不空罥索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮花壇印三昧耶中。溥遍心印真言三昧耶。而能示現不空千手千臂觀世音菩薩。種種形好神變三昧耶。以此一相三昧耶。入種種相三昧耶。所謂入伊首羅天相摩醯首羅天相。大梵天相那羅延天相。大自在天相焰摩王相。俱廢羅天相婆嚕拏天相。俱摩羅天相水天相。火天相風天相。日天相月天相。星天相乃至一切天相。苦行仙相一切真言明仙相。大商人相皆示現之世尊以斯等相。則令修者證獲旖暮伽王一切陀羅尼真言。廣大解脫蓮花壇印三昧耶不空種種成就三昧耶。不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。若以少功而受持者。我則賜與一切意樂勝愿圓滿。爾時觀世音菩薩摩訶薩。便入溥遍心印三摩地。說普遍心印真言曰。

  那莫塞(桑紇反)窒(都結反)[口*(隸-木+士)]拽(移結反四合一)特(能邑反)[日*賁](肥以反)迦南(二)亸詑誐跢湳(奴紺反三)唵(喉中抬聲引呼)旖暮伽(上四)缽頭么播舍(五)俱嚕(二合)陀(上)迦(斤邏反)唎沙(上)野(六)跛(二合)啰廢(無計反下同)舍野(七)摩訶(去)缽輸(去)缽底(八)野摩婆(無何反)嚕拏(九)矩廢啰(十)沒(二合)羅[可*欠]么(十一)廢沙(上)陀(上)啰(十二)旖暮伽紇(二合)唎娜野(十三)缽頭么矩攞(十四)縒么耶野(十五)吽(特牛合口聲呼之)[合*牛][合*牛](十六)[怡-臺+巿][怡-臺+巿][怡-臺+巿](十七)莎(二合)縛訶(十八)

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。說斯真言時。三千大千世界大地補陀洛山。六返震動。天雨眾花。在會一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆蘗魯荼緊那羅摩呼羅伽。乃至一切真言諸仙。歡喜合掌種種贊嘆。空居一切惡天龍神。藥叉羅剎毗那夜迦。皆悉墮落為火所燒。慞惶馳走發大叫聲。一切菩薩摩訶薩。俱持種種華瓔衣服。一時供養觀世音菩薩摩訶薩溥遍心印真言三昧耶。一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆蘗魯荼緊那羅摩呼羅伽。乃至一切真言諸仙。住佛法者。俱從本宮。持諸花鬘涂香末香寶幢幡蓋衣服瓔珞。俱時往詣補陀洛山觀世音宮殿會中。住如來前觀世音菩薩摩訶薩前。旋繞供養一時致敬。同聲白言大慈悲者。說此旖暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。溥遍心印真言。法瑜伽觀廣明心焰三昧耶者。最極難有。爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩言。清凈者而復廣說溥遍心印真言法瑜伽觀三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。若有有情每日晨朝日初出時。以大悲心如法清凈法瑜伽觀。誦念神變溥遍心印真言一千八遍者。此人則得攝入不空幻化種種色相三昧耶。示現一切幻化三昧耶。所言得者。謂得通會一切曼拏羅印三昧耶相應住。得一切最上神變計都幢三昧耶相應住。得一切如來秘密三昧耶相應住。得不空一切悉地三昧耶相應住。得不空廣大神變三昧耶相應住。得不空種種色相三昧耶相應住。得不空無量稱嘆三昧耶相應住。得不空一切善根三昧耶相應住。得不空如來攝受記別三昧耶相應住。得不空如來種殖大福德蘊善根三昧耶相應住。得不空見一切如來現前加被三昧耶相應住。得不空如來種族攝受加被三昧耶相應住。得不空金剛種族攝受加被三昧耶相應住。得不空蓮花種族攝受加被三昧耶相應住。得不空摩尼寶種族攝受加被三昧耶相應住。得不空香象種族攝受加被三昧耶相應住。得不空一切大曼拏羅神變加被三昧耶相應住。得不空大轉輪王種族安住三昧耶相應住。得不空觀察大明觀印觀所灌頂三昧耶相應住。得一切不空如來觀印所灌頂三昧耶相應住。得不空廣大真言明印成就三昧耶相應住。得一切不空如來菩提座加被三昧耶相應住。得一切不空如來轉法輪擊法鼓吹法螺三昧耶相應住。得不空六波羅蜜圓滿三昧耶相應住。得一切不空如來藏三昧耶相應住。得不空廣大甚深文持藏三昧耶相應住。得一切不空如來出世解脫三昧耶相應住。得不空世間受持悉地三昧耶相應住。得不空世間妙吉祥三昧耶相應住。得不空一切有情最上遵敬三昧耶相應住。此人現在未來。得是廣大相應稱嘆功德三昧耶相應住。世尊若常晝夜六時憶念諸佛。總玩聽聞受持讀誦。則得除脫生老病死一切罪障。超生死海住不退地。世尊若有苾芻苾芻尼族姓男女。信心清凈以大悲心。常念諸佛求覓此經。若自書寫若使人書。皆發悲心。以上衣服財寶飲食供給供養。亦勸一切人民。書寫受持讀誦聽聞思惟恭敬供養。應亦當護不退轉地。如是有情從佛法生。則謂一切如來加被。為受阿耨多羅三藐三菩提記。是稱贊者所得功德。亦如諸佛世尊。若成就是溥遍心印真言三昧耶者。當畫不空王最上悉地三昧耶像。白氎布絹方量四肘。增亦任意。中畫不空罥索十一面觀世音菩薩摩訶薩。身真金色三十二臂。正面熙怡眉間一目。左面大自在天面。右面那羅延天面。左焰摩王面右水天面。左俱廢羅天面顰眉努目。右俱摩羅天面嚬眉努目。左摩醯首羅天面嚬眉努目狗牙上出。右伊首羅天面嚬眉努目狗牙上出。右日天面面狀赤黃。左月天面面狀白黃。各戴天冠冠有化佛作摩頂相。那羅延天頭水天頭兩間。風天半身貫飾天服。大自在天服大自在天頭焰摩王頭兩間。火天半身貫飾天服。三十二手輪結諸印。執器仗印罥索印。寶珠瓔珞耳珰镮釧。天諸衣服而莊嚴之。身圓光焰結加趺坐寶蓮花座。右奮怒王三面四臂。當中正面熙怡微笑。左右面目嚬眉嗔怒。一手執鉤一手施無畏。一手執蓮花一手持罥索。瞻仰菩薩半加趺坐。后多羅菩薩微似低頭。二手合掌半加趺坐。左苾[亭*夜]明王手捧寶花。瞻仰菩薩半加趺坐。后濕廢多菩薩微以低頭。二手合掌半加趺坐。其座下右不空曼拏羅神。面目嗔怒狗牙上出身有四臂。一手執罥索一手執蓮花。一手執鉞斧一手執劍。半加趺坐。后真言者。長跪而坐手執香爐。是諸菩薩花冠瓔珞耳珰镮釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮花座身圓光焰。四面圍繞畫十方佛。作說法相結加趺坐師子寶座。面向菩薩。頂上佛外畫苦行仙眾。形體枯瘦。畫一切天子持散寶花。座下佛外。畫功德天辯才天。毗摩夜天大自在天。地天火天風天水天。是諸天等花鬘衣服而莊飾之。四角依方。畫四大王。種種衣甲具莊飾之。其像飾已于閑靜處。凈治其地作曼拏羅。種種香泥精潔涂飾。模畫花印標郭界道。置十一面觀世音菩薩。種種幡花閼伽香水香花。三白飲食果蓏燈明。白栴檀香沉水香安悉香。酥合香薰陸香敷飾供養。奮怒王真言護身結界。輪印匡敘面西法坐。以大悲心觀置旖字法本無生。圓為下體金剛輪座。觀置嚩字言論道斷。全為上體觀霧日透。觀置啰字離諸染著。全為心月如初日光。觀置吽字自性空寂。眉紺青色。觀置佉(上聲)字等虛空故。全為頭頂備一切色相三昧耶。等十一面觀世音。復觀旖字全為頭光。復觀啰字全為眼目。光照無障。時別先誦奮怒王真言。召請供養誦溥遍心印真言。一一字聲色相光焰。若黃光焰或赤光焰。或白光焰或青光焰。或黑光焰照真言字。于心月上右旋行轉。皆放光明滿十千萬。當中夜時十一面觀世音菩薩放種種光。至五更時觀世音現身慰語。汝求何事我今為汝皆得滿足。見菩薩時當乞二愿。一乞不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印三昧耶世間一切最勝悉地成就大愿。亦如我身種種自在變用工巧法。自在秘密法。神通法。入阿素洛窟法。天宮龍宮緊那羅宮法。履水法入火法。入一切山林法作金銀法。乞雨法止雨法。降伏一切藥叉羅剎法。采伏藏法渡江海法。占象玄象歷數算法。一切真言法種種醫法。長年藥法移諸物法。化諸邪見傲誕人法。如是世間種種之法悉得自在。二乞出世間法。時觀世音伸手摩頂。解除一切業障重罪。身器清凈如蛇脫皮。證獲不空清凈神通三昧耶身。往詣凈土坐蓮花上。證百千俱胝生宿命智。阿彌陀佛為授阿耨多羅三藐三菩提記住不退地。證不空無量百千神變三摩地。十方剎土一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神悉皆贊嘆。憶念觀察當擁護持。應知如是溥遍心印真言有大神通。能成世間無量無邊一切諸法。所謂召譴一切鬼神占相。一切壽命長短吉兇之相。療治一切癩病風病。瘡疥癬病瘧病腹病六根等病。滅除一切罪障災厄怨難。符書[示*厭]禱咒詛法。亦得成就出世間法。觀世音菩薩現身贊語。善哉善哉真言者。汝今已入不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印法中。溥遍心印真言悉地成就。手持蓮花施真言者。當受花時。即證神通一切諸法。騰往十方一切佛剎自在無礙。得諸如來記別匡護。

  世尊若蓮池沜作護摩壇。加持木榓木杜仲木然火。加持蓮花并干葉。截和酥蜜如法護摩。滿七日夜得功德天現身而來。靜心勿怖供養閼伽。時功德天謂真言者。今何所須。答言施我無盡寶藏。功德天言如真言者意。說此語已則便不現。從此已后伏藏逐身供給費用。得寶藏者常僧供養觀世音功德天一切三寶。恒勿斷絕特勿積貯。若積貯者即不復得。白月八日酥白芥子。涂蓮華臺葉。像前護摩一千八遍。諸天世人遵敬贊嘆。若琉璃瓶盛郁金香水赤色香花。摩尼跋陀羅神前。每日三時贊嘆供養。無名指按摩尼跋陀羅神。誦持溥遍心印真言。滿三七日現身而來。日別給奉金錢一百文。盡用供養三寶勿貯。若貯聚者即不復得。若舍利塔前置像面西。截紫檀木上涂酥蜜。每日三時護摩一千八遍。滿三七日夜得銀錢一十千文。此護摩法。通會余諸真言明法。亦得成就又法當以菩提樹葉方布壇上。上置雄黃香花供養。依法加持令現三相。一相點額所顧人民。歡喜信仰贊樂供養。二相點額騰身離地六尺而行。日行三千踰膳那。見聞三千踰膳那諸聲色法。壽命千歲不為諸仙而相率伏。常見十方一切諸佛。三相點額則得神通攝持同伴。去地三千踰膳那里騰空自在。壽二十千歲。當證一切雄黃真言明仙三昧耶。復以蓮荷葉方布壇上。以赤黃牛酥洗治牛黃。置荷葉上香花供養。真言加持令現三相。一相點額一切藥叉羅剎諸惡鬼神悉皆降伏。任為使者取諸財物。二相點額則與一切秘密真言明仙。蹈一風輪騰空自在。日行二十千踰膳那壽六萬歲。見聞二十千踰膳那諸色聲法。三相點額攝持同伴騰空自在。當證一切牛黃真言明仙三昧耶壽一俱胝歲。溥遍心印真言阿伽陀藥頌曰。

  應以雄黃密陀僧 緊俁瑟詫郁金香 旖叔迦花上雌黃 杜仲樹汁上牛黃 惹暮娜那紫磨金 菩提樹汁赤牛乳 素[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]啰拏訖使羅 半努(奴古反)捺羅弭耶藥 塞(僧乙反)努[可*欠]乞使羅藥 毗瑟努羯摩使羅。

  等數精治。白月十五日。凈治涂地嚴曼拏羅。置十一面觀世音像。置藥壇上。以諸香花香水飲食燈明隨力供養。廣大悲心憶念三寶觀世音菩薩。惟求無上阿耨多羅三藐三菩提。燒香供養。溥遍心印真言加持其藥。當和合治。加持赤蜜石蜜。和合盛赤銅合。復置壇上結印作法。奮怒王真言加持供物。悉地王真言溥遍心印真言加持藥。現暖相煙相光相。時真言者身出光焰。壇地震勤。應自歡喜證驗藥成。藥和沒啰[可*欠]么補怛啰迦油(唐云梵天兒油)涂摩身上手足等上。身如金剛。一切刀杖水火毒藥皆不能害。攝持百人以為眷屬騰空自在。若藥一兩。點化赤銅百兩成金。若服餌者。和牛乳酥煎治為膏。三日先服黃牛酥乳。當服此藥。和牛乳服滿經六月。膚色鮮澤猶如蓮花。聲音清雅發如旋螺。壽十萬歲。一切刀杖水火毒藥。藥叉羅剎鬼神惡人皆不能害。服滿一年。得諸天人樂為伴侶。福壽如天。若藥和胡麻油涂頭則發香馥。若點眼額。則見一切藥叉羅剎鬼神宮殿門開。入中無礙世人敬愛。若和牛乳石蜜服滿三年。證諸真言明仙王三昧耶。壽一大劫。劫中有佛一一皆見菩提樹下成等正覺。得此諸佛為授記別。往梵天宮。應稱唵(抬聲呼)字。大梵天眾一時迎逆。乃至當往阿迦尼吒天宮。為后邊身。溥遍心蓮華阿伽陀藥頌曰。

  復以蓮花須  素路旦惹娜
  牛黃龍花須  銀礦沉水香
  嗢亸么迦啰  石蜜青蓮花
  瞻卜迦花須  計得枳花須
  上白栴檀香  上亸誐羅香
  旖皤野跛抳  酥合香油和

  白月十五日作曼拏羅。置十一面觀世音。等數凈治置藥壇上。獻諸香花香水飲食果蓏燈明。合和其藥盛銀合中。以銀藥合盛白栴檀木合中。置于像前。奮怒王真言加持供物。廣大悲心舞印治護。坐茅草座。左手執杖按藥合上。悉地王真言溥遍心印真言光持藥合。動現三相閼伽供養。至五曉時頂禮十方一切諸佛。捧藥供養。持真言者及伴服藥。一時同證隱行真言明仙三昧耶。空行自在壽一萬歲。口氣香潔如優缽花香。膚色充[妧-二+公]獲得一切隱行大仙三昧耶。溥遍心印真言加持白芥子灰。十方結界。一切藥叉羅剎不能為障。若紫橿木燃火。白芥子安悉香黑芥子鹽蔓菁油護摩。一切毗那夜迦并及種族。一時馳走不能為障。若苦棟木燃火。毒藥黑芥子七種谷子白芥子。面向他軍如法護摩。令彼兵眾且自退住。又重護摩。彼諸兵眾不復來敵。又重護摩。彼諸兵眾皆總退散。若以佉他羅木量長二肘。如法削治寶采寶杖。作曼拏羅置十一面觀世音。當壇心上豎置寶杖。隨力辦諸香花香水果蓏飲食燈明供養。奮怒王真言加持供物。悉地王真言溥遍心印真言加持寶杖。上放光明。是時空中告聲謂言。汝今已得不空成就如意寶杖。是時燒香閼伽供養。右手持杖頂戴受持。誦溥遍心印真言加持寶杖一百八遍。頭上右旋一百八匝。持杖曠野平坦地處。方量一百丈地為界。可其界內心欲地下宮殿房舍。臥具衣服飲食湯藥。仆從人民一切珍寶。妙莊嚴具一時現者。誦溥遍心印真言加持寶杖。可界東西南北四維中心。椓地一千八下。即見地下七寶宮殿。見一天女捧持寶瓶。當宮門立。白真言者愿入宮中。真言者答。今此宮殿非是堅固真實之法。天女白言愿受寶瓶得大富貴。怒聲報言此非凈物何令我受。天女則便涕淚雙下。見時承取遍涂身上頭面等上。飲點眼耳身如金色。氣馥香潔如牛頭栴檀香。口氣香潔如郁缽花香。眼廣明利若青蓮花。發如旋螺。聞聲見色圓九萬里。壽十千劫。憶知過去千劫生事。悟解內外一切典籍。真言壇印三昧耶。醫方幻術聲明等論三昧耶。天女重白愿入宮住。復當報言我自行入汝宮殿中。天女持奶示真言者。是時見奶兩手持奶便即飲服。涂身頭面眼耳手足。得是天女一千仆從。為伴騰空乘第一風輪。證八十四千大風輪真言明仙三昧耶。往于凈土恭敬供養阿彌陀佛一切菩薩。聽聞深法。若心愿事。右手執杖一心觀杖。真言旋杖得如心愿。又法板上赤土畫藥叉羅剎像。燒焯香王祀三白食。觀杖誦溥遍心印真言。呼藥叉羅剎名。于藥叉羅剎像上右旋杖者。則來現身任為命者。取諸財寶衣服飲食悉皆充足。若功德天像前。右手執杖誦溥遍心印真言。稱功德天。于功德天像頭上右旋杖者。得功德天現身而來。與諸財寶富饒之愿。若毗沙門像前。右手執杖誦溥遍心印真言。稱毗沙門名。打毗沙門像腳者。得毗沙門現身而來。乞諸錢財盡皆如愿。若人門前。右手執杖誦溥遍心印真言。稱彼人名旋杖打門。入見歡喜。若天寺像前。右手把杖誦溥遍心印真言。稱天像名旋杖。則得天神現身而來。所乞諸愿亦皆圓滿。若日出時觀日持杖。誦溥遍心印真言。稱日天名旋杖。即得日天歡喜觀察而擁護之。若白月十五日月初出時。觀月執杖誦溥遍心印真言。稱月天名旋杖。月天星天歡喜觀察而擁護之。若舍利塔前。誦溥遍心印真言。旋杖行道滿七日夜。塔內放光出種種聲。得是相者所求諸法悉皆圓滿。

  若佛菩薩像道場處。執杖誦溥遍心印真言。旋杖行道滿七日夜。得諸如來神力安慰滿菩提愿。觀世音于后夜中現身而來。與證不空如意寶杖王三昧耶。若天旱時有龍湫沜。執杖誦溥遍心印真言。稱龍旋杖龍降大雨。若霖雨者。高山峰上仰天樓上。高大怒聲誦溥遍心印真言。旋杖擬之其雨則止。若災風瀑雨雷雹霹靂數數起者。高峰迥處。把杖慈觀風雨雷雹起處。發大慈聲誦溥遍心印真言旋杖擬之九方周圓十踰膳那則皆止之。若眾鬼神作病惱者。右手把杖拂病者身。鬼神怖走病得除差。若患瘧者。執杖拂身瘧鬼惶走。即得除差。若陣戰處。右手把杖怒聲誦溥遍心印真言。旋杖期克兩兵和解。若道曠野大海江河一切難處。執杖怒聲誦溥遍心印真言。旋杖期克則得諸難解馳退散。若人畜生患疫病者。于城四門執杖誦溥遍心印真言。旋杖期克治逐疫鬼。悉皆出去病者除差。若高迥處觀所人家。執杖誦溥遍心印真言。稱彼人名。當自歡喜贊嘆供養。若黑月十四日不食不語。于晨朝時誦溥遍心印真言。加持杖七遍。置杖摩尼跋陀啰神像北。摩尼跋陀啰神像前誦悉地王真言。至后夜時摩尼跋陀羅神現身而來。手持一千金錢奉真言者。得金錢時分為三分。一分盡用供養觀世音。及日日作諸香水供養摩尼跋陀啰神。一分盡用供養三寶。一分自用并施貧人。所得功德盡皆回施摩尼跋陀羅神。特勿貯積。日常如是乃至命終。若有貯積即不復得。若道曠野遇無水處。右手執杖瞻地多有青草濕處。高聲誦溥遍心印真言。以杖椓地一千八下。輪杖一千八匝。高聲稽請觀世音菩薩。惟愿大悲救我饑渴。念滿千聲。其椓地處涌出泉池。其水清美。誦悉地王真言以杖打水。水中涌出赤黃天神。合掌而言今何所求。真言者答。須諸飲食愿即與我。時真言者便以種種善語咒愿天神。愿天常安長得一切諸佛菩薩梵釋諸天常加擁護。與天種種諸大菩提福愿圓滿。說此語已沒水而去。于須臾間手持天諸甘膳美食。奉真言者。便當受取。以此天食供百千人。同共飽食。復持種種妙莊嚴具。奉真言者。如此池泉真言者心。若不除者則常住世。是水常為一切人民飲吃無盡。

  若結印護身右手持杖。默誦溥遍心印真言。往大眾中。空中輪杖一百八匝。隨心所念種種諸物則皆如意。

  若尸陀林中誦溥遍心印真言。輪杖七匝則一踰膳那成結界護作六肘壇凈治涂地。以牛糞黃土泥摩飾壇上。真言加持紫橿木橛。釘壇四角。五色線索四面圍界。取族姓摩奴沙新舍未壞米哆羅。以牛五凈清凈洗浴。又以香水重凈洗浴。著白凈服臥置壇上。白衣蓋上。以三白食置壇四面。布設供養。散諸雜花遍于壇上。四角四面置香水碗。時真言者面西法坐。燒焯香王供養一切。常以右手執如意杖。誦溥遍心印真言。加持米哆羅一千八遍。誦悉地王真言亦加持之。聲聲莫絕。數以左手拂米哆羅身。以右手杖數數按米哆羅身上。令動起坐目觀四方。見觀方時特勿怖懼。以杖定按米哆羅頭上。其米哆羅即語。見語之時亦勿怖懼。內心思惟過現未來一切事等。誦悉地王真言聲聲莫絕。米哆羅盡說心所思事。復以杖柱米哆羅心上。誦悉地王真言。則令米哆羅口吐鮮魯地羅。取是魯地羅。點眼點額。見諸鬼神宮殿門開入皆無礙。鬼神見者悉皆歡喜。復以杖[袖-由+殺]柱米哆羅心上。誦悉地王真言。令米哆羅吐紇唎娜耶。便取執持。即得騰空自在無礙。獲得一切大力鬼神三昧耶。如摩醯首羅得大自在。壽命萬歲。復一稱吽字。一以杖[袖-由+殺]拄米哆羅心上七下。又以杖[袖-由+殺]打喉上七下。米哆羅自吐舌出。持刀割取便變成劍。當佩身者。獲得一切劍仙三昧耶。壽命萬歲。一十八千劍仙為伴。又以杖[袖-由+殺]打米哆羅頭上七下。發遣米哆羅身中真言明神。還宮而去。米哆羅變成閻浮檀金。此金一兩赤銅百兩。和融銷鑄成上真金。世尊說此世間成就法者。悲愍當來一切有情。令得證入菩提故說。

  爾時釋迦牟尼如來。誥觀世音菩薩摩訶薩言。汝當重說出世最上廣大解脫蓮花秘密心王曼拏羅印三昧耶。令受持者慧解開悟。一切無礙自在挺特。升證最上一切勝解無上菩提。悉地滿足。爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜踴躍即從座起。偏袒右肩合掌恭敬。頂禮佛足則于佛前。以諸涂香末香燒香寶幢幡蓋。眾寶妙花寶珠瓔珞。天妙衣服天諸樂具。廣設供養如來世尊一切菩薩摩訶薩眾。住此旖暮伽王廣大解脫蓮花壇印三昧耶。一切天神壇神真言明仙。諸天龍神藥叉羅剎。阿素洛乾闥婆蘗魯茶緊那羅摩呼羅伽。及住補陀洛山。一切苦行真言明仙。諸余一切真言明神等前。皆以諸妙香花衣服寶蓋幢幡。寶珠瓔珞。妙莊嚴具。周[打-丁+章]供養。觀世音菩薩摩訶薩歡喜合掌。右繞如來數百千匝。則于佛前卻住而坐。便白佛言世尊。是一切不空如來出世最上廣大解脫蓮花秘密心王神通壇印三昧耶中不思議觀陀羅尼真言三昧耶。是一切如來廣大真實神變解脫檀印三昧耶。是毗盧遮那如來廣大解脫壇印三昧耶。是不空觀最上心印三昧耶。但令讀誦。則得出世最上真實心三昧耶悉地成就。此三昧耶。復是一切如來神通加被授記別處。我今已得如來神通印持加被。欲對佛前為與一切持真言者。獲得最勝悉地故說。為與哀愍一切有情。滅除三世一切罪障。度脫無明生死故說。摧滅遮止一切地獄餓鬼傍生諸趣故說。為與一切邪見傲誕匱法有情。解治謗佛謗法謗菩薩聲聞獨覺逆罪故說。世尊若有有情怖諸罪業。能常晝夜具持儀式。讀誦受持不思議觀陀羅尼真言。懺悔諸罪持凈戒者。或有書畫見聞隨喜樂供養者。或有具見此經典者。世尊如是等人。皆得解除無明貪嗔愚癡嫉妒我慢邪慢重罪蓋障諸鬼神病種種業報差別等病。王難賊難刀杖禁閉水難火難雷雹霹靂虎豹狐狼蚖蛇蝮蝎諸獸象龍。一切災難不相災害。一切惡風雷雹霹靂壞苗稼者亦皆除滅。世尊于此三昧耶志愿成者。懺重罪者。不應于此真言教典生少疑心。白言世尊所以者何。

  不善善法中  疑為惡中惡
  疑故不勤求  二諦諸勝法
  諭愚商賈者  海陸遇真寶
  疑惑無識解  不采無價珍
  遇斯不空法  疑惑亦復耳
  若斯生疑惑  魔枷獄吏縛
  亦如師子王  摑攥諸小獸
  不能得解脫  疑惑亦如是
  菩提與生死  二定真有法
  二中若生疑  聾瞽無慧眼
  若有智慧者  應生清信心
  唯然修誦持  大悲解脫門
  譬商智慧者  財履于坦路
  純逐勝利道  計獲多財果

  世尊以斯義故。持真言者應生凈信。如法書寫。受持讀誦是一切不空如來出世最上廣大解脫蓮花秘密心王神通壇印三昧耶母陀羅尼真言。奮怒王真言。悉地王真言。溥遍心印真言。不思議觀陀羅尼真言。常凈思惟法瑜伽觀。當知是人。則得證見一切如來大不思議廣大真實神變解脫壇印三昧耶。毗盧遮那如來神通加持廣大解脫壇印三昧耶。不空觀最上罥索心印三昧耶。出世間一切解脫大功德蘊具足相應。名不退住。一切如來憶念加持。為授阿耨多羅三藐三菩提記。世尊若有有情為求無上正等菩提。守持凈戒常能依法。精進無退晝夜六時。發大悲心念諸有情。恭敬供養合掌頂禮。受持讀誦思惟如是不思議觀陀羅尼真言者。我見斯人。即名真實觀世音菩薩法蘊之身。亦名觀世音菩薩法所加持護念之身。亦名一切如來法所加持授記之身。亦名觀世音菩薩為當現與出世世愿滿足之身。我常加以大悲精進堅固甲胄。為摜被身牢價影撫念護此人。何日令得坐菩提場轉大法輪齊類我等。以大悲心濟度三界一切有情。意樂之法皆得圓滿。爾時釋迦牟尼如來贊觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉大悲者。汝申法愿甚大希有。若得見聞信供養者。則得除脫無量劫來眾罪苦業。何況有人守持齋戒。依法受持讀誦思者。豈當不證阿耨多羅三藐三菩提耶。汝應演說不思議觀陀羅尼真言三昧耶。今正是時。爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜奮迅熙怡微笑。瞻仰如來即說不思議觀陀羅尼真言曰。

  那莫塞(桑紇反下同音)窒(都結反下同音)[口*(隸-木+士)](移結反二合)特婆(無何反下同)怒誐跢(多個反下同一句)跛(北沒反二合下例同)啰底瑟恥諦瓢(毗藥反下同音二句)薩縛(無可反下同)亸詑誐諦瓢(入聲三句)那莫那莫薩縛跛(二合)啰底(二合)曳迦(斤邏反下同)勃陀(上)[口*履]野(楊可反下同四句)室邏縛迦僧(去)只(暨曳反)瓢(入聲五句)那謨梅窒(二合)[口*(隸-木+士)]野跛(二合)啰畝契瓢(毗遙反六句)摩訶菩地薩埵縛誐拏縛[口*(隸-木+士)]瓢(入聲七句)那莫旖唎野跋驲啰陀(上)啰(八)摩訶曼拏攞禰(奴禮反)縛諦瓢(入聲九句)野莽婆嚕拏矩廢(無計反)啰(十句)[口*履]使誐拏縛[口*(隸-木+士)]瓢(入聲十一句)那謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(十二句)娜莫旖唎耶(十三句)縛路枳諦濕(攥舌呼下同)縛啰野(十四句)菩地薩埵野(十五句)摩訶薩埵野(十六句)摩訶迦嚕抳迦野(十七句)怛[亭*夜](亭也反引)他(十八句)唵(喉中聲呼之)薩縛亸詑誐跢(十九句)婆路枳亸(二十句)播舍紇(二合)唎娜野(二十一句)入(攥口舌呼下例同)縛攞入縛攞(二十二句)達么馱睹蘗皤(二十三句)柘攞枳攞(二十四句)摩訶缽頭(途邑反)么步惹(二十五句)陀(上)啰陀(上)啰(二十六句)摩訶播舍陀(上)羅(二十七句)縛啰縛啰(二十八句)啰濕(二合)弭舍亸娑(去)[可*欠]塞啰(二十九句)跛(同上)啰底曼抳亸舍[口*履]啰(三十句)亸啰亸啰(三十一句)弭補啰諦若陀啰(三十二句)皤啰皤啰(三十三句)殺播啰弭亸(三十四句)播[口*履]布啰拏(三十五句)迦攞迦攞(三十六句)摩訶沒(二合)啰[可*欠](呼邑反)么廢(同上)灑陀(上)啰(三十七句)么攞么攞(三十八句)薩縛播簸(北我反)婆啰拏么攞(三十九句)枳[口*履]弭灑那(奴個反)舍娜(四十句)度嚕度嚕(四十一句)菩地薩埵縛弭秫(輸律反)馱(四十二句)步嚕步嚕(四十三句)摩訶薩埵縛[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]縒攞(四十四句)野莽婆嚕拏矩廢(同上)啰(四十五句)那么塞訖(二合)[口*履]亸(四十六句)虎嚕虎嚕(四十七句)沒(二合)啰[可*欠]摩弭瑟努(輕呼)摩醯濕(二合)縛啰(四十八句)矩摩啰灘(奴爛反)儞計濕(二合)縛啰(四十九句)縊(伊異反)濕(二合)縛啰啰摩醯濕(二合)縛啰(五十句)禰(奴計反)縛補怛(都訖反二合)啰蔓(無繁反)儞亸(五十一句)那么塞訖[口*履]亸弭弭馱(五十二句)么抳怛理陀(上)啰(五十三句)旖弭亸皤爾娜(五十四句)摩矩吒(上)陀(上)啰[寧*立](寧立反)[名*養](名養反五十五句)么抳迦娜迦(五十六句)跋驲啰吠女(去)[口*履]野(五十七句)摩啰迦亸缽(二合)頭么(五十八句)邏倪(魚禮反)捺(奴乙反二合)啰儞攞(五十九句)[寧*立](同上)[名*養](同上)穆訖底迦(六十句)楞(去聲)訖(二合)[口*履]亸舍[口*履]啰(六十一句)拽腎(諸振反)饒(去聲)播弭亸陀(上)啰(六十二句)惹吒(上)么矩吒(上六十三句)漫泥亸(六十四句)那縛戰捺(同上二合)啰(六十五句)啰旨亸(六十六句)缽(二合)頭么陀(上)啰(六十七句)缽(二合)頭摩縒娜(六十八句)缽(二合)頭摩步惹(六十九句)窒(二合)[口*履]路(輕呼)者娜(七十句)窒(二合)[口*履]戍(去)攞(七十一句)陀(上)啰播舍陀(上)啰(七十二句)薩縛亸詑誐跢(七十三句)鼻使訖亸(七十四句)娑(去)嚩娑(去)啰(七十五句)薩縛播簸(同上七十六句)跛(二合)啰舍么那迦啰(七十七句)摩訶迦嚕抳迦(七十八句)睹嚕睹嚕(七十九句)薩縛薩埵婆啰那(同上)野迦(八十句)菩地菩地(八十一句)薩縛亸詑誐跢(八十二句)婆路枳亸(八十三句)菩地曼拏攞(八十四句)婆路(輕呼)枳亸(八十五句)路(輕呼)計濕(二合)縛啰(八十六句)摩醯濕(二合)縛啰(八十七句)摩訶振跢么抳陀(上)啰(八十八句)弭濕(二合)縛嚕跛(八十九句)摩訶噪[名*養](同上九十句)婆馱娜(九十一句)摩訶迦嚕抳迦(九十二句)勃[亭*夜](亭夜反)勃[亭*夜](九十三句)菩陀(上)野皤伽(上)畔(引九十四句)薩縛亸詑誐跢(九十五句)婆路(輕呼)枳亸蘗皤(九十六句)摩訶奔(脯悶反)娘(上九十七句)諦惹陀(上)啰(九十八句)跛(同上)啰婆啰(九十九句)悉地迦啰(一百句)薩縛[名*夜](名夜反)地[可*欠]啰(一句)薩縛薩埵縛那(去)耶播啰(二句)薩縛耨(輕呼)佉(上)跛(二合)啰暮者迦(三句)摩訶迦嚕抳迦(四句)那謨窣睹羝莎(二合)縛訶(一百五句)

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是陀羅尼時。其補陀洛山變成七寶。光瑩明徹。其諸花樹。皆盡變成九十九億殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界七寶堂閣。光明間錯。皆以種種寶鐸金鈴垂珠納縵寶珠花拂寶蓋幢幡。對相交錯處處莊飾。一一堂閣中有九十九億百千高座。寶飾光現。則有十方一切如來皆來坐座。是諸如來伸金色手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂。同聲贊言善哉善哉觀世音。能善演斯出世最上大正道門。廣令給濟贍部有情。蠲治罪障脫生死海。若有有情一經于耳。當得入于最勝佛道。若有書寫讀誦受持見聞隨喜樂供養者。皆令當得廣作佛事。應知斯人現身得名一切如來一子之地。其山一切藥草叢林。皆盡變成眾寶蓮花。大如車輪花齊儷人。光明煜爚。以青琉璃而為其干。眾寶為葉。閻浮檀金以為其臺。赤珠為子白珠須蕊。則有十方一切菩薩摩訶薩。皆來此花如法而坐。各執種種真珠瓔珞價直億千。皆當供養觀世音菩薩摩訶薩。聽聞如是陀羅尼真言壇印三昧耶。是時三千大千世界。地六大動變成金色。于虛空中繽紛亂雨天諸寶花。供養一切諸佛如來一切菩薩摩訶薩是陀羅尼真言壇印三昧耶。爾時執金剛秘密主菩薩。奮迅微笑即從座起。輪舞其杵步如師子。往詣佛前頭面禮足。合掌恭敬而白佛言。世尊此出世間陀羅尼壇印三昧耶。甚奇希有。能現如是廣大神通變化三昧耶。具大威德等如如來。處贍部洲初出于世。轉大法輪興大佛事。最極希有。若有有情一經于耳。則得無量大功德聚。稱嘆相應。我見此陀羅尼。定與今當一切有情作大光明。世尊贍部洲界。橫大法舟運濟有情。唯觀世音菩薩摩訶薩故。余無有能起以大悲救度有情。爾時如來謂執金剛秘密主菩薩言。如是如是如汝所說。此陀羅尼與贍部洲一切有情。作大父母。我常見是觀世音菩薩摩訶薩。為贍部洲出世世間一切有情。橫大法船作大依止。皆等濟度圓滿安置升入佛道。是觀世音菩薩摩訶薩。已于無量微塵阿僧祇劫。住持勇猛大精進力。作大利益為度有情。

  爾時執金剛秘密主菩薩。往觀世音菩薩摩訶薩前。合掌頂禮。持日光藏大摩尼寶。供養觀世音菩薩摩訶薩。及以一切天諸妙花。遍散供養退座而坐。

  爾時釋迦牟尼如來應正等覺。則入不空無垢清凈光三摩地。頂放種種色光焰輪。變成傘蓋其蓋復放種種色光遍滿虛空。于其光中圓現種種廣大神變。一一光中。現殑伽沙俱胝那庾多百千微塵剎土一切如來應正等覺。是諸如來一時贊嘆觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉摩訶薩。能善演斯最極難有陀羅尼曼拏羅印三昧耶。是法能示菩提道場轉大法輪。燃大法炬建大法幢。擊大法鼓吹大法螺。摧伏四魔。等趣諸佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法真如實際。圓滿十波羅蜜多一切智智十地五眼六神通一切菩薩摩訶薩法。與失正道者安示正道。失正念者安示正念。行惡道者安示善道。作種菩提種子道場。爾時釋迦牟尼如來。復誥觀世音菩薩摩訶薩言。大清凈者汝復說此出世最上不思議觀陀羅尼真言廣大神通解脫壇印三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言。世尊此不思議觀陀羅尼真言解脫曼拏羅印三昧耶。是觀世音最上上心廣大神通。能現種種廣大神變。幻化千臂千手千印千眼千頭三昧耶。一時等入殑伽沙俱胝那庾多百千微塵剎土一切如來甚深秘密大曼拏羅印三昧耶。坐菩提座轉大法輪。然大法炬吹大法螺。建大法幢演大法義。摧伏天魔蘊魔煩惱魔死魔。關閉一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿素洛趣。成就一切陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。一切不空如來般若字觀三昧耶。不空無等自在三昧耶。不空遍知神變三昧耶。不空心攝受愿海三昧耶。不空安立一切有情菩提命三昧耶。不空菩薩摩訶薩廣大神變三昧耶。不空辯才演說一切如來神通三昧耶。不空發起一切供養海云三昧耶。不空供養承事一切如來三昧耶。不空住行回向十地三昧耶。不空入大涅槃城三昧耶。不空圓滿六波羅蜜三昧耶。不空寶雨一切幢幡寶蓋天妙衣服涂香末香三昧耶。不空命終見一切如來種種勝妙莊嚴佛剎三昧耶。不空大福德蘊滿足三昧耶。不空殖種善根成熟三昧耶。一切不空如來神通三昧耶。不空自在成就三昧耶。不空陀羅尼真言解脫壇印變像三昧耶。不空廣大成就三昧耶。不空一切法藏伏藏三昧耶。不空壽命增長福殖三昧耶。不空名聞不壞三昧耶。不空度脫大生死海三昧耶。不空解脫無明老病愁嘆苦憂惱三昧耶。不空圓滿有情愿三昧耶。不空念具足三昧耶。不空受持善根圓滿三昧耶。不空大真言明仙輪王三昧耶。不空入三十三天宮殿三昧耶。不空入兜率陀天宮殿三昧耶。不空入色究竟天宮殿三昧耶。不空入帝釋天宮殿三昧耶。不空一手現大神力掌動須彌盧山三昧耶。不空密行真言明仙三昧耶。不空一切真言明仙輪王中大輪王三昧耶。不空一切如意法雨三昧耶。不空降大天雨三昧耶。不空雨種種釵珰環釧寶冠瓔珞妙莊嚴具三昧耶。不空雨天諸飲食三昧耶。不空種種究竟度脫有情愿三昧耶。不空種種論偈諷頌。理趣毗柰耶經。契經倪耶經。授記經伽陀經。烏陀那經因緣經。譬喻經本事經。本生經方廣經。未曾有經塢波提舍經。阿毗達磨一切論辯三昧耶。不空入一切大乘海三昧耶。不空治譴遮止一切藥叉羅剎餓鬼毗舍遮鬼宮盤茶鬼陽顛鬼種種障礙毗那夜迦諸惡鬼神三昧耶世尊此陀羅尼。廣具如是無量無邊大功德聚。以是稱名不思議觀陀羅尼真言。能滅一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿素洛趣。解除一切災厄怖懼。示現出世世間一切三昧耶。十善業道。不空阿鞞跋致。大涅槃道。成就無上正等菩提。安住一切如來秘密心藏。世尊此不思議觀陀羅尼真言。是觀世音最上上心廣稱嘆處。

  爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉蓮花手。汝今說斯出世世間不思議觀陀羅尼真言神通功德。最極希有。我已知此最上秘密心觀陀羅尼真言。乃是一切如來一切菩薩摩訶薩等。神通功德大游戲處。又是一切有情。旨趣現在未來最上無上無等等道無量無盡道處。此陀羅尼真言神通功德。最極深邃甚希難有。能令三有一切有情。度生死海。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。受持讀誦。此人即已稱持一切如來廣大神變真實解脫壇印三昧耶。毗盧遮那如來真實神通加持廣大解脫壇印三昧耶。廣種無量福德善根相應攝受。若復有人。已曾恭敬供養承事九十二殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來應正等覺。聽聞于法得受記者。比斯受持讀誦此陀羅尼真言。所得功德齊等無異。何以故以是陀羅尼真言。尊妙奇特最難見聞。具有無量神通功德。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。守持凈戒精進勇猛。懇駕身心。于諸有情起大悲心。舍所身分珍寶谷帛。處處求覓是真言經。如法書寫。三十六月依法作壇。晝夜六時受持讀誦母陀羅尼真言。奮怒王真言。溥遍心印真言。不思議觀陀羅尼真言。結印灌頂如法觀置。斯人則名無量劫中。種種難行苦行善根。何以故我已知此陀羅尼真言。乃是一切諸佛如來無量無邊無上無等三藐三佛陀神通功德。蓮花手若受持者。發菩提心。觀照五蘊眼界色界乃至識界。十二因緣自性空寂。離我我相離有情相。離受者相離一切相。何以故法自本來性自寂靜。無我無作無自無他。離諸蘊界。是蘊入界真實觀察。不可得故無自識故不可執受。是所執受亦不可得。何以故一切法本無色無形離諸染著。心不住內外不在兩間。內外兩間亦不可得。本自清凈平等無二。舍無我心主自在覺心本不生。何以故心前中后際不可得故。如是知心超越世間。唯法無我根本警誡。淹留修行揃拔煩惱無明根杬。建凈法身湛然寂靜。中觀啰字光明如日。凈治三毒一切垢障。廣嚴道場。地中諸過如虛空相。金剛所持。下觀風輪黑光焰布。于風輪上觀其水輪。水色猶乳。中觀鑁字光明踰月。于水輪上觀金色壇。光焰明皎溥敷照曜。中觀白寶八葉蓮華。金剛為莖眾寶須蕊。放無量光無量百千雜寶蓮花前后圍繞。其蓮臺上觀師子座。眾寶莊嚴周匝行列。種種寶柱。上有種種寶蓋幢幡。珠瓔花拂天諸衣服。光明曜爚觀眾海云。溥雨種種涂香末香眾妙寶花。嚴潔場地。鼓奏種種天諸音樂。如意寶瓶閼伽香水。寶樹花敷摩尼光燈。佛波羅蜜菩提妙花。一切菩薩歌唄法音。具足莊嚴師子之座。于其座上觀旖字門。現毗盧遮那如來。身檀金色或白銀色。結加趺坐。身上溥放金色光焰。或白色光。其光明焰內見一切。于其光中復現無量剎土塵數一切諸佛。光遍無量諸有情界。隨性開悟。毗盧遮那如來心上觀大月輪。光明素徹。邊唇圓布一百旖字。金色光焰字字旋行。觀是字字遍身出現無量佛身。相好光明神通自在。滿量十方一切世界。是無量佛還復右繞。入于身中合為一身。左觀縛(無可反)字門現執金剛秘密主菩薩。身圓光焰結加趺坐蓮上寶座。右觀縒字門。現觀世音菩薩。身圓光焰結加趺坐蓮上寶座。前后圍繞觀照一切。種族菩薩摩訶薩。身圓光焰結加趺坐蓮上寶座。觀世音右觀真言者。自身如法而坐。以佛神力以法界力。溥觀供養。誦奮怒王真言。廣大明王央俱舍真言。母陀羅尼真言。溥遍心印真言。不可思議觀陀羅尼真言。悉地王真言一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言。一一字門聲相。如觀世音相。輪舞其印。如是觀照修諸善法。殺不善業得善無畏。如是觀知得身無畏。舍自蘊集得我無畏。害蘊攀緣得法無畏。害法住緣得法無我無畏。害諸蘊界能執所執。自性無性平等無畏。作是修者。名住如來形相法身。與三昧俱。是真發心。以少功用獲大成就。如因月現照澄凈水中見月像。如天降雨種子芽生。如執火燼空中輪旋火輪像現。如是三喻譬真言句。觀置成就。所以者何而自法性。說種種道文詞章句。自愿智力法界加持。隨有情性種類開示。蓮花手三藐三佛陀大乘相者。謂諸文字陀羅尼真言門。爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言。世尊云何文字陀羅尼真言門。佛言蓮花手。字平等性語平等性。言說理趣平等性。入陀羅尼真言一切字門。以無所得而為方便。入旖字門解一切法本不生故。入迦(斤邏反)字門解一切法離作業故。入佉字門解一切法等虛空不可得故。入誐(銀迦反又音迦字斤攞反)字門解一切法一切行不可得故。入伽(上)字門解一切法一合不可得故。入落字門解一切法離塵垢故。入跛字門解一切法第一義教不可得故。入者字門解一切法無死生故。入娜字門解一切法離名字相不可得故。入扯(蚩者反)字門解一切法影像不可得故。入薄字門解一切法出世間故。愛支因緣永不現故。入吽弱字門解一切法生不可得故。入度字門解一切法戰敵不可得故。入陀(上)字門解一切法調伏寂靜真如平等無分別故。入婆(無何反)字門解一切法一切有情離系縛故。入茶字門解一切法執持清凈不可得故。入瑟吒字門解一切法制伏任持驅迫慢相性不可得故。入詫(魑賈反)字門解一切法長養不可得故。入灑(疏賈反)字門解一切法無掛礙故。入拏(尼賈反)字門解一切法怨對不可得故。入縛(無可反)路字門解一切法言音道斷故。入亸(多可反)字門解一切法真如住處不可得故。入野(藥可反)耶(余何反)字門解一切法一切乘如實不生不可得故。入怛[寧*也](寧也反)他(去)字門解一切法住處不可得故。入馱字門解一切法法界不可得故。入瓢(毗藥反)字門解一切法時平等性不可得故。入摩字門解一切法我所性不可得故。入頗(披我反)字門解一切法而不堅實如聚沫故。入么字門解一切法所縛不可得故。入惹字門解一切法生起不可得故。入濕縛(同上二合)字門解一切法安隱性不可得故。入啰字門解一切法離一切塵染故。入攞字門解一切法一切相不可得故。入建字門解一切法界性不可得故。入舍字門解一切法寂靜性不可得故。入佉(上)字門解一切法如虛空性不可得故。入驲字門解一切法窮盡性不可得故。入跢(多個反)字門解一切法任持處非處令不動轉性不可得故。入紇唎蘗皤字門解一切法所了知性不可得故。入喇詑字門解一切法執著義性不可得故。入[可*欠]字門解一切法因性不可得故。入皤字門解一切法破壞性不可得故。入矩字門解一切法欲樂覆性不可得故。入塞(桑紇反)么字門解一切法可憶念性不可得故。入埵(二合)縛(同上)字門解一切法可呼召性不可得故。入縒字門解一切法勇健性不可得故。入唵字門解一切法厚平等性不可得故。入弟字門解一切法積集性不可得故。入翳醯(去)曳呬(呼以反)字門解一切法離諸諠諍無往來行住坐臥不可得故。入叵字門解一切法遍滿果報不可得故。入塞(桑紇反)迦(同上)字門解一切法聚積蘊性不可得故。入逸娑(去)字門解一切法衰老性相不可得故。入柘字門解一切法聚集足跡不可得故。入播字門解一切法究竟所不可得故。入誐(同上)拏娜么[合*牛][打-丁+巿]莎縛訶字門解一切三昧耶。悉皆自在速能成辦一切事三昧耶義利悉地。蓮花手如是字門。解入法中根本邊際。除如是字表諸法中。更不可得。何以故蓮花手如是字義。不可宣說不可顯示。不可執取不可書持。不可觀受。離諸相故。譬如虛空是一切物所歸趣處。斯諸字門亦復如是。諸法義理皆入斯門。方得顯現。蓮花手入如是旖字門等。名入諸字門。若修治者如是受持。入諸字門得善巧智。于諸言音能詮能表。皆無掛礙。于一切法平等空性。盡能證持。于眾言音咸得善巧。蓮花手若受持者。能聽如是入諸字門印相印句。聞已受持讀誦通利。為他解說不著名利。由茲因緣得二十種殊勝功德。何等二十。謂得強憶念。得勝慚愧。得堅固力。得法旨趣。得增上覺。得殊勝慧。得無礙辯。得總持門。得無疑惑。得違順語不生恚愛。得無高下平等中住。得于有情言音善巧。得蘊善巧處得緣起善巧因善巧緣。善巧得根勝劣智善巧他心智善巧。得觀瞻星歷善巧。得天耳智善巧。宿住隨念智善巧。神境智善巧死生智善巧。得漏盡智善巧。得說處非處智善巧。得往來等威儀路善巧。蓮花手是為二十種殊勝功德。若持真言者。行陀羅尼真言時。以無所得而為方便。所得文字陀羅尼門。當知是為一切菩薩摩訶薩恭敬頂禮出世廣大解脫陀羅尼真言最上神變解脫壇印三昧耶。出世廣大解脫蓮花曼拏羅像三昧耶。大乘相三昧耶最上乘相三昧耶。蓮花手是受持者。住四念住。何等為四。一身念住二受念住。三心念住四法念住。修行陀羅尼真言。以無所得而為方便。雖于內身住循身觀。雖于外身住循身觀。雖于內外身住循身觀。雖于內受住循受觀。雖于外受住循受觀。雖于內外受住循受觀。雖于內心住循心觀。雖于外心住循心觀。雖于內外心住循心觀。雖于內法住循法觀。雖于外法住循法觀。雖于內外法住循法觀。而竟不起身俱受俱心俱法俱尋思。熾然精進具念正知。為欲調伏世貪憂故。是受持者四念住處。蓮花手如是修者。當知是人。又等于我發初因地作菩薩時。修行種種苦行善根。成就阿耨多羅三藐三菩提地。坐金剛座轉大法輪。功德無異。是人即名廣種無量大福德蘊善根相應。當得出世成就無上正等菩提。觀世音菩薩摩訶薩而常祐護。手摩其頭為現于前。與滿此不思議觀陀羅尼曼拏羅印三昧耶廣大功德。稱贊善根。如是陀羅尼三摩地。若一經耳。亦當得生極樂剎土阿彌陀佛前。蓮花化生。以諸相好而自莊嚴。一切經法真言壇印三昧耶等。悉皆證現六根清凈。具宿住智得五神通。是故智者晝夜精勤受持讀誦。莫令懈怠秘吝于法。應起平等大悲愍心。為諸有情而廣敷演是陀羅尼壇印三昧耶。溥得見聞書寫修學讀誦受持令得出世。若有有情諂偽嫉妒讀誦受持。或有有情怕懼種種恐怖災厄讀誦受持。如是等人亦得無量大福聚蘊。何況有人以菩提心。書寫讀誦受持供養。而豈不證菩薩十地神通功德。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。若有修是最上廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶者。當于閑靜泉沼河邊。或于園林心所愛處。縱廣三十二肘或十六肘。可界方圓。穿深五尺。以本出土簡去一切惡土瓦石骨木蟲蟻。便卻如法填筑平治。其本出土若不欠剩。得名上地。謂諸如來稱贊此地。當知是地堪諸如來坐菩提場轉法輪地。堪作諸佛舍利制底。若本出土填有欠剩。是地下惡不堪作壇。若得上地。以瞿摩夷黃土泥如法泥飾。又諸香泥周潔涂摩。畫大海水。內院中畫七寶蓮花。臺上寶殿。中毗盧遮那如來右手作摩頂相。面西結加趺坐師子寶座。左阿彌陀佛右手作摩頂相。面西結加趺坐師子寶座。右釋迦牟尼佛右手作摩頂相。面西結加趺坐師子寶座。釋迦牟尼佛前。不空罥索觀世音菩薩。一面三目熙怡微笑。身有四臂。左一手執蓮華右一手把罥索。二手合掌。首戴寶冠冠有化佛。種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰。其阿彌陀佛前。不空奮怒王三面四臂。面別三日。當中正面熙怡微笑。左右面目嚬眉嗔怒。左手執鉤右手持索。二手捧寶華盤。首戴寶冠冠有化佛。種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰。次院東面。觀自在菩薩手執蓮華結加趺坐。濕廢多菩薩手執俱勿頭華半加趺坐。蓮華遮那利菩薩手把蓮華半加趺坐。多羅菩薩手執青優缽羅華半加趺坐。毗俱胝菩薩半加趺坐。北面。白衣觀世音菩薩手執蓮華結加趺坐。德大勢至菩薩手執蓮華結加趺坐。僑理菩薩手執蓮華半加趺坐。弭路枳儞菩薩手執蓮華半加趺坐。吉祥菩薩手執蓮花半加趺坐。南面。大吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐。大水吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐。落訖瑟弭菩薩手執蓮華半加趺坐。窣睹波大吉祥菩薩手執蓮華半加趺坐。曝誐婆底菩薩手執蓮華半加趺坐。西面白身觀世音母菩薩手執蓮華。結加趺坐無垢慧菩薩手執蓮華半加趺坐。始縛么[可*欠]明王手執蓮華半加趺坐。耶輸沫底菩薩手執蓮華半加趺坐。馬頭觀世音菩薩手執蓮華半加趺坐。東門。無能勝金剛面目嗔怒。左手執杵結加趺坐。南門。計理枳攞金剛面目嗔怒。左手執杵半加趺坐。西門。冰誐羅金剛面目嗔怒。左手執杵半加趺坐。北門。尼蘇吽皤金剛面目嗔怒。左手持杵半加趺坐。此諸菩薩華冠瓔珞耳珰镮釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮華座身圓光焰。次院四面除門。置凈居天伊首羅天。摩醯首羅天那羅延天。大梵天大自在天。焰摩王水天。帝釋天俱摩羅天。他化自在天兜率陀天。阿迦尼吒天乃至諸天。是諸天等或但置印。所謂轉法輪印金剛杵印。罥索印鉞斧印。那羅延輪印三叉戟印。缽置娑印錘印。金剛鬘印蓮華鬘印。輪印螺印。棓印槊印。寶瓶印寶鏡印。優缽羅華印根本蓮華印。寶幢印傘蓋印。如意珠幢印摩尼金剛印。金剛鉞斧印四股金剛杵印。難儞迦[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]多印錫杖印。君持印苾陵誐羅瓶印。黑鹿皮印絡膊寶瓔珞印。五色云印日天印。月天印星天印。乃至諸印。繞火光焰。東門殑伽河。南門枲哆河。西門婆屈數河。北門戰捺啰皤伽河。四角。四天王神執持器仗。東門右。摩尼跋陀羅神執持寶珠。右夜摩天無譬喻天各持寶華。東門左。布喇拏跋陀羅神執持寶珠。左功德天手持蓮華。南門右。皤攞禰皤力天神持刀。右地天神苗稼天神火天神各執持華。南門左。半支迦藥叉大將神。左藥天神持華。西門右。難陀龍王捧持寶華。右辯才天毗摩夜天持華。西門左。跋難陀龍王持華。左一髻羅剎女度底使者。金剛商迦利女毗俱胝羅剎女。皆面目嗔怒半加趺坐。北門左。無邊龍王手持寶華。左華齒神持華。北門右。訶利帝神商棄尼神。此等天神華瓔衣服。種種莊嚴半加趺坐。內院界上。種種色摩尼寶珠。次院界上蓮華鬘。外院界上獨股金剛杵頭頭相次。內外彩色物等皆新好者。修是法時常凈澡浴。著凈衣服食三白食。不食熏辛酒肉殘食。如法圖飾。五色線索圍繞界畔。其壇院外作六肘院。凈治平填。瞿摩夷黃土泥周遍涂摩。種種香泥重遍涂摩。五色彩粉模畫外界。當開四門。六十四金剛橛量長九寸。釘壇外界。五色線索圍壇外界。赤銅蓮華八。金銅蓮華八。白銀蓮華八。金壇四銀壇四赤銅壇四。盛諸香水七寶。口插寶華果樹。銀寶壇四盛諸香水七寶。凈帛蓋口。金香爐四銀香爐四。龍腦香沉水香郁金香白旃檀香。金疊四銀疊四盛斯香。獻種種色彩寶。幢四頭置寶冠。金器八銀器八盛沉水香水。八水上泛華。金器八銀器八別盛諸香。金器八銀器八別盛諸華。金器八銀器八盛三白食如法敷獻。白瓷壇六十四盛諸香水。口插諸華枝葉。白瓷香爐六十四燒種種香。赤銅壇四盛諸香水。五色繒彩系其項上。三白飲食六十四分。種種飲食果蓏六十四分。雜色華鬘一百二十二。白色華鬘六十四。赤色華鬘三十二。蠟燭八燈樹八如法敷獻。外院四面燃酥燈油燈一百六十四盞。是供飲食。唯除五辛酒肉蘆菔生菜殘食穢食。勿供養之。余者盡通。外院四門四角敷置高座。以諸繒帛如法莊嚴。四角座上轉讀此神變真言經。四門座上轉讀般若波羅蜜經。讀經之聲清朗美麗。是讀經人凈浴涂香。著凈衣服食三白食。入壇升座。種種幡華鈴帶佩帶。二百六十四道內外莊嚴。復于其外作十肘院凈治涂地。當壇西門八肘圓壇。基高二肘如法圖畫。唯開東門。種種幡華敷列莊飾。中置凈土阿彌陀佛變。面東。以諸華香飲食香水布獻供養。當壇北門八肘方壇。基高二肘如法圖畫。唯開南門。種種幡華敷置莊嚴。中置毗盧遮那佛變地藏菩薩變。彌勒菩薩變不空奮怒王變。面南。以諸華香飲食香水布獻供養。當壇東門八肘方壇。基高二肘如法圖畫。唯開西門。種種幡華敷列莊嚴。中置釋迦牟尼佛變執金剛秘密主菩薩變。不空罥索悉地王變不空大奮怒王變。面西。以諸華香飲食香水布獻供養。當壇南門八肘方壇。基高三肘。壇外四面作飾山形如法圖畫。唯開北門。種種幡蓋敷置莊嚴。中置不空罥索觀世音菩薩變世間王如來變。曼殊室利菩薩變除一切障菩薩像。面北。以諸香華飲食香水。白栴檀香沉水香蘇合香。龍腦香郁金香敷獻供養。燒焯香王供養一切。持真言者作此曼拏羅時。白月一日凈浴涂香著凈衣服。依法請白起首修治。所給侍人凈浴涂香著凈衣服。每日受持八關齋戒發菩提心。營造斯壇時真言者。至月八日盡斷諸語。一出一浴以香涂身。著凈衣服食三白食。作法結界結印而真言索。當護同伴給侍人等護請法者。衣服三對勿相掁觸。于諸有情起大悲心。大壇西門作法安坐。晝夜六時誦奮怒王真言三遍。灌頂護身。廣大明王央俱舍真言三遍。母陀羅尼真言三遍。溥遍心印真言一百八遍。不思議觀陀羅尼真言七遍。悉地王真言三遍。一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言三遍。日日三時。壇西門外光焰真言燒設火食。四門壇中誦奮怒王真言三遍。廣大明王央俱舍真言三遍。母陀羅尼真言三遍。溥遍心印真言一百八遍。不思議觀陀羅尼真言七遍。悉地王真言三遍。一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言三遍。至十四日以酥乳酪龍腦香。相和食之。發大悲心。以諸有情為菩提種。誓度一切無余有情。命受法者三歸懺罪發菩提心。香熏變手。謂得如來大悲妙色。涂香掌中謂得如來戒定慧香。授與香華獻諸圣尊。謂得如來三十二相。觀視燈明謂得如來智慧光明。加持優曇缽羅木阿說他木。本末端直。授受法者面東面北嚼已擲之。嚼頭向方應是彼部。立者最祥教慰云言。觀念諸佛求勝境界。引入西門加持散華。合掌禮拜長跪而坐。奮怒王真言持印灌頂。香水灌頂禮拜供養。教引行道。外壇門側長跪而坐。四門四角座上讀經。日夜六時經聲莫絕。時真言者。壇內誦溥遍心印真言行道燒香供養。誦奮怒王真言自灌其頂。誦廣大明王央俱舍真言。母陀羅尼真言。溥遍心印真言。不思議觀陀羅尼真言。悉地王真言。一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言。各一千遍。四門壇內燒香行道。誦奮怒王真言廣大明王央俱舍真言。母陀羅尼真言溥遍心印真言。不思議觀陀羅尼真言悉地王真言。一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言各一千遍。內外變像一時皆放種種光明。于虛空中出種種聲。時真言者身出光焰。大壇內院觀世音菩薩。當出現身放大光明。踰百千日瞻睹十方。伸手摩頂高聲贊言。善哉善哉大真言者。汝今善能種種如法。莊嚴不空最上神變解脫壇印三昧耶。是壇乃是一切如來神通所加被處。又是一切菩薩摩訶薩所敬禮處。復是一切諸佛菩薩摩訶薩秘密壇印三昧耶。復是一切天龍藥叉羅剎阿修羅乾闥婆蘗嚕拏緊那羅摩呼羅伽集會壇印三昧耶。復是摧伏一切天魔毗那夜迦壇印三昧耶。復是一切苾芻苾芻尼國王王子后妃婇女大臣僚佐族姓男女拔脫煩惱稠林根栽解脫壇印三昧耶。復是一切傍生禽獸見聞轉業解脫壇印三昧耶。復是開閉一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿修羅趣解脫壇印三昧耶。復是誅滅一切災怪解脫壇印三昧耶。復是入大涅槃城壇印三昧耶。是故說名不空罥索最上神變解脫蓮華壇印三昧耶。是真一切菩薩摩訶薩所敬禮處。若有有情暫得見聞此曼拏羅印三昧耶者。亦當得脫生死業海住不退地。得阿耨多羅三藐三菩提。何況依法作壇供養。不食不語受持讀誦。而豈不證阿耨多羅三藐三菩提。世尊當知是人則同我身我于此人最偏恩愛。荷負頂戴猶如如來。出世世間一切諸愿為皆滿足。與證不空智嚴解脫曼拏羅印三昧耶。又當與證殑伽沙俱胝那庾多百千神通游戲自在三昧耶。若此壇內授三昧耶。命終之后皆得安住阿鞞跋智。上品蓮生授阿耨多羅三藐三菩提記。名后邊身。以大人相而自莊嚴。著天衣服得宿住智。證一切如來不空解脫轉法輪場大三昧耶。當見一切如來坐菩提座轉大法輪。得諸如來贊言善哉善哉善男子。汝今得住阿耨多羅三藐三菩提不退轉地。十方剎土一切如來。俱伸無量俱胝光手。一時摩頂為說一切甚深妙法。乃至阿耨多羅三藐三菩提地。若復有人以斯經典。于四眾中讀誦解說。令諸聞者解除一切重罪災障。皆當得住不退轉地。名諸如來最勝之子。是人常得觀世音觀愛祐護。乃至阿耨多羅三藐三菩提而不舍離。若有眾生踐此壇地或復見者。亦得除滅一切罪障為菩提種。若風吹此壇地。塵墜有情身者。亦得除滅一切罪障為菩提種。是真言經但轉讀者。觀世音菩薩一切諸佛菩薩摩訶薩諸天神等。皆當擁護。獲得無量菩提功德福蘊善根。

  世尊是出世解脫護摩曼拏羅三昧耶。能害一切障累災厄。踰生死海住不退地。得諸如來現前安慰。出世道分凈居天大梵天。帝釋天那羅延天。大自在天伊首羅天。摩醯首羅天焰摩王。婆魯拏天俱廢羅天。俱摩羅天。及諸天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆蘗嚕拏緊那羅摩呼啰伽一切鬼神。悉皆來集周遍佐護。十大執金剛菩薩摩訶薩。四天王神瞻護遮止。諸惡鬼神一切災難不相惱害。

  壇西門北。縱廣三肘基高四指。中圓一肘深量一肘。穿火爐坑。坑上唇椽高闊四指。坑底泥捏開敷蓮華。瞿摩夷黃土泥香泥如法涂摩。繞唇椽外七寶蓮華葉須蕊。四面四角開敷蓮華。臺上置印。七寶界道開廓四門。四門四角金銅蓮華。四面四角閼伽香水。水上泛華。以諸香花三白飲食。種種華鬘敷置供養。燒火食時四門四角。座上讀經聲聲不絕。真言加持楓香木榓木柏木杜仲木。端直好者截長半肘。加持燃火。加持白栴檀香沉水香蘇合香熏陸香安悉香郁金香。龍腦香。白芥子稻谷華白蜜石蜜牛酥。護摩。其龍腦香隨所辦著。西門安坐誦持光焰真言曰。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶(余個反)野(楊可反一句)那莫旖唎耶(二合二句)縛(無可反)路枳諦濕(二合)縛啰野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)怛[寧*也]他(七句)唵(抬聲呼之)缽頭(途邑反)么振亸么抳(八句)縛啰縛啰(九句)缽頭么步臡(人曳反十句)入縛攞入縛攞(十一句)虎亸舍禰(奴禮反十二句)步嚕步嚕(十三句)弭目乞灑(疏賈反)步臡(十四句)馱[可*欠]馱[可*欠](十五句)薩縛么囒(十六句)旖暮伽(上)播抳婆(無可反)啰第(十七句)吽[合*牛](十八句)[寧*吉](寧吉反)娜[可*欠]播般(北曼反十九句)舍么舍么儞(二十句)路句跢邏抳(二十一句)三(去)漫多(上)啰濕弭婆(同上)啰禰(同上二十二句)睹嚕睹嚕(二十三句)跛(北沒反二合)啰縛啰旖暮伽(上)悉地(二十四句)唵(臺聲呼)步嚕步嚩(無各反二十五句)那謨窣睹羝莎(二合)縛訶(二十六句)

  獻毗盧遮那如來阿彌陀佛。釋迦牟尼佛世間自在王如來。次獻不空罥索觀世音菩薩。不空奮怒王菩薩。次獻第二院一切菩薩。次獻外院一切天神真言明神壇神。次獻東門壇內佛菩薩。次獻北門壇內佛菩薩。次獻南門壇內佛菩薩。次獻西門壇內佛菩薩。次獻一切天龍八部。一一如法護摩供養。一切罪障災厄變怪。王難賊難蛇虎等難悉皆除滅。國土安寧時世人民。傍生有情聞香氣者。皆得解除一切罪障。命終之后蓮華化生住不退地。冬夜護摩春晝護摩。日別三時。持真言者身出光明。十方剎土一切如來一時現身。伸手摩頂同聲贊言。善哉善哉持真言者。汝今已得一切如來秘密出世解脫護摩壇三昧耶。降伏一切毗那夜迦諸魔鬼神。此護摩三昧耶。亦能進趣菩提道場轉法輪會。觀世音菩薩。身持大梵天相。一手執蓮花一手執戟。一手持索一手彈指。當現身來贊言。善哉善哉持真言者。汝今已得不空罥索心解脫護摩曼拏羅成就三昧耶。汝欲何愿我令滿足。是時心愿皆悉乞之。觀世音菩薩伸手摩頂。摩頂之時身證神通。游往十方一切剎土頂禮諸佛。得諸如來為授阿耨多羅三藐三菩提記。住于西方極樂國土。為阿彌陀佛菩薩眾數。乃至無上正等菩提。聽聞深法。此護摩灰涂身洗浴。亦得除滅一切罪障。若患一切鬼神病者。持灰點額則得除差。若點心臍解除災厄。若毒蟲螫。和水涂附則得除差。若[示*厭]蠱咒詛。涂身洗浴亦得除差。若惡瘡疥。和酥涂附亦得除差。若惡風雷雹數數起者。逆風雨散則得除散。若誦念處散則成界。若繞園林田疆遍遺散者。不為一切蝗蟲災食華果苗稼。若城四門散。人民踏者解除厄障。當舍命后上生天界。或生凈土。若散尸陀林冢墓尸上。彼所亡者皆脫諸罪。上生天上或生凈土。若散聚落城邑村坊宅舍阿蘭若處。皆得安隱除諸厄難。若散王宮。解諸災厄獲得安隱。是護摩灰任意隨心。加持所用皆得成就。

  世尊是不思議觀陀羅尼真言出世解脫曼拏羅像。白氎布絹縱廣四肘。或廣六肘八肘十二肘。白月十五日起首圖畫。彩色筆盞皆凈好者。龍腦香水銷融香膠調色圖畫。畫匠畫時潔浴香涂。著凈衣服斷見妻室。不食五辛酒肉殘食。食三白食。每日晨朝受八戒齋。教發信心大悲之心。中畫補陀洛山。其山狀像須彌山王。山有九嘴狀開蓮華。其當心嘴圓大平正。山上畫諸寶樹華樹藤枝花葉。山下大海種種魚獸。當心嘴上畫寶宮殿樓閣寶樹。殿中蓮華師子寶座。座上不空罥索觀世音菩薩。一面四臂。著天衣服镮釧珠瓔。狀大梵天面有三目。首戴寶冠冠有化佛。一手把蓮花一手把三叉戟。一手把罥索一手施無畏。結加趺坐。右多羅菩薩手執優缽羅花半加趺坐。后毗俱胝菩薩半加趺坐。左濕廢多菩薩手執俱物頭花半加趺坐。后蓮華遜那利菩薩手執蓮花半加趺坐。菩薩冠瓔耳珰镮釧天諸衣服。種種莊嚴坐蓮花座。座下右不空罥索菩薩。長跪合掌執持罥索。后布施波羅蜜菩薩凈戒波羅蜜菩薩。安忍波羅蜜菩薩精進波羅蜜菩薩。靜慮波羅蜜菩薩。座下左不空奮怒王菩薩。四臂。二手合掌。一把蓮花一執罥索。長跪而坐。后般若波羅蜜菩薩方便波羅蜜菩薩。愿波羅蜜菩薩力波羅蜜菩薩。智波羅蜜菩薩。十波羅蜜菩薩。花冠瓔珞耳珰镮釧白色天衣。種種莊嚴各蹈蓮花。靜慮波羅蜜菩薩后。一髻羅剎女身真青色。面目嗔怒狗牙上出。首戴髑髏而有六臂。左一手執三股金剛杵一手持蓮華一手持罥索。右一手執鉞斧一手執如意杖一手執三叉戟。蛇為瓔珞腰搏虎皮。半加趺坐身圓火焰。智波羅蜜菩薩后。度底使者身真青色。面目嗔怒狗牙上出。首戴髑髏而有八臂。左一手執三股金剛杵一手持青蓮花。一手執三叉戟一手揚掌。右一手執劍一手執鉞斧。一手執曲刀一手執罥索。蛇為瓔珞腰搏虎皮。半加趺坐身圓火焰。不空罥索菩薩座下。五苦行仙眾諸天子眾。持諸花果半加趺坐。不空奮怒王座下。五苦行仙眾諸天子眾。持諸華果半加趺坐。觀世音頂上。橫行七佛。右手作摩頂相結加趺坐。師子寶座放眾光明。第四佛前。執金剛秘密主。一手當胸執金剛杵。一手執白拂。瞻仰如來。七佛行上。毗盧遮那佛。左阿彌陀佛右世間自在王如來。結加趺坐師子寶座。觀世音左右豎行。三十二佛結加趺坐。師子寶座放眾光明。佛外周匝。畫三股金剛杵花鬘。于花鬘外。周匝行畫三十二天神。執持器仗雜寶華果半加趺坐。三十二天神外。周匝行畫大梵天那羅延天。大自在天伊首羅天。摩醯首羅天帝釋天。不驕樂天廣果天。少光天兜率陀天。色究竟天樂變化天。凈居天三十三天。他化自在天。日天子月天子四天王焰摩王。水天俱廢羅天俱摩羅天。火天風天摩訶迦羅神。難禰計濕皤羅天。難陀龍王優波難陀龍王。皤羅禰皤神布刺拏跋陀羅神。摩尼跋陀羅神諸天天神。花瓔衣服種種莊嚴。執持器仗雜寶花果半加趺坐。諸天神外。周匝畫蓮花鬘三股金剛杵花鬘。于花鬘外。周匝畫一百八七寶開敷蓮花。一一臺上或置一手或置二手。一一手中執持諸印繞火焰光。于其山間畫難陀龍王跋難陀龍王。宮殿中有一切龍女。執持寶華瞻獻菩薩。山下右。無譬喻天女婆散底天女。地天女毗摩夜天苗稼天藥天神。山下左。功德天女辯才天女。商迦利天女。商棄尼天女。羅剎天女是諸天女。花瓔衣服種種莊嚴。持諸寶花瞻獻菩薩。于寶宮殿會外上。橫行畫八舍利寶塔。其塔行右畫菩提樹。樹下釋迦牟尼佛。結加趺坐師子寶座。面向觀世音作說法相。右具壽慶喜。左執金剛秘密主菩薩。身狀青色。一手把白拂一手掌金剛杵。繞佛左右諸大菩薩會下。苦行仙眾諸天子眾。捧持寶花曲躬而立。面向觀世音菩薩供養。其塔行左又畫釋迦牟尼佛。結加趺坐師子寶座作說法相。右具壽慶喜。左執金剛秘密主菩薩。身狀青色一手把白拂一手執金剛杵。繞佛左右諸大菩薩聲聞緣覺。面向觀世音。會下苦行仙眾。諸天子眾。執持寶花曲躬而立。面向觀世音菩薩供養。其塔行上橫行及左右豎行。五十四佛結加趺坐師子寶座。觀世音座右。持真言者跪坐瞻仰菩薩。一手持數珠一手執花香爐。世尊此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。不思議觀陀羅尼真言出世解脫曼拏羅像。名一切菩薩摩訶薩所敬禮處。亦名一切如來目所觀察菩提道場大秘密像三昧耶。若有苾芻苾芻尼國王王子后妃婇女大臣僚佐婆羅門及諸人民。觀瞻斯像歡喜信向種種供養。所有謗佛謗法。謗諸菩薩聲聞緣覺無量重罪。應墮阿毗地獄住者。皆得消滅。獲清凈身攝受相應。即譡承事供養十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。坐菩提場轉大法輪。福聚功德。即當承事供養補陀洛山寶宮殿中。一切諸佛菩薩大眾福聚功德。若有有情信心清凈。合掌觀睹贊嘆禮拜。即得無量大福德蘊攝受相應。觀世音菩薩憶念加被。當得一切如來神通。攝持身意六根清凈。貪嗔嫉妒隨業重罪皆得消滅。常為世間人民愛敬。壽不夭疾離諸宿障。命壽終后往安樂國蓮臺化生。此出世解脫壇像。能進無上無等法故。

  世尊言一切菩薩摩訶薩敬禮解脫三昧耶真言者。以諸有情為大悲心。但讀誦持。即得十方一切佛土皆自門開。所有一切諸佛菩薩摩訶薩。一切陀羅尼神曼拏羅神。一切天神皆悉祐護。當得種種真言壇印之法。清凈出世無量無邊一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言。

  那莫塞(桑紇反下同音)窒(都結反下同音)[口*(隸-木+士)]拽(余結反)特(二合)婆(無何反下同音)努誐(銀迦反又音迦字斤攞反下同)亸(一句)跛(二合)啰底瑟恥諦瓢(毗藥反下同二句)薩縛(無可反下音同)亸詫誐諦瓢(毗遙反三句)摩訶菩地薩埵誐拏婆[口*(隸-木+士)]瓢(四句)那莫旖唎耶跋驲啰陀(上)啰(五句)薩縛縵拏攞稱(奴禮反)縛亸苾[亭*夜](亭夜反)啰臡(人例反下音同)瓢(六句)唵(抬聲引呼之)旖暮伽(上)婆路枳亸(七句)摩訶曼拏攞缽(二合)頭(途邑反下同音)米(八句)薩縛菩地薩埵(二合)縛(九句)那么塞訖(二合)[口*履]羝(十句)皤(蒱餓反下同音)啰皤啰(十一句)三(去)曼亸婆路枳諦(十二句)旖暮伽(上)摩訶沒(二合)啰[可*欠]么廢(無計反)灑(疏賈反下例同)陀啰(十三句)陀(上)啰陀(上)啰(十四句)摩訶迦(斤邏反下音同)嚕抳迦(十五句)菩馱野菩馱野(十六句)摩訶菩地儞(十七句)菩地菩地(十八句)缽(二合)頭么菩地儞(十九句)薩縛播般(北曼反)馱迦啰(二十句)跛(北沒反)啰舍么儞(二十一句)薩縛訥蘗底縛啰迦(二十二句)摩訶迦嚕抳迦(二十三句)縛虎弭弭馱廢(無計反)灑陀(上)啰(二十四句)薩縛亸詑誐跢蘗皤(二十五句)虎嚕虎嚕(二十六句)旖暮伽(上)孽陛(二十七句)睹嚕睹嚕(二十八句)旖暮伽(上)播舍[可*欠]塞羝(二十九句)畝嚕畝嚕(三十句)弭目訖灑步臡(三十一句)乞使拏乞使拏(三十二句)薩縛婆啰拏苾秫(輸律反)提(三十三句)皤啰皤啰(三十四句)薩縛亸詑誐跢(三十五句)播哩布哩羝(三十六句)跢啰跢啰(三十七句)亸啰野[牟*含](三十八句)旖縛路迦野(三十九句)缽(二合)頭么步臡(四十句)么抳迦娜迦(四十一句)弭步使跢縛虎(四十二句)娜么娜么(四十三句)訥但亸南(四十四句)摩訶菩地薩埵(二合)縛婆啰娜(四十五句)摩訶迦嚕抳迦(四十六句)薩縛禰(上同)縛亸(四十七句)那莫塞訖(二合)哩亸(四十八句)哩使誐拏塞亸弭跢(四十九句)舍亸娑(去)[可*欠]塞啰(五十句)戰捺(二合)啰素哩耶底(都異反)[口*(隸-木+士)]迦(五十一句)啰濕(攥口呼之上下例同)弭啰縛皤枲亸(五十二句)摩訶播輸跛底廢(同上)灑陀(上)啰(五十三句)播啰么秫馱薩埵(五十四句)旖縛路枳諦濕(二合)縛啰(五十五句)摩醯濕(二合)縛啰(五十六句)播啰么迦嚕抳迦(五十七句)摩訶曼拏隸濕縛啰(五十八句)素跛(同上二合)啰勃陀(上五十九句)摩訶缽(二合)頭么步臡濕(二合)縛啰(六十句)摩訶苾[亭*夜]馱[口*(隸-木+士)]濕(二合)縛啰(六十一句)地唎地唎(六十二句)摩訶地啰(六十三句)摩訶迦嚕抳迦(六十四句)摩訶弭目訖灑漫拏攞陀(上)啰(六十五句)薩縛亸詫誐跢俁呬(呼以反)野(六十六句)沒捺(二合)啰娑(去)么野陀(上)啰(六十七句)摩訶縛攞弭哩野陀(上)啰(六十八句)摩抳[悍-干+月]理陀(上)啰(六十九句)旖弭跢皤摩矩吒陀(上)啰(七十句)度嚕度嚕(七十一句)縒曼亸婆路枳亸(七十二句)路計濕(二合)縛啰(七十三句)播舍馱[口*(隸-木+士)]濕(二合)縛啰(七十四句)播啰播啰(七十五句)摩訶梅窒(二合)[口*履]弭路枳亸(七十六句)薩縛薩埵僧(去)亸羅迦(七十七句)悉[亭*夜]悉[亭*夜]舍(七十八句)播哩布啰迦(七十九句)摩訶縛啰啰跛(二合同上)啰娜(八十句)那謨窣睹羝(八十一句)莎(二合)縛訶(八十二句)唵(抬聲引呼)地啰地啰(八十三句)摩訶曼拏攞弭濕(二合)縛嚕跛(八十四句)殺播啰蜜亸播哩布啰迦(八十五句)薩縛菩地薩埵(二合)縛(八十六句)那么塞訖(二合)[口*履]亸(八十七句)播啰么弭補攞弭目訖灑陀(上)羅(八十八句)摩訶播舍弭路枳亸(八十九句)旖暮伽(上)播舍入縛理跢(九十句)摩訶入縛攞縛路枳亸(九十一句)摩訶么抳儞跛(二合)亸陀(上)啰(九十二句)三(去)曼亸么皤枲跢(九十三句)入縛攞入縛攞(九十四句)摩訶嚴避啰弭目訖灑播舍陀(上)啰(九十五句)縛攞暴杖(亭樣反)誐播迦哩灑迦(九十六句)唵(抬聲引呼)沒(二合)啰[可*欠]么嚕播(九十七句)摩訶暮伽(上)播舍(九十八句)吽[合*牛][怡-臺+巿][怡-臺+巿](九十九句)薩縛薩埵(二合)縛弭路枳亸(一百句)婆(同上)啰跛(二合同上)啰娜(一百一句)那謨窣睹羝(一百二句)莎(二合)縛訶(一百三句)

  一切菩薩敬禮解脫三昧耶心真言。

  唵(抬聲引呼)勃[亭*夜]弭勃[亭*夜](一句)摩訶迦嚕抳迦(二句)亸啰亸啰(三句)跢啰野(四句)摩訶喇拏縛播琳(盧金反五句)摩訶步惹弭路迦野(六句)吽[怡-臺+巿]莎(二合)縛訶(七句)

  世尊如是真言。乃是一切菩薩摩訶薩所敬禮處。亦是一切如來秘密心中甚深之藏。復是觀世音最上秘密心真言。能除一切隨眠業障。能凈一切出世法道。能入一切不空如來種族之門。

  布施波羅蜜多真言。

  那莫薩縛亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)縛路枳諦濕縛啰野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵(抬聲引呼下同)旖暮伽(上七句)摩訶娜那(去)播啰弭哆(八句)播哩布啰野(九句)吽娜啰娜啰(十句)弭弭馱弭質怛(登訖反二合)[口*(隸-木+士)](十一句)薩縛薩怛(同上)廡播抱誐(十二句)薩縛亸詑誐跢(十三句)摩訶娜那(去)布惹米偈(平十四句)跛(二合同上)啰[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]亸野(十五句)亸啰亸啰(十六句)亸啰耶(十七句)摩訶缽(二合)頭么播抳(十八句)[合*牛][怡-臺+巿]莎(二合)縛訶(十九句)

  世尊若有有情修治布施。以此一切如來不空所生布施波羅蜜多真言海云三昧耶供養。加持身心修治供施。當得十方一切如來。一切布施波羅蜜多圓滿相應。直至無上正等菩提。福不退失。

  凈戒波羅蜜多真言。

  那莫薩嚩亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)縛路枳諦濕縛啰野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵旖暮伽(上)始攞(七句)三(去)皤啰三(去)皤啰(八句)皤啰皤啰(九句)秫陀(上)薩埵(二合)縛缽(二合)頭么(十句)弭步使亸步惹(十一句)馱啰馱啰(十二句)三(去)曼亸婆(同上)路枳跢(十三句)吽[怡-臺+巿]莎(二合)縛訶(十四句)

  世尊若有有情修治凈戒。以此一切如來不空菩提所生凈戒波羅蜜多真言海云三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切凈戒波羅蜜多具足相應。戒香芬馥遍滿十方。若苾芻苾芻尼破凈戒者。每白月十五日一日不食。誦此三昧耶。當得清凈戒蘊相應。直至無上正等菩提而不退失。

  安忍波羅蜜多真言。

  那莫薩縛亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)縛路枳諦濕縛啰野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵旖暮伽(上)乞訕底(七句)薩嚩菩地薩埵(二合)縛(八句)乞灑么抳(九句)乞灑拏乞灑拏(十句)摩訶梅窒(二合)唎迦嚕拏(十一句)薩埵[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]婆(去)啰(十二)摩訶迦嚕抳迦(十三句)薩縛薩埵(二合)縛乞灑弭拏(十四句)吽[怡-臺+巿]莎(二合)縛訶(十五句)

  世尊若有有情修治安忍。以此一切如來不空無上法覺安忍波羅蜜多真言海云三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切安忍波羅蜜多圓滿相應。直至無上正等菩提而不退失。

  精進波羅蜜多真言。

  那莫薩縛亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)嚩路枳諦濕縛啰野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵摩訶弭唎耶(七句)旖暮伽(上)弭路枳亸(八句)者啰者啰(九句)[寧*吉](寧吉反)哩拏(上)弭哩野(十句二合)摩訶嚩攞(十一句)嚩攞嚩攞(十二句)摩訶薩杖(亭樣反)誐縛攞菩馱儞(十三句)吽[怡-臺+巿]莎(二合)縛訶(十四句)

  世尊若有有情修治精進。以此一切如來不空不舍生死精進波羅蜜多真言海云三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切精進波羅蜜多圓滿相應。直至無上正等菩提而不退失。

  靜慮波羅蜜真言。

  那莫薩縛亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)縛路枳諦濕嚩啰野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵薩嚩亸詑誐跢南(七句)摩訶暮伽迦嚕拏(八句)杖(亭樣反)[可*欠]娜娑(去)么地(九句)弭目乞灑跛(二合同上)啰劍[并*也](并也反十句)主嚕主嚕(十一句)吽[怡-臺+巿]莎(二合)縛訶(十二句)

  世尊若有有情修治靜慮。以此一切如來不空無上靜慮波羅蜜多真言海云三昧耶供養。加持身心。如觀世音相。頂戴觀世音者。當得十方一切如來一切靜慮波羅蜜多圓滿相應。當生無量壽佛剎土。得一切三昧耶現前通解。直至無上正等菩提更不退失。

  般若波羅蜜真言。

  那莫薩縛亸詑誐跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)嚩路枳諦濕嚩啰野(三句)菩提薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵旖暮伽(上七句)摩訶跛(二合同上)啰腎惹嚩皤縒(八句)三(去)曼亸塞(同上)叵啰拏勃[亭*夜](九句)跛(同上二合)啰娑(去)啰跛(二合同上)啰(十句)三(去)曼亸勃[亭*夜](十一句)旖縛路迦野(十二句)薄伽(上)畔(引十三句)跛(二合)啰腎惹(十四句)縛路枳亸(十五句)斫屈數(疏古反二合)灑(十六句)摩訶跛(二合)啰腎惹(十七句)婆(同上)啰娜播抳(十八句)摩訶跛(二合)羅腎惹(十九句)缽(二合)頭么馱哩抳步臡(二十句)吽[怡-臺+巿]莎縛訶(二十一句)

  世尊若有有情修治般若。以此一切如來不空無上般若波羅蜜多真言海云三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切般若波羅蜜多方便善巧圓滿相應。直至無上正等菩提而不退失。

  治地真言。

  唵旖暮伽(上一)弭目乞灑曼拏攞(二)摩訶步亸弭么[口*(隸-木+士)](三)陀(上)啰陀(上)啰(四)地唎地唎(五)摩訶特步亸加么攞(六)旖弭亸皤摩矩吒陀(上)啰(七)吽[怡-臺+巿]莎(二合)縛訶(八)

  是真言。以奮怒王神變光明。加持白芥子香水。所作壇處遍散其地。則圓一踰膳那。清凈如頗胝迦寶。若有有情履是壇地。當舍命后生凈土中。得大福蘊圓滿相應。直至無上正等菩提。更不退失。若諸鳥獸履此地者。舍命當得生上天界。

  治水真言。

  唵旖暮伽(上一)訥(二合)嚕莽攞亸(二)弭理乞灑舍佉(三)缽怛(二合)啰補澀簸叵攞(四)弭吒播嚕[可*欠]娜儞跢誐拏(五)補澀波迦哩搖(尼照反)縒(六)啰娜遜娜啰(七)跛(二合同上)啰塞(二合同上)啰縛拏(八)弭弭馱弭質怛(二合)啰(九)播哩輸(去)陀(上)野(十)缽(二合)頭么步惹(十一)娑(去)么娑(去)么(十二)三(去)曼諦娜(十三)播哩曼拏攞(十四)播哩輸(去)馱野(十五)摩攞么攞(十六)弭么攞[寧*吉]么攞(十七)播哩秫馱(十八)缽(二合)頭帽播立跢(十九)惹攞么爛弭秫馱(二十)輸(去)馱野輸(去)馱野(二十一)播啰么摩訶秫陀(上)薩埵(二十二)吽[怡-臺+巿]那謨塞(同上)窒(二合)[口*履]步縛泥(二十三)[合*牛][怡-臺+巿]莎(二合)縛訶(二十四)

  是真言以奮怒王神變光明。加持白栴檀香水白芥子。散江河水泉水井水。果樹華樹苗稼藥草。若有有情觸弄飲啖。或復沐浴。皆得解除一切罪障。當生天上或生凈土。得證無量慧解三昧耶。若復加持入中沐浴。身分三等。一沒至項二沒至臍三沒至膝。作上中下持誦浴法。蠲諸罪垢一切道智證集成就。

  洗浴真言。

  唵旖暮只(虬曳反一)旖么[口*(隸-木+匕)]弭么[口*(隸-木+匕)][寧*吉](寧吉反)么[口*(隸-木+匕)](二)[寧*吉](寧立反)[名*也](名也反)缽唎秫第(三)薩縛么羅播迦[口*栗]使羝(四)摩訶菩地薩埵婆(同上)啰泥(五)縛啰跛(二合同上)啰縛啰播哩秫第(六)摩訶么抳啰怛娜迦野播哩秫第(七)么抳么抳(八)輸(去)馱儞(九)摩訶暮伽(上)振跢么抳秫第(十)紇唎娜野秫第(十一)迦野[寧*吉]么攞(十二)摩訶么抳缽唎秫第(十三)虎嚕虎嚕(十四)跛(二合)啰縛啰播抳(十五)摩訶步惹婆(同上)啰泥(十六)睹嚕睹嚕(十七)摩訶薩埵[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]娑(去)[口*(隸-木+匕)](十八)播哩輸(去)馱野(十九)么么播般(北曼反)素弭秫馱么[口*(隸-木+士)](二十)莎(二合)縛訶(二十一)

  是真言以奮怒王神變光明。加持白栴檀香郁金香龍腦香湯。又奮怒王真言。加持香湯灌頂飲漱。清凈洗浴貫飾衣服。加復灑凈具結印護。觀想圣眾獻三掬水。謂凈身心度脫有情。敬禮圣者遠離三毒。觀凈身心往精室中。則得解除一切垢障。一切毗那夜迦藥叉羅剎諸惡鬼神而不嬈亂。復得作業眠夢安隱。諸佛菩薩諸天天神觀視擁護。當命終后安樂國土蓮臺受生。識宿命智乃至菩提而不退轉。

  標界真言。

  唵旖暮伽(上一)缽(二合)頭么弭么[口*(隸-木+士)](二)跛(同上二合)啰娑(去)啰(三)三(去)漫亸目溪(四)莎(二合)縛訶(五)

  是真言以奮怒王威德神變。加持五色線繩。標量壇界。

  彩色真言。

  唵旖暮伽(上)弭弭陀(上一)弭只怛(二合)啰散陀(上)啰(二)參(去)皤啰(三)缽(二合)啰縛啰步臡(同上四)莎(二合)縛訶(五)

  是真言以奮怒王神變光明。加持彩色香水香膠。圖畫一切諸佛菩薩一切天神一切印相山花水獸。

  寶地真言。

  唵旖暮伽(上一)三(去)曼亸(二)播哩曼拏攞(三)播舍[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]第(四)吽(五)

  是真言以奮怒王神變光明。加持白芥子散壇位界。作寶階位。

  結界真言。

  唵旖暮伽(上一)弭弭馱嚕跛弭(二)只怛(二合)啰娜舍匿(寧即反三)摩訶枲[牟*含]滿馱野(四)度嚕度嚕(五)吽[怡-臺+巿]莎(二合)縛訶(六)

  是真言以奮怒王威德神變。加持白芥子香水。散標壇界結金剛城。

  護身真言。

  唵旖暮伽(上一)[口*落]訖灑抳(二)播舍[可*欠]塞(同上)羝(三)睹嚕睹嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

  是真言以奮怒王威德神變。加持白芥子香水。灑佩護身。

  發髻真言。

  唵旖暮伽(上一)注拏摩抳(二)虎嚕虎嚕(三)那(奴個反)誐播舍畔第(四)吽莎(二合)縛訶(五)

  是真言以奮怒王威德神變。加持頭發梳治槃髻。

  護弟子真言。

  唵旖暮伽(上一)[口*珞]訖灑三(去)曼底娜(二)摩訶播勢(三)步嚕步嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

  是真言以奮怒王神變光明。加持白芥子灰。弟子同伴給侍之人點佩護身。

  凈手真言。

  唵旖暮伽(上一)惹攞弭么隸(二)素嚕素嚕莎(二合三)縛訶(四)

  是真言以奮怒王神變光明。加持凈水洗手[泳-永+截]身。

  凈口面真言。

  唵旖暮伽(上一)旖弭[口*栗]跢泯努(二)者啰者啰(三)莎(二合)縛訶(四)

  是真言以奮怒王神變光明。加持凈水洗沐手面。凈漱口齒。點眼耳膊。作法誦念。

  治衣真言。

  唵旖暮伽(上一)[寧*立][名*也]縛塞(同上)窒(二合)[口*(隸-木+士)](二)主嚕主嚕(三)莎(二合)縛訶(四)

  是真言以奮怒王神變光明。加持衣服如法貫帶。

  被甲真言。

  唵旖暮伽(上一)步穰(上)誐迦縛者(二)縛啰泥(三)旨[口*履]旨[口*履](四)莎(二合)縛訶(五)

  是真言以奮怒王神變光明。加持郁金香水白芥子。[泳-永+截]灑身上備持甲胄。

  被索真言。

  唵旖暮伽(上一)沒(二合)啰[可*欠]么步臡(二)播[口*履]演羝娜(三)跛(同上二合)啰娑(去)啰(四)莎(二合)縛訶(五)

  是真言以奮怒王神變光明。加持五色線索為結。身手持佩。

  灌頂真言。

  唵旖暮伽(上一)注拏么抳(二)缽頭米旖避詵者(引)野(三)么么薩縛亸詑誐跢(四)鼻曬階(五)么抳么抳(六)莎(二合)縛訶(七)

  是真言以奮怒王神變光明。加持閼伽香水。攝持灌頂。

  座真言。

  唵旖暮伽(上一)缽(二合)頭么遜娜隸(二)馱啰馱啰抳(三)漫拏隸吽(四)

  是真言以奮怒王神變光明。加持所座相應位坐。

  眠寢真言。

  唵旖暮伽(上一)三(去)曼諦(二)播[口*履]養(去)雞(三)步縛娜(四)莎(二合)縛訶(五)

  是真言以奮怒王神變光明。加持床敷應法眠臥。

  持花真言。

  唵旖暮伽(上一)素啰避補澀批(二)播啰播啰(三)吽(四)

  是真言加持香花。以不空王種種香花海云。溥獻供養。

  末香真言。

  唵旖暮伽(上一)弭弭馱巘(魚蹇反)馱(二)跛(同上二合)啰娑(去)[口*(隸-木+士)]補嚕(三)補刺拏步臡(四)莎(二合)縛訶(五)

  是真言加持末香。以不空王種種末香海云。溥獻供養。

  涂香真言。

  唵旖暮伽(上一)弭弭陀(上)禮跛娜(二)缽(二合)啰縛[口*(隸-木+匕)](三)比哩比哩(四)莎(二合)縛訶(五)

  是真言加持涂香。以不空王種種涂香海云。涂壇溥獻供養。

  燒香真言。

  唵旖暮伽(上一)誐誐娜(二)塞(桑乙反二合)叵啰拏米伽(上三)度嚕度嚕(四)吽(五)

  是真言加持燒香。以不空王種種燒香海云。溥獻供養。

  飲食真言。

  唵旖暮伽(上一)叔訖攞(二)啰娑(去)啰娑(去三)蘗啰陀(上)啰(四)弭陀(去)啰吽(五)

  是真言加持飲食。以不空王種種甘膳飲食海云。溥獻供養。

  果子真言。

  唵弭耶馱(一)旖暮伽(上)叵攞(二)播啰播啰(三)吽(四)

  是真言加持果子。以不空王種種香果海云。溥獻供養。

  凈水器真言。

  唵旖暮伽(上一)遏步亸(二)巘馱畔度[口*(隸-木+匕)](三)吽(四)

  是真言加持閼伽香水。以不空王眾寶閼伽香水海云。溥獻供養。

  莊飾真言。

  唵旖暮伽(上一)弭弭陀(上二)么抳步灑拏馱[口*(隸-木+匕)]入縛攞入縛攞(三)吽(四)

  是真言加持幡花。以不空王種種寶幢幡花光焰海云。莊嚴供養。

  食器真言。

  唵旖暮伽(上一)弭弭陀(上二)皤惹泥(三)惹野惹野(四)莎(二合)縛訶(五)

  是真言加持器皿盛食。以不空王種種寶器飲食海云。溥獻供養。

  入壇真言。

  唵旖暮伽(上一)跛(同上二合)啰縛啰(二)皤么娜步米(三)詑啰詑啰(四)莎(二合)縛訶(五)

  是真言每入壇時。加持壇門。以不空王種種相狀自在神變。入壇作法。

  禮拜真言。

  唵旖暮伽(上一)那么塞迦啰拏(二)薩縛亸詑誐跢(三)怛惹理吽(四)

  是真言以不空王一切身業贊禮海云。贊頌禮拜一切諸佛。溥前供養。

  行道真言。

  唵旖暮伽(上一)斫訖(二合)[口*(隸-木+匕)](二)努嚕努嚕(三)跋(同上二合)啰努嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

  是真言以不空王一切秘密修行海云。贊頌行道溥獻供養。

  警覺真言。

  唵旖暮伽(上一)三(去)曼亸(二)耶睹步縛禰(三)皤縛皤縛(四)莎(二合)縛訶(五)

  是真言以不空王神變海云。贊頌警覺一切諸佛菩薩諸天。

  勸發真言。

  唵旖暮伽(上一)振跢么抳(二)跛(同上)啰迦唎灑野(三)度嚕度嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

  是真言以不空王摩尼海云。贊頌勸發一切諸佛菩薩諸天一時會壇。

  請召真言。

  唵旖暮伽(上一)儞曼怛(二合)啰拏(二)弭目訖灑(三)曼拏攞(四)弭理弭理(五)莎(二合)縛訶(六)

  是真言以不空王神變海云。贊頌請召一切諸佛菩薩一切天神。會居壇位。

  然燈真言。

  唵旖暮伽(上一)摩訶啰濕(二合)弭(二)入縛攞娑(去)[可*欠]塞(桑紇反二合)[口*(隸-木+士)](三)入縛攞入縛攞(四)三(去)曼羝莎(二合)縛訶(五)

  是真言加持燈明。以不空王種種光明海云。溥獻供養。

  加持真言。

  唵旖暮伽(上)播舍[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]馱(一)三(去)曼亸(二)摩訶縒么野(三)[寧*吉]哩[豸*?](途界反)吽[怡-臺+巿](四)莎(二合)縛訶(五)

  是真言以不空王神變海云。贊請一切諸佛菩薩神通。加被此三昧耶。現相成就。

  發遣真言。

  唵旖暮伽(上)播舍(一)[可*欠]塞(同上)羝跛(同上二合)啰縒啰(二)蘗扯莎(二合)縛皤縛南(三)弭薩耳睹枲(四)縒啰縒啰(五)吽[怡-臺+巿]莎(二合)縛訶(六)

  是真言以不空王神變海云。贊嘆一切諸佛菩薩諸天。閼伽送遣。

  供養使者真言。

  唵旖暮伽(上一)三(去)漫羝(二)跛(同上二合)啰縛(二合)啰(三)縒啰縒啰(四)摩訶步羝濕(二合)縛啰(五)地唎地唎(六)吽[合*牛](七)[怡-臺+巿][怡-臺+巿]莎(二合)縛訶(八)

  是真言以不空王神變海云。加持歡喜團麨蘆菔三白食香花香水。獻祀毗那夜迦。令生歡喜不作障閡。

  世尊是出世解脫壇印三昧耶。能會一切種族解脫壇印三昧耶。當證出世無上三摩地加持壇印。

  合腕相著。以二大拇指二小指。屈入掌中。平屈頭相拄相并。二中指各屈如鉤。頭相去一寸。二頭指二無名指豎微屈之。二頭指頭相去二寸。二無名指頭相去寸半印真言。

  唵缽(二合)頭么步臡(一)缽(二合)頭么迦[口*(隸-木+匕)](二)缽(二合)頭么弭么隸(三)莎(二合)縛訶(四)

  加持解脫印。

  合掌虛掌。二頭指二無名指二小指。豎伸微屈合頭相著。二大拇指豎并相著。二中指屈上節。頭相去半寸。十指間相去三分。此印三昧乃是一切菩薩摩訶薩所敬禮處。若常持結恭敬觀瞻。則恒觀見觀世音菩薩。當令決定得證無上正等菩提。印真言。

  唵缽(二合)頭米(一)素(蘇古反)缽(二合)頭米(二)弭目訖灑(三)漫拏攞(四)缽(二合)頭么步臡(五)吽莎(二合)縛訶(六)

  如來解脫印。

  合掌虛掌。以二中指捻二無名指背上節。二頭指二無名指二小指合頭相著。二大拇指豎并相著。此印三昧能示真實解脫三昧。

  解諸業障印真言。

  唵旖暮伽(上一)跋驲啰(二)缽(二合)頭么步臡(三)弭理弭理(四)莎(二合)縛訶(五)

  如意寶印。

  合掌以二無名指二小指。屈入掌中右押左相叉。二大拇指掌中右押左。二中指豎微屈頭相著。二頭指押二中指側中節上。頭相拄。此印三昧種種供養。當獲不空圓滿六波羅蜜業。不空示現一切諸佛菩薩神通解脫曼拏羅業。不空凈治五無間業。印真言。

  唵旖暮伽(上一)么抳么抳(二)摩訶么抳(三)缽(二合)頭么么抳(四)莎(二合)縛訶(五)

  蓮華鉤印。

  合腕相著開掌。二中指屈如鉤。二大拇指二頭指二無名指二小指豎微屈之。十指頭間相去寸半。此印三昧能證一切如來無上正等菩提。出世解脫三摩地印真言。

  唵旖暮伽(上一)跋驲隸(二)摩訶缽(二合)頭米(三)惹理素惹理(四)摩訶惹理(五)莎(二合)縛訶(六)

  金剛蓮華鉤印。

  合腕相著開掌。二中指豎微屈頭相拄。二頭指屈。押二中指側中節上。如鉤。二大拇指二無名指二小指豎微屈之。二大拇指二無名指二小指。頭間相去寸半。此印三昧作供養者。能證一切如來無上正等菩提神通威德。

  三摩地印真言。

  唵旖暮伽(上)悉第(一)薩縛亸詑誐跢悉第(二)旖縛路枳亸悉第(三)矩嚕矩嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

  頂禮印。

  合掌虛掌。二大拇指二小指磔開。頭相去寸半。二中指豎微屈。頭相去六分。二中指頭。下二無名指頭。二頭指頭三分。其二頭指二無名指。豎頭相著。頭指中指無名指。岐間皆勿相著。此印三昧能得證見觀世音清凈身一切三摩地不退無上正等菩提。三摩地印真言。

  唵旖縛路枳亸(一)摩訶秫(輸律反)陀(上)薩埵(二)縒啰縒啰(三)三(去)漫亸縛皤縒(四)軍(去)拏攞陀(上)啰(五)旖弭亸皤摩矩吒陀(上)啰(六)惹吒么矩吒(七)那縛戰捺(二合)啰漫抳亸(八)者啰者啰(九)散者啰(十)步縛泥濕縛啰(十一)缽(二合)頭么步惹(十二)莎(二合)縛訶(十三)

  世尊是七大印。能轉示現觀世音宮殿轉法輪會。此等印等各一俱胝。仆從大印前后圍繞。若有有情凈浴香涂治潔衣服。每日三時觀世音前。或于佛前或舍利塔前。隨得香花飲食供養。于諸有情發大悲心。勸請十方一切諸佛。降大法雨利益有情。至無垢處住于法身。觀置自身如法界相。自性平等。清凈法性。量同法界清凈虛空。觀念我身。白栴檀香沉水香龍腦香。涂手輪結如是印等。每日鐺結七俱胝印三昧耶若印印身。便得滅除謗壞正法。毀呰賢圣。五無間罪。又鐺種種承事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來。善根福聚。六波羅蜜圓滿相應。當得住于不退轉地。復為一切諸佛菩薩摩訶薩攝受護持。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗魯荼緊那羅摩呼羅伽皆擁護之。伊首羅天摩醯首羅天四天王天焰摩王水天俱廢羅天俱摩羅天皆擁護之。當得如來金剛舍利達摩之身。不為世間毒藥毒蟲水火刀杖種種災害。常得夢見諸佛菩薩觀世音菩薩。善瑞增滿。貴族人民恭敬憶念。三十三天一切諸仙恭敬恃怙。

  世尊是出世瑜伽解脫最上神通蓮花曼拏羅三昧耶。能現沙門婆羅門國王王子后妃婇女大臣僚佐童男童女一切人民。過現未來出世法生滅法。善果法惡果法。富貴相貧賤相。命長短相生死輪相。復現大梵天帝釋天那羅延天摩醯首羅天。乃至一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗魯荼緊那羅摩呼羅伽等相。餓鬼相阿毗地獄種種諸相。國中饑饉相豐熟相。災疫相厄難相。四時風雨時非時相。持此法者如教實語發大悲心。依據一切諸佛菩薩摩訶薩住。饒益無盡一切有情。心恒不舍一切智愿。必令救度潔治身服守持凈戒。不于一切有戒無戒人生傲慢。心行平等依教修治。則得成就。清凈如法作銀蓮花。以一肘鏡為蓮臺面。寶珠花鬘四椽莊嚴。如法銀造一尺二寸不空罥索觀世音菩薩。一面三目身有四臂。一手執三叉戟一手持罥索。一手執蓮花一手掌如意寶珠。結加趺坐。首戴寶冠冠有化佛。像腹內空舍利百粒龍腦香白栴檀香安內腹中。花冠瓔珞耳珰镮釧。天諸衣服種種莊嚴。置鏡心上。凈泥涂地作曼拏羅。圓廣五肘開廓四門。內院中畫八葉七寶開敷蓮華。其花葉上多羅菩薩濕廢多菩薩。執金剛秘密主菩薩毗俱胝菩薩。蓮花遜那利菩薩無垢慧菩薩。除八難觀世音菩薩悉地王菩薩。外院東門右大梵天帝釋天。左伊首羅天摩醯首羅天。南門右俱摩羅天俱廢羅天。左焰摩天地天神。北門右那羅延天大自在天。左毗摩夜天女阿努梵摩天女。西門右婆魯拏天女婆散底天女。左一髻羅剎女金剛度底使者。東門商企尼天女。南門補澀波難底天女。西門功德天女。北門辯才天女。四維四天王。內院蓮花鬘界。外院三叉金剛杵鬘界。中置銀觀世音菩薩。面東。種種旛花敷置莊嚴。五色線繩圍畔外界。閼伽香水三白飲食。種種飲食果蓏香爐。眾妙花鬘如法敷設。白旃檀香沉水香蘇合香龍腦香。石蜜合治燒焯供養。是時出入潔浴涂香。著凈衣服食三白食。晝夜六時依法護持。志決無怯觀身如像。曼拏羅相姿顏威耿。內心喜受制置六根。寂靜淳白。五輪投地至誠敬禮十方剎土三世一切諸佛如來。大乘教藏一切曼拏羅印三昧耶。結界請召趺座而坐。發菩提心觀五蘊界。能執所執本性無作。自體空寂。面西奮目瞤動精瞼。觀瞻觀世音菩薩。聲像諜利。誦奮怒王真言母陀羅尼真言。溥遍心印真言不思議觀陀羅尼真言。悉地王真言。光明加持銀蓮花觀世音菩薩。時別自以奮怒王真言奮怒王印。灌頂加持。若蓮花鏡中放光。觀世音像身出甘露水。放種種光自身放光。則當獲得不空無垢清凈蘊身。不空王心三昧耶成就。是時緊捷誦奮怒王真言。觀世音菩薩鏡中出現贊言。善哉善哉。汝今成就出世世間鏡壇印法。汝須何愿為汝滿足。閼伽供養所愿盡乞。皆得圓滿。沙門婆羅門國王王子后妃婇女大臣僚佐一切人民。觀像鏡者。皆睹種種神通變相。亦見自身過現未來種種業果善惡之相。及見一切剎土諸佛補陀洛山觀世音宮中大眾。亦見世間一切時節善不善相。惟除嫉妒諂曲疑慢。破戒邪見盜三昧耶。旃荼羅苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及諸外道惡律人民。余皆睹見。觀世音菩薩示語贊嘆與滅一切垢障重罪。作茲定說亦不虛妄。修此法者晝夜六時。特勿懈怠放逸慵惰則速成就。

  爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩。合掌恭敬白佛言。世尊我今惟忖。觀世音菩薩摩訶薩。說此不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印三昧耶。極為甚深廣大無量。難解難入難得成就。觀是法中。有無量壇法無量印法。無量像法無量軌則威儀之法。猶如大海須彌山王。虛空陽焰微塵數等。又如如來無量大智。無與等智無思量智。總非一切天龍八部六欲魔眾人及非人之所度量。唯是如來甚深大智見智。藏智大解脫智。亦是一切菩薩摩訶薩等。大智本行法界之智。此法前際中際后際皆不可得。我心思忖極大迷亂。何者是前何者是中何者是后。何者是可通解成就之法。何者是根本蓮花頂陀羅尼真言。何者是秘密心真言。何者是熙怡真言。何者是奮怒王真言。何者是奮怒王心真言。何者是一字二字三字四字。乃至十字真言。何者是安隱法豐饒法降伏法。何者是點藥法涂藥法。何者是像法壇法印法。何者是召請結界。梳發洗浴治衣。甘露灌頂被甲。坐臥地法。何者是采花燒香涂香。芥子食餅果子花鬘法。何者是三白飲食燃燈。入壇禮拜行道散花。教受整儀法則。何者是取珠轉念乞夢。護身結界燒火火食。神通器仗攝法。何者是請召觀世音菩薩。親近發遣法。何者是罥索法。何者是金剛杵法。世尊此法我不悟解。于何相中仿敩修習。當得成就。后末世中我當云何隨順眾生種種心行。教修何法。依何陀羅尼真言之法。開導度脫。若修治者成何悉地。我于此法極大迷亂。無諸智解惟垂哀愍。愿如法說解破疑網。

  爾時釋迦牟尼如來應正等覺。誥執金剛秘密主菩薩摩訶薩言。善哉善哉。

  秘密主。汝發斯問極為善問。何不早問遲辯若斯。汝能開導為諸眾生及真言者。皆得最上成就之地。故作是問為最大問。

  秘密主此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。巨如十方無量大海難解難入。寧以海水瀝渧數知。此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。實非數量得知其際。又以須彌山王末如微塵。亦盡數知。此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。非所算分知其數限。如是廣大踰過大海微塵算分數分。

  秘密主所有十方過現未來一切如來。有種種智三昧耶亦可知數。此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。非所算數得知其際。

  秘密主一切諸佛菩薩摩訶薩所有法智。知五蘊等差別相轉。所有類智。知蘊界處一切緣起。若總若別是無常等。所有俗智。知一切法假設名字。所有他心智。知諸有情心心所法修行證滅。所有苦智知苦不生。所有集智知集永斷。所有滅智知滅應證。所有道智知道應修。所有盡智知貪嗔癡盡。所有無生智。知諸有趣而不復生。所有如實智。解一切智一切相智。所有未知當知根。于諸圣諦未得現觀。未得圣果。所有已知根。于諸圣諦已得現觀。已得圣果。所有具知根。謂諸聲聞獨覺一切諸佛菩薩摩訶薩等。所有有尋有伺三摩地。離一切欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足而住。所有無尋惟伺三摩地。于初靜慮第二靜慮中間時定。所有無尋無伺三摩地。從第二靜慮乃至非想非非想處。所有佛隨念法隨念。僧隨念戒隨念。舍隨念天隨念。寂靜厭離隨念入出息隨念。身隨念死隨念。所行布施波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自施一切內外所有。亦勸他施一切內外所有。所行凈戒波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自住十善業道。亦勸他住十善業道。所行安忍波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自具增上安忍。亦勸他具增上安忍。所行精進波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自修六波羅蜜多精勤不息。亦勸他修六波羅蜜多精勤不息。所行靜慮波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自修巧便。入諸靜慮無量無色。終不隨彼勢力受生。亦善勸他。入諸靜慮無量無色。同已善巧。所行般若波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自如實觀一切法性無所執著。亦勸他觀一切法性無所執著。亦復不住自性自相。若動若住不可得故。所修四正斷時。于諸未生惡不善法。為不生故。于諸已生惡不善法。為永斷故。未生善法為令生故。已生善法為令安住。不忘增廣倍修滿故。所修四神足。修欲三摩地時。斷行離依成就神足。修勤三摩地時。斷行離依成就神足。修心三摩地時。斷行離依成就神足。修觀三摩地時。斷行離依成就神足。以無所得為方便。修信根精進根念根定根慧根時。謂信根精進根念根定根慧根性。離依離染以無所得為方便。修信力精進力念力定力慧力時。謂信力精進力念力定力慧力性。離依離染以無所得為方便。修念等覺支擇法等覺支。精進等覺支喜等覺支。輕安等覺支定等覺支舍等覺支時。謂念等覺支擇法等覺支。精進等覺支喜等覺支。輕安等覺支定等覺支舍等覺支性。離依離染以無所得為方便。修正見支正思惟支。正語支正業支。正命支正精進支。正念支正定支時。謂正見支正思惟支正語支正業支。正命支正精進支。正念支正定支性。離依離染。所住空解脫三摩地時。謂觀諸法自相皆空其心安住。所住無相解脫三摩地時。謂觀諸法自相無相其心安住。所住無愿解脫三摩地時。謂觀諸法自相無愿其心安住。以無所得為方便。修處非處智力時。謂如實了知諸有情類。因果等相處非處相。以無所得為方便。修業異熟智力時。謂如實了知諸有情類。諸業法受種種因果業異熟相。以無所得為方便。修種種界智力時。謂如實了知諸有情類無量界相。以無所得為方便。修種種勝解智力時。謂如實了知諸有情類無量勝解相。以無所得為方便。修根勝劣智力時。謂如實了知諸有情類根勝劣相。以無所得為方便。修遍行行智力時。謂如實了知諸有情類遍行行相。以無所得為方便。修靜慮解脫等持等至雜染清凈智力時。謂如實了知諸有情類。靜慮解脫等持等至雜染清凈根力覺支道支等相。以無所得為方便。修宿住隨念智力時。謂如實了知諸有情類。無量億數宿住事相。以無所得為方便。修死生智力時。謂如實了知諸有情類。無量無數死生事相。以無所得為方便。修漏盡智力時。謂如實了知諸漏永盡無漏心解脫無漏慧解脫。于現法中而自作證具足安住。能正了知我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。以無所得為方便。修正等覺無畏時。謂自稱是正等覺者。以無所得為方便。修漏盡無畏時。謂自稱已永盡諸漏。以無所得為方便。修障法無畏時。為諸弟子說障法道。以無所得為方便。修盡苦道無畏時。為諸弟子說盡苦道。如是等時。設有沙門若婆羅門若天魔梵。據余世間依法立難。及令憶念。言于是法非正等覺。言有如是漏未永盡。言習此法不能障道。言修此道不能盡苦。我于彼難正見無由。以于彼難見無由故。獲安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼。轉妙法輪。甚深清凈正真無上。以無所得為方便。修義無礙解法無礙解詞無礙解辯無礙解。以無所得為方便。修大慈大悲大喜大舍。以無所得為方便。修五眼六神通一切智智。以無所得為方便。得我如來應正等覺。從初證得阿耨多羅三藐三菩提夜。乃至最后所作已辦入無余依大涅槃夜。于其中間常無誤失無卒暴音。無忘失念無不定心。無種種想無不擇舍。志欲無退精進無退。念無退慧無退。解脫無退解脫智見無退。一切身業智為前導。隨智而轉。一切語業智為前導隨智而轉。一切意業智為前導隨智而轉。過現未來世所起智見無著無礙。以無所得為方便。以一心智如實遍入。知一切有情心心所法。圓滿游戲種種神通。而自嚴凈種種佛土。供養承事諸佛世尊。于如來身如實觀察饒益有情。于法義趣如實分別。以法供養承事諸佛。當復諦觀諸佛法身。以無所得圓滿無相。謂不思惟一切諸相。于一切法不增不減。不執不著無取無住。圓滿一切法平等見。圓滿諸法一相理趣。行不二相不起分別。以無所得遠離一切聲聞獨覺一切諸見。舍諸有漏煩惱習氣見。調伏心性見。以無所得圓滿隨如一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗魯荼緊那羅莫呼洛伽人非人等一切音智。以無所得無量無數諸佛菩薩摩訶薩種族眷扇。非諸雜類。以無所得身相具足。于初生時其身具足一切相好。放大光明遍照無邊諸佛世界。令彼世界六種變動。有情遇者無不蒙益。以無所得圓滿出家無量無數天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛孽魯荼緊那羅莫呼洛伽人非人等之所翼從。往詣道場剃除須發。服三法衣受持應器。引導無量無數有情。令乘三乘趣證圓寂。以無所得殊勝善根廣大愿力。感得如是妙菩提樹。吠琉璃寶以為其干。真金剛寶而為其根。奇妙眾寶以為枝葉種種花果。其樹高廣遍覆三千大千佛剎。光明照耀周遍十方殑伽沙等諸佛世界。滿足殊勝福慧資糧。成熟有情嚴凈佛土一切功德。乃至盡諸所有一切幻化三昧神通。皆是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。秘密主汝問如是如來甚深大智見智。藏智大解脫智。一切菩薩摩訶薩大智。本行法界之智者。是觀世音菩薩摩訶薩。恒常以斯一切幻化三昧神變。示現如是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶種種形相色類神通。度諸有情。及真言者得大悉地。秘密主彼觀世音菩薩摩訶薩。身識心智大慈大悲。皆是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。如水乳性合一味一相。平等無二平等溉灌。一切界處圓是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。攝化度脫三有有情。等住涅槃金剛之地。若有人趣地獄趣餓鬼趣一切眾生。等心憶念觀世音菩薩摩訶薩名者。一時齊至隨所給濟無不解脫。彼觀世音菩薩摩訶薩。悲心愍心不退不悔。復有一切諸天乃至色究竟天。一切龍神藥叉羅剎阿素洛乾闥婆蘗魯荼緊那羅摩呼啰伽。乃至阿鼻地獄所有有情。一時稱念觀世音菩薩摩訶薩名者。亦皆同時齊至度脫諸欲厄難。譬如日月平等輪光。滅四洲中所有一切混沌黑暗。彼觀世音菩薩摩訶薩亦復如是。以大慈悲。光明遍照一切有情。有為有漏生老病死種種厄難。皆得解脫住于善道。秘密主彼觀世音菩薩摩訶薩。為諸眾生及真言者。如是堅牢被精進鎧。與證無上菩提之道。如大商主引進眾人。遮止惡道安置善道。心不分別心不悔惓。

  爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩。承佛稱贊觀世音菩薩摩訶薩大功德已。奮迅踴躍合掌偈嘆。

  嗚呼大悲觀世音  嗚呼世間自在主
  若有專正憶持者  得脫一切惡道苦
  此是世間尊重父  此是世間尊重母
  此是世間救度者  此是世間大日光

  復告執金剛秘密主言。如是如是如汝所說。汝應當往觀世音菩薩摩訶薩前。恭敬頂禮如法啟問。即以真語實語為汝演說。

  爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩。即起于座輪弄于杵。步如師子。詣觀世音菩薩摩訶薩前。恭敬頂禮右繞三匝。卻住一面。脫所頭上清凈月光摩尼寶冠。二手捧上觀世音菩薩摩訶薩已。長跪合掌白言圣者。我于此法甚大迷亂。無諸智慧解此不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印變像成就三昧耶。此法廣大甚深無量皆不了知。何者為前何者為中何者為后。何者為根本蓮華頂陀羅尼真言。何者為秘密心真言。何者為善熙怡真言。何者為奮怒王真言。何者為奮怒王心真言。何者為一字二字三字四字。乃至十字真言及一切法。愿為示教開釋解說。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。以慈悲心受斯清凈月光寶冠。便擲于空獻供養佛。以大神力寶冠直至阿迦尼吒天。當佛頂住變成寶蓋。周圓縱廣五百千踰膳那。紺琉璃寶而為其骨。以諸大寶作花珠瓔。閻浮檀金為眾鈴鐸。天諸衣服以為網拂。其蓋一一花瓔鈴鐸。網羅珠拂出無量光。其光鎣徹過百千日。舉眾仰觀心皆愉喜。一切諸天龍神八都。皆悉頂禮恭敬供養。苦行仙眾一時發聲。種種歌唄瞻贊斯蓋。是諸如來所贊嘆處。其蓋諸花一一臺上各有寶帳。一一帳中有一如來結加趺坐。繞蓋四邊而有無量諸天娙女。龍女乾闥婆女阿素洛女蘗嚕荼女緊那羅女。一切種族真言仙女。及有無量百千天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗魯荼緊那羅摩呼羅伽等眾。一一皆乘眾寶花云光明臺殿。各持天諸花鬘涂香末香。天諸音樂衣服珠瓔幢花幡拂。各相交列供養如來。或俱擊奏種種天樂。歌舞贊嘆唱梵音聲。一時等心獻供養佛。所有住補陀洛山一切天龍八部。亦皆歡喜勇躍觀視嘆未曾有。復有一切如來種族真言神。一切蓮花種族真言神。一切金剛種族真言神。一切摩尼種族真言神。一切香象菩薩種族真言神。一切大曼拏羅種族真言神。踴躍觀視嘆未曾有合掌瞻仰。復有一切星天七曜天。毗摩夜天大梵天。帝釋天那羅延天。大自在天俱摩羅天。難禰計濕縛啰天。誐泥濕縛啰天。伊首羅天摩醯首羅天。四天王寶賢神滿賢神。力天神焰摩王。縛嚕拏天俱廢羅天。皆乘寶殿。各持天諸花鬘涂香末香衣服珠瓔寶蓋幢幡。敷飾會中而供養佛。復有兜率陀天乃至阿迦尼吒天。各乘天諸寶云宮殿。于虛空中雨現種種色海云。獻供養佛觀世音菩薩摩訶薩。并會大眾。復有地居一切叢林神藥草神苗稼神花果神。山神水神泉沼神。河神江神海神龍神。藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗魯荼緊那羅摩呼羅伽。各持種種涂香末香燒香。水陸雜花一時繽紛。遍散敷地作大供養。如是一切天龍神眾。俱時同得如來神通威德加備。

  爾時執金剛秘密主。見斯廣大無量神變。復思念言彼觀世音菩薩摩訶薩。示現如是無量神通廣大神變。復白觀世音菩薩摩訶薩言。惟垂開示使解疑惑。爾時觀世音菩薩摩訶薩。誥執金剛秘密主菩薩摩訶薩言。解所疑者諦聽諦聽。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起往詣佛前。恭敬合掌頂禮尊足。右繞三匝卻住一面。熙怡微笑放大光明。白佛言世尊是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶中。根本蓮花頂陀羅尼真言秘密心印。溥遍幻化觀大曼拏羅廣大神變最上三昧耶。欲于佛前開演示之。是三昧耶以少功行。讀誦受持速得成就。

  爾時釋迦牟尼佛。即伸無量百千光明金色光手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂贊言。善哉善哉清凈者。今正是時宜當演說。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛贊已。遍觀十方一切如來。一時恭敬盡皆頂禮。奮迅踴躍即說根本蓮花頂陀羅尼真言曰。

  那莫塞(桑乙反)窒(都結反二合)隸野(揚可反下同)特(能已反二合)婆(無何反)努誐亸(一句)跛(二合)啰底瑟恥諦瓢(毗藥反下同二句)薩縛(無可反下同)亸詑誐睹瑟抳灑(疏賈反三句)旖暮伽(上)漫拏攞俁呬曳瓢(入四句)薩縛勃陀(上)菩地薩得廢(無計反)瓢(入五句)那莫薩縛跛(二合)啰底曳迦勃陀(上)哩野(六句)失啰縛迦僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遙反七句)底亸那誐亸跛(二合)啰窒(丁聿反)半禰(奴禮反)瓢(入八句)那莫薩縛亸詑誐跢俁呬野(九句)矩攞紇(二合)利娜野三(去)么曳瓢(入十句)那莫三(去聲呼之下同例)藐誐跢南(十一句)那莫三(去)藐跛(二合)啰底半那(去)南(十二句)那莫舍啰特(二合)縛底(丁異反)素(蘇古反)跢野(十三句)摩訶(去聲呼下例同)么戴(二合)曳(十四句)那莫旖唎耶(十五句)梅窒隸(二合)野跛(二合)啰姥契瓢(毗遙反十六句)摩訶菩地薩埵哩野(十七句)誐拏縛[口*(隸-木+士)]瓢(入十八句)那謨旖弭亸皤野亸詑誐跢耶(十九句)啰[可*欠]羝三(去)藐三(去)勃陀(上)野(二十句)那謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(二十一句)那莫缽頭(二合)暮瑟抳灑(二十二句)漫拏攞陀啰野(二十三句)那莫旖唎耶(二十四句)縛路枳諦濕(攥口舌呼之下同例)縛啰野(二十五句)菩地薩埵野(二十六句)摩訶薩埵野(二十七句)摩訶迦嚕抳迦野(二十八句)那謨摩訶哩使旖唎野(二十九句)誐拏縛[口*(隸-木+士)]瓢(入)翳瓢(毗遙反三十句)那莫塞(同上)訖哩(二合)埵(二合)婆縊(伊異反)琳(奴金反三十一句)弭目訖灑漫努臨(盧金反三十二句)旖唎耶縛路枳諦濕(同上)縛(二合)啰野(三十三句)穆庫特只(同上)唎拏(三十四句)摩暮伽(上)啰惹缽頭(二合)暮瑟抳灑(三十五句)紇唎(二合)娜焰(引)亸詑誐跢三(去)姥佉皤使擔(三十六句)摩訶諾(都落反)缽唎(二合)訕末地(二合)曳(三十七句)旖[可*欠]弭跢儞摩[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]亸以使曳枲佃睹米(三十八句)薩縛迦唎野(引)抳(三十九句)薩縛皤曳數(疏古反)者米[口*落]乞釤矩嚕(四十句)怛[寧*也](寧也反)他(四十一句)唵(喉中抬聲呼之)缽頭(二合)暮瑟抳灑(四十二句)婆(同上)啰那吽(四十三句)者啰者啰(四十四句)旨唎旨唎(四十五句)主嚕主嚕(四十六句)摩訶迦(斤邏反下同)嚕抳迦(四十七句)弭哩弭哩(四十八句)比哩比哩(四十九句)旨唎旨唎(五十句)播啰么迦嚕抳迦(五十一句)枲哩枲哩(五十二句)旨哩旨哩(五十三句)比哩比哩(五十四句)弭哩弭哩(五十五句)摩訶缽頭(二合)么[可*欠]塞(同上)亸(五十六句)迦攞迦攞(五十七句)枳哩枳哩(五十八句)矩嚕矩嚕(五十九句)摩訶戍(輸律反)陀(上)薩埵(六十句)翳呬曳呬(六十一句)勃[亭*夜](亭夜反)效[亭*夜](六十二句)馱縛馱縛(六十三句)迦拏迦拏(六十四句)枳抳枳抳(六十五句)矩拏矩拏(六十六句)播啰么戍(同上)陀(上)薩埵(六十七句)迦啰迦啰(六十八句)枳哩枳哩(六十九句)矩嚕矩嚕(七十句)摩訶塞(同上)詫么跛(二合)啰跛亸(七十一句)者攞者攞(七十二句)散者攞散者攞(七十三句)弭者攞弭者攞(七十四句)翳絮(知賈反)絮翳絮翳(七十五句)皤啰皤啰(七十六句)避哩避哩(七十七句)步嚕步嚕(七十八句)摩訶弭么攞缽頭(二合)暮瑟抳灑弭啰惹(七十九句)娑(去)馱野娑(去)馱野(八十句)[合*牛][合*牛](八十一句)翳呬曳呬(八十二句)摩訶迦嚕抳迦(八十三句)摩訶缽戍(同上)缽底廢(無計反)灑陀(上)啰(八十四句)陀(上)啰陀(上)啰(八十五句)摩訶缽頭(二合)暮瑟抳灑陀(上)啰(八十六句)縒啰縒啰(八十七句)薩婆(同上)縛啰拏(八十八句)[可*欠]啰[可*欠]啰(八十九句)者啰者啰(九十句)薩縛苾[亭*夜]陀啰(九十一句)那么塞(同上)訖哩(二合)亸(九十二句)[可*欠]啰[可*欠]啰(九十三句)薩縛播簸(北我反)枳哩弭灑[可*欠]啰(九十四句)[可*欠][可*欠](九十五句)呬呬(九十六句)虎虎(九十七句)唵(同上)迦啰(九十八句)沒啰(二合)[可*欠](呼邑反)么廢(無計反)灑陀啰(九十九句)陀(上)啰陀(上)啰(一百句)地唎地唎(一句)度嚕度嚕(二句)摩訶缽頭(二合)么(三句)入(攥口舌呼之下例同)縛攞(引)陀啰(四句)亸啰亸啰(五句)縒啰縒啰(六句)播啰播啰(七句)缽頭(二合)么播舍陀(上)啰(八句)者啰者啰(九句)縛啰縛啰(十句)啰濕弭(二合)舍亸娑(去)[可*欠]塞(同上)啰(十一句)缽啰底漫抳跢舍哩啰(十二句)入縛攞入縛攞(十三句)答播答播(十四句)皤伽(上)畔(引十五句)素摩[寧*吉](寧吉反)[丁*也](丁也反十六句)野么縛嚕拏矩廢(同上)啰沒啰(二合)[可*欠](同上)米(十七句)捺(奴乙反下例同二合)啰理使(十八句)禰(同上)縛誐拏[敝-ㄆ+頁](毗拽反)旨亸者啰拏(十九句)素嚕素嚕(二十句)主嚕主嚕(二十一句)補嚕補嚕(二十二句)散奈矩么啰沒(盧骨反)捺(二合)啰婆(同上)縒縛(二十三句)弭瑟努馱曩娜禰(同上)縛理使那(去)野迦(二十四句)縛虎弭弭馱廢(無計反)灑陀(上)啰(二十五句)摩訶缽頭(二合)么怛拏馱啰(二十六句)播舍陀(上)啰(二十七句)馱啰馱啰(二十八句)地唎地唎(二十九句)度嚕度嚕(三十句)詑啰詑啰(三十一句)伽(上)啰伽(上)啰(三十二句)野啰野啰(三十三句)攞啰攞啰(三十四句)么啰么啰(三十五句)播啰播啰(三十六句)柘啰柘啰(三十七句)縛啰縛啰(三十八句)摩訶婆(同上)啰那(去)野迦(三十九句)三(去)曼多(上)曼拏羅(四十句)縛路枳亸(四十一句)弭路枳亸(四十二句)路計濕縛(二合)啰(四十三句)摩醯濕縛(二合)啰(四十四句)姥虎姥虎(四十五句)姥嚕姥嚕(四十六句)姥野姥野(四十七句)悶遮悶遮(四十八句)皤伽(上)畔(引四十九句)旖唎耶縛路枳諦濕(二合)縛啰野(五十句)[口*落][起-巳+乞]灑[口*落][起-巳+乞]灑么么(五十一句)薩縛皤曳瓢(入五十二句)薩廡(無苦反)缽捺(二合)啰米瓢(入五十三句)薩縛[起-巳+乞](二合)啰醯瓢(入五十四句)薩縛入縛[口*(隸-木+士)]瓢(入五十五句)薩縛[名*夜](名夜反)地瓢(入五十六句)縛默畔馱娜(五十七句)亸拏娜啰惹主啰亸塞(同上)迦啰(五十八句)旖[起-巳+乞]儞塢娜迦(五十九句)弭灑舍塞怛啰(六十句)播哩暮者迦(六十一句)迦拏迦拏(六十二句)既抳既抳(六十三句)矩努矩努(六十四句)者啰者啰(六十五句)印[寧*吉]哩野縛攞抱杖(亭樣反)誐(六十六句)者睹邏哩野(六十七句)薩地三(去)跛(二合)啰迦舍迦(六十八句)亸么亸么(六十九句)娜么娜么(七十句)縒么縒么(七十一句)摩訶亸悶馱迦啰(七十二句)弭馱么娜(七十三句)殺播啰弭跢播哩布啰迦(七十四句)弭理弭理(七十五句)絮絮絮絮(七十六句)詑(魑賈反)詑詑詑(七十七句)置置置置(七十八句)拄(知古反)拄拄拄(七十九句)翳臡野折么訖哩(二合)亸播哩迦啰(八十句)翳呬曳呬(八十一句)縊濕縛啰(八十二句)摩醯濕縛(二合)啰(八十三句)缽頭(二合)米濕縛啰(八十四句)摩訶步亸誐拏畔惹迦(八十五句)摩訶悉悌(引)濕縛啰(八十六句)矩嚕矩嚕(八十七句)播啰播啰(八十八句)迦絮迦絮(八十九句)么絮么絮(九十句)弭戍馱弭灑野皤新(九十一句)摩訶迦嚕抳迦(九十二句)濕廢(二合)哆拽腎(時振反二合)饒(去九十三句)播弭亸(九十四句)啰怛(二句)那摩矩吒(九十五句)摩羅馱啰(九十六句)薩縛腎(同上)惹始啰枲訖(二合)哩亸(九十七句)惹吒摩矩吒(九十八句)么褐特(途邑反)步亸(九十九句)迦么攞訖哩(二合)亸迦羅亸攞(二百句)枝(同上)[可*欠]娜三(去)么地(一句)弭穆乞灑跛(二合)啰劍[并*也](并也反二句)縛虎薩埵散怛底播哩播者迦(三句)摩訶迦嚕抳迦(四句)薩縛羯摩婆(同上)啰拏弭輸馱迦(五句)薩縛[名*夜](名夜反)地跛啰(二合)暮者迦(六句)薩么舍播哩布啰迦(七句)薩縛薩埵(二合)縛三(去)摩濕(二合)縛縒迦(八句)唵(同上呼)缽頭(二合)暮瑟抳灑(九句)播舍紇唎(二合)娜野曼拏攞(十句)那謨窣睹羝莎(二合)縛訶(二百一十一句)

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是陀羅尼真言時。三千大千世界六返大動。其補陀洛山上下周圓溥遍從地。一時涌出眾寶蓮華。觀世音菩薩摩訶薩臍中。放大光明出現千葉眾寶蓮華。青琉璃寶以為其干。閻浮檀金而為其臺。赤珠為子白珠須蕊。其華復放種種色光。徹照十方一切剎土。天宮龍宮藥叉宮羅剎宮阿素洛宮乾闥婆宮蘗魯荼宮緊那羅宮摩呼羅伽宮一切有情警覺安慰。其光下照十六地獄。盡皆變成蓮華之池。是中一切受苦有情皆得解脫。一時舍命往于西方安樂國土。蓮華臺生。以天衣服而莊嚴身。證宿住智。水陸一切有情之類。遇斯光者舍所報身共生天界。以天衣服而莊飾身。在會一地二地菩薩。一時皆證第八地住。其三地四地五地。乃至七地一切菩薩摩訶薩等。皆證無上正等菩提。一切種族真言明仙。皆證不空王蓮華頂秘密心曼拏羅三摩地。一切龍王。皆證寶幢三摩地。一切諸天皆證火矩三摩地。一切藥叉王羅剎王。皆證寶宮殿三摩地。一切阿素洛王乾闥婆王。皆證金剛甲幢三摩地。一切蘗嚕荼王。皆證金剛嘴大迅疾力三摩地。一切緊那羅王摩呼羅伽王一切真言神。皆證身口意業清凈三摩地。一切苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。皆脫無明行識名色六處觸受愛取有生老病死憂悲苦惱。爾時釋迦牟尼如來。身上遍放大日幢光。直入觀世音菩薩摩訶薩心。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。即復誥執金剛秘密主菩薩摩訶薩言當諦觀此不空王蓮華頂秘密心神通自在曼拏羅三昧耶。于是執金剛秘密主菩薩摩訶薩白言。圣者我已觀見此不空王蓮華頂最上秘密心神通自在曼拏羅三昧耶。廣大無量甚深奇特難。見未曾有。成就一切最上之法。與諸有情除諸重擔。令受持者獲大福地。爾時觀世音菩薩摩訶薩。復誥執金剛秘密主菩薩摩訶薩言。諦聽諦聽是不空王蓮華頂秘密心神通自在曼拏羅三昧耶。能廣利益一切有情。除諸罪障逐諸毗那夜迦。一切魔怨眾惡鬼神皆自馳散。一切毒藥毒蟲虎狼惡獸。種種災難悉皆除遣。但讀誦者速得真實無上成就。爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩。歡喜微笑掌弄持杵。曰大悲者言。何者是真實蓮華頂秘密心神通自在曼拏羅三昧耶。愿為說示。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。即伸右手摩自臍上大光明中千葉蓮臺。即于臺上出現寶帳。于其帳中現蓮華頂秘密心神通自在曼拏羅觀世音菩薩。大梵天相面目熙怡。三眼四臂。具以眾寶瓔珞天服而莊嚴身。首戴寶冠冠有化佛。一手把索一手執寶蓮華冠。一手執寶杖一手執金剛杵結加趺坐。身放種種奇妙色光。自嚴其身。光蔽日月眾星之光。謂諸如來目所觀察。一切菩薩摩訶薩恭敬頂禮。一切諸天合掌禮贊。一切苦行仙眾禮敬贊嘆。一切龍神藥叉羅剎阿素洛乾闥娑蘗嚕荼緊那羅摩呼羅伽等。合掌頂禮旋繞歌贊。爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩并及眷屬。睹斯蓮華頂秘密心神通自在曼拏羅三昧耶真實秘密廣大神變。一時皆證不空蓮華頂無垢光焰三摩地不空幻化三摩地。歡喜合掌。一時禮贊觀世音菩薩摩訶薩。爾時觀世音菩薩摩訶薩。即說秘密心真言曰。

  唵(同上呼之)旖暮伽(上)紇(二合)唎娜野(一句)缽頭(二合)暮瑟抳灑(二句)矩么啰廢(無計反)灑馱啰(三句)缽頭(二合)米濕(二合)縛啰(四句)旖米舍野(五句)薩縛暮伽(上)矩攞縒么野(六句)紇(二合)唎娜焰(七句)薩縛悉[亭*夜](亭夜反)暮儉(八句)跛(二合)啰拽扯(姝也反九句)缽頭(二合)么缽頭(二合)么(十句)吽[合*牛](十一句)那謨窣睹羝(十二句)莎(二合)縛訶(十三句)

  如是真言身心愉悅。大悲心觀阿彌陀佛觀觀世音菩薩誦持之者。所得福蘊。同等三世一切如來戒解脫蘊。亦等阿彌陀佛解脫色蘊。亦如觀世音菩薩摩訶薩。執持種種器仗之身。若常結蓮華頂印。自灌其頂而誦念者。得同三世一切如來為授灌頂。當證百千三摩地福聚相應。

  種族熙怡王真言曰。

  唵(同上呼之)旖暮伽(上一句)缽頭(二合)暮瑟抳灑濕(二合)縛啰(二句)缽頭(二合)米濕(二合)縛啰(三句)旖曼怛啰野(四句)薩縛亸詑誐亸南(五句)旖暮伽(上)缽頭(二合)暮瑟抳灑(六句)縒么野摩迦唎灑野(七句)跛(二合)啰米舍野(八句)薩縛羯么枲沈(亭淫反)米(九句)跛(二合)啰拽播(十句)旖縛路枳諦濕(二合)縛啰(十一句)吽[合*牛](十二句)摩訶缽頭(二合)暮瑟抳灑步臡(十三句)莎(二合)縛訶(十四句)

  如是真言心愉面畏。大悲心觀。觀世音觀。蓮華頂曼拏羅。觀世音曼拏羅中誦持之者。蓮華種族真言明王。梅怛啰真言明王。苾[亭*夜]真言明王。觀世音菩薩摩訶薩皆為祐護。與證不空種族悉地蓮華頂種族悉地。蓮華廣大壇悉地不空罥索心王陀羅尼真言曼拏羅悉地。不空富饒尊貴自在悉地。一切菩薩種族通會悉地。當于百千佛剎中。生為大種族真言明仙。游諸天中龍中一切藥叉羅剎阿素洛乾闥婆蘗魯荼緊那羅摩呼羅伽人非人中。皆得自在。乃至當證無上正等菩提相應。

  種族奮怒王真言曰。

  唵(同上呼之)摩訶戰拏(一句)缽頭(二合)米濕(二合)縛啰(二句)弭弭馱嚕播(三句)弭迦絮缽頭(二合)么(四句)鄧瑟吒(二合)啰迦啰攞(五句)鼻灑拏縛(無各反)訖怛(二合)啰(六句)薩縛訥瑟吒(七句)紇(二合)唎娜焰(八句)佉(上)娜野弭[起-巳+乞]南(九句)缽頭(二合)么侄(二合)力旨置(十句)侄(二合)哩置吽(十一句)莎(二合)縛訶(十二句)

  如是真言奮怒身心。觀奮怒王誦持之者。須彌盧山金山鐵山盡皆震動。大海涌沸。一切龍宮皆大火起。諸惡毗那夜迦皆被止縛。一切鬼神四散馳走。一切大奮怒王恒皆擁護。大梵天帝釋天。那羅延天大自在天。焰摩王水天。娑伽羅龍王。難陀龍王跋難陀龍王。優波難陀龍王。俱摩羅天神四天王神。常逐護持。降伏諸災面向災處。以大怒聲誦念之者。則得除滅。壇中密誦作修法者速得成就。

  種族奮怒王心真言曰。

  唵(同上呼之)旖暮伽(一句)缽頭(二合)暮瑟抳灑(二句)摩訶缽頭(二合)么播舍(三句)矩嚕陀迦哩灑野(四句)缽(二合)啰廢(無計反)舍野(五句)摩訶缽戍缽底(六句)野么婆嚕拏矩廢(同上)啰(七句)沒(二合)啰[可*欠]么廢(無計反)灑馱啰(八句)摩訶戰拏米誐(九句)旖暮伽(上)矩攞縒么野(十句)缽頭(二合)米(十一句)吽[合*牛](十二句)

  如是真言奮迅身心。觀奮怒王。不空王觀世音前。燒焯香王誦持之者。所有心念一切善法悉皆成就。

  一字真言曰。

  唵(喉中抬聲引呼此字上下同音)

  如是真言。大悲心觀觀世音。如法受持。應善修行十種勝業。何等為十。一者以無所得為方便。修凈勝意業。謂以應一切不空智智心。修集一切善根勝意業事。不可得故。二者以無所得為方便。修一切有情平等心業。謂以應一切不空智智心。引發慈悲喜舍四無量心。一切有情不可得故。三者以無所得為方便。修布施業。謂以應一切不空智智心。于一切有情無所分別。而行布施。施者受者并所施物不可得故。四者以無所得為方便。修親近善友業。謂見諸善友導化有情。令其修習一切不空智智心。應便親近恭敬尊重贊嘆。咨受正法承事無惓。善友惡友無二相故。五者以無所得為方便。修求法業。謂以應一切不空智智心。勤求如來無上正法。不墮聲聞地獨覺地。諸所求法不可得故。六者以無所得為方便。修常出家業。謂一切生處恒厭居家牢獄諠雜。常欣佛法清凈出家無能為礙。所棄舍家不可得故。七者以無所得為方便。修愛佛身業。謂暫一睹佛形像已。乃至獲得無上菩提。終不舍于念佛作意。諸相隨好不可得故。八者以無所得為方便。修闡法教業。謂契經應頌記別諷頌自說緣。起譬喻本事本生方廣希法論義。如來在世及涅槃后。為諸有情開闡法教。初中后善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所分別法不可得故。九者以無所得為方便。修破憍慢業。謂常懷謙敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。諸興盛法不可得故。十者以無所得為方便。修恒諦語業。謂稱知說言行相符。一切語性不可得故。如是修治此真言者。能害過現諸惡重罪。一切垢障盡皆消滅。當得一切諸佛菩薩天仙龍神悉皆歡喜。觀世音菩薩摩訶薩與諸證愿。當舍命后往于西方極樂國土。住極喜地蓮華化生。

  二字真言曰。

  唵(一)步(引二)

  如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。思惟八法圓滿修習。何等為八。一者圓滿清凈禁戒。謂不起聲聞獨覺作意及余破戒。障菩提故。二者知恩報恩。謂得小恩尚不忘報。況大恩惠而當不酬。三者住安忍力。謂設諸有情來見侵毀。而于彼所無恚害心。四者受勝歡喜。謂所化有情既得成熟。身心適悅受勝歡喜。五者不舍有情。謂拔濟有情心恒不舍。六者恒起大悲。謂作是念。我為饒益一切有情。假使各如無量無數殑伽沙劫。處大地獄受諸劇苦。或燒或煮或斫或截。若刺若懸若磨若搗。受如是等無量苦事。乃至令彼乘于佛乘而般涅槃。如是一切有情界盡。而大悲心曾無厭倦。七者于諸師長以敬信心。咨承供養如事佛想。謂求無上正等菩提。恭順師長都無所顧。八者勤求修習法波羅蜜。謂于諸法波羅蜜多。專心修學遠離余事。如是修治此真言者。能害過現無間罪障。種種諸病盡皆消滅。一切鬼神不橫嬈惱。摩尼跋陀神毗沙門神。守持財寶而常擁護。阿彌陀佛現為證明。當舍命已。生補陀落山觀世音菩薩寶宮殿中。住離垢地。得不空罥索心王陀羅尼真言悉地。而自現前。

  三字真言曰。

  唵(一)缽(二)頭(二合)米(三)

  如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。住修五法。何等為五。一者勤求多聞嘗無厭足于所聞法不著文字。謂發勤精進作是念言。若茲佛土若十方界。諸佛世尊所說正法。我皆聽習讀誦受持。而于其中不著文字。二者以無染心常行法施。雖廣開化而不自高。為諸有情宣說正法。尚不自為持此善根回向菩提。況求余事。雖多化導而不自恃。三者為嚴凈土植諸善根。雖用回向而不自舉。謂勇猛精進修諸善根。為欲莊嚴諸佛凈國。及為清凈自他心土。雖為是事而不自高。四者為化有情。雖不厭惓無邊生死。而不自高。為欲成熟一切有情。植諸善根嚴凈佛土。乃至未滿一切智智。雖受無邊生死勤苦。而不厭倦而不自高。五者雖住慚愧而無所著。謂專求無上正等菩提。于諸聲聞獨覺作意。具慚愧故終不暫起。而于其中亦無所著。如是修治此真言者。觀世音菩薩作童子形而現其前。加祐眾愿。得見最勝蓮華頂曼拏羅諸大蓮華真言壇印三昧耶一切如來秘密真言壇印三昧耶。當舍命已。往生凈剎住發光地。

  四字真言曰。

  唵(一)缽(二)頭(二合)么(三)紇(二合)唎(四)

  如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應住十法常行不舍。何等為十。一者住阿練若常不舍離。謂求無上正等菩提。超諸聲聞獨覺等地。故常不舍阿練若處。二者住于少欲。尚不自為求大菩提。況欲世間利譽等事。三者住于喜足。專為證得一切不空智智心。故于余事無著喜足。四者常不舍離如來功德常于深法起諦察語。五者于諸學處未曾棄舍。于所學戒堅守不移。而于其中又不取相。六者于諸欲樂深生厭離。于妙欲樂不起欲尋。七者常能發起寂滅俱心謂達諸法曾無起作。八者舍諸所有。于內外法曾無所取。九者心不滯沒。于諸識住未嘗起心。十者于諸所有無所顧戀。謂于諸法無所思惟。如是修治此真言者。出世事業速皆成就。阿閦如來現身摩頂誥言。汝今已得清凈業身滅諸蓋障。當生我國證宿命智。不受胎生住焰慧地。

  五字真言曰。

  唵(一)缽(二)頭(二合)么(三)步(四)臡(人兮反五)

  如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應離十法。何等為十。一應遠離居家。謂于志性好游一切諸佛國土。隨所生處常樂出家。剃除須發執持應器。被三法服現作沙門。二應遠離諸苾芻尼。謂常應遠離諸苾芻尼。不與共居如彈指頃。亦復于彼不起異心。三應遠離家慳。謂作是思。我應長夜利益安樂一切有情。今此有情自由福力。感得如是勝施主家。故我于中不應慳嫉。四應遠離眾會忿諍。謂作是思。若處眾會其中或有聲聞獨覺。或說彼乘相應法要。令我退失大菩提心。是故定應遠離眾會。復作是念。諸忿諍者能使有情發起嗔害。造作種種惡不善業。尚違善趣況大菩提。是故定應遠離忿諍。五應遠離自贊毀他。謂于內外法都無所見。故應遠離自贊毀他。六應遠離十不善業道。謂作是思此十惡法尚礙善趣。況大菩提。故應遠離。七應遠離增上慢傲。謂不見有法可起慢傲。八應遠離顛倒。謂觀顛倒事都不可得。九應遠離猶豫。謂觀猶豫事都不可得。十應遠離貪嗔癡業。謂都不見有貪嗔癡事。如是修治此真言者。害諸漏障得身無畏得法無畏。大蓮華上如來應正等覺現身告言。善哉善哉善男子。汝大積集不空王蓮華頂陀羅尼真言壇印三昧耶大福德蘊菩提善根。皆得成熟。汝命終后。當得供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。種熟善根。乃來我國。蓮中化生住極難勝地。

  六字真言曰。

  唵(一)缽(二)頭(二合)么(三)皤(四)路(五)迦(斤邏反六)

  如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應修六法何等為六。一應圓滿布施波羅蜜多凈戒波羅蜜多。安忍波羅蜜多精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多。謂超聲聞獨覺等地。住此六波羅蜜多。佛及住二乘。能度過去所知海岸。現在所知海岸。未來所知海岸。無為所知海岸。不可說所知海岸。二應遠離聲聞獨覺心。謂作是言。諸聲聞心非證無上大菩提道。故應遠離。復作是言諸獨覺心定不能得一切不空智智。故應遠離。三應遠離熱惱心。謂作是言。怖畏生死熱惱之心。非證無上正等覺道。故應遠離。四見乞者來心不厭戚。謂作是念此厭戚心。于大菩提非能證道。故定遠離。五舍所有物無憂悔心。謂作是念此憂悔心。于證無上正等菩提。定為障礙故我舍離。六于來求者終不矯誑。謂作是念此矯誑心。定非阿耨多羅三藐三菩提道。何以故菩薩摩訶薩初發無上菩提心時。作是誓言。凡我所有施來求者。隨欲不空。如何今時而矯誑彼。如是修治此真言者。度過五誨證蓮華頂秘密心真言成就。睹見一切天龍八部宮殿門開。出世世法皆得成就。十方一切如來應正等覺。放大光明照觸其身。三千大千世界微塵數等一切如來。一時現身觀察安慰。蓮華冠幢如來應正等覺現前誥慰。汝所修業皆得成就。當生我土住現前地。直至無上正等菩提。

  七字真言曰。

  唵(一)缽(二)頭(二合)么(三)入縛(四)攞(五)吽(六)侄(亭一反二合)力(七)

  如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應當遠離二十種法。何等二十。一應遠離我執有情執。命者執生者執。養者執士夫執。數取趣執意生執。儒童執知者執見者執。謂觀我有情乃至知者見者。畢竟不可得故。二應遠離斷執。謂觀諸法畢竟不生。無斷義故。三應遠離常執。謂觀一切法無常性故。四應遠離相想。謂觀雜染性不可得故。五應遠離因等見執。謂都不見有諸見性故。六應遠離名色執。謂觀名色性都不可得。七應遠離蘊執。謂觀五蘊性都不可得。八應遠離處執。謂觀十二處性都不可得。九應遠離界執。謂觀十八界性都不可得。十應遠離諦執。謂觀諸諦性都不可得。十一應遠離緣起執。謂觀諸緣起性都不可得。十二應遠離住著三界執。謂觀三果性都不可得。十三應遠離一切法執。謂觀諸法性皆如虛空都不可得。十四應遠離于一切法如理不如理執。謂觀諸法性都不可得。無有如理不如理性。十五應遠離依佛見執。謂知依佛見執。不得見佛故。十六應遠離依法見執。謂達真法性不可見故。十七應遠離依僧見執。謂知和合眾無相無為不可見故。十八應遠離依戒見執。謂知罪福性俱非有故。十九應遠離怖畏空法。謂觀諸空法皆無自性。所怖畏事畢竟非有。二十應遠離違背空性。謂觀一切法自性皆空。非空與空有違背故。復應圓滿二十種法。何等二十。一應圓滿通達空。謂達一切法自相皆空。二應圓滿證無相定。謂不思惟一切諸相。三應圓滿知無愿住。謂于三界法心無所住。四應圓滿三輪清凈。謂具足清凈十善業道三輪清凈。五應圓滿悲愍有情。謂已得大悲及嚴凈土。圓滿悲愍有情及于有情無所執著。六應圓滿一切法平等見。謂于一切法不增不減無所執著。七應圓滿一切有情平等見。謂于一切有情不增不減無取無住。八應圓滿通達真實理趣。謂于一切法真實理趣。雖實通達無所通達無取無住。九應圓滿無生忍智。謂忍一切法無生無滅無所造作。及知名色畢竟無生。十應圓滿說一切法一相理趣。謂于一切法行不二相。十一應圓滿滅除分別。謂于一切法不起分別。十二應圓滿遠離諸想。謂于遠離一切小大無量想。十三應圓滿遠離諸見。謂于遠離一切聲聞獨覺等見。十四應圓滿遠離煩惱。謂于棄舍一切有漏煩惱習氣相續。十五應圓滿奢摩他毗缽舍那地。謂修一切不空道智三昧耶智。十六應圓滿調伏心性。謂于三界法不樂不動。十七應圓滿寂靜心性。謂于善攝六根寂靜心性。十八應圓滿無礙智性。謂修得佛眼無礙智性。十九應圓滿無所愛染。謂于外六處能善棄舍。二十應圓滿隨心所欲往諸佛土。于佛眾會自現其身。謂修勝神通。從一佛國趣一佛國。供養恭敬尊重贊嘆諸佛世尊。請轉法輪饒益一切。如是修治此真言者。一切圓滿離垢無畏。得蓮華離障清凈三摩地。身出眾光遍照三千大千佛剎。一切宮殿光所至處。化現眾寶光華海云。供養一切如來應正等覺。蓮華光如來應正等覺。現身摩頂誥言。善哉善哉善男子。汝所修者是諸如來最秘密心供養之法。亦是觀世音菩薩摩訶薩真實秘密堅固心大蓮華頂曼拏羅三昧耶。汝今已得旖暮伽王蓮華頂神通圓滿成就。當生我土住遠行地作大佛事。

  八字真言曰。

  唵(一)旖(二)暮(三)伽(上四)么(五)抳(六)缽(七)頭(二合)米(八)

  如是真言大悲心觀觀世音。如法受持應滿四法。何等為四。一應圓滿悟入一切有情心行。謂以不空一心智慧。如實遍知一切有情心心所法。二應圓滿游戲一切神通。謂游戲種種自在神通。為見佛故。從一佛國趣一佛國。亦復不生游佛國想。三應圓滿見諸佛土。如其所見而自嚴凈種種佛土。謂住一佛土能見十方無邊佛土。亦能示現。而曾不生佛國土相。復為成熟諸有情故。現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴。復能棄舍而無所執。四應圓滿供養承事諸佛世尊。于如來身如實觀察。謂欲饒益諸有情故。于法義趣如實分別。以法供養承事諸佛。又諦觀察諸佛法身。如是修治此真言者。得身圓凈如頗胝寶。觀世音菩薩現前摩頂誥言。善哉善哉善男子。今得最上菩提定心。當隨我往世間光明王如來凈土。住不動地廣興佛事。得不空王蓮華頂壇印悉地出世世間最勝之法。

  九字真言曰。

  唵(一)缽(二)頭(二合)么(三)路(四)者(五)禰(奴禮反六)虎(七)嚕(八)吽(九)

  如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應滿四法何等為四。一應圓滿知諸有情根勝劣智。謂住佛十力。如實了知一切有情諸根勝劣。二應圓滿嚴凈佛土。謂以無所得而為方便。嚴凈一切有情心行。三應圓滿如幻等持數入諸定。謂住此等持。雖能成辦一切事業而心不動。修治等持極成熟故。不作加行數數現前。四應圓滿隨諸有情善根應熟。故入諸有自現化生。謂欲成熟諸有情類殊勝善根。隨其所宜故入諸有而現受生。如是修治此真言者。得授記名觀世音子。殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。作諸神通一時現前。伸手摩頂誥言。善哉善哉善男子。汝所修習此真言經。出世世法皆得成辦。舍命來生我國土中往善慧地。

  十字真言曰。

  唵(一)缽(二)頭(二合)暮(三)瑟(二合)抳(四)灑(五)弭(六)么(七)黎(八)吽(九)[怡-臺+巿](十)

  如是真言大悲心觀觀世音。如法受持應當圓滿十二種法。何等十二。一應圓滿攝受無邊處所一切大愿。隨有所愿皆令圓滿。為已具修六波羅蜜多極圓滿故。或為嚴凈諸佛國土。或為成熟諸有情類。隨心所愿皆得圓滿。二應圓滿隨諸天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗嚕荼緊那羅摩呼羅伽人非人等異類音智。謂為修習殊勝詞無礙解。善知有情言音差別。三應圓滿無礙辯智。謂為修習殊勝辯無礙解。為諸有情能無盡說。四應圓滿入胎具足。謂雖一切生處實恒化生。為益有情現入胎藏。于中具足種種勝事。五應圓滿出生具足。謂于出胎時示現種種希有勝事。令諸有情見者歡喜獲大安樂。六應圓滿家族具足。謂生剎帝利大族姓家。或生婆羅門大族姓家。所稟父母無可譏嫌。七應圓滿種姓具足。謂常預過去諸大菩薩種姓中生八應圓滿眷屬具足。謂純以無量無數菩薩而為眷屬。非諸雜類。九應圓滿生身具足。謂初生時。其身具足一切相好。放大光明遍照無邊諸佛世界。亦令彼界六種變動。有情遇者無不蒙益。十應圓滿出家具足。謂出家時無量無數天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗嚕荼緊那羅摩呼羅伽人非人等之所翼從。往詣道場剃除須發。服三法衣受持應器。引導無量數無有情。令乘三乘而趣圓寂。十一應圓滿莊嚴菩提樹具足。謂于殊勝善根廣大愿力。感得如是妙菩提樹。紺琉璃寶以為其干。真金剛寶而為其根。上妙七寶以為枝葉種種華果。其樹高廣遍覆三千大千佛土。光明照耀周遍十方殑伽沙等諸佛世界。十二應圓滿一切功德成辦具足。謂于滿足殊勝福慧一切資糧。成熟有情嚴凈佛土。如是一一具足修治此真言者。得十方無量殑伽沙俱胝那庾多剎土。一切如來應正等覺。作種種神通一時現前誥言。善哉善哉善男子。常為一切天仙龍神八部世間人民。置敬無量。得此蓮華頂真言明仙。乃至無上正等菩提。住法云地。隨所方化增建佛事。秘密主汝問修行是陀羅尼真言。一一能成最上悉地。此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。上法中法下法我皆演說。如是讀誦受持之者。常凈洗浴以香涂身。著凈衣服于諸有情起大悲心。說真實語深信三寶敬事供養和上阇梨父母善友。備持律儀受持斯法。如是發行名真受持真言之人。當必決定得證無上正等菩提。爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩。聞說是法歡喜微笑。掌輪旋杵從座而起。曲躬合掌白言圣者。此等真言三昧耶。總名不空王蓮華頂秘密心曼拏羅廣大陀羅尼真言三昧耶。是等陀羅尼真言。但當讀誦受持之者。皆得成就作大佛事。若有依法作大供養。每月依時一日一夜斷語不食。或單食果或空服乳。或復常食三白飲食。晝夜精勤讀誦受持。如是之人獲何功德成何善根。住何剎土授何法門。爾時觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛秘密主菩薩摩訶薩言。如是總名不空王蓮華頂陀羅尼真言三昧耶。秘密主諦聽諦聽。苾芻苾芻尼族姓男族姓女。白月一日承事供養。寂斷諸語食三白食。讀誦受持蓮華頂陀羅尼真言。一觀一一字如日光鬘。二觀字光現觀世音。三觀字光現佛世尊。四觀字光自性神力清凈法界三昧。流出種種神通三摩地門。晝夜不絕乃至八日。一日一夜斷食持者。此人則得除滅應受阿毗地獄。五無間罪一劫之苦。當舍命已生于西方極樂國土。蓮華化生具宿住智。福命壽等八十千劫。受諸極樂。生生生處更不墜墮三惡道中。復得轉生愛樂世界。六十二千劫受勝快樂。復得轉生觀察世界。七十二千劫受大安樂。復得轉生寶勝世界。十二千劫作大持寶大真言仙。復得轉生補陀洛山觀世音菩薩寶宮殿中。十八千劫受諸法樂。復得轉生阿迦尼吒天。九十千劫受天快樂。復得轉生兜率陀天上。八十千劫受天快樂。復得轉生三十三天。百千大劫作天帝釋受大快樂。復得轉生十方剎土。五十千劫游戲神通。歷諸佛剎供養諸佛。受諸快樂。復于二十千劫作大真言明仙。乃至菩提更不重受胎卵濕化。所受生處常得化生具宿住智。秘密主七日七夜承事供養讀誦受持。尚得如是廣大福聚善根相應。況復有人。能每白月一日食三白食。讀誦受持此蓮華頂陀羅尼真言。晝夜不絕。至白月八日晝夜不食。斷諸語言依法誦持。豈不現身與證大不空離障清凈三摩地。不空莊嚴三摩地。不空蓮華神變光焰三摩地。不空清凈光三摩地。不空觀察幢三摩地。不空蓮華無垢觀三摩地。不空蓮華頂光焰秘密心三摩地耶。此人又當承事九十二俱胝殑伽沙數如來應正等覺所。種熟善根。當舍命已往安樂國。蓮臺化生得不空王蓮華頂解脫壇印三昧耶。而皆現前得作不空廣大真言明仙。

  爾時執金剛秘密主菩薩摩訶薩。又復白言大悲圣者。愿為一切有情意樂圓滿。演示此蓮華頂陀羅尼真言曼拏羅真言成就法。爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂執金剛秘密主菩薩摩訶薩言。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。如三昧教承事供養恭敬禮拜。常于一切有情之上起大悲心。每日如法誦持根本蓮華頂陀羅尼真言。一觀一一字如日光鬘。二觀字光現觀世音。三觀字光現佛世尊。四觀字光隨順通達一切甚深不思議法性。與虛空等自相無礙。一切法界正等覺心。出無盡音凈心無我。滿三七遍。決定滌除一切地獄餓鬼畜生一切重罪。得大善根成大福蘊。不為世間一切毒藥毒蟲災怪病惱鬼神嬈害。由斯義故當應以此陀羅尼真言。加持凈沙二十一遍。尸陀林中散尸骸上。或散冢上墓上見皆散之。彼諸亡者所在界處受眾劇苦。皆得解脫上生天上。若以紙素竹帛。書寫此根本蓮華頂陀羅尼真言等。置于塔上幢上。所有二足四足多足無足。胎卵濕化一切有情。謂塔影映身者。或見觸者。皆得除滅一切罪障。舍是身已等生天上。若加持螺詣高望處大吹聲者。四生眾生聞螺聲者。滅諸重罪。舍受身已等生天上。若有善男子善女人。先受菩薩戒二百五十戒五百戒五戒十戒八戒三歸依戒。聞螺聲者當舍身已。直往西方極樂國土蓮華化生住不退地。若加持白栴檀香城邑中燒。令諸有情聞香氣者。皆得除滅種種罪障。若燒此香熏身服者。亦得除諸嫉妒垢障。為人所見歡喜致敬。若熏身熏衣如法貫帶。面向日天一誦蓮華頂陀羅尼真言。一呼日天者。日天祐護。若加持安悉香白栴檀香。大自在天前一誦蓮華頂陀羅尼真言。一呼大自在天燒者。大自在天當作擁護為滿諸愿。若那羅延天前。如是一真言一呼那羅延天燒者。那羅延天當作擁護為滿諸愿。若加持白芥子白栴檀香。大梵天前如是一真言一稱大梵天燒者。其大梵天當作擁護為滿諸愿。若加持干蓮華末白栴檀香。摩訶迦羅前如是一真言。一呼摩訶迦羅燒者。摩訶迦羅神當作護從。入于山林采取伏藏。一切諸藥皆得隨意。若加持龍華白栴檀香。有龍湫邊如是一真言。一呼龍名燒已。復真言持白芥子。散湫水中迅誦真言。龍王眷屬皆擁護隨真言者意。若加持尸陀林內燒故人炭白栴檀香相和。尸陀林中作大怒聲。如是誦持真言燒者。一切藥叉鬼神而自現身。任諸命事乃至壽盡。若加持二笈播羅相合。以和炭香燒熏如法。真言加持笈播羅者。即得神鬼任諸命事。若治地作壇。以瞿摩夷如法泥涂。當壇心上以赤二畫藥叉女。以粳米紛界壇四面。以粳米麨壇中供養。用前炭香。如是一真言一呼藥叉女燒已。復以白芥子一真言一打藥叉女像。得真藥叉女現前而來。任諸命使隨真言者意。若請作母。常逐擁護如護赤子。供給所須一切財寶。若請作姊妹。隨日供給衣服財錢而不乏少。若加持安悉香白旃檀香。以手按功德天頭。如是一真言一呼功德天燒者。得功德天當作擁護。與諸財寶得大富饒。若毗沙門王前。如是一真言一呼毗沙門王燒者。毗沙門神施金千兩。若摩尼跋陀羅神前。如是一真言一呼摩尼跋陀羅神燒者。摩尼跋陀羅神來與金錢一千。若大山林中。如是一真言一呼藥精燒者。一切藥精出現任采。若城四門首一真言一燒者。即得城內一切災障皆得除滅。若于一切虎狼難處一真言一燒者。即得除滅虎狼等難。若鬼神病者前一真言一燒熏病者。即得除滅鬼神等病。

  是蓮華頂伽陀藥  現種族王大神力
  伊首羅天帝釋天  摩醯首羅大梵天
  毗瑟努天四天王  加祐守護恭敬贊
  以龍腦香沉水香  牛黃丁香青木香
  數等好者而搗治  白象耳汗和合丸
  置于壇內觀音前  以蓮華頂陀羅尼
  種族奮怒真言等  加持其藥現三相

  執金剛秘密主。潔治身服。以藥研點額上頂上膊上胸上兩臂肘上。各佩一丸口含一丸。入大眾中為人愛敬。亦如我等威德福聚。凡說言詞調伏有情悉皆順伏。若入僧眾為僧愛樂。觀視贊嘆亦如我等。滿諸有情種種意愿。一切天仙龍神八部恭敬守護。一切毒藥毒蟲[示*厭]蠱咒詛鬼神諸病皆不災害。又復不為國王僚佐。橫加笞禁受諸苦惱。一切諸惡藥叉羅剎師子虎狼盜賊霹靂怨家等難而相災害。又頭戴藥丸。并復以藥遍涂輪上。持輪往入他軍陣中。他兵見者自然和解。若入王城人所見者致敬歡喜。若患鬼病治不差者。令服此藥。并以斯藥和湯澡浴則得除差。若患瘡腫。以藥和水。研涂瘡上腫上皆得除差。此人由斯一切天龍藥叉羅剎不相惱害。如法用藥。一切諸佛觀世音菩薩。加被擁護善根增長。今世后世受大安樂。當生之處執金剛秘密主眷屬而擁護之。若加持酥和藥餌者。得大智慧解諸經論。

  又蓮華頂伽陀藥  現斯部中諸真言
  最上悉地三昧耶  乾陀羅縒青木香
  沒啰[可*欠]么乞使啰  素靺啰拏乞使啰
  素健地迦塞頗胝  舍莫乞使龍華須
  郁缽羅華蓮子穰  上安悉香郁金香
  白旃檀香甘松香  并夜合華兼丁香
  髀嚕缽啰總等數  如法摩壇和合治
  置于壇內觀音前  以蓮華頂陀羅尼
  種族奮怒真言等  加持其藥百遍已
  波斯石蜜龍腦香  等分水煎如法和
  真言丸藥如酸棗  敷置壇內觀音前
  以蓮華頂陀羅尼  種族奮怒真言等
  不空王母陀羅尼  等加持藥現三相
  盛凈器中便陰干  凈密固藥勿污觸

  執金剛秘密主。若用藥時。先凈澡浴以香涂身著凈衣服。加持黑芥子油而和其藥。點持身上即得隨意。入阿修羅窟龍窟鬼神窟皆去無閡。是諸鬼神任為命事。若加持僧[可*欠]乳牛乳。和藥涂點[(聰-耳)*頁]上心上。便所思惟。上中下人種種障累為念除遣。若加持香油和藥。涂兩腳脛二腳掌上。行疾如風日行倍常履水不濕。若藥和人乳點二眼中。即得隨意往諸聚落。自在游觀為人愛敬。或對人前心念移物。令諸人眾皆不見知。若涂面上身上手上。往大眾中作諸唄贊。令諸人民唯觀贊聲不觀于身。若涂瓶裹外滿盛凈水。持往眾中高把寫水。時諸人民唯觀水下不觀瓶像。若涂盆裹外滿盛凈水。時諸人眾唯觀其水不觀盆像。若加持香油和藥涂身熏衣。入阿修羅窟龍窟鬼神窟。皆得自在不相嬈害。若入水底水不能溺。水中有情亦不相害。若入火中火不能燒。若入龍湫龍不能害。所有世間種種事法。心但請念作者皆成。若常精勤受持此法。日日增見世間種種情與非情隨念事故。

  又蓮華頂悉地藥  能現種種神變相
  得大安樂饒財寶  時世人民競供養
  蓮華須蕊迦俱皤  干馱啰娑香牛黃
  竹黃雄黃郁金香  青優缽羅華海沫
  小柏檀黃阿摩勒  數等如法精合治
  又龍腦香兼麝香  波斯石蜜等和治
  置于壇內觀音前  以蓮華頂陀羅尼
  種族奮怒真言等  加持藥上現三相

  執金剛秘密主。潔滌身衣藥和水研。遍涂身分手足頭面。并點眼中。即證秘密三昧自在。當高聲稱吽字。則得現身命諸鬼神皆見身上出大光焰。入水不溺入火不燒。入大眾中心所啟請。散藥空中請召觀世音菩薩摩訶薩。變現一切諸天仙相。變現一切人民等相。變現一切諸佛菩薩種種因地。舍頭目髓腦身肉手足相。空中變現身上出水身下出火相。變現殺活爛壞之相。心所請者隨心散之即皆顯現。復以藥涂身上。又加持香油和藥。涂頭涂二手掌。及燒熏身整理衣服。端身徐步入于四眾。請觀世音菩薩摩訶薩。入水觀三昧火觀三昧堰臥空中。想現身下水出身上出火。并出種種天樂之聲。隨皆現之。復加持杜仲木汁和藥。涂身手足入大眾中。請觀世音菩薩摩訶薩。現于過去菩薩施諸國位妻妾男女象馬七珍。坐菩提場降諸魔眾。一切神變華果宮殿。天妙衣服諸莊嚴具。一切所請皆隨心念即當現之。謂令邪見惡慧眾生睹斯神通。發菩提心信求佛道。故說是法。

  復有護摩悉地三昧耶。能滅一切罪障災厄。得大安樂除諸怨賊。成就不空變像壇印三昧耶。能請一切天龍八部。能摧一切毗那夜迦。能令一切人民歡喜。得大精進常見一切諸佛菩薩摩訶薩故。執金剛神一切天神皆作祐護。秘密主加持粳米白芥子安悉香酥蜜。觀世音像前以秘密心真言護摩之者。觀世音菩薩為現化身與所求愿。又加持沉水香白旃檀香蓮荷干稻谷華白芥子酥蜜酪。又秘密心真言護摩之者。觀世音菩薩為現真身。便與一切不空王真言壇印三昧耶。自在成辦增大福蘊。譡入一切如來種族壇三昧耶。又紫橿木苦棟木。長一磔手斫截然火。加持稻谷烏麻白芥子鹽酥酪。以種族奮怒王真言護摩之者。則得除滅一切毗那夜迦鬼神怨難盜賊干戈。復加持蓮華葉稻谷華白旃檀香酥蜜酪。又秘密心真言護摩之者。千踰膳那五谷豐稔。護諸城邑聚落人民。無諸災疫虎狼水火盜賊之難。復加持杜仲木蘇枋木。長一磔手斫截然火。加持白芥子龍華稻谷華蜜護摩之者。使諸龍眾降大甘雨苗稼滋盛若加持止雨燒止食灰。白栴檀香護摩之者。災瀑霖雨一時皆止。復加持稻谷華白芥子酥。護摩之者。除滅一切災雹霹靂。復加持白芥子粳米。護摩之者。則得除滅災惡猛風冷風熱風。復加持稻谷糠白芥子烏麻。護摩之者一年。命伏一切惡龍不起災氣。復加持白芥子酥護摩之者得滅一切鬼神等病。復加持躑躅木苦棟木葉鹽稻谷糠。護摩之者。則得除滅一切怨難。復加持蓮華葉烏麻白芥子稻谷華酥。護摩之者。則得周遍一千踰膳那結成大界。復加持烏麻白芥子酥黑芥子油。護摩之者。一切諸惡毗那夜迦眾魔鬼神皆被固縛。復加持大麻子鹽蔓菁油。護摩之者。一切諸惡藥叉羅剎精魅鬼神怖皆馳散。復加持杜仲木然火。加持稻谷華酥。護摩之者。一切凈行婆羅門歡喜信伏。復加持稻谷華杜仲木葉沙糖酥。護摩之者。剎帝利種歡喜供養。復加持末陀那果羯抳迦啰藥。護摩之者。輸陀羅歡喜供養。復加持趺唎蜜[口*栗]多藥和酥。護摩之者。一切毗舍歡喜供養。復加持酥曼那華。護摩之者。一切婦人歡喜歸信。復加持蓮華葉和酥。護摩之者。一切童女歡喜致敬。復加持稻谷和酥。護摩之者。得滅一切口舌謗事。復加持大麥小麥稻谷大豆小豆胡麻白谷酥。護摩之者。當得一切財寶谷帛而自增長。復加持白芥子和蜜。護摩之者。得諸人民致敬稱贊。復加持躑躅華白芥子稻谷華酥。護摩之者。當得福祿。復如持蓮荷干。長一磔手截。蘇揾兩頭護摩之者。當得伏藏。復加持安悉香黑芥子酥蜜。護摩之者。一切藥叉來集為使。復加持胡椒粳米酥蜜。高山頂上面向日天。護摩之者。日天祐護觀攝贊嘆。復加持胡椒蓽缽仙陀婆鹽酥蜜乳。高山峰上面向月天。護摩之者。月天星天當作福護觀攝贊嘆。復加持胡麻干姜白芥子粳米酥蜜酪。護摩之者。一切天龍八部非人悉皆歡喜當擁護之。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。重謂執金剛秘密主菩薩摩訶薩言。是根本蓮華頂陀羅尼真言。大解脫蓮華曼拏羅三昧耶。能與真言者滅諸蓋障。所求愿滿。證解一切陀羅尼三摩地門。當得第十不退轉地。成就無上正等菩提。坐金剛座轉大法輪。摧諸魔眾。為現十方一切佛剎。一切如來種種神通加被祐護。同補陀洛山觀世音菩薩宮殿住處。復是一切如來最勝秘密大種族壇處。復是一切菩薩摩訶薩依發行處。復是一切如來種族得三摩地處。復是一切蓮華種族得三摩地處。復是一切金剛種族得三摩地處。復是一切摩尼種族得三摩地處。復是一切香象種族得三摩地處。復是一切大解脫蓮華曼拏羅三昧耶大福聚處。等如大海須彌山王摩尼寶樹。隨諸眾生所念之意。皆圓度脫種菩提處。復是不空秘密金剛加持攝受。一切善根增長之處。復是一切佛法秘藏觀世音大慈悲藏大金剛藏大寶藏處。復是摧破一切有情阿毗地獄無間罪處。復是摧伏一切天龍八部人非人處。其曼拏羅于閑靜處簡擇勝地。三十二肘或十六肘。或十二肘或復八肘。凈治于地。穿去惡土瓦石骨木。凈土填筑平治方正。基二肘半。以瞿摩夷香水黃土泥周遍涂飾。五色線繩方圓括量內外院界。內院心上。三十二葉七寶開敷蓮華。其臺四邊周遍華蕊。皆搏著臺。又對一一華蕊。出七寶小蓮華。半開不開。其華莖朵皆令搏著大蓮華葉。其大蓮臺上重出七寶開敷蓮華。此華臺上出觀世音菩薩。一項三面作金色相。熙怡微笑。當中正面眉間一目。三頭上戴蓮華寶冠。冠有化佛。繞鬢冠上遍發光焰。觀世音菩薩頭左邊右邊大蓮臺上。各出一面觀世音菩薩。半身作白黃色。首戴寶冠冠有化佛。繞鬢冠上遍發光焰。其大蓮華。四面圍繞赤黃占卜迦華白婆利師迦華青優缽羅華赤蓮華。作華鬘。貫四角開敷蓮華。于華臺上置罥索印。如意寶瓶印。火焰圍繞。次院四角。依方置四天王。面目嗔怒。半加趺坐須彌山座。各執戟槊。七寶衣甲瓔珞華鬘而莊嚴之。四面置須彌座。一一座上開敷蓮華。一一臺上置罥索印。如意瓶印。金剛杵印摩尼珠印。五色螺印金剛鉤印。金剛鎖印七寶輪印。溥遍光焰印金剛棓印。金剛拳印轉法輪華瓶杵印。大持華鬘印三界最勝印。馬頭觀世音明王印白身觀世音母印。耶輸沫底印多羅菩薩印。戰多羅菩薩印毗俱胝菩薩印。乃至諸印。一一印上繞發光焰。次院遍置須彌寶座。一一座上開敷蓮華。臺上種種手印。次院四門置須彌山。山下大海。其四山上可畏執金剛秘密主。面目嗔怒狗牙上出。鬢發赤聳各執器仗半加趺坐。皆以華冠天服瓔珞。種種莊嚴身圓光焰。四面四角須彌寶座。一一座上開敷蓮華。其華臺上置種種印。四角座上金剛杵印。其諸印上繞發光焰。內外院地純青寶地。三院界上以赤蓮華青優缽羅華占卜迦華蘇曼那華。婆利師迦華波吒羅華阿底木多迦華。作華鬘貫界。第四院界豎置獨股金剛杵。頭鋒相次。莊飾周畢。以諸旛華幢蓋鈴帶。間列莊嚴。五色線繩四畔圍界。如法結界。金壇銀壇共十二個。盛諸香水并置七寶。口插種種枝柯華葉。以白華鬘系壇項上。閼伽十六盛諸香水水上泛華。三十二銀疊。盛蘇合香白栴檀香沉水香安悉香。置獻一切諸佛菩薩。香爐十二畢[口*栗]迦香白膠香。郁金香乾闥啰娑香。龍腦香麝香。如法和合石蜜和之。盛銀樏中。外院供養一切壇神天神。隨時所得種種雜華。一百六十分百味飲食果蓏一百八個枝柯華樹。酥燈一百八盞。胡麻油燈一百八盞。次第敷獻而供養之。大酢蘆菔麥麨歡喜團果子。共盛八分。壇東門北外。召一切毗那夜迦供養。生菜餅飯牛酪麥糗羹菜。共盛兩分。一分壇北門外召一切藥叉供養。一分壇西南外召一切羅剎供養。乳酪粳米飯共盛一分。壇南門東外。召一切步多鬼供養。麥糗粳米歡喜團油麻末煮菜共盛一分。壇南門西外。召一切餓鬼畢利多鬼供養。牛乳粳米飯共盛兩分。一分壇東門南外。召日天星天供養。一分壇西門南外。召月天星天供養。七種谷子煮熟和水盛一分。壇北門外。召一切天女供養。乳酪果子雜華和盛一分。壇西門北外。召一切地天供養。麥糗漿水粳米和盛一分。壇西北外。召一切風天供養。牛酥煎餅沙糖石蜜米餅和盛一分。壇西門外。召一切龍王供養。牛酥乳酪餅白栴檀香水粳米和盛一分。壇南門外。召一切魔王眷屬供養。郁金香水粳米和盛一分。壇西門北外。召一切河神供養。茅香水牛乳黑芥子米餅和盛一分。壇西南外召一切沒啰[可*欠]么啰乞叉娑鬼供養。若真言者。作是供養一切諸天鬼神之者。得布施波羅蜜多成就相應。又令一切天龍神鬼。盡皆歡喜不相嬈亂。持真言者。應以牛酥乳酪乳粥沙糖石蜜和盛一分。壇西門外。召自身所屬星辰供養。得壽安樂無諸災障。若能每日如法供養。身常不為毒藥毒蟲虎狼等害。福命增長身無橫夭。不為一切怨難符書藥叉羅剎惡龍鬼神毗那夜迦。作諸障惱。速得陀羅尼真言壇印三昧耶相應成就。為諸天人之所敬護。作是內外召請。供養一切諸佛菩薩金剛諸天龍神藥叉羅剎毗那夜迦鬼神已。又復自護護他召請結界。作法行道禮拜誦念。散華結印發愿贊嘆。西門引請法者。加持教授三昧耶。入此壇者。當得十殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來祐護。又復譡于八萬四千殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種諸善根。獲大福聚如須彌山。復譡九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所。種熟善根成就相應。當得一切如來秘密。壇印三昧耶悉地通會。攝受一切菩薩大種族陀羅尼真言壇印三昧耶成就相應。當入一切菩薩摩訶薩不退地住。三十三天宮殿天眾三十三天帝釋天眾皆來守護。執金剛秘密主無量俱胝真言仙眾。當與無量勇猛精進威德念力。浸潤身田而祐護之。所有無量俱胝劫數之所積集五無間罪。應受阿毗地獄者。盡皆消滅。當得旖暮伽王一切陀羅尼真言三昧耶成就相。應一切貪嗔嫉妒蓋障亦皆除滅。為人愛敬。一切如來當樂觀察。觀世音菩薩加祐護念。若此終后往于凈土。蓮華化生。如是入壇受三昧人。欲求斯法最上成者。應當恭敬尊重和上。阇梨。如我敬事釋迦牟尼如來阿彌陀佛。亦如恭敬觀世音菩薩大勢至菩薩。是真言者為諸弟子授三昧已。西門結印。灌頂護身結加趺坐。加持香王燒焯供養。誦根本蓮華頂陀羅尼真言秘密心真言一千八遍。或二千遍或三千遍。必得觀世音菩薩處三十二葉蓮華臺上。涌現于身觀睹十方。誥真言者言善哉善哉。汝今已得不空王根本蓮華頂陀羅尼真言成就。汝須何愿。我今與汝皆得具足。為后胎身生生受生。蓮華化生具宿住智。當得不空罥索心王曼拏羅印三昧耶。不空清凈蓮華頂陀羅尼真言三昧耶悉皆現前。持真言者見觀世音菩薩時。閼伽供獻觀世音菩薩。燒香散華乞所求愿。禮拜贊嘆發菩提心。慚愧啟送觀世音菩薩還本宮殿。即便不現。得是相者則證不空清凈蓮華頂光焰莊嚴三摩地。騰空自在。為六十四俱胝那庾多百千真言明仙為伴圍繞。作大蓮華種族廣大真言明仙。壽命九十九俱胝那庾多百千劫。

  秘密主是根本蓮華頂觀世音菩薩像。細妙白氎或好絹布。方量四肘。白月十五日起首圖畫。彩色凈好勿用皮膠。畫匠畫時常凈澡浴著凈衣服。當心畫根本蓮華頂觀世音菩薩。大梵天相三面四臂。面目熙怡。當中正面眉間一眼。首戴七寶月冠冠有化佛。右第一手把三叉戟。右第二手把蓮華貫索。左第一手把七寶開敷蓮華。于華臺中出觀世音菩薩面首。頭戴寶冠繞頭冠上發火光焰。左第二手下舒五指雨出七寶。手上繞發火焰。眾寶瓔珞耳珰環釧。天諸衣服種種莊飾。結加趺坐寶蓮華座。身圓光焰。其蓮華下畫大海水。七寶岸沜。二九頭蛇龍王水中出身。左右繳蓮華干。其蓮華右水中難陀龍王。出現半身合掌瞻仰。其蓮華左水中跋難陀龍王。出現半身合掌瞻仰。水中白鶴孔雀命命鳥鴛鴦鳥。諸鳥魚獸雜色眾華。觀世音右。多羅菩薩半加趺坐。微微曲躬持華恭敬。觀世音左。半拏羅婆枲抳白衣菩薩半加趺坐。微微曲躬持華恭敬。多羅菩薩后。毗俱胝菩薩半加趺坐。半拏羅婆枲抳菩薩后。濕廢多白身菩薩半加趺坐。腰著白裙。是諸菩薩眾寶冠瓔耳珰環釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮華座身圓光焰。濕廢多菩薩后。一髻羅剎女神。面目嗔怒身有六臂。手執器仗半加趺坐。毗俱胝菩薩后。度底使者面目嗔怒而有八臂。手執器仗半加趺坐。各以眾妙。衣服瓔珞用莊嚴身。觀世音頂上空中。右置大梵天大自在天并諸天眾。各持寶華供養瞻仰。左置帝釋天那羅延天并諸天眾。各持寶華供養瞻仰。多羅菩薩座下。置焰摩王水天毗樓博叉天王毗沙門天王。半加趺坐各持器仗。半拏羅婆枲抳白衣菩薩座下。置俱廢羅天俱摩羅天提頭賴吒天王毗樓勒叉天王。半加趺坐各持器仗。觀世音菩薩座下。右持真言者長跪而坐。一手把數珠一手把香爐瞻仰菩薩。秘密主此根本蓮華頂觀世音像。能攝一切旖暮伽王廣大解脫蓮華曼拏羅像。若常無間歡喜合掌觀禮供養。則得解除一切惡作五無間罪。得住不空大成就地。當為世間一切人民愛敬尊重。得大安樂財寶豐饒。辯慧開悟色力增進。積集善根具大威德。

  秘密主是根本蓮華頂轉法輪印三昧耶。作大利益滅諸重罪。是為最上成就之處。若有每日能于像前起大悲心。援結斯印誦根本蓮華頂陀羅尼真言者。其人則害阿鼻地獄無間重罪。速盡除滅。十方剎土過現未來一切諸佛菩薩憶念觀察。觀世音菩薩現身與愿。一切兜率陀天眾阿迦尼吒天眾。大梵天眾三十三天帝釋天眾。皆觀擁護加被精進。威德色力令諸魔眾毗那夜迦藥叉羅剎一切鬼神戰怖馳散。

  蓮華頂印。

  二手合掌。二小指二無名指。右押左相叉屈入掌中。二中指豎伸頭相去一寸。二頭指各屈。押二中指側中節上如鉤。二大拇指各搏虎口側。屈如鉤勿相著。以印當心誦持種族奮怒王真言者。能動三世一切佛剎。各于佛剎紜雨一切天諸寶華衣服瓔珞妙莊嚴具海云。供養一切諸佛菩薩。譡結殑伽沙俱胝那庾多百千印功德相應。十方一切如來印毗盧遮那如來印。加持此印所得福聚。譡七寶積如須彌山。布施一切如來正等。一切如來常觀念故。

  清凈觀印。

  準前印惟改右頭指頭。與中指同伸。勿令相著。此印能會一切處用。皆得廣大堅牢福蘊資糧相應。攝受一切諸佛如來心清凈觀印。滅諸怖畏災障厄難。一切鬼神不相怨害。一切如來當為現前。譡于九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種植善根。譡結一切如來種族印三昧耶。一切觀世音種族印三昧耶。一切金剛種族印三昧耶。一切摩尼種族印三昧耶。一切香象菩薩種族印三昧耶。此印三昧于諸印中為大印王。是觀世音大幻化神變印三昧耶。若有修習一切法者。皆結是印速得無礙成就之法。

  發覺印。

  準第一印改左右頭指。各豎微屈。頭相去一寸勿著中指。若警覺召請時。頭指來去。此印警覺一切諸佛菩薩。召請一切諸佛菩薩。自護護他結界結發。入壇供養禮拜行道。加持頂座澡浴護衣。洗手漱口受三昧耶。涂香燒香飲食華果。水器食器皆用此印。修一切法悉得成辦。其種族王真言奮怒王真言。一字二字三字乃至十字真言等皆用斯印。是三大印最大最尊具大神變。名一切佛菩提力印。由是三世一切如來。六通十力常加被之。三世諸佛及毗盧遮那如來常贊此印。是印是諸如來大種族秘密壇印三昧耶。

  召請真言。

  唵旖暮伽(上一)紇(二合)唎娜野(二)缽頭(二合)暮瑟抳灑(三)旖迦唎灑野(四)娑(去)陀(上)野(五)皤啰三(去)皤啰(六)摩訶(去)缽頭(二合)米(七)莎縛訶(八)

  如是真言贊誦七遍。警覺召請一切諸佛菩薩天神。

  結界真言。

  唵缽頭(二合)暮瑟抳灑(一)旖暮伽(上二)曼拏黎(三)吽(四)

  如是真言三遍加持白芥子香水。散壇內外十方院畔。便成結界。

  發髻真言。

  唵缽頭(二合)么(一)始佉[口*(隸-木+匕)](二)吽(三)

  如是真言五遍。加持頭發梳綰發髻。

  沐浴真言。

  唵缽頭(二合)暮瑟抳灑(一)旖暮伽(上二)惹[口*(隸-木+匕)](三)吽(四)

  如是真言三遍。加持白芥子香湯澡浴其身。

  潔滌真言。

  唵弭么羅(一)戍悌(二)吽(三)

  如是真言。五遍加持凈水漱口洗手洗面。

  持衣真言。

  唵散扯(去)娜野(一)缽頭(二合)米(二)吽(三)

  如是真言三遍。加持衣服著脫舍之。

  甘露真言。

  唵弭理弭野(一)戍悌(二)吽(三)

  如是真言。五遍加持乳酪酥蜜供養并服。

  灌頂真言。

  唵缽頭(二合)暮(一)瑟抳灑暮伽(上二)旖鼻詵柘(三)怛(登邑反)么戍悌(四)吽(五)

  如是真言三遍。加持香水灌[泳-永+截]頂身。

  被甲真言。

  唵缽頭(二合)么迦縛制(平一)窒(丁吉反)哩荼(上二)畔馱吽(三)入縛攞(四)莎縛訶(五)

  如是真言三遍。言持右手身上遍摩。即成著甲護身。

  金剛座真言。

  唵跋驲啰(一)地瑟詫娜(二)缽頭(二合)米(三)吽(四)

  如是真言三遍。加持其座乃坐于座。

  治地真言。

  唵入縛攞(一)缽頭(二合)米(二)陀啰陀啰(三)吽(四)

  如是真言三遍。加持壇地畫壇敷座。

  治床真言。

  唵缽頭(二合)摩(一)室啰野嚕跛(二)者攞者攞(三)吽(四)

  如是真言三遍。加持于床乃坐臥之。

  治華真言。

  唵[寧*吉](寧立反)[名*養](名養反)缽頭(二合)米(二)吽(三)

  如是真言五遍。加持于華敷獻供養。

  燒香真言。

  唵缽頭(二合)么米伽(上一)三(去)皤啰米(二)吽(三)

  如是真言五遍。加持于香燒焯供養。亦復燒熏手熏衣。

  涂香真言。

  唵缽頭(二合)摩健悌(一)濕(二合)縛哩(二)吽(三)

  如是真言三遍。加持涂香摩壇供養。亦復涂于手臂膚體。

  白芥子真言。

  唵缽頭(二合)么(一)跛(二合)啰枳喇臡(二)陀啰抳縒米(三)莎縛訶(四)

  如是真言三遍。加持稻谷華白芥子布散壇上。

  香水真言。

  唵缽頭(二合)么惹黎(一)素健陀(上)[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]底(二)吽(三)

  如是真言。三遍加持閼伽香水獻供養之。

  飲食真言。

  唵叔訖攞縛[口*(隸-木+士)](一)啰娑(去)野娜戍悌(二)吽(三)

  如是真言。三遍加持一切餅食獻供養之。

  三白食真言。

  唵素嚕素嚕(一)禁(俱蔭反)皤[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]底(二)莎縛訶(三)

  如是真言。三遍加持三白飯食獻供養之。

  飯真言。

  唵缽頭(二合)摩(一)室唎抳娑(去)陀(上)野(二)吽(三)

  如是真言。三遍。加持諸飯獻供養之。

  果子真言。

  唵叵攞弭戍悌(一)跛(二合)啰縒啰(二)吽(三)

  如是真言。三遍加持一切果子獻供養之。

  華鬘真言。

  唵跛(二合)啰縛啰(一)補澀[惃-日+(向-口+人)]惹野(二)莎縛訶(三)

  如是真言。三遍加持一切華鬘獻供養之。

  飲食真言。

  唵入縛攞(一)入縛攞野(二)啰縒啰娑(去三)[起-巳+乞](二合)哩抳(四)吽(五)

  如是真言。三遍加持一切飲食獻供養之。

  燈真言。

  唵缽頭(二合)么(一)儞播野(二)入縛攞(三)吽(四)

  如是真言三遍。加持燈明獻供養之。持法者觀蠲諸暗障。

  入壇真言。

  唵娑(去)么缽頭(二合)么(一)步縛泥(二)跛(二合)啰縒啰(三)吽(四)

  如是真言三遍。加持壇門入壇供養。

  禮拜真言。

  唵缽頭(二合)暮(一)瑟抳灑(二)旖暮伽(上)姥儞(三)吽(四)

  如是真言。三遍贊誦。五輪著地而禮拜之。

  行道真言。

  唵斫訖(二合)啰(一)曼拏隸(二)三(去)曼亸(三)缽頭(二合)米(四)吽(五)

  如是真言。三遍贊誦而行道之。

  散華真言。

  唵三(去)曼亸(一)跛(二合)啰只(虬異反)喇拏(二)缽頭(二合)米(三)三(去)皤啰(四)吽(五)

  如是真言三遍。加持于華授弟子散。

  教授真言。

  唵缽頭(二合)么(一)縒么曜瑟抳灑(二)摩訶暮伽(上三)三(去)么野(四)吽(去)

  如是真言執受法者。三遍加持授三昧耶。

  整衣真言。

  唵三(去)曼亸(一)娑(去)馱啰拏(二)缽頭(二合)米(三)吽[怡-臺+巿](四)

  如是真言三遍贊誦。結加趺坐整持儀服。

  數珠真言。

  唵旖播哩弭亸(一)入縛攞(二)缽頭(二合)米(三)吽(四)

  如是真言三遍。加持數珠取珠持掐。

  轉念真言。

  唵舍亸(一)縒[可*欠]塞(桑紇反二合)啰(二)入縛理亸(三)缽頭(二合)米(四)陀(上)啰陀(上)啰(五)吽(六)

  如是真言三遍。加持數珠乃當誦念。

  乞夢真言。

  唵三(去)曼亸(一)娜啰舍娜(二)缽頭(二合)米(三)吽(四)

  如是真言五遍贊誦乞夢加被。

  護身真言。

  唵三(去)曼亸(一)落乞灑抳(二)缽頭米(三)吽(四)

  如是真言五遍贊誦。自護持身護他亦爾。

  列界真言。

  唵三(去)曼亸(一)米嚕[寧*吉](寧吉反)哩荼(上二)塞(桑紇反)窒哩(三)吽(四)

  如是真言繞壇三匝誦三七遍。即當結成金剛院界。

  燃火真言。

  唵三(去)曼亸(一)入縛攞(二)摩攞檗[月*坒](三)摩訶缽頭(二合)么入縛[口*(隸-木+士)](四)吽(五)

  如是真言。誦念燃火乃加持火。

  火食真言。

  唵度嚕度嚕(一)跛(二合)啰縒啰(二)度縒哩(三)曼窒[口*(隸-木+士)](四)莎縛訶(五)

  如是真言三遍加持火食燒供養之。

  神通真言。

  唵三(去)曼亸(一)婆(無何反)路枳亸(二)俁呬曳(二合三)摩庾惹廢(無計反四)缽頭(二合)么廢倪(魚抧反)儞(五)莎縛訶(六)

  如是真言贊誦七遍。請一切諸佛菩薩真言明神。曼拏羅中現諸神變。

  器仗真言。

  唵首皤塞(桑紇反)怛啰(一)馱埋抳(二)缽頭(二合)么步臡(三)吽(四)

  如是真言都令運攝壇中所畫一切器仗。贊誦七遍。

  攝法真言。

  唵三(去)曼亸(一)迦[口*栗]灑抳(二)跛(二合)啰縒啰(三)俁呬曳(四)吽(五)

  如是真言都令運攝壇內一切法門。如證解相誦三七遍。

  請召觀世音菩薩真言。

  那墓塞(桑乙反)窒(丁結反)哩步縛泥(去)濕(二合)縛啰野(一句)路(輕呼)計濕縛(二合)啰摩醯(去)濕(二合)縛啰野(二句)唵陀(上)啰陀(上)啰(三句)三(去)曼亸婆(無何反)路枳亸(四句)俁呬曳旖蘗扯(姝也反五句)薄伽(上)畔(引六句)地啰地啰(七句)摩訶(去)地啰(八句)么抳迦娜迦啰惹亸(九句)跋驲啰吠女(去)哩野(十句)摩啰迦亸缽頭(二合)么(十一句)邏倪(魚禮反)捺(奴乙反二合)啰儞攞(十二句)摩訶(去)穆訖底迦(十三句)弭步使亸舍哩啰(十四句)摩訶(去)缽頭(二合)么步惹(十五句)旖暮伽(上)播舍馱啰(十六句)婆(同上)啰娜婆啰(上)那(去)野迦(十七句)入縛攞入縛攞(十八句)三(去)曼亸縛路枳亸(十九句)旖蘗扯旖蘗扯(二十句)薄伽(上)畔(引二十一句)施[起-巳+乞]啰(二合彈舌呼之二十二句)縒么野摩努塞(同上)么啰(二十三句)弭弭馱嚕播(二十四句)廢(無計反)灑陀(上)啰(二十五句)野么婆(同上)嚕拏矩廢啰(二十六句)那么塞訖(二合)哩亸(二十七句)縊濕(二合)縛啰(二十八句)摩醯(去)濕(二合)縛啰(二十九句)路(輕呼)計濕(二合)縛啰(三十句)翳呬曳呬(三十一句)薄伽(上)畔(引三十二句)施[起-巳+乞](二合)啰摩蘗扯(三十三句)薩縛苾[亭*夜](亭夜反)曼拏攞(三十四句)縒么野(三十五句)摩努塞(同上)么啰(三十六句)那啰舍野莎(二合)縛路(輕呼)梵(脯甘反三十七句)弭弭馱諦惹陀(上)啰(三十八句)三(去)曼亸喇濕弭入縛攞(三十九句)蘗皤舍哩啰(四十句)摩訶迦(去)嚕抳迦(四十一句)噪[名*養](名養反)穆佉(四十二句)播哩布唎拏(四十三句)戰捺(同上二合)啰曼拏攞穆佉(四十四句)那縛戰捺(同上)啰惹吒(上)陀(上)啰(四十五句)旖弭跢皤耶(四十六句)摩矩吒(上)陀(上)啰(四十七句)摩訶沒(二合)啰[可*欠]么廢(無計反)灑陀啰(四十八句)窒(二合)哩路(輕呼)者娜(四十九句)旖暮伽(上)婆(同上)啰娜(五十句)睹嚕睹嚕(五十一句)摩訶(去)迦嚕抳迦(五十二句)缽頭(二合)么播舍婆(同上)路枳亸(五十三句)戍陀(上)薩埵婆啰那(上)野迦(五十四句)那謨窣睹羝(五十五句)莎(二合)縛訶(五十六句)

  此請召真言加持香王燒。啟請觀世音菩薩摩訶薩者。縱有四重五逆十惡罪者。亦得觀世音菩薩摩訶薩現身。為與滅害四重五逆十惡等罪。與諸愿滿。何況凈信。善男子善女人。晝夜依法受持讀誦。豈不現身授證諸法。若一加持香王。一燒熏大自在天像十千遍。大自在天現身而來與諸愿滿。若加持香王。燒熏那羅延天像十千遍。那羅延天現身而來與愿擁護。若加持香王。燒熏摩訶迦羅神像十千遍。摩訶迦羅神領其眷屬一時現身。敬護與愿任為役使。若加持香王。燒熏毗那夜迦像一百八遍。一切毗那夜迦皆被拘縛不相嬈惱。若加持香王。燒熏天魔像一百八遍。不為一切天魔神鬼來相嬈亂。若加持香王每日三時。面向日天相續燒焯滿三七日。得日天眾現前擁護與福加被。若加持香王。從月三日面向月天相續燒焯。至十五日或十六日夜半。月天現前祐護加被。若加持香王。燒熏毗沙門王像十千遍。毗沙門王現身擁護。奉施財寶得大富饒。若加持香王燒熏功德天像十千遍。功德天像動搖誥語。問菩提事皆悉答之。若加持安悉香。燒熏新未壞米亸羅一千八遍。自起坐語問所求法悉皆答之。若加持安悉香。燒熏病者加持七遍。是人自縛。若加持安悉香。燒熏岌播羅一千八遍。得岌播羅動走自語。所問皆答任為使役。若加持安悉香。燒熏金剛杵一千八遍。杵上放光。若加持安悉香。燒熏輪一千八遍。輪自搖轉。若加持安悉香。燒熏五色條一千八遍。其狀如蛇蟠回踠轉。若加持安悉香。燒熏新甕瓶缽一百八遍。乃自旋轉。若加持安悉香。燒熏凈劍一千八遍。放出火光。若加持安悉香。燒熏螺七遍。詣高望處吹之七聲。眾生聞者除滅罪障。若加持安悉香。燒熏患瘧病人二十一遍。便得除差。若天無雨。有龍湫邊加持安悉香。燒煙不絕一千八遍。則降大雨。若雨多滯。高山峰上加持安悉香。燒煙不絕一千八遍。其雨便止除諸災難。若惡風雹災障數起。面向起處加持安悉香。燒一千八遍。于四個月止除風雹。若加持安悉香。燒熏身熏衣七遍著者。所去之處無諸障難。若加持安悉香。庫藏中燒一千八遍。則令財寶而不虛耗。若加持安悉香。燒熏一切華果飲食二十一遍。與諸人食皆得除滅一切災障。若加持安悉香。燒熏華鬘與人頭戴加持。是人便自縛之問者皆說。若三七日加持香王。燒焯供養金剛藏菩薩像。真言聲聲不絕滿十萬遍。金剛藏菩薩現身與所求愿。若加持安悉香。燒熏藥又女像一千八遍。得藥叉女現身敬護。與所求愿任為供使。若加持安悉香。燒熏磬子或熏大鐘大鼓三七遍者。即便擊之聞者除滅一切罪障。若于宅中以安悉香。一真言一燒一百八遍。一切災惡鬼神皆悉馳走。若欲驗此請召真言者。誦十萬遍即作諸法悉皆成就。

  發遣真言。

  唵旖暮伽(上)播舍(一)缽頭(二合)暮瑟抳灑(二)亸啰亸啰(三)旖縛跢啰睹(四)薄伽(上)畔(引五)蘗扯沙縛皤縛南(六)睹嚕睹嚕(七)摩訶缽頭(二合)么步臡(八)莎縛訶(九)

  如是真言加持白芥子水七遍散壇十方一切諸佛菩薩天神還歸本宮。

  爾時多羅菩薩。從座而起合掌恭敬。頂禮佛足右繞三匝。卻住一面白佛言。世尊是尊者觀世音菩薩摩訶薩。能善演此不空王根本蓮華頂陀羅尼真言壇印三昧耶。與于世間持真言者作大利樂。世尊我今亦有不空王根本蓮華頂陀羅尼真言三昧耶。若真言者于三七日。清凈如法精持誦念。或常誦持此真言者。我除誓當隨逐守護。種種示現三昧神變。與諸愿果。我欲佛前而演示之愿垂納受。爾時釋迦牟尼如來。誥多羅菩薩言。善哉善哉汝當演說我已加被。爾時多羅菩薩。即說不空王根本蓮華頂摩尼心陀羅尼真言曰。

  那莫塞(桑紇反)窒(都結反二合)[口*(隸-木+士)]拽特(二合)膹(肥以反)迦南(一)亸詑誐跢南(二)舍枳野邏惹(三)旖地瑟詫(魑賈反)娜(四)那莫塞(同上)訖哩跢南(五)那謨啰怛娜怛啰耶野(六)那莫旖利耶(七)縛路(輕呼)枳諦濕縛啰野(八)菩地薩埵野(九)摩訶薩埵野(十)摩訶迦嚕抳迦野(十一)那莫塞(同上)亸邏曳(移雞反十二)摩訶禰謎(十三)唵亸啰抳亸啰抳(十四)亸[口*(隸-木+匕)]缽頭(二合)么(十五)弭步使跢亸[口*(隸-木+士)](十六)么抳迦娜迦(十七)弭質怛啰么黎(十八)惹吒(上)么矩吒(上十九)曼抳亸缽頭(二合)米(二十)度嚕度嚕(二十一)缽頭(二合)么播舍步臡(二十二)旖暮伽(上)播舍[可*欠]塞(同上)羝(二十三)亸啰野皤伽(上)縛底(二十四)摩訶悉地婆(無何反)啰泥(二十五)睹嚕睹嚕(二十六)摩訶亸啰抳(二十七)婆啰泥娑(去)陀(上)野悉悌(二十八)旖暮伽(上)婆(同上)啰泥(二十九)莎(二合)縛訶(三十)

  摩尼大心陀羅尼真言。

  唵旖暮伽(上一)缽頭(二合)弭儞亸[口*(隸-木+士)](二)莎(二合)縛訶(三)

  摩尼小心陀羅尼真言。

  唵么抳(一)亸[口*(隸-木+匕)](二)吽(三)

  世尊是摩尼心陀羅尼真言。與諸真言者滿所求愿。涂飾壇場置多羅像。安悉香蘇合香塞畢[口*栗]迦香如法和合。以斯真言晝夜如法。加持香燒承事供養。誦十萬遍。我即現身與所求愿。除諸藥叉羅剎鬼神斗諍災難。世尊若真言者。每欲臥時像前燒香。誦三七遍乃便寢臥。我速夢中現是人前。為說過現未來一切事法。令得一切知解圓滿福德成就。為滅一切災怪病惱。當命終時我為現身。加與正念將往佛剎。蓮華化生識相圓滿。得宿住智。為諸如來授于記莂。得金剛身。住諸如來種族壇會。乃至無上正等菩提更不退轉。

  爾時釋迦牟尼如來。誥多羅菩薩言。善哉善哉汝能說示不空王根本蓮華頂摩尼真言。護持一切行真言者最勝悉地。汝當加被最上愿地而擁護之。

  爾時執金剛秘密主。四天王大梵天。那羅延天大自在天。帝釋天摩訶迦羅神。寶賢神滿賢神。半支迦神那吒俱缽羅神。縛羅神大力神。訶哩底神商企尼神。毗摩夜神辯才天。阿努梵摩天功德天。一髻羅剎女神華齒神。及諸無量天龍八部。皆從坐起偏袒右臂。一時合掌同聲白言。世尊。此經所在國土。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。讀誦受持書寫之者。我等一切諸天神眾。亦如斯會湊視擁護。與力加被。遮止世間一切災怪。乃至無上正等菩提常不放舍。爾時佛告執金剛秘密主等。善哉善哉汝斯大眾。應當如是守護此經。莫隱于地令住世間。為大明矩照諸有情而得解脫。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起前禮佛足。曲躬合掌而白佛言。世尊復有一切如來溥遍平等秘密種族不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。能大利益一切有情。能大成顯一切不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。惟愿世尊慈哀納受。世尊此法是一切如來秘密種族三昧耶。蓮華種族三昧耶。金剛種族三昧耶。摩尼種族三昧耶。白香象菩薩種族三昧耶。一切佛剎菩薩摩訶薩種族真言壇印三昧耶。

  爾時釋迦牟尼如來。誥觀世音菩薩摩訶薩曰。汝當演此一切菩薩摩訶薩不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。我已隨喜而加被之。過現十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來。亦為利益一切有情隨喜加被。汝應演說今正是時。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑便入一切如來溥遍平等秘密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶顯現三摩地身。放無量種種色光。溥照三千大千世界。一切天宮神宮龍宮。阿素洛宮乾闥婆宮蘗嚕荼宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮。虛空神宮地下神宮六返大動。時諸天神一時發覺。俱共往詣補陀洛山寶宮殿中。繞佛作禮會座而坐。是時觀世音菩薩摩訶薩。睹眾集已觀念諸佛。尋觀變示一切如來溥遍平等秘密種族不空王觀世音菩薩摩訶薩。一面三目一十八臂。身真金色顏貌熙怡。相好殊特首戴寶冠。冠有化阿彌陀佛。二手當心合掌虛掌。二中指頭相拄。二大拇指二頭指二無名指二小指。各微伸屈頭相去半寸。一手把三叉戟一手持罥索。一手執澡罐一手把如意珠。一手持寶蓮華一手執如意寶幢。一手把橖子枝柯葉果一手安慰仰垂雨寶。一手捻數珠一手把鉤。二手合掌大虛掌內。二中指頭相拄。二大拇指二頭指二無名指二小指頭相去三分。二手當臍。以右手背押左手背。以右大拇指。叉入左小拇指岐間相叉。以左大拇指。叉入右小拇指岐間相叉。二手合掌二中指二無名指二小指。右押左相叉屈入掌中。二頭指頭相拄。其二大拇指右押左屈入掌中。天諸妙綺羅縠衣服七寶瓔珞。珠珰镮釧種種莊嚴。以白罥索衣上絡服。結加趺坐寶蓮華座。身放無量種種光明。七多羅天神十波羅蜜菩薩瞻侍圍翼。大梵天王帝釋天主。焰摩王水天王。俱廢羅天王伊首羅天王。摩醯首羅天王大自在天王。那羅延天王娑伽羅龍王。羅陀龍王優波難陀龍王。各持水陸眾妙雜華天諸寶華。前后圍繞恭敬供養。散如來前。合掌觀佛目不異顧。爾時觀世音菩薩摩訶薩。即于佛前諦觀一切。說溥遍解脫心陀羅尼真言曰。

  娜莫塞(桑紇反)窒(二合)哩拽特(二合)婆(無賀反一句)怒誐(銀迦反又音迦字斤邏反下例同)亸跛(二合)啰底瑟恥諦瓢(毗藥反下同呼二句)薩縛(無可反下同)勃陀菩地薩埵(得訖反二合)廢(無計反)瓢(三句)娜莫塞(同上)諦瓢(四句)亸詑誐跢俁(愚矩反)呬野(余可反五句)矩攞縒么曳瓢(六句)薩縛苾[亭*夜](亭夜反)啰惹旖暮伽(上七句)弭目訖灑(疏賈反下同)曼拏攞(八句)矩攞畝[寧*吉](寧吉反)[口*(隸-木+士)]瓢(九句)娜莫薩縛跛(二合)啰諦迦(斤邏反下同音)勃陀哩野(十句)室(二合)啰縛迦僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遙反十一句)底跢那(去)誐亸(十二句)跛(二合)啰窒(丁律反)半禰(寧禮反)瓢(十三句)娜莫三(去聲呼下同)藐誐跢南(引十四句)那莫三(去)藐跛(二合)啰底半那(去)南(引十五句)娜莫舍啰特(能邑反二合)縛底素(蘇古反)亸野(十六句)摩訶(去)么戴曳(十七句)那莫旖唎耶(十八句)梅窒(二合)哩野(十九句)跛(二合)啰畝契瓢(同上二十句)菩地薩埵(二合)縛哩野(二十一句)誐拏縛[口*(隸-木+士)]瓢(二十二句)娜莫旖唎耶(二十三句)弭亸皤(蒲飯反)野(二十四句)亸詑誐跢耶(二十五句)啰[可*欠]諦三(去)藐三(去)勃陀(上)野(二十六句)娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(二十七句)那莫旖唎耶(二十八句)縛路枳諦濕(攥口舌呼之二合)縛啰野(二十九句)菩地薩埵野(三十句)摩訶(去)薩埵野(三十一句)摩訶(去)迦嚕抳迦野(三十二句)翳飄(同上)摩訶(去)哩使(三十三句)旖唎耶誐拏婆(同上)[口*(隸-木+士)]飄(同上三十四句)娜莫塞(同上)訖(二合)哩埵(二合)婆(同上三十五句)縊(烏枳反)[牟*含](牟含反)旖唎耶(三十六句)婆(同上)路枳諦濕(同上)縛啰野(三十七句)穆枯特(二合)只(同上)唎諵(三十八句)旖暮伽(上)啰惹(三十九句)弭目訖灑曼拏攞(四十句)紇(二合)唎娜焰(引四十一句)亸詑誐跢三(去)穆坎(軀嚴反四十二句)摩訶(去)諾(都落反)缽利訕末地(二合)曳(四十三句)旖[可*欠]弭亸儞(四十四句)摩[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]亸以使曳(四十五句)悉佃睹米么么(四十六句)薩縛苾[亭*夜](亭夜反)曼拏攞(四十七句)薩縛迦唎耶抳(四十八句)薩縛皤曳數(疏古反)者米(四十九句)[口*落]乞灑皤縛睹(五十句)怛[寧*也](寧也反)他(五十一句)唵(喉中抬聲引呼)柘啰柘啰(五十二句)旨哩旨哩(五十三句)主嚕主嚕(五十四句)摩訶(去)迦嚕抳迦(五十五句)尾唎尾唎(五十六句)比唎比唎(五十七句)旨哩旨哩(五十八句)摩訶迦嚕抳迦(五十九句)枲唎枲唎(六十句)旨哩旨哩(六十一句)弭哩弭哩(六十二句)摩訶(去)缽頭(二合)摩[可*欠]塞亸(六十三句)迦攞迦攞(六十四句)枳哩枳哩(六十五句)矩嚕矩嚕(六十六句)摩訶(去)戌(輸律反)馱薩埵(六十七句)翳呬曳呬(六十八句)勃[亭*夜]勃[亭*夜](六十九句)馱縛馱縛(七十句)迦拏迦拏(七十一句)枳抳枳抳(七十二句)矩努矩努(七十三句)播啰么戍(同上)馱薩埵(七十四句)迦啰迦啰(七十五句)枳哩枳哩(七十六句)炬嚕炬嚕(七十七句)摩訶(去)塞(同上)他(去)么播啰跛亸(七十八句)者攞者攞(七十九句)散者攞散者攞(八十句)弭者攞弭者攞(八十一句)翳絮(知賈反下同)絮翳絮翳(八十二句)皤啰皤啰(八十三句)避唎避唎(八十四句)步嚕步嚕(八十五句)翳呬曳呬(八十六句)摩訶(去)迦嚕抳迦(八十七句)摩訶(去)缽輸缽底廢(同上)灑陀(上)啰(八十八句)馱啰馱啰(八十九句)縒啰縒啰(九十句)柘啰柘啰(九十一句)[可*欠]啰[可*欠]啰(九十二句)[可*欠][可*欠][可*欠][可*欠](九十三句)呬呬呬呬(九十四句)虎虎虎虎(九十五句)唵(同上)迦啰沒啰[可*欠]摩(九十六句)廢(同上)灑陀(上)啰(九十七句)馱啰馱啰(九十八句)地唎地唎(九十九句)度嚕度嚕(一百句)亸啰亸啰(一句)縒啰縒啰(二句)播啰播啰(三句)柘啰柘啰(四句)縛啰縛啰(五句)啰濕弭舍亸娑(去)[可*欠]塞(同上)啰(六句)跛(二合)啰底曼抳亸舍哩啰(七句)入(攥口舌呼之下同)縛啰入縛啰(八句)答播答播(九句)薄伽(上)畔(引十句)素摩[寧*吉](寧吉反)[丁*也](丁也反十一句)野摩婆(同上)嚕拏矩廢(同上)啰(十二句)沒(二合)啰[可*欠]米捺(奴乙反二合)啰(十三句)禰(同上)縛[口*栗]使誐拏(十四句)[敝-ㄆ+頁](毗滅反)旨亸柘啰拏(十五句)素(同上)嚕素嚕(十六句)主嚕主嚕(十七句)補嚕補嚕(十八句)畝嚕畝嚕(十九句)散捺矩么啰(二十句)[口*論](平聲細至入聲是彈舌呼)捺(二合)啰婆(同上)娑(去)縛(二十一句)弭瑟努(尼主反)馱曩(輕呼)娜(二十二句)禰(同上)縛栗使那(去)野迦(二十三句)縛虎弭弭馱(二十四句)廢(同上)灑馱啰(二十五句)陀(上)啰陀(上)攞(二十六句)地唎地唎(二十七句)度嚕度嚕(二十八句)詑啰詑啰(二十九句)伽(上)啰伽(上)羅(三十句)野啰野啰(三十一句)攞啰攞啰(三十二句)[可*欠]啰[可*欠]啰(三十三句)么啰么啰(三十四句)播啰播啰(三十五句)柘啰柘啰(三十六句)嚩啰嚩啰(三十七句)嚩啰那(去)野迦(三十八句)縒曼亸婆(同上)路枳亸(三十九句)弭路枳亸(四十句)路雞濕(同上呼二合)縛啰(四十一句)摩醯(去)濕(同上二合)縛啰(四十二句)畝虎畝虎(四十三句)畝嚕畝嚕(四十四句)畝野畝野(四十五句)悶遮悶遮(四十六句)薄伽(上)畔(引四十七句)旖唎耶(四十八句)婆(同上)路枳諦濕(同上呼二合)縛啰(四十九句)[口*落]訖灑[口*落]訖灑么么(某甲五十句)薩縛皤曳瓢(五十一句)薩菩缽捺(同上呼二合)啰廢(同上)瓢(五十二句)薩縛麧(二合)啰醯(去)瓢(五十三句)薩縛[名*夜](名也反)地瓢(五十四句)薩縛縛馱娜滿馱娜(五十五句)亸拏娜邏惹注啰(五十六句)亸塞(同上)迦啰覲女(去)娜迦(五十七句)弭灑舍塞(同上)怛(二合)啰(五十八句)簸哩暮者迦(五十九句)迦拏迦拏(六十句)枳抳枳抳(六十一句)矩努矩努(六十二句)柘啰柘啰(六十三句)印[寧*吉](二合)哩野縛攞暴杖(亭樣反)誐(六十四句)者睹啰哩野(六十五句)薩[丁*也](丁也反)三(去)跛啰迦舍迦(六十六句)亸么亸么(六十七句)娜么娜么(六十八句)縒么縒么(六十九句)摩訶(去)亸悶馱迦啰(七十句)苾馱么迦(七十一句)殺播啰弭亸(七十二句)播哩布啰迦(七十三句)弭理弭理(七十四句)絮絮絮絮(七十五句)詑(魑賈反下同音)詫詫詑(七十六句)征(上)征(上)征(上)征(上七十七句)拄(知古反下同)拄拄拄(七十八句)翳抳(尼曳反)野折磨(七十九句)訖(二合)哩亸播哩迦啰(八十句)翳呬曳呬(八十一句)縊(同上)濕(同上二合)縛啰(八十二句)摩醯(去)濕(同上二合)縛啰(八十三句)摩訶(去)步跢誐拏畔惹迦(八十四句)矩嚕矩嚕(八十五句)播啰播啰(八十六句)迦絮迦絮(八十七句)么絮么絮(八十八句)弭戍(同上)馱弭灑野皤新(八十九句)摩訶(去)迦嚕抳迦(九十句)濕廢跢拽腎饒(去九十一句)播弭亸(九十二句)喇怛娜么矩絮(九十三句)么羅馱啰(九十四句)薩縛腎惹施啰枲(九十五句)訖(二合)哩亸惹絮摩矩絮(九十六句)摩褐特步亸(九十七句)迦么攞訖(二合)哩亸(九十八句)迦啰亸攞(九十九句)著(亭藥反)[可*欠]那縒么地(二百句)弭穆訖灑(一句)跛(二合)啰劍[并*也](并也反二句)婆(同上)虎薩埵散怛底(三句)播哩播者迦(四句)摩訶(去)迦嚕抳迦(五句)薩縛羯么婆(同上)啰拏(六句)弭輸馱迦(七句)薩縛[名*夜]地跛(二合)啰暮者迦(八句)薩縛舍播哩布啰迦(九句)薩縛薩埵三(去)摩濕(二合)縛縒迦(十句)娜謨窣睹羝(十一句)莎縛(二合)訶(二百一十二句)

  溥遍解脫心真言。

  唵(同上)沒(二合)啰[可*欠]么(一句)廢灑陀(上)啰(二句)馱啰馱啰(三句)地利地利(四句)度嚕度嚕(五句)縒曼亸入縛攞(六句)畝佉吽(七句)莎(二合)縛訶(八句)

  溥遍解脫心一字真言。

  唵(同上呼)惡(輕呼一句)莎(二合)縛訶(去二句)

  爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼真言之時。三千大千世界六返大動。十方殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來應正等覺。于虛空中乘諸妙寶光云臺殿。一時顯現。于虛空中紜雨諸天種種寶花。寶冠衣服珠瓔環玔傘蓋幢幡奇諸寶香。溥獻供養是諸如來。觀世音菩薩摩訶薩并所會眾。時諸如來一時贊言。善哉善哉摩訶薩。能善演此一切如來溥遍平等秘密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。攝諸如來溥遍平等秘密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。住斯陀羅尼真言三昧耶中。一時顯現是陀羅尼真言三昧耶。喻于三千大千世界百億日月。作大明炬光照一切溥洽周徹。又如一佛出現于世。即令十方三千大千世界過現未來。滿中塵數一切如來而亦出現。此解脫心陀羅尼真言一字真言。能以一壇印三昧耶門。圓入一切如來溥遍平等秘密種族神通解脫心陀羅尼真言壇印三昧耶門。能盡攝持一切陀羅尼真言壇印三昧耶門。為一陀羅尼真言三昧耶門。以斯義故說名不空罥索心王陀羅尼真言。是一字真言亦為一切如來心一字真言。圍祐加被。爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉大悲者能善說此不空王神通解脫心陀羅尼真言一字真言。汝復說此解脫心陀羅尼真言一字真言壇印像法。以少功績得成悉地。爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言尊者薄伽梵。若復說此解脫心陀羅尼真言壇印法時。唯愿如來神祐加被。令諸有情但當憶念。我即現身與諸愿滿得大成就。爾時釋迦牟尼如來。贊觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉汝應如是。當溥度脫一切有情滿諸愿故。汝應當與諸真言者最勝之愿大悉地門。我已加被此溥遍平等秘密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。汝當說是廣大成就曼拏羅印三昧耶門。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜觀佛白言世尊。若真言者樂見一切諸佛菩薩摩訶薩者。樂欲供養功德殖福者。樂欲利益一切有情者。樂欲意生曼拏羅悉地成就者。樂欲一切智地三昧耶。與諸菩薩摩訶薩同剎會居者。應于此不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。精勤修習。觀置旖字一切智門。隨字身量內外同等。無分別心離諸境界。意生作業攝持有情。安住心王同虛空相。成就廣大現非現果。出生一切聲聞獨覺。一切菩薩摩訶薩位。修行一切菩薩摩訶薩一切上愿。令悉滿足。具種種業利益安樂一切有情。以一切如來溥遍平等秘密種族不空王觀世音菩薩摩訶薩加持自身。或以是印或以縛(無可反)字。置入內心為曼拏羅。加持自身為凈法界。除諸有情。自體不空王觀世音菩薩離諸垢過。觀啰(彈舌呼)字門。自體清凈周輪白光。明照清凈最上無壞。觀迦(斤邏反)字門。因業性離為是法教。身日初色光遍一切。害治諸垢超度生死。觀么字門。無住寂靜為菩提座。身月光色除諸怖畏。觀訶(上)字門最勝暴怒。周輪光焰如壞劫火。怖治眾惡降伏諸魔。觀唵字門大空無生。加持自體安住法界。無有戲論無二行相。于閑凈處縱廣五肘。或復四肘凈治其地。如法涂摩。標式四門。中圖三十二葉七寶蓮花。臺上起畫不空王觀世音菩薩。于四面圖開敷蓮花。臺上起畫此族菩薩。或畫此族菩薩種種印相。或書此族菩薩名字。四面如法列寶金剛界道。一切莊嚴。中置一十八臂不空王觀世音菩薩像。隨時香花。閼伽白栴檀香水。涂香末香三白飲食。酥燈油燈敷獻供養。燒焯香王召獻結界。當于白月八日潔滌涂香。著凈衣服食三白食。治建是壇晝夜六時。西門作法趺坐而坐。觀蓮花處須蕊眾葉光焰香馥。于臺面上觀縒字門。為圓明月光照有情。知千日會自性加持。縒字門現不空王觀世音菩薩。身真金色居圓月中。應諸方所如凈水月現有情前。心性如是行斯三昧。首上頂會觀唵字門。大空無垢如頗胝月。寂靜法身一切所依。于眼界中觀啰字門。如日光明而觀心處。心現等引清凈無垢。相應善住神通解脫心陀羅尼真言一字真言。一一字句緣起甚深。無量三昧智類通達。初十旬日如是觀置。恭敬承事精進受持為前方便。次十旬日如法恭敬承事供養。為成正覺回向菩提。次十旬日無畏無間承事供養。入持誦輪作成就法。每白月八日斷食斷語。如法誦念觀置聲韻。隨法光遍調諜無間。數發誓愿勤加護持。是真實心名一切如來溥遍平等秘密種族神通解脫心陀羅尼真言三昧耶心。如來所說了心明道一切色法發光明凈。以大悲心三種加持。一切三昧滿一落叉。是業成熟于初夜時或后夜時或欲曉時。持真言者當聞吽聲鼓聲雷聲悅意贊聲。或見旖暮伽王神境智通悉地成就。身膚肢分皆悉出現。作諸佛事溥現其身。或見不空王觀世音像忽自動搖。放大光明遍照三千大千世界。上至有頂下徹地獄皆六震動。地獄劇苦一切有情。皆得度脫上生天界。水陸一切六趣有情遇斯光者。舍此身后盡得除脫種種苦身。或得證見觀世音菩薩真金色身。摩頂授與不空清凈海智莊嚴三摩地。所有無始重罪業障則燼消滅。獲得離障清凈心王莊嚴蘊身。睹見九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來。一時現身伸手摩頂。閼伽供養。當隨尋念一切諸佛菩薩摩訶薩觀世音菩薩。本初無生復無作者知者見者。加持自身。了知三昧悉地果成所有分別皆從意生。分辯眾色悉從心起。定心歡喜住內心觀。遍體肢分觀旖字門。加以等持品類相入。自然獲得清凈菩提心三昧耶。廣大功德善根相應。謂為世間一切人庶。愛敬供養。大梵天帝釋天。那羅延天大自在天。摩醯首羅天凈居天。焰摩王水天俱廢羅天。日天月天皆自現身。周匝祐護為滿諸愿。若不證見觀世音菩薩金色身者。當知無始根本罪障皆不除滅。又應六時倍復精進。如法嚴治身器衣服。涂飾供養依法持誦滿一落叉。是業成就。觀世音菩薩現金色身。當知除滅無始一切根本重罪業障苦海。若不現者復倍精進。依法持誦滿二落叉或三落叉。是業成熟。當定觀世音菩薩現大真身。執手指示西方凈土阿彌陀佛。坐寶蓮華師子之坐。復得阿彌陀佛手摩其頭。謂同彼土一切菩薩福命功德。舍此身后往于西方安樂國土。上品蓮生具諸相好。識宿住智得不退轉。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女有災厄者。凈浴身衣食三白食。如法教語入壇散花。澄心觀佛觀世音菩薩。如住頂上正念不動。持真言者應令一日不食。誦持神通解脫心陀羅尼真言。加持孔雀尾。拂彼身上。則滅一切恐怖災厄。當為如來觀世音菩薩諸天天眾之所祐護。若命終后便得往生安樂國土蓮華化生。世尊是不空王神通解脫心陀羅尼真言。隨心承事供養曼拏羅三昧耶。以甘松香泥白栴檀香泥。摩涂壇地。四面當心純白栴檀香泥畫開蓮花。當心蓮花葉上。以郁金香泥白栴檀香泥相和。畫金剛杵印。臺上摩尼珠印。繞摩尼珠畫罥索印。四面蓮花臺上。畫金剛杵印。四面界畔畫蓮花鬘。中置一十八臂不空王觀世音像。隨時所得花香香水飲食日日供養。持真言者。應長凈浴著凈衣服。每從后夜時至明晨時。日沒時至三更時。觀像輪印而趺坐之。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言一百八遍。午時子時消息諸事。若常如是承事供養。相續無間滿一千日。世間所作一切自在無礙成辦。蠲除八難無量大怖種種業障地獄傍生。得大財寶為人愛敬。常夢睹見十方剎土一切諸佛。或見觀世音菩薩補陀洛山。日日譡諸。給事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來。善根福德修集相應。舍此身后往安樂國。上品蓮生得住一切如來具見地靜觀地。具諸勝相以自莊嚴。證不空神變光明三摩地。以是三摩地力證余無量百千三摩地。常當游往十方剎土供養諸佛。于其食時還至本國。

  世尊是不空王神通解脫心陀羅尼真言灌頂滌垢曼拏羅三昧耶。能滅一切罪障災厄。得不空王廣大威德。不為一切鬼神怨難邪忤嬈惱。身不夭壞為人愛敬。觀世音菩薩觀視加護。一切天神而皆戴仰樂所擁護。于閑凈處縱廣四肘。凈涂壇地標郭四門。內院畫大海水。中畫三十二葉開敷蓮花。花干露現。臺上畫輪。繞輪網刃畫火光焰。四面四角畫開蓮花。臺上畫寶罥索印如意珠印繞畫火焰。外院四面畫青寶地。上畫百八眾寶花樹果樹。標列界道。四面懸布雜彩幡華。可當壇上安白傘蓋。以白栴檀香郁金香夜合花白芥子蓮花須和為香水。滿盛甕中。內置七寶上泛諸花。凈帛蓋口置四門角。依法獻置百種花果三百飲食。燒焯香王請召結界而供養之。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言。加持水甕。以奮怒王心真言。于浴室裹標凈結界。其浴床上敷白茅草。結印護身于上趺坐。以天門冬茴香花子甘松香芩陵香等數味治。加持凈水和若稠酪。遍涂身分卻復揩去。加持香水灌頂浴身。結蓮華印加持護身。著新凈服加持發髻。出入合掌繞壇行道。門別禮拜燒香供養。東門入壇大蓮臺面。端身面西結加趺坐。時阿阇梨一手掏珠一手把杵。誦奮怒王心真言三遍加持頂上。又誦奮怒王心真言三遍。加持白芥子水注灌頂上。又結大灌頂印三遍加持頂上。廣教懺悔發菩提心。出壇四門復致禮拜。當廣供養三寶飲食衣服珍財。能常如是依不空王神通解脫心灌滌法者。得大福聚為諸如來之所加被。一切諸天恒常愛敬。速得一切不空罥索陀羅尼真言最勝成就。三業一切罪障災疾。燃燼消摩得身清凈。心所求法皆得成辦。

  世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶阿伽陀藥成就三昧耶。護持國邑無諸災難而說頌言。

  以弭惹耶惹耶藥  次以訖馱那俱利
  旖皤野播抳那俱  印捺羅播抳多誐
  干馱畢唎陽愚藥  摩訶斫羯啰雌黃
  斫羯啰藥蓮華須  弭瑟怒訖囒亸藥
  素么啰爾素難那  白栴檀香那攞那
  優缽羅華郁金香  瞻卜迦華龍華等
  世黎野迦甘松香  舍么迦香杜么迦
  量等精治和合治  烏施啰香白檀香
  合為香水和為丸  赤銅合盛密固治
  清閑凈處凈治地  作四肘壇開東門
  中畫一百八葉蓮  臺畫二手腕相著
  磔開十指如開蓮  四面當畫開蓮華
  臺上當畫金剛杵  并罥索印繞火焰
  諸蓮華間眾寶樹  其樹華果皆寶成
  藤枝葉華繳樹上  標寶界道凈嚴飾
  置不空王觀世音  以諸幡華香水食
  燈明敷飾獻供養  藥合置大蓮華臺
  帛覆其上當加持  真言者浴香涂身
  著凈衣服西門坐  于諸有情發悲心
  誦持神通解脫心  陀羅真言心真言
  加持其藥現三相  是名成就伽陀藥

  世尊是藥若得光相。國王佩者除諸怨敵種種災疫。若諸人佩得滅四重五逆十惡等罪。增諸善夢。所至無閡言論得勝。王難賊難虎狼水火雷電霹靂。一切災難皆得解脫。不為一切龍蛇蟲毒藥毒夭害。一切神鬼怖散馳走。諸天善神愛敬擁護。人相都者悉當歡喜。掃人佩者男女吉祥。若置幢頭。方圓百里無諸惡風雷雹蝗蟲一切等難。常為一切天龍八部而皆擁護。其藥便于壇內蔭干。

  世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶雄黃成就三昧耶。而說頌言。

  縱廣四肘凈治地  白栴檀香泥涂飾
  唯開東門當心畫  一百八葉開蓮華
  白栴檀香泥為葉  郁金香泥為臺蕊
  沉水香泥為子實  白栴檀香紫檀香
  郁金香等而為泥  臺畫二手腕相著
  十指磔開頭相離  四面圖畫開蓮華
  白栴檀香泥為葉  郁金香泥為臺蕊
  沉水香泥為蓮子  廓列金剛界道相
  置不空王觀音像  雜彩幡華諸香華
  香水飲食果燈明  嚴飾加持獻供養
  以好光明上雄黃  三兩精治銀合盛
  置蓮華臺手印上  緋帛覆上法加持
  時真言者潔身服  晝夜六時燒香獻
  西門趺坐輪手印  誦持神通解脫心
  陀羅真言心真言  聯綿加持白芥子
  打雄黃上恒不絕  上現熱煙增光相
  于時像上放大光  是名成就雄黃法

  世尊若得光相點眼之者。則得神通證不空如意寶光明廣大智莊嚴三摩地。不空罥索溥遍輪大真言仙三摩地。常為九十九殑伽沙俱胝那庾多百千大仙。圍繞為伴。游于一切真言明仙宮殿室宅。為大明仙。常歷十方一切佛剎。阿彌陀佛恒住頂上。而不放舍壽增億劫。復得不空清凈毗盧遮那神通三昧耶。于剎那頃周歷十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千佛土。隨其佛土現作廣大不空供養一切如來身上常得放大光焰。念愿諸事皆得成就。若得煙相點眼中者。則證一切密行明仙大仙中仙三昧耶意欲游幸一切天龍。八部山窟湫潭宮殿中者。任入無礙。一切神鬼見自臣伏。任為策役而擁護之。復見一切諸佛菩薩摩訶薩。授與不空王光明具足三摩地。足恒去地四寸而行。若得熱相點眼中者。睹諸人眾皆得除滅一切災疾。兩相致敬。是點藥者當所生處具宿住智。獲得不空觀安住凈身。得證一切不空如來溥遍平等三昧耶門。得一切如來為授灌頂菩薩地記。與諸菩薩摩訶薩同一住地。

  世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶中溥遍輪轉輪王神通香成就三昧耶。當與真言者。最上供養一切諸佛菩薩摩訶薩。召攝三千大千世界一切大梵天帝釋天那羅延天摩醯首羅天一切諸天。摧伏一切藥叉羅剎毗那夜迦諸魔鬼神。身皆痛裂怖走十方。摧諸怨敵除諸災難。若有苾芻苾芻尼信男信女。澡浴清凈著凈衣服燒焯此香熏馥身者。得滅一切重障災厄。若常燒焯此香供養。誦神通解脫心陀羅尼真言。以斯陀羅尼真言神通香力。三千大千世界蘇彌盧山。一切天宮龍神八部鬼神宮殿。大海江河十六地獄。香氣悉至變作種種香光明云。一時照明皆復震動。其諸地獄遇光照者。一時變作蓮華之池。其中眾生皆脫苦受。上生天上或生人中。傍生有情遇光照者。舍此身后皆得脫離生天人中。若患一切鬼病神病瘧病惡瘡疥癬諸病惱者。皆凈澡浴燒香熏馥。以斯神通解脫心陀羅尼真言神通威力即得除差。當壽終已往生凈土。蓮華化生脫眾苦故。而說頌言。

  一百八分沉水香  乾陀啰娑安悉香
  二香分各三十二  新郁金香小甲香
  此二種香各八分  苜蓿白膠蘇合香
  娑攞枳香多誐羅  娜攞那香白檀香
  惹莫迦(斤邏反)香甘松香  如斯九香各
三分  新乾陀缽怛啰香  烏施
羅香蓮華須  婆攞迦(同上)香夜合華
  新好畢哩陽愚香  新[名*夜](名夜反)麧(其乙
反)啰娜佉香  翳羅香八各二分
  龍腦麝香各二分  石蜜量香五分二
  和白膠香銷和合  總先一一凈加持
  精潔擇持而合治  首末真言常加持
  瓷器銀器任盛置  合斯香者閑凈處
  白月八日澡潔身  著凈衣服凈治地
  作四肘壇如法涂  當開東門當心畫
  三十二葉七寶蓮  臺畫二手腕相著
  磔開十指如開連  繞二手上五色云
  四面當畫開蓮華  臺上畫諸手印相
  于諸華間畫蓮鬘  四門蓮臺罥索印
  四角空色畫風天  半身出現被天衣
  四面種種色華鬘  幖幟金剛界嚴潔
  香合置于大蓮臺  手印心上緋帛蓋
  置不空王觀世音  持緋線索圍壇界
  以諸幡華具莊嚴  香華香水三白食
  酥燈油燈敷供養  晝夜六時東門坐
  燒香供養勤護持  時別輪印當誦念
  不空神通解脫心  陀羅真言心真言
  加持于香三七遍  奮怒王心真密言
  加持香上一七遍  日日隨心獻供養
  旖暮伽王觀世音  一切諸佛菩薩眾
  四十九日作是法  或復一二三百日
  要得香上現三相  乃得稱名神通香

  世尊如是常恒六時。于道場內于諸有情發大悲心。自心觀心圓成縒字。觀視縒字全變出現不空王觀世音菩薩。相好光明如日初出。結加趺坐金剛臺座。手執香爐燒焯此香。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言加持自身。供養十方一切諸佛菩薩摩訶薩眾。從此身中觀置出現無量無邊不可說不可說不空王觀世音菩薩身。滿量十方一切佛剎一一佛菩薩摩訶薩前。誦神通解脫心陀羅尼真言。手持香爐觀置出現無量無邊種種雜色。香光明云幢幡寶蓋。華冠瓔珞珠珰镮釧。天妙衣服妙華雜拂。宮殿樓閣寶座臺榭。供養一切諸佛菩薩摩訶薩。結供養印誦持真言。贊禮諸佛菩薩摩訶薩。假是不空王神通解脫心陀羅尼真言廣大神通供養威力。溥于十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來佛會。等作無量無邊種種。供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾。彼等諸佛一時贊嘆。皆結不空供養印。誦不空王神通解脫心陀羅尼真言。俱以神通安慰加被。與大福聚善根相應。隨一一佛得俱胝那庾多百千積集善根相應。復觀縒字法性無生。復觀無量身復為一身。合此一身而為縒字。字性無生復觀自身身性自空。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。于一千日清凈如法。隨心嚴潔曼拏羅。隨時以諸草華香水。供養觀世音菩薩。晝夜六時燒焯此香。懺悔發愿如法修觀。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言。自誓要祈受菩薩戒。求于阿耨多羅三藐三菩提。滿一千日或二千日。或三千日或四千日。必定當得十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來。一時現身為授記莂。證不空如意摩尼光廣大智三摩地。不空罥索溥遍輪大真言仙三摩地。不空清凈毗盧遮那神通三摩地。不空十地神通三摩地。當于凈土蓮華化生。憶知俱胝所生宿命。乃至無上正等菩提更不退轉。若龍湫邊七日七夜。加持此香燒獻作法。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言滿一千遍。則得龍王歡喜致敬降注大雨。若城門首作法加持。此香燒獻誦斯真言一百八遍。則令城邑除諸災疾。令諸人眾快樂安住。若大眾中作法加持。此香燒獻誦斯真言二十一遍。令諸人眾歡喜致敬滅眾災障。若真言者加持此香燒熏自身。常為他人恭敬愛念。若加持香燒熏一切病人七遍。則得除差。若加持香燒熏被毒之人七遍。則得除差。若繞一切果木田苗處。誦念作法加持香燒一百八遍。則當不為一切惡風雹雨之所損壞。果實繁多滋味具足。若于一切城邑聚落。伽藍宅內誦念作法。加持香燒一百八遍。令諸災怪一時得除。若燒此香熏身衣服。所往處者無諸障難。若高樓上燒此香熏螺裹真言七遍。大吹七聲四生有情聞螺聲者。皆得滅諸罪障災怪。若山頂上面向惡風雷雹起處。誦念作法加持香燒一百八遍。即得止御一切除散。若臨終人前燒焯此香。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言滿七遍者。舍此身后即往凈土。蓮華化生。見九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。獲大善根。若天寺中誦念作法。加持此香稱天像名。燒熏天像一千八遍。即得一切天神悅護。若于一切天龍八部形像作法者。皆當奮怒努目猛視。誦念作法一加持此香。隨稱所天名。一燒熏天像一千八遍。令所天像吐嚕地啰。持真言者見時便取。點額點眼口含涂身。所作諸事皆得成就。便得一切藥叉侍祐。獲大身力一切鬼神畏敬擁護。若誦念作法加持此香。稱大梵天名。燒熏大梵天像一千八遍。大梵天像身手出乳。持真言者見時便取涂身。則得身如大梵天身。若誦念作法一加持此香。稱那羅延天名。一燒熏那羅延天像一千八遍。那羅延天像身出香水。持真言者見時便取涂身。則得身如那羅延天。手執大輪騰空自在。若誦念作法一加持此香。稱大自在天名。一燒熏大自在天像一千八遍。大自在天像身出津汗。持真言者見時便取涂身。則得身如大自在天。執三叉戟騰空自在。如是一一于諸天像凡作法者。先用一字真言加持天像頭滿一萬遍。便即作法則如所愿。

  世尊是不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶。九頭龍王成就三昧耶。加持白栴檀香末蠟和。圖捏龍王。身量四把。冠髻面目手腳指節貫帶衣服。狀如天神嚴麗端好。頭上頂后出九蛇頭。其神頭身以金莊飾。作曼拏羅。中置龍王嚴設供養。每日時別誦神通解脫心陀羅尼真言。加持此香燒熏龍王二十一遍。誦奮怒王心真言加持白芥子。打龍王上七遍。如是晝夜六時不絕。令龍王像起變自行。持真言者見起動時。以迅怒心誦奮怒王心真言。加持白芥子打龍王上。令使升空自在騰行。持真言者見升騰時。心便思量變此壇地為大湫池。安置是龍。大奮怒心誦奮怒王心真言。加持白芥子打此壇地一千八遍。得難陀龍王變斯壇地為大湫池。二龍居止。若有人民一切鳥獸。飲斯水者或復浴者。皆得除滅一切災病垢障重罪。常得依時降大甘雨。成就果實具多滋味。若于深山大洞門首。含香誦念作法。一加持此香一燒滿千八遍則得洞門而自開坦入中無閡。

乾隆大藏經·大乘五大部外重譯經·不空罥索神變真言經