大乘五大部外重譯經·第0313部
不空罥索神變真言經三十卷(第一卷~第十卷)
唐南天竺三藏法師菩提流志奉詔譯
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  如是我聞。一時薄伽梵。住補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩大宮殿中。其殿純以無量大寶上妙珍奇。間雜成飾。眾寶交徹出大光焰。半月滿月寶鐸金鈴。寶珠瓔珞處處懸列。微風吹動皆演法音。寶蓋幢幡奇花雜拂。真珠網縵種種彌布。而為莊嚴。繞殿多有寶樓寶閣。雜沓寶帳。諸寶樹花重重行列。所謂寶娑羅樹花寶多羅樹花。寶多摩羅樹華寶瞻卜迦樹花。寶阿戍迦樹花寶阿底穆多迦樹花。及余無量億千萬種諸寶香樹。氣交芬馥圍繞莊嚴。復有無量寶池泉沼。八功德水彌滿其中。香花軟草處處皆有。眾華映飾甚可愛樂。其山多有種種異類一切禽獸。形貌姝妙皆具慈心。出眾妙聲和鳴游樂。一切菩薩真言明仙。三十三天共所娛樂。如來所居與大苾芻眾八千人俱。皆阿羅漢。住于大智究盡明了。踰于世間名稱高遠。有大神通自在無礙。頂禮佛足右繞三匝會座而坐。

  復與九十九億俱胝那庾多百千大菩薩俱。悉已梵行清白。洞達無量無邊陀羅尼真言三摩地門。亦具一切甚深妙智。此諸菩薩各備無量殊勝功德。設于億劫贊不能盡。禮佛雙足右繞三匝會座而坐。

  復有無量百千凈居天王。伊首羅天王摩醯首羅天王。大梵天王帝釋天王。皆發弘愿深樂大乘。紹護佛法使不斷絕。各持寶幢幡蓋寶珠瓔珞奇妙天華。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝大作供養。一時歌贊會座而坐。復有無量摩訶大持真言明仙。苦行仙眾焰摩王。水天風天火天。日天月天星天。二十八宿主星神天。持真言明女仙。并余天眾。皆以深心誓發弘愿。咸共恭敬護持大乘。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝目觀如來。喜愉皆寂會座而坐。

  復有無量諸大龍神藥叉羅剎。乾闥媻阿素洛蘗魯荼緊那羅摩呼羅伽。發弘誓愿歌贊大乘。咸共守護無上陀羅尼真言之門。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝瞻仰如來。目不異顧會座而坐。

  爾時尊者薄伽梵。正為凈居天伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋天。及諸天眾。處寶蓮花師子之座而說大法。踰眾日光照明一切。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑即從座起。偏袒右肩合掌恭敬。禮佛雙足整理衣服。長跪叉手前白佛言。世尊我有陀羅尼。名不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。是法乃于過往九十一劫。彼最后劫中。有佛號名世間自在王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士丈夫調御天人師佛薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故。授是陀羅尼真言一切法門。其佛世界名曰勝觀察慧。世尊。從是已來我常受持此陀羅尼真言一切教法。導化無量百千凈居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王一切天王各并眷屬。恭敬供養尊重贊嘆。皆令住于阿耨多羅三藐三菩提地。俱以離癡智而莊嚴之。世尊。我初得是陀羅尼法時。證得十百千不空無惑智莊嚴首三摩地門。而皆現前。世尊應知。由斯真言之力。現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾。而皆供養聽聞深法。展轉教化無量有情。皆得發趣無上菩提。是故行者應盡受持。世尊。若此經典所住方處。當知其地即有無量百千凈居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王。及諸一十二萬百千天王并眷屬俱。常共圍繞恭敬擁護。

  世尊。若斯經典所住方處。有能依法清凈書寫。讀誦受持贊嘆之者。當知其地即是一切諸佛舍利制多。世尊若有有情。暫能讀誦聽聞流行此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶者。當知是人。則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千佛所。種諸善根。所以者何。此法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚。

  世尊。若有有情造極惡業。謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞。及謗正法言無有善。或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞。形像塔廟經論教法。是人應墮阿毗地獄。經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞。雖具神通亦不能救。世尊如斯有情能生悔心清潔澡浴。以香涂身著鮮潔衣。如法佛前。至誠懺悔過去今生所造重罪。終更不犯。受持齋戒清凈其心。七日七夜誡斷語論。于不空罥索觀世音菩薩前。每日誦此陀羅尼真言一百八遍者。當知其人先世今世所造。十惡五逆四重諸罪。悉滅無余不墮地獄。惟除五逆現世輕受。云何證知。所謂一日二日三日四日。乃至七日瘧病熱病。或患眼耳鼻舌龂齶牙齒頭背。兩肩心肚腹肋腰髀。兩臂兩膝痔痢霍亂。手腳煩疼白癩風疽。疥癬癰腫游腫疔腫。癤腫毒腫癀病[病-丙+帶]門。瘡皰癢瘨[示*厭]蠱等病。或為鬼神之所嬈亂。或為人民種種譏謗。橫加罵辱。鞭撻禁閉受諸苦惱。遭余惡事或夢不祥。世尊此人以是輕受。能禳地獄一切劇苦重報之罪。何況凈信輕罪有情。受持此陀羅尼真言不成就耶。若有有情身心不安。為于種種災厄怖畏惡夢不祥。日日清潔讀誦受持。燒香供養者則得消滅。

  世尊若有善男子善女人等。如法書寫受持讀誦。聽聞是法為人如法宣說贊嘆。教他書寫受持讀誦。廣令一切胎卵濕化有情。得聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等。當凈其心。如理思惟。以無所得智無方處智。無我無人無受者智無分別智。無生無滅智不遲行智。無作無染智平等性智。離五蘊色聲香味觸法無取無舍精進智。以是種種真如巧智。制御于心而為方便。觀念諸佛常見目前。不久當得十方百千一切諸佛一時現前。摩頂贊嘆為作證明。或復夢覺得見好相。或得諸佛變作沙門。為授菩薩增上戒品。令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經。安置宅中以諸香花。隨心供養尊重禮拜。所得功德亦復如是。世尊今且略說少分之耳。若有有情為勝他心嫉妒諂誑。或為恐怖財利輕戲依他之心。讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆獲勝利。或復聞已誹謗輕毀。而不恭敬亦獲勝利。世尊今此利益惟大智者知。乃是世間自在王如來威神之力。及是觀世音大慈悲力。令諸惡輩一切有情。一經于耳即當種植無量善根。所以者何。世尊譬如有人以癡惡心。行詣龍腦香白栴檀香沉水香林或諸香林。以愚癡智種種罵香。復起恚心謗說香云香無香氣采香斫截蔦碎為末。和水飲啖或涂身上。是香無心不與彼香。其香性香能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊此不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶亦復如是。若有有情說無因果。種種誹謗妄非過惡。或為嫉妒諂曲財食一切厄難。受持讀誦而作供養。由是因緣得大善根。從此身后于所生處。常得戒香定香慧香解脫香。威德無畏福資糧香。一切菩提堅固不壞福聚蘊香。貴姓種族圓滿香。當作饒益。

  世尊若善男子善女人等。受持讀誦此陀羅尼真言者。應常白月八日。或白月十四日十五日。清凈澡浴以香涂身。著凈衣服食三白食。或復不食斷諸言論。不空罥索觀世音菩薩前如法而坐。燒香供養瞻菩薩面。誦七七遍或一百八遍。世尊當知是人現世。則得二十稱嘆功德勝利。何名二十。一者身無眾病。若有宿業病生速令除差二者身膚細軟姝悅妙好。三者恒為眾人觀視愛樂不相厭怠。四者六根常定財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七者不為侵陵殺害強取財寶令饑餓死。八者不為崖山自墜死。九者加持凈灰凈水。灑散一切果實苗稼。惡風霜雹蟲獸之類。悉不災難苗稼滋茂。十者不為軍陣斗靜而殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸啖精氣怨酬害死。十二者常為眾人贊嘆稱譽。更相戀慕不值惡時死。十三者若見一切外道惡人自然和穆。十四者不為一切惡人誹謗謀害。若有起者速自便滅。十五者恒無怕怖一切人非人等。十六者不為世間[袖-由+厭]蠱咒詛荼枳尼鬼而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然銷薄。十八者不為水火焚漂。刀箭毒藥毒蟲殃害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者當所生處具大慈大悲大喜大舍四無礙心。世尊復有八法何名為八。一者臨命終時。觀世音菩薩自變現身作沙門相。善權勸導將詣佛剎。二者臨命終時體不疼痛。去住自在如入禪定。三者臨命終時眼不謾顧現惡相死。四者臨命終時手腳安隱右脅臥死。五者臨命終時不失大小便利惡痢血死。六者臨命終時不失正念而不面臥端坐座死。七者臨命終時種種巧辯。說深妙法乃壽終死。八者臨命終時愿生佛剎。隨愿往生諸佛凈剎。蓮華化生。常睹一切諸佛菩薩摩訶薩。恒不退轉。

  世尊若有有情。深樂此法即便為說。或有發心盡求是法。受持讀誦亦不慳吝。依法廣為分別解釋。何以故。菩薩者于諸有情常起悲智。幸無慳惜嫉妒之心。乃得修治無上法故。又菩薩者恒為有情勤修善法。是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者何謂也。菩提名智薩埵名悲。溥示方便之眾義也。因此二法荷濟有情。乃得名為菩提薩埵。世尊若儻許我。當為利益一切善男子善女人等。及邪見斷見惡慧有情。于如來前說是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶者。愿垂納受。

  爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩曰。汝當說之今正是時。如來隨喜加被汝故。我今亦為利益惡世一切垢重鮮福有情。及為新學菩薩住大乘者。廣作利樂施為佛事。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。蒙佛聽許熙怡微笑。合掌恭敬瞻仰如來。目不暫舍白言世尊。如來今已聽我說是不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。是法乃是一切菩薩摩訶薩。所同修治恭敬頂禮得解脫處。哀愍世間利益安樂無量有情。若受持者。應先敬禮三世一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞。次應敬禮正至正行慈氏菩薩摩訶薩眾。次應敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺。敬禮師子游戲王如來。敬禮無量光如來(準案梵本文。若異誦持。則略敬禮佛菩薩等。當慈氏菩薩下。略至敬禮無量光如來從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等)敬禮善住摩尼寶積王如來。敬禮普光明贊嘆功德積王如來。敬禮勝觀如來。敬禮寶髻如來。敬禮世間自在王如來。敬禮舍離損壞蘊如來。敬禮金色身寂如來。敬禮飲光如來。敬禮能寂如來。敬禮善名稱如來。敬禮普光明勝怨敵德如來。敬禮帝(丹帝)幢德如來。敬禮寶光明自在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇猛游步如來。敬禮善住無畏如來。敬禮佛寶法寶苾芻僧寶。敬禮圣觀自在菩薩摩訶薩大悲者。敬禮如是諸圣者已。稱誦圣觀自在菩薩摩訶薩不空罥索心王母陀羅尼真言。爾時當觀圣觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼真言字句。皆如金色光明照徹。即說不空罥索心王母陀羅尼真言曰。

  娜么塞(桑訖反下同音)窒(丁吉反下同音二合)[口*(隸-木+士)](凡[口*(隸-木+士)]字口傍作者皆彈舌呼正)野(楊可反下同音)特(能邑反)縛(無可反下例同)怒(輕呼)誐(銀迦反又音迦斤攞反下同音)亸(都我反下同音一句)跛(比沒反下同音)啰(凡羅字口傍作者皆上聲彈舌呼之為正)底瑟恥帝瓢(毗藥反下同音二句)薩縛勃陀(上聲呼下例同)菩地薩得(登訖反下同音)廢(微計反下同音)瓢(入聲三句)那莫薩縛跛(二合)啰底(丁枳反下同音)曳迦勃陀[口*履](凡履字口傍作者皆彈舌呼之為正)野(四句)室(二合)啰縛迦(斤邏反下同音)僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遙反五句)底跢(多個反下同音)那(去)誐亸跛(二合)啰窋(丁聿反)半泥(上)瓢(入聲六句)那莫三(去聲呼下例同)藐誐亸南(七句)那莫三藐跛(二合)啰底半那(去)南(八句)那莫舍(尸可反下同音)啰特(能邑反)縛底(丁異反)素(蘇古反下同音)跢野(九句)摩訶(去聲呼呼個反下同音)么戴曳(十句)那莫旖(烏可反下同音)唎(凡利字口傍作者皆彈舌呼之為正)野每窒[口*(隸-木+士)]野跛(二合)啰畝契瓢(毗遙反十一句)摩訶菩地薩得(二合)廢瓢(入聲十二句三藏言案尋諸梵本文。多共傳略歸命。從斯十二句下驀至十八句。文是又從二十一句下驀至六十五句文。是恐學者不知故斯注記)那莫素[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)](二合)啰拏[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]啰拏(十三句)跛(二合)啰皤(蒲餓反下同音)弭[口*(隸-木+士)](彈舌輕呼)儞羝(十四句)濕縛啰邏(凡邏字口傍作者皆去聲彈舌呼之為正)惹(而遮反下同音)野(十五句)亸詑(他可反下同音)誐跢野(十六句)那莫僧(斯孕反)[可*欠](呼可反下同音)弭訖(二合)[口*履]抳亸邏惹野(十七句)亸詑誐跢野(十八句)那莫旖弭跢皤野(十九句)亸詑誐跢野(二十句)旖啰[可*欠]羝三藐三勃陀耶(二十一句)那莫素跛(二合)啰底瑟恥亸(二十二句)摩抳矩吒(知賈反下同音)啰惹野(二十三句)亸詑誐跢野(二十四句)那莫縒漫亸(二十五句)喇濕(二合)弭嗢(烏骨反)特只亸(二十六句)室(二合)唎矩吒啰惹野(二十七句)亸詑誐跢野(二十八句)娜謨毗缽始泥(二十九句)亸詑誐跢野(三十句)那莫始棄泥(三十一句)亸詑誐跢野(三十二句)那謨弭濕(二合)縛步米(三十三句)亸詑誐跢野(三十四句)那莫迦羅詘(俱郁反)異那野(三十五句)亸詑誐跢野(三十六句)那莫迦娜迦畝娜曳(三十七句)亸詑誐跢野(三十八句)那莫迦始(二合)野播野(三十九句)亸詑誐跢野(四十句)那莫舍枳野(二合)畝娜曳(四十一句)亸詑誐跢野(四十二句)那莫素播[口*履]枳[口*栗](二合)底跢(四十三句)娜么悌耶野(四十四句)亸詑誐跢野(四十五句)那莫縒漫亸(四十六句)縛皤縒弭爾亸(四十七句)僧(去)誐啰么室(二合)唎曳(四十八句)亸詑誐跢野(四十九句)那莫印捺(二合)啰雞睹(五十句)特縛惹室(二合)唎曳(五十一句)亸詑誐跢野(五十二句)那謨喇(楞割反)怛娜(五十三句)跛啰皤棲濕(二合)縛啰(五十四句)邏惹野(五十五句)亸詑誐跢野(五十六句)那謨跛(二合)啰底[可*欠]亸(五十七句)佩灑(疏賈反下同音)爾耶邏惹野(五十八句)亸詑誐跢野(五十九句)那謨弭訖(二合)爛(彈舌呼之)亸伽(上引)弭泥(六十句)亸詑誐跢野(六十一句)那莫素跛(二合)啰底瑟恥亸(六十二句)待[口*履]野誐弭跛(二合)啰勃(二合)[口*履]底瓢(入聲六十三句)薩縛亸詑誐諦瓢(毗遙反六十四句)啰歇(呼葛反下同)瓢(入聲)三(去)藐三(去)菩提瓢(入聲六十五句)那謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(六十六句)納莫旖唎耶(二合六十七句)縛路(凡陀羅尼中見路字皆輕呼之)枳諦濕(二合)縛啰野(六十八句)菩地薩埵野(六十九句)摩訶(去)薩埵野(七十句)摩訶迦嚕(凡嚕字口傍作者彈舌呼之)抳迦野翳瓢(毗遙反七十一句)那么塞訖(二合)[口*履]埵縛縊(伊異反下同音)娜摩[口*履]耶(七十二句)縛路枳諦濕(二合)縛啰(七十三句)目桔特只(上)喇(盧乞反)拏(七十四句)么暮伽(上聲呼下同音)播苫(七十五句)那么紇(二合)唎娜焰(七十六句)亸詑誐跢(七十七句)參(去)目佉(去)皤使耽(輕呼七十八句)磨歇缽(二合)唎訕沫地曳(七十九句)旖[可*欠]弭那(去)儞磨[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]亸逸使野弭(八十句)悉殿睹米(八十一句)薩縛迦[口*履]野抳(八十二句)薩縛皤曳數(詩古反)者米(八十三句)[口*落]乞叉(上)皤縛睹(八十四句)薩縛薩埵(二合)縛難(去)者(八十五句)怛[寧*也](寧也反)他(八十六句)唵(喉中抬聲呼之下同音八十七句)柘啰柘啰(八十八句)旨唎旨唎(八十九句)主嚕主嚕(九十句)摩訶迦嚕抳迦耶(九十一句)薩啰薩啰(九十二句)枲唎枲唎(九十三句)旨唎旨唎(九十四句)比唎比唎(九十五句)尾唎尾唎(九十六句)摩訶缽頭(途邑反下同音二合)么[可*欠]塞亸耶(九十七句)迦攞(盧可反)迦攞(九十八句)枳[口*履]枳[口*履](九十九句)炬嚕炬嚕(一百句)摩訶戍(輸律反下同音)馱薩埵(二合)縛耶(一句)翳醯(去)曳呬(二合)勃[亭*夜](停夜反)勃[亭*夜](同上三句)馱婆(無可反下例同音)馱媻(四句)步馱耶步馱耶(五句)迦拏迦拏(六句)枳抳枳抳(七句)句努(尼矩反)句努(同上八句)播啰莽(牟廣反)戍馱薩埵(二合)縛野(九句)迦啰迦啰(十句)枳[口*履]枳[口*履](十一句)矩嚕矩嚕(十二句)摩訶塞(同上)詑么跛(二合)啰跛亸耶(十三句)者攞者攞(十四句)散者攞散者攞(十五句)弭者攞弭者攞(十六句)跛啰者攞跛啰者攞(十七句)翳吒(平聲紐至上聲是下例同音)吒翳吒吒(十八句)皤啰皤啰(十九句)避唎避唎(二十句)步嚕步嚕(二十一句)亸啰亸啰(二十二句)底唎底唎(二十三句)睹嚕睹嚕(二十四句)翳呬(呼以反下同)曳呬(二十五句)摩訶迦嚕抳迦(二十六句)摩訶缽輸(去)缽底(二十七句)廢灑馱啰(二十八句)陀啰陀啰(二十九句)娑(去聲呼桑個反下例同)啰娑啰(三十句)者啰者啰(三十一句)播啰播啰(三十二句)縛啰縛啰(三十三句)[可*欠]啰[可*欠]啰(三十四句)[可*欠][可*欠]呬呬虎虎(三十五句)唵(同上音)迦啰沒啰[可*欠]么廢灑馱羅(三十六句)陀啰陀啰(三十七句)地唎地唎(三十八句)度嚕度嚕(三十九句)亸啰亸啰(四十句)縒啰縒啰(四十一句)播啰播啰(四十二句)始[起-巳+乞]吽始[起-巳+乞][合*牛](四十三句)縛啰縛啰(四十四句)喇濕弭舍亸娑[可*欠]塞啰(四十五句)跛(二合)啰底漫抳亸舍利啰(四十六句)入(繓口舌呼之下例準同呼也)縛攞入縛攞(四十七句)亸播亸播(四十八句)皤娑皤娑(四十九句)薄伽(上)畔(五十句)素磨[寧*吉](寧吉反)[丁*也](丁也反)野么婆嚕拏(五十一句)矩廢啰沒(二合)啰[可*欠]米捺(二合)啰(五十二句)陀曩(輕呼)娜(五十三句)囑使誐拏泥(去)婆誐拏(五十四句)[敝-ㄆ+頁](毗滅反并彈舌呼之)旨亸柘啰拏(五十五句)素嚕素嚕(五十六句)主嚕主嚕(五十七句)畝嚕畝嚕(五十八句)補嚕補嚕(五十九句)縒捺矩么啰(六十句)沒(盧骨反)捺(輕彈舌呼)啰皤縒縛尾數(同上音)努(尼矩反)陀(上)娜陀婆野(六十一句)縛(無各反)只(虬逸反)儞禰(同上)婆[口*履]使那(去)野迦(六十二句)婆虎尾尾陀尾旨怛啰(六十三句)廢灑嚕跛陀啰(六十四句)馱啰馱啰(六十五句)地唎地唎(六十六句)度嚕度嚕(六十七句)詑啰詑啰(六十八句)伽啰伽啰(六十九句)野啰野啰(七十句)攞啰攞啰(七十一句)[可*欠]啰[可*欠]啰(七十二句)播啰播啰(七十三句)娜啰娜啰(七十四句)嚩啰嚩啰(七十五句)嚩啰那(去)野迦(七十六句)縒漫多縛路枳亸(七十七句)弭路枳亸路雞濕(二合)縛啰(七十八句)摩醯(去)濕(二合)縛啰(七十九句)謨虎謨虎(八十句)畝嚕畝嚕(八十一句)畝野畝野(八十二句)悶遮悶遮(八十三句)[口*落]乞灑[口*落]乞灑[牟*含](牟含反八十四句)薩縛薩埵(途擴反二合)罔室者(八十五句)薄伽(上)畔(八十六句)旖唎耶婆嚕枳諦濕(二合)縛啰野(八十七句)薩縛皤曳瓢(入聲八十八句)薩廡(無苦反下同)缽捺(二合)啰廢瓢(入聲八十九句)薩廡播薩詣瓢(入聲九十句)薩縛蘗(二合)啰醯(去)瓢(入聲九十一句)薩縛[名*夜](名夜反)地瓢(入聲九十二句)薩縛入縛(二合)[口*(隸-木+士)]瓢(入聲九十三句)縛馱滿陀那(九十四句)跢拏曩(輕呼)怛惹娜(九十五句)啰惹主啰怛塞迦邏(九十六句)旖羯儞隝馱迦(九十七句)弭灑舍塞怛(二合)啰(九十八句)播唎暮者迦(九十九句)迦拏迦拏(二百句)枳抳枳抳(一句)矩努矩努(二句)者啰者啰(三句)旨[口*履]旨[口*履](四句)主嚕主嚕(五句)印[寧*吉](二合寧吉反)唎野(六句)縛攞曝杖(亭樣反)誐(七句)者睹邏[口*履]野(八句)薩[丁*也](丁也反)三跛(二合)啰迦舍迦(九句)跢么跢么(十句)娜么娜么(十一句)縒么縒么(十二句)么縒么縒(十三句)摩訶跢悶陀迦啰(十四句)弭陀么那(十五句)殺播啰弭亸(十六句)播唎補啰迦(十七句)弭哩弭哩(十八句)吒吒吒吒(十九句)詑詫詫詑(魑賈反二十句)征(知履反下同音)征征征(二十一句)恥恥恥恥(二十二句)拄拄拄拄(知古反二十三句)廔廔廔廔(摛矩反二十四句)翳制(尼勵反)野折么(二十五句)訖(二合)[口*履]亸播[口*履]迦啰(二十六句)翳呬曳呬(二十七句)縊濕縛(二合)啰步亸誐拏畔惹迦(二十八句)迦啰迦啰(二十九句)枳[口*履]枳[口*履](三十句)矩嚕矩嚕(三十一句)播啰播啰(三十二句)柘啰柘啰(三十三句)娑啰娑啰(三十四句)迦啰迦啰(三十五句)迦吒(上)迦吒(上三十六句)般吒(上)般吒(上三十七句)么吒(上)么吒(上三十八句)素尾戍馱弭灑野(同上)枲那(三十九句)摩訶迦嚕抳迦(四十句)濕廢亸(四十一句)拽(移結反)腎(二合)饒(去)播弭亸(四十二句)啰(二合)怛娜么矩吒(上四十三句)摩邏陀啰(四十四句)薩縛腎(二合)惹始啰徙(四十五句)訖[口*履]亸惹吒(上)么矩吒(上四十六句)摩訶頭(入聲)步多(上)迦么攞(四十七句)訖[口*履](二合)亸迦啰跢攞(四十八句)著(亭藥反)[可*欠]曩縒么地(四十九句)弭畝[起-巳+乞](二合)灑(五十句)跛(二合)啰劍[并*也](并也反五十一句)薄虎薩埵(五十二句)散怛底(五十三句)缽唎播者迦(五十四句)摩訶迦嚕抳迦(五十五句)薩嚩羯摩縛啰拏(五十六句)弭輸(去)馱迦(五十七句)薩縛[名*夜](同上)地跛(二合)啰暮者迦(五十八句)薩縛薩埵(二合)縛舍播唎布啰迦(五十九句)薩縛薩埵(二合)縛三么濕縛縒迦啰(六十句)那謨窣睹羝莎(桑邑反下同音)縛訶(六十一句)旖迦攞蜜[口*栗](二合)拄(丁庚反六十二句)跛(二合)啰舍摩曩(輕呼)野莎縛訶(六十三句)旖暮伽野莎縛訶(六十四句)旖爾跢野莎縛訶(六十五句)旖播(二合)啰爾跢野莎縛訶(六十六句)縛啰那(去)野莎縛訶(六十七句)縛啰跛啰(二合)那(去)野莎縛訶(六十八句)縊怛者米(六十九句)薩縛羯摩矩嚕那謨窣睹羝莎縛訶(七十句)唵(同上)惹野[合*牛](特牛合口聲短呼下例同)莎縛訶(七十一句)唵(同上)[合*牛]若(輕呼)莎縛訶(七十二句)唵紇(二合)唎窒[口*(隸-木+士)]路枳耶(二合)弭惹野(七十三句)旖暮伽(上)播奢(七十四句)旖跛啰(二合)底[可*欠]亸(七十五句)紇(二合)唎驲(二合)唎(七十六句)郝呬[合*牛][打-丁+巿](七十七句)莎縛訶(二百七十八句)古今共譯莎縛訶字者皆不切考梵音清濁致令章異互各不同或言薩(桑割反)婆(蒱俄反)訶(呼歌反)或言馺(蘇合反)皤(蒱荷反)訶或言馺博訶或言娑(蘇何反)波訶或言娑婆訶或言蘇(桑吾反)婆訶或言沙訶或言娑訶或言莎(蘇和反)訶正切梵音皆無本旨此非梵僧傳音不正斯乃自是執筆之誤故今克定借以莎字反為莎(桑邑反)字借以縛字反為縛(無可反)字借以訶字反為訶(呼個反)字者則得通摸圣者音旨正矣所以唐梵教典無音而不可凡諸陀羅尼后皆準此呼之。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。說斯陀羅尼時。放光普照補陀洛山。其山宮殿六返震動。于虛空中。紜雨諸天優缽羅華拘物頭花。缽頭摩花奔拏利花。曼陀羅花種種寶花。寶香寶冠天諸衣服。珠瓔镮釧寶莊嚴具海云。供養如來及復供養在會大眾。花至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆蘗魯荼緊那羅莫呼羅伽人非人等。一時歡喜合掌瞻仰。同聲贊言善哉善哉。大悲者能善說斯不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。若摩尼寶能與有情雨大寶雨。溥獲潤澤而得解脫。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是母陀羅尼真言。若善男子善女人等。每日時別燒沉水香誦三七遍者。速得消滅十惡五逆四重諸罪。若行道路止宿住處。或于城邑聚落山澤。所住方處念誦之者。真言加持白芥子。或復加持凈水凈灰灑散結界。真言佉陀羅木金剛橛。真言五色線索。用系橛上四方圍釘。即成結界安隱止住。無諸怖懼為大護持。真言明神而歡喜之。真言白線索。患瘧者佩則得除差。若一切人民臂上腕上頂上腰上。令所佩人。病者得差怖者得安。加持牛酥或烏麻油。與患熱病者空腹服之即令除差。若他咒詛厭蠱者。真言賓鐵刀。附體肢分以刀隱撩。又溲面捏彼人形。一真言刀。一截一百八段至于七日。每日如是則便除愈。若患腹痛。真言紅鹽湯與令飲服則便除愈。若為一切毒蟲螫者。真言黃土泥數涂毒處。或數加持牛乳空腹飲服。或加持煮豆汁。溫蘸蟲所毒處便得除愈。若患眼疼。真言白線索用系耳珰。又真言竹瀝甘草白檀香水。每日晨朝午時夜時洗眼。或真言波羅奢水。日日洗之即得除差。若患耳疼耳鳴熱風。真言生烏麻油或醍醐。數瀝耳中不久除差。若真言者加持緋線索二十一結。用系腰上二手腕上則成護身。若患齒疼。真言迦羅弭啰木持嚼揩齒。若患鬼病。加持五色線索當使佩之即便除差。若為毒藥刀杖破瘡咽喉腫病疔腫惡瘡。真言畢撥末牛乳石蜜而令服涂即得除愈。若有口舌欲起已起者。每晨朝時向日。真言凈水洗面漱口即令除散。若國土荒亂大臣謀叛。他兵侵敵災疫起時。先凈洗浴著新凈衣食三白食。于三七日嚴持道場。四角中央置香水甕。于所祈日內外清凈如法供養。壇西壇北燒香散華。依如法坐。誦此陀羅尼真言聲聲莫絕。作除災法滿三七日。即令國土一切人民得大安隱。每日之時加持壇中甕水。灑散一切人上。重成擁護。災厄罪障自然殄滅。若為鬼神卒殃失音者。加持白栴檀香泥。遍涂心上即還如故。若無財寶飲食香花常供養者。但誦持之常不間廢。亦得除滅一切罪障。若令家宅善神護持無災疾者。每日當取蓮華一百八莖。遍涂酥蜜。散白栴檀香末加持護摩。每日三時時別一百八遍。滿七日已。即成擁護除諸災厄。若欲眾人而歡喜者。加持酥蜜白栴檀香。護摩一百八遍則如所愿而說頌曰。

  母陀羅尼伽陀藥  能除種種災障苦
  等數當以弭惹耶  那俱利藥柘履尼
  干馱那俱利翳羅  旖皤播抳躬矩么
  印捺啰播畢履迦  干馱畢唎樣俁藥
  多誐羅藥斫迦啰  摩訶斫羯烏施羅
  苾瑟努羯啰跢藥  素摩啰爾素難那
  精潔合治天雨和  作丸丸如酸棗量
  首末標界而護持  首末真言遍加持
  一千八遍便陰干  佩時加持一七遍
  隨上中下與佩之  上者頭上頂戴之
  中者臂上常佩持  下者項上恒佩持
  皆得除滅諸災厄  水火毒藥之災厄
  種種厭蠱諸咒詛  一切悉不能為害
  諸惡鬼神不中害  和香湯浴蠲諸障

  若有惡風雷雹霹靂數數起者。加持白芥子水。望彼起處一真言一散一百八遍。則便除滅。或加持石榴枝。望所起處真言一擬亦得除散。世尊此母陀羅尼真言最上之法。但常誦持。不作壇印依法供養。亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者。如法圖畫不空罥索觀世音菩薩。如大自在天首戴寶冠。冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服珠瓔镮釧。種種莊嚴執持器杖。以凈黃土瞿摩夷香泥。如法涂壇清潔畫彩。中置其像旛花莊飾。四角中央置香水瓶。三白飲食諸果飲食敷獻供養。惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飲食五辛酒肉。皆不供養余者盡通。請召供養燒沉水香。是真言者晝夜精勤如法承事。常凈潔浴著凈衣服。每時面東燒香散花依法趺坐觀瞻菩薩。如法誦持時數不闕。每白月八日應當斷食勤懇念誦。時觀世音壇中現身。真言者見瞻侯禮拜。乞所求愿皆得滿足。并以雄黃或安膳那置于壇中。真言加持令現三相。一者暖相。二者煙相。三者光相。點額點眼。點二手掌點二腳掌。即證旖暮伽王神通智嚴三摩地。諸有事業。無不成辦。爾時如來贊觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝能于是天人大眾。然大法炬作眾寶聚挽諸有情出眾苦本。爾時凈居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王及諸天王。聞說是法皆大歡喜。合掌恭敬俱從座起前白佛言。世尊后末世時。隨在國土一切山林城邑村落。若有有情。如法書寫讀誦受持此不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。我等天王各及眷屬。晝夜集會常擁護之。

  爾時如來誥諸天王。善哉善哉汝等天王。見有方處善男子善女人。讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者。應當守護而勿放舍。使令修學。增殖長養一切菩提福蘊善根。令得阿耨多羅三藐三菩提。爾時諸天聞佛誥贊。歡喜踴躍恭敬頂戴。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起整理衣服。右膝著地合掌瞻佛。顏貌熙怡心具無量大慈大悲。遍身溥放億千大日輪光王。照于十方三千大千佛之世界。靡不周遍。放斯光時。映徹眾色皆如金聚。歡喜微笑白佛言。尊者薄伽梵今放此光。為于世間沙門婆羅門毗舍首陀。令得無量大悲之心。獲諸最勝勝依止處。及為一切學大乘者。持是不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。皆獲菩提一切愿果。將欲廣演是不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶門廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。此三昧耶是真貞實最上成就。秘密心真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶門世尊此真最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶門。乃是一切諸大菩薩真實解脫甚深秘密三昧耶。欲于佛前一切龍神藥叉羅剎。乾闥婆阿素洛蘗魯荼繄那羅摩呼啰伽摩訶大持真言明仙。凈居天伊首羅天摩醯首羅天。大梵天帝釋天焰摩王。水天風天火天。毗陛羅天大苦行仙眾。日天月天星天二十八宿。主星神天持明女仙。乃至一切諸天天神。已住最勝曼拏羅三昧耶者前。廣演開釋是真貞實出世世間秘密曼拏羅印三昧耶。令諸有情。思惟讀誦受持斯法。皆得最上成就一切功德勝法。是故說示根本真實解脫心王母陀羅尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶。惟垂哀愍。爾時釋迦牟尼如來應正等覺。熙怡微笑。即伸無量莊嚴相好金色光手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂告言。大慈大悲清凈者。能為大眾闡斯妙法。善男子汝應當知。現今現在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。所有一切如來應正等覺。皆以無量神通光明加被汝故。我今亦以無量神通光明加被。恣汝神力說斯不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。觀察十方一切大眾。如大象王德無所畏。即說秘密心真言。

  唵(抬聲引呼下同呼一)缽頭(途邑反下同音二合)么[可*欠]塞(桑紇反下同音)跢(二)摩訶(去)暮伽(上)播舍(三)娑(去)陀(上)野(劣可反下同音)縒摩野(四)紇唎(二合)娜焰(引五)柘羅柘羅(六)吽(七)

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此真言時。其補陀洛山。三千大千世界須彌山王。一切天宮神宮龍宮藥叉宮。羅剎宮乾闥婆宮阿素洛宮蘗魯荼宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮持真言仙宮。皆六震動。大海江河一切泉池皆大涌沸。海中一切摩竭諸獸。皆大驚怖怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來。于虛空中一時皆現。告言善哉善哉大悲者。能善說此真實最勝不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶。若但讀誦。即得成就最上菩提功德善根。爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩言。善男子當為大眾。說此真實廣大成就秘密心真言三昧耶功德之門。爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言世尊是秘密心真言三昧耶。若有善男子善女人。一心觀念十方一切諸佛菩薩摩訶薩。說誠實言。懺悔無始一切諸罪。惟愿一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念。我從今日乃至菩提。供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩。觀世音菩薩摩訶薩。攝澄心相。觀置地下金剛風際。上有縛(無可反)字文畫分明。變為金剛出大光焰。其光熾徹焚燒自身。燼為白灰。觀用斯灰。涂變金色曼拏羅光明皎徹當壇心上觀置八葉光敷蓮花。臺上觀置金色縒字。觀茲縒字出示圣者觀世音菩薩摩訶薩。真金色身顏貌熙怡。左手當胸執金蓮華。右手掐珠結加趺坐。一切莊嚴。身放種種奇特光明。以大悲心讀誦受持此秘密心真言百八遍者。是人則為十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。所有一切如來應正等覺。一時贊嘆而攝受之。于千劫來積集惡業。一切重罪皆盡散壞。一切怨酬惡相病惱亦皆消滅。速得觀世音菩薩。夢覺現身與滿諸愿。如是真實修習此三昧耶者。應常凈浴著鮮潔衣。食三白食。每白月八日十五日斷食不食。于諸有情起大悲心。恒于不空罥索觀世音菩薩前。以白栴檀香泥涂摩壇地。獻諸香花燒焯香王而為供養。若居壇時。當斷諸語結印護身。真言白芥子香水頂上灌注。真言其手便自摩頂。結灌頂印便自印頂。面東結加趺坐。結數珠印誦母陀羅尼真言一百八遍。誦奮怒王真言一百八遍。誦秘密心真言一千八十遍者。即當單誦奮怒王真言百千倍數。若當如法作是法者。定得觀世音菩薩畫像身上放諸色光。是時大地六種震動。像罥索手亦放光明。于虛空中出眾妙聲種種贊詠。是真言者頂上亦出光明。證此相者。即得成就此大不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶門。一切諸法悉皆成辦。是時十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。一切如來。一時現身。舒手摩頂贊嘆加祐。觀世音菩薩當亦出現真妙色身。憐愍祐護愛之如子。教詔不空罥索心王母陀羅尼真言一切秘密三昧耶。乃至菩提不相舍離。修此法者。當于十方一切諸佛神通月修。所謂正月五月九月。白月一日至十五日。如法清凈讀誦受持即得成就。證斯法者。先于一月兩月三月四月五月。依法清凈調伏身心。內心誦念承事供養。令心澄凈。乃當修治曼拏羅印三昧耶。則得成就而說頌曰。

  世尊婆伽婆  秘密心真言
  神通力香王  沉香安悉香
  數各十六分  蘇合郁金香
  二數各八分  白檀龍腦香
  二數各三分  嚴潔凈室中
  以請召真言  加持香和合
  此香名三界  最勝之不空
  神通力香王  若燒此香時
  如法長跪坐  手執持香爐
  誦請召真言  加持是香王
  溥遍皆供養  十方一切佛
  菩薩摩訶薩  真言之威力
  香氣神變為  一切妙香云
  宮殿之樓閣  香座香臺榭
  香花冠瓔珞  香云之衣服
  香幢妙旛蓋  香云諸佛事
  是妙香王香  周至十方剎
  一切諸如來  菩薩摩訶薩
  天龍藥叉眾  羅剎乾闥婆
  阿素洛之眾  蘗魯緊那羅
  摩呼羅伽等  前作大供養
  是諸圣眾等  聞斯香氣者
  歡喜皆贊嘆  乃至于三涂
  地獄傍生界  聞斯香氣者
  得滅眾地獄  傍生諸罪障
  舍此身已后  更不復重受

  常燒此香  而供養者  當知是人
  得大勝利  不為一切  斗諍兵賊
  惡夢口舌  咒詛厭蠱  諸惡怪相
  雷電霹靂  一切藥叉  羅剎惡鬼
  天行瘧鬼  種種精魅  來相災惱
  乃至菩提  除禳重業  現世輕受
  精潔身服  食三白食  菩薩像前
  以酥乳酪  甘美飲食  酥燈油燈
  一切花香  獻飾供養  燒斯香王
  以菩提心  諦觀五蘊  性自空寂
  離我我相  離有情相  離受者相
  離一切相  所以者何  一切諸法
  性自空寂  無我無作  無自無他
  離五蘊界  是蘊入界  真實諦觀
  不可得故  無自識故  不可執持
  所以者何  一切諸法  本自無色
  無形無相  離諸染著  心亦不住
  內外兩間  法本性自  空寂清凈
  平等無二  無染無著  所以者何
  心本無相  作茲觀者  是修正觀
  量同法界  與三昧俱  法界法觀
  諦觀迦(斤邏反)字  謂一切法  無執作義
  觀四種法  一觀觀音  二觀所印
  三觀自身  如圣觀音  四觀自心
  若圓明月  光瑩透徹  上圓行有
  母陀羅尼  真言字字  字皆金色
  右旋行轉  是四種觀  一時同觀
  而安誦念  母陀羅尼  真言七遍
  誦奮怒王  真言七遍  誦秘密心
  小心真言  各百八遍  以菩提心
  輪三昧印  如是作者  與三昧俱
  以少功用  獲大成就  惟除大小
  出入之時  消息之時  余常場內
  靜心端坐  觀置西方  極樂世界
  琉璃寶地  七寶宮殿  樓閣欄楯
  寶幢花蓋  寶池寶岸  八功德水
  諸寶行樹  一切寶藏  寶師子座
  阿彌陀佛  一切如來  現不可說
  殑伽俱胝  那庾多等  無量無邊
  神通光明  一切相好  觀音勢至
  諸大菩薩  如處凈土  一切觀見
  若夢若覺  而悉見之  見彌陀佛
  伸手摩頂  而復告言  善哉善哉
  大善男子  汝所修求  不空心王
  母陀羅尼  神變真言  出世世間
  廣大解脫  秘密壇印  三昧耶者
  皆已成就  汝此身后  更不重受
  胎卵濕化  蓮花化生  從一佛土
  至一佛土  乃至菩提  更不墜落
  得此相者  過去今身  所作一切
  十惡五逆  四重諸罪  俱時除滅
  身口意業  悉皆清凈  觀音菩薩
  畫像身上  放大光明  或得觀音
  變作凈行  大婆羅門  來行者前
  心所乞愿  則皆滿足  及得無量
  百千等數  不可思議  功德蘊身
  國王大臣  一切人民  愛樂親近
  供養恭敬  此法號名  世間最勝
  成就之法  修此法者  每于白月
  十四日時  當自隨力  請喚沙門
  婆羅門等  設大施會  而供養已
  持真言者  乃可自食  若欲常見
  阿彌陀佛  一切諸佛  諸大菩薩
  諸天神者  每日當誦  請召真言
  加持香王  燒焯供養  一切諸佛
  菩薩諸天  香煙不斷  作法誦持
  如是真言  時別不闕  恒于夢中
  睹見一切  諸佛賢圣  自見一切
  善不善事  及得見他  一切之事
  而皆報言  此短受命  此長受命
  此得可住  此不可住  此得可來
  此不可來  此有大兇  此有大吉
  心所觀者  即便見之  證此相者
  精進修法  秘勿泄之  壽命長遠

  秘密小心真言。

  唵(一)缽頭(二合)摩陀(上)啰(二)旖(烏可反下同)暮伽(上)惹野泥(三)主嚕主嚕(四)莎(桑扈反下準同)縛訶(五)

  如是真言。應當如法。而誦念之。

  發覺真言。

  唵(一)缽頭(二合)摩播舍陀(上)啰(二)旖暮伽(上)婆(無何反下同呼)啰娜(三)散注娜野吽(四)

  是法加持香王。燒焯供養。加持白芥子香水。十方散灑。手執香爐。啟白愿言警覺十方。一切諸佛菩薩一切天龍八部依時會壇作大加被。

  請召真言。

  唵(一)窒(丁吉反二合)隸路枳(二合)野(二)縛(無可反下同音)[可*欠]野(三)旖暮伽(上)播舍(四)缽頭摩婆路枳亸旖耶睹(五)步(引)縛泥濕(二合)縛啰(六)素(蘇故反下同音)嚕素嚕(七)弭么犁吽(八)

  是法加持香王。加持香水白花閼伽。十方啟請一切諸佛菩薩一切天龍八部。即當集會為大護持。

  啟白真言。

  唵(一)缽頭(二合)摩步惹(二)摩訶(去)播舍陀(上)啰(三)儞漫怛啰(二合)耶弭(四)旖暮伽(上)縛啰耶(五)步魯步薄(無各反)莎薄(同上六)畝魯畝魯吽(七)

  是法加持其香。燒焯供養。啟白一切諸佛菩薩一切天龍八部。來集整儀。本座而坐歡喜加護。

  結界真言。

  唵(一)缽頭(二合)摩暮伽(上二)跋驲(二合)啰地瑟詫娜(三)句嚕句嚕(四)莎縛訶(五)

  是法加持白芥子水。散灑壇地。其地變成金剛城界。七踰膳那。無令一切諸惡毗那夜迦藥叉羅剎精魅鬼神邪惡人民來相嬈惱。

  神變真言。

  唵(一)旖暮伽(上)播舍(二)缽頭(二合)摩亸啰(三)僧(思孕反)[可*欠]縒娜睹置(四)徙唎徙唎(五)莎縛訶(六)

  是法加持白芥子。三散壇地。觀地變成金剛寶師子座。若散坐處其坐座地變成清凈寶蓮花座。整衣安坐。誦念不久當得阿耨多羅三藐三菩提。

  凈治真言。

  唵(一)摩訶迦嚕拏(二)缽頭(二合)摩暮伽(上)播舍(三)[寧*吉](寧吉反二合下同)唎荼(上)跋驲(二合)啰地瑟恥亸(四)步嚕步嚕(五)縛娜縛唎(六)莎縛訶(七)

  是法真言者。若城邑聚落寺內山間蘭若屋舍。宮殿壇場坐臥床敷。經行道路吃食等處。皆加持白芥子水。即便灑散。悉成清凈結界之處。則令一切毗那夜迦不得其便。

  金剛橛真言。

  唵(一)缽頭(二合)摩暮伽(上)播勢(二)縒漫怛(引三)娜舍素[寧*吉](寧吉反)[跳-兆+屈](俱郁反)數(詩古反四)枲[牟*含](牟含反下同音)滿馱耶(五)睹嚕睹嚕吽(六)

  是法加持賓鐵金剛橛量長八指。加持五色線索七遍。系橛頭上釘列壇界。則得周遍七踰膳那。成大結界。其地乃至未拔橛去。常為其界。

  結空界真言。

  唵(一)旖暮伽(上)漫拏攞滿馱耶(二)縒漫諦娜(三)缽頭(二合)米(四)摩訶缽頭米(二合五)度嚕度嚕(六)莎縛訶(七)

  是法加持白芥子水。繞壇灑散結為大界。當令一切諸惡天龍藥叉羅剎毗那夜迦怨仇等難。不相侵近而作障惱。

  治牛五凈真言。

  唵(一)旖暮伽(上)播[口*履](二)戍(輪律反下同音)悌(引)輸(去)陀(上)野(三)縒漫諦那(四)地唎地唎(五)戍陀(上)薩埵(六)摩訶(去)缽頭(二合)米吽(七)

  是法加持五凈。涂潔壇內。若至一切山林樹下阿蘭若處。園苑經行寺邑房舍。殿閣床榻汲水撰食等處。但所行住坐臥作法之處。一切悉以涂潔灑之。皆得清凈。不令一切藥叉羅剎毗那夜迦惡鬼神等。于諸食時作供養時誦念時結界時。坐禪時經行時臥時著脫衣時。不得其便。一切諸天悉皆擁護。令諸病惱一切垢障。饑儉斗諍惡星災變。不吉祥相速當除滅。持真言者若能如法加持五凈。一切時中常用涂潔。三凈常應自他服食。速得不空罥索心王母陀羅尼真言秘密曼拏羅印三昧耶現前成就。若所去處永無障礙。常為剎利沙門婆羅門居士庶類贊嘆恭敬。復常夢中得見七寶宮殿樓閣花林果樹。一切善友而相樂見得身清凈。觀世音菩薩當與諸愿。阿彌陀佛夢為現前若命終已直生西方極樂剎土。

  請法真言。

  唵(一)缽頭(二合)米(二)縒啰縒啰(三)底(丁禮反)瑟詫(魑賈反下同)底(同上)瑟詫(四)摩訶暮伽(上)縒(二合)么野(五)莎縛訶(六)

  是法壇內誦一七遍啟白賢圣。愿受法者獲三昧耶。

  入壇真言。

  唵(一)弭補攞缽頭(二合)摩暮伽(上二)跛(北沒反下同音二合)啰縒啰(三)跛(二合)啰弭舍睹(四)矩嚕矩嚕(五)莎縛訶(六)

  是法每入壇時。皆誦三遍入壇作法種種供養。

  散花真言。

  唵(一)旖暮伽(上二)旖努舍縒野(三)缽頭(二合)摩(四)蔓(無繁反)度[口*梨]吽(五)

  是法加持香花。與授法者散于壇內。

  梳發真言。

  唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)摩始契(二)睹嚧睹嚧(三)底瑟詫(四)跋驲啰蔓悌(五)莎縛訶(六)

  是法加持頭發梳結。及加持手按授法者。

  罐索真言。

  唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)摩(二)惹路乞使播(三)避利避利吽(四)

  是法加持罐索。取水得水復加持之。乃當汲水一切作用。

  水器真言。

  唵(一)旖暮伽(上)弭迦(斤邏反下同音)吒(上二)三(去)皤啰缽頭(二合)摩縒泥(三)惹攞[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]底(四)矩嚕矩嚕吽(五)

  是法加持甕瓶諸器中盛香水。

  灌頂真言。

  唵(一)缽頭(二合)摩跛(二合)啰縒[口*(隸-木+士)](二)旖暮伽(上)弭么隸(三)皤啰皤啰(四)莎縛訶(五)

  是法加持七寶置香水瓶中。重復加持置于壇內。而用灌頂。

  吉祥真言。

  唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)米素缽頭(二合)米(三)布喇拏迦隸(四)弭唎弭唎(五)迦么[口*(隸-木+士)]莎縛訶(六)

  是法若結印界。燒香散花懸幡釘橛燒火設食。若執數珠。著脫衣服。緣壇修治一切事法。及讀誦經時。皆加持手乃當作為。則為諸佛菩薩天神而贊嘆故。

  凈口真言。

  唵(一)旖暮伽(上二)弭么隸爾縛迦(二合)啰(三)僧(去)輸(去)馱禰缽頭(二合)么俱么攞(四)爾縛僧(去)輸(去)陀(上)野(五)陀啰陀啰(六)素弭么[口*犁](七)莎縛訶(八)

  是法若欲讀誦懺悔。禮拜贊嘆諸佛菩薩之時。先加持水揩洗口齒則得凈潔。當得舌根清凈柔軟色如蓮花。

  含香真言。

  唵(一)旖暮伽(上二)健馱縛底(三)素嚕素嚕(四)跛(二合)啰塞普嚕(五)[寧*立](寧立反)[名*也](名也反下同音)健悌(六)缽頭(二合)么缽(二合)啰髀(七)莎縛訶(八)

  如是真言三昧耶  當以上好白檀香
  那攞娜香赤蓮花  畢履迦香郁金香
  躬矩么香蓮花須  七物數各十二分
  其龍腦香香附子  二數量當各四分
  搗治石蜜而和合  每念誦時加持含
  便得口氣而香潔  如郁缽羅花之香
  常得諸佛觀世音  歡喜祐護而贊嘆
  胸藏痰飲吐逆病  便得銷鑠而除差
  三十三天聞贊誦  陀羅尼聲喜敬護
  有情得聞此人聲  皆除障惱而相愛
  恒常如法含香者  大辯才天密神通
  隱入舌端辯無礙  先所忘失令憶知
  發聲大稱吽字者  聲聲而滿于七聲
  諸真言神天仙眾  立至壇中皆擁護
  又重怒聲稱[打-丁+巿]字  聲聲而滿于七聲
  眾惡毗那夜迦等  鬼神精魅怖馳散
  長含此香讀誦者  一切善相自然現
  垢障罪累皆消滅  恒無非人橫干嬈

  澡浴藥真言。

  唵(一)弭么攞弭誐(銀迦反又音迦字斤攞反下同音)諦(二)缽頭(二合)摩弭縛[口*(隸-木+士)](三)三(去)縛啰者[口*(隸-木+士)](四)濕(二合)縛[口*履]吽(五)旖暮伽(上)悉悌(引六)輸(去)陀(上)野吽(七)

  如是真言三昧耶  當以龍花丁香皮
  烏施羅香甘松香  白栴檀香蓮花須
  零陵翳羅白豆蔻  哆誐啰香郁金香
  跛啰莽拏唎迦藥  射莫迦藥丁香花
  鄔迦啰干地迦藥  如是數各皆等分
  精潔合治雨水和  當澡浴時加持用
  和湯如法清潔浴  膚體悅澤香芬馥
  蠲除災厄滌垢穢  清凈如法而誦念
  行住坐臥無悚怖  一切諸惡天龍神
  毗那夜迦怨酬輩  自然消息喜無障
  常以此藥和湯浴  當知是人速成驗
  諸佛菩薩諸天神  喜悅瞻護與上愿

  眼藥真言。

  唵(一)旖暮只(虬曳反)缽頭(二合)么嚧者泥(二)[寧*立](同上)[名*也](同上)[寧*吉][口*履]瑟征(上三)跛[口*履]戍悌(引四)素嚕素嚕(五)缽頭(二合)摩乞(二合)使(六)步嚕步嚕(七)縒漫亸(八)[名*也](同上)婆路枳[寧*頁](寧井反九)莎縛訶(十)

  如是真言三昧耶  雄黃牛黃各一分
  青優缽啰花海末  二物各數十二分
  精治研之石蜜和  清水和研加持用
  點眼眼眵醫瞙除  諸佛觀音皆歡喜
  諸惡鬼神不相障  夢恒吉善眼根凈

  牛黃真言。

  唵(一)勃[亭*夜](亭夜反下同音)勃[亭*夜]弭勃[亭*夜](二)缽頭(二合)摩暮伽(上)目棄(三)者啰者啰(四)縛啰泥莎縛訶(五)

  如是真言三昧耶  而復加持于牛黃
  用母陀羅尼真言  及奮怒王真密言
  亦用秘密心真言  加持點額行作法
  即令一切惡鬼神  毗那夜迦之等類
  皆悉畏伏而怖走  譬夜火聚禽獸見
  而皆畏懼便馳散  除諸障者之怖畏
  若有沙門婆羅門  并諸人民見皆敬
  諸陀羅尼真言神  住壇內者喜瞻眺
  增加守護而不怠  若行道路野山澤
  溪澗溝壑一切處  不畏盜賊蠱毒藥
  惡風雷雹霹靂難  師子虎狼惡獸難
  蚖蛇蝮蝎諸災難  若真言者點此藥
  心無雜慮憶念我  誦持不空真言者
  我則至前護加被  如是不空罥索心
  母陀羅尼真言法  菩提眾愿三昧耶
  如是護者是諸佛  為悲實語加被我
  亦是不空罥索心  母陀羅尼真言法
  秘密壇印三昧力  復是行者所精誠
  求于菩提之愿力  是故我得進此人
  令滿心所希求愿  若有有情不依法
  但為活命行諂偽  誑他破壞犯梵行
  或復處不清凈者  我即不得為成現
  所以者何得如是  由不如法修行法
  以斯義故持法者  應當如法悃御心
  內外清凈修治法  決定成就諸法門

  瓔珞真言。

  唵(一)旖暮伽(上)句(高抬聲引)舍陀(上)啰(二)縒啰跛啰(二合)縒啰吽(三)

  此法加持白線。當使童女合。如筋等兩股三條。是三條索。兩頭中心同為一結。各真言結。總結三結兩頭系續。真言者常絡髆佩飾。

  著衣真言。

  唵(一)旖暮伽(上)跛(二合)啰縛啰拏(二)畝嚕畝[口*履](三)[寧*立][名*也]迦始迦三(去)皤縛睹(四)跢啰跢啰(五)莎縛訶(六)

  此三昧耶加持衣服而貫著之。

  脫衣真言。

  唵(一)旖暮伽(上)縛塞(同上音)怛(二合)啰窋(丁聿反)乞(二合)使播弭暮地禰(三)缽頭(二合)米(四)莎縛訶(五)

  此法出入道場。吃食經行坐臥等時。加持其手解脫衣服。置于凈處重復加持。

  洗浴真言。

  唵(一)[寧*立](同上)瓢(彌遙反下同音)娜迦(二)三(去)步跢暮伽(上三)婆嚕拏縛[口*(隸-木+士)](四)避詵者吽(五)

  此法加持香湯灌洗浴身。

  洗手面真言。

  唵(一)旖弭[口*栗]亸暮伽(上二)缽頭(二合)摩娑(去)泥(三)縛唎灑(所賈反下同音)抳(四)主嚕主嚕(五)莎縛訶(六)

  此三昧耶加持凈水。洗手洗面漱沐口齒。

  護身真言。

  唵(一)旖暮伽(上)縛唎灑抳(二)矩嚕矩嚕(三)莎縛訶(四)

  此法加持白芥子水。散灑身上。一切非人不能得便。護他亦爾。

  授法真言。

  唵(一)旖暮伽(上)縒么野(二)摩訶缽頭摩(二合三)底瑟詫底瑟詫(四)吽(五)

  此法若授法者入壇門時。其阿阇梨執手加持。引入壇門。

  護同伴真言。

  唵(一)薩縛怛(二合)啰(二)旖暮伽(上)縛底(三)底瑟詫[口*落]乞灑睹(四)吽(五)

  此法加持凈灰。與伴弟子點于額上。則成擁護。

  整儀真言。

  唵(一)底(丁禮二合反)[口*(隸-木+士)]路枳野(二二合)缽頭(二合)摩(三)暮伽(上)[可*欠]迦啰么抳(四)弭[口*履]弭[口*履](五)莎縛訶(六)

  此法真言。壇內作法而供養者。加持自身入于場界。更勿觸揬佛菩薩像真言神座。如法整理修諸法事。

  寶索真言。

  唵(一)缽頭(二合)米摩訶(去)缽頭(二合)米(二)縒啰縒啰(三)娑(去)漫諦娜(四)缽(二合)[口*履]米瑟吒(上)耶(五)暮伽(上)播勢曩(六)度嚕度嚕(七)莎縛訶(八)

  此法加持五色線索。圍壇外界為疆畔門。

  懸幡真言。

  唵(一)弭只怛(二合)啰暮伽(上二)縛塞(同上音)怛(二)邏那(去)娜楞(去)誐(三)弭戍馱野(四)枳抳枳抳(五)吽(六)

  此法若懸幡時畫幡印時。皆加持之當即懸。

  作箭真言。

  唵(一)旖暮伽(上)舍啰(二)跋驲啰頓拏(三)詑啰詑啰(四)莎縛訶(五)

  此法加持其箭。插持。畫箭亦爾。

  開壇門真言。

  唵(一)弭補啰暮伽(上二)摩訶(去)特(能邑反)縛啰弭戍悌(引三)枲唎枲唎(四)莎縛訶(五)

  此法若受法者入壇門時。及自入時。加持壇門即便入壇。則同入于一切佛剎諸天宮殿。

  凈花真言。

  唵(一)那那弭質怛(二合)啰暮伽(上二)補澀波叵攞(三)攞哆枳喇拏補啰野(四)播啰播啰(五)吽(六)

  此法加持種種枝柯華葉。插瓶口中。五色線系瓶項上。又加持之置布壇內。

  香爐真言。

  唵(一)旖暮伽(上)喇怛(二合)娜弭摩娜(二)迦吒(上)汁(姝立反)縛地瑟恥亸(三)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健度(四)入縛攞塞叵啰拏(五)縒漫底(丁禮反)娜(六)入縛攞入縛攞(七)莎縛訶(八)

  此法加持香爐。執置壇內燒香供養。

  寶瓶真言。

  唵(一)惹啰縛底(二)喇怛(二合)娜伽(上)吒(上三)娑(去)[口*履]抳(四)睹征睹征(五)莎縛訶(六)

  此法加持寶瓶。盛酥乳酪飯敷置供養。

  寶器真言。

  唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)皤惹那暮伽(上二)缽頭(二合)么縛[口*(隸-木+士)](三)補啰野補啰野(四)吽(五)

  此三昧耶。加持磁器當用供養。

  閼伽真言。

  唵(一)旖暮伽(上)三(去)補啰抳(二)訥(二合)嚧拏健馱縛底(三)莎縛訶(四)

  此法加持閼伽當用供養。

  君持真言。

  唵(一)縒啰抳縒啰耶(二)旖暮伽(上)皤惹泥(三)么馱么馱禰(四)吽(五)

  此三昧耶加持君持當用供養。

  分界真言。

  唵(一)[寧*立][名*也]縛路迦禰(二)弭皤惹野都(三)縒漫底(丁禮反)曩(輕呼四)縒啰縒么(五)縛娑(去)啰抳(六)莎縛訶(七)

  此法列壇街道界位。加持壇地。然后分別街道界位。如法圖畫。

  畫像真言。

  唵(一)那那跛(二合)啰[可*欠]拏(二)旖暮伽(上)沒捺(二合)邏(三)入縛(二合)攞(二)入縛(二合)攞(四)莎縛訶(五)

  此法壇內畫諸像時。及畫了時。于諸位中總都加持。

  繩界真言。

  唵(一)旖暮伽(上)喇怛(二合)娜(二)素怛(二合)啰縛[口*(隸-木+士)](三)枳抳枳抳(四)莎縛訶(五)

  此法加持五色線繩。壇上周圍括量一切位界。或有壁上白氎絹上欲畫像時。皆以是線和朱括量。為諸賢圣稱贊功德。

  列門真言。

  唵(一)弭補攞縛[口*(隸-木+士)](二)跛啰廢(無計反)舍耶(三)旖暮伽(上)缽頭(二合)米(四)吽(五)

  此法畫壇門時。加持門地乃畫壇門。

  金器真言。

  唵(一)[寧*立][名*也]皤惹那(二)暮伽(上)干者娜縛[口*(隸-木+士)](三)枳(魚枳反下同)[口*履]枳[口*履](四)吽(五)

  此三昧耶加持金器當用供養。

  銀器真言。

  唵(一)三(去)補喇拏(二)嚧[并*也](并也反)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)皤惹泥(三)旖暮伽(上四)缽頭(二合)米(五)莎縛訶(六)

  此三昧耶加持銀器當用供養。

  飲食真言。

  唵(一)弭弭陀(上二)嚕跛[可*欠]嚕播迦啰拏(三)者攞者攞(四)旖暮伽(上)縛底(五)莎縛訶(六)

  此三昧耶加持種種甘膳飲食。盛供養之。

  泛花真言。

  唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健馱(二)努(輕呼)娑(去)[口*履]抳(三)旖暮伽(上)惹[口*(隸-木+士)](四)馱啰馱啰(五)莎縛訶(六)

  此法加持眾花水上泛之。當用供養。

  燒香真言。

  唵(一)健馱塞(同上音)叵啰抳(二)縒漫亸米伽(上三)跛(二合)啰塞(同上)普啰(四)吽(五)

  此法每時加持香。燒供養一切諸佛菩薩金剛諸天。

  涂壇真言。

  唵(一)[寧*立]么攞(二)迦野輸馱禰(三)[寧*立](同上)[名*也](同上)健馱(四)跛(二合)啰布啰抳(五)布啰野布啰野(六)吽(七)

  此法加持香泥香水。摩壇供養。

  末香真言。

  唵(一)健馱主喇拏(二)跛(二合)啰布啰抳(三)主嚕主嚕(四)莎縛訶(五)

  此法加持末香。布散壇內而供養之。

  涂香真言。

  唵(一)縒么縒漫底娜(二)弭么黎(三)健度哆嚟(彈舌呼四)莎縛訶(五)

  此三昧耶加持涂香。浴身竟時摩涂身上。

  灌頂真言。

  唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健馱(二)跛(二合)啰補啰抳(三)娑(去)誐啰惹攞(四)[寧*立](同上)[名*也](同上)地瑟恥底(五)迦攞輸(去)娜[口*履](六)布喇拏布啰野(七)惹野悉悌(八)莎縛訶(九)

  此法加持香水瓶。其阿阇梨及受法人。若洗已當用灌頂。

  盛食真言。

  唵(一)啰縒啰縒(二)誐啰縛底(三)薩縛苾[亭*夜](亭夜反四)地瑟恥底(五)三(去)布啰野(六)吽(七)

  此三昧耶若盛食時。誦持盛食。

  獻食真言。

  唵(一)[寧*立](同上)[名*也](同上)步(引)惹曩(輕二)三(去)布啰野(三)弭補攞跛(二合)啰髀(四)莎縛訶(五)

  此三昧耶加持飲食。當持供養。

  三白食真言。

  唵(一)窒(二合)[口*履]叔迦(二合)攞(二)步惹曩(輕三)縛哩弭補攞(四)啰娑(去)[起-巳+乞](二合)啰縛底(五)素啰跛(二合)啰素啰(六)吽(七)

  此三昧耶加持酥乳酪。持供養之。

  果子真言。

  唵(一)叵攞縛底(二)娑(去)啰縛底(三)[寧*立][名*也]縛娜塞(同上)播底(四)跢啰跢啰睹(五)莎縛訶(六)

  此三昧耶加持果子持供養之。

  凈花真言。

  唵(一)[寧*立][名*也]矩素沒播攞(二)那那補澀波(三)跛(二合)啰縛唎灑抳(四)皤縛皤縛(五)莎縛訶(六)

  此三昧耶加持諸花持散供養。

  采花真言。

  唵(一)弭弭馱攞多(二)布澀跛縛都(上)值跢(三)縛曩塞播底(四)旖[可*欠]啰(五)三(去)布喇拏禁(俱蔭反)髀(引六)莎縛訶(七)

  此法若采花枝葉時。先加持之。然后采取而供養之。

  燒香真言。

  唵(一)摩訶(去)度播米伽(上二)播吒(上)攞(三)散扯(蚩也反)娜耶(四)縒漫底那(五)吽[合*牛](六)莎縛訶(七)

  此法作護摩時。加持香燒供養一切諸佛菩薩諸天。

  請火天真言。

  唵(一)旖闥縛抳(二)入縛(二合)攞入縛(二合)攞(三)泥皤目棄(四)莎縛訶(五)

  此法請召火天即便供養。

  莊嚴真言。

  唵(一)弭弭馱么抳(二)迦娜迦(三)喇怛努(輕呼)入縛(二合)攞(四)步灑拏(五)么抳么抳(六)旖暮伽(上)么抳(七)莎縛訶(八)

  此法加持一切寶珠镮釧瓔珞幢蓋。莊列供養其諸形像。若以镮釧瓔珞自嚴飾者亦加持之。

  供養真言。

  唵(一)缽頭(二合)么迦[口*犁](二)弭補攞那弶(其向反)俁(愚矩反)理(三)縒么縒么(四)薩縛亸詑誐跢(五)地瑟恥底(丁禮反六)莎縛訶(七)

  此法若贊嘆時若讀誦時。先誦三遍贊嘆供養。

  禮拜真言。

  唵(一)薩縛俁拏(二)跛(二合)啰拏跢始嚕(三)畔馱曩耶(余個反四)那么塞迦嚧弭(五)弭[口*履]弭[口*履](六)睹[口*履]抳(七)莎縛訶(八)

  此法若禮一切佛菩薩時。先誦三遍。合掌頂禮一切諸佛菩薩歡喜贊嘆。

  行道真言。

  唵(一)娜舍儞舍(尸賀反二)避畔馱曩(三)跛(二合)啰縒攞睹吽(四)

  此法若行道時。先誦三遍合掌行道。為諸天人一時贊嘆。

  器仗真言。

  唵(一)弭弭馱庾馱(二)入縛[口*履]跢播抳(三)跛(二合)啰入縛(二合)攞(四)跛(二合)啰塞普啰吽(五)

  此法加持畫器仗印。一切真言明神歡喜。

  金剛鈴真言。

  唵(一)[寧*立][名*也]暮伽(上二)弭補攞塞縛嚟(三)么度啰[寧*吉]具灑嚕底(丁禮反四)啰拏啰拏吽(五)

  此法場中。贊詠行道請召念誦護摩之時。加持于鈴即搖聲之。一切賢圣悉皆警發歡喜來會。

  燈明真言。

  唵(一)喇濕弭入縛(二合)攞(二)三(去)漫底那(三)縛皤縒野(四)摩訶么抳(五)刺怛那始契(六)莎縛訶(七)

  此法加持燈明供養。則令諸天真言明神使者。皆見寶燈光爓供養。

  召請真言。

  唵(一)度嚕度嚕(二)旖縛[可*欠]野(三)旖伽啰惹髀吽(四)

  此法若授法時。加持安悉香燒焯。請召一切諸佛菩薩真言明神。神通加被。

  除障真言。

  唵(一)訥瑟吒(二)薩埵(引)弭暮陀(上)禰(三)縒么縒么(四)縛[口*(隸-木+士)](五)莎縛訶(六)

  此法奮聲誦一七遍。摧伏一切怨難鬼神。皆令順伏心生歡喜。

  數珠真言。

  唵(一)弭只怛(二合)啰么抳(二)弭補攞(三)跛(二合)啰縛(二合)啰跢儞吽(四)

  此法觀數珠時。及取珠時。皆加持之掏持誦念。

  花鬘真言。

  唵(一)弭只怛(二合)啰喇跢拏(輕二)入縛(二合)攞(三)[寧*立][名*也]素么縛[口*(隸-木+士)](四)補澀波縛底(五)莎縛訶(六)

  此法加持花鬘供養。若纏頭頸臂腕上者。亦皆加持。

  請成就真言。

  唵(一)[寧*立][名*也]路者泥(二)旖暮只(虬曳反三)跛(二合)啰縛[口*(隸-木+士)](四)薩縛弭[亭*夜]地瑟恥跢(五)悉悌戍陀(上)弭路枳諦(六)莎縛訶(七)

  此法每時乞愿加被。先誦三遍當請加被。成就現前。

  發遣真言。

  唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)米(二)娑(去)漫亸步縛泥(三)跢啰跢啰(四)蘗扯(蚩惹反)塞(桑邑反)縛皤縛諵(奴金反五)莎縛訶(六)

  此法作法祈愿周畢。當誦三遍。啟白發遣諸佛菩薩諸天明神。各還本宮。

  錫杖真言。

  唵(一)[寧*立][名*也]三(去)補啰抳(二)那誐弭路迦儞(三)吽(四)

  此三昧耶加持壇上畫錫杖印。

  寶缽真言。

  唵(一)播怛(二合)啰布啰抳(二)布啰野(三)旖暮伽(上)縛底(四)縒漫亸跛(二合)啰髀(五)莎縛訶(六)

  此法加持畫寶缽印。

  吉祥草真言。

  唵(一)捺(二合)啰皤縛底(二)弭[亭*夜]地瑟恥亸(三)跛(二合)啰縒啰(四)娑(去)啰娑(去)啰(五)[口*履]使布爾底(六)莎縛訶(七)

  此法加持茅草。火壇四邊右旋散敷。如法座上而護摩之。隨方作法。

  護摩真言。

  唵(一)入縛(二合)攞(二)度么入縛攞(二合)始棄(三)喇濕弭糵髀(四)莎縛訶(五)

  此法加持酥蜜諸香。護摩供養一切諸佛菩薩天神。

  河中洗浴真言。

  唵(一)缽頭(二合)弭儞(二)缽頭(二合)摩娑(去)泥(三)縛羅跛(二合)啰縛[口*(隸-木+士)](四)那誐步縛泥(五)莎縛訶(六)

  此三昧耶入河浴時。當誦五遍。畫河海印亦加持之。

  鞋履真言。

  唵(一)佉誐柘履抳(二)誐么伽(上)么野(三)播娜跛(二合)啰遮履抳吽(四)

  此法若入道場入佛殿者。加持新凈鞋履[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]三遍。著入。畫鞋履印亦加持之。

  灌頂真言。

  唵(一)薩縛怛(二合)啰暮伽(上)避曬迦(二)摩訶主拏弭么[口*(隸-木+士)](三)旖避詵者睹[牟*含](四)跛(二合)啰縛啰播抳步臡(人兮反下同音五)缽頭摩(二合)特縛臡(同上六)莎縛訶(七)

  此法當于灌頂壇內。左手執瓶右手按頂。加持七遍即為灌頂結印發愿。

  世尊若有讀誦受持不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。當須具依此諸真言神妙章句三昧耶。觀此一一真言之中。各有無量無邊不可說廣大威德神通力故。悉能自在。出生諸佛國土俱胝百千奇妙眾寶。一切寶香寶花寶器寶珠瓔珞。一切妙寶宮殿樓閣寶師子座。一切奇妙寶幢幡蓋垂珠瓔網。一切諸天甘露飲食。十方一切諸佛菩薩眾寶宮殿寶師子座寶蓮花座。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆。阿素洛糵嚕荼緊那羅摩呼羅伽宮殿飲食。如是無量種種出現。皆是不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。一切出現。是故持者。當以真實清凈之心。依法受持。各加持物三遍五遍。無得廢忘。我則觀視歡喜無量。而得示現真妙色身。當為凈治十惡五逆一切業障。悉令清凈。與所求愿皆得滿足。又與證旖暮伽王最勝廣大解脫蓮花。一切大曼拏羅印三昧耶。亦復授與不空廣大真言明仙灌頂三昧耶令得真實成向世出世間一切法門。速皆圓滿。復得世間一切無畏。尊貴富饒為人愛敬贊嘆供養。此三昧耶若受持者。不應生于猜疑之心。我今決定作如斯說。應常精懇發大悲心。以斯大悲真心愛語。若行若住。讀誦受持系念思惟此三昧耶。常念十方一切諸佛菩薩金剛。恭敬頂禮贊嘆供養不暫廢忘。每常至時觀世音菩薩前。敷白茅草結跏加坐。誦此母陀羅尼真言秘密心真言者。我得為與成就眾愿。日日增長無暫退轉。令證菩提。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。以斯不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶真實最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。白言尊者薄伽梵。而說偈言。

  闡此不空解脫法  清凈圓滿若蓮花
  慈悲為濟諸有情  十方諸佛皆加被
  一切天龍八部眾  大真言仙苦行仙
  瞿醯夜天凈居天  伊首羅天摩醯首
  大梵天王帝釋天  大自在天那羅延
  三十三天俱摩羅  三十三天宮殿神
  四天王天焰摩王  水天風天火天等
  日天月天星宿天  見此不空真言經
  隨方清凈修習處  俱時湊會恭敬護
  大自在天弭惹耶  惹耶弭耶天女眾
  商羯理神商羯羅  摩莫雞神毗俱胝
  阿怒梵摩毗避么  功德大天辯才天
  大缽頭摩吉底神  杜底使者郁缽理
  補澀波天花齒神  雞羅娑山所住神
  大訶利底鬼母神  十大金剛執金剛
  大執金剛明輪王  見此不空真言經
  隨方清凈修習處  一時俱會喜守護
  千臂千眼觀世音  手結千印住其前
  又得十方一切佛  各諸菩薩摩訶薩
  觀音種族母青頸  十波羅蜜菩薩眾
  不空罥索觀世音  變作大梵天身相
  抳羅健詫觀世音  馬頭觀音大明王
  播拏目佉觀世音  十一面首觀世音
  四面大悲觀世音  除八難仙觀世音
  俱持不空陀羅尼  最勝廣大大解脫
  蓮花種族曼拏羅  一切幻化神變法
  各現種種妙色身  夢覺睹會俱住前
  為現西方極樂界  一切妙色大光明
  阿彌陀佛坐寶座  無量菩薩眾圍繞
  為眾說諸常樂法  于須臾間盡睹見
  復現十方殑伽沙  俱胝那庾百千等
  微塵佛剎諸如來  皆以俱胝那庾多
  百千菩薩眾圍繞  悉于夢覺一時現
  復現種種諸大相  菩提道場金剛座
  轉法輪會降魔處  成正覺處盧舍那
  若有有情頑嚚者  輕我所說生猜慮
  雖復讀誦而受持  如是善相皆不見
  若有有情邪惡慧  害佛法僧壞道者
  或有具造五逆者  一切賢圣皆棄舍
  應墮阿毗大地獄  經俱胝劫受劇苦
  如斯罪累等有情  能生怖心悔眾罪
  若得見聞此經典  從師七日受持者
  如是阿毗無間報  于須臾日盡銷鑠
  若有暫見此經者  即同真見觀世音
  補陀洛山宮殿中  種種微妙色身類
  若有精懇無倫匹  常持此經一切法
  則得十方殑伽沙  俱胝那庾百千等
  微塵剎中諸如來  一時現身現其前
  或盡贊嘆而觀察  或盡冥加大智門
  此人以斯不空力  清凈妙法漬滋身
  便等如來坐道場  轉正法輪之功德
  增逾福壽倍遷遠  無眾夭疾等諸天
  如斯讀誦受持者  常于清凈閑勝處
  清潔沐浴香涂身  衣服熏香恒凈著
  當斷諸論常恬默  種種供養而修習
  涂香涂手結持印  憶念十方諸世尊
  晝夜歸依稱贊禮  觀念觀音大悲者
  發大慈悲平等心  精進至誠尊重法
  不為名利行諛詐  普于有情起慈悲
  及所同業給侍人  咸共遵行不空法

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。演斯偈已。論說一切神通手印印三昧耶。

  根本印。

  二手合掌虛掌。屈二頭指頭。當中指側上第一節文。其二大拇指相并平伸。此印能纂一切諸佛菩提法門。亦能請召觀世音菩薩。來加護念。

  印真言。

  唵(一)旖暮伽(上)弭矩[口*賴]弭跢(二)縒漫亸路迦耶[牟*含](三)窒(同上二合)[口*履]野持(二合)婆(同上)地瑟恥亸(四)暮伽(上)缽頭(二合)米(五)者啰弭者啰散者啰(六)吽[合*牛](七)

  此印真言。名觀察三世不空照明蓮花光神通威德。若有真實以大悲心。輪結是印而誦念者。當得三世微塵佛剎一時震動。是等佛剎一切如來。悉皆歡喜放大光明。伸手摩頂。加被不空罥索心王母陀羅尼真言最勝神變。除諸蓋障八難大怖。其凈居天伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋天一切諸天。歡喜擁護此畝捺羅。于是法中極為最上。

  蓮華印。

  合腕相著大開兩掌。屈二中指令頭相去半寸。屈二頭指二無名指頭各相去二寸。屈二大拇指二小指。亦如中指相去半寸印真言。

  唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)么矩舍(二)縒么焰(三)[起-巳+乞](宜訖二合反)[口*履]釁(虛覲反)拏[起-巳+乞](二合)[口*履]釁(同上)拏(四)陀(上)啰陀(上)啰(五)摩訶(去)薩埵吽(六)

  此印真言若結持者。三世諸佛歡喜贊嘆加被持者。大悲之心成就勝驗現諸吉相。當為圓證一切如來陀羅尼真言解脫壇印三昧耶。一切觀世音菩薩種族真言壇印之法。亦當現前。恒為觀世音菩薩心所樂見。加與勝愿。

  蓮花請護印。

  合掌當胸。大虛掌內。以二中指二無名指。并豎合頭相拄。二頭指各捻二中指背上第一節。二大拇指似欲相并微豎伸之。二小指直伸。磔開相去二寸。結此印。印一切花香飲食香水一切器物衣服供具印真言。

  唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)米(二)摩訶(去)薩埵旖耶(余個反)睹(三)縊[可*欠]漫拏黎(四)地利地利(五)弭[口*履]弭啰(六)缽頭(二合)么步臡(七)莎縛訶(八)

  此印真言。請召一切諸佛菩薩金剛諸天龍神真言明神。集會護祐。

  結界印。

  合掌虛掌。以二頭指二無名指。各豎合頭相著。屈二中指頭。在無名指側上第一節文。二中指頭相去二分。二大母指頭。各押頭指下第一節側文。二小指磔開相去二寸印真言。

  唵(一)旖暮伽(二)跋驲啰(二)[寧*立][口*履](同上二合)荼(上)缽頭(二合)米(三)滿馱野三(去)漫底娜(四)摩訶(去)枲[牟*含][口*落][起-巳+乞]灑[牟*含](五)主嚕主嚕(六)吽[怡-臺+巿](七)

  此印真言。結十方界及用護身。于壇十方七踰膳那成大擁護。

  最勝蓮花印。

  準上第一印。改二頭指頭。各當中指中節側上。相去六分。磔開二大拇指二小指。頭各相去二寸。此印能成一切解脫大曼拏羅印三昧耶。亦能會通一切壇印三昧耶。速得勝。

  驗印真言。

  唵 跋驲[口*(隸-木+士)](二)跋驲啰(二合)地瑟恥多(三)缽頭(二合)米弭濕(二合)縛路波陀(上)[口*(隸-木+士)](四)陀(上)啰陀(上)啰吽(五)跛(二合)啰弭始野睹(六)底(二合)[口*履]野特(二合)縛誐耽(七)地[口*履]睹置(八)莎縛訶(九)

  是印真言以大悲心持結之者。當令十方一切佛剎宮殿門開。六種震動。其三十三天一切宮殿亦皆門開。觀世音菩薩歡喜觀視。放光照觸令得清凈。滅除過現五無間罪。舍此生后則生十方佛剎宮殿。關閉十六大地獄門。超過惡趣得大解脫。

  最勝拳印。

  右手以大拇指頭。捻無名指根第一文。四指急握大拇指作拳。結此印者。當人廣大解脫曼拏羅印三昧耶得大成就用前印真言。

  蓮花首印。

  準第五印。改二大拇指。屈頭掌內。以右大拇指。偏押左大拇指。甲上一分印真言。

  唵(一)旖暮伽(上二)缽頭(二合)么惹臡(三)弭輸(去)陀(上)野吽(四)地[口*履]地[口*履](五)弭么黎(六)莎縛訶(七)

  是印真言灌頂浴時。印香水瓶。復結此印安于頂上。當使一人執香水瓶。頂印上灌。并復浴身。當令過今垢障重罪皆盡除滅。得身清凈福蘊增滿。成就諸法運運增長。為諸天神歡喜擁護。觀世音菩薩護念加被。不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶悉地最勝成就。

  大三摩地印。

  結加趺坐。二手合掌。屈二頭指。當中指中節側文上。頭勿相著。其余八指并伸急合。置印當心直下倒垂印真言。

  唵(一)旖暮伽(二)跋驲啰(三)[寧*吉][口*履]荼(上)缽頭(二合)米三濕(二合)縛啰吽(四)

  此印真言結持之時。如入靜慮。其身堅固猶若金剛須彌山王。復等被服金剛甲胄。無他傷害。一切毗那夜迦皆怖馳走。莫能嬈害。

  自在印。

  準第七印。改二頭指。令押中指背中節上。少開其掌。又向外磔開二大拇指。相去三寸。置印當心印真言。

  唵(一)缽頭(二合)米濕縛(二合)啰(二)旖暮伽(上)婆啰娜(三)避[口*履]避[口*履](四)莎縛訶(五)

  此印真言若以清凈大悲之心。當觀世音前結持供養。當得十方殑伽沙俱胝那庾多百千佛剎。所有三世一切如來應正等覺。瞻眺贊嘆。一時放光照明安慰。時觀世音菩薩。亦為現前。由斯當得十波羅蜜功德相應。

  若真言者每白月八日。一日不食不語。輪印誦持母陀羅尼真言秘密心真言一百八遍者。速令當得觀世音菩薩現身摩頂告言。真善男子善哉善哉。汝今為者是旖暮伽王最勝上法。汝須何愿。為汝滿足。汝今是我旖暮伽王三昧中子。汝今已得不空罥索心王母陀羅尼真言解脫壇印三昧耶。勿所憂懼。于諸有情發大悲心。當以此心常修汝身安住我法。汝今此身為最后身。舍此生后。直往西方極樂國土坐蓮華座。具諸相好而自嚴身。同彼一切菩薩摩訶薩等。聽聞一切常樂凈法。所壽命身乃至菩提。更無夭病永不退轉。如是證者。如法承事供養觀世音菩薩。常自恬默不與他論。于諸有情起大悲心。依法而坐結印誦持母陀羅尼真言秘密心真言者。又證不空廣大神通曼拏攞大真言仙三昧耶。十八俱胝那庾多百千真言明仙共相為伴游戲空界。得大自在壽命逾遠。又證不空廣博光明首大神通三昧耶。騰往十方三千大千一切世界。如伸臂頃還至本處。復證觀世音菩薩不空王大幻化三昧耶。不空清凈天眼三昧耶。以斯幻化三昧耶力。示同有情。應現之狀。所謂凈居天伊首羅天。摩醯首羅天大梵天。帝釋天那羅延天。俱摩羅天四天王天。水天風天日天月天焰摩王。龍神八部人非人等。并及水陸傍生有情。皆同類現攝化濟度。悉令順伏得大解脫。世尊是法名為不空罥索心王母陀羅尼真言世間成就調伏有情三昧耶。復得十方一切佛剎。一切如來應正等覺。一時現身。為授阿耨多羅三藐三菩提記。乃至菩提更不退轉。如是于諸有情起大悲心。觀世音前如法而坐。結印誦念者。則當不依法坐。不結印誦百千萬遍。為諸如來安慰記莂。一切慧解六波羅蜜自然成就。觀世音菩薩而為現身。則為成辦一切諸愿。眾惡業障一切諸病俱時消滅。是故行者應常憶念一切諸佛心不廢亂。則令當得最勝成就。

  成就印。

  二手合掌大虛掌內。二頭指二無名指。平屈頭相拄。二中指微曲豎合頭。出二頭指二無名指頭上一節。二大拇指相并微屈豎。頭去二頭指側面一寸四分。二小指各豎。搏無名指側相去二寸印真言。

  唵(一)睹嚕睹嚕(二)缽(二合)頭米(三)旖暮伽(上)悉地(四)吽(五)

  是印三昧持結之者。觀世音菩薩速疾加被。旖暮伽王出世間法皆當成就。福德增盛為人欣贊。一切天神而祐護之。

  金剛蓮花心印。

  覆右手掌。仰左手掌。其二手背相著。右小指叉左大拇指岐間。右大拇指叉左小指岐間。左右頭指各急屈掌中左右中指。無名指各相并。伸著手背。置印當心端身正坐。心如金剛凈念不動印真言。

  唵(一)旖暮伽(上)紇(二合)唎娜野(二)缽(二合)頭米(三)陀(上)啰陀(上)啰(四)缽(二合)頭么陀(上)啰(五)摩訶漫拏攞紇唎娜野(六)吽(七)

  此印三昧彼結持者。誦秘密心真言一七遍者。于諸作法資運成就。

  罥索印覆左手掌當心下。大拇指屈向掌。頭去掌一寸。其頭指中指無名指小指。各微屈頭。其四指間各相去一寸。象蓮華葉。右手仰。掌當左手背上。七寸。大拇指屈向掌。頭向掌一寸中指屈頭。當大拇指。甲背相去一寸。頭指無名指小指。向掌微屈。

  印真言。

  唵(一)播輸(去)播底播舍陀(上)啰(二)舍跢娑(去)訶(去)塞啰(三)啰濕弭(四)跛(二合)啰底漫抳跢迦野(五)旖迦(二合)唎灑抳(六)菩陀(上)儞三(去)菩陀(上)泥(七)步嚕步嚕(八)旖暮伽(上)播舍悉悌(九)吽(十)

  此印三昧彼持結者。一誦母陀羅尼真言。加持印一。以右手向外。擲之滿于三遍。左手定住。又誦秘密心真言七遍。乃解散印。由是則攝阿耨菩提三昧種智。住意識中。當所生處得大人相。一切天神愛護瞻眺。十方諸佛菩薩喜樂觀視。觀世音菩薩摩頂贊勸。于無始劫謗讟正法大邪見罪皆得除滅。所得福祚如見我身。譬須彌山。

  大寶幢印。

  合掌大虛掌內。二無名指二小指。直豎相并合頭。二中指各屈頭。押二無名指側上第一文。令頭相去二分。二頭指屈頭相拄。二大拇指各搏頭指側。直伸臂上印當頂上。

  印真言。

  唵(一)窒(二合)[口*履]野特(能邑反下同音二合)婆(無何反下同)努誐跢(二)避詵者都(三)薩縛窒(二合)[口*履]野特(二合)婆(四)避曬階(五)缽(二合)頭么播抳(六)素(蘇古反)缽(二合)頭米(七)旖暮只(虬曳反)薩縛亸詑誐跢(八)地瑟恥諦吽(九)

  此印三昧持結之者。則同十方一切如來手授灌頂。又問觀世音菩薩手授灌頂。當所生處證真言仙大轉輪王三昧耶。得此不空王三昧現前。煩惱蓋障摧滅除解。生處世間福壽無限。

  奮怒王印。

  合腕相著豎開掌。二中指二無名指二小指。頭各并相著似屈。相去半寸。二頭指各搏中指側中節。上屈如鉤。二大拇指各豎申之。相去半寸。置印頂上。頻眉努目。作大嗔怒。左顧右視。

  印真言。

  唵(一)矩嚕陀(上)啰惹(二)摩訶(去)暮伽(上三)歌那歌那(四)薩縛訥瑟吒(上)吽(五)

  此印三昧能摧一切惡天龍神一切惡人。惡心回伏。亦能摧壞須彌山王。諸惡毗那夜迦。一切眷屬皆自允伏。一切諸天沙門婆羅門毗舍首陀。歡喜致敬成就諸法。

  多羅菩薩印。

  合掌虛掌內。二手十指微屈豎。合頭相著。

  印真言。

  唵(一)缽頭(二合)么跢[口*(隸-木+士)](二)睹嚕睹嚕(三)吽(四)

  此印三昧亦能成就一切事業。

  大白觀世音菩薩印。

  合掌其掌下開一寸。二頭指二中指二無名指。各豎相并合頭。二大拇指各豎。搏頭指側上相去一寸。二小指各豎微屈。頭相去八分。

  印真言。

  唵(一)摩訶(去)缽頭(二合)米(二)濕廢譡倪(三)虎嚕虎嚕(四)莎縛訶(五)

  此印三昧能集眾法速證成就。

  毗俱胝菩薩印。

  合掌二中指二無名指二小指。各豎相并合頭。二頭指各[打-丁+必]在中指無名指岐間。頭相拄。二大母指并申。押二中指中節上。合口切齒嚬眉努眼。嗔怒顧視。

  印真言。

  唵(一)苾(二合)[口*履]矩胝(上)缽頭(二合)米(二)跢啰跢啰(三)吽(四)

  此印三昧摧伏一切能滿諸愿。

  白身觀世音母菩薩印。

  是白身母印同前大白觀世音印。

  印真言。

  唵(一)缽頭(二合)么(二)半拏啰縛枲儞(三)矩努(知古反)矩努(同上四)莎縛訶(五)

  一切天神印。

  合腕相著。二中指平屈頭相拄。其余八指各散磔開。岐間相去一寸。總微屈頭。頭勿相著。

  印真言。

  唵(一)旖暮只(虬曳反)缽(二合)頭么(二)縛羅禰(三)悉[亭*夜]悉[亭*夜]吽(四)

  是印三昧召諸天神。住會壇內歡喜護持。

  一切使者印。

  合掌虛掌內。如未開蓮花。

  印真言。

  唵(一)薩縛怛啰(二合)誐弭儞(二)旖皤歌野(三)澇(盧告反)[寧*吉](寧吉反)唎(二合)抳吽(四)

  是印三昧召諸天女藥叉使者。皆來會住。

  七多羅天女印。

  合腕相著。二大拇指屈入掌中。各正捻無名指根第一文。各以頭指無名指小指。急握大拇指上拳。二中指各微屈頭。相去半寸。

  印真言。

  唵(一)旖暮只(虬曳反)儞(二)跢嚟哆啰耶(三)缽頭(二合)么步臡(如兮如)吽(四)

  此印三昧能伏一切眾惡天神。祐護壇法。

  馬頭觀世音印。

  合掌虛掌。二頭指屈入掌中。令背相著。二大拇指并申。押二頭指中節上。

  印真言。

  唵(一)度嚕(二)跢嚕攞(三)缽頭(二合)米(四)旖暮只(虬曳反)吽(五)

  此印三昧于諸法中最為奇勝。

  皤拏縛目佉印。

  合掌虛掌。二中指各卻。[打-丁+必]押頭指上第一節上。頭相拄。二頭指頭各拄二無名指側上。二大拇指相并邪申微豎向上。

  印真言。

  唵(一)縛拏縛目溪(二)儞訖(二合)藺跢野(三)訥瑟吒(上)吽(四)

  是印三昧能契一切金剛明法。能祐一切三昧疾現。

  青頸觀世音印。

  合掌虛掌。二大拇指屈入掌中。二頭指各握大拇指上節。二中指二無名指二小指微屈頭相拄。

  印真言。

  唵(一)缽頭米(二合)儞攞建制(尼例反二)濕(二合)縛(三)啰步嚕步嚕吽(四)

  此印三昧能祐成就一切三昧。

  十一面觀世音印。

  合腕相著。二大拇指各橫屈掌中。各以頭指中指無名指小指。握大拇指作拳。拳面相合。面目熙怡發大悲心。

  印真言。

  唵(一)噪[名*養](名養反)婆(無可反)娜泥(二)跛(二合)啰枲娜(三)舍縒野吽(四)

  此印三昧能祐成就一切明法。無所障礙伊首羅天印。

  合掌虛掌。二中指二無名指二小指。并豎合頭。二頭指各屈。押中指側中節上如鉤。二大拇指相去四分。微邪豎。頭去二頭指頭八分。

  印真言。

  唵(一)缽(二合)頭米濕(二合)縛[口*履](二)娑(去)陀(上)野吽(三)

  此印三昧召集一切伊首羅天。皆來會住而為祐護。

  摩醯首羅天印。

  準前印改左頭指豎微屈。改二中指頭相拄。押二無名指側上第一文。

  印真言。

  唵(一)旖暮只(虬曳反)濕縛[口*履](二)吽(三)

  此印三昧治罰一切弊惡鬼神。

  焰摩王印(舊云閻羅王訛也)

  二手八指。右押左入掌相叉相鉤。指面相著。二大拇指各豎磔開。微屈相去半寸。當先急向頭上。后置心上。大拇指上下來去。

  印真言。

  唵(一)縒么[口*履](二)跢唎跢唎(三)吽(四)

  此印三昧召請焰摩王。來赴會坐歡喜護祐。

  水天印。

  左手仰掌當左奶房下。五指微屈如蓮花葉。右手當心覆掌。大拇指小指各豎屈掌中。頭指中指無名指各散磔開。頭相去一寸微屈。

  印真言。

  唵(一)娜誐(二)缽(二合)頭弭儞(三)吽(四)

  此印三昧呼召一切諸大龍王。皆來壇會歡喜護佐。

  毗沙門王棓印。

  二手反背相合。二頭指二中指二無名指二小指。各反相鉤指面相著。直豎二大拇指。向外磔開。先急右轉后置當心。

  印真言。

  唵(一)藥[起-巳+乞]灑(二合)地缽底(二)素嚕素嚕(三)吽(四)

  此印三昧摧破一切藥叉鬼神惡心散壞。

  大梵天王印。

  左手準前水天印。右手屈肘。當與髆齊。大拇指微屈向掌。頭指微屈。去大拇指頭一寸。中指無名指小指直豎相并。

  印真言。

  唵(一)旖暮只(虬曳反二)沒(二合)啰[可*欠](二合)么(三)嚕底(丁禮反)吽(四)

  此印三昧能現梵天一切天法。

  苦行仙人印。

  準梵天王印。改右手頭指大拇指。搏中指豎申。小拇指屈如鉤。

  印真言。

  唵(一)[口*履]使縛啰禰(二)旖暮伽(上三)步臡(同上)吽(四)

  此印三昧召集一切苦行明仙。合掌致敬贊喜頂禮。

  毗瑟怒天輪印(舊云那羅延天)

  合掌右手五指各散磔開。左手頭指中指無名指小指。叉入右手頭指中指無名指小指中節岐間。外出。握右手四指。其左四指頭。當右手五指岐間。左大拇指押右頭指節上右大拇指直豎。

  印真言。

  唵(一)旖暮只(虬曳反二)弭瑟拏啰(三)缽(二合)頭么那髀(四)娑(去)啰縒漫亸步臡(五)莎縛訶(六)

  此印三昧能摧一切阿素洛眾敬伏馳散。

  大自在天印。

  左手屈肘。仰掌向前。五指作把大果勢。右手屈肘當與髆齊。大拇指捻小指甲上。其頭指中指無名指。各豎磔開。

  印真言。

  唵(一)嚕捺(二合)啰睹征(上二)弭理莎縛訶(三)

  此印三昧能摧一切瘧鬼食精氣鬼皆怖馳散。

  大自在天兒印。

  右手頭指直申。大拇指橫屈掌中。以中指無名指小指。急握作拳。左手亦同右手。其右手拳側拄腰上。頭指向前。其左手拳。側置心上。以頭指向外指之。怒目大嗔。

  印真言。

  唵(一)鑠訖底(二合)陀(上)嚟(二)旖暮伽(上)縛底(三)莎縛訶(四)

  此印三昧降伏一切作障鬼神。

  日天子印(梵云阿昵底耶)

  二手仰掌側相著。二大拇指各橫掌中。各屈頭指押大拇指上節。二中指二無名指二小指。各相并微屈向掌。

  印真言。

  唵(一)娑(去)[可*欠]塞(二合)啰計啰臡(二)吽都理(三)莎縛訶(四)

  此印三昧能放百千光明日天祐護。

  月天子印(梵云素摩)

  準前仰掌。側并相著。二大拇指各豎申。二頭指各豎微屈。二中指二無名指二小指。各屈作拳。

  印真言。

  唵(一)素么(二)跛(二合)啰髀吽(三)

  此印三昧為諸星天照曜護持。世尊如是印三昧耶。一一能成一切事業。能滅一切災厄罪障。而廣莊嚴旖暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅三昧耶。是修行者。身常凈浴衣服香潔。應食凈食。于諸有情起大悲心。恭敬和上阿阇梨。心恒尊重恭敬供養觀世音菩薩摩訶薩。受持是法求佛菩提。亦勿參使不同業人。非自阿阇梨。及不明法人。不求菩提人。和雜作法呈說境界。常自密默精勤修學。末香涂香涂摩手上。燒香供養輪結于印。持勿露結違犯三昧。隨一一印三昧耶相觀照同現。誦之三遍。作法持誦懺悔發愿行道禮贊。日日獲得百千俱胝數倍功德諸大福聚。當為十方一切如來諸大菩薩。授職記莂。一切諸天歡喜祐護。得于世間最大供養。具足成就一切陀羅尼真言壇印三昧耶。當所生處命不災夭。獲得不空悉地大真言明仙輪王三昧耶。有大慧辯。而于一切天仙大眾演說此法。得大無畏為人尊重。當于觀世音菩薩會中生育。若命終時身心寂靜如入禪定。遂得一切諸佛菩薩摩訶薩。一時喚言真實佛子。來我土中。我土是汝生長住處。從此生后乃至菩提。更不墮落三涂惡道。生生不受胎卵濕化。壽恒不退。從一佛剎至一佛剎。蓮花化生具宿命智。

  世尊此廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶種種手印。諸器仗印廣博無量。譬如大地。一切有情生育依住。譬如如來一切智智。一切有情依住滿足。若隨喜者。當知是人得滅眾罪。于斯三昧當得成就。若修治者住大悲心。具持真言凈戒律儀。受持讀誦不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。求于無上正等菩提者。若能如法。圖畫廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。受持供養。隨觀一切三昧。相俱精進修學者。當知是人如大輪王。具足七寶威德無量。導化四洲。隨所至處一切有情。莫不敬伏而得尊仰。一切毗那夜迦藥叉羅剎惡神鬼等。便自臣伏發歡喜心。或則滅壞或復馳走。賊謀仇懟亦皆除解。無始重罪一切病惱亦皆壞滅。世尊如是說此法者。為諸有情得安樂故說。為得成就一切三摩地故說。為除一切罪障故說。為降伏一切惡鬼神故說。為得一切菩提故說。為令一切持真言者。發生種種三昧智觀相應慧解故說。令得遍依廣大解脫蓮華壇印一切三昧耶一切相狀。圖畫一切廣大解脫蓮華壇。開敷蓮華臺上。圖畫一切手印諸器仗印一切寶花果印者。皆繞印上火光光焰。其諸蓮花枝條莖葉。分布色相。一切印相皆像生相。鮮麗妙好。所謂執一切寶果印執一切金剛果印。執三股金剛杵印執寶箭印。執曼拏唎印執金剛蓮花印。執蓮花鬘印執跋楞伽印。執跋折啰跛啰瑟恥多印執濕縛娑印。施無畏印彈指贊嘆印。拳印期克印。未只臨皤印合掌鉤印。獄印執鎖印。思惟印執寶手印。執善金剛杵印執不空蓮花印。執金剛鈴印執劍印。執三叉戟印執杵印。執寶仗印執花棓印。執索印執大魚印。執寶輪印執寶螺印。執無緣果印執石榴果印。執月印執日印。執錘印執楊枝印。捧寶花印執數珠印。執五股金剛杵印不空罥索手印。不空成就印。如是手印。皆指腕上。畫七寶镮釧種種莊飾。隨手。

  印真言。

  唵(一)旖暮伽(上二)漫惹唎(三)弭利旨利(四)吽(五)

  唵(一)旖濕(二合)縛縒野(二)乞灑拏弭誐底(丁禮反三)吽(四)

  唵(一)皤野縛啰禰(二)睹置(三)吽(四)

  唵(一)薩縛亸詑誐跢(二)地瑟(二合)恥羝(三)避唎避唎(四)吽(五)

  唵(一)缽頭(二合)么(二)紇(二合)唎娜野(三)母瑟征(上四)吽(五)

  唵(一)弭娑(去)羅弭娑(去)啰(二)薩縛摩爛(彈舌呼之)怛惹野(三)吽(四)

  唵(一)弭驲(二合)臨(去音彈舌呼之)皤野(二)虎嚕虎嚕(三)吽(四)

  唵(一)怏(于向反)矩舍(二)旖暮伽(上)迦唎灑野(三)吽(四)

  唵(一)迦縛者野(二)睹嚕睹嚕(三)吽(四)

  唵(一)旖暮伽(上)賞迦理(二)弭[口*履]弭[口*履](三)吽(四)

  唵(一)旖暮伽(上)振跢么抳(二)睹征(上)睹嚕(三)吽(四)

  唵(一)旖暮伽(上)播抳(二)旨理旨理(三)吽(四)

  唵(一)跋驲啰(二)睹旨旨[口*(隸-木+士)](三)吽(四)

  唵(一)旖暮伽(上)紇(二合)[口*履]那野(二)柘啰柘啰(三)戍(輸律反下音同)陀(上)薩埵(四)吽(五)

  唵(一)旖暮伽(上)縛底(二)旨智旨智(三)吽(四)

  唵(一)苾[亭*夜]渴誐(二)嗔娜野設咄[口*輪](三)吽(四)

  唵(一)窒(二合)[口*履]曼拏攞(二)播[口*履]戍悌(三)避智避智(四)吽(五)

  唵(一)素嚕素嚕(二)吽(三)

  唵(一)么抳么抳(二)吽(三)

  唵(一)補澀波(二)縛底惹野(三)吽(四)

  唵(一)步地只跢播舍(二)陀(上)羅陀(上)羅(三)吽(四)

  唵(一)缽頭(二合)么播舍(二)毗輸(去)悌(三)吽(四)

  唵(一)跋驲啰播苫(二)皤縛睹(三)畝嚕畝嚕(四)吽(五)

  唵(一)振跢么抳播舍(二)縛啰泥(三)吽(四)

  唵(一)斫羯(二合)啰播舍(二)旖素啰[寧*吉](寧吉反)伽(上)跢迦(三)度嚕度嚕(四)吽(五)

  唵(一)窒(二合)[口*履]輸(去)理播舍(二)弭路迦耶(三)跢啰耶(四)吽(五)

  唵(一)那伽(上)播舍(二)滿陀(上)耶(三)羯侘野(四)訥瑟吒那伽(上)南(五)播舍播跢野(六)吽(七)

  唵(一)惹路皤縛(二)那(去)啰那(去)啰野(三)吽(四)

  唵(一)戰捺(二合)啰弭么[口*(隸-木+士)](二)弭輸(去)陀(去)耶(三)陀(上)迦嚂啰濕弭縛嚟(四)吽(五)

  唵(一)菩陀(上)野(二)吽(三)

  唵(一)弭惹野(二)補喇拏陀(上)[口*(隸-木+士)](三)吽(四)

  唵(一)破路特(二合)皤髀(二)步唎吽(三)

  唵(一)補(二合)喇拏漫拏[口*(隸-木+士)](二)惹野吽(三)

  唵(一)娑(去)[可*欠](去)塞啰(二)啰濕弭(三)枳啰臡(四)吽(五)

  唵(一)薩縛訥瑟吒(上二)跛(二合)啰[可*欠]啰(三)舍縒野(四)吽(五)

  唵(一)摩怒弭輸(去)陀(上)野(二)么攞弭么黎(三)吽(四)

  唵(一)補澀波縛底(二)素健陀(上)縛黎(三)吽(四)

  唵(一)舍跢娑(去)[可*欠](去)塞啰(二)俁抳底(三)乞灑拏乞灑拏(四)吽(五)

  唵(一)跋驲嚕乞使播(二)蘇旨目佉(三)旨智旨智(四)吽(五)

  唵(一)旖暮伽(上二)跛(二合)啰底[可*欠](去)亸(三)播舍歌悉羝(四)吽(五)

  唵(一)薩縛怛(二合)羅畝伽(上二)悉[亭*夜](亭夜反下同)悉[亭*夜](三)娑(去)陀(去)野(四)吽(五)

  如是蓮花手印三昧耶。若常一一依三昧耶。字觀相應受持讀誦者。所有蓋障五逆重罪。當自除滅不墜惡道。凡所施為則得成。見不空廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶。于當來世證趣阿耨多羅三藐三菩提處。為阿彌陀佛之真子。從法化生。奉覲供養殑伽沙俱胝那庾多百千善逝如來。積集無量福聚資糧。是諸如來。無量稱嘆諸福業事。為授一切菩提記別。

  一切器仗地印。摩尼寶印寶花印。寶蓮花印寶珠花鬘印。數珠印白螺印。五色螺印寶金輪印。繚[折/糸]棓印鐵槊印。獨股金剛杵印三戟叉印。缽置娑印橫金剛杵印。金剛鉞斧印一底唎首唎印。金剛寶杵印寶槊印。羯摩金剛杵印如意珠印。大橫刀印寶杖印。羅矩咤印大自在天三叉戟印。刀索印鐵鉤龍印。突嚕摩印赤寶珠樹印。鉞斧輪印鉞斧棓印。手出火焰印寶珠光焰印。五色光印姥娑羅杵印。努羅樹繩印鉞斧印。耳珰印吉祥瓶印。五色吉祥石印山樹石印。須彌山印蟠龍印。傘蓋印大幢印。大魚印小魚印。龜印難儞迦縛跢左萬字相印。苾[亭*夜]曼拏理印苾[亭*夜]印。圓頭三叉印刀子印。曲刀印大蓮花鬘印。窒[口*履]輸羅棄耶印暮巽抳鐵棓印。牝抳波攞印不空牙印。折咄沒陀啰印四牙印。遇攞迦印螺輪印。三股金剛螺杵印兩股金剛螺杵印。珠螺印蓮花螺印。鄔刺頭縛缽吒攞印師子頭口印。命命鳥印迦陵頻伽鳥印。共命鳥印鳧雁鳥印。鴛鴦鳥印娑羅娑鳥印。白鷺鳥印白鶴鳥印孔雀鳥印焰摩王棓印。四面神印四圍鏡印。三叉戟旛印寶瓶印。半月輪印日輪印。四蓮花印三蓮花印。大海印手捧花印。梵夾印斑鹿皮印。五股金剛杵印商迦梨金剛鎖印。妒啰拏金剛柱門印寶缽印。袈裟印迦佉羅迦錫杖印。迷抳印米禰迦基陛印。寶腰帶印注拏頂印。絡膊寶索印園林寶樹花印。三斜角印普遍金剛杵印。

  世尊此旖暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。若圖畫者。皆須如法彩色鮮潔。勿和皮膠。當畫彩印。皆使妙好青白分明。其相像生。隨壇法則一一摸畫。或白氎上絹上。壁上板上紙上。隨其一一大小壇量三昧耶。隨心畫之。皆得供養。若常如法圖畫是廣大解脫蓮華曼拏羅。供養誦念者。自然除滅十惡五逆四重等罪。得觀世音菩薩摩頂。教詔是陀羅尼真言法曼拏羅法。印法或有見者。亦令滅除惡業罪障。又得十方一切諸佛。我釋迦牟尼佛。并諸菩薩摩訶薩。皆當護祐如所愛子。是故智者應常精勤。真實受持如法修學。當令正獲不空王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。

  世尊若欲廣大神通游歷三十三天宮殿。乃至阿迦尼吒天一切諸佛報身所住宮殿處者。及日宮月宮龍宮藥叉宮羅剎宮乾闥婆宮阿素洛宮糵魯茶宮緊那羅宮莫呼羅伽宮者。乃至成就出世世間一切法者。先承事畢。身器清凈持戒精進。發大悲心總敬三寶。如法修治不空王八種罥索三昧耶。其像罥索三昧耶。以金或銀鑄不空罥索觀世音菩薩身。長八指量(取手兩把量是)三面兩臂。正面慈悲。左面大嗔怒目張口。右面微嗔頻眉合口。首戴寶冠冠有化佛。左手執罥索右手揚掌。七寶瓔珞镮釧天衣。而莊嚴之坐蓮華座。又以銀或鑌鐵作三叉戟。長十六指量(取一肘量是)其罥索等分用蓮荷莖絲杜仲木絲。素迦木絲樹皮絲蠶絲。如法治練。白月八日作曼拏羅。壇心純以白栴檀香泥沉水香泥。郁金香泥。圖畫一肘三十二葉開敷蓮華。當華臺上盤置五絲。三白飲食香花香水如法供養。每日斷諸談論戲笑。誦母陀羅尼真言秘密心真言。加持五絲一百八遍。至十五日斷食。誦持真言不絕。合持索股長為一條。勿別為股。覆疊八股長十六肘。合成罥索。其索兩頭一頭系菩薩。一頭系三叉戟阿摩羅果。于神通月白月八日。清凈洗浴著凈衣服。食三白食作曼拏羅。中嚴寶彩法座。其座方圓高下一肘。正于座上置像索戟。其索寬盤像置索中。誦母陀羅尼真言秘密心真言。加持像索戟二十一遍而安置之。當加持涂香涂于像上索上戟上。種種末香亦遍散上。又加持白芥子亦散其上。以諸香花香水飲食果蓏隨心供養。四角置香水瓶。四門座前置香水碗。每日六時面東依法而坐。于座觀心寂靜。燒焯香王。結印誦母陀羅尼真言秘密心真言。加持像索戟上。作是法者當斷言論。外來飲食皆不應食。是食穢觸。每初夜時后夜時。一加持白芥子。一先打戟索。三十六旬精進持法。無間時日。初夜中夜五更曉時。其像索上一時放光。若放火光當成世間悉地之法。若放種種雜色光明。當成出世悉地三昧。是時空中出聲告言。善哉善哉善男子。汝今已成出世世間菩提心罥索三昧耶。是罥索力挽攝最上菩提心王。住得十波羅蜜功德圓滿。如如意寶。是時懺悔發無上愿閼伽供養。右手執戟索。奮聲誦母陀羅尼真言秘密心真言滿一萬遍。證不空王真言神通三昧耶。得俱胝百千真言明仙恭敬伴祐。游騰十方福命增壽十俱胝歲。所念于法隨念隨成。若有有情具造五逆十惡罪者。遇獲此經。頓生信慧深樂此法。一心修學精進不怠。亦令決定當得成就。何況凈信清凈持戒精進修治。豈不最大成是法耶。若修治者于法生疑則無成現。若欲調伏一切天龍藥叉羅剎毗那夜迦者。誦母陀羅尼真言七遍。誦奮怒王真言七遍。呼召一切天龍藥叉羅剎毗那夜迦。右手旋索。則便皆至任為役使。若欲世人相敬念者。誦持真言。旋索作法即當遂愿。又法誦奮怒王真言七遍。右手輪索。當作攝縛一切諸惡天龍藥叉羅剎想。則皆被縛若不解放。無于年月常被拘縶。若解放者。起大悲心誦秘密心真言三遍。即皆放去。若調伏邪惡人者。誦念真言輪旋索者。當則順伏。若欲秘密三昧耶者。執索誦念真言結罥索印。印加持身即去隨意。若欲龍天降澍雨者。及止雨者。如法作壇供養像索。視天誦念真言旋索作法。須雨則雨。須止則止。若欲禳除一切災疫病者。于高樓上或高山頂。誦持真言七遍輪擲罥索。一切災疫惡風雹雨則皆除散。如是成就此菩提心三昧耶者。猷不亂念守持凈戒。系想一切諸佛菩薩觀世音菩薩。常在目前恭敬供養。如法誦念恒不忘失即得成就。

  世尊輪罥索三昧耶。當以金銀赤銅鑄寫為輪。方圓八指(手二把則量)六輻。輪轂輻輞。具足分明如法莊飾。其罥索等分取蓮荷莖絲杜仲木絲蠶絲。如法治練。白月八日如法作壇。于檀中心白栴檀香泥郁金香泥沉水香泥。圖畫一肘一百八葉開敷蓮華。摽郭界道。當花臺上盤置三絲。三白飲食種種香花如法供養。每日誦母陀羅尼真言秘密心真言。加持三絲一百八遍。至十五日斷食誦念。調調不絕。合持索股長為一條勿別為股。覆疊三股長三十六肘。合成罥索輪法亦爾。以索一頭系輪轂上。于神通月白月八日。清凈洗浴著凈衣服。食三白食如法作壇。于壇東面置不空罥索觀世音菩薩像。壇心莊嚴雜彩高座。其座高下方圓一肘。座上盤置輪索。加持涂香涂輪索上。加持末香散輪索上。加持白芥子亦散其上。以諸香花香水三白飲食如法供養。四角置香水瓶。于座四面置香水碗。每日面東燒焯香王。供養一切衣法趺坐。時常無間誦母陀羅尼真言秘密心真言。先持輪索。若初夜時若后夜時。加持白芥子先打輪索。三十六旬精進持法。無間時日。初夜后夜五更曉時。其輪索上一時放光。升空騰轉。持真言者頭上熾放大火光焰。觀世音像贊語其言。善哉善哉善男子。汝今成就不空如意心輪罥索三昧耶。是時閼伽供養乞愿。作其輪印左手執輪。作其索印右手持索。誦奮怒王真言一百八遍。誦母陀羅尼真言秘密心真言。加持輪索一百八遍。于自頂上右轉三匝。又結灌頂印加持頂上。右轉三匝而自灌頂。當證不空如意輪大神通三昧耶。得一切大持真言明仙。現前敬護白言。大仙今何所作。我皆能為恃怙為伴。若入修羅窟者。住阿修羅窟門。一日斷食誦持真言。加持輪索不絕。當修羅窟門。一加持一擬一百八擬。門門自開直入無礙。若入藥叉羅剎緊那羅龍窟者。法亦準此。若入窟時。恒以左手執輪當胸。右手把索當右髆齊。入窟門持地六震動。輪放光焰照明窟中。種種寶樹花果宮殿周障觀見。至宮路中。忽見化出清凈無垢藥精味神。狀如天形。眾寶衣服備莊嚴身。手便執持俱延枝果無垢藥精有大毒威。一踰膳那睹目人者。力能吸奪人精氣。若見之時怒心無畏。左手執輪右手執索。當前立住大嗔怒聲。大稱吽字二三七聲。降伏藥精。又大嗔聲誦奮怒王真言二三七遍。遙降藥精。是時令其無垢藥精面悶于地。遍體流汗如泉涌流。持真言者是時見已勿觸身汗。藥精復起大怒顧目。持真言者。持索急打無垢藥精三四七下。則便怖伏身出甘露。持真言者取涂二眼二腳掌上。遍涂身上即得升空。承住第一風輪證天眼通。具足觀眺十方一切諸佛菩薩一切天仙。及所過去一切諸佛。住舍利者而亦見之。真言者身變如金色。發如旋螺壽增千劫。十八千俱胝那庾多百千天仙常為伴侶。七十二殑伽沙俱胝百千緊那羅真言明仙緊捺唎真言明仙。供給敬護。所欲天諸甘露美食。得其善眼阿修羅王即便供給。一切毗那夜迦。惡心息滅皆自順伏。又取藥精發合為繩。當便加持二三七遍變為寶索。持真言者常持系腰。一切所去永無障礙。是諸真言明仙。乃至菩提常伴守護。若出若入修羅宮窟。恒執輪索暫不放舍。再見藥精更勿共語。善眼阿修羅王一切眷屬。執持寶蓋天妙衣服。一切妙寶蓮花。一切寶花寶珠大摩尼珠。一切器仗一切寶器。盛飾天諸甘露飲食一切寶香。同心喜迎恭敬供養。或復奉施持真言者。是時倍復無量精進。發大悲愍不退轉心。一心憶持不空罥索觀世音菩薩。心不放逸不觀眾色不著于相。其心常住無相三昧。直上殿中寶師子座。先置輪索后便坐座。長跪合掌。至心頂禮十方一切諸佛菩薩觀世音菩薩。請加福德。超越窟中一切鬼神。是真言者又當發大菩提之心。觀如三昧頭面頂禮十方一切諸佛菩薩觀世音菩薩。其輪即自升空騰轉。當諸鬼神頭上輪旋。是諸鬼神怖皆順伏。持真言者當坐座時。其窟宮殿六種震動。空中天樂種種和鳴。一切諸天共持寶冠捧置頭上。于虛空中雨下天諸妙寶衣服金銀寶珠寶莊嚴具。而為供養。一切諸天共持寶器。盛甘露漿奉施供養。便當受食變身金色。其發變如安膳那色。得凈天眼色相端悅。如自在天福德增長。如觀世音菩薩。壽命千劫住阿修羅窟。若出窟來。持是甘露隨身所用。和湯沐浴滅除罪垢。若涂木上變為真金。若涂一切瓦石鐵銅銀等。皆變為金。若欲見龍建禰耶。緊那羅姶娑啰建禰耶者。如法作壇。以種種寶嚴飾輪索。置于座上如法供養。誦母陀羅尼真言秘密心真言。加持白芥子。一加持一打輪索一千八遍。索自踠轉輪自騰轉。即持輪索往龍湫沜。又加持輪索旋擲湫上一二七匝。召攝龍建禰耶。時建禰耶而即出現。若欲龍宮寶莊嚴具。如前擲索隨意得現。若欲剎利婆羅門一切人民相敬念者。向彼旋索。無問遠近皆當敬念。若欲攝伏一切師子白象虎狼惡獸者。亦皆加持旋擲輪索。悉便怖伏。若欲日天月天看偤護者。面向日天月天。加持輪索。旋擲。其日月天而為護故。若欲往日月宮者。當結罥索印執持輪索。誦母陀羅尼真言一千八遍。即得升空至日月宮。若欲卻來到前作法即還本處。若欲往入龍宮殿者。于龍湫沜作壇。誦母陀羅尼真言秘密心真言。輪索一百八匝。向湫旋擲。龍王眷屬一時出現。告真言者言。任入宮殿。欲入之時湫池震動。變為寶池其水清潔。色香味具如甘露漿。復誦秘密心真言。加持白芥子散于池中。當有龍女出現半身。捧寶花瓶瞻視恭敬。白真言者愿入宮中。見龍女時先乞三愿。為得證獲菩提法故。白女言曰。今乞三愿愿賜與我。為我作母作姊作大施主給侍乞人。如是三愿總皆乞之。是時龍女答真言者。任所取為。執持輪索誦母陀羅尼真言秘密心真言。緩步徐行入于龍宮。至宮殿中上師子座。坐時頂禮十方一切諸佛菩薩觀世音菩薩。其龍宮殿。純以寶鐸金鈴垂珠瓔珞。種種莊嚴。龍女當時掌持大寶。告真言者。若為菩提。今即與我受是大摩尼寶。當即取己。先盤輪索安寶座上。置摩尼寶當索中心。合掌供養誦母陀羅尼真言秘密心真言。加持摩尼寶一百八遍。當加持時其摩尼寶。放大光明流出白乳。掬取飲之便證清凈無垢光明三摩地。不空廣大寶光明三摩地。不空自在幻化三摩地。住第十地。而得成就阿耨多羅三藐三菩提清凈之身。觀世音菩薩摩頂告言。汝今為我不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶清凈法身。是我之子。十方一切諸佛如來一時贊言。善哉善哉真是佛子。汝今己住一切菩薩摩訶薩道。當得作佛。若欲廣大真言明仙三昧耶者。龍女是時奉施金花。當受金花卻置龍女頭上。則便高聲大稱[合*牛]字三四七聲。龍女眼淚當出流下。取淚飲之即得證于廣大真言明仙三昧耶。發變紺青如螺右旋。神通自在得十八俱胝真言明仙。而為眷屬致敬圍繞。壽延六十二千歲。識七千生宿命之智。若欲世間成就法者龍女告言當取我發。龍女自拔頭發奉真言者。隨即受取捻為發索。誦秘密心真言。一加持一結二十一結。系自頂上。化導一切藥叉羅剎人非人等。種種發心供給敬護。及得隱形所去無礙。若系額上化導一切諸天龍神。亦皆敬伏。若系右臂力如大象。德無所懼人非人等。若系左臂把觸。剎利婆羅門一切人等亦皆恭敬。若系右手扣城四門。則得國邑一切人民除災贊譽王者歡喜。若豎手擬一切畜生虎狼熊豹蚖蛇蝮蝎者。亦皆怖伏不相殘害。若系右腳渡河海者。水不沒踝。若系左腳日疾周行百踰膳那。若系左髀入尸陀林中。眾惡鬼神現身降伏。若樂常住龍宮殿者。龍女是時奉施寶瓶。持真言者右手受取寶瓶。左手把龍女右手。當執之時宮中變出蓮花寶池。白龍女言今當為我入池澡浴。持真言者當取龍女所浴身水。澡浴飲服。則執輪索。圓證廣大真言明仙三昧耶。法寶具足。得七千俱胝真言明仙致敬恃怙。壽延萬歲游處七十二宮殿中住。若乞龍女為親母者。其龍女母常觀此人如所愛子。庫藏珍玩婇女僮仆盡皆賞賜。若乞龍女為親姊者。宮中寶具衣服甘露飲食亦盡賞賜。若乞龍女為大施主給事侍者。任所役使。共詣一切天宮龍宮藥叉宮羅剎宮乾闥婆宮阿修羅宮緊那羅宮。盡皆游往常無障礙。若心所欲皆為成就。是真言者應倍精進。無得放逸。心念欲覺。退菩提心。若欲入于地下去者于閑靜處如法建壇。以諸花香百味飲食而供養之。燒灼香王。晝夜執持輪索。誦母陀羅尼真言秘密心真言一萬遍。誦奮怒王真言一千八遍。至十五日夜。其香爐中自出天諸妙香煙氣。又誦奮怒王真言一百八遍。壇中踴現地神半身。聳發向上面目大嗔。眼赤如火狗牙上出。十指胛赤唇如朱丹。貌面黑黲身直耽肚。兩臂傭纖白帶絡髆。五頭斑蛇纏繞臂腕。其蛇口眼亦大嗔怒。腰搏虎皮。一手執鉞斧一手執鈴鐸。觀眺九方。是神名曰大地藥精。持真言者當見之時勿生怖畏。觀靜于心無有動念。作大嗔聲迅誦奮怒王真言。加持輪索三遍旋擲輪。其藥精項上頭上血現滂流。持真言者取血涂身。則得變成金剛之身。刀杖水火悉不能害。又取藥精眼精血淚。涂點眼中證凈天眼。析骨取髓服啖吃之。即得壽延七千大劫。證大智慧廣大如海。識知過去百千大劫所受生事。取心啖食即得騰空。又取肝血涂點額上。即得隱入大地地下。取舌執持。即得折伏地下一切藥叉羅剎毗那夜迦。持真言者左手持索右手執輪。努目看地。迅誦奮怒王真言。加持輪索一百八遍。向地三擲。其地裂開廣大無際入出無礙。所為菩提盡皆隨意。地下一切所住眾生圍敬侍從。若升空者。持真言者仰觀虛空。誦母陀羅尼真言秘密心真言輪歷武印。左手執索右手執輪。旋擲空中身即騰空。若往梵天宮者。詣天寺中。當以罥索系大梵天像項。一真言一稱大梵天名一百八遍。即自現前告真言者。汝何所須我能滿足。真言者答今欲往于大梵天宮。天即執手將詣天宮。若欲往諸天宮者。皆隨天名一真言一稱是諸天名。皆得往之。若樂天宮住者。亦任住之。若樂還本處亦任去之。所欲諸愿天皆為滿。玩修法者。勿于法上生少猜慮成不成心。而修習者。決定成就一切不空如意心輪索三昧耶。

  世尊蓮花罥索三昧耶。白銀為葉青琉璃臺。真珠子蕊黃金須莖。其華大小象生蓮花。罥索等分取蓮荷莖絲蠶絲。清凈治練如法作壇作法。加持其絲合持罥索。股長一條勿別為股。覆疊三股長二十一肘。合成罥索染作青色。以索一頭系觀世音菩薩。一頭系蓮花莖。于神通月白月八日。清凈洗浴著凈衣服。食三白食作曼拏羅。中畫二肘三十二葉開敷蓮華。以紫檀香泥為葉。白栴檀香泥為臺。郁金香泥為須。龍腦香泥為蕊。沉水香泥為子。標郭門道。蓮花臺上嚴寶彩座。盤置罥索。中置蓮花曼拏羅。東置不空罥索觀世音菩薩像。以諸香花香水三白飲食香水閼伽如法獻供。每日面東燒。焯香王。舞印而坐。結數珠印依法觀慮。誦母陀羅尼真言秘密心真言。先持蓮花罥索。初夜后夜真言白芥子。先打蓮華罥索三十六旬。精進持法無間時日。其蓮花罥索觀世音像。一時放光空中贊聲。善哉善哉精進者。聞已熙怡靜念不動。瞻菩薩面跪坐結印。誦母陀羅尼真言秘密心真言二三七遍。攝持光住。左手持蓮右手執索。頂戴受已誦母陀羅尼真言秘密心真言。其觀世音菩薩現身摩頂。贊言善哉善哉善男子。而今乃能為我之子。如斯供養是真供養是真事我。是真成就不空王三昧耶。善男子汝今得脫生老病死苦。十六大地獄苦。八大怖畏苦。而今此身最后胎身。舍此生已直往西方極樂國土住。受上品蓮花化生。乃至阿耨多羅三藐三菩提。更不退轉。汝修斯法。便當承事八十四千競伽沙俱胝那庾多一切如來所。種殖施蘊慧蘊解脫蘊種種善根。及譡種殖無量無邊供養三寶。造寺造塔造諸形像。所施國位珍寶園林屋宅。象馬車乘妻子奴婢種種善根。一切如來而授記莂。善男子汝于無始。積罪業障盡皆消滅。善男子而心所欲何法何愿。任汝取之我今滿汝。時真言者當如乞之。蓮花罥索常清凈處安置供養。若后祈于觀世音菩薩數現見者。蓮花索頭置觀世音菩薩像左手中。持真言者右手持索一頭。一誦母陀羅尼真言秘密心真言。一稱觀世音名一千八遍。觀世音菩薩即為現身。若欲樂見一切菩薩摩訶薩者。法亦準此隨彼稱名。若欲樂見三十三天者。隨彼一一天名準例作法。真言稱名一百八遍。當即現身所乞求愿皆為滿足。若欲令我釋迦牟尼佛授記莂者。白月八日清凈澡浴著凈衣服盡斷言論食三白食。作曼拏羅。中置釋迦牟尼佛。以諸香花廣大供養。以蓮花索頭置釋迦牟尼佛像右手中。一頭如法系自耳珰。一誦母陀羅尼真言秘密心真言。一稱釋迦牟尼佛名滿一萬遍。時釋迦牟尼佛。則現身來摩頂授記。剪除無始一切罪障。名后胎身。舍此生己乃至菩提。更不重受世間一切胎卵濕化。若處世間得大富貴。眾所尊敬無諸夭疾。若臨終時十方諸佛一時現身。謂語安慰指示生處。觀世音菩薩摩頂慰語。汝舍此己。直往西方極樂國土。蓮花化生。以三十二大人相八十隨形好。用莊嚴身得宿住智。識知百劫所受生事。深解不空罥索廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。更不退轉。住極喜地得大神通。周歷十方一切佛剎。恭敬供養一切諸佛。居眾寶殿樓閣臺觀。乃至無上正等菩提。若欲樂見極樂國土阿彌陀佛一切菩薩者。于閑勝處白月十五日。如法治潔作三肘壇。或作四肘或至八肘。開廓四門。隨心所作皆得供養。方量[角*厥]地簡去惡土瓦石骨木。凈土香水填筑平飾。以瞿摩夷和黃土泥如法摩飾。加持線繩括量壇界。內院海水當中一百八葉七寶開蓮。四角開蓮。外院海水青黃赤白開敷蓮花。并蓮莖葉。于蓮臺上置諸印等。諸蓮花間。種種魚獸鳧雁鴛鴦白鶴孔雀迦陵頻伽舍利共命如是鳥等。四門四天王神半加趺坐。如法莊彩標飾界道。蓮華臺上嚴飾高座。于其座上置阿彌陀佛。左置觀世音右置大勢至。以蓮華罥索一頭。置于阿彌陀佛右手中。一頭如法系自耳珰。以諸幡花周匝莊飾。以諸香花香水三白飲食酥燈油燈。如法敷獻燒焯香王。西門舞印依法而坐。誦母陀羅尼真言秘密心真言。稱阿彌陀佛名晝夜無間。每至白月十四日十五日。空服牛乳。誦念真言如法作法。于十五日夜五更。時阿彌陀佛放大光明。壇地震動。持真言者身上亦出光明。行者是時懺悔發愿。又誦真言二三七遍。阿彌陀佛現前摩頂安慰語言。汝所求愿今當滿足。是時當證清凈無垢光明之身。則見西方極樂國土宮殿樓閣。阿彌陀佛一切菩薩。相好光明種種神通。一時贊言善哉善哉善男子。汝所受身是最后身。舍此生已生住我國。識知七千生宿命之智。時真言者左手執持蓮花罥索。誦母陀羅尼真言秘密心真言一萬遍奮怒王真言一千八遍。證大神通壽延。萬歲而得一切執持罥索真言明仙大轉輪王恭敬贊祐。一十八千受持罥索真言明仙恭敬隨逐。乃至菩提世尊金剛杵罥索三昧耶。用白栴檀木量十二指(手三把量是)圖刻五股跋驲羅杵。心股兩頭步多鬼頭面。其余八股鋒刃面上金彩光焰。其杵通身心股兩頭。難陀龍王跋難陀龍王。左右逆順交繳相纏。各繳步多鬼頭。是二龍頭。各出過步多鬼頭三四分量。罥索等分取樹皮絲白氎線蠶絲。清潔治練作曼拏羅。作法加持絲。合持罥索。股長一條勿別為股。覆疊三股合成罥索。以索一頭系杵腰上。清潔洗浴著凈衣服如上嚴飾。壇場高座安置杵索曼拏羅。東置不空罥索觀世音菩薩。種種供獻。其真言者敷白茅草。西門法座。左手執杖按杵索上。晝日誦母陀羅尼真言秘密心真言。先持杵索。初夜時后夜時誦奮怒王真言。加持白芥子先打杵索。精進持法無間時日。滿三十六旬。杵上索上若放光時。則執杵索誦母陀羅尼真言一百八遍。誦奮怒王真言一百八遍。其如來種族金剛種族。摩尼種族蓮花種族。一時現前與于神通騰空自在。身狀威力如若金剛。一切金剛種族神眾。猶遠擁護壽延一萬二千歲數。若欲化導一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛緊那羅[薜/米]嚕茶摩呼羅伽者。隨彼一一天名。稱名誦奮怒王真言。輪索杵擬。即皆敬伏恭敬使護。若欲化導一切惡人亦如是作。又法黑月十四日十五日于中夜時。大嗔怒聲誦奮怒王真言。輪索杵擬。當作系縛一切妒憋藥叉羅剎吸精氣鬼意。即皆被縛。若解放者。誦秘密心真言。若為鬼神作病惱者。住其人前執杵擬之。其病即差。若于尸陀林。大嗔怒聲誦奮怒王真言。右手輪索杵擬。則得安怛陀那見諸鬼神宮殿門開。若于阿修羅窟門。加持杵擬。門門自開。窟中一切鬼神毒龍悉不相害。窟路平正入中無畏。見于窟中奇妙玩具。所欲皆得。出入無礙常得安樂。應知是大金剛杵索力。能發趣世間所有一切事業。

  世尊摩尼寶索三昧耶。用金剛寶或琉璃寶。或帝青寶或娑頗胝迦寶。如是四寶隨得一寶。如胡桃等無諸瑕翳。或更大者上勝第一。如法治磨白銀蓮花。其華大小象生蓮花。置金剛寶蓮花臺心。其蓮花臺真珠莊填。紅線罥索準前作法。建曼拏羅加持其線。合持索股長為一條。勿別為股。覆疊三股長二十一肘。合成罥索。其索兩頭一頭系蓮花莖。一頭系金剛鉤。其鉤金作長手四把量。鉤柄寶莊清潔身服。作曼拏羅嚴寶彩座。座上盤置摩尼寶索。蓮花寶鉤置索中心。東面置釋迦牟尼佛像阿彌陀佛像觀世音菩薩像。以諸香花香水果蓏三白飲食如法供養。燒焯香王斷諸言論。外來施食非自饌者。皆不應食不應供養。食三白食如法趺坐。左手持杖按寶索上。右手捻珠。晝日誦母陀羅尼真言秘密心真言。先持寶索。初夜后夜一誦奮怒王真言。一加持白芥子先打寶索。如是作法無間時日。滿三十六旬。于十五日初夜時后夜時五更曉時。寶上索上觀世音像上行者身上一時放光。時真言者閼伽供養。左手持索右手執蓮。誦奮怒王真言二十一遍。于虛空中出大音聲歌唄贊嘆。觀世音菩薩現身。釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來。一時現身伸手摩頂。同聲贊言善哉善哉善男子。汝今己成不空清凈摩尼寶索出世世間三昧耶。觀世音菩薩告言。汝今己得我不空清凈大思惟摩尼寶索成就三昧耶。得作世間一切寶聚。汝應當作諸神變相。如我神變。起現種種摩尼寶光明海云種種無價寶香海云。一切天諸妙花花鬘海。云種種涂香末香海云。種種甘露美膳海云種種寶幢幡蓋海云。種種天妙衣服海云種種寶莊嚴具海云。種種雜寶宮殿樓閣臺榭海云。種種微妙天樂海云種種寶樹花果海云。供養釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來一切菩薩摩訶薩眾。復得示濟一切有情。皆得解脫。舍斯生己即往西方蓮花化生。是時誦念奮怒王真言三遍。右手執寶索。覆疊相盤置二肘裹。出垂兩頭尺四五寸。索蓮花頭左手中把。其索鉤頭置左肘裹。外出垂下。右手持珠燒香供養。于諸有情起大悲心。觀是寶內出無量種供養海云。誦母陀羅尼真言三遍。誦秘密心真言二十一遍。頂禮歸命一切諸佛菩薩請祐神通。誦廣大不空摩尼寶陀羅尼真言曰。

  娜莫塞(桑紇反下同音)窒(丁結反二合下同音)[口*(隸-木+匕)]野(楊可反下同音一句)特(能邑反二合)縛(無可反下同音)努誐(銀迦反又音迦字斤攞反下同)跢(二)跛(北沒反二合)啰底(丁枳反)瑟恥諦瓢(毗藥反下同音三)薩縛勃馱菩地薩埵(二合)縛(四)跛(二合)啰縒(蘇哿反)啰縒沒[寧*吉](寧吉反)唎瓢(入聲五)娜莫薩縛跛(二合)啰底曳迦(斤邏反下同音)勃馱[口*履](二合)野(六)失啰縛迦僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遙反七)底亸那(去)誐亸(八)跛(二合)啰窟(丁律反)半禰(奴禮反下同音)瓢(入聲九)娜莫三(去)藐誐跢南(十)三(去)藐跛(二合)啰底半那(去)南(十一)娜莫舍啰特(二合)縛底素(蘇故反下同音)跢野(十二)摩訶(去)么(去)跢曳(十三)娜莫旖唎野栴窒(二合)唎野跛(二合)啰穆契瓢(毗遙反十四)摩訶(去)睹使亸縛啰(十五)婆皤(菩餓反下同音)娜儞縛徙瓢(入聲十六)娑(去)誐拏縛嚟瓢(十七)娜莫旖唎耶(余個反)弭亸皤野(十八)亸詑誐跢野(十九)娑(去)[可*欠]素佉縛底(二十)曼拏攞儞婆(無何反下同音)徙瓢(入聲二十一)娜謨啰怛(二合)那怛(二合)啰耶野(二十二)娜莫旖唎耶(二十三)縛路枳諦濕(二合)縛啰野(二十四)菩提薩埵野(二十五)摩訶(去)薩埵野(二十六)摩訶(去)迦嚕抳迦野(二十七)娜莫縊(鳥異反)濕(二合)縛啰(二十八)摩醯(引)濕縛啰[口*路]波縛路枳跢野(二十九)沒(二合)啰[可*欠]么弭瑟努(三十)摩醯濕(二合)縛啰(三十一)矩么啰跢(二合)啰穆契瓢(毗遙反三十二)泥(奴計反)縛跛窒(二合)唎瓢(入聲三十三)怛[寧*也](寧也反)他(三十四)唵(喉中抬聲引呼三十五)摩訶(去)缽(二合)頭么振跢么抳(三十六)么抳么抳(三十七)旖暮伽(上)么抳(三十八)素(蘇古反)么抳摩訶(去)么抳(三十九)薩縛亸詑誐跢[口*楞](去)迦啰(四十)摩訶(去)暮伽(上)么抳(四十一)柘啰柘啰(四十二)散柘啰(四十三)聹舍者[口*履]濕(二合)縛啰(四十四)摩訶(去)缽頭(二合)么步惹縛啰娜(四十五)摩訶(去)迦嚕抳迦(四十六)摩訶(去)弭濕(二合)縛嚕播陀(上)啰(四十七)跛(二合)啰縛啰(四十八)摩訶(去)菩地薩埵(二合)縛(四十九)缽(二合)頭摩陀(上)啰(五十)缽頭(二合)摩縒娜(五十一)缽(二合)頭摩么矩吒(上)摩啰陀(上)啰(五十二)缽頭(二合)摩憍(魚昭反)啰(五十三)缽(二合)頭摩楞(去音)訖(二合)[口*履]亸跢耨(輕五十四)娑(去)[可*欠]塞啰步惹(五十五)惹耶惹耶(五十六)舍跢縒[可*欠]塞啰啰濕弭(五十七)跛(二合)啰底漫抳跢舍[口*履]啰(五十八)皤啰皤啰(五十九)弭只怛(二合)啰皤啰拏陀(上)啰(六十)摩抳迦娜迦(六十一)跋驲啰吠拄[口*履]野(六十二)么啰迦跢印[口*捺](二合)邏(去)儞攞(六十三)缽(二合)頭摩邏(去)誐(六十四)弭步使跢舍唎啰(六十五)旨唎旨唎(六十六)弭只怛(二合)啰柘啰拏(六十七)摩訶(去)菩地薩埵(二合)縛(六十八)縛啰娜沒(二合)啰[可*欠]么(六十九)弭瑟努摩醯濕(二合)縛啰(七十)嚕播馱啰(七十一)缽(二合)頭米(二合)濕縛啰(七十二)路計濕(二合)縛啰(七十三)旖灘(去)諦濕(二合)縛啰(七十四)野么婆嚕拏(七十五)[口*履]使誐拏(七十六)矩么啰細那缽底(七十七)廢(無計反)灑(疏賈反下同音)陀(上)啰(七十八)馱啰馱啰(七十九)地唎地唎(八十)度嚕度嚕(八十一)摩訶(去)步跢廢灑陀(上)啰(八十二)薩縛亸詑誐跢避使訖亸(八十三)娑(去)么野摩努塞么啰(八十四)薄伽(上)畔(引八十五)布啰野旖苫(八十六)跢啰野播嚂(八十七)舍縒野薩端(八十八)怛惹野訥瑟吒(上八十九)播亸野弭[起-巳+乞]灘(上九十)摩啰野窒(二合)唎努灑么爛(九十一)縒啰縒啰播帆(脯甘反九十二)吽[合*牛][合*牛](九十三)[怡-臺+巿][怡-臺+巿][怡-臺+巿](九十四)悉[亭*夜](亭夜反下同音)悉[亭*夜](九十五)摩訶(去)振跢么抳(九十六)旖暮伽(上)播舍娑(去)陀(上)野(九十七)弭補攞悉沈(亭淫反九十八)么么跛(二合)啰拽扯(九十九)摩訶(去)迦嚕抳迦(一百)勃[亭*夜]勃[亭*夜](一)菩陀(上)野菩陀(上)野(二)三(去)菩陀野(三)摩訶缽輸(去)缽底廢灑陀(上)啰(四)縒漫亸弭詘(俱郁反)縛拏(四)[口*栗]陣(途引反)散陀(上)啰舍野睹(六)睹嚕睹嚕(七)亸啰亸啰(八)伽伽(上)娜弭補攞(九)弭么娜散陀(上)唎舍迦(十)那謨窣睹底(丁禮反)弭補攞奔(晡反)娘(上十一)矩舍陀(上)啰(十二)摩訶(上)暮伽(上)悉悌(十三)[合*牛][合*牛](十四)旖毗詵者睹[牟*含](十五)弭補攞縊[口*栗]底迦黎(十六)莎(二合)縛訶(十七)步莎縛訶(十八)步縛(無各反)莎(二合)縛訶(去十九)步沒(膚骨反)步縛(同上)莎縛訶(去二十)莎縛(二合)莎縛訶(去二十一)旖暮伽(上)弭補黎莎縛訶(去二十二)摩訶(去)振亸么抳悉悌(二十三)莎縛訶(去二十四)薩縛悉[亭*夜]縛啰泥(同上二十五)莎縛訶(去二十六)唵(同上)弭補隸濕(二合)縛啰(二十七)摩訶(去)振亸么柅(二十八)旖暮伽(上)悉悌(二十九)[合*牛][怡-臺+巿](三十)莎縛訶(去一百三十一)

  誦一百八遍已。寶上索下像上行者身上。一時放光量虛空際。一時普現種種摩尼寶光海云。種種無價寶香海云。種種妙花花鬘海云。種種涂香末香海云。種種甘露飲食海云種種寶幢旛蓋海云。種種天妙衣服海云。種種寶莊嚴具海云。種種寶宮殿樓閣臺榭海云。種種眾妙天樂海云種種寶樹花果海云。溥遍供養釋迦牟尼佛。阿彌陀佛。世間觀光王如來。一切菩薩摩訶薩眾。時真言者獲大神通。見釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來一切菩薩摩訶薩眾。處虛空中一時稱贊。不空摩尼一切供養種種海云為供養故。持真言者當為一切真言明仙輪王眷屬。敬護贊繞。壽命八十千劫。號名廣大不空摩尼寶首。若住人中壽命萬歲。時世人民遵伏致敬。如若我身無有等侶。諸天守護欽敬贊嘆。一切有情常愛常畏。證解世間甚深辯智。洞達無礙。當于一切天人大眾。演說無譬。時真言者當復示現成熟十方一切剎土。一切諸佛一切菩薩摩訶薩。獨覺聲聞一切天龍八部。形相神通功德三昧耶者。恭敬供養。瞻仰菩薩合掌頂禮。啟請十方一切剎土一切如來一切菩薩摩訶薩。種種神力加被護祐。如法而坐。觀其寶內出現十方一切諸佛一切菩薩摩訶薩。獨覺聲聞一切天龍八部等類形像。種種神通。一時出現種種色香甘露美膳。種種涂香末香種種花鬘瓔珞。種種袈裟衣服種種寶蓋幢幡。種種寶莊嚴具種種天妙音聲。種種如意寶樹花樹果樹種種香油燈樹。種種七寶宮殿樓閣臺榭海云。一時出現滿量十方一切剎土。一切諸佛菩薩摩訶薩眾會供養。誦摩尼寶陀羅尼真言七遍輪索七匝。應時各于十方一切剎土一切佛菩薩摩訶薩會眾中。見是一切諸佛菩薩摩訶薩。獨覺聲聞一切天龍八部。一切形像種種神通。種種供養海云供養。作是供養。則當一切香花寶幢幡蓋寶莊嚴具飲食珍寶衣服燈明。承事供養十方一切剎土。一切諸佛菩薩摩訶薩無有異也。如是日能成淑積聚十方一切剎土。一切諸佛菩薩摩訶薩。一切神通功德相好。念力智力施力戒力。精進力威德力福蘊善根。十方一切諸佛菩薩摩訶薩。觀嘆擁護。觀世音菩薩歡喜護祐。當知是人獲得觀音廣大福聚功德善根。今世當世不為一切諸惡天龍八部鬼神。作諸厄難恐怖災害。若有見聞此陀羅尼真言三昧耶者。所有罪障則令除滅。

  若有能于七日七夜。斷諸語論。讀誦受持此陀羅尼真言者。于百千俱胝劫。所造四重五逆十惡眾罪一時除滅。當定不受阿毗地獄一切罪苦。當所生處猶若蓮花。不為塵垢之所染污。以少功行獲安樂地。若常依法持是真言者。當得不退菩薩摩訶薩金剛勝定。世尊若有日別但誦此陀羅尼真言一百八遍者。即當修行一切不空十波羅蜜曼拏羅法。圓滿相應。一切真言明神常樂擁護。若有眾生億劫具造四重五逆十惡等罪。身壞命終墮阿毗獄者。若此亡者隨其身分尸骸衣服。為真言者身影映著即得解脫。舍所苦身直生凈土。世尊此不空摩尼寶陀羅尼真言三昧耶。真實不虛。名拔惡趣真實解脫三昧耶門。何況凈信苾芻苾芻尼族姓男族姓女。以真實心晝夜精勤。依法清凈恭敬供養。受持讀誦思惟修學。自書寫者教人書者。豈不解脫當得阿耨多羅三藐三菩提耶。是不空摩尼寶陀羅尼真言。于諸真言三昧耶中而最第一。成就一切廣大功德福聚善根。是故智者應當如法。受持讀誦恭敬供養書寫解說。世尊此經若有見者。即名實見觀世音菩薩。真實法身持真言者若以寶索盤掛項上。右手把索蓮花左手把索鉤。誦念真言則得秘密三昧耶。入于一切天龍修羅鬼神山澤窟中住者。皆無障礙。壽命等于天上歲數。一切隨眠煩惱暗障悉自消滅。若欲觀相一切事者。白月八日或十四日或十五日或月盡日。清凈洗浴著凈衣服。作曼拏羅莊嚴法座。座上盤置寶索。其銀蓮花置索中心。于上散花敷設供養。沉水香安悉香各十六分。蘇合香散折啰娑香二各七分。白栴檀香二分和合燒之。左手執鉤右手掏珠。誦母陀羅尼真言三遍。誦秘密心真言一百八遍。誦奮怒王真言三遍。誦摩尼寶陀羅尼真言二十一遍。趺坐靜念思觀觀世音菩薩。來與說相隨意寂住。是時則得睹見一切諸佛菩薩天龍八部。或見一切作怨害者。或見長命短命相。或見病相死相。或見國王善惡相。或見得金銀珍寶種種衣服莊嚴具相。或見種種功巧相。或見種種幻化法相。或見地下伏藏相。或見谷稼豐稔饑饉等相。或見作諸事業成不成相。或見童男童女相。或見持真言成就調伏人民種種法相。或見富貴貧賤等相。或見雨時不雨時。或見一切人民畜生災疫相。或見種種怖畏相。或見他賊逆亂侵國相。或見種種求諸事愿得圓滿相。世尊說此諸相是真實說。智者不應而生猜慮。若天亢旱。執持寶索于湫池中誦真言。湫水則降大雨。若霖雨者。執持寶索于迥望處。視天誦念真言其雨即止。若視日天執持寶索誦真言請。則得日天觀視擁護。若視月天執持寶索誦真言請。則得月天觀視擁護。若江河海岸執持寶索。誦真言召水中眾寶。則當出現取用無礙。若深山林執持寶索。誦真言呼一切藥精。一時現身白真言者。我等藥精任當取服。若持寶索系摩訶迦羅像頭。誦真言呼摩訶迦羅。領諸族來一時現身。誓為仆從任所驅使。若持寶索見諸貴人歡喜愛敬。若見民庶亦皆歸敬。若有國土災疫起者。白月十五日清凈沐浴著凈衣服。于諸有情起大悲心。仰高樓上或于塔上或于幢下。如法作壇執持寶索。誦母陀羅尼真言秘密心真言一百八遍。誦奮怒王真言四十九遍。誦摩尼寶陀羅尼真言一百八遍。觀視九方輪旋寶索。愿言國土一切災障水旱不調。即當消滅而則除燼。能使種種谷稼花果一切衣服莊嚴具等皆悉豐饒。人民安樂無諸怖畏。又令一切惡性有情。更相憐愛不相殘嬈。

  世尊劍罥索三昧耶。鑌鐵為劍。其劍量長一十六指(手四把量定)白銀為柄。劍兩面上金彩火焰。罥索等分用杜仲木絲蠶絲樹皮絲。精潔治練作曼拏羅。加持于絲合持索股。長為一條勿別為股。覆疊三股長十六肘。合成罥索其索一頭系劍柄上。作曼拏羅嚴寶彩座。置不空王觀世音像。當前如法盤置劍索。種種供養燒焯香王。晝如法坐面目嗔怒。左手執杖按劍索上。誦母陀羅尼真言秘密心真言。先持劍索。夜誦奮怒王真言。加持白芥子先打劍索。三十六旬無間作法劍上索上放大火光。時真言者右手持劍左手執索。大奮怒聲誦奮怒王真言一百八遍。證獲不空王陀羅尼真言神通劍仙三昧耶。壽命十八千歲。是時一切執劍真言明仙大轉輪王一切秘密劍仙大轉輪王。一時現前贊護為伴神通游戲。若大怒聲誦奮怒王真言七遍。當于頂上輪旋劍索。則令一切極惡毗那夜迦藥叉羅剎鬼神。一時面門沸血流出。或自首破。若軍陣中大怒聲誦奮怒王真言一百八遍。當于頭上輪旋劍索。則使他兵四散馳走無能勇敵。若尸陀林中大嗔怒聲誦奮怒王真言七遍。當于頂上輪旋劍索。則令一切諸惡鬼神。慞惶大怖悶絕于地。鬼神宮門一時開現。若阿修羅窟門龍窟門前。大嗔怒聲誦奮怒王真言一百八遍。當于頂上輪旋劍索。窟門自開窟中鬼神悉皆降伏。而為仆從無敢拒者。若求眾愿作諸事者。皆如是作無不成辦。

  世尊龍罥索三昧耶。其龍等分取七寶黃丹雄黃蓮花須龍花甘草花。凈治精末。杜仲木汁如法和治。誦秘密心真言加持一萬遍。圖塑龍王狀如天神。頭上出三那伽龍頭。龍項微[匚@虒]。身肢以金周遍莊飾。其罥索用五種絲染作五色。建曼拏羅三昧耶。真言持絲合持索股。長為一條勿別為股。覆疊三股長十六肘。合成罥索。其索一頭系龍項上。圖曼拏羅嚴寶彩座。置龍座上龍面向東。罥索盤繞龍身四邊。當置旖暮伽王觀世音像。種種供養燒焯香王。每日西門輪印而坐。誦母陀羅尼真言秘密心真言先持龍索。夜誦奮怒王真言加持白芥子先打龍索。三十六旬無問作法。龍上索上放大火光。自舉離座三四五寸。是時左手執龍右手持索。大奮怒聲誦奮怒王真言一百八遍。證獲不空那伽播舍三昧耶。游行世間而無障礙。當入龍宮。于龍湫沜或龍窟前。大嗔怒聲誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬。其龍宮門即自開現。又誦母陀羅尼真言秘密心真言。加持龍宮門一百八遍。右輪索龍擬。即得龍王領諸仆從。一時出現合掌恭敬。白言大仙愿入宮中。若入之時誦念真言。若輪索龍擬伏諸毒龍。令龍關鎖總開無閡。詣至龍宮得諸龍女捧持寶花奉上施之。時真言者當受此花置自頂上。與諸龍女騰空自在。時諸龍女各出奶乳。時真言者手掬承飲。顏貌隨變端正姝麗。發如螺髻壽延十二千歲。于諸龍中威用為最。日別應誦母陀羅尼真言秘密心真言。加持龍索一百八遍。盤掛右臂莫舍離身。左手結期克印。以大拇指。捻無名指根文。其頭指直豎。中指無名指小指。急握大拇指作拳以印日日擬其龍索。每日龍宮受于龍王一切上味飲食妙供。是龍宮中一切毒龍悉不相害。又誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬。則得龍王一切衣服眾寶嚴具。若春正月二月秋則七月八月。此等月中有云出處。遙望云處右手持索左手執龍。誦母陀羅尼真言秘密心真言一百八遍。觀云右輪索龍擬。則一年中令諸龍王降下甘雨。得諸谷稼一切果蓏滋實繁多。又誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬其龍宮殿。所有一切甘露味水當令降下。又誦奮怒王真言。又輪索龍擬。即得一切龍王眷屬仆從而護佐之。若亢旱者。高山頂上誦母陀羅尼真言秘密心真言一百八遍。右輪索龍擬則降大雨。若霖雨者。執持龍索置高幢頭。或置塔頭或置山頂其雨即晴。若惡風雷雹數數起者。高望迥處大嗔怒聲。誦母陀羅尼真言秘密心真言一百八遍。右輪索龍擬。則于一年無惡風雹。若欲導化一切人者。壇上置龍索。誦母陀羅尼真言秘密心真言。加持石榴子白芥子。一真言一打龍索七下。當持龍索向彼。輪索龍擬。則令一切恭敬信伏。若于軍陣中面向他軍。大嗔怒聲誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬。他軍兵眾皆見是大可畏毒龍。努目張口如大火聚。一時忙怖四散馳走。若有所求種種諸法。例前作法悉皆成就。

  世尊大自在天三叉戟罥索三昧耶。鑌鐵為戟。其戟量長四手把量。罥索等分取生[犛-未+矛]牛尾生童男頭發。五凈凈治建曼拏羅。真言加持索股。長為一條勿別為股。覆疊三股長十六肘。合成罥索。其索一頭系戟干上。黑月八日圖曼拏羅。嚴寶彩座置戟罥索。其索寬盤繞戟四邊。安不空王觀世音像。種種供養每日誦母陀羅尼真言秘密心真言。先持戟索。夜誦奮怒王真言。加持白芥子。先打戟索。三十六旬無間作法。戟上索上放大火光。明時真言者左手執戟右手持索。誦奮怒王真言一百八遍。則證大自在天神通三昧耶。壽延十八千歲。世間游行。于諸鬼神得無所畏。大自在天一切鬼神而為仆從。若尸陀林中右輪索執戟。大奮怒聲誦奮怒王真言七遍。林中鬼神而皆現身。鬼神宮門一時開現。中有珍寶任取無礙。若以索一頭系故人項。持真言者執戟真言故人。令語所問世間諸吉兇事皆自說之。若如舊者解去其索。若以索系藥叉像項。持真言者執持戟擬。大嗔怒聲一誦奮怒王真言。一唱拽聲一百八遍。則真藥叉來前現身。白真言者有何所作。當復語言我今相須。乃至命未盡來使役仁者。作一切事當常隨我。藥叉白言今即依命。若以索系藥叉女像項上。時真言者執持戟擬。大嗔怒聲一誦奮怒王真言。一唱拽聲一百八遍。真藥叉女來前現身。白真言者今何所作。當復語言我求三愿。女今與我。其藥叉女白言任取。與我為母常當給賜一切財寶。與我為姊常當供給一切衣服飲食。恒相隨逐處處游戲。與我為妹任為驅使滿種種愿。若以索系毗沙門像項上。持真言者執持戟擬。大嗔怒聲一誦奮怒王真言。一作攝召毗沙門勢一千八遍。真毗沙門來前現身。持真言者白言大天。每日乞金一千大兩金錢一千。天言隨意。若得金錢勿令貯積。隨得隨施作諸功德。若以索系摩訶迦羅像項上。持真言者執持戟擬。大嗔怒聲一誦奮怒王真言加持自手作大嗔心。一挌摩訶迦啰面三五七下。其像大叫。時真言者勿生怖畏。結期克印擬摩訶迦啰像。其像眼中便淚出下。手指取淚點涂額上。得秘密三昧耶見于伏藏。又真言手挌三四七下。其像眼中便血出下。承掬飲之即證身通。騰空自在于諸藥叉威用第一。若欲摩訶迦啰神現身來者。燒安悉香大嗔怒聲。一誦奮怒王真言。一稱摩訶迦羅名。一唱拽聲一千八遍。即來現身所求諸愿皆得圓滿。其大鬼子母訶利底亦自降伏。若有別求一切諸愿。亦如是作皆得成就。世尊如是阿暮伽王觀世音像罥索三昧耶。乃是真實成就一切最勝三昧耶處。隨諸相類以大幻化三昧耶力。示現一切神變相狀。所謂現于千手千眼。輪持無量神通手印器杖印。三界示現種種色身。隨諸眾生而皆導誘。或現一切密妙色身。利益有情成熟。種種菩提善根。是真言者應勤修學出世世間一切諸法。趣向一切如來地靜觀地菩薩地。則得常見一切如來真妙色身。及見凈土觀世音菩薩廣大神通。以是義故。智者應當恭敬尊重如是罥索三昧耶。如見佛身觀世音身。何以故此法能現阿暮伽王觀世音一切最勝解脫真妙色身不空神通大自在三昧耶。一切不空如來無等等阿羅訶三藐三佛陀三昧耶。是真言者應常晝夜守護其心。恒不懈念。住于布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多大悲之心。依法修行恭敬供養。具足如法。一一塑畫一切諸佛一切不空罥索觀世音菩薩摩訶薩蓮花種族菩薩摩訶薩天龍藥叉神鬼形像。恭敬尊重以諸花香而為供養。心不雜念持念不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。常不廢忘。則得旖暮伽王母陀羅尼真言罥索三昧耶。奮怒王真言罥索三昧耶。種種神通三昧成就。及得成就一切諸佛菩薩摩訶薩一切觀世音菩薩摩訶薩。一切神通三昧耶。復得一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗魯荼緊那羅摩呼羅伽。可畏神微妙色神焰摩王毗沙門天。伊首羅天摩醯首羅天大梵天那羅延天。大自在天俱摩羅天火天風天。日天月天星宿天。晝神夜神步多鬼等三昧耶皆悉成就。世尊如是示現說者。為諸有情得利樂故說。為調伏一切邪見眾生入正道故說。以此義故我今示現。隨諸有情相應調伏說此法教。若有智者不應法上生于疑心。其作法者。先須明解一切壇印諸法日月時分。于閑靜處心所樂處。隨其像法索法作壇。置佛置不空罥索觀世音菩薩。天龍八部神鬼形像。或隨心所樂佛菩薩觀世音菩薩。或諸天神鬼神像法。任令圖塑隨所作法。若諸天神龍神鬼像。作證法者皆系項上。若佛菩薩執金剛像。作證法者皆置手上足下。依上中下三昧修行。作一切法悉皆成辦。若求一切解脫法者。以摩尼寶索置佛觀世音菩薩足下。誦摩尼寶陀羅尼真言。則證諸法解脫之門。當此生后獲大菩提。成等正覺轉大法輪。

  世尊是不空王護摩三昧耶。能成一切功德善根。能滅過現一切罪障。能破一切設睹嚕等。能除一切惡毗那夜迦。能止一切惡訥瑟吒。能滅一切不吉祥相。能禳十六大地獄苦。能除八大怖畏之怖。能破一切怨諍酬難。能伏他軍一切兵仗。能除一切疫病饑饉。能證一切諸佛大智。能入一切諸佛菩提。若有有情如法修學。常使四天王天一切天龍八部鬼神。皆當護祐。一切如來觀世音菩薩觀察加祐。世尊說扇底迦三昧耶。安樂有情滅諸災疫。說補瑟置迦三昧耶增益有情福命財寶。說阿毗柘魯迦三昧耶。治滅一切惡性藥叉羅剎啖人精氣者。皆自置伏。使諸稠林邪見有情入于正見。以斯義故說護摩法。成就出世世間解脫三昧耶。當如法作。請召一切諸佛菩薩火天諸天那伽龍神真言明仙燒食供養。換潔身服。去道場處不遠不近。觀見尊容作護摩壇。方圓四肘治飾壇地開廓門道。基高側手內院穿爐。廣一肘半深一肘量。周匝重緣。內緣高闊二指之量。外緣高闊四指之量。爐底泥作八葉蓮花。于花臺上重捏泥輪。如法涂磨。外院一肘。東方置大梵天印帝釋天印日天印。東南方置火天印諸仙印。南方置焰摩王印一髻羅剎神印度底使者印。西南方置泥利帝神印諸羅剎印。西方置水天印龍印地天印月天印。西北方置風天印蘗路荼印。北方置毗沙門印諸藥叉印。東北方置大自在天印伊舍那天印。結印辟除護身結界。而請召之。四角置閼伽瓶。四門置香爐燒種種香。敷諸花香飲食供養。加持凈茅灰。與同伴者點額護身。敷茅草座。酉戌之時面東而坐。以杜仲木木榓木柏木。如大拇指長十二指截。爐內然火。扇挻勿吹。當以香水灑凈火上彈指三遍。當觀火焰金為啰字變為火天。一面三目身白四臂黃發冠髻。左二手一持君持一執寶杖。右二手一施無畏一掐數珠。半加趺坐放大火焰燒香請召。以稻谷花白芥子好酥。真言護摩請喚火天真言曰。

  唵(一)入(輕呼)縛(二合)攞入縛(二合)攞(二)跛(二合)羅入縛(二合)攞(三)底瑟詑縒么焰(四)虎嚕虎嚕(五)吽[怡-臺+巿](六)莎(二合)縛訶(七)

  誦滿一七遍。召火天至。以酥白芥子安悉香。真言護摩七遍。種種末香甘味果子。真言護摩七遍。真言凈水[泳-永+截]散火上彈指三遍。柏木桑木構木蓮華莖白栴檀木。長十六指截。真言加持爐內然火。此諸木等隨得一木作法亦成。白栴檀香熏陸香甘松香稻谷花酥。誦秘密心真言奮怒王真言。加持護摩一百八遍。蒸粳米飯。酥團一千八團。加持護摩。如是護摩滿三七日或七七日。是時火天壇內現身。瞻視十方贊言。善哉善哉持真言者。今得成就此護摩法。所須何愿能為滿足。是時當以閼伽供養。又當以酥粳米飯團一千八團。加持護摩乞所求愿。則得火天手捧銀器。滿中有藥奉真言者。受取餌之則得仁悅。身出光焰壽延萬歲。證宿命智而得總持不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。若當不受火天藥者。又復護摩一千八團。壇地震動。觀世音菩薩現身安慰。贊言善哉善哉。汝已成就此護摩法。汝須何愿我今為汝便得滿足。時真言者閼伽供養。觀世音菩薩自執其藥與真言者。跪禮恭敬受藥服食。其狀變麗身出光焰。證獲不空大真言明仙神通三昧耶。得九十二殑伽沙真言明仙。一時來現敬為伴侶。住觀世音所住九十二殑伽沙俱胝百千七寶宮殿。安樂游觀。是等宮殿有無量寶樹花果間雜莊嚴。其土園苑多有種種色類金花銀花寶樹花果。一切池沼八功德水。氣香芬馥如栴檀香。于其水中多有眾色郁缽羅花缽頭摩花拘物頭花芬陀利花。其諸泉沼金沙布底。雜寶為岸。此諸宮殿臺榭樓閣花果泉沼。互相間映周廣嚴凈。一切天男天女緊那羅女乾闥婆女常遍游戲。持真言者彼所受身。乃至無上正等菩提更不受生。恒往十方一切剎土。恭敬供養一切諸佛菩薩摩訶薩。持此不空罥索觀世音菩薩廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。一切菩薩摩訶薩。恭敬頂禮而贊嘆之。俱胝百千一切諸天。乃至阿迦尼吒天。一切龍王阿素洛王緊那羅王乾闥婆王蘗魯荼王摩呼羅伽王。皆當供給一切資具。甘膳飲食自在豐饒。得此果者皆因是大旖暮伽王護摩供獻三昧耶。若真言者多諸重罪福德鮮薄。雖服是藥但得富饒壽命長遠。不得證見諸佛菩薩摩訶薩種種形相往來神通變化等相。唯令過現一切業障盡皆消滅。為人愛贊。所出言詞他皆信受。若命終時身心寂定無諸怨怖。一切如來觀世音菩薩。一時現身迎真言者。往于西方蓮花化生。得宿住智。億劫生事而皆識知。乃至菩提更不重受一切胎卵濕化之身。從一佛土至一佛土。聽持諸法供養諸佛。若藥點額。游行世間為人愛敬。若后所欲。憶念火天則為現身。當如愿乞。皆為圓滿。又三昧耶。丁香木石榴木截治然火。誦母陀羅尼真言奮怒王真言。加持粳米菉豆蒸餅干蓮花末白芥子酥蜜石蜜。作歡喜團。于七日中加持護摩。爐內復現火天半身。手執寶盤滿中團藥。奉真言者而告言曰此妙散藥是最后藥唯垂受取時真言者即便恭敬。受藥服餌身便適懌。證不空王摩訶真言明仙神通三昧耶。一萬八千持真言仙。一切火天一時來現。敬侍為侶而護祐之。諸真言者服此藥者。便得證解是不空王心陀羅尼真言曼荼羅印三昧耶。日誦千言為人愛敬。若命終已直生西方。蓮花化生識宿住智。若藥點額。入諸龍窟阿素洛窟鬼神窟。窟中鬼神皆自置伏出入無礙。若有女人服此藥者。則得其子性大聰慧。若諸人民服此藥者。皆得除諸災厄罪障。又法凈處。以赤牛乳酥煮粳米粥。持石榴木。誦母陀羅尼真言[打-丁+毛]攪乳粥。乃至至熟。誦奮怒王真言加持白芥子水。[泳-永+截]散粥上。以火天藥和乳粥中。盛三缽中。一缽供養一切諸佛。一缽供養觀世音菩薩。一缽供養文殊師利菩薩。便以乳粥。施諸沙門婆羅門人民而服食者。即得除滅一切業病鬼病神病一切罪障。膚體腴悅善根成熟。若山頂上仰天樓上。隨其大小治涂壇地。置乳粥缽燒香。啟召十方一切諸佛菩薩摩訶薩。誦不空摩尼寶陀羅尼真言一百八遍。供養十方一切諸佛菩薩摩訶薩。是時十方一切諸佛菩薩摩訶薩前。皆現天諸香味飲食為大供養。一時贊嘆得大福聚。無量諸天皆擁護之。若木榓木楓香木柏木截治然火。加持乳粥酥。護摩一千八遍火天種族一時來現歡喜瞻敬。又護摩一千八遍。龍王及從。皆當自伏恭敬使護。又護摩一千八遍。一切天龍八部鬼神恭敬贊伏。又護摩一千八遍。諸真言仙皆相贊伏。又護摩一千八遍。憍尸迦三十三天皆相置護。又護摩一二萬遍。觀世音菩薩現身贊嘆。為得圓滿是一切菩薩摩訶薩。共所恭敬頂禮贊詠。不空罥索心王母陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。不空清凈觀三昧耶身。若木榓木白栴檀木柏木。長十六指截。加持爐內然火。作歡喜團一千八團。加持護摩。爐中出現火天童子。手執寶盤滿歡喜團藥。是時真言白芥子。打是童子一二七下。童子白言今何所求。則便報言。我求一切菩提大愿為我滿足。童子是時白真言者。受此團藥。是藥乃是無上甘露妙藥中藥。能即成就最極大愿。時真言者受取捧持。告言童子。即當共我常為伴侶。童子白言依命為伴。隨處作法即應相見。應當便以杜仲木截治然火。誦廣大明王央俱舍真言。加持白栴檀香安悉香白芥子酥。護摩一百八遍供養童子。即常為伴不相舍離。一切作法皆為成辦。又為遮止一切鬼神作障難者。當以是藥置獻觀世音菩薩。則服是藥。便證旖暮伽王神通三昧耶。膚狀端嚴發如旋螺。壽延六十千劫。十八俱胝真言明仙。一時來現敬侍為伴。若以是藥施一切沙門婆羅門人民食之。皆得住年。消除過現諸罪病惱。若以是藥涂諸物者。皆即變為閻浮檀金。若以是藥擲湫中者。一切龍王皆現置伏。任為吏使除遣一切風雨災旱。若以是藥打阿素洛窟門。其門即開。素洛眷屬一時皆現置伏為使。若山林中散是藥者。則得一切藥精出現任取服餌。若于尸陀林中散是藥者。即得鬼神宮殿開現。鬼神現身置伏為使。若新未壞米亸羅。香湯洗浴著凈白衣。當以是藥置二缽中。加持白芥子用和是藥。散故人上。則加持問出世世間三世事法。占相醫方咒術工巧技藝神通等法。皆依問說。若如故者。持水灑面拂去其藥。若以是藥埋置門地。則得除滅人民災病。若以是藥置功德天像手中。誦奮怒王真言一百八遍。即功德天現身給賜種種財寶。若以是藥凈帛裹之。持行去處人目不錄。若于河沜大獨樹下埋置是藥。誦奮怒王真言七遍。一切諸鬼現身置伏。任為命事。若以是藥置摩訶迦羅像頭上。誦奮怒王真言。加持白芥子水七遍。散摩訶迦羅像頭上。誦母陀羅尼真言七遍。一切荼枳尼鬼。現身置伏樂為命事。若以是藥置摩訶迦羅像臍中者。則鬼子母現身置伏任為命使。若以是藥置文殊師利菩薩像手缽中。誦奮怒王真言三遍。誦摩尼寶陀羅尼真言七遍。則于十方一切剎土一切諸佛菩薩聲聞前。皆有天諸甘露飲食而供養之。于時十方一切諸佛一切菩薩一時歌贊。又真言水[泳-永+截]灑壇爐爐內然火。當以是藥和白栴檀香薰陸香白膠香沉水香白芥子酥蜜。作歡喜團一百八團。加持護摩。其火天王爐中涌現。告真言者善哉善哉。我受此供甚大歡喜。今須何愿為相滿足。是時則乞一切火法入火坐臥之法執火。沒水不滅法作。壇法處請常現身。而相教詔得法滿愿。

  世尊不空光焰摩尼鍋三昧耶。如如意寶。求諸妙藥皆得如意。凈治身服如法清潔。涂曼拏羅。上好赤銅造摩尼鍋。其鍋圓滿圓如珠形。黃丹枳愚瑟詫雄黃雌黃白栴檀香。曼拏羅內精潔。如法等數治末。光焰摩尼鍋藥。其鍋鑄已置于爐中。加持蘇枋木迦啰弭啰木。閼伽木舍弭木。青竹夜合木。羯啰抳迦啰木菩提木。柏木桑木。構木跛洛訖灑木。蘇曼那木干馱嚩利師迦木。榓攞木弭惹補啰迦木。新度縛啰木瞻卜迦木。苦練木比主攞曼娜木。截治長十六指量。如法然火。加持俱物頭花莖葉蓮花莖葉。漚缽啰花莖葉瞻卜迦花。縛攞迦香草白栴檀香。沉水香旨得啰迦葉蘇。誦持母陀羅尼真言奮怒王真言。護摩一百八遍。加持白芥子稻谷華酥酪白蜜。護摩一百八遍。單加持白芥子護摩一百八遍。并諸香花飲食供養。護摩牛乳七遍。滅爐內火。出鍋治旋瑩麗莊飾。盛持于藥置其壇內。誦持母陀羅尼真言。一加持白芥子一先打鍋藥。誦持奮怒王真言。一加持白芥子一先打鍋藥。白月八日或十五日。初夜后夜五更明時。鍋上藥上出大火光。得大成就。奉持供養有大威德。如如意寶。若欲飲食。鍋置凈處繞鍋置器。燒焯香王誦持真言。作法呼召經須臾時。則有百味甘膳飲食。若燒火食置鍋爐前。燒火作法速疾成驗。若有猛將欲陣敵者。凈治身服嚴持器仗頭上戴鍋獨往他陣。彼諸兵眾皆見身上出大火光一時臣伏忙怖馳走。勇猛無畏。若修羅窟門置鍋作法。誦持真言。其修羅眾一時出現樂為命從。若龍湫沜置鍋作法。誦持真言水盡枯涸龍現置伏。又得國土五谷滋茂果實豐稔無諸災疾。能得無量福聚蘊門。

  世尊不空光明觀察藥三昧耶。噪弭羅安膳那。真言加持泥裹密固。置于爐內杜仲木。截治然火。夜合花白芥子白栴檀香酥酪蜜。誦持母陀羅尼真言廣大明王央俱舍真言。護摩一千八遍。加持安悉香白栴檀香沉水香白芥子酥酪蜜。護摩千八遍。觀世音菩薩語言。善哉善哉善男子。汝今成就光焰藥法。滿所請愿。便候火寒乃出取藥。以噪弭羅安膳那。和龍腦香麝香。研合眼藥。以雌黃雄黃為點身藥。精治別盛置于壇內。誦持母陀羅尼真言廣大明王央俱舍真言。加持其藥令現暖煙光相。乃名成就光焰藥法。是時用藥點額點眼。點兩肩上二手掌上。便證不空光焰藥神通三昧耶。壽增千歲。不為一切毗那夜迦欲界魔王而作障礙。一切人民恭敬供養。若入軍陣則當得勝。為人恭敬。不畏世間斗諍口舌山中災難。不患頭痛眼痛耳痛鬼神等病。若點摩訶迦羅像眼。誦持奮怒王真言。其像啼泣。令真摩訶迦羅神及其眷屬置伏使祐。若點功德天像眼。瞬目瞻像誦持母陀羅尼真言。令真功德天來相護祐財寶增滿。若睡臥時點眼中者。則得一切增上善夢觀世音菩薩加祐擁護。若點不空罥索觀世音菩薩像眼中者。速得觀世音菩薩加被上愿。若以藥和牛黃。點眼中瞼上。見于國王及王仆從。得大歡喜。若點大自在天像眼中。誦持奮怒王真言七遍。則得一切鬼神置伏使祐。若點摩訶迦羅像額上。誦持奮怒王真言者。則得一切藥叉歸伏。若沙門乞食去時。點藥眼中乞食去者。速得凈食。若點眼瞼。入于一切山林陂澤。則當不怖一切精魅虎狼等難。若點眼瞼入天祠中。努目看鬼子母。誦持奮怒王真言者。則得鬼子母及所眷屬置伏使祐。又法木榓木迦啰惹木根枝葉花果。杜仲木波攞訖灑木截治然火。粳米稻谷花烏油麻白芥子。白谷稻谷大麥小麥大豆小豆麻子酥蜜酪。誦持母陀羅尼真言奮怒王真言護摩一千八遍。又以安悉香黑芥子相和。誦持廣大明王央俱舍真言奮怒王真言。護摩一千八遍。便求財富隨意豐饒。乃至命盡無所乏少。摩尼跋陀神而守護之。

  世尊不空成就牛黃神通三昧耶。化伏世間而最第一。入于陂澤入于山林。入修羅窟入龍湫窟宮殿室宅。入海龍王宮殿室宅入地。地下一切神變皆得成辦。諸有怖畏種種病苦。過現罪障怨難軍陣。斗諍厭蠱符書咒咀。諸天鬼神一切瘧病惡星變怪。牢獄禁閉枷鎖刑戮。皆得滅除。作法成就財寶富饒。一切沙門婆羅門一切人民珍敬愛樂。觀世音菩薩凈居天伊首羅天。摩醯首羅天大梵天帝釋天那羅延天。一切諸天龍神八部。皆當擁護。凈治身服等數當以牛黃紫檀香郁金香。凈治精研。以火食灰減藥三分中一分。別盛真言加持。盛赤銅合置于壇內觀世音菩薩像前。凈帛覆上或荷葉蓋上。其火食灰。用紫檀木杜仲木稻谷花白粳米白芥子油麻酥蜜酪。如法護摩取細白灰。誦持母陀羅尼真言廣大明王央俱舍真言奮怒王真言。加持先藥令現三相。一者暖相二者沸煙相三者光相。證三相者名大成就。用藥點頂上額上眼中眉間眉上二手掌上心上。證不空牛黃仙神通三昧耶。眾相圓滿壽命逾遠。明見一切天龍八部鬼神宮殿。皆無有礙。一切鬼神皆當畏伏所作成辦。若藥點眼則見地下一切伏藏鬼神宮殿無有障礙。夜見一切無有暗障。若入若渡江河大海如居陸宅。不畏水中一切獸類而作傷害。又得水中種種珍寶。若凈澡浴以藥涂身。入陣斗戰不為傷害而當得勝。若含是藥往于王宮。國王后妃見皆歡喜。若藥點眼往于聚落。人民見者歡喜愛敬飲食供養。若以藥涂右手頭指。誦奮怒王真言加持。豎擬十方怒目期克。則得方圓一踰膳那。無有非時惡風雹雨災損苗稼。若有霖雨藥涂左手。誦奮怒王真言加持左手。遍擬十方雨則晴止。若天亢旱于龍湫沜。藥涂右手掌指。加持藥手拍湫水上。滿一七下便降大雨。若不雨者。又復以藥重遍涂手。一真言手一拍湫水滿三七下。湫中龍等一時熱悶。若不雨者。又復以藥重遍涂手。一真言手一拍湫水。一百八下則降大雨。若不雨者湫中龍王并所眷屬。總患熱惱走出外湫。若有患諸鬼病神病者與藥點眼則得除差。若患一切鬼神瘧病。與藥點額即得除差。若病難治以藥和湯。病者浴身則得除愈。若為蛇蝎螫者。以藥和水。與彼服涂則得除差。若患痃癖痼癥痔痢腹中病者。暖水和藥與令飲服則得除愈。若涂腳掌履火不燒。涂兩膊上臂上髀上。則得力等大野象力。與他捔力則得勝他。若以藥涂兩腳脛掌。渡于河海水不沒踝。若藥涂頂入于陂澤山林。不畏蛇虎俱神等難。一切藥精俱時出現。任取上者。若于山林含藥。高聲誦持大可畏明王央俱舍真言七遍。一切藥神宮殿開現。藥神出現任為命事。取最上藥。見諸藥神不應怖懼但當役使。若以藥涂心上。誦真言作法速得成就。若以藥涂肚脅脊耳指腕上者。所往之處飲食衣服床敷珠珰镮釧鞍乘而皆隨意。若以藥蜜丸丸如豆等。每日誦秘密心真言加持其藥。初日一丸二日二丸三日三丸乃至七日七丸為度服滿百日。文詞智慧辯說無礙。聲相和雅如緊那羅迦陵頻伽之聲。其聲深隱令眾樂聞。若半荼婦人藥和酥服。則得胎藏。若人牢獄枷鎖禁閉。藥涂獄門并涂枷鎖。誦持真言而加持之。則得解脫。若藥和香湯清凈洗浴。誦持真言作法。十惡五逆四重等罪則皆除滅。又得阿暮伽王秘密壇印三昧速當成就。一切怨難不吉祥相亦皆除滅。若以藥和生胡麻油。點額點眼。見諸貴人則相敬慕。若涂身者不為刀箭矛槊之所損害。若藥系兩臂。所去之處得勝眾敬。若高望處含藥遙望坊邑聚落。誦持廣大明王央俱舍真言。加持右手把白芥子。向彼散之當自敬伏。若以藥系右手上。按拍一切金銀財寶庫藏之門。食廚庫門藥鋪庫門。諸惡鬼神盡皆怖走。而不散耗一切財寶。亦不偷吸一切精味。若藥手拍大門七下。家內人民除諸災障。若藥埋于怨人門地。是怨人家則自和敬。若藥涂刀箭矛槊自當損折。若怖惡賊或諸災事。以藥埋宅門地。是惡賊輩則無能為。災事除滅。若以藥涂螺中。高樓閣上大吹七聲。能令一切斗諍言辭厭蠱咒詛世間災怪悉皆消滅。若酤乳家圈牛羊處。吹七聲者。其牛羊乳皆具上味。若于大眾吹七聲者。人民所聞皆除災障。若藥涂鼓面上。于高樓上大打曲聲。則令一切非時雹雨而皆禁止。一切疫病皆當除滅。若以爐中燒火食灰。和香水真言七遍。散灑十方即成結界。若灰和湯眾人浴者。災厄罪障皆得除滅。若患瘧者。點灰額上即當除差。若以灰涂杻械枷鎖。誦念真言而加持者。則得解脫。若蛇螫者以灰涂上。毒痛則除世尊扇底迦三昧耶。杜仲木木榓木奢彌木柏木桑木構木夜合木。長十二指截。五凈浴治而加持之。依法數持加持然火。誦持奮怒王真言。凈水凈火輪印結界。爐南跪坐誦持母陀羅尼真言秘密心真言。加持稻谷花白芥子蓮華莖葉酥蜜。護摩一千八遍。則得方圓百踰膳那。除諸藥叉羅剎布單那鬼塞健陀鬼啖精氣鬼。復得除滅一切災疫饑饉猛獸。他兵謀叛大臣謀叛。一切斗諍諸惡鬼神。國土豐稔雨澤順時滋生一切苗稼花果。大小諸樹根莖枝葉藥草等類。皆令茂盛滋味繁多。人民快樂多饒財寶。無諸殃咎而作侵惱。更相贊詠恩愛相向。當知國中不為諸惡天龍鬼神而作災害。其四天王天伊首羅天摩醯首羅天大梵天。釋提桓天那羅延天大自在天。各將無量眷屬仆從。國中方圓百踰膳那常皆擁護。增加有情一切色力。十方一切諸佛菩薩觀世音菩薩而當護念。國土有情如所愛子皆得安隱。日天月天二十八宿主星天神。常于國中不生災怪加被擁護。

  世尊是不空王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。能廣成就百千悉地三昧耶。運動一切。當見殑伽沙俱胝百千諸佛。積集功德修治佛事。觀世音菩薩無量幻化神通加祐。其有信解受持讀誦旖暮伽王三昧耶者。應于有情起大悲心。憐愍一切修治此法。白月八日或十五日。于閑凈處清凈澡浴。著凈衣服食三白食。如法作壇威儀無缺。盡斷言論。或復占察內外一切吉相。修習于法。則得成就。此大契經真言出世世間成就之法。若是俗人每日受持八齋戒法。作四肘壇方圓凈治。以瞿摩夷香水和黃土泥。涂摩拭治開廓四門。以白螺末界壇標界。內圖一百八葉開敷蓮花。白栴檀香泥為葉。郁金香泥為臺。四面四角當圖香泥開敷蓮花。四布莊列黃彩旛花。東面置不空罥索觀世音畫像。四角置香水瓶。內著白芥子。口插一切枝柯葉花。四門置閼伽香水。水上泛花。燒焯香王。晝夜六時召請結界。觀置十方一切諸佛。放種種光照沃身心。清凈明凈明見無障。一時禮拜禮觀世音。閼伽供養懺悔歸依。發菩提心啟請回向。作禮結印觀置自身。自性平等量同法界。無分莂量無無分莂量。觀一切諸佛如來一切菩薩圍繞住寂觀置啰字具點嚴赫日光焰鬘。念字真義。一切諸法本性無染離諸塵垢自凈心地。凈道場地除眾垢穢。如虛空相成金剛地。下觀風輪上有[可*欠]字。放黑光焰。觀置風輪上有水輪色猶雪乳。中有縛字若塞頗胝。皎月光凈。觀月輪上有大目陀羅金剛輪曼拏羅。放金光焰。上觀縒字變為八葉自開蓮花。眾寶須臺金剛為莖。放無量光。無量百千諸寶蓮花周匝圍繞。臺上觀置寶師子座。繞座周列雜寶竿柱。上置種種綺蓋幢幡。垂珠瓔鬘眾妙寶衣。周布一切香花眾寶。起妙香云雨諸雜花。繽紜嚴地。鼓奏種種奇特音樂。溥敷種種如意賢瓶閼伽之水。摩尼寶樹枝葉光敷。周遍行列照以為燈。一一莊嚴佛波羅蜜光凈圓滿贊。諸菩薩甚深句義。梵音清暢遍無盡界。以我功力佛加持力。以法界力觀供養住。諸法無生性自本寂。師子座。上觀嚩皤字。為釋迦牟尼如來。身真金色結跏趺坐。頭冠衣服貫飾莊嚴。放妙光明遍無邊界。無盡圣眾現光焰中。其光遍滿諸有情界。隨性開解流光焰輪。此佛如來身語無量。常住三世湛然不滅。從是身中現無量身。合無量身為一佛身。右觀觀世音菩薩。左觀執金剛秘密主菩薩其諸種族大菩薩眾。前后圍繞趺坐。而坐觀世音座右真言者坐。觀心不亂。若散亂者一切諸佛菩薩真言明神觀世音菩薩。悉不加持悉不觀護。是故智者相應法座。觀觀圣者結誦念印。以左手頭指大拇指相搏直伸。中指無名指小指向掌作拳。以印當胸。右手頭指中指大拇指掏珠。以一切如來金剛摩尼身灌頂三摩地聲。誦持母陀羅尼真言秘密心真言奮怒王真言。觀置觀變陀羅尼真言。一一字聲如圣者形。光焰圍繞。其光明凈破無明宅。時所無間。當于中夜壇地震動。結印靜心正觀像足。誦奮怒王真言。令其壇地大踴震動。菩薩眉間放大光明。照燭壇內。時真言者身悚毛豎。但當廣發大菩提心。仰觀像面。見其右面動轉眼目視真言者。出大梵聲贊真言者。汝證斯相三業清凈。復當承事殑伽沙俱胝那庾多百千如來。種殖善根。一切菩薩同共觀察身心適悅。舍此身后當生生處。身狀端奕發如旋螺。聲音美妙目廣端嚴。解心明潔見法清凈。永除無明生老病死一切苦本。證一切有情性清凈觀三摩地。至五曉時觀世音菩薩現身摩頂。加與所求出世世間一切大愿。皆為滿足。時真言者。乞神足通愿。秘密仙愿。天眼通愿。見佛剎愿。證陀羅尼大成就愿。不空罥索愿。悟解一切經典種種義愿。一切真言三昧大成就愿。文持總持愿。一切辯才愿。取伏藏愿作金銀愿。工巧法愿。往天宮愿。入阿修羅窟愿。入龍宮愿。增長苗稼果實豐饒愿。降伏藥叉羅剎愿。起故人愿。入諸山谷采諸藥精愿。成就劍仙騰空法愿。大真言仙愿。摧伏邪見諸惡人愿。戲弄物愿。入海水愿。世間諸法成就愿。滅四重五逆一切罪愿。如是等愿任所乞之。皆得滿足。若常六時誦持不間。又得觀察一切有情離障清凈三摩地。觀世音菩薩現身神通超越觀察三摩地。一切如來觀察加持密嚴光明神通三摩地。以此三摩地力。如大梵天壽命長遠見。于凈土一切諸佛菩薩摩訶薩眾。阿彌陀佛前。贊問深法。同坐清凈蓮花光明寶殿臺榭。若常白月八日十五日。晝夜不食斷諸言論。誦持母陀羅尼真言秘密心真言者。則得無始一切罪障盡皆消滅。若命終后當得往生安樂國土。恒見一切諸佛菩薩摩訶薩等。加持壇內閼伽瓶水。灌頂浴身結印印身修作法者。當得金剛無惱壞身。一切如來常樂觀察。一切天龍藥叉羅剎毗那夜迦降伏恭敬。成就世間悉地之法。任為使祐。

  世尊若苾芻苾芻尼凈信男凈信女。欲脫一切龍趣藥叉趣羅剎趣阿素洛趣地獄趣餓鬼趣傍生趣者。應當修治不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。不空罥索觀世音像成就智嚴三三昧耶三摩地。清潔如法純金造像。三面六臂。正面熙怡。左面顰眉努目張口狗牙上出。右面顰眉努目合口。首戴寶冠冠有化佛。一手執蓮花一手執罥索一手把三叉戟。一手執瓶一手施無畏一手揚掌。結加趺坐坐蓮花座。其座山上。天諸衣服寶瓔環釧種種莊嚴。像腹內空以白栴檀香末龍腦香末和佛舍利。內像腹中。于像左邊作真言者。長跪而坐手執香爐瞻仰于像。持斯法者應于有情。起大悲心發菩提心。作是不空罥索觀世音像者。得成無量菩提善根。何況廣大具修是法。而不最上得大成就。世尊是人當得睹見八十八殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。恭敬供養種諸善根。除滅十惡五逆四重之罪。治潔身服食三白食。真言加持凈水灑身。如法作法隨心作壇。純郁金香泥涂曼拏羅中。以朱砂圖畫二肘一百八葉開敷蓮花。又繞蓮花畫蓮花鬘。貫穿相繳標式界道。其蓮臺上黃彩高座。當其座上置像面西。黃閼伽瓶滿盛白栴檀香郁金香水。置于座前。當以數珠蟠置瓶上。四角置香水瓶。四門置閼伽水。水上泛花。四門壇心各置香爐燒焯香王。以妙香花三白飲食布設供養。四面然列蘇燈油燈。持真言者以心置心。觀自心。心作于一切諸佛如來廣大出生殊勝尊妙五股金剛杵三摩地。出金色光照融一切。種種結護。誦奮怒王真言。觀置十方一切諸佛。放金色光照沃身心。清凈無垢明見無障。一時禮拜又禮于我。結印啟召十方一切如來。種種神通光明加被。亦憶念我。種種神通光明加被。結加趺坐如我像相。心處月輪炳現百數金光縒字。結數珠印。以一切如來金剛法性大法音三摩地聲。誦持母陀羅尼真言秘密心真言。一一字聲若金蓮鬘。光焰圍繞。功數滿時壇地震動。十方諸佛一時現前。金像頂上放大光焰。于光明中出大梵聲。唱言善哉善哉善男子。時真言者聞聲贊者。又誦母陀羅尼真言秘密心真言二三七遍。持真言者身上出現大光明。焰當見金像變身伸手摩頂。與證一切如來觀察三摩地成就不空罥索真言明仙三昧耶。見于十方剎土一切如來加持一切如來廣大善根具足圓滿。又誦母陀羅尼真言秘密心真言一百八遍。觀世音菩薩現真凈身。授與一切廣大成就清凈蓮華罥索三昧耶。阿彌陀佛現前贊言。善哉善哉持真言者。汝今供養不空罥索觀世音像者。乃當承事供養六十四千如來所植種善根。時真言者。得滅一切貪嗔嫉妒蓋障諸病。一切勝愿相應圓滿。凈居天子伊首羅天子。摩醯首羅天子大梵天子。乃至諸天常觀擁護。世尊是不空罥索觀世音銀像成就三昧耶。形貌例前純銀鑄造。隨心如法作曼拏羅。以白栴檀香泥摩潔壇地。中以白栴檀香泥熏陸香泥。圖畫二肘一百八葉開敷蓮花。又繞蓮花畫蓮花鬘。貫穿相繳標式界道。其蓮臺上嚴白彩座。座上置像像面面南。白閼伽瓶滿盛白栴檀香水置于座前。當以數珠盤置瓶上。四角四門置閼伽香水。水上泛華。以白香花三白飲食蘇油燈明。敷獻供養。燒焯香王供養結界。持真言者每時如法。當如像觀。種種結護。誦奮怒王真言。觀置十方一切如來。放白光明照沃身心。清凈無垢明見無障。一時禮拜又禮于我。結印啟召十方一切如來。種種神通光明加被。亦憶念我。種種神通光明加被。如我像相結加趺坐。心處月輪炳現百數白光縒字。結誦念印。左手仰當心前。五指散伸微屈。若開蓮花。右手掏珠。以一切如來無上靜慮三摩地聲。誦持母陀羅尼真言秘密心真言。一一字聲若白蓮鬘。光焰圍繞。功數滿時壇地震動。從于東方空中聲來贊言。善哉善哉清凈者。持真言者聞聲之時。誦持母陀羅尼真言秘密心真言。證獲不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。身心輕適人民恭敬。大梵天帝釋天那羅延天大自在天。四天王天水天風天火天。日天月天乃至諸天。焰摩王娑伽羅龍王難陀龍王優婆難陀龍王。一切諸龍皆盡祐護。一切人民贊悆供養。

  世尊是不空罥索觀世音鋀鉐像成就三昧耶。形相例前純赤鋀鉐。鑄造莊嚴作曼拏羅。白栴檀香泥摩潔壇地。中純紫檀香泥白栴檀香泥。圖畫二肘一百八葉開敷蓮花。又繞蓮華畫蓮花鬘。貫穿相繳標列界道。其蓮臺上嚴置寶座。置像面東。寶閼伽瓶滿盛香水置于座前。如上敷飾種種供養。燒焯香王供養結界。獻赤香花。當如像觀如法結護。誦持奮怒王真言。觀置十方一切如來。放大火光照沃身心。明見無礙一時禮拜。結印請召十方一切如來。種種神通光明加被。亦憶念我種種神通光明加被。作是思惟我今此身。與一切觀世音菩薩身等同無異。又復觀察諸法實性體同無異。愿諸有情以諸佛法嚴飾身心。我今所誦陀羅尼真言音聲光明。令諸有情悉皆得聞。滅諸罪垢起大悲心。緣念十方一切世界。所有一切地獄界一切餓鬼界一切傍生界。所有一切受苦有情。以一切如來無上清凈調伏煩惱三摩地聲。誦母陀羅尼真言秘密心真言。一一字聲若日光鬘照融一切。朗徹十方一切世界一切苦趣。功數滿時壇地震動。空中出聲贊言。善哉善哉清凈者。證不空王普遍出生光明三摩地。是時十方一切世界。一切地獄趣一切餓鬼趣一切傍生趣一時震動。遇大光明出大吼聲。除滅彼諸一切有情種種罪苦一時解脫。舍惡趣身則得生天。乃至菩提不墜惡趣。如是由是持真言者。所有罪咎應受地獄種種苦者自然消滅。得身口意內外清凈。復請十方一切諸佛菩薩金剛。種種神通光明加被。又請我一切神通光明加被。廣發弘愿起大悲心。誦持母陀羅尼真言秘密心真言一一字聲。光明照徹地下十方一切黑闇世界。滿一百八遍。以真言力能令地下。十方一切黑闇世界。一切有情遇大光明。一時舍于無明業身。生觀世音七寶宮殿。同證普遍出生光明三摩地。壽命無量終至菩提。

  世尊是不空罥索觀世音香像成就三昧耶。等數當以白栴檀香。沉水香郁金香甘松香龍腦香。麝香一切諸香。相和末治。等數當以薰陸香白膠香乾闥羅娑香。和煎取汁和合香末。真言加持一百八遍。又重搗治。圖塑不空罥索觀世音菩薩。一面四臂面目熙怡。首戴寶冠冠有化佛。一手執蓮華一手持罥索。一手執三叉戟一手揚掌。結加趺坐。天諸衣服珠瓔镮釧而莊嚴之。披鹿皮衣。右多羅菩薩熙怡瞻仰。左手執持青優缽羅花。右手仰伸膝上。中指大拇指頭相捻半加趺坐。左無垢慧菩薩熙怡瞻仰。左手仰伸臍下右手揚掌。半加趺坐。座下右邊不空奮怒王。一面四臂面目嗔怒。首戴月冠冠有化佛。一手持罥索一手把劍。一手執三叉戟一手執蓮花。半加趺坐。頂上阿彌陀佛。作說法相結加趺坐。各以天諸七寶冠衣珠瓔镮釧。種種莊嚴佩通身光同坐金銅蓮花樹座。其樹枝葉蓮花如法莊嚴。作五肘曼拏羅。香泥摩飾開廓院界。內院中心四方四維開敷蓮花。東面蓮臺置不空罥索神。執持罥索合掌瞻仰長跪而坐。余蓮臺上當置諸印。外院東門。置摩醯首羅天。南門置焰摩王。西門置水天。北門置伊首羅天。皆半加趺坐須彌寶座。四面四維置諸印相。標式界道置像面東。種種旛華而莊飾之。以五色線作五股罥索。長十六肘合法同上。一頭系金環一頭系真珠環。如法盤置不空罥索神前。以涂香末香涂散索上。凈帛蓋上。其院四門四維像前。置閼伽香水燒焯香王。以諸香花三白飲食如法奉獻。四面然獻蘇燈油燈。東門作法結護一切。誦持奮怒王真言。觀置十方一切如來。放眾色光照沃身心。明見無礙一時禮拜。起大悲心以一切如來無上菩提金剛諭三摩地聲。誦持母陀羅尼真言秘密心真言。一一字聲若金光鬘。先持像索。或真言加持白芥子先打索上。功數滿時。其罥索上便放眾光。光中出聲贊言。善哉善哉持真言者。今得成就不空如意罥索三昧耶。是索能成出世世間一切三昧耶。時真言者閼伽供養。發無上愿。左手執索右手掐珠誦持母陀羅尼真言秘密心真言。滿一百八遍。觀世音像上放大香云。周徹一踰膳那。諸有有情聞香氣者。皆滅過現種種障惱。持真言者身出火光。證旖暮伽王身口意凈神通三昧耶。當舍身已。而為一切真言明仙最中之最。生安樂國。乃至無上正等菩提更不退轉。是像罥索。盛凈簏中置清凈處。每日以諸香花供養。若有有情觸斯人者。便得除滅一切垢障。若有有情睹斯像者。亦令除滅一切罪障。真言加持蘇曼那花。擲獻菩薩一百八遍。一切人民贊嘆供養。若有國土刀兵競起驚亂不安。應當如法作曼拏羅。圖畫像印中置香像。以諸香水香花三白飲食敷設供獻。燒焯香王供養。誦持奮怒王真言。加持白芥子散為結界。結奮怒王印面目嗔怒。誦持母陀羅尼真言秘密心真言。滿七日夜或三七日或五七日。國中刀兵自然散壞。是法亦能破壞阿素洛軍。何況世間兵賊謀叛而不散壞。若加持蓮花稱天帝釋名。供養菩薩。一千八莖杜仲木然火。加持白芥子安悉香。稱天帝釋名。燒焯供養一千八遍。其天帝釋將諸眷屬一時現身。若見之時當如愿乞惟除自位。若加持安悉香稱那羅延天名。燒焯供養菩薩一千八遍。并加持白芥子水。散那羅延天像頭上。則得現身。若見之時當乞一切幻化法門。時那羅延天則與授諸幻化法門。即得變身如那羅延身。若加持香水香花。供養大自在天像側觀大自在天像面。于右耳邊真言加持。稱大自在天名一千八遍。像目動搖出聲唱言。善哉善哉。其大自在天將諸眷屬一時現身。時真言者當如愿乞皆得滿足。若摩訶迦羅像前。加持安悉香。稱摩訶迦羅名燒一千八遍。并以嚕地羅置前供養。并加持白芥子散于像上。則得摩訶迦羅鬼子母藥叉羅剎。一時現身而作使護。若十六日初夜中夜后夜。于諸天像前。加持安悉香。稱羅窒[口*履]禰縛多神名一千八遍。則得夜天神藥叉羅剎乾闥婆緊那羅摩呼羅伽一切非人一時現身。各持其物奉真言者。任為命事作一切法。夜常祐護。修此法者。常凈浴身著凈衣服。恒不謾談世間言論。但發悲心憐愍有情。每日如法誦念玩持所作成就。

  世尊是不空王護摩三昧耶。與于有情作大安隱降伏一切。擁護有情除諸災障。若護宅者。當以蓮花一千八莖。涂黑芥子油。誦持母陀羅尼真言秘密心真言奮怒王真言加持護摩。即除宅中一切災疾。一切天神觀世音菩薩而擁護之。又加持白芥子安悉香牛酥。于七日中護摩之者。則得擁護城邑聚落一切人民。若白月十五日。加持白華畢里陽愚藥多誐羅藥黑芥子油。護摩一百八遍。一切貴人敬而喜之。若加持牛膝草白花酥酪蜜。護摩一百八遍供養菩薩見諸人民愛而敬之。若白月八日加持酥蜜涂蓮花上。護摩供養獻我之者。滿七日夜則得財寶。若以佉陀羅木然火。加持蓮花葉莖拘物頭花白芥子酥。護摩一百八遍。不為一切姤裔魔障毗那夜迦而相嬈惱若白月八日。加持白栴檀香畢履陽愚花子稻谷花白芥子酥。護摩一千八遍供養菩薩。至十五日夜其藥訖使尼。捧持銀錢五百相惠。若黑月八日。于河岸邊凈浴身服。于初夜時。加持木苽木截治然火。加持木苽花酥蜜。護摩稱藥訖使尼名。燒焯記滿一千八遍。至月盡日晝夜不食如法護摩。其藥訖使尼瓔珞嚴身現身而來。捧持寶箱而相奉施。若見之時特勿受取。亦勿共語瞻視他好。當自正心瞻怒奮聲誦持真言。便棄寶箱合掌禮拜。白真言者愿施歡喜。持真言者是時奮聲。誦持奮怒王真言二十一遍。便自不現。后若須者當于半夜。一誦真言一稱藥訖使尼名。滿一百八遍則自現前。任為使直。若黑月十四日于伏藏處如法置像。以諸香花三白飲食敷設供養。加持蘇曼那花蓮花荷葉白芥子酥。護摩一千八遍。又加持白芥子水右手掬持。散伏藏地上滿一千八遍。伏藏寶物則便相現。真言者取分為二分。一分給施一切三寶。一分自用又加持稻谷糠鹽。護摩一百八遍。見諸外道歡喜供養。若白月十五日一日一夜不食不語。以諸花香敷設獻我。加持白栴檀香蓮花酥蜜。護摩一千八遍。夜夜當得金錢百文。唯通供養一切三寶。若加持波羅奢木木樒木柏木。截治然火。加持沉水香白栴檀香稻谷花酥蜜。護摩萬遍得金萬兩。分為三分。一分供養一切三寶。一分寫經造像。一分自用。布施貧窮孤老病人。特莫貯積。若貯積者則不復得。若白月十五日一日一夜不食不語。入東流河中水當至腰。面東嗔怒加持白芥子。打水中一百八遍。則于水中現一童女。拱持七寶而相奉惠。當即受取分為三分。一分供養觀世音菩薩一切三寶。一分自用。一分布施貧下之人。又白月十五日。以諸香花飲食敷獻。供養觀世音菩薩。加持牛膝草白膠香酥蜜。自稱已名護摩一千八遍。則除一切病惱怨難。又杜仲木然火。加持白芥子安悉香酥。護摩一千八遍。則得消滅十惡五逆一切災障。又加持稻谷花白栴檀香白芥子酥乳。護摩一千八遍。當得財寶而自豐饒。又黑月八日加持棘針木截治然火。加持擲躅花姜根黑芥子油。護摩一千八遍。則得阿毗柘嚕迦調伏成就。又加持蓮花白栴檀香白芥子酥。護摩一千八遍則得大雨普洽充足。若霖雨者。加持祈雨火食灰。遍散十方雨則晴止。又加持祈雨灰。散于十方則成結界。又加持祈雨灰。逆風散者風則止息。又龍窟前藥叉窟前。加持蘇枋木涂酥。護摩一千八遍窟門自開入無障礙。若深山中。加持拘勿頭花多誐攞藥白芥子酥。護摩一千八遍。其諸藥精現身而來任所采取。又加持木苽木截治然火。加持胡椒酥。護摩一千八遍。其大梵天帝釋天那羅延天大自在天現身護念。當見之時而乞諸愿悉皆滿足。又加持蘇曼那花揭抳迦羅花優缽羅花酥。護摩一千八遍。其日天月天一時現前。放大光明照祐加被得大神通。又加持皂莢木截治然火。加持茴香子天門冬蘇枋木末白栴檀香末白芥子大麥牛酥。護摩七日。得剎帝利王族仆從悉除障苦。又加持白芥子粳米姜根。護摩千遍。得諸藥叉羅剎擁護順伏。如上等法所欲作者。皆結不空罥索印奮怒王印。誦母陀羅尼真言秘密心真言。奮怒王真言齊互雙用則得成就。

  世尊是不空王像三昧耶。當以白氎或細布上或復絹上。方圓四肘或方八肘。畫匠畫時一出一浴。以香涂身著凈衣服。食三白食寂然斷語受八齋戒。盞筆彩色皆令凈好。勿用皮膠調和彩色。當中畫七寶補陀洛山。其山腰像須彌山腰。山顛九嘴猶若蓮花當中嘴狀如蓮華臺。山上畫諸寶樹花果一切藥草。山下大海水中魚獸水鳥之類。當中嘴上七寶宮殿種種莊飾。其宮殿地眾寶所成。殿中置寶蓮花師子座。其上不空罥索觀世音菩薩。一面三目一十八臂身真金色結加趺坐面貌熙怡。首戴寶冠冠有化佛。二手當胸合掌。二手當臍倒垂合掌。以二大拇指雙屈掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈像開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指無名指小指各散微屈。二手臍下結罥索印。一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮花。一手執不空梵夾。一手把罥索。一手執金剛鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶瓶。一手掌寶花盤。披鹿皮衣。七寶瓔珞天諸衣服寶珠镮釧。而莊飾之佩身光焰。不空罥索觀世音。右多羅菩薩。左手仰掌臍下執青優缽羅花。右手揚掌。微邪低頭半加趺坐。后毗俱胝觀世音菩薩。眉間一目身有四臂。一手把開蓮花一手執澡罐。一手臍下仰掌一手把數珠。半加趺坐。后大白身觀世音菩薩。左手把開蓮花。右手臍下仰掌。半加趺坐。后度底使者。青身嗔怒狗牙上出。首戴髑髏半加八臂。左一手執三股金剛杵一持青蓮花。一執三叉戟一手揚掌。右一手執劍一執鉞斧。一執曲刀一執罥索。瞻仰菩薩。不空罥索觀世音左。無垢慧菩薩。左手執蓮花右手揚掌半加趺坐。后真言者。胡跪贍仰手執香爐。后不空奮怒王。面目嗔怒身有四臂。一手把罥索一手執劍。一手拄三叉戟一手執蓮花。半加趺坐發如旋螺。后白衣觀世音母菩薩。左手搏脅髀上。仰掌執不開蓮花。右手側揚掌半加趺坐。后一髻羅剎女使者。青身嗔怒蛇瓔牙出。首冠髑髏半加六臂。左一把三股金剛杵一持蓮花。一持罥索右一執鉞斧。一執金剛杖一執三叉戟。瞻仰菩薩。不空罥索觀世音座下左。置大頂金剛。左手把三股金剛杵。右手胸側揚掌。結加趺坐。后阿窒理真言明仙。苾理俁真言明仙。儞羅縒真言明仙。各手執花。于荷葉上長跪而坐。瞻仰供養。不空罥索觀世音座下右。置執金剛秘密主菩薩。左手執獨股金剛杵。右手把白拂。結加趺坐。后窟縒真言明仙。瑟詫真言明仙。驕答摩真言明仙。各手執花。于荷葉上長跪而坐。瞻仰供養。其諸菩薩顏貌熙怡座蓮花座。七寶花冠瓔珞镮釧。天妙綺服種種莊飾。其宮殿外山左嘴上。置帝釋天俱廢啰天婆娑么天毗摩夜天地天神苗稼天神。半加趺坐。其宮殿外山右嘴上。置大梵天功德天辯才天水天焰摩王。半加趺坐。其山半腰左右。置四天王各執器仗半加趺坐。以妙衣甲種種莊飾。宮殿外上左右。置苦行仙眾。形體枯瘦作贊嘆相。宮殿外右上。置日天子。后凈居天子伊首羅天子持花供養。宮殿外左上。置月天子。后摩醯首羅天子。諸天天子持花供養。其諸天仙花鬘衣服。寶珠瓔珞種種莊嚴。宮殿外直上。置阿彌陀佛釋迦牟尼佛世間王如來。作說法相結加趺坐坐寶師子座乘種種色云。其大海岸作七寶山。山上種種寶樹花果。其諸樹上有種種色藤枝華葉。山間亦有池沼河澗。水中具有蓮花拘物頭花芬陀利花優缽羅花。山上亦有師子白象一切鳥獸宮盤茶鬼藥叉羅剎等。繞其山腳有五空窟。山下海中左右。五小七寶山嘴。于五嘴上各置龍王。狀如天神。頭上出蛇龍頭。一一蛇頭一三蛇頭一五蛇頭一七蛇頭一九蛇頭。各捧寶花半加趺坐瞻仰供養。四面小山種種莊嚴。此像是斯補陀洛山寶宮殿會。不空罥索觀世音菩薩摩訶薩身。若有有情信心清凈。暫瞻仰者則如見我。得滅一切垢障重罪。何況宿殖清凈持戒有情。恒樂供養持我名字誦持真言。于此生身無不獲果。是真如法恭敬供養。修此法者。則當承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來所。殖種善根成熟相應。我則常為夢覺現身。與證不空王一切法愿三昧耶。念念災滅億百千劫。五無間業一切重罪。若有有情歡喜禮拜稱念我名。我亦憶念觀祐擁護。若有有情窮瘁困篤。常當瞻仰但念我名。亦得消除生死業云。若有鳥獸傍生有情見此像者。當舍是身生于天上。若寺王宮城邑聚落人民家宅。有諸災厄怖惱不安。則以幡花種種音藥。迎請此像于家。清凈嚴飾道場。香泥涂地。懸諸幡花安置其像以諸花香果子酥乳飲食。獻設供養誦持真言。作修治法并設護摩。則滅一切災星變怪。藥叉羅剎布單那鬼塞健馱鬼毗舍阇鬼悉皆散滅。宅人安樂苗稼豐稔。此中有情皆得六波羅蜜善根相應。若舍身后西方凈土蓮花受生。見阿彌陀佛一切菩薩摩訶薩。識知過去七百千劫所受生事。得證清凈無垢蓮花光王菩薩摩訶薩三摩地。蓮花安住蓮花王真言明仙三摩地。

  世尊是不空王廣大解脫蓮花曼拏羅像印三昧耶。于園苑中或蓮池沜。或于寺內或于河邊。或于山林皆擇勝地。以奮怒王真言。加持白芥子散于十方。敕遣是中毗那夜迦諸惡鬼神。盡皆出去結為方界。一切天神集會擁護。其壇方量三十二肘。穿去地中惡土瓦石骨木。凈土填筑。起基一肘平滿填飾。以瞿摩夷香水黃土。嚴治摩飾曼拏羅地。以五色線括量界道。開廓界院雜寶界道。一白二赤三黃四青五黑。彩色諸物皆新凈好。內院中置釋迦牟尼佛。以右手背押左手掌。面西結加趺坐。右置不空罥索觀世音菩薩。結加趺坐。后多羅菩薩。微邪低頭。左手執青優缽羅花右手揚掌。半加趺坐。后無垢慧菩薩。左手執開蓮花右手仰伸髀上。半加趺坐。后僑履菩薩左手持蓮花右手仰伸髀上半加趺座左置執金剛秘密主菩薩。左手執三股金剛杵。右手持白拂。結加趺坐。后白衣觀世音母菩薩。左手執開蓮花右手仰伸臍下。半加趺坐。后摩訶濕廢多菩薩。左手執蓮花右手揚掌。半加趺坐。后不空奮怒王。發如旋螺面目可畏。身有四臂。一手執罥索一手持劍。一手拄三叉戟一手執蓮花。半加趺坐。東面阿閦如來。左手覆伸臍下。把袈裟角外垂。右手揚掌結加趺坐。右執金剛秘密主菩薩。左手豎持三股金剛杵。右手揚掌。結加趺坐。后摩莫稽金剛母菩薩。左手仰伸臍下。右手執三股金剛杵。半加趺坐。后執金剛針菩薩。左手執獨股金剛杵。右手把金剛針印。半加趺坐。后金剛種族生菩薩。以右手背押左手掌。伸置臍下。豎掌金剛杵。半加趺坐。左執金剛鉤菩薩。左手執金剛鉤印。右手仰伸髀上。半加趺坐。后執金剛鎖菩薩。左手仰掌髀上。右手把金剛鎖印。半加趺坐。后奮怒目金剛菩薩。面目嗔怒狗牙上出。左手持獨股金剛杵。右手拄金剛戟。半加趺坐。后執金剛牙菩薩。左手當腹持蓮花臺上金剛牙印。右手當胸仰掌。半加趺坐。南面寶生如來。左手當胸把袈裟角。出上搏胸。右手揚掌。結加趺坐。右大愛樂菩薩。左手把獨股金剛杵。右手覆按髀上。半加趺坐。后持寶掌菩薩。左手執蓮花臺上寶珠。右手拆外揚掌。半加趺坐。后施無畏菩薩。左手虛拳側按髀上。右手揚掌。半加趺坐。后舍惡道菩薩。左手虛拳按脅。右手仰垂掌。半加趺坐。左悲旋潤菩薩。左手虛拳側按髀上。右手以中指大拇指相捻側按胸上。半加趺坐。后大慈出超菩薩。左手屈肘執枝花葉。右手揚掌。半加趺坐。后除熱惱菩薩。右手持寶杖。右手仰垂掌。半加趺坐。后不思議慧菩薩。左手虛拳持開蓮花臺上寶珠。右手揚掌。半加趺坐。西面阿彌陀佛。以右手背押左手掌。結加趺坐。右觀自在菩薩。左手持蓮花。右手仰掌髀上。半加趺坐。后多羅菩薩。左手持青蓮花。右手揚掌。半加趺坐。后大梵天相觀世音菩薩。眉間一眼身有四臂。一執蓮花一執澡罐。一把棓一施無畏。結加趺坐。后吉祥菩薩。左手把蓮花。右手揚掌。半加趺坐。左大勢至菩薩。左手按脅執蓮花。右手揚掌結加趺坐。后白衣觀世音母菩薩。左手執蓮花。右手仰伸髀上。半加趺坐。后弭路枳儞菩薩。左手拳按髀上執蓮花。右手揚掌。半加趺坐。后大吉祥菩薩。左手虛拳按腹執蓮華。右手仰伸髀上。半加趺坐。北面世間王如來。左手覆置臍下。把袈裟角出垂。右手揚掌。結加趺坐。右普賢菩薩。左手揚掌右手執劍。結加趺坐。后虛空眼佛母菩薩。以右手背押左手掌。伸置臍下。結加趺坐。后置勝三界菩薩。面目嗔怒。左手執三股。金剛杵。右手拄刀。半加趺坐。后如來牙菩薩。左手虛拳按髀。執蓮花臺上如來牙印。右手仰虛拳當胸。半加趺坐。左曼殊室利菩薩。左手執青優缽羅花。右手揚掌。半加趺坐。后虛空藏菩薩。左手把枝花葉。右手掌寶。結加趺坐。后大精進菩薩。左手仰伸臍下。右手執劍。結加趺坐。后佛眼菩薩。左手執蓮花臺上佛眼印。右手揚掌。半加趺坐。東北方地藏菩薩。東南方彌勒菩薩。西南方普賢菩薩。西北方曼殊室利菩薩。次院東面從北第一。虛空無垢金剛菩薩。左手執獨股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次執金剛輪菩薩。左手覆伸髀上。右手當胸掌輪。半加趺坐。次執金剛善行菩薩。左手覆按髀上。右手當胸掌獨股金剛杵。半加趺坐。次執金剛名聞菩薩。左手執蓮花臺上三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次可畏執金剛菩薩。左手執五股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次寂靜執金剛菩薩。左手執獨股金剛杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次執大金剛杵菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次執青金剛杵菩薩。左手覆按獨股金剛杵頭。右手揚掌。半加趺坐。次軍吒利金剛童子。左手執獨股金剛杵。右手持三叉戟。半加趺坐。次隨心金剛菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。南面從東第一。地藏菩薩。左手執蓮花臺上寶印。右手揚掌。半加趺坐。次寶處菩薩。左手執蓮花臺上寶金剛杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次寶手菩薩。左手執蓮華臺上寶三股金剛杵。右手髀上掌寶。半加趺坐。次持地菩薩。左手持蓮華臺上豎獨股金剛杵。右手仰掌。半加趺坐。次寶杵菩薩。左手執蓮花臺上寶五股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次堅固意菩薩。左手執蓮花臺上寶十字三股金剛杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次虛空無垢菩薩。左手持蓮花臺上豎劍。右手揚掌。半加趺坐。次虛空慧菩薩。左手持蓮花臺上豎輪。右手揚掌執摩尼珠。半加趺坐。次清凈慧菩薩。左手持蓮華臺上豎螺。右手揚掌。半加趺坐。次行慧行菩薩。左手持開蓮花。右手虛拳按胸。半加趺坐。西面從南第一。大可畏眼金剛菩薩。左手持金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次馬頭觀世音菩薩。左手執鉞斧。右手持蓮花莖葉。半加趺坐。次千手千眼觀世音菩薩。結加趺坐。次如意輪觀世音菩薩。身有六臂。一手執輪一手持數珠一手執如意寶珠。一手托右頰一手把蓮花一手按地。結加趺坐。次毗那夜迦金剛。左手持金剛鉞斧。右手執罥索。半加趺坐。次一髻羅剎使者。身真青色面目嗔怒。六臂。左三手。一執三股金剛杵一持蓮花一持罥索右三手。一執鉞斧一執金剛杖一執三叉戟。半加趺坐。當斧手下毗那夜迦曲躬怖立。次青頸觀世音菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。結加趺坐。次十一面觀世音菩薩。結加趺坐。次濕縛么[可*欠]明王。面目嗔怒。猶若金剛威立用勢。次蓮花孫那里使者。左手執鉞斧。右手把罥索。半加趺坐。次大頂金剛菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。北面從西第一。不動使者。左手執罥索。右手持劍。半加趺坐。次窣睹波菩薩。二手各持蓮花。半加趺坐。次大水吉祥菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。半加趺坐。次如來槊菩薩。左手側按腹。右手持槊。半加趺坐。次白傘蓋佛頂菩薩。左手持蓮花臺上傘蓋印。右手揚掌把蓮花。半加趺坐。次勝佛頂菩薩。左手持蓮花臺上豎劍印。右手持青優缽羅花。半加趺坐。次光聚佛頂菩薩。左手執蓮花臺上佛頂印。右手當胸。半加趺坐。次最勝佛頂菩薩。左手持蓮花臺上豎輪印。右手揚掌。半加趺坐。次摧碎佛頂菩薩。左手執蓮花臺上寶印。右手揚掌。半加趺坐。次無邊佛頂菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。半加趺坐。是等諸佛菩薩摩訶薩面目熙怡。天妙衣服寶冠瓔珞。珠珰镮釧種種莊嚴。坐蓮花座佩身光焰。次院東方。大梵天帝釋天。伊首羅天摩醯首羅天。大自在天那羅延天。功德天辯才天。縒羅莎縛底天苗稼天神。花果天神。乃至色界一切諸天。日天星天。一切乾闥婆神緊那羅神。東南方。火天夜天。左右旖窒履真言明仙。苾理俁真言明仙。儞羅縒真言明仙。驕答摩真言明仙。瑟詑真言大仙。屈縒真言上仙。乃至諸仙而為眷屬。南方焰摩王。左右一切毗舍遮鬼布單那鬼。乃至諸魔而為眷屬。西南方。泥利帝神。左右一切羅剎而為眷屬。西門水天。左右一切龍王而為眷屬。門南月天。左右星天圍繞。門北地天神。左右一切阿素洛而為眷屬。西北方風天神。左右一切蘗嚕茶王而為眷屬。北方多聞天王。左右一切藥叉而為眷屬。東北方伊舍那神。左右一切鳩槃茶鬼而為眷屬。次院。遍大海水水中次第有開蓮花。一切魚獸水鳥之類。一一蓮臺皆置月輪。一一輪上次第置一切印。四門。四天王神執持刀槊半加趺坐四角。置二金剛杵十字交叉。次院四門四角。須彌寶山。一一山上諸天宮殿。一切天神龍王藥叉羅剎步多鬼等。四面遍諸小山。一一山上畫種種寶樹花果。于諸樹上有鸚鵡舍利白鶴孔雀共命眾鳥。是諸鳥頸以寶瓔珞而莊嚴之。內院蓮花鬘界。其次院界。豎置獨股金剛杵印。頭峰相次。曼拏羅東。置不空王畫像。種種幡花金銀蓮花。五色繒彩蓮花種種色繒彩花樹。五色琉璃泡花內外莊嚴。當以金壇或以銀壇。滿盛白栴檀香沉水香龍腦香水。凈帛覆上。上置五色摩尼寶罥索。以白栴檀末香沉水末香龍腦末香。散覆索上。以真言白芥子散上。置釋迦牟尼佛前。十六銀壇閼伽白栴檀香水。插枝花葉水上泛花。八金盤三白飲食。八銀盤種種飲食果蓏。六十四分三白飲食種種飲食蓏果。內外敷獻三十三[橾-品+ㄊ]種種諸香。八金銅香爐內外敷置燒焯香王。外院四方四維置大銅盆。滿盛香水水上汛花。內院當然蠟燭八枚。外院四面一百八盞酥燭油燭。是所供養。唯除酒肉五辛一切殘食殘花臭香臭花。余者盡通以陳供養。其所畫匠給侍人等。皆出入浴以香涂身。著凈衣服受持八戒。教令修營。入壇吃食上廁衣服。各皆別對特勿相觸。其所弟子給侍人等。同真言者心修治作法。持真言者西門如法結印護身結界。召請一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神。各坐本位。觀諸如來一切菩薩一切天神使者。是真身者會坐于座。嚴結三昧如法作法。引請法者。入壇授法禮拜跪坐。結灌頂印印按頂上。真言加持教授三昧。是人則為十方一切如來攝受加祐。當證不空罥索觀世音菩薩廣大解脫蓮花王曼拏羅印三昧耶。一切種族壇印成就三昧耶。脫除十惡五逆一切罪障。三業清凈福壽安樂。及得三十三天一切真言壇印三昧耶。一切龍王真言。壇印三昧耶。一切阿素洛王真言壇印三昧耶。一切藥叉王羅剎王真言壇印三昧耶。悉皆成就。不為一切天魔外道。伺求惱壞禁閉調伏。若有有情互相侵擾。則招殃咎。是人懺悔亦不蠲除。唯此三昧耶而能救拔余無能救。當應輪印。誦持母陀羅尼真言秘密心真言一千八遍。輪奮怒王印。誦持奮怒王真言一千八遍。曼拏羅中五佛放種種光。其罥索上亦放光明。畫像自動放七種光。證斯相時身心敵悅。時真言者發菩提心。誦持母陀羅尼真言秘密心真言一百八遍。像出聲言善哉善哉善男子。汝今已得不空罥索觀世音菩薩摩訶薩陀羅尼真言摩尼罥索廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶最勝成就。壇內香水。加持七遍。灌授法者頂。便令獲得六根清凈。觀世音菩薩。夢覺現身安慰與愿。一切如來夢為現身。一切菩薩盡皆憶念。三十三天帝釋梵王。一切諸天四天王天。各并眷屬。皆擁護之。當證無量不空三昧耶大智慧門。又得不空勇猛精進戒定功德大福德蘊成就相應。不空六波羅蜜多成就相應。不空善根圓滿相應。不空一切陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶成就相應。不空莊嚴佛剎具足功德成就相應。復得六十四殑伽沙俱胝那庾多百千不空如來善根攝受成就相應。復得三界一切眾生不空恭敬頂禮三昧耶。如薄伽梵舍利制多成就相應。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起合掌恭敬。右繞三匝禮佛雙足。長跪曲躬重白佛言。世尊復有不空罥索心最勝明王真言三昧耶。欲于佛前當演說之。爾時如來謂觀世音菩薩言善哉善哉善男子。汝今當為末世有情。得大利樂進趣菩提。正應說之。是時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜奮躍瞻仰如來。即說最勝明王真言曰。

  那么塞(桑紇反下同音)窒(丁吉反下同音二合)[口*履]拽(移結反)特(能邑反下同音二合)婆(無可反下同音)努誐(銀迦反又音迦字)亸(多我反下同音一句)跛(北沒反下同音二合)啰底瑟恥諦瓢(毗藥反下同音二句)薩縛(無可反下同音)勃陀(上聲下同音)菩地薩怛(登訖反二合)廢(無計反同音)瓢(入聲三)那莫薩縛跛(二合)啰底(二合)曳迦(斤邏反下同呼)勃陀(上)[口*履]野(四)室啰縛迦僧(去)只(虬曳反)瓢(毗遙反下注同上字準此呼五)底跢(多個反下同音)那(去)誐亸跛(二合)啰窋(丁聿反)半禰(寧禮反)瓢(入聲六)那莫三(去)藐誐亸南(七)那莫三(去)藐跛(二合)啰底半那(去)南(八)那莫舍(尸可反)啰特(二合)縛底素(蘇古反)跢野(九)摩訶(去)么戴曳(十)那莫旖唎(二合)野(十一)梅窒(二合)隸野(十二)跛(二合)啰畝契瓢(同上十三)摩訶(去)菩地薩埵(二合)縛[口*履]野(十四)誐拏縛隸瓢(毗遙反十五)那謨旖弭跢皤野(十六)亸詑誐跢耶(余個反下同音十七)旖啰[可*欠]諦三(去)藐三(去)勃陀(上)野(十八)那謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(十九)那莫旖唎(二合)耶(二十)媻路枳諦濕(二合)縛啰野(二十一)菩地薩埵(二合)縛野(二十二)摩訶(去)薩埵(二合)縛野(二十三)摩訶(去)迦嚕抳迦野(二十四)翳瓢(毗遙反)摩訶(去)[口*履](二合)使(二十五)旖唎野誐拏縛[口*(隸-木+士)]瓢(二十六)那么塞訖(二合)[口*履]得(同上二合)廢娜(二十七)摩[口*履]耶縛路枳諦(二十八)濕(二合)縛啰目庫特(依字呼二合)岐(上)[口*賴](二合)拏(二十九)摩暮伽(上)邏(去)[言*冉](如占反三十)那么訖(二合)[口*履]娜焰(三十一)亸詑誐跢三(去)畝佉(三十二)皤(菩餓反下同)使擔(都林反)摩褐缽[口*履]訕(所諫反)末地(二合)曳(三十三)旖[可*欠]弭娜聹摩[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]亸以使野弭(三十四)悉電睹米(三十五)薩縛迦[口*履]耶抳(三十六)薩縛皤曳數者米(三十七)[口*洛]乞叉(上)皤縛睹(三十八)怛[寧*也](寧也反)他(三十九)唵(喉中抬聲引呼四十)者啰者啰(四十一)旨[口*履]旨[口*履](四十二)主嚕主嚕(四十三)摩訶(去)迦嚕抳迦耶(四十四)弭[口*履]弭[口*履](四十五)比[口*履]比[口*履](四十六)旨[口*履]旨[口*履](四十七)播啰么迦嚕抳迦(四十八)枲[口*履]枲[口*履](四十九)比[口*履]比[口*履](五十)旨[口*履]旨[口*履](五十一)么訶(去)缽頭(途邑反下同音二合)么[可*欠]塞(同上)亸耶(五十二)迦攞迦攞(五十三)枳[口*履]枳[口*履](五十四)矩嚕矩嚕(五十五)摩訶(去)秫(輸律反)陀(上)薩埵(二合)縛耶(五十六)翳呬曳呬(五十七)勃[亭*夜](亭夜反)勃[亭*夜](同上五十八)馱縛馱縛(五十九)迦拏迦拏(六十)枳抳枳抳(六十一)矩努矩努(六十二)播啰么秫(同上)陀(上)薩埵(二合)縛耶(六十三)迦啰迦啰(六十四)枳[口*履]枳[口*履](六十五)矩嚕矩嚕(六十六)摩訶(去)塞(同上)詑么跛(二合)啰跛(二合)亸耶(六十七)者攞者攞(六十八)散者攞散者攞(六十九)弭者攞弭者攞(七十)翳吒(上)吒(上)翳吒(上)吒(上七十一)皤啰皤啰(七十二)避唎避唎(七十三)步嚕步嚕(七十四)翳呬曳呬(七十五)摩訶(去)迦嚕抳迦耶(七十六)摩訶(去)缽輸(去)缽底(七十七)廢灑(疏價反下同音)馱啰(七十八)陀啰陀啰(七十九)縒啰縒啰(八十)么啰么啰(八十一)者攞者啰(八十二)[可*欠]啰[可*欠]啰(八十三)[可*欠][可*欠][可*欠][可*欠](八十四)呬呬呬呬(八十五)虎虎虎虎(八十六)唵(同上)迦啰沒啰[可*欠]么(八十七)廢灑陀(上)啰(八十八)陀啰陀啰(八十九)地[口*履]地[口*履](九十)度嚕度嚕(九十一)亸啰亸啰(九十二)縒啰縒啰(九十三)播攞播攞(九十四)者啰者啰(九十五)縛啰縛啰(九十六)喇濕弭舍跢縒[可*欠]塞(同上)啰(九十七)跛(二合)啰底漫抳跢舍[口*履]啰(九十八)入(二合)縛攞入(二合)縛攞(九十九)答播答播(一百)薄伽(上)畔(一)素么[寧*吉](寧吉反)[丁*夜](丁夜下同二)野么婆嚕拏俱廢啰(三)沒(二合)啰[可*欠](二合)米捺(輕音二合)啰(四)[口*履]使誐拏顢(毗滅反)止跢柘啰拏(五)素(同上)嚕素(同上)嚕(六)主嚕主嚕(七)補嚕補嚕(八)畝嚕畝嚕(九)散捺矩么啰(十)沒(盧骨反)捺啰縒縛縒縛(十一)弭瑟拏(同上)陀(上)娜娜(十二)禰縛[口*履]使那(去)野迦(十三)縛虎弭弭陀(上)廢灑馱(二合)啰(十四)陀(上)啰陀(上)啰(五)地[口*履]地[口*履](十六)度嚕度嚕(十七)詑啰詑啰(十八)伽(上)啰伽(上)啰(十九)野啰野啰(二十)攞啰攞啰(二十一)[可*欠]啰[可*欠]啰(二十二)么啰么啰(二十三)播啰播啰(二十四)縛啰縛啰(二十五)縛啰那(去)野迦(二十六)縒漫亸縛路枳跢(二十七)弭路枳亸(二十八)路計濕(二合)縛啰(二十九)摩醯(去)濕(二合)縛啰(三十)畝虎畝虎(三十一)畝嚕畝嚕(三十二)畝野畝野(三十三)悶遮悶遮(三十四)薄伽(上)畔(三十五)旖唎耶縛路枳諦濕(二合)縛啰野(三十六)璐[起-巳+乞]灑洛[起-巳+乞]灑[牟*含](牟含反三十七)薩縛皤曳瓢(入聲三十八)薩廡(無苦反下同音)缽捺(輕音二合)啰廢瓢(入聲三十九)薩廡播薩藝瓢(入聲四十)薩廡播夜細瓢(入聲四十一)薩縛疙(魚訖反二合)啰醯(去)瓢(入聲四十二)薩縛[名*夜](名也反)地瓢(入聲四十三)薩縛么馱畔馱曩(輕呼四十四)啰惹注啰怛塞(同上)迦啰(四十五)近女(去)庾娜迦弭灑舍塞(同上)怛(二合)啰(四十六)播履暮者迦(四十七)迦拏迦拏(四十八)既抳既抳(四十九)矩努矩努(五十)者啰者啰(五十一)印[寧*吉](同上)[口*履]野縛攞曝杖(亭樣反)誐(五十二)柘睹啰[口*履]野(五十三)薩[丁*夜](丁夜反)三(去)跛(二合)啰迦舍迦(五十四)亸么亸么(五十五)那么那么(五十六)縒么縒么(五十七)么縒么縒(五十八)摩訶(去)跢暮陀(上)迦啰(五十九)弭馱么迦殺播啰蜜多(六十)播[口*履]布啰迦(六十一)弭[口*履]弭[口*履](六十二)吒(上)吒(上)吒(上)吒(上六十三)詑(魑賈反下同音)詫詫詫(六十四)征(上)征(上)征(上)征(上六十五)柱(魑矩反下同音)柱柱柱(六十六)翳制(尼例反)野折么(六十七)訖[口*履]跢播[口*履]迦啰(六十八)翳呬曳呬(六十九)縊(烏異反)濕(二合)縛啰摩醯(去)濕(二合)縛啰(七十)摩訶(去)步亸誐拏畔惹迦(七十一)矩嚕矩嚕(七十二)播啰播啰(七十三)迦啰迦啰(七十四)迦吒(上)迦吒(上七十五)么吒(上)么吒(上七十六)弭秫(同上)陀(上)弭灑野皤新(七十七)摩訶(去)迦嚕抳迦(七十八)濕(二合)廢亸拽(移結反)腎(詩振反二合)饒(去)播弭亸(七十九)[口*賴]怛(二合)娜摩矩吒(八十)摩啰馱啰(八十一)薩縛腎(二合)惹始啰枲訖[口*履](二合)亸(八十二)惹吒(上)摩矩吒(上八十三)摩訶(去)特(途邑反)步亸(八十四)迦么攞訖(二合)[口*履]亸(八十五)迦啰哆攞杖(同上二合)[可*欠]娜(八十六)娑(去)么地弭畝訖叉(八十七)缽(二合)啰劍[并*也](并也反八十八)薄虎薩埵(二合)縛散怛底(八十九)缽(二合)[口*履]播者迦(九十)摩訶(去)迦嚕抳迦(九十一)薩縛羯么縛啰拏(九十二)弭輸(去)馱迦(九十三)薩縛[名*夜](同上)地跛(二合)啰暮者迦(九十四)薩縛舍播[口*履]布啰迦(九十五)薩縛薩埵(二合)縛三(去)么濕(二合)縛縒迦(九十六)那謨窣睹羝(九十七)莎縛訶(去一百九十八句)

  爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯真言時。放大光明照補陀洛山。其山宮殿六返震動。于虛空中。紜雨諸天優缽羅花拘物頭花。缽頭摩花奔拏利花。曼陀羅花種種寶花。寶香寶冠天諸衣服。珠瓔镮釧寶莊嚴具海云。供養如來。及復供養在會大眾花至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆糵嚕茶緊那羅莫呼羅伽人非人等。一時歡喜合掌瞻仰。同聲贊言善哉善哉大悲者。能妙說斯不空罥索心最勝明王真言。若如意寶。能與三界一切有情。雨大寶雨皆得解脫。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言世尊如是真言。若有有情以大悲心樂受持者。應常凈浴以香涂身著凈衣服。食三白食靜室而坐。以心置心而自觀察。安住清凈菩提之心。識知眾像隨彼觀行而勿異觀。若扇底迦三昧耶。應以面北。結加趺坐吉祥之坐猶須彌山。堅固不動靜心憺怕。以慈悲眼睛瞼不瞬。觀觀世音面目凝寂。形色圓白端身靜慮。結加趺坐白蓮花座。左手當心掌摩尼珠。右手仰伸施無畏相。放白光明照融無障。分明稱誦聲相清和。不急不緩一一調勻。聲韻字相若白光鬘。三七七七一百八遍。當得除滅一切災厄。一切罪障一切鬼神諸惡疾病。出世世間三昧耶地最勝成就若布瑟置迦三昧耶。應以面東。交腳趺坐。蓮花之坐面貌怡悅以愉悅心。以金剛眼歡喜愛重。隨順瞻觀觀世音。面目熙怡形色愉滿。若日初光端身怡懌。趺坐而坐。金蓮光座左手當胸執金剛杵。右手仰伸施無畏相。放金色光照融無障。分明稱誦聲相調勻。不大不小明諜捷利。慈聲外聞。聲韻字相若金光鬘。三七七七一百八遍。當得出世世間增益三昧耶成就圓滿。若攝導三昧耶。應以面西豎座而坐并腳蹲坐顏貌畏怒以愉喜心奮目瞻視數瞤眼瞼。觀觀世音面目耿麗形畏心喜端身奮迅。趺坐而坐月光蓮座。分明稱誦聲相緊捷。旋利清明聲固外聞。聲韻字相若月光鬘。三七七七一百八遍。當得出世世間攝伏三昧耶地成就圓滿。若旖毗柘魯迦三昧耶。應以面南。跛刺亸里拏立。右腳釘頭左腳釘尾。逐左斜曲。或嗢俱吒坐。以右腳踏左腳上坐。臀不至地。顏貌嗔怒以[媥-戶+合]懠心。雙目斜怒瞻視武略。觀奮怒王面目嗔吼。狗牙上出形畏青大。蹲踞虛坐青蓮花座。左手執但茶。右手持渴伽。放大火焰甚可怖畏。分明稱誦奮怒吼謑。挫颲訶黜畏聲遠聞。聲韻字相若火光鬘。三七七七一百八遍。當得降伏一切鬼神。悉皆怖走不相災擾。仜威自在。若白月十五日觀音像側。置功德天像。每日以凈飲食雜花獻設供養。真言加持白芥子。稱功德天名打功德天像。滿三七日則現身來。奉施珍寶加與勝愿。觀世音菩薩夢覺現身。而為消災除五無間罪。真言加持白芥子火食灰。隨心結界護身。逐諸鬼神真言加持紫檀木橛。系五色線圍針結界。若患瘧者。取五色線童女合之。真言加持三七結。與系項上則得除差。若熱風病者。以牛蘇烏麻油干蓮花須葉蓮實穰煎以為膏。真言加持一百八遍。服及涂摩并數灌鼻。則得除差。若厭蠱病者。以酥和膏真言加持。[多*農]涂身上。后加持干面。遍覆揩取。捏厭蠱者形。加持鑌鐵刀。截之七段則得除差。若為鬼神相恐怖者。以五色線真言加持一百八結。佩帶身上則得除差。若患腹痛。真言加持紅鹽湯服之即差。若毒蟲螫者。真言加持黃土泥。涂所螫處則得除差。若患喉腫。真言蓽茇末蜜服之得差。若患眼痛。加持甘草水龍腦香水。數數洗之則得除差。若患耳疼。加持胡麻油茴香子煎。數瀝耳中則除差。若常晨朝加持水。漱口洗面恒得吉相若宅中有一切災怪。以酥涂蓮花一千八莖加持燒獻。亦并日日三時加持水。散灑宅中則得除滅。若諸惡風雹雨災者。于高山頂。真言加持石榴枝二十一遍。左手掏珠右手把杖。又一加持一撥。惡風雹雨。遣令空野大山間下。一百八遍則得除散。若毗那夜迦相嬈惱者。當以胡油麻末和水。加持供養毗那夜迦。則得歡喜不相障惱。若除厄者。于一七日。當以凈甕滿盛香水。置菩薩前加持一百八遍。如法暖之灌頂浴身。則得除滅。若諸鬼神相障惱者。以胡麻油粳米相和。一加持一燒一百八遍。則得除滅。若魍魎病者。真言水服則得除差。若有短命多病有情。能自每日觀世音像前燒焯香王。誦最勝明王真言一百八遍。滿一百日。則得轉其夭壽之業。令得增壽。若杻械枷鎖獄縛于身。但令至誠日夜誦持最勝明王真言。無限遍數則得解脫。若加持右手摩面。所去見者歡喜。若加持孔雀尾。病者拂身則得除差。若加持霹靂木燒灰。又復加持散于十方。則成結界。若常觀像結印。誦持最勝明王真言。恒不間斷。是人當證百千三摩地。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。樂令圓滿六波羅蜜而相應者。作曼拏羅。以瞿摩夷和黃土泥。如法摩涂。以白栴檀香甘松香郁金香龍腦香麝香泥。調治涂飾畫蓮花鬘。中嚴其座置般若波羅蜜經。置不空罥索觀世音像般若菩薩像。列諸幡花。獻諸香花香水白食果子燈明。燒焯香王。凈治身服護身結界。誦持最勝明王真言。稱般若菩薩名。滿一萬遍。誦持奮怒王真言稱般若菩薩名。滿一萬遍。則得般若菩薩現身贊嘆。加與六波羅蜜相應圓滿。旖暮伽王無上善根相應圓滿。當與有情為大導師。若降天魔。高山頂上面東趺坐。右手執金剛杵左手掏珠。誦最勝明王真言一百八遍。又輪結印誦奮怒王真言一百八遍。則得一切天魔鬼神而皆順伏。若常白月八日十五日。食三白食寂斷言論。像前面東趺坐輪印。誦持最勝明王真言一百八遍。則得旖暮伽王真言一切諸法一切心愿悉皆圓滿。若自灌頂者。以白瓷甕。滿盛白栴檀香甘松香龍腦香水。置壇中心。結灌頂印真言加持。加持自頂。亦印水甕一百八遍灌頂浴身。則譡一切諸佛菩薩摩訶薩。現前成就而為灌頂。若舍利像前入如來相三摩地。一誦持最勝明王真言。一請如來十力神通加祐擁護。一百八遍。當得如來功德相應。若以右手按不空王像足。發弘誓愿。誦持最勝明王真言一百八遍。當得不空王功德相應。又燒安悉香。以右手按執金剛秘密主菩薩像足。一誦持最勝明王真言。一稱執金剛秘密主菩薩名。一百八遍。當得執金剛秘密主菩薩功德相應。如是修治最勝明王真言奮怒王真言。結界灌頂印護身者。應當常發四無量心。速得諸法疾疾相應。觀世音菩薩加祐善相。福德增長膚色充潔。及得十方諸佛。菩薩大灌頂印甲胄之身。一切最勝明王真言法自成辦。當證不空王陀羅尼真言一切三昧耶。

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是最上不空奮怒王真言。如諸佛說常凈洗浴。以香涂身著凈衣服。具大理智。善依本法則得成就。即說奮怒王真言曰。

  娜么薩縛(無可反下同音)亸詑誐(銀迦反又音迦字斤攞反下同)跢[口*履]野(余可反下同音一)婆(無何反下同音)路枳諦濕(二合)縛(無可反下同音)啰(二)跋驲啰陀(上)[口*履]瓢(毗藥反三)唵(喉中抬聲呼下同音)柘啰柘啰(四)止[口*履]止[口*履](五)主嚕主嚕(六)摩訶(去)迦(斤邏反下同音)嚕抳迦(七)止[口*履]止[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)摩訶(去)缽頭(二合)么[可*欠]塞(桑紇反下同音)亸(十)迦攞迦攞(十一)枳理枳理(十二)矩嚕矩嚕(十三)摩訶(去)塞詑么跛(北沒反下同音)啰跛跢(十四)者啰者啰(十五)者者啰(十六)儞舍柘[口*(隸-木+士)]濕(二合)縛啰(十七)翳呬曳呬(十八)悉[亭*夜](亭夜反下同音)悉[亭*夜](十九)勃[亭*夜]勃[亭*夜](二十)陀(上)縛陀(上)縛(二十一)既抳既抳(二十二)播啰么秫(輸律反)陀(上)薩埵(二十三)迦啰迦啰(二十四)枳[口*履]枳[口*履](二十五)矩嚕矩嚕(二十六)摩訶(去)缽輸(去)缽底髀灑(疏賈反下同音)陀(上)啰(二十七)[可*欠][可*欠]呬呬虎虎(二十八)唵(同上)迦啰(二十九)沒(二合)啰[可*欠]么髀灑陀啰(三十)縒啰縒啰(三十一)縛啰縛啰(三十二)喇濕(二合)弭舍亸縒[可*欠]塞(二合)啰(三十三)跛(二合)啰底曼抳亸舍[口*履]啰(三十四)入縛攞入縛攞(三十五)答播答播(三十六)薄伽(上)畔(三十七)素(蘇古反下同音)摩[寧*吉](寧吉反)[丁*也](丁也反三十八)野么婆嚕拏矩廢(無計反下同音)啰(三十九)沒(二合)啰[可*欠]迷(去)捺(二合)啰(四十)[口*履]使禰(奴禮反下同音)縛誐拏(上四十一)[敝-ㄆ+頁](毗滅反)旨亸柘啰拏(四十二)素嚕素嚕(四十三)畝嚕畝嚕(四十四)散捺矩么啰(四十五)沒(慮骨反)捺(二合)啰縛縒縛(四十六)陀(上)曩(輕呼)娜(四十七)禰婆[口*履]使那(去)野迦(四十八)縛虎弭弭陀(上四十九)廢灑陀(上)啰(五十)陀(上)啰陀(上)啰(五十一)縒曼多(上)婆路枳亸(五十二)弭路枳亸路計濕(二合)縛啰(五十三)摩醯(去)濕(二合)縛啰(五十四)畝耶畝耶(五十五)悶遮悶遮(五十六)縛陀(上)曼(無繁反)陀(上)娜(五十七)亸拏(上)娜啰惹亸塞迦啰(五十八)近女(去)庾娜迦(五十九)弭灑舍塞怛(登訖反二合)啰(六十)播[口*履]暮者迦(六十一)迦拏迦拏(六十二)縛攞曝杖(亭樣反)誐(六十三)折睹邏[口*履]野(六十四)薩[丁*也](同上)三(去)跛(二合)啰迦舍迦(六十五)亸么亸么(六十六)縒么縒么(六十七)么縒么縒(六十八)摩訶(去)苾電陀(上)迦啰(六十九)跛(二合)啰舍么曩(輕呼七十)弭理弭理(七十一)翳臡(二合)耶折摩播[口*履]迦啰(七十二)翳呬曳呬(七十三)么吒(上)么吒(上七十四)弭輸(去)陀(上)弭灑野皤新(七十五)摩訶(去)迦嚕抳迦(七十六)濕廢亸拽腎(時振反)饒(去)播弭亸(七十七)喇怛娜么矩陀摩羅陀(上)啰(七十八)薩縛腎(同上)惹始啰枲(七十九)訖(二合)[口*履]亸迦啰補吒(去八十)[亭*近](亭匠反)那縒么地(八十一)弭目訖(二合)灑跛(二合)啰劍[并*也](并也反八十二)殺播啰蜜亸(八十三)播(二合)[口*履]布啰迦(八十四)縛虎薩埵散怛底(八十五)播[口*履]播者迦(八十六)薩縛磨邏儞訥瑟吒(上八十七)跛(二合)啰[口*沬]娜迦(八十八)薩縛悉[亭*夜]奢(八十九)播[口*履]補啰迦(九十)旖鼻詵者(九十一)薩縛亸詑誐跢鼻曬階(九十二)薄伽(上)畔(九十三)旖暮伽(上)邏惹(九十四)吽[怡-臺+巿](九十五)那謨窣睹羝(九十六)莎(二合)縛訶(九十七)

  爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是真言已。合掌恭敬以偈白佛。

  不空勝明王  不空奮怒王
  法等如凈水  洗竭諸塵勞
  亦如金剛雹  摧裂煩惱山
  是大真實乘  究竟非虛妄
  皆等成諸法  而得無所畏
  若所讀誦持  當斷疑惑念
  大悲心為首  清凈持梵行
  無量時歲修  清凈心常一
  不隨著眾相  不疑為無為
  如斯等妙人  則證不空地
  是中一切法  上下皆演說
  修為大智藏  功德中勝田
  現得無余分  當獲涅槃門
  是中儀飾法  各部分別說

  請觀世音真言。

  那謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶(余個反下同音)野(一)耶莫旖唎耶(二)弭亸皤野(三)亸詑誐跢野(四)那莫旖利耶(五)縛路枳諦濕(二合)縛啰野(六)菩地薩埵野(七)摩訶(去)薩埵野(八)摩訶(去)迦嚕抳迦野(九)旖暮伽(上)縛啰娜(十)播舍[可*欠]塞亸野(十一)摩訶秫陀(上)薩埵野(十二)旖糵扯(蚩也反下同音)薄伽(上)畔(十三)缽(二合)頭么[可*欠]塞跢(十四)縛啰娜迦[口*楞](去)俁理(十五)缽頭(二合)么步臡(十六)摩訶缽輸(去)缽底廢灑陀(上)啰(十七)跛(二合)啰枲娜(十八)始[起-巳+乞](二合)啰磨糵扯(十九)摩訶(去)廢誐弭步使亸(二十)喇濕(二合)弭縒[可*欠]塞(同上)啰(二十一)旖暮伽(上)悉第(二十二)縒啰縒啰(二十三)者攞者攞(二十四)旖糵扯旖糵扯(二十五)薄伽(上)畔(二十六)旖縛路枳諦濕(二合)縛啰(二十七)么么健陀(上)補澀跛(二十八)娑(去)摩若延(去)跛(二合)啰底扯(二十九)窒(二合)啰喇怛(二合)那(三十)薩底(二合)曳娜(三十一)旖暮伽(上)悉第(三十二)莎(二合)縛訶(去三十三)

  是真言法加持香王燒焯。以不空王燒香海云供養。啟召旖暮伽王觀世音。啟召一切諸佛菩薩摩訶薩種族曼拏羅神一切天神。

  涂香真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩提薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)薩縛健陀(上)地播枲亸(七)旖暮伽(上)步惹縛啰那野(八)薩縛健陀(上)么阇(盧遮反九)弭步使亸畢(二合)唎曳(十)戰捺(奴訖反二合)啰遏陀(上十一)始啰枲畢(二合)唎曳(十二)健陀(上)健陀(上十三)拏例缽禰(十四)縒么么(十五)跛(二合)啰底扯(十六)縛啰縛啰(十七)縛啰那(去)耶(十八)莎(二合)縛訶(去十九)

  是真言法加持涂香。以不空王涂香海云。溥皆供養涂曼拏羅。

  獻花真言。

  那謨啰怛(二合)那怛(二合)啰耶野(一)那暮旖唎耶(二合二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)呬[口*履]呬[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)摩訶(去)缽(二合)啰皤(十)莎(二合)縛啰弭么隸(十一)沒(二合)啰[可*欠]么髀灑陀啰(十二)索莽底(丁以反)縛啰禰(十三)睹嚕睹嚕(十四)弭只怛啰補澀跛摩阇(驢遮反十五)弭步使諦(十六)[可*欠]啰[可*欠]啰(十七)么啰么啰(十八)睹嚕睹嚕(十九)旖暮伽(上)紇(二合)唎娜野(二十)跛(二合)啰暮飲(奴錦反)矩嚕(二十一)跛(二合)啰底扯(二十二)么么補澀跛縛[口*(隸-木+士)](二十三)莎(二合)縛訶(去二十四)

  是真言法加持香花。以不空王香花海云。溥皆供養旖暮伽王觀世音一切諸佛菩薩摩訶薩種族曼拏羅神一切天神。

  警誡真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩提薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)摩訶(去)菩地薩埵婆啰泥(七)塞么啰塞么啰(八)薄伽(上)畔娑(去)么焰(九)薩縛亸詑誐跢(十)三(去)摩濕(二合)縛枲羝(十一)薄伽(上)畔(十二)旖(上)縛路迦野(十三)薩縛薩埵婆路迦儞(十四)旖(上)暮伽(上)縛底(十五)播舍[可*欠]塞(同上)羝(十六)悉第悉第(十七)悉陀(上)沒(二合)啰羝(十八)勃陀(上)達么(十九)薩底(二合)曳娜(二十)步嚕步嚕(二十一)薩[丁*也](丁也反)三(去)摩焰(二十二)播攞野(二十三)莎(二合)縛訶(去二十四)

  是真言法。加持真言者一切不空如來法性三摩地。而睡眠者。觀世音攝受憶念警誡。

  凈食真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)度唎度唎(八)跋驲邏陀(上)啰(九)缽(二合)頭么惹廢(十)弭誐跢縛啰(十一)廢誐廢誐(十二)度拄(知古反下同音)度拄(十三)薩縛弭惹畢(二合)唎曳(十四)勃陀(上)達磨(十五)僧(去)[可*欠]薩底(二合)曳娜(十六)弭唎弭唎(十七)莎縛訶(去十八)

  是真言法加持饌食。造不空王微妙甘。膳溥俱供養一切諸佛菩薩摩訶薩種族壇神一切天神。

  燈明真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)旖跛(二合)啰底[可*欠]跢(七)亸詑誐跢(八)腎(時振反二合)惹娜迦野(九)薄伽(上)畔(十)旖[可*欠]啰旖[可*欠]啰(十一)缽(二合)頭么娑(去)娜(十二)缽(二合)頭么步臡(十三)濕(二合)廢譡倪(十四)濕廢亸步臡(十五)濕(二合)廢亸摩啰(十六)弭步使羝(十七)度么度么(十八)入縛(二合)攞野(十九)勃陀(上)達磨(二十)僧(去)[可*欠]薩底(二合)曳娜(二十一)莎(二合)縛訶(二十二)

  是真言法加持燈明。以不空王燈光海云。溥俱供養得身光明。

  香水真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)唵(八)弭啰弭啰(九)缽(二合)頭么播抳(十)旖誐摩誐摩(上十一)旖暮伽(上)怛埵悉第(十二)薩縛亸詑誐跢(十三)伽誐曩(輕呼)喇濕(二合)弭(十四)散注儞諦(十五)薩縛苾[亭*夜]陀(上)羅弭輸(去)達禰(十六)旖暮伽(上)入縛(二合)攞悉第(十七)莎(二合)縛訶(去十八)

  是真言法加持香水。以不空王香水。海云溥俱供養。

  凈水真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰那野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)度迷度迷(八)度度迷(九)缽頭(二合)么缽頭(二合)么(十)[寧*吉](寧吉反)皤縒秫第(十一)秫陀(上)建者娜(十二)跛(二合)啰皤縒弭么黎(十三)秫陀(上)那[起-巳+乞]隸(十四)輸(去)止輸止(十五)輸止俁者[口*(隸-木+士)]秫第(十六)缽頭(二合)摩誐縛底(十七)跛(二合)啰縛啰抳(十八)莎(二合)縛訶(去十九)

  是真言法加持衣服。以不空王天妙衣服。貫飾修治。當得天諸妙寶衣服。

  坐臥真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)舍米舍么野(八)扇底米(九)莎(二合)縛悉地野南矩嚕(十)扇睹枲米(十一)薩縛播般(平十二)扇金(都林反)秫曇(十三)建阇(驢遮反)琳(尼金反)弭啰臡(同上十四)扇底弭惹曳(十五)惹野悉第(十六)薄伽(上)婆(十七)那(去)[口*履]耶(十八)婆路枳諦濕(二合)縛啰(十九)娑(去)啰娑(去)啰娑(去)啰(二十)莎(二合)縛訶(去二十一)

  是真言法加持床敷。以不空王菩提床敷坐臥修行。恒無惡夢惡相惱障。

  洗浴真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)那誐缽(二合)啰(八)縛[口*栗]灑臡(九)[寧*立](寧立反)[名*養](名養反)惹路(十)惹邏縛醯(十一)惹攞僧(去)屈(瞿郁反)數皤焰(十二)那誐若攞僧(去)輸聹(十三)缽頭(二合)摩娑(去)泥(去十四)缽(二合)頭么弭秫第(十五)播抳惹隸(十六)僧(去)輸(上)陀(上)野(十七)旖怛(得訖反)曼(十八)陀(上)啰陀(上)啰(十九)娑(去)理[口*(隸-木+士)](二十)莎縛訶(去二十一)

  是真言法加持湯水。以不空王三昧耶水。獻灌浴身。[泳-永+截]灑衣服內外清凈。

  獻食真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)薩縛薩埵呬噔(都亙反)迦啰野(七)旖暮伽(上)縛啰跛(二合)啰那野(八)薩縛薩埵曼娜(九)播曩(輕呼)跛(二合)啰那野(十)禰摩那誐娜諭(十一)曝爾野(十二)弭弭陀(上十三)啰散娜跛(二合)啰那野(十四)娑(去)迦攞步縛禰(十五)步縛娜弭輸(去)陀(上)儞(十六)散怛播野(十七)跛(二合)啰縛啰弭秫第(十八)莎(二合)縛訶(去十九)

  是真言法加持一切飲食花果。以不空王種種甘膳花果海云。溥俱供養。

  果愿真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)薩縛禰縛素啰(七)那么塞訖(二合)[口*履]羝(八)三(去)么三(去)么(九)努跛(二合)啰布啰臡(十)三(去)么件陀(上)縛皤枲羝(十一)伽誐娜弭秫第(十二)目底跛(二合)啰陛(十三)惹曳弭惹曳(十四)迦野[寧*吉](寧吉反)摩阇(驢遮反)播娜野儞(十五)補澀跛摩阇(同上十六)建陀(上)弭輸(去)陀(上)儞(十七)輸(去)陀(上)野(十八)薩縛亸詫誐跢秫第(十九)缽(二合)頭么弭輸(去)陀(上)儞(二十)莎(二合)縛訶(去二十一)

  是真言法加持壇內一切供具。奉獻一切不空王諸法自性海云三摩地。如法收拾。

  罥索真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖(上)唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)陀(上)啰紉(尼鎮反)陀(上)[口*(隸-木+士)](八)陀(上)啰畔第(九)滿陀(上)滿陀(上十)叔訖(二合)啰弭輸(去)陀(上)儞(十一)叔訖(二合)啰摩陵蟻聹(十二)叔訖(二合)啰弭輸(去)陀(上)聹(十二)秫陀(上)弭么[口*(隸-木+士)](十四)莎(二合)縛訶(去十五)

  是真言法加持童女合索。二十一結系持護身。睡夢不為邪魔相亂。

  辟魔真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)入縛[口*(隸-木+士)]入縛[口*(隸-木+士)](八)弭么路入縛[口*(隸-木+士)](九)跛(二合)啰皤娑(去十)弭啰臡(十一)素唎野縛底(十二)惹耶缽(二合)頭么啰陀(上)[口*(隸-木+士)](十三)莎(二合)縛訶(去十四)

  是真言法加持凈灰。于作法處散治結界。則當不為毗那夜迦諸惡鬼神而相嬈亂。

  清潔真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖(上)唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)惹黎惹黎(八)惹攞縛底(九)惹攞跛(二合)啰皤縛聹(十)那誐塞啰弭抳(十一)[寧*立](寧立反)[名*養](同上)婆理抳(十二)弭[口*履]弭[口*履](十三)莎(二合)縛訶(去十四)

  是真言法加持凈水。洗手面口誦念贊詠。觀世音歡喜觀視。

  吉祥草真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)[口*履]抳摩訶(去)理抳(八)冰(并蠅反)誐攞冰(同上)誐理(九)呬[口*履]呬[口*履](十)薄伽縛底(十一)者攞跛(二合)啰者攞(十二)跛(二合)啰底(十三)底瑟侘[牟*含](牟感反十四)洛[起-巳+乞]灑洛[起-巳+乞]灑(十五)么么勃陀(上)達磨僧(去)[可*欠](十六)薩底(二合)曳曩(輕呼十七)莎(二合)縛訶(十八)

  是真言法。加持茅草敷座而坐。當得不空菩提金剛座坐。

  使者真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫薩縛曼拏攞(二)儞縛枲南(三)禰縛諵(尼感反四)那謨苾[亭*夜]禰縛諵(同上五)薩縛迦給(楞邑反)簸(比可反)悉陀(上)南(六)那莫旖唎耶(七)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(八)菩地薩埵野(九)摩訶(去)薩埵野(十)摩訶(去)迦嚕抳迦野(十一)翳呬薄伽(上)縛底(十二)缽(二合)頭么遜娜[口*履](十三)摩訶苾[亭*夜]禰縛底(十四)者啰者啰(十五)缽(二合)頭么遜娜[口*履](十六)米誐縛底(十七)虎嚕虎嚕(十八)莎(二合)縛訶(十九)

  是真言法。加持涂香末香燒香花果飲食。供養蓮花遜那哩神一髻羅剎女使者度底使者。請愿加護。則無一切惡障嬈故。

  侍者真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)娜莫矩嚧陀(上)啰惹野(二)娜莫旖唎耶(三)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(四)菩地薩埵野(五)摩訶(去)薩埵野(六)摩訶(去)迦嚕抳迦野(七)娜莫薩縛苾[亭*夜](八)矩攞崩舍野(九)怛[寧*也](寧也反)他(十)唵(十一)旖暮伽(上)紇(二合)[口*履]娜野(十二)跛(二合)啰皤弭聹(十三)薩縛弭[起-巳+乞]娜跛(二合)啰舍么儞(十四)旖[可*欠]啰僧(去)[可*欠]啰(十五)缽(二合)頭么比主(癡矩反十六)播弭瑟臡(十七)摩抳迦娜迦(十八)弭步使多(十九)迦么攞步臡(二十)亸啰亸啰(二十一)跢啰野播臨(盧金反二十二)旖暮伽(上)紇(二合)[口*履]娜野(二十三)惹曳窒(二合)[口*履]乃窒(二合)[口*履](二十四)婆啰娜步臡(二十五)塞(同上)么啰塞(同上)么啰(二十六)薄伽(上)曼(無繁反二十七)薩縛亸詑誐跢(二十八)三(去)摩焰(二十九)皤啰皤啰(三十)步嚕步嚕(三十一)沒(二合)啰[可*欠]么陛灑陀(上)啰(三十二)弭步使多跢努(三十三)摩訶(去)皤野[可*欠][口*(隸-木+匕)](三十四)旖路迦野弭路迦野(三十五)薩縛薩埵婆路迦儞(三十六)縛啰縛啰(三十七)縛啰禰(三十八)莎(二合)縛訶(去三十九)

  是真言法加持凈灰。侍者點佩則成擁護。

  內界真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)播啰播啰(八)摩啰摩啰(九)滿陀(上)滿陀(上十)三(去)曼諦娜(十一)旖暮伽(上)播舍[可*欠]塞羝(十二)底瑟詫底瑟詫(十三)勃陀(上)達么僧(去)[可*欠](十四)薩底(二合)曳曩(輕呼十五)莎(二合)縛訶(去十六)

  是真言法加持白芥子灰。結持內界后結印界。則成結內金剛法界。

  外界真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)儞舍滿陀(上)儞(八)儞舍弭儞舍滿陀(上)儞(九)旖暮只(虬曳反)旖跛(二合)啰底[可*欠]羝(十)畝嚕畝嚕(十一)素嚕素嚕(十二)睹嚕睹嚕(十三)薩縛弭[起-巳+乞]娜(十四)弭那舍儞(十五)缽(二合)頭么(十六)娑(去)啰弭步使羝(十七)勃陀(上)達磨僧(去)[可*欠](十八)薩底(二合)曳曩(輕呼九)滿陀(上)旖爾亸婆羅泥(二十)莎(二合)縛訶(去二十一)

  是真言法加持白芥子灰。結施外界又結印界。即成外院金剛墻界。

  散會真言。

  娜謨啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛啰野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦耶(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)呬[口*履]呬[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)枲[口*履]枲[口*履](十)比[口*履]比[口*履](十一)縛啰縛啰(十二)跛(二合)啰縛啰(十三)弭摩曩(輕呼)陀(上)啰(十四)那啰那啰(十五)誐扯誐扯(十六)蒲伽(上)畔(十七)旖唎耶(十八)婆路枳諦濕(二合)縛啰(十九)莎縛皤縛南(二十)睹嚕睹嚕(二十一)旖暮伽(上)缽(二合)頭迷(二十二)莎(二合)縛訶(去二十三)

  是真言法。加持香花散設壇內。捧持閼伽奉獻贊嘆。啟白禮送一切賢圣散還本宮。

乾隆大藏經·大乘五大部外重譯經·不空罥索神變真言經