大乘五大部外重譯經·第0309部
不空罥索心咒王經三卷
唐天竺三藏寶思惟奉詔譯
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  南謨啰哆那怛啰夜耶 南謨阿唎耶 阿弭哆婆耶 怛他孽多耶 南謨阿唎耶 跋嚧吉帝 失筏啰耶 菩地薩埵耶 摩訶薩埵耶 摩訶迦嚧尼迦耶 怛跌他 唵阿慕伽 缽啰底喝多吽[合*牛][口*半]吒 娑婆訶。

  如是所說不空陀羅尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能誦此神咒成就之者。即能通達一切神咒。但是咒法所有事業皆得圓滿。

  爾時圣觀自在菩薩摩訶薩。復說不空罥索神咒王法。若成就者福不唐捐。能令無量無邊諸眾生界。一切業障悉皆清凈。能集無量福德資糧。增長善根方便善巧。通達無邊智慧境界。六波羅蜜多皆得圓滿。復能證得無上菩提。四無所畏十八不共一切佛法。及四圣諦神足根力菩提分法。復能示現靜慮解脫諸三摩地三摩缽底。復能證得聲聞辟支佛及如來地。成就般若聰慧利根。有大威德精進勢力。具足辯才騰空隱形。為斫羯啰伐賴底曷啰阇一切自在。能成咒仙獲世安樂。得吉祥瓶及如意珠。隨應所作一切皆得。驅策使者進退無違。令羅剎娑隨意而轉。復能入于阿素洛窟。或燒眾香或置藥眼中。能見地下一切伏藏。所為事業自在成就。療治眾病調伏鬼神守護壇場。令諸龍王歡喜悅樂。降雨止雨皆得自在。復能于彼一切人中而得自在。能令一切眾罪厄難悉皆銷滅。資財寶物所求皆得。復能成就無邊陀羅尼門及三摩地門。此大不空罥索神咒之法。于諸咒中功德最上殊勝廣大。能令一切天龍藥叉健闥縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽。諸部多鬼一切餓鬼。畢舍遮拘畔茶羅剎娑。星宿鬼障礙鬼等。承事供養尊重贊嘆。復為帝釋諸梵王等之所擁護。復為一切成咒仙者共所慶慰。復為常離一切散亂無所著者之所承習。受持所說供養恭敬尊重贊嘆。

  爾時圣觀自在菩薩摩訶薩。復說神咒之法。若有欲誦此神咒時。應先洗浴著新凈衣。潔凈誦咒受菩薩戒。起慈悲心哀愍眾生意樂。作真實語遠離嫉妒。利益安樂一切有情。直心凈信愛樂功德。舍離貪愛嗔恚愚癡。憶念三寶期心報恩。應廣供養圣觀自在菩薩摩訶薩。燒香散花涂香末香。莊嚴幢幡及諸華蓋。于尊者前一心凈信意樂堅固。應誦圣者不空罥索心神咒王一百八遍。即入不空陀羅尼三摩地門。作蓮花印禁出入息默然而住。由是此人所應作事皆得具足。即于夢中得見圣觀自在菩薩。或現苾芻形或現婆羅門形或現童子形。或現帝王形或現宰官形。贊誦咒人作如是言。善哉丈夫汝能受持我之所說。汝所愛樂皆得圓滿。汝今持咒心何所欲。隨意求索能令汝愿速得成就。由是得滅一切業障。永不墮于地獄畜生。常生一切諸善趣中。般若現前辯才無滯增長正念。諸天隨順而為伴侶。所作自在無有障礙具大威神。復能持咒隨心所欲。不為一切怨賊侵奪。賢圣贊嘆。常為國王大臣婆羅門居士等之所敬重。一切眾生之所愛樂。供養恭敬承事禮拜善言贊嘆。常與一切驚怖之者作歸依處。能得一切善人腹心。若有常誦此神咒者。三業惡障皆悉銷滅。若誦萬遍。所須飲食臥具湯藥衣服什物無所乏少。安樂無病長壽自在。

  若人欲得親見圣觀自在菩薩。應往寂靜山寺塔廟之中。或園林河邊深山巖谷阿蘭若處。著新凈衣持八戒齋。受菩薩戒三業清凈。入三摩地修四梵行無所吝惜。于諸持戒福德人邊常求歡喜。然后于圣觀自在菩薩像前受其咒法既受法已。即便于彼清凈之處。吉祥草上結加趺坐。應誦不空罥索心咒一心不動。若晝若夜不驚不怖。乃至忽聞虛空之中。有虎嘯聲亦不驚怖。若見聞空中諸天音樂歌舞唱伎不應驚異。或見天雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華。缽特摩華嗢缽羅華。俱沒陀華奔茶利華等亦不驚怪。是時圣觀自在菩薩。至其人前唱言善哉善哉。汝能如是供養于我。誦持神咒何所求耶。其誦咒人即從坐起。于尊者前燒香散華。水和粳米及諸雜華。供養圣觀自在菩薩。右繞三匝頭面禮足。菩薩爾時隨其意樂悉皆與之。

  爾時尊者說畫像法及成就咒法。若畫圣觀自在菩薩形像之時。應織絹氎隨其長短不截兩頭。所用彩色和以香膠勿取余膠。畫師先受八戒齋法。然后方畫圣觀自在菩薩形像。其身黃白首戴華冠紺發分被兩肩前后。慈顏和悅放百千光。清凈殊勝面有三目。以純白綖交絡肩臆。以瑿泥耶鹿王皮而覆肩上。莊飾寶帶以系其腰。尊者四臂。左邊上手執持蓮華。下手執持澡瓶。右邊上手施無畏下手執數珠。皆以珍寶而嚴飾之。身著天衣立蓮華上。有大威德瓔珞短長。交髆垂下耳珰臂印。及以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。于其幀內畫種種華。若欲作壇于春秋時。白月八日或十五日。吉祥星下選擇好時無風無云。即于城外擇取好處隨其方地。有諸樹木根莖枝葉。華果茂盛條蔓交加。周遍皆有流泉浴池。處處青草皆悉充遍。應用黃土為泥涂地。種種修理盡令如法。不于荊棘瓦礫骨石諸惡土地。其壇四面以金精赤土雄黃石灰及紫金色。青黃赤白及以紫色。畫其界道于壇方面各開一門。門外各有二吉祥柱。于其壇內應畫螺形萬字香印。門內各有二吉祥瓶。隨其處所應作浴池。池內周遍嗢缽羅華俱沒頭華奔茶利迦華。于池四邊應畫鵝形。如貫華鬘周匝圍繞。應置像幀壇場之內。散種種華燒種種香。幢幡寶蓋而供養之。或用金銀諸寶及以赤銅作吉祥瓶。盛滿一切諸妙香藥末尼真珠金銀等寶和雜盛之。以雜華繩系其瓶項。取燒稻谷作華。散以嚴飾壇上。應以白縵覆之。于壇四角各立一人。身被甲仗而守護之。是時咒師每日三時。洗浴清潔著新凈衣。三業清凈受持律儀。于圣觀自在菩薩像前。應以乳糜酥酪沙糖石蜜。盛滿器中而供養之。后以栴檀沉水蘇合龍腦。如是等香和雜燒之而為供養。于像幀前。敷吉祥草結加趺坐。作蓮華印安心合掌。敬禮一切諸佛菩薩。即誦護身咒。咒曰第二護身咒。

  唵 阿慕伽 缽啰底訶多啰叉啰叉(自稱名)吽泮吒。

  若欲護身時取自發一莖。應以此咒咒二十一遍。常護自身無能損害。

  咒鬼神咒第三咒

  唵 阿慕伽 漫陀 吽[合*牛] 泮吒。

  若咒鬼神先誦此咒。咒五色綖一百八遍系壇四面。然后咒水一百八遍。或咒芥子或咒凈灰。隨四方面壇內散之。即令一切惡鬼神等無能惱亂。

  禁惡鬼咒第四咒

  唵 阿慕伽 缽啰底訶多唵吽泮吒。

  若禁惡鬼應誦此咒。咒水一百八遍。或咒白芥子或咒凈灰。隨四方面壇外散之。令諸惡鬼不得其便。

  禁惡魔咒第五咒

  唵 阿慕伽 帝曬路枳耶 毗阇耶 俱嚕磨吽泮吒。

  若咒魔時應誦此咒。咒水一百八遍。或白芥子及咒凈灰。于其壇外散灑十方。即禁諸惡魔不能嬈亂。

  禁諸惡魔鬼咒第六咒

  唵 阿慕伽 啰叉(自稱名)娑婆訶。

  若欲禁諸惡魔鬼時。應以此咒咒水一百八遍。或白芥子及咒凈灰。點自頂上額上心上及兩肩上。遍灑其身。即令一切惡鬼惡魔不能惱亂。

  咒同伴人咒第七咒

  唵 阿慕伽 吽佉。

  若欲咒同伴人時。應誦此咒。咒水一百八遍。或白芥子及咒凈灰。于其壇內散灑同伴。即護彼人。惡魔鬼眾無能惱亂。

  咒香咒第八咒

  唵 阿慕伽 淡磨淡磨 吽泮吒。

  若燒香時。先以此咒。咒種種香二十一遍。然后燒香恭敬供養。

  咒飲食及華果咒第九咒

  唵 阿慕伽 [起-巳+乞]醯利儜 [起-巳+乞]醯唎儜 吽泮吒。

  若以飲食及華果等欲散之時。先誦此咒咒一百八遍。然后于其壇外。隨四方面而遍散之。

  隨作事成就咒第十咒

  唵 阿慕伽 毗阇耶 吽泮吒。

  隨作何事若誦此咒悉皆成就。

  世尊能持咒者。作是法已。于其壇內。應誦不空陀羅尼自在王咒。若見圣觀自在菩薩像幀動時。或煙出時或焰出時。如常誦咒不應驚怖。若見幀動得富貴自在。若見煙出成就曷啰阇位。若見焰出騰空自在得成咒仙。其誦咒者若見焰出。心無驚怖身不動搖。即得圣觀自在菩薩。現其人前而安慰之。其人見已所求皆遂。即得菩薩諸三摩地。于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。現身憶念宿世生事。及得無量百千功德。

  爾時圣觀自在菩薩。復說使者能辦事法。此之使者即是圣觀自在菩薩。不空罥索王神咒之使。若欲驅使。應以彩色及氎布幀上。畫使者形又作藥叉童子像。頭發直豎如盛火焰。面目嗔怒綠眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。口出四牙二上二下。其舌于口或入或出。一手持劍一手執索。嚴身之具皆悉周備。欲作法時。于白月八日或十四日持齋潔凈。安置幀像四衢道中或空室內。應以華香及諸飲食。除血肉等種種供養。其持咒者先應誦咒自防護身。于[疊*毛]幀前誦不空王咒一百八遍。是時使者現其人前。語持咒者言欲何所須。若見處分皆能成辦。其持咒者隨心所欲使者依行。于時使者隨所見聞悉皆具說。若持咒人日索金錢百文應時即得。然不應別用及生吝惜。但應供養佛法僧寶。如是之事但當自知。不得輒向人說之。亦復不得共人結怨。應食凈食不得雜食。每食之時先減己身一分飲食。供養使者然后自食。常須憶念不得忘之。心常舍離貪嗔癡等不得妄語。出誠諦言為他說法。于一切眾生常起饒益慈悲之心。復以香華衣服幢幡寶蓋。涂香末香燒香散華。恒常供養圣觀自在菩薩作報恩心。若能如是即彼使者日日供承。得五百人所須資具。飲食衣服涂香末香。燒香散華一切具足。乃至持咒之者盡形已來。隨意皆得無所乏少。

  爾時圣觀自在菩薩復作是言。若欲成就驅策僮仆。其持咒者應先造作僮仆者形。而此使者即是不空罥索王神咒之僮仆。容貌端正。當以一切莊飾之具。而嚴其身。于其頭上作五發髻。身之色相猶如童子。若欲作時應用白檀。或用紫檀或妙香檀。或用天木或一切木。若金若銀以作其形。若畫幀時或白氎上或于絹上。其僮仆者所有衣服皆作赤色。以燕脂和紫礦汁。又取朱砂及以郁金若根若香。諸雜色等畫其形相。應使端嚴面目喜悅熙怡微笑。其身形相淺黃白色。應作兩臂。一手執庵摩羅果。一手持種種華。其像常于密處安置。散華燒香末香涂香然燈。種種飲食而為供養。又于像前誦不空罥索王咒一千八遍。其持咒者應受八戒起慈悲心。咒法即成。即能睹見彼使者形。驅策自在。此持咒者所有處分皆得成辦。然其使者若耳所聞若眼所見皆來說向持咒之人。隨持咒者使令去處能速往來。一切事業皆得成就。又能施與持咒之者一切財寶。隨持咒人心欲去處。其使者即將去來。于持咒者住止之處。常凈掃灑若泥涂地。所有一切隱密之事。及吉祥事皆來向說。一切惡聲一切苦惱悉皆銷滅。一切病患能令除愈。諸惡鬼神皆自隱沒。諸毒銷散歡樂圓滿。一切福業皆得增長。一切罪行悉能除滅。猶如孝子恭敬供養尊量其父。彼持咒人若欲自身安隱快樂。不得于彼使者。輕欺作惡及懷嗔怒。應凈洗浴常勤誦咒。而修供養口不妄言。其心哀愍一切眾生施與無畏。于三寶所起深凈信。常散諸華及懸華鬘燒香末香。以如是等。供養尊者圣觀自在菩薩。又先以種種飲食散華燒香然燈供養使者。乃至不得于一日中忘不供養。若不供養求事不成。若其使者隱沒不現即便舍去。是故持咒之人不應放逸。常修精進不應懈怠。于尊重處常勤供養。恒不忘失菩提之心。于施戒忍精進定慧。應常修習遠離慳吝污戒塵垢。于生死中常生怖畏。深懷慚愧心常正念。不得散亂智慧觀察。若如是作即能成辦一切咒業。

  爾時圣觀自在菩薩。復說成就吉祥瓶法。持咒之人若欲成就法者。應結同伴并修十善至心堅固。欲作壇時應選好處。若山林地吉祥之所。或是往昔仙人所住寂靜之處。如法修理洗浴清凈。俱著新衣唯食麥子及以乳糜。受八戒齋。與同伴人持咒自護。隨心遠近作四方壇。面各一門香泥涂地以香畫葉。應用雄黃赤土紫檀等末而界其道。于其壇內隨四方面。應畫四大天王。以諸寶物莊嚴其身。皆被甲仗手執刀劍。其壇東面應畫金剛。南面刀劍。西面畫棓。北面畫镩。于其四角畫赤色幡。散種種華。于壇場中以諸彩色畫吉祥瓶。用雜華鬘以系瓶項。取蓮華池水盛滿瓶中。復以香華妙藥并諸雜果一切種子。及以金銀真珠等寶并置瓶內。復以四槃。一槃盛酪。一盤盛蘇。一盤盛乳。一盤盛蜜。于瓶四面各置一盤。其持咒者須伴五人。勇健無畏皆嚴器仗。于其四方各立一人。于五人中得心腹者簡取一人。與持咒者鄰近而住。五人之外更取一人。勇猛無畏能為難事者。令洗浴清凈著新凈衣。其持咒人于壇四方。散種種飲食除血肉等。于吉祥瓶前取吉祥草。敷座而坐。應當咒水及以粳米灑散十方。燒香散華如法結界。

  第十一咒

  唵 阿慕伽 播奢缽啰底訶多帝囇嚕枳耶微阇耶 啰叉(自稱名)吽[合*牛]泮吒(半音)

  此咒咒自身及與同伴。如是咒已。應作大印誦圣觀自在菩薩不空罥索心神咒王。若一日二日。誦此咒時若有毗那夜迦鬼來。故相驚怖而作障礙。其持咒人應起勇猛勿生恐懼。如常誦咒心莫散亂。復于壇南面。聞羅剎娑可畏之聲。其誦咒人咒白芥子七遍散之。諸羅剎娑尋即退散不能障礙。南西北方亦復如是。

  咒吉祥瓶咒第十二咒

  唵 阿慕伽 阿波啰耳多 訶曩訶曩 吽泮吒(半音)

  此咒咒吉祥瓶。咒咒瓶之時瓶現異相。或傾或側或動或搖。咒人見已如常誦咒。不應驚怖亦不解其結加趺坐何以故。以吉祥瓶如末尼珠。隨心所欲一切皆得。要當策勵加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚難成就。若得成者自在安樂增長福業。由是咒人常勤精進。不應空過恣諸放逸。若吉祥瓶中出火日焰。或出金銀末尼真珠瓔珞諸寶色相。或時出現種種衣服。復現諸天美妙婇女。及諸殊勝童男童女。或丈夫形嚴凈裝飾。或復示現城邑聚落及諸巷陌。象馬車乘一切人眾。宮殿園林美妙飲食。香華幡蓋諸音樂等。雖見如是種種異相。如常誦咒不應驚起。其時圣觀自在菩薩。復變自身現作普賢菩薩形像。無量菩薩眷屬前后圍繞。從彼瓶中忽然出現。圣觀自在菩薩現此相時。如上所現一切神變。種種異相悉皆隱沒。唯有尊者現作普賢菩薩形像。與無量菩薩皆共贊彼持咒人言。善哉善哉汝能成就此神咒法。隨汝所求皆當與汝。咒人聞已即從座起合掌恭敬。右繞尊者頂禮供養而作是言。唯愿尊者當攝受我施吉祥瓶。圣觀自在菩薩所現普賢菩薩言。善男子汝之所求。我今施汝隨意受用。咒人取得吉祥瓶已置于頂上。復以香華種種供養。從吉祥瓶而乞愿言。南謨尊者愿隨我意樂。一切事業悉皆圓滿。其持咒人作此愿已。及諸同伴隨心去處皆得如意。時吉祥瓶變現其體如凈琉璃。為持咒人等現作童子。常能承事恭敬供養。

  爾時圣觀自在菩薩。復說策使羅剎童子之法。若欲使時。其持咒者應先畫作羅剎童子。色相形容如童子像。以一切莊具嚴飾其身。于頭之上為五發髻。面狀喜悅身相端嚴。衣服黃色如乘空行。手執蓮華其體金色。如是畫已安置密處。若佛堂中若在房內。于白月八日或十四日。持八戒齋于像幀前。散華燒香末香涂香。懸諸華鬘及種種飲食而為供養。于其像前結加趺坐。誦不空罥索心神咒王一百八遍。現前即見羅剎童子。隨持咒人有所希愿皆令滿足。其持咒者語童子言。汝今作我驅策使者。童子答言如是如是。我當策勵承事供養。隨汝驅使皆令速疾。而得成辦不生疲厭。其持咒人常應勤心。供養童子形像不作輕欺。若欲食時先與童子不得遺忘。若能如是驅使自在。所須財物皆能與之。亦復示其伏藏之處。隨持咒人所須莊具及與資財。皆為將來無所乏少。而此童子若眼所見若耳所聞。皆來密向持咒之人耳邊而說。令持咒者憶念宿世所有生事。若持咒人問童子過去未來現在之事。皆依實答終無虛妄。

  爾時圣觀自在菩薩。說取伏藏之法。若有欲取地中伏藏。其持咒人先當誦咒防自身已。即往冢間取丈夫尸。身形之上無瘡瘢者。應與洗浴洗浴尸已。即取香華涂其兩足而供養之。而便誦咒咒尸令起。作如是言。尊師今者與我何事。彼尸即從索紙筆墨。其持咒人即赍紙等而與死尸。彼尸即如法。抄寫取伏藏珍寶之法與持咒人。若持咒人不用抄寫即語尸言。汝應為我自取將來。其尸如言即為將來。所得珍寶應如法受。用供養三寶。及將施與一切眾生。而此死尸隨持咒人。所得珍寶若受用盡即便送來。若不施三寶及一切沙門婆羅門貧窮眾生。即便不送。若持咒人自身不欲至于墓中。又復不欲令彼尸起。若自能知伏藏之處。應往彼取若夜中取。應將同伴愛樂功德。同心同行深怖罪業。善解經論聰慧之者。先作吉祥禁身咒已。即以蘇膏涂布為燭。誦不空罥索心神咒王一百八遍。用舍(詩可反)彌木然大火聚。發弘誓愿為令一切眾生。永斷貧窮苦惱等事。即以蘇燭擲向空中。隨有廣大伏藏之處。其燭即于伏藏之上空中而下。隨其寶物入地深淺所有尺數。其燭依此尺數空中而住。待持咒人來至藏所明了知處結界圍之。其燭方滅知伏藏已。后若取時應以乳麋。及油麻粥以祭天神。如是祭已共其同伴而往取之。取得珍寶分為三分。一分自為已身。一分與其同伴。一分共同伴和順供養三寶。又以自身所得一分。與一切眾生之所共用。若能如有自身一分。乃至持咒之人命未盡期。用之無盡。

  爾時圣觀自在菩薩。復說成就入婇女室法。若持咒人欲入此室。應將同伴腹心之者。先當具足作吉祥法。以咒自身。然后往至其室。其室可愛常有流泉浴池。及諸華果種種樂具。世間皆以此室是靈仙處。若欲入時。其持咒人當于白月十五日。持八戒齋澡浴清潔著白凈衣。然后往至泉水出處。應以稻粟大麥小麥大豆小豆。及胡麻等七種之谷。和乳酪酥誦不空罥索心神咒王。每一一遍常以此谷散于火中。要使此室其門自開。持咒之人見室門開。不應驚怖不得輒起。應專誦咒。若有婇女各各執持種種華香。從室而出語咒人言。善來尊者唯愿受我如是香華。其持咒者不應輒受。乃至三請持咒之人作如是言。善來姊妹若為攝受我等故來。愿持此香華與我同伴。其同伴人觀此婇女。隨所愛者即便執手取以為妻。而此婇女知其人心所愛重故。猶如婢使而承事之。此同伴人隨欲去處任情來往。其形色相少如童子。游戲受用五塵境界。若舍人身即得天身成就咒仙。其持咒者如是誦咒。乃至更有勝妙婇女五百眷屬。從室而來。執持種種衣服莊具及諸香華。頂禮咒人作如是言。善哉圣者為欲攝受哀愍我故。久來在此。唯愿領受此衣服等。至三請已。其持咒人為欲調伏諸咒仙故。應受其請隨所受已。持咒之人及諸婇女便沒不現。成就咒仙轉輪王位。若舍人身得于天身。一切咒仙皆來恭敬頂禮其足。稱贊吉祥愿常住世。奏種種音樂作諸歌舞。建立百千寶幢幡蓋歡樂具足。其持咒人自在受用。天王果報其心安樂。然常念佛終不忘失。菩薩之行得宿命智。超過一切諸惡趣門。亦不耽著五塵境界。恒常得見諸佛菩薩。而能教化無量有情。于無上菩提道中。入不空智諸陀羅尼三摩地門。

  爾時圣觀自在菩薩。復說成就眼藥方法。其持咒人若欲成就此法之者。應以雄黃牛黃及蘇毗羅眼藥。于香葉中裹此三種。于白月十五日。沐浴清凈著新凈衣。受持八戒。廣大供養圣觀自在菩薩已。于尊者前結加趺坐。先念佛已。后誦不空罥索心王神咒一百八遍。其持咒人先應入彼火遍處定。待彼葉中煙出。即以泥涂壇而取眼藥。置于菩提樹葉之內。若火星焰出燒練此藥。其持咒人即知所作眼藥成就。應咒芥子等散于十方。及誦咒自護己身。欲取藥時先誦此咒咒曰。

  第十三咒

  唵 阿慕伽 缽啰底訶多吽什筏啰什筏啰泮吒 娑婆訶。

  誦此咒已即取眼藥。石上研之使其為末。安著眼中即令余人不得見于誦咒之者。復身能自見一切伏藏。所欲往處隨其意樂。或入或出復能自見。一切菩薩天龍藥叉健達縛等。及見一切眾生若在天趣。或那落迦中傍生餓鬼。若沒若生悉能見之。若諸眾生作福作罪悉皆能見。于一切處常得自在作諸供養。復能見于阿素洛窟及諸龍宮。復能隨類示現變化。應往便往無有障礙。證得神通往諸佛所。自見已得受阿耨多羅三藐三菩提記。復為諸大菩薩之所灌頂。得諸菩薩出離方便一切善巧。于諸靜慮三摩地門而得自在。成就根力菩提分法。又得一切咒陀羅尼而無所畏。

  爾時圣觀自在菩薩。復說成就能除一切著鬼魅法。若持咒人欲成就此法。應發信心修清凈業。精進堅固心無疑惑至誠決定。常懷報恩起慈悲心。此諸菩薩方能成就。非諸下劣怯弱有情。何以故由佛教中。先為阿難說于四種不思議法。所謂末尼寶珠威力不思議。神咒威力不思議。妙藥威力不思議。佛境界威力不思議。若能誦咒一百八遍。一切諸鬼所著之病皆得除差。或經一日乃至七日。專誦圣者不空罥索神咒。下至一遍乃至撥聲一句。若患天行時氣。一切熱病悉能除差。

  復次有法。應咒白線二十一遍。一遍一結以系病人。即得除差一切諸病。亦復不為諸鬼擾亂。復次有法。若患瘧鬼之病經四日者。先應泥作四角之壇。散諸香華。令其病者壇中而坐。復以面作病人形像。應誦不空罥索心王神咒稱病人名。用淳鑌鐵刀段段截之。病人見聞心即驚怖。瘧鬼舍離永不復來。

  復次有法。若欲咒人。其持咒者洗浴清凈著新凈衣。先誦神咒自防其身。后以牛糞而用作壇隨四方面畫種種色散諸雜華及置白食供養壇場。應取童男或復童女。洗浴清凈妙香涂身。著白凈衣種種莊具而嚴其身。令于壇中結加趺坐。應誦此咒結童子發。咒曰。

  第十四咒

  唵 阿慕伽 缽啰 訶底多 啰叉啰叉(稱彼名) 薩皤婆曳比也 盤陀 泮吒 娑訶

  誦此神咒結童子發已。復取雜華滿于所咒童子手中。又以妙香若熏若涂及末散之。復咒粳米及與華水灑散壇內。應燒沉香誦不空罥索神咒。咒華三遍散童子面。童子身動。若欲令語應誦此咒。咒凈水灑童子面咒曰。

  第十五咒

  唵 阿慕伽 缽啰底訶多 啰叉 啰叉(自稱名) 薩婆裴曳弊吽漫陀 泮吒 娑婆訶

  誦此神咒。不得以手觸所咒人。如此咒已童子即語。若問去來現在好惡之事。皆能答之。其持咒者若欲發遣著童子神。復應誦此咒。咒曰。

  第十六咒

  唵 阿慕伽啰阇 缽啰底訶多 吽沒地耶 咤待耶 若臘波波耶 [合*牛][合*牛]泮吒

  復次有法。若欲成立。以手摩觸所咒之人令其病差。應作壇場散諸香華。復燒沉香安置病人于壇中坐。咒之令動。其持咒人以無名指押。一本云。左手中指及無名指捏作印。其中指咒彼病人。病人即語作是誓言。我令放舍終不敢來。若不發語應以此咒更治罰之。咒曰。

  第十七咒

  唵 阿慕伽 缽啰底訶多 孽車 孽車 娑婆訶

  誦此咒已。所咒病人身如火熱作如是言。我今即去永不復來。

  復次有法。若為諸鬼之所魅著。或瘦或癲。應誦神咒咒白芥子。或咒三遍或復七遍火中燒之。我今復說火燒之法。先以牛糞作壇。壇中應燒菩提樹木及舍彌木牛膝草等。以酥酪蜜相和。咒之一百八遍。一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。若為藥叉鬼所著者。應誦圣觀自在不空罥索神咒。咒白芥子或一切種子。一遍一燒。或安悉香和白芥子咒之一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。若為天龍神鬼之所著者。以白檀末及沉香末相和。咒己一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。若為一切鬼神之所著者。應取胡麻以和芥子。或和白芥子咒之一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。即令一切諸鬼除滅。若有抂橫及諸災厄。或星現惡相若王難斗諍饑饉之事。應以牛乳和鹽。咒之一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。一切惡事即自銷滅。

  爾時圣觀自在菩薩。說不空罥索神咒壇法。此壇是大乘法。為諸菩薩之所攝受。其應入壇若王若臣若諸凡夫。想持愿者與佛平等。以持咒故能益自他。不生惡趣常生善道。故入壇者勤修供養。其持咒者被精進甲踴躍歡喜。發起饒益一切眾生。不生慳吝專注其心。依壇法用如法作之。遠離嫉妒不懷矯詐無諸諂曲。所了知法念之不忘。無所希求于諸眾生。善巧方便心行平等。所作勇決能速成就。不起我慢離諸諍論。守持禁戒洗浴護凈。如是之人方堪持咒入此壇場。其所作壇法有三種。一者地壇二者國壇三者民壇。若為王作名為地壇。為大臣作名為國壇。為凡人作名為民壇。地壇大作。國壇中作。民壇小作。若不依此大中小法便惡事起。或王或臣及誦咒者有諸惡事。以是應知當依法作。若欲作壇先擇星日。若路逢善相選吉祥地。或于河邊或山林處或園苑中。應離荊棘骨石瓦礫高下不平。穢草稠林險惡之地。于其好處除去惡土好土填之。泥涂摩拭平坦如掌。周遍細滑猶如鏡面。若造王壇縱廣各有三十二肘。應用金銀真珠等末。以和赤白黃綠黑色而界其道。于壇四面各開一門。去門不遠皆豎雙柱。種種莊飾作吉祥門。于此門外布諸妙華周遍圍繞。壇東門外畫二天王守護其門。左邊應作持國天王。右邊應作增長天王。俱被衣甲器仗嚴凈。作嗔怒面眼光赤色。持國天王以手執劍。增長天王以手執棓。壇南門外應畫二王守護其門。左邊應作丑目天王。右邊應作赤目神王。此之二王面皆黑色。赤金嚴身皆被衣甲。其手執持弓箭刀劍。壇西門外畫二藥叉王守護其門。左邊應作末尼跋達羅藥叉王。右邊應作布栗拏跋達羅藥叉王。作此二王應如本色。種種莊嚴身被衣甲。手持斧索。壇北門外畫二天王守護其門。左邊應作多聞天王。右邊應作金剛手天王。畫此二王各依本色。眾寶莊嚴執持器仗。正于壇中畫圣觀自在菩薩形像。其像立在蓮華座中。頂上螺髻紺發垂下。首上寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊具而嚴飾之。形狀白色如頗胝迦。應作四臂。右邊二手一持蓮華。一持澡罐。左邊二手一持數珠一施無畏。面貌端嚴熙怡寂靜。圓光之上畫作天華而嚴飾之。于其胸前作萬字印。俯身低視尊者。左邊畫大勢至菩薩形像。其形色相如白金色。身著天衣眾寶嚴飾。偏袒右肩面向圣觀自在菩薩前合掌恭敬。復于右邊畫作普賢菩薩形像。其形如彼白蓮華色。頂作螺髻紺發垂下。面貌端嚴熙怡微笑。偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。于普賢菩薩像下。應畫摩么雞(周言我所)天女。金剛使天女。于大勢至菩薩像下。應畫多羅(周言童子)天女毗俱胝(周言嗔目)天女。其多羅天女著白色衣。余三天女衣皆雜色。此四天女并著天衣。眾寶嚴飾顏貌和悅熙怡微笑。悉皆胡跪偏袒右肩。向尊者前合掌恭敬。復于觀自在菩薩像前。應畫不空罥索咒王。其形色相非赤非白。衣服赤色頭發動搖。面有三目赤色赤光。耳珰垂下口出四牙二上二下。兩眉或嚬下唇時動。身有四臂長短瓔珞交垂胸臆。于尊者前雙膝著地。曲躬瞻仰側耳而聽。

  復于尊者兩邊近處。應畫梵王帝釋及那羅延自在大自在等諸天之眾。各依本形衣服莊嚴。俱向尊者合掌而立。于壇四面。各應畫作一大龍王。所謂娑竭羅龍王阿那婆踏多龍王。難陀龍王鄔波難陀龍王。于壇四角應各畫一阿素洛王。所謂光明阿素洛王羅帖羅阿素洛王。毗摩質怛羅阿素洛王吼聲阿素洛王。結是壇已復作諸印及諸器仗莊嚴壇場。謂應畫作螺形之印輪形之印。蓮華形印難地迦印。莎底(丁履反)迦印萬字印文。又應畫作棓镩戈戟。及弓箭等諸器仗形復作白蓋若華若幢。欲畫之時應令畫師。先凈洗浴著新凈衣受持八戒。應取郁金牛黃雄黃金精朱砂。勝妙彩色勿以膠和。當用健陀洛娑香汁及酥和之。以此而畫。于壇周遍應懸青黃赤白四種色幡。壇上應以白蓋覆之。復以金銀赤銅作八大瓶。其瓶皆用栴檀沉水龍腦郁金。和此諸香畫彼瓶上。即以貫華系其瓶項。各滿盛水置于壇中。復取好香酥蜜乳酪。如是五物各盛四器安著壇中。以酥煮餅用沙糖石蜜而涂餅上。取粳米飯及以乳糜。若胡麻粥若大麥粥種種好食。唯除血肉。皆以盤盛壇中供養。壇外四面筑墻掘塹。或豎籬柵隨作一種。又于壇等四面各開一門。于其門外令人守護。其守護者令身被甲手執器仗。復去壇外一俱盧舍。周匝四面陳列四兵象兵馬兵車兵步兵。而為守護御敵非人。其持咒人香湯沐浴著新凈衣。作吉祥法誦咒自護。不令非人而得其便。復于壇外立一小壇。即令其王及王眷屬應入壇者。于小壇內香湯洗浴。著純白衣持八戒齋。經一日一夜皆令斷食。口嚼楊枝咒白芥子。令王自身及諸眷屬皆手執之。以吉祥瓶水灌王頂上。令王正念方便安慰至心改悔。其誦咒人即先入壇諸咒神眾。以香華飲食及以燈明。種種供養頂禮圣觀自在菩薩。應誦此咒咒白芥子散于十方。咒曰。

  第十八咒

  唵 阿慕伽 赦[角*思]耶 赦[角*思]耶 吽泮吒。

  此是結界咒。欲結界時先以此咒咒白芥子。散十方面而為防護咒曰。

  第十九咒

  唵 阿慕伽 缽啰底訶多 漫陀漫陀 啰叉啰叉(自稱名) 啰攘 薩婆薩埵吽俱嚂唵泮吒 娑婆訶

  此是結壇神咒。欲結壇時。先以此咒咒水。咒灰或白芥子。散灑四方隨其遠近。即成界畔而為防護。咒曰。

  第二十咒

  唵 帝曬嚕枳耶 微阇耶 慕伽播賒娑蟒 啰 三摩耶 地瑟咤南 摩訶娑蟒耶 缽啰 答波吽若

  此是禁自身咒。若入道場。先以此咒咒禁自身。不令非人而得其便。咒曰。

  第二十一咒

  唵 阿慕伽 啰叉啰叉(自稱名) 吽泮吒

  此是咒香咒。若入壇場欲燒香時。先以此咒咒香然后燒之供養。

  第二十二咒

  唵 阿慕伽 淡磨 淡磨 缽啰底 掣度謗 忙微嚂么 娑婆訶

  此是咒華咒。若入壇場欲以華鬘供養時。先以此咒咒華鬘用散壇場。

  第二十三咒

  唵 阿慕伽 阿訶啰 阿訶啰 布澀波 達嚩闇微么 阿遮唎尼 吽泮吒

  此是獻供神咒。欲獻供時。先以此咒咒水粳米及諸雜華。然后散灑于壇之內奉獻供養。

  第二十四咒

  唵 阿慕伽 阿啰阇 缽啰底車杰啰伽跛 店孽里醯拏 孽哩醯拏 沫林 娑婆訶

  此是咒座神咒。若欲坐時。先以此咒咒壇內座。然后于上結加趺坐。以其兩手作蓮華印。誦不空罥索心咒。如是誦咒威神力故。于虛空由有異相現。或時聞有說法之聲。或聞彈指或唱善哉聲。或見雨華。誦咒之人見聞如是不可思議吉祥事已。即知所作壇法成就。王及眷屬應即入壇。是誦咒人即從座起。頂禮圣觀自在菩薩及諸圣眾。從壇內出執王右手。引至壇門令王合掌。即取白繒掩王兩目。令王敬禮諸佛菩薩及神咒王。并多羅天女毗俱胝天女。摩么雞天女金剛使天女。及大勢至菩薩普賢菩薩已。令王發心至誠懺悔。作大誓愿手捧妙華。咒人引王從西門入至于壇中。以所捧華于諸像前隨意而置。所置華處即以為師。胡跪合掌受菩薩戒。永斷酒肉不食葷辛。不復歸余邪魔外道。知恩報恩。唯愿三寶菩薩聲聞慈念加護。從今已后于眾生類。常施無畏誓不斷命。發菩提心出真實言。不為邪行常行正見。不起我見及眾生命者補特伽羅一切邪見。勤求出離證空法性。終不執著一切諸相。第二第三亦復如是。即作誓言。愿以如是所生功德速出世間。當作導師兩足中尊。令一切眾生斷煩惱病受諸律儀。于是咒人授王不空罥索心咒印法。引出壇外。復應次第引王眷屬。一一入壇如王受法。其事畢已王及眷屬。應以財寶什物。施咒人等方自還宮。

  若造臣壇縱廣一十六肘。于其壇內所有界道勿用金銀。隨其力分用諸彩色。畫咒王等諸形像時。如王壇法應置飲食壇內供養。于壇四面各立幢幡。四吉祥瓶各滿盛水用置四方。應入壇者先凈洗浴著新凈衣。燒眾名香散華供養。所有法用皆如王壇。

  若造民壇縱廣八肘。于其壇內應畫尊者圣觀自在菩薩咒王像及以印文。其余形像不應如彼王臣壇法。若畫壇時用赤白黃色三道界之。其吉祥瓶或用白銅或用赤銅。或以銀作隨自力分。嚴辦香華幡蓋種種飲食。及諸果子而為供養。應入壇者洗浴受戒。入出壇場一切軌則皆如王法。如是壇場所有利益。皆是世尊善巧方便。調伏眾生令于長夜而得解脫。若求聲聞者即以聲聞乘而調伏之。若求辟支佛者即以辟支佛乘而調伏之。若求菩薩者即以大乘而調伏之。若以如是秘密神咒而調伏者。即以神咒善巧方便。令趣善道乃至菩提。是故于此神咒應斷疑惑。若有成就佛及菩薩所說神咒。如此之人即得預流一來不還阿羅漢果辟支佛果。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。是故入此壇者成大福業。具足智慧神通宿命。乃至十地所有功德皆悉成就。超越眾魔一切境界。摧伏怨敵斷諸障惱。乃至五無間業悉皆銷滅。無量功德皆悉成就。

  爾時圣觀自在菩薩。復說調伏龍法。若有欲得調伏諸龍得自在者。持咒之人應往至彼龍所居處。取凈黃土用和牛糞。涂作壇場。燒栴檀香及沉水香散華供養。應誦尊者圣觀自在不空罥索心咒王一百八遍。龍所居池水皆枯竭。龍及男女自然而現。皆悉歡喜頂禮咒人。贊咒者言善來善來何為至此。咒者報言我有所欲希能相為。龍即問言何所須耶。咒者報言我所思念。汝宜隨順速應我心。其龍聞已頂禮咒人忽然不現。須臾之間龍所居處池水還滿。龍及眷屬歸于本宮無復暴惡。其性調柔住不放逸。常懼咒人重加其罰失于自在。及其眷屬恐墮惡道不貪五欲。咒人于后欲求財物。廣行惠施饒益眾生。念彼龍時其龍即變作童子形。應念而至。身服珍寶種種莊嚴。于咒者前胡跪而問。欲作何事。咒人報言我須財物以施貧乏。龍復報言今隨意樂當令滿足。作是語已即入海中。取如意寶珠奉施咒人。而發大愿以如意珠。施贍部洲一切眾生。舍離貧窮得大富貴。所求滿足自在無礙。咒人得珠而語龍言。汝可還宮我若須汝。應念可來無得遺忘。咒人得此如意寶珠。所須皆遂。利益無量諸眾生類。皆令快樂富貴自在。咒人復以種種香華供養寶珠。惟應自見勿示他人。若示他珠即失神變復不自在。后若賣時于百俱胝價中但得其半。復更賣時又減半價。如是后后復更賣時常減其半。乃至如石一無所直。棄之于地無有光明。若于后時有佛出世。此如意珠還有神變入于海中。如是福力皆由神咒。若不如是如意寶珠甚難可得。若彼咒人見時氣旱稼穡燋黃。心念彼龍其龍爾時。化作人形應念而至。頂禮咒人而作是言。仁者復何所須。咒人報言今者氣旱苗稼不登。可降甘雨普令潤澤。于是時間即復龍形。升于空中興大云雨。普洽一切無不豐足。作是事已白咒人言。其所應作我今已辦。咒人告言可還本所。我若憶念汝當赴我。其龍于是禮咒人足。即沒不現還于本宮。若彼咒人欲于龍宮有所游觀。憶念彼龍其龍即能應念而至。而作是言仁者復何所須。咒人報言欲往龍宮有所游觀。即將咒人欻然而去。至彼龍宮龍變咒人以為龍子。雖共游處。終不為彼龍毒所傷。咒人游戲淹時還憶人間。即采龍宮所有珍寶。衣服飲食香華繒彩。及諸樂器畫繢等事。悉皆殊勝人中所無。龍與咒人赍持彼物。于須臾頃還至本處。復語咒人作如是言。更欲何求咒人報言。眾事已辦隨意而去。其龍爾時升空而逝。若彼咒人意欲移龍置于他國。即往龍池而誦此咒結界自護。咒曰。

  第二十五咒

  唵 阿慕伽 烏波味賒 吽泮吒

  此是護自身咒。欲結界時先誦此咒。以咒十方隨心遠近作其界畔。一切非人無能得便。以凈黃土于其界內。選擇凈地作四方壇。于其壇內燒香散華。應畫罥索猶如蛇形名龍罥索。爾時咒人以右足拇指。躡畫索頭。誦不空罥索心咒王一百八遍。其龍爾時身如焚灼。至咒人前以咒力故。雖有嗔怒不能為害。即變其形以為水蛇。咒人取之以置瓶內。或篋笥中無所逃避。所去之處恒將隨逐。飲以乳汁存其軀命。設有余國旱澇不調。能貨易之以取財物。為護國故不將貨賣。若有國土旱澇不調。令其降雨無有過失。龍至他國降注甘雨。一切苗稼甘蔗稻谷悉皆成熟。又能令彼多諸水牛。彼國眾生因之耕植。由此遠離饑饉疫病斗戰諍論。復無賊盜及以惡獸。衣食豐足安隱快樂。一切人民皆行善事。惠施貧乏堅持禁戒。廣修福業恒念無常。說如是言我等眾生生于邊國。無量時來饑饉逼迫。應知皆是大龍威德力故。令我等輩舍離如是無量苦惱。大龍由是得無量福。復為彼國承事供養。龍王歡喜守護人民。時持咒人攝取彼龍勸立誓愿。常令利益一切眾生。復與受戒。彼龍因此善根力故。舍畜生身得不退地。乃至證獲無上菩提。其持咒人為利眾生施其命故。檀波羅蜜乃得圓滿。不得生于地獄餓鬼畜生趣中。常生人天速得佛地。

  若有欲得見不空罥索神咒王者。其持咒人應先洗浴。著新凈衣堅持禁戒。然后擇空閑處。或于樹下或于塔邊或園林中。以白月八日或十四日。治地作壇用水灑之。敷吉祥草應誦此咒。自結頂發而護其身。咒曰。

  唵(一)旖慕伽(上二)跛啰視多(三)[口*洛]叉[口*洛]叉(四)我某甲(五)斂(呼奄反六)撥(七)娑嚩訶(八)

  誦此咒已。應誦不空罥索王咒。咒白芥子三遍散于四方。即得一切障礙鬼神。退散馳走無能惱亂。然后于草上結加趺坐。以衣蒙頭作定手印。應誦不空罥索神咒王滿一千八遍。爾時即有大聲及大光明或空中華下。持咒之人見聞如是不應驚怖。當知即是成就見尊者不空罥索王法。然后從座而起燒香散華。一心憶念尊者圣觀自在遍觀十方。即見圣不空罥索神咒王。從南方來乘空而行。威光晃曜如百千電。一切珍寶莊嚴其身。面有三目現嗔怒相。口牙上出發如火焰。其色叆叇猶如夏云。身有四臂。一手執劍。一手執索。所執劍索有火焰光。被赤衣服鼻中氣出如盛火焰。遍滿虛空明耀。一切手足皆以真金金剛末尼及吠琉璃而莊嚴之。以大龍王而為瓔珞。于是大笑聲如天鼓其形可怖。山河振涌樹木摧折。持咒之人雖見如是種種異相。不應驚怖。但誦不空罥索心咒王。及專心憶念圣觀自在菩薩燒香散華。復以凈水和白粳米散之供養。爾時咒王從空而下容貌寂靜。猶如天身熙怡微笑。贊咒人言善哉善哉。我今歡喜汝求何事。若求自在安樂若曷啰阇。作斫羯羅伐底曷啰阇位。若隱形若騰空若咒仙若咒仙斫羯啰伐底曷啰阇。若帝釋若梵王若護世。若宿住隨念智若五通。若預流果一來果不還果阿羅漢果辟支佛果。乃至阿耨多羅三藐三菩提道。隨汝所樂。其所樂者禮拜求索。如上所說應作是言。汝可與我而作使者。爾時咒神為作使者。隨有處分皆悉能作。所行之處常隨逐之。所見所聞向咒人說。若持咒人不用咒王親近住時。即自遠去。咒人憶念應時即至。或將伏藏與持咒人。或示伏藏。若持咒人見鬼病者意欲療治。使者即為除遣并治罰之。若患寒熱等病能令除滅。亦能禁止一切水火刀劍毒藥云龍盜賊。復能摧破他軍怨敵。隨持咒者所作無違。咒人嗔時亦不敢嗔亦不逃避。咒人若不如法及以怯弱即不成就。由是咒人常應如法勤修福業。不假多功而得成就。

  若有欲得見如來者。其持咒人行十善業。起慈悲心發增上意樂。精進堅固自誓要期。為欲利益一切眾生。供養三寶。于圣觀自在菩薩像前。涂地造壇。隨力所辦種種資具。燈燭華香而用供養。清凈其身著鮮白衣。日別三時洗浴并換衣服。于其壇內或三日或七日斷食。結加趺坐作如來印。應誦不空罥索心咒王。爾時圣觀自在菩薩。像身震動或現神變。或行或坐或低或昂。或現一身多身或粗或細。或起騰空放大光明。若見如此種種異相。當知即是咒法成就。其持咒人應令普賢得見如來。復由此相圣觀自在菩薩。令普賢菩薩。奉請世尊使咒人見。復由此相當知如來。允許圣觀自在菩薩之所啟請。為欲利益哀愍一切眾生故。時持咒者見如是相歡喜踴躍。復以種種供養之具。供養圣觀自在菩薩。應誦不空罥索心咒王乃至圣觀自在菩薩像。于其座上示現隱沒。如來出現申金色臂。安慰咒人唱如是言。汝者如來大悲者哀愍汝故。汝所希求我當滿足汝愿。于時咒人瞻仰世尊。踴躍歡喜右繞七匝。香花供養修敬已畢。白言世尊。我今肉眼得見如來。我所希求愿令滿足。爾時世尊告咒人言。隨汝意樂悉當與汝。汝今何求。若求多聞。若求財寶富貴自在。若求咒仙。若于如來法中。求聲聞緣覺菩提。若求灌頂菩薩之位。若求人中無病長壽。或求生婆羅門家居士大種姓家。轉輪王家殊勝生處。若求生四大王眾天三十三天。焰摩天睹史多天化樂天他化自在天。梵身天凈居天及求圣果。如是等處所求皆得。以如來神力故福德加持故。如來秘密神咒故。圣觀自在菩薩愿力故。不空罥索心咒王威力故。持咒之人意樂清凈故。如來語言無虛謬故。諸所希求必當成就。若持咒者于如來前欲得授記。如來亦為授記。愚夫少智不應分別。生如是疑佛智難成。要經無量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫。修行凈業百千業行。善巧方便方得成滿。云何以少咒法一生修集便得授記。勿起此疑。何以故以持咒人。修行般若善巧方便。信力精進力念力三摩地力。由是因緣一切成就。乃至成佛故。我今者安慰咒人。勸發精進為之授記。當成阿耨多羅三藐三菩提。欲令咒人得授記已。依菩薩行次第修習。一切自在得靜慮三摩地。如是自在菩薩。得近阿耨多羅三藐三菩提。由是咒人先求自在。若有未嘗菩提樂者。應生凈信乘信力故。一切事成速達彼岸。若不信者假使經于百千俱胝。多劫精進唐捐其功。終無獲證。遠離阿耨多羅三藐三菩提。世尊由是了知眾生意樂。故為之授記。咒人由是于世尊前。求授記故佛為之記。爾時咒人得授記已。應知決定我當成佛。為天人師無上福田。而發是心我下劣身。不凈所生無常敗壞。壽命短促生滅逼迫。復何所用。為求如來不壞身故持養此身。發愿不作身語及意不善之業。常行身語及意善業。必當舍離五趣之身。修行佛因精勤苦行。以持咒人神咒力故。定證菩提。為能積集不可思議功德力故。誦持如來陀羅尼故。修習殊勝三摩地力故。由是如來咒藏中。說如此神咒。有大印法及結壇法并入壇法。攘災法增益法。治罰一切障礙鬼法。若有信者以咒方便而調伏之。能現菩薩種種神變。所作吉祥善巧方便。無病長壽滅諸煩惱離五無間業。復能銷滅厄難災障。能除疫病。及能除咒起死尸鬼魘魅。并起尸鬼及惡征祥。復能令毒藥蠱毒器仗。赤瘡黑瘡痔瘺。塞建陀鬼癇鬼影鬼小兒鬼。由咒力故不能為害。復得色力富貴自在安樂身心。悅豫智慧聰明憶念。有大威德眾人敬愛。復能成就福智資糧增長善根。面貌端正光輝可愛。若有成就尊者圣觀自在菩薩不空罥索心咒王法。即得如是無量功德。如如意寶及劫臘波樹所求皆得。此神咒法假使經于百千俱胝劫生求。尚難可得。何況少福眾生而得此法。法尚難得何況成就。當知此咒難得見聞。以一切如來之所護持。一切菩薩之所同入。一切如來所共成就。一切諸天之所擁衛。常為咒人之所供養。是大福聚。能應眾生皆得滿足。示現無上正等菩提。若有人受持此咒。以諸花香幢幡寶蓋。供養恭敬尊重贊嘆。終不墮于地獄餓鬼畜生諸惡趣中。常生極樂世界阿彌陀佛前。壽命無量。一切皆如圣觀自在菩薩威德神力。

  第二十六咒

  南謨啰哆那 怛啰夜耶 南謨阿弭哆婆耶 怛他[卄/(阿-可+辛)/子]多耶 南謨阿唎耶 跋嚧吉帝 失筏啰耶 菩提薩埵耶 摩訶薩埵耶 摩訶迦嚧尼迦耶 怛跌他 唵 阿慕伽缽啰底喝多 僧訶啰 僧訶啰吽泮吒。

  此是收除咒。凡結壇事畢欲收除時。先誦此咒然后除之。

乾隆大藏經·大乘五大部外重譯經·不空罥索心咒王經