大乘五大部外重譯經·第0162部
持世經四卷
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
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  如是我聞:一時,佛在王舍城迦蘭陀竹園,與大比丘僧俱。
  爾時,世尊與若干百千萬眾,恭敬圍繞而為說法。會中有菩薩摩訶薩,名曰持世,為諸菩薩摩訶薩無量功德莊嚴發心,欲善知一切法彼岸,欲善知發無量愿具足無量莊嚴,欲通達無量諸法決定相,欲發無量莊嚴愿深心所行清凈,欲善知清凈具足布施,欲善知畢定清凈持戒,欲善知具足忍辱柔軟之心,欲善知清凈精進,欲善知清凈禪定,欲善知通達般若波羅蜜彼岸。以如是等無量功德故,從座而起,偏袒右肩,合掌向佛,白佛言:“世尊,我欲問佛,為利益安樂一切眾生,及諸菩薩摩訶薩不斷佛種者,具足威儀行處不著持戒,具足清凈戒受行大法,善知持無量行處道法,為是諸菩薩故,我今問佛世尊:云何菩薩摩訶薩能善知諸法實相,亦善分別一切法章句?云何菩薩摩訶薩能得念力,亦轉身成就不斷之念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提?”
  爾時,世尊告持世菩薩言:“善哉!善哉!持世,汝能為諸菩薩摩訶薩故問如來是事。當知汝則多所安隱眾生憐愍世間,利益安樂諸天世人,亦為今世后世諸菩薩等作大光明。汝之功德不可限量,能問如來如是之事。汝必欲斷一切眾生之疑,愛護一切眾生,為作光明,欲示眾生義利,欲令眾生得度險道,欲為眾生作歸、作舍、作洲、作救,欲拔三惡道眾生,欲置眾生于無上道,欲脫眾生生老病死憂悲苦惱,欲與眾生無上涅槃之樂。汝欲于后世守護正法,于后恐怖惡世欲度眾生。持世,汝今善聽,諦思念之,吾當為汝解說此事。”
  “唯然,世尊。”
  佛告持世:“諸菩薩摩訶薩見四利故,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。何等四?當得具足念,當得不斷念,當以安慧而自增長念常在心。持世,是為諸菩薩摩訶薩見此四利故,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。持世,諸菩薩摩訶薩復見四利,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。何等四?當善知決定諸法義,當善知諸法義,當善知諸法種種因緣,當善入諸法如實門,是為四。持世,諸菩薩摩訶薩復見四利,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。何等四?當善知無量法相,當修習善知決定無量法,當行無量功德而自增長,當知見諸法生滅相,是為四。持世,諸菩薩摩訶薩復見四利,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。何等四?當近阿耨多羅三藐三菩提,當疾具足助菩提法,當不隨他語善知諸法方便故,當善知一切智慧。持世,是為諸菩薩摩訶薩見四利故,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。持世,諸菩薩摩訶薩復有四法,勤修習諸法實相,亦善善分別一切法章句。何等四?為利益眾生故心無慳垢,常行清凈戒安住毗梨耶波羅蜜故,發行精進不休不息,正思惟故善行般若波羅蜜,是為四。持世,諸菩薩摩訶薩復有四法,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。何等四?成就具足深心清凈之愿,具足成就清凈所行功德,安住柔和忍辱功德,得分別諸法實相光明,是為四。持世,菩薩摩訶薩復有四法,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。何等四?以大欲求一切智,善知分別禪定解脫諸三昧而生大欲,欲得大慈悲喜舍心故方便行清凈行處,善修習決定義,是為四。持世,菩薩摩訶薩復有四法,勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。何等四?具足慧行,亦求清凈智行處,樂無礙智,亦常不離一切智慧之愿。持世,是為菩薩摩訶薩有四法勤修習諸法實相,亦善分別一切法章句。
  “持世,菩薩摩訶薩見四利故能求念力。何等四?當修集具足念根,當行安慧,當具足不斷念,當修集具足四念處,是為四。持世,菩薩摩訶薩復見四利能求念力。何等四?具足諸助菩提法故念常在心,以利念根善修集宿命,具足清凈智慧故當疾得不斷念,當種一切智慧因緣,是為四。持世,菩薩摩訶薩復見四利能求念力。何等四?當修集具足思惟方便,當修習如實智慧,當發勤精進得諸佛法故,當不忘憶念得不斷念力故。持世,是為菩薩摩訶薩見四利故能求念力。
  “持世,菩薩摩訶薩有四法能得念力。何等四?念安慧故常勤精進不休不息,常一其心得諸法實相故,常不放逸正憶念諸法故,常護諸根正思惟故,是為四。持世,菩薩摩訶薩復有四法能得念力。何等四?安住清凈持戒,成就清凈威儀行處,除去心中五蓋,不為世法所染離業障、煩惱障,是為四。持世,菩薩摩訶薩復有四法能得念力。何等四?以不散心求善法,勤修習一心相,善知正入諸法門,不樂憒鬧遠離在家,是為四。持世,菩薩摩訶薩復有四法名能得念力。何等四?親近善知識,常修習深法,常樂至諸佛菩薩所,常樂請問修習智慧。持世,是為菩薩摩訶薩有四法名得念力。
  “持世,菩薩摩訶薩見四利,能修習一切法分別章句慧。何等四?當善知一切諸法實相,當分別一切法所因,當知諸法決定之義,當善知一切法言語章句,是為四。持世,菩薩摩訶薩見四法利,能修集一切法分別章句慧。何等四?當善知諸法隨宜次第,當善知一切法因緣方便,當具足修集一切法方便,當分別知了義、未了義經,是為四。持世,菩薩摩訶薩復見四法利,能修集一切法分別章句慧。何等四?當善學是道、是非道慧,當得一切法義說力,當疾得清凈智慧行處,當具足修智波羅蜜。持世,是為菩薩摩訶薩見四法利,能修集一切法分別章句慧。持世,菩薩摩訶薩復有四法,能修集一切法分別章句慧。何等四?善知修集諸法集相,善知諸法因滅相,善知諸法緣相,能入因緣方便,是為四。持世,菩薩摩訶薩復有四法,能修集一切法分別章句慧。何等四?善知諸法苦,善知諸法集,善知諸法滅,善知諸法滅道,是為四。持世,菩薩摩訶薩復有四法,能修集一切法分別章句慧。何等四?善知諸法合散,方便得先因力,善知諸法所宜,善知分別文字章句,是為四。持世,菩薩摩訶薩復有四法,能修集一切法分別章句慧。何等四?善知不了義經,于了義經中不隨他語,善知一切法相印,亦善安住一切法無相智中。持世,是為菩薩摩訶薩有四法,能修集一切法分別章句慧。
  “持世,菩薩摩訶薩有四法,轉身常得不斷念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何等四?明了善不善法,成就第一念安慧,能離五蓋心,終不忘念阿耨多羅三藐三菩提心,是為四。持世,菩薩摩訶薩復有四法,轉身常得不斷念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何等四?善修集四念處,善修集學分別慧,于諸禪定智慧為首,于決定智慧中得通達,是為四。持世,菩薩摩訶薩復有四法,轉身常得不斷念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何等四?得諸陀羅尼門,亦修集無生智,入于盡智,亦觀于滅智,是為四。持世,菩薩摩訶薩復有四法,轉身常得不斷念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何等四?斷于愛恚,不貪著一切有為法,心通達無為智慧,至如來所行處。持世,是為菩薩摩訶薩有四法,轉身常得不斷念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提心。
  “持世,菩薩摩訶薩有五凈智力,能具足得如上功德。何等五?深心凈智力,愿凈智力,善根凈智力,回向凈智力,障業凈智力,是為五。持世,菩薩摩訶薩復有五凈智力,皆具足能得如上功德。何等五?威儀行處凈智力,念具足凈智力,方便凈智力,緣眾生凈智力,緣相凈智力是為五。持世,菩薩摩訶薩復有五凈智力,能具足得如上功德。何等五?舍心凈智力,利益眾生凈智力,生大慈凈智力,生大悲凈智力,生大喜大舍凈智力,是為五。持世,菩薩摩訶薩復有五凈智力,皆能具足得如上功德。何等五?持戒凈智力,不著持戒凈智力,忍辱凈智力,不著忍辱凈智力,多聞凈智力,是為五。持世,菩薩摩訶薩復有五凈智力,皆能具足得如上功德。何等五?深精進凈智力,受精進凈智力,禪定凈智力,禪定方便凈智力,止觀方便凈智力,是為五。持世,菩薩摩訶薩復有五凈智力,皆能具足得如上功德。何等五?慧凈智力,多聞決定方便凈智力,世間、出世間凈智力,慧方便凈智力,有為無為凈智力,是為五。持世,菩薩摩訶薩復有五凈智力,皆能具足得如上功德。何等五?觀方便凈智力,明解脫凈智力,無生相凈智力,一相無相凈智力,第一義世諦義凈智力。持世,是為菩薩摩訶薩有是五凈智力,疾得具足如是一切功德。持世,以是利故,菩薩摩訶薩于是凈智力中應勤修集。
  “持世,菩薩摩訶薩成就三法,于是凈智力中能勤修集。何等三?一者、欲,二者、精進,三者、不放逸。菩薩摩訶薩成就此三法,能于是具足一切功德凈智力中能勤修集。何以故?持世,欲、精進、不放逸,皆是一切法根本。菩薩摩訶薩得是凈智力,能疾得一切智,亦名精進不退者,亦名不退法者,亦以此功德疾得增長,亦于一切法中疾得凈智力。持世,若有人如是一切法中得凈智力者,是為世間福田,是人次我能消供養,是人能至如來行處,是人能觀如來法,是人不久能證如來智慧。持世,我本無量阿僧祇劫行菩薩道時,燃燈佛與我授記:‘汝過阿僧祇劫當得作佛。’即時遍知如是凈智力。持世,若有人于一切法中能成就如是凈智力者,是人當得阿耨多羅三藐三菩提,如我今得;是人亦轉法輪,如我今轉;是人亦師子吼,如我今師子吼;是人亦于一切法中得自在力,如我今也。持世,汝等于此凈智力中當勤精進,不久自然具足一切智慧。
  “持世,過去無量阿僧祇劫,有佛號智高王如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。持世,是智高王如來,有無量聲聞僧,亦有無量諸菩薩僧。是佛本愿因緣所致,是智高王佛土無三惡道,其諸眾生不覺有苦,畢竟具足安隱快樂,離欲多者能障五蓋。是諸眾生成就如是清凈快樂,如人入第四禪樂。是智高王佛,壽六百萬億那由他劫。持世,是時國土唯佛為王,更無有王,國土眾生皆號佛為法王。是智高王佛多為諸菩薩,說是斷一切眾生疑、喜一切眾生心菩薩藏經。爾時,有五百菩薩,聞是諸菩薩凈智力,發如是精進力,盡形不生坐心,盡形不生衣服想,盡形不生我想、眾生想、人想、男女想,盡形終不多食,但修集如是凈智力,勤行精進。五百菩薩以是善根因緣,命終皆生過東方十萬億國土。既生不久,修集是法故,得識宿命成就利根。其國土佛號無量花積王,現在說法。其諸菩薩始年十六,于無量花積王佛所出家,六十億歲行童子梵行,亦修行如是精進。持世,是五百菩薩得值如是等二十億佛,于諸佛所勤行精進,成就第一念安慧。末后值無量力高王佛與其授記:‘過萬劫已,當得阿耨多羅三藐三菩提。’是五百人于萬劫中,得值二萬億佛具足佛道,于一劫中次第得阿耨多羅三藐三菩提。
  “持世,當知菩薩摩訶薩欲疾得阿耨多羅三藐三菩提者,于是凈智力中,應生欲、精進、不放逸。何以故?持世,諸佛阿耨多羅三藐三菩提,皆以欲、精進、不放逸為根本,及余助道法能具足佛法者。持世,我以如是精進得值二十億佛,于諸法中世世成就念力,世世得識宿命,修集是法不休不息:‘我終不失是欲、精進、不放逸!我當成就欲、精進、不放逸!’”
  爾時,世尊以大慈悲心顧視四方,現神通力使三千大千世界諸閻浮提皆有化佛,為諸眾生說是斷一切眾生疑、喜一切眾生心菩薩藏經。復以神力,令竹園中在會大眾,皆見諸佛遍閻浮提各各說法。大眾咸悅,從座而起,皆共禮佛,作是言:“希有世尊!諸佛如來神力不可思議,成就無量不可思議法。”
  爾時,佛告大眾:“諸善男子,如來是事未足為難。所以者何?如來善能通達法性故。若一毛孔出神通力,光明普照十方恒河沙世界,演說法音,于一毛孔百千萬億分未盡其一,如來成就如是不可思議功德。諸善男子,如來深觀眾生心而為說法。諸善男子,今世眾生少有于是法中能行欲樂。諸善男子,今世眾生少有于是法中能行精進。諸善男子,今世眾生少有于是法中能行不放逸。何以故?如來今出五濁惡世,所謂眾生濁、見濁、命濁、煩惱濁、劫濁。諸善男子,若有乃至一人能信受如是甚深清凈法能至佛慧,是為希有,何況能信解如來所行!諸善男子,我常長夜莊嚴如是愿、如是精進忍辱行,為苦惱眾生無救護者、無依止者、多墮惡道者,我于爾時當成佛道,利益無量阿僧祇眾生。諸善男子,當知如來恩力本清凈愿精進故,能令無量阿僧祇眾生信解受持如是深法。
  “諸善男子,我于先世教化眾生,是諸眾生能解我法。諸善男子,今佛以十力、四無所畏,少能令眾生信解如是甚深之法。若有眾生住是法中者,皆是如來恩力方便故。我長夜不離如是深法,我亦長夜大慈大悲大喜大舍攝取眾生。少有如來出五濁世利益眾生。何以故?諸善男子,我于先世,以大精進力、大方便力教化眾生,集是阿耨多羅三藐三菩提。諸善男子,我念過世,一日之中舍千身布施利益眾生。諸善男子,我于若干千萬世,見饑餓眾生故,自割身肉煮以與之,我于爾時心無憂悔,但于眾生普行大悲。諸善男子,當知我如是以大精進、大方便力教化眾生,集是阿耨多羅三藐三菩提。是故,諸善男子,應發如是欲、精進、不放逸,修集阿耨多羅三藐三菩提如我行菩薩道時,汝等亦當如我利益教化眾生。
  “諸善男子,是賢劫中諸佛出世,無不贊我作如是言:‘釋迦牟尼佛深行精進如是!釋迦牟尼佛具足精進如是!釋迦牟尼佛具足精進波羅蜜如是!釋迦牟尼佛行菩薩道時,教化眾生如是,出于五濁利益無量阿僧祇眾生。’諸善男子,如是行道故,應勤生欲、精進、不放逸。諸善男子,我今雖得阿耨多羅三藐三菩提,精進猶不休息,至涅槃時猶發精進,碎身骨如芥子解散支節。何以故?憐愍未來世眾生故。我先世行菩薩道時,所化眾生或行錯謬墮諸難處,欲勉濟之起大悲心,分布舍利乃至如芥子皆與神力。我滅度后,若有眾生應以舍利度者心得清凈,得清凈已,處處地中隨愿成就。諸善男子,我先世行道時,于眾生中成就如是悲心,碎身舍利普使分布是我本愿。我以如是無量福德因緣大悲心故,于后惡世普覆眾生。
  “諸善男子,若諸菩薩于此法中能生欲、精進、不放逸,必發是愿,于后末世受持讀誦為人廣說如是等經。我當以神力令諸菩薩受持讀誦為人廣說。我亦以如是經囑累是諸菩薩,以其能受持讀誦為人廣說故。所以者何?諸善男子,隨是經所住,當知其土有佛不滅,是故如來以此經囑累諸菩薩。諸善男子,當知我宿世以如是因緣攝取眾生,今世亦復攝取眾生,后世亦復攝取眾生,所謂護念如是經法,于后五百歲普流布故。諸善男子,若于今世若我滅后,若聚落城邑山林曠野,有如是等經,若能受持讀誦為人解說,當知此中則為有佛。何以故?我說諸佛即是法身,以見法故則為見佛,佛不應以色身見。若人信法聽法,是人則為信佛亦聽佛語。若人于此法中能如說修行,是人則為見佛,是人名為實語者、法語者、隨法行者。
  “諸善男子,我身非法、非非法,是名隨法行,是名第一法施,所謂不著法、不著非法。何以故?若著法者不名見佛。諸善男子,不著一切法名為見佛。若于一切法中無所見者,是名見佛。何以故?如來不可以法說,不可以非法說,亦不可以法見。所以者何?諸善男子,如經中說:‘汝等比丘,若知我法如筏喻者,法尚應舍,何況非法!’若能舍法、非法,是名見佛。何以故?如來名為舍一切法者,不貪不受諸法名字,不墮名字法中,何況墮非法名字中!諸善男子,舍離一切法名字,名為如來。能如是見者,名為見如來。何以故?舍離見一切法故,名為見如來。以一切法不可得故,如實知見一切法故,名為見如來。諸善男子,若一切法不可得,舍離一切法,是中即無戲論,無是法、非法名字,無行無示,是名見如來。若人能如是見法者,是名見如來。若能如是見如來者,是名正見。若異見者名為邪見,若邪見者則為妄見,是人不名為真見。
  “諸善男子,真見者斷一切語言道,非真非妄,非有非無,離一切法,不取一切法,不得一切法,如是見者名為見如來。何以故?諸善男子,如來不以法性見;見一切法性離者,名為如來。若能如是見者,名為正見。諸善男子,汝等應如是見如來。汝等且觀!如我所說觀于如來,如是觀者,當知一切法皆是如來,當得一切法如,當得一切法實相,當得一切法非虛妄相,當知一切法是如來法,當知一切法是如來行處,當知一切法是不可思議行處。諸善男子,是故我說一切法是如來行處,如來行處是無行處。何以故?一切法行處,是中無法可行,是故說無行處是如來行處。一切法行處即是無行處,無行處即是如來行處。何以故?一切法行處無所有故,無行處是如來行處,一切行處入如來行處則非行處。如來通達證是法故,是名無行處是如來行處。
  “諸善男子,能知一切法無行處,是人能入如來行處,是人能觀如來行處,是人能求如來行處,是人亦不著如來行處。何以故?是人知無行處是如來行處,離行處是如來行處,所謂一切法不可得,不可分別,不可貪故。是名非行處是如來行處,是名入智行處,不入一切法故。何以故?一切法無門故,以是門入。諸善男子,一切法無入無出,一切法無形。所以者何?如來于法無所得,何法若出若入、若見若說?諸善男子,是名入一切法門。以不入相故,一切法無合無散無縛無解。是一切法門以無門故,說是門名為不可出門、不可入門、不可歸門、不可說門、畢竟無生門。以是法門,于法無所知無所見。以是法門,于法無證無所入。何以故?諸善男子,一切法無門,門不可得故;虛空是一切法門,從本已來性清凈故;無斷是一切法門,斷無所有故;無邊是一切法門,邊不可得故;無量是一切法門,量不可得故;無際是一切法門,諸際無所有故。諸善男子,若有善男子、善女人,能入是法門者,則入一切法門,則知一切法門,則說一切法門。”

  爾時,佛告持世菩薩:“持世,若菩薩摩訶薩欲得一切法實相,若欲善分別一切法章句,若欲得念力,若欲轉身具足得不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提者,當疾入如是法門,于是法門得智慧光明。何以故?于是法中疾得具足故。又復持世,菩薩摩訶薩勤修集如是法門,入是法方便門者,則能得分別陰方便、界方便、入方便、因緣生法方便、四念處方便、五根方便、八圣道分方便、世間出世間法方便、分別有為無為法方便。
  “持世,何謂菩薩分別五陰方便?菩薩摩訶薩正觀五取陰,所謂無明陰是五取陰,苦陰是五取陰,癡陰是五取陰,病陰、癰陰、如箭入身陰是五取陰。菩薩分別觀察選擇色取陰。云何為分別觀察選擇色取陰?是色取陰從四大生,假名為色取陰。是色陰無有自性,但以四大和合,假名為色陰。色陰無有作者,無使作者,無作無起無出,名為色陰。但以先業因緣,四大所攝數名色陰。非陰是色陰,譬如虛空,陰實無生相。若說虛空陰,是中無有法生,但有名字,故名為虛空陰。凡夫于此無陰陰相,以顛倒心故無實實相,貪著我五陰、我所五陰,我色陰、我所色陰。如是貪著,是諸凡夫貪著色已,于色中依止我我所,有色受色取色著色依色,受行種種惡不善業。我等不應隨凡夫學,我等應勤修集助菩提法,今應正觀色陰。菩薩正觀色陰時,知同水沫聚。云何知同水沫聚?無聚是水沫聚,但從眾緣生,不可執捉無有堅牢。水沫聚中無有聚相,無聚是水沫聚。色陰亦如是,色陰中無有陰相。菩薩如是觀時作是念:‘凡夫不能正觀虛妄色,不能如實知色無常,不能如實知色相。我等入正道,不應貪著虛妄,不應貪著色。何以故?色是不可貪著相,色但有名字無決定相。當觀是色無決定相,離名字故名之為色。又說色名惱壞相,智者通達知是無相。我等應當善知修集色無相方便,不貪著色相。若人貪著色相,即貪著色。我等應善知入色相。’菩薩如是正觀時,如實觀察選擇色:‘是色陰皆從凡夫憶想分別起。若法從憶想分別起,即是不生。一切憶想分別皆非真實!凡夫依止顛倒所起色,為色所縛,為色所害,往來苦惱,無明癡闇故,貪色不舍,見色有常牢固。是凡夫人為色縛,色所縛故,往來地獄、畜生、餓鬼、天、人,深貪色味,不觀色中有諸過惡。我等不應隨凡夫學,應當觀察選擇分別修習色方便。分別觀察選擇色時,見色性如夢。譬如夢中色,皆從憶想分別覺觀起,曾所見聞覺知因緣起。是夢中亦知彼我,亦見地水火風,亦見山河叢林。夢中色相無有決定,但以憶想故有。色陰相亦如是,從先世業因緣出,無有決定性。’菩薩如是思惟不取色若我、若我所,但正觀色如實無常相虛妄顛倒。眾生顛倒貪著取色,若我色、若我所色,若彼色、若彼所色。如是正觀察選擇色時,不得色,不見色性,亦不貪著色無常。菩薩爾時若于色中,愛念貪著皆悉除斷,善知色正相,善知色平等相,善知色滅相,善知色滅道相,善知色陰無所從來亦無所去,作是念:‘是身色陰,皆從業果報覺觀起。四大所攝是身色陰,非我非彼,無有所屬,無所從起。’觀色陰如是,內色不貪不受,外色不貪不受,過去色不貪不受,未來色不貪不受,現在色不貪不受,即知一切色陰是無生相。是菩薩爾時,不滅色亦不求滅色法。持世,菩薩摩訶薩觀察選擇色取陰如是。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩觀察選擇受取陰?菩薩作是思惟:‘是苦受、樂受、不苦不樂受,皆從因緣生,屬諸因緣入受相中。此中無有受者,但以貪著故。貪著者即是不真,虛妄從憶想分別起。’是菩薩如是思惟時作是念:‘是凡夫為虛妄受所縛,為三受所害,所謂苦、樂、不苦不樂受。是凡夫若受樂,為愛結所使;以愛結所使故,能起惡業。若受苦,為恚結所使;以恚結所使故,起諸惡業。若受不苦不樂受,為無明結所使;是人因無明結所使故,不脫憂悲苦惱。我等今不應隨凡夫學,應正觀諸法。我等應如實觀諸受。’菩薩如實觀受陰作是念:‘非陰是受陰,從憶想分別起,顛倒相應無有受者,但從先世業因起,今世緣故,諸受自性空,受中無有受相。’菩薩觀達受陰,譬如雨渧水泡,有生有滅無有決定;受陰亦如是,次第因緣起,屬諸因緣無有住時,虛妄不實從憶想顛倒相應起。菩薩爾時作是念:‘凡夫可愍,為諸受所制,以不正觀受陰故,故得樂受生著,得苦受亦生著,得不苦不樂受亦生著,為諸受所縛馳走往來,從身至身受結所縛,輪轉五道無有休息。是凡夫著于諸受,為受所制,為受所系,不脫受陰,于受陰所不見出處,不知正觀受陰故,不知如實觀受陰無常,于受陰中為欲染所縛,不知受陰如實相。我等今不應隨凡夫學,應如實觀察選擇受陰。’即時如實觀受陰,無陰是受陰,不真陰是受陰,顛倒陰是受陰,不住陰是受陰。是時見受陰如實相,無有作者,無有使作者,于受陰中不見受陰相。如是觀受陰,不見受陰在內,不見受陰在外,不著受我,不著受彼,知受陰無所從來無有所屬,無法能生受者,但從顛倒相應先世業果報數名受陰,見受陰虛妄因緣相續行。爾時過去受陰,不受不貪不著;未來受陰,亦不受不貪不著;現在受陰,亦不受不貪不著。是人于樂受中除卻愛結,于苦受中除卻恚結,不苦不樂受中知見無明結故,勤行精進。菩薩爾時,若受樂受心不生愛,若受苦受心不生恚,若受不苦不樂受心不生癡。持世,凡夫多于樂受生愛,苦受生恚,不苦不樂受生癡。是諸凡夫以愛恚癡故深入闇冥,不能如實知受陰,亦不知愛恚癡相,深貪著愛恚癡,所謂是我我所、是此彼等。持世,菩薩摩訶薩于此中正觀受陰者,不為愛恚癡所牽。若生愛恚癡,即能除斷行于正道,于樂受中斷愛結使故勤精進,于苦受中斷恚結使故勤精進,于不苦不樂受中斷癡結使故勤精進,如實知三受相。爾時,有所受若苦、若樂、若不苦不樂皆離不著,離愛結使,離恚結使,離癡結使。諸受起時,皆能知見知受陰如實無常。若能如是知已,于受陰中欲染悉斷,入斷受陰欲染道中,不為諸受所污。是菩薩若如是正觀受陰,如實知受陰,知受陰集、受陰滅、受陰滅道,然后如實知受陰是無生相;以無生相,通達受陰無相。持世,菩薩摩訶薩如是觀察選擇受陰。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩觀察選擇想陰?菩薩摩訶薩正觀想陰時,見想陰皆從顛倒起,虛妄不堅固不真實,從本已來不生相,以因緣和合從先世業力起,作是念:‘非陰是想陰,虛妄陰是想陰,顛倒陰是想陰,想陰中無想陰想。譬如春后月焰,以名字故說名為焰;陰想陰亦如是,以識相故說名想陰。凡夫于此為虛妄想所系,或識樂、或識苦、或識不苦不樂,或識寒熱,或識男女,或識五道生死,或識合、或識散,或識過去、或識未來、或識現在,或識好、或識丑,或識有、或識無。是凡夫想,皆為顛倒虛妄,屬諸因緣,但假名為想陰。此中若內若外,無有想者。凡夫人虛妄想所系故,或識貪欲,或識瞋恚,或識愚癡,或識妻子。凡夫依止是想陰貪著虛妄,以是想陰馳走往來,不能如實觀想陰是虛妄。凡夫人以我想、彼想、男女想,系于想陰不能得脫,貪著想陰,我是想陰,我所是想陰,我等不應隨凡夫學。’菩薩摩訶薩如是正觀想陰,想陰中想陰想不可得。如焰陰中焰,陰相不可得。菩薩見想陰如焰性,過去想陰不貪不受不著,未來想陰亦不貪不受不著,現在想陰不住不分別若我若彼,即彼滅想受陰道,通達想陰是無生,不見想陰若來處若去處,但以顛倒相應先世業因所起,現在緣所系,無陰是想陰。觀察選擇想陰,無所從來亦無所去,即通達想陰無生,亦不分別想陰滅,但為滅一切想受陰故,亦住如實知見故。菩薩如實觀想陰時,遠離一切想道心,亦不住一切想道,但住知見想陰,亦如實想陰,不貪著想陰,如實觀察一切想陰,如實知想陰集滅盡。持世,菩薩摩訶薩如是正觀察選擇想陰,則離想陰欲染,亦能行斷想陰欲染道。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩觀察選擇行陰?持世,菩薩摩訶薩,觀行陰從顛倒起,虛妄憶想分別假借而有。菩薩爾時,若身行、口行、意行,皆觀不凈、無常、苦、空、無我。如是觀時作是念:‘非陰是行陰,苦陰是行陰,因緣生陰是行陰,像陰是行陰,諸行陰無增無減無集。若身行、口行、意行無有作者,智者不貪受是行陰。何以故?是諸身行,不在身內、不在身外、不在中間;口行、意行亦如是,不在意內、不在意外、不在中間。行陰中無行陰相。何以故?是行陰從眾因緣顛倒起,虛妄不真,先業果報所攝,亦令因緣所系。能有所行、諸所有行,若身行、若口行、若意行,皆非真行,是無所有行,是虛妄行,是顛倒行,是故說非陰是行陰。何以故?智者不決定得行陰相,是身行、是口行、是意行,此處彼處、若內若外。又身口意行,尚無決定行相可得可說,何況行陰可得可說?是故說無陰是行陰。凡夫起顛倒想貪著身口意行,憶念分別是行陰,為行陰所縛馳走往來。是凡夫人以顛倒故,起身口意行,起已貪著歸趣,無法生法想,無陰生陰想;貪著顛倒行故,為行陰所系往來五道,常隨身口意行,不能如實觀身口意行;不能如實觀行陰故,以身口意而起諸行。是諸凡夫著顛倒故,著不真法故,著虛妄故,數名行陰。持世,菩薩于此中如是正觀諸行無有根本,羸劣無力以眾緣和合,可說行陰。是中無有真實行陰,無陰是行陰,從本已來不生是行陰,無性是行陰,諸行前際不可得、后際不可得、中際不可得,無有住時諸行念念生滅。持世,菩薩如是正觀行陰空不可得,不堅牢相,乃至毫厘亦不可得,作是念:‘是諸凡夫為不堅牢法所系,行陰所系,貪著所縛,起身口意行我是行、我所是行,起如是業為行陰所縛,不知行陰性入無明癡冥,于諸行中生真實想,以顛倒故貪著受取行陰。是人貪著受取行陰故,或起樂行、或起苦行、或起不苦不樂行。是人起樂行已得樂身,起苦行已得苦身,起不苦不樂行已得不苦不樂身。是人得樂身已生愛,得苦身已生瞋,得不苦不樂身已生愚癡。是人以愛瞋癡故,不見諸行過惡,不能清凈身口意行。是人身口意行不清凈故,墮不清凈道中,所謂地獄、畜生、餓鬼;或時暫生天人中,貪著身口意行,深著行陰。’菩薩摩訶薩應如是正觀:‘今我等不應隨凡夫學。我等應清凈身口意行,不應貪著行陰,應觀行陰過惡,應求出行陰道。’如是觀者名為如實正觀行陰,亦名正觀行陰無常,即時如實觀諸行、諸行集、諸行滅、諸行滅道,不受不貪不著諸行,亦不貪不著行陰。如是觀時遠離行相,亦行無行陰道,即觀諸行空,于一切諸行中驚怖生厭離心,但起清凈身口意行壞行相故,離行陰相故,是人有所得身皆是清凈。何以故?是人身業清凈、口業清凈、意業清凈;身行清凈、口行清凈、意行清凈,是人遠離行陰相,壞諸法及根本相。如是正觀時,見行陰無所從來亦無所去,不得諸行決定生相,亦不得決定滅相,即觀諸行無生滅相,一切諸行亦無生滅。是人觀一切諸行無生滅相,生厭離心,正通達諸行集滅相。雖證諸行無生相,而善通達諸行相。何以故?持世,是行陰無決定相。譬如芭蕉堅牢相不可得,無堅牢相亦不可得;行陰亦如是,堅牢相不可得,無堅牢相亦不可得。持世,菩薩摩訶薩如是觀察選擇思惟入于行陰。

  “持世,何謂菩薩摩訶薩正觀察選擇識陰?菩薩摩訶薩觀非陰是識陰,顛倒陰是識陰,虛妄陰是識陰。何以故?持世,是識陰從顛倒起,虛妄緣所系,從先業有,現在緣所系,屬眾因緣,虛妄無所有,憶想分別起,從識而生,有所識故名之為識。從憶想分別覺觀生,假借而有,有所識故數名為識。以識諸物故,以起心業故,以思惟故,眾緣生相故,起種種思惟故,數名識陰。從有所識,有識像出,示心業故,攝思惟故,數名識陰。或名為心,或名為意,或名為識,皆是意業分別故識陰所攝,識相、識行、識性示故,數名識陰。如是非陰是識陰,不生不起不作,但以顛倒相應緣虛妄識故,數名識陰。何以故?是識陰從眾因緣生無自性,次第相續生,念念生滅,是識緣不生陰相。何以故?是識陰生相不可得,決定相亦不可得。生相不可得故,決定相不可得故,根本無所有故,自相無故,牢堅不可得故,智者正觀察選擇通達非陰是識陰。凡夫于非識陰生識陰相,以覺觀分別憶想顛倒相應虛妄所縛,強名為識陰,貪著是識陰依止所識,依止識種種示思惟故生起識陰。是人種種分別,貪著內識、貪著外識、貪著內外識、貪著遠識、貪著近識,以識相故分別起識陰。是人以憶想分別若心若意若識,假借強名是心是意是識,如是知種種心相生。是凡夫貪著識陰,為識陰所縛;心意識合故,起種種識陰;分別虛妄事故,以一相故,以決定相故,能得是心是意是識,能得分別愛著。是人依止識陰深貪識故,亦得過去識陰貪著念有,亦得未來識陰貪著念有,亦得現在識陰貪著念有。諸凡夫于見聞覺知法中,計得識陰貪著念有。是人貪著見聞覺知法,為識陰所縛貴其所知,以心意識合系故馳走往來,所謂從此世至彼世、從彼世至此世,皆識陰所縛故,不能如實知識陰。識陰是虛妄不實顛倒相應,因見聞覺知法起,此中無有實識者。若不能如是實觀,或起善識、或起不善識、或起善不善識。是人常隨識行,不知識所生處,不知識如實相。持世,菩薩摩訶薩于此中如是正觀,知識陰從虛妄識起,所謂見聞覺知法中眾因緣生,無法生法想故貪著識陰。‘我等不應隨凡夫學人,我等當如實正觀察選擇識,如實正觀察選擇識陰。’是諸菩薩如實觀時,知識陰虛妄不實從本已來常不生相,知非陰是識陰、像陰是識陰、幻陰是識陰。譬如幻所化人識,不在內、亦不在外、亦不在中間;識性亦如是,如幻性虛妄緣生,從憶想分別起,無有實事。如機關木人,識亦如是,從顛倒起虛妄因緣和合故有。如是觀時,知識皆無常、苦、不凈、無我,知識相如幻,觀識性如幻。菩薩爾時作是念:‘世間甚為狂癡!所謂從憶想分別識起于世間,與心意識合,三界但皆是識。是心意識亦無形無方,不在法內不在法外。凡夫為虛妄相應所縛故,于識陰中貪著若我、若我所。是人貪著識陰在內、貪著識陰在外、貪著識陰在內外、貪著識陰在彼我。是人貴此識陰,為識陰所縛,受識陰味說識陰相,所謂若心若意若識,隨味行故貪受識陰。是人為識所縛,識陰合故為心意識所牽,以心意識因緣力故生是凡夫:若起下思得下身,若起上思得上身,若起中思得中身。是人隨心意識力故,生依止諸入;貪著識陰故,不脫生老病死憂悲苦惱。’菩薩于此中如實正觀選擇識陰,如實正觀識陰無常相故,過去識陰不貪不著不念,知非陰是識陰;未來世識陰亦不貪不著不念,知非陰是識陰;現在識陰亦不依止,如實知識陰無常相,如實知識陰生滅相。若如是思惟正觀識陰,是名正觀入識陰道,所謂如實知識,如實知識集,如實知識滅,如實知識滅道。是人如實觀識陰集滅相,能壞識陰,能斷一切相,知識陰集滅相,亦通達識陰集滅相。菩薩爾時亦不生識陰,亦不滅識陰,是識陰從本已來無生。如是觀時不分別識滅相,通達識陰無生相。何以故?持世,是識陰無生無相無成。是識陰生性虛妄故,入在無生相中。持世,識陰終不有生成相,是識陰相從眾因緣生。持世,菩薩摩訶薩如是觀因緣法,非陰是識陰,觀察選擇信解證知,通達諸所有識悉皆知實。菩薩知識陰實故,如是一切所緣知皆破壞。持世,菩薩摩訶薩如是觀識陰,知是識陰無生者,無作者、無起者、無受者、無所受者,但以眾緣生,眾緣合故有,緣見聞覺識法故系有,從本已來常畢竟空。如是觀識陰時,即知識陰是無作無起相,不貴不著。持世,菩薩摩訶薩如是正觀察選擇入識陰。
  “若菩薩能如是方便入五陰,能如是方便正觀五陰,是名通達入五陰集滅道,皆能斷諸陰相,真知五陰方便。以是方便故,于五受陰中,不貪不著不縛不系,如實知色無常相。是菩薩若于色有欲染則能除斷,亦如實知受想行識,亦如實知受想行識無常相;若于受想行識中,有欲染則能除斷。菩薩于五受陰中除斷欲染故,隨順通達決定五陰方便。如是觀時,能知五受陰細微生滅相。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩能觀察選擇五受陰細微生滅相?菩薩摩訶薩觀眾生初入胎歌羅羅時,先五陰滅即更有五陰生,從是已來觀五陰生滅相:雖先識滅,亦知五陰非斷滅相識。雖依止歌羅羅,亦知五陰不至不常。如是觀初入胎一念五受陰生滅相,從歌羅羅乃至出生,及后增長乃至死時,觀此五受陰念念生滅相,如是觀察選擇五受陰微細生滅相。持世,是五受陰微細生滅相者,所謂先五受陰滅,次第無物有至胎,識初合時五陰即有生滅,因歌羅羅五受陰假名為人。所以者何?持世,識無所依則不能住,識所依者五受陰是。持世,又無色界中諸天,五受陰細微生滅相亦應如是知。持世,如是細微五受陰生滅相,辟支佛智慧所不能及,何況聲聞智慧?唯諸佛如來善知五受陰,從初入胎細微生滅相,及無色天諸陰念念生滅,所謂一切智慧,出一切世間智慧,菩薩摩訶薩得無生法忍,至佛慧境界。是人雖如是觀察選擇五受陰細微相,從初入胎乃至無色天,亦不能究盡如諸佛所知。持世,諸佛如來無有隨他智慧,自然得一切智慧方便,得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛智慧無所不達,諸佛無礙智慧,于一切法中得決定慧,于一切法中得自在力。何以故?于無量無數千萬億阿僧祇劫行于深法故。持世,一切凡夫不能如是方便觀五受陰,何況觀五受陰細微生滅相?何以故?諸凡夫人不能知五受陰如實,凡夫不知取,不知受陰。
  “持世,何謂為取?取名我取、眾生取、見取、戒取、五陰取、十八性取、十二因緣取,是名為取;乃至所有法若內若外,所謂欲取、有取、見聞覺識取、我我所取。持世,凡夫于此虛妄取不知不見,顛倒因緣而取諸法。是人為取所系,無明因緣取諸行,諸行因緣取識,識因緣取名色,名色粗相眾生染著歸趣,所謂色取色合色縛,及取四無色陰,受想行識分別為名。持世,若無諸佛,眾生則無所知無所見,不能正觀五受陰。諸佛出于世間,壞眾生依止色,壞依止受想行識,壞和合一相故,諸佛如來作如是分別說:‘汝等所依所歸,是名為色,是色但以四大和合。受想行識但有名字,名色相成就故說五受陰。汝等眾生莫貪歸此不牢堅五受陰!’持世,如來何故說五受陰?持世,是凡夫人,從顛倒生入無明網,馳走往來何所歸趣,貪受五受陰相作是念:‘我依止此,當以得樂。’是人以是樂想貪歸五陰,以苦想、以不苦不樂想貪歸五陰。凡夫人所歸所依止處,是名五陰。持世,諸凡夫人從生以來盲不知五陰為是何等,不知五陰從何所來,不知五陰如實故,貪受五陰,是故說名受陰,于此中誰有受者?此中受者不可得,但以顛倒貪著分別虛妄自縛無明癡闇故,取我取我所,取此彼,是故說受陰是五陰,無有取者亦無決定相。是故智者,知非陰是五受陰,顛倒陰是五受陰,無明陰是五受陰。凡夫于此為所系縛,貪歸五取陰;以貪歸故,不知何等是取、何等是取陰,但為貪著所歸五陰往來生死,貪著是五陰故馳走諸趣。貪歸何等?貪歸見、貪歸聞、貪歸覺、貪歸識、貪歸愛、貪歸無明。是諸凡夫,為愛縛所縛貪愛五受陰,為諸蓋所覆入無明闇冥,不知不覺我等今為貪歸何處、系縛何處;以不知故,往來地獄、畜生、餓鬼、人、天道中生死所縛,貪歸生死不放不舍,不斷五陰亦不能知五陰如實相;不如實知故,為種種苦惱所害,墮虛空獄不知出處。是人不見出道故,于無始生死道中受諸生死,是故不能得脫生老病死憂悲苦惱,亦不得度無量生死險道,亦不得脫諸大苦聚,還復歸趣于苦,貪著于苦,為苦所使。何等為苦?五受陰是。生時但苦生,滅時但苦滅。
  “持世,我以是因緣故,為弟子說法:‘汝等比丘,當正觀色陰,亦當如實知色無常相。汝等若于色中有欲染者,當疾除斷。汝等當正觀受想行識,亦當如實知受想行識無常相。若于受想行識中有欲染者,當疾除斷,除斷欲染故心得正解脫。’持世,若有人知我所說法義,如是能如說修行,當得脫生老病死憂悲苦惱。若人不能如說修行,為色縛所縛,為愛系所系,入無明闇冥貪取五陰。是人貪取五陰故,不能得脫生死險道。持世,以是義故,我說世間與我諍,我不與世間諍。何等為世間?所謂貪著五受陰者,為世間所攝。是人貪歸五陰,為五陰所縛,不知五陰性,不知五陰空相,而與我諍。是人違逆佛語,與佛共諍故墮大衰惱。若有人于佛在世、若佛滅后,能如是觀虛妄五受陰空無所有,從顛倒無明闇冥起,虛誑妄想但誑凡夫,非五陰似五陰。如是之人不與佛諍,不逆佛語故,得脫地獄、畜生、餓鬼苦惱。持世,諸佛不與人諍,斷一切諍訟名之為佛,但為眾生演說實法作是言:‘汝等先所取者皆是顛倒。一切眾生顛倒力故,貪歸五陰往來世間。’是人貪歸五陰已,起種種邪見,貪歸種種名字,貪歸種種憂悲苦惱。是人為種種邪見煩惱、種種憂悲苦惱之所殘害,無有能為作救、作舍、作歸、作趣,唯佛能救!凡夫小心小智慧故貪嗜五欲,依止多過五陰。是凡夫人與救者、歸者、依者、脫一切苦惱者,而共諍訟。
  “持世,我今舉手其有見五陰者、見陰相者、貪五陰者,我則不與是人為師,是人亦非我弟子,不隨我出家,不隨我行,不歸依我。是人入于邪道,入虛妄道取不實者,是為顛倒不知佛意,不知佛隨宜說五陰,不知佛第一義。是人不受佛教,不應受供養而受。是人我尚不聽出家,何況當得受人供養?何以故?如是之人是外道徒黨,所謂生五陰相者,貪著歸趣五陰者。持世,當來之世后五百歲法欲滅時,于我法中出家多是生五陰相者,決定說五陰相,深著五陰入虛妄邪道,于我法中而得出家,袈裟繞咽,常樂往來白衣居家,當知是人與外道無異,亦以我法多為眾人恭敬供養。持世,我說是見五陰者、決定說五陰者、貪著五陰者,不聽受人一杯之水。所以者何?是人于我法中,乃至無有柔順法忍。是人違逆我法,背舍圣行。持世,是故菩薩摩訶薩于后惡世,應如是發大誓愿,于我如是甚深經典當共護持,亦斷眾生五陰見故而為說法。
  “持世,我是經中說破一切陰相,離貪著陰相。爾時,多有在家、出家聞如是等經,起于諍訟不生實相。菩薩摩訶薩于此中應發大誓愿:‘我等于后惡世貪著五陰邪見眾生作大利益,所謂度脫貪著見五陰眾生,隨宜方便以法利益。’是故,持世,菩薩摩訶薩若欲得善知諸法實相,亦善分別諸法章句,欲得念力,欲得轉身成就不斷念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,應常觀是五陰無常相、苦相、無我相、虛妄相、不堅牢相、畢竟空相、從本已來不生相。常正觀時五受陰中,所有欲染則能除斷,亦得如是等深法中方便。
  “持世,過去無量阿僧祇劫,爾時有佛,名大意山王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。持世,是大意山王佛,有八十億那由他聲聞眾,皆是阿羅漢諸漏已盡,及八十億那由他學地阿那含,謂菩薩摩訶薩眾四十億那由他。是大意山王佛壽八萬歲。持世,爾時有王,名為德益。是德益王有二萬大城,具足豐樂,人民充滿。其城七重,縱廣十二由旬,四寶合成。有七重塹,皆有欄楯。七重行樹,諸寶羅網遍覆其上。城塹諸樹及上羅網,皆以黃金、琉璃、硨磲、瑪瑙四寶合成。一一大城各有五百園林,皆有七寶衣樹充滿其中。一一園林各有五百寶池,八功德水皆滿其中。持世,是德益王有八萬婇女。其大夫人有二子:一名無量意,二名無量力。持世,是二王子各年十六,夢中見佛端正無比如閻浮檀金幢,見大歡喜,覺已各說偈曰。其一人言:

  “‘我今夢見二足尊,金色百福相莊嚴,
    成就無量諸功德,見已心得大歡喜。’

  “第二人言:

  “‘我夢見佛明如日,端正姝妙第一尊,
    猶如須彌眾山王,巍巍高顯見歡喜。’

  “持世,即時無量意、無量力二子,詣父母所具說是事,白父母言:‘今我二人于夢中見佛,唯愿父母,當聽我等俱詣佛所。佛久出世,我等放逸不能覺知,沒五欲泥,為色縛所縛,為受想行識縛所縛。我等在家,以放逸故,不能見佛。’持世,是二王子為父母說是事已,即詣大意山王佛所,到已頭面禮佛足,請佛及僧三月四事供養,衣服、飲食、臥具、醫藥。于大城邊莊嚴德益王所游園林,懸繒幡蓋寶華覆地,奉佛及僧令止其中。其二王子三月之中,以一切樂具供佛及僧;供養已畢,于佛法中俱共出家。持世,其大意山王佛知此二王子深心所愿,而為廣說是五陰、十二入、十八性菩薩方便經,于四萬歲中終不睡眠,常不滿腹食亦不傾臥,若坐若經行。又于四萬歲中不念余事,但念五受陰虛妄空相,知是五受陰從顛倒起。通達是五受陰相畢,其年壽常修梵行,命終即生兜率天上。于佛滅后,還生閻浮提大居士家,至年十六復夢見佛,為說五陰、十八性菩薩從方便經。聞是法已即覺驚怖,復于佛法,滿萬歲中常修梵行,亦復方便深觀五陰、十二入、十八性菩薩所行方便經,命終生于忉利天上。畢天之壽,生閻浮提大姓婆羅門家。大意山王佛法末后千歲之中,其二人以本因緣故,復得出家,學問廣博其智如海,亦善觀察選擇是五陰性入法如實通了,于其世中教化二萬人及二十億天于阿耨多羅三藐三菩提。持世,是二菩薩從是已后,世世同心共值十億那由他佛,然后乃得無生法忍。得法忍已,復值一億那由他佛,然后得阿耨多羅三藐三菩提。二人共劫次第作佛:一名無量音,二名無量光。持世,是故菩薩摩訶薩,若欲疾得阿耨多羅三藐三菩提,當于是清凈無染法中,勤行修集此陰入性,及余有為法中說實知見相。

  “持世,何謂菩薩摩訶薩善知十八性?菩薩摩訶薩方便正觀十八性,作是念:‘眼性眼性中不可得,是眼性無我無我所,無常無堅,自性空故,眼性中眼性不可得故。眼性虛妄無所有,從憶想分別起。眼性無有決定相。虛空性是眼性,譬如虛空無決定相,無根本故;眼性亦如是無決定相,亦無根本故。何以故?眼性中實事不可得故。眼性無處無方,不在內、不在外、不在中間。眼性無決定相,以無事故。眼性事不可得,眾因緣生故。眼性不過去、不未來、不現在。眼性眼相不可得,眼性但以先業果報,屬現在緣故數名眼性。眼性者即是無性。眼性中眼性不可得,識行處故數名眼性。若眼根清凈,色在可見處,意根相應,以三事因緣合,說名為眼性。眼性中無決定眼性相,智者通達無眼性是眼性性。’
  “持世,菩薩摩訶薩若能如是觀察選擇眼性,即通達無性是色性。何以故?色性中色性不可得。是色性不合不散,色無決定相故說名色性。色無根本無分別,何況色性?色性則是亦無根本。色性不在色內、不在色外、不在中間,但以憶想分別。色在可見處,眼根清凈,以意識相應,見現在色故數名色性。譬如鏡中面像,若鏡明凈則生色相,鏡中色無決定相,鏡中無人而見色像,但以外有鏡內起色相;如是眼性清凈,所緣之色在可見處,如鏡中像數名色性。色無性相無形性,無決定性是名色性。諸色相無我故,數名色性。隨眾生所知故,說名色性。若菩薩知是色性,即知無性是色性,無生性是色性,無作性是色性。何以故?是色性不過去、不未來、不現在,示無所有性,示虛妄性,示假名性,名為色性。如是觀察選擇色性,是菩薩正觀察選擇眼識性,所謂眼識中無眼識、無眼識性、無有常性,眼識性無有根本無決定法,眼識性無所示,是眼識性非合非散無有根本,但以先業因緣起,屬現在緣系色緣故,數名眼識性。隨凡夫顛倒心故,數名眼識性。賢圣通達眼識性即是非性。何以故?眼識性無決定故,從眾因緣生,屬諸因緣故數名眼識性。識所行處是眼識性,是識無決定故說無決定相,無生故,示虛妄故,能分別色相故,能示緣故,說是眼識性。隨眾生所知,如來方便分別,破壞和合一相故,說是十八性示識無決定相。但眼清凈能知色相,二法和合故說眼識性,示眼識實相故說眼識性。眼識性者示眼所行處,能識色是眼識性,即是說無性。何以故?智者眼識性中,求眼識性相不可得。眼識性中,亦不得眼識性根本。所以者何?無決定性是眼識性。眼識性者以假名說,所說性者即是說不取義。能有所見處是眼識,意業起是眼識相,故名為眼識。眼性、色性、眼識性,以是性門,說三事和合。以知諸緣相故,即是離諸性義,所謂是眼性、是色性、是眼識性,有如是數,得令眾生入于實道。此中實無眼性、色性、眼識性,諸如來說是知見諸性相方便分別說是諸性。若人通達是諸性方便者,則知三性無性。何以故?諸性中無性相故,諸性中相不可得故,耳性聲性耳識性、鼻性香性鼻識性、舌性味性舌識性、身性觸性身識性,皆亦如是。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩觀擇意性?菩薩作是念:‘意性無決定,根本無所有故。意性中無意性,無決定性是意性。譬如諸種子種于大地,因于水潤,得日得風,漸漸芽出;芽不從種子出,種子亦不與芽和合,芽生則種子壞,種子不離芽,芽不離種子,芽中無種子。意性亦如是,能起意業故,示意識故,如種示芽,得名意性。離意性則無意,意性不能知意,假名字故說為意性。是意性不在意內、不在意外、不在中間,但以先業因緣故起,識是意業故,知所緣故,諸性名字合故,現在緣起故,數名意性;即是不決定意業相,即是眾緣和合相,亦說意性從和合起隨眾生所知,于第一義中無有意性。何以故?根本無所有故。無生是意性,生無所有故。意性即是世俗語,第一義中決定無意性,過去、未來、現在不可得。智者通達無性是意性。’諸菩薩觀擇法性,無性是法性,法性無自性,自性不可得,無決定性是法性。法性根本不可得故,決定事亦不可得故,但為起顛倒眾生虛妄結縛有所知故,說言法性;欲令眾生入無性故,故說是法性。何以故?法性中無法性相。是法性從眾緣生,眾緣生法即無自性。諸因緣中無有自性,諸因緣皆從眾緣和合顛倒故相續而生。如來于此欲教化眾生說是法性,以世俗語言示無性法。是法性不在內、不在外、不在中間,但令眾生知見善不善法,以法性說離一切法相知見畢竟空相故,說畢竟空即是法性。何以故?無所有是法性,法性中無決定有相。譬如虛空無決定相而數名虛空,法性亦如是無決定相,破法相故說名法性。法性即是無性。何以故?是法性不在過去、不在未來、不在現在,但屬眾緣與緣合故,數名法性,說名法性,如眾生所知故。智者證知無性是法性,法性非合非散,法性中無法性相無多無少,以示性方便故,說法性名為性。若行者實通達是法性相,即知見無性。是三界法性中無分別相,眾因緣和合故,分別諸法故,說是法性。示無決定性是法性。智者非以法性相故見法性,法性是無生相。何以故?法性中無有相。智者通達無相是法性,法性中無分別相,無相無分別故,說名法性。法性中無有住處,無處無起,無住無依止,是法性從本已來不生故。是法性無有生者。何以故?法性中無性故。又法性不以合故有,無合無散,無作無決定,名為法性。菩薩摩訶薩觀擇法性如是,所謂無性是法性。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩觀擇意識性?菩薩摩訶薩作是念:‘不生性是意識性,不決定性是意識性。意識性無根本,無有定法,以意識性示無性相。何以故?意識性中,意識性不可得。是意識性虛妄無所有,顛倒相應以意為首,識諸法故名為意識。隨凡夫所行故,說意識性。賢圣觀知非性是意識性,虛妄無所有是意識性;但示因緣法故,以意為首故,識諸緣合故,說為意識性,隨眾生所知故如是說。智者知非性是意識性,從眾因緣生,憶想分別起,無有性相,即是第一義中無性相義。世俗法中為引導眾生故,說是意識性,欲令眾生知無性是意識性;但以小法壞離諸性故,說是意識性。何以故?圣人求之不可得,意識性不在意識性內、不在意識性外、不在中間。智者通達不合性是意識,意識不知意性,意性不知意識,但眾因緣生,從顛倒起,以意為首,知于諸緣二事和合故,著虛妄故從覺觀起,示眾生識相故,說名意識性。是意識不在過去、不在未來、不在現在。是意識無所從來,亦無所去,無有住處,從本已來不生相。意識中無根本定法。何以故?是意識性相即是無二相即是無相,是相不以二相故有,無所示性是意識性。智者通達意識性,是意識性不在一切法中,無處無方,不與法若合若散。圣人通達不生相是意識性,是意識性無來無去無緣。何以故?第一義中意識性無緣,不可得不可示故。智者通達意識性是不作是意識性,作者不可得故;無生是意識性,生相無所有故。
  “持世,菩薩摩訶薩如是觀擇意識性。諸菩薩作是觀時,觀擇欲界、色界、無色界皆是無生性、無所有性。云何為觀?所謂欲界中無欲界,色界中無色界,無色界中無無色界,以界示無界法;為取欲界相者示是欲界,為取色界相者示是色界,為取無色界相者示是無色界,以界寄說無界。如智者所知,無所有界是欲界、色界、無色界。智者不得欲界、色界、無色界。是三界皆無根本無有定法,從眾緣起,是故智者知見無界是三界,此中無有界相,是三界皆虛妄合顛倒行。何以故?智者不得三界,不說三界若過去、若未來、若現在。賢圣通達是三界虛妄無所有,無自性離諸法,但是顛倒起。為斷眾生顛倒故,知見三界故,如來分別說三界相,欲令眾生知無界義故說三界,非以性相有。智者知見三界相是無界相。
  “持世,菩薩摩訶薩如是觀時,觀眾生性、我性即是虛空性、無所有性、無生性。何以故?眾生性、我性、虛空性無別無異。如是諸性皆虛空出,但從眾緣生故名之為性,此中決定無性相。何以故?虛空中無一定性相。是諸性相皆入虛空,是無所有義。譬如虛空無性,是法畢竟離相、無所有相,一切諸性亦如是離性相。諸性中無性相,性相不在內、不在外、不在中間,性中無有性,性中不攝性,性不依止性,一切性無所依止,一切性不生。智者于諸性中,不得生性,不得滅性,不得住性,一切諸性不生不起不住。從本已來不可得。智者不貪不著諸性假名。不受不念。是故智者通達知見一切諸性皆是無生相,若是無生相即無有滅;第一義中一切諸性不可得,世俗法故分別說諸性,第一義中不說諸性。智者知見通達一切諸性如第一義。
  “持世,菩薩摩訶薩如是觀擇通達十八性及三界眾生性、我性、虛空性。諸菩薩如是觀擇通達時,不得性不見性,亦通達一切諸性假名字,亦信解諸入一切性是無性,亦知分別諸性;以世俗故分別說諸性,令一切諸性入第一義中,亦善通達無性方便,亦為眾生分別說諸性,亦令眾生善住諸性,以世俗語言為眾生說無性法,亦不以二相示諸性。雖知一切諸性無二,亦以方便說諸性從因緣起。雖以世俗言說引導眾生,而示眾生第一義。雖善知分別諸性,而信解通達一切諸性無所有。何以故?持世,如來以第一義故,于性無所得,亦不得諸性相。持世,我于諸性無所斷無所壞,得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?第一義中無諸性,一切諸性無所有無決定,一切性同虛空,一切性入虛空,一切性無生相。如來通達一切性如是。持世,如來不說諸性相,亦不說諸法力勢。何以故?若法無所有,不應更說無所有性相。持世,如來亦說無所有性相,此中實無所說性相。持世,是名善分別諸性。菩薩摩訶薩得是善分別,能知一切諸性假名,能知世俗相,能知第一義相,能知諸性決定,能知世諦,能分別諸相,能知隨宜,能知諸相合,能知諸相旨趣,能知諸相所入,能分別諸相,能知諸相無性,能令一切諸性同虛空性,亦于諸性不作差別,于諸性中不得差別不說差別,亦為眾生善說破壞諸性。
  “持世,譬如工幻師,能示眾生種種幻事,令知種種幻相。若有知識親友語言是幻,說幻實事,是幻虛妄,示顛倒眾生;若有智者,則知是幻。持世,世間性如幻,諸菩薩摩訶薩入此幻法中,知世間是幻性,世間所行如幻。是人以方便力,示眾生世間如幻。若有知此世間如實相,為說世間虛妄如幻。若有深智利根,不開示之自能得知,知諸法空、如幻、無實、無有根本,知一切法皆誑凡夫,一切法皆系虛妄緣中。持世,是故諸菩薩摩訶薩若欲入如是諸性方便,于如是等深經無染無得,說一切諸性知見相,說一切諸性無文字無和合,亦說諸性方便智慧,亦說因緣所作旨趣,亦說一切諸法如實相,所謂世間出世間、有為無為、系不系,善知方便旨趣,說第一義、世俗義、了義經、未了義經,種種因緣解說,于是甚深經中應勤精進。”

  佛告持世:“何謂菩薩摩訶薩善知十二入?菩薩摩訶薩正觀擇十二入時,作是念:‘眼中眼入不可得,眼中眼入無決定,又眼入根本不可得。何以故?眼入從眾緣生顛倒起,以緣色故系在于色,二法合故有;因色有眼入,因色說眼入,二法相依故說名眼色。所謂眼、色,色是眼入門與緣故,眼是色入門與見故,是故說入;以色緣故說眼入,以眼見故說色入,但以世諦故說。其實眼不依色、色不依眼、眼不依眼、色不依色,但從眾緣起,色作緣故說名眼入;又從眾因緣起,眼所知見相故,說名色入。云何為說?隨世俗顛倒法故說。第一義中,眼入不可得,色入不可得。智者求諸入,不見有實入,但以凡夫顛倒相應,以二相說是眼入、是色入;是眼入、是色入即示虛妄入,欲令眾生如實知諸法實相故,說是諸入。皆從眾因緣生顛倒相應行,此中諸入實相不可得。何以故?若眼入、若色入,不在內、不在外、不在中間;眼入、色入,亦非過去、非未來、非現在,但現在因緣知色故說眼入如凡夫所行。智者通達諸入皆是虛妄無所有,從憶想顛倒分別起,知見非入是入,不說諸入性,諸入無決定相,但以眾因緣生故說。如來說是諸入知見相,所謂是諸入虛妄無所有,屬諸因緣顛倒相應行,諸入無有作者、無使作者,眼入不知不分別色入,色入亦不知不分別眼入,二俱離相;若法離相,此中不可分別,說是入相皆從因緣生,如凡夫顛倒。如賢圣所通達,是眼入、色入,無生無滅,不來不去相,眼不知眼、眼不分別眼,色不知色、色不分別色。何以故?二俱空故,二皆離故。眼不知眼性,色亦不知色性,眼、色皆無性無法。此中無一決定相,眼不自作,眼亦不自知,色亦不自作,色亦不自知,二俱無所有故。眼不作是念我是眼,色亦不作是念我是色。眼、色性如幻性,以虛妄假名故,說是眼、是色。’諸菩薩摩訶薩觀擇眼入、色入如是,耳聲、鼻香、舌味、身觸亦如是。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩觀擇意入?菩薩摩訶薩觀擇意入時,作是念:‘意入中意入不可得,意無決定入相,意入無根本。何以故?意入即是眾因緣生,從顛倒起,系法入緣,二法和合能有所作。是意入因法入起,因法入可分別說,是二相依。意是法入處,意是法入門,法入是意入門,是故說名法入。緣法入門故說是意入,示意相門故說是法入,以世諦故說。其實意不依法、法不依意,因緣生故,以諸法為緣故說意入,因緣生故示意相故說法入,隨世諦顛倒故說。第一義中,意入不可得,法入亦不可得。智者求諸入不見有實,但凡夫顛倒相應,以二相說是意入、是法入。是意入、法入虛妄無所有,如來如實通達故示是諸入。如是諸入從因緣生,顛倒相應行。此中意入、法入實不可得。又意入、法入,不在內、不在外、不在中間。又意入非過去、非未來、非現在,但能覺現在因緣故,說意入、法入,隨凡夫心故說。智者通達是意入、法入虛妄無所有,從憶想顛倒分別起,非入是入。何以故?諸入中無決定入相。智者通達是諸入虛妄無所有,意入、法入自性不可得,亦不得是意入、法入所起實相。是意入、法入但因緣生,如來說是諸入知見相,是諸入虛妄無所有,顛倒相應行,屬諸因緣,意入、法入無有作者、無使作者,意入不知不分別法入,法入亦不知不分別意入。何以故?二俱離故,若法離相,此中無可分別。是諸入皆從因緣生,隨凡夫顛倒心故說。如賢圣所通達,意、入法入不生不滅、不來不去,意入不知意不分別意,法入不知法不分別法,二俱空故,二俱離故。意不知意性,法不知法性,是二性無所有。此中無一決定法,意不能成意不能壞意,法不能成法不能壞法,二俱無所有故。意入不作是念我是意入,法入不作是念我是法入,是二俱空皆如幻相,但假名字故分別說。菩薩摩訶薩觀擇意入、法入如是。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩正觀擇內六入、外六入?所謂是十二入皆虛妄,從眾緣生顛倒相應,以二相故有內外用。凡夫不聞真法,不知十二入如實相故,貪著眼入,我是眼入,我所是眼入;貪著色入,我是色入,我所是色入;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是,我是意入,我所是意入,我是法入,我所是法入;以食著故為十二入所縛,馳走往來五道生死不知出道。菩薩摩訶薩于此中正觀十二入時,見是十二入虛誑不牢堅,空如幻相,不貪著眼入若我、若我所,乃至不貪著法入若我、若我所;以不貪著故,不憶念分別,菩薩如是善知十二入。持世,菩薩摩訶薩得如是諸入方便,于一切十二入中不系不縛,亦證諸入而能分別諸入,亦以眾緣生法通達十二入,亦以無相相壞十二入,亦不墮是諸入所依道中,亦知諸入性則是無性,亦知諸入方便究竟到邊。持世,譬如機關出水四面俱灑,十二入亦如是,內外因緣能有所作;此中實事不可得,是十二入先業機關所系故能有所作。持世,所謂入者,是諸凡夫無知見者煩惱所入門,眼是色門,以生愛恚故;色是眼門,以生愛恚故;耳、鼻、舌、身、意是法門,以生愛恚故;法是意門,以生愛恚故。如是十二入,與愛恚共合故不知實相。持世,菩薩摩訶薩于此中善知諸入性,知是諸入實相故,不為愛恚所制。持世,菩薩摩訶薩善知諸入如是。

  “持世,何謂菩薩摩訶薩善觀擇十二因緣?菩薩摩訶薩觀擇十二因緣,所謂無有故說名無明,于無明中無法故說名無明,不知明故說名無明。云何不知明?不知無明決定法不可得,是名無明。何以故?說無明因緣諸行,諸行無所有,而凡夫起作故,說無明因緣諸行;從行起故有識生,是故說諸行因緣識;名色二相,是故說識因緣名色;從名色生六入,是故說名色因緣六入;從六入生觸,是故說六入因緣觸;從觸生受,是故說觸因緣受;從受生愛,是故說受因緣愛;從愛生取,是故說愛因緣取;從取生有,是故說取因緣有;從有生生,是故說有因緣生;從生有老死憂悲苦惱聚集,是故說生因緣老死憂悲苦惱聚集。如是大苦惱聚,于此中為集何法?但知顛倒與明相違,無明聚為后身愛,依止喜染求處處生,則是愛集。
  “持世,世間如是為十二因緣所系縛,盲無眼故,入無明網墮黑闇中;無明為首故,具足起十二因緣。諸菩薩如是思惟觀無明實相,知無明空故本際不可得。何以故?無明無故本際無。智者觀非際是本際,則不分別本際,斷憶想分別故,不貪著無明,知一切法無所有,是法不爾如所說。若說一切法無所有,即是說知見不明;能通達一切法無所有,是為即得明;于此中更無余明,但知見無明是名為明。云何為知見無明?所謂一切法無所有,一切法無所得,一切法虛妄顛倒,一切法不爾如所說,是名知見無明。知見無明即為是明。何以故?明無所有故。
  “無明因緣諸行者,諸法無所有,凡夫入無明闇冥中,狂惑作諸行業。是行業無形無處。是無明不能生行業,無法而起作故,說無明因緣諸行業。諸行業無有聚集若是處、若彼處來,諸行業亦非過去、亦非未來、亦非現在,無明、無明性空,行業、行業性空。諸行業無所依,但依無明起諸行業。諸行業不依無明,無明不依行業;無明不知無明,行業不知行業。如是無明諸行業,以顛倒故從無明生。此中不得無明,不得諸行業,不得無明性,不得諸行業性。但以闇冥數名闇冥,以是無明闇冥故,分別說行業。從無所有法而起作故,無明、行業皆無所有。
  “行業因緣識者,識不依行業,亦不離行業生識,行業亦不生識。何以故?行業不知行業。行業亦無持來者,但顛倒眾生從行業生識。是識不在行業內,不在行業外,亦不在中間。是識無有生者,亦無使生者,但緣行業相續不斷故有識生。智者求識相不可得,亦不得識生。識亦不知識,識亦不見識,識不依識。
  “識因緣名色者,名色不依識,亦不離識生名色。是名色亦不從識中來,但緣識故,凡夫闇冥貪著名色。識亦不至名色。智者于此求名色,不可得,不可見。是名色無形無方,從憶想分別起。是名色相,識因緣故有。識性尚不可得,何況從識緣生名色?若決定得是名色性者,無有是處。
  “名色因緣六入者,是六入因名色起名,在身中故有出入息,利益身及心心數法。是六入皆虛誑無所有,從分別起有顛倒用。
  “六入因緣觸者,是觸依色而有,觸不觸色。何以故?色無所知,與草木瓦石無異,但從六入起故分別說觸。何以故?六入尚虛妄無所有,何況從六入生觸?觸空無所有,從憶想顛倒起。是觸無方無處,觸空以無觸性故。觸不知六入,六入亦不知觸。
  “觸因緣受者,是受不在觸內、不在觸外、不在中間。是觸亦不余處持受來,而從觸起受。是觸尚虛妄無所有,何況從觸生受?諸受無一決定相,諸受皆無所有,從顛倒起有顛倒用。  “受因緣愛者,是受不于余處持愛來,受亦不與愛合。受亦不知愛不分別愛,愛亦不知受不分別受;愛不與受合,是愛亦不依受,亦不離受有愛。受中尚無受相,何況受因緣生愛?愛不在受內、不在受外、不在兩中間,愛亦不在愛內、亦不在愛外、亦不在兩中間,愛中愛相不可得。是愛但從虛妄憶想顛倒相應故名為愛。是愛非過去、未來、現在。是愛非以縛相故起。是愛亦非縛相,但以因緣相續不斷故,說受因緣愛。智者知見是愛無處無方,空無牢堅,虛妄無所有。
  “愛因緣取者,愛不于余處持取來,愛不與取合,愛亦不能生取,有愛故說名取,隨因緣和合故說。取不與愛合亦不散,愛不與取合亦不散,取不在愛內、不在愛外、亦不在中間。愛尚無有,何況愛因緣生取?諸取決定相不可得。智者知見是取虛妄無所有,取中無取相。是取非過去、未來、現在,取不在取內、不在取外、不在兩中間。是取但從顛倒起,因本緣生,今眾緣故有。取無有法若合若散。是取無有根本,無一定法可得。凡夫受是虛妄取,是諸行皆虛妄故,世間為取所系縛。智者通達是取虛妄,空無牢堅,無有根本,無一定法可得。
  “取因緣有者,是取不持有來,是取不能生有,而說取因緣有。是有不在取內、不在取外、不在中間。有不依止取,取不與有合亦不散,但以眾緣和合故,說取因緣有。取不能生有,取不分別有。取尚虛妄無所有,何況從取因緣生有?有無有持來者,有中有不可得,有不在內、有不在外、有不在中間,是有非過去、未來、現在。智者通達是有虛妄,顛倒相應無合無散,有無所知無所分別。是有無處無方,是有無前際、無后際、無中際。是有非有故非無故,但隨順十二因緣故說是有。智者通達有相空無牢堅。
  “有因緣生者,是有不持生來,生亦不與有合亦不散。是生不在有內、不在有外、不在中間。有不能生生,亦不離有有生,但示十二因緣相續說有因緣生。有與生非緣非不緣。有尚不可得,何況從有生生?智者通達是生不依于有生,生中無生相,生中無自性,生中無根本,無一定法可得。智者通達是生無性無所有,但示十二因緣和合相續故說有因緣生。生無有法若合若散,生不在有內、不在有外、亦不在中間。是生非過去、非未來、非現在,是生前際、后際、中際不可得,是生根本不可得。智者通達從眾因緣生顛倒相應虛妄無所有如幻化相。
  “生因緣老死憂悲苦惱者,是生不持老死憂悲苦惱來,生亦不能生老死憂悲苦惱。老死憂悲苦惱不在生內、不在生外、不在中間,老死憂悲苦惱亦不依生,以生故老死憂悲苦惱可說。但示眾因緣生法故,生不與老死憂悲苦惱合亦不散。生中生尚不可得,何況生因緣老死苦惱?老死苦惱中老死苦惱不可得。何以故?老死苦惱不在老死苦惱內、亦不在外、亦不在中間,老死苦惱非過去、非未來、非現在。老死苦惱不與老死合亦不散,但顛倒相應眾緣和合,具足十二因緣故說生因緣老死苦惱。老死苦惱無所依止,老死苦惱決定相不可得,老死苦惱前際、后際、中際不可得。智者通達老死苦惱虛妄無所有,顛倒相應無有根本,不作不起不生。
  “如是觀十二因緣法,不見因緣法若過去、若未來、若現在,亦不見因緣相,但知因緣是無緣、無生無相、無作無起無根本,從本已來,一切法無所有故。通達是十二因緣,亦見是十二因緣無有作者受者。若法所從因生,是因無故,是法亦無。菩薩隨無明義故,一切法不可得。入如是觀中,無緣即是十二因緣,此中無所生。菩薩觀十二因緣是虛妄生,隨順無明義通達十二因緣。若法無者,是法亦無,是故說隨順無明義通達十二因緣。無明是不生不作不起、無根本、無一定法、無緣、無所有,菩薩爾時不分別是明、是無明。無明實相即是明,因無明故一切法無所有,一切法無緣無憶想分別,是故隨順無明義通達十二因緣。
  “持世,是名菩薩摩訶薩十二因緣方便智慧。若菩薩能如是通達十二因緣合散,是名菩薩善得無生智慧。何以故?以生滅觀則不能善知十二因緣。若觀十二因緣集散,是名得無生智慧;若得無生智慧,是名通達十二因緣。持世,是故菩薩摩訶薩欲入通達欲證無生智慧,應當如是勤行修集是十二因緣智慧,則能觀證十二因緣無生相。持世,若菩薩摩訶薩知無生即是十二因緣者,即能得如是十二因緣方便。是人以無生相知見三界,疾得無生法忍。當知是菩薩,于諸現在佛得近受阿耨多羅三藐三菩提記,是菩薩不久當得受記、次第受記。
  “持世,如是善人因與受記得安隱心,于一切法旨趣方便中,得智慧光明。是人通達十二因緣是無生,是人得近現在諸佛,是人于諸惡魔無所怖畏,是人度生死流得到陸地,是人得度無明淤泥,是人得到安隱之處。持世,若我今世、若我滅后,若聞、若信、若讀誦、若修習是十二因緣方便者,我與是人授記不久當得無生法忍。我亦記是人不久當于現在諸佛所,得受阿耨多羅三藐三菩提記。”

  佛告持世:“何謂菩薩摩訶薩善知四念處?菩薩摩訶薩觀擇四念處,順身觀身,順受觀受,順心觀心,順法觀法。何謂為順身觀身,順受、心、法觀受、心、法?
  “持世,菩薩摩訶薩順身觀身時,如實觀身相,所謂:是身無常、苦,如病如瘡,苦惱憂衰動壞之相。是身不凈,可惡惡露。身中種種充滿其內,九瘡孔中常流臭穢,身之不凈猶如行廁。如是正觀身時,不得是身一毫清凈無不可惡者。知是身骨體筋纏,皮肉所裹,從本業因緣果報所起,集、取所縛。何等為集?何等為取?從先因緣起是身,是名為取;今以沐浴、飲食、衣被、床臥、被辱、醫藥,是名為集。如是現在因緣為集、取所縛,本業果報力故有用。又是身四大所造無決定實,色陰所攝數名為身。何故說名為身?能有所作故,說名為身;貪著依止處故,說名為身;隨意有用故,說名為身;從憶想分別起故,說名為身;假合作故,說名為身;與業合故,說名為身。是身不久終歸壞敗,無常無定變異之相。是身不在身內、不在身外、不在中間。是身不知身,亦不見身。是身無作無動,無有愿求,亦無有心,與草木瓦石等無有異。身中無有決定身相。如是正觀擇身,知是無有作者,亦無使作者。是身無前際、無后際、無中際。是身無一常定堅牢之相,如水沫聚不可撮摩。是身八萬蟲之所住處。是身百種諸病之所侵惱。以三苦故,是身為苦無有救者,所謂行苦、壞苦、苦苦,是身眾苦之器。如是正觀身時,又復思惟:‘是身非我非彼,不得自在,不得隨意作是、不作是。是身無根本,無一定法可得。是身性空,無一決定相。是身虛妄所起,系于機關作法,從本業因緣起。不應于身中生我、我所想,我等不應惜身壽命。’菩薩如是觀時,不得身若合若散,不見有所從來、去有所至、有所住處,不分別是身若過去、若未來、若現在,則不依止身命,不貪惜身若我、若我所,常離身受。是菩薩觀身空、無我、無我所,是身中我、我所不可得故,是身相不可得。是菩薩若不得身相,即不愿身入,身不起作道。云何為入?是身無有作者、無有起者。是身不作不起相,從眾因緣生。是因緣能和合身,而是因緣亦虛誑無所有,顛倒相應空無牢堅,亦以是因緣故是身得生。是因緣亦無生無相,如是觀身即入身無生相中;入已觀身無相,以無相相觀身,知是身無相,相不可得故無生。是身過去相、未來相、現在相不可得。何以故?是身無根本,無一定法可得。是身若此、若彼不可得。如是觀時,知身無所從來亦無所去,即入身不生不滅道。持世,菩薩摩訶薩如是愿身觀身入如實相,于身欲染則能除斷,疾令其念正住身中,是名順身觀身。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩順受觀受?菩薩摩訶薩觀苦受、樂受、不苦不樂受,見是三受無所從來亦無所去,但虛妄緣合本業果報所持顛倒相應,知諸受虛妄從憶想分別起。菩薩如是觀諸受,不得過去受,不得未來受,不得現在受。是菩薩見過去諸受空,無我、無我所,無常無牢堅,無不變異相,如是觀是過去諸受空相、寂滅相、無相相;觀未來諸受空,無我、無我所,無常無牢無堅,無不變異相,觀未來諸受空相、寂滅相、無相相。是菩薩如是觀時作是念:‘諸受無決定相,無有根本,無一定法,不相似故,新新生滅無有住時。’菩薩作是念:‘是諸受無作亦無作者,但凡夫顛倒相應心中起三種受,屬本業因,今世緣合故有是諸受。是諸受皆空無有牢固,虛妄之法猶如空拳。’如是觀受,心住一處,菩薩爾時得通達諸受集沒滅相,見諸受不合不散,又受中不見受;作是念諸受空性空故,即通達諸受無生相。此諸受無生無滅無有成相,是諸受皆無相無成相。如是思惟,受諸受時皆能不著,如實知見諸受相,離諸所受,于此諸受亦無所依,于諸受中心皆放舍,則疾得舍三昧。持世,菩薩摩訶薩如是順受觀受。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩順心觀心?菩薩摩訶薩觀心生滅住異相,如是觀時作是念:‘是心無所從來亦無所去,但識緣相故生,無有根本,無一定法可得。是心無來無去,無住異可得。是心非過去、未來、現在。是心識緣故從憶念起。是心不在內、不在外、不在兩中間。是心無一生相。是心無性無定,無有生者無使生者,起雜業故說名為心,能識雜緣故說名為心,念念生滅相續不斷故說名為心,但令眾生通達心緣相故。心中無心相,是心從本已來,不生不起,性常清凈,客塵煩惱染故有分別。心不知心,亦不見心。何以故?是心空性自空故,根本無所有故。是心無一定法,定法不可得故。是心無法若合若散。是心前際不可得,后際不可得,中際不可得。是心無形無能見者。心不自見,不知自性,但凡夫顛倒相應,以虛妄緣識相故起。是心空、無我、無我所,無常無牢無堅,無不變異相。’如是思惟,得順心念處。是人爾時不分別是心、是非心,但善知心無生相,通達是心無生性。何以故?心無決定性,亦無決定相。智者通達是心無生無相,爾時如實觀心生集沒滅相。如是觀時,不得心若集相、若滅相,不復分別心滅、不滅,而能得心真清凈相。菩薩以是清凈心,客塵所不能惱。何以故?菩薩見知心清凈相,亦知眾生心清凈相,作是念:‘心垢故眾生垢,心凈故眾生凈。’如是思惟時,不得心垢相,不得心凈相,但知是心常清凈相。持世,菩薩摩訶薩如是順心觀心。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩順法觀法?菩薩觀一切法不見內、不見外、不見中間,亦不得諸法若過去、若未來、若現在,但知諸法從眾緣生顛倒起,諸法無有決定相,所謂是諸法屬是人,諸法本體于諸法中無諸法。諸法不在諸法內、不在諸法外、不在兩中間。諸法不與諸法合亦不散,一切法無根本無一定相。諸法無所有故不動不作,一切法如虛空,無所有故;一切法虛誑如幻,幻相無所有故;一切法常凈相,俱不污故;一切法是不受相,諸受無所有故;一切法如夢,夢性無所有故;一切法無形,形無所有故;一切法如像,性常無故;一切法無名無相,名相無所有故;一切法如響,虛妄所作無所有故;一切法無性,性不可得故;一切法如焰,知無所有故。菩薩如是觀一切法時,不見諸法若一相、若異相,亦不見法與法若合若散,亦不見法依止于法。如是觀時,見一切法無所從來,亦不見一切法住處。何以故?一切法無住無依無起,一切法無住處,住處無所有故,住處不可得故。持世,諸法無有差別,一切法無分別相,從眾生顛倒故有用,是諸法無處無方。智者得諸法,非一相、非二相、非異相。何以故?持世,一切法不生不作不起,無能作者。一切法離根本,一切法無自性,過諸性故。一切法無歸處,諸歸處無所有故。如是觀諸法,善知諸法無我無人,觀擇諸法性空。是諸法皆空,性自空故;諸法無相,不見相故。于諸法中不起愿,即時觀擇一切法無生,作是念:‘此中實無有法若生若滅。’如是觀時心住一處,爾時便得通達一切法無生,亦知見一切法集盡滅,亦能入一切法離相離性。何以故?持世,一切法無決定性,智者通達諸法無相離相。持世,菩薩摩訶薩順法觀法,如是觀者,于法無所得、無所受,于法不為生、不為住、不為滅,故行而見一切法盡滅相、寂滅相。
  “持世,是名菩薩摩訶薩善觀四念處。何故說名念處?念處者,即是一切法無處,無起處、無所有處,能如是入一切法則念不亂,名為念處。又念處,是一切法不住不生不取,如實知見處,名為念處。

  “持世,何謂菩薩摩訶薩善知諸根?菩薩摩訶薩正觀出世間五根。何等五?所謂信根、精進根、念根、定根、慧根。菩薩修習五根時,信一切法皆從眾因緣生,顛倒所起虛妄緣合,似如火輪又如夢性。信一切法無常、苦、不凈、無我,如病如瘡無有堅牢,虛偽不實敗壞之相。又信一切法虛妄無所有,猶如空拳、如虹雜色誑于小兒,憶想分別假借而有,無有本體,無一定法。又信一切法非過去、非未來、非現在,信一切法無所從來亦無所去,信一切法空、無相、無作,信一切法無生無作無起、無相離諸相,而信持戒清凈、禪定清凈、智慧清凈、解脫清凈、解脫知見清凈。菩薩如是成就信根得不退轉,以信為首故能信持戒。是信常不退不失,成就不退法,安住不動信中,常隨業果報。成就信人,斷一切邪見,不離法,求師但以諸佛為師,常隨諸法實相知僧行正道,住清凈戒,成就忍辱,得如是不動不壞信增上信故,名為成就信根。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩正觀精進根,成就精進根,善知精進根?菩薩摩訶薩行精進不休不息,常欲除五蓋故勤行精進,乃至為聽如是等深法,名為精進。是菩薩求法不休不息,精進不退,亦欲斷諸障礙法故勤行精進而不怯弱,亦為斷種種惡不善衰惱法故勤行精進,又為增長種種善法故勤行精進。是菩薩決定成就精進,不貪著是精進,而入是平等精進,成就不退精進。是人為正方便,通達一切法故發行精進,于精進中不隨他人,于精進中得智慧明成不退相。能得如是不退精進、增上精進故,得名成就精進根。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩能得念根,善修習念根?菩薩摩訶薩常攝念一處,布施柔和,具足梵行,持畢竟清凈戒眾、定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾,常思念凈身口意業,常思念究竟其事,常思念一切法生、滅、住異相方便,常思念知見苦、集、滅、道諦,常思念諸根、力、覺、道、禪定、解脫、諸三昧方便,常思念一切法不生不滅、不作不起、不可說相,常思念欲得無生智慧,常思念欲得具足忍智,常思念離智滅智,常思念欲得具足佛法,常思念不使聲聞、辟支佛法入心,常思念無礙智慧,常不忘不失不退是念,入如是觀中而不隨他。是人得如是堅牢增上念故,名為成就念根。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩能得定根,能得定根方便?菩薩摩訶薩于圣地中,常行禪定,不依禪定,不貪禪定;善取禪定相,善得禪定方便解,善生禪定,亦能行無緣禪定;悉知諸禪定門,善知入禪定,善知住禪定,善知起禪定,而于禪定無所依止;善知所緣相,善知緣真相,亦不貪受禪味;于諸定中自在游戲而不隨他,亦不隨禪生;于諸定中得自在力,于諸定中不以為難,不以為少,隨意所欲。是人得如是增上禪定故,名得定根,得定根方便。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩成就慧根,得慧根方便?菩薩摩訶薩能成就通達慧根,所謂能正滅諸苦。是人成就是通達慧,處處所用皆得離觀舍觀,成就隨涅槃智慧;成就是慧根故,善知三界皆悉熾然,善知三界皆是苦,以是智慧不處三界。是人觀擇三界一切皆空,皆無相無愿,無生無作無起,見出一切有為法道,為具足諸佛法故,勤行精進如救頭燃。是菩薩智慧無能沮壞,以是通達智慧能出三界,亦不依止三界事,斷一切有為法中喜,一切可染可著系縛法中心不貪嗜,于諸五欲心皆厭離,心亦不住色、無色界,成就增上智慧,成就無量功德猶如大海,以是智慧,于一切法方便中無有疑難。是人以是智慧通達三界,于三界中心無所系,得是增上慧故,說名度慧根,得慧根方便。
  “持世,何故名之為根?增上義故說名為根,不動義故說名為根,無能壞故說名為根,無能退故說名為根,不隨他故說名為根,不退轉故說名為根,無能牽故說名為根,隨順正法故說名為根,不貪著故說名為根,不雜故說名為根。又持世,菩薩摩訶薩善知眾生諸根,亦能善學分別諸根。菩薩知染欲眾生諸根,知離染欲眾生諸根,知瞋恚眾生諸根,知離瞋恚眾生諸根,知愚癡眾生諸根,知離愚癡眾生諸根,知欲墮惡道眾生諸根,知欲生人中眾生諸根,知欲生天上眾生諸根,知軟心眾生諸根,知上眾生、知中眾生、知下眾生諸根,知壞敗不壞敗眾生諸根,知勤修不勤修眾生諸根,知巧不巧眾生諸根,知有罪無罪、有垢無垢、知瞋礙不瞋礙、知隨順不隨順、知障礙不障礙眾生諸根,知欲界行、知色界、無色界行眾生諸根,知厚善根、薄善根,知畢定、不畢定、邪定眾生諸根,知慳貪離慳貪、知戲調不戲調、知狂惑不狂惑、知輕躁不輕躁、知瞋恚不忍、知柔軟能忍、知深厚慳、知具足施眾生諸根,知信者知不信者、知恭敬者知不恭敬者、知具足持戒、知清凈持戒、知具足忍辱、知懈怠知精進、知散心知得定、知無智慧知有智慧、知闇鈍知不闇鈍、知增上慢知不增上慢、知行正道知行邪道、知妄念知得念安慧、知散根知攝根、知壞根不壞根、知凈根不凈根、知明根、知發小乘根、知發辟支佛乘根、知諸菩薩根、知發佛乘根。是菩薩得度如是諸根分別方便,于如是等眾生分別諸根智慧中方便,不隨他故,說名得諸根方便,亦名不為他所牽,亦名不可破壞,亦名不退轉,亦名得方便力,亦名得人根,亦名得諸天、龍、神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等根,亦名得最自在,亦名得不壞不動,亦名到彼岸者。成就如是功德者,于一切法中疾得自在力。

  “持世,何謂菩薩摩訶薩善能知道?菩薩摩訶薩安住道中。何等為道?所謂八圣道分,正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。持世,何謂菩薩摩訶薩名為行八圣道分?何謂名為得八圣道分方便?
  “菩薩摩訶薩得正見安住正見,為斷一切見故行道,為斷一切諸見故安住于道,乃至斷涅槃見、佛見。何以故?持世,一切諸見皆名為邪,乃至涅槃見、佛見;破壞一切貪著諸見故,名為正見。又無諸見,無取諸見,不念不貪著不緣不行不分別一切諸見,是名正見。以是正見為見何等?見一切世間虛妄顛倒,為諸見所縛,如是見時,名為安住斷一切見。于是正見亦不念不見,不貪著分別乃至涅槃見、佛見,為不起一切見故行。云何名為正見?一切法寂滅,念相不生不滅同于涅槃,如是亦不念不分別是一切法,不念不分別不現在前,不正不邪,不取不舍,是名出世間正見。何故名為出世間正見?是人不得世間,不得出世間,度世間已無所分別,是故名為出世間正見。正見者如知見世間,出世間亦如是,是人不復分別是世間、是出世間,斷諸憶想分別,名為出世間正見。是人不見邪、不見正,斷一切心所念,名為正見。又正見者,于諸法中更無差別,是故說名正見。又正見者,如實知諸邪見義。又正見者,觀諸邪見即是平等,是名菩薩摩訶薩安住正見。
  “持世,菩薩摩訶薩住正見中,如實知正思惟,作是念:‘一切思惟皆為是邪!乃至涅槃思惟、佛思惟皆是邪思惟!何以故?斷諸分別名為正思惟,無所分別名為正分別,斷分別是正分別。’何以故?是人知見一切思惟相已則無有邪,是人更不分別是此是彼,住如是正分別中,更不得諸分別若正若邪。如是之人離諸分別,過諸分別故說名正思惟。正思惟者,即是分別知見一切分別皆虛誑不實從顛倒起,諸分別中無有分別。是人安住正思惟,更不得分別若正若邪,離諸分別,過諸分別,斷諸分別故說名正分別。是人爾時于一切分別中無所系縛,知見諸分別性皆平等故,是名安住正思惟。
  “持世,菩薩摩訶薩勤集正語,是人見一切語言虛妄不實從顛倒起,但憶想分別從眾因緣有,作是念:‘是語言相語言中不可得。’滅一切語,如實知一切口業,名為正語。是語言無所從來亦無所去,能如是見者,名為正語。是人爾時安住實相中,有所語言皆是正語,是故說安住正語中。是人得住第一清凈口業,亦知見諸口業相,亦通達一切語言。是人所說終不有邪,是故說名住于正語。
  “持世,菩薩摩訶薩善知一切語業皆是邪業,知一切諸業虛妄無所有不作不起。何以故?諸業中無一決定,滅一切業名為正業。正業者,于業不分別若正若邪;入諸業平等故,不分別業若正若邪,是故說名正業。又正業者,則是不系三界義,如實知見義,如實平等中,更無分別是正是邪。菩薩行如是正業,如實知見一切業故,如實于法無取無舍,是故說名行正業。正業中無有邪業,是人如實知見故,說名住于正業中。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩善知一切諸命皆是邪命?何以故?若有命相、法相、取相,乃至涅槃相、佛相,乃至清凈佛法相,住于是中作清凈命,皆名邪命。正命者,舍諸資生所著,斷諸販賣,不分別不戲論,過一切戲論,是名正命。正命中更不分別是邪命、是正命,即得一切清凈命,是故說名得清凈正命。又一切諸命皆不生,無有邪正,是人名為得清凈命,安住正道無有戲論。住是正命中,不取正命,不舍邪命,是故說名住正命中。是人爾時不名住正,不名住邪,得清凈平等命離于命相,無動無作,不念命不念非命,但名為如實知者、如實見者,是故說名住正命中。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩善知正精進,菩薩摩訶薩住正精進?若菩薩為斷一切精進道故,名為住正精進。何以故?一切精進皆為是邪,諸有所發、有作、有行,皆名為邪。何以故?一切法皆是邪作,有所發作皆是虛妄,若虛妄者即亦是邪。正精進者,無發無作無行無愿,一切法中斷有所作。是菩薩于一切法中斷有所作,乃至涅槃相、佛相中不生有所作相。是人善知一切所作皆為虛妄,為無所作故行道。若是正者則無所作,一切法平等無差別,無有所作過所作相。是菩薩善知精進、非是精進道,不取不舍故說名住正精進。正精進者,即是諸精進不可得義,即是諸法如實知見義。所謂正精進如是見者,不復分別是邪精進、是正精進,是故說名正精進。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩善知正念?菩薩摩訶薩知見一切念皆是邪念,有所念處皆是邪念。何以故?一切念是邪念。若于處所念生皆是邪念,無憶無念是名正念。何以故?一切念從虛妄因緣起,是故有生念處皆為邪念。若于處所無生無滅,是名正念;無有處所起念業,是名安住清凈念中,無處生邪念。是人知見一切法皆為是邪,是正法中無念,是故說安住正念中。又正念者,于法無有分別是正念、是邪念。是人通達一切念皆無念相,常行六舍心故說名住正念。是人更無所貪樂,亦不分別是無念,以諸法平等通達一切念。是人如實知見一切念故,若念、若非念無取無舍,是故說安住正念中。是人所念更不分別是等、是不等,于念非念不隨不緣,以無緣故知一切念非念,若念、若非念不復在心。是人安住正念故,不可說不可示,斷一切語言,離一切語言,如實知一切語言,不分別此彼故,說名安住正念。
  “持世,何謂菩薩摩訶薩安住正定?菩薩摩訶薩觀一切定皆是邪定。何以故?凡諸法中,所取緣定相、所取知定相、所取三昧戲論定相,皆名為邪。邪者即是貪著義。是定不爾,如所緣取相、不取相,無求無戲論無憶念,名為正定。若不貪著不分別此彼,斷貪著喜不受定味,壞取定相心無所住,是名正定。又正定者,不依止一切定中而不戲論,如實通達法之本體,善知定相心不貪著,欲破彼此念道如是語亦不分別,斷一切分別故,名為正定。又正定中,更不生邪正想,破一切想,斷一切想,滅一切想故,名為正定。正定者,不生邪正,不分別邪正,是名正定。何以故?是菩薩通達諸定方便住是正定中,不復為若定、若定相所系,過諸定相故說名正定。正定名于法無所戲論,諸法平等中無有戲論所謂是正、是邪。正定者,即是諸法平等義。正定者,能出諸禪定三界一切有為法,能如實知見一切五道生死義。持世,是名諸菩薩摩訶薩住如是定中,名為得正定方便,名為善知道善知道方便,所謂如實知見能至涅槃道。

  “持世,何謂菩薩摩訶薩善知世間、出世間法?何謂得世間出世間法方便?持世,菩薩摩訶薩正觀世間、出世間法。
  “何等為世間法?菩薩作是念:‘凡所有法憶想分別,從顛倒起眾因緣生,系虛妄緣從二相起,空無所有如虹雜色,亦如火輪誑于凡夫,破壞義故假名世間,是名世間。諸世間法皆非是實,從虛妄緣起,不作不起相,但因陰界入、色聲香味觸法故說,因名色故說。隨凡夫人心所貪著,又隨種種貪著邪見,如亂絲無緒、如茅根蔓草互相連著,隨顛倒相應故說名世間法。’
  “何等為出世間法?‘如是世間法,從本已來如實性離,是名出世間。何以故?智者求世間法不可得,求出世間法不可得。無世間、無出世間處,是中無分別是世間、是出世間,但為世間故說出世間。世間實相即是出世間。何以故?世間無定相可得,世間相從本已來常空,世間法不決定故,世間從本已來是寂滅相。’
  “是菩薩如是觀世間、出世間,不可得世間,亦不貪著出世間。是人不念不著世間、出世間故,不與世間諍訟。何以故?智者通達世間是虛妄相,見世間實相故,更不分別是世間、是出世間。何以故?持世,世間者即是五受陰義,一切世間法皆攝在中。智者求陰不得陰、不得陰性、不得陰來處,不得住處、不得去處,無五陰、十二入、十八性,無分別無名字,無性無相無行,即名出世間。
  “持世,菩薩觀世間、出世間法時,不見世間與出世間合,不見出世間離世間。是人不離世間見出世間,亦不離出世間見世間。是人不復緣于二行,所謂是世間、是出世間。何以故?持世,世間如實相即是出世間:世間中世間相不可得,世間法中世間法不可得,以無所有故,通達是法即是出世間。持世,若世間與出世間異者,諸佛不出于世,諸佛亦不說一切世間不可得、一切世間不生、如實知見一切世間。持世,若不得世間,不取世間,即是出世間。是故當知,如實知見世間、通達世間不可得故,即說出世間,是故諸佛出于世間。一切諸法若世間、若出世間,以不二不分別證如實知見故,即是說出世間法。
  “持世,如是世間甚深難可得底。依世間法者、得世間法者、希望出世間法者、于世俗語生第一義相者、住在二法者,不能得入如是法中。何以故?是人不知世間,不知出世間,是皆行二法者。持世,行二法者,不能通達世間、出世間。持世,菩薩摩訶薩如是善知世間、出世間法,亦得世間、出世間法方便。

  “持世,何謂菩薩摩訶薩善知有為、無為法,得有為、無為法方便?持世,菩薩摩訶薩正觀擇有為、無為法。
  “云何為正觀擇?是有為法無有作者、無有受者,是有為法自生自墮數中,是故名有為法。是有為法以虛妄因緣和合行。云何為行自墮數中?以二相緣知故,名有為法生。是法無有作者、無使作者,是法自生無能起作者,是故說名有為法。是諸有為法不在內、不在外、不在中間,不合不散,從虛妄根本分別起,無明因緣故皆無所有,但以諸行力故有用。是法無有作者、無有起者,是名有為。有為者即是系義,隨凡夫顛倒所貪著說。智者通達不得有為法,不得有為所攝法,智者所不數故名有為法。何以故?諸智者不得有為分別,為凡夫世俗假名故,分別是有為。賢圣不隨一切諸法名數,諸賢圣離諸法名數,是故說得無為者,名為賢圣。智者通達一切有為法皆是無為,是故不復起作諸業。智者知見一切有為法起相虛誑妄想,是故不復起作有為。何以故?有為法無有定性,一切有為法皆無性無起作。何以故?持世,無有行有為緣而能通達無為。通達無為者,更不復緣有為。云何為通達?智者見一切有為法皆虛妄,無有根本無所系屬,不墮數中,如是觀時不復貪著有為緣,亦不取有為法。何以故?持世,非離有為得無為,非離無為得有為。有為如實相,即名無為。何以故?有為中無有為,無為中無無為,但為顛倒相應眾生令知見有為法故,分別說是有為法、是無為法,是有為相、是無為相。于是中何等為有為相?所謂生、滅、住異。何等為無為相?所謂無生、無滅、無住異。是有為相、無為相,但為引導凡夫故說。
  “持世,有為法無生相、無滅相、無住異相,是故說生滅住異相無相無生。若是有為法定有三相,佛當決定說,如是相是生,如是相是滅,如是相是住異。持世,如如來說一切法皆是無相。持世,無生若當有相,無滅若當有相,無住異若當有相,佛應決定說是無為相。持世,若無為有相有說即非無為,以說相故。但凡夫以數法故,說有為三相,所謂生、滅、住異;無為三相,所謂無生、無滅、無住異。
  “持世,若人通達知見有為、無為法,是人更不復有生、滅、住異,是故說得無為者。持世,生滅者,即是見集沒義。若法無集則無有沒,若不起集則不有退亦無住異。持世,是名有為如實知見。若人如實知見有為則不墮數中,所謂生、滅、住異。菩薩如是思惟有為、無為法,不見有為法與無為法合,亦不見無為法與有為法合,但作是念:‘有為法如實相,即是無為。’則更不復有所分別。若不分別有為、無為法,即是無為法。若分別是有為、是無為,則不能通達無為。斷一切分別,是名通達無為。如實通達緣性斷諸緣故,不在數不在非數。持世,是名菩薩摩訶薩有為、無為法方便,所謂于諸法無所住無所系,亦不貪受若有為、若無為法。

  “持世,若菩薩摩訶薩能如是善知五陰,善知十八性,善知十二入,善知十二因緣,善知四念處,善知五根,善知八圣道分,善知世間、出世間法,善知有為、無為法,當得善知諸法實相,亦善分別一切法文辭章句,亦得念力,以是念力轉身成就不斷念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。
  “持世,過去無量阿僧祇劫,爾時有佛,號閻浮檀金須彌山王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。持世,是閻浮檀金須彌山王佛,壽命五劫,有無量聲聞眾。其佛國土清凈嚴飾,豐樂安隱。其諸眾生具足快樂,少于貪欲、瞋恚、愚癡,易化易度易凈。持世,是閻浮檀金須彌山王佛,為諸菩薩亦說是斷眾生疑菩薩藏經。持世,時有菩薩名曰寶光,聞是陰、界、入、緣、四念處、五根、八圣道分、世間出世間、有為無為法方便,即時發于精進,二十億歲終不生惡心,若貪欲、若瞋恚、若愚癡、若利養、若飲食、若衣缽,但為入如是法方便門故常勤精進。持世,是寶光菩薩,于閻浮檀金須彌山王佛所,盡其形壽常修梵行,命終之后還生其佛國土人中,年少命終即復還生于其佛所修行梵行。于一一劫五百生死,最后生閻浮檀金須彌山王佛欲涅槃時。在第五劫成就如是多聞法,亦得如是諸法實相方便,所從佛聞諸法皆能憶念;得如是念力故,白佛言:‘聽我廣演諸法。’即于其世中,度脫無量無邊眾生,令住阿耨多羅三藐三菩提道中。是閻浮檀金須彌山王佛,入涅槃時為持法故,護念寶光菩薩。佛滅度后,法住一劫。是人于是一劫,五百世中常生人間出家學道,亦常于是諸法實相得自增長,亦復利益無量無邊眾生。持世,是寶光菩薩,如是展轉得值萬億諸佛,末后無量光佛為其授記:‘過阿僧祇劫當得阿耨多羅三藐三菩提!于阿僧祇劫中更值百千萬億那由他諸佛,后得阿耨多羅三藐三菩提,成佛號一切義決定莊嚴如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。有無量無邊阿僧祇菩薩眾,無量聲聞僧。佛壽二劫,其佛國土豐樂安隱普皆莊嚴。’
  “持世,是故菩薩若欲得如是法中善知方便,當勤行精進勤求,讀誦修集如是之法。又復菩薩摩訶薩欲得如是諸法方便故,于四法中勤行精進。何等為四?一者、出家,二者、獨行,三者、持戒清凈,四者、除懈怠心,是為四。菩薩有是四法,勤求多聞安住忍辱,當疾得值遇四法。何等四?一者、生中閻浮提,二者、得值佛,三者、隨法行,四者、除罪業障,是為四。又復持世,菩薩摩訶薩如是法中,應勤行精進,當得清凈布施力、清凈持戒、清凈忍辱、清凈精進、清凈禪定、清凈智慧力。菩薩摩訶薩住是法中,疾得如是方便力。又持世,菩薩摩訶薩雖行頭陀細法,亦能常于眾生有大悲心。是人入大悲心,于是法方便中勤行精進。
  “持世,復有菩薩摩訶薩欲得如是法,當入諸陀羅尼門勤行精進。何謂為入陀羅尼門故勤行精進?所謂善觀一切法無量緣,觀一切法無量方便,亦觀無量方便起。如是觀時,以三昧門方便,善入諸法門無量緣,亦入無量方便,亦入無量方便起。于是法中得力故,善知諸法實相,亦善分別一切文辭章句,亦得念力,亦得轉身成就不斷念不退法,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。又復持世,菩薩摩訶薩入諸陀羅尼門故,通達一切諸法隨宜因緣,以一因緣能入千種因緣,隨智慧力得諸法方便。又復持世,菩薩摩訶薩如是法中勤精進故,入一相門三昧;得一相門三昧故,入無量相門三昧;如是入已,以種種因緣方便故,能入是諸法門。如是諸菩薩入一切諸法門已,當得一切諸法方便。又復持世,菩薩摩訶薩多行智慧故,善知諸禪定相,亦善知無緣三昧。是三昧力故,能善知無量緣、無量禪定起。是菩薩住此地中,能得一切諸法實相方便。又復持世,菩薩摩訶薩常觀世間緣方便,常觀有為法緣方便,常觀世諦緣方便,亦常勤行壞散一切法緣方便,亦無貪著處。是菩薩修集如是法,疾得諸法實相方便。又復持世,菩薩摩訶薩勤行精進起方便力,而亦常觀諸法實相,不依止世樂,亦不雜行世間之法。成就如是法者,疾得諸法實相,亦善分別一切法文辭章句,亦得念力,亦得轉身成就不斷念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。持世,是故菩薩摩訶薩欲得度如是諸法彼岸,當于是法如說修行。
  “持世,汝等于是法中勤行精進,汝等不久當于此法得無礙智慧。持世,過去無量無邊不可思議阿僧祇劫,爾時有佛,號無量光德高王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。是無量光德高王佛壽命一劫。其佛國土以七寶網羅覆其上,普以七寶諸多羅樹莊嚴世界。是諸多羅樹亦復以七寶網羅覆其上,一一樹下敷師子座,諸多羅樹皆出天衣,諸座皆以琉璃寶、閻浮檀金、赤真珠所成。諸多羅樹四邊,皆有香樹、華樹圍繞莊嚴。一一樹下各各有池,八功德水充滿其中。諸池皆以頗梨、車磲、赤真珠所成。諸池水上皆有青赤白紅蓮華遍覆水上。諸池皆以七寶為欄楯。持世,彼佛國土,皆以如是眾寶莊嚴世界。四邊復有寶樹,如忉利天波利耶多羅迦持毗陀羅樹。如是寶樹千萬億數圍繞世界。是諸寶樹光明,障蔽一切日月光明不復現。持世,諸多羅樹及諸寶網,自然皆出種種妙香,如天伎女歌頌之聲。其佛國土常出如是微妙音聲,無三惡道亦無三惡道名。持世,是無量光德高王佛,為諸眾生多說如是之法,所謂般若波羅蜜及菩薩藏,斷一切眾生疑、喜一切眾生心經。持世,其無量光德高王佛說法時,一日之中無量百千萬億眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,已發心者皆得具足助菩提法。持世,是無量光德高王佛,以是因緣教化成就無量無邊眾生于阿耨多羅三藐三菩提。其佛國土菩薩摩訶薩其數甚多。持世,彼佛滅后,法住半劫。是無量光德高王佛,滅度之后法欲盡時,下方過十佛世界,有菩薩名無量意,命終來生,始年十六出家學道,于無量光德高王佛法欲滅時,聞是菩薩摩訶薩解說是陰界入方便經。是無量意菩薩,聞此經已發大精進,于是法中盡到其邊,成就深方便力。是菩薩善根因緣故,于彼命終得值二十億佛皆得成就如是之法,常識宿命,童真出家,修行梵行,常得念力,世世不離如是之法,世世成就不斷念,然后得成阿耨多羅三藐三菩提,號無量光莊嚴王佛。持世,是故菩薩摩訶薩,若欲疾得阿耨多羅三藐三菩提,若欲疾得具足一切智慧,于我滅后后五百歲惡世之中,當勤護持發大誓愿,應生大欲、大精進、大不放逸,于后世中常當護持如是等經。”
  爾時,跋陀婆羅伽羅訶達多菩薩等為上首,從座而起,向佛合掌,白佛言:“世尊,我等于佛滅后后五百歲法欲滅時,我等當為守護如是等經,勤行精進,讀誦聽受,亦當復為他人廣說。”
  復有若干千數菩薩,從座而起,合掌向佛,瞻仰尊顏,發是愿言:“世尊,我等后世后五百歲,作是誓愿,于如是等甚深無染污諸佛所,聽能生菩薩諸善功德,能具足諸菩薩助菩提法,我等當共護持聞如是法,當大清凈其心歡喜,專心勤求受持讀誦。”
  佛便微笑,即時三千大千世界無量光明遍滿其中,三千大千世界六種震動。
  爾時,阿難從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:“世尊,何因緣故,今者微笑地大震動?”
  佛告阿難:“汝見此等菩薩發大誓愿,后世護持如是甚深無染污法不?阿難,是諸菩薩非但今世發是誓愿。阿難,我念是諸菩薩,于無量無邊諸佛所發如是誓愿,三時護持諸佛之法,亦能利益無量眾生;今者亦復三時護持我法,于今現在及我滅后法欲滅時,亦大利益無量眾生。持世如跋陀婆羅等三時護持我法;亦復于此賢劫之中,三時護持諸佛之法;亦于未來諸佛所,三時護持如是之法。阿難,我今贊說是人,成就如是無量功德說不可盡,憐愍利益安隱眾生。阿難,若我悉說是人如是功德,人不能信。若人不信佛語,是人長夜失于利益,受諸苦惱墜墮惡趣。阿難,我今粗說是等菩薩利益眾生。假使如三千大千世界滿中眾生,皆墮大地獄中,中有一人語諸眾生:‘汝等莫怖!我今一一代汝受此大地獄苦。’是人即時出地獄眾生,一一皆為多千萬歲受地獄苦。阿難,于汝意云何?是人為大利益、大安樂不?”
  阿難言:“世尊,為大利益、大安樂。”
  “阿難,是人出諸眾生已,現其力勢,皆使令得成就世間第一快樂。阿難,是人為能有恩能與眾生樂不?”
  阿難言:“世尊,是人所利益非言所說。”
  “阿難,我今實說是跋陀婆羅加羅訶達多菩薩等利益眾生!是人利益眾生,是二利益安樂之事,算數譬喻不可為比。何以故?阿難,是人樂具皆是有為相違之法,不為厭足故,不為離欲故,不為智慧故,不為沙門果故,不為涅槃故。阿難,是諸菩薩等,利益眾生與無上樂。一切智人樂為求佛道者,皆作佛事,未入正位者令得聲聞、辟支佛地,以佛法化諸菩薩示教利喜。阿難,是諸菩薩能示教利喜諸菩薩眾,為不斷佛種故,為守護一切智種故,住于世間。阿難,是人過去本行菩薩道時,無量百千萬億那由他劫,皆使有佛不令斷絕;亦于未來無量百千萬那由他劫,皆使有佛亦不斷絕。何以故?阿難,是諸菩薩本行菩薩道時,已令無量諸佛住于佛道。是諸菩薩世世護持教化成就百千萬億諸佛,皆使成阿耨多羅三藐三菩提;從是以后,亦復教化無數百千萬億眾生令住佛道,教化力故具足佛法,亦皆當得阿耨多羅三藐三菩提。
  “阿難,是跋陀婆羅等,為與眾生佛樂、一切智慧樂故,勤行精進。阿難,若人實說,何等是諸菩薩父母、救、舍、依、洲、生?諸菩薩當說是跋陀婆羅伽羅訶達多等五百菩薩是。阿難,若人實問何等是諸菩薩種?當言跋陀婆羅伽羅訶達多等五百人是。如是,善男子等,為不斷佛種,不斷一切智慧種故,住于世間。是善男子等,亦于后世后五百歲,以是教化方便力故,以樂因緣令諸眾生不墮三惡道中,亦令無量百千眾生住菩薩乘。阿難,若干千佛說是善男子等功德不可得盡。何以故?是善男子等,成就如是不可思議功德。阿難,我于無量百千萬億阿僧祇劫所集法藏,是善男子等能受護持。阿難,我今以是無量億劫所集法寶囑累是人。是善男子等,為無量阿僧祇國土中現在諸佛之所護念。阿難,是善男子等,一切天人世間所應禮事。阿難,是人十方千佛講說法時,常所贊嘆。
  “阿難,我已印可,為斷一切眾生疑故。若人于后末世受持是經,讀誦通利為人廣說,當知是善男子、善女人近一切種智。有人于后末世乃至得聞如是深經,信解而發誓愿,我皆與受阿耨多羅三藐三菩提記。若于后世后五百歲生信解心,勤行精進護持是經。是善男子、善女人,我今亦以是阿耨多羅三藐三菩提法而囑累之。若聲聞人信受如是深法,心無違逆我與受記,后當得值彌勒佛會。若求佛道者,聞如是法受持信解,是人皆為彌勒佛所授記,以本愿故出家學道。阿難當知,是善男子、善女人等,若于后世后五百歲時,于是法中勤行精進,當知是人善根猛利。”

  爾時,持世菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,惟愿利益諸菩薩摩訶薩故,護念是經。菩薩摩訶薩若于后世得聞是法,心凈喜樂,亦為具足如是法故,勤行精進。”
  爾時,世尊護念是經,即以神力令此三千大千世界,香氣遍滿所未曾有,一切眾生慈心相向。佛護念已,告持世菩薩:“持世,我今護念是法印品經斷一切疑故。持世,若有能受持讀誦是經者,不久當得一切智慧,惟除本愿。我今亦與是人受記,疾得具足一切智慧故。持世,菩薩摩訶薩若受持讀誦是法印品經,思惟廣為人說,是人不久當疾得五陰方便,十二入、十八界、十二因緣、四念處、五根、八圣道分、世間出世間法、有為無為法方便,亦疾得諸法實相,亦疾得分別一切法章句,亦疾得念力,亦疾得轉身成就不斷念,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。持世,是經后世能與眾生,作大法明、大智慧光福德因緣,亦能與諸菩薩具足助阿耨多羅三藐三菩提法。
  “持世,若諸菩薩于后末世時,得值是經及余深經,菩薩藏所攝與諸波羅蜜相應;是人不為魔事所覆,不為業障所惱。持世,若是人未得無生法忍者,我與受記,于當來世第二、第三佛,當得無生法忍;已得無生法忍者,于一切法中疾得自在力,疾得凈佛國土,疾得無量聲聞眾,疾得無量菩薩眾。持世,我今說是法印,為斷后世一切疑故。
  “持世,菩薩摩訶薩見四利故,于后末世護持如是等經而發誓愿。何等為四?諸菩薩作是念:‘我當疾得無量無邊功德,亦令眾生生大善根,亦為諸佛護持正法,亦作諸佛持法藏人,亦為無量諸佛所見贊嘆。’是名四。持世菩薩摩訶薩復見四利,于后末世護持是經而發誓愿。何等為四?諸菩薩作是念:‘我等于后恐怖惡世守護法故,行大精進;于后惡世正法壞時,能持法藏為此難事;于后惡世中法亂、眾生亂時,我等守護法故其心不亂,爾時當得具足忍辱,以無瞋道守護于法。’是名四。持世,菩薩摩訶薩見是四利故,于后惡世,護持如是等深經而發誓愿。”
  跋陀婆羅伽羅訶達多等五百菩薩,及余菩薩得聞是法印品經,佛前合掌,于后惡世發愿護持是深法者,佛以右手皆摩其頭,作如是言:“諸善男子,我于無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提大法寶藏甚為難集!受諸無量無邊憂悲苦惱,亦舍無量無邊歡喜快樂,今以囑累汝等:于后末世當以是無量劫所集法藏善開與人,廣為四眾分別解說此正法種令不斷絕,汝等還當燃大法炬。諸善男子,如來今者,請汝等佛子住佛所住,我于是無量百千萬億阿僧祇劫所集法寶藏,為諸天人廣宣流布。”
  即時,跋陀婆羅伽羅訶達多等,即禮佛足,作如是言:“我等隨力所能,亦承佛威神,當于后世廣宣流布是法寶藏。”
  說是法印品經時,無量無邊阿僧祇一生諸菩薩善根成就,亦有無量百千萬億眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,畢定受阿耨多羅三藐三菩提記。
  佛說是經已,持世菩薩及跋陀婆羅伽羅訶達多等,及余菩薩并諸四眾,一切天、人、阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜。

乾隆大藏經·大乘五大部外重譯經·持世經