大乘五大部外重譯經·第0137部
佛說緣生初勝分法本經二卷
隋天竺三藏法師達磨笈多譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
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  原是一心積為三界,癡流漫遠苦樹郁高,欲討其際難測其本,理極實相之門,筌窮假名之域,五因七果十有二分,緣生之法總備于此。凡則迷而起妄,圣則悟以通真,下似兔浮,上如象度,大哉妙覺!淵乎洞盡十地,與雙林俱暢聞域共,稻芉咸敷至若此經,獨包彼例彼所未說。此乃具演攀緣為首對治為末,總則一十一問,別則百二十問。其旨微而密,其辭約而隱,經之綱目攝在茲焉。并有圣者郁楞迦附此經旨,作論顯發其論也。遍取三乘之意,不執一部之筌,先立偈章后興論釋,偈有三十故亦名三十論也。大業二年十月南賢豆國(舊名天竺者訛也)三藏法師達磨笈多與故翻經法師產琮,在東都上林園依林邑所獲賢豆梵本譯為隋言,三年九月其功乃竟,經二卷論一卷。三藏師字論閑明義解沉密琮,法師博通經論兼善梵文,共對葉本更相控擊,一言靡遺三覆逾審,辭頗簡質意存允正,比之昔人差無尤失,真曰法燈足稱智藏,愿窮后際常益世間云爾。

  如是我聞。一時婆伽婆。在舍啰婆悉帝城勝林給孤獨園。爾時眾多比丘集坐住堂。作是議論。言諸命者等。世尊曾以無量諸門。說十二分緣生。于彼最初演說無明以為緣體。有何因緣。一切煩惱諸行緣中。惟說無明以為緣體。于此無明見何勝異。是諸比丘集坐住堂議論未竟。世尊晝日游于定行。以天耳清凈過人。聞其議論。于日后分從定行起詣彼住堂。到已在比丘眾前。于常所設座上坐。坐訖世尊。告諸比丘言。比丘。何故集坐住堂議論未竟。有何議論于此集坐。諸比丘言。大德。此眾多比丘集坐在堂作是議論。言諸命者等。世尊曾以無量諸門。說十二分緣生。于彼最初演說無明以為緣體。有何因緣。一切煩惱諸行緣中。惟說無明以為緣體。于此無明見何勝異。大德。我等眾多比丘集坐住堂議論未竟。有如是議于此集坐。如是語已。世尊告諸比丘。有法門名緣生初勝分。善聽善思。當為汝說。何者緣生初勝分法門。諸比丘。有十一種。勝異中勝異故。安立無明為緣生初緣。何者十一。所謂攀緣勝異。種相勝異。由緒勝異。等起勝異。轉生勝異。顛倒勝異。相勝異。業勝異。障礙勝異。順縛勝異。對治勝異。

  爾時有異比丘。即從坐起整衣一髆。向世尊所合掌曲躬。白言大德。何者無明攀緣勝異。佛言比丘。因果俱過惡。一切染分因果。俱功德一切凈分。并為無明之所攀緣。比丘。此是無明攀緣勝異。

  比丘白佛。大德。何者無明種類勝異。佛言比丘。覆于真實顯不真實。比丘。此是無明種類勝異。比丘白佛。大德。何者無明由緒勝異。佛言比丘。于一切煩惱染業染生染。而作由緒根本住處故。

  比丘白佛。大德。何者一切煩惱染。佛言比丘。略說三種煩惱。一切煩惱染。所謂無慧煩惱。疑慧煩惱。邪慧煩惱。比丘白佛。大德。何者一切業染。佛言比丘。略說自相三種差別(謂身口意也)及障礙對治相。三種差別(障礙者非福也對治者福及不動也)總攝業染。

  比丘白佛。大德。何者一切種生染。佛言比丘。略說三受依止。所謂苦受樂受不苦不樂受。三種苦故。所謂苦苦壞苦行苦。總攝生染。

  比丘白佛。大德。云何此一切種煩惱染業染生染。皆以無明而作由緒根本住處。佛言比丘。于實諦中二種愚故。未生煩惱染而令其生。若已生者漸大增多。未生業染而令其生。若已生者復隨積集。未生生染而令其生。若已生者不可移轉。是故說言一切種煩惱染業染生染。皆以無明而作由緒根本住處。比丘。此是無明由緒勝異。

  比丘白佛。大德。何者無明等起勝異。佛言。比丘。此無明于來世苦諦所攝更生之身。愚惑不了。于現在苦諦所攝已得之身。亦愚惑不了。由此愚惑故。攝聚緣生及轉出緣生。和合攝聚和合轉出。此二種緣生及來世現在二身愚惑。皆以無明為等起之緣。

  比丘白佛。大德。何者攝聚緣生和合攝聚。佛言。比丘。初無明緣行。行緣識。如是名色六入觸緣受。是名攝聚緣生和合攝聚。

  比丘白佛。大德。何者轉出緣生和合轉出。佛言。比丘。第二無明緣中。受緣愛。愛緣取。如是有緣生。乃至生緣老死。是名轉出緣生和合轉出。

  比丘白佛。大德。云何初無明。于彼攝聚緣生和合攝聚而作起緣。佛言。比丘。此一于更生身。愚惑不了求于更生。以此愚惑求更生故。于更生中見其好事。然于現在愛不愛境。由執著分別故。作非福行。所謂于眾具生貧。于損惱生嗔相應故。則于好惡不持思量。便作放逸迷惑之行。他世惡事思念而不覺知。是故彼非福行。無明作緣。若復于更生中或見好事。或見出道。乃作福行及不動行。或因說法覺知。或自修習靜念。彼覺念中雖有善心而非正思。彼以此故。則為更生迷惑之所牽引。所謂于更生中見其好事。不怯弱故。見其出道。不怯弱故。彼福非福不動行。惡對對治相等。六識身中共生共滅。則于現在報識生滅之中。安置彼等諸行熏習。后新出生。所有種子。攝取相應故。所有種子既皆攝取。后若出生則有次第。謂攝名色六入觸等。漸當出生彼名色等于此現在報識之中。且生因相未是果相。是故說名攝聚緣生。比丘。此是第一無明于攝聚緣生和合攝聚而作起緣。比丘白佛。大德。云何后無明。于彼轉出緣生和合轉出而作起緣。佛言比丘。此一于現在身所起迷惑。以六入觸。作緣生受。即得其味。以得味故當來還求此類之受。有所求時便起于取。于樂受中渴愛作緣則生欲取。言欲取者分別欲故。彼為先首方有欲界煩惱。若復新受為緣。則生無有渴愛。共厭離行。此與厭離相應未為道理。彼依渴愛。以非方便求無有時。則有出離邪見決定邪見及彼二依止邪見(依亦有二合為四種)。由彼令此渴愛緣取。若復彼取為依。未得離欲。如是死時。然此四見及欲界煩惱。以欲渴愛作緣生取。若復離欲離色。彼色界渴愛。無色界渴愛生得常有。若色界無色界中煩惱生時。色界無色界便起于取。彼色無色界煩惱及此諸見。或以色界渴愛。作緣生取。或以無色界渴愛。作緣生取。如是渴愛緣取故。已得諸行熏習報識共取而生。彼取攝已。先所集行所有所有渴愛未滅。彼處彼處則當現前。為令自身轉出故。以是因緣。有于出生故。說彼行為有。彼取力故。行既為有。于此死已先所攝聚。當出生者作緣轉出。是故說名有緣生。于轉出中。出生時相壞異于昔。復至彼邊則有死退壽命終盡。是故說名生緣老死。比丘。此是第二無明。于轉出緣生和合轉出而作起緣。比丘白佛。大德。何故轉出緣生中渴取二種。而不說為諸行緣也。佛言比丘。渴取自界。分齊斷故。如欲渴及取。不應作色界無色界不動行。緣非境界故。如欲渴。于不動行中如是色渴。于無色界中無色渴。于欲界色界中色渴。于欲界中亦爾。

  比丘白佛。大德。何故欲渴及取。不與福非福行為緣。佛言比丘。于此現前所有境界。愛與不愛而為增上。以有欲渴起不善根。作非福行。由于共因果非福行中。不知其惡故。所謂心惡及所作惡。以不知故起非福行。而彼心及所作惡等。惟以無明為緣。非渴為緣。與不善根不共境界故。若以欲渴作于福行。依信乃作。謂信死必生生必藉緣。以信攝故所有渴取。我但施設為障覆無記。若法障覆無記則不能起行。由于共因果福行中不知出離故。求可愛生便作福行。是故雖云福行。亦以無明為緣。

  比丘白佛。大德。何故色界渴取。不與色界不動行為緣。佛言。比丘。未離欲者。色渴未生未得住處。彼未有時未得住處故。不能為色界不動行緣令其得起。如色界渴于色界不動行中。如是無色界渴于無色界不動行中亦爾。由于色界身無色界身有過惡中見其好事。想而思惟。或因說法。或因教授法故。有此不正思惟。與彼行為緣。然此不正思惟。為無明所引。不正思惟果。共無明和合。與不動行為緣故。是故彼不動行。亦以無明為緣。應知比丘。又一無有渴為依故。作諸福行及不動行。由無有渴故。則見諸有過惡。何肯更求當有。然復于無有中不如實知。以不如實知。又未得對治道故。迷非對治為對治想。便作福行及不動行。比丘。以此因緣。應知惟以無明緣行。非渴取為緣。

  比丘白佛。大德。若行于六識身中。和合共生者。何故說言行緣于識。佛言。比丘。此六識身中福非福不動等行。和合共生共滅。即于果報識中安置諸行熏習。于后新異出生報識。作引方便。是故說言行緣于識。

  比丘白佛。大德。名色六入觸受諸分。于識中同時攝聚種子。何故說時隨次第說。佛言比丘。未來次第生轉故。比丘白佛。大德。何故說名色六入觸受等為禪磨。義翻為生謂一報未死已前總名。非初受生。佛言比丘。共因受用依止。及共因受用故。

  比丘白佛。大德。若惟名生無色。當有何過。佛言比丘。若名不住色中者。禪磨續轉則不相應。

  比丘白佛。大德。若惟色生無名。當有何過。佛言比丘。色若不與名合。不被攝持。則當壞失不得增長。

  比丘白佛。大德。若惟識緣六入。當有何過。佛言比丘。于其始時未滿六入。惟有身根及以意根。其所轉生未可得有。此兩根體。其惟名色在于初時。以為次第。與彼六入滿足為緣。是故說言名色緣六入。

  比丘白佛。大德。若惟六入滿足則是禪磨究竟。何故復說觸及受也。佛言比丘。此六入禪磨究竟者。是受用依止究竟而未受用。必受用究竟者。乃是共因領受。是故受用依止究竟。及受用究竟。得名禪磨究竟應知。

  比丘白佛。大德。此以無明緣渴。亦說受緣。若惟無明緣渴不以受緣。當有何過。佛言比丘。三種渴三種有。一時轉生。故然以受緣渴故。相待為力則不轉生。是故不惟無明緣渴。比丘白佛。大德。若惟受緣于渴。當有何過。佛言比丘。一切諸渴皆以受為緣。然復有受非是渴緣。乃與諸渴而作滅緣。是故不惟受緣于渴。

  比丘白佛。大德。若惟渴緣于有。不以取緣。當有何過。佛言比丘。渴名為求。于彼惡趣必無求者。然作非福之行。雖求善趣恒與相違。果轉生時非渴為緣。自以取緣令其轉生。比丘所云。無有渴者。名無有求。此無有求。雖是相違。然作福不動行果亦轉生。比丘。以此因緣不惟渴緣于有。

  比丘白佛。大德。若取緣有有緣生者。何故不說彼取及有以為集諦。佛言比丘。以渴能作四種業故。一者于自身境界受中。作貪美縛業。二者于渴取中作等起業。三者于行有中作牽引業。四者于死已后作相續縛業。是故惟說渴為集諦。

  比丘白佛。大德。有生有老有死。何故名色六入觸受等禪磨之相。乃皆顯為老死之名。佛言比丘。彼所有出生相者。以三苦順縛示現故。

  比丘白佛。大德。生以何苦示現。佛言比丘。行苦示現。

  比丘白佛。大德。老以何苦示現。佛言比丘。壞苦示現。

  比丘白佛。大德。死以何苦示現。佛言比丘。苦苦示現。

  比丘白佛。大德。所有四種出生之相。與生老死有何差別。佛言比丘。彼四種出生之相。隨次第生。若生隨相似生。彼出生中生相如是應知。

  比丘白佛。大德。出生之相次第而生。當何所似。佛言比丘。彼初下種即當有生。彼次第增長生。彼次第出胎生。彼次第增長生。彼增長已能得受用世俗生。此次第生復誰所生。眾界入生而無有我。何以故。五眾等增長遷流。以無常故。及命根力限量時住。亦為無常所生故。比丘。彼四種出生之相。時分破壞即作五種衰惡。說名為老。比丘白佛。大德。何者是五種衰惡。佛言比丘。一者發衰惡。發壞離色故。二者依衰惡(依謂身也)。肉處色力衰惡故。三者業衰惡。語時上氣喘息故。住時曲如牛脊曲故。坐時向前重身故。行時按杖故。意智系縛及念弱少故。四者受用衰惡。于現在眾具中受用下劣故。于諸游戲所可喜中。皆不受用故。于色根自境界中。不速疾行及不行故。五者命根衰惡。壽盡死近。及少緣死不堪忍故。比丘。于彼四種出生相中。亦有六種死差別。應知一者盡竟死。二者不盡竟死。三者自相死。四者不盡竟死分。五者盡竟死分。六者非時時死。比丘。于中自相死者。識于身中移出別分。及色根滅沒。如是應知。比丘。名色等出生之相與生老死有此差別。

  比丘白佛。大德。三種渴愛。皆說緣生與生作因。何故惟說欲界生。佛言比丘。以欲界生粗故。不可贊嘆亦不可教知。以回還非解脫法體故。比丘白佛。大德。若此攝聚緣生及以轉出。說十二分。于中幾是能攝聚分。幾是所攝聚分。幾是能轉出分。幾是所轉出分。佛言比丘。無明與行及一分識。是能攝聚分。彼一分識及名色六入觸受。是所攝聚分。比丘。彼一分受及渴愛取有。是能轉出分。生老死是所轉出分。及彼一分名色六入觸受。亦是所轉出分應知。

  比丘白佛。大德。此能攝聚分及此能轉出分。為一時生可見。為當次第。佛言比丘。一時生次第說。

  比丘白佛。大德。能攝聚分。能轉出分。既一時生。何故初說能攝聚分。后說能轉出分。佛言。比丘。由所攝聚有更轉出。是故無不由所攝聚。

  比丘白佛。大德。無明緣不正思。何故說與無明作緣。佛言。比丘。以其無明由不正思牽已與行作緣。從無明生觸。受及與渴愛作緣。

  比丘白佛。大德。幾相略說緣生可知。佛言。比丘。略說三相緣生可知。一者不動緣生相(泥梨賀翻為不動而是空義以空故無所動作)。二者無常緣生相。三者堪能緣生相。

  比丘白佛。大德。有四種緣。世尊所說。謂因緣。無間緣(舊名次第緣)。攀緣。增上緣(亦名生緣)。大德。于中以何等緣。無明與行作緣。乃至以何等緣。生與老死作緣。佛言。比丘。諸行轉生同相故。我說四種緣。于此義中惟增上緣。我意說為無明緣行乃至生緣老死。彼增上緣。復有不相著及相著。比丘白佛。大德。何者是不相著增上緣。何者是相著增上緣。佛言。比丘。未生不正思中無明順眠。與諸行不相著而作緣。若生已即相著。比丘。其不正思與行和合。于六識身和合共生。生而未滅。與識不相著而作緣。若生滅已即相著。比丘。所有未到死時之識。與名色不相著而作緣(識與名色相著作緣梵本亦無此句)。如識于名色如是。攝聚名色。于轉出名色亦如是。如名色于名色。如是六入于六入觸于觸。受于受亦如是。如無明于行。如是無明于渴愛。渴愛于取。取于有。亦如是。如識于名色。名色等于名色等。如是有于生亦如是。又比丘。生中胎藏童子少年時。與老死不相著而作緣。若到根熟壽盡時。中相著作緣應知。

  比丘白佛。大德。若世尊曾于共因共緣共由法門之中。因渴愛故說業。于中是何密意。佛言。比丘。有之所攝業者。因渴愛故說。此是密意。

  比丘白佛。大德。因以何義可見緣以何義可見。由以何義可見。佛言。比丘。安置后生處種子故。因義可見。決定住持彼生轉出故。緣義可見。死已出向生處與生故。由義可見。

  比丘白佛。大德。緣生者。是何句義。佛言。比丘。各自有緣同聚相續故此諸分生。

  比丘白佛。大德。惟此出生相續緣生。為更別有緣生。佛言。比丘。我說八門緣生。一謂受用世俗者。如眼緣色生眼識。三和有觸觸緣受如是等。二謂說助持者。緣生如四食作緣。根大得住當有增益。三謂說助持因者。緣生如諸谷中種子。田水緣故便有牙等四謂說出生續系者。緣生如能攝聚分及能轉出分。于出生攝聚及所轉出。五謂說于出生所續系緣生。如世界若因若緣轉成轉壞可知。六謂說出生入者。緣生如不善及善有漏業故。三惡趣及天人趣等。差別可知。七謂說清凈者。緣生如以他音及自正思為因。正見生故無明滅。無明滅故行滅。如是乃至生滅故老死滅。

  比丘白佛。大德。如次第無明緣等行等生。亦還次第如是滅不。佛言。比丘不也。

  比丘白佛。大德。彼何故次第說滅。佛言。比丘。前分無生能故。后分則無生法示現。比丘。無有不生之相。即有滅轉。八謂說自在者。緣生如比丘善治思惟修定修作緣。若欲如是隨所信解。即如是有彼無別異。比丘。此是我說八門緣生。

  比丘白佛。大德。若世尊曾說。因業故受生因渴愛故轉出。有何密意作如是說。佛言。比丘。以無明緣故。種種福非福不動行。往昔有中已作已集。種種身受生種子聚而攝之。于中渴愛猶未除滅。以渴愛故。還于有中彼身轉出。彼行有能非無渴愛。是故說名因業故受生。因渴愛故轉出。

  比丘白佛。大德。若因渴愛故轉出。彼何故取緣有。非渴愛緣。佛言。比丘。此有渴愛如其無取。不能緣非福行于惡趣中出生。及無有渴愛如其無取。不能緣福不動行于非定地身及定地身二種善趣中出生。是故非惟渴愛緣有。取亦緣有。

  比丘白佛。大德。若世尊曾于大由法門中說云。阿難陀。彼諸眾生于中眾生種類。或無有生然亦有生。若其一切諸種。皆無生緣老死。亦是可知。世尊。有何密意作如是說。佛言。比丘。密意所說。攝聚之生及轉出之生。于老死增上緣。不相著及相著。此是密意。

  比丘白佛。大德。世尊已說緣生句義。未說緣生義。彼云何可見。佛言。比丘。略說有十一種緣生義可見。所謂無作者義是緣生義。共因者義。無眾生義。他生義。不動義。無常義。念念空義。因果相續不斷義。種種因果義。相似因果義。決定因果義。是緣生義。如是可見。

  比丘白佛。大德。若世尊曾說甚深即此緣生是也。然此緣生甚深云何可見。佛言。比丘。如是以十一種義故。五種甚深可見。所謂因甚深。相甚深。生甚深。轉住甚深。發轉甚深。比丘。復有五種緣生甚深可見。所謂相甚深。攝種甚深。因甚深。果甚深。轉出因果差別對治甚深。比丘。復有五種緣生甚深可見。所謂攝甚深。順甚深。逆甚深。取甚深。境界甚深。比丘。此是無明等起殊勝。

  比丘白佛。大德。何者是無明轉住殊勝。佛言。比丘。略說無明有四種轉住。所謂順眠轉住(舊名使)。起處轉往(舊名縛亦名上心)。相應轉住。獨不共轉住。

  比丘白佛。大德。誰所轉住無明作緣。佛言。比丘。此外凡夫以不正思。牽引四種無明與福非福不動行作緣。比丘。此外凡夫。若與福不動相應善業之心。猶是不正思之津氣。比丘。此內法放逸凡夫。且置不共無明。彼余無明放逸牽引與行作緣。比丘。此內法不放逸凡夫學者及圣學者。妄念牽引三種無明。與非福作緣。然彼非福不能作惡趣有。是故彼非福不是無明緣行。我曾說不共無明。此內法不放逸凡夫學者未斷。而圣學者已斷。彼不放逸凡夫。若發生福不動行。于正法中發生正思相應心。時解脫因及解脫向皆亦發生。彼增上故。二善趣生。則當轉出。而未斷四種無明增上故。比丘。然圣學者由斷不共無明。不作新業。所有故業由順眠力。若未除斷。彼頻觸己亦可盡邊。如是彼無明緣行生生漸減不復增長。以此因緣故。應知此內法學者。不作無明緣行。比丘。為此外凡夫故。發起我說隨順滿足。染污緣生非為此內法者也。比丘。此是無明轉住殊勝。比丘白佛。大德。何者是無明顛倒殊勝。佛言。比丘。此四種無明。于諦中無而增有及有而謗無二種顛倒。

  比丘白佛。大德。云何無而增有及有而謗無二種顛倒。佛言。比丘。以四種因緣故。所謂非法見法。法見非法。天趣及解脫中。非方便見方便。是為無而增有顛倒。以邪見故皆謗言無。是為有而謗無顛倒。比丘。此是無明顛倒殊勝。

  比丘白佛。大德。何者是無明相貌殊勝。佛言。比丘。彼有二種可見。一者微細自相差別。二者愛不愛及俱二顛倒境界同相差別。比丘。如是所有起處無明。微細難知及難見故。何況復順眠者。所有相應無明。微細難知及難見故。何況復不共者。諸愛不愛及俱二顛倒境界之中。覆真實相。及見顛倒相。同等轉行。其余煩惱則不如此。若余身見等同相煩惱。亦復以彼無明而作依止乃得轉生。比丘。此是無明相貌殊勝。

  比丘白佛。大德。何者是無明作業殊勝。佛言。比丘。略說無明有二種業應知。一者一切諸種發轉。與作依止業者無明。二者一切諸種背轉。與作障礙業者無明。

  比丘白佛。大德。何者是一切諸種發轉。佛言。比丘。若處轉生若轉生如轉生。是為一切諸種發轉。比丘白佛。大德。何處轉生。佛言。比丘。流轉道中以自我分別故。比丘白佛。大德。何法轉生。佛言。比丘。內外諸入以自我攝取故。

  比丘白佛。大德。云何轉生。佛言。比丘。業之與報相續發轉。以自我分別及邪分別故。

  比丘白佛。大德。何者是一切諸種背轉。佛言。比丘。略說四種背轉。所謂一者背轉依止。二者背轉攀緣。三者背轉思念。四者背轉果成。比丘。此是無明作業殊勝。比丘白佛。大德。何者是無明惡對殊勝。佛言。比丘。勝法惡對無明。及廣法惡對無明。此二應見。比丘白佛。大德。云何勝法惡對無明。佛言。比丘。其五根中以此攝取以此和合。所謂慧根。彼之惡對則是無明。是故說名勝法惡對。比丘白佛。大德。云何廣法惡對無明。佛言。比丘。所有聞體智思體智修體智。彼之惡對則是無明。是故說名廣法惡對。

  比丘白佛。大德。若言無智是無明者。彼豈無有是無明耶。佛言。比丘不爾。比丘白佛。大德。若智無有是無明者。當有何過。佛言。比丘。若爾無明之相不可安立。何以故。比丘。聞體智無有思體智。思體智無有修體智。世間修體智無有出世修體智。出世學智無有無學智。無學聲聞智無有如來智。彼如是者。彼亦是有智。彼亦是無智。如是有無明故得立其相。又比丘。三善根中我說無癡。彼中癡無而有無癡。非以癡無是其無癡。今亦非以明無是其無明。又心數法不知真實故名無明。亦如心數法知真實故名智。又比丘。若當無有是無明者。此中諸十一種無明殊勝。此則無有。是故非明無有是其無明。比丘。此是無明惡對殊勝。

  比丘白佛。大德。何者是無明順縛殊勝。佛言。比丘。乃至有頂趣等三界眾生。于此諦中若未有智。彼無空缺順眠恒縛。亦以彼故。謂彼眾生為具足縛。若復善趣惡趣因果分中。亦未有智。彼微細者無色界眾生。次中者色界。增上者欲界。然彼微細次中增上。當來有生法爾順縛。又比丘。若阿羅漢盡諸漏者。應知之障。彼亦是無明順縛。如此無明遠行順縛。亦應可見。比丘。此是無明順縛殊勝。

  比丘白佛。大德。何者是無明對治殊勝。佛言。比丘。有二種智以為無明對治。一者因他音聲或有不因。是少分法界智。二者因他音聲而非少分。是無量法界智。

  比丘白佛。大德。所有少分法界智。何攀緣何種相何作業。云何可見。佛言。比丘。其少分法界智四念攀緣十六種相。與無明共而于煩惱。業生諸染作遠離業。應如是見。

  比丘白佛。大德。生苦云何可見。佛言。比丘。內因苦依止故。外因苦依止故。及彼二苦依止故。

  比丘白佛。大德。何者是內因苦。佛言。比丘。病苦老苦死苦。

  比丘白佛。大德。何者是外因苦。佛言。比丘。不愛和合苦。愛別離苦。若欲求時不得苦。

  比丘白佛。大德。何者是彼二依止苦。佛言。比丘。略說五受眾。

  比丘白佛。大德。何者是渴愛。佛言。比丘。若于現在身中而有貪愛。

  比丘白佛。大德。何者是更有渴愛。佛言。比丘。若于未來身中而有愿求。

  比丘白佛。大德。何者是喜欲共行渴愛。佛言。比丘。若于己得攝取受用現在境界之中而有味著。

  比丘白佛。大德。何者是處處喜欲渴愛。佛言。比丘。若于未得境界之中。種種追求。

  比丘白佛。大德。此之渴愛何者是無余斷。佛言。比丘。見道應斷。煩惱斷故。下分上分結斷故。未來苦果者渴愛斷故。現在苦果者渴愛斷故斷。

  比丘白佛。大德。何者是舍。佛言。比丘。若見道應斷煩。惱斷故斷。

  比丘白佛。大德。何者是究竟邊。佛言。比丘。若修道應斷。煩惱斷故斷。

  比丘白佛。大德。何者是盡。佛言。比丘。若下分結斷故斷。

  比丘白佛。大德。何者是離。佛言。比丘。若上分結斷故斷。

  比丘白佛。大德。何者是滅。佛言。比丘。若畢竟斷故斷。

  比丘白佛。大德。何者是寂。佛言。比丘。若未來苦果者渴愛斷故斷。

  比丘白佛。大德。何者是沒。佛言。比丘。若現在苦果者。渴愛斷故斷。

  比丘白佛。大德。何者是正見。佛言。比丘。若證見時前行智。若證見時智。若證見時后得智。超越所知方便教行故。

  比丘白佛。大德。何者是正分別。佛言。比丘。于三寶中若正知已。依正信故于彼功德順念分別。超越異論等教故。比丘白佛。大德。何者是正語。佛言。比丘。若圣所愛戒。無漏所攝無漏思惟共轉者。遠離四種口業。超越惡趣故。比丘白佛。大德。何者是正業。佛言。比丘。若圣所愛戒。無漏所攝無漏思惟共轉者。遠離三種身業。超越惡趣故。比丘白佛。大德。何者是正命。佛言。比丘。若圣所愛戒。無漏所攝無漏思惟共轉者。遠離邪命所起身口業。超越惡趣故。

  比丘白佛。大德。何者是正發。佛言。比丘。若于上解脫中依止樂欲。發起精進。遠離惡對。滿足對治故。

  比丘白佛。大德。何者是正念。佛言。比丘。若于止觀合相應時。三種之相作依止已。時時于此三種相中。以不放逸共入正住。于緣境中心數不忘。于修道中超越不相應故。

  比丘白佛。大德。何者是正定。佛言。比丘。若其此等七種定。具修治作已一心專向。乃至此等七種與差別行作依止故。與殊勝功德出生作依止故。比丘白佛。大德。若如是念處等諸覺助法。皆攝為道。何故惟說圣八分道。以為道相。佛言。比丘。以圣八分道故。彼余所有諸覺助法皆此攝故。

  比丘白佛。大德。若此苦中有四種相。于中何者是無常相。佛言。比丘。苦中若見生滅之法。此是其相。

  比丘白佛。大德。何者是苦相。佛言。比丘。仍彼生滅之法作依止已。若見三苦順縛。此是其相。

  比丘白佛。大德。何者是空相。佛言。比丘。苦中若見離于我物。此是其相。

  比丘白佛。大德。何者是無我相。佛言。比丘。苦中若見我自離相。此是其相。比丘白佛。大德。若此四種以為集相。于中何者是因相。佛言。比丘。于渴愛中若見種苦種子因體。此是其相。

  比丘白佛。大德。何者是集相。佛言。比丘。于渴愛中若見相續生因體。此是其相。

  比丘白佛。大德。何者是生相。佛言。比丘。于渴愛中若見五趣差別生因體。此是其相。

  比丘白佛。大德。何者是緣相。佛言。比丘。于渴愛中若見彼余別緣執持因體。此是其相。

  比丘白佛。大德。若此滅諦有四種相。于中何者是滅相。佛言。比丘。于解脫中若見滅煩惱。此是其相。

  比丘白佛。大德。何者是止相。佛言。比丘。于解脫中若見止苦。此是其相。

  比丘白佛。大德。何者是妙相。佛言。比丘。于解脫中若見無罪凈樂。此是其相。比丘白佛。大德。何者是出相。佛言。比丘。于解脫中若見出無常。此是其相。比丘白佛。大德。若此四種以為道相。于中何者是道相。佛言。比丘。于此道中若見所知相應及無顛倒。此是其相。

  比丘白佛。大德。何者是如相。佛言。比丘。于此道中若見出世無漏。此是其相。比丘白佛。大德。何者是跡相。佛言。比丘。于圣道中若見行于順行。此是其相。

  比丘白佛。大德。何者是乘相。佛言。比丘。于此道中若見無上。此是其相。

  比丘白佛。大德。何故惟四圣諦。佛言。比丘。共因果染凈。皆此攝故(共因果者染則因果共染凈則因果共凈故名共也)。

  比丘白佛。大德。此苦等諦。何故漸次說諦。佛言。比丘。病由脫藥相似法故(病謂苦由謂集脫謂滅藥謂道)。

  比丘白佛。大德。此四圣諦為一時證見。為漸次證見。佛言。比丘。有道理故一時證見。有道理故漸次證見(道理亦名因緣亦名方便)。比丘白佛。大德。若一時證見有何道理。佛言。比丘。自內知諦真智境界。攀緣非安立義。以總攀緣故。一時證見。比丘白佛。大德。若漸次證見有何道理。佛言。比丘。已修治智及后得者。自相因果觀察其相。以非總攀緣故。漸次證見。

  比丘白佛。大德。若世尊說四圣諦。何故復說二諦。世諦及最勝義諦。佛言。比丘。于此四圣諦中。若法住智境界。彼是世諦。若復自內最勝義智境界。非安立智境界。彼是最勝義諦。應如是見。

  比丘白佛。大德。若四圣諦非圣亦諦圣亦諦。何故以圣而名此諦。以圣諦故世尊所說。佛言。比丘。雖非圣者。亦于此諦法體之中。無智而信故。圣者于此法體之中。有智而信故。以是義故。此為圣諦。應如是見。

  比丘白佛。大德。非少分無量法界智。何攀緣何種相何作業。佛言。比丘。亦四圣諦以為攀緣。清凈想諦為相。一切種入諦為相。與一切眾生。作一切義利為相。又少分法界智者。聲聞不背眾生義利。不現前為相。緣覺背眾生義利為相。又無量法界智者。遠離為業。謂離一切種煩惱及所應知障故。與依止為業。謂與得至一切種遍智善凈法界。作依止故。覆護為業。謂覆護諸眾生等諸處逼惱故。比丘。此是無明對治殊勝。諸比丘言。善哉大德。彼等比丘于世尊說。歡喜默然而住。彼諸比丘于世尊說。其心悅樂皆大歡喜。

乾隆大藏經··大乘五大部外重譯經·佛說緣生初勝分法本經