大乘涅槃部·第0110部
南本大般涅槃經三十六卷(第十九卷~第二十七卷)
北涼天竺曇無讖譯宋沙門慧嚴等再治
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  爾時,世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“善男子,若有菩薩摩訶薩修行如是《大涅槃經》,得十事功德,不與聲聞、辟支佛共,不可思議,聞者驚怪,非內非外、非難非易、非相非非相、非是世法,無有相貌,世間所無。何等為十?
  “一者、有五。何等為五?一者、所不聞者而能得聞,二者、聞已能為利益,三者、能斷疑惑之心,四者、慧心正直無曲,五者、能知如來密藏,是為五事。
  “何等不聞而能得聞?所謂甚深微密之藏,一切眾生悉有佛性;佛、法、眾僧無有差別,三寶性相常樂我凈;一切諸佛無有畢竟入涅槃者,常住無變;如來涅槃,非有非無、非有為非無為、非有漏非無漏、非色非不色、非名非不名、非相非不相、非有非不有、非物非不物、非因非果、非待非不待、非明非闇、非出非不出、非常非不常、非斷非不斷、非始非終、非過去非未來非現在、非陰非不陰、非入非不入、非界非不界、非十二因緣非不十二因緣。如是等法甚深微密,昔所不聞而能得聞。復有不聞,所謂一切外道經書,四毗陀論、毗伽羅論、衛世師論、迦毗羅論,一切咒術,醫方伎藝,日月薄蝕星宿運變,圖書讖記。如是等經,初未曾聞秘密之義,今于此經而得知之。復有十一部經,除毗佛略,亦無如是深密之義,今因此經而得知之。善男子,是名不聞而能得聞。
  “聞已利益者,若能聽受是《大涅槃經》,悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女于明凈鏡,見其色像了了分明;大涅槃鏡亦復如是,菩薩執之,悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中,執大炬火悉見諸物;大涅槃炬亦復如是,菩薩執之,得見大乘深奧之義。亦如日出有千光明,悉能照了諸山幽闇,令一切人遠見諸物;是大涅槃清凈慧日亦復如是,照了大乘深邃之處,令二乘人遠見佛道。所以者何?以能聽受是大涅槃微妙經故。善男子,若有菩薩摩訶薩聽受如是《大涅槃經》,得知一切諸法名字;若能書寫讀誦通利,為他廣說,思惟其義,則知一切諸法義理。善男子,其聽受者,唯知名字,不知其義。若能書寫受持讀誦,為他廣說,思惟其義,則能知義。復次,善男子,聽是經者,聞有佛性,未能得見;書寫讀誦,為他廣說,思惟其義,則得見之。聽是經者,聞有檀名,未能得見檀波羅蜜;書寫讀誦,為他廣說,思惟其義,則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子,菩薩摩訶薩若能聽是《大涅槃經》,則知法知義,具二無礙;于諸沙門、婆羅門等,若天魔梵,一切世中,得無所畏;開示分別十二部經,演說其義無有差違,不從他聞而能自知近于阿耨多羅三藐三菩提。善男子,是名聞已能為利益。
  “斷疑心者,疑有二種:一者、疑名,二者、疑義。聽是經者,斷疑名心;思惟義者,斷疑義心。復次,善男子,疑有五種:一者、疑佛定涅槃不?二者、疑佛是常住不?三者、疑佛是真樂不?四者、疑佛是真凈不?五者、疑佛是實我不?聽是經者,疑佛涅槃則得永斷;書寫讀誦,為他廣說,思惟其義,四疑永斷。復次,善男子,疑有三種:一疑、聲聞為有為無?二疑、緣覺為有為無?三疑、佛乘為有為無?聽是經者,如是三疑永滅無余。書寫讀誦,為他廣說,思惟其義,則能了知一切眾生悉有佛性。復次,善男子,若有眾生不聞如是《大涅槃經》,疑心甚多,所謂若常無常、若樂不樂、若凈不凈、若我無我、若命非命、若眾生非眾生、若畢竟不畢竟、若他世若過世、若有若無、若苦若非苦、若集若非集、若道若非道、若滅若非滅、若法若非法、若善若非善、若空若非空。聽是經者,如是諸疑悉得永斷。復次,善男子,若有不聞如是經者,復有種種眾多疑心,所謂色是我耶?受想行識是我耶?眼能見耶?我能見耶?乃至識能知耶?我能知耶?色受報耶?我受報耶?乃至識受報耶?我受報耶?色至他世耶?我至他世耶?乃至識亦如是?生死之法有始有終耶?無始無終耶?聽是經者,如是等疑亦得永斷。復有人疑:一闡提人、犯四重禁、作五逆罪、謗方等經,如是等輩有佛性耶?無佛性耶?聽是經者,如是等疑悉得永斷。復有人疑:世間有邊耶?世間無邊耶?有十方世界耶?無十方世界耶?聽是經者,如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑之心。
  “慧心正直無邪曲者,心若有疑則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲,乃至聲聞、辟支佛人所見亦曲。云何名為一切凡夫所見邪曲?于有漏中見常樂我凈,于如來所見無常、苦、不凈、無我,見有眾生壽命知見,計非有想非無想處以為涅槃,見自在天有八圣道,有見、斷見,如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是《大涅槃經》,修行圣行,則得斷除如是邪曲。云何名為聲聞、緣覺邪曲見耶?見于菩薩從兜率下,化乘白象,降神母胎,父名凈飯,母曰摩耶,迦毗羅城處胎滿足十月而生;生未至地,帝釋捧接,難陀龍王及婆難陀吐水而浴,摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨后侍立,地神化華以承其足,四方各行滿足七步,至于天廟令諸天像悉起承迎;阿私陀仙抱持占相,既占相已生大悲苦,自傷當終不睹佛興;詣師學書、算計、射御、圖讖伎藝;處在深宮,六萬婇女娛樂受樂,出城游觀至迦毗羅園,道見老人乃至沙門法服而行,還至宮中見諸婇女形體狀貌猶如枯骨,所有宮殿冢墓無異,厭惡出家,夜半踰城;至郁陀伽、阿羅邏等大仙人所,聞說識處及非有想非無想處,既聞是已,諦觀是處是非常、苦、不凈、無我,舍至樹下,具修苦行滿足六年,知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提;爾時,復到阿夷羅跋提河中洗浴,受牧牛女所奉乳糜;受已轉至菩提樹下,破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提;于波羅奈為五比丘初轉法輪,乃至于此拘尸那城入般涅槃。如是等見,是名聲聞、緣覺曲見。善男子,菩薩摩訶薩聽受如是《大涅槃經》,悉得斷除如是等見。若能書寫讀誦通利,為他演說,思惟其義,則得正直無邪曲見。善男子,菩薩摩訶薩修行如是《大涅槃經》,諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎乃至拘尸那城入般涅槃,是名菩薩摩訶薩正直之見。
  “能知如來深密義者,所謂即是大般涅槃,一切眾生悉有佛性,懺四重禁,除謗法心,盡五逆罪,滅一闡提,然后得成阿耨多羅三藐三菩提,是名甚深秘密之義。復次,善男子,云何復名甚深之義?雖知眾生實無有我,而于未來不失業果;雖知五陰于此滅盡,善惡之業終不敗亡;雖有諸業,不得作者;雖有至處,無有去者;雖有系縛,無受縛者;雖有涅槃,亦無滅者。是名甚深秘密之義。”
  爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,如我解佛所說聞不聞義,是義不然。何以故?法若有者便應定有,法若無者便應定無。無不應生,有不應滅。如其聞者是則為聞,若不聞者則為不聞,云何而言聞所不聞?世尊,若不可聞是為不聞,若已聞者則更不聞。何以故?已得聞故,云何而言聞所不聞?譬如去者,到則不去,去則不到,亦如生已不生,不生不生,得已不得,不得不得;聞已不聞,不聞不聞,亦復如是。
  “世尊,若不聞聞者,一切眾生未有菩提即應有之,未得涅槃亦應得之,未見佛性應見佛性,云何復言十住菩薩雖見佛性未得明了?世尊,若不聞聞者,如來往昔從誰得聞?若言得聞,何故如來于阿含中復言無師?若不聞不聞,如來得成阿耨多羅三藐三菩提者,一切眾生不聞不聞,亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是《大涅槃經》見佛性者,一切眾生不聞是經亦應得見。世尊,凡是色者,或有可見,或不可見;聲亦如是,或是可聞,或不可聞。是大涅槃非色非聲,云何而言可得見聞?世尊,過去已滅則不可聞,未來未至亦不可聞,現在聽時則不名聞,聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去、未來、現在,若非三世則不可說,若不可說則不可聞,云何而言菩薩修是《大涅槃經》聞所不聞?”
  爾時,世尊贊光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“善哉!善哉!善男子,汝今善知一切諸法如幻、如焰,如乾闥婆城、畫水之跡,亦如泡沫、芭蕉之樹,空無有實,非命非我,無有苦樂,如十住菩薩之所知見。”

  時大眾中忽然之頃有大光明,非青見青,非黃見黃,非赤見赤,非白見白,非色見色,非明見明,非見而見。爾時,大眾遇斯光已身心快樂,譬如比丘入師子王定。
  爾時,文殊師利菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,今此光明,誰之所放?”爾時,如來默然不說。
  迦葉菩薩復問文殊師利:“何因緣故,有此光明照于大眾?”文殊師利默然不答。
  爾時,無邊身菩薩復問迦葉菩薩:“今此光明,誰之所有?”迦葉菩薩默然不說。
  凈住王子菩薩復問無邊身菩薩:“何因緣故,是大眾中有此光明?”無邊身菩薩默然不說。
  如是五百菩薩皆亦如是,雖相咨問,然無答者。
  爾時,世尊問文殊師利言:“文殊師利,何因緣故,是大眾中有此光明?”
  文殊師利言:“世尊,如是光明名為智慧,智慧者即是常住,常住之法無有因緣,云何佛問何因緣故有是光明?是光明者名大涅槃,大涅槃者則名常住,常住之法不從因緣,云何佛問何因緣故有是光明?是光明者即是如來,如來者即是常住,常住之法不從因緣,云何如來問于因緣?光明者名大慈大悲,大慈大悲者名為常住,常住之法不從因緣,云何如來問于因緣?光明者即是念佛,念佛者是名常住,常住之法不從因緣,云何如來問于因緣?光明者即是一切聲聞、緣覺不共之道,聲聞、緣覺不共之道即名常住,常住之法不從因緣,云何如來問于因緣?世尊亦有因緣,因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。”
  佛言:“文殊師利,汝今莫入諸法甚深第一義諦,應以世諦而解說之。”
  文殊師利言:“世尊,于此東方過二十恒河沙等世界,有佛世界名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶,無有土石,平正柔軟,無諸溝坑。其諸樹木四寶所成,金、銀、琉璃及以玻瓈,華果茂盛無時不有。若有眾生聞其華香,身心安樂,譬如比丘入第三禪。周匝復有三千大河,其水微妙八味具足。若有眾生在中浴者,所得喜樂,譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸華,優缽羅華、波頭摩華、拘物頭華、分陀利華、香華、大香華、微妙香華、常華、一切眾生無遮護華。其河兩岸亦有眾華,所謂阿提目多伽華、占婆華、波吒羅華、婆師羅華、摩利迦華、大摩利迦華、新摩利迦華、須摩那華、由提迦華、檀[少/兔]迦利華、常華、一切眾生無遮護華。底布金沙,有四梯陛,金、銀、琉璃、雜色玻瓈。多有眾鳥游集其中,復有無量虎狼師子諸惡鳥獸,其心相視猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者、誹謗正法及一闡提、五逆等罪。其土調適,無有寒熱饑渴苦惱,無貪欲恚放逸嫉妒,無有日月晝夜時節,猶如第二忉利天上。其土人民等有光明,各各無有憍慢之心,一切悉是菩薩大士,皆得神通具大功德。其心悉皆尊重正法,乘于大乘,愛念大乘,貪樂大乘,護惜大乘,大慧成就,得大總持,心常憐愍一切眾生。其佛號曰滿月光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,隨所住處有所講宣,其土眾生無不得聞。
  “為琉璃光菩薩摩訶薩講宣如是《大涅槃經》,佛言:‘善男子,菩薩摩訶薩若能修行《大涅槃經》,所不聞者皆悉得聞。’彼琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛,亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言:‘善男子,西方去此二十恒河沙佛土,彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵、堆阜、土沙礫石,荊蕀惡刺周遍充滿,常有饑渴寒熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門、婆羅門、父母師長,貪著非法,欲于非法,修行邪法,不信正法,壽命短促,有行奸詐。王者治之,王雖有國不知滿足,于他所有生貪利心,興師相伐,枉死者眾。王者修行如是非法,四天善神心無歡喜故降災旱,谷米不登,人民多病苦惱無量。彼中有佛,號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,大悲純厚愍眾生故,于拘尸那城娑羅雙樹間,為諸大眾敷演如是《大涅槃經》。彼有菩薩名光明遍照高貴德王,已問斯事如汝無異。佛今答之,汝可速往自當得聞。’世尊,彼琉璃光菩薩聞是事已,與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此,故先現瑞。以是因緣有此光明,是名因緣,亦非因緣。”

  爾時,琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱,持諸幡蓋、香華、瓔珞、種種伎樂倍勝于前,俱來至此拘尸那城娑羅雙樹間。以己所持供養之具供養于佛,頭面禮足,合掌恭敬,右繞三匝,修敬已畢,卻坐一面。
  爾時,世尊問彼菩薩:“善男子,汝為到來,為不到來?”
  琉璃光菩薩言:“世尊,到亦不來,不到亦不來,我觀是義都無有來。世尊,諸行若常亦復不來,若是無常亦無有來。若人見有眾生性者,有來不來。我今不見眾生定性,云何當言有來不來?有憍慢者見有去來,無憍慢者則無去來;有取行者見有去來,無取行者則無去來;若見如來畢竟涅槃則有去來,不見如來畢竟涅槃則無去來;不聞佛性則有去來,聞佛性者則無去來;若見聲聞、辟支佛人有涅槃者則有去來,不見聲聞、辟支佛人有涅槃者則無去來;若見聲聞、辟支佛人常樂我凈則有去來,若不見者則無去來;若見如來無常樂我凈則有去來,若見如來常樂我凈則無去來。世尊,且置斯事,欲有所問,唯垂哀愍,少見聽許。”
  佛言:“善男子,隨意所問,今正是時,我當為汝分別解說。所以者何?諸佛難值如優曇華,法亦如是難可得聞,十二部中方等復難,是故應當專心聽受。”
  時琉璃光菩薩摩訶薩既蒙聽許,兼被誡敕,即白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩有能修行《大涅槃經》聞所不聞?”
  爾時,如來贊言:“善哉!善哉!善男子,汝今欲盡如是大乘大涅槃海,正復值我能善解說。汝今所有疑網毒箭,我為大醫能善拔出。汝于佛性猶未明了,我有慧炬能為照明。汝今欲渡生死大河,我能為汝作大船師。汝于我所生父母想,我亦于汝生赤子心。汝心今者貪正法寶,值我多有能相惠施。諦聽!諦聽!善思念之,吾當為汝分別宣釋。
  “善男子,欲聽法者,今正是時。若聞法已當生敬信,至心聽受恭敬尊重,于正法所莫求其過,莫念貪欲、瞋恚、愚癡,莫觀法師種姓好惡。既聞法已,莫生憍慢,莫為恭敬名譽利養,當為度世甘露法利。亦莫生念:‘我聽法已,先自度身然后度人,先自解身然后解人,先自安身然后安人,先自涅槃然后令人而得涅槃。’于佛法僧應生等想,于生死中生大苦想,于大涅槃應生常樂我凈之想,先為他人然后為身,當為大乘莫為二乘,于一切法當無所住,亦莫專執一切法相,于諸法中莫生貪想,常生知法見法之想。善男子,汝能如是至心聽法,是則名為聞所不聞。
  “善男子,有不聞聞,有不聞不聞,有聞不聞,有聞聞。善男子,如不生生、不生不生、生不生、生生,如不到到、不到不到、到不到、到到。”
  “世尊,云何不生生?”
  “善男子,安住世諦初出胎時,是名不生生。”
  “云何不生不生?”
  “善男子,是大涅槃無有生相,是名不生不生。”
  “云何生不生?”
  “善男子,世諦死時,是名生不生。”
  “云何生生?”
  “善男子,一切凡夫是名生生。何以故?生生不斷故,一切有漏念念生故,是名生生。四住菩薩名生不生。何以故?生自在故,是名生不生。善男子,是名內法。云何外法?未生生、未生未生、生未生、生生。善男子,譬如種子未生芽時,得四大和合,人功作業然后乃生,是名未生生。云何未生未生?譬如敗種及未遇緣,如是等輩名未生未生。云何生未生?如芽生已而不增長,是名生未生。云何生生?如芽增長,若生不生則無增長,如是一切有漏,是名外法生生。”
  琉璃光菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,有漏之法若有生者,為是常耶?是無常乎?生若是常,有漏之法則無有生;生若無常,則有漏是常。世尊,若生能自生,生無自性;若能生他,以何因緣不生無漏?世尊,若未生時有生者,云何于今乃名為生?若未生時無生者,何故不說虛空為生?”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,不生生不可說,生生亦不可說,生不生亦不可說,不生不生亦不可說,生亦不可說,不生亦不可說,有因緣故亦可得說。云何不生生不可說?不生名為生,云何可說?何以故?以其生故。云何生生不可說?生生故生,生生故不生亦不可說。云何生不生不可說?生即名為生,生不自生,故不可說。云何不生不生不可說?不生者名為涅槃,涅槃不生故不可說。何以故?以修道得故。云何生亦不可說?以生無故。云何不生不可說?以有得故。云何有因緣故亦可得說?十因緣法為生作因,以是義故亦可得說。
  “善男子,汝今莫入甚深空定。何以故?大眾鈍故。善男子,有為之法,生亦是常,以住無常,生亦無常;住亦是常,以生生故,住亦無常;異亦是常,以法無常,異亦無常;壞亦是常,以本無今有故,壞亦無常。善男子,以性故,生、住、異、壞皆悉是常,念念滅故不可說常,是大涅槃能斷滅故,故名無常。善男子,有漏之法未生之時,已有生性故生能生;無漏之法本無生性,是故生不能生。如火有本性遇緣則發,眼有見性,因色、因明、因心故見;眾生生法亦復如是,由本有性,遇業因緣,父母和合則便有生。”

  爾時,琉璃光菩薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已,踴在虛空高七多羅樹,恭敬合掌而白佛言:“世尊,我蒙如來殷勤教誨,因大涅槃始得悟解聞所不聞,亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊,我今已解,斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰無畏,復欲咨稟,唯垂聽許。”
  爾時,世尊告無畏菩薩:“善男子,隨意問難,吾當為汝分別解說。”
  爾時,無畏菩薩與八萬四千諸菩薩等,俱從座起,更整衣服,長跪合掌而白佛言:“世尊,此土眾生當造何業而得生彼不動世界?其土菩薩云何而得智慧成就,人中象王有大威德,具修諸行利智捷疾聞則能解?”
  爾時,世尊即說偈言:

  “不害眾生命, 堅持諸禁戒,
   受佛微妙教, 則生不動國。
   不奪他人財, 常施惠一切,
   造招提僧坊, 則生不動國。
   不犯他婦女, 自妻不非時,
   施持戒臥具, 則生不動國。
   不為自他故, 求利及恐怖,
   慎口不妄語, 則生不動國。
   莫壞善知識, 遠離惡眷屬,
   口常和合語, 則生不動國。
   如諸菩薩等, 常離于惡口,
   所說人樂聞, 則生不動國。
   乃至於戲笑, 不說非時語,
   謹慎常時語, 則生不動國。
   見他得利養, 常生歡喜心,
   不起嫉妒結, 則生不動國。
   不惱于眾生, 常生于慈心,
   不生方便惡, 則生不動國。
   邪見言無施, 父母及去來,
   不起如是見, 則生不動國。
   曠路作好井, 種植果樹林,
   常施乞者食, 則生不動國。
   若于佛法僧, 供養一香燈,
   乃至獻一華, 則生不動國。
   若為恐怖故, 利養及福德,
   書是經一偈, 則生不動國。
   若為希利福, 能于一日中,
   讀誦是經典, 則生不動國。
   若為無上道, 一日一夜中,
   受持八戒齋, 則生不動國。
   不與犯重禁, 同共一處住,
   呵謗方等者, 則生不動國。
   若能施病者, 乃至于一果,
   歡喜而瞻視, 則生不動國。
   不犯僧鬘物, 善守于佛物,
   涂掃佛僧地, 則生不動國。
   造像若佛塔, 猶如大拇指,
   常生歡喜心, 則生不動國。
   若為是經典, 自身及財寶,
   施于說法者, 則生不動國。
   若能聽書寫, 受持及讀誦,
   諸佛秘密藏, 則生不動國。”

  爾時,無畏菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩,普為憐愍一切眾生,先所咨問。如來若說,則能利益安樂人、天、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等。”
  爾時,世尊即告光明遍照高貴德王菩薩:“善哉!善哉!善男子,汝今于此當至心聽,吾當為汝分別解說。有因緣故未到不到,有因緣故不到到,有因緣故到不到,有因緣故到到。
  “何因緣故未到不到?善男子,夫不到者,是大涅槃。凡夫未到,以有貪欲、瞋恚、愚癡故,身業、口業不清凈故,及受一切不凈物故,犯四重故,謗方等故,一闡提故,五逆罪故,以是義故未到不到。
  “善男子,何因緣故不到到?不到者,名大涅槃。何義故到?永斷貪欲、瞋恚、愚癡、身口惡故,不受一切不凈物故,不犯四重故,不謗方等經故,不作一闡提故,不作五逆罪故,以是義故名不到到。須陀洹者八萬劫到,斯陀含者六萬劫到,阿那含者四萬劫到,阿羅漢者二萬劫到,辟支佛者十千劫到,以是義故名不到到。
  “善男子,何因緣故名到不到?到者名為二十五有,一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽,往來不離猶如輪轉,是名為到;聲聞、緣覺及諸菩薩已得永離,故名不到,為欲化度諸眾生故示現在中,亦名為到。
  “善男子,何因緣故名為到到?到者即是二十五有,一切凡夫、須陀洹乃至阿那含,煩惱因緣故,名到到。
  “善男子,聞所不聞亦復如是,有不聞聞,有不聞不聞,有聞不聞,有聞聞。云何不聞聞?善男子,不聞者,名大涅槃。何故不聞?非有為故,非音聲故,不可說故。云何亦聞?得聞名故,所謂常樂我凈。以是義故名不聞聞。”
  爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,如佛所說,大涅槃者不可得聞,云何復言常樂我凈而可得聞?何以故?世尊,斷煩惱者名得涅槃,若未斷者名為不得,以是義故,涅槃之性本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬如瓶等,本無今有,已有還無,故名無常;涅槃若爾,云何說言常樂我凈?
  “復次,世尊,凡因莊嚴而得成者,悉名無常。涅槃若爾,應是無常。何等因緣?所謂三十七品、六波羅蜜、四無量心、觀于骨相、阿那波那、六念處、破析六大,如是等法,皆是成就涅槃因緣,故名無常。
  “復次,世尊,有名無常。若涅槃是有,亦應無常。如佛昔于阿含中說:‘聲聞、緣覺、諸佛世尊皆有涅槃。’以是義故,名為無常。
  “復次,世尊,可見之法名為無常。如佛先說:‘見涅槃者,則得斷除一切煩惱。’
  “復次,世尊,譬如虛空,于諸眾生等無障礙,故名無常。若使涅槃是常等者,何故眾生有得、不得?涅槃若爾于諸眾生不平等者,則不名常。
  “世尊,譬如百人共有一怨,若害此怨,則多人受樂。若使涅槃是平等法,一人得時應多人得,一人斷結應多人亦斷。若不如是,云何名常?譬如有人恭敬供養尊重贊嘆國王、王子、父母、師長則得利養,是不名常;涅槃亦爾,不名為常。何以故?如佛昔于阿含經中告阿難言:‘若有人能恭敬涅槃,則得斷結,受無量樂。’以是義故,不名為常。世尊,若涅槃中有常樂我凈名者,不名為常。如其無者,云何可說?”
  爾時,世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“涅槃之體,非本無今有。若涅槃體本無今有者,則非無漏常住之法。有佛無佛,性相常住,以諸眾生煩惱覆故,不見涅槃便謂為無。菩薩摩訶薩以戒、定、慧熏修其心,斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法,非本無今有,是故為常。善男子,如闇室中井種種七寶,人亦知有,闇故不見。有智之人善知方便,燃大明燈持往照了,悉得見之。是人于此終不生念:‘水及七寶本無今有。’涅槃亦爾,本自有之,非適今也。煩惱闇故,眾生不見,大智如來以善方便燃智慧燈,令諸菩薩得見涅槃常樂我凈,是故智者于此涅槃不應說言本無今有。
  “善男子,汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者,是亦不然。何以故?善男子,涅槃之體,非生非出,非實非虛,非作業生,非是有漏有為之法,非聞非見,非墮非死,非別異相亦非同相,非往非還,非去來今,非一非多,非長非短,非圓非方,非尖非斜,非有相非無相,非名非色,非因非果,非我、我所。以是義故,涅槃是常,恒不變易。是以無量阿僧祇劫修集善法以自莊嚴,然后乃見。善男子,譬如地下有八味水,一切眾生而不能得,有智之人施功穿掘則便得之,涅槃亦爾。譬如盲人不見日月,良醫療之則便得見,而是日月非是本無今有;涅槃亦爾,先自有之,非適今也。善男子,如人有罪系之囹圄,久乃得出還家得見父母、兄弟、妻子、眷屬,涅槃亦爾。
  “善男子,汝言因緣故涅槃之法應無常者,是亦不然。何以故?善男子,因有五種。何等為五?一者、生因,二者、和合因,三者、住因,四者、增長因,五者、遠因。云何生因?生因者,即是業煩惱等及外諸草木子,是名生因。云何和合因?如善與善心和合,不善與不善心和合,無記與無記心和合,是名和合因。云何住因?如下有柱,屋則不墮,山河樹木因大地故而得住立,內有四大無量煩惱眾生得住,是名住因。云何增長因?因緣衣服飲食等故,令眾生增長;如外種子,火所不燒,鳥所不食,則得增長;如諸沙門、婆羅門等,依因和尚善知識等而得增長;如因父母,子得增長,是名增長因。云何遠因?譬如因咒,鬼不能害,毒不能中;依憑國王,無有盜賊;如芽依因地水火風等;如水攢及人,為酥遠因;如明色等為識遠因;父母精血為眾生遠因;如時節等,悉名遠因。善男子,涅槃之體非是如是五因所成,云何當言是無常因?
  “復次,善男子,復有二因:一者、作因,二者、了因。如陶師輪繩,是名作因。如燈燭等照闇中物,是名了因。善男子,大涅槃者不從作因而有,唯從了因。了因者,所謂三十七助道法、六波羅蜜,是名了因。善男子,布施者是涅槃因,非大涅槃因;檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因,非大涅槃因;無量無邊阿僧祇劫助菩提法,乃得名為大涅槃因。”

  爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,云何布施不得名為檀波羅蜜?云何布施而得名之檀波羅蜜?乃至般若云何不得名為般若波羅蜜?云何得名為般若波羅蜜?云何名涅槃?云何名大涅槃?”
  佛言:“善男子,菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃,不聞布施,不見布施;不聞檀波羅蜜,不見檀波羅蜜;乃至不聞般若,不見般若;不聞般若波羅蜜,不見般若波羅蜜;不聞涅槃,不見涅槃;不聞大涅槃,不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界,解了實相空無所有,無有和合覺知之相,得無漏相、無所作相、如幻化相、熱時炎相、乾闥婆城虛空之相。菩薩爾時得如是相,無貪恚癡不聞不見,是名菩薩摩訶薩真實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀、此是檀波羅蜜,乃至此是般若、此是般若波羅蜜,此是涅槃、此是大涅槃。
  “善男子,云何是施,非波羅蜜?見有乞者,然后乃與,是名為施,非波羅蜜;若無乞者,開心自施,是則名為檀波羅蜜。若時時施,是名為施,非波羅蜜;若修常施,是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心,是名為施,非波羅蜜;施已不悔,是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩于財物中生四怖心,王、賊、水、火,歡喜施與是則名為檀波羅蜜。若望報施,是名為施,非波羅蜜;施不望報,是則名為檀波羅蜜。若為恐怖、名聞利養、家法相續、天上五欲,為憍慢故,為勝慢故,為知識故,為來報故,如市易法,善男子,如人種樹為得蔭涼、為得華果及以材木,若人修行如是等施,是名為施,非波羅蜜。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者,不見施者、受者、財物,不見時節,不見福田及非福田,不見因、不見緣、不見果報,不見作者、不見受者,不見多、不見少,不見凈、不見不凈,不輕受者、己身、財物,不見見者、不見不見者,不計己他,唯為方等大般涅槃常住法故修行布施,為利一切諸眾生故而行布施,為斷一切眾生煩惱故行于施,為諸眾生不見受者、施者、財物故行于施。
  “善男子,譬如有人墮大海水,抱持死尸則得度脫;菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時,亦復如是,如彼死尸。善男子,譬如有人閉在深獄,門戶堅牢,唯有廁孔,便從中出,到無礙處;菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時,亦復如是。善男子,譬如貴人恐怖急厄,更無恃怙依旃陀羅;菩薩摩訶薩修大涅槃行于布施,亦復如是。善男子,譬如病人,為除病苦得安樂故,服食不凈;菩薩摩訶薩修大涅槃行于布施,亦復如是。善男子,如婆羅門值谷踴貴,為壽命故食啖狗肉;菩薩摩訶薩修大涅槃,行于布施亦復如是。
  “善男子,大涅槃中如是之事,從無量劫來不聞而聞,尸羅、尸羅波羅蜜乃至般若、般若波羅蜜,如《雜華經》中廣說。善男子,云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞?十二部經,其義深邃,昔來不聞;今因是經,得具足聞。先雖得聞,唯聞名字,而今于此《大涅槃經》乃得聞義。聲聞、緣覺唯聞十二部經名字,不聞其義,今于此經具足得聞,是名不聞而聞。善男子,一切聲聞、緣覺經中,不曾聞佛有常樂我凈、不畢竟滅,三寶佛性無差別相,犯四重罪、謗方等經、作五逆罪及一闡提悉有佛性,今于此經而得聞之,是名不聞而聞。

  爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,若犯重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等有佛性者,是等云何復墮地獄?世尊,若使是等有佛性者,云何復言無常樂我凈?世尊,若斷善根名一闡提者,斷善根時所有佛性云何不斷?佛性若斷,云何復言常樂我凈?如其不斷,何故名為一闡提耶?世尊,犯四重禁名為不定,謗方等經、作五逆罪及一闡提悉名不定,如是等輩若決定者,云何得成阿耨多羅三藐三菩提?從須陀洹乃至辟支佛亦名不定,若須陀洹至辟支佛是決定者,亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊,若犯四重不決定者,須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定,諸佛如來亦復不定。若佛不定,涅槃體性亦復不定,至一切法亦復不定。云何不定?若一闡提除一闡提則成佛道,諸佛如來亦應如是,入涅槃已,亦應還出,不入涅槃。若如是者,涅槃之性則為不定;不決定故,當知無有常樂我凈。云何說言一闡提等當得涅槃?”
  爾時,世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“善哉!善哉!善男子,為欲利益無量眾生令得安樂,憐愍慈念諸世間故,為欲增長發菩提心諸菩薩故,作如是問。善男子,汝已親近過去無量諸佛世尊,于諸佛所種諸善根;久已成就菩提功德,降伏眾魔令其退散;已教無量無邊眾生,悉令得至阿耨多羅三藐三菩提;久已通達諸佛如來所有甚深秘密之藏,已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間若人、若天、沙門、婆羅門、若魔、若梵,有能咨問如來是義。今當誠心,諦聽!諦聽!吾當為汝分別演說。
  “善男子,一闡提者亦不決定。若決定者,是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定,是故能得。如汝所言,佛性不斷,云何一闡提斷善根者?善男子,善根有二種:一者、內,二者、外。佛性非內非外,以是義故,佛性不斷。復有二種:一者、有漏,二者、無漏。佛性非有漏非無漏,是故不斷。復有二種:一者、常,二者、無常。佛性非常非無常,是故不斷。若是斷者則應還得,若不還得則名不斷,若斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定,若決定者,犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定,若決定者,謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定,若決定者,五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定,香味觸相、生相至無明相、陰入界相、二十五有相,四生乃至一切諸法,皆亦不定。
  “善男子,譬如幻師在大眾中,化作四兵車步象馬,作諸瓔珞嚴身之具、城邑聚落、山林樹木、泉池河井。而彼眾中有諸小兒,無有智慧,睹見之時,悉以為實。其中智人知其虛誑,以幻力故惑人眼目。善男子,一切凡夫乃至聲聞、辟支佛等,于一切法見有定相亦復如是。諸佛菩薩于一切法不見定相。
  “善男子,譬如小兒于盛夏月,見熱時焰謂之為水。有智之人于此熱焰,終不生于實水之想,但是虛焰誑人眼目,非實是水。一切凡夫、聲聞、緣覺見一切法,亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩于一切法不見定相。
  “善男子,譬如山澗,因聲有響。小兒聞之,謂是實聲。有智之人,解無定實,但有聲相誑于耳識。善男子,一切凡夫、聲聞、緣覺,于一切法亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相,見無常相、空寂等相、無生滅相。以是義故,菩薩摩訶薩見一切法是無常相。
  “善男子,亦有定相。云何為定?常樂我凈。在何處耶?所謂涅槃。善男子,須陀洹果亦復不定,不決定故,經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心;斯陀含果亦復不定,不決定故,經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心;阿那含果亦復不定,不決定故,經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心;阿羅漢果亦復不定,不決定故,經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心;辟支佛道亦復不定,不決定故,經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。
  “善男子,如來今于拘尸那城娑羅雙樹間,示現倚臥師子之床欲入涅槃,令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦,亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅迦等大設供養,欲使諸人以千端氎纏裹其身,七寶為棺,盛滿香油,積諸香木,以火焚之。唯除二端不可得燒:一者、儭身,二、最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子咸言如來入于涅槃,當知如來亦不畢定入于涅槃。何以故?如來常住不變易故。以是義故,如來涅槃亦復不定。
  “善男子,當知如來亦復不定。如來非天。何以故?有四種天:一者、世間天,二者、生天,三者、凈天,四者、義天。世間天者,如諸國王。生天者,從四天王乃至非有想非無想天。凈天者,從須陀洹至辟支佛。義天者,十住菩薩摩訶薩等。以何義故,十住菩薩名為義天?以能善解諸法義故。云何為義?見一切法是空義故。
  “善男子,如來非王,亦非四天乃至非有想非無想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩。以是義故,如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天,是故如來非天非非天、非人非非人、非鬼非非鬼、非地獄畜生餓鬼非非地獄畜生餓鬼、非眾生非非眾生、非法非非法、非色非非色、非長非非長、非短非非短、非相非非相、非心非非心、非有漏非無漏、非有為非無為、非常非無常、非幻非非幻、非名非非名、非定非非定、非有非無、非說非非說、非如來非不如來。以是義故,如來不定。
  “善男子,何故如來不名世天?世天者即是諸王,如來久于無量劫中已舍王位,是故非王。非非王者,如來生于迦毗羅城凈飯王家,是故非非王。
  “非生天者,如來久已離諸有故,是故非生天。非非生天。何以故?升兜率天下閻浮提故,是故如來非非生天。
  “亦非凈天。何以故?如來非是須陀洹乃至非辟支佛,是故如來非是凈天。非非凈天。何以故?世間八法所不能染,猶如蓮華不受塵水,是故如來非非凈天。
  “亦非義天。何以故?如來非是十住菩薩故,是故如來非義天也。非非義天。何以故?如來常修十八空義故,是故如來非非義天。
  “如來非人。何以故?如來久于無量劫中離人有故,是故非人。亦非非人。何以故?生于迦毗羅城故,是故非非人。
  “如來非鬼。何以故?不害一切諸眾生故,是故非鬼。亦非非鬼。何以故?亦以鬼像化眾生故,是故非非鬼。
  “如來亦非地獄、畜生、餓鬼。何以故?如來久離諸惡業故,是故非地獄、畜生、餓鬼。亦非非地獄、畜生、餓鬼。何以故?如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故,是故非非地獄、畜生、餓鬼。
  “亦非眾生。何以故?久已遠離眾生性故,是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故?或時演說眾生相故,是故如來非非眾生。
  “如來非法。何以故?諸法各各有別異相,如來不爾,唯有一相,是故非法。亦非非法。何以故?如來法界故,是故非非法。
  “如來非色。何以故?十色入所不攝故,是故非色。亦非非色。何以故?身有三十二相、八十種好故,是故非非色。
  “如來非長。何以故?斷諸色故,是故非長。亦非非長。何以故?一切世間無有能見頂髻相故,是故非非長。
  “如來非短。何以故?久已遠離憍慢結故,是故非短。亦非非短。何以故?為瞿師羅長者示三尺身故,是故非非短。
  “如來非相。何以故?久已遠離諸相相故,是故非相。亦非非相。何以故?善知諸相故,是故非非相。
  “如來非心。何以故?虛空相故,是故非心。亦非非心。何以故?有十力心法故,亦能知他眾生心故,是故非非心。
  “如來非有為。何以故?常樂我凈故,是故非有為。亦非無為。何以故?有來去坐臥示現涅槃故,是故非無為。
  “如來非常。何以故?身有分故,是故非常。云何非常?以有知故。常法無知猶如虛空,如來有知,是故非常。云何非常?有言說故。常法無言亦如虛空,如來有言,是故無常。有姓氏故名曰無常,無姓之法乃名為常,虛空常故無有姓氏,如來有姓,姓瞿曇氏,是故無常。有父母故名曰無常,無父母者乃名曰常,虛空常故無有父母,佛有父母,是故無常。有四威儀名曰無常,無四威儀乃名曰常,虛空常故無四威儀,佛有四儀,是故無常。常住之法無有方所,虛空常故無有方所,如來出在東天竺地,住舍婆提或王舍城,是故無常。以是義故,如來非常。亦非非常。何以故?生永斷故。有生之法名曰無常,無生之法乃名為常,如來無生,是故為常。常法無性,有性之法名曰無常,如來無生無性,無生無性故常。有常之法遍一切處,猶如虛空無處不有,如來亦爾遍一切處,是故為常。無常之法,或言此有,或言彼無,如來不爾,不可說言是處有、彼處無,是故為常。無常之法有時是有、有時是無,如來不爾有時是有、有時是無,是故為常。常住之法無名無色,虛空常故無名無色,如來亦爾無名無色,是故為常。常住之法無因無果,虛空常故無因無果,如來亦爾無因無果,是故為常。常住之法三世不攝,如來亦爾三世不攝,是故為常。
  “如來非幻。何以故?永斷一切虛誑心故,是故非幻。亦非非幻。何以故?如來或時分此一身為無量身,無量之身復為一身,出壁直過無有障礙,履水如地,入地如水,行空如地,身出煙焰如大火聚,云雷震動其聲可畏,或為城邑、聚落舍宅、山川樹木,或作大身,或作小身、男身、女身、童男童女身,是故如來亦非非幻。
  “如來非定。何以故?如來于此拘尸那城娑羅雙樹間,示現入于般涅槃故,是故非定。亦非非定。何以故?常樂我凈故,是故如來亦非非定。
  “如來非有漏。何以故?斷三漏故,故非有漏。三漏者,欲界一切煩惱,除無明,是名欲漏;色、無色界一切煩惱,除無明,是名有漏;三界無明,名無明漏。如來永斷,是故非漏。復次,一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏?一切凡夫于未來世悉有疑心,未來世中當得身耶?不得身耶?過去世中身本有耶?為本無耶?現在世中是身有耶?是身無耶?若有我者,是色耶?非色耶?色非色耶?非色非非色耶?想耶?非想耶?想非想耶?非想非非想耶?是身屬他耶?不屬他耶?屬不屬耶?非屬非不屬耶?有命無身耶?有身無命耶?有身有命耶?無身無命耶?身之與命有常耶?無常耶?常無常耶?非常非無常耶?身之與命自在作耶?時節作耶?無因作耶?世性作耶?微塵作耶?法非法作耶?士夫作耶?煩惱作耶?父母作耶?我住心耶?住眼中耶?遍滿身中耶?從何來耶?去何至耶?誰生耶?誰死耶?我于過去是婆羅門姓耶?是剎利姓耶?是毗舍姓耶?是首陀羅姓耶?當于未來得何姓耶?我此身者過去之時,是男身耶?是女身耶?畜生身耶?若我殺生,當有罪耶?當無罪耶?乃至飲酒,當有罪耶?當無罪耶?我自作耶?為他作耶?我受報耶?身受報耶?如是疑見無量煩惱覆眾生心,因是疑見生六種心:決定有我,決定無我,我見我,我見無我,無我見我,我作、我受、我知,是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本,是故非漏。善男子,菩薩摩訶薩于大涅槃修圣行者,亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修圣行,是故無漏。
  “善男子,凡夫不能善攝五根則有三漏,為惡所牽至不善處。善男子,譬如惡馬,其性佷悷,能令乘者至險惡處;不能善攝此五根者亦復如是,令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如惡象,心未調順,有人乘之不隨意去,遠離城邑至空曠處;不能善攝此五根者亦復如是,將人遠離涅槃城邑,至于生死曠野之處。善男子,譬如佞臣,教王作惡;五根佞臣亦復如是,常教眾生造無量惡。善男子,譬如惡子,不受師長父母教敕,則無惡不造;不調五根亦復如是,不受師長善言教敕,無惡不造。善男子,凡夫之人不攝五根,常為地獄、畜生、餓鬼之所賊害,亦如怨盜害及善人。善男子,凡夫之人不攝五根,馳騁五塵。譬如牧牛,不善守護,犯人苗稼。凡夫之人不攝五根,常在諸有多受苦惱。
  “善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃行圣行時,常能善調守攝五根,怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妒,為得一切諸善法故。善男子,若能善守此五根者則能攝心,若能攝心則攝五根。譬如有人,擁護于王則護國土,護國土者則護于王;菩薩摩訶薩亦復如是,若得聞是《大涅槃經》則得智慧,得智慧故則得專念。五根若散,念則能止。何以故?是念慧故。善男子,如善牧者,設牛東西啖他苗稼,則便遮止不令犯暴;菩薩摩訶薩亦復如是,念慧因緣故,守攝五根不令馳散。
  “菩薩摩訶薩有念慧者,不見我相,不見我所相,不見眾生及所受用。見一切法同法性相,生于土石瓦礫之相,譬如屋舍,從眾緣生,無有定性。見諸眾生,四大五陰之所成立,推無定性。無定性故,菩薩于中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃,有念慧故,于諸眾生不生貪著。
  “復次,菩薩摩訶薩修《大涅槃經》者,不著眾生相、作種種法相。善男子,譬如畫師,以眾雜彩畫作眾像,若男若女若牛若馬,凡夫無知見之則生男女等相,畫師了知無有男女;菩薩摩訶薩亦復如是,于法異相觀于一相,終不生于眾生之相。何以故?有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃,或時睹見端正女人,終不生于貪著之心。何以故?善觀相故。
  “善男子,菩薩摩訶薩知五欲法,無有歡樂,不得暫停,如犬嚙枯骨,如人持火逆風而行,如篋毒蛇,夢中所得,路邊果樹多人所擲,亦如段肉眾鳥競逐,如水上泡、畫水之跡,如織經盡,如囚趣市,猶如假借,勢不得久。觀欲如是,多諸過惡。
  “復次,善男子,菩薩摩訶薩觀諸眾生,為色香味觸因緣故,從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中,所積身骨如王舍城毗富羅山,所飲乳汁如四海水,身所出血復多四海水,父母、兄弟、妻子、眷屬命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木斬以為籌,以數父母亦不能盡。無量劫來,或在地獄、畜生、餓鬼所受行苦不可稱計。凡此大地猶如棗等易可窮極,生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀,一切眾生欲因緣故受苦無量。菩薩觀是生死行苦故,不失念慧。
  “善男子,譬如世間,有諸大眾滿二十五里。王敕一臣持一油缽,經由中過莫令傾覆:‘若棄一渧,當斷汝命。’復遣一人,拔刀在后,隨而怖之。臣受王教,盡心堅持,經歷爾所大眾之中,雖見可意五邪欲等,心常念言:‘我若放逸著彼邪欲,當棄所持,命不全濟。’是人以是怖因緣故,乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是,于生死中不失念慧;以不失故,雖見五欲,心不貪著。若見凈色,不生色相,唯觀苦相;乃至識相亦復如是,不作生相,不作滅相,不作因相,觀和合相。菩薩爾時五根清凈,根清凈故,護根戒具。一切凡夫五根不凈,不能善持,名曰根漏;菩薩永斷,是故無漏;如來拔出永斷根本,是故非漏。
  “復次,善男子,復有離漏。菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故,離于惡漏。云何為離?若能修行《大涅槃經》,書寫受持,讀誦解說,思惟其義,是名為離。何以故?善男子,我都不見十二部經能離惡漏如此方等《大涅槃經》。善男子,譬如良師教諸弟子,諸弟子中有受教者,心不造惡;菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,亦復如是,心不造惡。善男子,譬如世間有善咒術,若有一聞,卻后七年不為一切毒藥所中,蛇不能螫;若有誦者,乃至命盡,無有眾惡。善男子,是大涅槃亦復如是,若有眾生一經耳者,卻后七劫不墮惡道;若有書寫讀誦,解說思惟其義,必得阿耨多羅三藐三菩提,凈見佛性,如彼圣王得甘露味。
  “善男子,是大涅槃有如是等無量功德。善男子,若有人能書寫是經,讀誦解說,為他敷演,思惟其義,當知是人真我弟子,善受我教,是我所見,我之所念。是人諦知我不涅槃,隨如是人所住之處,若城邑聚落、山林曠野、房舍田宅、樓閣殿堂,我亦在中常住不移。我于是人常作受施,或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、梵志、貧窮乞人。云何當令是人得知如來受其所施之物。善男子,是人或于夜臥夢中,夢見佛像,或見天像、沙門之像、國主圣王師子王像、蓮華形像、優曇華像,或見大山或大海水,或見日月,或見白象及白馬像,或見父母,得華得果、金銀琉璃玻瓈等寶、五種牛味。爾時當知,即是如來受其所施。寤已喜樂,尋得種種所須之物,心不念惡,樂修善法。善男子,是大涅槃,悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。
  “善男子,汝今應當信受我語。若有善男子、善女人,欲見我者,欲恭敬我,欲同法性而見于我,欲得空定,欲見實相,欲得修習首楞嚴定、師子王定,欲破八魔——八魔者,所謂四魔、無常、無樂、無我、無凈——欲得人中天上樂者,見有受持《大涅槃經》,書寫讀誦,為他解說,思惟義者,當往親近,依附咨受,供養恭敬,尊重贊嘆,為洗手足,布置床席,四事供給令無所乏。若從遠來,應十由延路次奉迎。為是經故,所重之物應以奉獻,如其無者,應自賣身。何以故?是經難遇,過優曇華。
  “善男子,我念過去無量無邊那由他劫,爾時世界名曰娑婆,有佛世尊,號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,為諸大眾宣說如是《大涅槃經》。我于爾時從善友所,轉聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是已,其心歡喜,欲設供養。居貧無物,欲自賣身,薄福不售。即欲還家,路見一人,而便語言:‘吾欲賣身,君能買不?’其人答曰:‘我家作業,人無堪者。汝設能為,我當買汝。’我即問言:‘有何作業,人無堪能?’其人答言:‘吾有惡病,良醫處藥,應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給,便當與汝金錢五枚。’我時聞已,心中歡喜。我復語言:‘汝與我錢,假我七日,須我事訖,便還相就。’其人答言:‘七日不可,審能爾者,當許一日。’善男子,我于爾時即取其錢,還至佛所,頭面禮足,盡其所有而以奉獻,然后誠心聽受是經。我時闇鈍,雖得聞經,唯能受持一偈文句:

  “如來證涅槃, 永斷于生死,
   若有至心聽, 常得無量樂。

  “受是偈已,即便還至彼病人家。善男子,我時雖復日日與三兩肉,以念偈因緣故不以為痛,日日不廢足滿一月。善男子,以是因緣,其病得差,我身平復,亦無瘡痍。我時見身具足完具,即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力,尚能如是,何況具足受持讀誦!我見此經有如是利,復倍發心:‘愿于未來成得佛道,字釋迦牟尼。’善男子,以是一偈因緣力故,令我今日于大眾中為諸天人具足宣說。
  “善男子,以是因緣,是大涅槃不可思議,成就無量無邊功德,乃是諸佛如來甚深秘密之藏。以是義故,能受持者,斷離惡漏。所謂惡者,惡象、惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇住處、惡刺土地、懸崖崄岸、瀑水洄澓、惡人、惡國、惡城、惡舍、惡知識等。如是等輩,若作漏因,菩薩即離,若不能作則不遠離;若增有漏則便離之,若不增長則不遠離;若作惡法則便離之,若能作善則不遠離。云何為離?不持刀杖,常以正慧方便而遠離之,是故名為正慧遠離,為生善法則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身,如病、如瘡、如癰、如怨、如箭入體,是大苦聚,悉是一切善惡根本。是身雖復不凈如是,菩薩猶故瞻視將養。何以故?非為貪身,為善法故;為于涅槃,不為生死;為常樂我凈,不為無常、無樂我凈;為菩提道,不為有道;為于一乘,不為三乘;為三十二相、八十種好微妙之身,不為乃至非有想非無想身;為法輪王,不為轉輪王。善男子,菩薩摩訶薩常當護身。何以故?若不護身,命則不全;命若不全,則不能得書寫是經,受持讀誦,為他廣說,思惟其義。是故菩薩應善護身。以是義故,菩薩得離一切惡漏。
  “善男子,如欲渡水善護船筏,臨路之人善護良馬,田夫種植善護糞穢,如為差毒善護毒蛇,如人為財護旃陀羅,為壞賊故養護健將,亦如寒人愛護于火,如癩病者求于毒藥;菩薩摩訶薩亦復如是,雖見是身無量不凈具足充滿,為欲受持《大涅槃經》故,猶好將護,不令乏少。菩薩摩訶薩觀于惡象及惡知識,等無有二。何以故?俱壞身故。菩薩摩訶薩于惡象等心無怖懼,于惡知識生畏懼心。何以故?是惡象等唯能壞身,不能壞心,惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身,惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不凈臭身,惡知識者能壞凈身及以凈心。是惡象等能壞肉身,惡知識者壞于法身。為惡象殺,不至三趣;為惡友殺,必至三趣。是惡象等,但為身怨;惡知識者,為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏,凡夫不離,是故生漏;菩薩離之,則不生漏。菩薩如是尚無有漏,況于如來?是故非漏。
  “云何親近漏?一切凡夫受取衣食、臥具、醫藥,為身心樂,求如是物,造種種惡,不知過失,輪回三趣,是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠離,若須衣時即便受取,不為身故,但為于法;不長憍慢,心常卑下;不為嚴飾,但為羞恥障諸寒暑、惡風惡雨、惡蟲蚊虻、蠅蚤蝮螫。雖受飲食,心無貪著,不為身故,常為正法;不為膚體,但為眾生;不為憍慢,為身力故;不為怨害,為治饑瘡。雖得上味,心無貪著。受取房舍亦復如是,貪慢之結不令居心,為菩提舍遮止結賊,障惡風雨故受屋舍。求醫藥者,心無貪慢,但為正法;不為壽命,為常命故。善男子,如人病瘡,為蘇麨涂,以衣裹之,為出膿血蘇麨涂傅,為瘡愈故以藥坌之,為惡風故在深屋中;菩薩摩訶薩亦復如是,觀身是瘡故以衣覆,為九孔膿求索飲食,為惡風雨受取房舍,為四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養,為菩提道,非為壽命。何以故?菩薩摩訶薩作是思惟:‘我若不受是四供養,身則磨滅不得堅牢,若不堅牢則不忍苦,若不忍苦則不能得修習善法;若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦,則于苦受生瞋恚心,于樂受中生貪著心,若求樂不得則生無明。’是故凡夫于四供養生于有漏,菩薩摩訶薩能深觀察不生于漏,是故菩薩名為無漏,云何如來當名有漏?是故如來不名有漏。
  “復次,善男子,一切凡夫雖善護身心,猶故生于三種惡覺。以是因緣,雖斷煩惱得生非想非非想處,猶故還墮三惡道中。善男子,譬如有人渡于大海,垂至彼岸,沒水而死;凡夫之人亦復如是,垂盡三有,還墮三塗。何以故?無善覺故。何等善覺?所謂六念處。凡夫之人,善心羸劣,不善熾盛;善心羸故,慧心薄少;慧心薄故,增長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清凈見三覺過,知是三覺有種種患,常與眾生作三乘怨。三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性,無量劫中生顛倒心,謂佛世尊無常樂我,唯有一凈,如來畢竟入于涅槃。
  “一切眾生無常、無樂、無我、無凈,顛倒心故言有常樂我凈;實無三乘,顛倒心故言有三乘;一實之道真實不虛,顛倒心故言無一實——是三惡覺,常為諸佛及諸菩薩之所呵責。是三惡覺,常害于我,或亦害他。有是三覺,一切諸惡常來隨從。是三覺者,即是三縛,連綴眾生無邊生死。
  “菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故,應生欲覺,默然不受。譬如端正凈潔之人,不受一切糞穢不凈;如熱鐵丸,人無受者;如婆羅門性,不受牛肉;如飽滿人,不受惡食;如轉輪王,不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩訶薩惡賤三覺,不受不味亦復如是。何以故?菩薩思惟:‘眾生知我是良福田,我當云何受是惡法?若受惡覺,則不任為眾生福田。我自不言是良福田,眾生見相,便言我是。我今若起如是惡覺,則為欺誑一切眾生。我于往昔以欺誑故,無量劫中流轉生死墮三惡道。我若惡心受人信施,一切天人及五通仙悉當證知而見呵責。我若惡覺受人信施,或令施主果報減少或空無報。我若惡心受檀越施,則與施主而為怨仇。一切施主恒于我所起赤子想,我當云何欺誑于彼而生怨想?何以故?或令施主不得果報或少果報故。我常自稱為出家人,夫出家者不應起惡,若起惡者則非出家。出家之人身口相應,若不相應則非出家。我棄父母、兄弟、妻子、眷屬、知識,出家修道,正是修習諸善覺時,非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶,不取真珠,直取水精;亦如有人棄妙音樂,游戲糞穢;如舍寶女,愛念卑陋;如棄金器,而用瓦盂;如棄甘露,服食毒藥;如舍親舊賢善良醫,反從怨憎求藥自療。我亦如是,舍離大師如來世尊甘露法味,而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇華,我今已得;如來難值過優曇華,我今已值;清凈法寶難得見聞,我今已聞。猶如盲龜值浮木孔,人命不停過于山水,今日雖存,明亦難保,云何縱心令住惡法?壯色不停猶如奔馬,云何恃怙而生憍慢?猶如惡鬼伺求人過,四大惡鬼亦復如是,常來伺求我之過失,云何當令惡覺發起?譬如朽宅垂崩之屋,我命亦爾,云何起惡?我名沙門,沙門之人名學善覺,我今乃起不善之覺,云何當得名沙門也?我名出家,出家之人名修善道,我今行惡,云何當得名為出家?我今名為真婆羅門,婆羅門者名修凈行,我今乃行不凈惡覺,云何當得名婆羅門?我今亦名剎利大姓,剎利姓者能除怨敵,我今不能除惡怨敵,云何當得名剎利姓?我名比丘,比丘之人名破煩惱,我今不破惡覺煩惱,云何當得名為比丘?世有六處難可值遇,我今已得,云何當令惡覺居心?何等為六?一、佛世難遇,二、正法難聞,三、怖心難起,四、中國難生,五、人身難得,六、諸根難具。如是六事難得已得,是故不應起于惡覺。’菩薩爾時修行如是《大涅槃經》,常勤觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺,名為受漏。菩薩見已,不受不著,放舍不護,依八圣道推之令去,斬之令斷,是故菩薩無有受漏,云何當言如來有漏?以是義故,如來世尊非是有漏。

  “復次,善男子,凡夫若遇身心苦惱起種種惡,若得身病,若得心病,令身口意作種種惡;以作惡故,輪回三趣具受諸苦。何以故?凡夫之人無念慧故,是故生于種種諸漏,是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟:‘我從往昔無數劫來,為是身心造種種惡,以是因緣流轉生死,在三惡道具受眾苦,遂令我遠三乘正路。’菩薩以是惡因緣故,于己身心生大怖畏,舍離眾惡,趣向善道。
  “善男子,譬如有王,以四毒蛇盛之一篋,令人養食,瞻視臥起,摩洗其身。‘若令一蛇生瞋恚者,我當準法,戮之都市。’爾時,其人聞王切令,心生惶怖,舍篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨之。其人回顧,見后五人,遂疾舍去。是時五人以惡方,藏所持刀,密遣一人詐為親善而語之言:‘汝可還來。’其人不信,投一聚落欲自隱匿。既入聚中,窺視諸舍都不見人,執諸瓨器悉空無物。既不見人,求物不得,即便坐地,聞空中聲:‘咄哉!男子,此聚空曠無有居民,今夜當有六大賊來。汝設遇者,命將不全,汝當云何而得免之?’爾時,其人恐怖遂增,復舍而去。路值一河,河水漂急,無有船筏,以怖畏故,即取種種草木為筏。復更思惟:‘我設住此,當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河,筏不可依當沒水死。寧沒水死,終不為彼蛇賊所害。’即推草筏置之水中,身倚其上,運手動足,截流而去。既達彼岸,安隱無患,心意泰然,恐怖消除。
  “菩薩摩訶薩得聞受持《大涅槃經》,觀身如篋,地水火風如四毒蛇——見毒、觸毒、氣毒、嚙毒。一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如是,或見為惡,或觸為惡,或氣為惡,或嚙為惡,以是因緣遠離眾善。復次,善男子,菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓,所謂剎利、婆羅門、毗舍、首陀。是四大蛇亦復如是有四種性:堅性、濕性、熱性、動性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次,善男子,菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀?是四毒蛇常伺人便,何時當視,何時當觸,何時當噓,何時當嚙;四大毒蛇亦復如是,常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者,終不至于三惡道中;若為四大之所殺害,必至三惡定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人;四大亦爾,雖常供給,亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一瞋者,則能殺人;四大之性亦復如是,若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處,四心各異;四大毒蛇亦復如是,雖同一處,性各別異。是四毒蛇雖復恭敬難可親近;四大毒蛇亦復如是,雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時,或有沙門、婆羅門等,若以咒藥則可療治;四大殺人,雖有沙門、婆羅門等神咒良藥,皆不能治。如自喜人,聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離;諸佛菩薩亦復如是,聞四大臭即便遠離。爾時,菩薩復更思惟四大毒蛇,生大怖畏,背之馳走,修八圣道。
  “五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀于五陰如旃陀羅?旃陀羅者,常能令人恩愛別離、怨憎集會;五陰亦爾,令人貪近不善之法,遠離一切純善之法。復次,善男子,如旃陀羅種種器仗以自莊嚴,若刀、若楯、若弓、若箭、若鎧、若槊,能害于人;五陰亦爾,以諸煩惱牢自莊嚴,害諸癡人令墮諸有。善男子,如旃陀羅,有過之人得便害之;五陰亦爾,有諸結過常能害人。是故菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次,菩薩觀察五陰如旃陀羅,旃陀羅人無慈愍心,怨親俱害;五陰亦爾,無慈愍心,善惡俱害。如旃陀羅惱一切人;五陰亦爾,以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故菩薩觀于五陰如旃陀羅。復次,菩薩觀察五陰如旃陀羅,旃陀羅人常懷害心;五陰亦爾,常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從,當知必為旃陀羅人之所殺害;眾生亦爾,無足無刀,無有侍從,則為五陰之所賊害。足名為戒,刀名為慧,侍從名為善知識也。無此三事故,為五陰之所賊害。是故菩薩觀于五陰如旃陀羅。
  “復次,善男子,菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故?眾生若為五旃陀羅之所殺者不墮地獄,為陰殺者則墮地獄。以是義故,菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已,而作愿言:‘我寧終身近旃陀羅,不能暫時親近五陰。旃陀羅者唯能害于欲界癡人,是五陰賊遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人,是五陰賊不問眾生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老婦女稚小,是五陰賊不問眾生老小女弱一切悉害。’是故菩薩深觀此陰過旃陀羅,是故發愿:‘寧當終身近旃陀羅,不能暫時親近五陰。’
  “復次,善男子,旃陀羅者,唯害他人,終不自害;五陰之賊自害、害他。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨求而得脫;五陰不爾,不可強以善言誘喻、錢財、寶貨求而得脫。旃陀羅人于四時中不必常殺;五陰不爾,常于念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處,可有逃避;五陰不爾,遍一切處,無可逃避。旃陀羅人雖復害人,害已不隨;五陰不爾,殺眾生已,隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅,不能暫時親近五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者,即八圣道、六波羅蜜、四無量心。以是方便而得解脫,身心不為五陰所害。何以故?身如金剛,心如虛空,是故身心難可沮壞。以是義故,菩薩觀陰成就種種諸不善法,生大怖畏,修八圣道;亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅,涉路而去,無所顧留。
  “詐親善者,名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者,則無能為;若不能知,必為所害。貪愛亦爾,若知其性,則不能令眾生輪轉生死苦中;如其不知,輪回六趣具受眾苦。何以故?愛之為病,難舍離故。如怨詐親,難可遠離,怨詐親者常伺人便,令愛別離怨憎合會;愛亦如是,令人遠離一切善法,近于一切不善之法。以是義故,菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親,見不見故,聞不聞故。如凡夫人見生死過,雖有智慧,以癡覆故后還不見;聲聞、緣覺亦復如是,雖見不見,雖聞不聞。何以故?以愛心故。所以者何?見生死過,不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故,菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。云何名為怨詐親相?如怨不實,詐現實相;不可親近,詐現近相;實是不善,詐現善相;實是不愛,詐為愛相。何以故?常伺人便,欲為害故。愛亦如是,常為眾生非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛,常誑一切輪回生死。以是義故,菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者,但見身口不睹其心,是故能誑;愛亦如是,唯為虛誑實不可得,是故能惑一切眾生。怨詐親者,有始有終,易可遠離;愛不如是,無始無終,難可遠離。怨詐親者,遠則難覺,近則易知;愛不如是,近尚難知,況復遠耶!以是義故,菩薩觀愛過于詐親。一切眾生以愛結故,遠大涅槃,近于生死;遠常樂我凈,近無常、苦、無我、不凈。是故我于處處經中說為三垢,于現在事以無明故,不見過患,不能舍離。愛怨詐親,終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛,生大怖畏,修八圣道;猶如彼人,畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親,涉路不回。
  “空聚落者,即內六入。菩薩摩訶薩觀是六入,空無所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已,乃至不見有一居人,遍捉瓨器不得一物;菩薩亦爾,諦觀六入空無所有,不見眾生一物之實,是故菩薩觀內六入空無所有如彼空聚。善男子,彼空聚落,群賊遠望,終不生于空虛之想;凡夫之人亦復如是,于六入聚不生空想,以其不能生空想故,輪回生死受無量苦。善男子,群賊既至,乃生空想;菩薩亦爾,觀此六入常生空想,生空想故則不輪回生死受苦。菩薩摩訶薩于此六入常無顛倒,無顛倒故,是故不復輪回生死。復次,善男子,如有群賊,入此空聚則得安樂;煩惱諸賊亦復如是,入此六入則得安樂。如賊住空聚,心無所畏;煩惱群賊亦復如是,住是六入亦無所畏。如彼空聚,乃是師子虎狼種種惡獸之所住處;是內六入亦復如是,一切眾惡煩惱惡獸之所住處。是故菩薩深觀六入空無所有,純是一切不善住處。復次,善男子,菩薩摩訶薩觀內六入空無所有如彼空聚。何以故?處誑不實故,空無所有作有想故,實無有樂作樂想故,實無有人作人想故。內六入者亦復如是,空無所有而作有想,實無有樂而作樂想,實無有人而作人想。唯有智人乃能知之,得其真實。復次,善男子,如空聚落,或時有人,或時無人;六入不爾,一向無人。何以故?性常空故。智者所知,非是眼見。是故菩薩觀內六入多諸怨害,修八圣道不休不息;猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊,怖著正路。
  “六大賊者,即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故?能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶;是六塵賊亦復如是,能劫一切眾生善財。如六大賊若入人舍,則能劫奪現家所有不擇好惡,令巨富者忽爾貧窮;是六塵賊亦復如是,若入人根則能劫奪一切善法,善法既盡,貧窮孤露作一闡提,是故菩薩諦觀六塵如六大賊。復次,善男子,如六大賊欲劫人時要因內人,若無內人則便中還;是六塵賊亦復如是,欲劫善法要因內有眾生知見常樂我凈不空等相。若內無有如是等相,六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相,凡夫則有,是故六塵常來侵奪善法之財,不善護故為其所劫。護者名慧,有智之人能善防護故不被劫。是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。復次,善男子,如六大賊能為人民身心苦惱;是六塵賊亦復如是,常為眾生身心苦惱。六大賊者,唯能劫人現在財物;是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者夜則歡樂;六塵惡賊亦復如是,處無明闇則得歡樂。是六大賊,唯有諸王乃能遮止;六塵惡賊亦復如是,唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪,不擇端正、種姓、聰哲、多聞、博學、豪貴、貧賤;六塵惡賊亦復如是,欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足,猶故不能令其心息;六塵惡賊亦復如是,雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足,亦不能令不劫善法。如勇健人,乃能摧伏是六大賊;諸佛菩薩亦復如是,乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人,多諸種族,宗黨熾盛,則不為彼六賊所劫;眾生亦爾,有善知識,不為六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物則能偷劫;六塵不爾,若見、若知、若聞、若嗅、若觸、若覺,皆悉能劫。六大賊者,唯能劫奪欲界人財,不能劫奪色、無色界;六塵惡賊則不如是,能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵過彼六賊,作是觀已,修八圣道直往不回;如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊,舍空聚落,涉路而去。
  “路值一河者,即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河?如彼駛河能漂香象;煩惱駛河亦復如是能漂緣覺,是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底故名為河,邊不可得故名為大,其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復如是,唯佛菩薩能得底故,故名極深;唯佛菩薩得其邊故,故名廣大;常害一切癡眾生故,故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林;煩惱大河亦復如是,能長眾生二十五有。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水無有慚愧;眾生亦爾,墮煩惱河無有慚愧。如墮河者,未得其底,即便命終;墮煩惱河亦復如是,未盡其底,周回輪轉二十五有。所言底者,名為空相。若有不修如是空相,當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空無相故,常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身,不能漂沒一切善法;煩惱大河則不如是,能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人,煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河,運手動足則到彼岸;煩惱大河,唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡;煩惱大河亦復如是,難可得渡。云何名為難可得渡?乃至十住諸大菩薩,猶故未能畢竟得渡,唯有諸佛乃畢竟渡,是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂,不能修習毫厘善法;眾生亦爾,為煩惱河所漂沒者,亦復不能修習善法。如人墮河為水所漂,余有力者則能拔濟;墮煩惱河為一闡提,聲聞、緣覺乃至諸佛不能拔濟。世間大河,劫盡之時,七日并照能令枯涸;煩惱大河則不如是,聲聞、緣覺雖修七覺猶不能干,是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河。
  “譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊,舍空聚落,隨路而去,既至河上,聚草為筏;菩薩亦爾,畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊,至煩惱河,修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品以為船筏,依乘此筏渡煩惱河,到于彼岸常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者,作是思惟:‘我若不能忍受如是身苦、心苦,則不能令一切眾生渡煩惱河。’以是思惟,雖有如是身心苦惱,默然忍受;以忍受故,則不生漏。菩薩如是尚無諸漏,況佛如來而當有漏?是故諸佛不名有漏。云何如來非無漏耶?如來常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故聲聞、凡夫之人言佛有漏,諸佛如來真實無漏。
  “善男子,以是因緣諸佛如來無有定相。善男子,是故犯四重禁、謗方等經及一闡提悉皆不定。”

  爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“如是,如是,誠如圣教,一切諸法悉皆不定。以不定故,當知如來亦不畢竟入于涅槃。如佛先說,菩薩摩訶薩修大涅槃聞不聞中,有涅槃、大涅槃。云何涅槃?云何大涅槃?”
  爾時,佛贊光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“善哉!善哉!善男子,若有菩薩得念總持,乃能如汝之所咨問。
  “善男子,如世人言,有海、大海,有河、大河,有山、大山,有地、大地,有城、大城,有眾生、大眾生,有王、大王,有人、大人,有天、天中天,有道、大道;涅槃亦爾,有涅槃,有大涅槃。云何涅槃?善男子,如人饑餓,得少飯食名為安樂,如是安樂亦名涅槃;如病得差則名安樂,如是安樂亦名涅槃;如人怖畏,得歸依處則得安樂,如是安樂亦名涅槃;如貧窮人,獲七寶物則得安樂,如是安樂亦名涅槃;如人觀骨,不起貪欲則得安樂,如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故?以饑渴故、病故、怖故、貧故、生貪著故,是名涅槃,非大涅槃。善男子,若凡夫人及以聲聞,或因世俗,或因圣道,斷欲界結則得安樂,如是安樂亦名涅槃,不得名為大涅槃也;能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得安樂,如是安樂亦名涅槃,不得名為大涅槃也。何以故?還生煩惱有習氣故。云何名為煩惱習氣?聲聞、緣覺有煩惱氣,所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我聽,諸佛如來入于涅槃,涅槃之性無我無樂唯有常凈,是則名為煩惱習氣。佛、法、眾僧有差別相,如來畢竟入于涅槃,聲聞、緣覺、諸佛如來所得涅槃等無差別,以是義故,二乘所得非大涅槃。何以故?無常樂我凈故。常樂我凈乃得名為大涅槃也。
  “善男子,譬如有處能受眾水,名為大海;隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所入之處,名大涅槃;四禪、三三昧、八背舍、八勝處、十一切處,隨能攝取如是無量諸善法者,名大涅槃。
  “善男子,譬如有河,第一香象不能得底,則名為大。聲聞、緣覺至十住菩薩不見佛性,名為涅槃,非大涅槃。若能了了見于佛性,則得名為大涅槃也。是大涅槃,唯大象王能盡其底。大象王者,謂諸佛也。
  “善男子,若摩訶那伽及缽揵陀大力士等,經歷多時所不能上,乃名大山;聲聞、緣覺及諸菩薩,摩訶那伽大力士等所不能見,如是乃名大涅槃也。
  “復次,善男子,隨有小王之所住處名為小城,轉輪圣王所住之處乃名大城;聲聞、緣覺,八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處,名為涅槃;無上法主圣王住處,乃得名為大般涅槃。以是故名大般涅槃。
  “善男子,譬如有人見四種兵不生怖畏,當知是人名大眾生;若有眾生于三惡道煩惱惡業不生怖畏,而能于中廣度眾生,當知是人得大涅槃。若有人能供養父母,恭敬沙門及婆羅門,修治善法,所言誠實,無有欺誑,能忍諸惡,惠施貧乏,名大丈夫;菩薩亦爾,有大慈悲憐愍一切,于諸眾生猶如父母,能度眾生于生死河,普示眾生一實之道,是則名為大般涅槃。
  “善男子,大名不可思議。若不可思議,一切眾生所不能信,是則名為大般涅槃。唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因緣復名為大?以無量因緣然后乃得故名為大。善男子,如世間人以多因緣之所得者,則名為大;涅槃亦爾,以多因緣之所得故,故名為大。云何復名為大涅槃?有大我故,名大涅槃。涅槃無我,大自在故,名為大我。云何名為大自在耶?有八自在,則名為我。何等為八?
  “一者、能示一身以為多身,身數大小猶如微塵,充滿十方無量世界。如來之身實非微塵,以自在故現微塵身。如是自在,則為大我。
  “二者、示一塵身滿于三千大千世界。如來之身實不滿于三千大千世界。何以故?以無礙故,直以自在故滿三千大千世界。如是自在,名為大我。
  “三者、能以滿此三千大千世界之身,輕舉飛空過于二十恒河沙等諸佛世界而無障礙。如來之身實無輕重,以自在故能為輕重。如是自在,名為大我。
  “四者、以自在故而得自在。云何自在?如來一心安住不動,所可示化無量形類各令有心。如來有時或造一事,而令眾生各各成辦。如來之身常住一土,而令他土一切悉見。如是自在,名為大我。
  “五者、根自在故。云何名為根自在耶?如來一根亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法,如來六根亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。以自在故,令根自在。如是自在,名為大我。
  “六者、以自在故得一切法。如來之心亦無得想。何以故?無所得故。若是有者,可名為得。實無所有,云何名得?若使如來計有得想,是則諸佛不得涅槃。以無得故,名得涅槃。以自在故,得一切法;得諸法故,名為大我。
  “七者、說自在故。如來演說一偈之義,經無量劫,義亦不盡,所謂若戒、若定、若施、若慧。如來爾時都不生念‘我說彼聽’,亦復不生一偈之想。世間之人四句為偈,隨世俗故說名為偈。一切法性亦無有說,以自在故,如來演說;以演說故,名為大我。
  “八者、如來遍滿一切諸處猶如虛空。虛空之性不可得見,如來亦爾實不可見,以自在故,令一切見。如是自在,名為大我。如是大我,名大涅槃。以是義故,名大涅槃。
  “復次,善男子,譬如寶藏,多諸珍異,百種具足故名大藏;諸佛如來甚深奧藏亦復如是,多諸奇異具足無缺,名大涅槃。復次,善男子,無邊之物乃名為大;涅槃無邊,是故名大。復次,善男子,有大樂故,名大涅槃;涅槃無樂。以四樂故,名大涅槃。何等為四?
  “一者、斷諸樂故。不斷樂者則名為苦,若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦,無苦無樂乃名大樂。涅槃之性無苦無樂,是故涅槃名為大樂。以是義故,名大涅槃。復次,善男子,樂有二種:一者、凡夫,二者、諸佛。凡夫之樂,無常敗壞,是故無樂。諸佛常樂,無有變異,故名大樂。復次,善男子,有三種受:一者、苦受,二者、樂受,三者、不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦,涅槃雖同不苦不樂,然名大樂,以大樂故名大涅槃。
  “二者、大寂靜故,名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故?遠離一切憒鬧法故。以大寂故,名大涅槃。
  “三者、一切知故,名為大樂。非一切知,不名大樂。諸佛如來一切知故名為大樂。以大樂故,名大涅槃。
  “四者、身不壞故,名為大樂。身若可壞,則不名樂。如來之身金剛無壞,非煩惱身、無常之身,故名大樂。以大樂故,名大涅槃。
  “善男子,世間名字,或有因緣,或無因緣。有因緣者,如舍利弗,母名舍利,因母立字,故名舍利弗;如摩鋀羅道人,生摩鋀羅國,因國立名,故名摩鋀羅道人;如目揵連,目揵連者即是姓也,因姓立名,故名目揵連;如我生于瞿曇種姓,因姓立名,稱為瞿曇;如毗舍佉道人,毗舍佉者即是星名,因星為名名毗舍佉;如有六指,因六指故名六指人;如佛奴天奴,因佛因天故名佛奴天奴;因濕生故,故名濕生;如因聲故,名為迦迦羅,名究究羅、呾呾羅。如是等名,是因緣名。無因緣者,如蓮華、地水火風、虛空;如曼陀婆,一名二實——一名殿堂、二名飲漿,堂不飲漿,亦復得名為曼陀婆;如薩婆車多,名為蛇蓋,實非蛇蓋。是名無因,強立名字。如坻羅婆夷名為食油,實不食油,強為立名,名為食油,是名無因,強立名字。善男子,是大涅槃亦復如是,無有因緣,強為立名。
  “善男子,譬如虛空,不因小空名為大也;涅槃亦爾,不因小相名大涅槃。善男子,譬如有法,不可稱量,不可思議,故名為大;涅槃亦爾,不可稱量,不可思議,故得名為大般涅槃。以純凈故,名大涅槃。云何純凈?凈有四種。何等為四?
  “一者、二十五有名為不凈,能永斷故得名為凈。凈即涅槃,如是涅槃亦得名有,而是涅槃實非是有,諸佛如來隨世俗故說涅槃有。譬如世人,非父言父,非母言母,實非父母而言父母;涅槃亦爾,隨世俗故說言諸佛有大涅槃。
  “二者、業清凈故。一切凡夫業不清凈,故無涅槃。諸佛如來業清凈故,故名大凈,以大凈故名大涅槃。
  “三者、身清凈故。身若無常,則名不凈。如來身常,故名大凈,以大凈故名大涅槃。
  “四者、心清凈故。心若有漏名曰不凈,佛心無漏故名大凈,以大凈故名大涅槃。
  “善男子,是名善男子、善女人修行如是《大涅槃經》具足成就初分功德。

  “復次,善男子,云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第二功德?善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃,昔所不得而今得之,昔所不見而今見之,昔所不聞而今聞之,昔所不到而今得到,昔所不知而今知之。
  “云何名為昔所不得而今得之?所謂神通昔所不得而今乃得。通有二種:一者、內,二者、外。所言外者與外道共。內復有二:一者、二乘,二者、菩薩。菩薩修行《大涅槃經》所得神通,不與聲聞、辟支佛共。云何名為不與聲聞、辟支佛共?二乘所作神通變化,一心作一,不得眾多;菩薩不爾,于一心中則能具足現五趣身。所以者何?以得如是《大涅槃經》之勢力故。是則名為昔所不得而今得之。
  “又復云何昔所不得而今得之?所謂身得自在,心得自在。何以故?一切凡夫所有身心不得自在,或心隨身,或身隨心。云何名為心隨于身?譬如醉人,酒在身中,爾時身動,心亦隨動;亦如身懶,心亦隨懶,是則名為心隨于身。又如嬰兒,其身稚小,心亦隨小;大人身大,心亦隨大;又如有人,身體粗澀,心常思念欲得膏油潤漬令軟,是則名為心隨于身。云何名為身隨于心?所謂去來坐臥,修行施、戒、忍辱、精進,愁惱之人身則羸悴,歡喜之人身則肥鮮,恐怖之人身體戰動,專心聽法身則怡悅,悲泣之人涕淚橫流,是則名為身隨于心。菩薩不爾,于身心中俱得自在,是則名為昔所不得而今得之。
  “復次,善男子,菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵,以此微身悉能遍至無量無邊恒河沙等諸佛世界無所障礙,而心常定,初不移動,是則名為心不隨身,是亦名為昔所不到而今能到。何故復名昔所不到而今能到?一切聲聞、辟支佛等所不能到,菩薩能到,是故名為昔所不到而今能到。一切聲聞、辟支佛等,雖以神通,不能變身如細微塵遍至無量恒河沙等諸佛世界。聲聞、緣覺身若動時,心亦隨動。菩薩不爾,心雖不動,身無不至,是名菩薩心不隨身。復次,善男子,菩薩化身猶如三千大千世界,以此大身入一塵身,其心爾時亦不隨小。聲聞、緣覺雖能化身令如三千大千世界,而不能以如此大身入微塵身,于此事中尚自不能,況能令心而不隨動?是名菩薩心不隨身。
  “復次,善男子,菩薩摩訶薩以一音聲,能令三千大千世界眾生悉聞,心終不念‘令是音聲遍諸世界,使諸眾生昔所不聞而今得聞’,而是菩薩亦初不言‘我令眾生昔所不聞而今得聞’。菩薩若言‘因我說法,令諸眾生不聞聞’者,當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?眾生不聞我為說者,如此之心是生死心。一切菩薩是心已盡,以是義故,菩薩摩訶薩所有身心不相隨逐。善男子,一切凡夫身心相隨;菩薩不爾,為化眾生故雖現身小,心亦不小。何以故?諸菩薩等所有心性常廣大故。雖現大身,心亦不大。云何大身?身如三千大千世界。云何小心?行嬰兒行。以是義故,心不隨身。菩薩摩訶薩已于無量阿僧祇劫,遠酒不飲而心亦動;心無悲苦,身亦流淚;實無恐怖,身亦顫慄。以是義故,當知菩薩身心自在不相隨逐。菩薩摩訶薩唯現一身,而諸眾生各各見異。
  “復次,善男子,云何菩薩摩訶薩修大涅槃,昔所不聞而今得聞?菩薩摩訶薩先取聲相,所謂象聲、馬聲、車聲、人聲、貝鼓簫笛歌哭等聲,而修習之;以修習故,能聞無量三千大千世界所有地獄音聲;復轉修習得異耳根,異于聲聞、緣覺天耳。何以故?二乘所得清凈耳根,若依初禪凈妙四大,唯聞初禪,不聞二禪,乃至四禪亦復如是。雖可一時得聞三千大千世界所有音聲,而不能聞無量無邊恒河沙等世界音聲。以是義故,菩薩所得,異于聲聞、緣覺耳根。以是異故,昔所不聞而今得聞。雖聞音聲,而心初無聞聲之相,不作有相、常相、樂相、我相、凈相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是義故,諸菩薩等昔所不聞而今得聞。”
  爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“若佛所說,不作定相,不作果相,是義不然。何以故?如來先說,若人聞是《大涅槃經》一句一字,必定得成阿耨多羅三藐三菩提。如來于今云何復言無定無果?若得阿耨多羅三藐三菩提,即是定相,即是果相,云何而言無定無果?聞惡聲故則生惡心,生惡心故則至三塗,若至三塗則是定果,云何而言無定無果?”
  爾時,如來贊言:“善哉!善哉!善男子,能作是問。若使諸佛說諸音聲有定果相者,則非諸佛世尊之相,是魔王相、生死之相、遠涅槃相。何以故?一切諸佛凡所演說無定果相。善男子,譬如刀中照人面像,豎則見長,橫則見廣。若有定相,云何而得豎則見長、橫則見廣?以是義故,諸佛世尊凡所演說無定果相。
  “善男子,夫涅槃者,實非聲果。若使涅槃是聲果者,當知涅槃非是常法。善男子,譬如世間從因生法,有因則有果,無因則無果,因無常故,果亦無常。所以者何?因亦作果,果亦作因。以是義故,一切諸法無有定相。若使涅槃從因生者,因無常故,果亦無常,而是涅槃不從因生,體非是果,是故為常。善男子,以是義故,涅槃之體無定無果。善男子,夫涅槃者,亦可言定,亦可言果。云何為定?一切諸佛所有涅槃常樂我凈,是故為定;無生老壞,是故為定;一闡提等,犯四重禁、誹謗方等、作五逆罪,舍除本心必定得故,是故為定。
  “善男子,如汝所言,若人聞我說大涅槃一字一句得阿耨多羅三藐三菩提者,汝于是義猶未解了。汝當諦聽,吾當為汝更分別之。善男子,若有善男子、善女人,聞大涅槃一字一句,不作字相,不作句相,不作聞相,不作佛相,不作說相,如是義者名無相相,以無相相故得阿耨多羅三藐三菩提。
  “善男子,如汝所言,聞惡聲故至三塗者,是義不然。何以故?非以惡聲而至三塗,當知是果乃是惡心。所以者何?有善男子、善女人等,雖聞惡聲,心不生惡,是故當知非因惡聲生三趣中;而諸眾生因煩惱結,惡心滋多生三惡趣,非因惡聲。若聲有定相,諸有聞者,一切悉應生于惡心。或有生者,有不生者,是故當知聲無定相。以無定故,雖復因之,不生惡心。”
  “世尊,聲若無定,云何菩薩昔所不聞而今得聞?”
  “善男子,聲無定相,昔所不聞令諸菩薩而今得聞,以是義故,我作是說,昔所不聞而今得聞。
  “善男子,云何昔所不見而今得見?善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,先取明相,所謂日月星宿、庭燎燈燭、珠火之明、藥草等光,以修習故得異眼根,異于聲聞、緣覺所得。云何為異?二乘所得清凈天眼,若依欲界四大眼根不見初禪,若依初禪不見上地,乃至自眼猶不能見,若欲多見極至三千大千世界。菩薩摩訶薩不修天眼見妙色身悉是骨相,雖見他方恒河沙等世界色相,不作色相,不作常相、有相、物相、名字等相,作因緣相,不作見相,不言是眼微妙凈相,唯見因緣、非因緣相。云何因緣?色是眼緣。若使是色非因緣者,一切凡夫不應生于見色之相。以是義故,色名因緣。非因緣者,菩薩摩訶薩雖復見色,不作色相,是故非緣。以是義故,菩薩所得清凈天眼,異于聲聞、緣覺所得。以是異故,一時遍見十方世界現在諸佛,是名菩薩昔所不見而今得見。以是異故,能見微塵聲聞、緣覺所不能見。以是異故,雖見自眼,初無見相,見無常相,見凡夫身三十六物不凈充滿,如于掌中觀阿摩勒果。以是義故,昔所不見而今得見。若見眾生所有色相,則知其人大小乘根;一觸衣故,亦知是人善惡諸根差別之相。以是義故,昔所不知而今得知。以一見故,昔所不知而今得知。以此知故,昔所不見而今得見。
  “復次,善男子,云何菩薩昔所不知而今得知?菩薩摩訶薩雖知凡夫貪恚癡心,初不作心及心數相,不作眾生及以物相,修第一義畢竟空相。何以故?一切菩薩常善修習空性相故。以修空故,昔所不知而今得知。云何為知?知無有我、無有我所,知諸眾生皆有佛性,以佛性故,一闡提等舍離本心,悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。如此皆是聲聞、緣覺所不能知,菩薩能知。以是義故,昔所不知而今得知。
  “復次,善男子,云何昔所不知而今得知?菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,念過去世一切眾生所生種姓、父母兄弟、妻子眷屬、知識怨憎,于一念中得殊異智,異于聲聞、緣覺智慧。云何為異?聲聞、緣覺所有智慧,念過去世所有眾生種姓、父母乃至怨憎,而作種姓至怨憎相;菩薩不爾,雖念過去種姓、父母乃至怨憎,終不生于種姓、父母、怨憎等相,常作法相、空寂之相,是名菩薩昔所不知而今得知。
  “復次,善男子,云何昔所不知而今得知?菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,得他心智,異于聲聞、緣覺所得。云何為異?聲聞、緣覺以一念智知人心時,則不能知地獄、畜生、餓鬼、天心;菩薩不爾,于一念中遍知六趣眾生之心,是名菩薩昔所不知而今得知。復次,善男子,復有異知,菩薩摩訶薩于一心中,知須陀洹初心次第至十六心。以是義故,昔所不知而今得知。是為菩薩修大涅槃具足成就第二功德。
  “復次,善男子,云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功德?善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃舍慈得慈,得慈之時不從因緣。云何名為舍慈得慈?善男子,慈名世諦,菩薩摩訶薩舍世諦慈得第一義慈,第一義慈不從緣得。復次,云何舍慈得慈?慈若可舍,名凡夫慈;慈若可得,即名菩薩無緣之慈,舍一闡提慈、犯重禁慈、謗方等慈、作五逆慈,得憐愍慈,得如來慈、世尊之慈、無因緣慈。云何復名舍慈得慈?舍黃門慈、無根二根女人之慈、屠膾獵師畜養雞豬如是等慈,亦舍聲聞、辟支佛慈,得諸菩薩無緣之慈,不見已慈、不見他慈,不見持戒、不見破戒,雖自見悲不見眾生,雖有苦受不見受者。何以故?以修第一真實義故。是名菩薩修大涅槃成就具足第三功德。
  “復次,善男子,云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德?善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德,有十種事。何等為十?一者、根深難可傾拔,二者、自身生決定想,三者、不觀福田及非福田,四者、修凈佛土,五者、滅除有余,六者、斷除業緣,七者、修清凈身,八者、了知諸緣,九者、離諸怨敵,十者、斷除二邊。
  “云何根深難可傾拔?所言根者名不放逸,不放逸者為是何根?所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子,一切諸佛諸善根本皆不放逸,不放逸故,諸余善根展轉增長;以能增長諸善根故,于諸善中最為殊勝。善男子,如諸跡中,象跡為上;不放逸法亦復如是,于諸善法最為殊勝。善男子,如諸明中,日光為最;不放逸法亦復如是,于諸善法最為殊勝。善男子,如諸王中,轉輪圣王為最第一;不放逸法亦復如是,于諸善法為最第一。善男子,如諸流中,四河為最;不放逸法亦復如是,于諸善法為上為最。善男子,如諸山中,須彌山王為最第一;不放逸法亦復如是,于諸善法為最第一。善男子,如水生華中,青蓮為最;不放逸法亦復如是,于諸善法為最為上。善男子,如陸生華中,婆利師華為最為上;不放逸法亦復如是,于諸善法為最為上。善男子,如諸獸中,師子為最;不放逸法亦復如是,于諸善法為最為上。善男子,如飛鳥中,金翅鳥王為最為上;不放逸法亦復如是,于諸善法為最為上。善男子,如大身中,羅睺阿修羅王為最為上;不放逸法亦復如是,于諸善法為最為上。善男子,如一切眾生若二足、四足、多足、無足中,如來為最;不放逸法亦復如是,于善法中為最為上。善男子,如諸眾中,佛僧為上;不放逸法亦復如是,于善法中為最為上。善男子,如佛法中,大涅槃法為最為上;不放逸法亦復如是,于諸善法為最為上。善男子,以是義故,不放逸根深固難拔。云何不放逸故而得增長?所謂信根、戒根、施根、慧根、忍根、聞根、進根、念根、定根、善知識根,如是諸根不放逸故而得增長,以增長故深固難拔。以是義故,名為菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔。
  “云何于身作決定想?于自身所生決定心:‘我今此身,于未來世,定當為阿耨多羅三藐三菩提器。’心亦如是,不作狹小,不作變易,不作聲聞、辟支佛心,不作魔心及自樂心、樂生死心,常為眾生求慈悲心,是名菩薩于自身中生決定心:‘我于來世當為阿耨多羅三藐三菩提器。’以是義故,菩薩摩訶薩修大涅槃,于自身中生決定想。
  “云何菩薩不觀福田及非福田?云何福田?外道持戒上至諸佛,是名福田。若有念言:‘如是等輩是真福田。’當知是心則為狹劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田。何以故?以善修習異念處故。有異念處善修習者,觀諸眾生無有持戒及以毀戒,常觀諸佛世尊所說:‘施雖四種,俱得凈報。’何等為四?一者、施主清凈,受者不凈;二者、施主不凈,受者清凈;三者、施受俱凈;四者、二俱不凈。云何施凈、受者不凈?施主具有戒聞智慧,知有惠施及以果報;受者破戒,專著邪見無施無報,是名施凈、受者不凈。云何名為受者清凈,施主不凈?施主破戒,專著邪見,言無惠施及以果報;受者持戒,多聞智慧,知有惠施及施果報,是名施主不凈、受者清凈。云何名為施受俱凈?施者、受者俱有持戒,多聞智慧,知有惠施及施果報,是名施受二俱清凈。云何名為二俱不凈?施者、受者破戒邪見,言:‘無有施及施果報。若如是者,云何復言得凈果報?以無施無報故名為凈。’善男子,若有不見施及施報,當知是人不名破戒專著邪見。若依聲聞,言不見施及施果報,是則名為破戒邪見。若依如是《大涅槃經》,不見惠施及施果報,是則名為持戒正見。菩薩摩訶薩有異念處,以修習故,不見眾生持戒、破戒、施者、受者及施果報,是故得名持戒正見。以是義故,菩薩摩訶薩不觀福田及非福田。
  “云何名為凈佛國土?菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故,離殺害心。以此善根,愿與一切眾生共之,愿諸眾生得壽命長,有大勢力,獲大神通。以是誓愿因緣力故,于未來世成佛之時,國土所有一切眾生得壽命長,有大勢力,獲大神通。復次,善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故,離偷盜心。以此善根,愿與一切眾生共之,愿諸佛國土地所有純是七寶,眾生富足所欲自恣。以此誓愿因緣力故,于未來世成佛之時,所得國土純是七寶,眾生富足,所欲自恣。復次,善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故,離淫欲心。以此善根,愿與一切眾生共之,愿諸佛土所有眾生無有貪欲、瞋恚、癡心,亦無饑渴苦惱之患。以是誓愿因緣力故,于未來世成佛之時,國土眾生遠離貪淫、瞋恚、癡心,一切無有饑渴苦惱。復次,善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故,離妄語心。以此善根,愿與一切眾生共之,愿諸佛土常有茂林華果香樹,所有眾生得妙音聲。以是誓愿因緣力故,于未來世成佛之時,所有國土常有茂林華果香樹,其中眾生悉得清凈上妙音聲。復次,善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故,遠離兩舌。以此善根,愿與一切眾生共之,愿諸佛土所有眾生常共和合講說正法。以是誓愿因緣力故,成佛之時,國土所有一切眾生悉共和合講論法要。復次,善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故,遠離惡口。以此善根,愿與一切眾生共之,愿諸佛土地平如掌,無有石沙荊蕀惡刺,所有眾生其心平等。以是誓愿因緣力故,于未來世成佛之時,所得國土地平如掌,無有石沙荊蕀惡刺,所有眾生其心平等。復次,善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故,離無義語。以此善根,愿與一切眾生共之,愿諸佛土所有眾生無有苦惱。以是誓愿因緣力故,于未來世成佛之時,國土所有一切眾生無有苦惱。復次,善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故,遠離貪嫉。以此善根,愿與一切眾生共之,愿諸佛土一切眾生無有貪嫉惱害邪見。以此誓愿因緣力故,于未來世成佛之時,國土所有一切眾生悉無貪嫉惱害邪見。復次,善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故,遠離惱害。以此善根,愿與一切眾生共之,愿諸佛土所有眾生悉共修習大慈大悲得一子地。以是誓愿因緣力故,于未來世成佛之時,世界所有一切眾生悉共修習大慈大悲得一子地。復次,善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故,遠離邪見。以此善根,愿與一切眾生共之,愿諸佛土所有眾生悉得摩訶般若波羅蜜。以是誓愿因緣力故,于未來世成佛之時,世界眾生悉得受持摩訶般若波羅蜜。是名菩薩修凈佛土。
  “云何菩薩摩訶薩滅除有余?有余有三:一者、煩惱余報,二者、余業,三者、余有。善男子,云何名為煩惱余報?若有眾生習近貪欲,是報熟故,墮于地獄;從地獄出受畜生身,所謂鴿、雀、鴛鴦、鸚鵡、耆婆耆婆、舍利伽鳥、青雀、魚、鱉、獼猴、獐鹿;若得人身,受黃門形、女人、二根、無根、淫女;若得出家,犯初重戒,是名余報。復次,善男子,若有眾生以殷重心,習近瞋恚,是報熟故,墮于地獄;從地獄出,受畜生身,所謂毒蛇具四種毒——見毒、觸毒、嚙毒、噓毒,師子、虎、狼、熊羆、貓、貍、鷹、鷂之屬;若得人身,具足十六諸惡律儀;若得出家,犯第二重戒,是名余報。復次,善男子,若有修習愚癡之人,是報熟時,墮于地獄;從地獄出受畜生身,所謂象、豬、牛、羊、水牛、蚤、虱、蚊、虻、蟻子等形;若得人身,聾盲喑啞癃殘背僂,諸根不具,不能受法;若得出家,諸根闇鈍,喜犯重戒乃至五錢,是名余報。復次,善男子,若有修習憍慢之人,是報熟時,墮于地獄;從地獄出,受畜生身,所謂糞蟲、駝驢、犬、馬;若生人中,受奴婢身,貧窮乞丐;或得出家,常為眾生之所輕賤,破第四戒,是名余報。如是等名煩惱余報。如是余報,菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得除滅。云何余業?謂一切凡夫業、一切聲聞業、須陀洹人受七有業、斯陀含人受二有業、阿那含人受色有業,是名余業。如是余業,菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故,悉得斷除。云何余有?阿羅漢得阿羅漢果,辟支佛得辟支佛果,無業無結而轉二果,是名余有。如是三種有余之法,菩薩摩訶薩修習大乘《大涅槃經》故得滅除。是名菩薩摩訶薩滅除有余。
  “云何菩薩修清凈身?菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心,謂下、中、上、上中、上上,乃至正見亦復如是。是五十心名初發心,具足決定成五十心,是名滿足。如是百心名百福德,具足百福成于一相,如是展轉具足成就三十二相,名清凈身。所以復修八十種好,世有眾生事八十神。何等八十?十二日、十二大天、五大星、北斗、馬天、行道天、婆羅墮跋阇天、功德天、二十八宿、地天、風天、水天、火天、梵天、樓陀天、因提天、拘摩羅天、八臂天、摩醯首羅天、半阇羅天、鬼子母天、四天王天、造書天、婆藪天,是名八十。為此眾生修八十好以自莊嚴,是名菩薩清凈之身。何以故?是八十天,一切眾生之所信伏,是故菩薩修八十好其身不動,令彼眾生隨其所信各各得見,見已宗敬,各發阿耨多羅三藐三菩提心。以是義故,菩薩摩訶薩修于凈身。善男子,譬如有人欲請大王,要當莊嚴所有舍宅極令清凈,辦具種種百味肴膳,然后王乃就其所請;菩薩摩訶薩亦復如是,欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故,先當修身極令清凈,無上法王乃當處之。以是義故,菩薩摩訶薩要當修于清凈之身。善男子,譬如有人,欲服甘露,先當凈身;菩薩摩訶薩亦復如是,欲服無上甘露法味般若波羅蜜,要當先以八十種好清凈其身。善男子,譬如妙好金銀寶器,盛之凈水,中表俱凈;菩薩摩訶薩其身清凈亦復如是,盛阿耨多羅三藐三菩提水,中表俱凈。善男子,如波羅捺素白之衣易受染色。何以故?性白凈故。菩薩摩訶薩亦復如是,以身凈故,疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故,菩薩摩訶薩修于凈身。
  “云何菩薩摩訶薩了知諸緣?菩薩摩訶薩不見色相,不見色緣,不見色體,不見色生,不見色滅,不見一相,不見異相,不見見者,不見相貌,不見受者。何以故?了因緣故。如色,一切法亦如是。是名菩薩了知諸緣。
  “云何菩薩壞諸怨敵?一切煩惱是菩薩怨,菩薩摩訶薩常遠離故,是名菩薩壞諸怨敵。五住菩薩視諸煩惱不名為怨。所以者何?因煩惱故,菩薩有生,以有生故,故能展轉教化眾生,以是義故不名為怨。何等為怨?所謂誹謗方等經者。菩薩隨生,不畏地獄、畜生、餓鬼,唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔名為怨家,遠是八魔名離怨家。是名菩薩離諸怨敵。
  “云何菩薩遠離二邊?言二邊者,謂二十五有及愛煩惱。菩薩常離二十五有及愛煩惱,是名菩薩遠離二邊。是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第四功德。
  爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“如佛所說,若有菩薩修大涅槃,悉作如是十事功德,如來何故唯修九事,不修凈土?”
  佛言:“善男子,我于往昔亦常具修如是十事。一切菩薩及諸如來,無有不修是十事者。若使世界不凈充滿,諸佛世尊于中出者,無有是處。善男子,汝今莫謂諸佛出興不凈世界,當知是心不善狹劣。汝今當知,我實不出閻浮提界。譬如有人說言:‘此界獨有日月,他方世界無有日月。’如是之言無有義理。若有菩薩發如是言:‘此佛世界穢惡不凈,他方佛土清凈莊嚴。’亦復如是。善男子,西方去此娑婆世界,度三十二恒河沙等諸佛國土,彼有世界名曰無勝。彼土何故名曰無勝?其土所有莊嚴之事皆悉平等無有差別,猶如西方安樂世界,亦如東方滿月世界。我于彼土出現于世。為化眾生故,于此界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨于此中現轉法輪,一切諸佛亦于此中而轉法輪。以是義故,諸佛世尊非不修行如是十事。善男子,慈氏菩薩以誓愿故,當來之世令此世界清凈莊嚴。以是義故,一切諸佛所有世界無不嚴凈。
  “復次,善男子,云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德?善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功德,有五事果。何等為五?一者、諸根完具,二者、不生邊地,三者、諸天愛念,四者、常為天、魔、沙門、剎利、婆羅門等之所恭敬,五者、得宿命智。菩薩以是《大涅槃經》因緣力故,具足如是五事功德。”
  光明遍照高貴德王菩薩言:“如佛所說,若有善男子、善女人修于布施,則得具成五事功德,今云何言因大涅槃得是五事?”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,如是之事,其義各異,今當為汝分別解說。施得五事,不定、不常、不凈、不勝、不異,非無漏,不能利益安樂憐愍一切眾生。若依如是《大涅槃經》所得五事,是定、是常、是凈、是勝、是異,是無漏,則能利益安樂憐愍一切眾生。善男子,夫布施者得離饑渴,《大涅槃經》能令眾生悉得遠離二十五有渴愛之病;布施因緣令生死相續,《大涅槃經》能令生死斷不相續;因布施故受凡夫法,因大涅槃得作菩薩;布施因緣能斷一切貧窮苦惱,《大涅槃經》能斷一切貧善法者;布施因緣有分有果,因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提無分無果。是名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德。
  “善男子,云何菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第六功德?菩薩摩訶薩修大涅槃得金剛三昧,安住是中,悉能破散一切諸法,見一切法皆是無常,皆是動相,恐怖因緣,病苦劫盜,念念滅壞,無有真實,一切皆是魔之境界,無可見相。菩薩摩訶薩住是三昧,雖施眾生乃至不見一眾生實,為眾生故精勤修習尸波羅蜜,乃至修習般若波羅蜜亦復如是。菩薩若見有一眾生,不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。善男子,譬如金剛所擬之處,無不碎壞,而是金剛無有折損;金剛三昧亦復如是,所擬之法無不碎壞,而是三昧無有折損。
  “善男子,如諸寶中,金剛最勝;菩薩所得金剛三昧亦復如是,于諸三昧為最第一。何以故?菩薩摩訶薩修是三昧,一切三昧悉來歸屬。善男子,如諸小王悉來歸屬轉輪圣王;一切三昧亦復如是,悉來歸屬金剛三昧。善男子,譬如有人為國怨仇,人所厭患,有人殺之,一切世人無不稱贊是人功德;金剛三昧亦復如是,菩薩修習能壞一切眾生怨敵,是故常為一切三昧之所宗敬。善男子,譬如有人其力盛壯人無當者,復更有人力能伏之,當知是人世所稱美;金剛三昧亦復如是,力能摧伏難伏之法,以是義故,一切三昧悉來歸屬。善男子,譬如有人在大海浴,當知是人已用諸河泉池之水;菩薩摩訶薩亦復如是,修習如是金剛三昧,當知已為修習諸余一切三昧。善男子,如香山中有一泉水名阿耨達,其泉具足八味之水,有人飲之,無諸病苦;金剛三昧亦復如是,具八正道,菩薩修習,斷諸煩惱瘡疣重病。善男子,如人供養摩醯首羅,當知是人已為供養一切諸天;金剛三昧亦復如是,有人修習,當知已為修習一切諸余三昧。
  “善男子,若有菩薩安住如是金剛三昧,見一切法無有障礙,如于掌中觀阿摩勒果。菩薩雖復得如是見,終不作想‘見一切法’。善男子,譬如有人坐四衢道,見諸眾生來去坐臥;金剛三昧亦復如是,見一切法生滅出沒。善男子,譬如高山,有人登之,遠望諸方,皆悉明了;金剛定山亦復如是,菩薩登之,遠望諸法,無不明了。善男子,譬如春月,天降甘雨,其渧微致,間無空處,明眼之人見之明了;菩薩亦爾,得金剛定清凈之目,遠見東方所有世界,其中或有國土成壞,一切皆見,明了無障,乃至十方亦復如是。善男子,如由乾陀山,七日并出,其山所有樹木叢林一切燒盡;菩薩修習金剛三昧亦復如是,所有一切煩惱叢林即時消滅。善男子,譬如金剛,雖能摧破一切有物,終不生念‘我能摧破’;金剛三昧亦復如是,菩薩修已能破煩惱,終不生念‘我能壞結’。善男子,譬如大地能持萬物,終不生念‘我力能持’,火亦不念‘我能燒物’,水亦不念‘我能潤漬’,風亦不念‘我能動物’,空亦不念‘我能容受’,涅槃亦復不生念言‘我令眾生而得滅度’;金剛三昧亦復如是,雖能滅除一切煩惱,而初無心言‘我能滅’。
  “若有菩薩安住如是金剛三昧,于一念中變身如佛其數無量,遍滿十方恒河沙等諸佛世界。而是菩薩雖作是化,其心初無憍慢之想。何以故?菩薩常念:‘誰有是定,能作是化?唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳。’菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧,于一念中遍到十方恒河沙等諸佛世界,還其本處,雖有是力,亦不念言‘我能如是’。何以故?以是三昧因緣力故。菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧,于一念中能斷十方恒河沙等世界眾生所有煩惱,而心初無斷諸眾生煩惱之想。何以故?以是三昧因緣力故。菩薩住是金剛三昧,以一音聲有所演說,一切眾生各隨種類而得解了;示現一色,一切眾生各各皆見種種色相;安住一處,身不移易,能令眾生隨其方面各各而見;演說一法若界若入,一切眾生各隨本解而得聞之。菩薩安住如是三昧,雖見眾生而心初無眾生之相,雖見男女無男女相,雖見色法無有色相,乃至見識亦無識相,雖見晝夜無晝夜相,雖見一切無一切相,雖見一切煩惱諸結亦無一切煩惱之相,見八圣道無圣道相,雖見菩提無菩提相,見于涅槃無涅槃相。何以故?善男子,一切諸法本無相故。菩薩以是三昧力故,見一切法如本無相。
  “何故名為金剛三昧?善男子,譬如金剛,若在日中,色則不定;金剛三昧亦復如是,在于大眾,色亦不定,是故名為金剛三昧。善男子,譬如金剛,一切世人不能評價;金剛三昧亦復如是,所有功德一切人天不能評量,是故復名金剛三昧。善男子,譬如貧人得金剛寶,則得遠離貧窮困苦、惡鬼邪毒;菩薩摩訶薩亦復如是,得是三昧,則能遠離煩惱諸苦、諸魔邪毒,是故復名金剛三昧。是名菩薩修大涅槃具足成就第六功德。

  “復次,善男子,云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德?善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,作是思惟:‘何法能為大般涅槃而作近因?’菩薩即知有四種法為大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行是大涅槃近因緣者,是義不然。所以者何?若離四法得涅槃者,無有是處。何等為四?一者、親近善友,二者、專心聽法,三者、系念思惟,四者、如法修行。
  “善男子,譬如有人,身遇眾病,若熱若冷、虛勞下瘧、眾邪鬼毒,到良醫所,良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教,隨教合藥,如法服之,服已病愈,身得安樂。有病之人,譬諸菩薩;大良醫者,譬善知識;良醫所說,譬方等經;善受醫教,譬善思惟方等經義;隨教合藥,譬如法修行三十七助道之法;病除愈者,譬滅煩惱;得安樂者,喻得涅槃常樂我凈。
  “善男子,譬如有王,欲如法治,令民安樂,咨諸智臣,其法云何?諸臣即以先王舊法而為說之。王既聞已,至心信行,如法治國,無諸怨敵,是故令民安樂無患。善男子,王者,譬諸菩薩;諸智臣者,譬善知識;智臣為王所說治法,譬十二部經;王既聞已,至心信行,譬諸菩薩系心思惟十二部經所有深義;如法治國,譬諸菩薩如法修行所謂六波羅蜜;以能修習六波羅蜜故,無諸怨敵,譬諸菩薩已離諸結煩惱惡賊;得安樂者,譬諸菩薩得大涅槃常樂我凈。
  “善男子,譬如有人,遇惡癩病,有善知識而語之言:‘汝若能到須彌山邊,病可得差。所以者何?彼有良藥,味如甘露,若能服者,病無不愈。’其人至心信是事已,即往彼山采服甘露,其病除愈,身得安樂。惡癩病者,譬諸凡夫;善知識者,譬諸菩薩摩訶薩等;至心信受,譬四無量心;須彌山者,譬八圣道;甘露味者,譬于佛性;癩病除愈,譬滅煩惱;得安樂者,譬得涅槃常樂我凈。
  “善男子,譬如有人,畜諸弟子聰明大智,是人晝夜常教不惓;諸菩薩等亦復如是,一切眾生有信不信,而常教化無有疲厭。善男子,善知識者,所謂佛、菩薩,辟支佛、聲聞人中信方等者。何故名為善知識耶?善知識者,能教眾生遠離十惡,修行十善,以是義故,名善知識。復次,善知識者,如法而說,如說而行。云何名為如法而說,如說而行?自不殺生,教人不殺,乃至自行正見,教人正見,若能如是,則得名為真善知識;自修菩提亦能教人修行菩提,以是義故,名善知識;自能修行信、戒、布施、多聞、智慧,亦能教人信、戒、布施、多聞、智慧,復以是義,名善知識。善知識者,有善法故。何等善法?所作之事不求自樂,常為眾生而求安樂,見他有過不說其短,口常宣說純善之事,以是義故,名善知識。善男子,如空中月,從初一日至十五日漸漸增長;善知識者亦復如是,令諸學人漸遠惡法,增長善法。
  “善男子,若有親近善知識者,本未有戒、定、慧、解脫、解脫知見,即便有之;未具足者,則得增廣。何以故?以其親近善知識故。因是親近,復得了達十二部經甚深之義。若能聽是十二部經甚深義者,名為聽法;聽法者則是大乘方等經典;聽方等經名真聽法;真聽法者即是聽受《大涅槃經》;大涅槃中聞有佛性,如來畢竟不般涅槃,是故名為專心聽法;專心聽法名八圣道,以八圣道能斷貪欲、瞋恚、愚癡故名聽法。夫聽法者名十一空,以此諸空于一切法不作相貌。夫聽法者名初發心乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心,以因初心得大涅槃,不以聞故得大涅槃,以修習故得大涅槃。
  “善男子,譬如病人,雖聞醫教及藥名字,不能愈病,要以服故,乃得除差;雖聽十二深因緣法,不能斷滅一切煩惱,要以系念善思惟故能得除斷,是名第三系念思惟。復以何義名系念思惟?所謂三三昧——空三昧、無相三昧、無作三昧。空者于二十五有不見一實,無作者于二十五有不作愿求,無相者無有十相,所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、住相、滅相、男相、女相。修習如是三三昧者,是名菩薩系念思惟。
  “云何名為如法修行?如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜,知陰、入、界真實之相,亦知聲聞、緣覺、諸佛同于一道而般涅槃。法者即是常樂我凈,不生不老,不病不死,不饑不渴,不苦不惱,不退不沒。善男子,解大涅槃甚深義者,則知諸佛終不畢竟入于涅槃。
  “善男子,第一真實善知識者,所謂菩薩、諸佛世尊。何以故?常以三種,善調御故。何等為三?一者、畢竟軟語,二者、畢竟呵責,三者、軟語呵責。以是義故,菩薩諸佛即是真實善知識也。復次,善男子,佛及菩薩為大醫故名善知識。何以故?知病知藥,應病授藥故。譬如良醫,善八種術,先觀病相。相有三種,何等為三?謂風、熱、水。有風病者授之酥油,熱病之人授之石蜜,水病之人授之姜湯。以知病根,授藥得差,故名良醫。佛及菩薩亦復如是,知諸凡夫病有三種:一者、貪欲,二者、瞋恚,三者、愚癡。貪欲病者教觀骨相,瞋恚病者觀慈悲相,愚癡病者觀十二緣相,以是義故,諸佛菩薩名善知識。
  “善男子,譬如船師,善渡人故,名大船師;諸佛菩薩亦復如是,渡諸眾生生死大海,以是義故名善知識。復次,善男子,因佛菩薩令諸眾生具足修得善法根故。善男子,譬如雪山,乃是種種微妙上藥根本之處;佛及菩薩亦復如是,悉是一切善根本處,以是義故名善知識。善男子,雪山之中有上香藥,名曰娑呵。有人見之,得壽無量,無有病苦,雖有四毒不能中傷。若有觸者增長壽命滿百二十。若有念者得宿命智。何以故?藥勢力故。諸佛菩薩亦復如是,若有見者即得斷除一切煩惱,雖有四魔不能干亂。若有觸者,命不可夭,不生不死,不退不沒。所謂觸者,若在佛邊聽受妙法。若有念者,得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故,諸佛菩薩名善知識。善男子,如香山中有阿耨達池,由是池故有四大河,所謂恒河、辛頭、私陀、博叉。世間眾生常作是言:‘若有罪者浴此四河,眾罪得滅。’當知此言虛妄不實。除此已往何等為實?諸佛菩薩是乃為實。所以者何?若人親近則得滅除一切眾罪,以是義故名善知識。復次,善男子,譬如大地所有藥木、一切叢林、百谷、甘蔗、華果之屬,值天炎旱,將欲枯死,難陀龍王及婆難陀憐愍眾生,從大海出降澍甘雨,一切叢林百谷草木滋潤還生;一切眾生亦復如是,所有善根將欲消滅,諸佛菩薩生大慈悲,從智慧海降甘露雨,令諸眾生具足還得十善之法。以是義故,諸佛菩薩名善知識。善男子,譬如良醫善八種術,見諸病人,不觀種姓、端正丑陋、錢財寶貨,悉為治之,是故世稱為大良醫;諸佛菩薩亦復如是,見諸眾生有煩惱病,不觀種姓、端正丑陋、錢財寶貨,生慈愍心,悉為說法,眾生聞已,煩惱病除。以是義故,諸佛菩薩名善知識。以是親近善友因緣,則得近于大般涅槃。
  “云何菩薩聽法因緣而得近于大般涅槃?一切眾生以聽法故則具信根,得信根故樂行布施、戒、忍、精進、禪定、智慧,得須陀洹果乃至佛果。是故當知,得諸善法,皆是聽法因緣勢力。善男子,譬如長者唯有一子,遣至他國市易所須,示其道路通塞之處,而復誡之:‘若遇淫女,慎莫親愛。若親愛者,喪身殞命及以財寶。弊惡之人亦莫交游。’其子敬順父之教敕,身心安隱,多獲寶貨。菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是,示諸眾生及四部眾諸道通塞。是諸眾等以聞法故,遠離諸惡,具足善法。以是義故,聽法因緣則得近于大般涅槃。善男子,譬如明鏡,照人面像,無不明了;聽法明鏡亦復如是,有人照之,則見善惡,明了無翳。以是義故,聽法因緣則得近于大般涅槃。善男子,譬如商人,欲至寶渚不知道路,有人示之,其人隨語即至寶渚,多獲諸珍不可稱計;一切眾生亦復如是,欲至善處采取道寶,不知其路通塞之相,菩薩示之,眾生隨已得至善處,獲得無上大涅槃寶。以是義故,聽法因緣則得近于大般涅槃。善男子,譬如醉象,狂逸暴惡,多欲殺害,有調象師以大鐵鉤鉤斫其頂,即時調順,惡心都盡;一切眾生亦復如是,貪欲、瞋恚、愚癡醉故欲多造惡,諸菩薩等以聞法鉤斲之令住,更不得起造諸惡心。以是義故,聽法因緣則得近于大般涅槃。是故我于處處經中說,我弟子專心聽受十二部經,則離五蓋,修七覺分,以是修習七覺分故,則得近于大般涅槃。以聽法故,須陀洹人離諸恐怖。所以者何?須達長者身遭重病,心大愁怖,聞舍利弗說須陀洹有四功德、十種慰喻,聞是事已,恐怖即除。以是義故,聽法因緣則得近于大般涅槃。何以故?開法眼故。世有三人:一者、無目,二者、一目,三者、二目。言無目者,常不聞法;一目之人,雖暫聞法,其心不住;二目之人,專心聽受,如聞而行。以聽法故,得知世間如是三人。以是義故,聽法因緣則得近于大般涅槃。善男子,如我昔于拘尸那城,時舍利弗身遇病苦,我時顧命阿難比丘廣為說法。時舍利弗聞是事已告四弟子:‘汝舉我床往至佛所,我欲聽法。’時四弟子奉命舉往,既得聞法,聞法力故,所苦除差,身得安隱。以是義故,聽法因緣則得近于大般涅槃。
  “云何菩薩思惟因緣而得近于大般涅槃?因是思惟,心得解脫。何以故?一切眾生常為五欲之所系縛,以思惟故,悉得解脫。以是義故,思惟因緣則得近于大般涅槃。復次,善男子,一切眾生常為常樂我凈四法之所顛倒,以思惟故,得見諸法無常、無樂、無我、無凈;如是見已,四倒即斷。以是義故,思惟因緣則得近于大般涅槃。復次,善男子,一切諸法有四種相。何等為四?一者、生相,二者、老相,三者、病相,四者、滅相。以是四相,能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱。若能系念善思惟者,雖遇此四,不生眾苦。以是義故,思惟因緣則得近于大般涅槃。復次,善男子,一切善法無不因是思惟而得。何以故?有人雖于無量無邊阿僧祇劫專心聽法,若不思惟,終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故,思惟因緣則得近于大般涅槃。復次,善男子,若有眾生信佛法僧無有變易而生恭敬,當知皆是系念思惟因緣力故,因得斷除一切煩惱。以是義故,思惟因緣則得近于大般涅槃。
  “云何菩薩如法修行?善男子,斷諸惡法,修習善法,是名菩薩如法修行。復次,云何如法修行?見一切法空無所有,無常、無樂、無我、無凈,以是見故,寧舍身命,不犯禁戒,是名菩薩如法修行。復次,云何如法修行?修有二種:一者、真實,二者、不實。不實者不知涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虛空等相,是名不實。云何真實?能知涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虛空等相,是名真實。
  “云何名為知涅槃相?涅槃之相凡有八事。何等為八?一者、盡、二、善性、三、實、四、真、五、常、六、樂、七、我、八、凈,是名涅槃。復有八事。何等為八?一者、解脫,二者、善性,三者、不實,四者、不真,五者、無常,六者、無樂,七者、無我,八者、無凈。復有六相:一者、解脫,二者、善性,三者、不實,四者、不真,五者、安樂,六者、清凈。若有眾生,依世俗道斷煩惱者,如是涅槃則有八事解脫不實。何以故?以不常故,以無常故則無有實,無有實故則無有真,雖斷煩惱以還起故,無常、無我、無樂、無凈,是名涅槃解脫八事。云何六相?聲聞、緣覺斷煩惱故,名為解脫;而未能得阿耨多羅三藐三菩提故,名為不實;以不實故,名為不真;未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提故,名無常;以得無漏八圣道故,名為凈樂。善男子,若如是知,是知涅槃,不名佛性、如來、法、僧、實相、虛空。
  “云何菩薩知于佛性?佛性有六。何等為六?一、常、二、凈、三、實、四、善、五、當見、六、真。復有七事?一者、可證,余六如上。是名菩薩知于佛性。云何菩薩知如來相?如來即是覺相善相,常樂我凈解脫真實示道可見,是名菩薩知如來相。云何菩薩知于法相?法者,若善不善、若常不常、若樂不樂、若我無我、若凈不凈、若知不知、若解不解、若真不真、若修不修、若師非師、若實不實,是名菩薩知于法相。云何菩薩知于僧相?僧者,若常樂我凈。是弟子相、可見之相,善真不實。何以故?一切聲聞得佛道故。何故名真?悟法性故。是名菩薩知于僧相。云何菩薩知于實相?實相者,若常無常、若樂無樂、若我無我、若凈無凈、若善不善、若有若無、若涅槃非涅槃、若解脫非解脫、若知不知、若斷不斷、若證不證、若修不修、若見不見,是名實相,非是涅槃、佛性、如來、法、僧、虛空。是名菩薩因修如是大涅槃,故知于涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虛空等法差別之相。
  “善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,不見虛空。何以故?佛及菩薩雖有五眼所不見故,唯有慧眼乃能見之。慧眼所見,無法可見,故名為見。若見無物名虛空者,如是虛空乃名為實;以是實故,則名常無;以常無故,無樂我凈。善男子,空名無法,無法名空。譬如世間無物名空,虛空之性亦復如是,無所有故名為虛空。善男子,眾生之性,與虛空性,俱無實性。何以故?如人說言:‘除滅有物,然后作空。’而是虛空實不可作。何以故?無所有故。以無有故,當知無空。是虛空性,若可作者,則名無常;若無常者,不名虛空。善男子,如世間人說言:‘虛空無色無礙,常不變易。’是故世稱虛空之法為第五大。善男子,而是虛空實無有性。以光明故,故名虛空,實無虛空。猶如世諦,實無其性,為眾生故說有世諦。
  “善男子,涅槃之體亦復如是,無有住處,直是諸佛斷煩惱處,故名涅槃。涅槃即是常樂我凈。涅槃雖樂,非是受樂,乃是上妙寂滅之樂。諸佛如來有二種樂:一、寂滅樂,二、覺知樂。實相之體有三種樂:一者、受樂,二、寂滅樂,三、覺知樂。佛性一樂,以當見故,得阿耨多羅三藐三菩提時,名菩提樂。”
  爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,若煩惱斷處是涅槃者,是事不然。何以故?如來往昔初成佛道,至尼連禪河邊。爾時,魔王與其眷屬,到于佛所而作是言:‘世尊,涅槃時到,何故不入?’佛告魔王:‘我今未有多聞弟子善持禁戒,聰明利智能化眾生,是故不入。’若言煩惱斷處是涅槃者,諸菩薩等于無量劫已斷煩惱,何故不得稱為涅槃?俱是斷處,何緣獨稱諸佛有之,菩薩無耶?若斷煩惱非涅槃者,何故如來昔告生名婆羅門言:‘我今此身即是涅槃。’如來又時在毗舍離國,魔復啟請如來:‘昔以未有弟子多聞持戒,聰明利智能化眾生,不入涅槃。今已具足,何故不入?’如來爾時即告魔言:‘汝今莫生悒遲之想,卻后三月吾當涅槃。’世尊,若使滅度非涅槃者,何故如來自期三月當般涅槃?世尊,若斷煩惱是涅槃者,如來往昔初在道場菩提樹下,斷煩惱時便是涅槃,何故復言卻后三月當般涅槃?世尊,若使爾時是涅槃者,云何方為拘尸那城諸力士等,說言后夜當般涅槃?如來誠實,云何發是虛妄之言?”
  爾時,世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“善男子,若言如來得廣長舌,當知如來于無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩,凡所發言,誠諦無虛。善男子,如汝所言,波旬往昔啟請于我入涅槃者。善男子,而是魔王真實不知涅槃定相。何以故?波旬意謂不化眾生,默然而住,便是涅槃。善男子,譬如世人,見人不言,無所造作,便謂是人如死無異;魔王波旬亦復如是,意謂如來不化眾生,默無所說,便謂如來入般涅槃。善男子,如來不說佛、法、眾僧無差別相,唯說常住、清凈二法無差別耳。善男子,佛亦不說佛及佛性、涅槃無差別相,唯說常恒不變無差別耳。善男子,佛亦不說涅槃、實相無差別相,唯說常有實不變易無差別耳。
  “善男子,爾時我諸聲聞弟子生于諍訟,如拘睒彌諸惡比丘,違反我教,多犯禁戒,受不凈物,貪求利養,向諸白衣而自贊嘆‘我得無漏,謂須陀洹果’,乃至‘我得阿羅漢果’,毀辱他人,于佛、法、僧、戒律、和尚不生恭敬,公于我前言:‘如是物,佛所聽畜。如是等物,佛不聽畜。’我亦語言:‘如是等物,我實不聽。’復反我言:‘如是等物,實是佛聽。’如是惡人不信我言,為是等故,我告波旬:‘汝莫悒遲,卻后三月當般涅槃。’善男子,因如是等惡比丘故,令諸聲聞受學弟子不見我身,不聞我法,便言如來入于涅槃。唯諸菩薩能見我身,常聞我法,是故不言我入涅槃。聲聞弟子雖復發言如來涅槃,而我實不入于涅槃。善男子,若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者,當知是人非我弟子,是魔伴黨,邪見惡人,非正見也。若言如來不入涅槃,當知是人真我弟子,非魔伴黨,正見之人,非惡邪也。
  “善男子,我初不見弟子之中,有言如來不化眾生,默然而住,名般涅槃也。善男子,譬如長者,多有子息,舍至他方,未得還頃,諸子咸謂父已長逝,而是長者實不終沒,諸子顛倒皆生沒想;聲聞弟子亦復如是,不見我故,便謂如來已于拘尸那城娑羅雙樹間而般涅槃,而我實不般涅槃也,聲聞弟子生涅槃想。善男子,譬如明燈,有人覆之,余不知者,謂燈已滅,而是明焰實亦不滅,以不知故生于滅想;聲聞弟子亦復如是,雖有慧眼,以煩惱覆,令心顛倒不見真身,而便妄生滅度之想,而我實不畢竟滅度。善男子,如生盲人不見日月,以不見故不知晝夜明闇之相,以不知故便說無有日月之實,實有日月,盲者不見,以不見故而生倒想言無日月;聲聞弟子亦復如是,如彼生盲不見如來,便謂如來入于涅槃,如來實不入于涅槃,以倒想故生如是心。善男子,譬如云霧覆蔽日月,癡人便言無有日月,日月實有,直以覆故,眾生不見;聲聞弟子亦復如是,以諸煩惱覆智慧眼不見如來,便言如來入于滅度。善男子,直是如來現嬰兒行,非滅度也。
  “善男子,如閻浮提日入之時,眾生不見,以黑山障故,而是日性實無沒入,眾生不見生沒入想;聲聞弟子亦復如是,為諸煩惱山所障故不見我身,以不見故便于如來生滅度想,而我實不畢竟永滅。是故我于毗舍離國告波旬言:‘卻后三月,我當涅槃。’善男子,如來玄見迦葉菩薩卻后三月善根當熟,亦見香山須跋陀羅竟安居已當至我所,是故我告魔王波旬:‘卻后三月,當般涅槃。’善男子,有諸力士,其數五百,終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心,我為是故告波旬言:‘卻后三月,當般涅槃。’善男子,如純陀等及五百梨車庵羅果女,卻后三月無上道心善根成熟,為是等故我告波旬:‘卻后三月,當般涅槃。’善男子,須那剎多親近外道尼乾子等,我為說法滿十二年,彼人邪見不信不受,我知是人邪見根栽卻后三月定可拔斷,我為是故告波旬言:‘卻后三月,當般涅槃。’
  “善男子,何因緣故,我于往昔尼連河邊告魔波旬‘我今未有多智弟子,是故不得入涅槃’者?我時欲為五比丘等于波羅奈轉法輪故,次復欲為五比丘等,所謂耶奢、富那、毗摩羅阇、憍梵波提、須婆睺,次復欲為郁伽長者等五十人,次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天,次復欲為優樓頻螺、迦葉門徒五百比丘,次復欲為那提迦葉、伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子,次復欲為舍利弗、大目揵連等二百五十比丘轉妙法輪,是故我告魔王波旬不般涅槃。
  “善男子,有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃?不見佛性而斷煩惱,是名涅槃,非大涅槃。以不見佛性故,無常無我,唯有樂凈,以是義故,雖斷煩惱,不得名為大般涅槃也。若見佛性能斷煩惱,是則名為大般涅槃;以見佛性故,得名為常樂我凈。以是義故,斷除煩惱,亦得稱為大般涅槃。善男子,涅者言不,槃者言滅,不滅之義名為涅槃;槃又言覆,不覆之義乃名涅樂;槃言去來,不去不來乃名涅槃;槃者言取,不取之義乃名涅槃;槃言不定,定無不定乃名涅槃;槃言新故,無新故義乃名涅槃;槃言障礙,無障礙義乃名涅槃。善男子,有優樓迦迦毗羅弟子等言,槃者名相,無相之義乃名涅槃。善男子,槃者言有,無有之義乃名涅槃;槃名和合,無和合義乃名涅槃;槃者言苦,無苦之義乃名涅槃。善男子,斷煩惱者不名涅槃,不生煩惱乃名涅槃。善男子,諸佛如來煩惱不起,是名涅槃。所有智慧,于法無礙,是為如來。如來非是凡夫、聲聞、緣覺、菩薩,是名佛性。如來身心智慧遍滿無量無邊阿僧祇土無所障礙,是名虛空。如來常住無有變易,名曰實相。以是義故,如來實不畢竟涅槃。是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德。
  “善男子,云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德?善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃,除斷五事,遠離五事,成就六事,修習五事,守護一事,親近四事,信順一實,心善解脫,慧善解脫。
  “善男子,云何菩薩斷除五事?所謂五陰,色、受、想、行、識。所言陰者,其義何謂?能令眾生生死相續,不離重擔,分散聚合,三世所攝,求其實義了不可得,以是諸義故名為陰。菩薩摩訶薩雖見色陰,不見其相。何以故?于十色中推求其性悉不可得,為世界故說言為陰。受有百八,雖見受陰,初無受相。何以故?受雖百八,理無定實,是故菩薩不見受陰。想、行、識等亦復如是。菩薩摩訶薩深見五陰是生煩惱之根本也,以是義故,方便令斷。
  “云何菩薩遠離五事?所謂五見。何等為五?一者、身見,二者、邊見,三者、邪見,四者、戒取,五者、見取。因是五見,生六十二見。因是諸見生死不絕,是故菩薩防護不近。
  “云何菩薩成就六事?諸六念處。何等為六?一者、念佛,二者、念法,三者、念僧,四者、念天,五者、念施,六者、念戒。是名菩薩成就六事。
  “云何菩薩修習五事?所謂五定:一者、知定,二者、寂定,三者、身心受快樂定,四者、無樂定,五者、首楞嚴定。修習如是五種定心,則得近于大般涅槃,是故菩薩勤心修習。
  “云何菩薩守護一事?謂菩提心。菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心。猶如世人守護一子,亦如瞎者護余一目,如行曠野守護導者,菩薩守護菩提之心亦復如是。因護如是菩提心故,得阿耨多羅三藐三菩提;因得阿耨多羅三藐三菩提故,常樂我凈具足而有,即是無上大般涅槃。是故菩薩守護一法。
  “云何菩薩親近四事?謂四無量心。何等為四?一者、大慈,二者、大悲,三者、大喜,四者、大舍。因是四心,能令無量無邊眾生發菩提心,是故菩薩系心親近。
  “云何菩薩信順一實?菩薩了知一切眾生皆歸一道,一道者謂大乘也,諸佛菩薩為眾生故分之為三,是故菩薩信順不逆。
  “云何菩薩心善解脫?貪恚癡心永斷滅故,是名菩薩心善解脫。
  “云何菩薩慧善解脫?菩薩摩訶薩于一切法知無障礙,是名菩薩慧善解脫。因慧解脫昔所不聞而今得聞,昔所不見而今得見,昔所不到而今得到。”
  爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“世尊,如佛所說,心解脫者,是義不然。何以故?心本無系。所以者何?是心本性不為貪欲、瞋恚、愚癡諸結所縛。若本無系,云何而言心善解脫?
  “世尊,若心本性不為貪結之所系者,何等因緣而能得系?如人搆角,本無乳相,雖加功力,乳無由出。搆于乳者則不如是,加功雖少,乳則多出。心亦如是,本無貪者,今云何有?若本無貪后方有者,諸佛菩薩本無貪相,今悉應有。世尊,譬如石女,本無子相,雖加功力無量因緣,子不可得;心亦如是,本無貪相,雖造眾緣,貪無由生。世尊,如鉆濕木,火不可得;心亦如是,雖復鉆求,貪不可得,云何貪結能系于心?世尊,譬如壓沙,油不可得;心亦如是,雖復壓之,貪不可得。當知貪、心二理各異,設復有之,何能污心?世尊,譬如有人,安橛于空終不得住;安貪于心亦復如是,種種因緣不能令貪系縛于心。
  “世尊,若心無貪名解脫者,諸佛菩薩何故不拔虛空中刺?世尊,過去世心不名解脫,未來世心亦無解脫,現在世心不與道共,何等世心名得解脫?世尊,如過去燈不能滅闇,未來世燈亦不滅闇,現在世燈復不滅闇。何以故?明之與闇二不并故。心亦如是,云何而言心得解脫?世尊,貪亦是有。若貪無者,見女相時不應生貪。若因女相而得生者,當知是貪真實而有,以有貪故墮三惡道。世尊,譬如有人,見畫女像亦復生貪,以生貪故得種種罪。若本無貪,云何見畫而生于貪?若心無貪,云何如來說言菩薩心得解脫?若心有貪,云何見相然后方生,不見相者則不生耶?我今現見有惡果報,當知有貪。瞋恚、愚癡亦復如是。
  “世尊,譬如眾生有身無我,而諸凡夫橫計我想,雖有我想不墮三趣,云何貪者于無女相而起女想墮三惡道?世尊,譬如鉆木而生于火,然是火性眾緣中無,以何因緣而得生耶?世尊,貪亦如是,色中無貪,香味觸法亦復無貪,云何于色香味觸法而生貪耶?若眾緣中悉無貪者,云何眾生獨生于貪,諸佛菩薩而不生耶?
  “世尊,心亦不定。若心定者,無有貪欲、瞋恚、愚癡。若不定者,云何而言心得解脫?貪亦不定。若不定者,云何因之生三惡趣?貪者、境界二俱不定。何以故?俱緣一色,或生于貪,或生于瞋,或生愚癡,是故貪者及與境界二俱不定。若俱不定,何故如來說言菩薩修大涅槃心得解脫?”
  爾時,世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言:“善哉!善哉!善男子,心亦不為貪結所系、亦非不系,非是解脫、非不解脫,非有非無,非現在、非過去、非未來。何以故?善男子,一切諸法無自性故。
  “善男子,有諸外道作如是言:‘因緣和合則有果生。若眾緣中本無生性而能生者,虛空不生,亦應生果。虛空不生非是因故,以眾緣中本有果性,是故合集而得生果。所以者何?如提婆達欲造墻壁則取泥土,不取彩色;欲造畫像則集彩色,不取草木;作衣取縷,不取泥木;作舍取泥,不取縷綖。以人取故,當知是中各能生果;以能生果故,當知因中必先有性。若無性者,一物之中應當出生一切諸物。若是可取可作可出,當知是中必先有果。若無果者,人則不取不作不出。唯有虛空無取無作故,能出生一切萬物。以有因故,如尼拘陀子住尼拘陀樹,乳有醍醐,縷中有布,泥中有瓶。’善男子,一切凡夫無明所盲作是定說:‘色有著義,心有貪性。’復言:‘凡夫心有貪性,亦解脫性。遇貪因緣,心則生貪;若遇解脫,心則解脫。’雖作此說,是義不然。有諸凡夫復作是言:‘一切因中悉無有果,因有二種:一者、微細,二者、粗大。細即是常,粗則無常。從微細因轉成粗因,從此粗因轉復成果。粗無常故,果亦無常。’善男子,有諸凡夫復作是言:‘心亦無因,貪亦無因,以時節故則生貪心。’如是等輩以不能知心因緣故,輪回六趣具受生死。善男子,譬如枷犬系之于柱,終日繞柱,不能得離;一切凡夫亦復如是,被無明枷系生死柱,繞二十五有不能得離。善男子,譬如有人墮于圊廁,既得出已,而復還入;如人病差,還為病因;如人涉路值空曠處,既得過已,而復還來;又如凈洗,還涂泥土;一切凡夫亦復如是,已得解脫無所有處,唯未得脫非非想處,而復還來至三惡趣。何以故?一切凡夫唯觀于果,不觀因緣。如犬逐塊,不逐于人;凡夫之人亦復如是,唯觀于果,不觀因緣,以不觀故,從非想退還三惡趣。
  “善男子,諸佛菩薩終不定說因中有果、因中無果及有無果、非有非無果。若言因中先定有果及定無果、定有無果、定非有非無果,當知是等皆魔伴黨,系屬于魔,即是愛人。如是愛人,不能永斷生死系縛,不知心相及以貪相。
  “善男子,諸佛菩薩顯示中道。何以故?雖說諸法,非有非無,而不決定。所以者何?因眼、因色、因明、因心、因念,識則得生。是識決定不在眼中、色中、明中、心中、念中,亦非中間,非有非無,從緣生故名之為有,無自性故名之為無。是故如來說言諸法非有非無。
  “善男子,諸佛菩薩終不定說心有凈性及不凈性。凈不凈心無住處故,從緣生貪故說非無,本無貪性故說非有。善男子,從因緣故,心則生貪;從因緣故,心則解脫。善男子,因緣有二:一者、隨于生死,二者、隨大涅槃。善男子,有因緣故,心共貪生、共貪俱滅,有共貪生、不共貪滅,有不共貪生、共貪俱滅,有不共貪生、不共貪滅。云何心共貪生、共貪俱滅?善男子,若有凡夫未斷貪心修習貪心,如是之人,心共貪生,心共貪滅。一切眾生不斷貪心,心共貪生,心共貪滅。如欲界眾生,一切皆有初地味禪,若修不修,常得成就,遇因緣故即便得之。言因緣者,謂火災也。一切凡夫亦復如是,若修不修,心共貪生,心共貪滅。何以故?不斷貪故。云何心共貪生、不共貪滅?聲聞弟子有因緣故生于貪心,畏貪心故修白骨觀,是名心共貪生、不共貪滅。復有心共貪生、不共貪滅,如聲聞人未證四果,有因緣故生于貪心,證四果時,貪心得滅,是名心共貪生、不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時,心共貪生、不共貪滅。云何不共貪生、共貪俱滅?若菩薩摩訶薩斷貪心已,為眾生故示現有貪,以示現故能令無量無邊眾生咨受善法具足成就,是名不共貪生、共貪俱滅。云何不共貪生、不共貪滅?謂阿羅漢、緣覺、諸佛、除不動地其余菩薩,是名不共貪生、不共貪滅。以是義故,諸佛菩薩不決定說心性本凈、性本不凈。
  “善男子,是心不與貪結和合,亦復不與瞋癡和合。善男子,譬如日月,雖為煙塵云霧及阿修羅之所覆蔽,以是因緣令諸眾生不能得見,雖不可見,日月之性終不與彼五翳和合;心亦如是,以因緣故生于貪結,眾生雖說心與貪合,而是心性實不與合。若是貪心即是貪性,若是不貪即不貪性,不貪之心不能為貪,貪結之心不能不貪。善男子,以是義故,貪欲之結不能污心。諸佛菩薩永破貪結,是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故,生于貪結;從因緣故,心得解脫。
  “善男子,譬如雪山懸峻之處,人與獼猴俱不能行;或復有處,獼猴能行,人不能行;或復有處,人與獼猴二俱能行。善男子,人與獼猴能行處者,如諸獵師,純以黐膠置之案上,用捕獼猴。獼猴癡故往手觸之,觸已粘手,欲脫手故以腳蹋之,腳復隨著,欲脫腳故以口嚙之,口復粘著,如是五處悉無得脫。于是獵師以杖貫之,負還歸家。雪山崄處,譬佛菩薩所得正道;獼猴者,譬諸凡夫;獵師者,喻魔波旬;黐膠者,譬貪欲結。人與獼猴俱不行者,譬諸凡夫、魔王波旬俱不能行。獼猴能行,人不能行者,譬諸外道有智慧者,諸惡魔等雖以五欲不能系縛。人與獼猴俱能行者,一切凡夫及魔波旬,常處生死不能修行。凡夫之人,五欲所縛,令魔波旬自在將去,如彼獵師擒捕獼猴負之歸家。
  “善男子,譬如國王,安住己界,身心安樂,若至他界則得眾苦;一切眾生亦復如是,若能自住于己境界則得安樂,若至他界則遇惡魔受諸苦惱。自境界者,謂四念處;他境界者,謂五欲也。云何名為系屬于魔?有諸眾生,無常見常、常見無常,苦見于樂、樂見于苦,不凈見凈、凈見不凈,無我見我、我見無我,非實解脫妄見解脫、真實解脫見非解脫,非乘見乘、乘見非乘,如是之人,名系屬魔。系屬魔者,心不清凈。復次,善男子,若見諸法真實是有總別定相,當知是人若見色時便作色相,乃至見識亦作識相,見男男相,見女女相,見日日相,見月月相,見歲歲相,見陰陰相,見入入相,見界界相,如是見者,名系屬魔。系屬魔者,心不清凈。復次,善男子,若見我是色、色中有我、我中有色、色屬于我,乃至見我是識、識中有我、我中有識、識屬于我,如是見者,系屬于魔,非我弟子。
  “善男子,我聲聞弟子遠離如來十二部經,修習種種外道典籍,不修出家寂滅之業,純營世俗在家之事。何等名為在家之事?受畜一切不凈之物,奴婢、田宅、象、馬、車乘、駝、驢、雞、犬、獼猴、豬、羊、種種谷麥,遠離師僧,親附白衣,違反圣教,向諸白衣作如是言:‘佛聽比丘受畜種種不凈之物。’是名修習在家之事。有諸弟子,不為涅槃,但為利養親近聽受十二部經,招提僧物及僧鬘物,衣著貪啖如自己有,慳惜他家,及以稱譽親近國王及諸王子,卜筮吉兇,推步盈虛,圍棋六博,摴蒱投壺,親比丘尼及諸處女,畜二沙彌,常游屠獵酤酒之家及旃陀羅所住之處,種種販賣,手自作食,受使鄰國通致信命。如是之人,當知即是魔之眷屬,非我弟子。以是因緣,心共貪生,心共貪滅,乃至癡心共生共滅亦復如是。
  “善男子,以是因緣,心性不凈,亦非不凈,是故我說心得解脫。若有不受不畜一切不凈之物,為大涅槃受持讀誦十二部經,書寫解說,當知是等真我弟子,不行惡魔波旬境界,即是修習三十七品。以修習故,不共貪生,不共貪滅。是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德。

  “復次,善男子,云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第九功德?善男子,菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典,初發五事,悉得成就。何等為五?一者、信,二者、直心,三者、戒,四者、親近善友,五者、多聞。
  “云何為信?菩薩摩訶薩信于三寶,施有果報;信于二諦一乘之道,更無異趣,為諸眾生速得解脫,諸佛菩薩分別為三;信第一義諦;信善方便。是名為信。如是信者,若諸沙門,若婆羅門,若天、魔、梵,一切眾生所不能壞。因是信故,得圣人性。修行布施若多若少,悉得近于大般涅槃不墮生死。戒、聞、智慧亦復如是。是名為信。雖有是信而亦不見,是為菩薩修大涅槃成就初事。
  “云何直心?菩薩摩訶薩于諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲,菩薩不爾。何以故?善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎,終不說之。何以故?恐生煩惱,若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見眾生有少善事,則贊嘆之。云何為善?所謂佛性。贊佛性故,令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。”
  爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,如佛所說,菩薩摩訶薩贊嘆佛性,令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,是義不然。何以故?如來初開涅槃經時,說有三種:一者、若有病人得良醫藥及瞻病者,病則易差,如其不得則不可愈;二者、若得不得,悉不可差;三者、若得不得,悉皆可差。一切眾生亦復如是:若遇善友諸佛菩薩聞說妙法,能發阿耨多羅三藐三菩提心,如其不遇則不能發,所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛;二者、雖遇善友諸佛菩薩聞說妙法亦不能發,若其不遇亦不能發,謂一闡提;三者、若遇不遇,一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心,所謂菩薩。若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者,如來今者云何說言,因贊佛性令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心?
  “世尊,若遇善友諸佛菩薩聞說妙法,及以不遇,悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心,當知是義亦復不然。何以故?如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故,若聞不聞,悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。
  “世尊,如佛所說,何等名為一闡提耶?謂斷善根,如是之義亦復不然。何以故?不斷佛性故。如是佛性理不可斷,云何佛說斷諸善根?如佛往昔說十二部經,善有二種:一者、常,二者、無常。常者不斷,無常者斷。無常可斷故墮地獄,常不可斷,何故不遮?佛性不斷非一闡提,如來何故作如是說言一闡提?
  “世尊,若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提心,何故如來廣為眾生說十二部經?世尊,譬如四河出阿耨達池,若有天人諸佛世尊,說言是河不入大海,當還本源,無有是處;菩提之心亦復如是,有佛性者,若聞不聞、若戒非戒、若施非施、若修不修、若智非智,悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。世尊,如優陀延山,日從中出至于正南,日若念言‘我不至西還東方’者,無有是處;佛性亦爾,若不聞、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多羅三藐三菩提者,無有是處。
  “世尊,諸佛如來說因果性非有非無,如是之義是亦不然。何以故?如其乳中無酪性者則無有酪,尼拘陀子無五丈者則不能生五丈之質,若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者,云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹?以是義故,所說因果非有非無,如是之義云何相應?”
  爾時,世尊贊言:“善哉!善哉!善男子,世有二人,甚為希有如優曇華:一者、不行惡法,二者、有罪能悔。如是之人甚為希有。復有二人:一者、作恩,二者、念恩。復有二人:一者、咨受新法,二者、溫故不忘。復有二人:一者、造新,二者、修故。復有二人:一、樂聞法,二、樂說法。復有二人:一、善問難,二、善能答。善問難者,汝身是也;善能答者,謂如來也。善男子,因是善問,即得轉于無上法輪,能枯十二因緣大樹,能渡無邊生死大河,能與魔王波旬共戰,能摧波旬所立勝幢。
  “善男子,如我先說,三種病人,值遇良醫、瞻病、好藥,及以不遇,病悉得差,是義云何?若得不得,謂定壽命。所以者何?是人已于無量世中修三種善,謂上中下,以修如是三種善故得定壽命,如郁單越人壽命千年。有遇病者若得良醫、好藥、瞻病,及以不得,悉皆得差。何以故?得定命故。善男子,如我所說,若有病人得遇良醫、好藥、瞻病,病得除差;若不遇者,則不得差。是義云何?善男子,如是之人壽命不定。命雖不盡,有九因緣能夭其壽。何等為九?一者、知食不安而反食之;二者、多食;三者、宿食未消而復更食;四者、大小便利不隨時節;五者、病時不隨醫教;六者、不隨瞻病教敕;七者、強耐不吐;八者、夜行,以夜行故,惡鬼打之;九者、房室過差。以是緣故,我說病者,若遇醫藥,病則可差;若不遇者,則不可愈。善男子,如我先說,若遇不遇,俱不差者,是義云何?有人命盡,若遇不遇,悉不可差。何以故?以命盡故。以是義故,我說病人,若遇醫藥及以不遇,悉不得差。
  “眾生亦爾,發菩提心者,若遇善友諸佛菩薩咨受深法,若不遇之,皆悉當成。何以故?以其能發菩提心故,如郁單越人得定壽命。如我所說,從須陀洹至辟支佛,若聞善友諸佛菩薩所說深法,則發阿耨多羅三藐三菩提心;若不值遇諸佛菩薩聞說深法,則不能發阿耨多羅三藐三菩提心。如不定命,以九因緣,命則中夭。如彼病人,值遇醫藥,病則得差;若不遇者,病則不差。是故我說遇佛菩薩聞說深法,則能發心;若不值遇,則不能發。如我先說,若遇善友諸佛菩薩聞說深法,若不值遇,俱不能發,是義云何?善男子,一闡提輩,若遇善友諸佛菩薩聞說深法,及以不遇,俱不得離一闡提心。何以故?斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何?若能發于菩提之心,則不復名一闡提也。善男子,以何緣故,說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提?一闡提輩,實不能得阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者,雖遇良醫、好藥、瞻病,不能得差。何以故?以命盡故。
  “善男子,一闡名信,提名不具,不具信故名一闡提。佛性非信,眾生非具,以不具故,云何可斷?一闡名善方便,提名不具,修善方便不具足故名一闡提。佛性非是修善方便,眾生非具,以不具故,云何可斷?一闡名進,提名不具,進不具故名一闡提。佛性非進,眾生非具,以不具故,云何可斷?一闡名念,提名不具,念不具故名一闡提。佛性非念,眾生非具,以不具故,云何可斷?一闡名定,提名不具,定不具故名一闡提。佛性非定,眾生非具,以不具故,云何可斷?一闡名慧,提名不具,慧不具故名一闡提。佛性非慧,眾生非具,以不具故,云何可斷?一闡名無常善,提名不具,以無常善不具足故名一闡提。佛性非無常、非善、非不善。何以故?善法要從方便而得,而是佛性非方便得,是故非善。何故復名非不善耶?能得善果故。善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又善法者生已得故,而是佛性非生已得,是故非善。以斷生得諸善法故,名一闡提。
  “善男子,如汝所言,若一闡提有佛性者,云何不遮地獄之罪?善男子,一闡提中無有佛性。善男子,譬如有王聞箜篌音,其聲清妙,心即耽著,喜樂愛念,情無舍離,即告大臣:‘如是妙音,從何處出?’大臣答言:‘如是妙音,從箜篌出。’王復語言:‘持是聲來。’爾時,大臣即持箜篌置于王前,而作是言:‘大王當知,此即是聲。’王語箜篌:‘出聲!出聲!’而是箜篌聲亦不出。爾時,大王即斷其弦,聲亦不出,取其皮木悉皆折裂,推求其聲,了不能得。爾時,大王即瞋大臣:‘云何乃作如是妄語?’大臣白王:‘夫取聲者法不如是,應以眾緣善巧方便聲乃出耳。’眾生佛性亦復如是,無有住處,以善方便故得可見;以可見故,得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性,云何能遮三惡道罪?善男子,若一闡提信有佛性,當知是人不至三趣,是亦不名一闡提也;以不自信有佛性故即墮三趣,墮三趣故名一闡提。
  “善男子,如汝所說,若乳無酪性不應出酪,尼拘陀子無五丈性則不應有五丈之質。愚癡之人作如是說,智者終不發如是言。何以故?以無性故。善男子,如其乳中有酪性者,不應復假眾緣力也。善男子,如水乳雜,臥至一月終不成酪。若以一渧頗求樹汁,投之于中即便成酪。若本有酪,何故待緣?眾生佛性亦復如是,假眾緣故則便可見,假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然后成者,即是無性;以無性故,能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子,以是義故,菩薩摩訶薩常贊人善,不訟彼缺,名質直心。
  “復次,善男子,云何菩薩質直心耶?菩薩摩訶薩常不犯惡,設有過失即時懺悔,于師同學終不覆藏,慚愧自責不敢復作,于輕罪中生極重想。若人詰問,答言:‘實犯。’復問:‘是罪為好不好?’答言:‘不好。’復問:‘是罪為善不善?’答言:‘不善。’復問:‘是罪是善果耶?不善果耶?’答言:‘是罪實非善果。’又問:‘是罪誰之所造,將非諸佛法僧所作?’答言:‘非佛法僧,我所作也。乃是煩惱之所構集。’以直心故信有佛性,信佛性故則不得名一闡提也。以直心故名佛弟子,若受眾生衣服、飲食、臥具、醫藥種各千萬,不足為多。是名菩薩質直心也。
  “云何菩薩修治于戒?菩薩摩訶薩受持禁戒,不為生天,不為恐怖,乃至不受狗戒、雞戒、牛戒、雉戒,不作破戒,不作缺戒,不作瑕戒,不作雜戒,不作聲聞戒;受持菩薩摩訶薩戒、尸羅波羅蜜戒,得具足戒不生憍慢,是名菩薩修大涅槃具第三戒。
  “云何菩薩親近善友?菩薩摩訶薩常為眾生說于善道,不說惡道,說于惡道非善果報。善男子,我身即是一切眾生真善知識,是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子,若有眾生親近我者,雖有應生地獄因緣即得生天。如須那剎多等應墮地獄,以見我故,即得斷除地獄因緣生于色天。雖有舍利弗、目揵連等,不名眾生真善知識。何以故?生一闡提心因緣故。善男子,我昔住于波羅奈國時,舍利弗教二弟子,一觀白骨,一令數息,經歷多年皆不得定。以是因緣即生邪見,言:‘無涅槃無漏之法。若其有者,我應得之。何以故?我能善持所受戒故。’我于爾時見是比丘生此邪心,喚舍利弗而呵嘖之:‘汝不善教,云何乃為是二弟子顛倒說法?汝二弟子,其性各異,一主浣衣,一是金師。金師之子應教數息,浣衣之人應教骨觀。以汝錯教,令是二人生于惡邪。’我于爾時,為是二人如應說法,二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識,非舍利弗、目揵連等。若使眾生有極重結得遇我者,我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲,我以種種善巧方便而為除斷。鴦掘魔羅有重瞋恚,以見我故,瞋恚即斷。阿阇世王有重愚癡,以見我故,癡心即滅。如婆熙伽長者,于無量劫積集成就極重煩惱,以見我故,即便斷滅。設有弊惡廝下之人,親近于我作弟子者,以是因緣,一切人天恭敬愛念。尸利鞠多邪見熾盛,因見我故,邪見即滅;因見我故,斷地獄因作生天緣。如氣噓旃陀羅,命垂終時,因見我故,還得壽命。如憍尸迦,狂心錯亂,因見我故,還得本心。如瘦瞿曇彌,屠家之子,常作惡業,以見我故,即便舍離。如闡提比丘,因見我故,寧舍身命,不毀禁戒如草系比丘。以是義故,阿難比丘說半梵行名善知識,我言不爾,具足梵行乃名善知識。是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識。
  “云何菩薩具足多聞?菩薩摩訶薩為大涅槃十二部經,書寫讀誦,分別解說,是名菩薩具足多聞。除十一部,唯毗佛略,受持讀誦,書寫解說,亦名菩薩具足多聞。除十二部經,若能受持是大涅槃微妙經典,書寫讀誦,分別解說,是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體,若能受持一四句偈;復除是偈,若能受持如來常住,性無變易,是名菩薩具足多聞。復除是事,若知如來常不說法,亦名菩薩具足多聞。何以故?法無性故。如來雖說一切諸法,常無所說。是名菩薩修大涅槃成就第五具足多聞。
  “善男子,若有善男子、善女人,為大涅槃具足成就如是五事,難作能作,難忍能忍,難施能施。云何菩薩難作能作?若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者,信是語故乃至無量阿僧祇劫常食一麻;若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者,于無量劫在阿鼻獄入熾火聚,是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍?若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅槃,即于無量阿僧祇劫,身具受之不以為苦,是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施?若聞能以國城、妻子、頭目髓腦惠施于人得阿耨多羅三藐三菩提者,即于無量阿僧祇劫,以其所有國城、妻子、頭目髓腦惠施于人,是名菩薩難施能施。菩薩雖復難作能作,終不念言是我所作,難施能施亦復如是。
  “善男子,譬如父母唯有一子,愛之甚重,以好衣裳、上妙甘膳隨時將養,令無所乏。設令其子于父母所起輕慢心,惡口罵辱,父母愛故不生瞋恨,亦不念言:‘我與是兒衣服飲食。’菩薩摩訶薩亦復如是,視諸眾生猶如一子。若子遇病,父母亦病,為求醫藥勤加救療,病既差已終不生念:‘我為是兒療治病苦。’菩薩亦爾,見諸眾生遇煩惱病,生愛念心而為說法,以聞法故諸煩惱斷,煩惱斷已終不念言:‘我為眾生斷諸煩惱。’若生此念,終不得成阿耨多羅三藐三菩提。唯作是念:‘無一眾生我為說法令斷煩惱。’菩薩摩訶薩于諸眾生不瞋不喜。何以故?善能修習空三昧故。菩薩若修空三昧者,當于誰所生瞋生喜?善男子,譬如山林猛火所焚,若人斫伐,或為水漂,而是林木當于誰所生瞋生喜?菩薩摩訶薩亦復如是,于諸眾生無瞋無喜。何以故?修空三昧故。”

  爾時,光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,一切諸法性自空耶?空空故空。若性自空者,不應修空然后見空,云何如來言以修空而見空耶?若性自不空,雖復修空,不能令空。”
  “善男子,一切諸法性本自空。何以故?一切法性不可得故。善男子,色性不可得。云何色性?色性者,非地水火風不離地水火風,非青黃赤白不離青黃赤白,非有非無,云何當言色有自性?以性不可得故說為空。一切諸法亦復如是。以相似相續故,凡夫見已,說言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事,是故見法性本空寂。善男子,若有沙門及婆羅門,見一切法性不空者,當知是人非是沙門,非婆羅門,不得修習般若波羅蜜,不得入于大般涅槃,不得現見諸佛菩薩,是魔眷屬。
  “善男子,一切諸法性本自空,亦因菩薩修習空故見諸法空。善男子,如一切法性無常故,滅能滅之;若非無常,滅不能滅。有為之法有生相故,生能生之;有滅相故,滅能滅之。一切諸法有苦相故,苦能令苦,善男子,如鹽性堿能堿異物,石蜜性甘能甘異物,苦酒性酢能酢異物,姜本性辛能辛異物,呵梨勒苦能苦異物,庵羅果淡能淡異物,毒性能害令異物害,甘露之性令人不死,若合異物亦能不死;菩薩修空亦復如是,以修空故,見一切法性皆空寂。”
  光明遍照高貴德王菩薩復作是言:“世尊,若鹽能令非堿作堿,修空三昧若如是者,當知是定非善非妙,其性顛倒。若空三昧唯見空者,空是無法,為何所見?”
  “善男子,是空三昧見不空法能令空寂,然非顛倒。如鹽非堿作堿,是空三昧亦復如是不空作空。善男子,貪是有性,非是空性。貪若是空,眾生不應以是因緣墮于地獄。若墮地獄,云何貪性當是空耶?善男子,色性是有。何等色性?所謂顛倒,以顛倒故眾生生貪。若是色性非顛倒者,云何能令眾生生貪?以生貪故,當知色性非不是有。以是義故,修空三昧非顛倒也。
  “善男子,一切凡夫若見女人即生女相;菩薩不爾,雖見女人不生女相,以不生相,貪則不生,貪不生故,非顛倒也。以世間人見有女故,菩薩隨說言有女人。若見男時說言是女,則是顛倒。是故我為阇提說言:‘汝婆羅門,若以晝為夜,是即顛倒;以夜為晝,是亦顛倒。晝為晝相,夜為夜相,云何顛倒?’善男子,一切菩薩住九地者見法有性,以是見故不見佛性;若見佛性,則不復見一切法性。以修如是空三昧故不見法性,以不見故則見佛性。諸佛菩薩有二種說:一者、有性,二者、無性。為眾生故說有法性,為諸賢圣說無法性。為不空者見法空故,修空三昧令得見空,無法性者亦修空故空,以是義故,修空見空。
  “善男子,汝言見空,空是無法,為何見者?善男子,如是,如是,菩薩摩訶薩實無所見,無所見者即無所有,無所有者即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃,于一切法悉無所見。若有見者,不見佛性,不能修習般若波羅蜜,不得入于大般涅槃,是故菩薩見一切法性無所有。善男子,菩薩不但因見三昧而見空也,般若波羅蜜亦空,禪波羅蜜亦空,毗梨耶波羅蜜亦空,羼提波羅蜜亦空,尸波羅蜜亦空,檀波羅蜜亦空,色亦空,眼亦空,識亦空,如來亦空,大般涅槃亦空,是故菩薩見一切法皆悉是空。是故我在迦毗羅城告阿難言:‘汝莫愁惱悲泣啼哭。’阿難即言:‘如來世尊,我今親屬悉皆殄滅,云何當得不悲泣耶?如來與我俱生此城,俱同釋種親戚眷屬,云何如來獨不愁惱,光顏更顯?’善男子,我復告言:‘阿難,汝見迦毗真實是有,我見空寂悉無所有。汝見釋種悉是親戚,我修空故悉無所見。以是因緣,汝生愁苦,我身容顏益更光顯。’諸佛菩薩修習如是空三昧故不生愁惱。是名菩薩修大涅槃微妙經典成就具足第九功德。
  “善男子,云何菩薩修大涅槃微妙經典具足最后第十功德?善男子,菩薩修習三十七品,入大涅槃常樂我凈,為諸眾生分別解說《大涅槃經》顯示佛性。若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩信是語者,悉得入于大般涅槃。若不信者,輪回生死。”
  爾時,光明遍照高貴德王菩薩白佛言:“世尊,何等眾生于是經中不生恭敬?”
  “善男子,我涅槃后,有聲聞弟子愚癡破戒,喜生斗諍,舍十二部經,讀誦種種外道典籍文頌手筆,受畜一切不凈之物言是佛聽。如是之人,以好栴檀貿易凡木,以金易鋀石、銀易白镴、絹易氀褐,以甘露味易于惡毒。云何栴檀貿易凡木?如我弟子為供養故,向諸白衣演說經法,白衣情逸不喜聽聞;白衣處高,比丘在下,兼以種種肴膳飲食而供給之猶不肯聽,是名栴檀貿易凡木。云何以金貿易鋀石?鋀石譬色聲香味觸,金以譬戒,我諸弟子以色因緣破所受戒,是名以金貿易鋀石。云何以銀易于白镴?銀譬十善,镴譬十惡,我諸弟子放舍十善,行十惡法,是名以銀貿易白镴。云何以絹貿易氀褐?氀褐以譬無慚無愧,絹譬慚愧,我諸弟子放舍慚愧,習無慚愧,是名以絹貿易氀褐。云何甘露貿易毒藥?毒藥以譬種種利養,甘露以譬諸無漏法,我諸弟子為利養故,向諸白衣若自舉贊言得無漏,是名甘露貿易毒藥。以如是等惡比丘故,是大涅槃微妙經典,廣行流布于閻浮提。當是之時,有諸弟子受持讀誦,書寫是經,廣說流布,當為如是諸惡比丘之所殺害。是惡比丘相與聚會,共立嚴制:‘若有受持《大涅槃經》,書寫讀誦,分別說者,一切不得共住共坐談論語言。何以故?涅槃經者,非佛所說,邪見所造。邪見之人即是六師,六師所說非佛經典。所以者何?一切諸佛悉說諸法無常、無我、無樂、無凈,若言諸法常樂我凈,云何當是佛所說經?諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物,六師所說不聽弟子畜一切物,如是之義,云何當是佛之所說?諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉,六師不聽食五種鹽、五種牛味及以脂血,若斷是者,云何當是佛之正典?諸佛菩薩演說三乘,而是經中純說一乘謂大涅槃,如此之言,云何當是佛之正典?諸佛畢竟入于涅槃,是經言佛常樂我凈不入涅槃,是經不在十二部數,即是魔說,非是佛說。’善男子,如是之人雖我弟子,不能信順是涅槃經。善男子,當爾之時,若有眾生信此經典乃至半句,當知是人真我弟子,因如是信,即見佛性入于涅槃。”
  爾時,光明遍照高貴德王菩薩白佛言:“世尊,善哉!善哉!如來今日善能開示《大涅槃經》。世尊,我因是事即得悟解《大涅槃經》一句半句,以解一句至半句故見少佛性。如佛所說,我亦當得入大涅槃。”
  “是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第十功德。”

  爾時,佛告一切大眾:“諸善男子,汝等若疑有佛無佛、有法無法、有僧無僧、有苦無苦、有集無集、有滅無滅、有道無道、有實無實、有我無我、有樂無樂、有凈無凈、有常無常、有乘無乘、有性無性、有眾生無眾生、有有無有、有真無真、有因無因、有果無果、有作無作、有業無業、有報無報者,今恣汝問,吾當為汝分別解說。善男子,我實不見若天、若人、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門,有來問我不能答者。
  爾時,會中有一菩薩名師子吼,即從座起,斂容整服,前禮佛足,長跪叉手白佛言:“世尊,我適欲問,如來大慈,復垂聽許。”
  爾時佛告諸大眾言:“諸善男子,汝等今當于是菩薩深生恭敬尊重贊嘆,應以種種香華、伎樂、瓔珞、幡蓋、衣服、飲食、臥具、醫藥、房舍殿堂而供養之迎來送去。所以者何?是人已于過去諸佛深種善根福德成就,是故今于我前欲師子吼。
  “善男子,如師子王,自知身力,牙爪鋒芒,四足據地,安住巖穴,振尾出聲。若有能具如是諸相,當知是則能師子吼。真師子王,晨朝出穴,頻申欠呿,四向顧望,發聲震吼,為十一事。何等十一?一、為欲壞實非師子,詐作師子故;二、為欲試自身力故;三、為欲令住處凈故;四、為諸子知處所故;五、為群輩無怖心故;六、為眠者得覺悟故;七、為一切放逸諸獸不放逸故;八、為諸獸來依附故;九、為欲調諸香象故;十、為教告諸子息故;十一、為欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸聞師子吼,水性之屬潛沒深淵,陸行之類藏伏窟穴,飛者墮落,諸大香象怖走失糞。諸善男子,如彼野干,雖逐師子至于百年,終不能作師子吼也。若師子子,始滿三年,則能哮吼如師子王。
  “善男子,如來正覺,智慧牙爪,四如意足,六波羅蜜滿足之身,十力雄猛大悲為尾,安住四禪清凈窟宅,為諸眾生而師子吼,摧破魔軍示眾十力,開佛行處為諸邪見作歸依所,安撫生死怖畏之眾,覺悟無明睡眠眾生,行惡法者為作悔心,開示邪見一切眾生令知六師非師子吼故,破富蘭那等憍慢心故,為令二乘生悔心故,為教五住諸菩薩等生大力心故,為令正見四部之眾于彼邪見四部徒眾不生怖畏故,從圣行、梵行、天行窟宅頻申而出,為欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿,為令諸眾生等生善法故四向顧望,為令眾生得四無礙故四足據地,為令眾生具足安住尸波羅蜜故,故師子吼。師子吼者,名決定說——一切眾生悉有佛性,如來常住無有變易。善男子,聲聞、緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫,而亦不能作師子吼。十住菩薩若能修行是三行處,當知是則能師子吼。諸善男子,是師子吼菩薩摩訶薩,今欲如是大師子吼,是故汝等應當深心供養恭敬尊重贊嘆。”

  爾時,世尊告師子吼菩薩摩訶薩言:“善男子,汝若欲問,今可隨意。”
  師子吼菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,云何為佛性?以何義故名為佛性?何故復名常樂我凈?若一切眾生有佛性者,何故不見一切眾生所有佛性?十住菩薩住何等法不了了見?佛住何等法而了了見?十住菩薩以何等眼不了了見?佛以何眼而了了見?”
  佛言:“善男子,善哉!善哉!若有人能為法咨啟,則為具足二種莊嚴:一者、智慧,二者、福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性,亦復解知名為佛性,乃至能知十住菩薩以何眼見,諸佛世尊以何眼見。”
  師子吼菩薩言:“世尊,云何名為智慧莊嚴?云何名為福德莊嚴?”
  “善男子,慧莊嚴者,謂從一地乃至十地,是名慧莊嚴;福德莊嚴者,謂檀波羅蜜乃至般若,非般若波羅蜜。復次,善男子,慧莊嚴者,所謂諸佛菩薩;福德莊嚴者,謂聲聞、緣覺、九住菩薩。復次,善男子,福德莊嚴者,有為、有漏、有有、有果報、有礙非常,是凡夫法;慧莊嚴者,無為、無漏、無有、無果報、無礙常住。善男子,汝今具足是二莊嚴,是故能問甚深妙義。我亦具足是二莊嚴,能答是義。”
  師子吼菩薩摩訶薩言:“世尊,若有菩薩具足如是二莊嚴者,則不應問一種二種,云何世尊說言能答一種二種?所以者何?一切諸法無一二種,一種二種者是凡夫相。”
  佛言:“善男子,若有菩薩無二種莊嚴,則不能知一種二種。若有菩薩具二莊嚴,則能解知一種二種。若言諸法無一二者,是義不然。何以故?若無一二,云何得說一切諸法無一無二?善男子,若言一二是凡夫相,是乃名為十住菩薩,非凡夫也。何以故?一者、名為涅槃,二者、名為生死。何故一者名為涅槃?以其常故。何故二者名為生死?愛無明故。常涅槃者非凡夫相,生死二者亦非凡夫相,以是義故,具二莊嚴者能問能答。
  “善男子,汝問云何為佛性者?諦聽!諦聽!吾當為汝分別解說。善男子,佛性者名第一義空,第一義空名為智慧。所言空者,不見空與不空。智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、我與無我。空者一切生死,不空者謂大涅槃;乃至無我者即是生死,我者謂大涅槃。見一切空,不見不空,不名中道;乃至見一切無我、不見我者,不名中道。中道者名為佛性。以是義故,佛性常恒無有變易,無明覆故令諸眾生不能得見。聲聞、緣覺見一切空,不見不空,乃至見一切無我,不見于我,以是義故不得第一義空,不得第一義空故不行中道,無中道故不見佛性。
  “善男子,不見中道者凡有三種:一、定樂行,二、定苦行,三者、苦樂行。定樂行者,所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾生故,雖復處在阿鼻地獄,如三禪樂。定苦行者,謂諸凡夫。苦樂行者,謂聲聞、緣覺,聲聞、緣覺行于苦樂作中道想,以是義故,雖有佛性而不能見。如汝所問,以何義故名佛性者?善男子,佛性者,即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。
  “復次,善男子,道有三種,謂下上中。下者,梵天無常,謬見是常。上者,生死無常,謬見是常;三寶是常,橫計無常。何故名上?能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者,名第一義空,無常見無常,常見于常。第一義空,不名為下。何以故?一切凡夫所不得故。不名為上。何以故?即是上故。諸佛菩薩所修之道不上不下,以是義故,名為中道。
  “復次,善男子,生死本際,凡有二種:一者、無明,二者、有愛。是二中間,則有生老病死之苦,是名中道。如是中道能破生死,故名為中。以是義故,中道之法名為佛性。是故佛性常樂我凈,以諸眾生不能見故,無常、無樂、無我、無凈,佛性實非無常、無樂、無我、無凈。善男子,譬如貧人,家有寶藏,是人不見,以不見故,無常、無樂、無我、無凈。有善知識而語之言:‘汝舍宅中有金寶藏,何故如是貧窮困苦,無常、無樂、無我、無凈?’即以方便令彼得見,以得見故,是人即得常樂我凈。佛性亦爾,眾生不見,以不見故,無常、無樂、無我、無凈。有善知識諸佛菩薩,以方便力種種教告令彼得見,以得見故,眾生即得常樂我凈。
  “復次,善男子,眾生起見,凡有二種:一者、常見,二者、斷見。如是二見不名中道,無常無斷乃名中道。無常無斷即是觀照十二緣智,如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣,猶亦不得名為佛性。佛性雖常,以諸眾生無明覆故不能得見。又未能渡十二緣河,猶如兔馬。何以故?不見佛性故。善男子,是觀十二因緣智慧,即是阿耨多羅三藐三菩提種子。以是義故,十二因緣名為佛性。善男子,譬如胡瓜,名為熱病。何以故?能為熱病作因緣故。十二因緣亦復如是。善男子,佛性者,有因、有因因,有果、有果果。有因者即十二因緣,因因者即是智慧,有果者即是阿耨多羅三藐三菩提,果果者即是無上大般涅槃。善男子,譬如無明為因,諸行為果,行因識果,以是義故,彼無明體亦因亦因因,識亦果亦果果,佛性亦爾。善男子,以是義故,十二因緣不出不滅、不常不斷、非一非二、不來不去、非因非果。善男子,是因非果如佛性;是果非因如大涅槃;是因是果如十二因緣所生之法;非因非果名為佛性,非因果故常恒無變。以是義故,我經中說十二因緣其義甚深,無知無見,不可思惟,乃是諸佛菩薩境界,非諸聲聞、緣覺所及。以何義故甚深甚深?眾生業行不常不斷而得果報,雖念念滅而無所失,雖無作者而有作業,雖無受者而有果報,受者雖滅果不敗亡,無有慮知和合而有。一切眾生雖與十二因緣共行而不見知,不見知故無有終始。十住菩薩唯見其終,不見其始。諸佛世尊見始見終,以是義故,諸佛了了得見佛性。
  “善男子,一切眾生不能見于十二因緣,是故輪轉。善男子,如蠶作繭,自生自死;一切眾生亦復如是,不見佛性故,自造結業流轉生死,猶如拍毱。善男子,是故我于諸經中說,若有人見十二緣者即是見法,見法者即是見佛,佛者即是佛性。何以故?一切諸佛以此為性。
  “善男子,觀十二緣智凡有四種:一者下,二者中,三者上,四者上上。下智觀者,不見佛性,以不見故得聲聞道;中智觀者,不見佛性,以不見故得緣覺道;上智觀者,見不了了,不了了故住十住地;上上智觀者,見了了故,得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故,十二因緣名為佛性,佛性者即第一義空,第一義空名為中道,中道者即名為佛,佛者名為涅槃。”
  爾時,師子吼菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,若佛與佛性無差別者,一切眾生何用修道?”
  佛言:“善男子,如汝所問,是義不然。佛與佛性雖無差別,然諸眾生悉未具足。善男子,譬如有人惡心害母,害已生悔,三業雖善,是人故名地獄人也。何以故?是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰、界、諸入,猶故得名為地獄人。善男子,是故我于諸經中說,若見有人,修行善者名見天人,修行惡者名見地獄。何以故?定受報故。善男子,一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故,是故我說一切眾生悉有佛性。一切眾生真實未有三十二相、八十種好。以是義故,我于此經而說是偈:

  “本有今無, 本無今有,
   三世有法, 無有是處。

  “善男子,有者凡有三種:一、未來有,二、現在有,三、過去有。一切眾生未來之世當有阿耨多羅三藐三菩提,是名佛性。一切眾生現在悉有煩惱諸結,是故現在無有三十二相、八十種好。一切眾生過去之世有斷煩惱,是故現在得見佛性。以是義故,我常宣說一切眾生悉有佛性,乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法,佛性亦善,以未來有故,一闡提等悉有佛性。何以故?一闡提等,定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。善男子,譬如有人家有乳酪,有人問言:‘汝有酥耶?’答言:‘我有。’酪實非酥,以巧方便定當得故,故言有酥。眾生亦爾,悉皆有心,凡有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故,我常宣說一切眾生悉有佛性。
  “善男子,畢竟有二種:一者、莊嚴畢竟,二者、究竟畢竟;一者、世間畢竟,二者、出世畢竟。莊嚴畢竟者,六波羅蜜;究竟畢竟者,一切眾生所得一乘,一乘者名為佛性。以是義故,我說一切眾生悉有佛性,一切眾生悉有一乘,以無明覆故不能得見。善男子,如郁單曰、三十三天,果報覆故,此間眾生不能得見;佛性亦爾,諸結覆故,眾生不見。
  “復次,善男子,佛性者即首楞嚴三昧,性如醍醐,即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故,而令諸佛常樂我凈。一切眾生悉有首楞嚴三昧,以不修行故不得見,是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子,首楞嚴三昧者有五種名:一者、首楞嚴三昧,二者、般若波羅蜜,三者、金剛三昧,四者、師子吼三昧,五者、佛性。隨其所作處處得名。善男子,如一三昧得種種名,如禪名四禪、根名定根、力名定力、覺名定覺、正名正定、八大人覺名為定覺,首楞嚴定亦復如是。善男子,一切眾生具足三定,謂上中下。上者,謂佛性也,以是故言一切眾生悉有佛性。中者,一切眾生具足初禪,有因緣時則能修習,若無因緣則不能修。因緣二種,一謂火災,二謂破欲界結,以是故言一切眾生悉具中定。下定者,十大地中心數定也,以是故言一切眾生悉具下定。一切眾生悉有佛性,煩惱覆故不能得見。十住菩薩雖見一乘,不知如來是常住法,以是故言十住菩薩雖見佛性而不明了。善男子,首楞者名一切畢竟,嚴者名堅,一切畢竟而得堅固,名首楞嚴,以是故言首楞嚴定名為佛性。
  “善男子,我于一時住尼連禪河,告阿難言:‘我今欲洗,汝可取衣及以澡豆。’我既入水,一切飛鳥水陸之屬悉來觀我。爾時,復有五百梵志來在河邊,因到我所各相謂言:‘云何而得金剛之身?若使瞿曇不說斷見,我當從其啟受齋法。’善男子,我于爾時以他心智,知是梵志心之所念,告梵志言:‘云何謂我說于斷見?’彼梵志言:‘瞿曇先于處處經中,說諸眾生悉有無我,既言無我,云何而言非斷見耶?若無我者,持戒者誰?破戒者誰?’佛言:‘我亦不說一切眾生悉有無我,我常宣說一切眾生悉有佛性。佛性者,豈非我耶?以是義故,我不說斷。一切眾生不見佛性故,無常、無我、無樂、無凈,如是則名說斷見也。’時諸梵志聞說佛性即是我故,即發阿耨多羅三藐三菩提心,尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬亦發無上菩提之心,既發心已,尋得舍身。
  “善男子,是佛性者實非我也,為眾生故說名為我。善男子,如來有因緣故說無我為我,真實無我,雖作是說,無有虛妄。善男子,有因緣故,說我為無我而實有我;為世界故,雖說無我而無虛妄。佛性無我,如來說我,以是常故;如來是我而說無我,得自在故。”
  爾時,師子吼菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,若一切眾生悉有佛性如金剛力士者,以何義故,一切眾生不能得見?”
  佛言:“善男子,譬如色法,雖有青黃赤白之異長短質像,盲者不見。雖復不見,亦不得言無青黃赤白長短質像。何以故?盲雖不見,有目見故。佛性亦爾,一切眾生雖不能見,十住菩薩見少分故,如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色,如來所見如晝見色。善男子,譬如瞎者見色不了,有善良醫而為治目,以藥力故得了了見;十住菩薩亦復如是,雖見佛性不能明了,以首楞嚴三昧力故能得明了。善男子,若有人見一切諸法,無常、無我、無樂、無凈,見非一切法,亦無常、無我、無樂、無凈,如是之人不見佛性。一切者名為生死,非一切者名為三寶。聲聞、緣覺見一切法,無常、無我、無樂、無凈,非一切法,亦見無常、無我、無樂、無凈,以是義故不見佛性。十住菩薩見一切法無常、無我、無樂、無凈,非一切法分見常樂我凈,以是義故,十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常、無我、無樂、無凈,非一切法見常樂我凈,以是義故,見于佛性如觀掌中阿摩勒果。以是義故,首楞嚴定名為畢竟。善男子,譬如初月,雖不可見,不得言無;佛性亦爾,一切凡夫雖不得見,亦不得言無佛性也。
  “善男子,佛性者,所謂十力、四無所畏、大悲三念處。一切眾生悉有三種,破煩惱故然后得見。一闡提等破一闡提,然后能得十力、四無所畏、大悲三念處。以是義故,我常宣說一切眾生悉有佛性。
  “善男子,十二因緣,一切眾生等共有之,亦內亦外。何等十二?過去煩惱名為無明,過去業者則名為行,現在世中初始受胎是名為識,入胎五分四根未具名為名色,具足四根未名觸時是名六入,未別苦樂是名為觸,染習一愛是名為受,習近五欲是名為愛,內外貪求是名為取,為內外事起身口意業是名為有,現在世識名未來生,現在名色、六入、觸、受名未來世老病死也,是名十二因緣。善男子,一切眾生雖有如是十二因緣,或有未具,如歌羅邏時死則無十二,從生乃至老死得具十二。色界眾生無三種受、三種觸、三種愛,無有老病,亦得名為具足十二。無色眾生無色乃至無有老死,亦得名為具足十二。以定得故,故名眾生平等具有十二因緣。善男子,佛性亦爾,一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故,是故我說一切眾生悉有佛性。善男子,雪山有草名為忍辱,牛若食者則出醍醐。更有異草,牛若食者則無醍醐。雖無醍醐,不可說言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾,雪山者名為如來,忍辱草者名大涅槃,異草者十二部經,眾生若能聽受咨啟大般涅槃則見佛性。十二部中雖不聞有,不可說言無佛性也。
  “善男子,佛性者,亦色非色,非色非非色;亦相非相,非相非非相;亦一非一,非一非非一;非常非斷,非非常非非斷;亦有亦無,非有非無;亦盡非盡,非盡非非盡;亦因亦果,非因非果;亦義非義,非義非非義;亦字非字,非字非非字。云何為色?金剛身故。云何非色?十八不共非色法故。云何非色非非色?色非色無定相故。云何為相?三十二相故。云何非相?一切眾生相不現故。云何非相非非相?相非相不決定故。云何為一?一切眾生悉一乘故。云何非一?說三乘故。云何非一非非一?無數法故。云何非常?從緣見故。云何非斷?離斷見故。云何非非常非非斷?無終始故。云何為有?一切眾生悉皆有故。云何為無?從善方便而得見故。云何非有非無?虛空性故。云何名盡?得首楞嚴三昧故。云何非盡?以其常故。云何非盡非非盡?一切盡相斷故。云何為因?以了因故。云何為果?果決定故。云何非因非果?以其常故。云何為義?悉能攝取,義無礙故。云何非義?不可說故。云何非義非非義?畢竟空故。云何為字?有名稱故。云何非字?名無名故。云何非字非非字?斷一切字故。云何非苦非樂?斷一切受故。云何非我?未能具得八自在故。云何非非我?以其常故。云何非我非非我?不作不受故。云何為空?第一義空故。云何非空?以其常故。云何非空非非空?能為善法作種子故。
  “善男子,若有人能思惟解了《大涅槃經》如是之義,當知是人則見佛性。佛性者不可思議,乃是諸佛如來境界,非諸聲聞、緣覺所知。善男子,佛性者,非陰、界、入,非本無今有,非已有還無,從善因緣眾生得見。譬如黑鐵入火則赤,出冷還黑,而是黑色非內非外,因緣故有;佛性亦爾,一切眾生煩惱火滅則得聞見。善男子,如種滅已,芽則得生,而是芽性非內非外,乃至華果亦復如是,從緣故有。善男子,是大涅槃微妙經典,成就具足無量功德;佛性亦爾,悉是無量無邊功德之所成就。”
  爾時,師子吼菩薩摩訶薩言:“世尊,菩薩具足成就幾法,得見佛性而不明了?諸佛世尊成就幾法,得了了見?”
  “善男子,菩薩具足成就十法,雖見佛性而不明了。云何為十?一者、少欲,二者、知足,三者、寂靜,四者、精進,五者、正念,六者、正定,七者、正慧,八者、解脫,九者、贊嘆解脫,十者、以大涅槃教化眾生。”
  師子吼菩薩言:“世尊,少欲、知足有何差別?”
  “善男子,少欲者,不求不取;知足者,得少之時心不悔恨。少欲者,少有所欲;知足者,但為法事心不愁惱。善男子,欲者有三:一者、惡欲,二者、大欲,三者、欲欲。惡欲者,若有比丘心生貪欲,欲為一切大眾上首,‘令一切僧隨逐我后,令諸四部悉皆供養恭敬贊嘆尊重于我,令我先為四眾說法,皆令一切信受我語,亦令國王大臣長者皆恭敬我,令我大得衣服、飲食、臥具、醫藥、上妙屋宅。’為生死欲,是名惡欲。云何大欲?若有比丘生于欲心,‘云何當令四部之眾,悉皆知我得初住地乃至十住,得阿耨多羅三藐三菩提,得阿羅漢果乃至須陀洹果,我得四禪乃至四無礙智?’為于利養,是名大欲。欲欲者,若有比丘欲生梵天、魔天、自在天、轉輪圣王、若剎利、若婆羅門皆得自在,為利養故是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者,是名少欲。欲者名為二十五愛,無有如是二十五愛,是名少欲。不求未來所欲之事是名少欲,得而不著是名知足。不求恭敬是名少欲,得不積聚是名知足。
  “善男子,亦有少欲不名知足,有知足不名少欲,有亦少欲亦知足,有不知足不少欲。少欲者謂須陀洹,知足者謂辟支佛,少欲知足者謂阿羅漢,不少欲不知足者所謂菩薩。善男子,少欲知足復有二種:一者、善,二者、不善。不善者所謂凡夫,善者圣人菩薩。一切圣人雖得道果不自稱說,不稱說故心不惱恨,是名知足。善男子,菩薩摩訶薩修習大乘《大涅槃經》欲見佛性,是故修習少欲知足。
  “云何寂靜?寂靜有二:一者、心靜,二者、身靜。身寂靜者,終不造作身三種惡;心寂靜者,亦不造作意三種惡,是則名為身心寂靜。身寂靜者,不親近四眾,不預四眾所有事業;心寂靜者,終不修習貪欲恚癡,是則名為身心寂靜。或有比丘,身雖寂靜,心不寂靜;有心寂靜,身不寂靜;有身心寂靜;又有身心俱不寂靜。身寂靜、心不寂靜者,或有比丘坐禪靜處,遠離四眾,心常積集貪欲瞋癡,是名身寂靜、心不寂靜。心寂靜、身不寂靜者,或有比丘親近四眾、國王、大臣,斷貪恚癡,是名心寂靜、身不寂靜。身心寂靜者,謂佛菩薩。身心不寂靜者,謂諸凡夫。何以故?凡夫之人身心雖靜,不能深觀無常、無樂、無我、無凈,以是義故,凡夫之人不能寂靜身口意業。一闡提輩、犯四重禁、作五逆罪,如是之人亦不得名身心寂靜。
  “云何精進?若有比丘欲令身口意業清凈,遠離一切諸不善業,修習一切諸善業者,是名精進。是勤進者,系念六處,所謂佛、法、僧、戒、施、天,是名正念。具正念者,所得三昧,是名正定。具正定者,觀見諸法猶如虛空,是名正慧。具正慧者,遠離一切煩惱諸結,是名解脫。得解脫者為諸眾生稱美解脫,言是解脫常恒不變,是名贊嘆解脫。解脫即是無上大般涅槃,涅槃者即是煩惱諸結火滅。又涅槃者,名為屋宅。何以故?能遮煩惱惡風雨故。又涅槃者,名為歸依。何以故?能過一切諸怖畏故。又涅槃者,名為洲渚。何以故?四大暴河不能漂故。何等為四?一者、欲暴,二者、有暴,三者、見暴,四、無明暴。是故涅槃名為洲渚。又涅槃者,名畢竟歸。何以故?能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法,雖見佛性而不明了。
  “復次,善男子,出家之人有四種病,是故不得四沙門果。何等四病?謂四惡欲:一、為衣欲,二、為食欲,三、為臥具欲,四、為有欲。是名四惡欲。是出家病,有四良藥能療是病,謂糞掃衣能治比丘為衣惡欲,乞食能破為食惡欲,樹下能破臥具惡欲,身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病,是名圣行。如是圣行,則得名為少欲知足。寂靜者有四種樂。何等為四?一者、出家樂,二、寂靜樂,三、永滅樂,四、畢竟樂。得是四樂,名為寂靜。具四精進,故名精進。具四念處,故名正念。具四禪故,故名正定。見四圣實故,故名正慧。永斷一切煩惱結故,故名解脫。呵說一切煩惱過故,故名贊嘆解脫。善男子,菩薩摩訶薩安住具足如是十法,雖見佛性而不明了。
  “復次,善男子,菩薩摩訶薩聞是經已親近修習,遠離一切世間之事,是名少欲。既出家已,不生悔心,是名知足。既知足已,近空閑處,遠離憒鬧,是名寂靜。不知足者不樂空閑,夫知足者常樂空寂,于空寂處常作是念:‘一切世間悉謂我得沙門道果,然我今者實未能得,我今云何誑惑于人?’作是念已,精勤修習沙門道果,是名精進。親近修習大涅槃者,是名正念。隨順天行,是名正定。安住是定正見正知,是名正慧。正見知者能得遠離煩惱結縛,是名解脫。十住菩薩為眾生故,稱美涅槃,是則名為贊嘆解脫。善男子,菩薩摩訶薩安住具足如是十法,雖見佛性而不明了。
  “復次,善男子,夫少欲者,若有比丘住空寂處,端坐不臥,或住樹下,或在冢間,或在露處,隨有草地而坐其上,乞食而食隨得為足,或一坐食,不過一食,唯畜三衣糞衣毳衣,是名少欲。既行是事,心不生悔,是名知足。修空三昧,是名寂靜。得四果已于阿耨多羅三藐三菩提心不休息,是名精進。系心思惟如來常恒無有變易,是名正念。修八解脫,是名正定。得四無礙,是名正慧。遠離七漏,是名解脫。稱美涅槃無有十相,名贊嘆解脫。十相者,謂生、老、病、死、色、聲、香、味、觸、無常。遠離十相者,名大涅槃。善男子,是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法,雖見佛性而不明了。
  “復次,善男子,為多欲故,親近國王、大臣、長者、剎利、婆羅門、毗舍、首陀,自稱我得須陀洹果至阿羅漢果;為利養故,行住坐臥乃至大小便利,若見檀越猶行恭敬接引語言。破惡欲者,名為少欲。雖未能壞諸結煩惱,而能同于如來行處,是名知足。善男子,如是二法,乃是念定近因緣也,常為師宗同學所贊,我亦常于處處經中稱美贊嘆如是二法。若能具足是二法者,則得近于大涅槃門及五種樂,是名寂靜。堅持戒者,名為精進。有慚愧者,名為正念。不見心相,名為正定。不求諸法性相因緣,是名正慧。無有相故,煩惱則斷,是名解脫。稱美如是《大涅槃經》,名贊解脫。善男子,是名菩薩摩訶薩安住十法,雖見佛性而不明了。
  “善男子,如汝所問,十住菩薩以何眼故,雖見佛性而不了了?諸佛世尊以何眼故,見于佛性而得了了?善男子,慧眼見故不得明了,佛眼見故故得明了;為菩提行故則不了了,若無行故則得了了;住十住故雖見不了,不住不去故得了了;菩薩摩訶薩智慧因故見不了了,諸佛世尊斷因果故見則了了。一切覺者名為佛性,十住菩薩不得名為一切覺故,是故雖見而不明了。
  “善男子,見有二種:一者、眼見,二者、聞見。諸佛世尊眼見佛性,如于掌中觀阿摩勒。十住菩薩聞見佛性,故不了了。十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提,而不能知一切眾生悉有佛性。善男子,復有眼見,諸佛如來、十住菩薩眼見佛性;復有聞見,一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性,心不生信,不名聞見。

  “善男子,若有善男子、善女人欲見如來,應當修習十二部經,受持讀誦,書寫解說。”
  師子吼菩薩摩訶薩言:“世尊,一切眾生不能得知如來心相,當云何觀而得知耶?”
  “善男子,一切眾生實不能知如來心相。若欲觀察而得知者,有二因緣:一者、眼見,二者、聞見。若見如來所有身業,當知是則為如來也,是名眼見。若觀如來所有口業,當知是則為如來也,是名聞見。若見色貌一切眾生無與等者,當知是則為如來也,是名眼見。若聞音聲微妙最勝,不同眾生所有音聲,當知是則為如來也,是名聞見。若見如來所作神通,為為眾生?為為利養?若為眾生,不為利養,當知是則為如來也,是名眼見。若觀如來以他心智觀眾生時,為利養說?為眾生說?若為眾生,不為利養,當知是則為如來也,是名聞見。云何如來而受是身,何故受身,為誰受身,是名眼見。若觀如來云何說法,何故說法,為誰說法,是名聞見。以身惡業加之不瞋,當知是則為如來也,是名眼見。以口惡業加之不瞋,當知是則為如來也,是名聞見。若見菩薩初生之時,于十方面各行七步,摩尼跋陀、富那跋陀鬼神大將執持幡蓋,震動無量無邊世界,金光晃曜彌滿虛空,難陀龍王及跋難陀以神通力浴菩薩身,諸天形像承迎禮拜,阿私陀仙合掌恭敬,盛年舍欲如棄涕唾,不為世樂之所迷惑,出家修道樂于閑寂,為破邪見六年苦行,于諸眾生平等無二,心常在定初無散亂,相好嚴麗莊飾其身,所游之處丘墟皆平,衣服離身四寸不墮,行時直視不顧左右,所食之物物無完過,坐起之處草不動亂,為調眾生故往說法心無憍慢,是名眼見。若聞菩薩行七步已唱如是言:‘我今此身最是后邊。’阿私陀仙合掌而言:‘大王當知,悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提,終不在家作轉輪王。何以故?相明了故。轉輪圣王相不明了,悉達太子身相炳著,是故必得阿耨多羅三藐三菩提。’見老病死復作是言:‘一切眾生甚可憐愍,常與如是生老病死共相隨逐而不能觀,常行于苦,我當斷之。’從阿羅邏五通仙人受無想定,既成就已后說其非。從郁陀仙受非有想非無想定,既成就已說非涅槃,是生死法。六年苦行無所克獲,即作是言:‘修是苦行,空無所得。若是實者,我應得之。以虛妄故,我無所得。是名邪術,非正道也。’既成道已,梵天勸請:‘惟愿如來當為眾生廣開甘露說無上法。’佛言:‘梵王,一切眾生常為煩惱之所障覆,不能受我正法之言。’梵王復言:‘世尊,一切眾生凡有三種,所謂利根、中根、鈍根。利根能受,惟愿為說。’佛言:‘梵王,諦聽!諦聽!我今當為一切眾生開甘露門。’即于波羅奈國轉正法輪宣說中道:‘一切眾生不破諸結非不能破,非破非不破故名中道。不度眾生非不能度,是名中道。非一切成亦非不成,是名中道。凡有所說,不自言師,不言弟子,是名中道。說不為利,非不得果,是名中道。’正語、實語、時語、真語,言不虛發,微妙第一,如是等法,是名聞見。善男子,如來心相實不可見。若有善男子、善女人欲見如來,應當依是二種因緣。”
  爾時,師子吼菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,如先所說,庵羅果喻四種人等:有人行細,心不正實;有人心細,行不正實;有人心細,行亦正實;有人心不細,行不正實。是初二種云何可知?如佛所說,唯依是二,不可得知。”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,庵羅果喻二種人等,實難可知。以難知故,我經中說,當與共住;住若不知,當與久處;久處不知,當以智慧;智慧不知,當深觀察,以觀察故,則知持戒及以破戒。善男子,具是四事——共住、久處、智慧、觀察,然后得知持戒、破戒。
  “善男子,戒有二種,持者亦二:一、究竟,二、不究竟。有人以因緣故受持禁戒,智者當觀,是人持戒,為為利養?為究竟持?善男子,如來戒者,無有因緣,是故得名為究竟戒。以是義故,菩薩雖為諸惡眾生之所傷害,不生恚礙,是故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。善男子,我昔一時與舍利弗及五百弟子俱,共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖,至舍利弗影,猶故顫慄如芭蕉樹;至我影中,身心安隱,恐怖得除。是故當知,如來世尊畢竟持戒,乃至身影猶有是力。善男子,不究竟戒尚不能得聲聞、緣覺,何況能得阿耨多羅三藐三菩提?復有二種:一、為利養,二、為正法。為利養故受持禁戒,當知是戒不見佛性及以如來,雖聞佛性及如來名,猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒,當知是戒能見佛性及以如來,是名眼見,亦名聞見。復有二種:一者、根深難拔,二者、根淺易動。若能修習空無相愿,是名根深難拔。若不修習是三三昧,雖復修習為二十五有,是名根淺易動。復有二種:一、為自身,二、為眾生。為眾生者,能見佛性及以如來。持戒之人復有二種:一者、性自能持,二者、須他教敕。若受戒已,經無量世初不漏失,或值惡國遇惡知識、惡時、惡世,聞邪惡法邪見同止,爾時雖無受戒之法,修持如本無所毀犯,是名性自能持。若遇師僧白四羯磨然后得戒,雖得戒已,要憑和尚、諸師、同學、善友誨喻乃知進止,聽法說法備諸威儀,是名須他教敕。善男子,性能持者,眼見佛性及以如來,亦名聞見。戒復有二:一、聲聞戒,二、菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提,是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果,是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者,當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者,當知是人得阿耨多羅三藐三菩提,能見佛性如來涅槃。”
  師子吼菩薩言:“世尊,何因緣故受持禁戒?”
  佛言:“善男子,為心不悔故。何故不悔?為受樂故。何故受樂?為遠離故。何故遠離?為安隱故。何故安隱?為禪定故。何故禪定?為實知見故。何故為實知見?為見生死諸過患故。何故為見生死過患?為心不貪著故。何故為心不貪著?為得解脫故。何故為得解脫?為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃?為得常樂我凈法故。何故為得常樂我凈?為得不生不滅故。何故為得不生不滅?為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟凈戒。善男子,持戒比丘雖不發愿求不悔心,不悔之心自然而得。何以故?法性爾故。雖不求樂遠離安隱禪定知見,見生死過,心不貪著,解脫、涅槃、常樂我凈、不生不滅、見于佛性而自然得。何以故?法性爾故。”
  師子吼菩薩言:“世尊,若因持戒得不悔果,因于解脫得涅槃果者,戒則無因,涅槃無果。戒若無因,則名為常;涅槃有因,則是無常。若爾者,涅槃則為本無今有。若本無今有,是為無常,猶如燃燈。涅槃若爾,云何得名我樂凈耶?”
  佛言:“善男子,善哉!善哉!汝以曾于無量佛所種諸善根,能問如來如是深義。善男子,不失本念乃如是問也。我憶往昔過無量劫,波羅奈城有佛出世,號曰善得。爾時,彼佛三億歲中演說如是《大涅槃經》。我時與汝俱在彼會。我以是事咨問彼佛,爾時如來為眾生故,三昧正受,未答此義。善哉!大士,乃能憶念如是本事。諦聽!諦聽!當為汝說。
  “戒亦有因,謂聽正法;聽正法者是亦有因,謂近善友;近善友者是亦有因,所謂信心;有信心者是亦有因,因有二種:一者、聽法,二、思惟義。善男子,信心者因于聽法,聽法者因于信心,如是二法亦因亦因因,亦果亦果果。善男子,譬如尼乾立拒舉瓶,互為因果不得相離。善男子,如無明緣行,行緣無明,是無明、行亦因亦因因,亦果亦果果;乃至生緣老死,老死緣生,是生、老死亦因亦因因,亦果亦果果。善男子,生能生法不能自生,不自生故由生生生,生生不自生賴生故生,是故二生亦因亦因因,亦果亦果果。善男子,信心、聽法亦復如是。
  “善男子,是果非因,謂大涅槃。何故名果?是上果故,沙門果故,婆羅門果故,斷生死故,破煩惱故,是故名果。為諸煩惱之所呵責,是故涅槃名果。煩惱者,名為過過。善男子,涅槃無因而體是果。何以故?無生滅故,無所作故,非有為故,是無為故,常不變故,無處所故,無始終故。善男子,若涅槃有因,則不得稱為涅槃也。槃者言因,般涅言無,無有因故故稱涅槃。”
  師子吼菩薩言:“如佛所說,涅槃無因,是義不然。若言無者,則合六義:一者、畢竟無故名之為無,如一切法無我、無我所;二者、有時無故名之為無,如世人言‘河池無水’、‘無有日月’;三者、少故名之為無,如世人言‘食中少堿名為無堿’、‘甘漿少甜名為無甜’;四者、無受故名之為無,如旃陀羅不能受持婆羅門法,是故名為無婆羅門;五者、受惡法故名之為無,如世人言‘受惡法者不名沙門及婆羅門,是故名為無有沙門及婆羅門’;六者不對故名之為無,譬如無白名之為黑,無有明故名之無明。世尊,涅槃亦爾,有時無因故名涅槃。”
  佛言:“善男子,汝今所說如是六義,何故不引畢竟無者以喻涅槃,乃取有時無耶?善男子,涅槃之體畢竟無因,猶如無我及無我所。善男子,世法、涅槃終不相對,是故六事不得為喻。善男子,一切諸法悉無有我,而此涅槃真實有我。以是義故,涅槃無因而體是果。是因非果名為佛性,非因生故是因非果,非沙門果故名非果。何故名因?以了因故。善男子,因有二種:一者、生因,二者、了因。能生法者是名生因,燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生因,眾生父母是名了因。如谷子等是名生因,地水糞等是名了因。復有生因,謂六波羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因,謂佛性、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因,謂六波羅蜜、佛性。復有生因,謂首楞嚴三昧、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因,謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提。復有生因,所謂信心、六波羅蜜。”
  師子吼菩薩言:“世尊,如佛所說,見于如來及以佛性,是義云何?世尊,如來之身,無有相貌,非長非短,非白非黑,無有方所,不在三界,非有為相,非眼識識,云何可見?佛性亦爾。”
  佛言:“善男子,佛身二種:一者、常,二者、無常。無常者,為欲度脫一切眾生方便示現,是名眼見;常者,如來世尊解脫之身,亦名眼見,亦名聞見。佛性亦二:一者、可見,二、不可見。可見者,十住菩薩、諸佛世尊;不可見者,一切眾生。眼見者,謂十住菩薩、諸佛如來眼見眾生所有佛性;聞見者,一切眾生、九住菩薩聞有佛性。如來之身復有二種:一者、是色,二者、非色。色者,如來解脫;非色者,如來永斷諸色相故。佛性二種:一者、是色,二者、非色。色者,阿耨多羅三藐三菩提;非色者,凡夫乃至十住菩薩,十住菩薩見不了了,故名非色。善男子,佛性者復有二種:一者、是色,二者、非色。色者,謂佛菩薩;非色者,一切眾生。色者,名為眼見;非色者,名為聞見。佛性者,非內非外,雖非內外,然非失壞,故名眾生悉有佛性。”
  師子吼菩薩言:“世尊,如佛所說,一切眾生悉有佛性如乳中有酪,金剛力士諸佛佛性如清醍醐,云何如來說言佛性非內非外?”
  佛言:“善男子,我亦不說乳中有酪。酪從乳生,故言有酪。”
  “世尊,一切生法各有時節。”
  “善男子,乳時無酪,亦無生酥、熟酥、醍醐,一切眾生亦謂是乳,是故我言乳中無酪。如其有者,何故不得二種名字?如人二能,言金鐵師。酪時無乳、生酥、熟酥及以醍醐,眾生亦謂是酪非乳,非生熟酥及以醍醐,乃至醍醐亦復如是。善男子,因有二種:一者、正因,二者、緣因。正因者,如乳生酪;緣因者,如醪暖等。從乳生故,故言乳中而有酪性。”
  師子吼菩薩言:“世尊,若乳無酪性,角中亦無,何故不從角中生耶?”
  “善男子,角亦生酪。何以故?我亦說言緣因有二:一醪,二暖。角性暖故,亦能生酪。”
  師子吼言:“世尊,若角能生酪,求酪之人,何故求乳而不取角?”
  佛言:“善男子,是故我說正因、緣因。”
  師子吼菩薩言:“若使乳中本無酪性今方有者,乳中本無庵摩羅樹,何故不生?二俱無故。”
  “善男子,乳亦能生庵摩羅樹。若以乳灌,一夜之中增長五尺。以是義故,我說二因。善男子,若一切法一因生者,可得難言乳中何故不能出生庵摩羅樹?善男子,猶如四大為一切色而作因緣,然色各異差別不同。以是義故,乳中不生庵摩羅樹。”
  “世尊,如佛所說,有二種因:正因、緣因。眾生佛性為是何因?”
  “善男子,眾生佛性亦二種因:一者、正因,二者、緣因。正因者謂諸眾生,緣因者謂六波羅蜜。”
  師子吼言:“世尊,我今定知乳有酪性。何以故?我見世間求酪之人,唯取于乳,終不取水,是故當知乳有酪性。”
  “善男子,如汝所問,是義不然。何以故?譬如有人欲見面像,即便取刀。”
  師子吼言:“世尊,以是義故,乳有酪性。若刀無面像,何故取刀?”
  佛言:“善男子,若此刀中定有面像,何故顛倒,豎則見長,橫則見闊?若是自面,何故見長?若是他面,何得稱言是己面像?若因己面見他面者,何故不見驢馬面像?”
  師子吼言:“世尊,眼光到彼,故見面長。”
  佛言:“善男子,而此眼光實不到彼。何以故?近遠一時俱得見故,不見中間所有物故。善男子,光若到彼而得見者,一切眾生悉見于火,何故不燒?如人遠見白物,不應生疑:‘鵠耶?幡耶?人耶?樹耶?’若光到者,云何得見水精中物、淵中魚石?若不到見,何故得見水精中物,而不得見壁外之色?是故若言眼光到彼而見長者,是義不然。
  “善男子,如汝所言乳有酪者,何故賣乳之人,但取乳價,不責酪值?賣草馬者,但取馬價,不責駒值?善男子,世間之人無子息故,故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女有兒性故,故應娉者,是義不然。何以故?若有兒性,亦應有孫,若有孫者則是兄弟。何以故?一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者,何故一時不見五味?若樹子中有尼拘陀五丈質者,何故一時不見芽莖枝葉華果形色之異?善男子,乳色時異、味異、果異,乃至醍醐亦復如是,云何可說乳有酪性?善男子,譬如有人明當服酥今已患臭,若言乳中定有酪性亦復如是。善男子,譬如有人,有筆紙墨和合成字,而是紙中本無有字,以本無故假緣而成。若本有者,何須眾緣?譬如青黃合成綠色,當知是二本無綠性。若本有者,何須合成?善男子,譬如眾生因食得命,而此食中實無有命。若本有命,未食之時,食應是命。善男子,一切諸法本無有性。以是義故,我說是偈:

  “本無今有, 本有今無,
   三世有法, 無有是處。

  “善男子,一切諸法,因緣故生,因緣故滅。善男子,若眾生內有佛性者,一切眾生應有佛身如我今也。眾生佛性不破不壞、不牽不捉、不系不縛,如眾生中所有虛空。一切眾生悉有虛空,無掛礙故,各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者,則無去來行住坐臥,不生不長。以是義故,我經中說,一切眾生有虛空界,虛空界者是名虛空。眾生佛性亦復如是,十住菩薩少能見之如金剛珠。善男子,眾生佛性,諸佛境界,非是聲聞、緣覺所知。一切眾生不見佛性,是故常為煩惱系縛流轉生死;見佛性故,諸結煩惱所不能系,解脫生死,得大涅槃。”
  師子吼菩薩言:“世尊,一切眾生有佛性,性如乳中酪性。若乳無酪性,云何佛說有二種因:一者、正因,二者、緣因?緣因者,一醪、二暖。虛空無性,故無緣因。”
  佛言:“善男子,若使乳中定有酪性者,何須緣因?”
  師子吼菩薩言:“世尊,以有性故,故須緣因。何以故?欲明見故。緣因者,即是了因。世尊,譬如闇中先有諸物,為欲見故,以燈照了。若本無者,燈何所照?如泥中有瓶故須人水輪繩杖等而為了因,如尼拘陀子須地水糞而作了因,乳中酵暖亦復如是,須作了因。是故雖先有性,要假了因然后得見。以是義故,定知乳中先有酪性。”
  “善男子,若使乳中定有酪性者,即是了因。若是了因,復何須了?善男子,若是了因,性是了者,常應自了。若自不了,何能了他?若言了因有二種性,一者自了,二者了他,是義不然。何以故?了因一法,云何有二?若有二者,乳亦應二。若使乳中無二相者,云何了因而獨有二?”
  師子吼言:“世尊,如世人言我共八人,了因亦爾,自了了他。”
  佛言:“善男子,了因若爾,則非了因。何以故?數者能數自色他色故得言八,而此色性自無了相,無了相故,要須智性乃數自他,是故了因不能自了,亦不了他。善男子,一切眾生有佛性者,何故修習無量功德?若言修習是了因者,已同酪壞;若言因中定有果者,戒、定、智慧則無增長。我見世人本無禁戒、禪定、智慧,從師受已漸漸增益。若言師教是了因者,當師教時,受者未有戒、定、智慧。若是了者,應了未有,云何乃了戒、定、智慧令得增長?”
  師子吼菩薩言:“世尊,若了因無者,云何得名有乳有酪?”
  “善男子,世間答難凡有三種:一者、轉答。如先所說:‘何故名戒?以不悔故,乃至為得大涅槃故。’二者、默然答。如有梵志來問我言:‘我是常耶?’我時默然。三者、疑答。如此經中,若了因有二,乳中何故不得有二?善男子,我今轉答,如世人言有乳酪者,以定得故,是故得名有乳有酪;佛性亦爾,有眾生有佛性以當見故。”
  師子吼言:“世尊,如佛所說,是義不然。過去已滅,未來未到,云何名有?若言當有名為有者,是義不然。如世間人,見無兒息便言無兒。一切眾生無佛性者,云何說言一切眾生悉有佛性?”
  佛言:“善男子,過去名有,譬如種橘,芽生子滅,芽亦甘甜;乃至生果,味亦如是,熟已乃醋。善男子,而是醋味,子、芽乃至生果悉無,隨本熟時,形色相貌則生醋味,而是醋味本無今有。雖本無今有,非不因本。如是本子雖復過去故得名有,以是義故,過去名有。云何復名未來為有?譬如有人種植胡麻,有人問言:‘何故種此?’答言:‘有油。’實未有油。胡麻熟已,取子熬蒸搗壓乃得。當知是人非虛妄也。以是義故,名未來有。
  “云何復名過去有耶?善男子,譬如有人私屏罵王,經歷年歲,王乃聞之。聞已即問:‘何故見罵?’答言:‘大王,我不罵也。何以故?罵者已滅。’王言:‘罵者、我身二俱存在,云何言滅?’以是因緣喪失身命。善男子,是二實無而果不滅,是名過去有。云何復名未來有耶?譬如有人往陶師所問:‘有瓶不?’答言:‘有瓶。’而是陶師實未有瓶。以有泥故,故言有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪,眾生佛性亦復如是。欲見佛性應當觀察時節形色。是故我說一切眾生悉有佛性實不虛妄。”
  師子吼言:“一切眾生無佛性者,云何而得阿耨多羅三藐三菩提?以正因故,故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因?所謂佛性。世尊,若尼拘陀子無尼拘陀樹者,何故名為尼拘陀子,而不名為佉陀羅子?世尊,如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓,阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓,尼拘陀子亦復如是,不得稱為佉陀羅尼子,佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得舍離瞿曇種姓,眾生佛性亦復如是。以是義故,當知眾生悉有佛性。”
  佛言:“善男子,若言子中有尼拘陀者,是義不然。如其有者,何故不見?善男子,如世間物,有因緣故不可得見。云何因緣?謂遠不可見,如空中鳥跡;近不可見,如人眼睫;壞故不見,如根敗者;亂想故不見,如心不專一;細故不見,如小微塵;障故不見,如云表星;多故不見,如稻聚中麻;相似故不見,如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣,如其有者,何故不見?若言細障故不見者,是義不然。何以故?樹相粗故。若言性細,云何增長?若言障故不可見者,常應不見。本無粗相,今則見粗,當知是粗本無見性。本無見性,今則可見,當知是見亦本無性。子亦如是,本無有樹,今則有之,當有何咎?”
  師子吼言:“如佛所說有二種因:一者、正因,二者、了因。尼拘陀子以地水糞作了因故,令細得粗。”
  佛言:“善男子,若本有者,何須了因?若本無性,了何所了?若尼拘陀中本無粗相,以了因故乃生粗者,何故不生佉陀羅樹?二俱無故。善男子,若細不見者,粗應可見。譬如一塵則不可見,多塵和合則應可見,如是子中粗應可見。何以故?是中已有芽莖華果,一一果中有無量子,一一子中有無量樹,是故名粗,有是粗故故應可見。善男子,若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者,眼見是子為火所燒,如是燒性亦應本有。若本有者,樹不應生。若一切法本有生滅,何故先生后滅不一時耶?以是義故,當知無性。”
  師子吼菩薩言:“世尊,若尼拘陀子本無樹性而生樹者,是子何故不出于油?二俱無故。”
  “善男子,如是子中亦能出油。雖本無性,因緣故有。”
  師子吼言:“何故不名胡麻油耶?”
  “善男子,非胡麻故。善男子,如火緣生火,水緣生水,雖俱從緣,不能相有;尼拘陀子及胡麻油亦復如是,雖俱從緣,各不相生。尼拘陀子性能治冷,胡麻油者性能治風。善男子,譬如甘蔗,因緣故生石蜜、黑蜜。雖俱一緣,色相各異,石蜜治熱,黑蜜治冷。”
  師子吼菩薩言:“世尊,如其乳中無有酪性,麻無油性,尼拘陀子無有樹性,泥無瓶性,一切眾生無佛性者,如佛先說,一切眾生悉有佛性,是故應得阿耨多羅三藐三菩提者,是義不然。何以故?人天無性,以無性故,人可作天,天可作人。以業緣故,不以性故,菩薩摩訶薩以業因緣故,得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者,何因緣故,一闡提等斷諸善根墮于地獄?若菩提心是佛性者,一闡提等不應能斷。若可斷者,云何得言佛性是常?若非常者,不名佛性。若諸眾生有佛性者,何故名為初發心耶?云何而言是毗跋致、阿毗跋致?毗跋致者,當知是人無有佛性。
  “世尊,菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提,大慈大悲見生老死煩惱過患,觀大涅槃無生老死煩惱諸過,信于三寶及業果報,受持禁戒,如是等法名為佛性。若離是法有佛性者,何須是法而作因緣?世尊,如乳不假緣必當成酪,生酥不爾要待因緣,所謂人功、水、瓶、攢繩;眾生亦爾,有佛性者,應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者,行人何故見三惡苦、生老病死而生退心?亦不須修六波羅蜜,即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪,然非不因六波羅蜜而得成于阿耨多羅三藐三菩提。以是義故,當知眾生悉無佛性。如佛先說僧寶是常,如其常者則非無常,非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提?僧若常者,云何復言一切眾生悉有佛性?世尊,若使眾生從本已來無菩提心,亦無阿耨多羅三藐三菩提心,后方有者,眾生佛性亦應如是本無后有。以是義故,一切眾生應無佛性。”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,汝已久知佛性之義,為眾生故作如是問。一切眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性不應言有初發心者,善男子,心非佛性。何以故?心是無常,佛性常故。汝言何故有退心者,實無退心。心若有退,終不能得阿耨多羅三藐三菩提,以遲得故名之為退。此菩提心實非佛性。何以故?一闡提等斷于善根墮地獄故。若菩提心是佛性者,一闡提輩則不得名一闡提也,菩提之心亦不得名為無常也。是故定知菩提之心實非佛性。
  “善男子,汝言眾生若有佛性,不應假緣如乳成酪者,是義不然。何以故?若言五緣成于生酥,當知佛性亦復如是。譬如眾石有金、有銀、有銅、有鐵,俱稟四大,一名一實,而其所出各各不同,要假眾緣眾生福德、爐冶、人功然后出生。是故當知,本無金性。眾生佛性不名為佛,以諸功德因緣和合,得見佛性然后得佛。汝言眾生悉有佛性,何故不見者,是義不然。何以故?以諸因緣未和合故。善男子,以是義故,我說二因,正因、緣因。正因者名為佛性,緣因者發菩提心,以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提,如石出金。
  “善男子,汝言僧常一切眾生無佛性者。善男子,僧名和合。和合有二:一者、世和合,二者、第一義和合。世和合者名聲聞僧,義和合者名菩薩僧。世僧無常,佛性是常。如佛性常,義僧亦爾。復次,有僧謂法和合,法和合者謂十二部經,十二部經常,是故我說法僧是常。善男子,僧名和合,和合者名十二因緣,十二因緣中亦有佛性,十二因緣常,佛性亦爾,是故我說僧有佛性。又復僧者諸佛和合,是故我說僧有佛性。
  “善男子,汝言眾生若有佛性,云何有退、有不退者?諦聽!諦聽!我當為汝分別解說。善男子,菩薩摩訶薩有十三法,則便退轉。何等十三?一者、心不信;二者、不作心;三者、疑心;四者、吝惜身財;五者、于涅槃中生大怖畏,云何乃令眾生永滅;六者、心不堪忍;七者、心不調柔;八者、愁惱;九者、不樂;十者、放逸;十一者、自輕己身;十二者、自見煩惱無能壞者;十三者、不樂進趣菩提之法。善男子,是名十三法,令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等為六?一者、吝法,二者、于諸眾生起不善心,三者、親近惡友,四者、不勤精進,五者、自大憍慢,六者、營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。
  “善男子,有人得聞諸佛世尊是人天師,于眾生中最上無比,勝于聲聞、辟支佛等,法眼明了,見法無礙,能渡眾生于大苦海,聞已即復發大誓愿:‘如其世間有如是人,我亦當得。’以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行然后乃得阿耨多羅三藐三菩提,聞已思惟:‘我今不堪如是苦行,云何能得?’是故有退。善男子,復有五法退菩提心。何等為五?一者、樂在外道出家,二者、不修大慈之心,三者、好求法師過惡,四者、常樂處在生死,五者、不喜受持讀誦書寫解說十二部經。是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等為二?一者、貪樂五欲,二者、不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故退菩提心。
  “云何復名不退之心?有人聞佛能度眾生生老病死,不從師咨自然修習得阿耨多羅三藐三菩提,‘若菩提道是可得者,我當修習,必令得之’,以是因緣發菩提心,所作功德若多若少悉以回向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓愿:‘愿我常得親近諸佛及佛弟子,常聞深法,五情完具,若遇苦難不失是心。’復愿:‘諸佛及諸弟子,常于我所生歡喜心具五善根。若諸眾生斫伐我身,斬截手足頭目支節,當于是人生大慈心,深自喜慶,如是諸人為我增長菩提因緣。若無是者,我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提?’復發是愿:‘莫令我得無根、二根、女人之身,不系屬人,不遭惡主,不屬惡王,不生惡國。若得好身,種姓真正,多饒財寶,不生憍慢。令我常聞十二部經受持讀誦書寫解說。若為眾生有所演說,愿令受者敬信無疑,常于我所不生惡心。寧當少聞多解義味,不愿多聞于義不了。愿作心師,不師于心,身口意業不與惡交。能施一切眾生安樂,身戒心慧不動如山。為欲受持無上正法,于身命財不生慳吝。不凈之物不為福業,正命自活,心無邪諂,受恩常念,小恩大報。善知世中所有事藝,善解眾生方俗之言。讀誦書寫十二部經,不生懈怠懶墮之心。若諸眾生不樂聽聞,方便引接令彼樂聞,言常柔軟,口不宣惡。不和合眾能令和合,有憂怖者令離憂怖,饑饉之世令得豐足。疾病之世作大醫王,病藥所須,財寶自在,令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢,斷其殘害令無遺余,能斷眾生種種怖畏,所謂死畏、閉系、打擲、水火、王賊、貧窮、破戒、惡名、惡道,如是等畏悉當斷之。父母師長深生恭敬,怨憎之中生大慈心。常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀、出息入息、天行、梵行及以圣行、金剛三昧、首楞嚴定。無三寶處,令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時,莫失無上菩提之心,莫以聲聞、辟支佛心而生知足。無三寶處,常在外道法中出家,為破邪見不習其道,得法自在,得心自在。于有為法,了了見過,令我怖畏二乘道果,如惜命者怖畏舍身。為眾生故樂處三惡,如諸眾生樂忉利天,為一一人于無量劫,受地獄苦心不生悔。見他得利不生妒心,常生歡喜如自得樂。若值三寶,當以衣服、飲食、臥具、房舍、醫藥、燈明、華香、伎樂、幡蓋、七寶供養。若受佛戒,堅固護持,終不生于毀犯之想。若聞菩薩難行苦行,其心歡喜,不生悔恨。自識往世宿命之事,終不造作貪瞋癡業,不為果報而集因緣,于現在樂不生貪著。’善男子,若有能發如是愿者,是名菩薩終不退失菩提之心,亦名施主,能見如來明了佛性,能調眾生度脫生死,善能護持無上正法,能得具足六波羅蜜。善男子,以是義故,不退之心不名佛性。
  “善男子,汝不可以有退心故,言諸眾生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山,山有清泉其味甘美,有能到者永斷貧窮,服其水者增壽萬歲,唯路懸遠崄阻多難。時彼二人俱欲共往,一人莊嚴種種行具,一則空往無所赍持。相與前進,路值一人,多赍寶貨,七珍具足。二人便前問言:‘仁者,彼土實有七寶山耶?’其人答言:‘實有不虛,我已獲寶,飲服其水。唯患路險,多有盜賊,沙礫棘刺,乏于水草。往者千萬,達者甚少。’聞是事已,一人即悔,尋作是言:‘路既懸遠,艱難非一,往者無量,達者無幾,而我云何當能到彼?我今產業粗自供足,若涉斯路或失身命,身命不全,長壽安在?’一人復言:‘有人能過,我亦能過。若得果達,則得如愿采取珍寶,飲服甘水。如其不達,以死為期。’是時二人,一則悔退;一則前進到彼山所,多獲財寶,如愿服水,多赍所有,還其所止,奉養父母,供給宗親。時悔還者見是事已,心中生熱:‘彼去已還,我何為住?’即便莊嚴涉道而去。七寶山者喻大涅槃,甘美之水喻于佛性,其二人者喻二菩薩初發心者,險惡道者喻于生死,所逢人者喻佛世尊,有盜賊者喻于四魔,沙礫棘刺喻諸煩惱,無水草者喻不修習菩提之道,一人還者喻退轉菩薩,其直往者喻不退菩薩。
  “善男子,眾生佛性常住不變。猶彼崄道,不可說言,人悔還故令道無常,佛性亦爾。善男子,菩提道中終無退者。善男子,如向悔者,見其先伴獲寶而還,勢力自在,供養父母,給足宗親,多受安樂,見是事已,心中生熱,即復莊嚴復道還去,不惜身命堪忍眾難,遂便到彼七寶山中,退轉菩薩亦復如是。善男子,一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故,我經中說,一切眾生乃至五逆、犯四重禁及一闡提悉有佛性。”
  師子吼言:“世尊,云何菩薩有退不退?”
  “善男子,若有菩薩修習如來三十二相業因緣者,得名不退,得名菩薩摩訶薩也,名不動轉,名為憐愍一切眾生,名勝一切聲聞、緣覺,名阿毗跋致。
  “善男子,若菩薩摩訶薩持戒不動,施心不移,安住實語如須彌山,以是業緣得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩于父母所,和尚、師長乃至畜生,以如法財供養供給,以是業緣得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩不殺不盜,于父母師長常生歡喜,以是業緣得成三相:一者、手指纖長,二者、足跟長,三者、其身方直。如是三相同一業緣。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生,以是業緣得網縵指如白鵝王。若菩薩摩訶薩,父母師長若病苦時,自手洗拭捉持按摩,以是業緣得手足軟。若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施無厭,以是業緣得節踝傭滿,身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法演說正教,以是業緣得鹿王膞。若菩薩摩訶薩于諸眾生不生害心,飲食知足,常樂惠施,瞻病給藥,以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹,立手過膝,頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護,見裸跣者施與衣服,以是業緣得陰藏相。若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人,善喜問答,掃治行路,以是業緣皮膚細軟,身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服、飲食、臥具、醫藥、香華、燈明施人,以是業緣得身金色,常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時,所珍之物能舍不吝,不觀福田及非福田,以是業緣得七處滿相。若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑,以是業緣得柔軟聲。若菩薩摩訶薩如法求財以用布施,以是業緣得缺骨充滿、師子上身、臂肘[月+庸]纖。若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心,以是業緣得四十齒白凈齊密。若菩薩摩訶薩于諸眾生修大慈悲,以是業緣得二牙相。若菩薩摩訶薩常作是愿,有來求者隨意給與,以是業緣得師子頰。若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之,以是業緣得味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人,以是業緣得廣長舌。若菩薩摩訶薩不訟彼短,不謗正法,以是業緣得梵音聲。若菩薩摩訶薩見諸怨憎生于喜心,以是業緣得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善,以是業緣得白毫相。善男子,若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時,則得不退菩提之心。
  “善男子,一切眾生不可思議,諸佛境界、業果、佛性亦不可思議。何以故?如是四法皆悉是常,以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障故名為常,斷常煩惱故名無常。若言一切眾生常者,何故修習八圣道分為斷眾苦?眾苦若斷則名無常,所受之樂則名為常。是故我言,一切眾生煩惱覆障不見佛性,以不見故不得涅槃。”

  師子吼言:“世尊,如佛所說,一切諸法有二種因:一者、正因,二者、緣因。以是二因應無縛解。是五陰者念念生滅,如其生滅,誰縛誰解?世尊,因此五陰生后五陰,此陰自滅不至彼陰,雖不至彼能生彼陰;如因子生芽,子不至芽,雖不至芽而能生芽;眾生亦爾,云何縛解?”
  “善男子,諦聽!諦聽!我當為汝分別解說。善男子,如人舍命受大苦時,宗親圍繞號哭懊惱,其人惶怖莫知依救,雖有五情無所覺知,肢節戰動不能自持,身體虛冷暖氣欲盡,見先所修善惡報相。善男子,如日垂沒,山陵堆阜影現東移,理無西逝;眾生業果亦復如是,此陰滅時,彼陰續生,如燈生闇滅,燈滅闇生。善男子,如蠟印印泥,印與泥合,印滅文成,而是蠟印不變在泥,文非泥出不余處來,以印因緣而生是文;現在陰滅,中陰陰生,是現在陰終不變為中陰五陰,中陰五陰亦非自生不從余來,因現陰故生中陰陰。如印印泥,印壞文成,名雖無差,而時節各異。是故我說,中陰、五陰非肉眼見,天眼所見。是中陰中有三種食:一者、思食,二者、觸食,三者、意食。中陰二種:一、善業果,二、惡業果。因善業故得善覺觀,因惡業故得惡覺觀。父母交會判合之時,隨業因緣一向受生處,于母生愛,于父生瞋,父精出時謂是已有,見已心悅而生歡喜,以是三種煩惱因緣,中陰陰壞生后五陰,如印印泥,印壞文成。生時諸根有具不具,具者見色則生于貪,生于貪故則名為愛,狂故生貪是名無明。貪愛、無明二因緣故,所見境界皆悉顛倒,無常見常,無我見我,無樂見樂,無凈見凈。以四倒故作善惡行,煩惱作業,業作煩惱,是名系縛。以是義故,名五陰生。是人若得親近于佛及佛弟子、諸善知識,便得聞受十二部經,以聞法故觀善境界,觀善境界故得大智慧,大智慧者名正知見,得知見故于生死中而生悔心,生悔心故不生歡樂,不生歡樂故能破貪心,破貪心故修八圣道,修八圣道故得無生死,無生死故名得解脫。如火不遇薪名之為滅,滅生死故名為滅度,以是義故名五陰滅。”
  師子吼言:“空中無刺,云何言拔?陰無系者,云何系縛?”
  佛言:“善男子,以煩惱鎖系縛五陰,離五陰已無別煩惱,離煩惱已無別五陰。善男子,如柱持屋,離屋無柱,離柱無屋;眾生五陰亦復如是,有煩惱故名為系縛,無煩惱故名為解脫。善男子,如拳、合掌、系縛等三,合散生滅更無別法;眾生五陰亦復如是,有煩惱故名為系縛,無煩惱故名為解脫。善男子,如說名色系縛眾生,名色若滅則無眾生,離名色已無別眾生,離眾生已無別名色,亦名名色系縛眾生,亦名眾生系縛名色。”
  師子吼言:“世尊,如眼不自見,指不自觸,刀不自割,受不自受,云何如來說言名色系縛名色?何以故言名色者即是眾生,言眾生者即是名色?若言名色系縛眾生,即是名色系縛名色。”
  佛言:“善男子,如二手合時,更無異法而來合也;名之與色亦復如是。以是義故,我言名色系縛眾生。若離名色則得解脫,是故我言眾生解脫。”
  師子吼言:“世尊,若有名色是系縛者,諸阿羅漢未離名色,亦應系縛。”
  “善男子,解脫二種:一者、子斷,二者、果斷。言子斷者名斷煩惱,阿羅漢等已斷煩惱,眾結爛壞,是故子結不能系縛。未斷果故名果系縛,諸阿羅漢不見佛性,以不見故不得阿耨多羅三藐三菩提,以是義故可言果系,不得說言名色系縛。善男子,譬如燃燈,油未盡時,明則不滅;油若盡者,滅則無疑。善男子,所言油者喻諸煩惱,燈喻眾生。一切眾生煩惱油故不入涅槃,若得斷者則入涅槃。”
  師子吼言:“世尊,燈之與油,二性各異。眾生煩惱則不如是,眾生即是煩惱,煩惱即是眾生;眾生名五陰,五陰名眾生;五陰名煩惱,煩惱名五陰。云何如來喻之于燈?”
  佛言:“善男子,喻有八種:一者、順喻,二者、逆喻,三者、現喻,四者、非喻,五者、先喻,六者、后喻,七、先后喻,八者、遍喻。
  “云何順喻?如經中說,天降大雨,溝瀆皆滿,溝瀆滿故小坑滿,小坑滿故大坑滿,大坑滿故小泉滿,小泉滿故大泉滿,大泉滿故小池滿,小池滿故大池滿,大池滿故小河滿,小河滿故大河滿,大河滿故大海滿;如來法雨亦復如是,眾生戒滿,戒滿足故不悔心滿,不悔心滿故歡喜滿,歡喜滿故遠離滿,遠離滿故安隱滿,安隱滿故三昧滿,三昧滿故正知見滿,正知見滿故厭離滿,厭離滿故呵嘖滿,呵責滿故解脫滿,解脫滿故涅槃滿。是名順喻。
  “云何逆喻?大海有本所謂大河,大河有本所謂小河,小河有本所謂大池,大池有本所謂小池,小池有本所謂大泉,大泉有本所謂小泉,小泉有本所謂大坑,大坑有本所謂小坑,小坑有本所謂溝瀆,溝瀆有本所謂大雨;涅槃有本所謂解脫,解脫有本所謂呵責,呵責有本所謂厭離,厭離有本所謂正知見,正知見有本所謂三昧,三昧有本所謂安隱,安隱有本所謂遠離,遠離有本所謂喜心,喜心有本所謂不悔,不悔有本所謂持戒,持戒有本所謂法雨。是名逆喻。
  “云何現喻?如經中說,眾生心性猶若獼猴,獼猴之性舍一取一;眾生心性亦復如是,取著色聲香味觸法無暫住時。是名現喻。
  “云何非喻?如我昔告波斯匿王:‘大王,有親信人從四方來,各作是言:“大王,有四大山從四方來欲害人民。”王若聞者,當設何計?’王言:‘世尊,設有此來無逃避處,唯當專心持戒布施。’我即贊言:‘善哉!大王,我說四山即是眾生生老病死,生老病死常來切人,云何大王不修戒施?’王言:‘世尊,持戒布施得何等果?’我言:‘大王,于人天中多受快樂。’王言:‘世尊,尼拘陀樹持戒布施,亦于人天受安樂耶?’我言:‘大王,尼拘陀樹不能持戒修行布施,如其能者則受無異。’是名非喻。
  “云何先喻?我經中說,譬如有人貪著妙華,采取之時為水所漂;眾生亦爾,貪著五欲,為生老死之所漂沒。是名先喻。
  “云何后喻?如《法句經》說:

  “莫輕小惡, 以為無殃,
   水渧雖微, 漸盈大器。

  “是名后喻。
  “云何先后喻?譬如芭蕉,生果則死,愚人得養亦復如是。如騾懷妊,命不久全。
  “云何遍喻?如經中說,三十三天有波利質多樹,其根入地深五由延,高百由延,枝葉四布五十由延,葉熟則黃。諸天見已,心生歡喜,是葉不久必當墮落;其葉既落復生歡喜,是枝不久必當變色;枝既變色復生歡喜,是色不久必當生皰;見已復喜,是皰不久必當生嘴;見已復喜,是嘴不久必當開敷。開敷之時,香氣周遍五十由延,光明遠照八十由延,爾時諸天夏三月時在下受樂。善男子,我諸弟子亦復如是。葉色黃者,喻我弟子念欲出家;其葉落者,喻我弟子剃除須發;其色變者,喻我弟子白四羯磨受具足戒;初生皰者,喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心;嘴者,喻于十住菩薩得見佛性;開敷者,喻于菩薩得阿耨多羅三藐三菩提;香者,喻于十方無量眾生受持禁戒;光者,喻于如來名號無礙周遍十方;夏三月者,喻三三昧;三十三天受快樂者,喻于諸佛在大涅槃得常樂我凈。是名遍喻。
  “善男子,凡所引喻不必盡取,或取少分,或取多分,或復全取。如言如來面如滿月,是名少分。善男子,譬如有人初不見乳,轉問他言:‘乳為何類?’彼人答言:‘如水、蜜、貝。’水則濕相,蜜則甜相,貝則色相,雖引三喻未即乳實。善男子,我言燈喻喻于眾生亦復如是。善男子,離水無河;眾生亦爾,離五陰已無別眾生。善男子,如離箱輿、輪輻、軸輞,更無別車,眾生亦爾。善男子,若欲得合彼燈喻者,諦聽!諦聽!我今當說。炷者喻于二十五有,油者喻愛,明喻智慧,除破黑闇喻破無明,暖喻圣道。如燈油盡,明焰則滅;眾生愛盡,則見佛性,雖有名色不能系縛,雖復處在二十五有,不為諸有之所污染。”
  師子吼言:“世尊,眾生五陰空無所有,誰有受教修習道者?”
  佛言:“善男子,一切眾生皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心,如是等法雖念念生滅,猶故相似相續不斷,故名修道。”
  師子吼言:“世尊,如是等法皆念念滅,是念念滅亦相似相續,云何修習?”
  佛言:“善男子,如燈雖念念滅,而有光明除破闇冥,念等諸法亦復如是。善男子,如眾生食,雖念念滅,亦令饑者而得飽滿;譬如上藥,雖念念滅,亦能愈病;日月光明,雖念念滅,亦能增長樹林草木。善男子,汝言念念滅云何增長者,心不斷故,名為增長。善男子,如人誦書,所誦字句不得一時,前不至中,中不至后,人之與字及以心想俱念念滅,以久修故而得通利。善男子,譬如金師,從初習作至于皓首,雖念念滅,前不至后,以積習故所作遂妙,是故得稱善好金師;讀誦經書亦復如是。善男子,譬如種子,地亦不教汝當生芽,以法性故芽則自生,乃至華亦不教汝當作果,以法性故而果自生;眾生修道亦復如是。善男子,譬如數法,一不至二,二不至三,雖念念滅而至千萬;眾生修道亦復如是。善男子,譬如燈念念滅,初滅之焰不教后焰:‘我滅汝生,當破諸闇。’善男子,譬如犢子生便求乳,求乳之智實無人教,雖念念滅而初饑后飽,是故當知不應相似,若相似者不應異生;眾生修道亦復如是,初雖未增,以久修故,則能破壞一切煩惱。”
  師子吼言:“世尊,如佛所說,須陀洹人得果證已,雖生惡國猶故持戒,不殺、盜、淫、兩舌、飲酒,須陀洹陰即此處滅不至惡國;修道亦爾,不至惡國。若相似者,何故不生凈妙國土?若惡國陰非須陀洹陰,云何而得不作惡業?”
  佛言:“善男子,須陀洹者雖生惡國,終不失于須陀洹名。陰不相似,是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國,以道力故不作惡業。善男子,譬如香山有師子王,是故一切飛鳥走獸,絕跡此山無敢近者。有時是王至雪山中,一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是,雖不修道,以道力故不作諸惡。
  “善男子,譬如有人服食甘露,甘露雖滅,以其力勢,能令是人不生不死。善男子,如須彌山有上妙藥名楞伽利,有人服之,雖念念滅,以藥力故不遇患苦。善男子,如轉輪王所坐之處,王雖不在,無人敢近。何以故?王威力故。須陀洹人亦復如是,雖生惡國,不修習道,以道力故不作惡業。
  “善男子,須陀洹陰于此而滅雖生異陰,猶故不失須陀洹陰。善男子,譬如眾生為果實故,于種子中多役作業,糞治溉灌,未得果實,而子復滅,亦得名為因子得果;須陀洹陰亦復如是。善男子,譬如有人資產巨富,唯有一子先已終歿,其子有子復在他土。其人忽然奄便終亡,孫聞是已還收產業,雖知財貨非其所作,然其收取無遮護者。何以故?以姓一故。須陀洹陰亦復如是。”

  師子吼言:“如佛說偈:

  “比丘若修習, 戒定及智慧,
   當知是不退, 親近大涅槃。

  “世尊,云何修戒?云何修定?云何修慧?”
  佛言:“善男子,若有人受持禁戒,但為自利人天受樂,不為度脫一切眾生,不為護持無上正法,但為利養畏三惡道,為命、色、力、安、無礙辯,畏懼王法、惡名、穢稱,為世事業,如是護戒則不得名修習戒也。善男子,云何名為真修習戒?受持戒時,若為度脫一切眾生,為護正法,度未度故,解未解故,歸無歸故,未入涅槃令得入故,如是修時,不見戒,不見戒相,不見持者,不見果報,不觀毀犯。善男子,若能如是,是則名為修習戒也。
  “云何復名修習三昧?修三昧時,為自度脫,為于利養,不為眾生,不為護法,為見貪欲穢食等過、男女等根、九孔不凈、斗訟打刺互相殺害,若為此事修三昧者,是則不名修習三昧。善男子,云何復名真修三昧?若為眾生修習三昧,于眾生中得平等心,為令眾生得不退法,為令眾生得圣心故,為令眾生得大乘故,為欲護持無上法故,為令眾生不退菩提故,為令眾生得首楞嚴故,為令眾生得金剛三昧故,為令眾生得陀羅尼故,為令眾生得四無礙故,為令眾生見佛性故,作是行時,不見三昧,不見三昧相,不見修者,不見果報。善男子,若能如是,是則名為修習三昧。
  “云何復名修于智慧?若有修者作是思惟:‘我若修習如是智慧,則得解脫度三惡道。誰能利益一切眾生?誰能度人于生死道?佛出世難如優曇華。我今能斷諸煩惱結必得解脫,是故我當勤修智慧,速斷煩惱,早得度脫。’如是修者,不得名為修習智慧。云何名為修習智慧者?若觀生老死苦,一切眾生無明所覆,不知修習無上正道,‘愿我此身悉代眾生受大苦惱,眾生所有貧窮下賤、破戒之心、貪瞋癡業,愿皆悉來集于我身。愿諸眾生不生貪取,不為名色之所系縛。愿諸眾生早度生死,令我一身處之不厭。愿令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。’如是修時,不見智慧,不見智慧相,不見修者,不見果報,是則名為修習智慧。
  “善男子,修習如是戒、定、智慧,是名菩薩;不能如是修戒、定、慧,是名聲聞。
  “復次,善男子,云何復名修習于戒?若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六?一者、為利養食羔羊,肥已轉賣;二者、為利買已屠殺;三者、為利養食豬豚,肥已轉賣;四者、為利買已屠殺;五者、為利養食牛犢,肥已轉賣;六者、為利買已屠殺;七者、為利養雞令肥,肥已轉賣;八者、為利買已屠殺;九者、釣魚;十者、獵師;十一、劫奪;十二、魁膾;十三、網捕飛鳥;十四、兩舌;十五、獄卒;十六、咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業,是名修戒。
  “云何修定?能斷一切世間三昧。所謂無身三昧,能令眾生生顛倒心謂是涅槃。又無邊心三昧、凈聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧,如是等定,能令眾生生顛倒心謂是涅槃。若能永斷如是三昧,是則名為修習三昧。
  “云何復名修習智慧?能破世間所有惡見。一切眾生悉有惡見,所謂色即是我,亦是我所,色中有我,我中有色,乃至識亦如是;色即是我,色滅我存;色即是我,色滅我滅。復有人言:‘作者名我,受者名色。’復有人言:‘作者名色,受者名我。’復有人言:‘無作無受,自生自滅,悉非因緣。’復有人言:‘無作無受,悉是自在之所造作。’復有人言:‘無有作者,無有受者,一切悉是時節所作。’復有人言:‘作者、受者悉無所有,地等五大名為眾生。’善男子,若能破壞一切眾生如是惡見,是則名為修習智慧。
  “善男子,修習戒者為身寂靜,修習三昧為心寂靜,修習智慧為壞疑心。壞疑心者為修習道,修習道者為見佛性,見佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故,得阿耨多羅三藐三菩提者為得無上大涅槃故,得大涅槃者為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界、一切諸諦故,斷于生死乃至斷諦,為得常樂我凈法故。”
  師子吼言:“世尊,如佛所說,若不生滅名大涅槃,生亦如是不生不滅,何故不得名為涅槃?”
  “善男子,如是,如是,如汝所言,是生雖復不生不滅,而有始終。”
  “世尊,是生死法亦無始終,若無始終則名為常,常即涅槃,何故不名生死為涅槃耶?”
  “善男子,是生死法悉有因果,有因果故,不得名之為涅槃也。何以故?涅槃之體無因果故。”
  師子吼言:“世尊,夫涅槃者亦有因果。如佛所說:

  “從因故生天, 從因墮惡道,
   從因故涅槃, 是故皆有因。

  “如佛往昔告諸比丘:‘我今當說沙門道果。言沙門者,謂能具修戒、定、智慧;道者,謂八圣道;沙門果者,所謂涅槃。’世尊,涅槃如是,豈非果耶?云何說言涅槃之體無因無果?”
  佛言:“善男子,我所宣說涅槃因者,所謂佛性。佛性之性不生涅槃,是故我言涅槃無因。能破煩惱故名大果,不從道生故名無果,是故涅槃無因無果。”
  師子吼言:“世尊,眾生佛性為悉共有,為各各有?若共有者,一人得阿耨多羅三藐三菩提時,一切眾生亦應同得。世尊,如二十人同有一怨,若一人能除,余十九人皆亦同除;佛性若爾,一人得時,余亦應得。若各各有,則是無常。何以故?可算數故。然佛所說眾生佛性不一不二。若各各有,不應說言諸佛平等,亦不應說佛性如空。”
  佛言:“善男子,眾生佛性不一不二,諸佛平等猶如虛空,一切眾生同共有之。若有能修八圣道者,當知是人則得明見。善男子,雪山有草名曰忍辱,牛若食之則成醍醐,眾生佛性亦復如是。”
  師子吼言:“如佛所說,忍辱草者,一耶?多耶?如其一者,牛食則盡。如其多者,云何而言眾生佛性亦如是耶?如佛所說,若有修習八圣道者則見佛性,是義不然。何以故?道若一者,如忍辱草,則應有盡;如其有盡,一人修已,余則無分。道若多者,云何得言具足修習?亦不得名薩婆若智。”
  佛言:“善男子,如平坦路,一切眾生悉于中行無障礙者,中路有樹其陰清涼,行人在下憩駕止息,然其樹陰常住不移,亦不消壞,無持去者。路喻圣道,陰喻佛性。善男子,譬如大城唯有一門,雖有多人經由入出,都無有能作障礙者,亦復無人破壞毀落而赍持去。善男子,譬如橋梁行人所由,亦無有人遮止障礙毀壞持去。善男子,譬如良醫遍療眾病,亦無有能遮止是醫,治此舍彼。圣道佛性亦復如是。”
  師子吼言:“世尊,所引諸喻義不如是。何以故?先者在路,于后則妨,云何而言無有障礙?余亦皆爾。圣道佛性若如是者,一人修時應妨余者。”
  佛言:“善男子,如汝所說義不相應,我所喻道是少分喻,非一切也。善男子,世間道者則有障礙,此彼之異無有平等;無漏道者則不如是,能令眾生無有障礙,平等無二,無有方處此彼之異。如是正道,能為一切眾生佛性,而作了因,不作生因,猶如明燈照了于物。善男子,一切眾生皆同無明因緣于行,不可說言一人無明因緣行已,其余應無。一切眾生悉有無明因緣于行,是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道亦復如是,等斷眾生煩惱四生諸界有道,以是義故名為平等。其有證者,彼此知見,無有障礙,是故得名薩婆若智。”
  師子吼言:“一切眾生身不一種,或有天身,或有人身,畜生、餓鬼、地獄之身。如是多身,差別非一,云何而言佛性為一?”
  佛言:“善男子,譬如有人置毒乳中,乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪,酪不名乳,乃至醍醐亦復如是。名字雖變,毒性不失,遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人,實不置毒于醍醐中。眾生佛性亦復如是,雖處五道受別異身,而是佛性常一無變。”
  師子吼言:“世尊,十六大國有六大城,所謂舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毗舍離城、波羅奈城、王舍城。如是六城,世中最大,何故如來舍之,在此邊地弊惡極陋隘小拘尸那城,入般涅槃?”
  “善男子,汝不應言拘尸那城邊地弊惡,最陋隘小,應言是城微妙功德之所莊嚴。何以故?諸佛菩薩所行處故。善男子,如賤人舍,王若過者則應贊嘆:‘是舍嚴麗,福德成就,乃令大王回駕臨顧。’善男子,如人重病服穢弊藥,服已病愈,即應歡喜贊嘆:‘是藥最上最妙,能愈我病。’善男子,如人乘船在大海中,其船卒壞,無所依倚,因倚死尸得到彼岸,到彼岸已,應大歡喜贊嘆:‘是尸我賴相遇而得安隱。’拘尸那城亦復如是,乃是諸佛菩薩行處,云何而言邊地弊惡、隘陋小城?
  “善男子,我念往昔過恒河沙劫,劫名善覺。時有圣王,姓憍尸迦,七寶成就,千子具足。其王始初造立此城,周匝縱廣十二由延,七寶莊嚴,土多有河。其水清凈,柔軟甘美,所謂尼連禪河、伊羅跋提河、熙連禪河、伊搜末堆河、毗婆舍那河,如是等河,其數五百。此河彼岸,樹木繁茂,華果鮮潔。爾時,人民壽命無量。時轉輪圣王過百年已,作是唱言:‘如佛所說,一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者,能斷如是無常大苦。’人民聞已,咸共奉修十善之法。我于爾時,聞佛名號,受持十善,思惟修習,初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已,復以是法,轉教無量無邊眾生,言一切法無常變壞。是故我今續于此處,亦說諸法無常變壞,唯說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣,是故今來在此涅槃,亦欲酬報此地往恩。以是義故我經中說,我眷屬者受恩能報。
  “復次,善男子,往昔眾生壽無量時,爾時此城名拘舍跋提,周匝縱廣五十由延。時閻浮提居民鄰接,雞飛相及。有轉輪王名曰善見,七寶成就,千子具足,王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛,威儀庠序,神通希有,見是事已,即舍王位如棄涕唾,出家在此娑羅樹間,八萬歲中修習慈心,悲喜舍心各八萬歲。善男子,欲知爾時,善見圣王則我身是,是故我今常樂游止如是四法,是四法者名為三昧。以是義故,如來之身常樂我凈。善男子,以是因緣,今來止此拘尸那城娑羅樹間三昧正受。
  “善男子,我念往昔過無量劫,此城爾時名迦毗羅衛。其城有王名曰白凈,其王夫人名曰摩耶,王有一子名悉達多。爾時,王子不由師教,自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子,一名舍利弗,二名大目揵連,給侍弟子名曰阿難。爾時,世尊在雙樹間演說如是《大涅槃經》。我時在會,得預斯事,聞諸眾生悉有佛性,聞是事已即于菩提得不退轉。尋自發愿:‘愿未來世成佛之時,父母、國土、名字、弟子、侍使之人、說法教化,如今世尊等無有異。’以是因緣,今來在此敷揚演說《大涅槃經》
  “善男子,我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時,頻婆娑羅王遣使而言:‘悉達太子,若為圣王,我當臣屬。若不樂家,得阿耨多羅三藐三菩提者,愿先來至此王舍城說法度人,受我供養。’我時默然,已受彼請。
  “善男子,我初得阿耨多羅三藐三菩提已向竭阇國,時伊連禪河有婆羅門,姓迦葉氏,與五百弟子在彼河側求無上道,我為是人故往說法。迦葉言:‘瞿曇,我今年邁已百二十,摩伽陀國所有人民,及其大王頻婆娑羅,咸謂我已證羅漢果。我今若當在于汝前聽受法者,一切人民或生倒心,大德迦葉非羅漢耶?幸愿瞿曇速往余處。若此人民定知瞿曇功德勝我,我等無由復得供養。’我時答言:‘迦葉,汝若于我不生殷重,大瞋恨者,見容一宿,明當早去。’迦葉言:‘瞿曇,我心無他,深相愛重,但我住處有一毒龍,其性暴急,恐相危害。’我言:‘迦葉,毒中之毒,不過三毒,我今已斷。世間之毒,我所不畏。’迦葉復言:‘茍能不畏,善哉聽住!’善男子,我于爾時故為迦葉現十八變,如經中說。爾時,迦葉及其眷屬五百等輩,見聞是已證羅漢果。是時,迦葉復有二弟,一名伽耶迦葉,二名那提迦葉,師徒眷屬復有五百,亦皆證得阿羅漢果。時王舍城六師之徒聞是事已,即于我所生大惡心。我時赴信,受彼王請詣王舍城,未至中路,王與無量百千之眾悉來奉迎,我為說法。時聞法已,欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心,頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果,無量眾生成就忍心。既入城已,度舍利弗、大目揵連及其眷屬二百五十,令舍本心,出家學道。我即住彼受王供養,外道六師相與聚集詣舍衛城。
  “時彼城中有一長者名須達多,為兒娉婦詣王舍城。既達彼城,寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起,告諸眷屬:‘仁等可起,速共莊嚴掃治宅舍,辦具肴膳。’須達聞已,尋自思惟:‘將非欲請摩伽王耶?為有婚姻歡樂會乎?’思惟是已,尋前問言:‘大士,欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶?為有婚姻歡樂會乎?匆務不安,乃如是耶?’長者答言:‘不也,居士,我明請佛無上法王。’須達長者初聞佛名,身毛皆豎,尋復問言:‘何等名佛?’長者答言:‘汝不聞耶?迦毗羅城有釋種子,字悉達多,姓瞿曇氏,父名白凈。其生未久相師占之,定當得作轉輪圣王,如庵羅果已在手中。心不愿樂,舍之出家,無師自覺,得阿耨多羅三藐三菩提,貪恚癡盡,常住無變,不生不滅無有憂畏,于諸眾生其心平等,猶如父母等視一子,所有身心眾中最勝,雖勝一切而無憍慢,塗割二事其心無二,智慧通達于法無礙,具足十力、四無所畏、五智、三昧、大慈大悲及三念處,故號為佛。明受我請,是故匆匆未暇相瞻。’須達多言:‘善哉!大士,所言佛者,功德無上,今在何處?’長者答言:‘今在此間王舍大城,住迦蘭陀竹林精舍。’
  “時須達多一心念佛所有功德、十力、無畏、五智、三昧、大慈大悲及三念處。作是念時忽然大明,其明猛盛猶如白日。即尋光出至城門下,佛神力故,門自然開。既出門已,路有天祠,須達經過禮拜致敬,尋還黑闇,心生惶怖,復欲還返所止之處。時彼城門有一天神告須達言:‘仁者,若往如來所者,多獲善利。’須達多言:‘云何善利?’天言:‘長者,假使有人真寶交珞、駿馬百匹、香象百頭、寶車百乘,鑄金為人其數復百,端正女人身佩瓔珞眾寶廁填,上妙宮宅殿堂屋字雕文刻鏤,金盤銀粟銀盤金粟,數各一百以施一人,如是展轉盡閻浮提所得功德,不如有人發意一步詣如來所。’須達多言:‘善男子,汝是誰耶?’天言:‘長者,我是勝相婆羅門子,是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗、大目揵連心生歡喜,舍身得作北方天王毗沙門子,專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等生歡喜心,尚得如是妙好之身,況當得見如來大師禮拜供養!’
  “須達長者聞是事已,即還復道,來詣我所,到已頭面敬禮我足,我時即為如應說法。長者聞已得須陀洹果,既獲果證復請我言:‘如來大慈,惟愿臨顧,至舍衛城受我微供。’我即問言:‘卿舍衛城頗有精舍相容受不?’須達多言:‘若佛哀愍必見垂顧,便當自竭營辦成立。’善男子,我于爾時默然受請。須達長者已蒙聽許,即白我言:‘我從昔來未為斯事,惟愿如來遣舍利弗指授儀則。’我即顧命敕令營佐。時舍利弗與須達多,共載一車往舍衛城,我神力故經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗:‘大德,此大城外何處有地,不近不遠多饒泉池,有好林樹,華果郁茂,清凈閑曠?我當于中為佛世尊及比丘僧造立精舍。’舍利弗言:‘祇陀園林,不近不遠,清凈寂寞,多有泉流,樹木華果隨時而有,此處最勝,可立精舍。’
  “時須達多聞是語已,即往祇陀大長者所,告祇陀言:‘我今欲為無上法王造立僧坊,唯仁園地可以造立。吾今欲買,能見與不?’祇陀答言:‘設以真金遍布其地,猶不相與。’須達多言:‘善哉!祇陀,林地屬我,汝便取金。’祇陀答言:‘我園不賣,云何取金?’須達多言:‘若意不了,當共往詣斷事人所。’時二長者即共俱往,斷事者言:‘園屬須達,祇陀取金。’須達長者即時使人車馬載負隨集布地,一日之中唯五百步金未周遍。祇陀言曰:‘長者若悔,隨意聽止。’須達多言:‘吾不悔也,自念當出何藏金足。’祇陀念言:‘如來法王真實無上,所說妙法清凈無染,故使斯人輕寶乃爾。’即語須達:‘余未遍者,不復須金,請以見與。我自為佛造立門樓,常使如來經由出入。’祇陀長者自造門坊,須達長者七日之中成立大房足三百間,禪坊靜處六十三所,冬屋夏堂各各別異,廚坊、浴室、洗腳之處、大小圊廁無不備足。所設已訖,即執香爐,向王舍城遙作是言:‘所設已辦,惟愿如來慈哀憐愍,為諸眾生受是住處。’我時玄知是長者心,即與大眾發王舍城,譬如壯士屈伸臂頃,至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已,須達長者以其所設奉施于我,我時受已即住其中。

乾隆大藏經·大乘涅槃部·南本大般涅槃經