大乘大集部·第0070部
阿差末菩薩經七卷
西晉三藏法師竺法護譯
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  聞如是:一時,佛在如來所游居土,于寶嚴凈巍巍道場,悉是正覺之所建立,大德莊嚴而依積累神妙行業,成佛報應諸菩薩宮,宣揚無量如來變化,入無底慧游于殊勝,心懷悅豫,剖判普等,所修圣行,咨嗟當來,無際功勛名稱無限,平等正覺以成佛道,善轉法輪,開化無數諸學門徒,而于諸法常得自在,知眾生性曉了諸根度于彼岸,隨時方便除諸掛礙,佛事無處住無所住。與大比丘眾六百萬人俱,心行和安,消滅塵勞恩愛眾弊,則是如來為法王子,修深奧法因正法生,威儀禮節進止光光,為大眾祐親歸如來。復與無極諸菩薩俱,其數甚多不可稱限,一切大圣神通已達,逮得總持辯才無礙,神智妙達不可攀喻,一心念頃游無量國,供養十方諸如來眾,明識所奉聽法無厭咨受奉宣,常懷勤修訓誨群黎權智普備,所度無極立無蓋門,皆越妄想無應不應,近一切智諸通慧地。其名曰:天明菩薩、選戰菩薩、照藏菩薩、除慢菩薩、勇步菩薩、眼根菩薩、離言菩薩、除冥菩薩。如是等類菩薩會者,浩浩皓皓不可思議德皆如是。
  爾時,世尊入諸菩薩所愿成行,其法名曰無陰蓋門,凈諸開士嚴妙道場,正覺法力具無所畏,圣慧之室游于諸法而得自在,攝總持印,曉了辯才,所入道門以大神通普至啟明,講暢分別不退法輪等御諸乘,通一法界無所破壞,頒宣眾生諸根意性,敏達堅要決一切法,降伏魔場隨應順法皆能開化,塵勞結著迷惑邪見六十二疑,闡無礙智明解無際,所勸助業尋為發遣,入于諸佛平等道慧,無施無望無處所門,演說諸法如審真諦,等處有想及與無想,曉了深奧十二緣起,積功累德不可稱限,莊嚴諸佛身口意行,志得由身所知無盡,修四圣諦,教授聲聞身心靜寂,化緣覺乘逮一切智,具阿惟顏興大乘學,入一切法恣已獨步,嘆詠如來功勛之德,隨時宣示委靡撫恤訓誨以漸,導闡法藏顯其處所,除斯微翳開示明曜。世尊陶演講釋法教,使普流布周于十方。
  于時,東方自然出現大金色光。其光照此寶凈道場,及曜三千大千世界靡不周遍。大明暐曄皆蔽此土,日月釋梵及四天王,所有威曜悉不復現;大神妙天諸尊巍巍,天、龍、鬼、神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒,光明悉歇;諸明月珠焰光寶珠,大火錠燎悉亦消滅。如來至真無極大光,諸阿惟顏菩薩身明獨顯現耳!其余一切所有光明皆沒不現。此大千國回遠懸絕窈隱闇冥,日月光明雖為廣大,威神巍巍不能及逮,照于彼鄉悉蒙光暉。其明不礙樹木、墻壁、須彌大山、雪山、黑山、目鄰山、大目鄰山、鐵圍山、大鐵圍山,其明通過照于三千大千世界,至無擇獄極于上方。地獄、餓鬼、畜生中者,其身皆荷此道明曜,眾苦悉除,惱痛休息,身心為安,各相慶賀自謂遭時。于佛左側寶凈道場,尋自然生六十億垓七寶蓮華。其香芬馥普悉流布,聞莫不歡。其華柔軟大如車輪,光色煒曄葉無數億,百千寶成其形正圓,而斯華上施交露帳校飾珠蓋。其華所演甘美好熏,悉遍三千大千世界。此三千國諸天人民所有名香,值斯華香悉亦消索。天上世間所游居類,荷此華香咸樂法香不好愛欲。
  于時,賢者舍利弗,睹如是像無極光明清凈蓮華,驚喜無量,即從座起行詣佛所,長跪叉手問世尊曰:“今者所睹為何瑞應?現如是像顯大光明,清凈蓮華不可稱計,自昔已來未曾見聞?”
  佛告舍利弗:“有一菩薩名阿差末從東方來,與六十億菩薩俱,與眷屬圍繞欲至此土故前現瑞。”佛說未久,阿差末菩薩應時現身,與六十億菩薩俱進,則以菩薩無極威神顯大神足開士變化震動佛國,奮大暉曜雨眾華香,亦復俱作百千伎樂,至于寶凈廣普道場,往詣佛所,住上虛空如處于地,叉手自歸,以一音聲請告三千大千世界,則以義偈贊世尊曰:

  “圣雄舍貪欲, 鮮潔無垢染,
   其慧除窈冥, 施以清凈眼。
   斷三垢勞惓, 消盡眾瑕疵,
   永滅諸塵勞, 今故稽首佛。
   棄去所破壞, 化裂愚癡網,
   圣主有十力, 畏者悉降伏。
   超越于眾會, 舍寂三放逸,
   獨步如師子, 所游無恐懼。
   其離垢光明, 無所不照曜,
   普念于一切, 濟度眾瑕穢。
   無明在蔽隱, 消除諸闇塞,
   其光所照曜, 如日出于云。
   見眾人孤苦, 則為興愍哀,
   蠲除老病死, 無救為設護。
   導師誘眾生, 弘慈常愍哀,
   其所修行業, 如醫療諸疾。
   尊舍利御眾, 化無明愚憨,
   聞已他人患, 度之如船師。
   化無數塵勞, 所興眾妄想,
   其所游居處, 無著如蓮華。
   了一切諸法, 本凈是寂寞,
   口所演音聲, 悉從因緣生。
   無本橫造作, 由習而致此,
   愍世懷慈哀, 降訓于眾生。
   歸命如虛空, 見一切如此,
   處在于世法, 不動如大山。
   眾生因無覺, 習行不要業,
   雖游習居處, 皆度生死難。
   道眼甚鮮明, 猶如青蓮華,
   其威神巍巍, 如月之盛滿。
   一切世間人, 咸共咨嗟德,
   舍惱不樂俗, 以故稽首佛。”

  于是阿差末,與六十億菩薩,頌此偈贊佛已,從虛空下稽首佛足,繞圣七匝卻坐蓮華。
  時,舍利弗承佛威神,而前問言:“唯然,世尊,阿差末菩薩為從何來?其佛所號?國土何類?世界遠近去是幾所?”
  佛言:“汝自以此問阿差末,當見發遣。”
  時,舍利弗問阿差末:“仁族姓子,所從來處去此遠近?其佛所號?世界云何?”
  時,阿差末報舍利弗:“耆年續有去來想乎?”
  舍利弗曰:“唯族姓子,吾想已斷。”
  阿差末曰:“唯舍利弗,其想斷者志不懷二,何緣興念而發此問從何所來?唯舍利弗,其有來者為合會跡,假使去者為別離跡;若令不會無別離者,彼無去來,其無去來為圣道行。唯舍利弗,其有來者自然造相,若有去者罪福盡相,計罪福者為自然相;若于罪福盡諸相者則無有相,無往相者圣道所趣。唯舍利弗,其有來者謂所愿相,若有往者離于所愿;其所愿相離所往相則圣道相。唯舍利弗,其有來者為起生相,若有往者則為滅相;除生往相不起不滅,無所往者則圣道相。唯舍利弗,其有來者為訓誨門,若有往者教授盡索;生無教授無盡之門則趣圣道。唯舍利弗,若有往來則墮于俗,無有去來乃謂為道。唯舍利弗,以消去來,除于當來及諸境界,乃趣圣道。唯舍利弗,其有來者為現在相,若有去者為是離相;至于現在及去離相則趣圣道。唯舍利弗,其有來者為是報應緣起之相,若有去者盡報應相;無有報應不起不滅,至于無相乃趣圣道。唯舍利弗,其有來者隨俗緣合而致徑路,若有去者謂是音聲言教文字為徑路也;設除音聲文字因緣徑路則趣圣道。”
  時,舍利弗問阿差末:“唯族姓子,吾今以此仁有辯才故欲相問。所以然者?欲得聽采本所未聞。猶族姓子,關尹主者,應得推問出入往反,設有重貨,若復空行,欲得責稅故宜難詰:‘卿何所赍?以時輸稅!’唯族姓子,吾亦如是鄙等徒類為聲聞種,依倚他音而得解脫,合與緣響常宜咨受。諸正士等以用護斯將養大乘,從是出生聲聞、緣覺。以是之故,善哉族姓子!為分別說所從來處?去此遠近?如來國土號字云何?”
  阿差末曰:“唯舍利弗,如來在前,便可啟問!當為發遣,眾會被蒙決諸疑網。”
  時,舍利弗前問佛言:“阿差末菩薩所從來處去是遠近?其佛所號?國土何類?其聞名者無央數人,咸發道意被大德鎧。”
  佛言:“舍利弗,諦聽善思!彼世界名有稱功勛,及如來號若有聞者,勿得懷疑,悉共信之。”
  “如來至真無所掛礙亦無陰蓋,一切敏達靡不通暢。”咸言受教。
  佛告舍利弗:“東方去此度十江沙,諸佛國土滿中諸塵,過若干剎有世界,名阿尼彌沙,彼有佛號三曼跋陀如來至真等正覺,現在說法。不眴世界無有聲聞、緣覺之名,世尊圣眾純諸菩薩,于往古世造行已備,布施調意,安庠圣哲,禁戒博聞寂無放逸,止足功勛建立閑靜,以忍辱力心不懷害,堅固精進積功累德,每生勀勵,普皆禪思脫門三昧而正受矣!以神通慧而自娛樂,以無極智光明之曜隨時分別班宣一切章句義理,所懷慈心等如虛空,其哀堅強愍于眾生,知其志性而開化之。其喜悅者,為雨甘露道法之味,雪除一切嗔恨怨結。其行護者離于二乘,以空無想立無愿法,拔濟塵勞眾魔穢濁危害之患。明識眾生根本所趣十二緣起,觀察其疾應病與藥;執御斯心平等恒一,如地水火風無有憎愛;降棄一切眾邪異學,若干法戰堅跱幢幡,猶如勇將大軍之師折伏嚴敵。入于深覺諸佛正法,十力無畏,離二品會,順從因緣有無之業,超越諸見中間之行,棄捐吾我及人壽命有無處所反真向偽倒見之本。諸經典門,如來法王法印印之,所演辯才無所掛礙,于無央數億百千劫所暢音辭無能障塞使不通流。以佛神足感化無量佛國,周旋往反終而復始,曉了隨時,蠲除一切恐懼嗔恚憍慢自大,所演音聲如師子吼,亦如雷震。察于眾生上中下行,堅固親友永立究竟滅度之地,興無極云感法雷震,暢慧解電雨甘露水,宣道法珍不斷三寶。志性清凈如明月珠表里通達,正覺照曜相好殊勝,則以禁戒而自莊嚴,以百千德而文飾體,以諸佛法至阿惟顏一生補處。奉遵修行篤信眾生聞化解脫,隨其志性令各得所。覺意總持為師子座嚴凈道場,明識超入四無所畏,皆現諸佛所興事業正覺圣體,取舍進退其心強勇而得自在,轉于無上法輪之寶。”
  爾時,眾會聞諸菩薩功勛之德,歡喜踴躍不能自勝明心生焉!則取天上青黃紅白上好蓮華及諸意華,僉共供養佛,散阿差末諸菩薩上,同俱舉聲稱揚威德:“我等善利為獲福慶,乃能遭值此等正士得睹曉遇,稽首歸命而供養之!”其有眾生,得聞此黨諸菩薩名德不可量,因斯所聞悉當興發菩薩大心。于時于彼三萬六千諸來會人,咸發無上正真道意。
  佛語舍利弗:“阿尼彌沙土者,無地獄、餓鬼、畜生眾惡諸苦,無奉戒敕亦無犯禁,不聞見女人。所以者何?皆由化生蓮華交露。無有慳貪,亦無淫恚,離于癡畏,悉都無此三毒之名,何況余乎?其土人民無上中下好丑差別,普等無殊,亦無是我及非我所,復不飲食。所以者何?喜法為食,解義為漿,常自坦然,了不念渴亦無饑想,亦非我故,亦無他故,亦無眾魔恐難之患。又其佛土甚極廣大,一日月照六十億四方之域。所以者何?諸菩薩本愿之所致也,由是之故共一日月。又其土地無有丘墟高下斜傾,普悉平正,皆紺琉璃,皆以眾寶而雜廁間。其地柔軟如天綩綖,以十八事莊嚴國界。其樹悉寶行伍相當,常生華實,冬夏恒茂,無沙礫石眾穢之瑕。黑山、雪山其土諸山,皆以諸寶雜合而成猶如須彌。于彼佛土,天上天下適等無異,舍于世業以法為土則無王者,唯以如來普賢至真而為法王。又其土法不用文辭告誨諸菩薩也,欲咨受經往詣佛所,觀之無厭不以為惓。所以者何?其心欣然應時逮得佛心定意,尋則近至無所從生法忍,由是之故其土號曰不眴也。
  “何謂得佛心定意?不以色相,不以種好,亦復不以本宿行故而致是德,亦不希望作是致是。所以者何?不念過去當來之者,亦復不念今現在世,亦不由從五陰、六衰而致之也。何謂為五?其五陰者,謂思六根。其六根者,謂眼、耳、鼻、口、身、意所別。其六衰者,知色、聲、香、味、細滑、法。不用見聞心意識此眾業之所致也,不以巧偽生滅之所致也,無等無邪亦不造意無所希望,亦非以是亦非不是之所致也,亦不從一二三之所致也,不因心意識,亦不以曉內外眾念妄想是非之事而致之也,亦不色、痛、想、行、識之所由致,亦不用戒、定、意、慧、解度知見。十力不護、四無所畏諸佛之法,不可以意想知之,不用見聞故之所致,不以想相亦無我想,不以五陰、六衰生滅之處,亦無所住亦無不住,無色、痛、想、行、識之處,亦不眼色、耳聲、鼻香、舌味、身軟、心法之所致也,亦不得處。所以者何?不可以目而見眾相,不可想處見不可見,不起不滅其不終者則不有始。斯住處者,因緣所為乃致于是,消除歸滅塵勞之穢。所以者何?用愛欲故,故曰當滅,由斯之故斷于因緣。用吾我故以是當滅,其凈咸明不增不減,亦復不念是安是苦,作是計者不離于欲,亦不用念而以為煩,諸想本脫故行備悉,已能備悉達如無身,色何可得?無有痛者,何從有癢?常住如法,若不想道則非俗業,設無所聞,何從有識?無所見者亦無所得,無所得者可謂脫矣!亦復不得意念普思心所惟法,亦不赍持無所生矣!不睹來者,不見往生,本不可得猶如諸法皆等無異。譬如有人上向瞻空,其目所睹,不能別知何所是空、何非虛空。佛意如是,菩薩得佛心定意時,知諸佛法,眾相種好悉具足成道慧備悉;如來所宣,諸菩薩等皆能解暢,則尋啟受諷誦通利,普能周備曉諸佛法。”
  佛告舍利弗:“普賢如來,其所頒宣初無二言。何謂為二?一不講著,二不說斷,悉修平等無有適莫。何謂為無?未曾有念從人咨受,亦不自念己有所知。斯諸菩薩適見佛已,輒則具足六度無極。”
  佛言:“云何具足?舍眾色想無所希望,是則具足施度無極。不想佛身達之本無,則已備悉戒度無極。所以者何?不自想故以得成就三十二相,計于諸法假有號耳!相無有盡住是不起,是故名曰忍度無極。一切諸法普不可見亦無所聞。所以者何?菩薩大士,見善不悅,見惡不戚,心無適莫,是故名曰進度無極。心不想念,不可想者而寂恬怕,是故名曰寂度無極。解色相空,不以此相而懷自大,是故名曰智度無極。”
  佛言:“其諸菩薩在彼土者,因便具足六度無極,逮得無所從生法忍,遍察十方諸佛國土。眾菩薩學少有能逮不眴剎土普賢所誨諸菩薩者!”
  舍利弗謂阿差末菩薩:“快哉!仁者,彼之佛土諸菩薩眾功勛難量。”
  阿差末尋問舍利弗:“賢者欲見不眴國土普賢如來乎?”
  舍利弗報:“唯欲見之,及眾會者皆當被蒙,咸荷福慶功德轉增。”
  時,阿差末即于座上,三昧正受而現神足。所入三昧其號名曰遍見諸佛土,使諸會者及舍利弗,皆得盡見不眴佛國普賢如來,莫不欣然為未曾有,咸共起住,僉為彼佛稽首作禮。佛之圣旨使舍利弗及眾會者,于衣裓上自然有天華香,則取東向散彼佛上。其華至彼,于其國土在于佛上,遍諸菩薩普同佛界。彼土菩薩自問其佛:“今此眾華微妙殊特,為所從來光光若斯?”
  普賢如來告諸菩薩:“此之瑞應,是阿差末今到忍界,奉養咨受釋迦文佛。十方菩薩咸往會彼。所以然者?講大乘故。”
  彼土菩薩復問佛言:“此間顯變,何佛威神之所恩化?”
  彼佛告曰:“釋迦文佛十方菩薩咸往會彼。所以者何?講大乘故。”
  彼土菩薩復問佛言:“此間聞之?”
  彼佛告曰:“釋迦文佛演暢分別大會緣品。”
  時,彼菩薩復問其佛:“其忍世界去是遠近?”
  佛言:“西方去此如十江沙,諸佛國土滿中諸塵,設舉一塵著一佛土。如是盡取一一諸塵,次布西方諸佛世界,眾塵悉索,過若干土,乃至忍界釋迦文佛游居教處。”
  彼土菩薩復白佛言:“唯愿欲見能仁大圣興隆道化。”
  時,普賢佛演身光明通照十方,彼諸菩薩及眾會者皆睹此土。彼諸菩薩尋時皆起遙自歸命,為釋迦文佛一心作禮。彼眾菩薩遙見忍界充滿菩薩無空缺處,怪之驚喜自問其佛。彼佛告曰:“十方佛國諸菩薩眾不可稱載,聞當頒宣大會緣品故往啟受。”
  舍利弗問阿差末菩薩:“誰字仁者名阿差末(阿差末者晉曰無盡意)?”
  答舍利弗:“用諸法故曰不可盡。所以者何?一切諸法亦不可盡。”
  舍利弗言:“愿以不可盡法而解說之。”
  阿差末言:“本發意時亦不可盡。所以者何?悉遍諸欲淫怒癡醉而無所縛。所以者何?不與羅漢及緣覺乘而俱同塵故,發心已來堅固其志不可轉移。所以者何?不為邪業之所迷誤,一切眾魔不能壞意,有是心者其諸功德悉為成辦,游于無常而獨總攬眾之元首。所以者何?有計常者則生死業。所以特尊解道有常,名曰為尊,出無常故,從發心來其心坦然無所縛著。所以者何?不離諸佛功德業故,所修事業無能得短。所以然者?一切眾惡悉盡索故。其心永安,不可動故,其心無侶。所以然者?希有逮故。心如金剛。所以然者?皆知一切諸法之故所不可盡。包裹諸法道慧之故,從發心來強若金剛;等眾生故,其心質直而無諛諂,故號曰正而無偏頗。從發心來常懷鮮明。所以然者?本清凈故。以去眾垢悉消諸冥,其慧顯曜窈隱皆明,從發心來沐浴眾穢。所以然者?其信甚固無所舍故。發心甚大無有邊崖。所以然者?心若虛空。發心曠然。所以然者?含受眾生當因度故。發心無盡。所以然者?其慧玄曠無所掛礙。從初發心無所不入。所以然者?大慈無極亦無盡故。其發心行無能斷者。所以然者?功德愿故。發心甚安極可愛敬。所以然者?為諸眾生所喜樂故。發心特尊與眾超異。所以然者?一切外學、聲聞、緣覺之所奉故。其所發心無能知意。所以然者?非諸凡俗之所及逮,猶如農夫不能達知圣王之事。發種類心。所以然者?各各從其本種之業皆獲其果,一切諸法常存在故。從初發心以為道本。所以然者?由是所致得大安故。發心已來而自莊嚴。所以然者?成功勛故。發心已來與眾殊別。所以然者?達圣慧故。發心已來甚為微妙。所以然者?用廣布施普及眾生。發心已來建立至愿。所以然者?具足戒禁。其發心已來而無等侶。所以然者?無所不忍。其發心來無能抑制。所以然者?用精進行無懈廢故。其發心來無所慕樂。所以然者?寂度無極致定意故。其發心來無所歸趣,因其曉了智度無極。其發心來永無所住。所以然者?用無極慈故。其發心來根株堅強。所以然者?用行悲哀故。其發心來常懷悅豫。所以然者?于諸眾生懷等心故。其發心來雖遇苦樂不以為動。所以然者?護一切故。其發心來為諸如來所見將養。所以然者?用順十方諸佛教故。其發心來欲度一切五趣眾難。所以然者?興隆導化。其發心來不舍三寶無所違廢。所以然者?將順佛戒成圣眾故。”
  阿差末菩薩復謂舍利弗言:“一切智心寧可盡乎?”
  舍利弗報言:“不也。猶如虛空不可窮極,其一切智心不可盡極亦復若斯。如來禁戒亦不可盡。所以者何?戒是根源故不可盡。如來定意由無有盡,智慧、解脫度知見無根故不可盡。計于十力、四無所畏、十八不共諸佛之法,斯則是根,此亦心本故不可盡。取要言之,一切諸佛法為元首,由斯心行故不可盡。三寶無斷,因是之心故不可盡。猶如一切眾生四大。何謂四大?地水火風亦不可盡。計是智慧用一切故,咸復曉了不可思議眾生心行,本愿不斷故不可盡。所以者何?修奉道愿故不可盡。皆無所生靡不恍惚,一切諸法根源無窮,故不可盡。”

  阿差末菩薩謂舍利弗:“發菩薩心永無窮盡。所以者何?不文飾故。亦不諛諂其心質直,故曰殊特。不為綺辭用清凈故,平正無邪。其心柔軟而無粗獷,篤信真要未曾變改,所立堅強而無動轉正住不搖,無能憎嫉而嬈害者。以何等故無能嬈者?其行治業莫能逮故,有所建立無能誹者。所以莫能譏謗者何?敢所興造無根源故,所以無根用中正故。所言至誠終無有異,有所興功無所希望不求名稱,為眾所嘆咸共戴仰無能得短。所以無能得其短者?有所造作長安隱故。所以自致永安隱何?所興功德無懈惓故。所以不厭,用愍一切眾生之故。所以愍念眾生者何?用無極慈為懈惓者而興精進。所以者何?欲以養育眾生之故。所以養育眾生者何?由斯之便成功德故。所修效力不希望福,所以無求。其心凈故皆蒙法恩,故無所求人亦有力。何謂為力?曰是佛力,以是之義護一切故。所以護之?欲令群黎各得其所。所以欲令各得所者?使無恨故。所以無恨?所作事業極安諦故。所以諦者?由是之故,無能制止無能諫抑令止寂然,猶若紫金而無點污。所以喻之如紫金色?以無有穢。所以無穢?用本凈故。所以為凈?本行去穢故。所以去穢?內以凈故。所以消瑕?瑕已盡故由是清凈。”
  阿差末謂舍利弗:“心已凈者貪欲轉消,其無貪欲是不可盡,其諸惡心不能復亂,又其心明護于惡意,由是之故曰不可盡。其心嗔怒有所眾貪,汲汲于欲貢高自大,諸所不可皆悉盡索。將為菩薩常護是心,當曉是心而不可盡,舍無瞻勢及諸垢濁,當達是心不令懈怠,則知其心為不可盡。若憒亂者隨時將護,其無智者養育使成計于一切眾生之黨,有功德法、無功德法,咸便度脫至于大安,則知其心而不可盡。訓誨一切眾生之等諸在厄難,皆令興立無極功德,則知是心永不可盡。”
  阿差末菩薩謂舍利弗:“菩薩所習亦不可盡。所以者何?用所布施故不可盡,諸可惠與,是名曰習施度無極。于一切物多少取足不以汲汲,是則名曰戒度無極。一切有嬈于菩薩身,不起嗔心如毛發者,是則曰習忍度無極。所積功德常在眾前而不在后,是則曰習進度無極。一切所學悉勤用心,是則曰習寂度無極。諸所聽聞悉欲博達,是則曰習智度無極。菩薩當學修于大慈。何謂大慈?若有厄難來自歸者欲求救濟,寧亡身命不負要誓是則習慈。其行哀者等猶如稱,若有加益不以忻悅,設誹謗者不以憂戚,是為菩薩隨時等哀。菩薩所學則以三事,凈身、口、心終不傳惡,未曾念邪愚蠢之業。菩薩雖學獨步無師亦不自大,其所學意不舍普智諸通敏慧,攬諸佛法菩薩之業,在人所求不逆其心無所短乏,致一切法而得自在。又習悔過,身有罪惡未曾藏匿。用無量福勸助功德,菩薩修學贊勸諸佛頒宣道義,奉習勤學正士之法。所以學此正士之法?欲成覺故。其心堅固不舍弘誓無極德鎧。所以不舍?欲化一切眾生之故。”
  阿差末菩薩謂舍利弗:“菩薩有四為不可盡。何謂為四?一曰、開示之心,二曰、法施,三曰、訓誨眾生,四曰、積累功德。是為四。復有四:一曰、習在閑居山巖獨處,有施多少趣足而已;二曰、于眾功德而無厭足;三曰、博學不惓;四曰、所愿智慧不以為勞。是為四。復有四:一曰、校計規度,二曰、思惟本末,三曰、智慮通達,四曰、所念普具。是為四。復有四:一曰、離于眾惡而修上脫,二曰、其上脫者是菩薩教,三曰、解諸惡本,四曰、念于微妙無上之脫。是為四。復有四事:一曰、解于五陰,二曰、曉于四大地水火風,三曰、了六衰之原,四曰、其所睹見十二因緣無有邊際。是為四。復有四事:一曰、無常生死之語而不可盡,二曰、苦痛之教,三曰、無吾我訓,四曰、寂寞無為之業亦不可盡。是為四。”
  阿差末謂舍利弗:“舉要言之,諸菩薩學皆近佛道,以是之故分別道俗悉不可盡。”
  阿差末菩薩謂舍利弗:“菩薩修行心不可盡。所以者何?于諸功德而不懈怠,從次轉上成就其處。所云處者?菩薩十地。其所修行猶如大海所苞無厭。所以然者?多所救度一切眾生,其所修行則為元首。所以然者?出其上故。修行最上所可總攬,諸在下者令修專行一切法故持眾善本。所以者何?用最尊故。所以修度?因則受決,皆由專精用不退故自致具足,因其專精所愿輒成。以成大愿,其所修行永無所恃則是定意,依修柔軟所造行者而不缺漏,修行伏意是其道業修行自守。所以者何?以不復與眾惡從事故。專精布施,菩薩不以身心有所貪愛,轉增上故。專精奉戒亦為甚難。所以然者?教犯戒者使不為惡故。專精忍辱亦為甚難。所以然者?雖在尊位財富極樂,不輕貧賤羸劣弱者,是為忍辱。所修專行精進難及,坐佛樹下若有人來,言:‘起避去!我坐其處,先取佛道。’即舍與處,是為精進。專精禪思所以難者?莫能及逮,所修專精輒能成辦,無所希望故,是曰禪思。專智慧難。所以者何?積功累德不以勞煩,是為智慧。出入行步安庠和雅威儀備悉。所以然者?其功祚強無能危者。修無所畏曉了深法,鉤玄致遠故奉修尊心。所以然者?其明極微無不達故行不可盡。所以者何?所住堅固。何謂專精?其意坦然常念一切,無所依者令得其依,若有闇冥使睹道明,無所歸者悉受其歸,其無善友為之善厚,其諛諂者令修質樸,見其粗獷顯示忍辱柔軟和雅。所以者何?以德化故。在譎詭中而為列露真正之義,于校飾中不為綺大,在無反復行報恩德,在眾惡處而修善行,在廢退處奉修德祚,在欺慢處常行恭恪,在貢高處不懷自大,在求便處無能得短,不念人惡不宣缺漏,若在不正輒往將護使入正諦。一切眾生皆來到所,見之欣然無嗔恚心,其有諫喻示進退宜當然不然。心無增減,篤信禍福所作歸身。若在曠野山居巖處如法無異,不貪利害,不惜身命,心凈之故初不增減,常護其口不忘傳語,不求奉敬。所以者何?恒知節限止足而已。其心柔和,不隨弊惡失禮義者,有功德故,度于生死息眾苦患。所以者何?由是之故,菩薩慧意永不可盡,生死往反亦不可盡。以權方便,明了隨時訓誨眾生迷于終始。不可盡者,使求佛道明不可盡。”
  舍利弗問阿差末言:“乃有異不可盡乎?”
  阿差末言:“有。”
  問:“何所是?”
  阿差末曰:“菩薩布施復不可盡。所以者何?六度無極不可盡故。菩薩布施悉無有限,所謂限者某是某非,當施與某不施與某甲,施不普濟不應為施。”
  舍利弗問言:“菩薩之法當云何施?”
  阿差末曰:“饑者食之。所以者何?人依衣食乃得存命便能蘇息,座起言語則為安隱,身體康寧氣力強盛,渴者施漿除其消渴。所以者何?若在后世,周旋生死常不渴乏。有求車者輒隨意與,由是之報后所生處,神足飛行在所至到。其無衣者因施與之,后世所生便不抵突常抱慚愧。若于冥處施之燈火,則得道眼通見十方。若于世尊師父寺舍、二親長老前,而作倡伎以娛樂之,后世所生得道耳聽徹聞無極。若無香者則施與之,后世所生逮致戒香、慧定解脫知見品香,是身為被德熏之香。若復有求雜香名熏,即與所好,后世所生身體香潔莫不悅豫。所有甘美殊異之味,人來求者輒從意與,后世所生常得肴饌,若不甘者入口即美,宿之所植而得是相。其無手巾因施與之,后世所生清凈無垢,為人所護。其無護者為之將護猶若屋室,所以喻室覆蓋人故,隨其所乏而施與之,后世所生悉獲所當。尋得周給病與醫藥,后世所生身常無病不生不死,無有眾患恒獲安隱,一切備足靡所不主。其無仆使給與奴婢,后世所生自然具足,萬乘帝主制上御下無所乏少。其求眾寶則能與之,后世所生備悉成就三十有二大人之相。布施雜物若干種品,后世所生得八十種眾好之姿。象馬施者,后得大乘無極之意。以田施與,因得具足寂度無極。妻子施與惠所珍愛,后無異心當得佛道。所以者何?佛者極上尊無儔匹。假使有人從其菩薩,求滿倉谷即能與之未曾貪吝,后逮法藏充備道慧無所匱乏。菩薩設得為轉輪王主四天下,七寶盈滿。若有來求而不愛惜輒能盡施,后所生處逮一切智,諸通圣慧廣濟一切。以妙伎樂而施與者,后得經典樂以法樂莫不歡然。若為勢位有忠羽翼行菩薩法,猶如王者之忠臣,有人來求以自輔政即能與之,由是之故,后佛法教欲坐道場,于佛樹下降伏魔兵。以手施人,后為一切道法之首。耳鼻施者,后身具足無一缺漏。以眼施者,后逮法眼為一切首道法之眼。以頭施者,后所生處,三世特尊,獨步無侶諸通敏慧。肌肉施者,后成佛道人來聽經,舍諸不善皆獲真正。菩薩破骨以髓施者,后得佛道,身如金剛無能動搖。”
  阿差末曰:“菩薩不以色故而有所施,用修政故,若來求多后人求少,悉遍與之使各得足。若施與時,不恐不怖不畏不懅,無貪行施,不懷悔恨心未曾變。菩薩無輕慢施,專心而與;無諛諂施,不持惡物無所中者以與人也。菩薩布施,未曾觀察某有福祚、某有罪殃,無有狐疑不別好丑,不中斷絕遺漏施也。何謂中斷遺漏施?于大會中獨與一人,不與一人。悉欲遍濟。所以者何?菩薩所施常懷篤信,不念懈惓無惱患施。菩薩布施不呼人至前,目自見面乃與之也。亦不思惟某善某惡,不必選求得成道者,來者便與,施人之后不作是念:‘某已得道,某不得道。’菩薩施與,見奉持戒人來受其物不以欣然,見無戒者亦無異心。其所施與不望還報,有所施者不求名稱使遠近聞,不自咨嗟,不惡誹謗。菩薩施與,不行煩擾,不懷恨施,無嗔恚施、不歡喜施。菩薩布施,不念后世當得其福,不起忿心罵詈愚施,有來求者不前卻彼乃施與之,不輕易施,不倩他人持物往與。所以者何?手自斟酌。亦不念言‘值吾前施,不當前者不施與之’,不掛礙施,自用心施,不卒暴施,手自授之。不沉吟施乍與乍不與,菩薩不念‘吾所可施疲惓勞極’。施從來者不多不少,不選擇物惡者與之、好者留之,若有來求,如本言要未曾減損。菩薩所施愍念眾生弘無偏黨,欲令受者常獲安隱。若施與時,則念其人是吾國界。所以者何?一切皆是菩薩之道地也。又所施者,少不輕己,多不歡喜。雖布施多不自察言‘我今廣施’,所與如法無希望故。菩薩所施,不念是福當有所生受其功報。所以者何?施于一切眾生蒙恩故。所施人者亦不念之:‘吾于天上天下人中獨致尊勢’,其所施與普為眾生,不以其福求慕四王、釋、梵之位,亦復不貪轉輪圣王,不習聲聞、緣覺之心。菩薩施與心不念言‘所施具足亦不惟少’,足與不足有所施者,使一切眾不離于佛諸通敏慧。所施與者,常得其時無有不應,不以兵仗毒藥施與,以安施人不加嬈害。菩薩布施從佛法教,所可惠施知一切空。所以施者?以為因緣有所興發,由斯之故而不可盡。所施與者悉曉無想,為諸想者建其因緣故不可盡。所可施者皆達無愿,為諸愿者作善因緣,由是之宜故不可盡。以道法意而有所施,其心堅強完具甚安無所破壞。菩薩所施其在三界無能逮者,所可施與欲令其福歸流一切菩薩之業,其志常建一切智心,以是之故為不可盡。所施與者以脫諸想,總攬眾魔令不自在,離諸煩苛故不可盡。菩薩所施與眾超異,明泥洹故,所可施者決眾疑心故不可盡,所施與者正住佛道不懷異心,所施等愿故不可盡。菩薩所施坐佛樹下得成正覺,所施與者及無央數不可稱計眾生之類,皆荷濟度故不可盡。所施與者不可盡矣!其事廣大,所施與者以得道處,無能動者無能超踰,況復施者!故不可盡。所施與者其心坦然,如一切智故不可盡。”
  舍利弗言:“善哉!善哉!仁者阿差末,嘆菩薩施及不可盡,快哉乃爾!愿欲受聽菩薩戒禁不可盡誼。”
  阿差末曰:“菩薩戒凈亦不可盡,有六十四事。何謂六十四?菩薩行仁不懷害心加于眾生,身亦不殺,不取人物,不犯他妻。若見菩薩及向眾生,常行至誠未曾兩舌,有諍訟者常和解之,終無罵詈不為惡口。所以者何?常有慚恥。所言護舌不妄說事,于一切人不念嫉妒,不興恚心向于眾生。所以者何?由此能忍后世端正,常正其心不事余學,恒抱悅心在于佛道。所以者何?其心清凈無有塵垢愛樂佛法。所以然者?解無異法能出上者,至心在道用慈仁故。若見沙門、梵志,輒以五體而自歸禮。何謂為五?兩手、兩膝及其頭腦稽首足下。所以者何?因得佛道一切歸故。心常柔軟,見人犯非慎己不為所不缺戒。無有聲聞、緣覺心故,于諸犯戒而無所犯。所以者何?后世不欲生在于魚獵愚闇家故。常修精進而不懈怠。所以者何?不與邪惡共從事故。戒禁完具未曾闕漏,親近智德解深法者,不違遠故。篤信禁戒,所奉正故。順戒如法,一切眾生皆歌嘆故。其護戒禁清徹至真,本心快故。行持戒要,無能傳非說其瑕穢,無邪心故。其戒完具,不復迷惑從六衰故。所奉戒行莫不宣聞,諸佛正覺之所知故。戒無所求,如己樂故。戒知止足,無所貪故。其戒純淑不雜眾惡,身意坦然無所樂故。常好閑居,未曾喜樂于眾鬧故。戒能備悉如道法訓,不從他人有所受故。謹慎禁戒,不以好服而為綺飾,德無能逮誓如本愿,不以甘美而亂意也。所以者何?以有道力制眾惡故。所行如戒,諸天人民莫不悅故。行慈心戒,護眾生故。修悲哀戒,忍眾苦故。遵于護戒,不解怠故。以等心戒為一切眾,任于善惡無二心故。常察禁戒不為損耗,不聽其心為馳騁故。戒不念惡,不傳人非,護一切故。堅執持戒,不聽其意隨所欲故。順布施戒,養育一切眾生之故。為忍辱戒,不起心故。志精進戒,不回轉故。禪思之戒,得安定故。奉智慧戒,博聽正義無厭足故。修廣聞戒,覺要法故。隨善師戒,達諸法故。舍惡師戒,離眾邪學不真路故。無倚身戒,知諸萬物皆無常故。不貪命戒,其功德業如紫金故。無悔恨戒,其意凈故。無虛飾戒,學清凈故。不煩苛戒,其意鮮明無垢濁故。不焦然戒,不燒身故。不迷惑戒,不隨欲故。不危燒戒,無所害故。無抵突戒,心不亂故。伏心之戒,意無誤故。通寂靜戒,不為俗業之所廢故。順真正戒,智如教故。具諸愿戒,本清凈故。如如來戒。所以者何?隨本要故。如佛定戒,常懷等心度眾生故。從一切智入道門戒。所以者何?不抱恨故。是為菩薩六十四事,清凈禁戒而不可盡。”
  阿差末菩薩復謂舍利弗言:“菩薩復有凈戒,不自貪身,不念一切,不想我人,不計壽命,不思名、色、痛、想、行、識,不倚四種地、水、火、風,各有四大戒,不有眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、心法,無身口心其戒向凈,是相一心而不迷荒,諦觀諸法戒以過空無想不愿,亦無形像過于三界不著不縛,其戒不念爾故不為已生。所以者何?無所生故。所以為戒,無作不作本無所造,由是之故戒無部界。此止中間亦無所止,意凈為戒識無所住。所以者何?無想念故。戒無所拘。所以然者?無欲力故。亦不住色亦不無色而俱同塵,是名曰戒。離淫怒癡因愚冥脫,是故曰戒。不著不斷舍十二緣,是故曰戒。不念我所除我不我,不住欲故是故曰戒。無作不求不住色想,亦不處在一切名色,是故曰戒。不隨因緣無煩無苛,無我非我不與疑合,是故曰戒。亦不貪福不無功德,以越諸惡非法之事。所以者何?愚者非法是故曰戒。無有擾惱,其身心止是故戒相。奉慎戒者如病得愈,不斷諸佛經典正籍,法身坦然不可盡故不斷法身。所以者何?無二業故:一者、不著,二者、不斷。不斷圣眾因用脫故,不斷諸學。所以者何?順禁戒故。”
  阿差末菩薩謂舍利弗:“因本清凈故不可盡。何謂俗戒?謂生死處亦有盡矣!所以者何?在于五趣故名曰盡。所以盡者?有往反故不住一處。其外神仙五通之戒世俗之智,求上長壽神足命盡。所以者何?戒禁盡故。人戒十善亦復有盡。所以者何?違舍戒故。諸欲天子戒亦有盡。所以者何?功德畢故。諸色天子定戒亦盡。所以者何?其定亂故。無色天子寂戒亦盡。所以者何?寂意荒故。其道跡學無學羅漢戒亦有盡。所以者何?倚泥洹故。其緣覺戒亦復有盡。所以者何?無大哀故。”
  阿差末謂舍利弗言:“唯菩薩戒獨不可盡。”
  舍利弗問:“以何等故戒不可盡?”
  阿差末曰:“其戒盡者,斯皆非戒。所以菩薩戒不可盡?其心不舍一切智故,是正真戒,為不斷種故不可盡。何謂果實道果無盡?所言種者謂菩薩心,所云果實則佛十力至不可盡,故曰菩薩戒不可盡。”
  阿差末謂舍利弗言:“菩薩忍辱亦不可盡,有三十二事。何謂三十二無盡?不著欲者,不興此念‘是我妻子身皆不犯不令他犯’,是故忍辱亦不可盡。不念眾惡不恨一切,不恚眾生不惟人惡,不與人諍不忘助人,有所毀擊亦不掩戲,自護身行將護眾人,慎己心不隨,常思善德無愛欲意,得莊嚴身,信作善惡當得報應,口不妄語其心清凈。菩薩心強不舍一切,諦自思計心所念邪,即覺知之。心和柔軟,將護其心令惡不生,修清凈行生于梵天。從天上下還在人間,具足德相眾好八十,逮致和音猶如梵天,脫淫怒癡,不以惡顏恚恨向人,所作功德未曾亡失,降伏外學眾邪異術,以舍眾病不遭厄難,以順具足諸佛道法。是為忍辱悉不可盡三十二。是菩薩忍辱。何謂忍辱?若罵詈身默不和之,若撾捶者不念報之,是謂忍辱。所以者何?不見撾者,不睹己身,杖本空故。若有嗔者亦不懷恨,言若幻化其起意來不生心逆,能伏意故。若念惡者,心若不知自思惟之:‘斯人赍惡,吾不宜效。’有稱譽者不用悸喜。所以者何?不生此念得利益也,降伏心故。若有衰耗不以憂戚,己知足故。見人嘆者不用為綺,若有誹謗不以為動。所以者何?智廣大故。有恭敬者不自貢高,修性安故。設禮拜者不用悅豫,亦不說言卿宜當然,若得勢位不以自大。所以者何?心不動故。愍哀眾生雖在勤苦不以患厭,在于樂處不用歡喜,曉了俗事皆無常故。不以世八事而見傾動。所以者何?不處其中,為人所嬈終不還報,無敢犯者,假使有人節節解身悉能忍之,因欲具足菩薩業故。若害身者終無異意,了身四大合成,散滅何足可貪。所以者何?緣是忍故當得佛身,悉忍眾惱不可計難。所以者何?緣是得致建立大安至道力故。菩薩若在梵志學中,現身入火無所傷害,欲令其人知心清凈,化于惑意使志反真因得上天,其梵志學好喜火祠。菩薩所現無所不變,道德超殊莫能逮者。所以者何?諸梵、帝釋、四方天王,稽首菩薩皆為作禮。菩薩忍辱無有邊底,以是之故曰不可盡。其罵者忍不以為恨,亦不念之誰罵我者,因是寂然便入法忍。不思惟之罵吾眼耳鼻口身意,若罵心乎?罵所在耶?則過諸衰便逮法忍。不念一切誰來罵者,尋能得入無人之忍。是諸忍者悉不為忍。所以者何?假有號耳!諦計其忍猶山中響,有解此者入無常忍。不念得我及得他人,逮中和忍亦不自念,身隨法教某不住法,是名曰忍。‘我獨住道,其余人者不建立道’不興斯念。我念空不念實,念無思想不念有想,念忍無余不念忍余,念忍無愿不念有愿,忍無生死不有終始,忍為可無不可,忍為有德不為無德,念忍無生不念所生,忍度于世不與世合,忍為入道不為無道,念忍為脫不為無脫,解忍泥洹不為生死,菩薩忍辱不生此念。所以者何?不平等故。菩薩等忍為何謂也?解入空無所斷無所著,是菩薩忍,亦不念生不念不生,不念化生若無化生,不興念言有之與無,曉了此義至不可盡,以是名曰不可盡。忍悉無所作,不思當然及與不然,無有現者無縛無脫,亦無所生無造起者,故無所生而不可盡。其忍如斯,是為逮得無所從生法忍。如計無所從生法忍,至于如來坐佛樹下,入此忍者應得受決曰不可盡。”
  說是法忍品時,其在會者咸皆贊曰:“善哉!善哉!如阿差末所說,誠無有異!”
  時,十萬天悉以天華名香幡蓋,供養奉散阿差末身諸菩薩上,諸天伎樂自然為鳴以娛樂之,心各曠然懷寬弘意,一切皆言:“令諸眾生普悉得明若如來忍,其聞此音,不恐不懼心不在懅。”諸華名香幡蓋充滿,遍于三千大千佛土。

  佛告阿差末:“仁者于今為能苞裹一切眾生乎?”
  阿差末言:“承佛圣旨,具悉任受。”
  阿差末菩薩適入三昧,應時一切諸有色身,供養華香繒蓋幢幡皆入臍中,其身如故不增不減。
  有一菩薩號曰大凈,問阿差末:“所入三昧名曰何耶?顯現變化乃能悉受一切色身華香幡蓋,其身如故而不增減?”
  阿差末曰:“其定號名普受色身。”
  大凈復問:“是三昧者,但能受此,復受余乎?”
  阿差末曰:“三千大千國土悉入于身不見所在。所以者何?以威神故無所增損。”
  時諸眾會諸天人民,菩薩聲聞皆各有念,猶如久渴望想飲矣,欲見大士所化神變。佛知眾心,語阿差末:“為一切人現是三昧。”
  阿差末曰:“輒奉圣教。”應時十方諸會菩薩、佛及眾僧,悉自見身坐阿差末臍。阿差末臍現有國土名普莊嚴,諸菩薩服如莊嚴國眾菩薩也,亦復皆現在其臍中,所顯普嚴巍巍如是。現威變已,眾會各坐續復如故。
  大凈菩薩報阿差末:“三昧圣恩威德超殊光光乃爾!”
  阿差末曰:“是不足言。所以者何?三千大千天地山陵,悉受色身為微末耳,受江沙土不以為迮,況其余耶!”
  說忍辱品演神足時,七十垓仁和善人發大道心,萬二千菩薩皆得無所從生法忍。
  舍利弗問阿差末:“愿樂復聞菩薩精進而不可盡。”
  阿差末曰:“菩薩有八精進無盡。何謂為八?一曰、被于弘誓大德之鎧,是為精進而不可盡;二曰、合集精進而無所退;三曰、勤學長養一切功德;四曰、常欲養育普及眾生;五曰、造立無數福慶之原;六曰、心元無求諸度無極;七曰、曉了智慧而無窮極;八曰、欲得備悉一切佛法以故無盡。是八精進而不可盡。”
  阿差末曰:“所以名曰被弘誓鎧,不以生死用為勞苦故。所以者何?不計劫數當成佛道,亦不思念于若干劫行菩薩業,所以名曰為弘誓者,不限長遠無量劫故。菩薩猶為一切之本,方俗所更始數,一日至十五日、若三十日合為一月,十二月為一歲,如是轉進至十萬歲、若百千萬歲發意求道,悉卻是數猶若干載,乃見一佛。如是比數諸江河沙,初發意等一切眾人,各皆發心,各悉包容。江河沙等諸菩薩亦如是,無央數不可計一切人悉發意,意所知才及一事,其未所知不可稱計。猶如供養江沙等佛,然后乃具施度無極,戒、忍、精進、一心、智慧,三十七品亦復若斯。菩薩聞是其心不懈,不舍弘誓大德之鎧。江沙等人皆發道意,合集此德乃能具足一大人相;一切如是各如前功,乃悉周備諸大人相。其大人者,謂菩薩也。菩薩聞是不以為勞。所以者何?未曾違舍弘誓鎧故。是為菩薩被弘誓鎧而不可盡。
  “何謂增長精進而不可盡?若有菩薩勤欲聞法,不計遠近,不惡水火。所以者何?無懈惓故。菩薩增長合集功德不用退卻,合會勸助眾功德故。何故合會?欲以開化眾生之故,令其度脫使入泥洹故,而般泥洹不以懈慢,有堅固心無能回者,常求功祚不用厭惓,恒住大哀故曰合集。菩薩所至行步座起不忘道心,如一念頃念佛法教,護于一切不以為煩,故曰合集而不可盡。何謂長養一切精進而不可盡?所立功德志愿常存于諸通慧,以故名曰為不可盡。猶如眾龍還雨大海,不可別知渧數多少計之無盡。諸通慧者功德如是至不可盡。何謂造立無數功德?所作用心為一切故常懷等意,所立功祚不離通慧,所修福愿欲使眾生皆共蒙恩,以故名曰立無數德。何謂心求諸度無極?眾生四大悉不可盡,不可數者入此諸數,一曰悉教三千大千世界眾生之類,如是比像不可稱載,阿僧祇人皆開化之無限如斯,百倍、千倍、萬倍、億倍、百億萬倍不可計喻,所教度者為少少耳!聞是不恐亦不畏懅為應精進,是謂造立無數功德而不可盡。
  “何謂曉了智慧而無窮極?菩薩功德不可盡故。如是悉計一切普智諸眾生本所作功德,乃及道跡、往來、不還、無著、緣覺皆合此德,乃成于佛一毛功德合集計是。各各悉成體諸毛孔巍巍眾德,乃能成佛兩眉間相。若斯眉間千倍之福乃成頂相。所以者何?天上天下無能堪任見佛頂故,以是故曰德不可盡慧無窮極。又復何謂慧無窮極?正使三千大千世界眾生悉篤信佛,如是信佛其信百倍,乃與奉信者同等功耳!設奉信等周滿三千大千世界,其智百倍不及八等人。若八等人滿三千大千世界,其智百倍不如道跡。若三千大千世界充滿中人,求道跡業、往來、不還及與無著,其智百倍不如一緣覺智。若三千大千世界滿中緣覺,猶不如一發意菩薩之智。正使三千大千世界,充滿其中初發意菩薩,其智百倍不如阿惟越致。正使三千大千世界眾生悉成不退轉,其智百倍猶不如一一生補處菩薩之智。正使三千大千世界眾生為一生補處,其智百倍不如一如來處處慧力合諸力無所畏入佛法游要慧。所以者何?其一切智悉入佛意。菩薩聞是不恐不懼不畏不難,是則名曰習無窮慧而不可盡。何故習無窮慧而不可盡?用入一切眾生心故。正使過去眾生心念無限,其發道意,一人明解悉曉了知此諸過去眾生心念,等于眾生猶如一人,如斯比像不可稱計,眾生之黨皆淫怒癡之所覆蓋。復有一人入淫怒癡惑亂之中,而為眾塵見憒迷荒,菩薩發意恒以道慧皆知眾生淫怒癡亂,是曰慧明之圣弘智。若諸眾生悉各發意,善惡因緣、因緣所為、起者滅者,如是慧者雖處其中心不以煩,皆能暢達猶如虛空。其虛空者無不空處,圣慧者然,心所明解三世眾生靡所不達,故名曰慧而無窮極亦不可盡。
  “何謂一切佛法亦不可盡?悉具一切六度無極求諸佛法。若有菩薩從初發意所修方便,然后乃致坐佛樹下,發心功德不可稱計,普悉具足皆成佛法,故曰菩薩合諸佛法而不可盡。復有菩薩合集精進亦不可盡,身所立德不以為難,口演功祚亦不以惓,意惟勤修,其身口心三事精進則是元首。何謂意精進?其意泰然。何謂泰然?用求佛道。用求佛道為何謂也?恢弘其心,寂無所為。何謂發是?發是意者,謂發道心是,此則菩薩之大哀也。何謂菩薩地?信樂無我是曰為忍。何謂發是?其發是者,悉能總攝一切眾生故。何謂為處?用得備悉具諸法故,不以生死為勤勞也。其發是者,不著三界。其發是者,身諸所有無所愛吝。又其處者所可施與,不嘆宣已有斯德行。所謂處者,不以禁戒而自稱嘆意存自大。又其處者,忍眾苦惱不以是業而懷憍慢。所謂其處所獲功德,轉曰增益巍巍無量。所謂處者是志度脫,不離布施伏心制意。所謂處者,學問無厭如法習教。所謂處者,如所聞義,奉行不改無有異意。所謂處者,習學思惟不可講法,權謀方便不以為難,習無希望所頒宣法,玩習諷誦念察曉了其義之所歸趣,不用勞厭而懈廢也。學修元元無所想報,是有四事是為菩薩之所修行。所以者何?其能發此慈悲喜護。又其處者,所瞻察意普懷大哀。又其處者,緣是之故,具足五通習無生死。又其處者,得四意止逮于順理,不當所思而不惟之。又其處者,知四意斷不廢功德,亦不抑制無福慶人。所以者何?修中間行。又其處者,神足所習,如佛法教無所希望。又其處者,習學善德諸根不亂,無限非法悉能分別。又其處者謂十種力,無有能勝心懷圣智。又其處者欲求佛覺,諸興造行入眾法義,而不自大成七覺意。又其處者,求斯道德不念諸來,及住去者亦無所想。又其處者慕求肅敬,寂靜其志而無憒亂。又其處者欲得正觀,明察諸法求其所存。又其處者,曾所博聞便能修習,常如法住務身德行。又其處者,求于法身,而損眾俗妄想之著,信達無形。又其處者,謂彼音聲常欲莊嚴,隨時暢出通于十方。又其處者樂如道行,脫不脫者使至永安。又其處者,謂不合非勸化四魔。何謂四魔?一曰、身魔,二曰、罪塵魔,三曰、死魔,四曰、天魔。又其處者,離諸惡習修眾德本,諸穢寂然而不興亂。又其處者,普見道慧察眾緣起。又其處者,見諸所入世俗所作,消息方便因濟度之。又其處者,咸睹道法而隨時化,是意精進而不可盡。若有能具一切處者,終無諸難所作悉解,不以妄想住所行慧,亦不動轉一切所行皆不離慧。何謂菩薩行不離慧?所行功德悉因是法,常為一切興無極慈,無極慈者不盡世俗,因佛道慧不隨無為,是名菩薩無盡精進。”
  宣說精進不可盡時,九十六垓諸天世人皆發無上正真道意,三萬二千天子悉得無所從生法忍。
  舍利弗復問阿差末菩薩言:“豈復有義施度無極不可盡乎?”
  阿差末曰:“用十六事而不可盡,聲聞、緣覺所不能及。何謂十六?一曰、所施不懷異心,而悉具足如來法施。二曰、所施不興斯念:‘吾緣是故當獲福報。’三曰、所施普愍一切不懷異心。四曰、所施不念望得三昧正受。所以者何?不樂生于凈居天上,常好人間。五曰、所施皆能達知眾生心行。六曰、所施其意清和。所以者何?欲使其心隨己計故,亦令其身從心所念。七曰、所施如受者意。所以者何?其德以過色無色天。八曰、所施與寂寞俱亦復恬怕。所以然者?過諸聲聞、緣覺上故。九曰、所施不協恨心。所以者何?欲使究暢至成就故。十曰、所施威神巍巍無能制斷。十一曰、以智慧施普等眾生立度一切。十二曰、其所施者,所施與人隨意喜樂,而惠救之心常正安。所以者何?能御意故。十三曰、其所施與不斷三寶。所以者何?不舍如來至真之種。十四曰、所施常明,不懷猶豫而不迷惑。十五曰、所施與者順如法教。所以者何?所行隨義。十六曰、所施與無所不知,有所興造樂智慧本。所以者何?欲令其智,無有窮極甚廣大故。是為菩薩十六事業施度無極而不可盡。
  “何謂為禪?心寂靜故。何謂神通?慧具足故。何謂為慧?所見諸色是則不通,睹諸色盡其意不隨此名曰通。所以者何?而不中道行取證故。其所聽聞皆在不通,諸可有音悉無逮得此名曰通。悉能曉知眾生心行是則不通,心除此智不以盡心而造證矣!所以者何?不取羅漢此名曰通。能自知本因所從來是則不通,不于三世而有掛礙此名曰通。遍諸國土是則不通,雖遍諸國解無所有無剎土想此名曰通。信向諸法是則不通,達見一切諸法本末此名曰通。一切所作有妄想意是則不通,曉了眾生無所希望此名曰通。樂欲往生若過諸天、釋、梵、四王是則不通,菩薩皆知一切聲聞、緣覺所修圣慧,悉能總攬此名曰通。為眾元首,所曰元首在于諸法最上之故,因是名曰通慧功德而不可盡。”
  阿差末菩薩復謂舍利弗言:“因諸亂意,菩薩以故習自伏心,是曰為禪。其智慧者,悉舍眾惡是曰禪定。又菩薩行習住定意則無變心。所以者何?云修正住?修正住故習六度無極,正諸法故。習諸法者,用正故學。習菩薩行等心眾生,已等眾生便等諸法,已等諸法知菩薩心,已知菩薩則能暢解眾生志操,知眾生已則知諸法,是名曰習弘等一切眾生之類,悉等諸法而無適莫。等住諸法,是名曰定意,為正受矣!空無想愿謂等生死,等生死者便等諸法,其已平等坦無偏黨,心普等者等眾生心,等眾生心已乃謂平等,故曰普等。其心所行平若虛空,如地水火風無有愛憎。其心等者無憂無喜,其身已住不眴佛土,定若三昧,不以諛諂如本際住,而不自大亦不賤己,不癡不惡亦不多辭,唯欲曉了法之本源,是時非時常隨時宜,不從一切世俗之穢越世八事——利、衰、毀、譽、苦、樂、有名、失稱,舍諸有為不好憒鬧,隨是法者不離三昧。所以者何?皆見天下所造立行,隨其所行續在三昧莫能知者。是曰菩薩善權方便,深入智慧寂度無極。若欲三昧執御其心,由無極哀而隨因緣。所以者何?用眾生故。斯義名曰善權方便,寂然恬怕三昧之業,此為圣慧。已如三昧所建立者,依仰佛慧,是曰善權;而于諸法永無所求,是曰智慧。奉執定意,又以功德化護諸法是曰善權;其心坦然不壞法身,是曰智慧。以三昧定,住念佛身諸相種好,是曰善權;弘恩元元念佛法身,是曰智慧。于三昧中,念佛諸音猶如梵聲,是曰善權;思知諸法無有言辭,是曰智慧。住于三昧心如金剛,是曰善權;雖獲禪定,不忘世俗眾生群黨,是曰智慧。而于三昧念備本愿長育一切,是為處處隨時善權;又于禪思解于眾生悉無吾我,是曰智慧。游于三昧不舍諸法,是曰善權;曉無本末亦無根源,是曰智慧。修于三昧,思諸佛土悉為清凈,是曰善權;解諸佛土都無所有,是曰智慧。在三昧住,惟有佛樹修之莊嚴,是曰善權;身離眾欲而無穢濁,是曰智慧。又在三昧念轉法輪,是為善權;遵行禪定轉無所轉,是曰智慧。住于三昧欲見菩薩,以相莊嚴是曰善權;以濟眾苦無有煩惱,是如來禪。如來禪者了一切法,永不貪欲不想塵勞,知諸情樂除眾法想名曰禪思。是為菩薩所生地慧,開士大士以諸一心與法不同塵是乃名曰不可盡禪,不為一切眾魔得便,則為正覺造諸法器。所以者何?靡不含容。”
  正士說此寂度無極不可盡時,四萬菩薩得日明三昧。何謂日明三昧定者?猶日出時燈火炬耀,星宿月光闇蔽無明。菩薩已逮是三昧者,一切眾圣咸為覆蔽。所以者何?其慧巍巍明弘廣故,一切聲聞、緣覺智明皆為覆蔽,以故名曰日明三昧。菩薩已住寂度無極,悉能逮成諸三昧定。粗舉都較,取要言之,演諸三昧名,有三昧名曰照明,有定名月光,有定名莊嚴,有定名嚴耀,有定名修嚴,有定名無極暉猛伏,有定名其明消冥,有定名如諸法教,有定名成光明,有定名無所憂,有定名立堅固,有定名等如太山,有定名法明,有定名法御,有定名法君,有定名法慧順教,有定名感法寶,有定名法城總持御,有定名知人意行,有定名幢英棄眾煩苛,有定名力制四魔,有定名已成十力,有定名斷諸掛礙,有定名造燈光,有定名堅住若地,有定名如須彌,有定名猶安明,有定名智行光耀,有定名智不可計隨具教,有定名心教柔軟,有定名無所求脫,有定名如水日月光,有定名猶如佛身,有定名等諸無我,有定名調象隨教,有定名見得諸佛念,有定名法意無礙,有定名無退不轉,有定名眾毒消凈如月,有定名入空寂,有定名曉眾想,有定名無愿,有定名住一心,有定名如金剛,有定名無極光莫能當,有定名自在凈,有定名內諸勞煩盡,有定名廣大如空,有定名入一切業,有定名心思得慧,有定名慧悅人無盡,有定名成圣慧,有定名總無所忘,有定名冥普見明皆多樂,有定名慈行,有定名心本凈大哀,有定名入諸護,有定名心等入無所礙脫,有定名法法住,有定名智明達,有定名解暢,有定名不可數,有定名充飽眾,有定名無不了,有定名脫慧隨化眾,有定名金剛蓮華,有定名了無常,有定名尊智慧,有定名勇伏,有定名諸佛念,有定名隨教明脫,有定名嚴佛土,有定名開辟靜諸國,有定名入眾生心喜,有定名正真直,有定名以菩薩道六度無極嚴,有定名覺解結,有定名覺意華,有定名施脫若天藥,有定名光無不周,有定名明無住佛,有定名甚深妙,有定名積寶如海,有定名如山方面,有定名神足甚廣無不總,有定名見無數佛,有定名總諸學,有定名如彈指頃無不知,有定名智不可限計如大海。如是等定億億巨垓,菩薩以住寂度無極普備斯定。
  阿差末菩薩復謂舍利弗言:“智度無極而不可盡為何謂也?如所聞慧趣建立行故曰不可盡。應如斯行有八十事。何謂八十?順所聞(一),尋如意(二),如教習(三),從善友命(四),不自大(五),所作不忘(六),常恭恪(七),從經業(八),如言從(九),數習智(十),勤心受(十一),不失節(十二),不忘念(十三),意不亂(十四),興寶意(十五),顯藥志(十六),除諸病(十七),是意器(十八),樂忍辱(十九),思樂諦(二十),入慧意(二十一),學無厭(二十二),施無所慕(二十三),施無適莫(二十四),所聞諦思(二十五),歡喜啟受(二十六),心悅身輕(二十七),其意清和(二十八),而無煩苛(二十九),所學如本(三十),常喜說法(三十一),聞欲向道(三十二),法自守者(三十三),好聞正(三十四),不在異學(三十五),唯受雅智度無極(三十六),逮于菩薩方等經(三十七),但慕聽權方便經(三十八),又好聞習四等心(三十九),復察解了無神通(四十),如初意耳無異念(四十一),心務于諦善方便(四十二),唯欲聽之無生法(四十三),不貪世觀但悅慈(四十四),了十二緣達無常(四十五),知于苦暢無我(四十六),欲知寂分別空(四十七),解無相體無愿(四十八),曉生死了功德(四十九),達眾生知無忘(五十),嚴其音若城郭(五十一),所聞勤執樂聽經寶(五十二),在俗知俗啟于中意(五十三),以為伴侶(五十四),欲聞降伏(五十五),諸事業(五十六),常志思僥(五十七),普入諸法(五十八),慕斷貧乏(五十九),所云貧乏(六十),謂智不足(六十一),念解遵通(六十二),曉解圣慧(六十三),悅受正道(六十四),曉無智者(六十五),悉化使知(六十六),了常遭苦(六十七),給不足者(六十八),別離一切(六十九),無功德業(七十),明識其本(七十一),眾惡不為(七十二),暢益身義(七十三),達利眾生(七十四),解安隱行(七十五),樂不懷恨(七十六),欲別至尊(七十七),無極之事(七十八),念諸佛法(七十九),所因獲致(八十)。是為名曰如所聞慧輒建立行。”
  阿差末菩薩謂舍利弗言:“菩薩有三十二事所入隨時。何謂三十二?隨音響入(一)。欲入于觀(二)。入心所行(三)。入身求脫(四)。而濟眾生(五)。入不斷無常(六)。入無所著(七)。入隨因緣所可作為(八)。所入無人(九)。入于無壽(十)。入于無命(十一)。入去來今之所住處(十二)。入功德業(十三)。入空不懈(十四)。入于無想(十五)。而入無愿不廢勤修,不以空取證無想不愿護已不墮(十六)。欲入三昧而修正受,悉向成就三昧正受,以故不生無色天。所以者何?擁護所致(十七)。又入諸通智慧之原,雖爾不入盡滅之徑(十八)。又入無生濟諸所生(十九)。復入本際思惟其義(二十)。欲入無際而不取證。所以者何?有將護故。所云無護則為聲聞(二十一)。欲入眾生解無吾我不舍大哀(二十二)。入一切畏生死之難(二十三)。所可游入雖有生死無為生故(二十四)。又入所厭眾諸塵勞(二十五)。入厭欲者亦不墮落。所以者何?不中取證(二十六)。又入不思貪欲之黨入不舍法(二十七)。入諸犯法而不為非(二十八)。入權方便。所以者何?由因眾生意墮貪愛欲開化故(二十九缺三十)。所入教授應病與藥(三十一)。菩薩所度各得其所(三十二)。是為三十二事所導如事。所以者何?不失節故。猶欲入城會從門入,欲暢眾緣當眼察之,解緣業者則不諍訟,欲令無爭莫如自守,欲知無言為佳快者不如莫語。所以者何?不喜語者自護身口,不欲所止勿在彼居,不欲動者慎勿得轉,無希望者亦無所想,是故曰等。欲不迷色當正堅住,已堅住者爾乃達至,不樂令變常自謹慎。若慕寂靜將養己者勿得稱己,不欲下者莫自矜高,不高不下具足正法。不喜損者無有能譴,若樂便安所作無失,無所失者則無有疑,無有疑者解無本故便無所失,等于三世而無差特,等三世者無所增損,不住于色痛想行識,亦無殊特。眼見色識則無所住,耳聲識、鼻香識、舌味識、身軟識、意法識悉無所住,從本凈行如法如慧。如審諦行如無吾我,見諸法行無我曰慧。解諸所有皆無所有,亦悉無本是名曰慧。不以身綺而懷自大,是名曰慧。知于菩薩習正真慧,達為一切眾生之故;眾生故者心常不舍不離諸法,是乃名曰菩薩習慧。”

  阿差末菩薩謂舍利弗言:“菩薩習智入于諸法,故無所著是名曰慧。有十六事不與慧合。何謂十六?用無明故而起陰陽,從生老死皆不與慧同。諸所作為亦不同塵,亦復不與六十二見而雜錯也。不自貢高亦不卑己,有利無利、若譽若謗、若稱失名、若苦若樂,過世八事貢高自大謙卑恭慎。俗間有是二十一事不與合同,去眾煩惱不為愚冥,覺寤睡眠脫諸恐懼,不與罪合及諸心垢,不除五陰故至生死,身魔、罪魔、死魔、天魔而共合也。一切眾生我人壽命,無所希望而造因緣,諸有希望俗間之念,當爾不爾是與非事皆縛著業。有所貪慕與戒反矣!不奉禁戒、奉禁戒者,忍辱嗔恚,精進懈怠,一心亂意,智慧愚冥,以度無極,貢高謙遜,皆離是事堅住不住謂梵志也。定意堅強功德剛柔,消一切念使無有余,便屬無為。國土好丑、眾生吉兇、一切善惡、愚慧識明、生死滅度、諦與不諦,離一切念,其智者無所睹、無有見、無有想不想泥洹。何謂為慧?察之計校八法功德,曉了八法。何謂為八?曉于五陰,了四大,解六衰,別四諦,達十二緣,暢明三世,識分別一切羅漢及緣覺至菩薩演諸法。
  “何謂曉五陰?諸所生滅猶如幻化、夢中所見、芭蕉、野馬、山中之響、鏡中之像、水中泡沫;觀于諸色、我、人、壽命,解色如此;痛如水泡,想若野馬,生死如芭蕉,識者如幻,計水泡沫、野馬、芭蕉、幻化。所以者何?此微妙故。其微妙者,無我、無人、無壽、無命,是曉五陰、我、人、壽命猶如幻矣!識亦如幻,是曉五陰。五陰墮俗,世俗相者閃現便無,是為世相。其世相者,非常、苦、空,非身之業,其知是者曰曉五陰。
  “何謂了四大地水火風?其法界者不為剛強,水者法界則無有水,火亦法界不以自熱,風者法界不用動搖。其四大者,謂眼所識計于法界,不以眼視,視悉知之。其法界者,不以耳而聽聲,鼻不向香,口不味味,身不細滑,意不著法,悉解法界悉以具足。眾生法界如講授之,嘆情志性法界平等平等如稱,欲界法界亦等如稱,色、無色界法界悉等如稱,生死之界、泥洹之界、法身之界等稱如空,法界亦如。所以者何?有德無德亦等如空而無有異,亦不可量悉叵稱載。其泥洹界亦復若茲不可講說,此入法界是名曰智,號了四大。
  “何謂解六衰?如解言曰:其眼亦空,而無吾我,亦不無我,是亦悉空。所以者何?解我空者在于諸衰而不為衰,是則名曰解于六衰。諦計六衰不著不斷,是為菩薩解于六衰。眼色為衰所視不墮。所以者何?不中道取證。耳、鼻、口、身、意亦悉如是,是曰菩薩解于六衰。何謂六衰?其能分別六衰,別六衰已便入于道,不別衰者則非是道。又如菩薩用大哀故不近不遠,以眾生故不舍大道亦不離施,是曰菩薩解于六衰。
  “何謂別四諦?知苦、習、盡、道。不得五陰處是曰知苦,所生為習,色現尋滅名曰為盡,得道無道心以等住故曰為道。菩薩知四諦而不取證。所以者何?護一切故,是曰別四諦。復有三事。何謂為三?其真諦相審解如本,其世俗言假有號耳!了真諦心不念有無,審解本者一切諸色悉為平等。所以者何?不中道取證以相為應,是則名曰別于四諦。”
  阿差末菩薩曰:“其諦有一無有二也。所以者何?如來至真無所希望,亦不想求色與無色,無所希望適得其中,是別四諦。復有五陰苦者是惱之相,好解空者,是曰苦諦。暢達五陰所從緣起,是曰習諦。所見萬物皆有想求,別了其意而不貪慕,雖不求者亦復不忘,是曰等知盡滅之義。不與去來今現在事而俱同塵亦不住中,是曰盡諦。欲致道者,了苦習盡不在二事,所謂二事猶豫結網,是曰盡諦。諦觀察之知之為苦,是為菩薩別于四諦。一切所見苦樂善惡,心睹世間悉了本末,是曰知苦。諸緣皆苦,是名曰習。解慕世苦不以為求,雖不求望不墮盡證。所以者何?不中取證故。是曰菩薩因知求道。猶欲渡水而不求船,不能橫越;思惟其便,若得板木,乘騎其上可以得度。所以者何?不憂不度不愁在苦,作是行住如四諦教,不以色諍而墮取證,是曰菩薩別于諦矣!意察生苦,苦從緣生亦不從緣,是曰知生。一切所生亦無所生無有起者,亦不滅盡不興滅意,是曰意寂而苦滅矣!樂知求勝而伏其心意解入此,是曰知道不住其中。所以者何?慧無住故。是曰菩薩別知四諦。
  “何謂達于十二因緣?謂因無明便致生死,如諸法教其有所生,了不可見亦不可知。所以者何?無有生故亦非不生,以了如斯因緣之事,緣求泥洹諦了眾生,所行不等有上中下,緣作罪福故造行道,所當致者興無生緣,修諸法業與道合者,是為名曰解十二緣。設無是緣則消除矣!所謂消除謂無明滅,無明滅者謂老病死滅,老死已滅,能達此者解十二緣。諸所有因悉法所總,諸所有緣皆法所合,其因緣合非我非彼,亦復不是我、人、壽命,悉無所入,如是入者不在一切諸所有也,其意普解是十二緣。菩薩悉欲具足諸法,具諸法已皆了無常不墮取證。所以者何?護眾生故。是曰菩薩解十二緣。
  “何謂明三世?悉知去意有德無德,觀身他人等無有異。所以者何?身有誤失他人有過,悉代悔之逮所作福,因此福祚發心求道,是為菩薩過去功德。其當來意所作功德,悉用發心立菩薩愿,諸所發心以護制持,執心堅固不受濁意,是當來福。今現在意所作求德,以正眾緣是為功德,悉舍諸穢不隨非教是不離德。所以者何?近佛道故,是現在福。察去來今信三世空,觀三世法,則以智慧無元勸助,去來今佛用善權故,曰則三世諸去法盡。所以者何?不可見故。不以去德而變其心,諸當來法視無所生不以是疑,察現在法亦無所住則無處所。所以者何?不舍道心,是故名曰明于三世普達智慧。過去已滅,當來未至,現在無住,智無破壞,菩薩興德悉欲合同,是故名曰明于三世。以慧悉念過去功德。所以者何?今者所作皆前世福,因發來心當來發心故,斯智慧業具足所愿。其現作德不以為難。所以者何?菩薩愿故。是則名曰明于三世。為諸眾生于過去世悉知作德。所以者何?護眾生故。往古所教今續化之,所教訓者欲令其人見當來佛神足變化,于法道義便有增益,有增益已亦增福利益諸群黎。佛以興世多所饒益,其所誓愿悉無掛礙,是則名曰明于三世。
  “何謂明解羅漢及緣覺乘、諸菩薩德?若無佛者則無羅漢,佛興于世有羅漢法,羅漢法者因聲聽解,得聞聲者便備戒禁,戒禁已備謂以如戒,已如戒者具戒、定、慧、度、知見品,是則名曰明解聲聞。從是所緣得阿羅漢,知德無德而了非常得脫生死,在于三界悉厭眾欲達非常苦。所以者何?諸法無常。其泥洹寂亦無所有不求所生。所以者何?畏生死故。畏生死者不信俗業,身如怨仇,四大若蚖,六衰空野不愿所生,五趣周旋受泥洹護,如是行者明解聲聞。
  “何謂識解緣覺者菩薩皆知?云何緣覺所造立德,所興功祚出羅漢上?所以者何?所行精進超越過上,施與持戒聲聞不逮。所以者何?聲聞所行其心局迮,所奉供佛慧不足言,既入佛法所學樂小不愚不慧。所以者何?聞眾樂音而穢厭之,所學少少常喜懷恨,依大德勉而樂尊務,所興施與思十二緣,由求得脫己身校計,獨信守道從緣起行而建立功德,是則名曰識解緣覺。
  “何謂暢解大乘之業?所入曉德不可稱載,其乘廣大曠然無極,為眾生黨行權方便,其德莊嚴不以為難,皆惠眾生之所欽樂,以度無極化成大乘,悉知一切人心所行,欲度脫之越眾緣起,不謂佛道為難得也!復以光明照于眾生,其心特尊卓然無侶,度一切苦曉了諸法,無有陰蓋,降伏眾邪皆令清和,總攝道法三十七品,威德殊特猶跱幢幡,游十二緣不著不斷,諸所可見憂戚睡眠、淫恚調戲不可之事悉遠離之,真以佛慧、諸相種好而為綺飾,以乘嚴己身口意行。所以者何?無有罪咎,是則名曰大乘功德。大乘功德則是天上天下眾生之度。何謂一切眾生之度?諸法悉合謂脫不脫。脫不脫者,菩薩大士充續功祚,是名曰脫。曉了生死所興功德,謂身口心以明曉了,口作功德身立福祚,身口心行三事生死,菩薩以緣曉知脫便,愿薩云若諸通敏慧,是曰明達。脫以復曉諸不脫者,五度無極入智度無極,謂為脫者不以為難,解度無極常悉總攝。菩薩善權皆蒙光明照于一切。所以者何?則以四事總及他人,無我、無人、無壽、無命、無執無舍,是故分別。用脫之故造菩薩愿明解度脫,謂于生死稍稍得進以無所斷,無所斷者不滅生死,不滅生死者是為菩薩,無所破壞。所以者何?不與無瞻勢者從事,以是故曰分別未脫,空無想愿以此法察,曉了諸見菩薩信故。所以者何?于三脫中能不墮者,是曰未脫;謂不取證,在于三界而無所著,是名曰脫。雖在三界廣施方便。所以者何?用明智故不墮取證,是則名曰曉了脫德。所造功法皆以具足諸通敏慧,已具通慧不離普智,是曉諸法。”
  阿差末菩薩謂舍利弗:“是八事法與智慧合而不可盡,是智慧法咸知分明,以能分明如佛法者無有殊異。所以者何?以去睡眠非法之故。是則愿力便逮道法,諸經慧相、智慧光明照于本際已入于慧,諸欲見者悉以曉了能至泥洹,總持慧故不舍道法,以信智慧眾垢悉除。其大智者則是諸法之元首也!自然慧者無有師主,皆解諸欲而無所著。所以者何?因逮道明以慧斷根故不可盡,眾想悉空所以造根,由癡冥故欲致圣明,則以慧藥教守道者咸得正住。其來學者以慧訓誨各使得所,用智慧明悉照癡冥各令得明。其無眼者悉獲法眼僉得徹視,無余慧明皆越諸色,真諦之慧無復結網,以慧教告。其不伏者悉令自降,為諸闇冥顯智慧眼,不可盡慧靡所不入行莫不周。所以者何?暢十二緣,所宣智明,解諸縛著令無誤失,不以生死而為迷荒。”
  阿差末菩薩謂舍利弗:“菩薩大士以慧總攬,入眾生心隨其所行,皆見心念明解分別群黎之黨,無功德者以慧導利。菩薩智慧悉遍聲聞、緣覺之乘上至正覺,是為慧處。斯菩薩學名曰智慧而不可盡,演智度無極暢不可盡。”
  說道品法時,三萬二千菩薩悉得無所從生法忍。
  阿差末菩薩復謂舍利弗:“慈氏菩薩而不可盡。所以者何?其慈曠大無邊際故。仁若虛空不可限量。所以無邊者?猶若眾生四大如空無所不周,以慈普覆亦如四大,地水火風不可稱限故不可盡;菩薩弘慈亦復若茲不可窮極,故曰無際。猶空無邊一切四大悉不可量,眾生無盡仁不可限,故曰菩薩大慈無盡。”
  爾時,舍利弗問阿差末:“眾生四大數不可盡為何謂也?”
  阿差末曰:“地水火風,其數過于藥草叢林。”
  時,舍利弗復問:“可為眾生興引譬乎?”
  阿差末曰:“可假借喻,不可以民庶為數極。”
  舍利弗問:“所喻云何?”
  阿差末曰:“猶如東西南北、四維、上、下合為世界,各如江沙十方佛土合為大海,取一切人盡住海邊,各以一毛取海水數,舉一渧水為一江沙人,舉二渧水為二江沙人;如是渧數大海水盡,眾生之限不可盡極,群黎四大亦不可數亦復若斯,菩薩大慈靡所不周。”
  阿差末菩薩謂舍利弗:“若能弘慈,其德福慶不可盡極!”
  舍利弗言:“實不可盡。”
  阿差末曰:“若有菩薩聞眾生數不可窮盡,不恐不懼不以懷懅,爾乃應曰慈不可盡。”
  阿差末謂舍利弗言:“其弘慈者是菩薩護,復為眾生有功效業。所以者何?無有失故。眾惡粗獷悉永消除,伏眾怒害及諸愛欲,其有見者莫不悅顏。所以者何?無有眾邪,諸有恐懼咸悉盡愛。其道正端而無偏邪,悉能化導諸亂心者,其有危難往就慰濟。所以者何?欲度脫故。諸有系縛莫不解散,諸諛諂者修備質樸,唯學道要不慕世榮,悉為釋梵之所欽奉,常以智慧靡所不睹。所以者何?護眾生故。修四等心,不懷異意悉棄塵勞,入佛道要總持慧業,以德自嚴以超眾德,三十二相八十種好,皆以具足諸不備悉,度脫快哉快哉泥洹顯導眾生,不在八懅不閑之地,樂以法樂以法自娛,總攝眾欲不貪王土,等心眾生所行無異凈此普慧。其犯戒者悉將護之,現忍辱力無得自用而懷慢恣。不舍精進、禪思、一心,三昧正受其心不亂,以智慧業諸所聽受,弘慈具足自從身出,不依仰人,不從魔教。所以者何?以獲大安。因智慧解恥諸非法,悉愈眾病覆護眾生,常自安身亦安一切。羅漢法者,但欲自護不護眾生。當以大慈加哀一切!”
  阿差末謂舍利弗言:“慈有三事。何謂為三?一曰、慈施一切,曉了慈施法等;二曰、慈正真等;三曰、常以普慈加于眾生。所謂等者發菩薩心,慈與法等謂成就業,與慈普等因成忍辱,是謂三事慈不可盡。”
  阿差末謂舍利弗言:“菩薩大士奉無極哀而不可盡。何謂為人?所云人者喘息為本,本者謂命。菩薩至行以哀為本,成大乘故。猶轉輪王紫磨金輪以為始元,然后七寶輒來具足;菩薩大乘亦復若斯,以有大哀,諸佛法寶普悉周備。猶如長者有一微妙清和之樂,其音哀美入于骨髓;菩薩大士逮致弘哀,愍念眾生過于骨肉。猶如長者而有一子愛之無極,菩薩之業大哀為本然后具足。所以者何?為一切教大哀無諂,無諂行者有弘哀故,便不自大專自用意,亦不虛飾以至真行,心中至直而無有異,是為弘哀。所以者何?無有邪心以逮愍哀,其心敦誠亦無憍慢而自放逸,順隨一切誘進開化而度脫之。身無所損,以勢力故不貪壽命,則自愛己眾惡離散,覆護眾生其心已凈,不舍貧匱諸厄難者。所以者何?不以勞故其心堅固,是則愍哀。其心不退因入大道,菩薩真意能勤將護,是為大哀。若為諸佛作證解明,亦為自己證明供養,復至大哀其心清凈所行無異。所以者何?能舍己安而安眾生,見危厄者身欲代之,心不協恨,荷負一切不以為重,堅志精進,是名曰哀。所以然者?能忍辱故。其羸劣者將護扶之,若有病者身體臭處其心不惡,欲以勞賚眾厄難故,請講法者不以為惓,具足道心隨人所喜。隨人所喜者,謂入異學各得開解,常抱功德以為莊嚴,身諸根具而不墮苦,因成愍哀心等無余,以安一切所以曰哀,無人諍訟。所以者何?無所貪故乃能備哀,心無悔恨常護禁戒,悉樂導利一切眾生,身若金剛不可毀傷,以身惠施無所吝惜,勸助他人令興功德,是則愍哀。雖身立德而懷欣然,不如勸人建立福祚不用禪悅。所以者何?常為一切既在欲中,思察道慧不以為勞,是則愍哀。所造功德未曾懈惓,為無畏施舍貪吝心,欲使眾生咸成所愿,思開達者輒令建立無極大哀。所以者何?為懈廢護勸贊導首也。若有犯戒及誹謗人,菩薩靜定不念是言。所以者何?常以佛戒教訓十方,有行惡者心哀傷之,以如來忍誨無瞻勢及愚冥黨。所以者何?化令其人內入佛法,菩薩普教令學于佛三十二相,哀亦不可盡。”
  阿差末復謂舍利弗言:“菩薩大士一切所施以哀為本,故曰建立無極大哀,亦皆以應布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧六度無極,亦復備悉三十七品。所以者何?獨能游步無能為師,所行安諦而無瑕穢,以慧愍成一切眾生,曰菩薩哀為不可盡。何謂菩薩喜不可盡?所由等心為不可盡。所以者何?思察法典,其心悅豫不以為勞,舍諸音樂不以為樂,心普住法以法自娛身意降伏。所謂伏者,見人所作不應義理,衣毛為豎心悲雨淚。好菩薩道其心欽樂,愿如來身具諸種好三十二相以為莊嚴,諸法功勛常欲聽經未曾厭飽,恒執經文常欲堅持。以應法者不以世榮而在心懷,常以法樂而以自娛,等心一切隨其所喜而開化之。所以者何?各令得所如佛法教,是曰行喜。執意覺弘不違如來至真之法,究暢威靈。其羸劣者心不慕法,諸貪餮者心不清凈。雖在三藏不懷自大,能謹慎者代之歡悅。其犯非者加之愍哀顯示道徑,身心已越惡趣恐懼,堅奉戒法猶如來禁等無差別。若罵詈者心不協恚伏令柔忍,尊敬長老謙遜年幼,顏色常和心無錯亂,應人隨順先人問訊未曾諛諂,是則名曰菩薩行護而不可盡。”
  阿差末謂舍利弗:“菩薩神通亦不可盡。何謂神通?一曰、天眼,二曰、天耳,三曰、知他心念,四曰、知往古,五曰、飛行,六曰、漏盡。何謂天眼?計諸天眼,龍、揵沓和及諸鬼神、羅漢、緣覺目所見者,不如菩薩目之所睹,悉超于彼,一切徹視無能及者,為尊為上為最殊妙巍巍無匹。菩薩眼者,靡所不達睹諸徑路,其眼所見周于十方無邊世界,諸有色像粗細大小遠近廣狹,悉以天眼見之明了一一分別。因彼天眼見十方已,睹于五趣所生住處,而察群黎生死所歸,知其報應所當獲果,識斯根源,亦復曉了諸根強弱。其十方界諸佛世尊國土功勛清凈鮮明,咸亦睹之察其戒凈。以此功勛勸助己土,常住禁戒所愿輒成。以此天眼則觀諸佛,不退轉地諸菩薩眾適見斯義,正士之黨學其所行,威儀禮節舉動進止,安庠和雅立于法門,總持辯才智慧善權,隨時方便教學具足。以真諦眼普見一切無所掛礙,察一切色悉為虛偽無一真正。以至誠眼亦見解脫及與結縛。以至誠眼見之本凈顯曜鮮明,于諸境界悉無所著。以至誠眼不復起生塵勞結網,見若干冥不懷沉吟。以至誠眼不住顛倒一切蔽礙不慎之法,所視明徹用法光暉而照曜之。以至誠眼宣布圣慧,不慕飾著因緣諸行,未曾懷恨無結無望,不倚塵勞一切放逸。以至誠眼剖判勞惓,厭賢圣者隨根所由而開化之,不違失相皆遣光明等照眾生。以至誠眼其心清凈,除諸根株永令無余,離于自大無有垢穢,心性清凈而無所著。以至誠眼逮見佛眼,舍心自在而不馳騁,除去虛偽不安諸疾眾結之黨。以至誠眼達知義理進退所歸,其法凈者慧圣章句,行無掛礙執御眾生,建立大哀刈棄亂法,諦度彼岸使無有掛,所見審諦親近道場,無所依怙見乞求者不懷嗔恨,誨毀戒者護眾恨心將養懈怠,其亂心者為現禪定,其邪智者施以慧眼,若失徑者顯以正路,志在小乘教以佛道微妙大法,令入普智順從正覺不廢神通。是為菩薩天眼徹視無盡神通。
  “何謂天耳無盡神通?以此天耳普聞十方不可稱限,諸佛世界所有形類,天、龍、鬼、神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒所說音聲,人與非人言語所趣,一切賢圣諸佛、聲聞、緣覺言辭,諸菩薩等所暢音教,以此天耳咸悉得聞,所聽了了無一蔽礙。及復察聞地獄、餓鬼、畜生音聲,么么小蟲、蚊虻蚊蜂、[肖+毛]拂音聲皆得聞之。其心所樂善惡是非,皆從眾生口之所演,悉亦知之口之所宣罪福報應:若有口說貪淫嗔恚愚癡系縛,或有懷結口辭粗獷,或口貪恚出現愚癡,或口訥鈍所說粗獷弊惡之言,或口貪欲而演結染,或懷結怒演兇堅辭,或懷愚冥口演騃癡,或有心性清凈和調口言侏張,或口言善心性懷害,或口柔和心性安隱所說清凈,或身口意不相應者,悉天耳聽神通無礙皆曉了之。以此天耳聞諸仁賢及諸不賢,于賢不賢亦無所著。耳聽惡聲不懷憂戚,常興悲哀廣大慈愍。若遇惡聲致無極慈,悉知去來現在眾生一切所行達如審諦。以此天耳聞十方佛所頒宣法,輒能受持念之不忘,如己所聞常樂道法,察如應器而訓誨之,各令得所不但一反,聞如來法數數啟受,無能妨廢使心退忘。又其菩薩本行道時,皆從諸佛啟奉道教。若干眾會各各說法,悉察眾生諸耳所聽,輒能自然演其法教。彼若群生識經義者聽所說法,不識義者不肯聽之。假使耳根法界清凈,其天耳界圣慧清凈。設使耳界自然凈者,眾生亦凈。若察耳界隨其音聲,文字言義悉能聽了。一切眾生生在五趣,傳若干響所語不同不可稱載,隨斯音暢而入說法。其耳所聽皆從真諦,咸以勸助如來道耳不樂余乘,是為菩薩天耳所聽無盡神通。”

  阿差末言:“唯舍利弗,菩薩神通知他心念亦不可盡。何謂知心?達諸群黎過去所念、當來所思、現在所想。又其菩薩知心如幻,則隨時宜勸誨眾生,說報應行禍福所趣:某人心和所報善德,某人行中得中間報,某人行劣得劣弱報。某人志性心喜布施,某人好持戒、忍辱、精進、一心、智慧,某人志性愛樂慈心悲哀喜護,某人志性慕學大乘,某人志性好學聲聞、緣覺之乘,某人體性本植所種各異不同,某人德本當以某藥而療治之,用修薄福故生賤處,某行凈德心性不明,某人心凈所行本清,某人心凈所行了定。如是比類,悉知眾生古昔世時,心所念異所修不同,因其所行而為說法,是則名曰知他心念。佛知當來眾人所懷:某人當來因奉禁戒報應如是,布施所報亦復如是,忍辱、精進、一心、智慧其亦若茲,所行俗業得俗事報。某人來世修學大乘,所行法則威儀禮節報應如是。眾生當來舉動進止,威儀諸業心念各異,后當報受所種果實悉曉了之。某人志性行不淳淑,當隨顛倒眾患之難,因其所知心行則解,從其法器而為演法。所宣法者終不倒錯,應病與藥。若演法時無所置思,咸復達睹現在眾生心念是非審諦明了,知于某人懷貪欲心,某性多嗔,某挾癡冥,知某無欲,某無嗔恚愚騃之心,因其塵勞心性馳逸。悉解此等眾生所念,緣其勞穢而為說法各令解達。所詣眾會察其心本,應病與藥各為宣暢。假使眾人心懷猶豫,志不自決迷惑馳騁,雖有進退懷抱沉疑,不明智慧惑心惡行,行來所念不能卒解,覺了心性斷除塵勞,又去掛礙離垢清凈,光明顯曜而無所受,無所造立舍于瑕疵,以法光明照于一切眾生心行,隨時入教而為說法悉令普達。是為菩薩知他心念無盡神通第三之業。”
  阿差末言:“菩薩念往古知不可盡,敢可憶念思逮了本,群黎之類皆悉荷蒙,如來圣旨堅住法界,熟惟真宜而不可動,性不卒暴備悉禪定,不懷怨望住而審諦,知十、五十、百世、千世,識不可計億載世事,天地成敗合散進退,一劫、十劫、百劫、千劫,了無數億百千垓劫,名字種姓、言語、飲食、所更苦樂。自知本原見他眾際,古昔從來別已種德,眾生善本身所立功,勸助佛道照眾生心,使識善本勸發道意,前世宿命苦樂安危,忽已悉過皆歸無常、苦、空、非身。愚者迷惑,以色自倚貢高勢富,憍恣眷屬荒亂自大,恃怙貴位貪釋梵職,慕四天王、轉輪圣帝,樂諸所趣終如五旋,好于愛欲尊高之處,喜為己身求想安隱。緣是欲得化于他人,設慕世位當察非常、苦、空、非身,暢過去劫所行本末,其現在事無有處所,寧失身命不犯非義。古昔所立功德之本,咸用勸助悉具大道,現在善本執御眾生,棄邪行業,不斷三寶佛法圣眾,發一切智。是為菩薩知往古世而自證明第四神通不可盡誼。
  “何謂菩薩神足飛行?神通已達不可盡者,自察己心而好精進攝受法典,所修業行輒能成就,恒得由己常諦奉行,于四神足現在目前,諸通悉達無所復為。以無數品顯現神足,威變無量,則以一身化無數身,以無數身還復一體,飛行飄疾如一念頃,不礙墻壁鐵圍山川,經自通過如鳥游空,坐于虛空如處地上,履水而行如在陸土,出入無間如無門戶。以是神足觀察人根而開化之,從其眾生因可訓誨而顯神足,為現端正顏色無比,或因毛孔而演大光,或立威神隨其形類而開度之,應病與藥各令得所。或聲聞、緣覺像色貌立之,或現佛身而開化之,或現釋梵色像形貌,亦如四鎮、轉輪圣王,種種異形教誨群生,或現畜生形貌像類,從其眾人之所好喜,各為說法因而將養。勢力堅強多懷毒害嗔恚盛者,因其所宜而闡慈心,或顯大力或四征力,或半鉤鎖或具鉤鎖力,其力無極勢不可限。須彌山王甚大巍巍,高三百三十六萬里,廣長入海其數亦等,以一指擎擎之挑擲他方佛國如投一果,其菩薩力終不損耗。又此三千大千世界,廣長無邊下盡地際,極于上方三十二天舉著右掌,于若干劫擎之不勞。建神足力顯其圣慧,以此威德圣慧所致恣意所欲,能舉大海投之牛跡,在于牛跡亦不逼迮亦不漏逸,能變牛跡以成大海。假使劫燒天地欲壞,建立威神變為洪水,道化圣旨成為水災,欲使為火輒如意念。取要言之,在所顯示無一蔽礙令變為幻,上中下法如意所欲無不成者,無能動移妨廢之者。釋梵魔天及與他方,所作如法輒從經教,舍諸佛道威神無盡。其余眾人天上世間,無能作威移菩薩德。以此威力,為諸民庶顯若干變,悅豫功勛頒宣經道。有是神足,其心堅強未曾退還,度魔境界塵勞之穢,入佛境土不煩擾人,應其所乏各令得所。往古宿世所造德本,諸魔官屬不能毀之。是為菩薩神足變化第五神通而不可盡。”
  阿差末復謂舍利弗言:“菩薩漏盡神通要者,不住有為,不處無為,以大慈故不造生死,以大悲故不住滅度,欲成道德不著終始,欲現佛身不住滅度,顧戀一切不迷塵欲,化度十方不取滅度,行施、戒、忍、精進、一心、智慧,隨時不惑流潤,行權方便不慕無為,欲具本愿志性清凈,不違道慧方便開化,在于生死五道坦明,不樂無為,六通平正,不難五趣、六度、四等、四恩、四辯、三十七品,療生病死成其佛土,嚴凈三場不處有無,生死無為皆觀自然等如虛空無進無退。是為菩薩第六神通而不可盡。”
  阿差末言:“唯舍利弗,菩薩大士有四恩行而不可盡。何謂為四?一曰、布施,二曰、仁愛,三曰、利益,四曰、等與。其布施者謂有二品:一曰、衣食、金銀珍寶、車馬人從;二曰、法施,廣布經典靡不周流。其仁愛者亦有二品:若有求者恣意與之,欲聽經者為講說法。其利益者亦有二品:自成己行,具他人愿。其等與者亦有二品:如自己身所念思惟建立功德,來求衣食諸所可乏悉施與之;加復勸人令住道業。又所謂施,見乞求者踴躍與之,面色不變益加熙怡。彼仁愛者,見來乞求愍如赤子,彼利益者勸諸來求,令住坦然平等之地。彼等與者,假使有人身行口言心念缺漏,訓之令護三事相副令入大乘。
  “復次,舍心貪嫉則曰布施,精進不斷名曰仁愛,有所利益志性清和后不懷恨乃曰利益,勸入大乘不墮小意是曰等與。復次,慈心順窮則曰布施,興發歡悅懷恕戀心乃曰仁愛,興大悲哀被戒德鎧為群黎故而忍眾苦名曰利益,養護諸行令不損耗勸一切智是曰等與。復次,若求法者亦能惠與,無所吝惜則曰布施。其仁愛者有所施與,兼以法教使得坦然。其利益者亦為己身,復為他人興隆道化。其等與者,為一切故,尋發道意諸通慧心。復次,內外所有皆能放舍,不懷妄想則曰布施。稱譽一切功勛之慧,不違師友乃曰仁愛。舍身之安所便身誼,念憂他人名曰利益。合集要行若住苦惱,既自勤修思慧成道觀之如掌,以惠他人不懷悒悒是曰等與。
  “何謂法施?如己聞法為他人說。興仁愛者,若有所演,不貪衣食利養之業。彼利益者,若教他人諷誦經法,隨時而授未曾勞惓。何謂等與?未曾違遠一切智心,常隨法訓不以為患。何謂布施?愛喜法者不乏衣食,缽器履屣、諸床臥具、病瘦醫藥所當得者,他人所乏輒能與之,觀其志性尋為說法各使得所。其等與者,能加施人凈三道場,不望想報則用勸助無上正真最正覺心。復次,其法施者,于諸施中最第一尊,作是察已乃興法施。其仁愛者,斯心質樸顯愍哀義。其利益者,念道義理不受嚴飾。其等與者,班宣佛法道慧具足。復次,其布施者,具足備悉諸度無極。其仁愛者,成于戒禁忍度無極。其利益者進度無極,不墮顛倒退思補過。其等與者,廣大禪思智度無極。復次,其布施者,則應初發菩薩心行。其仁愛者,奉修正行順菩薩本。其利益者,成不退轉菩薩法教。其等與者,則謂一生補處菩薩之基業也。復次,其布施者,立道根本。其仁愛者,喻于備悉芽莖枝葉稍成道教。其利益者,喻于道法究竟華茂芬葩熾盛。其等與者,究竟果實道德之業。是為名曰菩薩四恩。”
  阿差末言:“唯舍利弗,菩薩大士有四辯才亦不可盡。何謂為四?一曰、義辯,二曰、法辯,三曰、應辯,四曰、辭辯。
  “何謂義辯?曉于諸法真諦之義,明己所達,識報應慧所知和雅,不自修功入因緣慧,不壞法界悉達本凈,入于無本悉解本無,了住本際永無有際,曉解空義,奉修無想,在于無愿,曉無所求立無所行,明諸行者入一慧門,不計有人、不見吾我、無壽、無命,道智則一游正真慧,知于過去無央數劫,曉于當來無邊際義,識于現在一切眾行;悉解五陰猶如幻化、四種如蚖、諸入若空,滅寂內行外無所游,解諸國土無有境界,心意無形,其所行至為無所到;觀其志性,明識審諦苦無處所,于諸所習而無所造,其滅盡者自然之相曉入徑路;分別諸法句義所趣,通入諸根暢達五力建立寂然;明察所觀一切所有,如幻、芭蕉、野馬、形影、夢中所見、山中之響、水中之月,悉虛無實;以若干相了為一相,知合會者必當別離,今欣欣者后會憂戚。曉聲聞乘因音而解,知緣覺乘從十二緣寂靜歸一,暢大乘學積累無量一切德本乃成大道,是謂義辯。復次,其義辯者唯歸仰義,一切諸法皆趣于義亦無所歸。所以者何?一切諸法所歸趣者悉皆空空,是謂為義;一切諸法悉無有想,其解無想是謂為義;一切諸法悉無有愿,其無有愿是謂為義;一切諸法悉歸澹泊,其澹泊者是謂為義;一切諸法悉無有人、無壽、無命,其無壽命是謂為義。若曉諸法分別如此,是謂義辯。其講說法無所住當言有處所,彼土所講則不可盡,所演辯才無能障翳,諸佛世尊之所言教,悉遙勸助所宣圣慧,真諦無異無有罪釁,是謂義辯。
  “何謂法辯?若了諸法隨時而入,善惡禍福、興德罪釁、有漏無漏、在世度世、苦樂危害、塵勞嗔恨各有品類,入于生死若處泥洹,分別法界方俗之業,是謂法辯。復次,其法辯者,曉諸貪欲心所戀慕,某人好色知當何藥而療治之,某淫泆盛,某貪欲強或有少欲,某可除欲某不可除,或從住本欲應欲來,或當來世習貪欲相,或于現世習貪欲相,或復有人內懷貪欲外無恩愛,或復有人外抱貪欲內無恩愛,或復有人內外有欲,或復有人睹其顏色而發情欲聞聲不動,或復有人聞其音聲而興貪欲不以色動,或復有人因其聲像而興色欲,或復因香、諸味、細滑、由心諸法而起貪欲,或復有人無色聲香味細滑之念。是為貪欲眾生所行,當作是入,其貪欲門所習,或欲二萬一千,其嗔恚行亦二萬一千,其愚癡行亦二萬一千,其等分行亦二萬一千。若能解了于此諸行八萬四千,便能隨時而開化之無有損耗,其不入慧誘進令前,不失其節解知應器,殊特下劣有所頒宣無所侵抂,是謂法辯。
  “何謂應辯?若能普入一切音詞,諸天之聲,世間人聲,諸龍、鬼、神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人所有音聲,悉能得聞五趣眾生所說之響,隨其音響而為黎庶講說經法,是謂應辯。如是隨順而為演法,是則應辯。曉了經典,知其文字觀所入義,如是品類解一種言十種百種,了男女言大小嬰孩,亦知過去、當來、現在文字所趣,亦解一字,又了二字之所入處,亦知一字獨而無侶,亦知二字而無有伴,是謂應辯。應于真諦言無缺漏,了了分明而無誤失,訥隧之言義理備悉,所在眾人皆悅其辭無怨望者,頒宣深義文辭至質合宜文飾,自察其心從佛之教,觀于眾生志性所趣,而為應義使心開解,歡然踴躍各得其所,是謂應辯。
  “何謂辭辯?所說應時辭不亂錯,言不中止無能制者,所可說義無能障塞,卒問尋對應機飄疾,答不遲晚如所問報,不失應節不違問者,辯才無諍,所說辯才應真諦法,立忍辱力,所宣深妙演若干義,辯才次第不越來意,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,分別一切章句義理,講說意止、意斷、神足、根、力、覺意,發心成道觀察寂然,解暢一切禪思脫門三昧正受,入于圣慧剖判三乘,悅可一切眾生所念,言詞和雅,語無瑕穢亦無粗言不合義者,口不卒暴,舌不迷荒惡言之教,所語柔軟清凈無病,言語徐詳無不實詞,隨時事義所傳輒正,不卒不暴方便隨意,無有異詞亦無細言竊微盜語,所語列露無屏處言,極高舉聲言詞安隱,有所說者無能得短,諸賢圣眾所共咨嗟,所稱揚者通流他國,其音微妙亦如梵聲聞者悉達,口所言詞不違法教,皆見一切眾生根本應其心念而為說法。其聞法者,輒隨平等斷苦惱患,是為菩薩詞辯無盡。”
  阿差末言:“唯舍利弗,菩薩辯才復有四事而不可盡。何謂為四?一曰、取義不取識,二曰、歸慧不取所識,三曰、歸于要經而不迷惑,四曰、自歸于法而不取人。
  “何謂為義?何謂為識?入于世法是謂識著,度世之法乃謂為義。所謂識者,布施調意明智安庠;所謂義者,化于調定寂寞澹泊歸于圣慧。所謂識者,咨嗟生死而不患厭;所謂義者,雖在生死不處顛倒,悉能越度終始之患。所謂識者,咨嗟泥洹功德之勛;所謂義者,一切諸法本凈滅度不懷望想。所謂識者,隨其本乘而為分別;所謂義者,入一法慧。所謂識者,一切所有皆能布施無所愛惜;所謂義者,凈三道場歸一大道。所謂識者,護身口意普學禁戒,嘆譽止足功德之行;所謂義者,護身口意解不可得悉無所作,是謂禁戒能為清凈。所謂識者,見諸貢高自大憍慢放恣懷嗔含毒之士,為演安庠忍辱之德;所謂義者,行能自致無所從生法忍。所謂識者,殷勤精進,分別一切德本之義;所謂義者,無應不應,無雙無只,所行精進而無所住。所謂識者,解脫禪思脫門安庠三昧正受;所謂義者,曉了滅盡定意正受。所謂識者,一切所聞輒能受持智慧道原;所謂義者,觀于智慧無有處所亦不可得。所謂識者,頒宣于斯三十七品道義之訓;所謂義者,奉行遵修諸佛道法,因諸報應致道果證。所謂識者,剖判苦諦及習盡道;所謂義者,至于滅寂證明澹泊。所謂識者,因其所生悉由無明至老病死;所謂義者,以滅無明及老病死亦無永除。所謂識者,講說所觀寂然之本根源所歸;所謂義者,因其慧明而得解脫至微妙智。所謂識者,解淫怒癡分數適等本不可別;所謂義者,以得永消眾惡諸想不念懷恨。所謂識者,解脫一切諸陰蓋法掛礙之難;所謂義者,游無蔽礙解脫慧門。所謂識者,咨嗟三寶功德無量;所謂義者,以離于貪不與欲合奉宣功勛。所謂識者,若有菩薩從初發意,常嘆開士一切禁戒名稱之美;所謂義者,一心念頃皆能曉了,尋得成就一切敏慧。取要言之,悉能講宣八萬四千諸品法藏,是謂為識;于諸文字諸所識著,解無所得義無處所,是謂為義。
  “何謂為慧?何謂為識?住于識者則有四事:一曰、識在于色心處其中,二曰、而懷妄想處在縛著,三曰、游于生死識在周旋,四曰、迷惑識著不能自拔。是謂為四。何謂為慧?其識不處住五陰地,斷諸陰蓋色痛想行識,是謂為慧。復次,所謂識者,曉了四大地水火風。假使識行不住四種,識不馳騁不壞法界,是謂為慧。復次,所云識者,眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、心法,所識之著是謂為識。設使消除外不游逸,慧之所導于一切法無所希望,是謂為慧。有所倚著則生識矣!亦從想念希望多求而生識矣!是謂為識。若無所受亦無希望,心不懷念無所慕樂,志不望報是謂為慧。有為行法則住于識;修無為行識無所住,奉無為明乃謂為慧。若住起分名謂為識,不起不滅識無所住乃謂為慧。
  “何謂為取經義?何謂為取?殷勤元元求諸經典,是謂為取;若于經典致入道果,是謂取義。若于諸經成就眾行,是謂為取;若能分別諸經本末,是謂取義。若在諸經入造行業,是謂為取;若于諸經滅盡罪福,永除塵勞是謂取義。若于諸經采取要慧,而為他人說塵勞業,是謂為取;若于諸經了了分別清凈章句,是謂取義。若于諸經厭生死難,愁戚不樂是謂為取;其于諸經觀察生死及與滅度不以為二,是謂取義。若于諸經但宣雜句嚴飾之教,是謂為取;若于諸經愛樂深義,鉤奧致遠坦然無為,是謂取義。若于諸經想識無數心念眾生,是謂為取;若于諸經意于識知心無所生,是謂取義。若于正經計吾我人及與壽命,含血之類懷可不可造立希望,所可說者悉無有主,強立本末君長之主,是謂為取;其于諸經解空無想無愿之法,不起不生悉無所行,不計吾我及與壽命,講三脫門是謂取義。
  “何謂為法?何謂為人?若著人者何從修法,是謂為人;若在于人不舍諸法而住境界,是謂取法。復次,所謂人者,云諸凡夫凡庶性行乃謂為人。若于凡夫奉真人義,修于篤信執持經典,合八等人、道跡人、往來人、不還人、無著人、緣覺人、菩薩人。復有一人出現于世,多所愍傷多諸安隱,慈哀三界諸天世人,及三惡趣莫不蒙濟,名曰如來。如來正真普安一切,顯示徑路化于黎庶使入道義。假使有人依倚著求則無有護,因欲開化此等迷惑,故為說是當歸于法、莫取于人。計于法者無所造作,無有同像無作不作,住無所住亦無根本,普行平等等于正真,亦等邪業以邪等正以正等邪,邪正無二無所希望悉無所行,于一切法逮致自然,其相究竟猶如虛空,是謂為法。所開導法亦不思念以為恩德。若入于此法門義者,觀一切法皆為道法,悉御諸法不以勞惓。是諸菩薩四歸之義而不可盡。”

  阿差末言:“唯舍利弗,菩薩功德業及圣慧業亦不可盡。何謂德業?若能布施出身所有,持戒之德道慧之業,常行慈心思惟定意,行無極哀奉眾善本,為己身施亦為他人,合集功德勸施一切三世眾生,普及諸學及與不學、諸緣覺乘,亦復勸助諸初發意學菩薩法逮入行者,不退轉等、一生補處、過去當來諸現在佛普勸德本,所行休祚咸皆祝愿。諸佛賢圣、講經法師,以是功德使得長存壽命無極,勸眾德本雖合福祚,其不發意勸發道心,已發心者使度無極,若有貧匱救攝以財,其身病者給與醫藥,隨時供養不懷諛諂,其羸劣者勸立忍辱,其蔽藏罪令不匿過,常懷羞恥列露殃舋,奉敬現在諸過去佛,愛敬歸命其師和尚,常行法施化無師主,勤修精進求法不懈,見諸法師視之如佛,聽法無厭抱念心懷,聞遠有經十四千里,故自舉往不以為勞。雖說經法不慕利養,孝順父母夙夜供養不離左側,常念反復乳哺之恩,不以懷恨,積德無厭,身行謹敕體無綺飾,常護口辭不演粗言,自守其意心不懷毒,建立佛寺講說精舍,所獲功報猶如梵天。何謂梵福?初成佛時尋欲滅度,諸天儼然皆來勸助:‘本為一切欲度十方,五江三源流泆不息,愿守本誓開度一切。迷惑盲冥顛倒上下六十二見,沉塞閉在九十六徑,唯須大圣以明濟之!’佛言:‘善哉!天王懷慈。五濁之世甚難開化,當分三乘開化誘進,然后能入無上大道。’此梵天福不可稱限,其興佛寺功德亦然積無量度,因此功勛具足諸相三十有二;奉行若干眾善之本,由是周滿八十種好;修行十善而不自大,莊嚴其身端正姝好;棄捐一切惡言粗辭,緣是莊嚴口演辯才;常有慈心不懷毒害,則莊嚴心凈如明珠;莊嚴佛土神通變化,莊嚴經典為他人說,莊嚴眾會令奉道教;棄除兩舌惡口、讒言斗人;咨受經典而觀察之,以何開度令至大道;有所頒宣未曾越次,亦無所抂;顏色和悅,眾人見之莫不歡然;剪去陰蓋一心聽經,其意明利以為莊嚴;稽首歸命諸佛正覺,莊嚴道場遵眾德本以為元首;凈所生處,將護罪福愛欲塵勞;逮得寶掌,皆能布施一切重寶故無所望;以無極財而施與者,得致無盡廣大寶藏;面常和悅不興戚顏,以故親友伴黨同學莫不喜歡;等心眾生,緣是得致平坦如掌,不輕未學;喜燃燈火貢上佛寺,父母師友得凈光明靡所不照;積德奉戒行無點污,世世所生在清凈處不演他穢,若在胎藏常無垢染;奉行十善生于天上,還在人間未曾想念一切結網,以故獨步而無虛妄;訓無師法,故于諸法最極尊豪;志性清凈,普世眾人視之無厭;不惜身命未曾欺中無所侵枉,因本諸愿悉能具成諸佛道法,緣是之故備眾德本。是舍利弗薄立德本,將育隨時獲福無量,復過于此不可稱限,吾粗舉要不悉敷之。
  “何謂慧業?所從因由?受其神識知五慧通。何謂為因?何謂為由?其多欲者常求佛法,明慧親友常與其俱咨受奉敬,執御佛慧不求聲聞、緣覺之乘,離于自大奉如尊圣敬如正覺,志性和調睹諸親友,遵于慧義不著言辭,見諸法師所行道品,不樂外形聞所說法勤修法教。斯行法者是為慧業。何謂法業?希求少欲不在汲汲,少辭鮮言常自覺悟修行精進,有所聞義思惟稱量,饑虛于法未曾懈惓,其心鮮明不為五蓋之所覆蔽,悔其罪舋消化眾殃,其意質樸而無諛諂,以行為要愛法樂法,以法為本舉動為法,恒求經義如救頭燃發索及肌,勤勤修身習行元元未曾違遠,馳趣殊勝捐棄亂會,獨在一處樂于閑居,習仁賢行限節知足未曾退還,樂于法樂不慕世榮,求度世法志不忽忘,舉動進止常樂要義,求柔順業積累堅要,常懷慚恥修敏念慧,遣諸無智棄除愚癡,盲冥羅網慧眼清凈,其所覺了極為曠遠,以無為慧圣意遠照,現在智慧當來功勛,不自揚名嘆他功勛,善修圣業不離罪福凈修道慧。復次,其慧業者,有四事施而得致之:一曰、施紙竹帛;二曰、以筆施惠令寫經本;三曰、施與好墨及以上硯;四曰、法師所演講若干法因從啟受,一切世間諸可難致供養法師,或以頌偈施與于人,若有妙法授與法師,不懷諛諂至誠布施。施此四事得致慧業,逮于五事信、戒、慧、解、度知見品,將護四慧而得自在。何謂為四?一曰、將護法師以為師主,二曰、將護種姓不起亂心,三曰、將護土地鄉邑人意,四曰、自守護心令不馳騁。是為四事。復有四事親近慧業令德成就。何謂為四?一曰、以深經典奉進法師,二曰、晝夜殷勤親近慧義,三曰、衣食供給所乏,四曰、漸近道場而不退還。是為四,緣是之故致五力慧。何謂為五?一曰、信力;二曰、解脫力,精進不廢博聞無厭;三曰、意力,不舍道心;四曰、定力,等視諸法;五曰、智力,所聞不忘。是為五力。戒慧力業復有四事。何謂為四?一曰、以法安諦奉行禁本,二曰、思惟經典察義所歸,三曰、以法勸助于正真道,四曰、務求要訓以法為戒。是為四慧。忍行業復有四事。何謂為四?一曰、精進求法,若加惡者罵詈其身而皆忍之;二曰、愛樂法者,若遇斗訟饑渴寒熱悉能忍之;三曰、奉敬善師順和尚命;四曰、元元思法忍、空無想不愿之義。是為四。精進行業復有四事:一曰、勤求聽經不以勞惓,二曰、聞則執持未曾遺忘,三曰、精修說法不以懈廢,四曰、元元奉行以為正業。是為四。禪定行業復有四事:一曰、根心寂靜而無憒鬧,二曰、常一其意苦樂無二,三曰、一心精專求諸神通,四曰、入于佛慧消除俗智。是為四。智慧行業復有四事:一曰、不住斷滅;二曰、不處有常;三曰、其心不迷,曉了不亂緣起之本;四曰、信無吾我。是為四矣!善權慧業復有四事:一曰、樂世法者隨俗而化,二曰、計有人者隨之牽來,三曰、復以經道因遂誘進,四曰、修慧解者因明而度之。是為四。道慧之業復有四事:一曰、修六度無極而得至道,二曰、以達歸盡游于正化,三曰、其學調心調七覺意,四曰、常進遵行一切智慧之本。是為四。無厭圣業復有四事:一曰、聞法無厭,二曰、頒宣經典而無懈難,三曰、[言+戈]緫察原不以為勞,四曰、明達高節通利無惓。是為四矣。”
  阿差末復言:“其能周入,若布施者當正觀業,持戒、忍辱、精進、一心、智慧、慈悲喜護。所以者何?菩薩一切雖未成就,演智慧首為圣土地,悉歸于道住于正慧,化無慧義使歸大乘,一切諸魔不得其便,皆為諸佛所見建立,至一切智無上正真,是為菩薩圣慧之業而不可盡。”
  阿差末言:“唯舍利弗,菩薩意止亦不可盡。彼自觀身、觀他人身,觀身本行成精進業,察身報應所從合成,知身無主無可貪者,猶如觀外草木眾果叢林芻草,從因緣生悉無主名。是身如是,猶如草木、墻壁瓦石、水中之影,五陰四大諸入所惑,觀己身空無有吾我,不得久常無有堅固,危脆之物分離之法,以是之故不當計身是我所也!以此危脆無堅固身當求要義。何謂為要?如來身者乃謂真要。‘吾當勤求成佛圣體無極法身,猶如金剛不可破壞,超越一切三界俗身。’縱使此體瑕疵無量,因是當除一切穢濁,當致如來空慧法身,以勤修力合集眾德,真誠俱會察四大身:‘吾以此身皆為眾生志求修道。猶如察外所有四大地水火風成若干形,門戶井窖造立屋宅,生活之業以安眾人;吾四大身亦復如是,以若干事而依怙之,興若干便無量財貨,爾乃得安養身之業。’觀身苦痛不可稱限,觀形無常生死往反,不當復貪無極受形。觀身無我,而眾生類不解本末,當訓誨之令患厭此。觀身寂然,將至一定令修靜默。當觀身空無想無愿,便歸澹泊清凈本際。彼自觀身、觀他人身,無所慕樂不計堅固知不長存,察內身行,不復聽從內諸塵勞愛欲之患。又觀外身,未曾得與外塵俱合,身無勞穢所行清凈,身以清凈然后遂致,像好體嚴身像已成,為過諸天及世間人,顏容巍巍無有儔匹。是為菩薩自觀己身、觀他人身建立意止。
  “何謂菩薩自觀痛癢、觀他人痛癢而得意止?菩薩發意觀察如是,所可經歷皆是苦惱。彼察痛癢采求圣慧,選擇明智慕樂寂然,正使遭樂不系在欲,若存在欲緣致苦痛。見諸眾生墮諸惡趣三塗之難為興大哀,不以結網而見系縛。雖身以值不苦不樂諸痛癢者,不為癡冥結網而見系縛。雖在痛癢意故寂定,從來所更不苦樂痛,則以圣慧顯示眾生,棄捐痛癢無益之義,蠲除一切眾生痛癢被澹泊鎧,心自念言:‘此等群黎歸在痛癢不自覺知,縛在眾苦痛癢之地常懷憂戚,依倚不苦不樂之痛為之迷荒,以是之故不入智慧。’攝大哀者入于智慧,曉了休息一切痛癢,因此大哀使諸眾生免除眾難為宣經典。何謂名之為痛癢也?心中懷惱或復成樂。何謂選擇此無痛癢無我人壽?又彼菩薩不倚痛癢亦無貪護,所受痛癢無反覆行無倒痛癢,亦無妄想諸見痛癢,亦無眼耳鼻口身心之痛癢,亦無色聲香味細滑之痛癢。眼所屬者從因緣起,計于苦樂無苦無樂是謂痛癢。取要言之,內外亦然從因緣生以致痛癢、苦樂、善惡、不苦不樂。其一痛癢,因一心識;二痛癢者,謂有內外;三痛癢者,隨過去教,從當來行,因現在識;四痛癢者,謂從四種地、水、火、風;五痛癢者,從念五陰色、痛癢、思想、生死、識;六痛癢者,從六衰故;七痛癢者,從七識故;八痛癢者,或從八邪而迷荒故;九痛癢者,謂九神處;十痛癢者,謂十惡業。取要言之,一切痛癢皆由貪樂,因從念欲而致眾痛,是故言曰不可數人其痛無量。菩薩于彼觀己痛癢,觀他人痛癢,知眾群黎起分痛癢,當顯慧業使諸眾生因痛癢慧睹見德本除去諸罪。是為菩薩觀己痛癢、觀他人痛癢心意止也。
  “何謂菩薩自觀己心、觀他人心其意止也?其菩薩心未曾忽忘,舉動行步常自將護而復察之:‘心適起已尋便消滅,無常住處不住在內,亦不在外,不兩間得。吾從初始發菩薩心已來,彼心盡滅離別星散悉無有處,其無無處不可處之。心在某處其心所集眾德之本,是亦滅盡離別星散,無處不處不可分別,所可因勸發道意者亦復自然。以是故曰心者不知心,心者不見心,心心不相待。’何謂其心而發無上正真道意成最正覺?其道心者不與善合,其善本心不與勸助意共俱合,其清凈心不舍道心,其人觀此不恐不怖亦不懷懅,又復心念十二因緣甚為深妙不失報應所種果實,心亦不著于一切法:‘假使因緣從報應致,一切諸法無有真諦亦無君主,恣其所欲而自迷惑。吾當精進執其一心使不回轉。’何謂心法?何謂迷惑?心如幻化無能凈者,是為心法。假使皆舍解迷惑事,勸助佛國是亦迷惑。心如夜夢覺不知處,是為心法。若于禁戒而行謹慎然后自勸,是五神通是為化變。心如野馬本末滅盡,是為心法。設以順從一切忍力,安和正覺莊嚴其心而化變矣,用勸助之是為化變。心如水月究竟自然,寂靜澹泊是為心法。若悉精進勸發具足,無數佛法是為化變。心不可持亦不可見,是為心法。若復備悉禪思脫門三昧正受,愿佛定意是為化變。心者無形無比無教,亦無像色是為心法。若能頒宣分別智慧,勸助佛道推往古世是為化變。心無因緣終不起生,是為心法。若能導御一切德本,是為化變。設無有對心終不起,是為心法。若因法報修于道心,是謂為變。其心境界永離垢濁初無所生,是為心法。若導御心得致報應,至于佛界是謂為變。菩薩自觀己心、觀他人心,得神通已其心一定,尋見一切眾生心念,因說罪福皆自然矣!菩薩自見其心、見他心已則興大哀,已興大哀教化眾生不以勞倦,其心不滅亦復不盡,堅住其心不與生死,而俱同塵能自制心,以此圣慧通達之心,入于不起無所生法,不墮聲聞、緣覺之地,常自御心堪任具足諸佛道法,一心念頃以智慧心,逮得無上正真之道為最正覺。是為菩薩自察己心、觀他人心得至意止。
  “何謂菩薩自觀其法、觀他人法得法意止?以明智眼普見諸法,未曾中忘至成佛道。自觀其法、觀他人法,是時菩薩悉見諸法,其想于空令脫空義,脫無想愿度無所生,亦無所滅而離諸行,等見諸法舍于緣起十二牽連觀法界行。菩薩察法不隨非法,不計吾我,亦不計人、壽命、處所,是謂為法。何謂非法?自見吾我,計人壽命,睹于斷滅,計有常存,而見有無合散之事。一切諸法皆亦是法,一切諸法亦復非法。所以者何?曉空、無想及無愿義,是一切法皆為應法;自計吾我縛在諸見,是一切法悉為非法。彼自觀法、觀他人法,菩薩行此不見諸法何所佛法、誰非佛法,其無徑路無有解脫亦無生死,皆能開導一切諸法,處于眾生逮得無蓋無極大哀,療諸塵勞己心發念是無塵欲亦無不塵。所以者何?是所趣者開度平等,不疑塵勞不畏貪欲,曉了是者乃名曰佛。塵欲自然,道亦自然,立心如是,雖有所住亦無處所,不住立意而名曰住,是謂為住。立于法界,不住法界,不住人界,則無所住名曰虛空,一切諸法等如虛空。若有菩薩自觀身法、觀他人法,則能導御諸佛道法。一切諸法皆歸解法,若曉了者乃能顯發,盡于無為亦無所盡,道無生處、不生之處,觀察眾生未曾舍離,無生本際趣法意止,意在諸法而令堅住,不著聲聞、緣覺、佛法。何謂不著?何謂處當?心所在處常能堅住,其住不迷未曾忽忘,觀已來際其法所由,亦觀他法而得意止,頒宣無量分別章句,所行無際等御佛法,可悅一切眾生心念,降伏眾魔得自在慧乃謂道義。是為菩薩自見己法、見他人法得至意止。
  “何謂四意斷而不可盡?身諸惡法未興起者令不起生,以生尋滅而修精進,自攝其心所念順義益加精勤,是謂平等奉精進行,不失順節習修平均,以能攝心觀于正諦此之謂也。所以者何?所念順義,惡不善法不復重來。何謂不善?毀戒、亂定、惑于智慧。何謂毀戒?欲生天上則謂毀戒,不從法教其缺戒品是謂毀戒。何謂亂定?違失禮誼行不專精,心在他念是亂定意。何謂惑于智慧?斷諸邪見見若干品顛倒諸事,陰蓋礙法其缺智慧是謂不善。假使諸惡如是像法興起來者而不聽之,是一意斷。假使諸惡不善法興即尋覺之,知之非法不善報應,了之損耗為行穢矣!名之冥室修奉順義消不凈欲,則以慈心而除嗔恚,解十二因緣而滅愚冥,其盡塵勞是謂為斷。同因緣起觀其所生,不得本末而無所斷,一切諸法從習行致,是二意斷。設令善法未興起者勸令興發,顯使精進自攝其心嘆無量德。所以者何?善法無量,菩薩大士所應修行。當樂慧根眾德之本,皆由精進致諸福慶,顯揚通致德祚之原,是三意斷。所可謂言善法若興令得堅住,不畏失節不忽忘之,益樂元元夙夜精進,自攝其心以勸助道斯謂平等。所以者何?勸道心者德本不朽。所以者何?其心清凈,雖處三界而無所著。若有勸助德倚三界則謂盡索。若能勸樂志一切智,謂通慧本終不損耗,是四意斷。
  “何謂菩薩而修神足?神足有四,已自發樂殷勤精進。彼以何習興神足本?當行四等慈悲喜護,常當遵習四無放逸,廣大其心而不貪身,以能治心奉第一禪,如是至四以得禪定身心輕便,身心已便所謂入神通,以入神通即生神足,勤修精進元元志道,以勤樂故輒親道義,以精進故能成此法,以勤修故而致此義,一心觀察以方便法,曉致神通故謂神足。常愛樂故能有所變,以精進故能使成就,以專精故能了廣大,聊自修德輒成于道。有計于彼菩薩神足,緣是之故而得親近,有心自在所欲至到無能違者,諦行所致究竟根源眾行備悉,魔不能制等如虛空,徹視無邊,洞聽無際,定意無限,神足無底,見一切根自睹其原。是為菩薩行四神足而不可盡。
  “何謂菩薩修于五根而不可盡?何謂為五?一曰、信根,二曰、精進根,三曰、意根,四曰、定根,五曰、慧根。何謂信根?常信諸法。何謂為法?其正見者信游生死,隨其神足以成彼行,不樂他神而解第一真諦之義,脫于深妙十二因緣,無吾我人,空無想愿無所著相,普信諸法不墮諸見,信諸佛法,信于十力、四無所畏,不懷狐疑亦無猶豫,合集佛法令無限際,是謂信根。何謂精進根?所信法者因此精進,諸根益明踰日月光,是精進根。所可用法修精進根,由是之故不失意根,其意廣大不住崖際,是謂意根。斯意靜然,不違意根意廣如空,以之意根專精不亂,是謂定根。其定意根常住寂名而專守一,是謂慧根。觀察曉了,若于此法如是色像,分別無我是謂慧根。如是五根能具足者具諸佛法,其能具者住受決地而不動移。猶如外學五通仙人,雖視胎中不能豫別男女之根;諸佛世尊亦復如是,菩薩所學未成五根則不授決,五根已達然后受決。是為菩薩五根無盡。
  “何謂諸力則有五力而不可盡?何謂為五?一曰、信力,二曰、精進力,三曰、意力,四曰、定力,五曰、慧力。何謂信力?常懷篤心在一寂靜而不迷荒,無有色像住見佛形,亦知他法一心寂靜,所在信力未曾退轉,是謂信力。何謂精進力?設常元元修于精進,在在修德勤于經典,所生之處其心堅強,所修德本天上世間無能毀者,亦不能制令不增益,由是之故德本興盛至無限量,是精進力。何謂意力?所在念法心不懈廢,愛欲眾難無能犯者,以此意力越眾塵勞。其菩薩者意之所念,天上世間無能亂者,是謂意力。何謂定力?若在眾會游憒鬧中所在寂靜,頒宣道力進止行步,第一禪者無能蔽礙,所修德本專精道行亦無能毀;第二禪者修于歡悅,內清澹泊而不有礙;第三禪者欲化眾生,將護正法無所觀察;逮于四禪者亦無所礙。以此四禪修禪品類無能踰者,所修定意無能亂者,定意自在是謂定力。何謂慧力?若處俗法及度世法悉能曉了,所生之處無能為師,悉知世俗章句文字所造立業,神仙異術、五經六藝、方俗異書,菩薩不學自然知之,及度世法無所不通。菩薩以此圣明之慧,心能通暢天上世間獨步無侶,隨時頒宣,是謂慧力而不可盡。

  “何謂覺意?菩薩所行有七覺意。何謂為七?一曰、意覺意,二曰、法覺意,三曰、精進覺意,四曰、喜覺意,五曰、信覺意,六曰、定覺意,七曰、護覺意。何謂意覺意?所思念法而觀察經,審于正典思惟經法,稱揚專念自察其意,不得法相能曉了此。何謂諸法無有相者?其相自然諸法悉空,其能曉了如是覺念,是謂意覺意。何謂法覺意?若能分別八萬四千諸經法藏,選擇諸法應于藏義、若不應藏,歸于正義、若無正義,近義遠義、清義深義,若第一義曉了法力,合者散者、決不決者,悉能選擇知其本末,是謂法覺意。何謂精進覺意?若以此意由是宣法,攝取信定所護圣慧,以微妙力樂于強識無能制遠,精進修行此平等行,是精進覺意。何謂喜覺意?所愛樂法篤信不離,常懷喜悅而不怯弱,其身口心常得休息,思務道法消化塵勞愛欲之患,是謂喜覺意。何謂信覺意?若能所信永離身心,愛欲塵勞心住定意,是謂信覺意。何謂定覺意?由以意定達了諸法,分別圣慧心以專精,明識諸法諸根通利,斷眾倒見所住無處,皆由定故能致此耳!解無吾我諸法平等,是謂定覺意。何謂護覺意?若能思惟分別法界,心不馳騁倚在俗法,心無邊際,不為俗法之所迷惑,不住假號無能動者,無思無念無喜無戚,由是之故得至圣路柔順法忍,是謂護覺意。此七覺意而不可盡。
  “何謂正見?賢圣度世不住吾我,不住人壽命無所倚見,不住有見及與無見,不住德本不墮邪見六十二疑,是謂正見。何謂正念?凡夫所念淫怒癡病塵勞之弊,菩薩學者不想念此,唯念戒、定、慧、解、度知見事所示現品,常念道義恒一其志,謂心不邪是謂正念。何謂正語?所說言辭不自見身不見他人,言語柔和不演粗義,以此宣教入于圣道,不說世談無益之言,是謂正語。何謂正治?所修行者罪福眾義不行此法,唯修正道平等之義,是謂正治。何謂正業?演賢圣辭多所悅豫,而知止足不舍限節,不貪利養不懷諛諂,心不游逸所修輒善將養威儀,見他得供不懷嫉妒,己所得養安身而已,不犯殃釁隨佛教訓,是謂正業。何謂正便?若修方便從其正教,不從淫、怒、愚癡、愛欲而俱同塵,常遠此便樂于圣道,至成滅度無為之義,常思念此是謂正便。何謂正意?其意所住真正不受不懷諛諂,而悉睹見生死之難,一心思惟無為之道,不忘圣路是謂正意。何謂正定?以定意故乃謂平等,由是之故諸法悉等,其于正定而立平等,若有菩薩住此定者,等度眾生不越正慧,是謂正定而不可盡。去來今佛皆游此路,若有菩薩順從此教習學頒宣,是則名曰八道而不可盡。”
  阿差末言:“唯舍利弗,菩薩寂然所觀察者亦不可盡。何謂寂然?其心澹泊寂寞定然,諸根不亂專精無想,作性安隱不卒不暴,庠序靜思舍不順念,樂于一義除眾憒鬧,好喜閑靜其身寂寞,心未曾亂思于閑居,無有眾惡不匿其過,不墮邪見而知止足,志性清凈威儀備悉,不越禮節知其隨時,舉動應宜供養順教,合集德力而不自大,不倚名稱功勛遠聞,其心專精樂于獨處,一心禪思興于慈悲而行悲哀,修于喜悅奉行觀護,從第一禪至八不思議定意之門,是謂寂然。又其寂然業不可量,若能通達于此業者,是謂寂然。
  “何謂為觀?分別智慧奉修道法,無我無人無壽無命,觀五陰身四大法種,觀諸衰入猶如空聚,分別具成而觀察知,十二因緣順無所亂,舍離諸見睹諸報應因緣果實曉識德果,所造證明入于正真,已能入中省眾圣慧。所謂觀者平等法明,所見諸法而正諦觀不見異法,空無想愿唯睹于此三脫之門。所謂觀者,不見處所屋室之宅,亦復不無不見起分,不得顛倒妄想之業。所謂觀者永無所見,設無所見是謂為觀。于諸所見而無所見是謂為觀。如是見者名真諦見,乃能曉了隨佛之教。如是見者為菩薩故,不墮無行不住正行是謂為觀。此則名曰菩薩寂然正觀而不可盡。”
  阿差末言:“唯舍利弗,菩薩總持辯不可盡。何謂總持?積累德本,思惟大業八萬四千諸品法藏執持誦念,思之懷之不舍精進,是謂總持。又總持者,皆能啟受諸法所說,聲聞、緣覺、諸菩薩眾,一切群黎文辭言說,所講義理悉能識念,是謂總持。假使劫燒天地遇災其身壽終,又彼菩薩雖遭此難,續識總持懷在心中,未曾忽忘亦不迷荒,以圣慧眼普見諸法如自察掌,是為總持亦不可盡。
  “何謂辯才無有盡者?所謂辯者所說無礙,若講誼時無能制者,辯才通利無能斷者,音辯無限節,卒問尋對應機無難,通達如水無一質礙。前世宿命所造清凈行,報應所致乃得此辯!諸佛所護,諸天宿衛,所講說者終不唐舉,辭無所侵趣無為道,如是辯才皆為備悉。恭恪謙下,相人之器而為宣法,其有聞者各得其所,不豫思惟有來問者吾當說此,所詣眾會趣見人根發生心念而為說法。本所從來生在人間志性真正,一劫宣經而不休息,所講經典無所掛礙。是為菩薩辯不可盡。”
  阿差末言:“又有菩薩講一切法皆歸無常,物非我有,其慧所說而不可盡;一切皆苦諸法無我,菩薩宣此亦不可盡。何謂無常?觀本末事悉歸無常無有科律,其無常者不可令常,從始以來無不無常,是謂無常義。何謂苦義?雖有歡樂會當歸盡,愿不久存論說眾苦悉趣空無,其空無者亦虛無實,虛空苦義正等無異。何謂非身?于我不我永無本末,彼亦為虛寂靜無要,有計其空及空義者悉無有身。何謂寂義?于寂無寂乃謂為寂,所解脫者而于澹泊亦無澹泊是謂為寂。所謂脫者,修于靜默除一切想,除諸想已斯曰無為泥洹之寂,此謂寂滅義。是為菩薩行四諦之法而不可盡。
  “菩薩所行常修一道不遵他行。何謂一乘道?菩薩獨步而無有侶,唯一己身得成無上正真之道為最正覺。被大德鎧,自攝精進無極勢力,其身獨立不從他教,超諸俗力一己游步,被于堅固非常德鎧,以此開化一切眾生是謂教化。所訓誨者諸賢圣教菩薩大士,所訓誨者是謂教化。施非我伴我是施侶,持戒、忍辱、精進、一心、智慧,則非我伴吾是慧侶,亦復不住六度無極。吾順奉行諸度無極四恩之行,不興發我吾當建立攝諸四恩。取要言之,諸善德本不能立我,吾當建立攝諸德本。如是像法無有伴侶,當自獨立而無二伴,住金剛場以己身力降伏眾魔,一發心頃得成無上正真之道為最正覺。是為菩薩一乘之道而不可盡。”
  阿差末言:“唯舍利弗,菩薩善權亦不可盡。何謂善權?諸佛世尊隨時便宜,道法自遇有所開化,以權方便親近道心。其善權者因虛空生無有邊際,志性隨時令致殊特。其善權者皆能具足諸度無極,所生之處因權行戒、布施、忍辱,護身口心得至佛道不廢精進,若無權者違失精進。善權一心轉進圣慧不爾心亂,善權智慧不舍生死周旋之難,善權慈者多所養護除諸不仁,善權哀者不厭生死開化一切,善權喜者不樂一切諸所好慕,善權護者修眾德本而不回還,善權天眼得佛十眼徹視十方而無邊際,善權天耳得佛十耳聞十方聲心所念形,善權知心見眾生根悉曉本末,善權方便念過世事見于三世去來今義,善權神足在所至到而無限節多所開化十方黎庶,善權方便知眾生性隨以方便而誘恤之,善權修行曉眾人相本末終始,善權所度過于此際令至彼岸,善權入塵化眾愛欲令度諸垢,善權下擔去諸五陰所負重殃,善權行限而所頒宣不可稱載以諸有限說無邊際,善權勸化諸弱劣根誘進退者使廣無極。以權方便知其時節,增減進退非時行時;以權方便因其正路,入于邪徑眾生之類,住于邪路化入正道;以權方便能使鮮少變為廣大,其廣大者能使無限;以權方便,諸諍亂者伴侶相憎勸令和合;以權方便其在下士小乘之黨,使住微妙;以權方便得至滅度,還入生死免此余人;以權方便解諸系縛閉塞羅網;以權方便能使壞結心志忍辱;以權方便常在寂靜不墮滅盡;以權方便悉能解達一切所修,威儀禮節不失儀式;以權方便觀諸眾生,而不毀戒常順正禁;以權方便有所攝取而不諍訟;以權方便興隆道法宣布十方;以權方便獨步三界而無患難;以權方便得至脫門致無所行;以權方便棄不賢行,雖在其中不與同塵;以權方便與道者俱入不違訓,善權方便舍于無為,能入生死濟脫眾患;以權方便入于魔界,照諸塵勞愛欲之根;以權方便計于一切無有一切亦不無有。是則名曰菩薩所行善權,方便入不可盡。”
  阿差末言:“是舍利弗,菩薩所行八十品第而不可盡。諸佛世尊皆由此法,八十無盡而出生矣!”
  阿差末菩薩說是法門不可盡品時,七萬八千人從本以來未發道心,應時皆發無上正真道意。五萬二千菩薩,尋時逮得無所從生法忍。一切眾會咸取眾華,若干種香諸寶華蓋,以用供散如來至真,及阿差末諸菩薩上,奉敬歸此無極經要。天于虛空鼓諸天樂,舉聲稱嘆:“佛者世尊,從無數劫所積德本,自致正覺廣度一切。今阿差末菩薩大士,稱舉經典宣揚本末不可盡誼。若有人聞此不可盡經典要者,心不懷疑信持諷誦,為他人說篤佛言者,亦當逮得如是功德不可盡誼。”
  佛取體衣賜阿差末,一時嗟嘆阿差末菩薩言:“善哉!善哉!快說此經。如來所勸代之悅豫,十方江沙今現在佛亦共咨嗟。”
  時,阿差末取佛所賜,著其頂上而嘆說言:“此世尊衣當以頂奉夙夜承事,為是天上世間擁護至尊無量佛之所服。”
  應時,十方各有寶幢、寶蓋、寶幡,各自然至,覆阿差末菩薩之上。寶衣、寶蓋、寶幢幡中,自然演教而出音言:“善哉!善哉!阿差末菩薩,快說此辭能講頒宣無盡法門,十方諸佛咸共嗟嘆。”
  時,舍利弗前問佛言:“今此寶衣、寶蓋、寶幢,從何所來乃演此音?”
  佛告舍利弗:“阿差末菩薩前所曾化眾生之類,使發無上正真道意,各于十方皆成正覺。此如來等故遣此來,供養報恩正士本德,頒宣洪業大會之品,供養經典故覆其上。”
  時,諸眾會見此變化,聞佛所說,益復加敬阿差末菩薩大士,歡喜踴躍:“我等善利宿本祿厚,乃得值見阿差末菩薩!”
  “稽首咨講其聞此法福不可量!假使有人聞阿差末菩薩名者,德無能限,況復面值得歸聞經!其佛大圣嗟嘆勸之,豈況凡庶!”佛告舍利弗:“若族姓子、族姓女學菩薩乘,諸佛世尊住世一劫,咸共供養布施所有,奉修禁戒而無所毀,假使眾人加之痛害皆能忍之,元元精進行如救頭所火燃熾,禪思一心不懷憒亂,觀察智慧不失時節,奉敬諸佛如是終劫。復有族姓子、族姓女,聞此經典篤信受持,而諷誦讀專修奉行進退在心,佛嘆此等六度無極,皆為備悉疾逮無上正真之道為最正覺。所以者何?若有菩薩學此經典,心自發念我學斯經,具為人說頒宣悉周,是則名曰能悉備具施度無極。所以者何?受此經者計于法施,眾施之上近于佛道。若具禁戒所度無極無所犯負,眾行周悉無一缺漏,是故名曰戒度無極。所以者何?菩薩若宣此經典時普備禁戒,一切眾生不能稱載,功德之勛所不能逮。假使菩薩忍一切法,眾所嬈害而心不起,不如誦學此經典要,悉為人說以為行智,而得具足忍度無極。其身口心常行精進,欲度一切未曾懈廢,是則名曰進度無極。其有專精于此經典,思惟不亂一心定意,是第一禪所度無極。若于此經現在察慧,拾取其義知行所趣,是則名曰智度無極。是舍利弗,若有精學此經典者,因少行故具足菩薩六度無極。以是之故當作斯觀:若有菩薩取此經典誦在心懷,若載竹帛上著經卷,為以得攝一切諸法,諸佛經典執在手掌,可使四大變之令異,無能作威轉其道意。所以者何?是經名曰諸菩薩印,當求斯印。假使有人奉是印者,則能遵奉一切佛法。”
  時四天王與營從俱,皆執兵仗舍之一面,叉手白佛:“我等四天是佛弟子,以得道跡能共堪任,供養此等諸族姓子及族姓女周匝宿衛,受是經典持諷誦者奉之如佛。所以者何?一切諸乘皆由此生。”
  于是天帝前白佛言:“數從如來咨受經典,其數百千未曾得聞如此經義,暢達進理無有遺疑。我曾往昔與忉利天,數數聞經初未值斯。若有郡國縣邑村落州城大邦宣此經者,當詣其所聽所咨講,擁護法師益其氣力,精進堅強勇猛不怯,辯才通利獨步無畏,斯族姓子以無所畏獨在眾中、若在屏處廣宣此經。”
  佛言:“善哉!善哉!拘翼,若發勇意欲護法師,樂令氣力精勤無難。”
  佛言:“拘翼,若護法師則護經典,以護經典則能將護一切眾生。”
  時,梵忍天王前白佛言:“吾當舍離梵天之樂、禪思等心,往詣法師所說經處擁護法師,現四瑞應令覺知之,其梵天王來至斯會從諸天人。何謂為四?一者、令見微妙光明,二者、得聞天香,三者、法師所說流利而無質礙,四者、章句相次義不相越。是謂四事。說是經時,心無所忘口語辯慧,一切眾會悉欲來試無能亂者,心懷念法一心聽經。以此四事所現慧意,當知梵天與諸眷屬來詣彼會。”
  時,魔波旬前白佛言:“因此經典,令我羸劣無一勢力。若有菩薩聞斯經典則為受決,所游諸國視之如佛。唯然,世尊,我身于今見阿差末威神圣力,棄諸貢高不懷自大。所以者何?以此經典當興擁護宿衛法師,從今自制不敢違教,所在流布行此經典,遙將養之不敢嬈亂。”
  爾時,世尊告阿難曰:“汝當勤受于此經典,持諷誦讀為他人說,當令正法永得久存。”
  阿難白佛言:“唯然,世尊,我已啟受諷誦已達,但不能堪令普流布如諸菩薩。”
  佛告阿難:“汝且默安,自當有人普令流布。今此會中,有諸菩薩主護正法,當令奉宣布此大化。”
  干時,彼會有六十億諸菩薩眾,尋從座起應護正法,前白佛言:“唯然,大圣,吾等俱共當受此經大會法品,隨時流布遍于十方,及此忍界皆當蒙恩。彌勒菩薩護法王典,當廣宣布斯經典要。佛滅度后若有菩薩,在于末俗五濁之世,得聞此經持諷誦讀,當知彌勒之所建立。”
  時,佛贊告諸菩薩曰:“善哉!善哉!諸正士眾,汝等佛前而自咨嗟欲護正法,則為擁護十方江沙諸佛正法。”
  時,阿差末菩薩前白佛言:“唯然,大圣,當見原恕。向者我身所講經典,力少智薄,所宣句誼或能不備,是故歸佛見舍罪釁,及諸菩薩奉無盡法。”
  佛告阿差末:“卿所說法句誼相次,無一違理逮無掛礙。若有菩薩無陰蓋者,所宣道教無有缺漏,分別經義審如所言,況今正士暢此經典,表里通達所度無極豈不及乎?今阿差末得四分別,辯才智慧所暢自在,而于大乘無所依仰獨步無侶,宣決眾疑度于彼岸。若有菩薩住此道地,其身口心終無缺漏,于一切慧以為元首無所不通,身口心行而皆備悉。十方無數百千億佛,皆共咨嘆卿所講說。今佛相恕表里通達無一遺漏,十方諸佛亦復俱然。”
  于是阿難前白佛言:“此經典者,所號云何?以何奉持?”
  佛告阿難:“此經名曰《阿差末菩薩之所講說義理章句而不可盡》,其要名曰《阿差末品》。阿難,若有人受此經法者,其心轉明強識義理,功勛之正轉百千倍,為他人說則立佛事。”
  佛說如此,阿差末菩薩、賢者阿難、諸天龍神,莫不歡喜,稽首而去。

乾隆大藏經·大乘大集部·阿差末菩薩經