大乘大集部·第0059部
大方等大集月藏經十卷
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
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  如是我聞:一時,佛在佉羅帝山牟尼諸仙所依住處,與大比丘眾有學、無學六百萬人,于諸煩惱堅牢纏縛悉得解脫,唯勤方便求斷習氣,及諸菩薩摩訶薩眾,無量無邊、不可算數、不可稱計,悉得忍力。化諸龍眾說《日藏經》已,即時西方現大華云,所謂優波羅華、波頭摩華、拘牟陀華、芬陀利華、阿提目多華、瞻波迦華、婆利師迦華,如是華云悉皆來現。其華云中現一半月,廣十由旬,于半月中復現真金重閣講堂,莊嚴微妙。其堂光明過百千萬億日月光明,其光悉照佉羅帝山。復現種種奇異華云,所謂優波羅華,乃至婆利師迦華。其華光艷,照牟尼仙所依住處,七寶五柱重閣講堂,甚奇微妙,隱蔽日月光不能現。于其堂中復現半月,于半月中有于千葉青色蓮華,其華臺上復有世尊端坐說法。其光普照一切大眾,一一頭上皆現半月微妙天鬘,復雨種種寶、種種華、種種香。
  爾時,慧命大目揵連,見如是等神通變化生希有心,又知大眾心有所疑,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,而說偈言:

  “唯佛悉除諸煩惱, 于盲冥中能覺悟,
   為群生故閉惡趣, 令諸眾生住善道。
   唯佛降伏諸億魔, 令諸外道失光顯,
   調伏眾生住檀尸, 枯涸眾生煩惱海。
   八功德水令洗浴, 以覺分寶濟眾生,
   無量億眾入涅槃, 能轉無上法輪寶。
   一切所有諸龍眾, 為瞋所使行諸惡,
   渴愛所逼無有慈, 唯佛能益令歸信。
   四天下龍皆來集, 一心歸于佛法僧,
   盡諸業障及煩惱, 皆護正法而安住。
   于此復現妙華云, 中有半月光照曜,
   一切現此半月鬘, 今當欲有何佛事?
   積此諸華如大山, 雨諸香華及眾寶,
   大眾睹瑞心有疑, 當欲雨于何法雨?
   此處微妙最第一, 如此大眾皆依住,
   于諸過佛修供養, 是人師子如是來。”

  爾時,佛告大目揵連:“西方有世界名月勝,佛號日月光,有月藏童真菩薩摩訶薩,將諸眷屬八十億那由他百千菩薩摩訶薩,欲來向此;為欲見我禮拜供養,與大眾集說欲隨喜,又欲付囑諸天、龍、夜叉、乾闥婆等正法眼故。”應時月藏菩薩摩訶薩,與其眷屬八十億那由他百千菩薩摩訶薩,從彼世界來至佛所,頭面禮足,右繞三匝,住立佛前,皆悉合掌一音說偈:

  “吉祥無數劫, 所修為眾生!
   吉祥見眾生, 生死苦所逼!
   吉祥以檀施, 大仙作饒益!
   吉祥能行施, 超越于人天!
   吉祥護凈戒, 眾生不能動!
   吉祥令怒者, 住于慈善心!
   吉祥發勇進, 度脫懈怠者!
   吉祥離惡道, 安置于善趣!
   吉祥善修忍, 容恕怒惡心!
   吉祥希有事, 是故悉歸依!
   吉祥修諸禪, 諸天生希有!
   吉祥悉枯竭, 眾生諸苦海!
   吉祥熏修智, 追回惡道輪!
   吉祥上菩提, 到最難到處!
   吉祥降魔眾, 建立正法幢!
   吉祥所轉者, 最是正法輪!
   吉祥愍異空, 降伏諸外道!
   吉祥降法雨, 充足渴世間!
   吉祥作明證, 天人乾闥婆!
   吉祥滿世界, 我為最上師!
   吉祥安四果, 應受世供養!
   吉祥令億眾, 安住于涅槃!
   吉祥久住時, 法眼所建立!
   吉祥久住世, 世間無與等!
   吉祥菩提果, 眾所獲大利!
   吉祥為眾生, 宣說無上法!
   吉祥以法水, 洗浴諸眾生!
   吉祥善能度, 是諸天人等!
   吉祥能顯現, 無垢真妙法!
   吉祥除眾生, 所有諸煩惱!
   吉祥諸僧眾, 世間最第一!
   吉祥善生世, 能益于人天!
   吉祥令四眾, 明凈善光顯!
   吉祥令四眾, 全護戒律儀!
   吉祥行檀舍, 持戒及精進!
   吉祥修忍禪, 及以妙般若!
   吉祥大梵王, 娑婆世界主!
   吉祥大魔王, 諸欲自在王!
   吉祥憍尸迦, 輔佐諸眷屬!
   吉祥諸天眾, 及諸宮殿等!
   吉祥毗沙門, 及諸夜叉眾!
   吉祥提頭賴, 眷屬乾闥婆!
   吉祥毗樓勒, 并與鳩槃茶!
   吉祥毗樓博, 及諸龍軍眾!
   吉祥日月天, 星辰及諸宿!
   吉祥大自在, 兒及造界主!
   吉祥風火神, 及以地神等!
   吉祥諸龍眾, 及以阿修羅!
   吉祥諸羅剎, 及與緊那羅!
   吉祥迦樓羅, 摩睺羅伽等!
   吉祥雨甘雨, 行雨大神王!
   吉祥護持國, 一切人中王!
   吉祥婆羅門, 剎利毗舍陀!
   吉祥所供養, 最勝尊導師!
   吉祥愿聞者, 真正無過法!
   吉祥諸現未, 供養三寶者!
   吉祥一切眾, 滅除諸煩惱!
   吉祥諸眾生, 同住于正法!
   吉祥檀尸羅, 精進之彼岸!
   吉祥禪那度, 忍辱波羅蜜!
   吉祥諸一切, 到彼智岸者!
   吉祥令諸病, 一切皆除愈!
   吉祥皆休息, 一切濁惡世!
   吉祥諸眾生, 愿令悉解脫!
   吉祥令一切, 悉得諸無漏!
   吉祥于大地, 種子所生者!
   吉祥諸禾稼, 藥草樹林果!
   吉祥彼一切, 依時悉成熟!
   吉祥勝地精, 一切處充滿!
   吉祥人精氣, 一切皆安住!
   吉祥法精氣, 充滿一切眾!
   吉祥皆休息, 一切諸罪惡!
   吉祥令眾生, 而得勝菩提!
   吉祥于諸法, 自在到彼岸!
   吉祥正法雨, 普潤諸眾生!
   吉祥諸眾生, 悉度于三有!
   吉祥令一切, 悉證大涅槃!

  “大德婆伽婆,我今欲說吉祥章句大力神咒。如是神咒過去諸仙之所宣說,建立守護善能增長吉祥之事,能除一切罪垢惡見,入諸善根增長大悲。以此咒句,悉能資益一切眾生,乃至一切獐鹿鳥獸所得聞者,令如是等心得安隱,離濁惡世一切諸障,眾生障、法障如是等障皆悉休息,一切善根隨所觸法令得入心,念慧堅固,名稱形色人所喜樂,勇健無畏,于十善業道堅固安住,檀波羅蜜乃至般若波羅蜜、四念處乃至十八不共法堅固安住,大慈大悲、大方便力、一切種智乃至究竟無上涅槃堅固安住,除其造作五無間業、誹謗正法、毀呰賢圣、斷常二見,唯除如是諸罪人等。是吉祥句,常為先圣建立加護。如此咒句,亦復能令諸天信受得入十善業道,亦令得入檀波羅蜜乃至般若波羅蜜,四念處乃至十八不共法,大慈大悲、大方便力乃至一切種智、無上涅槃。復能令彼諸魔眷屬悉得歸信,諸神、龍王、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、伽樓羅、摩睺羅伽、餓鬼、毗舍阇、剎利、婆羅門、毗舍、首陀令入十善業道,檀波羅蜜乃至般若波羅蜜,大慈大悲、大方便力,四念處乃至十八不共法,一切智、一切種智、無上涅槃,唯除五逆、誹謗正法、毀呰賢圣。”作是語已,而說咒曰:

  “多地夜他旃達利 旃達啰毗提 旃達啰磨咩 旃達啰婆婆犀 旃達啰跋帝 旃達啰不[口+梨] 旃達啰婆[口+兮] 旃達啰差帝[口+梨] 旃達啰阇移 旃達啰頞寄 旃達啰底[口+梨] 旃達啰瞂咩 旃突嘍 旃達啰婆啰[口+兮] 旃達啰勿達[口+梨] 旃達啰娑地移 旃達啰娑咩 旃達啰佉祇 旃達啰因達[口+梨] 旃達啰惡差 旃達啰梨鞞 旃達啰簸利鞞 旃達啰跋簁 旃達啰悉那帝 旃達啰簸鬚 旃達啰頞泥 旃達啰祇[口+梨] 旃達啰博差 旃達啰悉泥[口+兮] 旃達啰盧咩 旃達啰鳩閉 旃達啰娑閉 旃達啰受婆隸 旃達啰賓滯 旃達啰惡差 旃達啰藪帝 旃達啰伽泥 旃達啰什鞞 旃達啰悉缽尸 旃達啰磨泥 旃達啰跋帝 迷底唎耶跋帝 迦嘍拏跋帝 薩底耶跋帝 多鬚耶跋帝 差耶跋帝 扇多跋帝 底啰跋帝 旃達啰盧寄 藪婆呵。

  “世尊,如此神咒,過去諸佛牟尼仙圣建立守護。如此神咒名月幢月,能令眾生悉得吉祥歸信三寶,滅除一切諸惡重罪,乃至逮得無上涅槃。”
  月藏菩薩說是咒時,三千大千世界六種震動,依欲界、色界一切眾生,皆大戰悚驚怖不安。于時,諸天雨種種寶、種種華、種種香、種種末香、種種衣服、種種臥具、種種瓔珞。雨如是等種種物時,如是諸物互相振觸,出于種種妙法音聲,謂三寶聲、三律儀聲、三解脫聲、三明聲、三學聲、離三界欲聲、三種菩提聲、無常聲、苦聲、無我聲、空聲、不希望聲、離喜聲、無生聲、如體性聲、實際聲、法界聲、如如聲、不去不來聲、無處不建立不退轉不行無窟宅無所依發精進聲,檀波羅蜜聲乃至般若波羅蜜聲,慈悲喜舍、四念處乃至八圣道分聲,奢摩他、毗婆舍那聲,四攝聲、四無礙聲、攝受正法聲、因緣法聲、護正法聲;如幻、如夢、如影、如響、如水中月,隨諸眾生應得度者而攝受之,厭離流轉出向空閑阿蘭若處,為他說者已自行之不相違背,悉皆如法堅固安住而求一切善根聲;十地聲、無生忍聲、十八不共法聲、一切種智聲、轉法輪聲、生死流轉令住八圣道不隨流轉聲、降伏四魔令入無余涅槃聲。
  聞是聲已,此三千大千世界眾生及地獄眾生等,于彼一切諸眾生類,一一眾生皆以前身親善知識因緣力故,隨其差別所種善根,若檀、若尸、若修禪定,若于聲聞及緣覺乘發心起愿,若于無上大菩提果發弘誓愿,于彼眾生隨本所習,如前諸聲悉入其耳,隨其善根曾所修行造作業緣,皆能憶念此宿命事,愛重敬信佛法僧寶,速來歸依。彼眾生中自有業障悉得除盡,于彼命終,一時生天及生人間,俱至佛所而坐聽法。如是畜生、餓鬼亦悉來集,皆是先業,親善知識因緣力故,種善根故若檀若尸,乃至業障而得盡滅,其中亦有即身來至佛所聽法,亦有于彼命終生于天人來詣佛所聽受正法。如是人天悉來佛所,唯除魔王及諸眷屬,四阿修羅王并其眷屬。
  于時,三千大千世界地平如掌。當于爾時,須彌山、鐵圍山、大鐵圍山、黑山,是等諸山大海樹林皆悉不現,唯除佉羅帝山。其山廣博如十四天下,于中人與非人間無空處。上方亦如十四天下,無量不可計無有邊際。于虛空中大眾充滿,為見佛故,禮拜供養故,成熟眾生,見大眾集為聽法故,而來集會。此三千大千世界,隨其所有宮殿舍宅、林樹藥草、莖葉華果、眾雜寶物,如是一切,皆悉變成半月而現于彼。一一半月之中出是色光,如千日月和合光明遍照三千大千佛土,如是色相廣大莊嚴。是時,十方無邊佛土一切皆現,于彼佛土菩薩摩訶薩、釋天王、梵天王及余天王、龍王、夜叉王、緊那羅王,一切神王承佛威神,得見此佛及大眾集;復見如是妙色光明,見已皆悉發意欲來,承佛神力,于一念頃即至佛所,禮拜供養,至心聽法。
  爾時,月藏菩薩摩訶薩,以天寶末、天華、天香、天鬘、天衣散于佛上,三遍散已右繞三匝,住立佛前,合掌白言:“大德婆伽婆,我有罪過,不及于此大眾集會,十方所有菩薩摩訶薩于此悉集,我有因緣后來至此。大德婆伽婆,我在本國月勝世界,與諸眷屬七日之中入阿頗那迦定;從定起已,即問日月光如來:‘大德婆伽婆,徒眾眷屬今何所去?’日月光佛即答我言:‘善男子,東方去此過百千億佛世界已,次有世界,名曰娑婆。彼土有佛,號釋迦牟尼如來應供正遍知,住世說法未入涅槃,今于彼處大眾集會,十方諸佛國土所有菩薩摩訶薩,一切皆集于彼世界,為見釋迦牟尼佛禮拜供養聽大集經故,我眷屬亦復往彼。汝今亦可詣彼佛所,禮拜供養說月幢月咒。’以是因緣我來在后。”
  是時,月藏菩薩而說偈言:

  “唯佛獨是眾生父, 于煩惱火而救拔,
   我今謝過最勝佛, 以我因緣后來故。
   唯佛人天作大明, 普照十方諸國土,
   我今謝過佛法王, 以我因緣后來故。
   唯佛能示涅槃道, 趣惡道者追令回,
   謝過牟尼大商主, 以我因緣后來故。
   唯佛世間大醫師, 于失目者與法眼,
   謝過最勝大醫王, 以我因緣后來故。
   唯佛能示諸船筏, 令眾生度四疾河,
   謝過人中最勝者, 以我因緣后來故。
   唯佛慈云降法雨, 洗眾生意煩惱垢,
   謝過大圣勝法尊, 以我因緣后來故。
   唯佛一人于四流, 能度眾生三有海,
   謝過世尊實語者, 以我因緣后來故。
   唯佛開諸正法藏, 以七圣財濟眾生,
   謝過大勝法施主, 以我因緣后來故。
   唯佛能與眾生眼, 于無明闇拔盲瞽,
   我本端坐一三昧, 阿頗那禪心安住,
   我不見佛現神變, 以我因緣后來故。”

  佛言:“善哉!善哉!善男子,汝大精進能于七日入深禪定。如是妙定,是丈夫住處,是如來住處、無上住處。善男子,汝及眷屬七日安住阿頗那迦禪,以是義故,今悉成就無量億那由他百千諸天、龍王、夜叉、阿修羅、緊那羅、人非人等,于阿耨多羅三藐三菩提,除其業障、眾生障、法障、禪障、煩惱障、覺分障,悉滅無余。彼諸眾生,有得不忘菩提心三昧者,于無上道不退轉者。復有眾生,于一切佛法得大明忍。彼等眾生以此善根,不久于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。如是,善男子,汝以七日入禪定故,一時能滅眾生大苦,令得成就大福德聚。善男子,若有眾生,唯依讀誦欲求阿耨多羅三藐三菩提者,是人多喜著于世俗,以世俗故尚不得調己心煩惱,何能調伏他人煩惱?善男子、善女人,樂著讀誦求菩提者,便有嫉妒,求名利富貴,高心自是輕慢毀他,以自高故,尚不能得欲界善根,何況能得色、無色界一切善根?又不能得聲聞菩提,何況能得辟支佛道及無上菩提?何以故?第一義諦阿耨多羅三藐三菩提,不與聲聞、辟支佛共,是故非以世俗能得阿耨多羅三藐三菩提最勝善根大福德聚。
  “善男子,譬如星火不能枯竭甚深大海;如是,如是,善男子,不以世俗能竭自身煩惱大海,何能竭他眾生煩惱?善男子,譬如一人口所吹風,不能損壞世界大地;如是,善男子,不以世俗能得成就大慈大悲。善男子,譬如藕絲不能秤動須彌山王;如是,善男子,不以世俗能自滿于阿耨多羅三藐三菩提智,何能令他得第一義?如是,善男子,能成就阿耨多羅三藐三菩提智者,非世俗也。何者是第一義?所謂修造一切福事。若修福者,亦當數數熏修身心;若修身者,則能修心;能修心者,則能修慧;若能修身心修慧,如是之人則能速滿六波羅蜜,能以四事攝諸眾生,成熟于阿耨多羅三藐三菩提成等正覺,不以世俗也。于世俗中,復有眾生計斷常二見者,非第一義。復有眾生,于世俗中我見、邊見,亦非第一義。復有眾生,于其世俗求現世樂及后世樂,亦非第一義。而我不見更有一法,能盡業障乃至煩惱障,一日一夜令無量億那由他百千眾生,悉得敬信佛法僧寶,成熟安住無上大乘。若有禪士,雖復持戒不能具足,禪法不周未得三昧;是人于禪,若坐若行,初夜后夜,得與禪定相應而住,則能除斷無量業障,能令多億那由他百千眾生,悉得歸信,成熟菩提種種善根福德之聚,況具持戒,得真法三昧諸陀羅尼忍,得四梵住宴坐寂定,于七日中所得福德,不可思議,不可為喻!何況能除眾生障煩惱障等,盡滅無余,乃至成熟無量眾生,向阿耨多羅三藐三菩提,亦能積集無量福聚,又能滿足六波羅蜜!何以故?
  “是修禪者,若行若坐,除諸障法令心清凈,于一切行舍攀緣想,是檀波羅蜜;于舍攀緣想常不休息,是尸波羅蜜;于諸境界不生瘡疣,是羼提波羅蜜;不舍于離,是毗梨耶波羅蜜;于諸事中心不放縱,是禪波羅蜜;諸法體性無生樂忍,是般若波羅蜜。復次,若于境界不起擾濁,是檀波羅蜜;若于境界無有瘡疣,是尸波羅蜜;若于境界不能染污,是羼提波羅蜜;若于境界無有動轉,是毗梨耶波羅蜜;若于境界無有計念,是禪波羅蜜;若于境界一向清凈行,是般若波羅蜜。復次,于諸陰舍,是檀波羅蜜;于諸陰不計念,是尸波羅蜜;于諸陰求無我想,是羼提波羅蜜;于諸陰起怨家想,是毗梨耶波羅蜜;于諸陰不令熾然,是禪波羅蜜;于諸陰畢竟棄舍,是般若波羅蜜。復次,于諸界舍,是檀波羅蜜;于諸界不擾濁,是尸波羅蜜;于諸界舍因緣,是羼提波羅蜜;于諸界數數棄舍,是毗梨耶波羅蜜;于諸界不起發,是禪波羅蜜;于諸界如幻想,是般若波羅蜜。復次,菩薩于諸眾生起于慈心,是檀波羅蜜;于諸眾生心無憎愛,是尸波羅蜜;于諸眾生起于悲想,是羼提波羅蜜;于諸眾生起救濟想,是毗梨耶波羅蜜;于諸眾生以喜攝想,是禪波羅蜜;于諸眾生,不作彼此吾我等想,是般若波羅蜜。復次,菩薩于諸眾生,以法施之,不生二想,是檀波羅蜜;于諸眾生柔和愛語,是尸波羅蜜;于諸眾生不起諸惡,是羼提波羅蜜;于諸眾生愛語不退,是毗梨耶波羅蜜;于諸眾生利益憐愍,是禪波羅蜜;于諸眾生同行其法,是般若波羅蜜。復次,菩薩安置眾生于諸善處,是檀波羅蜜;于一切法而不依倚,是尸波羅蜜;于一切法以一道入,是羼提波羅蜜;于一切法及一切難,無擾濁想,是毗梨耶波羅蜜;于一切法而不分別,是禪波羅蜜;能以一字入一切法,為眾生說,是般若波羅蜜。
  “善男子,如是菩薩摩訶薩,以此第一義甚深法要,能滿六波羅蜜,非世俗也。如是,如是,善男子,諸菩薩摩訶薩等,第一義諦善巧方便,皆以此法自為為他,勤修令滿六波羅蜜,速于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。如是十方現在諸余世界,所有菩薩摩訶薩等,第一義諦善巧方便,一切皆悉以此道法,速于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。當來十方無量阿僧祇諸佛世界,諸菩薩摩訶薩等,皆悉勤修如是甚深第一義諦善巧方便,修六波羅蜜,能于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺,非世俗也。彼諸菩薩摩訶薩,為法眼久住紹三寶種使不斷絕,勤求修學,為一切眾生,執大明炬而作照明,令其止息煩惱道、苦道,與其慧眼,令度一切三有流轉,安置無上菩提之道。彼等于圣法默然,初夜后夜舍得相應,善能出生三昧正受,與三解脫門相應而住。善男子,汝今七日于阿頗那迦禪而入定故,成熟無量諸眾生故,是故勸汝及諸善男女等,若現在世、未來世、末世,于我法中初夜后夜常與于舍相應而住,以正法眼而作照明,紹隆三寶使不斷故,為成熟眾生故,勤修如是第一義諦,為滿六波羅蜜勤修而住。”
  佛告一切諸天人眾、龍神夜叉:“應當養育供給是人,衣服、飲食、臥具、湯藥,隨其所須盡給與之,亦當守護除其災橫,離諸兇衰,殃惡疾病悉令除滅。何以故?與禪相應者是我真子,從佛口生,從法化生。若有施主天龍夜叉,能于現世及未來世與舍相應,以第一義諦為滿六波羅蜜故,為除眾生諸煩惱道及苦道故,法眼久住紹三寶種使不斷故,汝等施主天龍夜叉皆應護養,并與衣服、飲食、臥具、病瘦湯藥,隨其所須盡給與之,亦應勸請及以贊嘆。以彼施主天龍夜叉持我正法,為欲令我法眼久住,紹三寶種使不斷故,如是等輩是我真子,從佛口生,從法化生故。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,及余清信士,若善男子、善女人,以第一義乃至求于阿耨多羅三藐三菩提者,及養護者,我以彼等寄付于汝,彌勒為首及以賢劫諸菩薩等,當以四事攝受勸化,授其禁戒,復令住于四無量心、四禪、四無色定、大方便力、大慈大悲乃至十八不共法,當復授與無上道記。”
  爾時,彌勒菩薩摩訶薩以為上首,及與賢劫諸菩薩等,白佛言:“世尊,如是,如是,大德婆伽婆,我當護念彼諸眾生,乃至與其授于阿耨多羅三藐三菩提記。若現在世及未來世,乃至法住,是諸施主作大明者,亦當與授無上道記。天、龍、夜叉、揵闥婆等,于阿蘭若處靜默修行,求第一義者,信樂受持,供養供給衣服、臥具乃至湯藥,隨所須者。”
  爾時,世尊欲重明此義,而說偈言:

  “于此世間一日出, 無量億華悉開敷,
   如佛一人出世間, 眾生所怖福華現。
   若欲速得十勝力, 及度堅固誑煩惱,
   復欲速得最勝定, 靜默獨住阿蘭若。
   欲得人天信敬受, 及除心之煩惱渴,
   欲斷于心苦重擔, 安心圣道奢摩他。
   若欲排卻諸惡難, 及諸功德自莊嚴,
   于諸苦海欲自度, 應當安心妙菩提。
   若欲得彼七法財, 及欲得于方便忍,
   欲為眾生說妙法, 常當樂住阿蘭若。
   六根常與三昧合, 應當寂住阿蘭若,
   少欲頭陀善知足, 此人能入賢圣道。
   若能速舍五欲樂, 得五力故滅煩惱,
   若于五道度眾生, 自舍過惡住三昧。
   若欲得于四無量, 及得無礙四辯才,
   欲得四禪彼岸處, 是人應修第一義。
   若欲速知于三有, 欲知諸法苦無常,
   及知諸行性相空, 應當樂住阿蘭若。
   若欲速知二種法, 毗婆舍那奢摩他,
   及欲速知有為過, 要當住于菩提心。
   獨住閑靜不放逸, 便能疾舍于世諦,
   以精進求第一義, 能速舍離諸惡道。
   若欲枯竭膿血海, 及欲枯竭煩惱海,
   若欲速竭三有海, 常與圣種心相應。
   若欲成熟眾生海, 若欲滿諸大愿海,
   若欲得知生死際, 如救頭燃處閑靜。
   欲知本生及居處, 久遠微細所從來,
   以諸方便樂閑靜, 攝心于彼得三昧。
   若欲游戲禪定海, 若欲覺悟神通海,
   若欲度于渴愛海, 若欲得于天中最,
   若欲得飲正法海, 若欲見于莊嚴土,
   若欲見于諸佛海, 欲問甚深諸義海,
   欲得如是勝功德, 及欲速得勝菩提,
   當離眾惱住蘭若, 以此得道亦不難。
   若人百億諸佛所, 于多歲數常供養,
   若能七日在蘭若, 攝根得定福多彼。
   若人讀誦千億法, 及解妙義如佛說,
   若于七日住蘭若, 三昧福聚轉多彼。
   若人多歲營僧事, 更不造作余種業,
   若人七日住蘭若, 其人福聚多于彼。
   為眾說法解深義, 于多年歲無余業,
   若能七日心住寂, 其福德聚不可數。
   若人營造多佛塔, 伽藍田業給施僧,
   若能七日在蘭若, 其福轉多勝于彼。
   閑靜無為佛境界, 于彼能得凈菩提,
   若人謗彼住禪者, 是名毀謗諸如來。
   若人破塔多百千, 及以焚燒百千寺,
   若有毀謗住禪者, 其罪甚多過于彼。
   若有供養住禪者, 飲食衣服及湯藥,
   是人消滅無量罪, 亦不墮于三惡道。
   是故我今普告汝, 欲成佛道常在禪,
   若不能住阿蘭若, 應當供養于彼人。
   若能住禪不放逸, 則能速滿于六度,
   欲求大明菩提道, 以此方便疾能到。
   欲求菩提住寂靜, 當舍一切諸緣業,
   及離煩惱舍諸樂, 則能速到檀彼岸。
   若舍境界陰界入, 及舍貪瞋愚癡過,
   棄諸煩惱修善業, 以此能到檀彼岸。
   當以慈悲念眾生, 息諸分別不自是,
   常能憐愍諸眾生, 即滿尸羅波羅蜜。
   勤舍罪業修諸禪, 亦當舍諸陰界入,
   愛諸方便常求禪, 除障到于精進岸。
   境界不動不味著, 為舍因緣修悲喜,
   一道清凈不移動, 以此得滿忍辱度。
   于境界中不念慮, 離疾不樂得于喜,
   諸法離掉無分別, 不染不愁是為舍。
   陰界如幻無起作, 相續修行不斷絕,
   善修了知如是法, 以此得滿般若度。
   故我今告一切眾, 若有欲除諸罪業,
   求忍三昧陀羅尼, 當知如是住寂靜。
   若欲超越聲聞乘, 及欲超越緣覺乘,
   又欲疾得勝佛地, 應當速住阿蘭若。
   若心攝住阿蘭若, 以此即是供諸佛,
   于是能舍一切罪, 是則能滿于六度。
   當得作佛三有最, 能轉清凈正法輪,
   枯竭眾生諸惡趣, 度脫眾生三有海。
   當舍惡見諸緣事, 常發最勝菩提心,
   應當速向蘭若處, 于彼當成如是德。”

  爾時,世尊說此經時,諸會大眾聞是甚深第一義禪,有于過去善修集者九萬二千人,得無生法忍。七十億那由他百千眾生,得種種三昧諸陀羅尼及無生忍。八萬一千人得授阿耨多羅三藐三菩提記。如恒河沙等眾生未發無上菩提心者,悉皆發心,于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。

  爾時,復于魔王宮中,所有一切諸雜林樹、果實華葉、衣冠瓔珞莊嚴之物,皆悉變成半月而現,放大光明照魔王宮,內外明徹。琴瑟箜篌一切樂器,及非樂器寶莊嚴具,及余諸物,自然演出如是偈句:

  “世間無等大導師, 于諸法中最自在,
   今住佉羅帝迦山, 為眾顯示佛法海,
   開說一道清凈法, 聞者必得勝菩提。
   波旬獷戾你不如, 令汝魔界悉空無,
   汝本曾作一邪善, 今得如是自在報,
   汝今法應當退落, 何不速去見導師?
   一切所來諸眾生, 曾作邪善千億數,
   福藏大眾皆來集, 聽受最上無病法。
   各各向佛心敬仰, 見尊導師修供養,
   以其凈信滅煩惱, 更不重生于欲界。
   專信禮拜尊導師, 滅三界苦煩惱縛,
   億世受于勝妙報, 速與三界為親友。
   又于三界作法王, 說真實法度眾生,
   一切諸法如水泡, 有為相現猶如幻。
   福報無常悉空無, 當疾舍離我見過,
   速發無上菩提心, 以此定受勝妙福。”

  爾時,魔王波旬及諸官屬,見聞是已,驚怖戰悚從床而墮,兩手掩耳而作是言:“當觀沙門作此幻惑,必奪我等諸魔勢力,令諸色像悉成半月,復出如是種種音聲。沙門瞿曇現大神力,盡攝欲界以為己有,可速擊鼓,集諸大眾皆到此處。”作是語已,于其宮中即便擊鼓。擊彼鼓時,于其鼓中,即出如是音聲偈句:

  “諸法空寂風和合, 遠離所依眾色像,
   于作無用誑眾生, 事相詐現猶如幻。
   和合因緣故成字, 如書虛空字不住,
   陰界空寂離眾色, 無常義現不自實。
   聲塵入于耳根門, 無常義現不暫停,
   其識如幻若分別, 顯現無我不自在。
   眼根迅速故空寂, 是苦自性義相應,
   鼻根香塵與舌味, 身根及與一切觸,
   心法并與無常俱, 迷惑眾生無所覺。
   如是六境生諸苦, 能令失壞涅槃道,
   以是凡夫轉五趣, 不能離縛得解脫。
   于諸境界除渴愛, 則能速到勝妙處,
   此心自性清凈相, 觀是了知菩提道。
   若己境界得自在, 則能悲愍一切眾,
   于彼當得檀戒忍, 智慧功德自莊嚴,
   得最無上菩提智, 能度無量諸眾生。”

  說此偈時,魔之宮殿,一切眾生驚怖不安,男夫婦女、童男童女,迭共相喚,詣魔王所,住立其前。魔王以偈告彼眾言:

  “汝等悉見此魔宮, 如是無量極丑惡,
   諸聲不息生大苦, 定奪我等魔勢力。
   沙門瞿曇作是聲, 欲滅魔力境界事,
   可速往詣瞿曇所, 咸共贊嘆而歸依。”

  爾時,魔子名鴦瞿羅歇,即以偈頌而白父言。

  “我今嚴駕著鎧甲, 將諸勇健斗戰士,
   弓刀鉾槊及刀輪, 刀面鼓面諸獸面,
   魔軍夜叉龍修羅, 及諸眷屬滿虛空,
   速詣惡心瞿曇所, 碎滅令彼如灰塵。”

  爾時,魔王說偈答言:

  “我從昔來于彼人, 曾作無量惡留難,
   汝亦應見菩提樹, 瞿曇勝我及軍眾。
   如是我等數惱亂, 瞿曇常勝于我等,
   不見天龍阿修羅, 能動彼人一毛端。”

  爾時,復有魔之大臣,名珊盧遮那,而說偈言:

  “我等可速舍欲界, 但當自護己宮殿!
   瞿曇昔來未至此, 今來拒之莫聽前!”

  爾時,魔王甚大憂愁,默然不答。復有大臣,名起怖畏,而說偈言:

  “唯有巧力可伏怨, 當以諂偽詐為親,
   我等將眾往詣彼, 詭詐而嘆彼沙門。”

  復有大臣,名毗闡陀行,而說偈言:

  “昔此宮殿眾盈滿, 沙門侵奪今減少,
   已歸彼者眾甚多, 我等亦可往歸依。”

  爾時,魔王聞其所說,即瞋彼臣,瞋已默然。復有大臣,名曰老智,而說偈言:

  “瞿曇力加諸宮殿, 出此種種異音聲,
   我等若不疾詣彼, 沙門必速來到此!
   此處無人能遮護, 以力止彼瞿曇仙,
   我等寧可共一切, 速詣歸彼大沙門。”

  爾時,于彼諸宮殿中,所居大眾男夫婦女眷屬大小,悉作一朋復作是言:“大王,今可將諸眷屬速詣彼所,我等今當守護此諸城邑宮殿。”
  爾時,魔王即作是言:“如是,如是,我與他化自在天王及諸軍眾眷屬大小往詣彼所,并與化天、兜率陀天、須夜摩天、釋提桓因及其軍眾共詣彼所。復與毗沙門天王并諸軍眾,毗樓勒叉天王并鳩槃茶軍眾,提頭賴吒天王并乾闥婆、緊那羅軍眾,毗樓博叉天王及諸龍眾,往詣彼所。”
  作是語時,復有魔王輔佐大臣,名珊遮羅拏,白言:“大王,今者所有諸天宮殿皆悉空寂,欲界諸天及諸天女一切眷屬,悉在瞿曇大沙門所聽法而住。如是緊那羅、龍、鬼、夜叉、伽樓羅、鳩槃茶,悉在彼處種種供養沙門瞿曇,聽受其法。”
  爾時,魔王自觀察已,見諸欲界一切宮殿皆悉空寂,欲界之中所有諸天、人非人等,皆悉集在于瞿曇所而坐聽法,唯有阿修羅未到于彼,而作是言:“我今當與諸阿修羅俱詣彼所,令其會眾皆悉惑亂不得正信。勿使瞿曇教彼大眾諸法如幻,不去不來,不合不散,不生不滅,令我欲界皆悉空寂!”復作是言:“我今當共諸阿修羅并及軍眾疾詣彼所,遮諸眾生不令速得越度苦海到于彼岸,以沙門力速背死法,令我境界勢力減少。我今速往遮護彼諸人非人等!”
  時,魔波旬即以魔之神通境界,念四阿修羅王及其軍眾一切眷屬,速來集在須彌山頂,然后相將共下詣彼瞿曇沙門所,詐設美言謙下贊嘆,示作歸依求見因緣,當以方便令諸大眾悉生怖畏斷其正信,又不令彼于瞿曇所生其尊敬,以是令彼沙門瞿曇厭患于世速入涅槃。如是魔王,數數希望阿修羅眾;然諸阿修羅,為佛神力之所加故,茫然不知魔之希望。其魔即時惡意于佛及一切阿修羅,便作是言:“觀瞿曇一人于我境界,已得解脫不可追回。我于欲界悉得自在,此凡賤畜生阿修羅不受我教,我當為其作大衰惱,令彼速舍所治宮殿。然后我當以神通力,將諸眷屬往見瞿曇。又復與諸大臣勇將、左右諸軍、男夫婦女營從圍繞,以第一最勝五音作樂調戲歌舞,一切衣服莊嚴之具,眾寶香華、幢幡寶蓋、音聲和合令速嚴辦,往見瞿曇。我今亦將夫人婇女及以男女大眾圍繞,以第一最勝魔之境界神通游戲五音和合,往見瞿曇。何以故?唯除瞿曇,諸余大眾天、龍、乾闥婆、人及阿修羅等,世間大眾悉令迷惑,當以堅牢欲網而羅網之,于生死大海不令速度,是故詣彼,余者留住守此宮殿。”
  時,魔波旬即將九百六十萬頻婆羅眷屬、男夫婦女、童男童女、大臣左右,以魔境界神通加持,作第一最勝五音伎樂歌舞調戲,一切所有令人多喜生染著者悉具備之。時,魔波旬住彼諸宮告言:“悉出,往詣彼所。”而復合掌,說偈頌曰:

  “唯佛盡除諸煩惱, 唯佛能化諸世間,
   唯佛能燃正法燈, 三界中最我歸依!”

  爾時,魔王既作如是魔之神通境界力已,從彼宮出以手散華,所散之華于四天下悉作華蓋在空而住,于一切處悉雨種種寶種種華如云而下。
  當于爾時,世尊仍說住阿蘭若第一義諦。佛告大眾:“汝等一切守攝諸根,系心專念莫令馳散。此魔波旬,多將諸眾歌舞調戲,五音作樂眾伎和合,又與婦女眷屬大小圍繞而來。”
  爾時,魔王與諸眷屬,尋即來到佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。到佛所已,即于佛上虛空之中化七寶蓋,縱廣七由旬而覆佛頂,復以無價真珠瓔珞嚴置佛上,復以種種眾寶、華香、涂香、末香、天鬘、幢幡寶蓋、金縷真珠、瓔珞及五音伎樂,供養世尊,右繞三匝,而說偈言:

  “我今歸命佛世尊, 從是終不起惡心,
   瞿曇心定容恕我, 我當守護佛正法!
   于世更無如世尊, 憐愍利益眾生者,
   自得解脫令他得, 是故我歸最勝尊。
   唯佛慈愍一切眾, 已越生死煩惱山,
   常慈樂度諸眾生, 今速歸依汝世尊。
   能了有為及無為, 離二如蓮不著水,
   積德梵行所依身, 是故我今歸依佛。
   世無寂定無病法, 清凈常勝伏煩惱,
   唯有正法及涅槃, 是故歸依無等法。
   于世更無如僧眾, 和合解脫八丈夫,
   能離一切煩惱縛, 是故歸依大德僧。
   閑居靜默常一食, 第一義心恒相應,
   慈悲愍念諸眾生, 我亦歸依于彼等。
   于三寶種作熾然, 護養所有佛聲聞,
   我勸一切諸眾生, 名衣上饌而供養。”

  爾時,會中諸來大眾,若天、若人、乾闥婆等同聲贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊告慧命憍陳如,而說偈言:

  “我已告汝聲聞眾, 所有相應求解脫,
   常樂所依四圣種, 以彼得滿菩提道。
   如樹果繁速自害, 竹蘆結實亦如是,
   如騾懷妊自喪身, 無智求利亦復然。
   亦如盛夏惡雹雨, 傷害一切諸苗稼,
   如是貪求利養者, 必當速失勝菩提。
   又如諸樹華開敷, 而復為火所焚燒,
   如是貪求利養者, 亦當退失菩提道。
   若有比丘得供養, 樂求利養堅著者,
   于世更無如此惡, 故令不得解脫道。
   如是貪求利養者, 既得道已還復失!”

  爾時,魔王聞說偈已,即自念言:“沙門瞿曇,知我虛偽詐現歸依。”羞愧默然,退坐一面聽法而住。魔諸婦女,諸根形貌容狀光色,皆悉枯悴變成惡色,背僂跛躄,丑陋弊惡。所有男夫,都不復能歌舞調戲,五音作樂皆悉閉塞不能出聲,卻坐一面,聽法而住。

  爾時,月藏菩薩摩訶薩,為欲攝化諸眾生故,說月幢月咒句之時,于彼四大阿修羅王所治之處,一切所有草木華果、眾寶瓔珞莊嚴之事,衣服臥具皆悉變成半月而現。彼等諸事迭相掁觸出五音聲,所有鼓貝箜篌箏笛具足作樂。彼等音中,亦復演出如是偈句:

  “唯佛化導以安隱, 并眾住在佉羅山,
   于臭煩惱拔眾生, 為其說法永斷除。
   凡夫悉墮生死海, 煩惱駛河起波浪,
   三有更無哀愍者, 如牟尼尊慈善心。
   多眾聚集一方所, 天人鳩槃龍夜叉,
   悉依佉羅帝山所, 于諸苦畏求解脫。
   我等俱時速詣彼, 為欲聽聞正法故,
   魔王不久或來此, 而為我等作留難。
   一心聽受勝妙法, 于彼凈心得大福,
   以福長壽除諸怨, 于世常受威德樂。
   若以此福求解脫, 斷諸煩惱得羅漢,
   及斷諸緣作辟支, 亦能成佛具諸樂。
   如是當得無有疑, 是故速舍諸緣縛,
   一切當起清凈心, 速到佛所修供養。
   從此賢劫初以來, 未有如是大眾集,
   于后久遠彌勒興, 我等不得許時壽。”

  爾時,于彼四阿修羅城邑宮殿有如是事,以菩薩力莊嚴加持故,聞是句義皆生信心,各各于其城邑宮殿云集一處,共相謂言:“今當于此欲有何事?所以者何?我等昔來未曾見者今得見之,昔未聞者今得聞之,無人知者。”
  時,魔波旬從己宮下欲禮佛故而往散華,所散之華于四天下皆作華雨。當雨之時,于四阿修羅城邑宮殿,遍一切處皆悉變作最極臭穢,及惡煙塵、灰土蓬[火+孛]處處盈滿,蚊虻蛇蝎、諸惡毒蠅亦復悉滿,憂愁惱亂不可愛樂。當于爾時,諸阿修羅城邑宮殿皆悉黑闇,一切阿修羅男夫婦女、童男童女,悉懷最極憂愁惱亂不樂住彼,各于巷陌迭相云集,至己王所在前住立。阿修羅王,見諸衰害極增憂惱。毗摩質多羅阿修羅王,與諸眷屬及所治處一切阿修羅男夫婦女、童男童女;波羅陀阿修羅王,跋持毗盧遮那阿修羅王,與諸眷屬及所治處男夫婦女、童男童女,向羅睺羅阿修羅王所治城邑聚落宮殿。見彼如是諸惡惱亂蚊虻蛇蝎毒蠅等已,三阿修羅王俱至羅睺羅阿修羅王所,于前住立。毗摩質多阿修羅王,請問羅睺羅阿修羅王,而說偈言:

  “一切修羅諸宮殿, 猶如地獄等無異,
   熱風暴起來至此, 一切狀似火燒焚。
   所有樹林諸果實, 悉皆墮落在于地,
   諸有蓮華及浴池, 草苗眾華悉枯竭。
   煙塵蓬[火+孛]于我等, 阿修羅城諸宮殿,
   及有蚊虻蚤惡蠅, 無量諸惡毒蟲等。
   今聞如是眾惡聲, 眾生多惱不喜樂,
   諸阿修羅受此苦, 悉為饑渴所逼惱。
   苦逼無所可歸依, 一切驚怖心焦枯,
   生死畏等誰威力, 而不利益我天龍?
   以何方便令休息, 如是種種怖畏事?
   非是惡龍來至此, 降伏我等阿修羅?”

  爾時,羅睺羅阿修羅王,說偈答言:

  “阿修羅輩汝諦聽, 我等昔日具安樂,
   五欲所須皆稱意, 神通勇健有大力。
   所持弓刀及箭槊, 罥索矛[矛+贊]劍輪等,
   一切今當悉退落, 城邑巷陌盡茫然。
   男夫婦女先兇健, 顏色端正有勢力,
   悉與諸天共齊等, 于今時中定當盡。
   命盡眾生白法盡, 羞恥慚愧解心盡,
   及聰明人所知盡, 巧行與善圣智盡。
   苗稼及諸華藥盡, 果味等盡諸戒盡,
   所欲稱意音樂盡, 眾寶衣服飲食盡。
   喜樂事盡人天盡, 夜叉乾闥修羅盡,
   婆羅門種剎利盡, 并諸毗舍首陀盡。
   唯共諸惡眾生等, 非圣諂曲殺盜淫,
   妄語兩舌綺惡口, 貪恚膽佞癡邪見。
   儉短增長及饑渴, 愛離怨會與捕獵,
   見他得利生嫉忌, 割截斬斫諸破壞。
   毒害刀槊劍輪增, 面目流淚憂悲苦,
   蚊虻惡風及煙塵, 斯等并來為觸惱。
   地獄畜生與餓鬼, 是等境界大苦海,
   此非善行相應時, 念念退失于正見。
   白業之人惡事增, 如是眾惡皆興盛,
   是阿修羅盡時至, 唯無等乘能遮止。”

  爾時,波羅陀阿修羅王,白羅睺羅阿修羅王,說偈問言:

  “唯王為諸眾生故, 常勤精進修諸法,
   具大福德神通力, 及以智慧莊嚴身,
   此是何力誰所作, 欲滅我等阿修羅?
   誰能救護于我等, 當禮敬彼而歸依?”

  爾時,羅睺羅阿修羅王,說偈答言:

  “此非釋梵天王力, 亦非自在那羅延,
   又非夜叉及龍神, 唯除魔王欲自在。
   昔惱諸龍亦如是, 大仙瞿曇為斷除,
   我等禮彼瞿曇仙, 能施我等安樂故!”

  爾時,跋持毗盧遮那阿修羅王,以偈問言:

  “為是天人龍夜叉, 能施一切安樂者,
   彼何神通精進力, 為當方便造幻惑?
   于何法中得自在? 何誰能受彼教敕?
   為于魔力得解脫, 而得何力使其然?”

  爾時,羅睺羅阿修羅王,以偈答言:

  “昔見端正大沙門, 端坐菩提樹陰影,
   魔將軍眾而詣彼, 以慈悲力速降伏。
   于彼得成勝菩提, 超過一切諸天眾,
   具大慈悲入涅槃, 故能枯竭眾苦海。
   此諸仙中最勝幢, 具足十力眾生藥,
   釋梵自在修羅仙, 欲自在魔那羅延,
   悉禮于彼作歸處! 是人能示眾解脫,
   于諸一切三界中, 超勝所有諸天眾,
   調伏寂靜降諸根, 樂寂七圣財莊嚴,
   安住涅槃到彼岸, 悉能枯竭煩惱海。
   是故我等一切眾, 悉歸能滅諸苦者,
   皆持種種妙香華, 各各合掌而求請。”

  爾時,羅睺羅、毗摩質多羅、波羅陀、跋持毗盧遮那,四阿修羅王,及男夫婦女、童男童女,所有一切阿修羅眾皆悉云集。有以燒香供養禮佛而求請者;有持種種雜色妙華,有持種種摩尼寶珠,有持種種幢幡寶蓋、金縷真珠、瓔珞、衣服,以用奉佛而求請者;有持種種箏瑟箜篌簫笛鼓吹五音作樂,供養禮拜求請佛者。羅睺羅阿修羅王,以己神通境界之力,大身游戲兩手執持帝釋毗楞伽摩尼寶鬘,頭面禮拜遙奉世尊,說偈贊曰:

  “佛為眾生樂, 久修諸苦行,
   憐愍一切眾, 愿亦愍我等。
   忍辱如大地, 悲愍諸眾生,
   休息諸濁惡, 愍覆于我等。
   佛度諸畏訖, 得于無上智,
   等心于眾生, 愿愍阿修羅。
   佛以八圣船, 度脫苦眾生,
   涅槃味充飽, 慈念阿修羅。
   佛于諸眾生, 不恥惡種姓,
   一切如赤子, 是故歸依佛。”

  爾時,毗摩質多羅阿修羅王,以兩手捧持一切諸天登祚所著摩尼寶鬘,頭面作禮以偈贊曰:

  “勝過天龍眾, 修羅鳩槃茶,
   盡除諸煩惱, 心意所作惡。
   降伏業苦道, 而到于彼岸,
   遠離于有想, 及無想眾生。
   悲念眾生故, 不入于涅槃,
   為諸眾生故, 能忍一切苦。
   視于諸眾生, 如母念一子,
   愿愍于此等, 苦處灑悲水。
   休息苦惱觸, 煩惱水所溺,
   起發堅勇者, 愿救眾生苦。
   念今苦苦至, 為魔力所壞,
   苦觸阿修羅, 愿灑大悲水。
   眾生若于佛, 起于瞋惡心,
   而不能動佛, 身心少分者。
   若彼所有樂, 境界身心事,
   佛常等慈悲, 于此更無異。
   唯佛于天人, 能施一切樂,
   我等為魔惱, 心孤無所依。
   無有余眾生, 能滅于魔業,
   唯佛速除遣, 盡壞無有余。
   諸天龍證知, 夜叉阿修羅,
   如佛眾生最, 能救一切苦。
   魔欲速滅我, 修羅諸宮殿,
   愿速放戒光, 施我滿足樂。”

  爾時,波羅陀阿修羅王,兩手捧持梵天光幢摩尼寶珠和合天鬘,頭面作禮說偈贊曰:

  “流轉獄所縛, 離諸一切樂,
   極惡大巨海, 沒溺無所依。
   唯佛精勤行, 于三阿僧祇,
   自度到彼岸, 悉竭煩惱海。
   為諸眾生故, 六年行苦行,
   而得無上智, 滅除彼煩惱。
   我等為魔嬈, 無力受諸苦,
   愿除魔所加, 洗浴我等宮。
   此等僧祇眾, 為諸苦所惱,
   愿救此諸苦, 當往見世尊。”

  爾時,跋持毗盧遮那阿修羅王,兩手捧持梵天艷光摩尼寶鬘,頭面作禮以偈贊曰:

  “今禮牟尼尊, 于法自在者,
   超過釋梵王, 降魔及軍眾。
   超過日月光, 及與四天王,
   慈悲明日月, 普照諸眾生。
   五日并出時, 海水悉枯竭,
   若供佛功德, 無能枯竭者。
   超度于三界, 而入無畏城,
   大悲覆眾生, 諸苦悉除滅。
   等心諸眾生, 如母視一子,
   我等憂翳障, 慈風愿吹散。
   更無余歸依, 可救我等苦,
   如佛功德滿, 莫舍修羅宮。”

  爾時,世尊以佛耳聞,以佛眼見諸阿修羅城邑宮殿,魔力所加,一切諸難皆悉周遍無有遺余俱受熱惱:“愿樂求我蔭覆救護,為歸為趣,我當救護諸阿修羅,今正是時。”于時,世尊以大悲威勢現一切樂,即入悲風光明三昧;三昧力故,令四阿修羅宮殿所有魔之神力所加苦事,一念之頃皆悉休息還復如故,亦如三十三天宮殿,于中即現第一妙樂可樂之事。
  彼諸阿修羅見已,踴躍心生歡喜,口眼皆悅熙怡微笑,皆作是言:“南無佛陀!南無佛陀!”作是語已,即以諸天勝妙寶鬘,向佛方所遙擲奉獻。其羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘即到佛所,于佛頂上空中而住。毗摩質多羅阿修羅王所擲寶鬘,亦到佛所于虛空中住右肩上。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘,亦到佛所于虛空中住左肩上。跋持毗盧遮那阿修羅王所擲寶寶,亦到佛所住于佛前放光而照。其余所有諸阿修羅,復持種種眾寶香華幢幡寶蓋,及以金縷寶珠、天鬘真珠、瓔珞、種種衣服、涂香、末香,彼等一切悉向世尊遙擲奉獻而以供養。是時,于此佉羅帝山牟尼諸仙所依住處,雨種種華乃至末香如降暴雨。
  爾時,會中有菩薩摩訶薩,名求斷疑,從座而起,偏袒右肩,合掌禮佛,以偈問曰:

  “大仙世尊無量智, 于先已雨如是雨,
   現諸神通變化瑞, 月藏菩薩來到此。
   今復雨于種種寶, 誰當復來到于此?
   為是大德諸菩薩? 為是他方諸佛使?”

  爾時,佛告求斷疑菩薩摩訶薩言:“善男子,此是魔王波旬,于四阿修羅城邑宮殿,化作陰闇灰塵煙霧、蚊虻毒蠅及以種種毒蛇蜂蝎,于彼一切樹林草木華果泉池皆悉枯涸。一切阿修羅苦困欲死,彼等向我一心歸依合掌作禮,以種種華乃至末香,于彼阿修羅所住城邑,向我遙擲而作供養。羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘,今我頂上者是也。毗摩質多羅阿修羅王所擲寶鬘,今我右肩者是也。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘,在我左肩者是也。跋持毗盧遮那阿修羅王所擲寶鬘,今在我前者是也。”
  爾時,魔王波旬從座而起,向佛合掌,恭敬禮拜而作是言:“此諸阿修羅蒙佛恩福,我今亦令諸阿修羅還得具足饒益安樂。”
  佛告波旬:“汝今不須作如是言,我已令其充足安樂。我諸阿修羅城邑宮殿,轉勝微妙,樂具悉有還復如故。何以故?彼等四大阿修羅王是我親舊,如是其余所有一切阿修羅等,于我得信敬仰尊重心生希有,今當不久來至于此為聽法故。”
  魔王波旬復生惡心而作是念:“我是一切欲界之中最勝自在,于諸眾生能作苦樂。沙門是人,何能狡猾幻惑異端妖邪多語,敢共我競而欲與我校量比并?釋、梵、四王、摩醯首羅、那羅延天、轉輪圣王,一切眾生,無能與我校量比并作相違者。今此瞿曇,作幻誑惑一切眾生,遍四天下地及虛空一切盈滿,皆悉欲見瞿曇故來,今此下賤畜生之類諸阿修羅亦復蒙攝。我今當作魔之境界神通勢力游戲所加,更作幻惑惱亂于彼沙門瞿曇,及以降伏諸來會眾。”
  時,魔波旬觀其眷屬而說偈言:

  “諸魔各作念, 我常降伏怨,
   及惱此會眾, 并禁阿修羅。”

  爾時,世尊而說偈言:

  “汝等見我力, 昔于菩提樹,
   天神為證明, 我修真正法。
   隨汝所有力, 恣汝當現之,
   若能惱我者, 我當作歸依。”

  爾時,魔王波旬復增第一極重瞋恨,以一切魔力境界神通游戲所加,念于四方最熱之風,令其一切諸來大眾熱風觸惱而作降伏。于時,世尊即入摧伏魔力三昧,其三昧力,即于四方復起第一妙香涼風,觸其身分皆受快樂。魔王波旬知是事已,復于佛前化大火聚。世尊即于彼處化作清涼大池,水涌上出。魔王見已,復于空中降雨大石。佛即變其所雨之石,悉令化作種種天華而雨其處。魔王波旬及與眷屬,復以兩手捉佉羅帝山,而欲速疾震動三千大千世界。佛復以此三千地界加作金剛,尚不能動乃至一塵,況能多也!魔王復以瞋怒之力,向阿修羅所住之方,放口噓氣成黑氣云,令其城邑宮殿陰闇,使諸阿修羅重復迷惑不能去來。爾時,世尊即復變其所吹氣云,令作種種天妙華云,爾時于彼四阿修羅城邑宮殿,復雨種種天華之雨。其華雨中演出百千微妙法門,所謂佛聲、法聲、僧聲,檀那波羅蜜聲乃至般若波羅蜜聲,三善行聲、三歸依聲、三律儀聲、三不護聲、三依止聲、三種菩提聲、三乘聲、三修聲、三種善根聲、越度三界聲、三受聲、三解脫聲、三示現聲、四念處聲、四正勤聲、四如意足聲、四不壞信聲、四禪聲、四梵住聲、四攝聲、四無礙智聲、四無色定三摩跋提聲、四圣諦聲、五根聲、五力聲、五支三昧聲、五解脫入聲、顯示六根聲、六和敬聲、六念聲、六通聲、七圣財聲、七識住聲、七覺分聲、八圣道聲、九次第定聲、十圣處聲、佛十力聲、大慈聲、大悲聲、因緣生起聲、心不可壞聲、舍一切惡見聲、不忘菩提心聲、不退轉聲、忍聲、三昧聲、陀羅尼聲、授記登祚聲、無生忍聲、苦行聲、十地聲、十八不共佛法聲、到菩提聲、轉法輪聲、不可壞佛聲、舍聲、厭聲、解脫定聲、滅聲、成就眾生聲、攝受正法聲、辯才聲、無常聲、苦聲、無我聲、空聲、無所作聲、寂靜聲、無生聲、如聲、實際聲、入法界聲,無眾生、無命、無養育、無受者、如如、不生不滅、不常不斷、不去不來、不住不行聲,大神通變化聲、加護三寶種聲乃至大般涅槃聲,地獄、畜生、餓鬼、人、天苦五陰重擔聲,數數流轉生死與愛別離聲,一切有為流轉之獄如幻、芭蕉、水月、響聲,信、念、精進、忍及智慧、十善業道護持聲,出彼流轉獄聲,于彼華雨出是無量百千種聲。彼諸音聲,能令無量阿僧祇等阿修羅,于三寶中深得敬信,尊重歸依生希有心,渴仰欲見釋迦牟尼,及欲聽法供奉眾僧,極甚驚怖流轉生死與愛別離,希望涅槃。
  彼諸一切阿修羅等俱發聲言:“南無釋迦牟尼如來!南無釋迦牟尼如來!我等今往見于釋迦牟尼如來,禮拜供養故,聽法故,及供奉眾僧故,為看大集故,為求無上菩提乘故,為退落魔幢故,為建立法幢故,為三寶種不斷絕故,為聽第一義圣諦法門故,為休息煩惱道苦道故,為斷截魔縛故,為枯竭愛河故,為滿法海故,為入智海故,為成熟眾生海故,為供養諸佛海故,是故我等及諸眷屬往詣佛所,不為惡魔于我等中更得自在,我等從今不復重遭如是之苦!”
  爾時,牟真鄰陀阿修羅王,復作是言:“我今亦與婦妾宮人男女大小,諸阿修羅婦女眷屬八萬四千,一切皆悉著青衣服青色莊嚴,青傘、青蓋、青幢、青幡、青車、青華、青色摩尼琴瑟箜篌、青寶、青鼓。我今將諸五音作樂歌舞調戲第一莊嚴,及將眷屬而往見佛,恭敬禮拜聽受妙法,供奉眾僧故往詣佛所。”
  爾時,須質多羅阿修羅王復作是言:“我今亦與婦妾宮人男女眷屬九十九百千阿修羅婦女,一切皆著黃衣莊嚴,乃至供奉眾僧故往詣佛所。”
  爾時,睒婆羅阿修羅王復作是言:“我今亦與婦妾宮人男女眷屬百千億阿修羅婦女,一切皆悉著紺色衣瓔珞莊嚴,乃至供奉眾僧往詣佛所。”
  爾時,跋持毗盧遮那阿修羅王復作是言:“我今亦與婦妾宮人男女眷屬九十九頻婆羅阿修羅婦女,一切悉著朱色衣服瓔珞莊嚴,乃至往詣佛所。”
  爾時,毗摩質多羅阿修羅王復作是言:“我今亦與婦妾宮人男女眷屬九十九惡初矣尼百千阿修羅婦女,一切悉著玻瓈色衣瓔珞莊嚴,乃至往詣佛所。”
  爾時,羅睺羅阿修羅王復作是言:“我今亦與夫人婇女男女眷屬,及土田主、附庸王并及長者、臣將左右、城邑聚落所有人眾,如恒河沙等阿修羅婦女,一切悉著瑪瑙色衣瓔珞莊嚴。復持瑪瑙色衣,及與幢幡寶蓋、金縷真珠、瓔珞、摩尼寶珠、香華、涂香及所乘車,皆悉同是瑪瑙之色。并以鼓角琴瑟箜篌簫笛伎樂,如是等事皆瑪瑙色。相與作樂歌舞戲笑,最勝莊嚴在于虛空,為欲見佛禮拜供養,及為聽法供奉眾僧故,往詣佛所。”如前所說,皆悉嚴備彼諸色相,第一微妙希有未有,昔來未聞如是等大莊嚴事,從彼阿修羅所居處出住在空中。
  爾時,毗摩質多羅阿修羅王,及與眷屬五音作樂歌舞戲笑,詣羅睺羅阿修羅王于前而引。
  爾時,波羅陀阿修羅王,及與眷屬皆大嚴持,到羅睺羅阿修羅王右廂而引。
  爾時,跋持毗盧遮那阿修羅王,并與眷屬亦復如是具大莊嚴,到羅睺羅阿修羅王左廂而引。
  爾時,睒婆羅阿修羅王,及與眷屬亦悉嚴持,詣羅睺羅阿修羅王于后而引。
  爾時,牟真鄰陀阿修羅王,及與眷屬亦大嚴駕,到羅睺羅阿修羅王在上而引。
  爾時,須質多羅阿修羅王,及與眷屬如是莊嚴,亦到羅睺羅阿修羅王在下而引。
  爾時,于中羅睺羅阿修羅王及與眷屬,如是色相以大莊嚴,五音伎樂一時俱作,歌舞戲笑音聲和合而詣佛所。復以兩手持種種寶華天鬘涂香,向佛方所遙散奉獻,到佉羅帝山上變作大云空中而住。其佉羅帝山牟尼諸仙所依住處,雨種種寶種種華、種種天鬘、種種涂香。
  爾時,會中有諸眾生作如是念:“欲有何事?是何等力先作此瑞?”
  爾時,世尊告慧命耶舍言:“汝等比丘當自正念,系心而住勿得散亂。”世尊復告慧命耶舍:“汝等比丘當以精勤系念而住,勿得散亂!若能精勤系念不散,則能休息煩惱之道及除苦道,能住第一義諦,能滿六波羅蜜,不久得成阿耨多羅三藐三菩提。此是諸阿修羅及與一切眷屬妓女而今欲來,并作五音妓樂和合而作莊嚴,為禮拜我供養聽法。是故汝等,勿得散亂,系念而住。”
  爾時,一切阿修羅及與眷屬,尋即來到佉羅帝山,到已即時右繞其山,三匝訖已,將諸眷屬詣世尊所。
  爾時,羅睺羅阿修羅王,向世尊頭面作禮,右繞三匝,于前住立,持梵天髻上光明艷色摩尼寶珠置于佛前,復用種種寶華、末香、幢幡寶蓋及以金縷真珠、瓔珞,復以種種歌舞作樂而用供養,合掌向佛說偈贊曰:

  “心調士中最, 能施一切樂,
   法燈常法施, 增長法智慧。
   世尊燃法炬, 天人皆悉知,
   了達希望法, 安住涅槃道。
   唯佛蔭諸眾, 如蓋覆一切,
   摧伏諸陰魔, 死魔煩惱魔。
   降魔及軍眾, 并及惡心意,
   稽首于世尊, 勇健愍諸有。
   是魔極惡心, 常行諸惡事,
   此是彼戲笑, 欲得眾生苦。
   此諸修羅宮, 苦云悉彌覆,
   佛即起悲心, 觸我諸修羅。
   佛為眾生故, 修諸苦行訖,
   多劫修檀戒, 行忍及智慧。
   世尊更不作, 諸余惡行事,
   佛以如是事, 足令我得樂。
   唯佛精進士, 三界無等雙,
   離諸煩惱縛, 解脫于三有。
   佛仍于眾生, 慈悲而常轉,
   禮佛不動山, 慈心正安住。”

  爾時,毗摩質多阿修羅王及與眷屬,頭面接足禮拜世尊,右繞三匝,佛前住立,即以千斤閻浮檀金置于佛前,復以日愛寶摩尼珠置在佛上,如是種種寶、種種香華乃至種種歌舞伎樂而作供養,合掌恭敬說偈贊曰:

  “釋梵大自在, 輪王那羅延,
   護世及波旬, 悉無如是力。
   天龍夜叉等, 人及阿修羅,
   亦無如世尊, 慈悲大勢力。
   唯佛眾生最, 如地不瞋喜,
   能忍一切惡, 并作惡業者。
   等視諸眾生, 如母愛其子,
   心平于一切, 是故禮佛足。
   愿護此一法, 勿使魔更來,
   不令彼得勝, 作此惡惱害。
   一切惡瞋怒, 及以最極惡,
   實語愿說咒, 降伏諸魔軍。
   如人身無病, 不求諸醫師,
   如是阿修羅, 無事不想佛。
   我今甚歡喜, 來詣于佛所,
   愿說清凈法, 令到菩提道。
   顯示諸賢圣, 寂定如虛空,
   遠離于諸惡, 及離我我所。
   速知于實際, 能除諸煩惱,
   速斷一切縛, 得知最上道。”

  爾時,波羅陀阿修羅王及與眷屬,頂禮佛足右繞三匝,持眾雜色種種寶樹,狀如波吒羅七寶之樹置于佛后,種種寶葉華果、金縷真珠、瓔珞、天生寶鬘、天瓔衣服、指印環玔、寶蓋幢幡、手瓔珞、腳瓔珞、臂瓔珞寶莊嚴具,于佛頭上空中垂下,乃至種種歌舞作樂而供養佛,一心合掌說偈贊曰:

  “眾生常為彼, 煩惱火所燒,
   求樂恒不得, 不遇施樂者,
   一切住惡道; 唯佛眾生藥,
   安住解脫道, 能救一切苦。
   唯佛賞人主, 三有中更無,
   愍進智慧水, 眾德滿如海。
   為盲失道者, 安住于正路,
   導引諸眾生, 住勝涅槃道。
   凡夫饑無厭, 唯佛能充飽,
   常為煩惱溺, 唯佛能救拔。
   遭溺之病苦, 苦逼失其念,
   如此苦苦者, 導師為親救。
   惡心眾生等, 龍鬼諸羅剎,
   見佛得正念, 安住大悲心。
   唯佛于三界, 能作救護者,
   我等已孤獨, 悉為眾苦溺。
   我等皆一心, 一切樂法住,
   愿說最上義, 令我得菩提。
   以得于佛眼, 最上諸佛智,
   速伏諸魔怨, 愿降正法雨。”

  爾時,跋持毗盧遮那阿修羅王將諸眷屬,頂禮佛足右繞三匝,于佛右左積閻浮檀金,復以種種寶、種種華、種種末香、寶蓋幢幡,及以金縷真珠、瓔珞、歌舞作樂,合掌供養說偈贊曰:

  “福田福德水, 福種福德牙,
   福樹福德枝, 福條福德葉,
   福華福味果, 最上福味漿,
   福色福陰影, 福德子成就,
   佛福善堅固, 福勇能伏他,
   福色勇健士, 福德不動山,
   福華覆蓋土, 福藥所依身,
   福山最上頂, 放福智慧水,
   福德海甚深, 福德眾生依,
   妙福眾寶磺, 福味如巨海,
   福器盛甘露, 福愿皆盛滿,
   福商恒將向, 無漏寶國土,
   我等眾福盡, 是故歸依佛!
   福德賢寶瓶, 愿愍施我等!”

  爾時,復有阿修羅仙,名一切菩提鬘,具有大福、大威德、大智慧、大苦行,以菩提心而作莊嚴,得五神通離諸塵垢,安住成就一切眾生,常化一切阿修羅等堪受彼供,是諸阿修羅無上導師,與九萬五千具足五通阿修羅仙,前后圍繞來詣佛所頂禮佛足,以真金瓶盛八功德水,置于佛前并獻寶杖。復與九萬五千眷屬各各執持異種寶蓋,以奉世尊右繞三匝,合掌向佛說偈贊曰:

  “忍辱如大地, 忍水常盈滿,
   安住于凈忍, 寧心無所失。
   煩惱渴愛盡, 安處于信財,
   佛住慈悲心, 置眾菩提道。
   說法猶如水, 若聞如是法,
   愛樂菩提心, 能成第一義。
   大悲愿調伏, 此諸下劣行,
   愿受我修羅, 所獻眾寶物。
   三界所有供, 棄舍不求染,
   唯佛無煩惱, 堪受世供養。
   佛以大菩提, 嚴三有眾生,
   愿說第一義, 為得菩提故。
   我于拘留孫, 曾聞第一義,
   拘那含牟尼, 迦葉佛亦然。
   我以自愿力, 應現阿修羅,
   為化修羅故, 修行菩提道。
   聞法獲德藏, 復能轉示他,
   降魔惡徒黨, 熾然正法朋。
   于此濁惡世, 難有功德人,
   現佛境界事, 是佛妙神力。”

  爾時,彌勒菩薩摩訶薩,即從座起,偏袒右肩,整理衣服,合掌向佛而作是言:“世尊既是釋迦貴種剎利大姓,迦毗羅城凈飯王子,此四阿修羅畜生種類極成卑下。世尊,何故言與我親?”
  爾時,佛告彌勒菩薩摩訶薩言:“于過去世第三十一劫有佛出興,號毗舍浮如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,彼佛常為四眾說法。爾時,有一大婆羅門,名弗沙耶若,已于過去無量佛所種諸善根,于阿耨多羅三藐三菩提而不退轉,深信具足歸依三寶,受持五戒離諸放逸。時,弗沙耶若有弟八人,一名弗沙金剛,二名弗沙那毗,三名弗沙阇利,四名弗沙跋摩,五名弗沙車帝,六名弗沙樹,七名弗沙毗離,八名弗沙那提。時,弗沙耶若婆羅門勸諸弟言:‘汝等賢首,今可歸依佛法僧寶,受持五戒離諸放逸,發阿耨多羅三藐三菩提心。’時,彼諸弟皆悉不肯歸依三寶,乃至不肯發菩提心。時,弗沙耶若數勸諸弟經于多年,復問諸弟:‘汝等何故皆悉不肯歸依三寶?乃至不肯發菩提心?竟有何意何所愿求?’時,彼八弟即作是言:‘兄能千年修二威儀,唯行唯住不坐不臥,經七日夜限食一揣,修此難行足滿千年,然后我當歸依三寶,受持五戒離諸放逸,發于無上菩提之心。’
  “彌勒,時弗沙耶若聞是語已,一心喜悅,即為八弟而立誓言:‘汝等若能歸依三寶,乃至能發阿耨多羅三藐三菩提心不退轉者,我今必當千年之中不坐不臥,七日七夜限食一揣。我立誓已,于千年中若晝若夜,乃至一剎那頃念于坐臥,乃至于七日夜過食一揣,永當使我違三世佛,違六波羅蜜,違十善業道,不成阿耨多羅三藐三菩提。’爾時,空中有百千億那由他無量諸天贊言:‘大士,善哉!善哉!堅固勇猛,大力決定,汝于來世盲冥眾中當得成佛,多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀聲震于世!’時,毗舍浮佛以弗沙耶若頭陀功德故贊言:‘善哉!善哉!大婆羅門,汝今以此苦行威儀,行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜故,于未來世第三十一大賢劫中,人壽百歲于彼成佛,號釋迦牟尼如來應正遍知,聲震于世。汝當爾時,與此八弟授阿耨多羅三藐三菩提記。’彌勒,彼弗沙耶若婆羅門,足滿千年不坐不臥,經七日夜限食一揣;滿千年已,令彼八弟安住三歸,受持五戒,及發無上菩提之心。善男子,是弗沙耶若化其八弟,及余無量百千萬億那由他等諸婆羅門、長者、居士、男子女人、童男童女皆成熟已,即于毗舍浮如來法中出家學道。爾時所有解說經論及諸外典,誦持不忘為人解說,然后至閑林中,與第一義諦禪波羅蜜相應而住經五萬年。于彼時中,成熟無量百千萬億那由他阿僧祇天、龍、夜叉、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、畜生、餓鬼、毗舍遮、人非人等,向于阿耨多羅三藐三菩提令不退轉。
  “彌勒,彼弗沙耶若婆羅門者,豈異人乎?莫作異觀,我身是也!我于爾時為欲成熟彼八弟故,于千年中不坐不臥但行但立,經七日夜限食一揣;我為成熟彼諸弟故,乃至于閑林中住第一義諦經五萬年,成熟無量百千萬億那由他阿僧祇天、龍、夜叉、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、畜生、餓鬼、毗舍遮、人非人等,向阿耨多羅三藐三菩提令不退轉。爾時弗沙金剛者,今羅睺羅阿修羅王是;弗沙那毗者,今毗摩質多羅阿修羅王是;弗沙阇利者,今波羅陀阿修羅王是;弗沙跋摩者,今婆稚毗盧遮那阿修羅王是;弗沙車帝者,今魔王波旬是;弗沙樹者,今汝彌勒是,以是因緣得無礙智,一生補處安住大乘;弗沙毗離者,今毗摩羅詰是也;弗沙難提者,今提婆達多是也。當如是觀,我昔為求阿耨多羅三藐三菩提故,為欲成就魔波旬故,作如是等無量苦惱毛豎驚怖難行之事。是故今此魔王波旬,以福德、智慧二種莊嚴故,有如是等神通威力,有大功能,于欲界中最勝自在。此魔波旬及余眷屬,今于我所起勤害心,于正法幢起推折心,于僧寶所起破壞心,于八圣道起斷除心,于正法燈起毀滅心,于諸眾生一切善法起隱沒心、致留難心、作恐怖心、不憐愍心、違反之心,令諸眾生退舍善道墮惡趣心,于諸龍眾起驚怖心,于阿修羅宮起破壞心,于此說法大眾會所欲障礙故而來至此,復起欲壞大眾集心,興此惡意顧視而坐。若有眾生為障礙他故,嬈亂他故,降伏他故,欺陵他故,求稱譽故,求名聞故,依于五欲戲笑樂故,求富貴故,修行施、戒、忍辱、精進、禪定、智慧;不為解脫,不為信敬,不為離欲寂靜,唯為自身五欲樂故,修行施、戒、忍辱、精進、禪定、智慧,為如是等諸結所縛雜于愚癡,于欲界中果報成熟,為魔波旬如是苦惱。此魔波旬以本障礙他故,嬈亂他故,降伏他故,欺陵他故,求稱譽故,求名聞故,依于五欲戲笑樂故,求富貴故,于毗舍浮如來法中,修行施、戒、忍辱、精進、禪定、智慧,以是因緣,今于現在白法盡滅,五濁惡世得作魔王,于三寶所不生信敬無尊仰心。如是波旬常于眾生而作諸惡,不利益故,令苦惱故,令墮落故;提婆達多亦復如是。此羅睺羅阿修羅王、毗摩質多羅阿修羅王、波羅陀阿修羅王、婆稚毗盧遮那阿修羅王、牟真鄰陀阿修羅王,及余阿修羅等,亦于毗舍浮如來法中,憍逸自舉不勤修習,復懷疑惑雜諸煩惱,貪欲、瞋恚、愚癡邪見,無明膽佞斷常之心,修行施、戒、忍辱、精進、禪定、智慧,以是因緣,今生下類苦惱畜生阿修羅道,為諸結所縛疑惑愚癡,是故彼等尚不能發世俗正見,何況能發無上善根?唯有彌勒菩薩摩訶薩、毗摩羅詰及菩提鬘阿修羅仙等,于毗舍浮如來法中,不為障礙他故,乃至不求富貴故,但樂離欲化眾生故,修六波羅蜜,以是因緣,此大丈夫彌勒菩薩、毗摩羅詰及菩提鬘阿修羅仙等,得無礙智,以諸菩薩功德莊嚴,巧成一切眾生智藥。
  “是故我今告于汝等:若有欲求無上智者,是人應當深信清凈,以第一義諦而求菩提,莫以世諦!譬如五大河水能滿大海,不以小河;如是以依第一義故,速能充滿一切智海,不以世諦。又如須彌山王依于大地久住不動,不以依水;如是以依第一義諦,一切善根而得堅固,不以世諦。又如一切草木依于大地而得生長,不以草葉;如是四念處乃至十八不共法、大慈大悲等,依第一義諦而得生長,不以世諦。又如猛風依于虛空而能吹蕩煙云塵霧,不依于地;如是為求菩提諸善男子、善女人等,依第一義諦,能吹諸惡見云、煩惱煙霧、十惡道塵,不以世諦。又如依日大光明故,得見高下及諸色像種種作業,不以依彼油燈小光;如是以依第一義諦菩提之心,無有迷惑作諸善業,不以世諦。是故應舍一切愛取攝受之事,住閑林中,不作放逸修第一義,不以世諦;汝等如是便能速滿六波羅蜜,于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。”
  爾時,世尊欲重明此義而說偈言:

  “一生處彌勒, 問于尊導師,
   云何畜生類, 言與人為親?
   世尊見久遠, 告于彌勒言:
   修羅等往昔, 皆是我兄弟。
   第三十一劫, 毗舍浮佛時,
   我作婆羅門, 聰慧字耶若,
   六度常相應, 菩提不退轉。
   時我有八弟, 邪見婆羅門,
   勸令信三寶, 及發菩提心,
   彼皆不肯行, 愚癡邪見故。
   既歷多年已, 鈍根作是言:
  ‘兄能千年中, 常離于坐臥,
   復經七日夜, 限食飯一揣,
   如是千年滿, 我當住菩提。’
   我時一心喜, 誓住二威儀,
   既滿千年已, 方得成熟彼,
   又化多眾生, 出家離俗已,
   復與第一義, 相應五萬年。
   如是第一義, 我時本安住,
   轉化無量眾, 堅住無上道。
   羅睺毗摩質, 婆稚波羅陀,
   波旬毗摩詰, 彌勒及提婆,
   如是八人等, 先是我兄弟,
   為彼修苦行, 成熟于菩提。
   我為無上道, 行諸苦難事,
   波旬提婆達, 常欲危害我。
   魔于過去時, 所作諸善業,
   初無有信敬, 恒欲惱眾生;
   但為富貴欲, 求名不尊重,
   毗舍浮法中, 而行于六度;
   白法盡滅已, 惡法增長時,
   得為魔波旬, 欲界中自在。
   又于三寶所, 不肯生信敬,
   波旬提婆達, 常欲惱眾生。
   如是修羅王, 增上憍逸士,
   疑惑有欲垢, 及諸嫉妒行,
   今在畜生類, 而作修羅王,
   于諸最勝法, 無智不能了。
   彌勒毗摩詰, 道鬘修羅仙,
   于毗舍得信, 修行無上道;
   彼與六度合, 常化諸眾生,
   是故今殊勝, 成熟無礙智。
   故我今示汝, 宜舍諸疑惑,
   勤修第一義, 證菩提不難。
   如海常充滿, 種種眾寶物,
   如是修真諦, 能令智滿足。
   又如依大地, 生長諸苗稼,
   如是真諦合, 能生勝菩提。
   又如風依空, 吹蕩諸塵曀,
   如是修真諦, 能滅諸煩惱。
   又如依日光, 明見諸色像,
   若住第一義, 能睹諸佛法。
   是故若欲求, 于世速成佛,
   宜舍諸見著, 安住第一義。
   往詣閑林中, 端坐修禪定,
   勇決獨無侶, 求無上菩提。
   精勤自調伏, 防護于己心,
   棄舍諸邪見, 遠離于斷常。
   怒心龍夜叉, 并及諸鬼神,
   無量百千億, 化之以真諦。”

  爾時,月藏菩薩摩訶薩即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛而作是言:“世尊,我今欲有所問,唯愿如來,隨時聽許為我解釋。”
  爾時,佛告月藏菩薩摩訶薩言:“善男子,如來應正遍知恣汝所問,當隨意答,令汝心喜。”
  爾時,月藏菩薩摩訶薩聞佛語已,即白佛言:“唯然受教!大德婆伽婆,云何菩薩摩訶薩住阿蘭若修第一義諦得如月,以四無礙成熟眾生能滿六波羅蜜?”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,快問是義。汝于過去無量佛所植諸善根,修諸功德圓滿之行,已曾問此甚深之義。汝今直欲為彼未曾修習求阿耨多羅三藐三菩提諸善男子、善女人故問如是義。善男子,諦聽!諦聽!善思念之,吾當為汝分別解說。善男子,若有清信善男子、善女人,求阿耨多羅三藐三菩提者,當作是觀:三界所有一切眾生,皆為貪欲、瞋恚、愚癡三毒猛火焚燒熾然,生老病死憂悲苦惱皆亦熾然不得解脫。作是觀時,菩薩于彼諸眾生所起大悲心,復作是念:‘一切眾生莫不厭苦求樂,彼等如是為苦所轉如五節輪。’復作是念:‘何因緣故此諸眾生眾苦增長無有休息?’作是念時,知諸眾生皆為愛取因緣所攝,故受是苦增長不息:‘是故我當棄舍愛取所攝因緣,出向閑林獨而無侶,于第一義諦思惟而住。如是先自除苦,然后乃能除眾生苦。’如是菩薩以真實心欲令眾生離苦得樂,當知此心從大悲起。菩薩摩訶薩棄舍一切愛取因緣,出向閑林獨而無侶如犀牛角,于四圣種喜悅而住,不念地、不念我地、不念地我,水火風大亦如是。不念色、不念我色、不念色我,受想行識亦如是。不念眼、不念我眼、不念眼我,如是不念眼識、不念我眼識、不念眼識我,如是不念眼觸、不念我眼觸、不念眼觸我,如是眼觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂,不念樂、不念我樂、不念樂我,乃至不苦不樂亦如是;耳鼻舌身亦如是,不念意、不念我意、不念意我,乃至意觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂,不念樂、不念我樂、不念樂我,乃至不念不苦不樂亦如是。不念四大、不念我四大、不念四大我,乃至不念三受、不念六想、不念三行、不念六識,不念色聲香味觸亦如是。不念虛空處、不念識處、不念無所有處、不念非想非非想處,不念見、不念聞、不念覺、不念知、不念代謝、不念覺觀、不念心,不念此世間、不念彼世間,不念過去、不念未來、不念現在,不念斷、不念常,不念三昧、不念禪,不念舍、不念盡、不念用,不念生、不念滅,不念我、不念數,不念黑、不念白,不念勝、不念劣,不念行、不念住、不念坐、不念臥,不念闇、不念明,不念作、不念三界、不念剎那亦如是。

  “訶訶訶訶訶訶 噠啰咩 達啰膩移 沓婆差 沓婆褐勒叉移 陀婆木叉移 蘇婆賀

  “善男子,是名菩薩摩訶薩住于閑林修第一義諦。”
  佛說如是阿蘭若第一義諦時,有八十億百千頻婆羅諸天及人,于第一義諦曾修習者皆得無生法忍,復有恒河沙等天人得柔順忍,復有過虛空量諸眾生等得不忘菩提心三昧,復有八萬四千比丘得無漏心解脫。
  爾時,世尊復作是言:“善男子,若有菩薩摩訶薩,如上所說,棄諸愛取所攝因緣,乃至如我所說修第一義諦時,云何菩薩摩訶薩得如月,以四無礙成熟眾生能滿六波羅蜜?
  “善男子,如菩薩摩訶薩觀諸眾生,皆為三毒猛火熾然,生老病死憂悲苦惱皆亦熾然不得解脫。作是觀時,菩薩于彼諸眾生所起大悲心,此是菩薩摩訶薩得如月,照除眾生無明黑闇如初日月。
  “如菩薩摩訶薩為除眾生諸苦惱故,舍諸愛取所攝因緣,此是菩薩摩訶薩得如月,照除眾生無明黑闇,與義無礙相應成熟眾生,為滿六波羅蜜故如二日月。
  “如菩薩摩訶薩出向閑林獨而無侶如犀牛角,于四圣種喜悅而住,此是菩薩摩訶薩得如月,照除眾生無明黑闇,與法無礙相應成熟眾生,為滿六波羅蜜故如三日月。
  “如菩薩摩訶薩修第一義諦,此是菩薩摩訶薩得如月,照除眾生無明黑闇,與詞無礙相應成熟眾生,為滿六波羅蜜故如四日月。
  “如菩薩摩訶薩于三界境界及一切樂,皆悉棄舍修第一義諦,此是菩薩摩訶薩得如月,照除眾生一切渴愛,與樂說無礙相應成熟眾生,為滿六波羅蜜故如五日月。
  “如菩薩摩訶薩棄舍現在人中樂,亦不希望于五欲樂而修第一義,此是菩薩摩訶薩得如月,照除眾生一切瞋闇,成熟眾生能滿檀波羅蜜,是故菩薩摩訶薩于諸眾生如六日月。
  “如菩薩摩訶薩于諸境界得奢摩他定,此是菩薩摩訶薩得如月,成熟眾生能滿尸羅波羅蜜,是故菩薩摩訶薩于諸眾生如七日月。
  “如菩薩摩訶薩三界境界休息相應,不分別瞋、不分別慈,此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿羼提波羅蜜,是故菩薩摩訶薩于諸眾生如八日月。
  “如菩薩摩訶薩一切三界休息相應,不分別極不分別,此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿毗梨耶波羅蜜,是故菩薩摩訶薩于諸眾生如九日月。
  “如菩薩摩訶薩為悲愍眾生故而修第一義,此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿禪波羅蜜,是故菩薩摩訶薩于諸眾生如十日月。
  “如菩薩摩訶薩為眾生故,于諸三界陰、界、諸入三受等事,不分別極不分別,住如實際而修第一義,此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿般若波羅蜜,是故菩薩摩訶薩于諸眾生如十一日月。
  “如是,善男子,此是菩薩摩訶薩住于閑林修第一義時得如月,以四無礙成熟眾生能滿六波羅蜜。
  “復次,善男子,云何菩薩摩訶薩修第一義時成熟眾生復得如月?善男子,如菩薩摩訶薩住于閑林,若行若住若坐若臥,舍離分別一切三界陰、界、入等,住不分別修第一義。時諸地行天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那,饑渴寒熱更相怖畏,逼迫身心常懷瞋惡,于諸眾生而無慈愍,不觀后世畏。彼諸天龍乃至迦吒富單那往菩薩所,見已大笑,而欲奪于菩薩精氣,又以惡氣而欲噓之,及欲打害散亂其心。彼諸鬼神雖起此惡,去一由旬不能往到彼菩薩所,何能以氣噓之奪其精氣,及以打害散亂其心?彼諸鬼神心極生怪,復示第一最惡形色,欲令菩薩畏之心裂,然此菩薩若行若住乃至不能動其一毛,何況能作諸余惱亂?彼諸天龍乃至迦吒富單那,以一切方便不能少分惱亂于彼修第一義諦菩薩摩訶薩。彼等便于修第一義諦菩薩摩訶薩所,心得敬信尊重敬仰心生希有;以于菩薩生敬信故,身心苦盡得樂充滿。彼等復數詣菩薩所接足禮敬,還其本處游行止住,復于眾生更相敬重,常生慈心、不怖畏心、不膽佞心、不惱害心、無怨仇心、不斗諍心、作平等心、休息殺生心乃至休息諸邪見心。彼等數數向于菩薩極作敬重,頭面禮足,發愿懺悔一切罪業,而作是言:‘我等從今乃至久遠,生死流轉隨幾時中,亦常恭敬供養仁者,以為左右、親友知識、兄弟眷屬及作檀越。乃至菩薩于阿耨多羅三藐三菩提得成正覺,是時仁者于三乘中與我授記。以仁者力故,我等當于生死流轉而得解脫入無畏城!’此是菩薩摩訶薩修第一義時,成熟眾生能滿六波羅蜜。是故菩薩摩訶薩于諸眾生如十二日月。
  “如菩薩摩訶薩住于閑林修第一義時,所有空行天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那,于諸眾生獷惡瞋恚,無有慈愍,不觀后世畏,作如是等諸惡形色非威儀事,乃至不能惱彼住于閑林修第一義諦菩薩摩訶薩一毛,何況能作諸余惱亂?彼等天龍便于菩薩摩訶薩所心得敬信,乃至休息十不善道。彼等數數向菩薩所發愿懺悔一切罪業,乃至:‘仁者于三乘中與我授記,我等當于生死流轉而得解脫入無畏城。’此是菩薩摩訶薩修第一義時,成熟眾生能滿六波羅蜜。是故菩薩摩訶薩于諸眾生如十三日月。
  “如菩薩摩訶薩住于閑林修第一義時,彼諸天龍乃至迦吒富單那,向彼菩薩摩訶薩邊,懺悔業障、眾生障、法障、煩惱障,乃至是諸眾生得成熟故能滿六波羅蜜,是故菩薩摩訶薩于諸眾生如十四日月。
  “如菩薩摩訶薩住于閑林修第一義時,彼諸天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃茶、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那,獷惡瞋恚,于諸眾生無有慈愍,不深敬信,不觀后世畏;乃至于彼修第一義諦菩薩摩訶薩所,深得敬信尊重敬仰生希有心,一切皆悉棄舍惡業及舍舍宅,晝夜詣彼修第一義諦菩薩摩訶薩所,修行如上休息殺生,于諸眾生生悲心、利益心、憐愍心而住,休息偷盜、邪淫、妄語,此是修第一義菩薩摩訶薩能滿檀那波羅蜜;如彼休息兩舌,此是菩薩摩訶薩能滿尸羅波羅蜜;如彼休息惡口,此是菩薩摩訶薩能滿羼提波羅蜜;如彼休息綺語,此是菩薩摩訶薩能滿毗梨耶波羅蜜;如彼休息貪瞋,此是菩薩摩訶薩能滿禪波羅蜜;如彼休息邪見得正見,數數作如是愿,當令我等得無上智,此是菩薩摩訶薩能滿般若波羅蜜。如彼天龍乃至迦吒富單那,于彼修第一義菩薩摩訶薩所深得敬信,亦復不勤怖畏剎利、沙門、婆羅門、毗舍、首陀,亦不怖畏男夫婦女、童男童女,亦不怖畏象、馬、師子、虎、豹、豺狼、獐、鹿、鳥、獸,亦不怖畏國土城邑、聚落舍宅,亦不怖畏地水火風,亦不怖畏藥草林樹華果等物。此是菩薩摩訶薩修第一義時,成熟眾生乃至能滿六波羅蜜,是故菩薩摩訶薩于諸眾生如十五日月一切圓滿。
  “如是菩薩摩訶薩住于閑林修第一義諦,速能滿足六波羅蜜。譬如十五日月眾星圍繞微妙可愛,如是修第一義諦菩薩摩訶薩,為彼信心諸天龍等乃至迦吒富單那,善行圍繞微妙可愛。譬如十五日月照除一切無明黑闇,如是修第一義諦菩薩摩訶薩,照除天龍乃至迦吒富單那等十不善曀。譬如月體性涼冷,能令熱惱諸眾生等身心得樂;如是修第一義菩薩摩訶薩,令彼天龍乃至迦吒富單那等瞋怒所惱者,令住慈心身得安樂。譬如月令失道者見道,如是修第一義諦菩薩摩訶薩,令諸失道天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等,于天人所皆生慈愍,乃至能見于三乘道。譬如十五日月一切圓滿照于月愛摩尼寶珠,如是寶珠以月光照故,能出多水滿于小河及諸大河又滿大海;如是修第一義諦菩薩摩訶薩,以如是等威儀力故,乃至迦吒富單那得深敬信,不怖剎利乃至不怖童男童女,不怖城邑乃至不怖樹林華果,以此因緣人非人等乃至迦吒富單那獐鹿鳥獸,各于所須具足充滿;以彼所須得充滿故,不相惱害身心安樂,于十善業道堪能修行,乃至于天人中得受果報具足快樂,以是因緣于三乘中得不退轉,如是諸天人等多得饒益。
  “如菩薩摩訶薩住于閑林修第一義,能令諸天人等得安隱樂,以是等故速能滿足六波羅蜜。是故菩薩摩訶薩當住閑林修第一義,于一切善根三昧陀羅尼,忍辱堅固得住成熟。如須彌山王善得安住,如是修第一義諦菩薩摩訶薩,于一切善根檀波羅蜜善得安住;如師子獸王,以尸羅波羅蜜降諸煩惱;如那羅延,以羼提波羅蜜伏諸三界一切惡見;如波利質多羅樹華始開敷,以毗梨耶波羅蜜種種善根華得開敷;如日輪焰光,以禪波羅蜜能除一切無明黑闇;如十五日月一切圓滿,以般若波羅蜜功德莊嚴所愿圓滿;如如意寶能除貧窮,以方便力種種善根不可窮盡,智財無減法愿充滿。猶如大云能降大雨,如是菩薩摩訶薩住于閑林修第一義,乃能降注諸法寶雨。如菩薩摩訶薩修第一義,善能安住于菩薩行,一切魔事終不能動得不退轉,于阿耨多羅三藐三菩提亦得圓滿,種種功德寶華莊嚴,得到一切諸法智明。如幢上摩尼寶,能成一切義;如毗沙門王賢瓶,能到一切智炬;如得月愛摩尼寶珠在于手中,一切所知皆得圓滿;猶如大海;亦如冬時著慚愧衣;如勇健人巧用種種堅牢器杖;如善化伏藏養育一切眾生;如阿那婆達多池、緊那羅等均平受報;猶如蓮華,諸煩惱泥不能染污;如寶華聚,百千法門種種圍繞;猶如寶鬘,一切聲聞、辟支佛等之所瞻仰;猶如泉池凈水盈滿,洗除眾生諸煩惱垢;如斯陀大河,蕩除眾生一切煩惱諸惡見垢;如大河中船,能度眾生諸煩惱河;如枳薩利師子,降伏一切眾邪異道;如帝釋金剛杵,降伏一切煩惱阿修羅;猶如傘蓋,遮障眾生諸煩惱雨;如大梵王,令諸眾生度于流轉,生死曠野示涅槃道。是名菩薩摩訶薩住于閑林修第一義時成熟如是無量功德。
  “如是,善男子,第一義諦是何句義?第一義諦是五根句義,第一義諦是三昧根義、大慈大悲義、深信一切智義、以四攝法攝受一切眾生義、護持正法義、勤求一切佛法義、遠離諸難義、住佛功德義、超過聲聞辟支佛地義、能凈三業義、以諸三昧莊嚴心義、凈三惡趣令諸眾生舍邪道義、信解忍義、成熟眾生無生忍義、舍離憎愛義、于諸法決斷義、分別一切法義、勤求一切智義、得一切助菩提義、覺了十二因緣義、分別上首義、三不護義、四無畏義、十力義、大慈大悲成熟眾生義、方便勤求如來十力第一義諦義、十地義、登祚地義、降魔義、得一切種智義、轉法輪義、降法雨義、度一切眾生義、建立八圣道義,第一義諦有如是等無量大義。善男子,第一義諦蕩諸結垢滅一切惡,能度眾生煩惱淤泥,枯竭愛河超過一切流轉曠野,破諸見網照除無明,降伏諸怨斷除憂戚,諸根適悅令入正道,覺悟諸法增長善根,舍諸凡愚入賢圣位到菩提道。善男子,如是第一義諦,一切功德皆悉圓滿,成熟無上最勝智慧,能令眾生到于一切生死彼岸。”
  爾時,月藏菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,所謂三昧,三昧者是何身?是何攀緣?是何想?是何相?是何性?第一義諦,是何身?是何攀緣?是何想?是何相?是何性?”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,汝于三昧久已修習善根圓滿,汝今為于諸眾生故問,于如來如是等義。善男子,汝今諦聽!善思念之,吾當為汝分別解說。”
  月藏菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,唯然受教。”
  佛言:“善男子,諸聲聞乘三昧者,名不善三昧,三界身、顛倒攀緣、不凈想、厭離相、不喜樂性。地界三昧者,不分離身、取攀緣、重想、堅相、碎壞性。水界三昧者,不分離身、滿攀緣、潤想、稀軟相、枯竭性。火界三昧者,不分離身、成熟攀緣、熱想、燒相、盡滅性。風界三昧者,不分離身、吹舉攀緣、無礙想、急疾相、輕舉性。分別陰三昧者,渴愛身、緣起攀緣、棄舍想、苦相、無我性。空三昧者,通利法身、諸法攀緣、無物想、開視相、畢竟空性。無相三昧者,舍三結身、涅槃攀緣、空想、休息相、究盡作性。如是無愿心心法三昧者,五識身、因緣攀緣、常修行想、速疾相、無所依性。此等是聲聞乘三昧。
  “修是緣起三昧,名緣覺乘三昧。
  “安住大乘善男子,慈三昧者,憶念身、眾生攀緣、無礙想、無瞋相、不濁性。悲三昧者,憶念身、眾生攀緣、不害想、救拔相、愍惻性。喜三昧者,憶念身、眾生攀緣、樂著想、愛樂相、常慶喜性。舍三昧者,憶念身、眾生攀緣、無瞋喜想、常舍相、無功用性。念佛三昧者,法性身、形像攀緣、色處想、愛敬相、歡喜性。念阿那波那三昧者,以身為身、念為攀緣、不住想、冷熱相、生滅性。
  “善男子,如是第一義諦四禪滅空三昧三摩跋提,依阿那波那念。何謂阿那波那念?阿那言入息,波那言出息,念謂心法。善男子,彼入息、出息當修,修已身猗心亦得猗。當云何修?一者、數,二者、隨順,三者、止住,四者、觀相,五者、轉還,六者、快凈。數有二種作:一者、依彼除覺觀,二者、取出入息相。隨順亦二種作:一者、依出除覺觀,二者、取入息相。止住亦二種作:一者、示現出入息漸漸減盡,二者、安住三昧。觀相亦二種作:一者、示現出入息漸漸減盡;二者、觀察心心諸法,種種別異,處處止住。轉還亦二種作:一者、息三種受,二者、止三種行,以此得凈空三昧。何者為空三昧?見諸法無命,觀諸法無主,于彼得住七種空。何者為七?所謂陰空、界空、入空、諦空、因緣空、法空、性空,是名空三昧。住是空三昧則增長因緣息,增長因緣息則事休息,事休息故則道休息。
  “善男子,此是菩薩摩訶薩第四禪不可得無言說得第一義諦三昧,非聲聞、辟支佛境界。菩薩摩訶薩得禪定處,畢竟不墮聲聞、辟支佛地,能滿六波羅蜜,于七日夜成熟無量億那由他百千眾生天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等,何況能多日夜!隨其所有國土城邑,有如是等住第一義禪,菩薩摩訶薩于彼國土有十二種功德利益。何等十二?一者、于彼世界國王不瞋惱,婆羅門不瞋惱,沙門不瞋惱,毗舍不瞋惱,首陀不瞋惱,男夫婦女、童男童女及畜生類禽獸等不瞋惱;二者、于彼國土他方怨敵不來侵國,兵杖不起;三者、于彼國土無賊寇、無欺詐、無矯誑;四者、于彼國土惡人不入,無諸疫病,唯除四大相違病者,終不橫死除自報盡;五者、于彼國土亦無非時風雨寒熱;六者、于彼國土,一切眾生無有瞋惡、急躁粗獷、顛倒見取、為癡所覆,天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那,師子、白象、虎、豹、豺狼、毒蛇蝮蝎;七者、于彼國土亦無蚊、虻、惡蠅、虱、蚤、鼨鼠、野狐、勲胡、兔、梟及以鷹、鷂并余傷害食苗稼蟲;八者、于彼國土華果美味皆悉甘脆,無苦辛澀無味等物,亦無饑饉,果藥豐饒;九者、于彼國土大地平正,無有曠野高下崄難,地無鹽鹵亦無坑澗,華果樹林常得青翠扶疏蔚茂,是故眾生不乏衣食,所須常得饒益安樂;十者、于彼國土人無怨仇斗諍毀訾,亦無言訟,皆生慈心、利益心、同心、喜心、施心、戒心、忍心、精進心、禪定心、智慧心、求法心、不違反心、勤求三乘心、求解脫心、知足心,唯除過去諸不善業怨仇心等;十一者、于彼國土當得諸佛住世,若無諸佛有緣覺住,若無緣覺有聲聞住,若無聲聞有五通仙住,于彼國土常有如是應受供人;十二者、于彼國土無惡名稱不可樂聲,所謂謫罰聲、斗訟聲、獄系縛聲、殺害聲、著鎧甲聲、捕獵聲、偷盜聲、罵詈聲、期克聲、儉聲、饑饉聲、少衣服聲、欺陵聲、病聲、邪淫聲、妄語聲、兩舌聲、粗獷語聲、綺語聲、貪聲、瞋聲、歸依惡天神聲,于彼國土常無如是諸惡邪聲,常有如是好聲滿足,所謂三寶聲、三律儀聲、四梵住聲、四攝聲、六波羅蜜聲、無生法忍聲、登祚聲、不受后有聲、降魔聲、轉法輪聲、降法雨聲,于彼國土以此諸聲常得充滿。修第一義禪菩薩摩訶薩,隨所住處于彼國土諸眾生等,皆得趣向無上菩提,于三界中聲震于世。若有菩薩摩訶薩欲得速滿六波羅蜜,及欲成熟無量無數萬億眾生速成阿耨多羅三藐三菩提,當詣閑林于四圣種相應而住,如是菩薩摩訶薩以第一義諦得八地智。”
  爾時,世尊欲重明此義,而說偈言:

  “月藏問尊天人師, 愿為我說上月語,
   云何菩薩住蘭若? 云何修習第一義?
   云何于彼得如月, 與義相應無礙智,
   能成無數億眾生, 亦能速滿于六度,
   斷除煩惱及諸行? 佛說修習第一義,
   見三界苦煩惱火, 老病憂悲死熾然,
   于諸眾生生憐愍, 速舍愛取攝因緣,
   喜樂圣種住蘭若, 于第一義常相應。
   修諸禪者舍六根, 亦舍愛取陰界入,
   三界境界愛盡除, 遠離三世及斷常,
   于禪損減盡不念, 是人得離黑白塵,
   亦離明闇諸分別, 亦常修習第一義。
   舍離陰界住菩提, 于諸世間得如月,
   國土眾生息驚怖, 猶如滿月照世間,
   如是眾生得安樂, 如月性冷焱光明,
   于諸國土惡聲息, 如是功德亦如月。
   若人修習第一義, 微妙音聲滿世間,
   儉病斗諍悉休息, 令諸眾生向菩提,
   信順忍成第一義, 悟無生忍亦復然,
   亦以此成無礙智, 亦能速滿于六度,
   亦以此法成眾生, 亦以此法速成佛。
   聲聞不善處, 顛到亦應離;
   地界不分離, 堅重碎壞性;
   水界不分離, 希潤枯竭體;
   火界燒煮熟, 熱想盡滅性;
   諸陰是愛性, 因緣得休息;
   空有于七種, 法物令開現;
   無相除渴愛, 休息于諸結。
   舍諸集因緣, 皆以無愿力,
   修習因緣起, 唯是緣覺乘。
   大乘諸眾生, 修行諸梵住,
   安般念三昧, 開示于身心,
   心能住無事, 休息三種取,
   不可得言說, 是名第一義,
   非彼二乘地, 安住此實際。
   若以此三昧, 成熟無數眾,
   名稱滿于中, 是人速成佛。
   是故若欲滿, 檀等波羅蜜,
   及欲成佛道, 常樂阿蘭若。
   若常樂蘭若, 修諸圣德行,
   速舍諸緣礙, 得成佛菩提。”

  爾時,世尊說是第一義時,于彼眾中五百七十菩薩摩訶薩,曾于過去修此法者,一切皆得無生法忍。復有六十百千頻婆羅菩薩摩訶薩,曾修此法,彼等皆悉于十地行得自然智。復有六十百千那由他頻婆羅眾生,曾于過去修四梵住及四無礙,彼等皆得月藏三昧自然成熟得八地智。復有八萬四千比丘,得盡諸漏,心得解脫。如恒河沙數諸眾生等未發無上菩提心者,皆于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。

  爾時,有一帝釋天王,名曰火光,與大眾集在于會坐,白憍尸迦帝釋言:“憍尸迦,此魔波旬,為當欲令住于閑林與第一義相應菩薩摩訶薩等得三昧故,勤作惱亂,為欲退彼三昧故也。”
  時,憍尸迦答彼火光天帝釋言:“是魔波旬,于四天下一切處中,令諸眾生退失留難善朋黨故,勤作惱亂;又令退失留難檀波羅蜜乃至般若波羅蜜故,勤作惱亂;復令退失天人種故、三種菩提故,增長三惡道故,勤作惱亂。魔諸眷屬亦復如是,為欲增長一切眾生大苦海故,勤作惱亂。”
  憍尸迦說是語已,于時一切諸來大眾,皆以慈心瞻視魔王。有諸菩薩摩訶薩等,慈愍勸諫魔王波旬。是時,火光帝釋復與一萬帝釋天眾,悉共合掌向魔波旬作如是言:“大王,慶喜!慶喜!于三寶中應生信敬。”
  是時,娑婆世界主大梵天王與六十億百千梵眾及四天王,慈心眼視魔王波旬亦作是言:“慶喜!慶喜!汝魔波旬,若于三寶不得信敬,未來長夜有大損失,無所利益墮諸惡道。”
  是魔波旬,為彼一切諸來大眾,各各皆以慈心眼視,及諸菩薩摩訶薩等,釋天、梵天、護世四王勸諫之時,從座而起,合掌向佛,頭面禮足,而說偈言:

  “智者一向棄王位, 以有煩惱嫉妒慢,
   故令失壞勝善道, 墜墮諸惡不善趣。
   我以富貴狂因緣, 于善導師多留難,
   遮障眾生諸善業, 初不見佛起瞋心。
   世尊一向常忍辱, 慈悲憐愍諸眾生,
   等心一切已慢除, 枯竭眾生煩惱海。
   唯佛燒盡煩惱薪, 能示人天解脫道,
   令億眾生度有海, 我盲無智入闇冥。
   我今啟請諸大眾, 愿以慈愍助我等,
   謝過如來住堅信, 更不重起惱亂心。
   我今一向護佛法, 熾然光顯正法眼,
   自舍所有貪妒慢, 懺悔無余諸罪業。
   我今發大菩提心, 及勸一切眾生等,
   自修精進滿六度, 置彼眾生于八道。
   我為一一眾生故, 顯說無量諸法門,
   隨所能令入法城, 如是勤勸一切眾。
   未曾見有如此會, 悉能凈信于三寶,
   由我惡心被厭賤, 故今舍之及眾過。
   從今永住凈信心, 愿后更不被厭賤,
   心與圣德常相應, 不復造作眾惡業。”

  爾時,魔王說此偈已,即向佛所到已禮拜,而說偈言:

  “我于世尊作留難, 愿以上忍見容恕,
   救孤獨者受我懺, 大智慈仁不懷瞋。”

  爾時,一切諸來大眾咸同一音而白佛言:“婆伽婆,唯愿容恕魔王波旬!魔今深信誠心懺悔,當持佛法熾然法眼,令世尊法久住于世,復使人天長夜當得利益安樂。”
  爾時,世尊以偈答曰:

  “忍為世間最, 忍是安樂道,
   忍為離孤獨, 賢圣所欣樂。
   忍能顯眾生, 忍能作親友,
   忍增美名譽, 忍為世所愛。
   忍得富自在, 忍能具端正,
   忍能得威力, 忍照于世間。
   忍得諸欲樂, 忍能成工巧,
   忍力降伏怨, 及以除憂惱。
   忍得好容色, 忍能具眷屬,
   忍招諸勝報, 忍能超善道。
   忍得人樂觀, 忍能得妙好,
   忍能息諸苦, 忍得壽命長。
   忍得大梵王, 忍得欲自在,
   忍得天帝釋, 輪王具神通。
   忍得人中主, 忍力難降伏,
   忍得龍夜叉, 修羅中自在。
   忍能息諸怨, 不害于眾生,
   忍能離偷盜, 忍能舍淫欲。
   忍能止妄語, 兩舌綺惡言,
   忍能除貪瞋, 及離邪見意。
   忍力成施戒, 精進及禪那,
   般若波羅蜜, 能滿此六度。
   忍能除諸惑, 忍得羅漢樂,
   亦得辟支佛, 及住無生忍。
   忍能具十地, 速得菩提道;
   忍于諸眾生, 得為無上勝;
   忍能降眾魔, 及伏諸外道;
   忍能于世間, 轉最無上輪;
   忍令多眾生, 枯竭三惡道;
   忍斷煩惱障, 及能凈法眼;
   忍授眾生記, 三乘隨所求;
   忍能伏剛惡, 夜叉羅剎等;
   忍與種種人, 授記最勝道;
   忍已降諸怨, 亦能滅眾惡;
   忍能息一切, 非時暴風雨;
   忍能作大集, 此諸所來眾。
   我恕汝波旬, 于我諸獷戾,
   但自謝己心, 是我第一恕。
   今于大眾前, 證知勸誡汝,
   莫壞我所習, 一切佛正法。”

  爾時,一切諸來大眾,天、人、阿修羅、乾闥婆等同聲嘆言:“善哉!善哉!婆伽婆,如來常于一切眾生慈悲憐愍,以諸善法饒益安樂。魔王波旬,常于世尊起憎惡心、怨心、害心,與諸眾生為惡知識,于諸善法常作留難令住不善。”
  時,有梵天名曰威德,白不動大梵天王,而說偈曰:

  “如空無邊亦無等, 一切眾生所依住,
   佛智如是不思議, 于一切法到彼岸。
   世尊有嘆檀行處, 憐愍一切眾生故,
   以檀得為功德士, 速能滿諸波羅蜜。
   或有廣說戒忍進, 及以禪那般若等,
   世尊于此一一中, 具足能顯于六度。
   如來唯以禪定法, 說能趣向菩提道,
   是故常應樂住禪, 速能證于大菩提。”

  爾時,復有一切梵王、諸帝釋王、諸余天王、諸龍王、諸夜叉王、諸阿修羅王、諸伽樓羅王、諸緊那羅王、諸乾闥婆王、諸摩睺羅伽王、諸羅剎王、諸鳩槃茶王、諸餓鬼王、諸毗舍遮王等,從座而起向魔波旬,合掌而禮作如是言:“大王敬信!敬信牟尼世尊!以此世尊解脫諸過,到于一切功德彼岸,慈悲憐愍諸眾生等,施一切樂覺了諸法,舍諸流轉住于彼岸。”又言:“大王,若有眾生,乃至一念深信如來,敬仰尊重嘆未曾有,以敬信故得作輪王,統四天下七寶具足,乃至得作帝釋天王、欲自在主魔王波旬、娑婆界主大梵天王,何況常能具信三寶!是故大王,應舍魔見諸惡濁心具足凈信,于生死流轉富貴自在受諸果報,后成正覺能施眾生一切安樂,得為世間無上福田。”
  爾時,魔王復與諸臣頂禮佛足,專心敬信牟尼世尊,殷勤懺謝。
  爾時,世尊以偈告曰:

  “惡心奸慧汝當起, 我常容忍天人證,
   至心修行菩提道, 汝當作佛無邊慧。”

  爾時,魔王極生凈信,即持無價摩尼寶鬘,無價咽瓔珞、臂瓔珞、腳瓔珞及以指印,奉獻世尊,合掌而禮作如是言:“我昔于佛多作留難,為欲破壞正法眼目,斷三寶種,壞滅法炬。何以故?遠離善法迷惑心故。今于三寶深得敬信,本昔所作一切業障今已懺悔,已發阿耨多羅三藐三菩提心蒙得授記。唯愿世尊,哀受我等摩尼寶鬘、瓔珞指印。”爾時,世尊慈悲憐愍魔波旬故,即便受之。
  爾時,魔王心生大喜作如是言:“若佛所有聲聞弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若復余人,宴坐閑林與第一義相應住者,現在未來若魔、魔子、魔婦、魔女、魔諸左右男夫婦女,及依魔住所有眾生,若天、天子、天婦、天女、天諸左右男夫婦女,若龍、龍子、龍婦、龍女、龍諸左右男夫婦女,乃至迦吒富單那若子、若婦、若女、若諸左右男夫婦女,嬈亂衰害取其精氣,氣噓其身散亂其心,若奪衣服、飲食、湯藥,若教他奪,若奪其味,若以鼻嗅,若放臭氣滿其住處,若復見彼住于閑林比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及余眾生修第一義者,若不勤作供給供養衣服、飲食及以湯藥,我當令彼若魔、魔子乃至迦吒富單那左右男女,得頭病、眼病、耳病、腹病如是等病之所逼惱,退失神通不復能得飛空遠逝,一切方所皆迷闇冥。”
  魔王波旬作是語已,即說咒曰:

  “菴摩差(叉戒切)曷啰摩差 菴摩摩啰差 莫叉鞞阇婆帝 莫叉蘇兜帝 阿婆羯簁 阿婆坻 時那匙(上支切)那 摩伽娑婆犀 頞啰棄摩那底[口+梨] 浮阇跋啰坻泥 阿佉[口+樓]差 摩佉跛彌 陀羅阿鞞斯啰佉鞞 娑牟達羅佉鞞 畢[口+梨]剃毗 涅寐帝郁特迦涅寐帝 坻阇涅寐帝 婆耶婆涅寐帝 阿迦奢妹啰 涅寐帝 分示 那啰夜 拏佉婆涅文支 摩醯首婆啰 涅文支 阿娑遮婆 涅文支 薩兜婆 僧棄耶跋 柘涅文支 缽啰摩頞他 涅文支 缽啰伽拏 缽啰頞他 涅文支 多婆跋啰多 涅目多缽啰摩頞他 涅文支邏 蘇婆呵。”

  爾時,一切諸來大眾,于中所有惡行惡心,于諸眾生無慈悲者皆悉驚怖。魔王波旬復作是言:“若有違我此教令者,當得如上眾病等惱。復次,世尊,我今攝護佛子聲聞,伏諸惡行,不令現在及未來世作諸衰惱,能使世尊法眼久住,令三寶種不斷于世。”
  爾時,世尊復贊魔言:“善哉!善哉!如是波旬,汝于長夜具大功德,無復諸惡一切衰惱。”
  爾時,一切諸來大眾,諸天及人、乾闥婆等皆悉贊言:“善哉!善哉!魔王波旬,能于三寶深得凈信。如是佛法長夜熾然,天人當得入無畏城,閉塞惡道,常開善趣解脫之門,于四天下所有斗諍、疫病饑饉、非時風雨皆得休息,又令四天下常得安隱、豐樂可樂、多眾盈滿。”
  爾時,魔王禮世尊足,右繞三匝退坐一面。
  爾時,大眾欲重明此義,以偈頌曰:

  “魔心決定得歡喜, 懺謝如來及眷屬,
   真心踴悅作是語, 慈悲人前舍諸惡。
   猶如虛空無邊際, 佛智境界亦如是,
   覺了無邊諸法已, 于世說法最第一。
   或有說檀勝無等, 以檀能得妙菩提;
   或復有說尸羅忍, 精進禪定及智慧。
   如是種種方便說, 示現無等大菩提,
   天人修羅應當知, 世尊降伏自在魔。
   此經佛說忍為最, 能得一切安隱樂,
   忍能休息諸煩惱, 能示勝妙解脫城。
   卑心合掌咸向佛, 懺悔已作諸惡業,
   當發最勝菩提愿, 我等必當作導師。
   自然如來授記已, 魔王速成等正覺,
   及余百千眾生等, 亦與無上菩提記。
   已滿忍辱波羅蜜, 速為無等大導師,
   與諸善法作依止, 護諸聲聞故說咒。
   若魔依魔諸神鬼, 夜叉修羅富單那,
   如有惱害佛子者, 當以惡病著其身。
   一切大眾皆踴悅, 歡喜咸作如是言,
   以此業故法熾盛, 則得久住于世間。
   魔王安住凈忍心, 三寶水泉難枯竭,
   當息世間一切濁, 饑饉暴風及亢旱。
   是故人天得諸樂, 本所修習忍辱行,
   樂檀尸羅忍方便, 到進禪智大彼岸。”

  爾時,世尊顯說如是忍功德時,九百八十萬諸天人等曾修忍者,一切悉得無生法忍;十頻婆羅百千人得柔順忍;億那由他百千天人得須陀洹果;過于數量諸眾生等得世正見;十頻婆羅百千天人阿修羅、夜叉、羅剎,昔未曾發阿耨多羅三藐三菩提心者,悉得發心及不退轉;百萬眾生得授阿耨多羅三藐三菩提記。

  爾時,護世四大天王從座而起,合掌向佛,頭面禮拜作如是言:“婆伽婆,此閻浮提種種國土,城邑村落、園林寺舍、山澤等處,所有諸惡天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那依彼住者,瞋惡穬戾,無慚無愧,于諸眾生無有慈愍,常害他命及作惱亂。彼諸天龍乃至迦吒富單那等,于閻浮提非時數數起于亢旱、惡風雹雨、闇[目+壹]灰塵、嚴寒毒熱,以是災害壞諸苗稼、五谷華果、蒲萄甘蔗、劫貝等物,故令眾生多有種種饑饉疫病、愛別離苦眾惱逼切,各各迭相怖懼斗戰心常恐畏。諸王剎利于己眷屬五欲眾具不生喜樂,于己國土觸惱一切沙門、婆羅門、毗舍、首陀、男夫婦女、童男童女,亦復觸惱象、馬、牛、羊、師子、虎、豹、豺狼、狗犬,一切禽獸皆令觸惱。于諸眾生種種因緣而逼惱之,晝夜殺害燒煮割截,五谷財帛、所欲供具、身心樂事及諸善行皆悉損減。以是因緣令人天等善趣減少,又令閻浮提善事滅故不可愛樂,我等一切不能遮護!
  “今此世尊大集之處,一切大士菩薩摩訶薩、諸聲聞眾皆悉云集,一切天王及與眷屬,一切龍王、阿修羅王乃至一切毗舍遮王,悉與眷屬皆來集會。世尊,彼等于此閻浮提一切國土城邑、村落山谷、寺舍園林之處,唯愿世尊,分張付囑天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼、毗舍遮等,各令護持。若彼天龍乃至毗舍遮,于閻浮提作于一切斗諍觸惱、非時風雨、疫病饑饉、寒熱等事,各各隨分而遮護之。若于閻浮提所有斗諍觸惱、疫病饑饉、非時風雨、寒熱等事皆悉休息,令閻浮提所有華果藥草、劫貝財帛、五谷、甘蔗蒲萄及酪蜜等皆得成熟,所有苗稼不令衰壞,于閻浮提諸處人中及獐鹿鳥獸,隨其所欲皆無乏少。以無乏故,令彼眾生修諸善行,修正法行,修真實行,勤修而住,令彼諸善增長不退。以是因緣,此閻浮提安隱豐盛,人多盈滿甚可愛樂,世尊正法則得久住,一切人天所愿滿足,眾生悉得趣向善道及涅槃道,離三惡趣,令三寶種得不斷絕。”
  爾時,四天王欲重明此義,以偈頌曰:

  “于此閻浮提, 所有諸國土,
   惡天龍夜叉, 羅剎鳩槃茶,
   餓鬼毗舍遮, 迦吒富單那,
   瞋惡無恩養, 無慈于眾生。
   彼等無慚愧, 觸惱諸剎利,
   沙門婆羅門, 毗舍及首陀。
   師子象虎豹, 非時惡風雨,
   疫病及饑饉, 能令眾生苦。
   彼等害眾生, 毀壞于世間,
   殘害諸苗稼, 及滅正法燈。
   我等四天王, 不能遮此惡!
   愿佛當分布, 國土城邑等,
   付囑龍夜叉, 羅剎鳩槃茶。
   令彼各遮護, 非時惡風雨,
   息諸怖畏惱, 令無病饑饉。
   華果藥苗稼, 充足眾美味,
   眾生不乏少, 所用諸供具。
   一切善法增, 令得可樂事,
   佛法得久住, 眾生趣善道,
   三寶種不絕。 愿佛常哀愍,
   大地具眾美, 離諸苦辛味,
   華果皆具足, 種種味充滿,
   泉池陂河等, 凈水常充滿,
   于諸苗稼等, 不能奪精氣。
   彼所進飲食, 心軟無粗穬,
   慈念常相向, 流轉凈無垢,
   舍家眾事業, 住于阿蘭若,
   勤修菩提行, 令多眾生信,
   法朋得增益, 令魔眾損減,
   四天下豐樂, 諸處人充滿。”

  爾時,世尊問四天王、釋提桓因、娑婆世界主大梵等言:“諸天王輩,若見若聞此賢劫初拘留孫佛及拘那含牟尼佛、迦葉佛等出現世時,云何以此閻浮提中所有天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑,為如我今菩提樹下初成正覺,以此一切閻浮提中天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑安置不也?”
  如是問已,四大天王、釋提桓因、娑婆世界主大梵王等白佛言:“大德婆伽婆,我等見聞此賢劫初拘留孫佛菩提樹下初成正覺,以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑,如今世尊菩提樹下初成正覺,以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑,等無有異。彼拘留孫佛出現世時,眾生壽命四萬歲,彼時大地精氣、眾生精氣、法精氣等力得增上,味增上、威增上、德增上、慈增上、勝增上、智增上,如是等事皆得增上。爾時,依地果味眾華藥等眾生食者,皆得軟心、慈心、悲心、喜心、舍心、施心、戒心、忍心、精進心、禪定心、智慧心,離殺生心乃至離邪見心,少欲知足少煩惱垢,多福長壽離欲閑居,愛樂正法厭患流轉熾三寶種,以是因緣得離惡道趣向善道。爾時,諸天乃至迦吒富單那,一切禽獸悉得具足如是等事。次后眾生名壽損減,名壽損減故福德損減,福德損減故地味精氣損減,地味精氣損減故眾生精氣損減,眾生精氣損減故眾生心法作善慚愧損減,眾生心法作善慚愧損減故正法甘露精氣損減。彼諸眾生名壽損減,乃至正法甘露精氣損減故,廣作殺生乃至邪見,乃至禽獸亦復如是。如是眾生遠離善道及涅槃道趣向惡道,彼命終已生惡道中。若彼眾生生于夜叉乃至迦吒富單那中者,瞋惡無慈,不視后世可怖畏事,廣作殺生乃至邪見。彼等眾生于閻浮提,未得入于付囑護持分中。如是拘那含牟尼佛、迦葉佛,于菩提樹下初成正覺,以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑,如今世尊于道樹下初成正覺,以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑,等無有異。如是白法漸減,黑法增長,從是已來無量那由他百千惡龍、夜叉乃至迦吒富單那生長番息,常瞋穬惡不懷慚愧,于諸眾生無有慈心,不觀后世可怖畏事,殘害他命食其血肉,彼等不入分布分中無定住處。此惡龍等不守護人乃至畜生,常欲奪人精氣斷他命根,滅壞國土城邑、村落寺舍等處,能令諸王瞋惱,乃至能令畜生等惱,又復能令非時風雨、嚴寒毒熱,壞滅一切華實苗稼。如是惡龍乃至迦吒富單那等不受我教,我于彼等不得自在,是故于今五濁極惡白法損減。如來出世,一切眾生于慈導師得生敬信尊重愛樂,佛所發言稱機利益,具足功德智慧之聚得成大悲,六波羅蜜相應究竟所愿得滿,獲六神通于法自在,覆護攝受一切眾生,能與眾生一切善道及涅槃樂。今者于此本未曾有,昔來未聞如是大集,一切天王及與眷屬皆來集會,一切龍王乃至日王、夜叉王、羅剎王、阿修羅王、乾闥婆王、緊那羅王、伽樓羅王、摩睺羅伽王、鳩槃茶王、餓鬼王、毗舍遮王,悉與眷屬皆來集此。所未來者今愿世尊,以神通力盡皆攝之。若有諸惡鬼神無所系屬,不受他教,瞋惡粗獷無有慈愍,不觀后世可怖畏事,殘害他命飲血食肉,所不來者,唯愿世尊當復慈愍,以神通力命彼鬼神及其眷屬皆來至此,使得分布入他分中,不令數數惱亂眾生。以此方便令四天下大地余味而不速滅,精氣安住不復損減;以地精氣不損減故,眾生精氣不損減;眾生精氣不損減故,正法甘露精氣住不損減;正法甘露精氣不損減故,眾生心法作善平等增長,以是因緣令三寶種得不斷絕。如是,如是,法眼久住,閉三惡道,開于善趣及涅槃門。如是,如是,白法增長,黑法損減。如是,如是,天人增長,無量天人悉得充足涅槃快樂。”
  四天王等說是語時,世尊觀察默然不言。爾時,娑婆世界主大梵天王、憍尸迦及諸釋天、四大天王,皆共合掌告諸大眾:“我等咸白一切菩薩摩訶薩、一切聲聞,一切天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、伽樓羅、摩睺羅伽、餓鬼、毗舍遮、富單那等一切大眾,愿悉勸請如來法尊!當使世尊令諸天眾悉集于此,一切龍眾乃至一切迦吒富單那等亦悉來集。彼等于閻浮提所有國土城邑村落、寺舍園林、山谷曠野、河井泉池,如是等處游止住者分張付囑,令彼一切諸善天龍乃至一切迦吒富單那分取安置,各自當分平等守護,不令縱舍不令生惱,各各教彼同行其法,常作善念折伏惡心;復令各各護持自分,而不縱舍不惱于他。彼若各各當分平等作護持者,名稱流布,得大勇猛,獲大福報。”
  爾時,一切菩薩摩訶薩、一切聲聞,一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、乾闥婆、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那,乃至一切諸來大眾,歡喜踴躍從座而起,合掌向佛,一時同聲作如是言:“我等勸請如來應供正遍知,愍我等故,利眾生故,得大悲心,一切諸天乃至迦吒富單那悉令集此。彼等于此閻浮提中城邑村落乃至依止泉池住者,分張付囑,令彼天龍乃至迦吒富單那分取安置。若彼諸天乃至迦吒富單那等各舍己分,猶作惱害不遮惱他,應當治罰而折伏之。愿佛發勇作大佛事,一切盡皆分張安置。”
  爾時,世尊說偈答曰:

  “于此佛法中, 無有惱他義,
   度于苦彼岸, 諸處心平等。
   諸法無有二, 導師舍憎愛,
   一道如虛空, 此是佛境界。
   若有有為心, 思惟去來事,
   彼以法非法, 能攝鬼神來。”

  爾時,復有一大梵天名曰正辯,住第十地圣無上圣,以諸菩薩功德莊嚴在會而坐。此正辯天白諸天王,一切龍王、一切阿修羅王乃至一切迦吒富單那王,作如是言:“汝等如是,今從如來得聞是義。如佛世尊,若行若住若坐若臥不惱眾生,汝等今悉一時同聲發愿希求應當說言:‘所有非人,一切天龍鬼神所攝,常食精氣,惱害于他食肉飲血者,彼等一切,愿護世四王力勢折伏。所有化生、濕生、胎生、卵生,如是隨其所有諸龍、夜叉、羅剎、阿修羅、伽樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那一切等類四生所依,彼等悉為四大天王力所攝伏。愿四大王攝彼一切所不來者悉至于此!’”
  爾時,一切天王乃至迦吒富單那王作是愿言:“除三十三天已下所有四天王天及諸龍眾,乃至迦吒富單那四生所依一切無余,悉愿依于四大天王,彼等四王力所攝伏。若有諸天乃至迦吒富單那等,于四天王如有違反一一王力不受教敕,即當為彼熾然鐵輪截其耳鼻。若截耳鼻猶故違者,復令鐵輪截彼手足。若截手足猶故違者,復斬其首。若有乃至違四天王教敕之者,必令如是。”
  爾時,毗沙門天王,即以熾然焰赫鐵輪,向于北方而遙擲之,即說咒曰:

  “多地夜他 窮窮尼邏窮(其鳳切) 叉婆窮 伽佉伽伽泥 迦佉阇羅廁 蘇婆訶。”

  爾時,毗樓博叉天王,亦以熾然焰赫鐵輪,向于西方而遙擲之,復說咒曰:

  “多地夜他 尸梨器 尸羅器 伽伽那 尸梨器 叉尸羅器底 阇利 蘇婆訶。”

  爾時,毗樓勒叉天王,亦以熾然焰赫鐵輪,向于南方而遙擲之,即說咒曰:

  “多地夜他 阇邏鼻唎師 阇啰鼻唎師 悉多婆 阇啰鼻唎師 達羅尼 阇邏阇啰 鼻唎師 蘇婆訶。”

  爾時,提頭賴吒天王,亦以熾然焰赫鐵輪,向于東方而遙擲之,即說咒曰:

  “多地夜他 阿那易(七利切)阿那阿那耶 阿那浮毗 阿迦奢浮毗 摩系 都易 蘇婆訶。”

  爾時,四方諸天乃至迦吒富單那,及諸大小樹林藥草神等,遙見鐵輪熾然焰赫,悉大驚懼,愁憂不樂,恐命不存,觀十方已各作念言:“誰當有能救于我等,為歸為趣施我等命?”即便觀見大悲世尊,如實利益諸眾生者,佉羅帝山牟尼諸仙所依住處,大眾悉集圍繞而坐。“唯彼當能救我等命!”即往佛所疾如電光,到佛前住。如是十方所有諸天乃至迦吒富單那等,皆往佛所,到已而住。
  爾時,世尊欲重明此義,而說偈言:

  “時我兩足尊, 問釋梵四王:
  ‘為見為聞彼, 過去諸導師,
   分布四天下, 為令天等護,
   可不如我今, 道樹下分布?’
   天王答我言:‘如是昔諸佛,
   坐于道樹下, 分與夜叉等,
   后因過及時, 轉生諸雜惡,
   鳩槃龍夜叉, 羅剎鬼單那,
   穬惡無慈愍, 常食他肉血。
   彼惱于諸國, 及惱四姓人,
   非時作風雨, 及以寒熱等,
   饑饉病斗諍, 滅壞大地味,
   無慈于一切, 惱害多眾生。
   莫能遮護者, 不伏于我等!
   是以地精氣, 眾生精氣沒;
   正法妙精氣, 難得者日損。
   時過因緣故, 天人等損減,
   增長諸惡世, 法朋難可得。
   法不久住世, 滅壞正法燈,
   斷絕三寶種, 世間當盲冥。
   今佛大勇猛, 于白法盡時,
   出現閻浮提, 大悲眾生藥,
   中言具六通, 究了諸法岸,
   利益眾生故, 作此大集會,
   一切天龍王, 護世等來集。
   諸鬼惡無慈, 恒食他肉血,
   龍鬼富單那, 彼等不來此,
   無所受教令, 不依屬他分,
   一切受佛語, 令彼皆來集。
   愿分于彼等, 各令有所囑,
   不令更惱害, 奪他精氣等。
   三種精氣住, 令人修法行,
   白法得增長, 黑法得消滅。
   以是惡道息, 天人得增益,
   解脫門得開, 三寶種熾然,
   福流諸眾生, 速能得解脫!’
   于時我默然, 不隨于彼等,
   梵王諸帝釋, 四大護世王,
   俱白一切眾:‘所來在會者,
   勸請天人師, 攝諸鬼來此,
   分張付囑彼, 城邑諸村落,
   晝夜常護持, 各令住自分。’
   菩薩等大眾, 從座起合掌,
   勸請大導師, 攝諸鬼來此,
   一切分作分, 護持閻浮提,
   勿惱于眾生, 發勇人中上。
   我不惱亂他, 遠離去來事,
   了知法無二, 離諸眾生想。
   正辯大梵王, 告諸天王言:
  ‘導師不惱他, 佛法無此事,
   悉共發愿言, 令鬼不為害,
   分布各依止, 彼四天王等。’
   諸王作是言:‘我今依汝語,
   誓敕于彼等, 悉令得作分,
   若彼不依教, 速為輪所燒。’
   于時四天王, 使輪向四方,
   乃至一時頃, 盡皆到佛所,
   頂禮世尊足, 合掌于彼住。”

  爾時,護世四大天王,見無量阿僧祇天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等,種種色、種種形、種種欲、種種行、種種性。彼等于諸眾生性無慈愍,瞋惡粗穬,不觀后世畏,不入他分無所護持,數惱剎利乃至畜生,奪其精氣,食其血肉。是諸鬼神俱來集已,時四天王歡喜踴躍,各自問其所領大將。
  毗沙門天王問散脂夜叉大將言:“此四天下所有夜叉,若卵生、胎生、濕生、化生,或依城邑聚落、舍宅塔寺、園林山谷、河井泉池、塳間樹下、曠野田中、閑林空舍、大海寶洲,若地行、水行、空行一切無余,今悉來集世尊所不?”
  散脂大將言:“大王,此四天下所有夜叉,乃至大海寶洲,若地行、水行、空行一切無余,今悉來集在世尊所。”
  提頭賴吒天王問樂欲乾闥婆大將言:“此四天下所有乾闥婆......”余如上說。
  毗樓勒叉天王問檀帝鳩槃荼大將言:“此四天下所有鳩槃茶......”余如上說。
  毗樓博叉天王問善現龍王言:“此四天下所有諸龍、摩睺羅伽、伽樓羅、諸餓鬼等,若卵生、胎生、濕生、化生,若依城邑聚落舍宅乃至大海寶洲,若地行、水行、空行一切無余,今悉來集世尊所不?”
  善現龍王言:“大王,此四天下所有諸龍乃至餓鬼一切無余,今悉來集在世尊前。”
  爾時,四大天王、釋提桓因、娑婆世界主大梵天王、正辯梵天,合掌向佛一心敬禮而作是言:“大德婆伽婆,此四天下所有天、龍、乾闥婆、緊那羅、夜叉、羅剎、鳩槃茶、毗舍遮、摩睺羅伽、伽樓羅、諸餓鬼等,若卵生、胎生、濕生、化生,若地行、水行、空行一切無余,今悉來集在世尊所。我等受諸大智人語勸請如來,唯愿世尊,哀愍我等諸眾生故,令惡眾生得敬信故,為正法眼得久住故,紹三寶種不斷絕故,令地精氣、眾生精氣、正法精氣久住增長故,又令善道及涅槃道、八真圣道常不滅壞及增長故。世尊,此閻浮提所有城邑聚落舍宅乃至寶洲一切無余,天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等,隨其所宜分布付囑,令護持故。今此大集一切天王,一切龍王乃至毗舍遮王,各將眷屬皆悉來集。以彼一切付囑是等,令其教授憶念攝受同行其法。令彼諸天乃至迦吒富單那等,各于己分護持養育,勿自縱舍亦莫惱他,見惱他者令其遮護不得縱舍。令彼各于己分,發大勇力正護養育。若彼發大勇力應生歡喜,彼則喜樂,名稱流布,獲大福報。”
  爾時,世尊受其勸請,慈悲憐愍彼等眾故,遍觀一切諸來大眾,即舉右臂而作是言:“汝等賢首一切大眾,各各諦聽!我當解說。佛出世難如優曇華,離八難難如順時香樹,聞正法難如雨閻浮檀金,遇戒定僧為供養難如詣大海寶洲,于三寶所得凈信難如求如意珠,值遇三寶為布施難如求功德天賢瓶,受持戒難如牛頭旃檀洲難可得到,于眾生所起悲愍難如值勇健怨賊執金剛杵難得脫免,謹慎知足難如善作馬祀(梵語阿濕婆迷陀耶若,此云馬寶柱,祀為此祀者,唯閻浮提王之所能也)。
  “諸賢首,有十種平等,若有眾生具此平等,于流轉時恒受勝報,速能得入無畏大城。何等為十?一者、眾生平等,二者、法平等,三者、清凈平等,四者、布施平等,五者、戒平等,六者、忍平等,七者、精進平等,八者、禪平等,九者、智平等,十者、一切法清凈平等。
  “諸仁者,于彼何者眾生平等?眾生者,謂三界所有一切眾生。若有眾生自愛己身,欲得活命求樂離苦,應如是學。若有丈夫壽者作業,若善不善,自作教他,現見受報。是故諸仁者,若求樂離苦,彼應如是,若身口意作諸善業不作惡業,若此身、若后身自益益他,自善善他不作惡業。諸仁者,是名眾生平等。
  “諸仁者,于彼何者法平等?法者,若有眾生求樂離苦,欣生畏死,恩愛不離,怨憎不會,如此之人心海所溺。何以故?若有眾生,計著我者生死流轉,不見清凈解脫道故。是故于法平等思惟觀察,不離眾生有法,不離法有眾生,如眾生體性即是我體性,如我體性即是一切法體性,如一切法體性即是佛法體性。如是觀諸法平等時,眾生即陰不可得,離陰不可得,和合不可得,離和合亦不可得,非法非非法。是人如是得住無相,是名法平等。
  “諸仁者,于彼何者清凈平等?謂得人身具滿十德。何等為十?一者、離下賤家;二者、不鈍;三者、不啞;四者、諸根不缺;五者、得男子身;六者、顏容端正;七者、得好眷屬;八者、不貧;九者、不為他欺,發言有中;十者、多人瞻仰。何以故?言得人身名清凈平等。如得人身故,得三律儀離三惡道,能求三乘三種菩提隨所而得。云何清凈平等?若人能得菩提,于一切法心無所依,于一切內外境界心無所依。是人不依一切法,于如如無所取,見一切法不取內心、不取外心,于二境界極得寂定。是人如是正見清凈法時,不見內外有眾生、命者、壽者、生者、人者、眾數、養育、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者。是人如是于諸眾生得見無我清凈平等,無眾生、無命、無我,離欲清凈不起邊見,如是得入眾生清凈平等,如是得入一切法空,無行智印無相無愿,如是得入眾生清凈平等。是人以彼法成熟眾生,而不壞我,亦不壞事及不壞財。若知一切眾生體性平等,則知一切法體性;若一切法體性即是佛法體性,是名一切法平等佛法,是名清凈平等。
  “諸仁者,于彼何者布施清凈平等?諸仁者,以四種布施清凈平等,以布施故,眾生于流轉時恒受勝報,速能得入無畏大城。何等為四?一者、于一切眾生起憐愍心,二者、平等心,三者、大慈心,四者、大悲心。此為四種布施清凈平等,眾生于流轉時恒受勝報,速能得入無畏大城。
  “諸仁者,于彼何者于一切眾生起憐愍心清凈平等?若有眾生求樂離苦,恩愛不離,怨憎不會,欲得長壽、利養、名稱、富貴、五欲,應如是學:‘如我愛欲,喜重自己身命無有厭足,以一切方便無上護持無有價量;如是于一切眾生,一一眾生乃至蟲蟻,愛欲喜重自己身命無有厭足,以一切方便無上護持無有價量。我何故于他眾生于他壽者,作惱作害,奪活命具,離其命根,壞其命根?若我于他眾生于他壽者生惱離命,以離一一命故,我當億百千世于世世中還彼離命受諸苦惱。我從今日于諸眾生,起父母想及男女想,乃至蟲蟻亦作父母及男女想,更不惱害他命,亦不奪他活命之具,不離壞命,亦不教他奪其精氣及斷命根。如是我當億那由他千百劫流轉生死于世世中受身命時,無能惱害奪活命具及離壞命者。何以故?一切眾生,無有非我父母兄弟男女等者,如是我于一切眾生無有非其父母兄弟男女等者。以是因緣,我曾與一切眾生親,一切眾生曾與我親,我若于親而生惱者,是所不應。所謂惱者,我若觸惱剎利,令彼剎利于己境界國土人民,于諸所欲不生知足;及婆羅門乃至畜生,觸惱其心令不知足,以是因緣共相戰斗諍論、譏毀訴訟、諂誑妄語、互相支解及斷命根。是故我今于諸眾生休息觸惱及斷命根,我以此布施清凈平等因緣故,于流轉時無能觸惱共我斗戰諍論、譏毀訴訟、諂誑妄語、支解斷命。’是名觸惱。
  “于彼何者害命?彼應如是學:‘一切眾生與我親,我與一切眾生親。我若害眾生命是所不應,我若作非時風雨、亢旱災雹、雨塵闇曀、枯涸諸水、損減華果藥草眾味,以是因緣眾生饑渴,四大增動生種種病,因其病故而取命終。是故我于一切眾生休息害命,以休息故,地味精氣不復隱沒,以是因緣令諸眾生離于饑渴,四大不動,諸病不生,不因于彼而取命終。我以此布施清凈平等,乃至于流轉時,我更不受饑渴病苦。’是名害命。
  “于彼何者活命之具?彼所資身命者,應如是學:‘一切眾生與我親,我與一切眾生親。我若于彼奪活命具,是所不應。若奪眾生華果藥草、五谷精氣活命具者,令彼眾生食惡華果藥草、五谷眾味精氣,令其身心損瘦無力,失念瞋惡、輕躁粗橫,惡色多病。是故我當隨順過去諸天仙教,于一一華果眾味精氣六十四分中,取一分精氣以活身命,余六十三分留活眾生令受安樂。我今以是知足因緣,乃至于流轉時,我更不食無味精氣殘害之食,具大威力,強記軟心,好色無病。’是名活命之具。
  “于彼何者離別命?若以惡心視諸眾生,氣噓其身散亂其心,于彼節節奪其精氣,奪精氣故令其身心為苦所惱。應如是學:‘我與一切眾生親,乃至是所不應。我若于親惡心視之,氣噓其身散亂其心,于身支節奪其精氣,故令我親身心得苦。以是因緣乃至于流轉時,無有非人惡心視我,亦不氣噓我身散亂我心,不奪精氣。’是名離別命。
  “于彼何者壞命?若諸眾生為自食故,割截支節盡奪精氣,山木高處深水大河推令墮落,若與毒藥使起尸鬼,若作厭蠱及余物害,若斷飲食,或斬其首以斷命根。以是因緣,汝等若自愛己欲得長壽、求樂離苦、名稱富貴及求解脫,應如是學:‘我與一切眾生親,一切眾生與我親。若我為自食故,奪其精氣、割截支節乃至斬首,是所不應。以此因緣乃至于流轉時,無能斬首壞我命者。’是名壞命。
  “此是清凈平等!諸仁者,若復憐愍一切諸眾生故,為之積集功德智慧,斷除一切虛誑幻見,得堅固勇猛求一切善如說修行,為命因緣于他眾生不起惡念,于諸眾生不起害心,所持禁戒與眾生共,見眾生樂深生歡喜,于己樂緣自能知足,一切愛事無不能舍,于一切法無吝惜心,常怖三界于諸忍事力能堪受,信無常相能如說行,于己有失能自觀察,見他有失則生悲愍,于諸善法無有厭足,常發露懺悔,得無邊回向能求深法,于諸眾生作福田心,求厭離智于三界獄流轉煩惱能得怖畏,勤息眾生一切苦惱,能求一切佛法,能發休息諸惡道心,于一切法善得安住。諸仁者,是名世間清凈平等。
  “諸仁者,我今當說第一義清凈平等。”作是說已,即說咒曰:

  “多地也他 夜咩夜咩 缽羅佉夜咩 優缽啰佉夜咩 夜寐 耶夜咩 佉夜夜咩 蘇婆訶。”

  說此法門時,八百六十萬緊那羅、乾闥婆等,遠塵離垢得法眼凈。
  爾時,世尊復說咒曰:

  “多地也他 瞿竭[口+梨] 瞿竭[口+梨] 夜婆瞿竭[口+梨] 憂婆夜婆 瞿竭[口+梨] 蘇婆訶。”

  爾時,世尊復說咒曰:

  “多地也他 陀媲 陀羅媲 陀羅陀媲 憂跛陀羅 陀羅媲 羅婆訶。”

  說此法門時,九百四十萬夜叉,遠離塵垢得法眼凈。
  爾時,世尊復說咒曰:

  “多地也他 阿阇泥 叉叉阿阇泥 伽叉叉 阿阇泥 毛羅阿阇泥 叉差 蘇婆訶。”

  說此法門時,七千萬龍,于遠塵離垢法而得三昧。
  爾時,世尊復說咒曰:

  “多地也他 訶訶訶訶訶訶 系打婆 訶訶訶 若若若 訶訶訶 蘇婆訶。”

  說此法門時,三百萬那由他阿修羅,得不忘菩提心三昧。
  爾時,世尊復說咒曰:

  “多地也他 阿奴那 阿奴那 阿婆那奴那 阿婆夜[口+梨] 阿婆那奴那 蘇婆訶。”

  說此法門時,八萬四千頻婆羅、鳩槃茶,得喜樂三昧。
  爾時,世尊復說咒曰:

  “多地也他 陀伽陀阇 阿婆陀伽陀阇 阿婆陀 伽陀阇阇 揵陀揵陀阇 蘇婆訶。”

  說此法門時,七十萬那由他餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那,得電王三昧,過諸數量天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等昔未曾發無上菩提心者,皆悉發心。
  “諸仁者,是名第一義布施清凈平等。
  “諸仁者,于彼何者戒清凈平等?若一切世間、若出世間,善道及涅槃樂,戒為根本,能安住聲聞、辟支佛地,能安住阿耨多羅三藐三菩提智。此戒清凈平等,所謂十善業道,休息殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪瞋、邪見。
  “諸仁者,休息殺生獲十種功德。何等為十?一者、于諸眾生得無所畏,二者、于諸眾生得大慈心,三者、斷惡習氣,四者、少諸病惱為事決斷,五者、得壽命長,六者、為非人護持,七者、寤寐安隱無諸惡夢,八者、無諸怨仇,九者、不畏惡道,十者、身壞命終得生善道。諸仁者,是名休息殺生得十種功德。若能以此休息殺生善根回向阿耨多羅三藐三菩提,是人不久證無上智。彼人到菩提時,于彼國土離諸害殺,長壽眾生來生其國。
  “休息偷盜獲十種功德。何等為十?一者、具大果報為事決斷,二者、所有財物不共他有,三者、不共五家,四者、眾人愛敬無有厭足,五者、游行諸方無有留難,六者、行來無畏,七者、以樂布施,八者、不求財寶自然速得,九者、得財不散,十者、身壞命終得生善道。諸仁者,是名休息偷盜得十種功德。若能以此休息偷盜善根回向阿耨多羅三藐三菩提,是人不久得無上智。彼人到菩提時,于彼國土具足種種華果樹林、衣服、瓔珞莊嚴之具,珍奇寶物無不充滿。
  “休息邪淫獲十種功德。何等為十?一者、得諸根律儀為事決斷,二者、得住離欲清凈,三者、不惱于他,四者、眾人喜樂,五者、眾人樂觀,六者、能發精進,七者、見生死過,八者、常樂布施,九者、常樂求法,十者、身壞命終得生善道。諸仁者,是名休息邪淫得十種功德。若能以是休息邪淫善根回向阿耨多羅三藐三菩提,是人不久得無上智。彼人到菩提時,于彼國土無有生臭,亦無女根,不行淫欲,皆悉化生。
  “休息妄語獲十種功德。何等為十?一者、眾人保任所言皆信,二者、于一切處乃至諸天發言得中,三者、口出香氣如優缽羅華,四者、于人天中獨作證明,五者、眾人愛敬離諸疑惑,六者、常出實語,七者、心意清凈,八者、常無諂語言必應機,九者、常多歡喜,十者、身壞命終得生善道。諸仁者,是名休息妄語得十種功德。若能以此休息妄語善根回向阿耨多羅三藐三菩提,是人不久得無上智。彼人到菩提時,于彼國土無有生臭,眾妙寶香常滿其國。
  “休息兩舌獲十種功德。何等為十?一者、身不可壞平等,二者、眷屬不可壞平等,三者、善友不壞平等,四者、信不壞平等,五者、法不壞平等,六者、威儀不壞平等,七者、奢摩他不壞平等,八者、三昧不壞平等,九者、忍不壞平等,十者、身壞命終得生善道。諸仁者,是名休息兩舌得十種功德。若能以此休息兩舌善根回向阿耨多羅三藐三菩提,是人不久得無上智。彼人到菩提時,于彼國土所有眷屬,一切魔怨及他朋黨所不能壞。
  “休息惡口獲十種功德。何等為十?一者、得柔軟語,二者、捷利語,三者、合理語,四者、美潤語,五者、言必得中,六者、直語,七者、無畏語,八者、不敢輕陵語,九者、法語清辯,十者、身壞命終得生善道。諸仁者,是名休息惡口得十種功德。若能以此休息惡口善根回向阿耨多羅三藐三菩提,是人不久得無上智。彼人到菩提時,于彼國土法聲充遍,離諸惡語。
  “休息綺語獲十種功德。何等為十?一者、天人愛敬,二者、明人隨喜,三者、常樂實事,四者、不為明人所嫌共住不離,五者、聞言能領,六者、常得尊重愛敬,七者、常得愛樂阿蘭若處,八者、愛樂賢圣默然,九者、遠離惡人親近賢圣,十者、身壞命終得生善道。諸仁者,是名休息綺語得十種功德。若能以此休息綺語善根回向阿耨多羅三藐三菩提,是人不久得無上智。彼人得菩提時,于彼國土端正眾生來生其國,強記不忘樂住離欲。
  “休息貪欲獲十種功德。何等為十?一者、身根不缺,二者、口業清凈,三者、意不散亂,四者、得勝果報,五者、得大富貴,六者、眾人樂觀,七者、所得果報眷屬不可破壞,八者、常與明人相會,九者、不離法聲,十者、身壞命終得生善道。諸仁者,是名休息貪欲得十種功德。若能以此休息貪欲善根回向阿耨多羅三藐三菩提,是人不久得無上智。彼人得菩提時,于彼國土離于魔怨及諸外道。
  “休息瞋恚獲十種功德。何等為十?一者、離一切瞋,二者、樂不積財,三者、眾圣喜樂,四者、常與賢圣相會,五者、得利益事,六者、顏容端正,七者、見眾生樂則生歡喜,八者、得于三昧,九者、得身口意光澤調柔,十者、身壞命終得生善道。諸仁者,是名休息瞋恚得十種功德。若能以此休息瞋恚善根回向阿耨多羅三藐三菩提,是人不久得無上智。彼人得菩提時,于彼國土所有眾生悉得三昧,來生其國心極清凈。
  “休息邪見獲十種功德。何等為十?一者、心性柔善,朋侶賢良;二者、信有業報,乃至奪命不起諸惡;三者、敬信三寶,設為活命不信天神;四者、得于正見,不怪異事,亦不簡擇良日吉時;五者、常生人天離諸惡道;六者、常樂福德,明人贊譽;七者、棄俗禮儀常求圣道;八者、離斷常見入因緣法;九者、常與正趣正發心人共相會遇;十者、身壞命終得生善道。諸仁者,是名休息邪見得十種功德。若能以此休息邪見善根回向阿耨多羅三藐三菩提,是人速滿六波羅蜜,于善凈佛土而成正覺。得菩提已于彼佛土,功德智慧一切善根莊嚴眾生來生其國,不信天神,離惡道畏,于彼命終還生善道。
  “諸仁者,于彼行布施清凈平等時,于戒休息殺生修平等行,具大清凈平等果報,得于長壽離諸怖畏。彼行布施清凈平等時,于戒休息偷盜修平等行,具大清凈平等果報,不共他有,修一切善無有留難。彼行布施清凈平等時,于戒休息邪淫修平等行,具大清凈平等果報,修習善根無有留難,無邪淫念觀自他婦。彼行布施清凈平等時,于戒休息妄語修平等行,具大清凈平等果報,不被毀謗,發心堅固如說修行,于天人中獨作證明,口出香氣如優缽羅華。彼行布施清凈平等時,于戒休息兩舌修平等行,具大清凈平等果報,得不壞眷屬、丈夫眷屬、敬信眷屬。彼行布施清凈平等時,于戒休息惡口修平等行,得微妙音不聞惡聲。彼行布施清凈平等時,于戒休息綺語修平等行,具大清凈平等果報,發言得中斷一切疑,眾生樂見。彼行布施清凈平等時,于戒休息貪欲修平等行,具大清凈平等果報,受果報已還復能舍,受解脫果具大勢力。彼行布施清凈平等時,于戒休息瞋恚修平等行,具大清凈平等果報,顏容端正眾人愛敬,為事無礙諸根不缺。彼行布施清凈平等時,于戒休息邪見修平等行,具大清凈平等果報,正見國土正見家生,常值諸佛、菩薩、聲聞,見佛聞法,供養眾僧,修菩提行,常不舍離清凈平等。
  “諸仁者,此是戒清凈平等。以是戒清凈平等自莊嚴者,是人不久成佛功德,具足相好音聲清凈,降諸魔怨得清凈平等。是人不久得一切佛法、禪念慧行、清凈大智、大慈大悲,乃至能滿一切佛法清凈平等。是名世間戒行清凈平等處。
  “諸仁者,于彼何者出世間戒行清凈平等處?若于戒三摩跋提信解行者,不依色陰持戒,不依受想行識陰持戒,不依眼、不依色、不依眼識、不依眼觸、不依眼觸因緣生受愛取有生持戒,乃至不依意、不依法、不依意識、不依意觸、不依意觸因緣生受愛取有生持戒,不依地界持戒,不依水火風界持戒,不依無邊虛空入持戒,乃至不依非想非非想入持戒,不依欲界、色界持戒,不依現世、后世持戒,不依聲聞乘、辟支佛乘、一切種智持戒,不依聞、不依禪、不依智持戒,不依聽力、不依三昧力、不依陀羅尼力、不依忍力、不依有漏力不依無漏力、不依有為界力不依無為界力、不依善不善力、不依明闇力持戒。諸仁者,是名出世間戒清凈平等處,是名修戒梵路圣道,能入無上無畏大城,眾圣所依戒清凈平等;以護第一義清凈戒故,能入凈智。戒者是何義?譬如大鐵圍金剛山間熱惱之風,以山障故不令得至四天下;如是學圣清凈平等戒,愛熱之風,修四念處故不令得起,以是義故名之為戒。譬如大鐵圍山間臭穢之風,以山障故不令得至四天下;如是護圣清凈平等戒,以四無所畏故愛取臭穢不令得起,以是義故名之為戒。譬如大鐵圍山間黑闇,以山障故不得至四天下;如是護圣清凈平等戒,無明有為有漏相,修七覺分故不令得起,以是義故名之為戒。離欲義是戒義,解脫義是戒義,休息義是戒義,無盡義是戒義,滅義是戒義,此諸句義名為戒義。
  “諸仁者,是名有為無為戒清凈平等。若有世間沙門、婆羅門,住此有為無為清凈平等戒者,彼人名為世間福田。若有于彼敬信尊重護持養育,給施衣服、床褥臥具、飲食湯藥一切所須,是人以此善根乃至于流轉時恒受勝報,速能得入無畏大城。
  “諸仁者,于彼何者忍清凈平等?忍有二種:一者、舍忍,二者、息怒忍。諸仁者,于彼何者舍忍?若有眾生,求一切樂,息一切苦,是名舍忍清凈平等。若復有人求樂離苦,彼人觀于三界一切苦道煩惱毒熱,唯除圣人。是人為己利故生大怖畏,如是怖畏,觀于三界一切熾然,為諸煩惱大火所燒,一一眾生為諸苦害,驅馳流轉不能自脫;如彼為苦所逼未得解脫,我亦如是為苦所逼,以何方便能自脫苦?即作是念:‘不以余事,我以舍忍解脫諸苦,令具諸樂。’作是念已,即便起發,以忍知足,能舍種種資身之具,所謂飲食衣服、臥具屋宅、象車馬乘,隨其所須皆悉給與。是人以忍布施欲滅諸苦,是人數數修忍知足,住時能行,舍施于正,趣正行人應往其所,親近供養隨順其教,以供養故,如是如是聞于種種生死過患、涅槃利益。是人或于聲聞乘發心,或于緣覺乘發心,或于大乘發心,為己樂故,復增忍知足護養眾生,是名舍忍清凈平等。乃至舍外資財及自己樂,忍受諸苦令他得樂,是名舍忍清凈平等。若見乞人種種形色、種種威儀、種種音聲、種種瞋怒、種種罵辱、種種欺陵、種種粗穬不喜之言,來從求索,是人如是如是心未調柔,瞋恚未凈,未住凈忍,彼作是念:‘誰能勝我?何以故?彼食血肉,諸惡夜叉、羅剎、鳩槃茶、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那等,未聞生死苦惱、涅槃功德,不觀后世畏眾苦所惱,未得解脫一切諸苦。何以故?彼等離善知識,不聞正法故在生死為苦所溺。我已數數得聞生死苦惱、涅槃功德,觀后世畏勤息諸苦,近善知識得聞正法。我今欲度生死沉溺,何故起瞋?是故我應作是思惟:罵辱音聲及諸違事皆悉如風,我當棄舍不應起瞋。’如是應舍諸眾生想,作是念時,罵辱音聲及諸違事悉如風過,離眾生想修行忍辱清凈平等。是人若數于彼眾生舍種種想、罵辱聲音及諸違事,離分別想修行忍辱清凈平等,是人住忍心喜得凈,如是則能修無礙智,謂法無礙及義無礙;如是則能悉舍內財,所謂皮肉筋骨、眼耳鼻舌、手足及頭等所愛之命,如是菩薩摩訶薩修無分別非無分別忍清凈平等,是名舍忍清凈平等。
  “諸仁者,于彼何者息怒忍清凈平等?諸仁者,若菩薩摩訶薩,能于一切言語音聲文字,舍分別想;及一切色身形相、舉動威儀、去來意業戲笑,舍分別想;亦舍一切愛取所攝,不求果報,離于苦樂,無分別想乃至于己身命分別無分別想,得住第一義忍清凈平等。譬如虛空,遇闇不瞋,得明不喜,不作如實分別之心;如是菩薩摩訶薩,住第一義忍清凈平等,于彼一切有為諸法、語言形色及苦樂受,離分別不作分別,不瞋不喜,于諸眾生離分別想,得住第一義忍清凈平等。譬如虛空不動不止,遍動不震,不止遍震;如是菩薩摩訶薩,于一切業有為諸行,身心不動,不止遍動,亦復不震不止遍震。譬如虛空清凈離垢,如是菩薩摩訶薩,住第一義忍清凈平等,于彼一切有為身心,善得清凈。譬如虛空長養一切眾生,如是菩薩摩訶薩,住第一義忍清凈平等,養育眾生。譬如虛空不為劫火所能燒壞,非劫盡水及劫盡風所能毀壞;如是菩薩摩訶薩,住第一義忍清凈平等,乃至未到無上菩提,不為貪欲、瞋恚、愚癡三毒熾火燒壞其心。譬如清凈虛空十五日夜,極圓滿月普放冷光,令熱惱眾生身心涼樂;如是菩薩摩訶薩,住第一義忍清凈平等,皆息己身威儀憂惱,亦息眾生諸煩惱熱。譬如清凈虛空十五日夜,極圓滿月眾星圍繞,臨四天下光明照耀;如是菩薩摩訶薩,住第一義忍清凈平等,隨所住處,為諸天龍乃至迦吒富單那等之所圍繞,暉顯照曜。譬如清凈虛空十五日,夜極圓滿月照海島上,月愛摩尼從彼珠中流出大水能滿大海;如是菩薩摩訶薩,住第一義忍清凈平等,以第一義忍清凈平等,放勝光明,照耀一切天、龍、夜叉、羅剎乃至迦吒富單那等,令彼悉得善心清凈,于諸眾生起大慈悲心、深利益心、休息苦惱心、令住一切樂心、觀后世畏心、離一切惡心、于一切善法起勤進心。彼諸鬼神以得如是諸勝善心,次第漸離一切不善,一切善稅悉皆充足,故能流滿涅槃大海。
  “諸仁者,汝等應當觀此菩薩,雖未至究竟,以住第一義忍清凈平等故,已得超過一切聲聞及辟支佛,能以善法成熟眾生。如我昔作忍辱仙人,常在林中食諸甘果,時有國王名曰迦利,支解我身而為八段。我于彼時,以能善修第一義忍故,從所割處流出白乳。以是忍辱苦行因緣,成熟無量億那由他百千天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、伽樓羅、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那等。彼時無量億那由他百千人非人等,悉發阿耨多羅三藐三菩提心。我昔為人生非難處,作此苦行不足為難。
  “諸仁者,汝等諦聽!如我往昔生在難處,受彼兔身,為使仙人得肉食故,即自踴身投大火聚,以能善修第一義忍清凈平等,令彼火聚變成蓮池。時彼兔身臥華臺上,以苦行因緣,令此三千大千世界六種震動。爾時,帝釋、護世四王,天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等,及諸仙人、人非人等,種種供養而語我言:‘汝若得成阿耨多羅三藐三菩提時,當于彼時,我等必于阿耨多羅三藐三菩提而得授記。’諸仁者,我昔兔身,以能善修第一義忍清凈平等故,已得不共聲聞、緣覺所有供養。是故彼時梵釋天王、護世四王、天、龍、夜叉乃至人非人等,悉以種種勝上香花、涂香、末香、音樂、寶幢幡等事,贊頌尊重,稀有供養,今阿羅漢之所無也。
  “諸仁者,菩薩如是善能修住第一義忍清凈平等,此四句義今當解釋。第一義者,能到彼岸,以是義故名第一義。忍者,見三界陰為究竟空,及見界、入為究竟空,以是義故名之為忍。清凈者,謂以圣慧除凈三界諸煩惱道、業道、苦道,以是義故名為清凈。平等者,謂以圣慧于三界行、一切法理、真如、實際得如實知,無煩惱道、業道、苦道,以是義故名為平等。此是菩薩摩訶薩第一義忍清凈平等。
  “諸仁者,于彼何者是精進清凈平等?以此精進,能與布施清凈平等作因,乃至能與般若波羅蜜清凈平等作因,以是則能舍一切見。以此精進能與四念處清凈平等作因,超過一切聲聞、緣覺。以此精進能與四正勤、四如意足作因,以是則能舍諸煩惱。以此精進,能與四攝事、四無礙辯、四梵住、四無色定、五根、五力、七覺支、八圣道分、九次第定,斷十二有支,得如來十力、十八不共法、大慈大悲、般若波羅蜜清凈平等而作因緣。以此精進,能與成熟眾生清凈平等作因。以此精進,為得無量佛勝法故集諸善根。以此精進,能習無量巧方便智,無量愿智轉轉殊勝,修習無量大功德聚。以此精進,隨愿受生教化利益。以精進故,居兜率天宮觀其時節,舍彼宮殿正知了了而入母胎。以精進故,于藍毗尼林從母右脅安隱而出。以精進故,行七步已震動大地及諸山海。以精進故,受彼難陀及婆難陀龍王兄弟淋水洗浴。以精進故,童子游戲示現一切工巧奇能。以精進故,處在宮中五欲不染。以精進故,夜半踰城向閑林下。以精進故,詣優陀迦迦羅荼迦羅摩諸仙人所而修供養。以精進故,六年修彼難行苦行。以精進故,得阿耨多羅三藐三菩提。以精進故,轉大法輪無量人天得證圣道。是名精進清凈平等。
  “諸仁者,我以是精進,今于佉羅帝山牟尼諸仙所依住處,作此大集。十方所有菩薩摩訶薩,有如佛土微塵數眾悉令集此,有如佛土微塵等數諸天及龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、摩睺羅伽、迦樓羅、緊那羅、鳩槃茶、餓鬼、毗舍、遮富單、那迦吒富單那等,悉來大集,為聞法故,是名精進清凈平等。諸仁者,以四大海水分為滴數,如彼滴數,具修精進清凈平等,能令菩薩摩訶薩等,滿足毗離耶波羅蜜,是名精進清凈平等。

  “諸仁者,于彼何者是禪清凈平等?有禪,聲聞、緣覺、如來共;有禪,緣覺、如來共,不共聲聞;有如來禪,不共聲聞、緣覺;有如來禪,共聲聞、緣覺、一切眾生。
  “諸仁者,于彼何禪,聲聞、緣覺、如來共?若有眾生,求樂離苦觀后世畏,是人修行布施清凈平等時,若有正趣正發心者,應到其所起卑下心隨順供養,從彼人邊得聞正法,聞已知義如法修行,心樂離欲流注相續。是人得離諸欲惡不善法,有覺有觀,離生喜樂入初禪;無覺無觀,定生喜樂入第二禪;離喜行舍,念增上正知入第三禪;舍苦舍樂,先滅憂喜,不苦不樂,舍念清凈入第四禪;度一切想,滅有對想,不念別異想,入無邊虛空處;度無邊虛空處,入無邊識處;度無邊識處,入無所有處;度無所有處,入非想非非想處;度非想非非想處,入滅受想定。
  “諸仁者,住初禪者滅音聲刺,住第二禪者滅覺觀刺,住第三禪者滅喜刺,住第四禪者滅出入息刺,住無邊虛空處者滅色刺,住無邊識處者滅虛空刺,住無所有處者滅識刺,住非想非非想處者滅無所有刺,住滅受想者滅受想刺,是名身行得猗、口行得猗、意行得猗,八解脫禪士,得滅盡定到彼岸。阿羅漢依此處得四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八圣道分、三解脫門、四無礙辯,依此處得奢摩他、毗婆舍那。此非菩薩行清凈平等,不得四攝事、四梵住、三不護、四無所畏、十力、十八不共法、一切智智,是名禪波羅蜜平等,聲聞、緣覺、如來共。諸仁者,若復有人,先修緣覺乘退入聲聞乘行聲聞行,是人入初禪乃至入滅盡定,依此定得三解脫門、四無礙辯,不得四攝事、四梵住、三不護,乃至不得一切智智,是名禪平等,聲聞、緣覺、如來共。諸仁者,若復有人,先修大乘退入聲聞乘,是人入初禪乃至入滅盡定,得三解脫門、四攝事、四梵住,不得三不護,乃至不得一切智智,是名禪平等,聲聞、緣覺、如來共。
  “諸仁者,于彼何禪,緣覺、如來共,不共聲聞?若有眾生,久修聲聞乘后入緣覺乘,是人昔來未得初禪,得已思惟求因緣法,乃至得第四禪已思惟求因緣法,入空無愿無相三昧,以彼三昧思惟舍離證無色定,以彼三解脫門入滅盡定,于一切處思惟求緣覺法。是人求于因緣第一義三行滅無余非想受滅,是名禪平等,緣覺、如來共,不共聲聞。若復有人,未學聲聞乘善學緣覺乘,是人入初禪思惟求因緣法,是人依初禪超彼余禪及無色定,入三行滅無余第一義滅定,是名禪平等,緣覺、如來共,不共聲聞。
  “諸仁者,若復有人,未學聲聞、緣覺乘,先學大乘退入緣覺乘,是人入初禪,于彼禪中思惟求因緣法,如是乃至第四禪中思惟求因緣法,如是四無色定一切處思惟求因緣法,如是三行滅無余第一義滅定,以三解脫門得不可說三昧,其處無生無滅、非證非修、非有非無、非此岸非彼岸、非闇非明、非可測、非分別非不分別,是名佉伽毗沙拏劫辟支佛世間獨福田,是名禪清凈平等第一義,緣覺、如來共,不共聲聞。其處一切生死有海斷,行苦、苦苦、壞苦斷,于不可說義能自覺知,是名第一義禪清凈平等。
  “諸仁者,于彼何者如來第一義禪清凈平等,不共聲聞、緣覺?若如來入初禪,不依陰入定,不依界入定,不依入入定,不依地界、水火風界入定,不依虛空處界、識處界、無所有處界、非想非非想處界入定,不依滅界入定,不依現在及未來世入定,不依生不依滅入定,不依有不依無入定,無所依不依所依;如如來入初禪如是,第二、第三、第四禪、虛空處界、識處界、無所有處界、非想非非想處界如是。如來入滅界定,不依陰入定,乃至不依所依。如來入滅界定,是名如來第一義禪清凈平等,不共聲聞、緣覺。
  “諸仁者,于彼何者是如來禪清凈平等,共聲聞、緣覺、一切眾生?如來入世間初禪,乃至入世間第四禪;緣覺、聲聞亦能入世間初禪乃至第四禪;一切眾生劫欲盡時,亦曾能入世間初禪乃至第四禪,于后惡心因緣退失修禪,瞋惡粗穬不觀后世畏,于諸眾生無有慈愍,食其血肉趣三惡道。復次,如如來入世間初禪,乃至入世間第四禪;彼一切眾生,若天、若人、畜生、餓鬼、地獄眾生作是念:‘如來心心數法,行在何處?住在何住?’彼一切眾生乃至蟲蟻,佛力加故,亦如實知佛心心數法住于初禪,乃至知住第四禪,此亦是如來禪平等共一切眾生。此禪平等,非一切聲聞、辟支佛地,是名禪清凈平等。
  “諸仁者,于彼何者智器清凈平等?智有二種:一者、世間智,二者、出世間智。諸仁者,何者世間智?其世俗書典、口所言說、結集解釋、言語之道、音聲演說、文字顯示、聞諸論說,若書字句義、若算、若數、若印、若種種苦行法、若學工巧事,如是所說種種作業,隨其所求皆得成就;諸余三世俗念作事,若觸若受若想若思若念,如是一切非涅槃器,是名世間智器平等。諸仁者,于彼何者世間智器平等?諸仁者,世間智器平等者,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、聞慧智器平等。何者世間布施智器平等?諸仁者,若有人乃至盡形休息殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒諸放逸處,于一切眾生安住慈心、憐愍心、救濟心是涅槃器。諸仁者,是名世間布施智器平等。諸仁者,于彼何者世間戒智器平等?諸仁者,若于一切眾生具哀愍心觀后世畏,常住慈心、柔軟心、利益心、無怨仇心、無嫉妒心、無粗穬心、無兩舌心、無憍逸心,安住慈心。諸仁者,是名世間戒智器平等。諸仁者,于彼何者世間忍智器平等?諸仁者,若聞眾生種種惡口純粗穬言,聞已不取,不起卒暴,不生變濁,不現瞋相,于諸眾生亦復能忍,不順言辭音聲所出。諸仁者,是名世間忍智器平等。諸仁者,若見眾生于其我所作惡、作過、作罪、作無利益,若壞色、若壞聲香味觸、若壞身、若壞命,于此眾生常能修忍應如是學:‘是諸眾生,從無始流轉習貪恚癡,離善知識未曾修學。我近善知識,我能修學,我求一切樂。若于一切眾生不起瞋嫌,是人得一切樂。’是故于彼一切眾生,見已不取,不起卒暴,不生變濁,不現瞋相,是名世間忍智器平等。諸仁者,于彼何者世間精進智器平等?諸仁者,若于眾生勤施不斷,及修戒、忍、精進、禪、智不斷。諸仁者,是名世間精進智器平等。諸仁者,于彼何者世間禪智器平等?諸仁者,若入世間初禪乃至第四禪,入無邊虛空處乃至非想非非想處。諸仁者,是名世間禪智器平等。諸仁者,于彼何者世間聞慧智器平等?諸仁者,若與如是空法相應,大乘言教有所堪能,讀誦受持言辭清凈,為人演說不諂不幻,一切煩惱惡業障盡,知法知義,是人于彼言教知法知義,晝夜精勤求無上智。諸仁者,是名世間聞慧智器平等。
  “諸仁者,于彼何者出世間智器平等?諸仁者,若善男子,不取色受想行識,不取眼色,不取眼識,不取眼觸,不取眼觸因緣生若苦、若樂、不苦不樂;如是乃至不取意法,不取意識,不取意觸,不取意觸因緣生若苦、若樂、不苦不樂;如是不取地界、水火風界,不取虛空界,乃至不取非想非非想界;不取現在及未來世;不取善、不善;不取有漏、無漏;不取聲聞乘,不取緣覺乘,不取無上大乘;不取三界,不取三乘;不取有,不取無;不取無所有,無有言說,得無緣慈三昧,非諸聲聞、辟支佛地。是人以此三昧故,能見入首楞嚴三昧門,次第當得首楞嚴三昧。諸仁者,是名出世間智器清凈平等,非決定清凈平等,是方便力求智平等。
  “諸仁者,于彼何者安住出世間一切法器般若一切法界清凈平等?諸仁者,一切法界,非肉眼見,非天眼見,是圣法慧眼相應。以圣慧眼觀諸法界不增不減,不見諸法有盛有衰,不見近遠方所,無所至去,不見有生有滅。是人如是見諸法清凈平等時,更不見眾生有實可得。若入眾生不可得,是人則得入一切法不可得。何以故?不離眾生有一切法,不離一切法有眾生;其眾生體性是一切法體性,其一切法體性是眾生體性;其一切法體性是我體性,其我體性是一切法體性;其一切法體性是佛法體性,其佛法體性是無我界體性;其無我界體性是實際體性,其實際體性是如如體性,如是知一切法。諸仁者,是名安住出世間一切法器般若一切法界出世間智器清凈平等。
  “諸仁者,于彼何者出世間一切法器清凈平等?若菩薩摩訶薩如是安住般若入禪定時,不見有法可得,住于禪定而不舍離于一切法境界,無住無滅無所覺知住于禪定。是人不以身禪住于禪定,不以心禪住于禪定。是人住如是禪時,入于如如實際法界,能入諸法無所取著,超過一切聲聞、辟支佛上。是人于如是禪住于禪定,是未決定菩薩,能斷一切諸煩惱見及上煩惱纏。若復菩薩能住如是禪者,則能入于一切諸法,入此法時能知眾生善惡諸欲而成熟之。是人不見眾生,不見我、人、壽命、眾數、生者、養育、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者。是人若復入于如如法界時,見諸眾生顛倒煩惱,以顛倒故受種種苦。是人如是入于微細如如實際法界,是菩薩于眾生不見眾生而成熟之,眾生非實故,眾生無眾生故,眾生無我故,眾生離故,眾生無自性故,眾生不可說故,眾生空故,眾生無相故,眾生無愿故,眾生無作故,眾生如性故,眾生無生故,眾生不滅故,眾生清凈故,而成熟眾生如是亦不見我,乃至不見受者,亦不壞事。是諸法自性相,不可說不可說法界,一切語言文字不能說,不可顯示,無所有。是菩薩以大悲故,于不可說法而說諸法,此有漏、此無漏,此世間、此出世間,此有罪、此無罪,此有為、此無為,此有煩惱、此無煩惱,此應修行、此應舍離,此凡夫法、此學法、此無學法,此緣覺法、此菩薩法、此佛法。諸仁者,是未決定菩薩,如是安住出世間一切法器般若入一切法界清凈平等分別說法,菩薩于所說法不見其相。諸仁者,譬如幻者,遍虛空界化作種種色種種華,未曾作事而能現作。佛不出世,于彼華中,能出如是妙義句味,入于法門演法音聲,作如是事,是為難不?”
  時,一切天人及鬼神眾作如是言:“大德婆伽婆,此事為難!大德修伽陀,此第一難!”
  佛言:“諸仁者,此轉難,此第一轉難!其未決定菩薩,于無所屬法如是法,無色不可見,非文字非言說,自未知、未證、未善修、未自在、未到彼岸,而能于他眾生除諸煩惱而成熟之,此為轉難。彼諸眾生,于如是甚深無言說法未作證,聞已不謗,此為第一轉難。彼諸眾生,能碎一切諸煩惱樹,住柔軟心、作業心,于一切眾生慈心、愍心、不害心、悲心、共心、同心。彼諸眾生,以柔軟心故,枯竭有海,渡煩惱海,速入無畏城,于如是無言說未作證,聞已不謗,彼亦轉難、第一轉難!何故汝等惡心鬼神不自制心,于諸眾生不作柔軟心,不觀后世畏?
  “諸仁者,若有住出世間一切法器清凈平等三昧菩薩摩訶薩,能使一切眾生守護六根各住自境,豈況不能遮障汝等惡心鬼神?是善丈夫皆得是法住大慈大悲心不惱于他!何以故?以修大慈大悲方便力故不惱于他。是諸菩薩入如是甚深法已,能擲眾生虛空界中,多億那由他劫各不相見,豈況不能制于汝等諸惡鬼神?亦復能擲一切眾生世界中間大黑闇處,乃至能令一切眾生唯食風、食水、食土、食石。是諸菩薩以住如是甚深出世間法器清凈平等三昧故,能令一切眾生于多億劫不食,豈況不能制于汝等食他眾生精氣血肉諸惡鬼神,何故縱舍汝等?是諸菩薩以大慈大悲方便力故縱舍汝等。于此四天下所有菩薩摩訶薩,安住如是甚深出世間法器清凈平等三昧,其名曰:眾自在菩薩、慈自在菩薩、文殊音菩薩、電自在菩薩、日自在菩薩、月自在菩薩、地自在菩薩、想自在菩薩、觀世自在菩薩、水自在菩薩,如是等萬八千菩薩摩訶薩居此四天下。彼諸菩薩摩訶薩住此十種第一甚深出世間一切法器清凈平等。何等為十?所謂眾生平等、法平等、清凈平等、布施平等、戒平等、忍平等、精進平等、禪平等、般若平等、一切法清凈平等。住此十種第一甚深出世間一切法器清凈平等三昧菩薩摩訶薩,一一皆能制于汝等諸惡鬼神,如上所說,何故縱舍汝等?是諸菩薩以修大慈大悲方便力故縱舍汝等,何況如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊!
  “諸仁者,假使一切眾生,住如是十種出世間甚深一切法器清凈平等,如前所說菩薩摩訶薩,以一如來一念之智勝于彼等,何況如來于一切時,以大悲心覆護汝等,不生瞋恚亦不棄舍!如來于一切時憐愍汝等,欲令得于利益安樂;汝等如是無有慚愧,不觀后世畏,于一切眾生作不愍心、不柔軟心、惡心、怨心、不慈心、不悲心。汝等不應作是非法!”欲重明此義,而說偈言:

  “大雄見如是, 無余鬼神集,
   即時舉右臂, 宣說如是言:
   佛出世甚難, 法僧亦復難,
   眾生凈信難, 離諸難亦難,
   哀愍眾生難, 知足第一難,
   得聞正法難, 能修第一難!
   得知難平等, 于世常受樂,
   此十平等處, 智者當速知。
   初眾生平等, 舍離諸惡業,
   造作諸善業, 久受于勝樂。
   修行法平等, 一切法等等,
   佛聲聞緣覺, 凡夫等如如。
   此清凈平等, 于彼人中得,
   遠離取境界, 亦復不壞我。
   布施平等喜, 不害他眾生,
   不奪活命具, 不壞諸華果。
   無有一眾生, 非我父母者,
   一切諸眾生, 曾與我親知。
   我更不觸惱, 乃至一眾生!
   休息于非時, 一切惡風雨。
   豐盛可樂事, 養育諸親知,
   眾生精氣增, 常得不損減。
   不氣噓他身, 不瞋惡眼視,
   不奪他精氣, 充滿一切樂。
   我心利一切, 不瞋有失者,
   為斷諸煩惱, 求于諸佛法。
   十種善業道, 智者常守護,
   于世常歡喜, 后得見涅槃。
   不依陰持戒, 亦不依界入,
   滅諸有支戒, 滅諸有渴愛。
   舍離種種想, 能息于瞋怒,
   如是字言合, 智者離分別。
   如虛空空故, 離一切分別,
   如是修忍者, 智者離分別。
   譬如空中月, 眾星共圍繞,
   如是修忍者, 安隱眾中顯。
   月光照摩尼, 海水得盈滿,
   忍照惡心鬼, 令得清凈信。
   一切離諸惡, 修于菩提行,
   彼眾生次第, 能滿諸佛海。
   我昔作仙人, 林中修忍辱,
   節節支解身, 不起瞋怒心。
   作兔為仙人, 自投身入火,
   我以修忍故, 火變為蓮池。
   我以彼忍力, 成熟多眾生,
   今諸阿羅漢, 無有如是忍。
   智者常精進, 修行為福慧,
   智海得增滿, 得成諸佛海。
   修禪及般若, 得離諸煩惱,
   不分別三界, 得住于如如。
   智者修禪智, 出世住實際,
   不染于諸法, 離一切分別。
   不分別諸法, 不見有眾生,
   諸法唯一相, 得見佛境界。
   無量菩薩眾, 安住此法性,
   不惱于汝等, 以住圣般若。
   如來于汝等, 容恕不為惱,
   汝等無羞恥, 遠離于慚愧。
   作惡諸眾生, 弊性多剛強,
   見佛大勇猛, 皆得柔軟心。
   汝等各應當, 自遮己惡心;
   汝等當次第, 速證大涅槃。
   汝等若柔軟, 得離諸惡業,
   為護此法故, 付囑于汝等。
   我所說聲聞, 具智大名稱,
   彼憐愍汝等, 令得福智慧,
   當得飲食利, 諸天所供養,
   得于勝住處, 及得增壽命。
   若聞導師語, 如說能修行,
   人天世間中, 常受勝樂報!”

  爾時,世尊于彼諸惡鬼神眾中說法訖時,于彼諸惡鬼神眾中,彼惡鬼神昔于佛法作決定信,彼于后時,近惡知識,心見他過,以是因緣生惡鬼神。彼九十二那由他百千諸惡鬼神得住須陀洹果,億那由他頻婆羅百千諸惡鬼神昔行大乘者得隨順忍,無量阿僧祇諸惡鬼神得柔軟心,得已復發阿耨多羅三藐三菩提心。
  爾時,于彼鬼神眾中,有羅剎王名牛王目,與萬羅剎王合掌向佛,一心敬禮而作是言:“大德婆伽婆,我等為瞋使故久于世間受不愛果。我等今者承佛神力,得自憶念此賢劫中宿命之事。我等于鳩留孫如來法中曾得出家,誦持八萬大乘法聚,復誦八萬聲聞法聚,發阿耨多羅三藐三菩提愿。我等彼時于阿蘭若住法比丘所起瞋怒心,以是業障于彼命終生于地獄,久被燒煮失念無余,于彼命終生此食他血肉惡羅剎中。正由我等昔出家時共作惡業,今受于此惡羅剎身,為飲食故斷無量億那由他百千眾生命。以是我等今于佛所,悔諸惡業更不復作,如是至三,至到堅固修行律儀!唯愿世尊,授于我等阿耨多羅三藐三菩提記。”
  佛言:“諸仁者,我不見更有一法遠離菩提心如于阿蘭若比丘所而起惡心者。諸仁者,于未來世,此賢劫最后如來名曰盧遮,彼佛當授汝等勝菩提記。”
  彼萬羅剎王垂淚而言:“寧處地獄,不作人身于阿蘭若比丘所一念之頃而起惡心!以彼能斷一切善故,何況數數而起惡心!”
  爾時,復有諸惡鬼神敬信三寶,住柔軟心觀后世畏,一切同音而作是言:“大德婆伽婆,我等從今休息諸惡,懺悔過去一切惡業。我等今當食華、食香、食果、食水、食風、食法、食喜,更不惱他,護持佛法,受佛付囑為久住故,及受世尊聲聞弟子住阿蘭若者增上護持。”
  佛言:“善哉!善哉!善丈夫,汝等應當如是善受我之付囑,我今復以汝等付囑賢劫一切菩薩、一切聲聞。彼憐愍汝等,于其晝夜作善助道,與汝善分稱名勸請,以是汝等增長精氣、大力威德及大功能、親知眷屬。彼彼如是護持我法故,亦復善護阿蘭若住法比丘若大乘小乘,如是,如是,精氣增長乃至眷屬。如是,如是,汝等作勝供養三世諸佛,以此善根能舍惡趣,得世間樂及涅槃樂!”

  爾時,世尊示世間故,問娑婆世界主大梵天王言:“此四天下,是誰能作護持養育?”
  時,娑婆世界主大梵天王作如是言:“大德婆伽婆,兜率陀天王,共無量百千兜率陀天子,護持養育北郁單越;他化自在天王,共無量百千他化自在天子,護持養育東弗婆提;化樂天王,共無量百千化樂天子,護持養育南閻浮提;須夜摩天王,共無量百千須夜摩天子,護持養育西瞿陀尼。
  “大德婆伽婆,毗沙門天王,共無量百千諸夜叉眾,護持養育北郁單越;提頭賴吒天王,共無量百千乾闥婆眾,護持養育東弗婆提;毗樓勒叉天王,共無量百千鳩槃茶眾,護持養育南閻浮提;毗樓博叉天王,共無量百千龍眾,護持養育西瞿陀尼。
  “大德婆伽婆,天仙七宿、三曜、三天童女,護持養育北郁單越。彼天仙七宿者,虛、危、室、辟、奎、婁、胃。三曜者,鎮星、歲星、熒惑星。三天童女者,鳩槃、彌那、迷沙。大德婆伽婆,彼天仙七宿中,虛、危、室三宿是鎮星土境,鳩槃是辰;辟、奎二宿是歲星土境,彌那是辰;婁、胃二宿是熒惑土境,迷沙是辰。大德婆伽婆,如是天仙七宿、三曜、三天童女,護持養育北郁單越。
  “大德婆伽婆,天仙七宿、三曜、三天童女,護持養育東弗婆提。彼天仙七宿者,昴、畢、觜、參、井、鬼、柳。三曜者,太白星、歲星、月。三天童女者,毗利沙、彌偷那、羯迦吒迦。大德婆伽婆,彼天仙七宿中,昴、畢二宿是太白土境,毗利沙是辰;觜、參、井三宿是歲星土境,彌偷那是辰;鬼、柳二宿是月土境,羯迦吒迦是辰。大德婆伽婆,如是天仙七宿、三曜、三天童女,護持養育東弗婆提。
  “大德婆伽婆,天仙七宿、三曜、三天童女,護持養育南閻浮提。彼天仙七宿者,星、張、翼、軫、角、亢、氐。三曜者,日、辰星、太白星。三天童女者,[糸+枲]呵、迦若、兜羅。大德婆伽婆,彼天仙七宿中,星、張、翼是日土境,[糸+枲]呵是辰;軫、角二宿是辰星土境,迦若是辰;亢、氐二宿是太白土境,兜羅是辰。大德婆伽婆,如是天仙七宿、三曜、三天童女,護持養育南閻浮提。
  “大德婆伽婆,彼天仙七宿、三曜、三天童女,護持養育西瞿陀尼。彼天仙七宿者,房、心、尾、箕、斗、牛、女。三曜者,熒惑星、歲星、鎮星。三天童女者,毗離支迦、檀[少/兔]婆、摩伽羅。大德婆伽婆,彼天仙七宿中,房、心二宿是熒惑土境,毗利支迦是辰;尾、箕、斗三宿是歲星土境,檀[少/兔]婆是辰;牛、女二宿是鎮星土境,摩伽羅是辰。大德婆伽婆,如是天仙七宿、三曜、三天童女,護持養育西瞿陀尼。
  “大德婆伽婆,此四天下南閻浮提最為殊勝。何以故?閻浮提人勇健聰慧,梵行相應,佛婆伽婆于中出世,是故四大天王,于此倍增護持養育。此閻浮提有十六大國,謂鴦伽摩伽陀國、傍伽摩伽陀國、阿槃多國、支提國,此四大國,毗沙門天王與夜叉眾圍繞護持養育;迦尸國、都薩羅國、婆蹉國、摩羅國,此四大國,提頭賴吒天王與乾闥婆眾圍繞護持養育;鳩羅婆國、毗時國、般遮羅國、疏那國,此四大國,毗樓勒叉天王與鳩槃茶眾圍繞護持養育;阿濕婆國、蘇摩國、羅蘇吒國、甘滿阇國,此四大國,毗樓博叉天王與諸龍眾圍繞護持養育。
  “大德婆伽婆,過去天仙,護持養育此四天下故,皆亦如是分布安置。于后隨其國土、城邑村落、塔寺園林、樹下冢間、山谷曠野、河泉陂濼乃至海中寶洲天祠,于彼卵生、胎生、濕生、化生諸龍、夜叉、羅剎、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那等,生于彼中還住彼處,無所系屬不受他教,是故愿佛于此閻浮提一切國土彼諸鬼神分布安置,為護持故,為護一切諸眾生故,我等于此說欲隨喜。”
  佛言:“如是,大梵,如汝所說。”
  爾時,世尊欲重明此義,而說偈言:

  “示現世間故, 導師問梵王,
   于此四天下, 誰護持養育?
   如是天師梵, 諸天王為首,
   兜率他化天, 化樂須夜摩,
   能護持養育, 如此四天下。
   四王及眷屬, 亦復能護持;
   二十八宿等, 及以十二辰,
   十二天童女, 護持四天下。
   隨其所生處, 龍鬼羅剎等,
   不受他教者, 還于彼作護。
   天神等差別, 愿佛令分布,
   憐愍眾生故, 熾然正法燈。”

  爾時,佛告月藏菩薩摩訶薩言:“了知清凈士,此賢劫初,人壽四萬歲時,鳩留孫佛出興于世。彼佛為無量阿僧祇億那由他百千眾生,回生死輪,轉正法輪,追回惡道安置善道及解脫果。彼佛以此四大天下,付囑娑婆世界主大梵天王、他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、須夜摩天王等,護持故,養育故,憐愍眾生故,令三寶種不斷絕故,熾然故,地精氣、眾生精氣、正法精氣久住增長故,令諸眾生休息三惡道故,趣向三善道故,以四天下付囑大梵及諸天王。如是漸次劫盡,諸天人盡,一切善業白法盡滅,增長大惡諸煩惱溺,人壽三萬歲時,拘那含牟尼佛出興于世。彼佛以此四大天下,付囑娑婆世界主大梵天王、他化自在天王乃至四大天王及諸眷屬,護持養育故,乃至令一切眾生休息三惡道趣向三善道故,以此四天下付囑大梵及諸天王。如是次第劫盡,諸天人盡,白法亦盡,增長大惡諸煩惱溺,人壽二萬歲時,迦葉如來出興于世。彼佛以此四大天下,付囑娑婆世界主大梵天王、他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、須夜摩天王、憍尸迦帝釋、四天王等及諸眷屬,護持養育故,乃至令一切眾生休息三惡道趣向三善道故,彼迦葉佛以此四天下,付囑大梵、四天王等,及付諸天仙眾、七曜、十二天童女、二十八宿等,護持故,養育故。
  “了知清凈士,如是次第至今,劫濁、煩惱濁、眾生濁、大惡煩惱濁斗諍惡世,時人壽百歲,一切白法盡,一切諸惡闇翳世間,譬如海水一味大堿,大煩惱味遍滿于世集會惡黨,手執髑髏,血涂其掌,共相殺害,如是惡眾生中,我今出世菩提樹下初成正覺,受提胃波利諸商人食。為彼等故,以此閻浮提分布天、龍、乾闥婆、鳩槃茶、夜叉等;護持養育故,以是大集十方所有佛土一切無余菩薩摩訶薩等,悉來集此。乃至于此娑婆佛土,其處百億日月、百億四天下、百億四大海、百億鐵圍山大鐵圍山、百億須彌山、百億四阿修羅城、百億四大天王、百億三十三天,乃至百億非想非非想處,如是略數娑婆佛土,我于是處而作佛事。乃至于娑婆佛土所有諸梵天王及諸眷屬,魔天王、他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、須夜摩天王、帝釋天王、四大天王、阿修羅王、龍王、夜叉王、羅剎王、乾闥婆王、緊那羅王、迦樓羅王、摩睺羅伽王、鳩槃茶王、餓鬼王、毗舍遮王、富單那王、迦吒富單那王等,悉將眷屬于此大集,為聞法故;乃至于此娑婆佛土所有諸菩薩摩訶薩等及諸聲聞一切無余悉來集此,為聞法故。我今為此所集大眾,顯示甚深佛法,復為護世間故,以此閻浮提所集鬼神,分布安置護持養育。”
  爾時,世尊復問娑婆世界主大梵天王言:“過去諸佛,以此四大天下曾付囑誰,令作護持養育?”
  時,娑婆世界主大梵天王言:“過去諸佛,以此四天曾付囑我及憍尸迦令作護持,而我有失不彰己名及帝釋名,但稱諸余天王及宿曜辰護持養育。”
  爾時,娑婆世界主大梵天王及憍尸迦帝釋,頂禮佛足而作是言:“大德婆伽婆,大德修伽陀,我今謝過。我如小兒愚癡無智,于如來前不自稱名。大德婆伽婆,唯愿容恕。大德修伽陀,唯愿容恕。諸來大眾,亦愿容恕。我于境界言說教令得自在處護持養育,乃至令諸眾生趣善道故。我等曾于鳩留孫佛已受教敕,乃至令三寶種已作熾然。拘那含牟尼佛、迦葉佛所,我受教敕亦如是,于三寶種已勤熾然,地精氣、眾生精氣、正法味醍醐精氣久住增長故。亦如我今于世尊所頂受教敕,于己境界言說教令得自在處,休息一切斗諍饑饉,乃至令三寶種不斷絕故,三種精氣久住增長故,遮障惡行眾生護養行法眾生故,休息眾生三惡道趣向三善道故,為令佛法得久住故,勤作護持。”
  佛言:“善哉!善哉!妙丈夫,汝應如是。”
  爾時,佛告百億大梵天王言:“所有行法、住法、順法、厭舍惡者,今悉付囑汝等手中。汝等賢首,于百億四天下,各各境界言說教令得自在處,所有眾生,弊惡粗獷惱害于他,無有慈愍不觀后世畏,觸惱剎利心及婆羅門、毗舍、首陀心,乃至觸惱畜生心,如是作殺生因緣,乃至作邪見因緣,隨其所作非時風雨乃至令地精氣、眾生精氣、正法精氣作損減因緣者,汝應遮止令住善法。若有眾生,欲得善者,欲得法者,欲度生死彼岸者,所有修行檀波羅蜜者,乃至修行般若波羅蜜者,所有行法住法眾生,及為行法營事者,彼諸眾生,汝等應當護持養育。若有眾生,受持讀誦,為他演說種種解脫經論,汝等當與彼諸眾生念持方便得堅固力,入所聞不忘智信諸法相,令離生死修八圣道三昧根相應。若有眾生,于汝境界住法,奢摩他、毗婆舍那次第方便與諸三昧相應,勤求修習三種菩提者,汝等應當遮護攝受,勤作舍施勿令乏少。若有眾生,施其飲食、衣服、臥具、病患因緣施湯藥者,汝等應當令彼施主五利增長。何等為五?一者、壽增長,二者、財增長,三者、樂增長,四者、善行增長,五者、慧增長。汝等長夜得利益安樂,以是因緣汝等能滿六波羅蜜,不久得成一切種智。”
  時,娑婆世界主大梵天王為首,共百億諸梵天王咸作是言:“如是,如是,大德婆伽婆,我等各各于己境界,弊惡粗獷惱害于他,無慈愍心不觀后世畏,乃至我當遮障,與彼施主增長五事。”
  佛言:“善哉!善哉!汝應如是。”
  爾時,復有一切菩薩摩訶薩、一切諸大聲聞、一切天龍乃至一切人非人等贊言:“善哉!善哉!大雄猛士,汝等如是,法得久住,令諸眾生得離惡道,速趣善道!”
  爾時,世尊欲重明此義,而說偈言:

  “我告月藏言, 入此賢劫初,
   鳩留佛付囑, 梵等四天下。
   遮障諸惡故, 熾然正法眼,
   舍離諸惡事, 護持行法者。
   不斷三寶種, 增長三精氣,
   休息諸惡趣, 令向諸善道。
   拘那含牟尼, 復囑大梵王,
   他化化樂天, 乃至四天王。
   次后迦葉佛, 復囑梵天王,
   化樂等四天, 帝釋護世王。
   過去諸天仙, 為諸世間故,
   安置諸宿曜, 令護持養育。
   至于濁惡世, 白法盡滅時,
   我獨覺無上, 安置護人民。
   今于大眾前, 數數惱亂我,
   應當舍說法, 置我令護持。
   十方諸菩薩, 一切悉來集,
   天王亦來此, 娑婆佛國土。
   我問大梵王, 誰昔護持者?
   帝釋大梵天, 指示余天王。
   于時釋梵王, 謝過導師言:
   我等所王處, 遮障一切惡。
   熾然三寶種, 增長三精氣,
   遮障諸惡朋, 護持善朋黨。”

  爾時,會中有一魔王,名曰歲星,即起合掌,向諸魔眾而說偈言:

  “今此瞿曇仙, 大欲欺陵我!
   分布四天下, 一切諸鬼神,
   與諸四天王, 皆悉令護持,
   唯除于我等, 而不見與分。”

  爾時,會中復有魔王,名那羅延月,舉手指示魔王波旬,而說偈言:

  “由此波旬故, 而不分與我,
   如是一惡人, 毀滅我等眾。”

  爾時,會中復有魔王,名盧陀弗師吒,而說偈言:

  “我等今當共, 遠棄魔波旬!
   如是弊波旬, 鄙踐極惡法,
   我等從昔來, 未曾見聞此。
   我今咸勸請, 大師瞿曇仙,
   真正法寶聚, 熾然令久住,
   我等當護持, 養育令增長!”

  爾時,魔王波旬見聞諸魔,作一朋黨共評論已,羞慚恥愧,從座而起合掌向佛,而說偈言:

  “一切佛世尊, 于諸世間中,
   永離于妄語, 最尊獨第一!
   我今已懺謝, 一切尊導師,
   深得生敬信, 一向定歸依。
   世尊今何故, 猶見生厭賤?”

  爾時,世尊告彼月藏菩薩摩訶薩,而說偈言:

  “了知清凈士, 如是魔波旬,
   今實于我所, 種種作留難,
   無能盡說過! 今于大眾中,
   誠心懺謝我, 非是諂曲意,
   深敬信三寶, 尊重未曾有。
   是故我今與, 如是魔波旬,
   當授于無上, 正智菩提記。”

  爾時,月藏菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,凡夫心輕猶豫不定,于三乘中未住究竟,于善于惡不能決定,愿亦不定;以不定故,遇善知識得生凈信;以信因緣,身口意業所作諸善能發勝愿;以彼善心勝愿因緣,隨所希求得彼最勝妙善報果。大德婆伽婆,譬如群牛,食種種草若生若枯,亦飲種種清濁等水,及構捋時出純凈乳,從彼凈乳出香味酪,從香味酪出生熟酥,從生熟酥出上醍醐勝果成熟。大德婆伽婆,如是凡夫,善心相續能生凈信,以信因緣次發勝愿,如是次第得大妙果。如是,世尊,發大乘者亦復如是,乃至未得柔順忍來,心常猶豫動轉不定;得順忍已,于大乘中修六波羅蜜,心不疲惓次第增進,乃至得作自然法王。大德婆伽婆,譬如糞穢散置野田,下諸種子以水溉灌,人功助成因緣具足,于諸種子華葉果實具足成熟。大德婆伽婆,如是凡夫以猶豫心于大乘中行六波羅蜜,次第修學得柔順忍,不久能滿六波羅蜜,于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。如是波旬,雖復昔有種種諸惡煩惱熾然,種種心行、身口意業作諸不善應受苦報,今于佛所,深得敬信至誠懺悔,發于無上菩提之心;既發心已,即得受于阿耨多羅三藐三菩提記,次第得成無上法王。大德婆伽婆,譬如商主,昔雖未見大海寶洲,辦具資糧道路不錯,共諸商人勤用功力,次第得度大海彼岸到彼種種摩尼寶洲。大德婆伽婆,如是波旬,若能誠心發露懺悔一切惡業,以諸善根至誠回向無上菩提,發大勇猛則能速滿六波羅蜜,能度三有生死大海,無邊功德皆悉圓滿,得到一切智慧寶洲,非是二乘之所能到。”
  爾時,佛告月藏菩薩摩訶薩言:“了知清凈士,如是,如是,如汝所說。此魔波旬,今于我前發露懺悔昔所造作一切惡業,已得清凈發于無上菩提之心,是故我今與是波旬授于阿耨多羅三藐三菩提記,于未來世當得成于無上法王。”
  爾時,復有百億諸魔,俱共同時從座而起,合掌向佛,頂禮佛足而白佛言:“世尊,我等亦當發大勇猛護持養育佛之正法,熾然三寶種久住于世間,令地精氣、眾生精氣、法精氣皆悉增長。若有世尊聲聞弟子住法順法三業相應而修行者,我等皆悉護持養育,一切所須令無所乏。復有世尊聲聞弟子,無所積聚,離諸煩惱、濁亂斗諍、不相言訟、不求名利,于諸惡法羞慚恥愧,不與四眾親友交通,棄舍聚落獨住閑林,堅固勇猛如救頭燃,于諸善法相應住者,我等當共護持養育,一切所須令無所乏,所有一切諸惡眾生我悉遮障,于一切處所有斗諍、饑饉疾疫、他方怨敵、非時風雨、冰寒毒熱、蚊虻蛇蝎、諸雜蟲獸,我皆遮護令得敬信;剎利、婆羅門、毗舍、首陀乃至畜生,亦令敬信于佛正法;一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅迦、迦樓羅、鳩槃荼、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那等,亦令敬信佛之正法;復令一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、迦樓羅、鳩槃荼、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那等,精氣具足,色力豐盛,好香美味充足無乏;所有依地一切草木,根莖枝葉華果繁茂,五谷苗稼增長光澤,及諸衣服亦悉豐饒,土地肥良皆悉可樂,寺舍園林、河泉池井、宮殿屋宅、山藪林野悉令具足,令諸眾生于彼住處,心得悅樂,身不疲惓。若復世尊聲聞弟子,有所積聚、煩惱散亂、懈怠懶惰不應法者,我當棄舍不復護持安置養育,自修而住。我今終不于三世佛所而故妄語犯染污罪!”
  佛言:“善哉!善哉!諸欲自在士,汝應如是熾然我法,乃至能與一切眾生安隱快樂。諸仁者,我以法眼復寄閻浮提一切人王,若我弟子于我法中,貪愛積聚煩惱斗諍,與俗相染,親友交通,貪求名利,于身口意不應正法,令諸天人不得敬信,樂作諸惡住不善道,令閻浮提諸國王等當如法治,為令佛法得久住故,諸天人等得敬信故。”
  爾時,世尊復告百億他化自在天、百億化樂天、百億兜率陀天、百億須夜摩天、百億釋提桓因言:“諸仁者,如我所說法律毗尼,付囑汝等,汝當護持如上所說安置養育。”
  作是語已,彼五天王即白佛言:“世尊,若有世尊聲聞弟子住法順法三業相應而修行者,我等皆共護持養育,供給所須令無所乏。若復世尊聲聞弟子無所積聚,護持養育亦如上說。若復世尊聲聞弟子住于積聚乃至三業與法不相應者,亦當棄舍不復養育,自修而住。我今終不于三世佛所而故妄語犯染污罪!”
  佛言:“善哉!善哉!妙丈夫,汝應如是令我佛法熾然久住,與諸眾生安隱快樂。”
  爾時,一切諸來大眾,天、人、乾闥婆等,亦復贊彼五天王言:“善哉!善哉!妙丈夫,我等昔來未聞如是護持養育!諸佛正法久住世間,天人熾盛,惡道減少。”
  爾時,世尊欲重明此義,而說偈言:

  “于此娑婆界, 初入賢劫時,
   拘樓孫如來, 已囑于四天,
   帝釋梵天王, 護持令養育,
   熾然三寶種, 增長三精氣。
   拘那含牟尼, 亦囑四天下,
   梵釋諸天王, 護持令養育。
   迦葉亦如是, 已囑四天下,
   梵釋護世王, 護持行法者。
   過去諸仙眾, 及以諸天仙,
   星辰諸宿曜, 亦囑令分布。
   我出五濁世, 降伏諸魔怨,
   而作大集會, 顯現佛正法。
   諸天咸勸請, 分布四天下,
   我時問梵天:‘誰昔受付囑?’
   梵天不自稱, 及以天帝釋,
   遍觀諸天已, 然后懺謝佛。
   一切諸天眾, 咸共白佛言:
  ‘我等所王處, 皆護持正法,
   熾然三寶種, 增長三精氣,
   令息諸病疫, 饑饉及斗諍。
   過去諸如來, 教我令安置,
   如今尊導師, 亦敕令護持。’
   世尊復告語:‘百億諸梵天,
   百億天帝釋, 百億四天王,
   汝等各皆悉, 于己四天下,
   隨其所王處, 遮障惡眾生,
   不令心擾濁, 安住于善處。
   修行正法者, 當與不妄念;
   若有諸聲聞, 勤求涅槃者,
   一切有所須, 悉皆供給之;
   亦與彼施主, 增益五功德,
   壽命報安樂, 精進及智慧,
   能速滿六度, 證于大菩提。’
   如是百千億, 諸天大梵王,
   咸共白佛言:‘我各于己土,
   護持諸聲聞, 遮障惡眾生,
   安住佛正法, 熾然三寶種,
   三種味精氣, 皆悉令增長。’
   百億諸魔眾, 皆共生慚愧,
   亦悉從座起, 合掌白佛言:
  ‘我等皆發心, 護持佛正法,
   熾然三寶種, 增長三精氣。
   安置諸眾生, 令住于善道,
   為諸眾生故, 休息一切惡。
   護持于世尊, 行法諸聲聞,
   持佛真妙法, 三業常相應,
   以諸所須物, 養育令無乏。
   若有諸聲聞, 無所積聚者,
   遠離斗諍訟, 羞慚于名利,
   堅固勤精進, 猶如救頭燃;
   能令無量眾, 安住于正法,
   一切諸惡處, 皆令可愛樂,
   依地所生種, 果藥諸苗稼,
   悉皆令滋茂, 膏澤香味具。
   若有諸聲聞, 貪求積聚者,
   瞋妒多諍訟, 求利無羞恥,
   若有如是輩, 我等當舍離。
   我于三世佛, 終不犯妄語!’
   導師復告語:‘汝等諸魔眾,
   護國諸人王, 遮障惡眾生。’”

  爾時,于此世界四天下中,有日天子、月天子,告彼疾行堅固天子言:“世尊今在佉羅帝山牟尼諸仙所依住處作大集會,佛及弟子為令佛法得久住故,紹三寶種不斷絕故,三種精氣不損減故,令惡眾生得敬信故,使三惡道得休息故,令三善道得增長故。汝等速往彼大集所說欲隨喜,我及眷屬,于佛正法護持養育。”
  時,彼疾行堅固天子往詣佛所,到已頭面禮足而白佛言:“世尊,彼日天子、月天子,遙禮佛足作如是言:‘我等既是乘車疾行,不得往詣彼大集所。我及眷屬說欲隨喜,于佛正法我當護持,安置養育令三寶種而得熾然,亦令五星、二十八宿皆得正行,三種精氣悉令增長,遮障一切不善眾生,令善法朋皆得充盛,人天善道具足盈滿。’”
  佛言:“日天子、月天子,汝于我法護持養育,令汝長壽無諸衰患。”
  爾時,復有百億提頭賴吒天王、百億毗樓勒叉天王、百億毗樓博叉天王、百億毗沙門天王,彼等同時及與眷屬從座而起,整理衣服,合掌敬禮作如是言:“大德婆伽婆,我等各各于己天下,勤作護持養育佛法,令三寶種熾然久住,三種精氣皆悉增長;乃至世尊聲聞弟子三種善業相應住者,我等于彼勤加護持攝受養育,令心不濁,離諸散亂,趣涅槃門。隨幾時中,我等常當遮障一切惡心眾生,令善法朋久住增長,一切斗諍、疫病饑饉、非時風雨、冰寒毒熱、苦辛澀觸、無味枯燥、臭穢眾惡不可樂事悉令休息。何以故?世尊弟子不作積聚,常修慈心與善相應,離諸散亂而安住故。”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,汝當如是勤加護持,攝受養育我所修習諸佛法眼。”
  諸來大眾亦皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,佛告樂勝提頭賴吒天王言:“妙丈夫,此四天下閻浮提中東方第四分,汝應護持。何以故?此閻浮提,諸佛興處,是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育,未來諸佛亦復如是。并及汝子、乾闥婆眾、諸夜叉等一切眷屬,應令敬信護持養育。汝有九十一子樂種種行,彼或乘象游行十方,或復乘馬、或復乘駝、或乘特牛、或乘羖羊、或乘白羊、或復乘龍、或復乘鳥、或乘男夫、或乘婦女、或乘童男、或乘童女游行十方,汝亦應令得生敬信,當共彼等護持閻浮提東方第四分。
  “復有乾闥婆大臣大力軍將,初名般支迦,次名般遮羅,次名郎伽羅,次名扇陀,次名奚摩跋多,次名質多斯那,次名那荼王,次名禪那離沙婆,次名尸婆迦,次名牟真鄰陀,次名毗濕婆蜜多羅,次名除珍達羅斯等,皆是汝之大臣大力軍將,汝亦應令得生敬信,當共彼等護持閻浮提東方第四分。復有四大剎多羅大力軍將,有多兵眾,一名好長耳,二名好長鼻,三名善充滿,四名佉陀梨缽帝。斯等剎多羅皆是汝之大力軍將,汝亦應令得生敬信,當共彼等護閻浮提東方第四分。
  “復有乾闥婆大力軍將兄弟三人,常將兵眾有大勢力,彼等皆悉受汝教令,一名樂欲,二名著欲,三名喜歌。復有乾闥婆兄弟十一人,初名鞞利迦,次名槃梯,次名藍菩尸仛,次名迦羅荼,次名拘抧羅聲,次名耶舍失利,次名耶舍槃多,次名耶輸達羅,次名摩羅槃妒,次名摩羅縵都,次名摩頭曼多。復有乾闥婆兄弟三人,一名尸利曼都,二名頭坻曼多,三名富師波曼多。復有乾闥婆三十三人,初名薩陀曼都,次名耶阇曼多,次名檀那曼多,次名難提迦,次名憂波羅,次名波頭摩,次名栴檀,次名栴檀那,次名度盧摩羅娑,次名般遮羅,次名拘抧羅蘇婆羅,次名沾浮羅,次名般遮尸佉,次名搔跋尼,次名蘇羅斯,次名摩羅毗,次名跋達那,次名迦摩尸利吒,次名尼干吒,次名尼干吒迦,次名婆提浮羅,次名耶輸陀羅,次名毗首婆蜜多羅,次名尸騫陀,次名天鼓,次名摩兜羅,次名質多羅斯那,次名那荼王,次名禪那梨沙婆,次名尸婆迦,次名牟真鄰陀,次名毗首婆蜜哆廬,次名除珍達羅。如是乾闥婆有多軍眾大有勢力,汝亦應令得生敬信,當共彼等護持閻浮提東方第四分。
  “復有十六天神,有大勢力具足神通,初名最勝,次名上勝,次名成就義,次名他不勝,次名上喜,次名喜軍,次名樂喜,次名增長喜,次名饒財,次名多饒財,次名具毛,次名十毛,次名饒毛,次名憂波羅,次名缽摩迦,次名賒摩。如是十六諸天神王大有威力,汝亦應令得生敬信,當共彼等護持閻浮提東方第四分。
  “東方有處名遮波羅,過去諸佛曾依彼住,亦是羅漢諸賢圣眾得證果處,諸天人等發心修行所依住處,汝等應以大精進力護持閻浮提東方第四分。東方有山名阿跋多,次名梨師三婆婆,亦是過去諸佛賢圣本修行處,諸天人等依于此處得見圣諦,是故汝等當以大精進力護持閻浮提東方第四分。東方復有三曜、七宿、三天童女,應令彼等于其晝夜正行世間,汝共彼等護持閻浮提東方第四分。東方復有天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃荼、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那等住汝東方無所屬者,我當于后分布彼等安置諸國令汝護持。”
  爾時,樂勝提頭賴吒天王白佛言:“世尊,如是,如是。大德婆伽婆,過去諸佛付囑安置護持養育,亦教我等護持東方弗婆提界,如今世尊教我安置一等無異。我當深心頂戴敬受于佛正法,護持閻浮提東方第四分,并我諸宮眷屬大小亦令護持,于三惡趣皆令休息,于三善道皆悉熾然。”
  爾時,樂勝提頭賴吒天王,復有剎多羅輔佐大臣、男夫婦女、童男童女,一切皆共從座而起,合掌向佛,頭面禮足而白佛言:“世尊,我等今于導師世尊得生深信,尊重敬仰得未曾有;法寶、僧寶亦生深信,尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆,我等從今精勤護持閻浮提界東方第四分。世尊所有聲聞弟子,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若余眾生于三善業相應住者,敬信三寶供養奉施聽受法者,于佛正法發心修行受持禁戒相應住者,并勤供養諸眾僧者,我等常當護持養育。若復有余諸眾生等住阿蘭若,及佛弟子住法順法,發心堅固如犀牛角,獨而無侶住于閑林,我等當以一切所須供養奉施護持養育。若復有余一切眾生見彼閑林相應住者,能以所須勤供養者,我等亦當護持養育,令其所須悉得稱意,亦令長壽無諸衰病,財富自在安隱快樂,善名流布。大德婆伽婆,我等當作如是等事護持養育,于佛正法亦令一切斗諍疫病、饑饉儉短、非時風雨悉令休息,復令一切華果藥草、五谷等物滋茂成熟、肥膩軟澤、善香美味、妙色增盛,又令地味、眾生味、法醍醐味滋茂增長。如是精味得增長故,息三惡道善道盈滿,佛法久住熾然世間。”
  佛言:“善哉!善哉!妙丈夫,汝等精勤作如是事護持養育,令我法眼久住熾然,善說法律能生信解,則為具足供養三世一切諸佛。汝等便得壽命增長、法增長、眷屬增長、名稱增長、色力增長、善朋增長、舍宅增長、信增長、戒增長、聞增長、精進增長、念增長、慧增長。如是等事得增長故,便能速滿六波羅蜜,得成無上自然法王如我今也。”
  爾時,一切諸來大眾,天、人、乾闥婆等咸皆贊言:“善哉!善哉!妙丈夫,汝應如是精勤護持諸佛正法,令得久住,熾然在世,使不斷絕。”
  爾時,世尊欲重明此義,而說偈言:

  “世間二神通, 日月遣使來,
   疾行堅天子, 今與大眾欲:
  ‘如是佛正法, 我等當守護!
   熾然三寶種, 星辰得正行,
   增長三精氣, 遮障惡眾生,
   法朋得增長, 善道皆盈滿。’
   百億提頭賴, 勒叉毗樓博,
   百億毗沙門, 咸共白佛言:
  ‘我于己天下, 各皆勤護持!
   乃至諸比丘, 少欲離積聚,
   我等遮諸惡, 法朋得增長,
   斗諍病饑饉, 諸惡令休息。’
   導師佛告言:‘樂勝提頭賴,
   過去諸如來, 已教汝安置,
   護持閻浮提, 東方第四分。
   汝軍及眷屬, 亦令法眼增。’
   提頭白佛言:‘唯然大雄猛,
   我軍大力眾, 法眼令熾然,
   除諸不善法, 遮障惡眾生,
   常護諸聲聞, 無所積聚者。’
   乾闥婆悉起, 亦復白佛言:
  ‘聲聞無積聚, 飲食令無乏,
   我等護持法, 住法境界者。
   養育彼施主, 我等亦護持,
   遮障惡眾生, 法朋令熾然,
   三種精氣增, 善道皆充滿。’”

  爾時,佛告火華毗樓勒義天王言:“妙丈夫,此四天下閻浮提界南方第四分,汝應護持。何以故?此閻浮提,諸佛興處,是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育,未來諸佛亦復如是。并及汝子一切眷屬,大臣、軍將、夜叉、羅剎,皆令護持。汝有九十一子,樂種種行,或復乘象游行十方,乃至或乘童男童女游行十方,汝亦應令得生敬信,共護閻浮提南方第四分。
  “復有鳩槃茶大臣,有多兵眾,大有勢力,初名跋那拘,次名阿吒薄拘,次名婆吒迦,次名藪支盧摩,次名阿斯目佉,次名跌荼尸帝,次名摩兜羅,次名跌荼泥彌,次名帝利揵吒迦,次名栴檀那,次名伽羅竭陀,次名藪目佉,次名陀提目佉;乃至復有四剎多羅,一名金剛輪,二名金剛焰,三名箭毛,四名風王。彼等皆有大力兵眾,乃至復有鳩槃荼大力軍將兄弟九人,一名檀提,二名憂波檀提,三名葛迦賒,四名缽濕,五名摩訶缽濕婆,六名大肚,七名象手,八名十手,九名火手。復有鳩槃茶兄弟三人,一名地行,二名山行,三名左行。復有鳩槃茶兄弟三人,一名黑色,二名朱目,三名云色。復有鳩槃茶兄弟四人,一名無垢,二名無瘡疣,三名云天,四名大力。復有鳩槃茶二十六人,初名長耳,次名長乳,次名獨象,次名編發,次名十杵,次名十目,次名孤樹,次名樂欲,次名大欲,次名木師,次名愛子,次名三鳩槃荼子,次名一切巷,次名雜色,次名彩眼,次名滿瓶,次名瓶眼,次名無病,次名芻叉,次名黃發,次名多茶叉,次名叉叉,次名縷綖,次名啖蠅,次名馬水,次名啖髓。斯等鳩槃茶大力軍將,有大勢力多有兵眾,汝亦應令得生敬信,共護閻浮提南方第四分。
  “復有十六諸天神王,初名雜止,次名雜發,次名芬陀利,次名妙光,次名火光,次名獨闇,次名多闇,次名斑駁,次名月尊,次名眾雜,次名夜暮,次名欺陵,次名不欺陵,次名惡抧,次名婆蘇抧,次名他不勝。斯等十六諸天神王,有多兵眾大有勢力,汝亦應令得生敬信,共護閻浮提南方第四分。
  “南方有塔名善安住,過去諸佛、諸仙賢圣曾于彼住見四圣諦。南方有山名曰善現,過去諸佛、諸賢圣眾亦于彼住見四圣諦。南方復有三曜、七宿、三天童女,汝亦應令正行于世,共護閻浮提南方第四分。南方復有天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、鳩槃茶、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那住汝南方無所屬者,我當于后分布安置隨其國土,亦令汝等護持養育。”
  爾時,火華毗樓勒義天王白佛言:“世尊,如是,如是。大德婆伽婆,去諸過佛已曾囑我教令安置,亦為過去諸天神仙教我安置護持閻浮提南方第四分,如今世尊亦教安置,我當頂受護持養育。我及眷屬大臣軍將亦復護持養育佛法,乃至于三惡趣皆悉休息,于三善道增長盈滿。”
  爾時,火華毗樓勒義天王眷屬,剎多羅等大臣輔佐鳩槃大將、男夫婦女、童男童女,彼等皆悉從座而起,向佛合掌頂禮佛足,而白佛言:“世尊,我等今于導師世尊得生深信,尊重敬仰得未曾有;法寶、僧寶亦生深信,尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆,我等從今精勤養育護持閻浮提南方第四分,乃至令佛正法久住熾然,惡道休息善道盈滿。”
  佛言:“善哉!善哉!妙丈夫。”乃至一切諸來大眾,天、人、乾闥婆咸共贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊欲重明此義,而說偈言:

  “佛告毗樓勒, 大臣鳩槃茶:
    過去佛教汝, 護持于南方,
   古昔諸天仙, 亦教汝安置,
   熾然正法朋, 遮障惡眾生。
   導師今告汝, 令我法熾然,
   當受我寄付, 如來正法眼。
   熾然三寶種, 三種精氣增,
   飲食眾味藥, 膏澤豐可樂。
   住法諸比丘, 乃至無積聚,
   應當護養育, 令無所乏少。
   亦護彼施主, 財命樂富慧,
   五事常饒益, 悉令得增長。
   正行諸宿曜, 星辰歲四時,
   令竭三惡趣, 善道皆盈滿。”

  爾時,佛告栴檀華毗樓博義天王言:“妙丈夫,此四天下閻浮提界西方第四分,汝應護持。何以故?此閻浮提,諸佛興處,是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育,未來諸佛亦復如是。并及汝子、大臣眷屬亦令護持。汝有九十一子,樂種種行如上所說。復有諸龍大臣兵眾有大勢力,一名師子,二名師子發,三名自在,四名黃頭,五名黃鼬,六名赤目,七名瞿耽摩,八名山水。乃至復有四剎多羅,一名鴦瞿,二名朚瞿,三名儚伽叉,四名阇叉附。乃至復有諸龍軍將,有大勢力常將兵眾,初名難陀,次名憂波難陀,次名善現,次名阿那婆達多,次名和修吉,次名善建立,次名天齒,次名得叉迦,次名婆樓那,次名婆娑婆,次名阿樓那,次名侯樓荼,次名冰伽羅,次名生伽羅,次名功德,次名妙德,次名功德滿,次名虛妄行,次名波賒,次名摩訶波賒,次名禪那,次名宅施,次名海施,次名閻浮施,次名睒婆羅,次名善臂,次名蘇摩那,次名日光,次名月光,次名月眼,次名栴檀,次名妙賢,次名妙耳,次名質多羅,次名施色,次名頞支,次名牟真鄰陀,次名藍凈羅,次名迦那迦,次名象耳,次名般籌迦,次名聲佉,次名伊羅缽,次名阿波羅邏,次名那羅達,次名憂波那羅,次名尸利迦,次名庵羅提他,次名婆稚子,次名提到羅吒,次名瞻波,次名瞿曇摩,次名般遮梨,次名項力,次名黚婆利,次名毗摩,次名山臂,次名恒伽,次名辛頭,次名博義,次名私陀斯,如是等六十一龍,皆是汝之大力軍將。乃至西方十六天神,亦有兵眾有大勢力,初名薩沙婆帝,次名西賒婆帝,次名耶輸陀羅,次名耶賒跋帝,次名郁伽摩,次名第一善,次名善覺,次名善起,次名闡陀,次名毗闡陀,次名離垢,次名毗樓茶,次名牛仙,次名瞻婆迦,次名優樓阇,次名迦迦吒誓。乃至西方有塔名曰極雨,乃至有山名曰香風,乃至有山名眾色重閣,乃至西方復有三曜、七宿、三天童女,皆令正行,共護閻浮提西方第四分。西方所有諸天、龍、鬼乃至迦吒富單那等住汝西方無所屬者,我當于后分布安置,隨其國土亦令汝等護持養育。”
  爾時,栴檀華毗樓博義天王,作如是言:“大德婆伽婆,過去諸佛已曾如是教我安置護持養育此閻浮提西方第四分,如今世尊教我安置等無有異。我今佛前深受教敕護持西方諸佛正法,乃至善道皆令盈滿。”
  爾時,毗樓博義復于佛前,而說偈言:

  “毗樓博義王, 共諸龍臣言:
    過去佛天仙, 敕我護西方,
   并諸龍軍眾, 遮障惡眾生。
   斗亂諸病疫, 汝應令休息,
   增長三精氣, 及護我法眼。
   住法諸比丘, 少欲無積聚,
   護持增壽命, 及色力樂瞻。
   如是天人師, 今悉向我說!
   深信佛所敕, 我今頂戴受。
   護持三寶種, 熾然正法眼,
   住法諸聲聞, 我等當護持。
   共諸龍軍眾, 除諸不善法,
   遮障惡眾生, 令彼悉休息。
   華果藥豐饒, 膏澤眾味具,
   令諸剎利王, 敬信佛正法。
   毗舍及首陀, 龍神夜叉眾,
   我令彼得信, 深敬佛所說。
   護持在閑林, 少欲無積聚,
   正行諸宿曜, 星辰歲四時,
   令竭三惡趣, 善道皆盈滿。”

  爾時,佛告拘鞞羅毗沙門天王言:“妙丈夫,此四天下閻浮提界北方第四分,汝應護持。何以故?此閻浮提,諸佛興處,是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育,未來諸佛亦復如是。并及汝子、大臣眷屬、夜叉、毗舍遮皆令護持。汝有九十一子,樂種種行,彼或乘象游行十方,或復乘馬、或復乘駝、或乘特牛、或乘羖羊、或乘白羊、或復乘龍、或復乘鳥、或乘男夫、或乘婦女、或乘童男、或乘童女游行十方,汝亦應令得生敬信,共護閻浮提北方第四分。
  “復有夜叉大臣大力軍將,初名無病,次名吉祥,次名安隱,次名成利,次名他不勝,次名滿愿,次名豐饒,次名歡喜,次名水盡,次名南浮沙度,次名電光,次名火光,次名水眼,次名郁伽,次名好耳,次名攝受。斯等夜叉是汝大臣大力軍將,應令彼等得生敬信,共護閻浮提北方第四分。
  “復有四大剎多羅,一名長目,二名長面,三名坐甕,四名華杖。斯等剎多羅皆是汝之大力軍將,汝亦應令得生敬信,共護閻浮提北方第四分。
  “復有夜叉大力軍將,常將兵眾,初名因陀羅,次名蘇摩,次名婆樓那,次名婆阇波帝,次名婆羅波阇,次名伊奢那,次名勝欲,次名栴檀,次名尼干吒,次名尼干吒迦,次名婆稚,次名摩尼遮羅,次名波尼邏,次名憂般遮迦,次名娑陀只利,次名奚摩跋多,次名薩他,次名波羅末檀那,次名干竹迦,次名迦摩多卑,次名富樓那,次名佉陀利,次名瞿波利,次名只呵知,次名阿吒迦,次名阿吒薄拘,次名那羅提,次名那羅邏擔,次名禪那梨沙婆,次名質多羅迦,次名質多斯那,次名施婆利,次名涅伽多,次名長牟,次名摩那吒,次名摩那婆,次名枲何度,次名毗盧遮那,次名伏龍,次名毗摩,次名護門,次名多摩那,次名能迷惑,次名取意,次名子男婆,次名伽吒僧叉,次名缽干沓婆,次名明月,次名阿婆娑婆,次名三牟達羅,次名牛仙。斯等五十夜叉軍將,皆是汝之大力軍眾受汝教敕,汝亦應令得生敬信,共護閻浮提北方第四分。
  “復有十六諸天神王,初名伊荼,次名鞞荼,次名那荼,次名天蓮華,次名缽陀摩跋帝,次名黟干絺多,次名摩訶軍阇,次名阿奚多,次名奚多奢耶,次名毗樓稚,次名憂波羅,次名月,次名如月,次名婆樓那,次名三波帝。斯等十六諸天神王亦有大力有多軍眾,汝亦應令得生敬信,共護閻浮提北方第四分。
  “北方有塔名尸佉利,過去諸佛、諸仙賢圣依彼住處見四圣諦。北方有山名曰申渠,日月天子所居住處,及大神力名稱鬼神所依住處。汝以彼等大精進力,共護閻浮提北方第四分。北方復有三曜、七宿、三天童女,汝亦應令正行于世,共護閻浮提北方第四分。北方所有天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃茶、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那,住汝北方無所屬者,我當于后分布安置,隨其國土亦令汝等護持養育。”
  爾時,拘毗羅毗沙門天王白佛言:“世尊,如是,如是。大德婆伽婆,過去諸佛已曾教我令作護持安置養育此閻浮提北方第四分,我今如是深受佛教護持閻浮提北方諸佛法。”
  爾時,拘毗羅毗沙門王兒及大臣,剎多羅等諸夜叉將,十六天神一切眷屬、男夫婦女、童男童女皆從座起,合掌向佛,頂禮佛足而白佛言:“大德婆伽婆,我及眷屬,今于佛所得生深信,尊重敬仰得未曾有;法寶、僧寶亦生深信,尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆,我等從今,誠心殷勤攝伏惡心諸眾生故,勤加護持此閻浮提北方第四分。我今亦與上首毗沙門王,同心護持此閻浮提北方諸佛法。”
  爾時,拘毗羅毗沙門王復白佛言:“世尊,若佛弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,于佛正法三業相應者,專心聽法如說修行學持戒者,若余眾生于三寶所得敬信者,供佛施僧勤修福業者,我與眷屬皆共同心受佛寄付為作安置護持養育。若佛弟子依阿蘭若住法順法勤加修行,如犀牛角獨而無侶住于閑林,我當倍復護持養育。若有眾生,于彼閑林世尊所有修行聲聞勤修供養無所乏者,我當方便護持養育五事饒益。何謂為五?一者、壽命增長,二者、財增長,三者、無病增長,四者、樂增長,五者、稱譽增長。我以如是護持養育令具足故,三寶熾然,佛種久住。若有眾生,于己境界貪求聚積無有厭足,不觀后世可怖畏事,瞋惡躁急無有慈愍,觸惱剎利種種兵仗共相戰斗,屠割斫刺,捕獵殺害,牢獄系閉,讁罰擯黜,殺生偷盜乃至邪見,而與剎利作惡因緣;及婆羅門、毗舍、首陀、男夫婦女、童男童女乃至畜生共相觸惱作惡因緣,令彼眾生迭相殺害種種劫奪,無量惡行因緣集會。我當遮障諸惡眾生,令住慈心、悲心、信心、戒心、舍心、聞心、慧心,令離不善安置善處,遮諸斗諍、疫病饑饉、非時風雨及惡霜雹,亦復遮障一切惡象、師子、虎、狼、惡牛、惡馬、熊羆、鷹、鷂、蚊虻蠅蚤,亦令一切華葉果藥五谷滋茂,眾香美味好色膩澤,皆悉可樂常令豐足。地味精氣、眾生味精氣、法醍醐味精氣,如是精氣增長,世間所有枯燥粗澀惡色無味臭穢華葉果藥不可愛樂不中用物,我令彼等皆悉隱沒。如是地味精氣、眾生味精氣、法醍醐味精氣增長久住;以地味精氣、眾生味精氣、法醍醐味精氣增長久住故,如是佛法增長久住;以是佛法增長久住故,一切眾生生死煩惱長夜休息,得入無畏大涅槃城。以是因緣,我共軍將大臣眷屬,護持閻浮提北方第四分,令佛法眼久住熾然;乃至亦令世尊弟子無所積聚住于閑林,如犀牛角獨而無侶,三業相應如救頭燃,不相調弄欺陵斗諍,于諸眾生生慈心、悲心、愍心、信心、戒心、舍心、精進心、念心、定心、慧心。
  “大德婆伽婆,我等如是令佛法眼久住世間,于三寶種熾然久住,亦令世間一切眾生不可樂事苦觸等物悉令休息,遮惡眾生建立善法,息三惡趣增三善道。若復世尊聲聞弟子,棄舍正念、棄舍思惟、棄舍正觀、棄舍讀誦及為他說,棄舍正法所修行事,營綜家業種種生具商賈,種植園林果樹,畜養奴婢、象、馬、駝驢、牛、羊、雞、犬、豬豚、獐鹿、鷹、鷂、孔雀,勤修王家所有事業,城邑事、聚落事、家業事,與俗交通,驅使走役,通致信命,貯積錢財、飲食、衣服、稻粟繒帛,于他財物亦復守護藏惜積聚,或復咒術或以書畫教他自活;若如是者,我等不能護持養育。我今終不于三世佛所而故妄語犯染污罪!”
  佛言:“善哉!善哉!妙丈夫,我于無量阿僧祇劫所修法眼善說正法毗尼正戒,如是勤加護持養育令久住者,則為供養三世諸佛。汝等如是則得壽命增長、財增長、力增長、樂增長、朋黨增長、眷屬增長、宮殿增長、信增長、戒增長、聞增長、精進增長、舍增長、念增長、慧增長;以是增長因緣力故,便能速滿六波羅蜜成等正覺,猶如我今得成無上自然法王。我今復以佛之正法,付囑閻浮提諸大國王,于我滅后護持養育。若有比丘離諸慚愧污染我法,私立田業、畜養奴婢乃至畜生而作種種家業生活;如是比丘,閻浮提界諸大國王,應當遮障呵責擯黜令離諸過,護持養育令行正法。”
  爾時,一切諸來大眾,天、人、乾闥婆、阿修羅、人非人等,咸皆贊言:“善哉!善哉!妙丈夫,汝為佛法得久住故勤加護持。”
  爾時,世尊欲重明此義,而說偈言:

  “佛告毗沙門, 及千夜叉眾:
  ‘汝等皆應共, 護持于北方,
   住法諸比丘, 慚愧聲聞等。
   汝受我寄付, 勤加護養育,
   過去尊導師, 敕汝令安置,
   護持佛正法, 遮障惡眾生,
   增長三精氣, 息諸斗諍訟,
   相應諸聲聞, 亦當勤護之。’
   毗沙門王言:‘如是佛正法,
   寄付我頂受, 勤加護養育,
   熾然正法眼, 增長三精氣,
   遮障惡眾生, 勤斷諸斗訟。
   無積聚聲聞, 少欲知足者,
   能離諸惡業, 我亦勤護持。
   若有能供養, 修行諸聲聞,
   當以五事增, 饒益于彼等。
   膩澤香美味, 華果眾藥草,
   為令彼受用, 我悉令豐饒。
   三種味精氣, 彼得增長故,
   我等勤護持, 佛法久熾然。’
   我復令國王, 剃發無慚者,
   彼等王應遮, 大眾咸皆贊。”

  爾時,世尊復告四天王言:“我今與汝大力雄猛不可害輪大明咒句。如是咒句,過去億百千萬諸佛之所演說。汝若持此大力雄猛不可害輪大明咒句,一切諸魔及魔眷屬尚不敢近,何能觸嬈?”
  爾時,世尊作是語已,即說咒曰:

  “哆绖夜他(一) 阿婆夜陀提(二) 毗嘍陀毗羯啰咩(三) 阿那毗[口+梨](四) 阿那邏移(五) 阿毗勤泥(六) 阿拘毗移(七) 阿咒帝(八) 輸婆提市(九) 提阇婆底(十) 摩訶提帝(十一) 憂簸舍咩(十二) 迷哆啰伽啼(十三) 阿婆嘍[口+兮](十四) 悉達涕(十五) 頞他悉地(十六) 舒婆謨遮(十七) 婆蒱娑婆帝(十八) 娑摩竭啰舒祇(十九) 阿[少/兔]哆[口+梨](二十) 達摩毗訶[口+梨](二十一) 哆他多娑摩底(二十二) 佛陀地虱他泥(二十三) 尸羅毗首地(二十四) 阿[少/(兔)]竭啰咩(二十五) 阿僧訶唎移(二十六) 復多俱致(二十七) 阿毗市聶帝(二十八) 蘇婆訶(二十九)。

  “諸仁者,此是汝等四大天王,大力雄猛不可害輪大明咒句。如是咒句,過去億百千萬諸佛之所演說。汝若持此大力雄猛不可害輪大明咒句,一切諸魔及魔眷屬尚不敢近,何能觸嬈?”
  爾時,所有一切諸魔及魔眷屬皆悉驚怖無有勢力,各各羞慚向佛合掌。
  爾時,世尊復告毗沙門天王言:“我今與汝北方大力雄猛不可害輪大明咒句。汝以持此大力雄猛不可害輪大明咒故,于己眷屬及他眷屬,天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、鳩槃茶、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那尚不敢近,何能觸嬈?汝于一切惡鬼神所,當得大力雄猛不可害輪。”
  爾時,世尊作是語已,即說咒曰:

  “哆绖夜他(一) 勿檀泥(二) 缽羅勿檀泥(三) 勿達那跋帝(四) 渠唎乾陀利(五) 朱唎(六) 栴荼唎(七) 頞唎毗阇耶 末提(八) 驅驅勿檀泥(九) 跋羅吠羅(十) 勿檀泥(十一) 蘇婆訶(十二)。

  “汝以此咒,北方當得大力雄猛不可害輪,于己眷屬及他眷屬,尚不敢近,何能觸嬈?”
  爾時,世尊復告提頭賴吒天王言:“我今與汝東方大力雄猛大明咒句,乃至當得不可害輪。”
  爾時,世尊作是語已,即說咒曰:

  “哆绖夜他(一) 丘嘍阇帝(二) 勿嘍阇帝(三) 缽羅帝虱蠆(丑芥切四) 摩訶薩唎(五) 崎啰跋帝(六) 郁那婆帝(七) 伽樓婆帝(八) 求嘍鞞(九) 勿嘍鞞(十) 求嘍勿嘍鞞(十一) 求嘍求嘍(十二) 勿嘍乾提(十三) 勿嘍阇帝(十四) 阿羅娑婆帝(十五) 摩羅娑婆帝(十六) 黟泥迷泥(十七) 多豆婆南(十八) 多豆婆南(十九) 蘇婆訶(二十)。

  “汝以此咒,東方當得大力雄猛不可害輪,于己眷屬及他眷屬,尚不敢近,何能觸嬈?”
  爾時,世尊復告毗樓勒義天王言:“我今與汝南方大力雄猛大明咒句,乃至當得不可害輪。”
  爾時,世尊作是語已,即說咒曰:

  “哆绖夜他(一) 耆唎耆唎(二) 耆盧那跋帝(三) [口+兮]泥(四) 訶膩泥(五) 訶泥那跋帝(六) 群籌群籌(七) 蘇婆訶(八)。

  “汝以此咒,南方當得大力雄猛不可害輪,于己眷屬及他眷屬,尚不敢近,何能觸嬈?”
  爾時,世尊復告毗樓博義天王言:“我當與汝西方大力雄猛不可害輪大明咒句。汝以持此大力雄猛不可害輪大明咒故,于己眷屬及他眷屬,諸龍、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、鳩槃茶、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那等,尚不敢近,何能觸嬈?”
  爾時,世尊作是語已,即說咒曰:

  “哆绖夜他(一) 阿毗婆嘍泥(二) 婆嘍拏跋帝(三) 勿啰竭啰跋帝(四) 婆嘍泥(五) 婆嘍拏耶世(六) 憂受婆羅(七) 缽啰受娑[口+梨](八) 膩受婆隸(九) 摩訶受婆隸(十) 受婆邏(十一) 摩身達啰舍(十二) 娑阇鞞(十三) 薩婆哆啰毗唎帝(十四) 訖利多耶世失蠆(丑芥切十五) 蘇婆訶(十六)。

  “汝以此咒,西方當得大力雄猛不可害輪,于己眷屬及他眷屬,尚不敢近,何能觸嬈?”
  爾時,世尊復告四大天王,而說偈言:

  “諸山有稱譽, 自在者化作,
   極兩雞羅娑, 香仙佉羅擔,
   風火及雪山, 日月所居處,
   北方常護持, 世尊真妙法。
   般支般遮羅, 訖尼伽羅度,
   彼等常護持, 四維佛正法。
   地神大地神, 黑色大黑色,
   羅睺毗摩質, 須質波羅陀,
   婆稚睒婆利, 及牟真鄰陀,
   共護于下方, 世尊真妙法。”

  爾時,有一阿修羅王,名曰火味,在彼會中,從座而起,舉手而指羅睺羅阿修羅王,向四百億阿修羅王,作如是言:“此羅睺羅阿修羅王,是我等輩尊重師長,能以福慧益諸眾生,自在勇猛諸阿修羅中最勝第一。羅睺羅王及與我等,皆為瞿曇之所欺陵,為令佛法得熾然故,付囑余眾而不見與故,令我等受大恥辱。”
  次復有一阿修羅王,名鎮星毗摩,作如是言:“我等昔來,各各于己四天下中,與釋提桓因共相齊等,今如野干逐師子后,我等寧可舍此凡下還于本國城邑宮殿。又我寧死,何能忍受如是陵辱?此是大怨,令我等輩生大憂苦。”
  時,羅睺羅阿修羅王,作如是言:“眾生寧可最勝人邊受其罵辱,不于凡下而得贊嘆。何以故?令多好人所輕賤故。此天人師,于三界中最勝自在,住于彼岸,善知時宜,隨其所應故如是也。”
  爾時,月藏菩薩摩訶薩,合掌向佛,一心敬禮而作是言:“導師當觀此羅睺羅阿修羅王,具有如是堅慧勝慧,安住堅信,樂善樂忍,持戒清凈,深信三寶,不久速成無上導師。唯愿世尊,熾然法故應當與此羅睺羅分。”
  爾時,世尊告四百億阿修羅王,而說偈言:

  “汝先具諸德, 各已住凈信,
   如是昔諸佛, 囑法與汝等。
   我今以此法, 悉亦付囑汝,
   當以諸方便, 護持我法眼。
   汝等作是福, 增滿大智海,
   各于自境界, 守護我正法。
   住法常樂忍, 護持定根者,
   汝等若如是, 咸供三世佛。
   常詣于善趣, 命智果具足,
   于世流轉時, 得離諸惡道。
   諸求勝報者, 當熾我法眼,
   各于己國土, 遮障惡眾生。”

  爾時,諸阿修羅悉起合掌,咸作是言:

  “我等阿修羅, 各各于己國,
   休息一切惡, 熾然世尊法。
   習行法施者, 于惡作護持,
   增長三精氣, 離惡住善道。”

  爾時,諸來一切大眾,諸天及人、乾闥婆等,咸皆嘆諸阿修羅言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊亦復嘆彼四百億阿修羅王及諸眷屬,作如是言:“善哉!善哉!妙丈夫輩,汝能如是,是名供養三世諸佛。當勤護持養育我法,佛之法眼而得熾然,令三寶種久不斷絕。是故我今將于汝等及諸眷屬,付囑十方一切諸佛現在住世未涅槃者,及付賢劫一切菩薩摩訶薩。汝等常與彼諸阿修羅生生相值,汝當于此賢劫之中得成正覺出于世時,當與汝等作上施主,護持正法,持戒第一,得禪三昧,具足忍力。如此賢劫最后如來,名曰盧遮應正遍知,出現于世,爾時盧遮當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記,便得速滿六波羅蜜,不久當為無上法王,得入無畏涅槃大城。如是若復有諸眾生,若現在世及未來世,于我法中出家修道三業相應;若復放人出家修道;若復有能勤加護持養育供給我諸聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,令三寶種得不斷絕;若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅蜜;若有營造塔廟形像及以修故,種種舍施供養供給四方眾僧,置立寺舍及以修故;又復于彼四方僧寺,舍施種種衣服臥具器物所須,及施田宅、財寶、園林、僮仆給使乃至畜生;若復見他舍施諸物還追奪者,以力遮護;若復施我聲聞弟子衣服、飲食、臥具、湯藥一切所須;我之所有聲聞弟子,或有因緣遭遇苦惱,若以自力,若假他力,方便令脫。我以如是諸眾生等,悉皆付囑十方現在一切諸佛,及付賢劫所有菩薩摩訶薩等,令其攝受生得相值。若彼賢劫諸佛出世,是諸眾生,于彼佛所作大施主,守護正法,持戒第一,得禪三昧,具足忍力。如此賢劫最后如來出現于世,于時彼佛當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記,便得速滿六波羅蜜,不久當為無上法王,得入無畏涅槃大城。”
  爾時,復有無量億百千眾生,悲淚滿目,瞻仰如來作如是言:“我今觀諸大悲世尊所有解脫,出于三界一切諸道生死牢獄,舍于渴愛離世八法及我我所、憍慢煩惱,離于一切十二有支,知一切法猶如虛空住不顛倒,常于眾生起大悲心。然諸如來為眾生故,令此法眼及三寶種于此娑婆久住不滅故加護持。如來今復以諸天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、緊那羅、迦樓羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那、人非人等,寄付諸佛及諸菩薩。彼諸眾生現在、未來,若布施、若持戒、若修定慧,于此佛法精勤相應,寄付諸佛及諸菩薩摩訶薩等,為滿六波羅蜜令得阿耨多羅三藐三菩提故。若有眾生厭苦求樂,無不于現在世及未來世方便精勤護持養育熾然法眼,紹三寶種而能得之。”
  佛言:“如是,如是,如汝所言。若有愛已厭苦求樂,應當護持諸佛正法,從此當得無量福報。若有眾生,為我出家,剃除須發,被服袈裟,設不持戒,彼等悉已為涅槃印之所印也。若復出家不持戒者,有以非法而作惱亂罵辱毀呰,以手刀杖打縛斫截,若奪衣缽及奪種種資生具者,是人則壞三世諸佛真實報身,則挑一切天人眼目,是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故,令諸天人不得利益墮地獄故,為三惡道增長盈滿故。何以故?我昔為于一切眾生修菩薩行,為此法眼于諸眾生起大悲心,舍己身血猶如大海,與諸乞者舍頭猶如毗福羅山,眼耳亦爾,舍鼻猶如百千突盧那,舍舌猶如一突盧那,舍手、舍腳各皆亦如毗福羅山,舍皮可覆一閻浮提,亦舍無量象馬車牛、奴婢妻子及以王位與諸乞者,亦復舍于無量國土、城邑宮殿、村落舍宅、寺廟園林、衣服、臥具、山澤林藪與諸乞者,于諸佛所受持禁戒而無缺犯,一一佛所無量供養,一一佛所稟受無量那由他百千法門,受持讀誦護持戒行,善修三昧陀羅尼忍。又我亦曾供養恭敬無量無邊菩薩摩訶薩,供養恭敬無量緣覺,供養無量佛聲聞眾,供養無量到果聲聞,供養無量外道仙人,供養無量父母師長,供養無量病苦之者,亦于無量苦逼眾生無救護者為作救護,無歸依者為作歸依,無趣向者為作趣向,令其安住及以供養。我已無量長遠劫數修諸苦行,持戒威儀,梵行具足。
  “諸仁者,我已如是于彼三大阿僧祇劫悲愍一切苦眾生故,發大堅固勇猛之心,久修無上菩提之行。我今于此盲冥世間無大導師儉法之時,極惡增長白法盡時,五無間業、誹謗正法、毀呰賢圣與不善根相應眾生,瞋惡穬澀,離諸羞恥,無有慈愍,不觀后世可怖畏事,于如是等諸眾生中,發心愿成阿耨多羅三藐三菩提。復于一切凈佛國土所棄眾生中降大法雨,復愿與彼諸眾生等除如金剛堅固煩惱,彼等眾生隨其所欲于三乘菩提令不退轉。復愿救度三惡眾生安置善道及涅槃樂,與彼眾生作正法眼,加護令得久住于世長夜熾然。彼諸眾生于我法中出家剃發,被服袈裟,不持禁戒,若有供養彼等人者,如是眾生亦得大果,何況為我出家持戒、住法相應,供養侍者即得無量阿僧祇大福德聚!何況復能種種供養我諸聲聞圣弟子眾,而當不得無量不可說阿僧祇大福德聚?是故我今于如是等諸眾生中,于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺,一切世間天人中最以大悲故,建立一切諸聲聞眾為上福田,所謂得向八大丈夫。以是緣故,所有眾生于現在世及未來世應當深信佛法眾僧,彼諸眾生于人天中當得受于勝妙果報,不久當得入無畏城。如是乃至供養一人為我出家及有依我剃除須發、著袈裟片、不受戒者,供養是人亦得乃至入無畏城。以是緣故我如是說,若復有人為我出家、不持禁戒、剃除須發、著袈裟片,有以非法惱害此者,乃至破壞三世諸佛法身、報身,乃至盈滿三惡道故。是故我上如是告汝,若有愛己求樂離苦,應當精勤護持養育熾然法眼,紹隆三寶令不斷絕;以是因緣,從此當得無量福報。”
  爾時,月藏菩薩摩訶薩復與八千億那由他百千菩薩摩訶薩,俱從座起,合掌向佛,一心敬禮作如是言:“如是,如是,大德婆伽婆,于我住處月勝世界大師如來日月光,時時稱揚娑婆世界釋迦牟尼佛,昔菩薩時大勇猛力,極苦精勤而修諸行:‘如是菩薩以大慈悲大愿力故,今者于彼五濁惡世、無間罪業、誹謗正法、毀呰賢圣、不善相應諸眾生中,于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。是佛于彼計斷計常、瞋惡粗慘、無有慈愍、歸依邪道求種種師、不觀后世可怖畏事諸眾生中,為之說法。然諸眾生勤作方便欲害釋迦牟尼如來,或以毒藥和食而奉,或以刀杖、惡象、師子、惡牛、惡狗方便欲害,或有謗言而無梵行,或言非男,或言是賊,或言殺生,作如是等種種誹謗。或復有以塵土污坌,或有于大眾中粗穬罵詈種種毀呰,或有于佛住處以諸臭穢不凈之物污令盈滿,或有見者啼泣不喜,或有見者合眼掩面,或有見者背走遠逝,有不欲見閉戶塞窗。而彼釋迦牟尼如來于此一切惡眾生中,而能忍受如是無量眾惡苦事,亦復于彼諸惡眾生不瞋不惱,然復不舍晝夜常于彼諸眾生起大悲心,一切時處隨逐化之。如少牸牛,初生犢子而未長大,忽然失之,其母爾時求覓而走;如是釋迦牟尼如來亦復如是,于諸眾生其心平等,以大悲故隨逐而走,于三惡道而拔濟之,置于善道及涅槃樂。如是大悲相應具足,今此釋迦牟尼如來娑婆世界而作佛事。’爾時,于彼一切大眾聞此事已,皆生希奇未曾有心歡喜踴躍,于彼佛前作如是言:‘大德婆伽婆,我等亦爾,當以精勤大勇猛力,經于無量阿僧祇劫修菩提行,行檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜,如是善巧方便成熟諸眾生故而修諸行。猶如釋迦牟尼如來作菩薩時久修菩提行,愿于五濁不凈世界惡眾生中,于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺,乃至安置一切眾生于諸善道及涅槃樂;我亦如是,愿于五濁不凈佛土,于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺,如是成熟五無間業,乃至與彼諸不善根相應眾生,安置善道及涅槃樂。’彼諸眾生即時于日月光佛所如上所愿得授記者。”
  爾時,會中復有無量恒河沙等菩薩摩訶薩,是于十方為見釋迦牟尼佛故,為供養故見大集故而來此者,彼諸菩薩咸同一音作如是言:“大德婆伽婆,我等亦各于己佛土,從彼如來各聞如是稱揚世尊,如月藏菩薩之所說也。于彼各有那由他諸菩薩等,悉皆如是發大誓愿,為欲成熟諸眾生故而作佛事,亦如月藏菩薩摩訶薩之所說也。”
  爾時,復有于彼諸來一切天、龍乃至一切迦吒富單那、人非人等,皆悉合掌作如是言:“我等謝過大悲釋迦牟尼如來應正遍知!我等于佛若身口意所作罪過,若于法僧及于世尊一聲聞弟子所作罪過,今于佛前誠心懺悔,愿更莫造,堅持禁戒!我等無知,猶如小兒不善所行,唯愿世尊,大悲深愍受我懺悔。我等受寄護持養育世尊法眼,以諸方便令得熾然,護持三寶久住不滅,亦能增長三種精氣遮障諸惡,于佛一切聲聞弟子,乃至若復不持禁戒、剃除須發、著袈裟片者,作師長想,護持養育與諸所須令無乏少。若復有諸剎利國王,作諸非法惱亂世尊聲聞弟子,若以毀罵刀杖打斫,及奪衣缽種種資具,若他給施作留難者,我等令彼自然卒起他方怨敵,及自國土亦令兵起、病疫饑饉、非時風雨、斗諍言訟、誹謗譏調,又令其王不久復當亡失己國。如是若復諸婆羅門、毗舍、首陀、男夫婦女、童男童女,若余天龍乃至迦吒富單那等,于佛所有聲聞弟子作其惱亂,若奪精氣氣噓其身,乃至惡心以眼視之,我等悉共令彼天龍乃至迦吒富單那等,所有諸根缺減丑陋不依處所。我以誓力悉令如是,我等游止及常居處,令彼不復得與我等共住共食,亦復不得同處戲笑,如是擯罰;若有惱亂乃至剃發、被服袈裟、不持戒者亦復如是。若復世尊聲聞弟子,乃至無所積聚有慈愍心三業相應,如是時來我等能護令世尊法眼熾然不滅。”
  爾時,世尊而贊嘆言:“善哉!善哉!諸妙丈夫,汝若如是則于一切所作事中無諸過失。汝等以是受我付囑護持養育熾然法故,便為供養三世諸佛。若汝勤加護持養育熾然我法,紹三寶種令不斷絕,若有為我已出家者,及與未來諸出家者,汝等亦應護持養育,此是汝等阿耨多羅三藐三菩提因。”
  爾時,羅睺羅阿修羅王,與無量百千阿修羅等,俱從座起,合掌向佛,一心敬禮作如是言:“大德婆伽婆,我等亦為勤護養育熾然佛法,令三寶種不斷絕故,為降伏他故,休息遮障一切諸惡故,令三精氣得增長故,復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子及正法故,復為利益諸眾生故,遮諸罪過,摧諸惡人,降伏諸怨,并除一切邪鬼魍魎,息諸斗諍,成就一切諸禾苗稼,令諸惡人得作善友,悉攝一切散亂者故,又令所欲皆得稱意故,說大陀羅尼,名曰電光噤縮。”作是語已,即說咒曰:

  “多地夜他 啰婆系 啰婆系 啰婆系 曼讎啰系 阿婆讎啰系 跋啰摩啰系 珊都啰系 阇婆勒那啰系 阿婆蜜唎始也啰系 伽那底啰啰系 伽婆叉牧達啰啰系 首牧達啰 首牧達啰 首牧達啰啰系 牟尼婆遮 那啰系 底唎啰且那朋 舍羅系朱勤那 底唎鳴阇 牟尼啰系 質啰迦羅 底唎牟尼 啰系 旃達啰[少/兔]那 頭婆啰系邏 蘇婆訶。

  “大德婆伽婆,此電光噤縮大陀羅尼,悉能饒益一切眾生,乃至令諸所欲稱意。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若余清信善男子、善女人等,能與禪法相應而住,若復營事,若行蘭若,若在樹下,若在露地,如是人等若能受持讀誦念此電光噤縮大陀羅尼,若有阿修羅、阿修羅婦、阿修羅父、阿修羅母及與兒女若阿修羅、左右眷屬、男夫婦女及阿修羅給使之人,欲來惱害伺其便者,皆悉不能得彼少分。是阿修羅不復還能入己城邑,令其頭破以為七分如阿梨樹枝。”
  爾時,諸來一切大眾咸皆嘆言:“善哉!善哉!”
  爾時,毗摩質多羅阿修羅王復與百千阿修羅等俱從座起,合掌向佛,一心敬禮作如是言:“大德婆伽婆,我等亦為護持養育世尊所說正法眼故,乃至增長三種精氣故,復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故,又為降伏一切怨家令諸惡人皆生歸仰,休息一切所有疾病,伏諸剛強攝諸惡人令作善友具好眷屬,令諸種子得生不壞,成熟一切果實苗稼故,說大陀羅尼,名師子游步。”作是語已,即說咒曰:

  “多地夜他 涑(娑留切)唎夜 跋啰企(佉帝切) 跋啰企 跋啰企 阿牟尼 阿牟佉牟尼 阇耶毗 阇易 阿婆啰[題-頁+巳] 耶阇夷泥 娑訶薩啰叉 佉[口+梨]阿那佉[口+梨]毗耶寐失啰佉唎牟那迦啰 娑佉[口+梨] 阿蜜多受 沙佉[口+梨] 何婆咩 娑斯那 嘍系 常伽啰奢咩 頗邏啰娑勿達[口+梨]設闘嘍奢摩那企博憇僧伽奢咩 憂波扇多訶唎 蘇婆訶。

  “大德婆伽婆,此師子游步大陀羅尼,能伏諸怨,乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信善女人等與禪相應,乃至露地受持讀誦,流布如是師子游步大陀羅尼,若有阿修羅乃至給使,欲來惱害伺其便者,終不能得彼之少分。是等亦復不能還入阿修羅城,令其頭破而作七分如阿梨樹枝。”
  爾時,諸來一切大眾亦皆嘆言:“善哉!善哉!”
  爾時,牟真鄰陀阿修羅王,與無量百千阿修羅等俱從座起,合掌向佛,一心敬禮作如是言:“大德婆伽婆,我等亦為護持養育世尊所說正法眼故,乃至增長三種精氣故,復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故,說大陀羅尼,名伏諸龍。”作是語已,即說咒曰:

  “多地夜他 毗唎沙叉 毗唎沙叉 毗唎沙叉 [糸+枲](須凌切)訶毗唎[夭+一]至迦 毗唎沙佉那 摸啰曷多訶訶紂 訶紂訶紂伽伽紂淭竭[口+梨] 淭竭[口+梨] 三牟達啰 淭竭[口+梨] 薩婆阇邏 淭竭[口+梨] 悉那婆 淭竭[口+梨] 薩婆浮阇伽 淭竭[口+梨] 訶訶淭竭[口+梨] 悉多婆閦多 淭竭[口+梨] 娑緊柘那 淭竭[口+梨] 阿婆多訶膩夜婆斫 閦毗夜 訶膩夜 軍陀閦婆 遮羅斗牟邏 阿佉阇 訶膩夜斗 婆羅斗 毗彌奢 阿膩夜斗 阿衫浮 訶膩夜 蘇婆訶。

  “大德婆伽婆,此伏諸龍大陀羅尼,悉能休息一切疾病,亦能卷縮打縛一切惡鬼不令為害,能止非時惡風暴雨、諸惡毒氣;亦能降伏眼視殺人、眾惡龍等,斷諸欲著,于諸龍身能作熱惱,及能熱惱其所住處,熱惱其心,熱惱其業,熱惱所有資生之具。大德婆伽婆,若有比丘乃至清信善女人等與禪相應,乃至露地受持讀誦,流布如是降伏諸龍大陀羅尼,若有龍、若龍婦、若龍父、若龍母、若龍兒女、若龍左右男夫婦女、若龍給使,欲來惱害伺其便者,乃至不能得彼少分,令其反得熱惱之病,頭破七分如阿梨樹枝。”
  爾時,四天下所有諸龍來在會者皆悉瞋怒,怖彼所來阿修羅城,諸阿修羅令使驚怖不能自安。
  爾時,復有娑伽羅龍王,從座而起向諸大龍,合掌作禮而說偈言:

  “若有見大圣, 是人則除瞋,
   離瞋即為圣, 應當止恚惱。
   忍辱世第一, 忍得世間樂,
   忍辱離諸怨, 忍趣安隱城。
   無量阿修羅, 恒與我等怨,
   但當自容忍, 佛常如是說。
   由瞋趣惡道, 瞋還增長瞋,
   以瞋舍朋友, 瞋不得解脫。
   我等畜生道, 惡戒瞋恚故;
   若能除瞋慢, 得生于人中。
   既得人身已, 歸佛而出家,
   修習解脫行, 當為大導師。”

  爾時,娑伽羅龍王如是說已,一切諸龍皆得忍辱,面色熙怡各坐本處。
  爾時,跋持毗盧遮那阿修羅王,復與無量百千阿修羅等俱從座起,合掌向佛,一心敬禮作如是言:“大德婆伽婆,我等亦為護持養育世尊正法,令三寶種不斷絕故,勤降伏他一切惡事,及諸惡人皆悉休息,令三精氣而得增長故,復為救護攝受養育世尊一切聲聞弟子故,說大陀羅尼,名休息眾病。”作是語已,即說咒曰:

  “多地夜他 摸楞伽摩 摩朋伽摩 阿毗朋伽摩 闥邏朋伽摩 悉多婆毗[口+興](訶朋切)伽摩 跋尸夜毗[口+興]伽摩 餘尼毗[口+興]伽摩 阿舍尼毗[口+興]伽摩 婆訶毗[口+興]伽摩 差(叉梨切)啰毗啰婆利 珊底啰毗恒伽摩 娑伽啰阇邏丘肘 阇邏丘肘毗鞞舍丘肘薩婆盧伽 因地利耶丘肘 悉蜜唎底 毗朋楞舍丘肘 蘇婆訶。

  “大德婆伽婆,此休息眾病大陀羅尼,能除所有一切病苦,息諸毒害一切惡雹,亦能降伏一切惡龍,令與世尊聲聞弟子奉給所須猶如奴仆。”

  爾時,諸來一切龍眾、諸大龍王皆悉瞋忿,于虛空中即起大云在阿修羅上,欲聲大鼓,欲降大石,雨鐵罥、索穳、鉾刀、杖刀、面鐵口、利齒口、竹口、瓶口如是等形,為欲害諸阿修羅而不能得。
  爾時,世尊告諸龍眾阿修羅言:“汝等莫斗,應修忍辱。仁者,若能離于瞋怒成就忍辱,速得十處。何等為十?一者、得作王,王四天下自在輪王;二者、毗樓博義天王;三者、毗樓勒義天王;四者、提頭賴吒天王;五者、毗沙門天王;六者、釋天王;七者、須夜摩天王;八者、兜率陀天王;九者、化樂天王;十者、他化自在天王。諸仁者,若具足忍,是人速得如是十處忍辱近果。復次,諸仁者,若能深忍轉增具足,當知是人復得五處。何等為五?一者、梵眾,二者、大梵天王,三者、聲聞道果,四者、緣覺,五者、如來應正遍知。諸仁者,若能深忍轉增具足,是人速得如是五處。又若具足修行忍者,自然近得一切世間勝妙五欲,資生所須皆悉具足。是人若復至到修行忍功德者得圣安樂。若有非圣凡下之人,獷戾自高,性常瞋怒,于多人所現大瞋恚,當知是人身壞命終墮于地獄。若復儻得出彼地獄,生于下劣畜生道中,作下劣龍身、阿修羅身。若得生人,極下卑賤,諸根殘缺,或長諸根、或復無根、或復二根、或復大根,形容丑陋,跛躃背僂,身體臭穢,生旃陀羅、妓作邪媚如是等余下賤之家。若生邊地,少衣乏食,下賤家生及無福田,喜作種種不善之處。以是因緣,是人展轉復趣地獄、畜生、餓鬼。諸仁者,我今略說如是不忍瞋怒果報。諸仁者,以瞋恚故于生死中增長無量惡不善法,以是因緣,是人轉復墮于地獄、畜生、餓鬼。諸仁者,是故我今如是告汝一切諸龍、阿修羅等,汝已長夜各各迭相違反而住。汝等一切今悉于我及與諸來大眾之前,各各迭相應生至到忍辱之心,當息久積心心瞋怒。若不能忍,必令汝得所不喜果,是故汝等各相容忍。若能不瞋,斗諍譏調言訟嫉妒自守而住,汝等如是必定當得勝妙之事,無諸過惡。”
  爾時,諸來一切大眾咸皆嘆言:“善哉!善哉!汝能如是受佛教誡,各各如是迭相忍辱,便得于此四天下中常得勝報,無諸惡事。”
  爾時,月藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍王、羅睺羅阿修羅王、阿那婆沓多龍王、毗摩質多羅阿修羅王、婆樓那龍王、牟真鄰陀阿修羅王、善住龍王、跋持毗盧遮那阿修羅王,以偈教言:

  “汝等得授記, 最勝非余乘,
   何故于導師, 而無羞慚恥?
   執持筏而溺, 多眾隨駛流,
   如是棄最勝, 一切所厭賤。
   凡龍阿修羅, 瞋故被厭賤,
   汝等妙丈夫, 悉應舍恚怒。
   慈能趣善道, 具受諸欲樂;
   慈能離諸難, 及作善知友;
   慈能得大智, 及依大明師;
   慈能離諸惡, 亦令人樂觀;
   慈得具大富, 常能施一切;
   慈能樂戒定, 復得最勝慧;
   慈能得工巧, 善學一切事;
   慈于最勝處, 端坐化眾生;
   慈得勝妙身, 備相端正容;
   慈能具妙音, 眾人悉樂聞;
   慈得善眷屬, 梵行無嫉妒,
   樂法具慚愧, 明人常隨喜;
   慈能得官位, 坐于勝座處,
   能息眾生惡, 安置菩提道;
   慈能得十地, 及忍陀羅尼;
   慈能成就悲, 舍離于諸著;
   慈能得神足, 值遇明導師;
   慈能得凈土, 清凈離煩惱;
   慈能降眾魔, 到大菩提岸;
   慈于天人中, 能轉正法輪;
   慈能化眾生, 置于三乘處;
   慈能善說法, 降伏諸外道;
   慈以八圣道, 度脫天人等,
   安置不死處, 汝等皆能入。
   我今與汝等, 慈心陀羅尼,
   我于億佛所, 專心得聽聞。
   汝以己眷屬, 安置慈忍處,
   相于起慈心, 長夜得安樂。”

  爾時,月藏菩薩摩訶薩說此偈已,即說咒曰:

  “多地夜他 迷帝[口+梨] 摩訶迷帝[口+梨] 迷哆啰[少/兔]跋帝 迷哆啰啰[題-頁+巳] 迷哆啰憩 迷哆羅侯系 迷哆啰[(匕/矢)+糴)] 迷帝[口+梨] 迷帝[口+梨] 迷嘍娑鞞訖唎帝 娑訶啰[題-頁+巳] 閔邏風伽蓰 藪啰耶訶泥 娑邏浮常耆 初羅叉鞞 那耶那嘍系 俱嚧他車掣 阿摸伽啰尼 啰阇頞寄 吉[(匕/矢)+糴)]奢藪啰 三摩啰泥 浮阇伽 鞞[口+梨]系 奴膩多鞞[口+梨]系 阿啰尸企 剎哆啰豆嘍咩 阿求疑耆唎哆啰[題-頁+巳] 訶啰悉那鞞 阿俱卑易 鴦鳩[題-頁+巳] 摸叉毗缽啰易 俱嚧他叉易 蘇婆訶。

  “諸仁者,此大慈心陀羅尼,我曾往昔于億佛所從彼得聞,汝等應當于己眷屬及他眷屬息怒惡心而教授之。”
  月藏菩薩摩訶薩說是慈心陀羅尼時,如來嘆言:“善哉!善哉!”一切所有諸來大眾,諸天、乾闥婆、阿修羅、人非人等,亦皆嘆言:“善哉!善哉!”
  爾時,諸天各得住于慈心、忍心、無怨心、無言訟心,迭相謝過。天向諸龍,龍向諸天,慈心、忍心、無怨心、無斗諍心、無言訟心迭相謝過。諸天向阿修羅,阿修羅向諸天,乃至謝過。諸龍向阿修羅,阿修羅向諸龍,乃至謝過。諸天向夜叉,夜叉向諸天,乃至謝過,悉如上說。如是,如是,天向羅剎、乾闥婆、緊那羅、伽樓羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那,住于慈心、忍心、無怨心、無斗諍心、無言訟心,乃至迦吒富單那向彼諸天,住于慈心乃至謝過亦如上說。龍向夜叉乃至迦吒富單那住于慈心,乃至謝過;夜叉乃至迦吒富單那向于諸龍,乃至謝過亦皆如是;乃至迦吒富單那向迦吒富單那,住于慈心,乃至謝過亦復如是。彼等皆以大慈心陀羅尼力因緣故,一切天、龍、阿修羅、夜叉、羅剎、乾闥婆、緊那羅、伽樓羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那等,迭相住于慈心、忍心、無怨心、無言訟心、無斗諍心、離瞋怒心、離嫉妒心。是大慈心陀羅尼力因緣故,一切人類迭相住于慈心、忍心、憐愍心、無怨心、無言訟心、無斗諍心,一切畜生若禽若獸乃至極下微小諸蟲迭相住于慈心、忍心、憐愍心、無怨心、無斗諍心、無違反心。
  爾時,諸天乃至一切迦吒富單那、人非人等所來大眾,合掌向佛恭敬禮拜,同時一音作如是言:“我等皆已承佛威神,迭相謝過。迭相住于慈心、忍心、憐愍心、無怨心、無諍訟心,我等一切今當亦復謝過。如來應正遍知,我等昔來于世尊所,若身口意所作罪過,及于法僧若身口意所作罪過,乃至世尊一聲聞弟子所若身口意所作罪過,乃至若有為佛剃發、著袈裟片、作違反行非法器者若身口意所作罪過,是等諸罪悉于佛前誠心懺悔,修戒威儀。愿佛容恕受我等懺,當令我得住戒威儀!又復我等從今以往,乃至剃發、著袈裟片、作違反行者,及佛聲聞弟子所,悉當發心作導師想,護持養育具足供給,一切所須不令乏少。”
  佛言:“善哉!善哉!諸妙丈夫成就忍辱,乃至汝等于我佛所若身口意所作罪過,若于法僧所作罪過,乃至于我一聲聞弟子若身口意所作罪過,乃至為我剃除須發、著袈裟片者若身口意所作罪過,各自深觀如是罪業誠心懺悔,皆得除滅不受惡報。如是汝等皆當護持養育我法,乃至為我出家剃發、不持禁戒、著袈裟片者,汝等皆應護持養育。若能護持養育此者,深可贊嘆。若我所有聲聞弟子持戒具足、多聞舍慧、解脫知見悉具足者,汝等皆應護持養育,彼等自以過去善根福德因緣善得供養。若有眾生于未來世無智慧福德,為我剃發、著袈裟片、不受禁戒或受毀犯,于諸善法不得相應,若復護持養育此者得無量福。我與彼等作善導師憐愍利益。何以故?當來之世有惡眾生,于三寶中少作善業,若行布施、若復持戒、修諸禪定,以其如是少許善根作諸國王,愚癡無智,無羞慚愧,憍慢熾盛,無有慈愍,不觀后世可怖畏事。彼等惱亂我諸所有聲聞弟子,打縛罵辱,或復驅使令其供給,奪其飲食、衣缽、湯藥、所須之物、寺舍園田,系閉牢獄,擯徙讁罰,乃至剃發、著袈裟片者亦復如是。及以群臣諸斷事者,愚癡無智,離諸羞慚,無有慈愍,不觀后世可怖畏事。彼等惱亂我諸聲聞,乃至系獄,擯徙讁罰,乃至為我剃除須發、著袈裟片者亦復如是。我今以此諸出家者悉付于汝,勿令彼等饑渴孤獨致于命終。”
  爾時,上座阿若憍陳如從座而起,作如是言:“大德婆伽婆,彼等剎利,若婆羅門、毗舍、首陀,如是等人惱亂世尊聲聞弟子得幾許罪?且置持戒,若復為佛剃除須發、著袈裟片、不受禁戒、受而毀犯,惱亂此者得幾許罪?”
  佛言:“止!止!憍陳如,莫問此事。”
  爾時,娑婆世界主大梵天王,即從座起而白佛言:“大德婆伽婆,唯愿說之。大德修伽陀,唯愿說之。若有為佛剃除須發、被服袈裟、不受禁戒、受已毀犯,其剎利王與作惱亂、罵辱打縛者得幾許罪?”
  佛言:“大梵,我今為汝且略說之。若有人于萬億佛所出其身血,于意云何?是人得罪寧為多不?”
  大梵王言:“若人但出一佛身血得無間罪,尚多無量不可算數,墮于阿鼻大地獄中,何況具出萬億諸佛身血者也!終無有能廣說彼人罪業果報,唯除如來。”
  佛言:“大梵,若有惱亂罵辱打縛為我剃發、著袈裟片、不受禁戒、受而犯者,得罪多彼。何以故?如是為我出家剃發、著袈裟片、離不受戒、或受毀犯,是人猶能為諸天人示涅槃道。是人便已于三寶中心得敬信,勝于一切九十五道。其人必速能入涅槃,勝于一切在家俗人,唯除在家得忍辱者,是故天人應當供養,何況具能受持禁戒、三業相應!
  “諸仁者,其有一切剎利國王及以群臣諸斷事者,如其見有于我法中而出家者,作大罪業、大殺生、大偷盜、大非梵行、大妄語及余不善,如是等類但當如法擯出國土城邑村落,不聽在寺,亦復不得同僧事業,利養之物悉不共同。不得鞭打,若鞭打者理所不應;又亦不應口業罵辱,一切不應加其身罪。若故違法而讁罰者,是人便于解脫退落受于下類,遠離一切人天善道,必定歸趣阿鼻地獄,何況鞭打為佛出家具持戒者!”
  爾時,復有一切諸天、一切諸龍,乃至一切迦吒富單那諸來大眾,于三寶中得增上信尊重敬仰及希有心,復作是言:“我等一切從今以往,護持養育世尊正法。及與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,乃至毀犯佛禁戒者,我等亦當攝受護持。乃至為佛剃除須發、著袈裟片、不受禁戒、無所積聚,我亦于彼作導師想,護持養育供給所須皆令具足。若諸國王見有如是為佛出家受持禁戒,乃至為佛剃除須發、著袈裟片、不受禁戒、受而毀犯、無所積聚,如其事緣治其身罪鞭打之者,我等不復護持養育如是國王,舍離彼國;以舍離故,令其國土而有種種諂詐斗諍、疫病饑饉、刀兵俱起,非時風雨、亢旱毒熱傷害苗稼。又若我等舍離彼國,當勤方便令其國土所有世尊聲聞弟子悉向他國,使其國土空無福田。若有世尊聲聞弟子,乃至但著袈裟片者,若有宰官鞭打彼等,其剎利王不遮護者,我等亦當出其國土,復作是言:‘我等今者一切相與,隨所堪能,勤作種種供養世尊。’”
  爾時,諸天及與諸龍,乃至一切迦吒富單那等,俱時發心因緣力故,即時于此四天下中,所有諸山皆悉變成七寶之山,為欲供養世尊故耳!所有樹林枝葉華果,一切亦皆變成七寶。于其華果復出種種勝妙供具,及五音作樂而為供養。四天下中所有依地眾藥草苗,一切亦皆變成七寶而為供養。此四天下所有地界,一切變成青琉璃地而為供養。彼諸天龍乃至迦吒富單那,四天下中上盡欲界一切所有,各隨力能而作供養。有雨種種寶、種種華、種種衣服、種種瓔珞、種種天妙華蓋幢幡而為供養,有持種種天妙幢幡、寶蓋、金縷、真珠、瓔珞、摩尼寶器而為供養,有以種種琴瑟箜篌、簫笛齊鼓、奩鼓雷鼓以為音樂供養世尊,有以種種歌樂音聲而為供養,有雨種種音樂之器而為供養,復以種種莊嚴國土而為供養。諸四天下所依住者,人非人等,乃至一切大小諸蟲皆悉見聞。彼等一切苦受休息皆生樂受,隨有種種身觸覺知得樂充足,及得希奇未曾有心,于三寶中深得敬信。
  爾時,世尊大悲憐愍一切眾生,為成熟故:“彼等一切音聲語言,皆是賢圣之所加被。如是一切人非人等所有語言,及從寶中所出音聲,枝葉華果、琴瑟箜篌、簫笛齊鼓、奩鼓雷鼓所出音聲,一切皆是圣力所加。彼等一切皆得希奇未曾有聲建立所加,所謂色色空、受受空、想想空、行行空、識識空,如是眼入眼入空、耳鼻舌身入耳鼻舌身入空、意入意入空,如是色入色入空、聲香味觸入聲香味觸入空、法入法入空,如是眼界眼界空乃至意識界意識界空。如是知身離欲凈,知一切法離欲凈,知一切法界離欲相,知一切法如如。如是知者,是人則為于空不動,是人堪能拔濟一切眾生想,于一切行令得解脫于眾生想、色想、受想、行識想、眼入想乃至意識界想,是人如是堪能安置一切眾生于三乘無為界。
  “行者云何能開示簡擇彼等諸法?所謂修內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、一切法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空,復有法法相空、無法無法相空、自法自法相空、他法他法相空。若能如是修習簡擇此諸法空,彼人堪能乃至安置一切眾生于三乘無為界。彼等行者以何法門得知內空乃至無法有法空?所謂還以空解脫門,能修簡擇內外等法。何者名為內外法?內法者,所謂眼、耳、鼻、舌、身、意。行者如實知眼眼空,非積聚不可壞不可取。何以故?此諸法性爾。乃至知意意空,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名內空,如是行者應如實知。外法者,所謂色、聲、香、味、觸、法。行者如實知色色空乃至法法空,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名外空,如是行者應如實知。何者名為內外空?內外法者,謂內六入、外六入。行者如實知內外入空,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名內外空,如是行者應如實知。何者名為空空?空者,一切諸法空。以彼空故空,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名空空,如是行者應如實知。何者名為大空?東方東方空乃至四維空,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名大空,如是行者應如實知。何者名為第一義空?第一義者,所謂涅槃。如是涅槃以涅槃故空,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名第一義空,如是行者應如實知。何者名為有為空?有為法名欲界、色界、無色界,欲界、色界、無色界空,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名有為空,如是行者應如實知。何者名為無為空?無生無滅不住不異,是名無為。無為以無為故空,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名無為空,如是行者應如實知。何者名為畢竟空?畢竟名諸法至竟不可得,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名畢竟空,如是行者應如實知。何者名為無始空?來去不可得,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名無始空,如是行者應如實知。何者名為散空?無所取舍,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名散空,如是行者應如實知。何者名為性空?一切有為無為法性,非聲聞作、非緣覺作、非如來作,此法性空,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名性空,如是行者應如實知。何者名為自相空?惱壞是色相,能受是受相,取相是想相,造作是行相,了知是識相,如是等有為無為一切法自相自相空,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名自相空,如是行者應如實知。何者名為一切法空?一切法者,所謂色、受、想、行、識,眼乃至意,色乃至法,眼色因緣生識乃至意法因緣生識,此有為無為諸法,是名一切法。彼諸法空,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名一切法空,如是行者應如實知。何者名為不可得空?一切法不可得,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名不可得空,如是行者應如實知。何者名為無法空?一切無物不可得,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名無法空,如是行者應如實知。何者名為有法空?于和合中無物,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名有法空,如是行者應如實知。何者名為無法有法空?無物無物空,有物有物空,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名無法有法空,如是行者應如實知。何者名為法法相空?法名五陰,五陰空,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名法法相空,如是行者應如實知。何者名為無法無法相空?無法名無為法,是無為法空,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名無法無法相空,如是行者應如實知。何者名為自法自法相空?諸法自法空,是空非智作非見作,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名自法自法相空,如是行者應如實知。何者名為他法他法相空?若佛出世若不出世,法住、法相、法位、法界、如、實際,性相常住無有變異過。此諸法空,非積聚不可壞不可取。何以故?諸法性爾。是名他法他法相空,如是行者應如實知。
  “知已能令眾生離眾生想,離一切行想、受想、色想、識想,離眼想乃至意想,離色想乃至法想,然后安置一切眾生于三乘無為界。若有行者,于此諸法如實現前知,得名善修。彼諸眾生昔于此法已修習者,如是第一甚深法聲入于耳根。或有眾生不種善根,如是法聲亦入于耳。或有見佛專心瞻仰,彼人一切無盡善根皆來現前,乃至逮得不退轉地,十力無畏成大法器。或有眾生有無常聲入于耳根,或有苦聲、空聲、無我聲、三律儀聲、四念處聲、四正勤聲、四如意足聲、五根聲、五力聲、七覺分聲、八道分聲、實論聲、因緣法聲、梵住聲、四攝聲、無礙辯聲、禪聲、解脫聲、無色定聲、六波羅蜜聲、巧方便聲、三昧陀羅尼忍聲、聲聞乘聲、緣覺乘聲、大乘聲、不退轉地聲、業障盡聲、煩惱障盡聲、眾生障盡聲、法聲盡聲、有為國土功德莊嚴聲、無為心清凈聲、大慈聲、大悲聲、三不護聲、四無畏聲、十力聲、十八不共法聲、一生補處聲、十地聲、最后身聲、降魔聲、無上智聲、轉法輪聲、隨應度者現神變聲、棄諸命行聲、于諸眾生示現無上大涅槃聲,如是諸聲各各差別入于耳根。是諸眾生乃至畜生、餓鬼趣等,如是無量百千法門入于耳根,彼諸眾生得第一希有歡喜踴躍,于三寶中極得信敬。彼諸眾生煩惱障、業障、眾生障、法障,于三分中二分已盡。彼諸眾生聞是聲已,無量阿僧祇眾生昔有惡心者,彼等悉得柔軟之心、憐愍心、善業心,得觀后世可怖畏事,得種具足天人善根,以彼諸聲令于無量阿僧祇眾生歸依三寶。所有受持禁戒凈者,彼等有得須陀洹果,乃至有得阿羅漢果。復有無量阿僧祇眾生,于緣覺乘種諸善根。復有無量阿僧祇眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心,即得住于不退轉地。復有無量阿僧祇眾生,得無生法忍。”
  爾時,世尊欲重明此義,而說偈言:

  “火味阿修羅, 指示羅睺羅,
   是我最勝師, 福慧莊嚴具。
   佛告于彼等, 當息妒瞋怒,
   付囑是法眼, 護持故當受。
   彼諸修羅喜, 敬答尊導師:
  ‘我當護法眼, 乃至法久住。
   我等說最勝, 不隱法神咒,
   令彼一切龍, 皆失憍慢力。’
   爾時諸龍輩, 各各皆瞋怒,
   欲以憍慢力, 共諸修羅斗。
   佛告諸龍王, 及以修羅主:
  ‘汝等于長夜, 各各常獷戾。
   若不除瞋怒, 于諸樂非器,
   常為苦所觸, 下劣臭穢身,
   身分支不具, 恒乏于資生,
   聞說此諸苦, 皆以瞋為本。
   惡罰諸枷鎖, 牢獄饑渴等,
   地獄鬼畜生, 由瞋受此苦。
   一切應忍辱, 能忍者則無,
   丈夫得最勝, 富貴具諸欲。
   汝等二朋眾, 諸龍阿修羅,
   各自修忍辱, 忍故無諸惡。’
   大眾皆喜悅, 一切咸贊嘆:
  ‘汝今聞是語, 皆悉得于忍。’
   天龍阿修羅, 夜叉及諸鬼,
   一切皆得忍, 慈心共相視。
   人與畜生等, 得忍皆和順;
   禽獸及小蟲, 慈悲相憐愍。
   大眾皆合掌, 瞻仰導師言:
  ‘我等迭相蔭, 皆得慈心住。
   又我諸大眾, 于佛尊導師,
   所作諸罪業, 若身口意犯,
   于法眾僧所, 一人邊有過。
   人中堅固士, 唯愿見容恕!
   我于世尊法, 一切所作惡,
   今悉至到懺, 愿佛慈納受。’
   于時兩足尊, 告彼大眾言:
  ‘汝懺惡業盡, 終無有苦報!
   剃發不受戒, 被服袈裟片,
   而作導師想, 于彼人中上。
   惡王障法眼, 貪癡打比丘,
   如出導師血, 當墮阿鼻獄。’
   大眾作是言:‘我等護比丘,
   若有諸惡王, 惱諸聲聞眾,
   我等于諸事, 皆舍于彼國。
   其土有沙門, 令向于余處,
   毀壞彼諸國, 饑饉兵疫起。
   沙門所詣國, 我等亦詣彼,
   悉令得勝樂, 具足衣飲食。’
   于彼熾法眼, 供養人中上,
   無余四天下, 悉變成七寶。
   復雨諸香華, 珍寶及衣服,
   歌舞妓樂等, 供養于導師。
   眾生所見聞, 皆得充足樂,
   圣加令諸音, 盡變作佛聲。
   說諸有為苦, 無常空無我,
   三世一切法, 悉空無所有。
   集散二俱空, 眼識二亦然,
   乃至心法界, 陰身等法空。
   如是知諸法, 則能救眾生,
   若知三界空, 能解眾生縛。
   諸有十二支, 一切皆性空,
   若昔于此法, 如是修習者,
   彼等聞諸聲, 悉皆得于忍,
   智力無所畏, 得住菩提道。
   薄福諸眾生, 得聞有為聲,
   無量眾精勤, 得入菩提行。
   檀戒忍精進, 禪定及智慧,
   佛土福莊嚴, 精進故令凈。
   汝等當作佛, 到彼諸法岸,
   降魔及軍眾, 而降正法雨,
   無量眾生界, 能與正法眼。
   汝等一切眾, 速入安隱城,
   無量眾聞聲, 得趣大菩提,
   及得二乘道, 有得人天樂,
   有得至于果, 羅漢三摩提。
   如是惡眾生, 得于柔軟意,
   怖畏諸惡業, 安住慈善心。”

  爾時,世尊既知一切諸來大眾于三寶所皆生深信,尊重敬仰得未曾有,更不信事諸余天已,告他化自在天王、化樂天王、兜率陀天王、須夜摩天王、帝釋天王、四大天王及諸眷屬,娑伽羅龍王、阿那婆達多龍王、羅睺羅阿修羅王、毗摩質多羅阿修羅王、睒婆利阿修羅王、跋持毗盧遮那阿修羅王、大樹緊那羅王,樂欲乾闥婆軍將、檀提鳩槃茶軍將、因陀羅夜叉軍將、寒葉餓鬼王、垂唇毗舍遮王、阿那竭啰富單那王、巷路喚聲迦吒富單那王等,作如是言:“諸仁者,汝等一切如是勸我,分布安置此閻浮提,一切國土城邑宮殿、王都聚落、山巖寺舍、園池曠野、諸樹林間,付囑護持勿令有惡。又令大地精氣、眾生精氣、正法精氣增長熾然,佛正法眼久住于世,紹三寶種使不斷絕,損減惡趣增益善道,令此閻浮提一切安隱豐樂可樂。以是因緣,我今分布此四天下,囑汝一切諸大天王、一切龍王,乃至一切迦吒富單那王,汝等各應發心舍離眷屬,分布安置護持養育;并汝諸天一切眷屬,乃至迦吒富單那王一切眷屬,亦令于此閻浮提中一切國土乃至樹林,分布安置護持養育。是故汝等諸大天王及諸眷屬,乃至迦吒富單那王及諸眷屬,于閻浮提皆應誠心隨喜贊嘆,莫瞋莫恨亦莫生怒。”
  爾時,所有一切菩薩摩訶薩,色界諸天、欲界天人,一切龍眾、一切乾闥婆,乃至一切迦吒富單那等諸來大眾,皆悉合掌,各作是言:“我等一切誠心隨喜,敬受佛教。如佛世尊分布安置此閻浮提,我等發心受佛教敕,護持養育佛正法眼令得熾然。”
  佛言:“善哉!善哉!妙丈夫,汝等應當如是誠心說欲隨喜。”
  爾時,世尊告彼法食、喜食、禪食諸天言:“此四天下大海水中八萬洲渚一切國土,汝等法食、喜食、禪食諸天,應等護持養育我法。住法比丘如法順法,發心修行三業相應,剃除須發,身著袈裟,汝等應當護持養育。”
  時,彼法食喜食禪食諸天各作是言:“我當護持大海水中八萬洲渚一切國土諸佛正法。若佛弟子乃至不畜婦女、畜生、田宅、資產,我等皆當護持養育。”
  爾時,世尊贊彼天言:“善哉!善哉!”一切大眾亦復贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊告月藏菩薩摩訶薩言:“了知清凈士,若我住世諸聲聞眾,戒具足、舍具足、聞具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫知見具足,我之正法熾然在世,乃至一切諸天人等,亦能顯現平等正法。于我滅后五百年中,諸比丘等,猶于我法解脫堅固;次五百年,我之正法禪定三昧得住堅固;次五百年,讀誦多聞得住堅固;次五百年,于我法中多造塔寺得住堅固;次五百年,于我法中斗諍言頌,白法隱沒損減堅固。
  “了知清凈士,從是以后于我法中,雖復剃除須發、身著袈裟、毀破禁戒、行不如法假名比丘,如是破戒名字比丘,若有檀越舍施供養護持養育,我說是人猶得無量阿僧祇大福德聚。何以故?猶能饒益多眾生故,何況我今現在于世!譬如真金為無價寶,若無真金,銀為無價;若無銀者,鋀石無價;若無鋀石,偽寶無價;若無偽寶,赤白銅鐵、白镴鉛錫為無價寶。如是一切諸世間中佛寶無上,若無佛寶,緣覺無上;若無緣覺,羅漢無上;若無羅漢,諸余圣眾以為無上;若無圣眾,得定凡夫以為無上。若無得定,凈持戒者以為無上;若無凈戒,污戒比丘以為無上;若無污戒,剃除須發、身著袈裟名字比丘為無上寶,比余九十五種異道最尊第一,應受世供為物福田。何以故?能示眾生可怖畏故。若有護持養育安置是人,不久得住忍地。”
  爾時,世尊告六欲諸天言:“汝等應如過去佛時所分得分當勤護持,復于此四天下時時之中勤加思惟佛正法義,為令我法得久住故,紹三寶種不斷絕故。”時,彼諸天各作是言:“唯然受教!”爾時,世尊贊言:“善哉!善哉!”一切大眾亦復贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊告四天王言:“汝等及諸眷屬,應如過去佛時所分得分,還作護持安置養育我之正法。”時,四天王各作是言:“唯然受教。”佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊告乾闥婆等言:“諸仁者,汝等及諸天仙,于優曇林、庵羅林、閻浮林、訶梨勒林、阿摩羅林、蒲萄林,如是等林于中而住。復共四天王宮諸天子等,為我佛法得久住故,應當思惟佛正法義。”時乾闥婆等咸言:“如是,大德婆伽婆,唯然受教。”佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊告娑伽羅龍王、難陀龍王、婆難陀龍王、善現龍王、婆樓那龍王、婆修吉龍王、得叉迦龍王、阿難陀龍王、阿樓那龍王、歲星龍王言:“汝等各在大海之中住本宮殿,護持養育我之正法。”時,龍王等各作是言:“唯然受教。”佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊告阿那婆達多龍王、善住龍王、清脅龍王、摩利尼龍王、優婆羅龍王、乾闥婆龍王、云池龍王、主雹龍王、摩奚曼多龍王、美音龍王言:“汝等各住本宮護持養育我之正法。”時,龍王等各作是言:“唯然受教。”佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊告鳩槃茶檀提大將、優婆檀提大將、迦羅迦大將、摩訶缽賒大將、摩呼陀遮利大將、堀求尼大將、婆朱賒尼大將、鴦堀盧大將、鞞羅差大將、一眉大將言:“汝等各住本宮護持養育我之正法。”時,鳩槃茶大將等各作是言:“唯然受教。”佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊告因陀夜叉大將、蘇摩大將、婆樓那大將、波阇缽帝大將、跋羅頭婆阇大將、伊奢那大將、旃檀那大將、月眼大將、婆多竭梨大將、奚摩跋多大將言:“汝等各住本宮護持養育我之正法。”時,夜叉大將等各作是言:“唯然受教。大德婆伽婆,我等護持養育安置世尊正法,及住法比丘供給所須,乃至剃發不持戒者,亦復供給一切所須,為令佛法得久住故,紹三寶種不斷絕故,三種精氣得增長故,休息一切斗諍、言訟怨仇、疫病、饑饉短乏,非時亢旱、曜宿失度為斷除故,乃至世尊聲聞弟子三業相應不積聚者當勤養育。”爾時,世尊贊言:“善哉!善哉!善男子,汝等如是為利益安樂一切三界眾生故。”及一切大眾亦復贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊告一切畢利多依曠野住者,一切毗舍遮依空舍住者,一切富單那依野田住者,一切迦吒富單那依于塳間及廁邊住者言:“汝等各于住處護持養育我之正法。”時,畢利多等各作是言:“唯然受教。”佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊復作是言:“諸仁者,所有諸天、乾闥婆、緊那羅、夜叉、羅剎、龍王、阿修羅、鳩槃茶,如昔世尊所分得分國土城邑聚落舍宅,隨所得處為作護持安置養育,我當隨喜,一切大眾亦復隨喜。若復有諸天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等,如昔世尊所分得分國土城邑,不正護持安置養育者,我當轉付諸余天龍,令其安置護持養育,各隨國土善作護持。我今以波羅奈國付囑,善發乾闥婆千眷屬,阿尼羅夜叉仙五百眷屬,須質多羅阿修羅無量眷屬,德叉迦龍王百眷屬,大黑天女五百眷屬,汝等護持養育波羅奈國,為令我法得久住故,紹三寶種不斷絕故,遮障一切惡眾生故。”時,善發乾闥婆、阿尼羅夜叉仙、須質多羅阿修羅、德叉迦龍王、大黑天女等,各與眷屬咸作是言:“大德婆伽婆,我等護持養育安置波羅奈國周遍土境,遮障不饒益、養育饒益者,乃至遮障一切不善諸惡眾生。爾時,世尊贊言:“善哉!善哉!”諸來大眾亦復贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以迦毗羅婆國,付囑火護緊那羅仙千眷屬,拘翅羅聲乾闥婆萬眷屬,婆闥跋帝夜叉大將千眷屬,奢摩那遲阿修羅二萬眷屬,跋那牟支龍王一萬眷屬,摩訶缽奢鳩槃茶大將五百眷屬,栴遲栴茶梨二大天女各一萬眷屬:“汝等共護迦毗羅婆國,乃至遮障諸惡眾生。”彼等一切皆作是言:“我等及諸眷屬,護持養育迦毗羅婆國周遍土境,乃至遮障諸惡眾生。”佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以摩伽陀國,付囑善住炎光天子千眷屬,優波羅乾闥婆千眷屬,樂聲阿修羅千眷屬,善臂龍王善意龍王各萬眷屬,孔雀味阿修羅五百眷屬,拘那羅大夜叉三千眷屬,軍毗羅夜叉百千眷屬,十象鳩槃茶大將百千眷屬,懆惡天女奪意天女各十千眷屬:“汝等共護摩伽陀國,乃至遮障諸惡眾生。”佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以拘薩羅國,付囑迷提羯那天子千眷屬,樂勝乾闥婆大將十千眷屬,烏麻緊那羅千眷屬,具德龍王千眷屬,弗沙缽帝阿修羅五百眷屬,婆樓那夜叉大將、婆樓那王夜叉大將各五萬眷屬,那荼迦鳩槃荼五百眷屬,摩尼毗梨天女千眷屬:“汝等共護拘薩羅國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以鴦伽國,付囑月音天子萬眷屬,樂欲乾闥婆大將、沾浮樓乾闥婆大將各十千眷屬,阿摩羅軍緊那羅五百眷屬,師子藏阿修羅五百眷屬,旃檀大夜叉、力幢大夜叉各五千眷屬,奴羅車鳩槃荼二千五百眷屬,摩訶迦梨天女二千五百眷屬:“汝等共護鴦伽國土。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以般遮羅國,付囑羅拏時天子五百眷屬,樂歌乾闥婆七百眷屬,摩葉緊那羅千眷屬,般支迦夜叉將五千眷屬,安阇瞿波阿修羅千眷屬,樂法鳩槃茶五百眷屬,左黑天女王鬘天女各二千五百眷屬:“汝等共護般遮羅國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以蘇摩國,付囑寶髻天子五千眷屬,摩頭曼多乾闥婆千眷屬,勝縷緊那羅千眷屬,優波般遮迦夜叉將二千眷屬,黑龍王千眷屬,知欲阿修羅千眷屬,鳩羅婆鳩槃茶六百眷屬,斯多天女博叉天女各五百眷屬:“汝等共護蘇摩國土。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以阿濕婆國,付囑盧醯奴天子千二百眷屬,流水乾闥婆千眷屬,摩尼拓羅夜叉軍將五千眷屬,阿周羅阿修羅六百眷屬,日光龍王無量眷屬,摩尼拓利鳩槃茶五百眷屬,不可取天女馬勝天女各二千五百眷屬:“汝等共護阿濕婆國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以摩偷羅國,付囑善擇天子十千眷屬,靜明乾闥婆千眷屬,游梯迦緊那羅二百眷屬,勝欲夜叉、乘人大夜叉各千五百眷屬,無垢龍王千眷屬,伽楞拓利阿修羅千眷屬,墨色鳩槃茶千眷屬,奪意天女二千眷屬:“汝等共護摩偷羅國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以支提耶國,付囑善賢天子五百眷屬,阿吒迦乾闥婆五百眷屬,無垢緊那羅千眷屬,除結夜叉、無結夜叉各五百眷屬,妙賢龍千眷屬,普竹阿修羅五百眷屬,牛王鳩槃茶三百眷屬,勝優波羅天女子眷屬:“汝等共護支提耶國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以婆蹉國,付囑月光天子十千眷屬,蓮華香乾闥婆千眷屬,摩陀那果緊那羅五千眷屬,大果夜叉五千眷屬,阿樓那龍千眷屬,惡樹阿修羅百眷屬,葉眼鳩槃茶五百眷屬,阿那迦華天女千眷屬:“汝等共護婆蹉國土。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以賒耶國,付囑摩醯首羅天仙五千眷屬,不酒乾闥婆千眷屬,離垢緊那羅千眷屬,因陀羅夜叉、蘇摩夜叉各二千五百眷屬,善現龍千眷屬,牟真鄰陀阿修羅王五百眷屬,優波檀提鳩槃茶、訖利迦賒鳩槃茶各二千五百眷屬,鬼子母天女善護天女各萬眷屬:“汝等共護賒耶國土。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以優禪尼國,付囑月云天子五百眷屬,門牟乾闥婆千眷屬,摩尼耳乾闥婆五百眷屬,五惡夜叉千眷屬,山臂龍王五百眷屬,木手阿修羅三百眷屬,善現鳩槃茶五百眷屬,毛齒天女千眷屬:“汝等共護優禪尼國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以修羅吒國,付囑法華天子百千眷屬,具欲乾闥婆將萬眷屬,山怖緊那羅仙一百眷屬,難陀龍王十千眷屬,驢眼阿修羅五百眷屬,善燈大夜叉千眷屬,大肚鳩槃茶將千眷屬,安隱天女千眷屬:“汝等共護修羅吒國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以摩訶羅侘國,付囑孔雀發天子五百眷屬,樂欲乾闥婆、虎就乾闥婆各五百眷屬,乳味緊那羅百眷屬,主水龍王千眷屬,樂寶阿修羅五百眷屬,羖羝腳大夜叉、軍那羅大夜叉各千眷屬,缽頭摩迦鳩槃茶大將五百眷屬,婆樓尼大天女五千眷屬:“汝等共護摩訶羅仛國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以輸盧那國,付囑千金天子千眷屬,善脅乾闥婆千眷屬,白色緊那羅五百眷屬,世辯夜叉千眷屬,大富鳩槃茶五百眷屬,極惡天女摩尼果天女各五百眷屬:“汝等共護輸盧那國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以摩尼讇鞞國,付囑華音天子五百眷屬,那羅延乾闥婆二百眷屬,摩醯首羅華緊那羅三百眷屬,團眼夜叉五百眷屬,波羅奈子阿修羅百眷屬,赤目鳩槃茶百眷屬,雪王天女百眷屬:“汝等共護摩尼讇鞞國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以波吒羅弗國,付囑娑羅流支天子千眷屬,人華乾闥婆五百眷屬,摩尼瞿沙緊那羅三百眷屬,聲佉流支夜叉五百眷屬,娑羅地阿修羅五百眷屬,尸利瞿沙龍八百眷屬,浮流尼鳩槃茶百眷屬,毗樓池天女五百眷屬:“汝等共護波吒羅弗國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以乾陀羅國,付囑火布天子三千眷屬,喜歌乾闥婆千眷屬,大勝緊那羅五百眷屬,師子發夜叉五百眷屬,伊羅缽龍王千眷屬,賢力龍王千眷屬,精氣主阿修羅五百眷屬,猿猴聲鳩槃茶百眷屬,摩尼天汝頻頭天女各千眷屬:“汝等共護乾陀羅國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以阿槃提國,付囑師子愛天子五千眷屬,摩羅曼多乾闥婆二千眷屬,勝目緊那羅百眷屬,蘇摩夜叉地行夜叉各千眷屬,冰加羅阿修羅三千眷屬,婆私陀荼龍千眷屬,軍那羅叉鳩槃茶百眷屬,憂波羅天女流泉天女各二千眷屬:“汝等共護阿槃提國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以婆樓挐跋帝國,付囑雞娑利天子千眷屬,眾彩乾闥婆五百眷屬,博叉流支緊那羅二百眷屬,迦茶龍王、憂波迦荼龍王各二千眷屬,毗摩阿修羅百眷屬,月焱鳩槃茶三百眷屬,自護天女摩尼頻頭天女各千眷屬:“汝等共護婆樓挐跋帝國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以帝跋尼國,付囑師子齒天子五千眷屬,薩陀曼多乾闥婆五百眷屬,牟尼薩羅緊那羅百眷屬,摩尼賢夜叉、滿賢夜叉各二千五百眷屬,鐵耳阿修羅五百眷屬,阿槃多鳩槃茶百眷屬,薩市尼天女般支天女各千眷屬:“汝等共護帝跋尼國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以瞻波國,付囑香云天子并諸天仙一千眷屬,德鬘乾闥婆二百眷屬,求籌遮緊那羅百眷屬,堅毛夜叉五千眷屬,迦那迦阿修羅百眷屬,善現鳩槃茶、近現鳩槃茶各五萬眷屬,什目天女五百眷屬:“汝等共護瞻波國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以悉都那國,付囑赤云天子千眷屬,沾浮樓乾闥婆五百眷屬,摩尼遮婆緊那羅百眷屬,難勝夜叉千眷屬,泥荼鳩支阿修羅五百眷屬,鞞[少/兔]迦鳩槃茶百眷屬,靜默天女善目天女各一千五百眷屬:“汝等共護悉都那國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以西地國,付囑山眼天子二百眷屬,法喜乾闥婆百眷屬,藪支羅婆緊那羅百眷屬,大身夜叉千眷屬,執刀阿修羅百眷屬,止流鳩槃茶三百眷屬,金光天女、黑光天女各二千五百眷屬:“汝等共護西地國土。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以富樓沙富羅國,付囑阿羅脯斯天子千眷屬,難提乾闥婆百眷屬,凈眾緊那羅百眷屬,摩尼華夜叉千眷屬,迦荼龍王、阿婆羅羅龍王各二千五百眷屬,大怖伽樓羅百眷屬,訖多孫地阿修羅五百眷屬,燒竹鳩槃茶五百眷屬,多盧斯天女三目天女各五百眷屬:“汝等共護富樓沙富羅國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以烏萇國土,付囑習音天子五百眷屬,華光乾闥婆三百眷屬,善怖緊那羅百眷屬,迦羅婆提夜叉五百眷屬,郎浮羅龍三百眷屬,遮曼池阿修羅百眷屬,曼陀果鳩槃荼百眷屬,呵梨帝天女染賢天女各五百眷屬:“汝等共護烏萇國土。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以寄薩離國,付囑黑色天子千眷屬,金色乾闥婆百眷屬,跋那牟至緊那羅八十眷屬,散發夜叉五百眷屬,力天龍王百眷屬,那佉遮利阿修羅百眷屬,無垢聲鳩槃茶八十眷屬,勝針天女蝎天女各五百眷屬:“汝等共護寄薩離國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以金性國,付囑禪那離沙婆天子五百眷屬,摩那婆乾闥婆百眷屬,善稱緊那羅百眷屬,禪那離沙婆夜叉五百眷屬,寶冠阿修羅百眷屬,香意鳩槃茶八十眷屬:“汝等共護金性國土。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以摩都羅國,付囑歌贊天子百眷屬,五髻乾闥婆五百眷屬,威德緊那羅八十眷屬,堅鉾夜叉五百眷屬,冰伽羅阿修羅五百眷屬,賢目鳩槃茶百眷屬,沾浮樓天女五百眷屬:“汝等共護摩都羅國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以藪離迦國,付囑財目天子千眷屬,善頂乾闥婆百眷屬,賒摩鳩斯緊那羅五百眷屬,堅固夜叉五百眷屬,耶婆那夜叉千眷屬,無畏緊那羅百眷屬,跋羅頭婆阇夜叉五百眷屬,啖婆何利阿修羅八百眷屬,瞿伽叉鳩槃茶三百眷屬,啖婆何利羅剎五百眷屬,釋迦羅剎五百眷屬:“汝等共護藪離迦國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以般遮囊伽羅國,付囑婆婆叉天子千眷屬,月光乾闥婆百眷屬,圍目夜叉千眷屬,大云阿修羅五百眷屬,訶奴阇鳩槃茶百眷屬,摩尼枳薩梨天女五百眷屬,多摩羅婆利天女千眷屬:“汝等共護般遮囊伽羅國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以波斯國,付囑檀[少/兔]師天子五千眷屬,拘毗羅乾闥婆三千眷屬,梨鞞摩師緊那羅千眷屬,住勇夜叉五百眷屬,那摩羅王夜叉五百眷屬,庵羅提他乾闥婆千眷屬,伊沙那時緊那羅千眷屬,竭娑拘支鳩槃茶四千眷屬,那羅斯羅剎五千眷屬,呵梨達羅剎二千眷屬:“汝等共護波斯國土。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以敕勤國土,付囑佉樓那天子千眷屬,妙好乾闥婆五百眷屬,帝利迦緊那羅五百眷屬,三缽夜叉二萬眷屬怖畏夜叉十千眷屬,休流歇龍千眷屬,金耳阿修羅千眷屬,善林樹鳩槃茶千眷屬,金枳薩羅羅剎五千眷屬:“汝等共護敕勤國土。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以叵耶那國,付囑海怖天子千眷屬,那茶浮乾闥婆百眷屬,馬目緊那羅百眷屬,華齒夜叉二千眷屬,大齒夜叉千眷屬,憂波羅耳龍五百眷屬,動手阿修羅百眷屬,解脫鳩槃茶百眷屬,質摩只薩梨羅剎女五百眷屬,黑闇羅剎、護門羅剎各二千五百眷屬,月光羅剎千眷屬:“汝等共護叵耶那國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以尸利耶摩國,付囑黑發天子百眷屬,金臂乾闥婆八十眷屬,風響緊那羅百眷屬,阿樓那夜叉千眷屬,八發夜叉千眷屬,上踴龍王百眷屬,快作阿修羅百眷屬,香筒鳩槃荼五百眷屬,黑澤天女五百眷屬:“汝等共護尸利耶摩國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以跋離迦國,付囑赤銅色天子八百眷屬,媚眼乾闥婆百眷屬,針黑緊那羅百眷屬,牟耳夜叉五千眷屬,黟羅羯那龍百眷屬,息牛阿修羅百眷屬,阿毗拏薩利鳩槃茶五百眷屬,長苗天女妙勝天女各五百眷屬:“汝等共護跋離迦國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以罽賓那國,付囑怖黑天子五十眷屬,五音乾闥婆千眷屬,水性緊那羅五百眷屬,廣執夜叉三萬眷屬,長生夜叉、流云解脫夜叉各二千五百眷屬,睺羅荼龍十千眷屬,郁金阿修羅千眷屬,陀樓跋尼鳩槃茶五百眷屬,正辯天女千眷屬,園林羅剎女十千眷屬:“汝等共護罽賓那國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以憂羅賒國,付囑那羅摩乾闥婆百眷屬,五怖夜叉二千眷屬,尸利沙夜叉千眷屬:“汝等共護憂羅賒國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以佉羅婆羅國,付囑時蘭那乾闥婆百眷屬,華寶夜叉千眷屬,善樂目龍千眷屬,怖人鳩槃茶五百眷屬,順欲天女百眷屬:“汝等共護佉羅婆羅國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以阿疏居迦國,付囑牟尼佉利夜叉二千眷屬,好施羅剎千眷屬,婆稚龍五百眷屬,止云鳩槃荼百眷屬,呵梨帝羅剎女千眷屬:“汝等共護阿疏居迦國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以達羅陀國,付囑鞞婆達利乾闥婆百眷屬,道路夜叉黃頭夜叉勇健夜叉各千眷屬,跋陀龍王二千眷屬,孔雀毛龍王百眷屬,生解天女毛羅阇利天女各二百五十眷屬:“汝等共護達羅陀國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以弗梨沙國,付囑奪意夜叉戒賢夜叉各五百眷屬,云腹龍王三百眷屬,離惡鳩槃茶八十眷屬,搔跋質羅天女百眷屬:“汝等共護弗梨沙國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以伽賒國,付囑持華乾闥婆、摩睺羅伽乾闥婆各千眷屬,金枳持夜叉、毗持夜叉各二百五十眷屬,光掌龍王、勝奪龍王各五百眷屬,阿樓尼天女、華目天女各二百五十眷屬:“汝等共護伽賒國土。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以遮居迦國,付囑劍婆羅龍王五百眷屬,極惡鳩槃茶百眷屬,那朱波毗舍遮百眷屬,星目羅剎女五百眷屬,天鎧餓鬼將二百眷屬,歇惡夜叉三百眷屬:“汝等共護遮居迦國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以簁堤國,付囑具足龍王善道龍王各百眷屬,堅目鳩槃茶百眷屬,八毗那耶迦天女一百眷屬,道神天女尸利天女各二百五十眷屬,珂貝天女安住天女各五十眷屬:“汝等共護簁堤國土。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以沙勒國,付囑發色天子百眷屬,護國乾闥婆百眷屬,佛護夜叉、助雹夜叉各五百眷屬,孔雀項龍王百眷屬,山目龍女五百眷屬,訖利波賒鳩槃茶五百眷屬,持德天女、龍護天女各二百五十眷屬:“汝等共護沙勒國土。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以于填國土,付囑難勝天子千眷屬,散脂夜叉大將十千眷屬,羖羊腳大夜叉八千眷屬,金華鬘夜叉五百眷屬,熱舍龍王千眷屬,阿那緊首天女十千眷屬,他難阇梨天女五千眷屬:“毗沙門王神力所加,共汝護持于填國土。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以龜茲國土,付囑牟鎧天子千眷屬,黃頭大夜叉千眷屬,厭財羅剎女千眷屬,睺護大夜叉千眷屬,疏齒鳩槃茶千眷屬,尸利遮吒羅剎、鹿齒羅剎各五百眷屬:“汝等共護龜茲國土。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以婆樓迦國,付囑騫茶夜叉千眷屬,阿婆迦利鳩槃茶百眷屬,垂乳羅剎千眷屬:“汝等共護婆樓迦國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以奚周迦國,付囑王活乾闥婆五百眷屬,奚卑羅龍百眷屬:“汝等共護奚周迦國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以億尼國,付囑勇健執蠡大夜叉將千眷屬,象耳龍王三千眷屬,吉迦知羅剎女、雪池羅剎女各二千五百眷屬:“汝等共護億尼國土。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以鄯善國,付囑阿羅知天子百眷屬,阿沙迦夜叉五千眷屬,無著羅剎女十千眷屬:“汝等共護鄯善國土。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以緊那羅國,付囑赤目大夜叉十千眷屬,不動鳩槃茶千眷屬:“汝等共護緊那羅國。”乃至佛及大眾咸皆贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊以震旦國,付囑毗首羯磨天子五千眷屬,迦毗羅夜叉大將五千眷屬,法護夜叉大將五千眷屬,堅目夜叉大將五千眷屬,大目夜叉大將五千眷屬,勇健軍夜叉大將五千眷屬,摩尼跋陀夜叉大將五千眷屬,賢滿夜叉大將五千眷屬,持威德夜叉大將五千眷屬,阿荼薄拘夜叉大將五千眷屬,般支迦夜叉大將五千眷屬,婆修吉龍王五千眷屬,須摩那果龍王五千眷屬,弗沙毗摩龍王五千眷屬,呵梨帝鬼子母天五千眷屬,伊羅婆雌大天女五千眷屬,雙瞳目大天女五千眷屬:“汝等賢首,皆共護持震旦國土,于彼所有一切觸惱、斗諍怨仇、忿競言訟、兩陣交戰、饑饉疫病、非時風雨冰寒毒熱悉令休息,遮障不善諸惡眾生瞋恚粗獷、苦辛澀觸無味等物悉令休息,令我法眼得久住故,紹三寶種不斷絕故,三種精氣得增長故,利益安樂諸天人故,勤加護持。以是因緣,汝等今世及以后世常得安樂。”毗首羯磨天子及與眷屬,迦毗羅大夜叉、法護夜叉、堅目夜叉、大目夜叉、勇健夜叉、摩尼跋陀夜叉、賢滿夜叉、持威德夜叉、阿荼薄拘夜叉、般支迦夜叉及與眷屬,婆修吉龍王、須摩那果龍王、弗沙毗摩龍王及與眷屬,呵梨帝鬼子母天、伊羅婆雌天女、雙瞳目天女及與眷屬,各作是言:“大德婆伽婆,我等共護震旦國土,休息一切斗諍;乃至增長三種精氣,我等勤加護持養育;乃至世尊聲聞弟子三業相應不積聚者,倍復安置護持養育。”
  爾時,世尊贊言:“善哉!善哉!善男子,汝應如是護持我法。”諸來大眾亦復隨喜贊言:“善哉!善哉!”
  “諸仁者,我以閻浮提一切國土,付囑諸天、乾闥婆、緊那羅、夜叉、龍王、阿修羅、鳩槃茶、諸天女等,各令安置護持養育一切眾生,是故汝等諸大龍王不得分者,應當容忍莫恨。所謂娑伽羅龍王、阿那婆沓多龍王、伊羅跋龍王、婆樓那龍王、善住龍王、德叉迦龍王、恒河龍王、辛頭龍王、博叉龍王、私陀龍王、堤首尼龍王、摩醯謨遮利龍王、金脅龍王、跋致蘇多龍王、弗婆缽賒龍王、眾色云龍王、拘那跋帝龍王、阿斯多龍王、遮彌羅龍王、香山龍王、那羅延面龍王、婆婆牟支龍王、那陀叉龍王,如是等一百八十萬諸大龍王,住閻浮提不得分者,應當容忍莫恨。汝等各住本宮,護持養育我之正法,當作利益一切眾生行,以是因緣,汝等今世及以后世自利利他。何以故?彼諸天、龍、乾闥婆、緊那羅、夜叉、阿修羅、鳩槃茶、天女、羅剎女等,隨其國土昔所住處,彼諸天龍乃至天女,為護彼彼諸國土故,安置養育一切眾生,是故汝等大夜叉王不得分者,應當容忍莫恨。所謂箭毛夜叉、賒羅毗夜叉、迦吒首利夜叉、婆羅目企夜叉、婆羅稚夜叉、婆摩羅夜叉、其梨迦吒夜叉、由梯迦夜叉、其梨呵夜叉、滿面夜叉、迦賒毗提夜叉、護國夜叉、樓迦夜叉、箭爪夜叉、波那流支夜叉、狼爪夜叉、師子怖夜叉、阿樓尼夜叉、修羅阇毗夜叉、阿茶阇梨夜叉、得叉梨師夜叉、灰手夜叉、蘇摩那虎夜叉、羅摩那時夜叉、惡叉尼棄羅夜叉、質多羅夜叉、佛護夜叉,如是等八頻婆羅諸夜叉大將,依閻浮提種種寺舍園林、泉池山巖、林藪樹下安住不得分者,應當容忍莫恨。隨所住處,乃至山林樹下各住本處,護持養育我之正法,利益安樂一切眾生行,以是因緣,汝等今世及以后世自利利他。何以故?彼諸天、龍、乾闥婆、緊那羅、夜叉阿修羅、鳩槃茶、天女、羅剎女等,隨其國土昔所住處,彼諸天龍乃至天女,為護彼彼諸國土故,安置養育一切眾生。是故汝等諸阿修羅王不得分者,應當容忍莫恨。所謂羅睺羅阿修羅王、毗摩質多羅阿修羅王、波羅陀阿修羅王、睒婆利阿修羅王、牟真鄰陀阿修羅王、須質多羅阿修羅王、跋稚毗盧遮那阿修羅王、悉利羅耆阿修羅王、黟羅跋支阿修羅王、瞿摩阇毗阿修羅王、毗茶叉阿修羅王、那耶遮利阿修羅王、伽阇彌羅阿修羅王、初羅檀茶阿修羅王、阿斯末羅阿修羅王、迦摩跌知阿修羅王、婆羅干荼阿修羅王、畢他摩尼阿修羅王、波羅那佉阿修羅王、薩婆鴦伽叉阿修羅王、訖賒婆睺阿修羅王,如是等六萬那由他阿修羅王住閻浮提不得分者,應當容忍莫恨。各住本宮護持養育我之正法,當作利益一切眾生行,以是因緣,汝等今世及以后世自利利他。何以故?彼諸天、龍、乾闥婆、緊那羅、夜叉、阿修羅、鳩槃茶、天女、羅剎女等,隨其國土昔所住處,彼諸天龍乃至天女為護彼彼諸國土故,安置養育一切眾生,是故汝等諸大天女應當容忍莫恨。所謂歇大天女、造光天女、地解天女、增護天女、解脫天女、增水天女、少熱天女、凈目天女、饒財天女、寶藏天女、摩尼爪天女、黑繩天女、隨時天女、王頂天女、天水天女、眼目天女、蓮華天女、憂曇婆羅天女、賒尸天女、明炬目天女、善意天女、難勝天女、勝目天女,如是等六十二百千諸大天女,依閻浮提種種塔寺城邑、聚落園林、泉池河邊、山谷大海邊住不得分者,汝等隨所住處,各各于彼護持養育我之正法。汝等于彼所有怖畏、斗諍怨仇、饑饉疫病、他方怨敵、非時風雨、冰寒毒熱悉令休息,遮障不善諸惡眾生瞋恚粗獷、苦辛澀觸無味等物悉令休息,令我法眼久住世間,紹三寶種不令斷絕,三種精氣增長熾然,利益安樂諸天人故勤加護持。以是因緣,汝等今世及以后世常得利益,安樂眾生。”
  時,彼六十二百千天女白佛言:“大德婆伽婆,我等護持養育佛法,休息斗諍,增長一切三種精氣,乃至世尊聲聞弟子三業相應無所積聚者,我等勤加護持養育。”佛言:“善哉!善哉!善女人輩,汝等應當如是護持。”諸來大眾皆亦隨喜贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,世尊復告一切諸天、乾闥婆乃至諸大天女言:“我今與汝息諸諍訟大陀羅尼心。汝等以此陀羅尼心故,各于己國,若曜宿失度,攝諸眾生令得敬信,一切斗諍悉得休息。”作是語已,即說咒曰:

  “多地夜多 摩陀那 摩陀那 瞿摩陀那阿婆摩多 阿兮摩多 摩陀那佉 阿差摩[土+玄] 波羅賒摩帝 阿唎婆三摩摩帝尼佉摩帝 波賒摩帝 蘇遮啰拏摩帝阿毗婆摩帝 阿羅毗婆摩帝 悉陀頞他摩帝 叉婆摩帝 蘇婆訶。”

  爾時,娑婆世界主大梵天王,從座而起,向佛合掌,頭面作禮而作是言:“大德婆伽婆,我今復以大陀羅尼,降諸惡龍及惡鬼神,護持國土,遮障一切諸惡眾生。“作是語已,即說咒曰:

  “哆地夜他 曇無啰牟嘍啰牟嘍那伽牟嘍 那伽牟嘍 阿藪啰牟嘍 藥叉牟嘍 藥叉牟嘍鳩槃茶牟嘍 浮單那牟嘍 迦吒富單那牟嘍 阿耶婆牟嘍 侯訶侯訶牟嘍 訶訶訶訶 牟廚帝藥叉牟嘍啰婆訶啰婆訶啰婆訶 薩婆烏阇 啰婆訶 蘇婆呵。”

  爾時,所有諸天、龍王、鳩槃茶、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那飲血食肉者,皆悉驚怖憂愁恐懼,向佛合掌,頭面禮足而作是言:“唯愿世尊大悲覆護,我等云何復得存活?”
  佛言:“汝等且莫憂愁,大地所有華果五谷藥草眾味清凈未食墮落地者,如是華果眾味精氣汝等食之足得活命。若復有人作食清凈遺落在地,汝等亦當食其精氣而自充濟。復有我諸聲聞弟子修禪定者,以己善根咒愿,汝等亦得色力、精氣豐盛、眷屬朋黨具足勢力。若有施主施我弟子寺舍園林、田地舍宅,稱名咒愿,汝當于彼與欲隨喜護持養育;以是事故,汝等宮殿當得增長。若有施主施我弟子飲食、衣服、臥具、湯藥,受取之時稱名咒愿,汝亦隨喜;以彼咒愿汝隨喜故,汝等便得壽命增長、愿容增長、安樂增長、朋黨增長、勢力增長。汝等晝夜應當精勤護持養育如是施主及以受者。”
  爾時,世尊欲重明此義,而說偈言:

  “兩足大法王, 觀眾作是言:
  ‘帝釋汝問我, 各隨與其分,
   天龍鳩槃茶, 夜叉修羅剎,
   閻浮諸國土, 城邑眾聚落,
   曠野諸樹林, 山巖井泉池,
   法眼得久住, 諸惡令休息。
   豐饒悉可樂, 為于閻浮提,
   四天中鬼神, 付囑勤護持。
   汝等舍眷屬, 我復更分布,
   莫瞋怒嫉妒, 與欲當隨喜。’
   法喜禪味食, 如是諸天眾,
   一切皆悉起, 咸作如是言:
  ‘我等為正法, 護持閻浮提。
   聲聞具持戒, 不為積聚者,
   剃頭不持戒, 欲令法眼增,
   我等皆至心, 勤加護養育。’
   導師告彼言:‘正法我滅后,
   具滿五百年, 堅固住解脫;
   五百年禪誦; 五百造塔寺;
   至后五百年, 堅住于斗諍。
   后時有剃頭, 破戒無羞恥,
   供養如是輩, 亦得無量福。
   譬如金無價, 除金至銀寶,
   鋀石偽銅鐵, 白镴及鉛錫,
   世間若無寶, 錫镴為最上;
   佛寶亦如是, 最尊獨第一,
   次寶辟支佛, 羅漢余證果,
   得定凈持戒, 破戒名字僧,
   深信求解脫。 若能供養彼,
   不久住忍地, 必速證菩提。
   六欲諸天子, 寶國諸鬼神,
   住林乾闥婆, 海中十大龍,
   十大鳩槃茶, 夜叉十神通,
   各住本宮殿, 護持我正法。
   餓鬼住曠野, 毗舍遮空室,
   富單依野田, 迦吒冢間住,
   如是各隨喜, 依分皆護持。
   依分不正護, 復勤惱于他,
   我以如是等, 更轉付余天,
   諸龍夜叉眾, 乾闥緊那羅,
   天女修羅等, 羅剎鳩槃荼,
   普遍諸國土, 安置護養育,
   迦毗波羅奈, 摩伽拘薩羅,
   般遮鴦伽國, 蘇摩阿濕婆,
   摩偷支提國, 婆蹉及賒耶,
   羅吒憂禪尼, 羅仛輸盧那,
   摩尼讇鞞國, 乾陀波吒羅,
   般提婆樓帝, 跋尼悉都那,
   瞻波缽浮尼, 富樓沙富羅,
   烏萇寄薩梨, 金性摩都羅,
   波斯敕勤土, 般遮囊伽羅,
   尸利耶摩國, 叵耶藪利迦,
   罽賓跋利國, 佉羅憂羅賒,
   伽賒遮居國, 達羅弗離沙,
   簁提沙勒國, 婆樓兮周迦,
   于填及鄯善, 龜茲緊那羅,
   震旦等國土, 護持令安置。
   于此一切國, 諸龍無分者,
   一百八十萬, 夜叉等無分,
   及八頻婆羅, 修羅不得分,
   六萬那由他, 天女等無分,
   六十二百千, 我今悉謝汝,
   各住本宮殿, 護持我正法。
   當與汝神咒, 遮障惡眾生,
   休息諸惱害, 一切斗諍訟。
   亢旱及水潦, 病儉諸賊寇,
   增長三精氣, 諸惡令休息。
   護持我正法, 熾然三寶種,
   聲聞諸比丘, 三業常相應,
   剃頭不持戒, 一切皆護持。
   為諸聲聞故, 具舍諸田宅,
   飲食及湯藥, 一切有所須,
   如是諸施主, 汝等護養育。’”

  爾時,佛告娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王言:“過去天仙云何布置諸宿曜辰,攝護國土養育眾生?”
  娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王等,而白佛言:“過去天仙分布安置諸宿曜辰,攝護國土養育眾生,于四方中各有所主。東方七宿:一者、角宿主于眾鳥,二者、亢宿主于出家求圣道者,三者、氏宿主水生眾生,四者、房宿主行車求利,五者、心宿主于女人,六者、尾宿主洲渚眾生,七者、箕宿主于陶師。南方七宿:一者、井宿主于金師,二者、鬼宿主于一切國王大臣,三者、柳宿主雪山龍,四者、星宿主巨富者,五者、張宿主于盜賊,六者、翼宿主于商人,七者、軫宿主須羅吒國。西方七宿:一者、奎宿主行船人,二者、婁宿主于商人,三者、胃宿主婆樓迦國,四者、昴宿主于水牛,五者、畢宿主一切眾生,六者、嘴宿主鞞提訶國,七者、參宿主于剎利。北方七宿:一者、斗宿主澆部沙國,二者、牛宿主于剎利及安多缽竭那國,三者、女宿主鴦伽摩伽陀國,四者、虛宿主般遮羅國,五者、危宿主著華冠者,六者、室宿主乾陀羅國、輸盧那國及諸龍蛇腹行之類,七者、壁宿主乾闥婆善音樂者。大德婆伽婆,過去天仙如是布置四方諸宿,攝護國土養育眾生。”
  爾時,佛告梵王等言:“汝等諦聽,我于世間天人仙中一切知見最為殊勝,亦使諸宿曜辰攝護國土養育眾生。汝等宣告令彼得知,如我所分國土眾生各各隨分攝護養育。”大梵王等而白佛言:“如是,大德婆伽婆,唯然受教。”
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼于摩國、陀樓國、悉支那國、奈摩陀國、陀羅陀國、佉沙國、羅佉國、賒摩國、侯羅婆國、舍頭迦國、頞阇婆國、沒遮波國,此十二國付囑角宿攝護養育;亦護角宿日建立國土城邑聚落,及角宿日所生眾生,汝等宣告令彼得知。”梵王等言:“如是,大德婆伽婆,唯然受教。”
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼阿羅荼國、訶利那國、叔迦羅國、波盧羅國、弗利賒國、那摩帝國、俱致娑國、蘇那婆國、賒摩國、跛陀婆國,如是十國付囑亢宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼佉搜迦國、信頭婆遲國、阿摩利國、余尼目佉國、難陀婆國、伽沙國、跋使俱阇國、由婆迦國、婆佉羅國、沙婆羅國、伽樓荼國、鳩籌迦國、婆遮利婆國,此十三國付囑氐宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼波頭摩國弗色迦羅國、目帝國、嵩伽摩國、耆利國、不摩婆國、南耆利國、遮波羅國、修帝達賒國、提婆那國、奚周迦國,此十一國付囑房宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼睺羅婆國、鳩羅婆國、牟羅婆國、能伽婆國、蘇提闥國、鳩知迦國、天王國、毗那婆國、波搜多國、奚迦國,如是十國付囑心宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼伽阇弗國、迦羅婆國、迦迦波他國、悉陀叉國、郁瑟吒羅婆國、帝羅南國、阿羅毗國、那婆國、弗色迦羅婆國、摩兜利國、迦鄰伽跋帝國、摩于達利國、畢姜阇國、缽利犀羅婆國,此十四國付囑尾箕二宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼婆蹉國、憂禪尼國、憂樓頻螺國、輸尼般多國、摩荼婆國、毗使拏提波國、遮羅羯波國、婆羅斫迦羅國、羅摩伽摩國、迦尸弗國、鳩樓沙國、陀修國、盧醯多國、阿婆陀荼國、帝拏槃那國、遮達那國、毗伽阇國,此十七國付囑井宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼波吒利弗國、摩尼藍婆國、婆樓那國、那遮羅國、羯那國、北般遮羅國、帝跋拏國、娑羅蹉國、瞻波國、蘇都那國、鳩樓差多國、西地國、富樓沙富羅國、侯彌單國、藍摩婆國、瞿羅國、奚摩國、阇耶波梯國、婆求彌國、恒河門國、頭婆羅婆帝國、旃達羅跋帝國、婆樓迦車國、蘇尼棄國、瞿沙跋帝國,此二十五國付囑鬼宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼寄薩梨國、摩訶尼梯國、烏場國、須尼棄國、波羅婆國、憂羅婆國、區荼國、尼佉國、干荼波羅婆國、婆寄多國,如是十國付囑柳宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼阿鞞遮國、蘇跋拏國、阇吒國、金性國、摩兜羅國、毗摩尸利國、檢婆樓遮國、蘇梨國、婆求遮國、頻頭羅婆國、婆羅那國、般遮囊伽羅國,此十二國付囑星宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼波斯國、訶利陀國、敕勤國、阿摩羅國、婆羅婆國、蘇摩尼棄國、叵耶那國、三牟遮國、尸梨沙國、婆利國、伽菟娑國、摩遮國、兜佉羅國、摩頭師利國,此十四國付囑張翼二宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼伽羅婆羅國、憂羅賒國、罽使拏國、婆耆國、檀多摩利國、婆樓遮國、陀荼國、達拏國、藪牟寄賒國、鳩論遮差國、呿羅婆羅國、阿疏俱迦國,此十二國付囑軫宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼鳩賒弗利國、緊那羅國、迦卑羅摩利國、三謨師國、咽羅尼國、時婆利國、奚阇尼國、摩兜褰遲國、般荼梨國、蜜拏梨國、修羅毗國、侯摩多尼國,此十二國付囑奎宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼提帝賒婆國、蘇摩跋羅國、多羅比尼國、阿賒若國、俱薩羅斯國、悉都那國、娑羅瞬遲國、緊拏多利國、濕婆尼利國、羅婆師饑國、佉吒梨毗國、佉娑利國、白馬國,此十三國付囑婁宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼阿斯那棄國、軍陀羅毗國、安尼師國、遮俱波國、兜伽帝國、逋支國、支多毗悉帝國、憂簁帝國、槃頭波羅國、毗羅梨迦國、摩陀羅毗國、迦拏波帝國、達婆娑梨國,此十三國付囑胃宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼波羅耽羅國、只叔迦國、婆樓遮國、輸盧那國、迦毗羅婆國、奢耶國、馬面國、伽樓荼國、憍羅跋陀國、吳地國、阇婆跋帝國、鞞樓國、伽樓訶國、于填國、伽頗羅國、狗面國、尼婆羅國、俱那娑國,此十八國付囑昴宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼摩伽陀國、鞞提訶國、薩羅國、奚浮迦國、牟尼奢耶國、羅羅國、余尼迦國、拘薩羅國、跋沙伽國、阿荼國、鞞訶迦國、頞那婆國、伽耶國、尼婆國、槃羅婆國、跋知尼國、陀樓國、尸利曼多國、彌伽頗羅國、摩醯首羅膩羅耶國、罽賓國、婆盧師多國、沙勒國、憶尼國、簁堤國,此二十五國付囑畢宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼尼娑國、迦尸國、奢鳩尼國、阿吒摩阇國、緊陀國、摩婆摩國、達毗迦國、八城國、殊提沙國、婆毗迦國、婆求荼國、摩訶羅吒國、乾陀羅國、迦婆摩國、般遮羅國、多荼沙國、首婆迦國、摩師跋那國、兜羅婆國、蘇摩國、婆求國、摩多摩利國、摩羅婆國、鳩留國、瞿沙國,此二十五國付囑嘴宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼阿濕婆國、奢跋那國、摩偷羅國、鴦伽吒婆國、摩頭曼多國、俱周羅國、曼遮國、婆求摩國、俱阇婆國、震旦國、首羅犀那國、阿那牟佉國、佉羅婆羅國、犀摩娑國、那[少/兔]邏婆跋陀國、曼遲羅婆國、奚周迦國,此十七國付囑參宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼辛頭鳩羅國、瞿那悉須國、迦羅差國、娑羅差國、達羅膩缽帝國、海果國、阿樓瑟拏羅婆國、那婆弗使波羅婆國、摩那兜利國、民陀羅跋帝國,如是十國付囑斗宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼剎利天祠如是二處,付囑牛宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼阿樓那國、鳩私娑羅阇利國、瞻波兜簁國、龜慈國、摩藍浮沙國、舍迦國、物陀羅多國簁提國、瞿師國婆羅彌國,如是十國付囑女宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼難提跋彌國、波羅尸國、滿福國、憂羅奢國、藍浮沙國、娑婆國、摩陀羅婆國、簁提國、佉沙國、娑羅斯國、師子國、訶波他國、訶利鳩時國、憂婆毗羅國、多羅尼國、毗舍離國、憂迦利國,此十七國付囑虛宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼迦車鞞帝國、波利支國、龍華國、鳩荼婆國、難提跋檀那國、婆樓迦國、乾陀俱致國娑彌利國、夜瑟吒俱利國,如是九國付囑危宿攝護養育。”乃至唯然受教。
  爾時,佛告梵王等言:“我今以彼侯曼陀國、奢曼陀國、頭摩迦國、酬摩迦國、犍沙婆國、鳩支國、博叉利國、德叉尸羅國、婆彌婆利國、跋陀跋帝國、憂摩差國、跋娑多牟利摩國、婆樓迦車國、婆羅跋帝國,此十四國付囑室壁二宿攝護養育;亦護二宿日建立國土城邑聚落,及二宿日所生眾生,汝等宣告令彼得知。”梵王等言:“如是,大德婆伽婆,唯然受教。”
  爾時,佛告梵王等言:“所言曜者,有于七種:一者、日,二者、月,三者、熒惑星,四者、歲星,五者、鎮星,六者、辰星,七者、太白星。所言辰者,有十二種:一名彌沙,二名毗利沙,三名彌偷那,四名羯迦吒迦,五名[糸+枲]呵,六名迦若,七名兜邏,八名毗梨支迦,九名檀尼毗,十名摩伽羅,十一名鳩槃,十二名彌那。我今令此諸曜辰等攝護國土城邑聚落養育眾生,汝等宣告令彼得知。”梵王等言:“如是,大德婆伽婆,唯然受教。”
  爾時,娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、護世四王及諸眷屬而白佛言:“大德婆伽婆,若有世尊聲聞弟子,不得畜養奴婢、畜生、園林田宅,俗人資具及不交往,除四方僧物,起發精進,三業相應,常懷慚愧,獨住閑林集諸善法;我于彼時令宿曜辰正行于世,遮惡眾生觸惱斗諍、兩國兵仗,疾病饑饉、非節風雨、失時寒熱悉令休息,護佛正法久住熾然,紹三寶種使不斷絕,三種精氣增長安住,亦使世尊聲聞弟子身口意業清凈相應,發大勇猛循法而住。”
  爾時,佛告阿若憍陳如言:“為令我法得久住故,成熟眾生故,閻浮提中一切諸國、一名諸國、多名諸國、同名諸國及不列名國,分布與彼天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等令作護持,及宿曜辰亦付諸國令作護持;乃至令三寶種不斷絕故,所有諸國多名同名,于彼諸國同名夜叉、同名羅剎,有國無鬼神名有鬼神住,還付彼等令作護持,于閻浮提有余鬼神不列名者亦使護持。憍陳如,一切鬼神皆悉發心護持養育,乃至隨我聲聞弟子三業相應常無聚積循法而住,于一切時護持養育。憍陳如,汝等應當常不聚積,住阿蘭若,三業相應,背舍生死趣向涅槃,成熟眾生,應如是學。”
  爾時,世尊欲重明此義,而說偈言:

  “或熟眾生故, 我問諸天王:
  ‘云何昔天仙, 配宿攝諸國?’
   梵天答我言:‘過去天仙等,
   安置諸宿曜, 護如法眾生。’
   今付汝國土, 應當加養育,
   亦付鬼神等, 而令作護持。
   及彼宿曜辰, 各令攝國土,
   護持養育故, 熾然正法眼。
   護不畜田宅, 清凈聲聞眾,
   遮諸惡眾生, 及息諸濁惡。
   不絕三寶種, 增長三精氣,
   汝告宿曜等, 令彼作護持。
   我告諸聲聞, 令住正法眼,
   應當舍憍慢, 精勤住蘭若,
   背舍于生死, 趣向于涅槃,
   樂住禪境界, 成熟億眾生。’

  爾時,娑婆世界主大梵天王、釋提桓因、四天王等及諸眷屬,從座而起,合掌向佛,一心敬禮而作是言:“佛說于此四天下中所有過去諸佛如來之所建立住持大塔牟尼諸仙所依住處,于現在世及未來世而常不空,佛為菩薩摩訶薩等降大法雨皆悉充滿,初名眾仙所興,次名德積,次名金剛焰,次名香室,次名睒婆梨,次名賢城,次名須質多羅,次名水光,次名香薰,次名善建立,次名遮波羅,次名金燈,次名樂依,次名牟真鄰陀,次名金剛地,次名慈窟,次名那羅延窟,次名渠摩娑羅香,次名慧頂,次名大德窟,次名善現,次名青郁茂窟,次名虛空子,次名牛頭栴檀室,次名難勝。此是過去諸佛建立住持大塔,常為菩薩摩訶薩等之所加護,是于我等常所供養。世尊所有聲聞弟子,于現在世及未來世,復有幾所塔寺住處,令我等輩護持養育?”
  爾時,世尊熙怡微笑,從其面門放種種光照曜諸方,即時于此四天下中,而有無量百千諸佛處處而現:東弗婆提八萬佛現,北郁單越百千佛現,西瞿陀尼五萬佛現,諸海島國百千佛現。此閻浮提二百五十千佛處處而現:波羅奈國六十佛現,迦毗羅婆國二十佛現,摩伽陀國三十佛現,鴦伽摩伽陀國二十佛現,拘薩羅國五十佛現,須羅吒國二十佛現,摩訶羅吒國三十佛現,乾陀羅國十佛而現,阿槃提國二十六佛現,般遮羅國二十五佛現,蘇摩國十二佛現,阿葉婆國十佛而現,摩偷羅國十佛而現,毗羅國十八佛現,婆蹉國五十六佛現,奢耶國四十二佛現,優禪尼國二十三佛現,舒盧那槃多國二十五佛現,舒盧那國三十八佛現,摩尼藍婆國二十五佛現,波梨弗國五十五佛現,婆樓那跋提國四十八佛現,提跋那國二十九佛現,瞻波國二十五佛現,悉都那國三十六佛現,西地國七十佛現,富樓沙富羅國五十佛現,烏長國二十六佛現,抧薩羅國二十二佛現,金性國二十九佛現,摩兜羅國四十佛現,涑利迦國二十八佛現,般遮囊伽國五十八佛現,波斯國二十佛現,敕勤國四十佛現,尸利沙國三十二佛現,婆佉羅國五十八佛現,罽賓國五十五佛現,憂羅奢國二十五佛現,佉羅婆羅國十二佛現,阿疏拘迦國二十二佛現,陀羅陀國十五佛現,波盧那國二十佛現,弗離沙國十五佛現,迦沙國二十八佛現,遮拘迦國二十佛現,簁提國四十五佛現,沙勒國九十八佛現,于填國百八十佛現,龜茲國九十九佛現,婆樓迦國二十四佛現,奚周迦國十八佛現,億尼國八十佛現,鄯善國二十九佛現,緊那羅國八十佛現,震旦國二百五十五佛現,羅羅國二十四佛現,吳地國五十佛現,新陀跋持國二十五佛現。
  佛言:“諸仁者,如是等佛,于此四天下國土城邑、村落山林處處而現,我今神力之所加故,還有如是等數塔寺。于彼彼處,我諸聲聞現在、未來三業相應,及與三種菩提相應有學無學,具足持戒多聞善行,度諸眾生于三有海,及諸施主為我聲聞而造塔寺,亦復供給一切所須,及彼眷屬付囑汝等,勿令惡王非法惱亂,又復勿令他方冤敵、盜賊水火、人非人等之所恐怖,亦勿令彼饑渴乏少,以乏少故于三善業不得相應,退舍禁戒,善朋損減。”
  爾時,復有諸梵天王、諸釋天王、諸龍王、諸夜叉王、諸阿修羅王、諸鳩槃荼王,皆與眷屬合掌向佛而作是言:“大德婆伽婆,已有一切如來塔寺及阿蘭若處,現在世尊聲聞弟子所有住處,及未來世剎利、婆羅門、毗舍、首陀,若在家人、若出家人,為于世尊聲聞弟子造塔寺處,隨有世尊聲聞弟子三業相應,及與三種菩提相應,有學無學,住于持戒多聞善行,我等悉共守護于彼,令離一切諸難怖畏。諸有世尊聲聞弟子所立塔寺及阿蘭若處,如有給施飲食、衣服、臥具、湯藥一切所須,如是施主我等亦當護持養育。若復世尊聲聞弟子,乏少晝夜所須眾具貧苦之者,我為彼等作大施主,受其寄付護持養育,除諸怖畏。”
  佛時贊言:“善哉!善哉!諸賢首,汝等一切于四天下應當如是。如今汝等受我教敕如說修行,我以汝等及諸眷屬付囑彌勒。”
  爾時,世尊欲重明此義,而說偈言:

  “天王皆悉起, 敬禮瞿曇仙,
   問諸塔寺數, 說佛所依處:
  ‘于此四天下, 復有幾塔寺,
   聲聞所依者, 我等共護持?’
   兩足尊微笑, 于此四天下,
   化作諸佛現, 無量百千數。
   四方神力加, 故現諸化佛,
   示佛諸聲聞, 所立諸塔寺。
   為住三乘道, 是故而建立,
   樂三業相應, 如是聲聞住。
   以諸聲聞寺, 付囑于汝等;
   供養彼施主, 亦當護養育,
   不令相違惱, 勿使他得便,
   莫令有乏少, 退舍于禁戒。
   天王及眷屬, 稟受佛教敕:
  ‘我等悉護彼, 導師所建立;
   我等及眷屬, 勤護諸塔寺;
   已作當作者, 一切勤護持。
   知足諸比丘, 住于無積聚,
   離欲慈悲心, 我等當守護。’”

  爾時,月藏菩薩摩訶薩復從座起,整理衣服,偏袒右肩,合掌向于十方一切諸來菩薩摩訶薩眾,口眼微笑,顧視月燈菩薩摩訶薩,而說偈言:

  “觀此希有慈悲士, 釋迦大仙尊導師,
   今以此法甘露味, 付囑夜叉令護持,
   普告一切作是言:‘我之正法汝當護,
   一切聲聞器非器, 當視如子護養育!
   為我剃頭著袈裟, 勿令于后有惱害,
   休息諸惡儉病疫, 亦息非時風熱雨,
   如是三種精氣增, 正法久住于世間,
   眾生不墮諸惡道, 速能趣向大涅槃。’
   我從昔來未見聞, 慈悲希有余土無,
   除佛更無余眾生, 能令正法久熾然。
   諸佛慈悲慧無量, 廣持正法令久住,
   導師滅后佛正法, 熾然久住事希有。
   此土不善煩惱山, 堅固希有最難壞,
   轉正梵輪法眼住, 悉令住善到涅槃。
   此土極惡人與魔, 夜叉修羅鳩槃荼,
   彼等究竟滅煩惱, 護持世尊真妙法。
   以是因緣得最勝, 能盡所作諸惡業,
   彼勤供養于三寶, 是故速能趣涅槃。
   斷除煩惱牟尼尊, 世間自在大導師,
   憐愍一切眾生故, 告令護持佛正法。”

  爾時,月燈菩薩摩訶薩,聞月藏菩薩說是偈已,復說偈言:

  “我欲問佛無邊慧, 法眼幾時住于世?
   如此佛月滅度后, 煩惱癡諍闇世間,
   云何賢圣復得集? 當作何人方便護?
   云何示世安隱道, 能度三趣億眾生?”

  爾時,一切諸來大眾,向諸菩薩摩訶薩贊言:“善哉!善哉!”
  爾時,月燈菩薩摩訶薩從座而起,偏袒右肩,整理衣服,右膝著地,合掌向佛,頭面作禮,以偈問曰:

  “我今問佛無邊慧, 以我今有諸疑網,
   以何因緣法眼滅? 云何法燈久熾然?
   誰能破壞此法鼓? 誰能枯涸正法河?
   云何法眼得久住? 我當于彼助護持!
   為以尸羅精進力, 為以羼提禪般若,
   為以何力法久住? 唯愿速說何方便!
   云何法水得久流? 有多億數助佛者,
   我等精勤堅固行, 為令法海不速竭。
   大地精味常增長, 及以眾生法精味,
   枯涸眾生煩惱海, 眾生更不趣惡道。”

  爾時,佛申金色右臂,而說偈言:

  “汝等共諦聽, 一切有為法,
   無常火所燒, 無有少常者。
   譬如諸戲人, 作于種種戲,
   如是等眾生, 皆為煩惱轉。
   猶如幻芭蕉, 亦如水中月,
   三界有為法, 一切皆如是。
   諸法我自覺, 道成如先佛!
   我今大眾會, 天人作證明,
   正法付天神, 護持眾苦盡,
   成于三界尊, 能令法熾盛。
   顯現八正路, 邪意惡覺滅,
   沙門剎利王, 激動相瞋惱。
   我今當不久, 涅槃滅無余,
   大智諸聲聞, 亦隨我涅槃。
   余方諸佛國, 一切諸菩薩,
   具大神通者, 復還向他方。
   福德諸國王, 大臣長者滅,
   限滿百年后, 佛法漸隱沒。
   薄福眾生等, 于我法出家,
   不樂于三乘, 亦不畏后世。
   活命故出家, 多詐無羞恥,
   貪求諸名利, 處處諂嫉妒。
   遠離于禪誦, 善舍諸善法,
   晝則樂言訟, 夜則多睡眠。
   樂讀外雜典, 舍離佛所說,
   復與女人通, 嚴飾身衣服。
   為求名利故, 但營世俗業,
   常為他作使, 通致諸信命。
   往返俗人家, 販賣以自活,
   樂作諸田業, 又復喜斗諍。
   見諸善比丘, 梵行多聞者,
   嫉妒復瞋罵, 不容彼坐臥,
   而作粗穬語, 誹謗及毀呰。
   于諸俗人邊, 稱揚不善業,
   言此詐比丘, 是賊最惡人,
   若有供養者, 多得惡名聞,
   于彼不獲福, 亦莫信彼說。
   諸寺惡比丘, 盜說梵行者,
   種種不善事, 是以剎利瞋。
   彼諸惡比丘, 雜以外文頌,
   稱贊彼剎利, 能令剎利喜。
   毗舍婆羅門, 利喜亦如是,
   以是得供養, 持戒被欺陵。
   剎利婆羅門, 嫌恨持戒者,
   嫌恨持戒故, 致使諸天瞋,
   棄舍彼國土, 剎利輔相臣。
   向于寶國土, 在彼而安住,
   輕賤持戒故, 菩薩亦舍離。
   諸天舍離后, 其國大可畏,
   惡龍惡夜叉, 羅剎鳩槃荼,
   入國奪精氣, 及食其肉血。
   惡王婆羅門, 毗舍首陀等,
   共護國城邑, 及以諸村落。
   宮舍國園林, 惡鬼遍充滿,
   常奪彼精氣, 觸惱諸剎利。
   婆羅毗舍陀, 男女等皆瞋,
   復令心變惡, 互共相斗諍。
   彼等斗諍故, 布薩行檀絕,
   其國水枯涸, 非時風雨起,
   饑饉極儉短, 乏少資生具,
   果苗不成熟, 地味眾生味,
   法味及精氣, 一切皆損減,
   興動諸兵仗, 互共相劫奪。
   如是慳貪國, 惡比丘往返,
   復以佛僧物, 飲食諸果藥,
   持用與俗人, 因此得供養,
   奴婢及田宅, 與彼令攝受。
   不善比丘等, 以之為尊長,
   少智詐多聞, 不喜禪戒者。
   禪戒者去后, 為財共斗諍,
   剎利聞生瞋, 打害惡比丘,
   還俗舍法服, 系閉于牢獄,
   以是諸天瞋, 迭共相告語:
  ‘如是國土中, 旃陀羅王治,
   朋黨惡比丘, 毀破袈裟服,
   自壞己國土, 不久當敗亡,
   墮在阿鼻獄, 受苦極長遠,
   于是賢劫中, 無脫地獄時。’
   是旃陀羅王, 眾圣所厭賤,
   聽讀檀尸法, 諂曲虛詐現。
   是王多詐偽, 速滅己國土,
   苗稼不成熟, 亢旱及水潦。
   鼨鼠惡象暴, 自他國兵起,
   曜入非常宿, 大地普震動。
   白虹妖星墮, 時氣多疫病,
   焚燒諸聚落, 速壞國城邑。
   剃頭著袈裟, 諸佛所加護,
   一人出家者, 天人所供養,
   唯除諸如來, 無有自在者。
   彼旃陀羅王, 讁罰惡比丘,
   毀壞三世佛, 二種凈法身,
   煩惱瘡深重, 難得值諸佛,
   諸天皆舍離。 彼旃陀羅王,
   如是國土壞, 法眼當散滅;
   諸天舍離故, 如是國土壞,
   三種精氣減, 毀滅天宮殿,
   白法善朋少, 黑法惡黨增,
   于彼濁惡世, 無有明智人。
   所住阿蘭若, 樂法安隱住,
   彼持我正法, 能令多眾信,
   鬼神敬信故, 遮障諸怖畏,
   增長三精氣, 熾然我正法。
   彼以禪定樂, 充滿天宮殿,
   是故以我法, 付諸鬼神王,
   遮障惡剎利, 莫惱我聲聞。
   國王于持戒, 親近常供養,
   破戒不親供, 舍離各隨住。
   國王不惱彼, 持戒及毀禁,
   剎利凈持戒, 彼此皆信敬。
   毗舍婆羅門, 不惱諸天神,
   正法得久住, 白法常增長。
   汝等于此土, 隨意而安住,
   汝等若發心, 此土常安住。
   乃至我法盡, 莫向諸余國,
   以檀尸羅法, 令多眾歸信。
   智者能成熟, 彼非是希有;
   于彼惡世時, 熾然我正法,
   遮障惡剎利, 此事為希有!
   慈心常相應, 莫打我聲聞,
   彼二說正法, 能救地獄苦。
   比丘不護戒, 國王莫讁罰,
   汝諸剎利王, 莫共沙門斗。
   俗人作諸惡, 速趣于地獄,
   軟語向彼二, 遮除諸惡業。
   莫以粗穬語, 亦莫打治罰,
   以是國不壞, 增長三精氣,
   正法得久住, 佛法久熾然。
   多有說法者, 能閉三惡趣,
   休息世間惡, 增益諸天眾,
   涅槃門得開, 無漏者則入,
   菩薩得增長, 猶如明分月,
   能以于六度, 充滿諸佛法。
   是故諸智者, 所來諸菩薩,
   當住于此土, 熾然我正法。
   盲冥失道者, 當與正法眼,
   眾生以六度, 成熟于菩提。
   汝等則成供, 三世諸如來,
   速證菩提果, 凈國作導師。”

  大眾皆默然, 唯有賢劫眾,
   彌勒為上首, 一切皆悉起,
   合掌而白佛, 咸作如是言:

  “我不詣余方! 護持佛正法,
   盡我精進力, 成熟大菩提,
   隨于彼時中, 應機而說法。
   欲有留難時, 我等不能遮;
   法欲滅盡時, 我亦不能遮。”

  爾時,世尊告彼白智童真菩薩摩訶薩,而說偈言:

  “觀此諸菩薩, 勇猛執智炬,
   無量阿僧祇, 他方佛土來。
   種種善根寶, 歸依諸佛海,
   慈悲方便力, 于佛法不動。
   于此無有一, 能持我法者,
   賢劫諸菩薩, 堪能持我法。
   于我滅度后, 佛法欲滅時,
   所有出家者, 而無有慚恥,
   遠離功德智, 懈怠不精進,
   舍道學世業, 不樂持禁戒,
   愚癡與俗交, 多言復無羞,
   貪取佛僧物, 染著五欲樂。
   如是比丘等, 資生與俗同,
   疑惑多貪財, 邪淫怒嫉妒,
   見住蘭若者, 說其諸過惡,
   不樂讀誦經, 嗜睡多喜斗。
   如是等沙門, 厭賤禪蘭若,
   堅著于惡事, 自高輕蔑他。
   沙門及俗人, 慳貪不舍施,
   啖食佛僧物, 多遭種種病,
   無有慈愍心, 少力惡喜斗。
   以是天不雨, 潤澤悉枯涸,
   饑饉遍世間, 果實無滋味,
   乏少于飲食, 瞋諍相侵奪。
   造十不善業, 少福無供養,
   法味不純厚, 行法心亦薄,
   迭共作粗想, 殺害無慈愍,
   不孝于父母, 亦不供尊長,
   多修世俗行, 疑惑復嫉妒,
   貪染于邪法, 非法無厭足,
   貪求無厭故, 是以久流轉。
   如是諸國王, 及以輔相臣,
   沙門婆羅門, 毗舍首陀羅,
   樂斗憎持戒, 互共相謗毀。
   南方邊夷國, 王名波羅帝,
   百千諸軍眾, 士將共圍繞。
   西方邊夷國, 有王名百祀,
   亦將百千軍, 前后共圍繞。
   北方邊夷王, 名善意釋迦,
   士將諸營從, 圍繞亦百千。
   東方睒彌國, 王名為大軍,
   眷屬百千眾, 圍繞而侍衛。
   大軍王有子, 名之為難看,
   生時身著鎧, 把刀血涂身,
   大力身堅固, 而從母胎生。
   是時長者等, 大臣五百人,
   同時俱生子, 身亦著鎧甲,
   執刀血涂身, 皆從母胎生,
   是日于其國, 天龍降血雨。
   五百長者子, 難看同處養,
   難看年七歲, 父王授其位。
   邊夷三惡王, 又至北天竺,
   破國殺害人, 怨仇妒女色,
   積財以火燒, 瞋怒向中國。
   邊夷王等來, 毀破佛塔寺,
   殺害諸眾僧, 劫奪佛僧物。
   病瘦諸比丘, 不能走逃避,
   少壯強力者, 散走于諸方。
   諸余比丘等, 少年初出家,
   未善學戒者, 威儀法不具,
   處處走逃避, 隨至被欺陵,
   毀辱而打罵, 恒受諸苦惱。
   彼三邊夷王, 及與諸軍眾,
   漸詣拘睒彌, 十二年中斗。
   三王及眷屬, 難看王殺盡,
   統領閻浮提, 而作一蓋王。
   于后大悔恨:‘我獲無量罪!
   頗有明比丘, 當于我懺悔?’
   說言有三藏, 父名為火施,
   種姓常清凈, 是大婆羅門,
   子名失師迦, 高才智勇博,
   釋子中大名, 今住波梨國。
   時王即遣使, 請彼三藏來,
   為王演正法, 令王生敬信。
  ‘我于十二年, 戰斗大作罪,
   三王及眷屬, 軍眾我殺盡。
   我亦十二年, 具設般遮會,
   普告閻浮提, 釋子皆來集。
   所有諸比丘, 住在閻浮提,
   愿各悉來此, 受我等供養。’
   比丘等悉集, 睒彌般遮會,
   在路有餓死, 或病在道傍,
   中有遭水毒, 或值賊虎傷,
   或復墜山澗, 比丘死無數,
   余殘到睒彌, 威儀法則壞,
   百千皆來集, 設大般遮會。
   初起般遮日, 大云皆悉起,
   普遍閻浮提, 降澍于大雨。
   時王甚歡喜, 此是眾僧力,
   比丘既集已, 互共相借問:
   頗見我和尚? 及問阿阇梨,
   知識諸等侶, 同學何處去?
  ‘我今得來此, 彼或道路亡!’
   高聲大悲哭, 相戀而嗥啼,
   失師三藏起, 少時靜默住。
   比丘大嗥哭, 惆悵不自抑;
   王見彼嗥哭, 曉諭亦不止。
   時王自思惟:‘此有羅漢不?’
   天神夜告王:‘還于波梨弗,
   善財長者子, 名曰涷羅多,
   是大阿羅漢, 恒在香山中,
   三明解脫具, 而來安住此。’

  今于此大月, 十五日布薩,
   由此布薩故, 百千眾集會。
   中有一三藏, 復有阿羅漢,
   于時諸天眾, 皆來聽布薩。
   今是最后集, 當作無上護,
   法幢當摧折, 法炬當散滅,
   法山欲崩頹, 法海當枯涸!
   八種功德水, 最后當亦竭!
   比丘眾聲亂, 三藏于時起,
   高聲言寂靜:‘諦聽戒律儀!
   所有諸釋子, 一切皆來集,
   我于此眾中, 多聞到彼岸,
   學戒猶不凈, 何況于余人?
   若有一比丘, 能持此禁戒,
   威儀無缺者, 今當為布薩。
   若于毗尼戒, 威儀無缺犯,
   于此大眾前, 有者今當現,
   為學戒律者, 今當作布薩!’
   羅漢涷羅多, 即起師子吼:
  ‘依如經中說, 我學戒清凈,
   決定無有疑, 布薩我當聽,
   如佛之所說, 禁戒我善學!’
   三藏有弟子, 名曰鴦伽多,
   懆惡即瞋罵, 咄彼涷羅多:
  ‘經中未見汝, 是學戒律者,
   大德如是說, 云何故違反?’
   鴦伽瞋極盛, 兩手執大棒,
   打殺阿羅漢, 凈戒可敬者。
   諸善比丘等, 大哭而嗥啼,
   各各相瞋怒, 毀破身衣服。
   時有大夜叉, 名目佉檀提,
   于佛深生信, 敬重佛正法,
   即以金剛杵, 殺害彼鴦伽,
   由殺阿羅漢, 無著涷羅多。
   復有惡比丘, 名曰雞多羅,
   兩手亦執棒, 復殺彼三藏。
   比丘皆悉起, 各各共相殺,
   百千諸比丘, 存活者無幾。
   是時須臾頃, 大地普震動,
   于其虛空中, 出大惡音聲。
   四方起大惡, 火爨數百千,
   火幢大可畏, 現住在空中。
   彗星及妖星, 四方而流墮,
   千億諸天神, 皆作如是言:
  ‘釋迦所集法, 今日當隱沒!’
   色界諸天子, 一切欲界天,
   正法隱沒已, 大聲悲嗥哭。
   見佛諸夜叉, 墮地而宛轉:
  ‘從今于世間, 更無有佛法!
   律儀木叉戒, 一切悉空無!
   闇冥遍世間, 無救無歸趣,
   諸人等不久, 無異于獐鹿。
   法幢當摧折, 法鼓聲亦絕,
   甘露門閉塞, 法師亦喪亡!
   法炬當散滅, 法輪更不轉,
   正法橋破壞, 法足不復行,
   法水止不流, 法河永枯涸,
   法山欲崩頹, 法海當復竭!’
   住林阿蘭若, 所有諸天子,
   于時大怖畏, 悲嗥而自撲。
   有諸魔眷屬, 邪見諸惡黨,
   歌舞皆歡喜, 踴躍弄衣服:
  ‘釋迦所說法, 趣彼甘露者,
   隱沒是其宜, 我法得熾盛。’
   難看王既知, 正法隱沒已,
   從初至后夜, 出城往詣彼,
   見諸比丘尸, 墮地即悶絕,
   良久乃得蘇, 而復更悲啼:
  ‘見殺阿羅漢, 三藏失師迦,
   無量比丘死, 我亦不久活。’
   收拾阿羅漢, 別取三藏尸,
   及諸比丘喪, 種種而阇維。
   余殘在比丘, 召喚集一處,
   肴饌眾美味, 種種而供養。
   復舍千萬寶, 一寶直百千,
   以此眾寶物, 擬造五百寺。
   一一諸比丘, 各施百千物:
  ‘師等在此住, 我等當養育,
   為我說正法, 我當至心聽!’
   一切皆默然, 無有說法者。
   其王三勸請, 白諸比丘已,
   亦皆默然住, 一切無說者。
   王白諸比丘:‘可不知法耶?’
   語已袈裟白, 染色不復現,
   從床皆墮落, 宛轉在于地。
   咸皆稱佛言, 佛法寶隱沒,
   須發爪皆長, 諸法亦忘失。
   當時虛空中, 大聲震于地,
   一切皆遍動, 猶如水上輪。
   城壁碎落下, 屋宇悉圯坼,
   樹林根枝葉, 華葉果藥盡。
   唯除凈居天, 欲界一切處,
   七味三精氣, 損減無有余。
   解脫諸善論, 當時一切盡,
   所生華果味, 希少亦不美。
   諸有井泉池, 一切盡枯涸,
   土地悉堿鹵, 剖裂成丘澗。
   諸山皆焦然, 天龍不降雨,
   苗稼皆枯死, 甘蔗劫貝藥。
   生者皆死盡, 余草更不生,
   雨土皆昏闇, 日月不現明。
   四方皆亢旱, 數現諸惡瑞,
   十不善業道, 貪瞋癡倍增。
   眾生于父母, 視之如獐鹿,
   眾生及壽命, 色力威樂減,
   遠離人天樂, 皆悉墮惡道。

  “如是不善業, 惡王惡比丘,
   毀壞我正法, 損減天人道。
   諸天善神王, 悲愍眾生者,
   棄此濁惡國, 皆悉向余方。
   先佛不作者, 我今為眾生,
   棄舍身壽命, 為增三精氣。
   悲愍眾生故, 舍壽第三分,
   令我法海滿, 洗浴諸天人。
   過去諸如來, 依壽而滅度,
   彼于七日后, 正法皆隱沒。
   今我涅槃后, 正法五百年,
   住在于世間, 眾生煩惱盡,
   精進諸菩薩, 得滿于六度,
   行者速能入, 無漏安隱城。
   像法住于世, 限滿一千年,
   剃頭著袈裟, 持戒及毀禁,
   天人所供養, 常令無所乏;
   如是供養彼, 則為供養我。
   若有為我法, 歸依而剃頭,
   身著袈裟衣, 說彼是我子,
   假使破禁戒, 悉住不退地。
   若有撾打彼, 則為打我身;
   若有罵辱彼, 則為毀辱我;
   是人心欲滅, 正法大明燈。
   故為器非器, 舍壽第三分,
   為眾得安樂, 饒益諸天人。
   我昔行苦行, 為諸眾生故,
   舍已自身樂, 令法久熾然。
   我昔舍身命, 為諸病人故,
   亦為貧眾生, 令法久熾然。
   我昔為菩提, 舍財及妻子,
   寶象馬車乘, 令法久熾然。
   我昔供諸佛, 緣覺及聲聞,
   父母諸師長, 令法久熾然。
   為聞菩提故, 無量阿僧祇,
   備受種種苦, 令法久熾然。
   我修戒律儀, 長夜常勤行,
   十方佛為證, 令法久熾然。
   我昔常忍辱, 忍諸惡眾生,
   為眾除煩惱, 令法久熾然。
   我昔勤精進, 堅固常伏他,
   度脫諸眾生, 令法久熾然。
   我修禪解脫, 無色三摩提,
   恒沙不可數, 令法久熾然。
   我昔為般若, 住在于閑林,
   演說無量論, 令法久熾然。
   我昔常憐愍, 舍已身血肉,
   及舍身支節, 為增長法眼。
   我愍惡眾生, 以慈而成熟,
   安置于三乘, 增長正法施。
   我昔智方便, 度脫諸惡見,
   安置于正慧, 法雨令不絕。
   我昔以四攝, 救度諸眾生,
   滅惡煩惱火, 令四眾久住。
   我昔除外道, 諸惡邪見網,
   安置于正路, 四眾得供養。
   我為彼舍命, 慈愍度眾生,
   不令世間闇, 而有所歸趣。
   如是于后時, 欲令法不壞,
   是故囑法眼, 饒益諸眾生。
   于我滅度后, 菩薩向余方,
   為欲不滅壞, 一切賢圣法,
   故我今說咒, 令法久熾然。
   金剛密無缺, 解脫味所依,
   所有十方佛, 當與我說欲,
   在此所來者, 大眾亦與欲。”

  爾時,世尊為令正法得久住故,說大陀羅尼咒:

  “哆地夜他 阿婆牟寄 婆牟寄 質阇牟寄 佉羅牟寄 遮羅摩兮 阿兮 阿兮 達啰婆帝 摩呵地唎滯 悉耽婆羅兮 阇迦利 磨什婆[(匕/矢)+糴)] 達啰牟駛 能伽咩 什婆[(匕/矢)+糴)] 什婆啰 摩涅婆波 蘇婆訶。”

  爾時,世尊說此金剛堅固深密解脫味體陀羅尼句時,遍此三千大千世界六種震動,天降華雨,一切樂器不鼓自鳴。諸來大眾遍滿大地,皆悉悲泣流淚贊嘆,而作是言:“釋迦牟尼如來應正遍知甚為奇特,未曾有法大悲具足,隨彼眾生為成熟故,安置顯現未來法故舍第三分壽。”
  說是語時,在會眾生依煩惱身者心得敬信,盡虛空量諸眾生等未發無上菩提心者皆悉發心,九十二那由他眾生得柔順忍,八那由他眾生得首楞嚴三昧圣燈三昧,十萬諸夜叉見四真諦,二千菩薩得共行測量毗尼三昧,六十四百千阿修羅得殊勝行那羅延三昧,八那由他百千諸天得清凈行三昧,三十那由他百千鳩槃茶得勝幢上燈三昧,二十那由他百千諸龍得不欺陵力行三昧,二萬比丘盡諸有漏心得解脫。
  爾時,智炬童真菩薩摩訶薩,白文殊師利菩薩摩訶薩言:“了知清凈士,觀此釋迦牟尼如來,以大名稱充滿十方諸佛國土。云何充滿?謂釋迦牟尼佛從初發心求阿耨多羅三藐三菩提已來,于一切眾生平等安置,以福田心種種勤修而行布施,于一切菩薩道修最勝行,成熟一切諸眾生故發最勝愿,舍清凈國至此五濁眾苦世界,于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。以大慈悲因緣力故,為無間業、誹謗正法、毀呰賢圣一切不善惡業纏縛,十方一切清凈佛土所棄眾生,為諸煩惱之所縛者,成熟如是諸眾生故,于此娑婆世界求阿耨多羅三藐三菩提,于一切菩薩道修最勝行。是人今于五濁世界,于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺,此無間業諸眾生等,種種罵辱誹謗如來,輕賤毀呰,勤加逼惱。彼等以嫉妒因緣故,種種方便心欲殺害,復以種種兵仗刀箭、[矛+(替-曰+貝)]鉾鉞爺、崩大石山、毒藥、水火,復放狂象、師子、虎、豹、惡牛、惡狗勤加害佛;爾時如來猶于彼等諸眾生所,以大慈悲哀憐覆護,踰于父母視其一子,于諸苦海方便拔濟。是以今佛釋迦如來,于十方佛土名稱普聞。今復為此諸眾生故,以一切法付囑天、龍、諸鬼神等,為令法眼久住熾然;復為眾生舍第三分壽,亦為法眼久住熾然,一切聲聞器以非器,及諸剃頭著袈裟者,為護持故,不惱害故,增長三精氣故。以是釋迦如來于此十方一切佛土、一切如來、一切菩薩摩訶薩、一切大智諸天人所,極得名稱充滿十方。是故一切諸來菩薩摩訶薩等,各各相與隨力所堪,皆設第一最上供具,供養如來尊重恭敬。”
  爾時,一切諸來大眾菩薩摩訶薩等,從座而起,口眼微笑。彼諸菩薩于此娑婆世界,遍雨種種寶供養具供養世尊,有雨碎金,有雨碎銀,有雨碎毗琉璃,有雨碎玻瓈,有雨赤真珠,有雨碎瑪瑙,有雨碎硨磲,有雨龍蛇所愛重者碎栴檀香,有雨牛頭栴檀香,有雨多摩羅跋香,有雨黑堅沉水香,有雨種種眾妙寶華,有雨七寶蓋、七寶幢、七寶幡、金縷真珠、瓔珞環釧,有持劫波如意寶樹,有持寶衣樹,有持寶華樹,有持寶器樹,有持寶香樹,供養世尊。復有菩薩,于娑婆土所有樹林華葉果實一切草木,變成七寶而供養佛。復有菩薩,于娑婆土一切所有山石塼瓦,變成七寶而供養佛。復有菩薩,于娑婆土一切所有大地界分,變為微妙諸天寶香而供養佛;一切眾生依地住者,彼等七日七夜身心快樂猶若諸天。復有菩薩,于娑婆土一切所有大水界分,變為諸天第一微妙甘露美味香潔醇具水界;眾生七日七夜身心快樂猶若諸天。復有菩薩,以一切風變為微妙清凈香風而供養佛;于三惡道所有眾生,一切無余香風觸故,七日七夜身心快樂猶若諸天。爾時上至阿迦膩吒天,下至四天王身天及諸天女一切無余,而以種種微妙音聲贊嘆世尊,復以種種歌舞音樂而供養佛。一切夜叉、一切羅剎、一切鳩槃茶、一切乾闥婆、一切阿修羅,一切緊那羅、餓鬼、毗舍遮、富單那、迦吒富單那、人非人等,彼等一切隨力所堪作種種贊嘆,乃至種種供養世尊。
  爾時,世尊告上首彌勒,及賢劫中一切菩薩摩訶薩言:“諸善男子,我昔行菩薩道時,曾于過去諸佛如來作是供養,以此善根與我作于三菩提因。我今憐愍諸眾生故,以此報果分作三分:留一分自受;第二分者,于我滅后,與禪解脫三昧堅固相應聲聞令無所乏;第三分者,與彼破戒讀誦經典相應聲聞,正法、像法剃頭著袈裟者令無所乏。彌勒,我今復以三業相應諸聲聞眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,寄付汝手,勿令乏少孤獨而終;及以正法、像法毀破禁戒著袈裟者,寄付汝手,勿令彼等于諸資具乏少而終;亦勿令有旃陀羅王共相惱害身心受苦。我今復以彼諸施主寄付汝手,我今所有器以非器為我出家而供養者,汝等亦當護持養育。
  “彌勒,若于現在及未來世,讀誦受持此法門者,彼等當得十種清凈功德。何等為十?身清凈故,離殺生、離偷盜、離邪行;口清凈故,不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語;心清凈故,離貪欲、離瞋恚、離邪見,是為十。從是已后,百千萬生常得如是十種精凈功德。若有至心聽此法門者,是人住如實際得于八種清凈功德。何等為八?一者、長壽;二者、端正;三者、富貴;四者、名稱;五者、常為諸天守護;六者、所須常無所乏;七者、盡諸業障;八者、命欲終時有十方佛及諸大眾,放大光明照其眼目,令其人見得生善處,于百千萬生常得如是八種功德。我今更復略說,是人當得十三種清凈功德。何謂十三?一者、生死流轉,終不更起顛倒惡見;二者、不生五濁無佛國土;三者、常得見佛;四者、常聞正法;五者、常得供養眾僧;六者、值善知識;七者、常與六波羅蜜相應;八者、不墮小乘;九者、常以大慈大悲大方便力成熟眾生;十者、常發勝愿;十一者、乃至菩提而常不離如上等法;十二者、速能滿足六波羅蜜;十三者、于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。若有受持、書寫讀誦、為他解說、如說修行此月藏法門者,所得功德如前所說。”
  作是語時,月藏菩薩摩訶薩,尊者阿若憍陳如,及于一切諸來大眾,天、人、阿修羅、乾闥婆等,一切眾生聞佛所說,皆悉歡喜,頂戴奉行。

乾隆大藏經·大乘大集部·大方等大集月藏經