大乘大集部·第0058部
大乘大方等日藏經十卷
隋天竺三藏那連提耶舍譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
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  如是我聞:一時,婆伽婆在王舍城迦蘭陀竹園,與大菩薩其數無量不可稱計前后圍繞,及余十方諸佛世界,無量無數不可思議阿僧祇諸大菩薩、聲聞之眾,地及虛空皆悉遍滿,俱來集會前后圍繞。復有十方無量世界帝釋天王、梵天王、四天大王,諸大龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王,如是等無量無數不可稱計俱來集會。復有欲界、色界天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,皆悉一心瞻仰如來。
  爾時,世尊為諸大眾說虛空目安那波那甘露法門四無量已,默然而坐。娑婆世界地及虛空,一切大眾亦皆默然合掌向佛,唯希如來甘露法雨而無厭足。猶如重病思遇良醫,如在大闇思見光明,如溺大河思登彼岸,如遭急難思求依護;如是遍滿娑婆佛剎地及虛空諸大菩薩及諸聲聞,釋梵天王、摩睺羅伽王,乃至人非人等,合掌默然,瞻仰法王亦復如是。
  爾時,眾中有一大梵天王,名曰功德蓮華光,已于昔日供養無量無邊諸佛,于諸佛所植諸善根,于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,系心緣法善修慈愍,即從坐起,合掌向佛而說偈言:

  “大圣神通力, 能速遍諸剎,
   如心無所障, 光照十方國,
   巧說奢摩他, 盡智及方便,
   阿那波那念, 及四無量等。
   佛于三界中, 生死際已舍,
   凈慧悉滿足, 勝人天修羅,
   已離于愛縛, 度疑到彼岸,
   了知諸菩薩, 現證于佛法。
   眾生心亂故, 墮在生死河,
   如盲無所見, 常為苦所沒,
   遠離善知識, 不聞清凈法,
   輪回生死中, 為諸結所縛。
   佛度生死海, 慈悲故說法,
   為煩惱眾生, 斷生死羅網。
   愛為煩惱本, 諸眾生染著,
   能仁巧分別, 令盡生死際。
   以癡愛因緣, 不修諸功德,
   若能斷之者, 六根皆寂滅。
   大慈牟尼王, 悲心為說法,
   聞已除癡愛, 獲甘露涅槃。”

  爾時,佛告功德蓮華光大梵天王,而說偈言:

  “過去修諸度, 今亦如是行,
   不樂聲聞乘, 及辟支佛地。
   復有諸眾生, 數起瞋恚心,
   及念二乘等, 是則為障礙。
   以是諸障故, 退失于佛法;
   不起是障者, 得佛法滿足。
   有四生眾生, 俱來至此剎,
   非唯愛欲身, 非盡念不凈。
   是中大智人, 能行菩提道,
   已曾久修習, 定忍總持等。
   能守護諸根, 正念跏趺坐,
   安住自境界, 佛當為汝說。
   樂五眾眾生, 為說不凈法,
   令斷于系縛, 七菩提分滿。
   我無嫉妒心, 憐愍故為說,
   菩薩聞此法, 不舍菩提心。
   十方一切佛, 已曾住此剎,
   晝夜常加護, 令佛法久住。
   汝等諸菩薩, 愍此剎眾生,
   常生歡喜忍, 令我法久住。
   我說聲聞法, 為斷貪欲心,
   示五陰諸入, 及十八界空。
   十三奢摩他, 及毗婆舍那,
   能斷難斷愛, 是人得清凈。
   顯說無漏行, 聲聞四真諦,
   憐愍眾生故, 為令法久住,
   說此四諦法, 令度生死海。
   復告諸菩薩, 汝等莫生疑,
   佛當為汝等, 廣說菩薩行。”

  爾時,此娑婆世界中,所有眾生在佛會者,作如是念:“如來今者,欲說聲聞法,不說菩薩道。”十方世界諸來菩薩復作是念:“如來慈愍欲令我等,于此世界修諸禪行,使三寶種不斷絕故;于此剎中所有天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅乃至人非人等,未信者令信,已信者令增進故;欲令一切眾生悉受安樂,舍諸疑悔,滿足涅槃八正道故;令此佛剎有大福德,具足熏修眾善法故。”十方世界所有眾生作如是念:“娑婆佛剎福德吉處,我今恭敬尊重供養禮拜。”彼佛剎中諸菩薩等各作是念:“我今應當于此世界結跏趺坐,各各入于種種勝忍陀羅尼門及諸三昧,放大光明利益安樂諸眾生故。”作是念已,即于此剎跏趺而坐,入于勝忍陀羅尼諸深三昧。
  是諸菩薩或有經于百大劫中修菩薩行,有得無生法忍乃至十地,具足修習十八不共、四無所畏等諸功德法,各以勝忍陀羅尼諸深三昧因緣力故,放大光明。其中或有光,如燈炬野火之明,有如釋梵諸天大梵王光,又如一日之光,二三四五如是轉倍,乃至百千萬億日光。此諸光明遍照三千大千世界,其中眾生遇斯光者,身心安樂皆大歡喜,如人熱悶入清涼池。是光能除眾生三惡道苦,饑渴寒熱種種諸病,及貪瞋癡邪見等患,乃至能令三界獄中所有恐怖厄難眾生,令盡苦際。是時,此剎諸眾生等蒙光力故,咸共深心恭敬供養,尊重贊嘆佛法僧寶,厭舍諸惡勤修善法。從是諸光,乃至遍照十方如恒河沙等諸佛世界,凈穢等剎、有佛無佛皆悉普照。猶如重夜幽闇之中,忽有百千萬億日光俱時普照;此及他方恒河沙剎土,光明遍照亦復如是。
  爾時,十方恒河沙等諸佛世界,有諸菩薩摩訶薩等,承佛神力,于一念頃來至此剎,各在一面結跏趺坐。是諸菩薩或有已經百千大劫修菩薩行,或有乃至具足十地,皆悉修習十八不共、四無畏等諸功德法,各以善根福德力故,入深三昧放大光明,遍照三千大千世界。其中所有魔王、龍王乃至人天,諸光明等皆悉不現。
  爾時,世尊告諸聲聞四輩等眾:“汝今應知,此諸菩薩摩訶薩等,大善根力入于三昧放此光明,遍照三千大千世界。又彼十方諸佛如來,曾于此剎作佛事已而還本國,今共加護此諸菩薩摩訶薩等,令入禪定現神通力,為令現在及未來世三寶久住不斷絕故。以是菩薩神通光明因緣力故,令諸天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,未信者令信,已信者令增長,于正法中發大精進,如法修行自在無礙得不退轉,乃至修學涅槃正道具足滿故。是諸菩薩隨所住處,于當來世是中皆應起立塔寺造作法堂,安置舍利經法形像,以種種七寶而修供養,所謂金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、玻瓈、真珠、珂貝、璧玉及上繒彩,種種衣服、床榻臥具,種種幡蓋、袈裟法服,種種瓔珞、華香、末香、涂香、燒香,作諸音樂禮拜供養,為令恐怖生死眾生求涅槃道修功德故。”
  爾時,世尊作如是言:“于未來世若有善男子、善女人,于三寶所如是布施我悉受之,令彼眾生于三乘中隨其所樂得不退轉。若復有人為供養故,或造一舍一僧伽藍,經行之處布施園林,衣服、飲食、臥具、床褥、種種湯藥而供養之,或有建立講讀論堂經行禪室,于中布施奴婢、田宅、象馬車乘、駝驢牛羊,種種諸物、衣服臥具及諸湯藥、資生所須,令持法比丘身心安隱,坐禪修道,講讀論義,如法修行具足莊嚴,得勝自在涅槃道故,欲令佛法久住于世故,舍如是等種種諸物,我于爾時與諸菩薩及聲聞眾皆悉受之。若未來世有善男子、善女人,為供養三寶故,能舍如是種種諸物,建立講讀論堂、經行禪室,給其所須,我悉知見而生隨喜,與諸菩薩及聲聞眾同共受用。何以故?為令是等得大果報,于三惡道得遠離故,隨其所欲于三乘中得不退轉,乃至各于三乘而般涅槃故。又善男子、善女人,以如是等種種諸物供養因緣故,于未來世當獲二利。何等為二?一者、法利,二者、財利。隨所生處資財具足,宿習因緣故,是諸物不生慳吝悉能舍施;為欲供養比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷故,隨其住處,或在山林樹下阿蘭若處無憒鬧聲,堪可坐禪系念之處,建立塔寺房堂靜室,隨彼所須皆能給施。是比丘等受彼施已如法行故,天、龍、夜叉隨其所在皆悉擁護。”
  爾時,佛告諸比丘言:“汝等當知,十方諸佛已曾于此娑婆世界,入深禪定現大神通,破壞魔王及諸龍等,慈愍眾生故演說妙法,為令三寶久住世間,各于此土作佛事已歸還本國。爾時如恒河沙等諸佛世界,有無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩,欲見于我禮拜供養,聽聞正法及受持故,復為聞說虛空目修多羅四無礙法,各于他方來集此剎,慈悲憐愍諸眾生故,入于禪定現大威力,破壞魔王及諸龍等,欲令此土諸眾生輩供給供養、施其所須、修諸功德,于三乘中得解脫故。是未來世有善男子、善女人,信心清凈為欲供養如法修行諸比丘故,或舍家宅、園林、田地、奴婢乃至資生種種所須。爾時若有破戒比丘,受他所舍乃至一華一果;是惡比丘以愚癡故,受他凈心所施諸物獲大惡報,于現在世得四惡報。何等為四?一者、惡名遠聞流布十方;二者、父母師長、兄弟眷屬、奴婢親戚皆悉離散;三者、獲大重病臥糞穢中,惡報相現痛苦而死;四者、衣缽坐具所有資財,悉為五家之所分散。是名四種惡報。于未來世復獲四種大惡果報。何等為四?一者、身壞命終墮大地獄。二者、于地獄中久受勤苦,地獄終已復生畜生、餓鬼道中,得無手足報,居在曠野無水之處,經百千萬歲具受辛苦。三者、從彼命終生毒蛇中,得無眼報,經無量歲唯食于土。四者、于彼命終得生人中,墮五濁世不值諸佛。于彼世中雖得人身,常無眼目亦無手足,住在曠野,唯食世間所棄穢食恒不充足,不得與人同共住止,從彼命終復墮地獄,于三惡道難得免出。何以故?彼善男子、善女人,凈心舍施田舍園林、衣服湯藥種種諸物,唯欲供養如法比丘,然破戒者受他所施唯欲供身,不與如法持戒比丘,以是因緣獲如是罪。又破戒者久處生死具受諸苦,雖得人身不值佛世。所以者何?諸佛如來不可思議難可值遇,彼破戒者,斷滅法母不求精進,不用見聞佛法僧故,以是因緣不值佛世。彼惡比丘于當來世得如是等大惡果報!”
  爾時,大德伽耶迦葉,聞此語已,悲泣雨淚而白佛言:“世尊,如我解佛所說義者,寧處地獄具受眾苦,終不受此破戒身也。所以者何?雖得此身而復出家,為衣食故具犯禁戒受他凈施,獲如是等種種苦惱。”
  佛言:“迦葉,如是,如是,如汝所說,寧處地獄受種種苦,不受人身起如是等破戒罪業。何以故?地獄罪畢更不造新故,業盡已便于苦報而得解脫。迦葉,諸身之中人身難得,得人身已值佛出世復難于是;雖值佛世,出家受戒是最為難。所以者何?得受戒已,如法修行能盡苦際,斷諸漏結而得解脫。是凈信心善男子、善女人,若剎利、婆羅門、毗舍、首陀,欲供養凈行持戒比丘,以其具足福德善根故,或舍家宅、園林、靜室、奴婢、象馬牛羊等物種種資生,以為常住僧業,令彼比丘身心安隱集善根故。是愚癡比丘,毀犯凈戒舍諸善根,遠離靜念專為非法,彼善男子等而不供養,以是因緣衣服臥具、資生所須皆不充足,便作是言:‘我大智人,堪可受彼所施諸物!’或假檀越豪強勢力,奪他如法比丘所受諸物,唯自供身以為私用,言是己有此非僧物。彼愚癡人造是罪故,于當來世受如是等諸惡果報。”
  爾時,頻婆娑羅王白佛言:“世尊,若善男子、善女人,若剎利、婆羅門等,欲供養如法比丘故,舍彼田宅園林種種諸物資生所須,是破戒者奪他所受唯自供己,以是因緣獲如是等大惡果報。若在家人,奪彼持戒行法比丘如是布施種種資生而自用者,是諸人等得幾許罪?”
  佛言:“大王,不須問此得幾罪報?”
  王復白佛:“若未來世有剎利等,以種種諸物施與持法比丘,以是因緣諸比丘等多有資生。是剎利、婆羅門、毗舍、首陀,不信佛法及因果故又不畏罪,如是人輩奪而用者,得幾許罪?”
  佛言:“大王,是諸人等奪他施故,當得無量大惡果報,若我具說重增彼罪。所以者何?是剎利、婆羅門、毗舍、首陀,凈心施彼行法比丘種種諸物,是比丘等多有資生,如是愚人猶彼癡驢,以不信故奪他所受種種施物而自供己,以是因緣故當得大罪。彼人若聞我說惡業差別種種果報,誹謗不信,如是愚人得二種罪:一者、奪他所施,二者、于我所說誹謗不信。”
  時,頻婆娑羅王復白佛言:“世尊,唯愿說之!唯愿說之!于當來世若剎利、婆羅門、毗舍、首陀四種姓中,有信佛法深識因果怖畏罪者,聞佛所說初中后善義味甚深,純備具足清凈梵行,如是之人聞已能信,如法修行作諸功德。復為供養行法比丘故,舍種種諸物給其所須。若有破戒比丘及愚癡人,奪彼持法比丘如是種種所受諸物,彼信心人方便擁護持戒比丘,終不令彼侵奪欺陵。”
  頻婆娑羅王說是語已,佛言:“大王,善哉!善哉!快說是語。大王,于當來世若有剎利、婆羅門、毗舍、首陀,為欲供養行法比丘故,或舍田宅、園林、奴婢、象馬、衣服、臥具、飲食湯藥、資生所須;若有剎利、婆羅門、毗舍、首陀,以不信故奪他所施,而彼愚人于現身中得二十種大惡果報。何者二十?一者、諸天善神皆悉遠離;二者、有大惡名流布十方;三者、眷屬知識違背乖離;四者、怨憎惡人同共聚會;五者、所有資財悉皆散失;六者、心狂癡亂恒多躁擾;七者、諸根不具;八者、睡臥不安;九者、恒常饑渴;十者、所食之物猶如毒藥;十一者、所愛之人悉皆離別;十二者、共事之人常多斗諍;十三者、父母兄弟妻子奴婢不信其言;十四者、所有隱密覆匿之事,知識親友共相顯露;十五者、所有財物五家分散;十六者、常遇重病無人瞻視;十七者、資生所須常不稱意;十八者、形體枯悴;十九者、久受勤苦難得免離;二十者、常處糞穢乃至命終。
  “大王,是愚癡人于現身中得如是等二十種諸惡果報,命終之后墮阿鼻地獄一劫受苦,饑食鐵丸,渴飲融銅,用熱鐵鍱以為衣服,行住坐臥所受之物皆是火聚,六方熾焰更相通徹。彼諸罪人于阿鼻地獄具受如是種種等苦,從彼命終生末伽車[馬+犬]餓鬼中,居在曠野無水之處,生便無眼,又無手足,四方熱風來觸其身,形體楚毒猶如劍切,宛轉在地受大苦惱,脂髓膏流猶居熱熬,魂神迷亂出大惡聲。具受如是百千種苦經無量歲,然后命終生大海中受肉團身,其形長大滿百由旬;然彼罪人所居之處,于其身外面一由旬,滿中熱水狀若融銅,經無量百千歲受如是等種種苦惱,如地獄中等無差別。從彼命終于閻浮提曠野澤中忽然化生,形如肉團猶若大山,四方熱風來燒其身,飛禽走獸競來食之,經無量歲爾乃命終還墮地獄。復經無量百千萬歲備受眾苦,然后命終生餓鬼中,乃至肉團之身,經無量百千歲,往反輪回具受眾苦。其罪漸薄得出為人,生無佛國五濁剎中,從生而盲諸根不具,身形丑惡人不喜見。”
  佛告頻婆娑羅王言:“大王,如是罪人于當來世,獲如是等大惡果報。所以者何?是持法比丘如法行故,有信心者種種資財具足施與;彼惡比丘愚癡人等,奪而自用故,獲如是諸惡果報。”
  爾時,頻婆娑羅王聞此語已,悲泣雨淚而白佛言:“世尊,我今寧受地獄等身,終不欲受是人身也。何以故?以此人等造是罪故,獲如是種種大苦果報。”
  爾時,佛告頻婆娑羅王言:“大王,汝等諸王及剎利、婆羅門、毗舍、首陀、聚落主等,如今現在及未來世乃至法住,于是時中所有持法比丘,付囑汝等應好擁護。若有信心善男子、善女人,為供養行法比丘故,或舍種種資生雜物,汝好擁護,勿令非法比丘及諸惡人欺奪侵陵。若有惡人欺奪如法比丘所受信施,汝等應當如法治之。”
  王白佛言:“世尊,若有國王見彼非法比丘及諸愚人奪彼行法比丘所受信施,不如法治者,當得幾許罪報?乃至剎利、婆羅門、毗舍、首陀、聚落主等,見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘所受信施,當得幾許罪報?”
  佛告大王:“我今問汝,隨汝意答。除諸佛如來所有功德,一切聲聞及辟支佛所有福德,若有一人具足成就如是等大福德聚,是人福德是為多不?”
  王言:“世尊,如是,如是,是人福德甚多!甚多!”
  佛言:“大王,如彼一人所得福德,如是一切眾生各皆備足是等功德,若有惡人于彼一切有福人所,割其手足耳鼻,生挑其眼,如是惡人得幾許罪?”
  王聞此語,悲泣哽咽不能自勝。
  佛言:“大王,何以不答?”
  時王聞已猶復悲泣,而白佛言:“世尊,如是愚人所獲罪報,無量無邊阿僧祇不可稱計,乃至算數譬喻所不能及。世尊,若毀壞一人具上福者,手足耳鼻生挑其眼,其罪大多不可思議,何況毀壞一切具是福者!”
  佛言:“大王,如我現在及未來世乃至法盡,于其中間若有信心善男子、善女人,俱舍如是資生所須、田宅、園林、象馬、奴婢、衣服、臥具、湯藥等物,施與行法比丘;若非法比丘及諸愚人奪彼所施,是剎利、婆羅門、毗舍、首陀聚落主等,見此非法惡人不如法治者,獲大重罪復過于彼!”
  爾時,頻婆娑羅王白佛言:“世尊,如是國王治國之事,甚難!甚難!何以故?彼放逸王等不如法治,是非法惡人獲如是罪。若有國王及剎利等不放逸故,擁護是等持法比丘,若有信心檀越施彼所須,若有非法惡人侵奪欺陵,當如法治者,得幾許福?”
  佛言:“大王,如上所說具福諸人,若復有人有大勢力,禁閉獄中具受饑渴無量苦惱;若有一人具足大力,勝于前者出彼獄中,爾許諸人悉令解脫,經于百年四事供養,衣食湯藥種種所須無不備足。”
  佛言:“大王,彼有力人得幾所福?”
  王白佛言:“世尊,彼有力人所得福德,不可思議,不可稱計,乃至算數譬喻所不能及。”
  佛言:“大王,彼剎利、婆羅門、毗舍、首陀及聚落主等,如今現在及未來世乃至法住,是諸人等如法治彼非法比丘及愚癡人故,所得福德復過于彼。若復有人于今現在及未來世乃至法欲滅時,若有信心善男子、善女人,具舍種種所須施彼行法比丘,若有非法惡人侵奪欺陵,若復有人方便教化不令侵奪,語言:‘汝等今者,若不隨教,當治汝罪!’如彼惡人隨其教誨止彼欺心,不復侵奪持法比丘所受信施,是剎利乃至聚落主等,所得福德甚多!甚多!”
  王復白佛言:“世尊,若有乃至一比丘能如法住所有諸物,若有惡人欺陵侵奪者,我等剎利及婆羅門乃至聚落主等,不如法治當獲大罪。是一比丘所有資生,彼非法惡人有侵奪者,我等剎利乃至聚落主等,如法擁護不令彼人侵奪欺陵,乃至如法治之獲大功德。”
  佛言:“大王,不如汝所說。所以者何?于我法中有諸比丘,假令如法始從一人乃至四人,我不聽受彼田宅、園林、象馬、車乘、奴婢等常住僧物,若滿五人乃可得受。若在僧伽藍中或阿蘭若處,持法比丘在中止住,鳴鐘集僧和合布薩羯磨等事,房舍、床榻、臥具、湯藥同共受用;乃至百千眾僧在一伽藍若阿蘭若處,鳴鐘集僧和合布薩,房舍、臥具、衣服、湯藥同心受用。而不貪著,亦不系念,不如其驎陀鳥貪著諸肉,食盡乃止終不中舍。持法比丘則不如是,初中后夜減省睡眠,精進誦經,坐禪修道,背舍生死向涅槃路。如是比丘不稱他短,不說己長,謙下卑遜不自憍高,衣食知足,頭陀精進不放逸行,系念思惟心不馳散,于一切眾生起慈悲心憐愍覆護。大王,如是僧中有劫奪者獲大罪報,守護饒益得大功德。
  “復次,大王,隨其所在若僧伽藍或阿蘭若處,有五比丘止住其中,持戒不破清凈具足,乃至于小罪中生大怖畏,如佛修多羅中所說空行,若自讀誦,教他讀誦,不誹謗他,不說他過,不稱己長謙下自卑,不生憍慢嫉妒之心,慈悲憐愍一切眾生,求解脫道出生死海。如是眾僧,若在伽藍或阿蘭若處,鳴鐘集僧和合受用,常住僧物乃至湯藥,若復有人如法供養獲大功德,劫奪侵陵得大罪報。
  “大王,是五比丘,精進持戒慚愧具足,于小罪中生大怖畏,行頭陀法住四圣種,如是眾僧所有福德猶若大海,即是世間天、人、阿修羅中最上福田,能令一切眾生離諸苦惱而得涅槃,何況十人、二十、三十乃至百千!若有信心剎利、婆羅門、毗舍、首陀,為供養故鳴鐘集僧,是僧集時其中或有非法比丘若多若少,共如法比丘同處集者,于是眾中乃至有五比丘,持戒清凈具足慚愧,于小罪中恒生怖畏終不毀犯;如是眾僧大修精進,棄舍世間所有諸事,惟希出世涅槃之道,所有功德無量無邊,是大福田,應受世間天人供養!是故,大王,汝等應好擁護如法安置,供給所須勿令乏少。若有非法之人欲相欺陵輕心毀辱者,汝好護持,勿令是等侵擾之也。”
  頻婆娑羅王白佛言:“世尊,我于今者欲有所問,惟愿聽許。”
  佛言:“大王,隨汝意問。”
  王白佛言:“世尊,若有破戒比丘,得與如法眾僧和合共住,受彼上妙衣食、臥具、資生所須乃至湯藥不?”
  佛言:“大王,我今問汝,隨汝意答。如王國中群臣百官乃至親屬,如是之人若一若二乃至眾多,犯王國法合其重罪,王時瞋怒方欲刑戮。王于爾時設于大會,歌舞作樂歡樂集時,是犯罪人得在會次,同食歌舞歡娛作樂不?”
  王白佛言:“如是之人不得在會,乃至不令與我相見,何況共受集會歡樂?”
  佛言:“大王,如是,如是,若有比丘破戒犯罪,實非沙門自言是沙門,實非梵行言我梵行,如是之人猶如盲人,于生死中流轉退沒。大王,如是之人于三世諸佛法中具犯禁戒,以是因緣諸佛如來之所棄舍,非佛弟子是魔眷屬,常趣惡道不墮僧數,不得在如法僧中行住坐臥同受房舍、臥具、資生諸物,乃至糠[麩-夫+孚]亦不得受,何況得受眾僧上妙供具資生所須?如是之人,佛法之外,眾所棄舍!”
  頻婆娑羅王白佛言:“世尊,是破戒比丘不得與如法眾僧和合共住同受種種衣食、臥具、湯藥等物。世尊,是破戒人有何等行類相貌而可得知?”
  佛言:“大王,是破戒相初未現時難可了知。何者是破戒初相?所謂不樂供養三寶,和尚阿阇梨亦不信重,四圣種法而不修習,又不修行三十七助道法,是名破戒初相。心貪利養無有慚愧,與諸俗人以為親友,稱贊己德以自貢高,輕蔑誹謗毀呰他人,心不樂說正法之言,唯喜好談無益之語,專行魔業惱亂眾僧,他說一言十語加報,縱心蕩逸終不相下。猶如惡狗,復似飛烏眾聲亂鳴唯欲求勝,雖復出家處在眾中,諂曲虛偽專行刺毒。又如商人持種種物在道而行逢彼惡賊,是破戒人為沙門中賊。又似獼猴糞涂身已搪突于人,在于眾中猶如俱蘭吒華無色無香,心不和合恒出諍訟之言,常貪利養名聞等事,樂惡比丘及諸俗人以為伴侶而共談語。是諸比丘乃至未盜眾僧田宅、園林、奴婢、象馬駝騾牛驢如是等物難可了知,是名破戒初相。若盜如是等物,是名破戒等相。是相出已失比丘法,是波羅夷非沙門,不得與如法眾僧同共止住,應當擯出。”
  佛告大王:“是持戒比丘,寧與旃陀羅同共止住,不與破戒之人同住居止。如樹枯朽火從內起,根本既燒枝葉亦盡;破戒比丘亦復如是,以破戒火燒諸功德,善根果報悉盡無余,于未來世墮三惡道,遠舍慈悲而行魔業,譬如廁溷不可為凈,謗諸賢圣斷三寶種,法海干竭壞正法城,誑惑施主惱亂清眾,如法比丘僧和合時違諍不隨。彼破戒比丘盜僧物因緣故,國主剎利、婆羅門、毗舍、首陀乃至若男若女一切施主等,雖舍所須空無所得,失人天路墮惡道中。是故,大王,汝等當知,彼破戒人無有慚愧,以劫盜心取彼僧物以為己有。是如法比丘隨其住處,若在林中或在伽藍,不應共住應生慈愍,方便示教遣令出眾,語言:‘長老,汝等不應住此。’如是三諫,是破戒人若去者善;若不出眾,如法比丘不得瞋罵,應告國王剎利、婆羅門、毗舍、首陀及有勢力者言:‘此有比丘不如法行,恒相擾亂,不令我等安心行道,惟愿檢校勿令侵惱。’而彼國王剎利乃至聚落主等,應當治之驅逐令出。若彼剎利王等取彼破戒比丘飲食財物而不驅遣者,如法比丘亦不應瞋,莫貪住處及資生等,默然舍去,更求余處無難之所,若在山林窟中,或阿蘭若地,隨其靜處就彼而住。”
  頻婆娑羅王聞此語已,悲啼號泣而白佛言:“世尊,剎利、婆羅門、毗舍、首陀乃至聚落主,為衣食資財故護彼破戒比丘與其勢力,令此如法比丘舍其住處,以是因緣于當來世墮大地獄受無量苦,于三惡道輪回往反難得免出。于未來世,有無量無邊恒河沙等諸佛出現于世,具大慈悲入生死中度苦眾生,而不能令彼等國王剎利、婆羅門及聚落主舍惡趣報得人天身。何以故?不受如法比丘語故,又不供給供養故,受如是等大罪果報。”
  佛言:“大王,于當來世諸國土中有信心剎利、婆羅門、毗舍、首陀,為供給供養如法比丘因緣故,若造伽藍靜處、或阿蘭若處起立房堂,施與如法比丘,或舍田宅、園林、奴婢種種所須資生雜物乃至湯藥。以如是供養因緣故,彼諸施主于當來世,或生剎利、婆羅門大姓等家,六欲諸天乃至有頂,或生他方凈佛世界值佛聞法,不久當得阿耨多羅三藐三菩提。若復有人于我法中,為求福德涅槃道故,應當供養供給如法比丘。”
  爾時,頻婆娑羅王白佛言:“世尊,是諸比丘雖犯破戒初相,然未盜僧物。如是之人,云何不得與如法比丘同共住止、同飲食衣服等和合受用?”
  佛言:“大王,我今問汝,隨汝意答。若王眷屬、大臣宰相,犯王國法造種種罪,唯不合死有刑流者;如是之人,王若設會歌舞作樂大集之時,得在會次同受飲食共歡樂不?”
  王白佛言:“世尊,如是之人尚不欲見,何況得在會所同受歡樂?”
  爾時,佛告王言:“大王,若有富伽羅具造諸惡,于三惡趣不能勉離;如是之人受他田宅、園林、象馬、車牛資生之具,如此之人非佛弟子,非沙門,非釋子,于三世佛法中是大罪人,不得與行法比丘乃至和合少時共住同受衣服、臥具、飲食、湯藥。若有剎利、婆羅門、毗舍、首陀及聚落主等,見破戒人與持法比丘同住共受衣服等物而不驅遣,彼剎利等,是三世諸佛正法之中為大罪人。如是剎利、婆羅門等,若不驅擯彼惡比丘,雖復更修功德種種布施,欲免此罪終不能滅,要必當墮阿鼻地獄。是故,大王,若有欲得自利利他者,于彼破戒人所不應擁護。何以故?若有供養彼惡比丘,失人天善根,斷三寶種,墮諸惡趣。若剎利、婆羅門等,擁護行法比丘,不令彼惡比丘與共同住和合受用衣服飲食,是剎利等雖不布施修余功德,即是三世諸佛之大檀越,能持三世諸佛正法。是人命終生于他方凈佛國土,不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故,大王,汝等剎利、婆羅門等,應當擁護供養供給行法比丘,乃至法欲滅時所有如法比丘,應當擁護供養供給,以是因緣能令三寶久住不滅。若不擁護如法比丘,我法即滅;若法在世,能令人天充滿,惡道減少。”
  王言:“世尊,有何等人堪為知事守護僧物,供養供給如法比丘?”
  佛言:“大王,有二種人堪持僧事守護僧物。何者為二?一者、具八解脫阿羅漢人,二者、須陀洹等三果學人。此二種人堪知僧事,供養眾僧;諸余比丘,或戒不具足,心不平等,不令是人為知僧事。”

  爾時,世尊共頻婆娑羅王說是法時,東方過無量無邊恒河沙等諸佛國土,有佛世界名無盡德,佛號瞻波迦華色如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,于今現在常說妙法教化眾生。彼有菩薩名日行藏,仰觀虛空,見有無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩眾從東方來往趣西方,復見西方有大光明,是等菩薩尋光而去。爾時,日行藏菩薩見此事已,即從座起頂禮佛足,恭敬合掌白佛言:“世尊,我見空中無量無邊恒河沙等諸菩薩眾,從東方來往向西方,復見西方有大光明。以何因緣有此大光,諸菩薩等尋光而去?”
  爾時,瞻波迦華色佛告日行藏菩薩言:“善男子,西方過無量無邊恒河沙等諸佛世界,彼有世界名娑婆,具足五濁。其國有佛,名釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,于彼世界召集大眾,以方便力廣說三乘,論議法門教化眾生。為令法母久住故,為令三寶不斷絕故,為令法行常住故,為令魔王失勢力故,為建立法幢故,為令正法久住故,以是因緣諸菩薩等集彼世界。十方諸佛,已于彼處說寶幢陀羅尼竟,各還本土。今釋迦牟尼佛,復于彼界為諸菩薩摩訶薩、大阿羅漢一切大眾,演說三乘、四無礙智、四梵天行及四攝法,娑婆世界地及虛空大眾充滿,咸皆渴仰樂聞佛說。何以故?彼佛如來所說妙法猶如甘露,一切聽者心無厭足。又以彼佛本愿因緣,十方佛剎諸菩薩眾皆集其土。彼諸菩薩或有百劫修行者,乃至一生補處者,有于十八不共法中自能修習不由他悟者,有得自在無礙智慧方便具足者。是諸菩薩既集彼已,一切皆坐,以自善根方便力故入于三昧,入三昧已身放光明。有菩薩光如一燈者,有如山上烽火者,有如一日、十日、百日、千日光者,有如無量千萬日光明者。以彼菩薩力故,于大集所遍覆三千大千世界,為欲令彼娑婆世界福德莊嚴,四大滋味地轉增勝,眾生受用增益身力,得四念處,得大精進,遠離慳貪能行布施,如凈佛剎諸眾生等,以是因緣諸菩薩眾各各端坐,以自善根力入諸三昧放大光明。復有十方諸佛剎中菩薩摩訶薩未來集者,從禪定起見大光明,亦欲往詣娑婆世界,見釋迦牟尼佛及大集眾,恭敬禮拜聽受妙法,欲聞日藏法行壞龍境界焰品一切眾生惡業盡陀羅尼故。諸菩薩等欲集彼處,以自善根力入種種三昧,汝今亦可從禪定起詣彼世界。
  “善男子,彼佛世界諸眾生等,有種種惡多諸渴愛,為諸煩惱之所系縛,猶如廁豬樂處不凈,諸女人等身體丑陋自謂端正,猶如醉人不自覺知,種種臭穢自言清凈,兩舌惡口遠離實語,常樂淫欲行非梵行,實大愚癡現智慧相,心大慳貪現能施相,心懷諂曲虛幻不實現質直相,于他善事心生妒忌,口言贊美心懷瞋嫉現慈忍相,常樂破壞現和合相,邪見偏多現正見相。彼土眾生有得禪定獲身通者,或有具足得五通者,或有久修四禪定者,如是智慧丈夫為諸女人之所惑亂,心隨染著為欲所使猶如僮仆,于一念頃退失是等諸妙功德,當墮惡道,以諸女人惡因緣故得如是罪。
  “善男子,彼佛世界有如是等種種諸惡,汝今頗能往彼國不?我欲與欲。善男子,彼釋迦牟尼佛,說日藏法行壞龍境界焰品盡一切眾生惡業陀羅尼,我今說欲,所謂四諦順忍陀羅尼,汝可持去。此陀羅尼有大勢力,有大利益,能除一切欲貪、色無色貪,能除我慢、大慢、增上慢,能除一切不凈資生,能除一切惡貪、種種戲笑及諸歌舞無利益事,能盡一切我見、一切邊見、一切疑、一切戒取、一切常見、一切斷見、一切眾生見、一切障礙見、一切逋沙見、一切富伽羅見、一切作者見、一切受者見、一切色見、一切聲見、一切香味觸見、一切四大見、一切生見、一切滅見、一切法見。此四諦順忍,能如實知色陰乃至識陰,能知十二入、十八界,知已能舍。此陀羅尼能照諸法,悉能現見諸涅槃道。何以故?彼界眾生甚大愚癡如生盲人,此四諦順忍一切法常住藏不可思議法門,能斷一切惡見,能得一切自在,能破魔王境界及魔伴黨,能破魔事及他境界,悉能降伏一切外道,能怖一切諸惡毒龍,能令一切諸天歡喜,能令善夜叉皆得安隱,能怖諸惡阿修羅、迦樓羅,能令緊那羅心生歡喜,能令摩睺羅伽生大怖畏,能令剎利生大信心,能攝婆羅門令住佛法,能令毗舍生大信心,能令首陀羅生歡喜心,能斷一切婦人貪欲,令多聞人生大歡喜,令坐禪人心得安隱,能卻一切種種惡事及諸斗諍,能除饑饉及夭橫死,能除外賊、惡風、惡雨、惡獸、瀑水、非時寒熱、枯澀苦辛惡草等物,能令法母常住不斷,能建三寶,佛法欲滅生大怖畏能令不滅,怖畏眾生能施無畏,能生盡智覺無生智,能破一切無明闇障,能除一切生死苦擔。”
  爾時,世尊即說咒曰:

  “[口+寫]绖咃(一) 婆裔婆野波履婆[(匕/矢)+糴)](二) 婆醯婆訶波履婆[(匕/矢)+糴)](三) 必利洟(他地切)仳必利洟(他地切)鼻波履婆[(匕/矢)+糴)](四) 阿捭阿跛波履婆[(匕/矢)+糴)](五) 低誓低社波履波[(匕/矢)+糴)](六) 末[(匕/矢)+糴)]末羅波履婆[(匕/矢)+糴)](七) 卻偈(其[(匕/矢)+糴)]切)卻伽(其箇切)波履婆[(匕/矢)+糴)](八) 阿盧翅阿盧迦(其可切)波履波[(匕/矢)+糴)](九) 薩他迷(芒閉切)薩他么波履婆[(匕/矢)+糴)](十) 曷羅(釐可切)誓曷羅(釐可切)社波履婆[(匕/矢)+糴)](十一) 徙[(匕/矢)+糴)]徙邏波履婆[(匕/矢)+糴)](十二) 伽迷伽么波履婆[(匕/矢)+糴)](十三) 阿蒲婆阿蒲婆波履波[(匕/矢)+糴)](十四) 羅么羅羅么(十五) 羅謎(芒閉切)羅么(十六) 曷羅[朗-月+斤](勒可切)曷羅邏(十七) 阿啰羅阿啰羅么(十八) [月+坒][打-丁+翕]婆(蒱么切)攘娜復[多+頁](登我切十九) 伽邏彌復[多+頁](登我切二十) 揭邏磨波履婆[(匕/矢)+糴)](二十一) 斫芻揭邏醯斫芻揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](二十二) 輸嚧呾啰揭邏醯輸嚧呾啰揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](二十三) 伽羅娜揭邏醯伽羅娜揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](二十四) 什婆揭邏醯什婆揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](二十五) 迦(居佉切)耶揭邏醯迦耶揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](二十六) 么娜揭羅么那揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](二十七) 馺跛曷利捨揭邏醯馺跛曷利捨揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](二十八) 鞞[多+頁]娜揭邏醯鞞[多+頁]娜揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](二十九) 怛履瑟那揭邏醯怛履瑟那揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](三十) 優波陀那揭邏醯優波陀那揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](三十一) 婆嘙揭邏醯婆嘙揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](三十二) 阇帝揭邏醯阇帝揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](三十三) 社啰摩啰娜揭邏醯社啰摩啰娜揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](三十四) 獨佉珊多跛揭邏醯獨佉珊多跛揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](三十五) 阿啰波啰[跑-包+翕]陛社揭邏醯阿啰波啰[跑-包+翕]陛社揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](三十六) 阿跋[多+頁]鞞婆[多+頁]寫(三十七) 阿跋啰摸跛么娑卸(思夜切)鞞也(三十八) 毗尼跋[多+頁](三十九) 阿利也曷啰舍彌(四十) 薩鞞伽羶帝莎波訶(四十一)。

  “善男子,此日藏法行壞龍境界焰品盡一切眾生惡業陀羅尼欲四諦順忍,汝可持往娑婆世界,問訊釋迦牟尼佛作如是言:‘東方過無量恒河沙佛剎,彼有世界名無盡德,佛號瞻波迦華色多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀,今現在說法。彼佛如來令我送欲,并問訊釋迦牟尼佛:少病少惱,氣力安樂,及諸弟子悉安隱不?聞佛說法如教行不?’彼釋迦牟尼佛已能破壞一切魔王境界、一切龍王境界,獨超眾圣轉妙法輪。但彼五濁諸惡眾生障礙未盡,為是等故,我今說此日藏法行壞龍境界焰品一切眾生惡業盡陀羅尼欲。此四諦順忍陀羅尼有大威德,若有人能受持讀誦得大勢力。”
  爾時,日行藏菩薩摩訶薩作如是言:“我已受持此陀羅尼得大勢力,能向彼國具足宜說,但彼世界有諸惡事我甚怖畏。何以故?我向親聞佛口所說,彼土眾生多諸貪欲如生盲人,諸女人等多諸奸諂誑惑于人,實不端正自言端正,實大愚癡現智慧相,能令眾生迷沒貪著,乃至久修禪定得五神通諸智慧人,于一念頃為諸女人之所惑亂,退失是等神通智慧一切善根,墮大地獄。彼諸眾生有如是事故我怖畏。”
  時,瞻波迦華色佛聞此語已,告日行藏菩薩言:“善男子,汝今不為自身得力、自身安樂,當為利益一切眾生故往彼宣說。”
  爾時,瞻波迦華色佛告日行藏菩薩言:“善男子,彼娑婆世界釋迦牟尼佛大集眾中,有一優婆塞名毗摩羅詰,是汝身不?”
  時,日行藏菩薩默然不答。
  爾時,世尊復更問言:“善男子,何故默然?”
  如是三問然后乃答,作如是言:“如是,如是,我于彼剎為欲教化諸眾生,故名毗摩羅詰,彼諸眾生皆謂我是優婆塞毗摩羅詰。世尊,我于無量阿僧祇諸佛剎中,為化眾生作種種身,或于余剎作梵王身,或作帝釋,或作炎摩、兜率、化樂、他化自在天王等身,復于余剎或作龍王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅王如是等身,復于余剎或作聲聞、辟支佛身,或作人王剎利等身、婆羅門身、長者身、女人身、童男身、童女身,復于余剎或作畜生身、餓鬼身、地獄身。世尊,于此剎中有八十百千諸菩薩等,同眾禪定行住坐臥未曾舍離。是等菩薩見我欲往娑婆世界皆樂隨從,欲見釋迦牟尼佛及大集眾,禮拜供養并欲聽法;而諸菩薩有初行者其心未定,而彼世界多諸惡事,是等菩薩或生貪染,恐于彼處近惡知識心生顛倒,我甚怖畏。”
  爾時,瞻波迦華色佛告日行藏菩薩言:“善男子,勿怖勿畏!今為汝等一切菩薩說離受不共行、法無相處行、調伏地行、解脫之行、到有海岸行、三寶性久住不盡行、大慈大悲行、一切智解脫行、壞四種魔降外道行、盡智無生智行、盡一切作業一切壽命陰行。善男子,今為汝說日眼蓮華陀羅尼。此陀羅尼能令眾生厭離生死三有牢獄,得無相三昧解脫門蘇息處,得無相三摩跋提,舍最后一念身智而入涅槃。
  “善男子,若有人能一心聽受此日眼蓮華陀羅尼,是人所有一切貪欲及諸煩惱皆悉微薄,舍身之后七返生天得宿命智,不為欲染而得圣道,一切諸天皆樂供養;天上壽盡復得七返生于人中,雖處欲界不為欲染,即于人中得成圣果,常為一切禮拜供養。
  “善男子,若有得聞此陀羅尼,乃至七遍一心善聽者,此人命終七返生天,獲得五通為諸天師,一切諸天皆悉禮拜恭敬供養;天上壽盡七返生人,得五神通為人中圣師,一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅等皆悉供養。
  “善男子,若有人能于天眾中,七遍宣說此蓮華陀羅尼,一切諸天及天女等能一心聽,皆離五欲樂修禪定。若有人能于國王所或剎利、婆羅門、毗舍、首陀等眾中,七遍宣說此陀羅尼,如是等眾能善聽者即得出家。若有女人得聞此咒一心善聽,七日七夜不念余事專心誦持,舍此身已得轉女身,隨所生處能薄貪等一切煩惱,于阿耨多羅三藐三菩提無有退轉,乃至得證大般涅槃,終不更受女人之身,除化眾生自愿受身。
  “善男子,若有誦此蓮華陀羅尼七遍,咒諸藥草用涂鼓貝,若打若吹隨其音聲所至之處,一切咒咀、一切厭蠱、一切毒藥、一切符書、一切諂縛淫欲煩惱不能為害。善男子,我今說此大力日眼蓮華陀羅尼。”即說咒曰:

  “哆绖他(一) 徙陀摩帝(二) 毗盧迦(基我切)么帝(三) [口+垔][(匕/矢)+糴)](四) 羈(居離切)[多+頁](丁可切)矣利師(五) 漚制(六) 蘇樓漚制(七) 佛地(徒紙切)毗佛地(八) 摩訶佛地(九) 郁奴摩提(十) 郁奴摩爹(徒娜切十一) 缽[朗-月+斤]底篩(踈皆切十二) 達膩阿羅伽度蘆婆(十三) 阿啰伽度蘆婆(十四) 缽[朗-月+斤]底篩達膩(十五) 頻豆頻豆么底(十六) 質吒質吒缽[朗-月+斤]底篩達膩(十七) 頞勒羈(十八) 旃陀羅提(十九) 呵呵(虎我切)質[木+郅](竹幾切二十) 訶[多+頁]膩弭(二十一) 訶[多+頁]迦(其我切)么鞞祇(二十二) 訶[多+頁]富娜曷啰婆嘙(二十三) 曷啰栘(社奚切二十四) 訶[多+頁]斫芻三摩帝(二十五) 訶[多+頁]毗么[多+頁]佛地(二十六) 訶[多+頁]夜奇離(二十七) 訶[多+頁]毗三么揭離(二十八) 訶[多+頁]三姥爹啰社裨(二十九) 訶[多+頁]鞞么[多+頁]曷啰誓(三十) 訶[多+頁]咥(呼旨切)[口+戒](呼計切三十一) 訶[多+頁]者者帝(竹帝切三十二) 訶[多+頁]達么曷啰誓(三十三) 訶[多+頁]蒱呼曷啰誓(三十四) 訶[多+頁]跛社么帝(三十五) 訶[多+頁]嚧伽曷啰舍彌(三十六) 訶[多+頁]達么徒蜜帝(三十七) 訶[多+頁]薩婆優波陀娜(三十八) 若(如者切)茹若(三十九) 毗社樹豎(四十) 毗者社若(四十一) 若婆羅末伽(其我切)若若(四十二) [口+垔]沙案[多+頁](四十三) 娑啰伽(四十四) 獨敧莎波訶(四十五)。

  “善男子,此日眼蓮華陀羅尼,能干一切欲河,能出一切苦海到于彼岸。汝當至心持此陀羅尼往彼世界,如從我聞至彼說之。何以故?彼佛世界有百千萬種種魔事、咒藥、蠱道,能壞眾生所有善法。汝等若誦此陀羅尼,一切魔王內外眷屬所作種種無量惡事,及上妙五欲不能侵惱,何況余人鄙陋穢欲而能為害?”
  爾時,日行藏菩薩,與無量千萬億那由他諸菩薩等,及無量百千那由他諸天及人,白佛言:“世尊,如來功德智慧辯才不可思議,大不可思議,最大不可思議!我等昔來未曾得聞如是壞欲大陀羅尼。”說此語時,眾中八萬四千天女至心聽受,生大信心恭敬供養,即轉女身得男子身,于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。
  爾時,瞻波迦華色佛,捉瞻波迦華鬘,告日行藏菩薩摩訶薩言:“善男子,持此華鬘并日眼陀羅尼、四諦順忍陀羅尼,往彼世界供養釋迦牟尼佛。此陀羅尼有大勢力,猶如電光,速能破壞一切欲事,能大利益,能盡一切欲貪,乃至能除一切苦擔。汝可持去問訊釋迦牟尼佛。”
  時,日行藏菩薩于彼佛所默然受之。爾時,眾中八萬菩薩俱白佛言:“世尊,我等皆往彼娑婆世界,見釋迦牟尼佛及大集眾,禮拜供養聽受妙法。”
  佛言:“善男子,隨汝意去,咸可一心作梵天像形色長短、威儀服飾,往彼世界。”
  爾時,日行藏菩薩及無量百千那由他諸菩薩等,皆作大梵天像,形色長短、威儀服飾等無有異。作此化已頂禮佛足,右繞三匝繞已復禮,禮已于彼界沒,如一念頃即至娑婆世界。初入娑婆世界即以瞻波迦華,散釋迦牟尼佛積至于膝,如是漸行往詣佛所,到佛所已頂禮佛足卻一面立。當爾之時,釋迦如來猶為頻婆娑羅王宣說法行。

  爾時,南方去此娑婆世界,譬如有城方一由旬,沙滿其中,復有一人具大神力擔負而行,盡一世界乃下一沙,過是數已有佛世界名袈裟幢,具足五濁,佛號山帝釋王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,今現在說法。于彼眾中有菩薩摩訶薩名曰香象,仰觀虛空,見無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩眾從南方來往詣北方,又見北方有大光明。見此事已,問山帝釋王佛言:“以何因緣,諸菩薩等從南方來往詣北方?”
  爾時,山帝釋王佛告香象菩薩言:“善男子,北方過一由旬城沙滿其中,從是北行,一沙為一世界,過是數已有佛剎土名曰娑婆,具足五濁,有佛號釋迦牟尼,于今現在為無量大眾,以方便力廣說三乘論議法門。為教化眾生故,為令法母常住故,三寶性不斷絕故,增長法行故,壞魔境界故,建立法幢故,十方諸佛已于彼剎說寶幢陀羅尼竟各還本土。今釋迦牟尼佛復為諸菩薩摩訶薩、大聲聞眾,宣說妙法。娑婆世界地及虛空,大眾充滿間無空處樂聞佛說。何以故?彼佛如來所說法要,言辭美妙猶如甘露,一切聽者心無疲厭。善男子,汝能往彼娑婆世界聽受法不?我今亦欲與彼佛欲,并說隨順空忍陀羅尼。此陀羅尼有大勢力,能大利益,能盡一切欲貪、一切色貪、一切無色貪,能盡一切我慢、大慢、增上慢,能生盡智,能覺無生智,能裂一切無明闇障,能舍一切苦擔。”
  爾時,世尊而說咒曰:

  “哆绖他(一) 頭摩帝頭摩帝(二) 惡踦(軀宜切)頭摩帝(三) 缽啰婆娑頭摩帝(四) 薩婆迦捨頭摩帝(五) 阿鞞卻伽(其我切六) 培鞞娜卻伽(七) 碎(蘇骨切)朱叉卻伽(八) 阿嘙摸訶卻伽(九) 阿娜涅也卻伽(十) 毗耶佛履帝卻伽(十一) 僧迂嘍者卻伽(十二) 阿泥么卻佉(十三) 盧者那卻伽(十四) 尸棄卻伽(十五) 毗底(都履切)[穴/(怡-臺+未)]啰卻伽(十六) 郁芻么卻伽(十七) 塢啰卻伽(十八) 惡攲卻伽(十九) 耶婆么娜卻伽(二十) 尤嘍跛卻伽(二十一) 耶婆毗娘那卻伽(二十二) 斫芻陀妬卻伽(二十三) 耶婆么娜毗娘那陀妬卻伽(二十四) 必利洟陛(蒱比切)陀妬卻伽(二十五) 耶婆毗娘娜陀妬卻伽(二十六) 靼埵(都和切)履悉蜜駐跛薩他娜卻伽(二十七) 耶婆阿虱吒達奢阿鞞尼迦佛陀達摩卻伽(二十八) 獨佉卻伽(二十九) 耶婆磨勒伽卻伽(三十) 毗婆嘙哪毗敧嘙(三十一) 阿那娜娜(三十二) 阿陛 娜娜(三十三) 三姥陀[朗-月+斤]娜娜(三十四) 薩婆迦啰娜娜啰(三十五) 薩婆僧薩他娜毗瞿跛娜娜(三十六) 阿緊(吉因切)柘若(女我切)娜娜(三十七) 叉 婆叉 嘙(三十八) 婆叉嘙(三十九) 伊犁伊儸(四十) 伊犁伊伊羅(四十一) [穴/(怡-臺+未)]利莎波訶(四十二)。

  “善男子,是名順空陀羅尼。汝可持往娑婆世界教化眾生,問訊釋迦牟尼佛。”
  爾時,香象菩薩作如是言:“我已受持此陀羅尼,得大勢力,得大利益,今欲往彼唯有一事心生怖畏。何以故?我親從佛聞彼土眾生多諸惡貪,乃至女人諂詐弊惡,令久修禪得五神通智慧之人,于一念頃退失神通及諸功德,墮大地獄故我今生怖。”
  爾時,山帝釋王佛告香象菩薩言:“善男子,譬如雪山以十三因緣,令虛空中有清涼風,以冷風故熱惱皆除,一切河水悉皆清涼。善男子,如是久學無生忍智慧菩薩,以十三因緣防護身心,不生煩惱六根無熱,不為無明河之所漂流,智慧之人能為愚人說無眾生等法,令離癡縛除五陰重擔。善男子,汝以十三種因緣,久學無生忍,何故而言我今怖畏?汝于余界或作梵天身教化眾生,復于余剎或作摩醯首羅身教化眾生,復于余剎或作帝釋身教化眾生,復于余剎或作那羅延身教化眾生,復于余剎或作天身教化眾生,復于余剎作夜叉身教化眾生,復于余剎或作龍王身教化眾生,復于余剎或作阿修羅王身教化眾生,復于余剎或作轉輪圣王身教化眾生,復于余剎或作大醫王身教化眾生,復于余剎或作剎利身教化眾生,復于余剎或作婆羅門身教化眾生,復于余剎或現聲聞身教化眾生,復于余剎作大臣身教化眾生,復于余剎作辟支佛身教化眾生。如是無量剎中以種種色身,現化眾生而作佛事,云何方言我今怖畏?
  “善男子,勿生怖畏!今為汝說無盡根大受記持心法行,一切智智壞四魔行,三寶久住行,壞一切毒龍境界行,盡一切眾生惡業行,大慈教化眾生行,大悲淳至入三惡道救拔眾生行,于一切眾生作歡喜心行,斷一切眾生惡見、惡愛、惡愿、惡乘行,解脫一切眾生地獄行,斷一切女身得丈夫身行,說一切法陰無有盡行,斷一切眾生慳嫉行,得一切三昧神通無盡行,攝一切眾生安置菩提道行,舍聲聞、辟支佛乘行,乃至說得無上最勝涅槃行。善男子,若有眾生聞此無盡根授記法行生信樂者,彼人所有無量生死,恒沙業障、眾生障、法障、煩惱障,能障一切善根,未受、未盡、未吐者,如是等業皆悉滅盡,不受罪報,不生惡處,唯除三事。何者為三?一五無間,二謗正法,三謗圣人,此三種罪必定受報。
  “善男子,若有眾生乃至一念,聞此無盡根受記陀羅尼,能至心聽信受憶念生尊重者,彼人所有恒沙罪業不受果報,常樂修行一切善根。若行檀波羅蜜時,十方諸佛,一切菩薩、辟支佛、大阿羅漢,皆以神力加護。是人得圣加故多饒財寶,以用布施不可窮盡,乃至能舍頭目髓腦,遠離嫉妒得平等心,于一切田心無優劣,亦復不見我能行施、彼為受者。作是施時,一切天、龍、鬼、神、阿修羅、夜叉、乾闥婆等不能為障,唯除三種,所謂五逆、誹謗正法、毀呰圣人。此三種罪,一切圣人神力不加故有障礙。若行尸波羅蜜時,常勤精進住忍辱中,得歡喜心,得隨順心,憐愍眾生猶如一子亦如己身,常為一切圣人之所贊嘆,常為諸天、釋、梵、四王、龍、神、夜叉、人非人等,剎利、婆羅門、毗舍、首陀,禮拜供養得圣力加,心不自高亦不毀他,亦復不樂多積衣食,趣得支身心無憂惱,于一日夜六時自省,臥覺安隱,無多惱患衣食豐饒,于一切眾生慈悲不舍,隨心所念皆悉不空。臨命終時得見諸佛,一切諸佛皆贊嘆言:‘善哉!善哉!大丈夫,善能持戒清凈不破!善來!將汝往詣清凈佛剎,令汝得住十地位中。’彼人見佛得清凈心,得歡喜心,心歡喜故,舍身則得往生凈國速得十地,不久即得阿耨多羅三藐三菩提,乃至一念聞此無盡根受記陀羅尼得如是利。是菩薩若學行羼提波羅蜜時,一切圣人神通力加令得法忍,不見眾生、不見彼、不見此。若有人來截其手足,割其耳鼻,乃至不起一念瞋心;離瞋心已,一切天王、一切人王,禮拜供養,乃至速得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩若學行毗梨耶波羅蜜時,得無患身成就大力,壯健智慧精進勇猛,能行四攝布施、愛語、利益、同事教化眾生;具四攝已,一切天王、龍王、夜叉王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人王,合掌燒香恭敬禮拜。是人名聞流布,常為一切人天之所愛念,樂欲見之常欲擁護,乃至速得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩若學禪波羅蜜時,圣人加故,得四禪、四空、三摩跋提,乃至千萬三摩提門、陀羅尼門、忍門,常為一切諸佛所念,常為一切天王、人王擁護愛念,恭敬拜禮,乃至速得阿耨多羅三藐三菩提。彼菩薩若學般若波羅蜜時,常為諸佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛之所擁護,心得安隱遠離憒鬧得勝法念,心心數成就得圣人智慧,根具足入一切法中,所作已辦度疑網河,于一切法不生疑礙,一切天、人、阿修羅所不能壞,常為天人八部供養恭敬,愛念守護,聞名見形皆生歡喜樂欲親近,若自供養,若教人供養。此人臨終見十方佛,一切諸佛皆悉授手,贊言:‘善哉!善哉!大丈夫!善來!將汝往向我清凈佛剎,令汝得住十地位中。’是人聞已得歡喜心,心歡喜故命終即得生佛凈土,生已速得住于十地,不久即證阿耨多羅三藐三菩提。
  “善男子,此無盡根大授記陀羅尼,有如是大力、如是大利益,汝當受行,往彼世界不應怖畏。善男子,釋迦牟尼佛本所誓愿:‘若有眾生造作五逆、謗方等經、毀呰圣人犯波羅夷,如是之人清凈佛剎所不容者,皆生我國我當教化。’以是因緣諸惡眾生悉集其國。善男子,若彼世界諸惡眾生,聞此無盡根大授記陀羅尼,能于七年常行慈心、不動心、憐愍心、平等心,遠離兩舌、不惡口、不妄語、不綺語,如是晝夜常念諸佛,當凈洗浴晝三夜三,整衣服右膝著地,合十指掌對十方佛前,念無盡根大授記陀羅尼一心誦者,彼人經七年已,所有諸難極重罪業皆滅無余。若有女人欲求自在,能于七月晝三夜三,如前念此無盡根大受記陀羅尼一心誦者,如是女人隨所生處得大自在,于流轉中更不復受女人之身,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,唯除自愿。若有女人求好夫主,求好種姓,求大自在,求不用男女或愿多有男女者,應當澡浴清凈著凈潔衣,獨處閑靜晝三夜三,右膝著地,合掌向佛,一心誦念此無盡根大授記陀羅尼者,隨心愿樂皆得稱意,所求男女多少皆得,端正聰明無有疑難。善男子,此無盡根大授記陀羅尼,如是大力,如是大利益,汝從生死已來未曾得聞。”
  爾時,世尊即說咒曰:

  “哆侄他(一) 捨啰娜毗夜也(二) 式叉毗夜也(三) 徙寐履帝毗夜也(四) 缽啰河娜(奴下切)毗夜也(五) 矣履地毗夜也(六) 因地利夜毗夜也(七)嘙[朗-月+斤]毗夜也(八) 蒱騰伽毗夜也(九) 三摩地毗夜也(十) 陀羅尼毗夜也(十一) 羼(查盞切)帝毗夜也(十二) 毗梨耶毗夜也(十三) 阇娜毗夜也(十四) 缽邏若(女我切)阿霤(力口切)必也毗夜也(十五) 阿紉(奴鄰切)社毗夜也(十六) 摩伽毗夜也(十七) 遏鼻娘毗夜也(十八) 缽啰帝 三陛(蒲履切)爹毗夜也(十九) 步寐(莫履切)毗夜也(二十) 坒(毗必切)绖[口+耶](余歌切)毗夜也(二十一) 摩訶梅怛梨毗夜也(二十二) 摩訶迦霤(力口切)那毗夜也(二十三) 摩訶牟帝多毗夜也(二十四) 摩呼畢叉毗夜也(二十五) 必利洟鼻毗夜也(二十六) 薩埵毗夜也(二十七) 達摩毗夜也(二十八) 答摸毗夜也(二十九) 阿盧迦毗夜也(三十) 缽啰帝 婆娜毗夜也(三十一) 缽啰帝 輸盧得迦毗夜也(三十二) 伽伽那毗夜也(三十三) 摩霤[多+頁]毗夜也(三十四) 缽啰帝 多三姥波爹毗夜也(三十五) 輸娜 多毗夜也(三十六) 阿尼蜜多毗夜也(三十七) 揜(烏合切)缽啰尼系毗夜也(三十八) 侯嘍[多+頁]毗夜也(三十九) 瞿沙毗夜也(四十) 緊(吉因切)柘那毗夜也(四十一) 阿鼻三摩夜毗夜也(四十二) 阿怒娜(四十三) 阿怒娜(四十四) 揜嘙呵者者(四十五) 者遮啰(四十六) 者遮啰毗姥(四十七) 柘陛(蒱履切)斫芻者遮啰毗姥(四十八) 毗夜也毗姥(四十九) 察夜毗姥(五十) 阿么毗夜也毗姥(五十一) 阿三姥陀遮啰毗姥(五十二) 塢眵陀毗姥(五十三) 阿迦舍毗姥(五十四) 驃缽舍么毗姥(五十五) 阿那婆娑毗姥(五十六) 阿呵呵毗姥(五十七) 阿啰波啰毗姥(五十八) 優波舍么毗姥(五十九) 薩利羅毗姥(六十) 莎波呵(六十一)。

  “善男子,此無盡根大授記陀羅尼,有大威德,有大勢力,能大利益一切眾生,攝護眾生,憐愍眾生,洗除眾生,令得寂滅。善男子,持此陀羅尼往詣娑婆世界,如我所言問訊釋迦牟尼佛。”
  爾時,山帝釋王佛說此陀羅尼已,一切大眾皆大歡喜,贊言:“不可思議!大不可思議!得見離障第一智慧,說此大授記陀羅尼,一切眾生所有小罪、中罪、大罪、最大罪,輕重業障牢固難舍,能與善根作障礙者,此陀羅尼速能除盡得無漏道。”
  爾時,香象菩薩生大歡喜,而說偈言:

  “此無盡根陀羅尼, 最勝第一無過者,
   能盡眾生諸惡業, 亦斷一切罪駃河。
   生死流轉自所作, 悉能遠離無有余,
   以福德力因緣故, 于一切苦得解脫。
   能竭生死三有海, 速生清凈有佛國,
   于流轉中大怖畏, 現見無量大障礙,
   悉能傾動諸煩惱, 疾證無上勝菩提。
   一切眾生不能壞, 若有聞此陀羅尼,
   速能受持常憶念, 具足如是諸功德。”

  爾時,香象菩薩白山帝釋王佛言:“我已持此無盡根授記陀羅尼竟,今欲往彼娑婆世界。”
  是時,眾中有無量阿僧祇菩薩摩訶薩,從無垢三昧起,異口同音白佛言:“世尊,我等今者渴仰欲見釋迦牟尼佛及大集眾禮拜供養。我從昔來未曾得聞日藏法門,惟愿聽我往彼世界。”
  爾時,世尊告諸菩薩言:“善男子,隨汝意去,咸可一心作帝釋像身色形貌、長短威儀、勢力自在,往彼世界。”
  爾時,香象菩薩及無量阿僧祇菩薩,咸共一心悉皆化作帝釋王身,形貌色像、長短威儀、勢力自在皆無有異。作此化已,三禮山帝釋王佛,右繞三匝繞已從彼界沒,如一念頃即到娑婆世界。入此剎已,放諸香云雨種種末香,所謂牛頭栴檀香、龍身牢固香、多摩羅葉香、沉水香、多伽羅香,隨六時變異香。為供養釋迦牟尼佛故放香云已,次第漸向釋迦牟尼佛所,到佛所已,以帝釋身頂禮佛足,右繞三匝卻一面立。當爾之時,釋迦如來猶共頻婆娑羅王宣說法行。

  爾時,西方去此佛剎,四十二恒河沙等諸佛國土,過是數已,有佛世界名堅固幢,其國有佛,號智德峰王如來應供正遍知,于五濁世與諸四眾眷屬圍繞而為說法。時彼眾中,有菩薩摩訶薩名炎德藏,在大眾中聽佛說法,仰觀虛空,見無量無數阿僧祇菩薩摩訶薩眾從西方來而往東方,復見東方有大光明。睹是事已,即白智德峰王佛言:“世尊,以何因緣有如是事?”
  爾時,智德峰王佛告炎德藏菩薩摩訶薩言:“善男子,東方去此四十二恒河沙等諸佛世界,有世界名曰娑婆,佛號釋迦牟尼如來應供正遍知,現處五濁,為無量無邊眾生說三乘法。欲令法母三寶種久住故,法行不斷故,破魔界故,為欲建立佛法幢故,十方一切諸如來等,皆悉至彼娑婆世界,共說寶幢陀羅尼,說已各還本剎。今釋迦牟尼佛復為菩薩摩訶薩及聲聞眾,更大集會,以四無礙智說三解脫門清凈梵行,娑婆世界地及虛空皆悉充滿。是諸大眾皆悉樂聞釋迦如來所說法門,心無厭足。”
  爾時,智德峰王佛告炎德藏菩薩摩訶薩言:“善男子,汝可持我語,往娑婆世界問訊釋迦牟尼佛。彼佛今說日藏法行壞龍境界名曰炎品,能盡一切眾生惡業。善男子,我有陀羅尼欲名無愿順,汝可送往。此陀羅尼有大勢力,有大利益,能盡一切欲貪、色貪、無色貪,能盡一切我慢、慢慢、增上慢,能破一切無明闇聚,能舍一切諸苦重擔,乃至能得盡智無生智,得阿耨多羅三藐三菩提。”
  時,彼世尊而說咒曰:

  “怛绖他(一) 舍摩那舍婆(二) 奢摩那舍婆(三) 阿婆叉舍婆(四) 斫芻舍婆(五) 輸嚧哆羅舍婆(六) 伽拏舍婆(七) 什婆舍婆(八) 迦耶舍婆(九) 摩那舍婆(十) 叉婆毗陀(十一) 斫芻畢利洟鼻叉婆(十二) 輸嚧哆啰阿婆叉婆(十三) 伽啰拏帝阇叉婆(十四) 視婆婆喻叉婆(十五) 迦耶羯啰摩叉婆(十六) 摩那烏阇叉婆(十七) 阿盧迦若那叉婆(十八) 毗阇僧羯摩叉婆(十九) 唵句啰呿伽叉婆(二十) 婆摩嘍畢也鼻耶叉婆(二十一) 舍摩迦阇叉婆(二十二) 叉耶啰婆叉婆(二十三) 羯哆鼻耶婆叉婆(二十四) 那都那(二十五) 泥那都那(二十六) 阿婆泥那都那(二十七) 那耶波那夷那都那(二十八) 伊沙伊婆都度呿[口*寫](二十九) 莎呵(三十)。

  “善男子,汝可持此無愿順陀羅尼,往彼娑婆世界,如我辭曰:‘智德峰王如來問訊釋迦牟尼佛,起居輕利,氣力安樂不?轉正法輪無障礙不?彼惡眾生樂聽所說日藏法行壞龍境界炎品不?’”
  爾時,炎德藏菩薩白智德峰王佛言:“世尊,我今已受持此陀羅尼,今雖欲往娑婆世界而懷怖畏。何以故?我親從佛聞彼佛世界五濁熾盛,彼諸眾生眾苦逼迫,貪欲、瞋恚、愚癡、邪見、貪著女色,于須臾間能成阿鼻地獄惡業,以是義故我甚怖畏。”
  爾時,智德峰王佛告炎德藏菩薩言:“善男子,汝飛于彼娑婆世界四天下中,二十一日化作金翅鳥王,令彼大海六十四萬億諸龍見汝形故皆生怖畏,以是因緣受三歸依,乃至發阿耨多羅三藐三菩提心不?”
  炎德藏菩薩言:“如是,世尊,實如圣說。”
  爾時,智德峰王佛復告炎德藏菩薩言:“善男子,汝往于彼娑婆世界四天下中亢旱之處,于七日中化作象頭馬頭大龍王身,令舊住龍心生怖畏,不安本處悉騰虛空,七日之中澍大甘雨耶?”
  炎德藏菩薩言:“世尊,實如圣說。”
  佛言:“善男子,汝于如是諸惡龍中尚不怖畏,又汝過去發弘誓愿,在在處處利益眾生,何故今者忽生恐畏?汝受我使,莫生驚怖!”
  爾時,智德峰王佛告炎德藏菩薩言:“善男子,我復教汝智慧依止大授記陀羅尼,汝持往彼得無怖畏。”
  爾時,炎德藏菩薩白佛言:“世尊,譬如智人坐伏藏上,以手把土忽得一寶,得已歡喜復更重把,如是漸漸得寶轉多。我亦如是重問如來,望得如來無價法寶,得是寶已,為欲教化諸眾生故。若蒙如來開大法印,以法印力、如來力故,則能教化一切眾生。”
  爾時,智德峰王佛即說咒曰:

  “怛绖他(一) 珊提 啰那奢摩(二) 三摸他那奢摩(三) 阿跋阇那奢摩(四) 莎凌楞伽奢摩(五) 僧逾伽奢摩(六) 拔[馬+犬]那奢摩(七) 三摩毗沙摩奢摩(八) 婆多那奢摩(九) 三摩羯嵐摩奢摩(十) 遏毗[馬+犬]奢摩(十一) 耶婆阇羅摩邏拏奢摩(十二) 邪婆薩婆摩奴阇奢摩(十三) 耶婆薩婆怛利陀都(十四) 三斯羯利哆奢摩(十五) 阿邏波羅奢摩(十六)。”

  佛言:“善男子,此智慧依止授記陀羅尼,彼土眾生若有聞者,皆能輕薄下中上結,色、無色有亦復如是,恒河沙等劫生死過惡皆悉散滅;過去五有身口意業,生于有中受不愛果,所在生處障修善根四大衰惡,所愛之財求不能得,舊所親愛悉皆離散,所不樂事而悉和合,身受諸苦心多濁亂,不樂修習一切善根,樂著一切諸不善法,如是等業悉滅無余。善男子,若有一聞此陀羅尼,一心聽受七日七夜專精修習,如上所說諸惡罪業皆得消滅,除五無間、誹謗正法、毀呰圣人、犯四重禁,此四種人失陀羅尼力畢定受罪。若復有人無是四罪樂修善根,修行檀波羅蜜種種布施,是人則為一切諸佛、諸菩薩眾、聲聞、緣覺之所加護,以圣加故得無盡物。亦樂持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,一切天、人、阿修羅等不能沮壞,常為一切天王、人王,見者恭敬供養禮拜,聞者歡喜心常憶念贊嘆守護。臨命終時,得見十方曾所念佛,皆來授手作如是言:‘善男子來!我今將汝向我世界,令汝安住十地位中。’彼人見佛心大歡喜,以歡喜故得生清凈有佛國中,速住十地,是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。
  “善男子,此智慧依止大授記陀羅尼,有如是大力,有大利益。善男子,彼娑婆世界,有諸眾生不到涅槃道。何以故?造五無間、誹謗正法、毀呰圣人、犯四重禁。如是眾生,十方凈土所不容者皆生彼國。是諸眾生于三惡道長夜受于種種諸苦。彼眾生等雖出三塗,已無清凈業因緣故,釋迦如來本愿力故,還復生于彼娑婆界。若諸眾生過去所有信根乃至慧根,曾修布施乃至智慧,曾修愿行不樂流轉,學涅槃道凈修梵行,如是人等生彼世界。惡業眾生得丑陋身,諸根缺減,其心暗鈍,衣服、飲食、臥具、湯藥、資生乏少,壽命短促,癡無智慧,睡眠不安,薄善根,少福德,諸適意事而不從心;復無悲心,樂行惡行,樂著惡見,樂習惡論,樂起惡愿,樂受惡法不信正法,多諸病苦,多散亂心,多樂惡事造三惡業,虛妄憶想非吉為吉,心不樂忍其心粗獷,常樂修習十不善業,誹謗三寶趣三惡道。
  “善男子,彼佛剎中如是眾生,聞此智慧依止授記陀羅尼,至心一聽者,彼諸眾生生厭離心度三惡道。復有眾生曾修信根乃至慧根,亦曾修習六波羅蜜,不樂流轉凈修梵行,若得聞此陀羅尼已,增益壽命身少病苦,智慧增益,資財無損,長善根海,增善知識,乃至增益一切善業皆悉成就,成就正見,具足十善,種三善根,樂三自歸,樂起諸愿,樂阿蘭若光顯三寶,復能于此智慧依止大授記陀羅尼,至心聽受專精修習,讀誦受持乃至七日七夜憶念不舍,成就如是無量功德。除五無間、誹謗正法、毀呰賢圣、犯四重禁,如是眾生墮于惡趣,于彼命終而來生此娑婆世界,以彼業氣習未盡故,于未來世應受惡報。由得聞此智慧依止大授記陀羅尼,于現在身雖不能得勝妙果報,以陀羅尼力故,于當來世無量惡報悉滅無余。彼諸眾生為滅如是諸惡業故,應當書寫此陀羅尼門,復應造作七佛形像,于釋迦牟尼佛法之中,建立寺舍供養供給法行比丘,亦當數數受八戒齋,勤行精進,樂聽正法,如說修行。此諸眾生于三寶中得決定信,生歡喜心因緣故,能滅無量百千萬億那由他劫在在處處應受惡道種種諸苦。于現在世多諸病苦,受身形殘,資生減失,眷屬離散,為人奴仆,受諸撾打惡口粗獷,不得自在為人誹謗,已受如是種種苦故,過去惡業皆悉滅無。如是,善男子,此智慧依止授記大陀羅尼,于諸眾生有大勢力,我今更說。”
  爾時,世尊即說咒曰:

  “怛绖他(一) 佉伽波利眵(妹兮切)提(二) 伽唎婆叉(三) 西伽跛黎(四) 鼻陀缽啰婆伽叉(惻檀反五) 叉婆踰岐(六) 缽底呵梨(七) 奢摩那四迦涕(八) 三摩迷伽阇篩(踈齋切九) 阿叉夜那低(十) 叉婆跋栘(常兮切十一) 禰[馬+犬]那阇篩(十二) 娑摩娜阇篩(十三) 娑摩伽邏阇篩(十四) 阿地呵奢夜阇篩(十五) 鼻缽啰婆阇篩(十六) 西叉阇師(十七) 西禰夜阇婆阇篩(十八) 娑利羅瞿咥(馨之切)夜阇篩(十九) 娑利羅瞿咥夜阿阿鞞綺婆那鳩世(二十) 薩檀拘帝(二十一) 私婆檀那梯(二十二) 毗哆缽啰鼻利低(二十三) 嘔波羯啰磨娜梯(二十四) 阿那叱地夜跋羅企(丘兮切二十五) 缽羅帝羯迷那(二十六) 三迦太夜世(二十七) 薩盧遮那婆迷(二十八) 拘嚧太利(二十九) 迦摩薩世(三十) 阿世奢佉岐(三十一) 那夜軍阇(三十二) 鼻地夜跋泥(三十三) 羯羅那跋泥(三十四) 郁遮跋泥(三十五) 三迷摩迦黎(三十六) 奢利夜跋泥(三十七) 模伽阇師(三十八) 呵利拘那婆(三十九) 那夜那目企(四十) 娑啰叉拘黎(四十一) 那邏延拏樹黎(四十二) 因陀羅婆薩泥(四十三) 烏阿阿婆阿阿阿(烏可切)阿羅婆阿(四十四) 婆啰(四十五) 阿婆啰(四十六) 何羅薩彌伽(其我切四十七) 豆佉禰提 羅(四十八) 涅槃醯莎和呵(四十九)。

  “善男子,此大授記陀羅尼有大功德,有大勢力,有大利益,能盡一切惡業,憐愍救護一切眾生,悉能洗除諸罪垢穢,身心光潔,能與念力與寂滅力。若有眾生一心聽受,如說修行,一切如來、一切菩薩、一切辟支佛、一切阿羅漢悉皆加護,乃至天王、人王亦常護念,敬愛禮拜,供養供給。彼人臨終,得見過去曾所誦念十方諸佛,皆悉授手作如是言:‘善男子來!我今將汝生凈佛土,汝生我國速住十地。’彼人見佛得大歡喜,大歡喜故命終得生凈佛國土,既生彼已得住十地,不久得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子,此智慧依止大陀羅尼,有如是力,能凈惡業,成就凈心,證涅槃道。”
  爾時,智德峰王佛告炎藏菩薩言:“善男子,持此陀羅尼,往詣娑婆世界至釋迦牟尼佛所,如我辭曰:‘智德峰王佛問訊世尊。’”
  炎藏菩薩摩訶薩言:“唯然受教。”
  時,彼眾中無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩,異口同聲作如是言:“我等今者樂欲見彼娑婆世界釋迦牟尼佛,禮拜供養,及見大眾,聽受日藏壞龍境界能盡諸惡業陀羅尼門。我等昔來初未曾往彼娑婆界,今從定起欲往彼土,惟愿世尊聽我等往。”
  爾時,智德峰王如來告眾菩薩摩訶薩言:“善男子,欲往隨意,應當攝心以游彼國。汝等各自變身如那羅延具足莊嚴。”
  時,炎藏菩薩與諸菩薩摩訶薩眾,一切皆作那羅延身莊嚴示現,頂禮佛足,右繞三匝即從彼發,如一念頃至娑婆界四天下中摩伽陀國釋迦牟尼佛所。到已,以閻浮金末而散佛上,既供養已頂禮白佛言:“世尊,智德峰王如來問訊世尊:‘少病少惱,起居輕利,氣力安不?轉正法輪無障礙不?’”作是語已,卻住一面。

  爾時,北方去此娑婆世界,八十恒河沙佛剎,過是數已有佛世界,名普上香,五濁充滿。彼國有佛,號德華藏如來應供正遍知,現在說法。彼佛眾中有菩薩摩訶薩,名虛空藏,在會聽法。爾時,虛空藏菩薩摩訶薩仰觀虛空,見虛空中無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩,從北方來往詣南方,復見南方有大光明。見是事已,即白佛言:“世尊,我始從定起在會聽法,見虛空中無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩,從北方來往詣南方,復見南方有大光明,以何因緣有如是事?”
  爾時,德華藏佛告虛空藏菩薩言:“善男子,于此南方過八十恒河沙佛剎,有佛世界名曰娑婆,亦如我剎五濁充滿。彼中有佛,號釋迦牟尼如來應供正遍知,今現在世,為諸眾生說三乘法。欲令法母久住世故,令三寶種不斷絕故,建大法幢壞魔網故,十方諸佛皆集彼國說寶幢陀羅尼,說已各還本土。釋迦牟尼佛為諸菩薩摩訶薩、大聲聞眾作大集會,以四無礙智說三解脫門。彼佛土中地及虛空大眾充滿,如來處于師子之座,放大光明說深妙法,清凈梵行及以四攝,日藏法門壞龍境界炎品除諸眾生不善惡業陀羅尼門,一切樂聞無有厭足常作是念。若有十方一切剎中菩薩摩訶薩,億百千劫行菩薩行,欲得逮于一生補處,乃至十八不共之法,自具足得無障礙智不隨他教者,彼諸菩薩悉應來集娑婆世界,以自善根入種種三昧,令此世界大地得大利益,令諸眾生不失念力,布施、持戒、忍辱、精進、得大智慧,亦如他方清凈佛土具諸功德。今此娑婆世界亦有十方諸大菩薩摩訶薩眾悉來集會,彼菩薩眾于娑婆世界,隨自分力各入三昧,從于身邊而放光明,或如大燈,或如百千萬億無量無邊日月光明。彼諸菩薩摩訶薩皆大集會彼娑婆界,以是因緣有大光明。彼十方佛剎諸菩薩眾未至彼者,從三昧起趣于南方,往娑婆世界欲見釋迦牟尼佛及諸大眾,欲聞破壞一切惡業陀羅尼門,結跏趺坐,各各入于奮迅游戲諸深禪定。
  “善男子,汝今可往彼娑婆世界。善男子,彼中眾生短命多病,少智慧、少善根、少福德,于三惡道心無怖畏,乏少資生多貪愛欲,行不凈行,無慚無愧樂行十惡。如是眾生舍此身已墮于惡道,復有生于惡夜叉中,迦吒富單那中,乃至阿迦富單那中;既生彼已,收地精氣及種種谷、華果草木一切等味。其有食者身力減損,彼諸惡鬼增益勢力,常伺人便住胎出胎,隨其成長乃至奪命。是故彼諸眾生多病短命,無念慧力,不畏未來三惡道苦,乃至樂行十不善業墮于惡道。善男子,我于過去行菩薩時作如是愿,牢固勇猛勤無休息,供養諸佛如說修行,咨問彼佛:‘何等陀羅尼咒,能護胎藏及以母身令得安隱,令諸惡龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃茶裨黎多、毗舍阇、富單那、迦吒富單那、烏摩羅、阿跋思摩羅,或一日瘧乃至四日,或毒藥惡咒,或行惡藥,能令身心逼迫苦者,令是諸惡悉不得便;或在母胎乃至出胎、乳哺長養種種飲食及其精氣,身心濁亂悉不得便,令彼眾生安隱住胎,乃至乳哺長養身心不濁,無病長命,增益智慧,乃至能行十善業道,樂行布施,樂持禁戒,怖畏未來三惡道苦?何等陀羅尼能得如是?唯愿大慈為我宣說,我得聞已于當來世教化眾生。’爾時,彼佛即為我說奢摩裴多悉致蔓多羅大授記陀羅尼。我聞此咒受持流布無量億劫,常以此咒化導眾生,令得修行六波羅蜜牢固精進。復以此咒護諸母人及護胎藏,若天、若烏摩羅、阿跋娑摩啰、人非人等,于彼婦人及以胎藏,不能令彼四大不調身心濁亂,奪人精氣惡咒惡藥,乃至阿修羅,及余世間壞胎藏者亦不得便,胎藏安隱,產生無難,諸根滿足,身體清凈顏貌端正,具足智慧不失念力;大力諸天百千萬億,及諸眷屬無量眾數常隨衛護,能令彼得宿命智慧,怖畏惡道生慈悲心,樂行布施、持戒、忍辱、精進、禪定,樂善知識易得圣智,能得盡苦具足智慧,樂空寂處滅諸煩惱,天、龍、夜叉諸鬼神等供養供給,厭惡生死志求涅槃,乃至能發阿耨多羅三藐三菩提心,在在生處終不忘失菩提之心,速得成就菩薩三昧。若生辟支佛心現得順忍,于未來世成辟支佛。若發聲聞心得四諦順忍,不墮三惡生天人中。
  “善男子,我于過去行菩薩行時,以無量方便教化眾生,令住阿耨多羅三藐三菩提。善男子,此陀羅尼如是大力有大利益。善男子,若諸眾生遇重癩病,應以此陀羅尼咒師子乳與病者服,一切諸病悉皆除愈。若不能得師子乳者,取祭死尸邊食,以此陀羅尼咒之與病者服,一切諸病亦悉除愈。若無此食應取塵棄藥,持此陀羅尼咒之與病者服,一切諸病亦得除愈。善男子,我于過去行菩薩行時,如是勤求方便教化眾生,乃至令住阿耨多羅三藐三菩提。若見諸樹無華果者,我時即以此咒用咒雨水澆灌樹根,彼樹華果即得滋茂,乃至蒱桃種種谷草皆令茂盛。若天無雨,取溝瀆中諸不凈汁,安龜甲中以咒咒之,以瞻波迦樹葉裹此龜甲,置龍池中即時大雨。若天多雨損敗苗實,當取阿阇迦羅蛇頭中珠以咒咒之,置龍泉中雨即便止。若非時黑風、大寒、大熱,日月星宿失其常度,年節四時變異災怪,應愍眾生,七日七夜凈修梵行澡浴身體,服食乳糜若但食菜,一心專念更無異想,七日七夜諷誦受持此陀羅尼。復以此陀羅尼咒,咒凈葵菜,裹摩陀那果安天廟中,即除非時風雨寒熱種種災惡,日月星宿還依常度。善男子,我于過去修菩提時,欲令眾生所在安隱,若見虛妄憶想倒見眾生,我于爾時為彼說此陀羅尼咒;彼諸眾生聞此咒已,虛妄顛倒皆悉舍離,修十善業起于善愿,淫欲薄少。善男子,我于過去以方便力教化眾生令住六波羅蜜,亦自具行六波羅蜜,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。
  “善男子,此陀羅尼能與眾生如是大力,與大利益,能除一切諸病苦惱,能護懷妊婦人及以胎藏,能壞一切煩惱諸結,能知四大、五陰、十二入、十八界示方便道,能覺安隱快樂涅槃,能令眾生信心清凈,能入諸法差別法門,攝諸外道壞魔境界。善男子,此陀羅尼力能令一切諸天歡喜,夜叉、惡鬼心生知足,諸阿修羅極大怖畏,迦樓羅、緊陀羅等亦皆歡喜,摩睺羅伽不能反顧,摧伏邪論,能令剎利、婆羅門、毗舍、首陀信心歡喜,能令女人薄少淫欲,于多聞者益其念力,修禪定者樂阿蘭若,能卻一切盜賊斗諍、饑饉疫病、旱澇寒熱、粗澀惡觸,如是等事皆悉除滅,法母增長佛法流布,三寶不斷除生死畏,破無明聚棄舍苦檐,能得盡智及無生智。”
  爾時,世尊即說咒曰:

  “怛绖他(一) 摩那叉(惻我切二) 阿婆叉(三) 羅伽娑叉(四) 阇羅叉(五) 末磨那叉(六) 阿婆叉(七) 曼陀叉(八) 那荼叉(九) 那荼羅休(十) 鼻薩那吒(十一) 佉伽那吒(十二) 阿吒那吒(十三) 拘那吒(十四) 缽利鳩薩那吒(十五) 那荼那吒(十六) 富利迦那吒(十七) 郁怛羅那吒(十八) 迦毗那吒(十九) 軍阇那吒(二十) 蘇目伽那吒(二十一) 遮婆茂婆羅那吒(二十二) 佉伽凡鉗婆啰那吒(二十三) 富沙迦啰那吒(二十四) 系娑(蘇我切)郁盧達啰那吒(二十五) 三摩羅耶那吒(二十六) 失啰鳩三(二十七) 憍怛吒(二十八) 怛羅(二十九) 摩妬佉啰婆(三十) 提畜叉(三十一) 婆帝啰豎(三十二) 豆婆那摩啰豎(三十三) 婆呵那否智(三十四) 僧低啰阇婆(三十五) 阿摩啰阇婆(三十六) 摩呼啰伽阇羅(三十七) 阿禰拏婆啰(三十八) 阿禰拏叉(三十九) 阿婆呵摩唎伽禰拏叉(四十) [口+垔]沙[口+垔]婆都豆佉寫(四十一) 娑和呵(四十二)。”

  爾時,世尊說此陀羅尼時,彼大眾中六萬億人得柔順忍,復有六十頻婆羅人得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。“善男子,汝可持我此陀羅尼,往娑婆界如我辭曰:‘北方去此八十恒河沙佛剎,過是數已有佛世界,名普上香,亦具五濁。彼中有佛號德華藏如來應供正遍知,現在說法,問訊釋迦牟尼佛:少病少惱,氣力安不?諸弟子眾樂聽法如說行不?能摧四魔諸惡龍不?佛轉法輪無障礙不?’善男子,于彼釋迦牟尼佛所,說日藏法門,能壞魔王、龍王境界,滅除惡業;說此奢摩裴多悉致大授記陀羅尼,欲令此陀羅尼有大勢力、大利益,能令眾生安隱快樂滅諸煩惱,乃至棄舍苦擔。”
  爾時,德華藏佛諸弟子眾咸共贊言:“善哉!善哉!希有世尊!希有世尊!如來智慧一切法中無障無礙,我等從昔已來初未得聞如是甚深大陀羅尼,能與眾生安隱快樂,聽此陀羅尼已悉發勇猛讀誦受持。何以故?此陀羅尼有如是無量無邊大功德故。”
  爾時,虛空藏菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,若有眾生怖畏生死,欣樂涅槃,一心稱名禮拜供養德華藏佛,并誦此陀羅尼生希有心,彼諸眾生增長善根獲大利益。”
  爾時,德華藏佛告虛空藏菩薩摩訶薩言:“善男子,如是,如是,如汝所說。善男子,我于往昔修菩提時,勤求方便作如是愿:‘我得阿耨多羅三藐三菩提時,若有十方諸佛國土,其中眾生樂行布施乃至智慧,若能至心稱我名號禮拜供養,令彼眾生無有天、人、阿修羅等能加惡者,亦無有能障礙修行六波羅蜜者,又能增益無量善根,唯除過去造極惡業者。若此愿不成,我誓不取成等正覺。善男子,若有婦人欲求子者,若復不愿有多子者,若有懷妊怖畏產難,彼諸人等應當至心稱我名號禮拜供養,若人非人無能得便,亦無惡咒毒藥能令身心受逼迫苦,乃至一念能加惡者,我誓不取阿耨多羅三藐三菩提。’善男子,我于往昔求菩提時作如是愿,覆護利益一切眾生,是故眾生應當至心稱我名號禮拜供養,一切諸惡皆悉除滅決定無疑,唯除過去極重惡業現受報者。”
  爾時,虛空藏菩薩白佛言:“希有世尊,不可思議!我今欲往娑婆世界見釋迦牟尼佛,但彼眾生弊惡嫉妒,無慈悲心不知報恩,言常粗獷,多行邪見,無惱我耶?我今往彼,或無利益。”
  佛言:“善男子,無如是事,誰是成就四無量心而能加惡?假使百千諸魔眷屬亦無障礙者。善男子,汝于往昔無量劫來,而常修行四無量心,汝莫怖畏。善男子,我有陀羅尼,從四無量梵行中生,能滅諸惡乃至惡夢。汝可受持此陀羅尼,若有多瞋眾生聞此咒者皆生慈心,若不生者或便惛睡。”
  爾時,世尊即說咒曰:

  “怛绖他(一) 浮呼鼻利呵(二) 浮浮啰(三) [口+垔]邏啰婆(四) 一邏(五) 娑呵(六) 呵籌(七) 伽籌(八) 伽伽那叉(九) 奢摩奢摩(十) 蜜多啰蜜多啰(十一) 斫迦羅(十二) 跋帝帝[(匕/矢)+糴)](十三) 娑伽啰帝[(匕/矢)+糴)](十四) 豆利哆吲(香指切)[穴/(怡-臺+未)](十五) 吲黎呵跋醯(十六) 那邏阇嚌(十七) 夜婆那蜜低黎(十八) 綺底蜜低黎(十九) 婆利蜜低黎(二十) 始佉蜜低黎(二十一) 摩都啰蜜低黎(二十二) 佉伽蜜低黎(二十三) 薩都阇蜜低黎(二十四) 薩婆羯摩蜜低黎(二十五) 摩那跋利多蜜低黎(二十六) 陀胝(張夷切)濕婆啰蜜低黎(二十七) 娑和呵(二十八)。

  “善男子,此陀羅尼名滅一切惡及諸惡夢。其有誦持者,應以瞻卜油咒之七遍,用涂兩手及用涂面,諸惡心人睹見之者皆生歡喜,乃至惡龍、夜叉、迦吒富單那等,乃至千萬諸魔眷屬不起惡心,況加惡事?假使滿四天下諸惡眾生,咒一合水而以散之,令彼眾生皆生信心,乃至不起一念之惡。若有濁水滿四大海,取一合水以此咒咒之投彼大海,能令濁水悉變澄清。善男子,汝可持此陀羅尼往娑婆界。”
  爾時,無量阿僧祇菩薩摩訶薩,異口同聲作如是言:“我等今者渴仰欲見大德世尊釋迦牟尼佛,禮拜供養,尊重贊嘆,亦欲觀彼大眾集會,聽日藏法門壞龍境界炎品。為除一切眾生諸惡業故,惟愿世尊聽我往彼。”
  佛言:“善男子,欲往隨意,應當一心以游彼國。汝等皆可變作轉輪圣王,七寶成就,千子具足,莊嚴其身如轉輪王法。”
  即時,八十千萬菩薩摩訶薩與虛空藏菩薩,恭敬圍繞德華藏佛,繞三匝已上升虛空。是諸菩薩摩訶薩眾,各自化作轉輪王身,七寶成就,千子具足,象兵、馬兵、車兵、步兵,如是種種莊嚴如輪王法,即從彼發,一念之頃至娑婆世界,以閻浮提金末散娑婆世界佛及菩薩、聲聞大眾,如是金末皆悉遍滿娑婆世界,復以龍栴檀香末而以散之,復以真珠亦以散之,復以真珠金瓔珞具亦以散之,復以頸珠而用散之,復以種種瓔珞種種衣服而以散之,復以種種幢幡寶蓋亦以散之。其諸菩薩摩訶薩眾,皆為供養釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。彼諸菩薩摩訶薩眾,作是供養已,恭敬圍繞右繞娑婆世界,繞三匝已而來至此四天下中摩伽陀國釋迦牟尼佛所,到已恭敬禮拜,繞佛三匝,卻住一面。

  爾時,頻婆娑羅王,見未曾見無量阿僧祇梵天、帝釋天、那羅延天、四天下轉輪圣王,見已心大歡喜,從座而起在一面立。
  爾時,四使菩薩摩訶薩及其眷屬,合掌向釋迦牟尼佛。時,日行藏菩薩以瞻波迦華鬘散釋迦牟尼佛上,而贊嘆曰:

  “于諸足中最殊勝, 施諸惡見大光明,
   能說出世平等行, 行正道者施法印。
   摧滅毒龍及四魔, 解世煩惱佛為勝,
   豎堅法幢施解脫, 以大法炬滅眾闇。
   親近善友修集定, 愍眾生故說福田,
   佛法僧寶甚難得, 人身信心亦復難。
   雖得人身善友難, 得善友者壞煩惱,
   眾生惡智煩惱覆, 速能為滅煩惱網。
   眾生沒于煩惱河, 佛如大船能拔濟,
   我等諸佛使說欲, 隨喜如來佛法藏。”

  爾時,日行藏菩薩白釋迦牟尼佛言:“世尊,東方過無量恒河沙佛剎,彼有世界名無盡德,佛號瞻波迦華色如來應供正遍知,現在說法。彼佛如來使我送欲,并問訊釋迦牟尼佛:‘少病少惱,無多患不?弟子眷屬身力樂不?常安隱不?樂聽法不?聞佛所說如教行不?樂阿蘭若不?’世尊于此破壞眾魔,獨超眾圣轉于無礙微妙法輪,但此五濁諸惡眾生障礙未盡,于佛法輪不信受者;為是等故,彼瞻波迦華色佛說此日藏法行壞龍境界炎品一切眾生惡業盡陀羅尼欲,名四諦順忍陀羅尼。此陀羅尼有大勢力,有大利益,能盡一切欲貪、色無色貪、一切慢、增上慢、我慢等,如上所說。此四諦順忍陀羅尼,能壞一切魔王勢力,能令諸天心生歡喜,能令阿修羅、迦樓羅生大怖畏,能令緊陀羅心生歡喜,能令摩睺羅伽生怖畏心,能壞外道,于剎利所能與知足,能攝婆羅門令入佛法,能令毗舍生大信心,能令首陀羅生歡喜心,能令女人離諸貪欲,能令智人生歡喜心,令坐禪人樂阿蘭若,能卻一切種種惡事及諸斗諍、饑饉、疫病、夭橫死者,能除外賊、非時寒熱、惡風雨、惡獸、瀑水、苦辛枯澀諸惡觸等,能建立法幢光顯佛法,令法母久住佛種不滅,能安慰生死流轉眾生,能生盡智,能覺無生智,能裂一切無明暗聚,能舍一切苦擔,能干一切苦海。”
  爾時,日行藏菩薩,即說如上四諦順忍陀羅尼:

  “怛绖咃(一) 婆裔婆野波履婆[(匕/矢)+糴)](二) 婆醯婆訶波履婆[(匕/矢)+糴)](三) 必利洟(他地切)仳必利洟鼻波履婆[(匕/矢)+糴)](四) 阿椑阿跛波履婆[(匕/矢)+糴)](五) 低誓低社波履婆[(匕/矢)+糴)](六) 末[(匕/矢)+糴)]末邏波履婆[(匕/矢)+糴)](七) 卻偈卻伽(其箇切)波履婆[(匕/矢)+糴)](八) 阿盧翅阿盧迦(其可切)波履婆[(匕/矢)+糴)](九) 薩他迷 薩他么波履婆[(匕/矢)+糴)](十) 曷羅誓曷羅 社波履婆[(匕/矢)+糴)](十一) 徙[(匕/矢)+糴)]徙邏波履婆[(匕/矢)+糴)](十二) 伽迷伽么波履婆[(匕/矢)+糴)](十三) 阿蒲婆阿蒲婆波履波[(匕/矢)+糴)](十四) 羅么羅羅么(十五) 羅謎 羅么(十六) 曷羅[朗-月+斤](勒可切)曷羅邏(十七) 何啰羅何啰羅么(十八) [月+坒][打-丁+翕]婆 攘娜復[多+頁](登我切十九) 伽邏彌復[多+頁](二十) 揭邏么波履婆[(匕/矢)+糴)](二十一) 斫芻揭邏醯斫芻揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](二十二) 輸嚧呾啰揭邏醯輸嚧呾啰揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](二十三) 伽羅娜揭邏醯揭羅娜揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](二十四) 什婆揭邏醯什婆揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](二十五) 迦耶揭邏醯迦耶揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](二十六) 么娜揭邏醯么娜揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](二十七) 馺跛曷利捨揭邏醯馺跛曷利捨揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](二十八) 鞞[多+頁]娜揭邏醯鞞[多+頁]娜揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](二十九) 怛履瑟那揭邏醯怛履瑟那揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](三十) 憂波陀那揭邏醯憂波陀那揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](三十一) 婆嘙揭邏醯婆嘙揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](三十二) 阇帝揭邏醯阇帝揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](三十三) 社啰摩啰娜揭邏醯社啰摩啰娜揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](三十四) 獨佉珊多跛揭邏醯獨佉珊多跛揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](三十五) 阿啰波啰[跑-包+翕]陛社揭邏醯阿啰波啰[跑-包+翕]陛社揭邏訶波履婆[(匕/矢)+糴)](三十六) 阿跋[多+頁]鞞婆[多+頁]寫(三十七) 阿跋啰摸跛么娑卸(思夜切)鞞也(三十八) 毗尼跋[多+頁](三十九) 阿梨耶曷啰捨彌(四十) 薩鞞伽羶帝莎波訶(四十一)。”

  說此咒已白佛言:“世尊,此四諦順忍陀羅尼,是彼瞻波迦華色佛所送。”
  爾時,釋迦牟尼佛聞此咒已贊言:“善哉!善哉!”乃至一切娑婆世界諸佛剎中十方來眾及此剎眾,亦稱善哉,除入定者。
  爾時,釋迦牟尼佛告日行藏菩薩言:“善男子,我今不起此座,于大眾中廣為眾生說此四諦順忍陀羅尼,文字及義不增不減。善男子,汝欲來此,彼瞻波迦華色佛為護汝身不怖畏故,說身受行陀羅尼,乃至說涅槃道日眼蓮華陀羅尼,汝今當為一切眾生于此宣說。”
  爾時,日行藏菩薩即于佛前,說所持來日眼蓮華陀羅尼:

  “怛绖他(一) 徙陀摩帝(二) 毗盧迦(基我切)么帝(三) [口+垔][(匕/矢)+糴)](四) 羈(基離切)[多+頁](丁可切)矣利師(五) 漚制(六) 蘇樓漚制(七) 佛地毗佛地(徒紙切八) 摩訶佛地(九) 郁奴摩提(十) 郁奴摩爹(十一) 缽[朗-月+斤]底篩(踈皆切十二) 達膩阿羅伽度蘆婆(十三) 阿啰伽度蘆婆(十四) 缽[朗-月+斤]底篩達膩(十五) 頻豆頻豆么底(十六) 質吒質吒缽[朗-月+斤]底篩達膩(十七) 頞勒羈(十八) 旃陀羅提(十九) 呵呵(虎我切)質[木+郅](竹幾切二十) 訶[多+頁]膩弭(二十一) 訶[多+頁]迦(其我切)么鞞祇(二十二) 訶[多+頁]富娜曷啰婆嘙(二十三) 曷啰栘(社奚切二十四) 訶[多+頁]斫芻三摩帝(二十五) 訶[多+頁]毗么[多+頁]佛地(二十六) 訶[多+頁]夜奇離(二十七) 訶[多+頁]毗三么揭離(二十八) 訶[多+頁]三姥爹啰社裨(二十九) 訶[多+頁]鞞么[多+頁]曷啰誓(三十) 訶[多+頁]咥(呼旨切)[口+戒](呼計切三十一) 訶[多+頁]者者帝(竹帝切三十二) 訶[多+頁]達么曷啰誓(三十三) 訶[多+頁]蒱呼曷啰誓(三十四) 訶[多+頁]跛社么帝(三十五) 訶[多+頁]嚧伽曷啰舍彌(三十六) 訶[多+頁]達么徒蜜帝(三十七) 訶[多+頁]薩婆憂波陀娜(三十八) 若(如者切)茹若(三十九) 毗社樹豎(四十) 毗者社若(四十一) 若婆羅末伽(其我切)若若(四十二) [口+垔]沙案[多+頁](四十三) 娑啰伽(四十四) 獨敧莎波訶(四十五)。”

  說此咒已白佛言:“世尊,彼瞻波迦華華佛,為護我故說此陀羅尼。”
  爾時,釋迦牟尼佛告長老耶舍:“汝可持此日眼蓮華陀羅尼。何以故?佛出世難,聞此陀羅尼亦復甚難。若佛如來及弟子眾,或阿羅漢,須彌山王及于大海,其德可說;此日眼蓮華陀羅尼,非于一劫若百千劫可說其德。此陀羅尼如是甚深,汝當一心受持讀誦,于四眾中廣宣說之。彼娑婆界一切眾生聞此咒已,一切欲貪、色無色貪悉皆除滅,乃至能得漏盡智證得涅槃樂。”
  爾時,香象菩薩復以偈贊:

  “唯佛坐于菩提樹, 能壞眾魔及眷屬,
   獨得無上勝菩提, 證知一切眾生類。
   佛放勝光蔽外道, 如日能映諸熒火,
   法母三寶種常住, 圣集為度諸眾生。
   為求善法及菩提, 供養佛故同集此,
   唯佛甘露洗眾生, 演說菩提勝行故。
   能度眾生更不生, 盡漏盡思盡煩惱,
   安置眾生寂滅城, 唯佛于世如妙藥,
   能除眾生諸憂愁。 彼佛使送陀羅尼,
   并復問訊牟尼月, 多聞智海慈悲行。”

  說此偈已白佛言:“世尊,譬如有城方一由旬,沙滿其中,如是一沙為一佛剎,過是數已,南方有佛世界名袈裟幢,具足五濁,佛號山帝釋王如來,十號具足,今現在說法。彼佛如來使我送欲,并問訊釋迦牟尼佛:‘少病少惱,常安樂不?弟子眾等無多患不?樂聽法不?既聞法已如說行不?樂阿蘭若不?樂坐禪不?’佛于此剎破壞魔王及諸惡龍,光顯正法轉無障礙清凈法輪,但此佛剎諸惡眾生障礙未盡,不受法輪者,為是等故,彼山王如來,令我送此日藏法行壞龍境界炎品一切眾生惡業盡陀羅尼欲,名空順忍陀羅尼。此陀羅尼有大勢力,有大利益,能卻一切欲貪,能盡一切色非色貪,能盡一切慢增上慢,如上所說,乃至能舍苦擔。”
  爾時,香象菩薩即說所送空順忍陀羅尼:

  “怛绖他(一) 頭摩帝頭摩帝(二) 惡踦(軀宜切)頭摩帝(三) 缽啰婆娑頭摩帝(四) 薩婆迦捨頭摩帝(五) 阿鞞卻伽(其我切六) 培鞞娜卻伽(七) 碎(蘇骨切)朱叉卻伽(八) 阿嘙摸訶卻伽(九) 阿娜涅也卻伽(十) 毗耶佛履帝卻伽(十一) 僧迂嘍者卻伽(十二) 阿泥么卻佉(十三) 盧者那卻伽(十四) 尸棄卻伽(十五) 毗底[穴/(怡-臺+未)]啰卻伽(十六) 郁芻么卻伽(十七) 塢啰卻伽(十八) 惡攲卻伽(十九) 耶婆么娜卻伽(二十) 尤嘍跛卻伽(二十一) 耶婆毗娘那卻伽(二十二) 斫芻陀妬卻伽(二十三) 耶婆么娜毗娘那陀妬卻伽(二十四) 必利洟陛(蒱比切)陀妬卻伽(二十五) 耶婆毗娘娜陀妬卻伽(二十六) 靼(之結切)埵(都和切)履悉蜜駐跛薩他娜卻伽(二十七) 耶婆阿瑟吒達奢阿勒尼迦佛他達摩卻伽(二十八) 獨佉卻伽(二十九) 耶婆磨勒伽卻伽(三十) 毗婆嘙哪毗敧嘙(三十一) 阿那娜娜(三十二) 阿陛娜娜(三十三) 三姥陀[朗-月+斤]娜娜(三十四) 薩婆迦啰娜娜啰(三十五) 薩婆僧薩他娜毗瞿跛娜娜(三十六) 阿緊(吉因切)柘若(女我切)娜娜(三十七) 叉(初詐切)婆叉嘙(三十八) 伊犁伊儸(三十九) 伊犁伊伊羅(四十) [穴/(怡-臺+未)]利莎波訶(四十一)。”

  說此咒已白佛言:“世尊,此陀羅尼是彼山王如來所送。”
  爾時,釋迦牟尼佛心大歡喜,贊言:“善哉!善哉!”并及一切娑婆世界諸大集眾,皆大歡喜同贊善哉,除空靜處入禪定者。
  爾時,釋迦牟尼佛語香象菩薩言:“善男子,我今不起此座,于大眾中廣為眾生說此空順忍陀羅尼,文字及義不增不減。善男子,汝欲來此彼山王佛為護汝故,說無量根陀羅尼,汝可說之。何以故?能卻一切心受行故,得平等一切智智故,四魔境界壞故,法母三寶性不斷故。”
  爾時,香象菩薩白佛言:“世尊,我今當說。”即于佛前說所持來無盡根大授記陀羅尼:

  “怛侄他(一) 捨啰娜毗夜也(二) 式叉毗夜也(三) 徙寐履帝毗夜也(四) 缽啰河娜 毗夜也(五) 矣履地毗夜也(六) 因地利夜毗夜也(七) 嘙[朗-月+斤]毗夜也(八) 蒱騰伽毗夜也(九) 三摩地毗夜也(十) 陀羅尼毗夜也(十一) 羼帝 毗夜也(十二) 毗梨耶毗夜也(十三) 阇娜毗夜也(十四) 缽邏若 阿霤(力口切)必也毗夜也(十五) 阿紉(奴陵切)社毗夜也(十六) 摩伽毗夜也(十七) 遏鼻娘毗夜也(十八) 缽啰帝 三陛 爹毗夜也(十九) 步[穴/(怡-臺+未)](無佛切)毗夜也(二十) 坒(那因切)绖[口+耶](余歌切)毗夜也(二十一) 摩訶梅怛梨毗夜也(二十二) 摩訶迦霤 那毗夜也(二十三) 摩訶牟帝多毗夜也(二十四) 摩呼畢叉毗夜也(二十五) 必利洟鼻毗夜也(二十六) 薩埵毗夜也(二十七) 達摩毗夜也(二十八) 答摸毗夜也(二十九) 阿盧迦毗夜也(三十) 缽啰帝婆娜毗夜也(三十一) 缽啰帝輸盧得迦毗夜也(三十二) 伽伽那毗夜也(三十三) 摩霤[多+頁]毗夜也(三十四) 缽啰帝多三姥波爹毗夜也(三十五) 輸娜 多毗夜也(三十六) 阿尼蜜多毗夜也(三十七) 揜(烏合切)缽啰尼系毗夜也(三十八) 侯嘍[多+頁]毗夜也(三十九) 瞿沙毗夜也(四十) 緊柘那毗夜也(四十一) 阿鼻三摩夜毗夜也(四十二) 阿怒娜(四十三) 阿奴娜(四十四) 阿嘙呵者者(四十五) 者遮啰(四十六) 者遮啰毗姥(四十七) 柘陛 斫芻者遮啰毗姥(四十八) 毗夜也毗姥(四十九) 察夜毗姥(五十) 阿么毗夜也毗姥(五十一) 阿三姥陀遮啰毗姥(五十二) 塢眵陀毗姥(五十三) 阿迦舍毗姥(五十四) 驃缽舍么毗姥(五十五) 阿那婆娑毗姥(五十六) 阿呵呵毗姥(五十七) 阿啰婆啰毗姥(五十八) 優波舍么毗姥(五十九) 薩利羅毗姥(六十) 莎波呵(六十一)。”

  說此咒已白佛言:“世尊,此是山王如來所說無盡根授記陀羅尼,護我身故。”
  爾時,釋迦牟尼佛告長老憍陳如:“汝可受持讀誦此無盡根陀羅尼。憍陳如,佛出世難,聞此陀羅尼者亦復倍難。善男子,若佛如來、或佛弟子大阿羅漢等,于百千劫可得數知一切眾生三世心心數法;此陀羅尼德,非百千劫說能盡其邊。以是故,憍陳如,當受持此無盡根陀羅尼,于四眾中如聞廣說。若有眾生得聞此法,能盡惡業乃至得四無礙不壞辯才,能常樂說,于三界中得最勝身。”
  爾時,炎德藏菩薩摩訶薩合掌向釋迦牟尼佛,以偈贊曰:

  “六道煩惱苦所漂, 佛智如船自他度;
   六根所迷魔罥縛, 佛出世難說實道,
   智人能舍六種家; 佛為世親除儉法,
   得六神通諸三昧; 諸佛大圣實語者,
   能解眾生流轉縛。 我等信心聞佛贊,
   世親使我來此剎, 唯愿世尊聽我說!”

  爾時,炎德藏菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,西方過四十二恒河沙等佛剎,有佛世界名堅固幢,佛號智德峰王如來,十號具足,今現在說法。彼佛如來使我說欲,并問訊釋迦牟尼佛:‘安隱住不?起居輕利不?弟子眾等無多患不?樂聽法不?若聽法已,能如說行堅固住不?樂阿蘭若行不?’如來于此破壞眾魔及龍眷屬,光顯正法最勝無礙轉妙法輪,但此世界諸惡眾生障礙未盡,于佛法輪不順行者,是故彼佛說此日藏法行壞龍境界炎品一切眾生惡業盡陀羅尼欲,所謂無愿順陀羅尼。此陀羅尼有大勢力,有大利益,能盡一切欲貪、色無色貪、一切慢、增上慢、我慢等,如前所說,能裂一切無明暗聚,能舍一切苦擔。”
  爾時,炎德藏菩薩即說所送無愿順陀羅尼:

  “怛绖他(一) 舍摩那舍婆(二) 阿婆叉舍婆(三) 斫芻舍婆(四) 輸嚧哆羅舍婆(五) 伽拏舍婆(六) 視婆舍婆(七) 迦耶舍婆(八) 摩那舍婆(九) 叉婆毗陀(十) 斫芻畢利洟鼻叉婆(十一) 輸嚧哆啰阿婆叉婆(十二) 伽啰拏帝阇叉婆(十三) 什婆婆喻叉婆(十四) 迦耶羯啰摩叉婆(十五) 摩那烏阇叉婆(十六) 阿盧迦若那叉婆(十七) 毗阇僧羯摩叉婆(十八) 唵句啰呿伽叉婆(十九) 娑摩嘍畢也鼻耶叉婆(二十) 舍摩迦阇叉婆(二十一) 叉耶啰婆叉婆(二十二) 羶哆鼻那婆叉婆(二十三) 那都那(二十四) 泥那都那(二十五) 阿婆泥那都那(二十六) 那耶波那夷那都那(二十七) 伊沙伊婆都度呿[口+寫]莎呵(二十八)。”

  說此咒已白佛言:“世尊,此無愿順陀羅尼,是彼智德峰王如來所送。”
  爾時,釋迦牟尼佛及一切娑婆世界諸大集眾,皆贊:“善哉!善哉!”唯除在定。
  爾時,釋迦牟尼佛告炎德藏菩薩摩訶薩言:“善男子,我今不起此座,于大眾中廣為一切眾生說此無愿順陀羅尼,文字句義不增不減。善男子,汝從彼來,智德峰王佛為護汝故,說智慧依止陀羅尼,汝今當為一切眾生于此宣說。若有眾生聞此法已,所有上中下結欲有因緣所生煩惱悉皆微薄,復能除卻恒河沙劫生死之苦,一切惡業亦皆除滅,一切善根具足圓滿。”
  爾時,炎德藏菩薩白佛言:“世尊,如是,如是,我今當說。”即于佛前說智慧依止陀羅尼:

  “怛绖他 佉伽波利眵(姝兮切)提伽唎婆叉 西伽跋梨鼻也娑啰婆伽叉 叉婆踰岐(疆兮切)缽底呵梨 奢磨那四迦涕 三摩迷伽阇師(疏齊切)阿叉夜那低 叉婆跋栘(常兮切)禰[馬+犬]那阇師 婆摩娜阇師 娑摩伽邏阇師 阿地呵奢夜阇師 鼻缽啰婆阇師 西叉阇師 西禰夜阇婆阇師 娑利啰瞿咥(香之切)夜阇師 娑利羅瞿咥夜阿鞞綺婆那鳩世 薩檀拘帝 私婆檀那梯 毗哆缽啰鼻利低 嘔波羯啰磨那梯 阿那叱地夜跋羅仚(羌兮切)缽羅帝羯迷那 三迦太夜世 薩盧遮那婆迷 拘嚧太黎 迦摩薩世 阿世奢佉岐 那夜軍阇 鼻地夜跋泥 羯羅那跋泥 郁遮跋泥 三迷摩迦梨 奢利夜跋泥 摸伽阇師 呵利拘那婆 那夜那目仚 娑啰叉拘黎 那羅延拏樹黎 因陀羅婆薩泥 烏阿阿婆阿 阿阿(烏可切)何羅婆阿 婆啰阿婆啰 阿羅薩彌伽(其我切)豆佉禰提 啰涅槃醯莎和呵。”

  說此咒已作如是言:“此是智德峰王佛所說陀羅尼。”
  爾時,釋迦牟尼佛告長老舍利弗言:“汝可受持此智慧依止陀羅尼。所以者何?佛出世難,聞此陀羅尼亦復倍難。舍利弗,若佛如來及佛弟子大阿羅漢,于百劫中可得知此四天下微塵等數,此智依止陀羅尼德于百千劫說不能盡。此陀羅尼如是甚深,是故應受持讀誦,于此眾中廣為人說。若有眾生能聽受者,彼人所有下中上欲有因緣所生煩惱,及色無色有因緣所生煩惱,皆悉微薄;復能除卻恒河沙劫生死之苦、五無間業,及于女人舊所造業皆悉除滅,乃至漏盡得涅槃道。”
  爾時,虛空藏菩薩摩訶薩合掌向佛而說偈言:

  “如來真實知法界, 示魔眾生正真道,
   若有真實生信心, 是則能破三惡道。
   供養如來一香華, 無量世受無上樂,
   無量世中身具足, 亦得無上真智慧。
   若能一聞是總持, 即能摧滅諸煩惱,
   一切人天所供養, 獲得無生及盡智。
   華德藏佛功德具, 彼佛使我來問訊。”

  爾時,虛空藏菩薩白釋迦牟尼佛言:“北方去此八十恒河沙世界,彼有佛剎名一切香上,具足五濁,佛號德華藏如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,今現在說法。彼佛使我送欲,并問訊釋迦牟尼佛。如來于此降伏眾魔及龍眷屬,最勝無礙轉妙法輪,但此剎中諸惡眾生,于佛法輪不順行者,是故彼德華藏佛,說此日藏法行壞龍境界炎品一切眾生惡業盡陀羅尼欲,所謂奢摩裴多悉致那利陀羅尼。此陀羅尼能令眾生得大勢力、得大利益、得大安隱,能除一切病苦,能壞一切煩惱、一切陰入界,能差別知一切法,能示一切方便,能清凈涅槃道,能令一切眾生心生歡喜,能入一切法門無有障礙,能以正法降伏外道令住佛法,能壞一切魔王境界。此陀羅尼有大力用,善攝一切諸魔外道令失勢力,能令諸天生大歡喜,能令夜叉心生知足,能怖阿修羅,能壞金翅鳥,能令緊陀羅生大歡喜,能令摩睺羅伽不敢回顧,能令外道默然無對,能令剎利心生歡喜,能令婆羅門信入佛法,能令毗舍、首陀羅等皆大歡喜,能令女人不樂多欲,能令懷孕女人產生安隱,能令多聞人心不失念,能令坐禪人樂阿蘭若,能除一切患難、一切斗諍饑饉疾疫,能除內外奸宄,能除非時寒熱、風雨暴水、苦辛枯澀惡觸等事,能光顯法母建立佛法,紹三寶種令不斷絕,于生死中作大安慰,能生盡智,能證無生智,能壞無明暗聚一切苦擔,此名奢摩裴鞞多悉致陀羅尼。”
  爾時,虛空藏菩薩即于佛前,說奢摩裴多悉致那利大授記陀羅尼:

  “怛绖他(一) 摩那叉(二) 阿婆叉(三) 羅伽婆叉(四) 阇羅叉(五) 末摩那叉(六) 阿婆叉(七) 曼陀叉(八) 那荼叉(九) 那荼啰叉(十) 鼻薩那吒(十一) 佉伽那吒(十二) 阿吒那吒(十三) 拘那吒(十四) 缽利鳩薩那吒(十五) 那荼那吒(十六) 富利迦那吒(十七) 郁怛羅那吒(十八) 迦毗那吒(十九) 軍阇那吒(二十) 蘇目伽那吒(二十一) 遮婆茂啰那吒(二十二) 佉伽凡鉗婆啰那吒(二十三) 富沙迦啰那吒(二十四) 系娑(蘇我切)郁盧達啰那吒(二十五) 三摩羅耶那吒(二十六) 失啰鳩三(二十七) 憍怛吒(二十八) 怛羅(二十九) 摩妬佉啰婆(三十) 提畜叉(三十一) 婆帝啰豎(三十二) 豆婆那摩羅豎(三十三) 婆呵那否智(三十四) 僧低 羅阇婆(三十五) 阿摩啰阇豎(三十六) 摩呼啰伽阇羅(三十七) 阿禰拏婆啰(三十八) 阿禰拏叉(三十九) 阿婆阿摩唎伽禰拏叉(四十) [口+垔]沙[口+垔]婆都豆佉寫莎波呵(四十一)。”

  說此咒已白佛言:“世尊,此陀羅尼有大勢力,有大利益,彼德華藏佛令我送來。”
  爾時,釋迦牟尼佛贊言善哉,及一切大眾皆贊善哉,除坐禪者。
  爾時,佛告虛空藏菩薩摩訶薩言:“善男子,我今不起此坐,廣為大眾說此陀羅尼,文句及義不增不減。善男子,汝從彼來,德華藏佛為護汝故說陀羅尼,令惡心者生歡喜心,諸不信者悉皆惛睡。此陀羅尼從德華藏佛所久修四無量行生,汝今當為一切眾生于此宣說。若有聞此陀羅尼,一切惡人皆生歡喜。”
  爾時,虛空藏菩薩,即說一切惡心眾生生歡喜心、不信眾生悉皆惛睡陀羅尼:

  “怛绖他(一) 浮呼鼻利呵(二) 浮浮啰(三) [口+垔]邏啰浮(四) 一邏(五) 娑呵(六) 呵籌(七) 伽籌(八) 伽伽那叉(九) 奢摩奢摩(十) 蜜多啰蜜多啰(十一) 斫迦羅(十二) 跋帝帝[(匕/矢)+糴)](十三) 娑伽啰帝[(匕/矢)+糴)](十四) 豆利哆吲(香指切)[穴/(怡-臺+未)](十五) 吲黎呵跋醯(十六) 那羅阇嚌(吒戒切十七) 夜婆那蜜低黎(十八) 綺底蜜低黎(十九) 婆利蜜低黎(二十) 始佉蜜低黎(二十一) 摩都啰蜜低黎(二十二) 佉伽蜜低黎(二十三) 薩都阇蜜低黎(二十四) 薩婆羯摩蜜低黎(二十五) 摩那跋利哆蜜低黎(二十六) 陀胝(張夷切)漯婆啰蜜低黎(二十七) 莎和呵(二十八)。”

  說此持已,一切惡龍各還所住悉皆睡眠,唯除得忍不退轉者。乃至惡夜叉、惡阿修羅、惡迦樓羅、惡緊那羅、惡卑離多、惡毗舍阇、惡富單那、惡迦吒富單那,彼一切眾各還所住皆悉睡眠,唯除得忍不退轉者。若復有人惡心粗獷無有慈悲,彼此懷恨常不舍離,不畏當來墮于惡道,造五無間,誹謗正法,毀呰圣人,樂行不善,彼惡眾生聞此咒已悉皆惛睡。有信心者得慈悲心、不斗諍心,得不濁心,得念法緣心,畏當來世墮三惡道,得恭敬三寶心,得念法心、念寂滅心。一切眾生聞此陀羅尼已,即得住于如是等心。
  爾時,虛空藏菩薩白佛言:“世尊,我欲來此,彼德華藏佛為護我故,說此陀羅尼。”
  爾時,釋迦牟尼佛告長老目乾連言:“汝可受持此陀羅尼。目連,如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀出世甚難,聞此陀羅尼亦復倍難。所以者何?此陀羅尼從無限齊四梵行生。目揵連,如來百千劫不行余業,說此陀羅尼義,一切天人無有能知者,乃至十地菩薩亦不能知,唯除諸佛。此陀羅尼如是甚深、如是大力,能與大利益,能速滿足阿耨多羅三藐三菩提,又能滿足大慈大悲教化眾生。是故,目連,汝當受持讀誦此陀羅尼,于大眾中廣為人說。若有聞此陀羅尼者得大利益,多瞋眾生于未來世應受惡者,皆悉盡滅不受果報,能知生死多諸過惡,修大善根,取大福德,親近大善知識供給供養,是故速得不退阿耨多羅三藐三菩提。目連,此陀羅尼能燃法燈,紹三寶種。”

  爾時,世尊告四使菩薩及其眷屬諸菩薩等:“善男子,汝若樂住此娑婆界者,各各隨意入所修學自福德善根、三昧陀羅尼、三摩提、三摩跋提。”
  時,四菩薩及其眷屬,即便各各隨意入定,入禪定已身出光明,有菩薩光如大炬火,有菩薩光乃至如百千萬日月光者。
  爾時,大德憍陳如承佛神力,作如是念:“我今欲問如來一義,如來因是,或當分別廣說如來四陀羅尼文字及義。如來若說,此娑婆界十方之眾,若得聞者壞疑網心,于一切法得大光明速得四果,未得須陀洹速得須陀洹,未得斯陀含得斯陀含,未得阿那含得阿那含,未得阿羅漢得阿羅漢,過三惡道得人天身,一切悉得純善之法。”作是念已即從座起,合掌向佛默然而住。
  爾時,佛告阿若憍陳如:“汝將不欲問我義耶?”
  憍陳如白佛言:“如是,世尊,我實欲問。愿佛聽許,如我意說。”
  佛告憍陳如:“隨汝意問,我當廣說令汝心喜。”一切天人聞此語已皆生歡喜。
  爾時,憍陳如白佛言:“世尊,如佛經中說有二種,所謂愛及富伽羅,行于生死。云何名愛?云何名富伽羅?何故如來說此二種行于生死?”
  佛告憍陳如:“善哉!善哉!快發斯問。憍陳如,汝為憐愍一切眾生故作是問,欲與一切眾生樂故作如是問,如是問者是知時問。憍陳如,至心諦聽,我今當說。”
  憍陳如言:“如是,如是,如佛所說,我當受持。”
  爾時,世尊告憍陳如:“愛有三種,所謂欲愛、色愛、無色愛。復有三種,所謂有愛、離有愛、法愛。憍陳如,何者欲愛?欲名放逸,放逸因緣則生貪觸,以觸因緣則生樂想,如是等法眾生樂著,欲心發動如火所燒。欲因緣故樂造十惡舍離十善,以是因緣墮于地獄、畜生、餓鬼,生貧窮、夜叉中。欲因緣故于生死中,受五陰身具種種苦,雖受是苦不生怖畏,心無慚愧不樂修善,于流轉中難得人身。設得人身,以欲因緣身口不凈,造作無量諸重惡業乃至五無間業;以是因緣,復于生死三惡道中受大重苦。一切受苦皆因欲心,欲集因緣猶如糞豬被于系縛,趣三惡道受諸苦惱。是故如來為斷貪欲,宣說正法呵責欲法。若有眾生得聞如是呵責欲已,能如實觀諸欲不凈,如毒生果,如大火聚,如滿[土+瓦]毒藥,如滿瓶糞,如利刀,如賊,如旃陀羅加絺那,如熱鐵丸,如大雹雨,如惡毗嵐婆風,如惡毒蛇,如惡野澤,如羅剎洲,如跋陀伽都,如種種糞掃聚,如尸陀林。是人如是知欲過患,于欲事中生大怖畏身大戰動,愛法、樂法、學法欲,剃除須發,身被法服,求于正法,求法自在,于正法中生清凈心,于法道中行法救濟。如是樂者,彼人臨終獲得正念,以念法故,樂法氣味故,念法果報故,見十方佛在大眾中宣說法要教化眾生,既聞法已得歡喜心,心歡喜故數數得見諸佛色身。是人死已離三惡道,生有佛剎,常與善人游止,共俱能行布施、忍辱、精進,樂于禪定,修習五通樂涅槃道,大慈悲心教化眾生,能得諸佛瓔珞莊嚴功德之身,過去所有煩惱及習悉皆盡滅。彼諸眾生得如是莊嚴身心,譬如香篋盛種種衣衣服皆香,而彼香華不失稱兩,不損其色。如是,憍陳如,若有眾生樂法因緣,臨命終時得見諸佛,因見佛緣得歡喜心,心歡喜故生有佛剎,共善眾生同其事業,亦復如是自增善根,得種種瓔珞莊嚴身心,不久得阿耨多羅三藐三菩提覺,而彼善不減。是故,憍陳如,若有善男子、善女人,見自利益,見他利益,見彼此利益,常應親近善友,學善友法,常聞善友呵責欲法種種過患,如是聞已,乃至得阿耨多羅三藐三菩提道。憍陳如,所言善友者,謂諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢。又善友者,即我身是。何以故?我今出世憐愍眾生,欲為斷除一切苦惱,能說諸欲一切過患,是故大眾應受我語,我不妄語,常真實語,非無義語,非粗惡語,慈悲心語。我今當說諸欲罪過,汝等應當一心受持,既受持已,于三惡道速得解脫,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。”
  爾時,一切娑婆世界三千大千一切大集諸來眾等同發聲言:“唯愿如來宣說欲過,我等聞已,如佛所說至心受持。”
  佛言:“憍陳如,諦聽!諦聽!四種因緣眾生生欲。何者為四?色貪、長短赤白等貪、觸貪、樂貪、樂歌舞種種莊嚴瓔珞服飾等貪。何者色貪?色名四大和合,生滅不住,無我無眾生。如是四大無我無眾生,一切凡夫無明顛倒,橫于色中而生覺觀:此是男、此是女,此好、此惡,此可樂、此不可樂。欲火入心猶如鬼著,男見女身執相取著長短黑白,以是因緣,未生欲能令生,已生欲能令增長。是人如是念欲轉多常不舍離,一切善根悉皆減少,不復愛樂諸善知識,不能善護身口意業,與一切罪而共和合,不見一切諸欲過患;以不見故,命終即入三惡道中,或在地獄,或在畜生,或在餓鬼。于彼惡道無量世中受諸大苦,皆由貪欲,貪欲因緣令欲增長。諸有智者觀察女色念不凈想,不念女身所有發毛皮肉筋血,但念白骨專心不舍。如女人身,男子身亦如是;如見近身,遠身亦如是;如他身,自身亦如是;但念白骨,不念發毛皮肉筋血,如是念已數數思惟,心常信念不忘失者,此名心順行道初斷欲法門。是人復念彼骨中心三摩跋帝,住于眉間如棗許處;如是念已數數思惟心住不失,彼人爾時心得寂靜,氣息不出不入,不見惡相,不見惡事,不樂不念乃至不緣一法,是則名為奢摩他,名心寂靜,此名煩惱順行道第二斷欲法門。云何身寂靜?是人如是念故,能令身中出入息定,不入不出。彼智慧人波啰娑佛陀,身心樂寂滅,如是念故心速順奢摩他,此名第三寂滅攀緣斷煩惱道法門。是人復念頭骨頂中如一小棗處,如是數數念已見彼中空;如是數數念空,見彼頂骨如一沙塵;如是第二第三見骨末,依此法用一切頭骨皆如塵末,見彼骨末為風所吹;如是見一切身骨,皆悉如末為風所吹;如是不見身骨乃至見虛空。彼中身心波啰娑三跋帝,此名第四順奢摩他寂滅攀緣斷煩惱道法門。”
  爾時,長老阿若憍陳如白佛言:“世尊,虛空相者,是有為相不?”
  佛言:“如是,善男子,虛空之相是有為相。”
  時,憍陳如復白佛言:“世尊,若虛空相是有為者,為是自相,為他相耶?”
  佛言:“憍陳如,若能觀察一切法界及有為界,是名自相。何以故?若能觀察色寂靜者,當知彼人能見如來。所以者何?若人觀骨,見骨如末為風所吹;見是事已,能深觀察色之實性。是人爾時見一切色悉皆空寂,乃至不見一切諸相,唯見虛空但念虛空,于彼虛空數數修習,見十方色一切皆空如凈琉璃;于中復見無量諸佛,乃至十方亦復如是。見佛身已,又見如來三十二相、八十種好,乃至十方悉見諸佛色身具足,光照團圓如尼俱陀樹。彼人過去若曾習學涅槃之道有善根者,即作是念:‘我當問佛,如是虛空誰之所造?久近當滅?’作是念已即便問佛,爾時如來即為宣說:‘夫虛空者,但有名字,無有作者,當何所滅?言虛空者,無有覺觀,無物無數,無有相貌,無出無滅,一切法相亦不可得,能想所想亦皆是無。了知是已,于諸想縛悉皆解脫,即便獲得阿那含果,能斷一切貪欲之心,唯有色愛、無色愛結,及于掉慢諸無明在。’彼人爾時見佛身已,作如是念:‘我今當知如來身相長短廣狹。’作是念已,見所在處十方空中悉有如來。彼人爾時欲得觀少即便見少,欲得觀多隨意見多,無量無邊亦復如是。復次,彼人更作是念:‘如是諸佛從何而來?’復作是念:‘如是如來無所從來,去無所至。’彼人爾時不見諸佛有去來已,又作是念:‘三界受身心但虛假,以是因緣我隨覺觀,欲多見多,欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故?自心作佛自心見故。心即我身,身即虛空。我因覺觀故見無量無邊諸佛,我以覺心見佛知佛,非心心知,非心心見,見心相者則不可斷。我觀法界性無牢實,隨念生故。是故一切所有性相,及心覺觀即是虛空,虛空之性亦復非有。’若能如是見彼空者,已于過去發菩提心。彼人修習三昧因緣,即得諸佛現其前住。是人若發求聲聞心,即得一切無相三昧;既修習已,復得無著清凈智心遠離無明,亦復獲得隨順空忍,不久得于四果真證。彼人若見空即是空,爾時即得身心寂靜,得寂靜已,是則名為空解脫門;入是門已,欲得取于阿羅漢果則為不難,是名第五修習空寂滅諸攀緣斷煩惱道真實法門。”
  爾時,世尊說此法已,彼大眾中有九十九百千萬億諸天及人,得奢摩他順忍,八萬四千人得空順忍,如是六萬天人得空三摩提解脫法門,二萬眾生皆得諸佛現在三昧,無量眾生得須陀洹果,八十四百千比丘得無漏道。
  爾時,佛告憍陳如言:“若復有人自觀頭骨,心若不停及不樂者,是未調伏。既未調伏亦復不能得于解脫,彼人爾時應當更詣尸陀林所觀察死人,或見青瘀膖脹血涂,或見膿流處處淹漬,皮肉爛潰筋脈相交,禽獸往來爭共唼食,或見白骨其色如珂,髏頷差移手足分散;見是相已,當熟察心樂住何處,知已即觀常念不舍,一切外色敗壞若斯,自揆我身亦應如是:始從青瘀臭處腥臊,終至白骨支離消散。心常專念勿使他緣,若住若行,若坐若臥,勤修觀行滑利流通,晝夜相續不令馳散,閉目開目恒使分明,從少至多內外洞徹,如是展轉乃至山河、草木叢林、人畜等物,皆作骨相亦復如是,于四威儀常見自身骨具等事,未曾舍離。如是心住不動如山,于一緣中常定無亂,不凈念等悉具足滿。彼人爾時于此身中作是觀已,乃至命終不起染心,于現在時能離貪欲,他世未能。此人若得順虛空陀羅尼,即能觀骨作離散相,如是念已,四方俱時皆令風起吹此骨身,皆悉磨散使如微塵;如是自身風因緣故皆作塵已,一切諸色、一切大地亦各以風因緣力故散如微塵;如是作已,身及萬物悉皆隨風,塵飛消散都無所見,猶如虛空離諸言說。如是觀已得虛空相,見一切物如青琉璃,數數修習,如是等念令不馳散。如是觀已,復觀虛空作于黃色系心憶想,亦令成就無分散意;如是觀已,復觀赤色想念赤色;觀赤色已,復作白色想念白色;觀白色已,復觀紫色;紫色成已,觀玻瓈色。于虛空中作如是念:‘如是萬法,色及地等一切諸物,皆見青色及玻瓈色令不馳散。’作是觀已次作水想,亦見青色及玻瓈等一切諸色,皆見于水更無余想,唯見大地如四指許,余皆為水。彼人見是四指地已便無增減,復作是念:‘我于今者當以足指動此大地。’使令動轉隨意久近,若欲令于少分動者即隨所念;如是動已,乃至能令諸山、大地、大海江河,一切隨動出大音聲,其聲遠徹聞于余方。復觀諸水有種種色,或優缽羅華、拘物頭華、缽頭摩華、分陀利華,如是種種一切諸華皆隨念見。復觀虛空皆作地想,于其地上行住坐臥俯仰屈伸。復觀一切土石諸山作種種色,事形細軟如兜羅綿,于其山上回轉去來經行宴坐。彼人爾時作如是等諸外觀已,悉皆放舍還更攝念,復自觀身作輕微想,更增修習令其成就,如兜羅綿隨風飄散,作是觀已,于虛空中行住坐臥。是人復入火光三昧,身現種種妙色光明,青黃赤白及玻瓈色。又復游入炎摩迦定,于身上下互出水火,乃至地中現于出沒,如鳥處空無諸障礙,日月威力有大光明,能以手摩不生驚畏,又復身上到于梵天。作如是等現神變已,復隨所樂作如是念,于其身內或青、或黃、或赤、或白,或復見紫及以玻瓈。復作是念:‘我當云何得見諸佛?’隨其方所皆悉睹見。彼人爾時若欲見小隨念即見,若欲見大亦隨念見,乃至充塞遍滿虛空。復作是念:‘是等諸佛,無所從來,去無所至,唯我心作。于三界中,是身因緣唯是心作。我隨覺觀,欲多見多,欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故?隨心見故,心即我身,即是虛空。我因覺觀見無量佛,我以覺心見佛知佛,心不見心,心不知心。我觀法界性無牢固,一切諸法皆從覺觀因緣而生,是故法性即是虛空,虛空之性亦復是空。我因是心見種種色青黃赤白,一切雜色及以虛空。’種種示現作神變已,所見如風無有真實,但妄想心依止于色,是則名為共凡夫人順四諦陀羅尼。”
  佛言:“憍陳如,何者名為不共凡夫四諦順陀羅尼?若有人能作如是念:‘此虛空者不可捉持,無有覺觀不可宣說;心亦如是猶如虛空,不可捉持不可宣說。如是二種,皆悉虛妄憂愁惱亂,猶如火燒虛誑斗諍。我今舍離是空色等,一切諸念亂想覺觀。’如是舍諸虛空色等虛妄覺觀一切心已,心不復生,離諸念故心得寂滅,得寂滅已更不復生。何以故?心緣滅故是心便滅,身心釋悅悉皆舍離,以舍離故身得安隱,舍覺觀故口離語言,心安一緣修習滅定。是人爾時一日一夜,入于如是寂滅三昧,如意自在經無量億百千萬歲,于是三昧堪忍不散,從滅定起舍有漏法及其壽命,入于涅槃。此名無漏不共凡夫四諦順陀羅尼第一解脫門。”
  佛復告憍陳如:“云何名為共凡夫人四諦順陀羅尼?若有人能作如是念:‘我隨覺觀觀如是色,觀如是我,我心即色,色即我心。若我遠離一切色相觀虛空相。’是人爾時修虛空相,即入無量空處三昧。此則名為共凡夫人順四諦陀羅尼義。若有人能作如是念:‘色即是空,我以此色因緣空故,得見虛空。何者境界是虛空相?虛空之性名無障礙是風住處,如是風者是四大相,我色亦爾是四大攝,此二法者無有差別,心亦如是猶如虛空。’復作是念:‘此四大者以何為體?一切諸法性自空寂,自他等性亦皆空寂。夫虛空者即無所有,不生不滅,無處無家。’作是觀時系念諸佛,既系念已,見虛空中有無量佛,一心念已得阿那含果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第二解脫門。
  “復次,行者作如是念:‘何者境界是虛空相?復何因緣名為我相?’行者自念:‘言虛空者即是我也,即是凈我,即是我心。我者無色如虛空無邊,我亦如是。’此則名為共凡夫人如實陀羅尼。若有能觀一切法空無我我所,言空處者即是無我,色亦無我。若觀如來即是我也,我見佛已,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果,乃至一切有漏法盡得阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第三解脫門。
  “復次,行者若觀于我清凈不濁,即是空處,空即我心。若能永斷一切煩惱即是凈心,若能修習八直正道是名凈心,作如是學,即能獲得須陀洹果乃至證得阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第四解脫門。
  “復次,行者若有欲觀于色相者即分別相,分別相者即是瞋相,瞋恚相者即生死相,我今為斷生死相故觀心相空。此則名為共凡夫人四諦順陀羅尼。行者若觀于我即是寂靜,我今亦未斷于覺觀。若觀于我及我我所如觀虛空,我我所者即是苦也,苦所從生即名為集,如是苦集是可斷法是名為滅,觀苦集滅是名為道,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果,乃至獲得阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第五解脫門。
  “復次,行者作如是念:‘何以故?我今已觀此虛空相,夫虛空者即是于我。我若遠離虛空觀者,次觀識處。如虛空觀,識觀亦爾;如虛空處無量無邊,識亦如是無量無邊。此則名為共凡夫人四諦順陀羅尼。行者若念識名為想,亦名覺觀,識即是苦,知苦所從名之為集,苦集可斷是名為滅,觀苦集滅是名為道,得須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第六解脫門。
  “復次,行者若觀識處即是覺觀,如刺入身,如瘡如病,如我前時遠離空處,離空處已亦離識處,離識處已修無想處。是人爾時得無想已不緣一法,即得住于無想三摩跋提。此則名為共凡夫人三摩跋提。若觀識處即是瘡痍苦惱之法,如病如癰,如我遠離觀于識相;次觀無想,言無想者即是無我,無我我所想,觀念清凈大般涅槃。作是觀時,即得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果,乃至得于阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第七解脫門。
  “復次,行者若有能觀無想處者,即是細想。如我遠離是無想處,觀非有想非無想處亦復如是。此則名為共凡夫人如實陀羅尼。若觀非想非非想處即是大苦,是處可斷可得解脫,作是觀時,彼人即得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果,乃至得于阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第八解脫門。
  “憍陳如,此陀羅尼有如是等不可思議種種利益,又能除斷一切欲貪、一切色貪、一切非色貪,離凡夫位得圣人法,永斷一切三惡道因,于當來世不更受于地獄、畜生及以餓鬼,是名四諦順陀羅尼。汝今當知,此即是彼瞻波迦華色如來所遣,日行藏菩薩所赍持欲。我今在此說大集經,是故彼佛送此欲來。此陀羅尼能斷一切諸結煩惱,又能永盡一切結恨、諸增上慢及我慢等一切嫉妒,能卻世間一切家業、一切戲笑,能斷一切我見、一切疑見及婆羅多觸,能斷一切常見、斷見、壽命見、逋沙見、富伽羅見、作見、知見、一切色見乃至觸見、一切生見、一切四大見,能斷如是一切諸見,能知一切五陰、十二入、十八界等,能令受者得涅槃樂,能壞眾魔調伏惡龍,能令一切諸天及諸夜叉皆生歡喜,能怖阿修羅及迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,能壞一切惡邪外道,能悅一切剎利、婆羅門、毗舍、首陀羅,能令一切多貪婦女念于少欲,能令多聞人心生歡喜,能令坐禪人樂阿蘭若,能療一切諸惡重病,能卻一切斗諍、饑饉、疾疫兇衰及諸橫死,能除外賊、惡風惡雨、惡水瀑河、非時寒熱、種種苦辛粗澀惡味,能光法母建立法幢,紹三寶種使不斷絕,又能安慰生死流轉恐怖眾生令其快樂,能生盡智證無生智,能裂無明破諸闇聚,能舍苦擔入于涅槃。”
  佛說此四諦順陀羅尼忍時,無量無邊阿僧祇眾諸天及人,遠塵離垢,于諸法中得法眼凈。九十六億那由他眾生,舍諸煩惱心得解脫。八十億百千那由他眾生,得此四諦順陀羅尼。無量無數阿僧祇眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心,亦復得于不退轉道。四萬二千眾生,得無生法忍。一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊陀羅、摩睺羅伽、薜荔多、鳩槃茶、毗舍遮、人非人等皆悉贊言:“善哉!善哉!無上世尊,言音微妙不可思議,最勝難量不可稱說,無慧眼者為出智光,苦擔眾生能為除卻,于流轉海作大船筏,如是善巧無礙智說,誰有聞者不樂發于阿耨多羅三藐三菩提心?”
  爾時,長老阿若憍陳如白佛言:“世尊,云何名為日眼蓮華陀羅尼?如日行藏菩薩摩訶薩之所宣說,智者受持讀誦書寫得大利益,于三界獄不生樂想,得無相三摩提解脫門,得無所有處三昧,得雙頭滅結。若有聞者能薄煩惱,七返常受人天之身,于人天中能得圣道,不為貪欲之所染污,諸天世人常所恭敬。”
  佛告憍陳如:“諦聽!諦受!精勤用心莫生疲懈。汝所問此日眼蓮華陀羅尼者,非是一切聲聞、辟支佛心行境界。何以故?此陀羅尼乃至清凈十八不共佛法力生。憍陳如,若我今于百千萬劫,說此日眼蓮華陀羅尼終不可盡,亦令聞者一切天人心生迷悶。此陀羅尼,唯佛能說,唯佛能聽。何以故?此陀羅尼有無量義難知難覺。如日眼蓮華陀羅尼,自余三方無盡根陀羅尼、智依止陀羅尼、惡睡眠眾生陀羅尼,亦復如是。”
  憍陳如白佛言:“世尊,唯愿說彼南方山王如來香象菩薩所送空順陀羅尼。”
  佛言:“如是,如是,至心諦聽,當為汝說。憍陳如,若有眾生觸欲因緣惛醉迷亂,不知解脫醒覺之處流轉生死,于無量劫在三惡道,受諸苦惱不可堪忍。菩薩摩訶薩大慈悲心,見諸眾生受如是等無量苦惱,起大精進修行諸道,修行道已得阿耨多羅三藐三菩提,得阿耨多羅三藐三菩提已說出苦道。若有眾生能至心聽如說順行即得脫苦,得須陀洹果乃至阿羅漢果。”
  佛告阿若憍陳如:“云何觸欲?若有眾生和合欲事,因和合故則生于觸,因觸生樂,因樂生苦;苦因緣故,生死苦惱從是而生。憍陳如,如四毒蛇,以四因緣能害眾生,所謂見毒、噓毒、嚙毒、觸毒;如是一切念欲眾生亦復如是,有見因緣,有聞因緣,有念因緣,有觸因緣,以是四緣,令諸眾生遠離一切諸善根本,于生死中受大苦惱。”
  佛告憍陳如:“云何名為觸欲解脫?若彼行者作如是念:‘以何方便得離觸欲?’復作是念:‘若我能觀骨瑣遠離貪欲,是則名為最勝方便。’作是思惟:‘色者即是四大所造,四大所造即是無常,性無牢固破壞離散。皮肉發抓膿血筋骨,智者終不于是身中生凈好相。’作是觀已,若晝若夜悉見一切十方清凈猶如珂貝;見是事已,即時獲得一切世間不可樂想。如是行者復作是念:‘我此生死煩惱鼓作,我于此想若樂修者,則能斷除一切煩惱生老病死。’如是行者于一切骨正覺觀已,一心正念不失不動,此名奢摩他。如是次第正觀頭骨乃至足骨,一心正念不失不動,此名毗婆舍那。復作是念:‘以何方便得破生死?’作是思惟,觀于口鼻和合入出風方便故,破生死鼓。如是行者自觀身骨,猶如碎末為風所吹,于自身中骨想皆盡不見身相;如是觀時遠離身相,生于空相不見內法,此則名為第一空門。復次,行者于自身中復更思惟:‘一切外色風力所壞。’作是觀已,于此內外一切諸色不念不見,此則名為第二空門。復次,行者作如是念:‘我今不見一切內外諸色相貌,皆是空力。我今定知,一切諸法無有去相,無有來相。’作是觀時,一切覺觀悉皆永斷,此則名為第三空門。復次,行者作如是念:‘識為大罪。’復觀是識知是一切覺觀因緣,‘我當速離心意識行。何以故?若有集法當知定滅,一切有法體非真實,一切有法性是寂滅。’此則名為第四空門。作是觀時,得須陀洹果乃至阿羅漢果,或有獲得法順忍者,或有獲得菩提證者。復次,行者若觀覺觀是滅相者,即得滅定。此則名為不共凡夫空順陀羅尼。是陀羅尼成就無量一切功德,有大力勢能大利益,永斷無量諸大苦惱,善能除斷一切欲貪、一切色貪乃至一切想非想貪,能舍一切煩惱苦擔。此即是彼山王如來香象菩薩摩訶薩所送,以我說此大集經故,彼佛送此陀羅尼欲。”
  說此法時,九十二萬百千眾生得須陀洹果。六百萬諸眾生等不生煩惱,得無漏道慧心解脫。九十那由他百千眾生,于初學中得此空順陀羅尼。八百萬諸眾生等,得辟支佛證智定心。六十六頻婆羅眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生亦得住于不退轉道。一切大眾皆贊善哉,天雨雜華并散香末。
  爾時,憍陳如復白佛言:“世尊,唯愿如來,為我說彼智德峰王佛,遣炎德藏菩薩摩訶薩所送無愿順陀羅尼。”
  佛言:“如是,如是,憍陳如,至心諦聽,當為汝說。有諸眾生處在世間,愛樂于欲,晝夜貪味不知出道;不知出故,于流轉身受大苦惱。是人應當觀于無愿解脫法門,作如是念:‘欲欲、色欲及無色欲、觸欲、解欲,如是等欲因覺觀生,諸行因緣和合故有。’復次,行者更如是念:‘如是諸行無有作者,無有受者,因風造作故有。于我身口意行亦復如是,因風而生,因是風故身得增長,因是風故口得增長。’復作是念:‘若身口意因風造者,我當碎身令如微塵。’如是念已諦自觀察:‘我此身中入出氣息即同彼風。’諦觀一切身諸毛孔,從風因緣故有生死。復觀一切不凈之物,肉血發抓因風故成。復觀是身命終之時,是尸更無風息入出。復作是念:‘我身口行因緣于風,若無風者無身口行。’是故爾時得空三昧修集增長,因修集故一切有本葉薄華萎,乃至漸漸能斷欲貪及以解欲,作是觀已得須陀洹果乃至阿羅漢果,或有發阿耨多羅三藐三菩提心。復次,行者若心亂時,應如是觀彼欲因緣,念種種色乃至念天。以是心散,時彼行者更如是念:‘若我一切諸生處中,欲未斷故此心更生。譬如伐樹,不去于根唯卻枝干,不除根故其樹更生;愛亦如是,愛入未斷能生諸苦。’復次,行者不念于取,一心專修,乃至我身,骨瑣雪白色如珂貝悉皆筋連;見骨瑣已,是時若眼中見內外色,或復見彼一切皆空,但骨瑣連色白如貝不增不減。時彼行者,如是念已不失于心,此名奢摩他。復次,行者若如是學,此我頭骨、齒骨、項骨,乃至此是我腳指骨,如是念者坐不得禪。何以故?以有奢摩他、毗婆舍那兩種念故,心不得禪。時彼行者,攝念緣中心住不動,歡喜快樂速疾得修,若獨念一毗婆舍那心正住者,應當速疾念彼骨瑣專系思惟。此行若明,更好觀察骨相成塵,磨滅分散隨逐因緣。作是觀者,此名毗婆舍那順忍覺。若一切骨離垢色白,碎末為塵與心和合,如是思惟,此名生順忍覺。若彼行者觀一切色,離垢潔白及骨成塵,離我和合心識去來,如是觀者,此名無我盡順忍覺。若一切色為識境界眼中來者,離垢凈白及以骨塵,作如是念:‘彼不可說,不可捉持,亦不停住。’如是念者,此名奢摩他順忍覺。如是行人,得此順忍覺因緣故,于三世中現在未來,一切貪欲悉皆除滅及盡三有,于三界中脫三垢縛,即得入于三解脫門。如是念已,得須陀洹果,乃至如是一相念者得阿羅漢果。復次,行者,觀一切色,及以骨瑣猶如珂貝,離垢筋連見骨瑣已,時彼行人心定不動;若心不動,行住坐臥常系一緣;如是念者,名奢摩他調柔修習。時彼行人,復更內外觀察于空,念內外空得入三昧,觀一切色悉皆青相,念此骨瑣亦作青色。見諸骨瑣作青色已,時彼行人復作是念:‘誰作此色及骨瑣青?誰造誰安?’乃至琉璃及玻瓈色。作此思惟分別想已更如是念:‘此青色者心因緣見,是虛妄見,非是實見。’如是念已,知法從緣精勤修習,于諸世間常為眾生禮拜供養。”
  佛告憍陳如:“此無愿順陀羅尼義,除不樂想,及除食中諸顛倒想,是彼智德峰王如來遣炎德藏菩薩摩訶薩所送來欲。”
  爾時,座中有菩薩摩訶薩,名正念智,白佛言:“世尊,若諸聲聞修不凈相及奢摩他,得成相已有何等相?”
  佛言:“善男子,若為破壞貪欲之結,修不凈念系心眉間,自觀己身三百碎骨,如是相出及不凈念,于是時中彼行人身亦熱亦動,此名初相。得是相已,乃至常觀彼如是相,見自己身澀觸等相及以他身亦復如是,名第二相。又彼行者修不亂心,一切悉觀亦皆不凈,名第三相。是人能觀苦集盡凈,名奢摩他。行者身中如是相出得于暖法,如溫乳汁灌澍身心,此則名為不動心相。時彼行者若有心中樂如是相,當舍念心,此相清凈貪染,自除無明污心,智慧斷故。行者如是觀白骨時,念此骨相乃至寂滅因緣故,有如是觀察,即見一切身中暖出。此如是相,若奢摩他得具足滿,此則名為暖相善根。行者爾時緣于過去福德善根,今作此修心行清凈,見智如燈內心自知。復次,行者觀身四行,從于瑣骨乃至微塵洞徹明了,如自額中睹于燈炎,見一切色及以自心并心數法,盡分別知。譬如窗中日光明照,微塵回轉無暫時停,一切有為譬如塵性。作如是念,乃至世間一切有法見無我見寂滅實智。行者爾時得頂善根,是名頂法。復次,行者得頂法已,更自觀身,或見火出,或見火燃,或見大光滿十方面。從初禪地乃至四禪善根所生,如是色陰微妙四大,彼行者身亦如是得所見身色,滿足禪樂不異于天。時彼行人,更從心里復出日光,見于十方處處日輪皆悉遍滿,見是相已不生心念,是時得入空三昧中,復見頂上種種色出猶如傘蓋,此名頂相功德善根。復次,行者,不取緣相四諦順忍,爾時彼中得四諦證。善男子,此名聲聞修習不凈正念因緣,不凈正念因緣成已得奢摩他,是名白骨燈光觀相。復于彼中,如是相生亦見是相,見是相已得歡喜心,歡喜因緣得八正道,因八正道能斷一切煩惱愛結,得須陀洹乃至阿羅漢果。善男子,汝自剎中勝炎佛土,聲聞之人若富伽羅樂阿羅漢,觀如是法不凈因緣即得道果。”
  說此不凈解脫法時,無量無數無邊眾生證得四諦如法順忍,乃至無量無邊眾生得如實果。
  爾時,世尊復告阿若憍陳如言:“善男子,若一切眾生共同一心,其四真諦可以一念而證得者,如來應為一切眾生演說一行一法一事,亦不應有八萬法聚,隨逐因緣差別之異。若一人證時,一切眾生亦應同證;若一人斷時,一切眾生亦應同斷;不應別有聲聞三乘,不應別有菩薩十地。何以故?煩惱同故,斷時證處處所是同。憍陳如,是故眾生應以種種因緣調伏,不以一緣及以一事。
  “憍陳如,若一切眾生覺觀未盡,如是時中一切有法大瘡大莿種種有生,種種生中有法增長種種相、種種色、種種心。時彼行者如是思念,若欲自心樂心取相,觀此骨瑣心和合生。彼念因緣,作此初心次第思惟,如是必定得涅槃道果證不難,又見此身得樂因緣不退轉故。復次,行者作如是念:‘何因緣故心和合生?’彼因緣故樂說方便,能知是者,此則名為第二勝心,現見法樂,住必定心得不退轉。復次,行者如是思念:‘我今此心幾許因緣和合共生?處處覺觀攀緣取舍,如是身心有樂受故,或妄想住。我于彼身心樂寂滅。’又如是念:‘若我因緣和合故生,緣骨瑣故,身心安樂樂已還滅。’若彼行人生于眼識乃至意識,生及住、滅方便因緣亦皆寂滅,作如是念,此則名為第三勝心現見法樂,必定不退得涅槃道,以是因緣及得四果不久不難。復次,行者作如是念:‘若我此身一切法界,通達方便清凈體性,亦非體性寂滅方便住。’復如是念:‘我一切心相寂滅方便住,又一切心相覺觀想滅寂靜心住。’此則名為第四勝心,現見法樂,如是必定得涅槃道,身雖未證欲證不難。
  “憍陳如,如是四種最勝尚心和合現時,即得明見八十四百千三摩提行門;見是行己得阿那含果,乃至得阿羅漢果。爾時又得二種解脫,有大勢力,具大神通,為諸天人禮拜供養。憍陳如,一切眾生非實一乘、一行、一貪、一念、一欲、一解、一信,是故如來宣說種種句偈名字種種法門;以是義故,如來具足十種神力。憍陳如,一切眾生具有種種顛倒之想,是故如來為凈眾生顛倒想故,說無常想、或樂苦想、或無我想、或樂死想、或膖脹想、或樂爛想、或樂膿想、或青瘀想、或樂種種蟲啖食想、或樂臭想、或樂骸骨離散等想。”
  爾時,阿若憍陳如重白佛言:“世尊,云何名為一切世間不可樂想?云何復名一切世間食不凈想?”
  “憍陳如,汝今不應問如是事。何以故?我此剎中,別有方便得涅槃道及四果法。彼剎眾生根性不同,信心行別,方便力別得涅槃道,國界既殊其相各異。憍陳如,若我具說如是之法,唯除得無生忍菩薩摩訶薩能信受此,其余眾生聞即迷沒。”
  時,憍陳如復白佛言:“世尊,唯愿憐愍,為諸菩薩能信解者分別宣說。世尊,是諸眾生,若聞宣說一切世間不可樂想及以食中不凈想等,聽聞如是二種相已,能生種種上妙善根,能破無明種種障礙。一切眾生愛入和合癡見纏縛如揭頭羅,于流轉中處處受生,于流轉中處處造行。又過去際諸流轉中不可見知,以是因緣樂于生死,是故生死無有始終。何以故?一切眾生在流轉中,不聞如是食不樂想,以食因緣增長貪欲;又不聞于此法門故,是故五處流轉受生困苦疲極。如來世尊大慈大悲,無量世中常念眾生,唯愿如來憐愍故,說此具足滿無愿順陀羅尼。”

  爾時,世尊告憍陳如言:“善男子,彼智德峰王如來,愍此世界五濁眾生及天人故,命彼焰德藏菩薩摩訶薩送此欲來,為欲安樂諸眾生故。”
  時,憍陳如重白佛言:“世尊,如是,如是,惟愿如來廣演分別一切世間不可樂想、食不凈想。若佛宣說不可樂想、食不凈想,眾生聞者,能舍欲貪不著諸味。世尊,若有眾生能于諸欲及飲食中皆生怖畏,于此二事生厭離心,苦切呵責應修清凈,當知是人越流轉河速到彼岸,能得解脫諸有系縛。”
  佛言:“憍陳如,如汝所說一切世間不可樂想、食不凈等,對諸天人及余大眾,如智德峰王如來無愿順陀羅尼,焰德藏菩薩摩訶薩所送,汝至心受。”
  憍陳如言:“唯然世尊,我今諦聽。”
  佛語憍陳如:“云何名為一切世間不可樂想?”
  憍陳如言:“世間者凡有二種:一者、眾生世間,二者、器世間。云何名為眾生世間?所謂五趣眾生,天、人、餓鬼、畜生、地獄,此名五趣眾生世間。器世間者,欲界之中有二十處、色界十六、無色有四,此四十種,名器世間眾生住處。
  “欲界之中有二十處者,第一謂于八大地獄,一一地獄四面各有十六隔子以為眷屬周匝圍繞,彼中觀察生不樂想。云何名為八大地獄?一名一死一活地獄,二名黑繩地獄,三名眾合地獄,四名叫喚地獄,五名大叫喚地獄,六名熱地獄,七名大熱地獄,八名阿鼻地獄。若過去、未來及現在世有諸眾生,自身口意造諸惡業故,生于彼大地獄中,經無量劫備受種種百千苦惱。彼地獄中設睹妙色,以心逼切不生樂想,以見因緣無樂想故復生大苦,如是轉轉從一地獄至一地獄,苦中極苦不可堪忍不可言說;若耳聞聲及鼻嗅香、舌嘗其味、身中覺觸、心緣諸法亦復如是。彼一切心不愛不樂不曾歡喜,一切不好無一可意,身常火燃,食熱鐵丸,飲融銅汁,所有觸處悉皆是火,不可忍耐極大苦受。彼諸眾生以其惡業未畢盡故如是不死,乃至一切未受果報亦彼中生,次復人中身口意行造惡業故亦彼中受。憍陳如,世間眾生多樂于樂,不樂辛苦,彼地獄中誰欲樂入?此名最初惡業地獄眾生所住之處,智慧之人觀是事已生不樂想。
  “憍陳如,何者名為第二所居畜生生處,觀察彼已生不樂想?憍陳如,畜生之中身有差別,或有眾生其身大者,如析一毛以為百分如一分許,有于如是不可思議微細之身,復有眾生身如窗中游塵,復有眾生身如十千由旬;復有眾生壽命如一時頃,復有眾生壽命如七時頃,復有眾生壽命一劫,乃至百劫千萬億劫。以惡業故在彼中生,不樂善法,不種善根,無有法行亦無智慧,無慚無愧無慈悲心,常受苦惱生大怖畏,各各互生相害之心,遠離一切諸善之法,常行不善,無明黑暗崄惡道中造地獄業,起瞋忿心不樂福德,是報熟時惡道中受,下身下心生如是處,常受種種饑渴寒熱、捶打乘騎,負重困乏,領穿背破,蚊虻毒蟲競相唼食,如是苦惱無量無邊,何有智人樂于彼處?智慧之人觀是事已,于畜生中不生樂想,是名第二惡業眾生畜生住處。
  “憍陳如,云何名為第三所居餓鬼生處,觀察彼處生不樂想?憍陳如,餓鬼之中身有差別,或有餓鬼身長一尺,或有餓鬼身量如人,或有身如千踰阇那,或復有鬼身如雪山。彼諸餓鬼裸形無衣,被發自纏黑瘦羸瘠,唯皮裹骨肉血都無,身體粗澀猶如枯樹,恒苦饑渴思念食飲常不能得,口內火燃焰出于外,心常瞋忿無有慈悲,熱悶慞惶求涼不得,又為饑渴之所逼切,飲銷銅汁食燒鐵丸,及諸熱惡臭爛膿血,熱屎、熱尿、熱麨、熱漿及諸熱風或復熱雨,一切草木江海河池,樹葉華果所食之物,求覓甚難恒不能得。設復得之,或經千年或百千年,如是壽命常受苦惱,行住坐臥黑闇無明,何有智人樂于彼者?智慧之人觀是事已,于餓鬼中不生樂想,是名第三惡業眾生餓鬼居處。
  “憍陳如,云何名為第四人間所居之處,觀察彼處不生樂想?憍陳如,有智之人次觀人中,一切皆有種種諸苦,所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦,饑苦、渴苦、貪苦、瞋苦、妒嫉等苦,妄言、綺語、兩舌等苦,惡口罵詈、誹謗等苦,寒苦、熱苦、惡風惡雨疫蝗等苦,毒惡禽獸傷害等苦,惡世惡王牢獄等苦,貧窮下賤短命等苦,既念此苦更生重苦,緣苦生苦還造苦因,于未來身復受苦報,如是轉轉無量無邊,受諸辛苦無有窮盡,何有智者樂于彼中?是名第四眾生人中居處,智慧之人觀是事已,于人道中不生樂想。
  “憍陳如,云何名為第五所居欲天生處,觀察彼處生不樂想?憍陳如,有智之人觀初欲界有于六天,是中眾生常樂欲事欲愛所纏,所受果報差別不等生于苦受。或復果報勝劣不同,或上或下,其下果報見上果報,恥愧羞慚常生苦受。或于過去修福來者今得生此,果報將終福德欲盡,如是念時則生苦受。或復種種有所為作,勤勞辛苦故生苦受。或所愛人玩弄之物,分張離散故生苦受。一切福德果報畢盡,見好處所心生愛樂,既不得往生大苦受。又知業行速墮惡道畜生、餓鬼及地獄中,以如是故倍大苦受。如是種種無量諸苦,何有智者樂于彼處?此名第五欲界六天受報處所,智慧之人觀是事已,于彼欲天不生樂想。
  “復次,憍陳如,云何名為色天中不生樂想?智慧之人觀彼色界十六住處一切諸天,修于世禪得生于彼,因既有為是有漏法,苦未盡故,不得寂滅心意快樂及于種種其余勝樂,是故苦受。又未到于樂彼岸故,是故在此苦流轉中不知出道,以是義故三惡趣中未得解脫,是故苦受。何有智者樂于彼處?此名第六有漏色天,智慧之人觀是事已,于彼色天不生樂想。
  “復次,憍陳如,智者觀彼色界眾生,如是修習無漏禪故得住彼天,以未具足滿八正道,是故苦受。為八正道欲滿足故精勤方便,是故苦受。一切無學三摩提地,心未得故生于苦受。彼辟支佛諸陀羅尼,未自在得故生苦受。于諸如來三昧境界,未自在得故生苦受。一切眾生境界皆苦,如是眾生于色界中,若欲雙頭入般涅槃,如上所說種種諸苦具足受之,何有智者樂于彼處?是名第七無漏色天,智慧之人觀是事已,于色天中不生樂想。
  “復次,憍陳如,云何名為觀無色天不生樂想?智慧之人觀無色界四種天處,以能修習有漏三昧,故得生彼一切漏中未得解脫,是故生苦。一切學地及無學地未得自在,是故生苦。不得聽聞諸佛正法,是故生苦。一切愛欲未畢竟斷,于流轉中不得自在,是故生苦。彼處壽終不得勝趣生于邪見,如是大苦一切三惡煩惱業道未能永斷,如是生苦。一切三惡道中未得度脫,如是生苦。何有智者樂于彼中?是名第八無色四天,智慧之人觀是事已,于無色天不生樂想,故得出于一切有獄,及離一切諸有中生。如是八種和合觀時,智慧之人乃能獲得,雖不生心而常至心修八正道。憍陳如,此則名為一切世間不可樂想。
  “復次,憍陳如,言世間者即名為行,云何智者于行世中不生樂想?行有三種。何者是三?一者、身行,二者、口行,三者、意行。云何身行?身行者謂氣息入出,是名身行。云何口行?口行者所謂覺觀言說,是名口行。云何意行?意行者名為想受,是名意行。是名三行,此三種行其相如是。一切眾生一種心想,智者云何能分別知?于身口意生不樂想。智者觀身出入氣息取九十九數時,深觀息之涼暖和合方便,一切身分出入氣息,彼一切身出入氣息從口鼻中,乃至一切毛孔道中氣息出入。是人觀息諦知是息,本無有生亦無有滅,若本來無今始有者,是無常想無決定相,如水上泡,如空中霆。如是觀時,一切行中得身行相,觀如是相從何因緣?即知是相因于覺觀,覺觀之性本無今有,是故無常,是可斷法,是解脫法,而是覺觀因妄心生,而此心性本無今有,本無今有是無常相、可破壞相、無歸依相、無有物相、無有我相、無有實相。作是觀時,于諸行中心則生悔,能修世間不可樂想。復次,智者若能深觀如是三世,則能永斷一切煩惱十二入等,能凈正見,斷除流轉相續之法,成平直道正聚所攝。作如是等方便修時,決定能得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如,是名智者于諸行中得不樂想,以是義故,名不樂想方便攀緣。
  “復次,憍陳如,云何智者觀所著衣作不樂想?憍陳如,若智慧人觀于衣裳,或造或縫,或割或染,及成就已在其身邊,或見或摩,或著或脫,如是想念此如人皮,見新色衣作血涂想,諸惡臭蟲之所居停,蚊虻蟣虱不凈充滿,智者見已不生樂心。如是,憍陳如,此名智人于衣服中得不樂想。
  “憍陳如,云何名為智慧之人觀于食中得不樂想?憍陳如,若有行者執持缽時作如是想:‘此之皿器如剝發皮膿血所污,不凈髑髏爛臭可惡,諸蠅蛆藪遍滿其中無可貪者。’若見食時應觀是食,如死尸蟲穢惡充遍。若得糗者作如是觀,此糗糏塵猶如骨末。若得于[麩-夫+并],應觀是[麩-夫+并]作人皮想。如是得臛或復得漿,得粥得羹如是想念,此如膿血或大小便,或如人脂,或如人腦。若得種種眾雜菜茹,復作是觀,此如馬髦,或如人發。若得蘿卜虀者,復作是念,此如人齒。若得肉者,作如是念,此如人肉。得白石蜜、或黃石蜜、或蒱桃飲、或石榴漿、乳、酪、醍醐、生熟蘇等,作如是念,此如人血,或如人膿、或涕、或涎腦髓唾等。如是惡露臭處難看,智慧之人于是食中不生樂想。
  “復次,憍陳如,云何智人于房舍中生不樂想?智者如是入諸堂宇房廊屋室,或樓閣中,入已思惟應生怖畏:‘我今入此外有四門,如大地獄焚燒我身。’若見屋梁椽柱脊檁,如是觀察此之材木共相牚柱,猶如人身一切碎骨,見泥泥壁如肉覆骸,見畫莊嚴如血涂漫,又觀種種床蓐鋪席猶如人皮,又觀坐臥眠止處所,或如骨鎖,或如死人,如是種種飲服湯藥丸散煎膏,皆作是想起諸厭離。憍陳如,是名智人一切食中得不樂想,如是念已得何利益?即能獲得三種順忍。何者三忍?謂空順忍、無相順忍、無愿順忍。是人如是得三忍已樂修空想,因修空想住是空中,見一切法悉皆是空;入是空已復得利益,能知生滅方便利行。如是陰界無常、苦、空、無我、不凈,見十八界及十二入,乃至四諦、十二因緣,一切法性苦、空、無常及以無我,如是念已得須陀洹果乃至阿羅漢果,得解脫相。
  “復次,憍陳如,此三摩提無學解脫,如是利益一切世間不生樂想,善能除斷一切欲貪、一切色貪及非色貪、一切疑慢、一切調戲、一切無明,又能安置于無學地。憍陳如,此名二種一切世間不可樂想,如是種種名具足滿無愿順陀羅尼微妙之義。此陀羅尼有大勢力,能除欲、色、非色調慢,能證盡智及無生智,能裂一切黑暗羅網,能舍一切苦惱重摧。以我說此大集經故,彼智德峰王如來,命焰德藏菩薩摩訶薩,手中送此無愿順陀羅尼欲來。憍陳如,是陀羅尼能摧一切諸惡魔等,能勝一切毒害龍眾,諸天敬信倍更歡喜,夜叉順奉生大踴悅,諸阿修羅內心怖畏,又能恐懼迦樓羅王令緊那羅生于愛樂,摩睺羅伽自然攝伏,能破一切邪見外道,令剎利王生歡喜心,諸婆羅門信心增長,又令毗舍及首陀羅悉生歡喜,能令多欲女人貪心止息,令多聞者進益受持,坐禪行人樂阿蘭若,能除一切種種諸患,能卻一切斗諍怨家,饑饉非時、外賊橫死、惡風雹雨、暴水災霜、寒熱苦辛、粗澀味觸如是變怪悉能消除,光贊大乘紹三寶種,照曜佛母豎立法幢,安慰流轉怖畏眾生,此名微妙無愿順陀羅尼。”
  說是法時,無量無數阿僧祇眾生遠塵離垢得法眼凈,九十八頻婆羅人得阿羅漢果,八那由他眾生得彼無愿順陀羅尼,無量無數阿僧祇眾生發阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉,五百八十萬眾生得無生法忍。
  爾時,一切無量大眾,天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、毗舍遮、鳩槃茶、富單那、迦吒富單那、人非人等,異口同音俱稱贊言:“善哉!善哉!大圣世尊不可思議,最大最妙不可思議!如來世尊得無礙智,明見我等于此阿耨多羅三藐三菩提中敢有不發歡喜心者。世尊如來知諸眾生,善知諸根,知諸煩惱,知諸方便,知到彼岸,能令眾生充足法味,能令眾生見八圣道,能除眾生擔苦之擔,能與眾生樂擔令擔。我今一切天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等一切合掌,各各如是齊心唱言:在在處處有佛世尊,說此四種無愿順忍陀羅尼處,乃至國王、大臣、長者、沙門、婆羅門、毗舍等眾,有能書寫置此經處,或復有人能讀能誦講說之者,如是等處我等衛護加助威神,有所求須一切供養,禮拜供給彼說法人,不令乏少無有衰秏,不如意事、一切怨家不能得便,一切資生常使具足,身無病惱得歡喜心,樂于法者我如是護。彼人終不更生惡道,以是因緣成于法器,一切供養得具足滿。”
  佛言:“善哉!善哉!諸大檀越,汝等今者欲護大法,因護法故三寶不斷,未來之世當得無量福德果報。”
  爾時,長老舍利弗于大眾中即從座起,一心合掌前白佛言:“世尊,德華藏佛遣虛空藏菩薩摩訶薩所送奢摩裴多悉帝那惡業眾生不信心者令彼睡眠陀羅尼欲,我及一切世間天人欲得聞知,唯愿如來廣為宣說。”
  佛告舍利弗:“諦聽!諦聽!善思念之,我當為汝廣分別說德華藏佛所送凈陀羅尼欲。彼佛如來為于此土諸眾生等薄少善根多諸煩惱,以煩惱故起四倒心樂著我想,著我想故顛倒迷惑,流轉生死失八正道,是故彼佛送此欲來。舍利弗,一切眾生實無有我,此土眾生顛倒心故橫生我想。舍利弗,智慧之人深自觀察知無有我,作是觀時則破四倒。
  “舍利弗,云何智者觀于無我?所謂觀身諦知無我。何以故?以和合故。復次,觀眼亦無有我。何以故?眼識初生,如是觀察至心思惟,或見種種服飾衣裳鋪臥床蓐結跏趺坐,坐已攝念一切六根不相舍行,心不舍故如是可見,而此眼根四大合生,筋連水滿余不能動。若眼轉時但是風力,風故能轉,而彼風性因于虛空,出入根中左右回轉,根清凈故則能明見。而彼虛空性無所有無有依止,不可捉持亦不可說,若無所有不可說者即是無我,是故虛空實無有我。是空中風亦復無物,以無物故不可宣說,是故無我。是風因緣亦入根中,左旋右轉清凈照了,彼風吹幻亦不可捉亦不可說,離于我所覓不可得。如是眼中地界牢固,如尼拘陀子,至心諦觀觀已拔出,碎末為塵吹令飛散,如是推求永不見我。如是決定知無有我,此地界中分析無我,彼地地相但有名字,不可捉持無我無主。如是次第觀察水界及以火界猶如風界,如是思惟,既思惟已定知無我,故不復疑眼大中我。是故當知,眼之四大一切無物不可宣說,是故無我。若復有言眼識因緣故有我者,是義不然。何以故?眼中無我色亦如是,而和合中亦復無我,和合因緣生于眼識。如是識中亦復無我,風中空中悉亦無我,如是推覓竟不可得。此識但是十二因緣循環流轉,離十二因緣識不可見,但因識生名色名為名色,名色因緣故六入生,六入因緣故觸生,觸因緣故受生,受因緣故愛生,愛因緣故取生,取因緣故有生,有因緣故生生,生因緣故則有衰老及以病死;如是等法因眼識生,而是眼識非東方來,南西北方、四維、上、下亦復如是。所因之念生眼識者,是念亦滅眼識不住,第二念中亦不語念‘汝住我滅’,而是滅法,亦復非去至十方面,亦復不專一處住止。是故諸法因緣故生,若離因緣則不得生。因因緣生,因因緣滅,如是因緣名相續法。是故當知,實無有我,而是因緣亦無作者、無有受者、無有起者、無他起者,是故無我。若無我者,我既是空,我所亦空。何以故?然體性爾故。是故眼性無我、我所,無有積聚非合非散,即生滅故。一切諸法亦復如是,一切法性無取無舍,非羅漢作,亦復非是辟支佛作,非菩薩作,非如來作。如眼識空,一切法空亦復如是,離我無我空故不見。作是觀察無相無愿三種解脫空門之時,悉能除斷一切慳貪及諸煩惱。如是念已,或有得于須陀洹果、阿羅漢果。觀眼既然,耳鼻舌中亦復如是。
  “復次,行者知身無我,次觀于發,析一一毛以為百分,燒使成灰風吹散滅,如是一發體性既空,行人心疑自然明了。何以故?一發之中不見有我,如是皮中、肉中、血中、唾中、涕中、腸中、腦中、骨中、髓中、筋脈甲爪、喘息冷暖、上下諸風、壽命、名字皆無有我,直以因緣共相和合故名為身。如是思惟至心觀已,知身觸因故生身識,識因緣名色,名色因緣六入,六入因緣觸,觸因緣受,受因緣愛,愛因緣取,取因緣有,有因緣生,生因緣老死。彼一切法心識依止故生身識,而是身識非東方來,南西北方、四維、上、下亦復如是。所因之念生身識者,彼念滅時身識不住,第二念中亦不語念‘汝住我滅’,而是滅法,亦無處所,不見聚處,不見散處。是故諸法緣合故生,緣離故滅,有緣故生,無緣故滅。一切因緣相續故見,若離相續則不可見,是故當知實無有我,而是因緣亦無作者、無有住者、無有起者、無使起者,如是因緣不可得故,是故無我。若無我者,我所亦無,是故身性無我我所,無聚無散,生滅法故。一切諸法亦復如是,彼法性中亦不可得無取無舍,非聲聞作,亦復非是辟支佛作,非菩薩作,非如來作。如身識空,一切法空亦復如是,體性無我亦無我所,彼空故我不可見。一切諸法悉皆離我亦離我所,以離故空。作是觀時,即能獲得無相無愿三種解脫空行法門,證空因緣能斷一切慳貪煩惱,或有得于須陀洹果,乃至第四阿羅漢果。智者如是一一推尋我不可得,不可得故自知無我,諦觀無我離疑網心,爾時知身了了無我。
  “舍利弗,若有行者能如是觀。當知是人得此無相無愿解脫三種空門,為諸天主釋提桓因之所供養并護其身,令常受樂猶如帝釋。如是梵天乃至一切諸天余王,一切龍王、一切夜叉王、一切迦樓羅王、一切緊那羅王、一切摩睺羅伽王,彼諸王等如是禮拜,供養供給無令乏少,常加衛護親奉所須,惡心眾生不得其便。若在一切諸人王中,所得禮拜供養護身亦復如是。舍利弗,此名奢摩裴多悉帝那持陀羅尼,是德華藏如來命虛空藏菩薩摩訶薩送來至此,以我此剎說于日藏大集經故彼持欲來。此陀羅尼有大勢力,能大利益,慈悲憐愍一切眾生,能救一切危厄患苦,能舍一切煩惱諸結,能知一切陰入界等,能辨一切法之差別,能示一切善巧方便,能與一切涅槃道樂,能入一切諸法之門,能摧一切難降伏魔,能破一切邪論外道,能與一切諸天歡喜,能令一切夜叉知足,能怖一切諸阿修羅,能令一切諸迦樓羅心生喜悅,能令一切諸緊陀羅歡樂無厭,能令一切摩睺羅伽不得回顧,能令一切剎利喜歡,諸婆羅門信心增廣,毗舍眷屬及首陀羅皆大歡喜踴躍,無量多欲婦女能令少貪,妊娠女人使得安隱,令念持者樂于多聞,修習定人樂阿蘭若,能卻斗諍國土饑荒,能除死殃及諸盜賊、非時風雨、凍暍苦辛、粗澀肥膻如是惡觸,照曜法母豎立法幢,于流轉中紹三寶種,解諸系縛怖畏眾生,能生盡智證無生智,能破黑暗與大光明,能舍眾生苦惱重擔。如此奢摩裴多悉帝那持大授記陀羅尼,能令一切三有眾生惡業道中截流而過入佛界中,于一切法自在無礙,乃至十八不共佛法無為彼岸,能轉法輪雨諸法雨,善能教化一切眾生,悉令得住于涅槃道。”
  說此惡業盡陀羅尼法時,無量眾生過去惡業悉得除滅,無量阿僧祇諸天及人遠塵離垢得法眼凈,無量眾生得須陀洹果,百千頻婆羅眾生得于無漏阿羅漢果,七十那由他眾生獲得如是奢摩裴多悉帝那持陀羅尼,得此陀羅尼已于三乘中更不退轉。無量無數阿僧祇諸天及人,發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生于菩提中亦得住心不退轉道。八萬四千諸眾生等得無生忍。一切現在娑婆世界剎中眾生,聞此四種四諦順空順無愿順奢摩裴多悉帝那持等陀羅尼義已,悉得破壞一切欲貪、長短色貪、觸貪、樂貪、色非色貪。又諸眾生得如實見知貪障礙,聽聞法已其中有得不凈觀善根者,有得六入念者,或有得于普不散心善根者,或有得于遍善根者,或有得于阿那波那善根者,或有得于奢摩他者,或有得于毗婆舍那者,或有得于初禪定者,或有得于中間禪者,或有乃至得四禪者,或有得于四空定者,或有得于四諦順忍者,或有得于性人地者,或有得于八法地者,或得和合小乘善根者,或得小乘非和合者,或復有得一切智知善根者,或復有得三摩提忍陀羅尼善根者。又彼眾中有諸女人厭離心生,觀察女身有種種過窮極鄙惡:“我以何故受于此身貪著色欲?”作是呵責,以聞法故,一切婦人悉各修念不樂自身。其中九十一頻婆羅人中女人,轉女人相得男子身。九十九百億天中女人,八萬四千龍中女人,八百六十萬夜叉中女人,八十四萬阿修羅中女人,七萬迦樓羅中女人,十二頻婆羅緊陀羅中女人,一千摩睺羅伽中女人,九十頻婆羅餓鬼中女人,四十二頻婆羅毗舍阇中女人,如是一切諸女人等,悉失本根得成男子。其中若有妊娠婦人,胎藏安隱無諸傷損,乃至畜生亦復如是。其產生者具足五根,男女聰明,智慧端正。或有藏內未時即生,或有他患皆能除卻,悉令安隱如第三禪修習行人得于定樂,身心悅豫亦復如是。
  爾時,一切天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅迦、薜荔多、毗舍遮、鳩槃茶、富單那、迦吒富單那、人及非人,一切大眾同作是唱:“善哉!善哉!佛婆伽婆,如是妙法不可思議!我等昔來未曾聽受,如今如來所轉法輪,能令我等一切惡業障礙盡除,于流轉中度一切有,飲甘露漿得寂滅樂,教化擁護一切眾生,舍于五濁得勝智慧入佛境界,照曜三寶不令斷絕。如來今者降諸法雨,稱我等力一心供養。”如是乃至迦吒富單那等種種諸天,作于諸天種種音樂,復雨天上細末金銀猶如雨下,乃至華香、衣服繒彩、種種瓔珞、種種天鬘,以散如來,為供養故一切天人悉皆云集,唯除坐禪入三昧者。如是眾生各于生處,所有華香、衣服、瓔珞、金銀寶鬘,供養佛已歡喜而住。

  爾時,一切諸天大王并其眷屬,一切龍王,一切夜叉王、阿修羅王、迦樓羅王、緊陀羅王、摩睺羅伽王、薜荔多王、毗舍遮王、富單那王,乃至迦吒富單那等一切諸王,各并眷屬禮拜于佛,同心合掌作如是言:“世尊,我等從今在在處處,若有比丘或比丘尼,諸優婆塞及優婆夷,但有信心若男若女,能作如是念不凈觀寂滅三昧如前佛說善根因緣得攝心住者,我等一切天諸眷屬,乃至清凈信心之人或男或女,常當救濟猶如導師,令彼身心及其眷屬為作供養,衣食、床鋪、臥具、湯藥種種資生所須皆與,如是具足令其安隱,更不愁于一十五種濁惡之事。設復有者,我等于中常共加護。何者名為十五濁心?所謂或以石撩,或以杖打,或以刀斫,或以槊貫,或毒藥中,或崖上擲,或復惡人,或復不信,或四大動,我為作護;或以惡心送彼人所好飲食湯藥者,我為作護;貪、瞋、妒嫉、兩舌、惡口,如是惡事欲相加者,我為作護;或有惡人用濁惡心,以諸衣缽、床臥、鋪具、病患湯藥常作檀越,或勸化他,或自親舊為供養者,彼諸惡事我為作護;或復怨家,或復惡鬼,如是等惡我為作護;或毒中護,或惡天子,或內國土,或外國土,如是賊起我為作護。此十五種濁惡之事,或比丘、或比丘尼、或優婆塞、或優婆夷,或余信心男子女人,或今現在或復當來,乃至劫盡末法世時。何者名為末法世時?謂讀誦人無不依于波羅提木叉道中行,若不坐禪則不能得于三摩提,乃至不得第四之果,乃至不得寂滅三昧,是則名為末法世時。若如上說,初夜后夜不曾睡眠,讀誦是經或坐禪定,如是住者,彼諸眷屬比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,乃至信心或男或女一切眷屬乃至住處,或復聚落都邑國城,或阿蘭若處,或聚落主家,隨所在處有此十五濁者,我盡救濟為作擁護,令是諸惡一切悉除。于何聚落有福德人常住之處,或多人住,或一人住,乃至復有一日一夜修福德者,乃至一日一夜所住處者,或復城邑,或聚落家,我皆救濟為作護助,不令其人經于惡事。無問一切諸檀越家,或復剎利,或婆羅門、毗舍、首陀,或男或女小男小女,一切救濟常為守護不令入惡。若有如是修福德者身心精進,若有人供養禮拜恭敬種種供給,或為造房、或大寺舍、或林、或苑、或作衣裳,食飲所須坐臥處所,或復病患湯藥針灸種種醫療,如是檀越,我等如是十五濁中一切悉護。若有胎藏妊娠女人,供養如是福德人時,我等護持無時暫舍。設諸惡人及以惡鬼欲加惡者,回彼惡心悉令歡喜。如是兒女在在處處修福德者,念善根者為他愛敬,或余眾生勸助贊美,或復家人稱說其名,或咒結索擁護眾生,或教福德,或教舍惡,我等于彼如是眾生,十五濁中常親護持,諸惡鬼神不得其便。若有如是修福德者或人非人,能信其語如教而行,如是一切我等亦護。若有惡人,于彼行者修福人中,或瞋或罵,或欲加惡,或生障礙者,如是等輩諸惡眾生,我等不護是惡眾生。
  “十五濁事不得護者名字云何?十五濁者,第一、惡患;第二、失于自在;第三、散失種種資生;第四、身中四肢種種割截,或眼、或耳口鼻手足,或復斫頭;第五、失于所愛妻子及諸眷屬;第六、失于官位;第七、失居家;第八、為諸怨家所侵;第九、心常憂愁;第十、瞋于剎利心常行惡;第十一、邦邑國城眾生濁惡;第十二、諸偷盜來失種種物;第十三、自家婦女恒相斗諍;第十四、國土賊盜他國賊來;第十五、短命速死。若惡眾生有如是十五種事,我等不護富伽羅等言。若復有人雖修福業,不受善語恒起惡瞋,欲為造福德者作諸惡事,種種福中為作障礙,若有如是諸惡眾生來歸于我,望咒術中得種種力,如是咒中種種法用雖具足有,我等于彼如是眾生,不加不護,不與其力亦不救濟。若彼眾生意欲規求,望得如是如是之物我亦不與。若有眾生于常修常命福德之人,生瞋作惡種種障礙者,如是我等亦如上說。或復今世及未來中,能依此法憶念修行及法欲盡,常有諸天龍神乃至迦吒富單那等,惡心瞋忿無有慈悲,不樂當來妙好之身,不畏三塗惡道果報。若有如是造福德人,樂阿蘭若種諸善根,或住塳間,或復樹下,或在寺舍,或尸陀林行住處所,福德之人悉如上說;天龍乃至迦吒富單那,惡見惡心此福德之人,是處住止,或身心濁,或奪精氣,或被行人供養檀越,我諸天龍乃至迦吒富單那等,離慈悲心不知恩報,于當來生不怖惡道,垢濁身心奪其精氣。唯除過去極重惡業,此惡業中非可得護。若我天龍乃至迦吒富單那等應可得護而不護者,現世則為欺誑一切三世諸佛,于流轉中不見羅漢及辟支佛,常令我身不成福器不得涅槃。”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,汝能如是發于此心,亦如一切三世諸佛過去世時修行無異,紹三寶種,豎立法幢,光照法母,汝等如是則為供養一切三世十方諸佛。汝善男子,或男或女能作如是勤精進心,于正法中好守護者,如是法行富伽羅故,常護常念常供給足。如是眾生于流轉中,常得尊貴和合眷屬,常受安樂不經辛苦,乃至速成阿耨多羅三藐三菩提道。善男子,汝等求樂不求于苦,是故應當常勤精進作諸善根。”
  諸天等言:“善哉!善哉!我從今日如是修習如是發心。”
  爾時,此娑婆界有于惡心諸餓鬼等,常仰食啖一切眾生精氣血肉以為生活,如是鬼等無量阿僧祇,同白佛言:“世尊,我等惡業罪報所招,常啖于人肉血精氣以活性命,今日發心入佛法住,為佛弟子,更不造惡不生惡念。若佛弟子如佛今說不凈觀法,常如是修如是習行一種無異,若我不如富伽羅心所在念者,令于我眼黑暗常盲,一切四肢不能動轉,又不具足身中五根。我等亦如富伽羅,護此福德人并其施主。造立寺舍房室、樹林園菀、浴池衣缽、飲食臥具、倚床湯藥一切所須,如是檀越我等亦護。”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,汝好發心,常當如是莫令放逸。”
  爾時,牢固地天從座而起,作如是言:“世尊,若佛弟子常攝五根,如佛今說不凈觀法,如是系念至心行時,我等地天為此行者,常出地味滋潤彼人,令其身中增益壽命。是地精氣充溢因緣,行者身中得色、得力、得念、得喜、得精進、得大智慧。”
  佛言:“善哉!善哉!汝大檀越能發是心,真是佛子,從佛口生,從法化生!與如是食益于彼身,此福因緣速于大乘成就滿足。”
  爾時,眾中有大德天,復從座起前白佛言:“世尊,若有如是法行比丘佛弟子等,彼諸檀越,或以種種金、銀、寶珠、種種資生、種種谷米具足供給。若諸弟子如佛所說不凈觀法,乃至寂滅三昧空門如是系念,從于初夜至中后夜坐臥行立,如是念法心無外緣。彼諸檀越為營寺舍,或造一屋,或一樹林,或復衣食、坐臥、床鋪、病患湯藥、種種資生常供給之,彼得如是無乏少已,身得安隱無有憂愁,心常歡喜,得好福田成就法器。如是施已,當來之世得大果報,深心樂法,不生惡道,不造惡法。我如是護彼人,即得修慈悲心,如是種種勝妙善根增長不減。”
  佛言:“善哉!善哉!大檀越,此是汝等精進之心,于大乘中速能增長福德之力!”
  爾時,眾中金剛力士復白佛言:“世尊如來說此大集經已,諸大檀越并眷屬眾,各各發心護持佛法利益眾生。彼因緣故,此娑婆界佛剎之中,法母照曜增進光明。”
  爾時,彌勒菩薩摩訶薩,為欲利益于未來故,即于眾中問金剛力士言:“善男子,何者為虛空之法?此可見不?若不可見,此事云何?”又復問言:“何者名為諸法和合?”
  金剛力士報彌勒言:“實際之岸不可見故,此和合法亦不可見。”
  彌勒又問:“善男子,何者名為真實虛空不和合法?”
  金剛力士報彌勒言:“彼中無異。”
  彌勒又問:“善男子,何者名為虛空之法?何者名為不和合法?”
  金剛力士報彌勒言:“不動不生法界入事,是故不異。”
  彌勒又問:“善男子,云何名為有為無為、漏無漏法?”
  金剛力士報彌勒言:“如本真實如是如如性無有異,漏無漏法虛空和合是故不異。”
  彌勒又問:“善男子,何者名為真實如如漏無漏法?”
  金剛力士報彌勒言:“虛空合故真實如如,非是漏法,非無漏法。”
  彌勒又問:“善男子,何者名為虛空和合法?”
  金剛力士報彌勒言:“一切諸法離于障礙,和合故空非集非散。何以故?體性不失故。而彼空中亦不可得物及空故,故名空法。善男子,一切法中此方便故,當知一切如如體性,體性本來是空故空;如是萬法和合故空,想離想故,此空非想,非想亦空。何以故?如是一切和合法空不可說故,一切諸法體性爾故。此如是法非沙門造,非羅漢造,非辟支佛造,非菩薩造,非如來造,如是如是真實如如、漏無漏法一切皆空,和合法故,非相離故,非異法故,彌勒菩薩如是當知。”
  爾時,金剛力士說是法已,無量眾生曾于過去學空來者,一切惡業悉皆除盡遠塵離垢,于諸法中得法眼凈。九十二那由他眾生,于此法中發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生亦得住于不退轉道,究竟阿耨多羅三藐三菩提。

  爾時,頻婆娑羅王聞佛說此不凈觀法,一切大眾各欲護持,踴躍歡喜,即從座起前白佛言:“世尊,如是法門福德最勝,不可思議!今此國土娑婆世界佛剎之中,無量諸大菩薩摩訶薩,所可成就光明妙色,我從本來初未曾見,初未曾聞。世尊,是菩薩光悉能遍照大千世界乃至有頂亦皆充滿。我今眼中不睹余色,但見于此娑婆世界佛剎之中乃至大小諸鐵圍山悉滿光明。世尊,如是菩薩摩訶薩等,若得近于阿耨多羅三藐三菩提者,其光云何?如來入于三昧所,放光明相復云何?如來光明,我得見不?緣彼光明,復得見于其余佛剎種種妙好奇特事不?”
  佛言:“如是,如是,大王,若有菩薩成就無上菩提道者,其光能照十方世界。何以故?能于如來境界之中,行大福德莊嚴力故;于過去世菩薩行中,成就具足大福德力莊嚴法故;一切菩薩修行善根多增長故;具無量福生于佛家,親近無上菩提道故;畢竟無上菩提妙道,于不可宣說如來智力奮迅,遠離一切障礙,佛境界中勝疾智故;入佛智慧正法果故;分別過去無量劫來,無邊佛法境界依故;此地最勝轉妙法輪,一切自在所可得身,如是福德無掛礙故;獲得清凈真實法故;所可修習到彼岸故;未來世業已得盡故;通達一切眾生善根,永斷一切煩惱習故;離于障礙住佛界中,是故光明悉能遍照十方世界。大王,如是隨佛功德光明力故,亦能睹見一切十方無量無數阿僧祇佛。”
  王言:“世尊,我今欲見如是十方無量無數阿僧祇佛,并諸菩薩摩訶薩及聲聞眾。”
  時,頻婆娑羅王隨從眷屬有無量億諸眾生等,異口同音復白佛言:“如是,世尊,亦愿如來示現我等諸佛境界過去所行福德莊嚴離障礙事,我等見已發歡喜心。”
  爾時,世尊告阿若憍陳如:“汝等大眾在家出家聲聞弟子,皆各系念深心思惟,以自善根力入于禪定。我于今者亦欲入于如來三昧。”
  當于爾時,此佛剎中天、龍、夜叉乃至一切人及非人,或有見四諦者,或有得順忍者,或于三乘得不退者。如是眾生皆結跏坐亦入禪定,復有眾生于三寶中得信敬心,亦復如是入于禪定。
  爾時,世尊即入一切如來境界日月三昧,行智廣大悉能遍覆一切虛空,能令一切智慧眾生皆生歡喜。如是三昧不可計量、不可睹見,非諸聲聞及辟支佛乃至十方恒河沙等補處菩薩之所能知,唯佛如來乃能得之,是名如來境界三昧。如來如是入三昧已,此娑婆世界三千大千百億四天下、百億須彌山、百億日月乃至百億諸有頂天,皆悉影現入佛身中;如是娑婆世界一切佛剎入佛身已,其中所有一切眾生地獄、餓鬼及以畜生、或天、或人,彼諸眾生或身或心,有苦受者皆得除滅,一切自在悉生歡喜,譬如比丘入第三禪得具足樂。爾時,一切諸大菩薩摩訶薩眾,先在座中入三昧者皆從定起,從定起已見佛光明,見光明已自所有光尋滅不現。如是聲聞及佛弟子,乃至一切諸天人眾入禪定者各各皆起,彼諸大眾身心得樂,譬如比丘入第三禪。爾時,一切無量眾生生大歡喜,踴躍無量,不可思議未曾聞見。又其六根一切清凈現佛身中,或坐或行,或住或臥。復見如來一一毛孔出無量光,譬如十方恒河沙等日月光明,亦如一切恒河沙等大摩尼珠,亦如恒河沙等十地菩薩摩訶薩眾一時普放大焰光明,如是光明悉能遍照十方佛土。如是如來一一毛孔所出光明,處處皆滿,于十方剎最為殊勝。
  爾時,十方一切諸佛,于其剎中自在而住,各為大眾異口同音,稱贊我名說于此偈:

  “汝觀具足功德滿, 憐彼一切諸眾生,
   智慧大力能拔除, 釋迦如來勝中最。
   慈悲心故放此光, 一切佛剎皆充滿,
   又愍是諸眾生故, 令其悉現于身中。
   一一佛剎滿光明, 眾生見者皆歡喜,
   發心清凈悉牢固, 得勝無上實菩提。
   汝等若有得神通, 一切宜應急疾往,
   恭敬接足稽首禮, 釋迦師子最勝尊。
   若有未得神通者, 向彼低頭遙禮拜,
   速起菩提真智念, 得見牟尼正覺身。”

  爾時,十方一切諸佛各于其國說如是偈,慈悲教化諸眾生故。又以如來過去修行,愿力莊嚴具足滿故。彼諸佛剎一一如來,亦有無量恒河沙等諸大菩薩摩訶薩眾并大弟子聲聞比丘,復有無量億恒河沙諸天及龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽等,無量大眾圍繞彼佛,各乘神通俱來詣此娑婆世界。到此剎已向于如來,頭面接足右繞三匝,右繞畢已各赍持來一切所有種種寶物、種種寶衣、種種袈裟、種種瓔珞、種種幡蓋、種種雜華、種種熏香、種種涂香、種種音樂、種種贊嘆、種種歌舞供養如來,設供養已與其眷屬各還所住。時諸眾生在娑婆界佛身中者,皆悉見之,見已歡喜,復受無量無邊快樂。又諸眾生得見十方一切諸佛,于其剎土坐金剛座而演說法。又見諸佛各各剎中于自坐處,為諸眾生說此世界釋迦如來一切功德,有大名稱、大智慧力,福德莊嚴,具大精進、大慈悲力教化眾生。彼諸剎中無量阿僧祇恒河沙等眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心,于自剎中得受記別;無量眾生于緣覺乘得受記別;彼諸大眾亦見此土一切眾生入于佛身,亦得如是受于記別。其中眾生或有受樂、或有受苦,一切皆現釋迦如來身內住止。若空五濁佛剎眾生得見如來,及見十方無量無數說法諸佛,一一如來各有無量無數眾生恭敬圍繞,見已起大愛敬生歡喜心,彼諸眾生一切身中所有惡受悉得除舍安隱快樂。若不空五濁剎者,十地菩薩摩訶薩等教化眾生故,隨何剎中得見于佛,見已生信,得信心已聽受妙法。彼諸菩薩各于彼處化作佛身,以一音聲滿一切剎,各各異口同說偈言:

  “十方諸佛同一乘, 成就善根故來此,
   離佛及余菩薩眾, 更無如是大德人。
   汝等一一諸眾生, 速發菩提無上道,
   若不勇猛勤精進, 流轉苦海無出期。
   汝等宜應一切來, 速隨于我相逐往,
   供養人中釋師子, 頂禮右繞彼世尊。”

  時諸菩薩摩訶薩等,化作佛身說此偈已,各與無量無邊恒河沙數得神通力一切眾生,俱來詣此見釋迦牟尼佛,見已右繞三匝,繞已各持赍來種種寶物、種種寶衣、種種音聲、種種歌舞,以用供養釋迦如來。供養畢已悉發阿耨多羅三藐三菩提心,或有眾生于辟支佛乘而發愿者,如是悉得不退轉道。彼諸眾生又皆各各得種種忍、種種陀羅尼、種種善根,得已各還本剎。或有菩薩化作辟支佛身,或復化作阿羅漢身,或復化作梵天王身,或復化作帝釋天身,或復化作四天王身,或復化作那羅延身,或復化作摩醯首羅,或復化作自在天身,或復化作星宿天身,或復化作阿修羅身,或復化作轉輪圣王,如是種種龍身、鬼身,隨所在處佛剎之中。若有眾生樂見阿羅漢身,見羅漢已歡喜受法;彼諸菩薩摩訶薩等,為欲教化諸眾生故,即于彼中作羅漢身,為彼眾生說種種法。彼諸眾生見大光明及釋迦佛,得見佛已心中愛敬生大歡喜,具足六根滿一切愿,惡業皆盡悉樂受生。又彼菩薩摩訶薩等,于佛剎中化作如是阿羅漢身,說法教化大福德聚,具足成就善根力故,能以一音遍一切剎,作諸言辭說如是偈:

  “眾生久處流轉中, 愚癡不知出要道,
   以諸種種罪業故, 得此生死苦惱身。
   是故應速舍惡心, 邪見顛倒諸煩惱,
   早度有流到彼岸, 云何汝等不覺知?
   難見導師今已見, 難得人身今已得,
   難遇善友今逢值, 難聞正法今得聞,
   是故汝等應至心, 速發無上菩提道,
   出離一切生死獄, 證佛微妙功德身。
   若能永離兩種邪, 所謂斷常等二見,
   知于一切行無我, 如是名入正觀門。
   愛行取入有于生, 智水洗除悉令凈,
   同共往詣娑婆國, 恭敬供養釋師子。”

  時諸菩薩摩訶薩等,如是化作阿羅漢身,說此偈已,與于無量恒河沙等得神通力一切眾生,俱共發引來到此剎。到已頭面頂禮釋迦牟尼如來并其眷屬,恭敬圍繞三匝佛已,出所赍來種種寶物、種種寶衣、種種袈裟、種種瓔珞、種種傘蓋、種種幢幡、種種寶華、種種寶香、種種音樂偈贊歌舞,以用供養釋迦如來。供養畢已各還自剎,到自剎已坐于自座,各為于己眾稱楊贊說釋迦如來,作如是言:“釋迦如來,憐愍教化一切眾生,能與眾生一切利益。”
  是諸菩薩各自眾中如是稱說,彼眾聞已悉皆贊嘆釋迦如來,既贊嘆已無量無數阿僧祇眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心,或復有于辟支佛乘而發心者,或復有于聲聞乘中而發心者,各各乘中得不退道。有得種種陀羅尼忍、種種善根,亦見此土娑婆佛剎諸眾生等入釋迦如來身中。是諸眾生見此不可思議神德變已,無量阿僧祗恒河沙等眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。其中或有發聲聞、辟支佛心者,各于自乘得不退轉。或有作于轉輪圣王微妙之身得受記別。

  爾時,欲界魔王波旬,悉見一切娑婆國土所有眾生及諸天宮合家眷屬在佛身中。時,魔波旬見已,悲泣涕淚橫流,心大懊惱遍身汗出,啼哭失聲稱怨大喚,或起或立或坐或行,入出家居東西狂走,頻申欠呿怖懼慞惶,憤嘆長歔喘息粗短,合眼張口吐舌舐身,露背現胸申臂縮腳,搖動頭項索手揩摩,種種施為受大苦惱;乃至一切魔之眷屬,心內愁憂亦復如是。
  時,魔波旬有一軍主,名戒依止,見王身心如是煎迫,說偈問言:

  “何故愁惱獨行住, 唱喚馳走似顛狂,
   出入家居心不安? 如是因緣愿王說。”

  時,魔波旬聞是語已,倍更懊惱啼哭雨淚,說偈答言:

  “我今身體汗遍流, 心中分裂如刀割,
   啼哭眼中淚如血, 為睹瞿曇現變通。
   其形廣大無有邊, 剎土悉皆居腹內,
   我失臣民及眷屬, 境界宮殿悉空虛。
   復有十方大眾來, 充滿于此娑婆界,
   各設無邊大供養, 禮拜圍繞或往還。
   令我自在無威力, 伴侶眷屬歸于彼,
   如來有是大神力, 云何令我心不愁?”

  時,戒依止大魔軍主,為于波旬復說偈言:

  “我所統領諸軍眾, 強壯勇健實難當,
   刀輪奮擊擬如來, 須臾破身令粉碎。”

  時,魔波旬說偈答言:

  “我等諸軍及眷屬, 久已歸依佛世尊,
   設欲自往生惡心, 即見項邊帶枷鎖。”

  時,戒依止大魔軍主,復說偈言:

  “我今多設諸方便, 誘誑于彼惡怨家,
   詐現親善作知識, 得便然后當摧滅。”

  時,魔波旬說偈答言:

  “若我發起毒惡心, 如是方便欲毀佛,
   即見死尸系頸下, 如是臭惡難可看。”

  時,戒依止大魔軍主,復說偈言:

  “一切欲界屬于魔, 唯有天人信歸佛,
   諸惡毒龍亦王領, 愿敕速害瞿曇身。”

  時,魔波旬復說偈答:

  “若審知龍有力能, 我已荒迷汝自敕;
   若實能壞瞿曇者, 我還得土復本心。”

  爾時,戒依止大魔軍主即自念言:“世間難摧謂三種毒:一者、天魔,二者、惡龍,三者、得定五通仙人。我今魔宮已被破壞,唯龍境界牢固,光明照耀海中,威力自在,眷屬圍繞不可思議。龍既屬魔,其余兵眾悉皆統領,今當為王約敕,速往壞彼瞿曇。”
  魔波旬言:“善哉!善哉!智慧軍主汝可疾去,到彼龍宮如是切敕,早與瞿曇共相斗戰。”
  時,戒依止大魔軍主,辭王畢已即自舉手,普告無量百千軍眾唱如是言:“汝等宜應速整衣鉀!我今欲往彼龍王宮,令諸惡龍興發毒風,害瞿曇命使令破碎。”
  如是說已,一切軍眾悉不能動。其戒依止軍眾及身既不得前,眼中淚出,身毛皆豎,合掌向魔波旬說言:“我等今者不能得去!沙門瞿曇奸偽多幻,知我等家系縛于我,令我身內一切火燃焦沸熱惱猶如湯煮。我今如是力不自在,云何復欲假力于他?”
  時,魔波旬倍更懊惱憂愁不樂,令戒依止具以上事宣告諸龍:“汝當為我壞瞿曇身。”
  時,諸惡龍將欲飛空而不能去,語戒依止:“敬奉來命,欲往毀壞。”適生此心便不得往。
  時,戒依止即生恐怖作如是念:“若我今者現魔大力,令諸惡龍心生瞋忿,以瞋忿故則能破壞瞿曇之身。”
  時,魔波旬及戒依止,化龍宮內作諸蚊虻蠅疽、毒蟲、死尸、人糞,臭處狼藉充滿其中。諸龍見已,于自宮室心不甘樂,作是念言:“是誰化作此惡物也?”雖復思念莫知誰為。
  爾時,一切四天下中,諸大龍王及其男女大小眷屬悉生瞋忿,即出宮殿至須彌下佉羅坻山。其山平坦,于山頂頭有大圣人先所居住。彼山周匝縱廣正等四萬由旬,一切莊嚴純是七寶。乃至難陀、優婆難陀龍王,亦與無量百千眷屬,舍自住宮往佉羅坻大圣人處請求救濟。彼龍奮身如須彌山,即到彼已其身皆小猶如銅筋,雖如是知不能得語,各各自說我等欲往而不能動,即大憂愁瞋忿停坐。
  爾時,復有娑伽羅龍王,亦與無量億那由他百千眷屬。如是伊羅缽龍王,如是善住龍王,如是德叉迦龍王,如是阿那婆達多龍王,如是目真鄰陀龍王,如是海德龍王,如是婆婁那龍王,如是大德龍王,如是那吒達都龍王,如是阿缽羅邏龍王,如是山德龍王,如是牛頭龍王,如是阿藍浮龍王,如是伊羅缽多龍王,如是郁車伽臂龍王,如是婆羅那那龍王,如是斯羅摩羅龍王,如是迦迦吒行龍王,如是稽羅綺龍王,如是水行龍王,如是安阇那殊致龍王,如是迦那迦賓阇那龍王,如是奢俱奢伏綺龍王,乃至閉眼龍王,乃至白象腋龍王,乃至天利龍王,乃至天婆婆遮羅龍王,乃至天迦龍王,乃至伊羅口龍王,乃至天眼赤龍王,乃至端正龍王,乃至光行龍王,乃至此間閻浮提地八十六千諸大龍王。時彼一切一一龍王,各有無量百千眷屬悉皆來詣此圣人處請求救濟。如是乃至八十四萬諸海洲中,一一海洲則有無量億那由他百千諸龍,各舍宮宅為救濟故來佉羅坻大圣處。如是郁單羅拘盧洲中,鼻擔比龍王、大遍龍王,彼二龍王各與無量億那由他百千諸龍眷屬圍繞,請求救濟故來到此圣人住處。如是弗婆毗提洲中,蘇摩婁叉龍王、婆斯目叉龍王,彼二龍王亦與無量億那由他百千諸眷屬圍繞,悉來到此求于救濟。如是瞿耶尼洲中,曷賴多那龍王、瞿波羅婆龍王,彼二龍王亦與無量億那由他百千諸龍眷屬圍繞前后隨從,為求救濟故來到此大圣人處。
  爾時,復有此四天下八萬四千一切洲中,所有諸龍卵生、胎生、濕生、化生,如是諸龍如在生處,龍婦、龍男、龍女、龍子,為救濟故一切悉來此大圣人牟尼處所,到已一切皆得小身譬如銅筋。彼龍瞋忿各作是念:“我等本身如須彌山,今者云何如是細小?”
  時,魔波旬見于諸龍,皆來入此牟尼處所悉受小身;見已,波旬心中懊惱,亦生瞋忿怖畏不安,語其眾軍及眷屬言:“汝等看此一切諸龍,以我力故變其宮殿,化作一切蚊虻毒蠅及余臭惡種種糞穢,皆舍自家來詣大山圣人處所,悉失勢力無復自在,不能毀壞沙門瞿曇。”
  時,戒依止大魔軍主白波旬言:“大王莫愁,愿聽我語。如是諸龍受此身者,非是沙門瞿曇所化。龍自集會一處戲笑作于是身,望得方便害彼釋子。”
  魔波旬言:“如是者善,汝可速去聽問彼龍:‘說何語言,作何方便,可得令彼沙門瞿曇破壞離散?’若得碎者,我境界勝,龍宮亦全。”
  時,戒依止大魔軍主,前后導從百千萬眾欲往彼山,發于自家乘空而進。
  爾時,世尊宣揚過去一切諸愿,通達顯示究竟無余。一切圣人現在世者,一切牟尼處所作證,一切眾生教化畢了,一切諸佛眷屬家生,奮迅境界皆已示現。一切菩薩摩訶薩眾,所得壽命一種無差。一切天、龍、夜叉、羅剎人及非人,得見一切諸佛剎土,光明遍照種種莊嚴心皆歡喜。十方一切余佛剎中,此剎光明最勝巍巍,福德因緣得此殊勝。余佛剎中一切五道皆來此剎,供養禮拜釋迦如來。
  是時佛神力故,此娑婆界及十方佛土一切眾生入佛身內。如是神通,諸佛境界三摩提力。彼諸眾生見佛身光,出過十方一切諸佛世界,普皆充滿照曜殊特能蔽余光,于自坐處作如是說:“釋迦如來不可思議未曾聞見!”彼諸菩薩如是說已,各以種種華香、寶衣、袈裟、纓絡、種種音樂供養如來,供養畢已無量百千右繞禮拜悉皆退坐。時,此大眾一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦婁羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃荼、薜荔多、毗舍遮、富單那、迦吒富單那,乃至一切人及非人,亦設種種供養,如前作禮右繞畢,皆退坐如是聽法。
  時,戒依止大魔軍主,將領眷屬在于閻浮地上游行。爾時,如來在眾中坐,示現常身安然不動。大魔軍主見已念言:“沙門瞿曇示現大身,今復本形在摩伽陀國端坐不異,或能見我大魔軍眾,怖畏失力無復神通。”
  彼戒依止大魔軍主復作是念:“沙門瞿曇多諸巧慧,或能于我欲生惡心。我今先當到瞿曇所,看彼道術方便因緣,試共談論觀其詐偽。”
  時,戒依止大魔軍主,眷屬圍繞前至佛所,對如來立而說偈言:

  “未能度脫于自身, 生死海中得出離,
   何以誑他眾生類, 云我安汝置涅槃?”

  爾時,如來答戒依止大魔軍主,而說偈言:

  “我久超度流轉海, 更不生于諸有中,
   慈悲愍念諸群生, 是故說于出要道。
   汝于往昔無數劫, 已發最勝菩提心,
   值遇燃燈佛世尊, 修行布施及持戒。
   如是過去億千佛, 悉已恭敬曾供養,
   當得于此清凈乘, 我今決定授汝記。
   未來成佛還如我, 云何乃說誑眾生?
   我今施汝智慧眼, 可念前生行本末。”

  時戒依止魔軍主, 即得宿命識往身,
   頭陀苦節習于禪, 業果福德皆明了。

  時,戒依止大魔軍主聞此偈已,念彼過去福德因緣,對于如來五體布地,眼中淚出,長跪合掌作如是言:“如來世尊,我大懊悔!我大慚愧!如大癡人,如迷如醉,如著鬼癲!我念過去經一阿僧祇劫,大精進力發阿耨多羅三藐三菩提心,行六波羅蜜,修習圣道作諸福德,值佛現在種種供養,聽受妙法發弘誓愿。乃至迦葉如來法中,有一比丘說聲聞法,有大乘人說菩薩法,我于爾時心錯口惡謗此說人,言是魔語或魔眷屬,大乘人邊說小乘過。如是惡口說因緣故,我于彼中,迦葉如來不授我記得阿耨多羅三藐三菩提。以彼惡口罪業因緣,我于彼死魔界中生,受是身來已經五十七億千歲。世尊,我寧更歷六百千年受地獄苦,終不一念失阿耨多羅三藐三菩提心,何況退于四梵行念?第一第二如是懺悔,乃至第三如是懺悔,并余眷屬亦復如是。又過去世流轉際中,如是當來于生死海及在地獄,終不暫退阿耨多羅三藐三菩提心。”
  佛言:“軍主,善哉!善哉!善男子,若復有人,燃于大燈如須彌山,并七寶物于無量世供養諸佛,是福德聚不如有人至心慈悲發菩提心。何以故?發是心者乃是供養十方諸佛,彼過去福此最為勝。汝善男子,今盡此罪更莫余念,生死五陰一切有中得導師身。”
  爾時,戒依止菩薩摩訶薩,即于坐處得法順忍,從座而起,頭面作禮繞佛三匝,即脫身上無價寶衣真珠瓔珞供養如來;脫布施已,說偈問言:

  “菩薩云何修諸法, 達了一切悉皆空,
   觀察世間如水泡, 能盡諸有無明縛,
   一切惡見性非實, 得勝無生順忍心,
   常于菩提道中行, 能令眾生得解脫?”

  爾時,世尊答戒依止而說偈言:

  “不動如山四種心, 智慧之人乃能有,
   無量億劫受諸苦, 為愍一切諸眾生。
   佛說禁戒堅固持, 乃至不破如一點,
   一切三世佛正法, 具足圓滿悉能行。”

  爾時,八萬四千魔軍及戒依止菩薩眷屬,聞戒依止得授記已心大歡喜,即于佛前至心悔過,一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。此菩提心名為三昧順菩提心,得此心已歡喜踴躍,各各脫衣以用布施,布施已坐。
  爾時,波旬見其軍主并及眷屬已歸依佛,心生瞋忿苦惱不安,更大怖畏作如是言:“我今得出沙門腹中,復失眷屬未知幾人,于此得出作佛弟子有幾人在。速閉城門,莫放一人令其出外,自魔境界安隱住止。”
  爾時,世尊更為彼魔大眾眷屬說三種梵行,所謂眾生攀緣、法攀緣、離攀緣,如虛空眼品中說。
  爾時,一切諸天龍王,悉皆集會佉羅坻山牟尼圣人處所中住。彼一切龍各見自形,小如銅筋欲動不能,游行絕望思念舊體,懊惱細身宛轉彼中,不得自在怖畏毛豎,一切相與向難陀、跋難陀王邊,禮拜作如是言:“大王,我龍國土,今者所有蚊虻蒼蠅、毒蟲糞穢種種不凈,皆是瞿曇之所為也。是故我等皆舍宮宅,來到此間求覓救濟。又不能得離于小身及以怖畏。若能歸依佛世尊者可得免脫。”
  是時,難陀、跋難陀龍王,作如是言:“沙門瞿曇多諸方便種種幻術,能內一切娑婆佛剎安置身中。于我龍家亦復化作一切諸惡,令我怖畏來此求救。今者沙門自失勢力,無復方便神通道術,身今如本坐舊座中,豈能救我?如是小身既造此獄,安置于我皆不得去,何能救濟令無怖畏?一切諸龍系屬波旬,欲界自在;唯有魔力,今可禮拜求出此難,各各還家安隱而住。”
  爾時,伊羅婆龍王復作是言:“汝等諸龍莫生懊惱。何以故?沙門瞿曇已能降伏魔之眷屬,群臣人民作于弟子。唯魔王在喪失本心及其神力,云何當能救濟汝等?”
  時,諸龍王聞伊羅婆如是說已,或有禮拜四天王者,或有禮拜帝釋天者,或有禮拜須夜摩天,或有禮拜刪兜率陀,或有禮拜化樂天者,或有禮拜他化自在,或有禮拜大梵天者。爾時,娑伽羅龍王,復語一切諸龍王言:“汝等不見彼諸天王、人及非人圣賢雜類,禮拜供養沙門瞿曇而歸依耶?”
  爾時,諸龍即復歸依其余仙圣。時彼山頂有六圣人:第一名蘇尸摩,第二名那籌,第三名阿收求多,第四名毗梨呵,第五名婆揭蒱,第六名殊致阿羅娑。彼一切龍,或有歸于蘇尸摩邊作禮拜者,或有歸依于那籌者,或有禮拜阿收求多,或有禮拜毗梨呵者,或有歸依婆揭蒱者,或有歸依殊致羅娑。彼一切龍,皆悉歸命此六圣人請求救濟。是六圣人得五神通,悉各在于雪山邊住。彼五圣人皆在殊致羅娑菩薩摩訶薩大圣人所聽于正法。
  時,殊致羅娑菩薩亦以種種無量言辭,贊嘆釋迦如來神德。時,五圣人悉聞一切龍王哭聲,求乞救濟聞已即起,白殊致羅娑菩薩摩訶薩言:“大德,頗聞彼龍啼哭號啕求救聲不?”
  答言:“已聞。”
  “大士,今圣人處,一切諸龍大懊惱心,我等聞知尚欲往救,況大德乎!唯愿慈悲往至彼所,救一切龍與其解脫。”
  時,殊致羅娑大圣人言:“汝等可往,我未及去。所以者何?此中大天、龍王、夜叉,百千萬眾今對我坐,問離障礙四梵行法,彼心歡喜聽我所說。”
  時,五圣人禮彼殊致羅娑大士三匝繞已,以神通力飛騰虛空,到佉羅坁大山頂頭牟尼圣人處所。
  爾時,彼處一切龍王,見五圣人心生歡喜,恭敬禮拜作如是言:“汝等大仙福德之人,智慧方便一切莊嚴,于苦惱中已到彼岸,愿救濟我出惡獄中令得解脫。”
  彼五圣人如是答言:“我等不能救濟汝等。所以者何?現今雪山有大菩薩名殊致羅娑,諸圣人中最大智慧、大解方便。彼菩薩能與汝解脫,汝可一心求哀勸請。”
  諸龍聞已,如是異身同共合掌,遙向殊致羅娑圣人,恭敬禮拜皆唱是言:“大德圣人,愿救濟我,愿憐愍我。”
  爾時,殊致羅娑菩薩摩訶薩,聞彼龍王唱救濟聲,即與大天、緊那羅等,夜叉、羅剎百千萬人前后圍繞,以神通力發于雪山乘空而往,到佉羅坻山頂。
  時,諸龍王見彼圣人,各各恭敬合掌禮拜,一心同聲作如是言:“大仙圣人愿救濟我,于此獄中與我解脫,令我自身及以眷屬,安隱還家離諸苦惱。”
  爾時,殊致羅娑菩薩善解方便知世因緣,欲為諸龍說星宿法:“星宿法者,各有度數和合時節,合時則易,不合則難,時節未合不得解脫。諦聽次第,我當為汝分別解說。今此月者名奢婆拏,星宿名為富那婆藪,富那婆藪屬此五月,此月復系屬于日天。汝諸龍王,與此星辰時未和合。”
  爾時,娑伽羅龍王白殊致羅娑菩薩言:“大士,是星宿者本誰所說?誰作大星?誰作小星?誰作日月?何日之中?何星在先?于虛空中復誰安置三十日月十二月年?云何為時?系屬何處?姓何字誰?何善何惡?何食何施?若為是晝,若為是夜,日月星宿復若為行,何者名為月初一日?何者滿月?若為時節,若為行度,一一各幾復若為停?幾許時行?何者是輕?何者是重?何者是合?何者非合?云何力多?云何力少?云何名為日前后行?上行幾影?下行幾影?影有幾步名曰為轉初轉?云何月北月南?云何次第?大士,汝于諸圣第一最尊,愿愍我龍具足解說,我等聞已脫苦奉行。”
  爾時,殊致羅娑菩薩告諸龍言:“大王,過去世時,此賢劫初有一大城名曰瞻波,彼中人民和合熾盛。有一天子名大三摩多,端正少雙,才智聰明,正法行化,常樂寂靜不著世榮,為諸人民之所宗仰,恭敬禮拜而侍衛之。彼三摩多,清凈慈悲,愍念眾生猶如赤子,不樂愛染常自潔身。王有夫人,多貪色欲。王既不幸無處遂心,曾于一時游戲園苑,獨在林下止息自娛,見驢命群根相出現,欲心發動脫衣就之,驢見即交遂成胎藏。月滿生子頭耳口眼悉皆似驢,唯身類人而復粗澀,骔毛被體與畜無殊。夫人見之心驚怖畏,即便委棄投于屏中,以福力故處空不墜。
  “時有羅剎婦名曰驢神,見兒不污念言福子,遂于空中接取洗持,將往雪山乳哺畜養,猶如己子等無有異,及至長成教服仙藥,與天童子日夜共游。復有大天亦來愛護此兒,飲食甘果藥草身體轉異,福德莊嚴大光照耀。如是天眾同共稱美,號為佉盧虱吒大仙圣人。以是因緣,彼雪山中并及余處,悉皆化生種種好華、種種好果、種種好藥、種種好香、種種清流、種種和鳥,在所行住并皆豐盈。以此藥果資益因緣,其余形容粗相悉轉身體端正,唯唇似驢,是故名為驢唇仙人。
  “是驢仙人學于圣法,經六萬年翹于一腳,日夜不下無有倦心。天見大仙如是苦行,時諸梵眾及帝釋天,并余上方欲色界等,和合悉來禮拜供養。乃至龍眾、修羅、夜叉一切云集,所有仙圣修梵行人,皆來到此驢圣人邊,種種供奉贊嘆稱揚,如是苦行生來未睹。設供養已,合掌問言:‘大仙圣人欲求何等?唯愿為我諸天說之。若我力能即當相與,終不吝惜。’爾時,驢唇聞是語已,內心慶幸,答諸天言:‘必能稱我情所求者,今當略說。我念宿命,過去劫時見虛空中有諸列宿日月五星,晝夜運行各守常度,為于天下而作照明。我欲了知分別識解,愍暗瞑故不憚劬勞,此賢劫初無如是事。汝等一切諸天龍神憐我故來,愿說星辰日月法用,猶如過去置立安施,造作便宜善惡好丑,如我所愿具足說之。’一切天言:‘大德仙人,此事甚深非我境界。若為憐愍一切眾生,如過去時愿速自說。’

  “爾時,佉盧虱吒仙人告一切天言:‘初置星宿昴為先首,眾星輪轉運行虛空。’告諸天眾:‘說昴為先,其事是不?’爾時,日天而作是言:‘此昴宿者,常行虛空歷四天下,恒作善事饒益我等。我知彼宿屬于火天。’是時眾中有一圣人名大威德,復作是言:‘彼昴宿者我妹之子,其星有六形如剃刀,一日一夜歷四天下行三十時。屬于火天姓鞞耶尼,屬彼宿者祭之用酪。’佉盧虱吒仙人語諸天曰:‘如是,如是,如汝等言,我今以昴為初宿也。復次,置畢為第二宿,屬于水天,姓頗羅墮,畢有五星形如立叉,一日一夜行四十五時,屬畢宿者祭用鹿肉。復次,置嘴為第三宿,屬于月天,即是月子,姓毗梨伽耶尼,星數有三形如鹿頭,一日一夜行十五時,屬嘴宿者祭根及果。次復,置參為第四宿,屬于日天,姓婆私失絺,其性大惡多于瞋忿,止有一星如婦人黡,一日一夜行四十五時,屬參宿者祭用醍醐。次復,置井為第五宿屬于日天,姓婆私失絺,其有兩星形如腳跡,一日一夜行十五時,屬井宿者以粳米華和蜜祭之。次復,置鬼為第六宿屬歲星天,歲星之子,姓炮波那毗,其性溫和樂修善法,其有三星猶如諸佛胸前滿相,一日一夜行三十時,屬鬼星者亦以粳米華和蜜祭之。次復,置柳為第七宿,屬于蛇天,即姓蛇氏,止有一星如婦女黡,一日一夜行十五時,屬柳星者祭用乳糜。右此七宿當于東門。
  “次復,置南方第一之宿名曰七星,屬于火天,姓賓伽耶尼,其有五星,形如河岸,一日一夜行三十時,屬七星者宜用粳米烏麻作粥祭之。次復,置張為第二宿,屬福德天,姓瞿曇彌,其星有二形如腳跡,一日一夜行三十時,屬張宿者毗羅婆果以用祭之。次復,置翼為第三宿,屬于林天,姓憍陳如,其有二星形如腳跡,一日一夜行十五時,屬翼星者用青黑豆煮熟祭之。次復,置軫為第四宿,屬沙毗梨帝天,姓迦遮延,蝎仙之子,其星有五形如人手,一日一夜行三十時,屬軫星者作莠稗飯而以祭之。次復,置角為第五宿,屬喜樂天,姓質多羅延尼,乾闥婆子,止有一星如婦人黡,一日一夜行十五時,屬于角者以諸華飯而用祭之。次復,置亢為第六宿,屬摩姤羅天,姓迦栴延尼,其有一星如婦人黡,一日一夜行十五時,屬亢星者當取菉豆和蘇蜜煮以用祭之。次復,置氐為第七宿,屬于火天,姓些吉利多耶尼,氐有二星形如腳跡,一日一夜行四十五時,屬氐宿者取種種華作食祭之。右此七宿當于南門。
  “次復,置西方第一之宿其名曰房,屬于慈天,姓阿藍婆耶尼,房有四星形如纓絡,一日一夜行三十時,屬房宿者酒肉祭之。次復,置心為第二宿,屬帝釋天,姓迦羅延那,心有三星形如大麥,一日一夜行十五時,屬心星者以粳米粥而用祭之。次復,置尾為第三宿,屬獵師天,姓迦遮耶尼,尾有七星形如蝎尾,一日一夜行三十時,屬尾星者以諸果根作食祭之。次復,置箕為第四宿,屬于水天,姓特叉迦旃延尼,箕有四星形如牛角,一日一夜行三十時,屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之。次復,置斗為第五宿,屬于火天,姓摸伽邏尼,斗有四星如人拓地,一日一夜行四十五時,屬斗宿者末粳米華和蜜祭之。次復,置牛為第六宿,屬于梵天,姓梵嵐摩,其有三星形如牛頭,一日一夜行于六時,屬牛宿者以醍醐飯而用祭之。次復,置女為第七宿,屬毗紐天,姓帝利迦遮耶尼,女有四星如大麥粒,一日一夜行三十時,屬女宿者以鳥肉祭之。右此七宿當于西門。
  “次復,置北方第一之宿名為虛星,屬帝釋天,娑婆天子,姓憍陳如,虛有四星其形如烏,一日一夜行三十時,屬虛宿者煮烏豆汁而用祭之。次復,置危為第二宿,屬多羅拏天,姓單那尼,危有一星如婦人黡,一日一夜行十五時,屬危宿者以粳米粥而用祭之。次復,置室為第三宿,屬蛇頭天,蝎天之子,姓阇都迦尼拘,室有二星形如腳跡,一日一夜行三十時,屬室星者肉血祭之。次復,置辟為第四宿,辟屬林天,婆婁那子,姓陀難阇,辟有二星形如腳跡,行一日一夜四十五時,屬辟星者以肉祭之。次復,置奎為第五宿,屬富沙天,姓阿風吒排尼,奎有一星如婦女黡,一日一夜行三十時,屬奎宿者以酪祭之。次復,置婁為第六宿,屬乾闥婆天,姓阿舍婆,婁有三星形如馬頭,一日一夜行三十時,屬婁星者以大麥飯并肉祭之。次復,置胃為第七宿,屬閻摩羅天,姓跋伽毗,胃有三星形如鼎足,一日一夜行三十時,屬胃宿者粳米烏麻及以野棗而用祭之。右此七宿當于北門。二十八宿有五宿,行四十五時,所謂畢、參、氐、斗、辟等。二十八宿言義廣多,難曉深趣不可具宣,我今略說。’說是宿時,同聞諸天皆悉歡喜。”
  爾時,殊致阿羅娑仙人告諸天曰:“是佉盧虱吒仙人,于過去世亦造惡業,罪因緣故,雖得人身半為驢狀;以有慈力其罪除滅,更得最好端正之身猶如帝釋。”告諸龍等:“我以福德諸因緣故如彼仙人,為一切天而作導師今亦如是,能教汝等深實語言。諸龍當知,佉盧虱吒似釋身已,是天人眾皆悉歡悅,一心合掌作如是言:‘今大圣人為我等說往昔之事,何者星宿行最在前?食何等食?作何事業?行于虛空復幾許時?’如是問已,仙人答言:‘汝等一切至心聽受,我以慈力還得端正,今復憐愍安隱眾生,說一年內事之終始,令于汝曹如盲得目,初日星宿乃至月滿,諸星所在皆悉具說。為欲利益諸眾生故,安置昴星在眾星前,汝等諸天以為是不?’一切天言:‘善哉!善哉!我等經歷星宿,知昴最尊大威德天之外甥也。其有六子運行虛空,是故昴星可為先首。’佉盧虱吒仙人言:‘月合諸星起昴終胃,月行宿訖一月將滿,八月黑初月合在胃,如是次第輪轉不息。我今復說剎那之數,一千六百剎那名一迦羅,六十迦羅名摸呼律多,三十摸呼律多為一日夜。胃宿縱惡自在如首羅天,能護四方皆得安隱。汝等天人見彼為惡勿生嫌怪,嚴治刑法乃護眾生。’一切天言:‘如是,如是,如圣人教,嚴于法令乃濟眾生。’‘月與胃合,其日病者或輕或重難可療治。其日生者性多瞋憤,獷惡剛毅難可親昵,有大官位能勝眾生。亢、虛、參、胃,此四宿日不得入陣斗戰,不可遠行,不得剃頭及以治鬢。畢、牛、軫星,此三宿日,乃宜斗戰及以遠行、剃頭洗頭。柳、張宿日,可得造作一切諸事。昴宿、翼宿、斗宿,此三宿日求財可得,宜服醫藥持戒布施,宜作新衣及造瓔珞。嘴宿、角宿、女宿、七星之宿,此四宿日宜于行來道路安隱。氐宿、井宿、危宿,此三宿日作惡得成。房宿、柳宿、心宿、婁宿、七星之宿、張宿,此六宿日得造輿車床及繩床并諸衣服,要結知識。
  “‘昴宿速疾作種種業,其速如火。其日得病,酪飯祭之,四日除愈。其日生者常得大富,其日入胎。斗宿、房宿、虛宿、柳宿、室宿,此五宿日不宜造作一切諸事,唯得共于大敵斗戰。井、氐、翼宿,此三宿日善惡之事皆悉得作。畢宿之日亦得自在。井、氐、危宿,此三宿日,昴宿生者于此日內,不得作事遠行斗擊,假令急事亦不得作。女、角、嘴宿,此三宿日亦為最惡。翼宿之日與怨家斗獲得其勝,或剛或柔還致和合。軫宿、牛宿,此二宿日求伴不得,服藥合藥出家布施,造新衣服、瓔珞、床鋪、臥具等物皆得成就。參宿、虛宿、亢宿,此三宿日行來安隱。鬼、尾、室宿,此三宿日共他造惡,離于慈心種種得作。七星宿、日心宿、房宿、柳宿、辟宿,此五宿日宜結婚姻,宜造輿車及以床縟。參宿之日作事亦吉,然于一切須生憐愍。
  “‘畢星水性,汝等于此第二宿日,造柔軟事悉得和合。其日病者,以香祭火五日后愈。其日生者其人大富福德樂法。牛宿、奎宿、七星宿日,及心宿日而受胎者,其人薄德常作下事。鬼、尾、室宿,此三宿日,一切事業皆不得作,不得斗戰,不得遠行,不得詣官,賣買交易工巧作務皆不得作。亢宿、虛宿,此二宿日,若作好事不得和合,唯宜斗戰克獲勝捷。軫宿之日為事有利,利作柔軟無有障礙。嘴宿、角宿、女宿等日眾事和合,所作成辦服藥得力,若欲舍施若造衣服及以瓔珞皆悉得作。井宿、氐宿、危宿等日遠行安隱。房宿、柳宿、辟宿等日,欲離慈心造惡得成。斗宿、箕宿、婁宿、胃宿、室宿、翼宿此六宿日,宜結親友婚聚知識,床鋪輦輿皆悉得造。
  “‘嘴宿四日用事,于此世間作諸事業疾速自成。其日病者,豆糜祭月八日除愈。其日生者,為人猛健大富饒財,當為婦女見諸惡事宜自防護,我說不虛。嘴宿生人,若以女宿、婁宿、斗宿、張宿等日而入胎者為惡不善。昴宿、房宿、柳宿此三宿日,不得斗戰,不得遠行及向官府,有須行者應止勿去。井宿、氐宿、危宿等日,造作眾惡不相和順,妄言諂曲欲殺怨家皆得成就。角宿之日欲作事者剛柔并得。參宿之日作事利益能致自在。亢虛二宿不相和合,參星之日乃得利益。其日服藥出家布施,瓔珞衣服并皆得作。鬼宿、尾宿、室宿等日遠行安隱。心宿、奎宿、七星宿日,此三宿日欲作惡者惡事得成。軫宿、胃宿、畢宿、牛宿、箕宿等日,宜結親友,得好知識,婚嫁吉事、輿車床縟皆悉得造。
  “‘參宿五日用事能成諸惡,欲為業者少于利益。其日病者,以生酥糜祭于四道十日得愈。其日生人性雖聰明而心懷惡,求于錢財遂至于死,亦主作賊致失身命。其日生人及入胎者,虛宿、心宿、奎宿、翼宿、斗宿、胃宿,此六宿日多為障礙,乃至鬼、尾、室宿等日,亦不和合,一切諸事皆不得作。亢宿之日欲造作者,宜為輕事。氐宿、危宿、井宿、奎宿,此四宿日乃得自在。 
  “‘井宿六日用事,其為惡業分判果決。其日得病,炒粳谷華祭于日天,八日得愈。其日生人及受胎者,宜為田作當得大富,又饒畜生象馬羊等。于辟宿日百事不宜。柳宿、房宿,此二宿日造作百事多有耗散。氐宿之日宜作眾事,如意自在。鬼宿、參宿、尾宿等日,宜造百事所求稱意。心宿、星宿、奎宿等日,宜出遠行,道路安隱所向和合。斗宿、翼宿、奎宿等日,宜結朋友求善知識。亢宿、畢宿、觜宿、虛宿,此四宿日為井生人作諸障礙。
  “‘鬼宿七日用事,能為柔軟不破善法。其日得病,以黃石蜜祭于歲星,五日除愈。其日生者,此人持戒好樂善事,得大官位國師宰輔,常教國王善法治世,至于娶妻特難和合,殷勤因人然后成就。其日生人,欲在室宿、鬼宿、翼宿、婁宿、斗宿等日受胎者吉。畢、角、女宿,此三宿日為其障礙。七星、心宿、奎宿之日,作事不成當失財物。尾宿之日作事得成。房宿之日亦多利益。辟宿、柳宿,此二宿日為事不稱。張宿之日遠行安隱。婁宿、箕宿為其障礙。軫、牛、昴宿,此三宿日作事和合必得良伴。亢宿、觜宿、參宿、虛宿,宜結朋友及善知識。亢宿、危宿,此二宿日所求者得多有利益。
  “‘柳宿八日用事,一切惡業皆悉能作,于世間中如閻羅王。其日病者不可療治。其日生者,性多瞋怒無有慈悲,多造[億-音+(夫+夫)]過人所憎嫉,能破善法常好獵射。辟宿、牛宿,此二宿日入胎者吉,軫宿、昴宿入胎者兇。觜宿、虛宿、亢宿、張宿,此四宿日不宜作事多有耗散。箕宿、婁宿、房宿等日,宜作眾事得好成就。心宿之日、七星宿日、胃宿之日遠行安隱。翼宿、斗宿、女宿等日,宜修讀學伎藝成就。角宿、斗宿、危宿、尾宿、畢宿,此五宿日宜結知識。氐宿、參宿、井宿、室宿,此四日亦復宜結諸知識。
  “‘七星九日用事,于諸眾生溫和柔軟。其日病者,以胡麻油和粳米飯祭其先人,八日除愈。其日生者,聰明福德常為善事,然彼人性微好妄言,若護其身宜慎妄語,其人作事利。心宿日、奎宿、氐宿,此三宿日受胎者,貧乏少財物。參宿、危宿、畢宿等日受胎者,兇常作惡事。角宿、女宿,此二宿日受胎亦貧,好為惡事。翼、胃、斗宿,此三宿日而受胎者,作事自在得他人物。婁宿、張宿、箕宿等日,欲作事者多饒障礙。軫宿、牛宿、昴宿、氐宿,此四宿日行來安隱作事和合。虛宿、觜宿,此二宿日為其障礙。
  “‘張宿十日用事,作柔軟事安隱世間。其日病者,以頻婆果生蘇祭神,七日得差。其日生者,性樂芳香衣裳瓔珞,貪于欲事而復嗜酒,若在眾中須自慎儆。婁宿、井宿,此二宿日受胎最惡。虛、亢、觜宿,是三宿日受胎亦惡不宜作事。昴、軫、牛宿,此三宿日亦多障礙。張宿之日乃得自在。胃宿、斗宿,此二宿日有所求者不得如意。氐宿之日其受胎者能除障礙。亢宿、參宿、畢宿、女宿,此四宿日遠行安隱。柳宿、奎宿、鬼宿、心宿、房宿、辟宿,此六宿日欲結知識障礙不成。
  “‘翼宿十一日用事,行四天下作兩種業,所謂諂曲及柔軟事。其日得病,煮黑青豆以用祭神,十日除愈。其日生者宜于種種,然性愚癡,慳貪鄙吝不能喜舍,亦能不食五日、六日乃至七日,不為世人之所愛樂,善須謹慎防護怨家不宜斗諍。胃宿之日而入胎者多造諸惡。危宿、參宿、氐宿、房宿,此四宿日善惡二事并皆得作。房宿之日無有善惡。辟宿、鬼宿,此二宿日有受胎者好失財物。胃宿、婁宿、斗宿,此三宿日受胎之者。軫牛、昴宿,此三宿日作事和合。若于虛宿、觜宿、亢宿,此三宿日作事者成,得三宿力遠行安隱。井、室、尾宿,此三宿日無善無惡。婁宿、七星奎宿、柳宿、心宿等日,結善知識嫁娶之事皆得和合。
  “‘軫宿十二日用事,為惡自在速疾如風。其日得病,以酪祭神,五日除愈。其日生者大富饒財,能用五兵刀、槊、弓箭、斗輪、鞙索,能作大賊殺害眾生;若修善者亦能持戒喜舍布施,種種功德皆悉能作。其人行處,七步之內蛇不敢前。其日入胎,于諸賊眾而得為主,又能持戒喜舍布施。尾宿之日其受胎者,所在之處無有障礙,入陣斗戰能勝怨敵。井宿、室宿二宿之日,其受胎者從生至死常宜作事。牛、亢、虛宿,此三宿日其受胎者,唯除牛宿不宜作事。其余亢、虛及女、觜宿,此四宿日作事利益得于自在。亢、畢、危等,此三宿日遠行安隱。氐宿、參宿、房宿、辟宿,此四宿日作種種事得人氣力,又宜娶婦要結親友及善知識。箕宿、七星、婁宿、斗宿、張宿、胃宿,此六宿日有造作者如上利益。
  “‘角宿十三日用事,為惡速疾。其日病者,去菉豆皮生搗祭神,六日除愈。其日生人,嘲戲音樂歌舞作倡皆悉能解,復能舍施,又多色欲,亦復愛樂有知之人。其人入胎宜畢宿日、婁宿、七星、箕宿等日,其人入胎多造作惡事。辟宿、房宿、鬼宿等日,其人作事種種皆吉無有障礙。危宿、氐宿、參宿等日,若作事業亦得自在。觜宿、亢宿、虛宿、尾宿,此四宿日遠行安隱。觜宿、柳宿,營事業者得知識力。心宿、奎宿、斗宿、昴宿、翼宿、牛宿、張宿,此七宿日宜結親友婚姻等事。
  “‘亢宿十四日用事,能于世間作諸惡業,其性疾速為業快利。其日得病極惡難治,華蜜祭神,二十五日乃可得愈。其日生者,善能算計大富饒財,其性慳貪不能喜舍,又多瞋恚心意難得,若見特牛及黃腰者須自防護。其人若在觜宿、箕宿此二宿日而入胎者為惡不善。張宿、胃宿、柳宿、心宿,此四宿日欲作事者無有善惡。室宿、尾宿、井宿等日,欲為事者多有障礙。參、氐、危宿,此三宿日有所營者得他人力。婁宿、箕宿、七星之宿,此三宿日遠行安隱。房、鬼、辟宿,此三宿日宜結親友娶婦之事。軫宿、女宿、畢宿、昴宿、牛宿、翼宿、亢宿此七宿日,但宜行來余不可作。
  “‘氐宿十五日用事,能作諸惡人所畏敬。其日得病以華祭神,滿十五日乃得除愈。其日生者,威德肅然大富饒財,其性慳貪淫他婦女,須自治身勿行此事。其人入胎宜在參宿,欲作諸事宜在危宿。若七星宿、婁宿、箕宿日,作事者成無有善惡。若昴宿日、牛宿、翼宿,營事則惡多有障礙。辟宿、房宿、尾宿,此三日則有利益。室宿之日遠行安隱。心、奎、柳宿,此三宿日欲為事者得他人力。張宿、斗宿、胃宿,此三宿日宜結親友、娶婦之事。
  “‘房宿白月一日用事,能于世間作速疾事。其日病者,作青豆飯以用祭神,十日除愈。其日生者有墮崖岸刀兵之厄,于此二事須自護身,宜于治生販賣之業,軟弱儒雅樂法信福。其人入胎宜井宿日、張宿、斗宿、胃宿等日,欲作諸事無有善惡。軫、畢、女宿,此三宿日作事者兇。心宿、柳宿、奎宿,此三宿日作事者吉。室宿、房宿、鬼宿、辟宿,此四日作事安隱而得自在。箕宿、婁宿,此二日遠行安隱得知識力。虛宿、昴宿、張宿、翼宿,作事有利得他人物。箕宿、觜宿、角宿、虛宿、亢宿、參宿,此六宿日要結親友大小知識、娶婦皆吉。
  “‘心宿二日用事,好作惡事。其日得病,以粳米飯并大麥飯黃石蜜等祭帝釋天,經十三日然后除愈。其日生者,性多瞋恚無有慈心,縱持戒者亦復破戒。若見于他行凈行法,宜于此處須自慎儆。生產之所亦須護身,此心宿日入胎者吉。角、虛、觜宿,此三宿日入胎不吉。昴、牛、翼宿,此三宿日宜作諸事。辟宿之日若作事者多有障礙。七星、箕、婁,此三宿日乃得自在多有利益。尾宿、柳宿、奎宿、危宿、軫宿、畢宿,此六星宿得他人力。胃、張、斗宿,此三宿日宜遠行來道路安隱。室宿、亢宿、危宿、井宿、氐宿、參宿,此六宿日宜結親友及以娶婦。
  “‘尾宿三日用事,剛柔二事皆悉能作。其日得病,取諸果根及果華氣,以用祭神三十日愈。其日生者,大富饒財多有谷麥。其人有相神德之人,唯生產處須自防慎;亦復好為草馬所蹋,至草馬所又須自備。尾宿之日而入胎者,柳宿、角宿、危宿、參宿,此四宿日宜作惡事。軫宿、房宿、畢宿、奎宿,此四宿日不可造作諸種事業。危宿之日惡事得作。斗宿、翼宿、胃宿,此三宿日欲作惡事,無有利益多諸煩惱。箕宿、七宿、婁宿,此三宿日乃得自在為有利益。角宿、虛宿、觜宿,此三宿日得他人力而獲自在。昴宿、牛宿、張宿,此三宿日行來安隱。室宿、辟宿、井宿、鬼宿、房宿、氐宿,此六宿日宜結知識大小親友、婚姻嫁娶其事皆吉。
  “‘箕宿四日用事。其日得病,應以麻糜尼俱陀子,祭于水神八日乃愈。其日生人,善能耕田行船之業,其性精進行十善業,多聞智慧,有大名譽、大富饒財,常與智人共相隨逐。七星宿日及婁宿日宜作諸業。角、觜、虛宿,此三宿日,造作諸事無善無惡。氐宿、室宿,此二宿日為事不吉。井宿之日經營事者失于舊業。翼宿、昴宿、牛宿等日欲為事者,自在如意能有利益。張宿、胃宿、斗宿等日造作事者,得他人力亦為有利。參宿、亢宿、危宿等日,欲作事者亦得他力。軫宿、畢宿、女宿等日,若欲遠行道路安隱。奎宿、鬼宿、柳宿、房宿、辟宿,此五宿日宜結親友娶婦之事。
  “‘斗宿五日用事,作柔軟業。其日得病,炒粳谷華以蜜和之,用祭諸神七日除愈。其日生者是智慧人,少病大富多有知識。其人入胎宜在張宿,若在危、參、亢宿等日平無善惡,欲營眾事皆悉成就。辟宿、房宿、鬼宿、胃宿,此四宿日作事不吉。畢、女、軫宿,此三宿日欲求自在多有障礙。昴宿、牛宿、翼宿等日,欲營事者自在如意。氐宿、井宿、室宿等日,亦宜作事有其福力。角宿、觜宿、虛宿等日,若遠行者道路安隱。奎宿、柳宿、房宿、婁宿、七星心宿,此六宿日宜結親友嫁聚之事。
  “‘牛宿六日用事。其日生者,為性剛毅心無怖畏,猛健勝人能破國土,前無強敵大富饒財。若入胎者宜在翼宿,一切眾星不為障礙皆作善友。
  “‘女宿七日用事。其日得病,經十二月石蜜及華祭于山神乃得除愈。其日生者遠行遇伴,宜以治生作柔軟事。其人有智少于病疾,常得世間國王供養。軫宿之日入胎者平無有善惡。鬼宿、房宿,此二宿日為作障礙。七星宿、心宿、女宿、畢宿,此四宿日宜造眾事。亢宿、危宿、參宿等日作事不合,虛宿、觜宿乃得和合如意自在。室宿、井宿、氐宿等日,遠行安隱亦得自在。奎宿、房宿、柳宿等日欲營事者,得他人力亦遇良友。昴宿、張宿、翼宿等日宜結親友。
  “‘虛宿八日用事。其日得病一年乃愈,應以菉豆、烏豆、小豆、江豆作四種臛,香華祭神。其日生者性多瞋貪,貧無衣食,于色欲間亦復乏少,依約親屬常多怖畏。若角宿日受胎者吉。張宿、胃宿、箕宿之日受胎者,惡多有障礙。房宿、柳宿、奎宿等日入胎者,平無有善惡。氐宿、井宿、室宿等日受胎,亦惡離散不合。亢、危、參宿,此三宿日作事利益得有和合。觜宿之日,欲作事者一切得作。鬼宿、尾宿、辟宿,此三日宜以遠行道路安隱。婁宿、七星心宿等日,若為事者得善知識及于良伴。翼宿、箕宿、昴宿等日,亦宜要結諸親友等。畢宿、牛宿,此二宿日亦復宜于結大善友。
  “‘危宿九日用事,其性柔軟。其日得病,蘇乳酪糜以祭水神,七日除愈。其日生者性多瞋忿,猛健勇銳而有水厄,若至水所須自防慎。亢宿之日入胎者吉。婁宿、七星心宿等日,若作事者平無善惡。斗宿、昴宿、翼宿,此三宿日作事者惡。辟宿、鬼宿、尾宿、參宿,此四宿日作事亦惡不得如意。室宿、井宿、氐宿之日,作事和合而得安隱。七星之宿、房宿、柳宿、奎宿等日,遠行安吉。張宿、箕宿、胃宿等日,欲作事者得良伴力。角宿、女宿、觜宿、軫宿、畢宿、牛宿,此六宿日宜結善友及以納妻。
  “‘室宿十日用事其性速疾。其日得病,以種種華用祭于神,三十日愈。其日生者奸偽作賊,愚癡妄語殺害眾生,心常作惡不畏父母,若斗諍盜賊如是等處橫羅其殃。其人入胎必在氐宿。若作事者箕宿、胃宿、張宿之日,無有障礙處處可為。畢宿、軫宿、牛宿,此三宿日若作事業一切皆惡,井宿之日作事乃吉。房宿、柳宿、奎宿之日造作事者,多有障礙不得利益。鬼宿、尾宿、辟宿之日,宜作事業為得利益。婁宿、七星、心宿等日遠行安隱。昴宿、斗宿、箕宿等日,若作事者得良伴力。虛宿、觜宿、角宿等日,宜以要結小知識者。虛宿、參亢宿等日,宜以要結大知識者。 
  “‘辟宿十一日用事。其日得病,華及鹿脯以祭火神,滿七日愈。其日生者,其人智慧樂圣人法,學于眾藝種種皆能,歌舞伎倡亦復悉解,又主大富多有金銀及饒谷帛。若入胎者宜。尾宿日、昴宿、斗宿,此三宿日造作眾事平無善惡。觜、女、鬼宿,此三宿日為事成就。心、婁、七星,此三宿日為事多障。柳宿、房宿,此二宿日欲作事者和合如意。軫宿、牛宿、畢宿之日,作事自如逢遇良伴。張宿、胃宿、箕宿之日行來安隱。亢宿、虛宿、參宿,宜可要結小知識者。井宿、氐宿、危宿等日,宜可要結親友大吉。
  “‘奎宿十二日用事。其日得病,宜以香華祭于神祇,經二十日乃得除愈。其日生者,作柔軟事有大勢力,人所尊重,唯于闇里須自護身,大富饒財金銀谷帛無有限量,治生有利得他人物。彼人入胎,宜在心宿、軫宿、畢宿、牛宿等日,亦多蓄積。亢宿、虛宿,此二宿日,作事者平無有善惡。參宿之日不可作事。柳宿、翼宿、斗宿、昴宿,此四宿日行來安隱。女宿、畢宿、角宿之日,若作事者為得良伴。箕宿、張宿、胃宿等日欲作事者,無有障礙為得人力。婁宿、心宿、尾宿,此三宿日欲結知識為有利益。井宿、氐宿、危宿,此三宿日宜可要結知識小者。鬼宿、尾宿、室宿,此三宿日宜可要結知識大者。
  “‘婁宿十三日用事。其日得病,麥粥祭神,二十五日然后除愈。其日生者為性躁疾,常護眾生不害物命,若至關津須自防慎,當作醫師善解方藥能療眾病,亦復善能歌舞之事。心宿之日有入胎者,無有障礙。角宿、觜宿、女宿、虛宿、井宿、亢宿、危宿,此七宿日若作事者平無善惡。此星宿日,唯莫賣買,不宜行來及以剃頭,亦不得至相斗處所。昴宿、斗宿、張宿,此三宿日宜報怨仇斗諍得勝,宜作輕利濡事得成。七星宿日作事牢固亦有利益。張宿、箕宿、胃宿,此三宿日欲遠行安隱。辟、軫、畢宿,此三宿日作事利益亦宜密語。參宿、虛宿、亢宿之日宜作惡事。鬼宿、尾宿、室宿等日,宜可要結諸小知識。柳宿、房宿、辟宿等日,宜可要結諸大知識,為得眾人愛護于己,宜造床輿及買牛馬。
  “‘胃宿十四日用事。人生吉兇造作善惡疾病等事如上說了。月行虛空周匝宿訖還更起昴,是故言日虛空月滿,三十晝夜亦名月滿,八月滿者起胃終昴其月如是。夜十五時,晝十五時,日午之影長六腳跡。婁宿夜行房在日前,熒惑日子是時隨日,是八月時蝎神主當昴宿為業前已說竟。是白月內,次十五日昴又用事,月合昴星是八月滿,昴與月合一日夜訖,其次復轉合于畢宿,九月初日畢用事也。
  “‘九月黑月,一日合畢,二日合觜,三日合參,四日合井,五日合鬼,六日合柳,七日合星,八日合張,九日合翼,十日合軫,十一日合角,十二日合亢,十三日合氐,十四日合房,十五日合心,是黑月滿。白月,一日合尾,二日合箕,三日合斗,四日合牛,五日合女,六日合虛,七日合危,八日合室,九日合辟,十日合奎,十一日合婁,十二日合胃,十三日合昴,十四日合畢,十五日合觜,是白月滿。九月合觜宿滿,晝十四時,夜十六時,日午之影長八腳跡。日行南陸,昴宿夜行,尾在日前。其九月時歲星用事,為一切天之所尊敬,得失諸事皆悉由之。是九月時,射神主當。
  “‘十月黑月,一日合參,二日合井,三日合鬼,四日合柳,五日合星,六日合張,七日合翼,八日合軫,九日合角,十日合亢,十一日合氐,十二日合房,十三日合心,十四日合尾,十五日合箕,是黑月滿。白月,一日合斗,二日合牛,三日合女虛,四日合危,五日合室,六日合辟,七日合奎,八日合婁,九日合胃,十日合昴,十一日合畢,十二日合觜,十三日合參,十四日合井,十五日合鬼,是白月滿。十月合鬼宿滿,晝十三時,夜十七時,日午之影長十腳跡。觜宿夜行,女在日前。當此之時辰星用事。是十月時,磨竭之神主當其月。
  “‘十一月黑月之內,一日合柳,二日合七星,三日合張,四日合翼,五日合軫,六日合角,七日合亢,八日合氐,九日合房,十日合心,十一日合尾,十二日合箕,十三日合斗,十四日合牛,十五日合女,是為黑月滿。白月,一日合虛,二日合危,三日合室,四日合辟,五日合奎,六日合婁,七日合胃,八日合昴,九日合畢,十日合觜,十一日合參,十二日合井,十三日合鬼,十四日合柳,十五日合七星,是白月滿。十一月合七星滿,晝十二時,夜十八時,日午之影十二腳跡。鬼宿夜行,危在日前,近南轉辰星用事。是十一月,水器之神主當其月。
  “‘十二月黑月,一日合張,二日合翼,三日合軫,四日合角,五日合亢,六日合氐,七日合房,八日合心,九日合尾,十日合箕,十一日合斗,十二日合牛,十三日合女,十四日合虛,十五日合危,是黑月滿。白月,一日合室,二日合辟,三日合奎,四日合婁,五日合胃,六日合昴,七日合畢,八日合觜,九日合參,十日合井,十一日合鬼,十二日合柳,十三日合七星,十四日合張,十五日合翼,是白月滿。十二月合翼宿滿,晝行十三時,夜行十七時,日轉近北,日午之影十二腳跡。七星夜行,天師歲星用事之時。是十二月,天魚之神主當其月。 
  “‘正月黑月,一日合軫,二日合角,三日合亢,四日合氐,五日合房,六日合心,七日合尾,八日合箕,九日合斗,十日合牛,十一日合女,十二日合虛,十三日合危,十四日合室,十五日合辟,是黑月滿。白月,一日合奎,二日合婁,三日合胃,四日合昴,五日合畢,六日合觜,七日合參,八日合井,九日合鬼,十日合柳,十一日合七星,十二日合張,十三日合翼,十四日合軫,十五日合角,是白月滿。正月合角宿滿,晝行十四時,夜行十六時,日轉近北,日午之影長八腳跡。張宿夜行,婁在日前。日子熒惑嚴惡速疾此時用事。是正月時,持羊之神主當其月。 
  “‘二月黑月,一日合亢,二日合氐,三日合房,四日合心,五日合尾,六日合箕,七日合斗,八日合牛,九日合女,十日合虛,十一日合危,十二日合室,十三日合辟,十四日合奎,十五日合婁,是黑月滿。白月,一日合胃,二日合昴,三日合畢,四日合觜,五日合參,六日合井,七日合鬼,八日合柳,九日合星,十日合張,十一日合翼,十二日合軫,十三日合角,十四日合亢,十五日合氐,是白月滿。二月合氐宿滿,晝行十五時,夜行十五時,日近北行,日午之影長六腳跡。角宿夜行,昴在日前。阿修羅師名曰太白此時用事。是二月時,持牛之神主當其月。
  “‘三月黑月,一日合房,二日合心,三日合尾,四日合箕,五日合斗,六日合牛,七日合女,八日合虛,九日合危,十日合室,十一日合辟,十二日合奎,十三日合婁,十四日合胃,十五日合昴,是黑月滿。白月,一日合畢,二日合觜,三日合參,四日合井,五日合鬼,六日合柳,七日合星,八日合張,九日合翼,十日合軫,十一日合角,十二日合亢,十三日合氐,十四日合房,十五日合心,是白月滿。三月合心宿滿,晝行十六時,夜行十四時,日行近北,日午之影長四腳跡。氐宿夜行,觜在日前。日子名曰佛陀懸多此時用事作柔軟業。是三月時,雙鳥之神主當其月。
  “‘四月黑月,一日合尾,二日合箕,三日合斗,四日合牛,五日合女,六日合虛,七日合危,八日合室,九日合辟,十日合奎,十一日合婁,十二日合胃,十三日合昴,十四日合畢,十五日合觜,是黑月滿。白月,一日合參,二日合井,三日合鬼,四日合柳,五日合七星,六日合張,七日合翼,八日合軫,九日合角,十日合亢,十一日合氐,十二日合房,十三日合心,十四日合尾,十五日合箕,是白月滿。四月合箕宿滿,晝行十七時,夜行十三時,日近北行,日午之影長兩腳跡。房宿夜行日隨井星。是四月時,蟹神主當其月。
  “‘五月黑月,一日合斗,二日合牛女,三日合虛,四日合危,五日合室,六日合辟,七日合奎,八日合婁,九日合胃,十日合昴,十一日合畢,十二日合觜,十三日合參,十四日合井,十五日合鬼,是黑月滿。白月,一日合柳,二日合七星,三日合張,四日合翼,五日合軫,六日合角,七日合亢,八日合氐,九日合房,十日合心,十一日合尾,十二日合箕,十三日合斗,十四日合牛,十五日合女,是白月滿。五月合女宿滿,晝行十八時,夜行十二時,日極行北,日午之影長半腳跡箕。宿夜行心在日前,是時日光,焰熾大盛。此五月時,師子之神主當其月。
  “‘六月黑月,一日合虛,二日合危,三日合室,四日合辟,五日合奎,六日合婁,七日合胃,八日合昴,九日合畢,十日合觜,十一日合參,十二日合井,十三日合鬼,十四日合柳,十五日合七星,是黑月滿。白月,一日合張,二日合翼,三日合軫,四日合角,五日合亢,六日合氐,七日合房,八日合心,九日合尾,十日合箕,十一日合斗,十二日合牛女,十三日合虛,十四日合危,十五日合室,是白月滿。六月合室宿滿,晝行十七時,夜行十三時強,日近南行,日午之影長二腳跡。女宿夜行張在日前,月子名覺此時用事。此六月時,天女之神主當其月。
  “‘七月黑月,一日合辟,二日合奎,三日合婁,四日合胃,五日合昴,六日合畢,七日合觜,八日合參,九日合井,十日合鬼,十一日合柳,十二日合七星,十三日合張,十四日合翼,十五日合軫,是黑月滿。白月,一日合角,二日合亢,三日合氐,四日合房,五日合心,六日合尾,七日合箕,八日合斗,九日合牛女,十日合虛,十一日合危,十二日合室,十三日合辟,十四日合奎,十五日合婁,是白月滿。七月合婁宿滿,晝行十六時,夜行十四時,日轉近南,日午之影長四腳跡。室宿夜行角在日前,阿修羅師名曰太白此時用事。是七月時,秤量之神主當其月。’
  “爾時,佉盧虱吒告天眾言:‘是諸月等各有主當,汝可救濟四種眾生。何者為四?救地上人、諸龍、夜叉乃至蝎等,如斯之類皆悉救之。我以安樂諸眾生故,布置星宿各有分部。乃至摸呼羅時等亦皆具說,隨其國土方面之處,所作事業隨順增長。’佉盧虱吒于大眾前合掌說言:‘如是安置日月年時大小星宿,何者名為有六時也?正月、二月名暄暖時,三月、四月名種作時,五月、六月求降雨時,七月、八月物欲熟時,九月、十月寒凍之時,十有一月合十二月大雪之時,是十二月分為六時。又大星宿其數有八,所謂歲星、熒惑、鎮星、太白、辰星、日、月、荷羅睺星。又小星宿有二十八,所謂從昴至胃諸宿是也。我作如是次第安置說其法已,汝等皆須亦見亦聞。一切大眾于意云何?我所置法其事是不?二十八宿及八大星,所行諸業汝喜樂不?為是為非宜各宣說。’
  “爾時,一切天、人、仙人、阿修羅、龍及緊那羅等,皆悉合掌咸作是言:‘如今大仙,于天人間最為尊重,乃至諸龍及阿修羅無能勝者!智慧慈悲最為第一,于無量劫不忘憐愍一切眾生故獲福報,誓愿滿已功德如海,能知過去、現在、當來一切諸事,天人之間無有如是智慧之者!如是法用,日、夜、剎那及迦羅時,大小星宿,月半、月滿、年滿,法用更無眾生能作是法,皆悉隨喜安樂我等。善哉!大德,安隱眾生。’
  “是時,佉盧虱吒仙人復作是言:‘此十二月一年始終,如此方便大小星等剎那時法皆已說竟。 又復安置四天大王,于須彌山四方面所各置一王,是諸方所各領眾生。北方天王名毗沙門,是其界內多有夜叉。南方天王名毗留茶俱,是其界內多鳩槃茶。西方天王名毗留博叉,是其界內多有諸龍。東方天王名題頭隸吒,是其界內多乾闥婆。于四方維皆悉擁護,一切洲渚及諸城邑,亦置鬼神而守護之。’
  “爾時,佉盧虱吒仙人說法已,諸天、龍、夜叉、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,一切大眾皆稱善哉歡喜無量。是時天、龍、夜叉、阿修羅等,日夜供養佉盧虱吒。次復于后過無量世,更有仙人名伽力伽出現于世,復更別說置諸星宿、小大月法、時節要略。”
  爾時,諸龍在佉盧氐山圣人住處,尊重恭敬光味仙人,盡其龍力而供養之。

  爾時,娑伽羅龍王白光味菩薩言:“大德,乃能憶念如是過去宿命劫中種種善業無量往事而不忘失,及說虛空星宿照明安施法用,悉皆了達一一無遺,于三界中最尊最勝,智慧第一更無能過。是故彼龍并及我等,如是方便得脫此獄離于苦惱,憐愍眾生慈悲一切,功德戒行及婆羅多,莊嚴于心一切滿足。”
  是時,光味語諸龍言:“我今非是佉羅虱吒苦行仙人,亦復不能于虛空中置于星宿,今我說者神通力知。汝娑伽羅諸龍王等莫作是說,我實不能。然此佉羅虱吒仙人,宿往因緣說猶未盡。爾時,帝釋及諸梵天各向佉羅虱吒仙人,齊共合掌作如是言:‘我等樂聞,唯愿更說。我等梵天諸天中尊,猶如大仙圣人中尊。我諸天中有梵行者,若放種種神祇咒術我皆了知,亦能為他分別廣說。’時虱吒仙言:‘若能如是,亦可教化一切眾生悉令知之。’是時,青眼帝釋天主在于眾中,虱吒仙人語帝釋言:‘天主,一切善法必令具足,住持于世常使照明,修善法人擁護勿舍。若有精進樂善眾生,持戒多聞,修禪學慧,如是等眾,天主應當供給所須衣服、飲食、臥具、湯藥,種種施與令無有窮。我說虛空星宿法已,今此世界諸地分中,各有龍王停止守衛。如娑伽羅龍、婆婁那德叉、迦寶、護大行、瞿娑羅婆、蘇婆呼嚧、俱叉婆、私無俱叉等,此八龍王護于海中,能令大海無有增減。阿奴馱致毗昌伽蘇致婆婁那得于問婁叉婆,此四龍王守護池中出一切河,是故諸河流注無竭。難陀、優波難陀,此二龍王守護山中,是故諸山叢林郁茂。婆須吉娑羅啰蓋輸盧瞿摩只利,亦為守護。毗梨沙閻浮伽赤眼娑羅婆帝,于小河水而為守護。悉陀摩奴阿羅蘇摩賀盧唱利,于圣人所及諸藥草而為作護。堅固緊輸迦歡喜,此于地中而為守護。最勝光毗喻婆三婆毗離耶尸棄,此于火中作護。動摩都劣三摸地羈蘭耶羈賴車,此于風中作護。優羅婆羅阿阇耶帝羅娑羅,此于樹中作護。吁嚧呵張火薄腳羅沙斯,此于華中作護。香常跋陀耶邏婆遮富婁那迦羅,此于果中作護。阿匙林婆毗遮婆多吁嚧脂多末羅伽,彼中毗首羯磨蘇摩敧師奇和沙月眼,此四種一切工巧為最守護。羈羅睺陀羅僧伽那斯阿蘭那懼無迦,如此四種夜叉,于一切福德布施等中能為作護。金剛眼師子眼善見眼三槊,如此四種一切龍護,如是等各各為護。’”
  爾時,光味菩薩于諸仙圣、天、人、龍中最上最勝,憐愍一切苦惱眾生,是故于此救諸龍厄令得解脫。時,光味菩薩作是思惟:“云何當令彼諸龍等,于三寶中回心歸向?”即以方便善巧音辭,次第教言一切龍王:“信于我者,我實不能拔濟于汝。今有大圣一切智人,乃能施汝安隱無畏。我所贊嘆佉羅虱吒仙人功德,如是說法,非我小德辦于斯事。彼圣人者,過去無量阿僧祇劫,已曾修習種種福德,一切難事皆悉能舍,所謂象馬、種種寶車、妻子、國城、金銀輦輿、奴婢衣裳、床榻敷具,眾生須者稱意與之,或復手足、耳鼻舌身、頭目筋骨、皮肉肌膚求無吝惜,速能滿足六波羅蜜,具大慈悲于苦惱眾生能令解脫;為諸眾生得安隱故,乃至處于地獄之中,救濟眾生心無暫舍,亦不自為得成佛道,欲令一切惡趣眾生得脫種種老病死苦。是大仙人,乃往過去無邊劫中,經歷是等種種愿行。而是仙人,生生世世堅固精進勇猛慈悲,引接眾生安涅槃道。又彼佉羅虱吒仙人,無量劫來種種福德具足圓滿,乃至生于凈飯王家,托在摩耶夫人腹內,既出生已舉手唱言:‘我三界中最尊最勝!’放種種光能與一切眾生安樂,光因緣故感動無量天、龍、夜叉及阿修羅、人非人等,一切悉來而共供養。又于生時,一一方面各行七步,腳所蹈處皆有蓮華承捧其足;以此腳踏行步因緣,一切山河地及大海悉皆濤動,如是變現出生功德。又釋迦子,能令我等一切眾生解脫生老病死,寂滅安隱,離諸怖畏到涅槃城。”
  說是語時,一切諸天、阿修羅眾、龍及夜叉、乾闥婆、緊陀羅、摩睺羅伽、人非人等,各散種種眾寶、雜華、涂香、末香,于虛空中猶如雨下以用供養,種種贊嘆。
  爾時,光味菩薩為諸大眾而說偈言:

  “過去無量僧祇劫, 種種布施習檀那,
   清凈尸羅及羼提, 精進坐禪學般若。
   安樂一切眾生故, 備忍種種諸苦辛,
   宮中六萬后妃嬪, 棄舍出家如脫屣。
   獨處六年修苦行, 日食一麻一米麥,
   精進晝夜不睡眠, 身形唯有皮骨在。
   菩提樹下思惟坐, 八十萬眾天魔來,
   四方上下地及空, 八十由旬悉充滿,
   如是魔軍及眷屬, 皆能破壞使歸降,
   成就無上勝菩提, 得證第一義諦果。
   見聞種種無怖畏, 其心寂靜如涅槃,
   常于一切眾生中, 等心愍念無偏黨。
   真實智慧具足滿, 教導一切諸天人,
   無一眾生起邪惡, 如是慈悲徹骨髓。
   又于一切眾生類, 乃至蟻子及蜎飛,
   不生惱亂毒害心; 一切眾生流轉中,
   悉能令其得解脫; 又于系縛諸有獄,
   拔出眾生使獲安; 絓是小小如筋身,
   大圣悉皆往救濟。 彼諸龍等一切眾,
   能卻其惡及憂愁, 是故大圣哀愍來,
   慈心出汝此獄中, 廣說無邊深秘要,
   不自在者悉稱心, 一切歸寂安隱住。
   得彼圣人救濟者, 不畏金翅諸鳥王,
   各還所止恣意游, 如本受樂心無異。
   大圣過去修萬行, 不許惱亂一眾生,
   汝等所有諸災惡, 魔王所為非佛作。
   莫起余心謗毀佛, 受我教誨發菩提,
   勿生疑惡自迷沒, 一一皆如我前說。”

  爾時,一切諸大龍王所有眷屬男女大小,在于牟尼圣人處者,聞此說已各各一心齊共合掌,作如是言:“南無南無大圣!一切世間眾生中勝,具一切法到自在岸,能與一切眾生解脫,能與一切眾生安樂,能與一切眾生歡喜,能令一切到智慧彼岸,于諸眾生慈悲平等,令修善法悉具足滿,成就一切善業眾生,安立善道與實法眼,于天龍中作上福田,于三界中最勝最尊,能受世間一切供養。我等諸龍同共辛苦,滿此獄中未能得出。”如是至心禮拜歸命,說此語已,一切龍等悉得本形;雖復舊身,而猶不能于彼山中免離得出。
  爾時,一切諸龍王等復白光味菩薩言:“惟愿救濟!如大德說,彼圣人者,于諸眾生不起惱亂常施安樂,此言誠實,我今信受無有疑心。若愍眾生慈悲救濟,惟愿速來,令我等輩出彼魔獄。”
  是時,光味告諸龍言:“彼大圣人具足智慧,牟尼如來心常憐愍一切眾生,修習諸善,舍于諸惡,大悲普覆,于流轉中精勤勇猛接引眾生,于菩提道令得安隱,現見因果成就佛眼。一切菩薩摩訶薩過去久遠不瞋因緣,悉皆具足慈悲喜舍四梵行法。復次,菩薩摩訶薩道行因緣中生,因緣生已,種種惡趣及慈等行皆已說竟。復次,彼佛如來世尊住無量阿僧祇恒河沙等諸佛剎微塵等無量無邊清凈阿耨多羅三藐三菩提行故,六波羅蜜悉具足滿。菩薩摩訶薩出于流轉生死海故,到大涅槃智慧彼岸,壞四魔故,紹三寶種不斷絕故,能以法水洗諸眾生,一切煩惱垢令清凈故。如來如是永離攀緣說四梵行,復說如性出相離相,及離我見,一切法等無盡方便,謂于五陰、十八界、十二入實諦觀故,四大差別生死等法皆得滅盡,方便離于貪瞋癡等,一切煩惱體性悉空,無眾生界離諸攀緣,無喜離喜,無行離行,無物離物,無想離想,無諸障礙,無有處所,無塵無染,無暗無明,不可捉持,無自無他,不來不去,無異離行乃至一切陰入界等,智眼體性非暗非明,不行不生,法界真實,不滅不壞,如如不生,法界真實皆空,過去一切諸法等中悉皆了達,是真攀緣,如來從生。若有菩薩于是法中達到彼岸,具足充滿六波羅蜜,猶如虛空離色離觸,如是心得無障礙智,普斷一切諸見及習悉皆除盡,如是得離一切煩惱,是名菩薩摩訶薩離觀四種梵行之法。”
  是時,光味說此法已,時彼眾中娑伽羅龍王、毗昌伽蘇脂龍王、須摩呼嚧迦沙護寶龍王,如是等龍王,已于過去菩薩行中修習福德發弘誓愿,念宿命已即得光明照耀陀羅尼;余諸龍眾八十那由他,亦曾過去種種愿行悉修習來,一切皆發三菩提心得于三昧。
  爾時,光味即自化作圣人之身如菩薩形,與諸仙等乘神通力,從虛空中往如來所。

  爾時,一切諸龍眾等,信受光味菩薩之言,皆悉至心歸依于佛、歸依于法、歸依于僧。作是歸時,魔王波旬親見親聞,既見聞已,大生驚怪怖畏不安,瞋恚憂愁遍身流汗,舉手摸頭而說偈言:

  “呵呵看彼甚大笑, 奸偽幻惑釋沙門,
   誘誑諸龍皆歸已, 迷忤一切諸眾生。
   惑亂道中妄安立, 實非言是我法真,
   如是實法若得時, 彼中始終應不失。”

  爾時,波旬說是偈已,彼眾之中有一魔女名為離暗。此魔女者曾于過去植眾德本,作是說言:“沙門瞿曇名稱福德,若有眾生得聞佛名一心歸依,一切諸魔于彼眾生不能加惡,何況見佛親聞法人,種種方便慧解深廣!父王今者欲于如來及學佛道者邊興造惡心,終不能成。”
  時魔王言:“沙門瞿曇解達真如,智慧廣大,于空法中深入堅固,自既度脫生死大海,又教眾生亦皆出離。”
  魔女答言:“如王所說,若于空法覺實際者,設千萬億一切魔軍,終不能得須臾為害。如來今者開涅槃道,女欲往彼歸依于佛。”即為其父而說偈言:

  “離相不著人中勝, 如如常住天中尊,
   到于彼岸智慧城, 我今欲往歸依彼!
   修學三世諸佛法, 度脫一切苦眾生,
   善于諸法得自在, 當來愿我還如佛!”

  爾時,離暗說是偈已,父王宮中五百魔女姊妹眷屬,一切皆發菩提之心。
  是時,魔王見其宮中五百諸女,皆歸于佛發菩提心,益大瞋忿怖畏憂愁,即作是念:“我今當行大魔王力、大魔王威,于自宮中魔王坐處極盡神化,當彼圣人牟尼住所,一切諸龍和合集處,作大火石從虛空中一時雹下,碎彼諸龍及光味仙人使其遠散。若彼去者,我魔王宮乃可安樂。”作是念已,即于空中放大火雹如雨而下。
  是時,如來以神通力變彼火石悉為天華,繽紛亂墜墮佉羅坻,滿山頂上圣人住處悉皆充遍,一切龍王莫不歡喜。
  是時,魔王見雹下于圣人住所,即自指示五百女言:“諸女好看,今彼處所一切諸龍眷屬大眾,歸依沙門瞿曇邊者,我已破碎一切如塵,何況我宮而不能壞?若我宮中有欲歸向于瞿曇者,要當使其如彼不異。”
  是時,五百諸魔女等,更為波旬而說偈言:

  “若有眾生歸佛者, 彼人不畏千億魔,
   何況欲度生死流, 到于無為涅槃岸!
   若有能以一香華, 持散三寶佛法僧,
   發于堅固勇猛心, 一切眾魔不能壞。
   何況畢定求作佛, 若有精誠持一戒,
   或復至心來佛邊, 聽受一句微妙法!
   即發不退菩提道, 決定一切眾中尊,
   得佛金剛不壞身, 能摧一切四魔眾。
   父王但看諸龍等, 各散種種香華云,
   惟佛世尊能了知, 非是魔王之境界。
   獨一導師處于世, 說于殊勝難思議,
   所作一切皆吉祥, 能令眾生罪業除。
   我等過去無量惡, 一切亦滅無有余,
   至誠專心歸佛已, 決得阿耨菩提果!”

     爾時,魔王聞是偈已,倍大瞋恚怖畏煎心,憔悴憂愁獨坐宮內。
  是時,光味菩薩摩訶薩聞佛說法,一切眾生盡離攀緣得四梵行,當于佛前從空而下。到佛所已,光味菩薩與其大眾,為佛作禮右繞三匝,卻住合掌而白佛言:“世尊,如來說彼四禪地依止心念陀羅尼。以是陀羅尼咒術力故,我憶過去有二婆羅門子,以欲事故罪應合死,為官所收,殺時未到。王敕有司付于牢獄,半月半月時給一餐,五縛系身,兩手兩足悉皆桁械,咽喉被鎖饑渴難堪,兼復畏于死時將逼,獄中一心歸依于佛,彼時有佛名曼陀羅華香,專意佛邊遙求救濟。是時,彼佛憐愍眾生及我等故,于自座中現佛境界大神通力,說四禪地依止心念陀羅尼,作如是言:‘我以佛力令彼獄中二婆羅門聞此四禪地依止心念陀羅尼,聞已歡喜至心憶念,以是因緣令其所有一切惡業、一切障礙,若今生中惡業障礙,若多生中諸惡業障,若煩惱障、法障、眾生障、舍施障、智慧障、生活障、壽命未盡橫死障、意欲不生系地所牽業力障礙,若有清凈佛剎之中情愿欲生而不得往違心障礙,如此一切惡業障礙,聞此四禪地依止心念陀羅尼因緣故,喉及手足五種枷鎖,自然一時脫落在地,即于獄中得陀羅尼力,以神力故得出于獄,從虛空中到曼陀羅華香佛所,禮拜供養盡其壽命,即得往生山光佛剎。彼佛世尊名曰云色,從云色佛求請出家;既出家已,生生世世無量劫中,常得不生于空佛剎,恒值佛世。’如今此剎娑婆世界三千大千佛土,地及虛空乃至阿迦膩吒天,人非人等皆悉充滿;時彼佛剎一切眾生,地及空中乃至阿迦膩吒天亦復如是。一切眾生具足惡業及諸障礙,以彼如來為眾生故說此四禪地依止心念陀羅尼,身口意惡悉皆消除。若聽聞此陀羅尼力,一切三世諸罪惡業悉滅無余。又彼眾生種種更得人忍三昧陀羅尼,乃至壽命欲盡之時,此間死已如愿欲生他方清凈佛剎,應念即生得于宿命,常勤精進行十善法,常不復墮三惡道中,常能修行六波羅蜜,常行四攝,常得見佛,常聞于法,常供養僧,常得四禪及五神通,常具足得四梵行,念生生世世常與彼法和合共生,乃至涅槃未曾舍離。”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,汝為大利益眾生故,作如是說過去宿命發心因緣。”
  爾時,世尊復告光味菩薩言:“善男子,諦聽!諦聽!若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,或男或女有信心者,欲于三乘及余道中,愿得速證涅槃道盡一切苦者,欲得一切聞持在心,一切身口意業清凈,欲護佛法,欲求種種利益,種種衣食一切豐饒,自在殊勝端正大力,眷屬強盛,國土富安,職位高遷多人敬奉,聰明智慧最尊最勝,行住四儀常無所乏,及樂種種施戒坐禪,得諸三昧乃至無色,一切有頂所有三昧,亦復樂于四梵天行,若有樂于陀羅尼人,望得如是種種眾事,而彼惡業堅固厚重,諸業障礙,煩惱障礙,乃至欲生清凈佛剎不生障礙,以如是故,種種善愿不得稱心,欲令如是種種惡業速滅盡者;而此眾生應凈洗浴著鮮潔衣,菜食長齋勿啖辛臭,于寂靜處莊嚴道場,正念結跏或行或坐,念佛身相無使亂心,更莫他緣念其余事,或一日夜或七日夜,不作余業至心念佛,乃至見佛小念見小、大念見大,乃至無量念者見佛色身無量無邊。彼佛身形三十二相,于一一相亦念亦觀皆令明了,隨所見相見青光明,于彼光相專精系意無令心亂,作是念時而誦是咒:

  “哆绖咃 毗視林婆毗視林婆 郁頭波[馬+犬]避耶 毗視林婆 斯那婆頗羅斯那婆頗 羅阿[少/兔]那多他恀 阿[少/兔]那多他恀 復噓多俱致毗視林婆 毗視林婆 莎呵。

  “如是一相在于前心,[骨+力][骨+力]專念不起亂想,然后誦此陀羅尼咒,乃至念于佛身相中青色出光,彼光出已從行者頂入。爾時安心慎莫驚怖,于自身中見于此光,如彼青色念此青光,于自身中各各肢體處處遍行,乃至一切身中火燃,見火燃已乃至成灰,及四方風來吹散滅。如是念時,見于自身無有一相惟有空在,乃至十方皆悉是空不見一色。如是念佛青色力緣,誦持于咒成就此行。
  “善男子,若復有人如是系念不散亂心,學四禪地依止心念陀羅尼,而彼眾生一切業障、煩惱障、法障罪業皆盡,惟除五逆、破毀正法、誹謗圣人。若復有人如是樂者,能如上習念佛三昧,一日一夜口能誦持一切佛法,一切外道十八種論智慧勝處,如是種種句義文章悉皆憶持無有遺忘。又一日夜得于四禪、四種神通、四無量行、四種辯才,及四無色三摩跋提,如是等法一切成就具足得之。如是修者,乃至能于一彈指頃,到一佛剎及無量剎。又以一足能動如是無量剎土,過是等剎亦能動搖。能以一身結跏趺坐遍滿諸剎,如是世界能令水滿,十方塵數皆能數知,能以七寶滿諸國界。又復彼人于一念頃,悉能得知生死業報,過去、現在及以當來一切眾生所有心數。又彼行人能以一身,種種化作一切佛身、帝釋天身、梵天王身、那羅延身、摩醯首羅身、四天王身、轉輪圣王身,乃至水火遍虛空。又復彼人如是念者,能一念中一切十方地及虛空種種華滿七寶充遍,一切眾香、傘蓋幢幡、種種衣裳、種種纓絡,一切虛空皆悉能滿。若復有人至心修習此四禪地,依止念佛三昧,一一差別諦識了達。時彼眾生如是無量惡業悉盡,如是無量福德精進種種三昧、種種陀羅尼、種種忍及五神通,于余乘中速得滿足,流轉海中畢定疾出。除五無間、謗法、誹圣不得是法,彼人應須經七七日,此四禪地依止念佛三昧心內熏修,于此法中常說修習不舍離者一切罪盡。若不專心,罪兩分盡;平常用心,罪一分盡;如是修習須精進心、純信敬心,能如是者彼惡乃盡。若復有人此四禪地依止念佛三昧,或天中說,或人中說,若彼天人信心聽受如此三昧,內自思惟生于歡喜,如是之人若在牢獄五鎖系身,或復余處受辛苦者悉得免脫。若失生活,或復求財,或打或燒,或臨河水,或被毒藥,或為種種怨家來侵,或一切鬼、或一切幻、或復國王種種怖畏,或自家中斗諍口舌,或復他人橫來瞋怒,或死怖畏,或惡道中欲墮怖畏,如是怖畏此業皆盡,生人天中。若復有人一聞如是四禪地依止念佛三昧,至心信受如是念佛三昧,有大勢力,有大利益,小小用心尚得如是,何況至心無有疑惑!”
  說此三昧法時,眾中八十六頻婆羅那由他百千從十方來諸天人等,過去已曾為此三昧所熏修者,皆悉獲得如上所說。復有八十四那由他眾生得苦智忍,無量眾生得此三昧或須陀洹至羅漢果,無量眾生發菩提心。
  時,彼離暗五百魔女,承佛神力在魔王宮,悉皆得此念佛三昧,悉舍本形得男子身,曾于過去修學如是念佛三昧故。時,此五百諸魔王女得三昧已及男子身,心生歡喜欲往佛所,一切化作大梵天身,一一梵王無量千億眷屬圍繞,或作無量帝釋天身,亦有千億眷屬圍繞,各以無量種種音樂種種莊嚴,如是化已從魔宮下,向如來所設于供養,種種華鬘、末香、涂香散于佛上,頂禮佛足右繞三匝,卻住一面。

  爾時,佛告光味菩薩摩訶薩言:“善男子,汝今當知,彼一切龍惡道中生罪業悉盡。”復告光味:“空觀心念故。”
  時,光味言:“如是,世尊,如來清凈戒行具足,如來當為一切諸龍作莊嚴故。”
  “復次,光味,我于是時,實為諸龍不可思議業報差別欲廣說故。”
  爾時,一切諸色欲天,乃至夜叉、鳩槃茶等,從虛空中雨種種華,散種種香、衣服幢幡、七寶瓔珞,種種伎樂無量百千億那由他,一時俱作歌詠贊嘆出妙音聲,人與非人僉然恭敬。
  爾時,世尊從座而起,四面顧視向北方看,此何處山與須彌接近,彼欲界及于色天。爾時,如來與諸大眾菩薩、聲聞、天、人、龍、神一切八部四面圍繞,前后導從趣須彌山。是時,如來欲以足步躡于山根次第登上。大梵天等知佛欲升須彌山頂,即為如來化作七寶階橋,持諸天衣及華香末種種校飾,如是作已前白佛言:“惟愿如來行我橋上。”他化樂天亦為佛故,用閻浮金化作寶橋,以龍栴檀末而散橋上,作如是言:“惟愿如來行我橋上。”化自樂天亦為佛故,用諸天金化作寶橋,種種牛頭細栴檀末散于橋上,作如是言:“惟愿如來行我橋上。”兜率陀天亦為佛故,以諸天銀化作寶橋,以諸種種應時所出微妙之香名黑栴檀末而散橋上,作如是言:“惟愿如來行我橋上。”須夜摩天亦為如來,以天琉璃化作寶橋,散諸種種多摩羅葉細末香,作如是言:“惟愿如來行我橋上。”天帝釋亦為佛故,以赤真珠化作寶橋,以天種種栴檀一切寶末用散橋上,又以天繒七寶妙網而羅覆之,覆已作如是言:“惟愿如來行我橋上。”如是四鎮四大天王,亦以珍琦天石藏寶,為如來故化作寶橋,亦持細妙種種天衣覆于橋上,覆已作如是言:“惟愿如來,從我橋上上須彌山。”是時,四大阿修羅王并其眷屬,為如來故,以其所出摩娑羅寶化作寶橋,持天金銀細末之屑散于橋上,散已作如是言:“惟愿如來行我橋上。”
  爾時,世尊為彼一切梵、釋、四鎮及阿修羅、諸天王等,以憐愍故一時化作八佛如來,三十二相、八十種好無有殊異,八部四眾菩薩聲聞圍繞導從。彼一切天、阿修羅等,如是大設諸莊嚴已,時佛世尊即上寶橋升須彌頂,或余處起,或余處去。彼八如來身大明耀,一一佛身皆放光明,如百千億日月之光一時照明。如是八佛放身光已,時諸龍眾一切皆在此佉羅山圣人處所集聚而住。諸龍見已一切怪言:“此是何處八大護世,今來依止于須彌山?”
  爾時,難陀、優波難陀龍王作如是言:“此是梵天一切欲色圍繞而住,一切天中最為殊勝到智慧岸,憐愍我等故來至此。今一切龍若欲得出此苦獄者皆可禮敬。”
  是時,阿那婆蹋多龍王作如是言:“此非梵天,乃是魔王,于欲界中威力自在,愍我等故,妻子眷屬皆悉圍繞。為欲界中一切眾生脫于怖畏,故來是中救我龍厄。”
  時,地利致色龍王作如是言:“此非魔王,乃是欲界他化等天故來此中,欲令一切諸龍解脫。”
  爾時,眾中一切龍王皆發大聲,作如是言:“愿諸天等,與我解脫,與我解脫,施我安樂,令我早得出于地獄。”
  時,娑伽羅龍王復作是言:“彼非兜率化自樂等,此是天主釋提桓因所放光明,照于欲界及四天下,觀彼一切四域眾生樂于善法。汝等一切起慈悲心,更勿生瞋,于彼天所求乞解脫速離此苦。”
  時,善住龍王作如是言:“此非帝釋,乃是一切諸色界天,舍于禪樂從彼下來,欲雨法雨與眾生樂。汝諸龍等一切至心禮拜乞救。”
  時,毗昌伽蘇脂龍王復作是言:“此非色天神通力來,是四天王毗沙門等,為護四方各各自將眷屬而來,欲除罪惡諸眾生故。”
  爾時,寶護龍王復作是言:“此非四天王,我見染衣、剃除須發、身服袈裟、相好端然、盛德自在,為諸天人之所瞻仰,恭敬供養合掌圍繞,如日月天星宿遍繞。此八大圣皆悉顯赫,堅固照明身紫金光,三十二相慈悲一切,于三界中得受供養。”
  爾時,毗昌伽蘇脂龍王更如是言:“真實導師我親見來,能救能護一切眾生,能竭苦海,能于此獄與解脫樂,今近住此須彌山頂。”
  如是世尊神通力故,此須彌頂忽更廣闊,八十四百千踰阇那。爾時欲色一切諸天,各欲供養于如來故,為佛造作七寶階橋,樓閣梯橙次第節級,乃至上到阿迦膩吒天,各以種種不可思議天雜琉璃羅網校飾,猶如寶蓋巧妙少雙,一切眾生見無厭足,無量百千種種珍寶以用莊嚴,種種天衣、種種瓔珞、種種傘蓋、繒彩幢幡、蠡鼓鐘鈴、華香伎樂,如是供養遍滿虛空。
  爾時,世尊告帝釋言:“天主,如是三千大千世界娑婆剎土,一切諸佛并大菩薩摩訶薩、大阿羅漢、大仙圣人,及樂福德大力魔王,種種色欲天、龍、夜叉、人非人等,于此三千大千剎住受用皆訖。如是,帝釋,此須彌山,如來世尊、十方佛剎諸來菩薩、大阿羅漢、一切圣人,樂福魔王、大德諸天,乃至于龍、夜叉、羅剎、人及非人,此須彌山皆悉停住。汝諸天等,當來世中多得勢力。”
  時,天帝釋白佛言:“若佛如來憐愍我者,如是受用神通力作,及此三千大千世界娑婆剎中所有菩薩、大阿羅漢、大梵、魔王、他化樂天、諸帝釋天,乃至于此娑婆世界所有天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦婁羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王,復有大力福德眾生,天中圣人、人中圣人,一切皆來供養佛故,見于佛故,禮拜佛故,聽于法故。如是等眾,此須彌山若受用者,我于當來增大勝樂,得大安隱。”
  爾時,世尊受帝釋天于彼中住,端坐正念,熙怡微笑。笑已,口中出種種光,青色、黃色、赤色、白色、紫玻瓈色,照此三千大千佛剎之中,百億魔王宮、百億帝釋宮、百億梵天宮、百億一切諸天王宮、百億阿修羅王宮、百億圣人牟尼住處。是一切光如是照已,如上所說一切福德大力魔王,乃至圣人一切驚覺,各各尋光乘神通力,如一念頃來到于此須彌山頂。
  爾時,世尊現神光已,告帝釋言:“天主,如是三千大千世界一佛剎中,則有百億須彌山王。是時一切諸須彌中,此須彌山最尊最勝。何以故?我及天人一切大集在此受用度諸龍故。”
  說此語時,無量百億帝釋天等,一切梵王皆大歡喜。如是如來神通力故,時四龍王皆得從彼圣人住處而出,既得出已各還自方。如是娑伽羅龍王,還于南方大海岸中,復其本身大如須彌,乃至舉頭到帝釋宮自見于佛。如是西方護寶龍王,北方毗昌伽蘇脂龍王,東方蘇摩呼嚧叉龍王,各還大海于舊宮中悉復本形,乃至如前須彌山頭自來見佛所。余無量那由他百千萬億,猶在彼處不能得出,時一切龍向大圣人如是稱說:“愿救濟我!愿救濟我!于此獄中令速解脫。”
  爾時,難陀、優波難陀二龍王等,從佉羅山圣人住處,各以自身依須彌山,化作大橋拄帝釋宮,作如是言:“惟愿如來踏此橋上,從須彌頂下佉羅坻圣人處坐,為一切龍歸依說法。”
  時,帝釋天如是念言:“此龍身澀毒氣皮粗,或傷如來足不安隱。”作是念已,即以天服覆于龍身,又持天中牛頭栴檀、優羅伽娑羅栴檀、多摩跋香,此三種香及以天華種種屑末,散于橋上并蔽龍身。時,佉羅坻牟尼住處,以佛力故更增廣博,八十四億那由他百千踰阇。彼處廣已,大梵天王以天金銀化作師子須彌寶座,種種莊嚴幡華帳蓋而安置之。爾時,一切諸龍王等聞是語已,各白佛言:“世尊,惟愿憐愍救我等苦。”
  佛言:“龍王,汝等先應至心念佛,我當救之。”
  爾時,世尊在須彌頂,告于長老憍陳如言:“憍陳如,諸佛境界奮迅神通加被之力如是說法,及此一切三千大千娑婆世界佛剎之中,所有一切無量眾生,彼諸眾生聞我說法能聽受者。憍陳如,一切諸法悉皆無常,一切諸法生住無常。何以故?生因緣故,如眼識生、生已住、住已念、念更生,此即是苦,是生因緣,即是苦生,即是癰瘡,即是一切十二有支,即是生老病死因緣,如是念念生滅。如眼因緣,耳、鼻、舌、身亦復如是。憍陳如,住雖暫有滅更漸生,此譬如[穴/忽],此生住緣,此苦因緣,有此百種老病及死,如是展轉漸生因緣,眼見造業,隨見隨念,隨念隨造,所造生死因緣無窮。憍陳如,如眼寂滅,光滅沒故不見眾色,如彼日沒窗中不見,若因緣滅一切患滅,十二有支一切寂滅,生死寂滅如日沒緣,耳、鼻、舌、身亦復如是。憍陳如,如心寂滅所緣亦滅,此[穴/忽]因緣如本不生,一切萬法亦復如是,此名苦滅一切患滅,十二有支一切寂滅,究竟生死盡諸有邊亦復如是。
  “憍陳如,眾生不知眼之生滅,隨逐耳、鼻、舌、身所染,是故流轉于五道中。我之圣法能離生死過于彼岸,是故如來為斷一切眼生滅故而演說法,亦為說苦斷苦行法,一切苦中得盡其底。是故如來得此法已,是一切天、梵中大梵、天中大天、人中大人、沙門中大沙門、婆羅門中大婆羅門、大慈悲中大悲最勝、無上之尊為大丈夫,已度生死流轉彼岸,一切世中最勝檀那、曇摩、僧琰摩。何者檀那?所謂舍施,乃至頭目手足、所須肢節皆悉能舍,況復余物!此名檀那。何者曇摩?清凈持戒,乃至人來索頭與頭,心不瞋忿慈悲不失,是名曇摩。何者僧琰摩?不舍六根一心禪定,一切福德言語誦持憶念不忘,此二思量思念已修,此二種名僧琰摩。一切眾生平等心法,若我舍法,曇摩、檀那及僧琰摩,四梵行法、圣八正道,如是之法慈心熏故,此一切法于無量劫慈心修故,如我所得一切諸法,于眾生中廣演宣說,亦作導師悲憐眾生開解其意,演說此事無所缺減。汝等今者,應當一心信受奉持學習諸禪,種種蘭若,或林樹下,或復冢間,種種山巖崖岸中住,于彼坐禪為盡生死故,勤大精進,身心不倦,莫作下心,無所成故死時悔惱。此我一切所教之法,如是說已,此娑婆界三千大千佛剎之中百億四天下、一四天下,則有無量億那由他百千眾生,彼諸眾生種種善根福德具足,或得陀羅尼,或得于忍,或得法眼,或得須陀洹乃至阿羅漢,或有眾生,地獄、畜生、餓鬼等中,余報惡業悉得盡滅,如是夜叉、貧窮因緣一切皆盡而得大富,或有眾生人中貧窮惡業報盡,及諸惡病皆得除愈,獄禁眾生皆蒙解脫。”
  爾時,娑伽羅龍王即于佛前,說偈贊嘆:

  “真金離垢滿月面, 清凈行具最勝田,
   三界天人龍中尊, 能去眾生濁垢惱。
   施戒忍辱及精進, 成就真實平等心,
   解脫諸龍施安樂, 憶念往昔誓愿力。
   慈悲久修眾業行, 堅固勝彼諸眾生,
   如是備受眾苦辛, 不忘彼龍諸所惱。
   種種流轉得越度, 出過生死海彼岸,
   自身解脫濟群生, 智水洗龍使清凈。”

  爾時,空中自然而雨種種香華、種種寶衣、種種音樂、種種歌舞充滿虛空,一切天、龍、夜叉、羅剎及阿修羅悉皆恭敬。
  爾時,世尊與諸大眾菩薩、聲聞,左右圍繞前后隨從,從須彌頂蹈龍身橋,下佉羅坻圣人住處,梵天所敷寶師子座,坐于彼座。時,虛空中一切天、龍、夜叉、羅剎,并阿修羅、緊那羅等各設供養,種種香末、種種華香、種種寶衣以散佛上,右繞三匝禮已而坐。
  爾時,娑伽羅龍王白佛言:“世尊,何因緣故,我等一切在龍中生?”
  佛言:“龍王,諦聽!諦聽!我今為王分別廣說,有十種業來生龍中。何者為十?有諸眾生行六波羅蜜,欲得阿耨多羅三藐三菩提覺,亦愿欲得無惡障礙,或復欲得多修布施,以時舍施愿因緣故來生龍中。復次,龍王,或有眾生于大乘中修行舍施,福德果報因緣故愿生龍中。復次,龍王,或有眾生為阿耨多羅三藐三菩提故行于布施,福報雖多不能清凈,怖畏地獄、餓鬼、畜生中因緣故愿生龍中。復次,龍王,有諸眾生欲行阿耨多羅三藐三菩提時,生高心大慢力因緣故愿生龍中。復次,龍王,有諸眾生發菩提愿行阿耨多羅三藐三菩提時,多生瞋恚恨他眾生,以瞋忿向彼地獄、餓鬼、畜生因緣故長起瞋忿,如是死已愿生龍中。復次,龍王,有諸眾生求于小乘,欲得福田覓圣人中,舍布施報福德供養,如是因緣自愿力故來生龍中。復次,龍王,有諸眾生嫉妒慢故,彼業因緣來生龍中。復次,龍王,有諸眾生多起憍慢饒于語言,以彼自業來生龍中。復次,龍王,有諸眾生不信佛法僧寶,又不供給和尚阿阇梨及余大德,又不供養父母二親,于中種種瞋忿毒心愛憎憍慢癡因緣故,于福田中邪錯行故,以是業緣來生龍中。復次,龍王,有諸眾生種種癡慢惡業力多,福德力少,心怖畏故愿生龍中。復次,龍王,有諸眾生妄語、兩舌、惡口無慈,此三業緣故而生龍中。”
  佛言:“龍王,以此十種業因緣故來龍中生。復次,龍王,復有三業因緣而生龍中。何等為三?有諸眾生,堅固惡業造身口意,彼業熟故生地獄中經無量劫,受大極苦難得解脫。雖免大業,小業未盡生于龍中,或畜生中,或餓鬼中,以此三惡業因緣故來生龍中。”
  時,娑伽羅龍復白佛言:“如是,世尊,而此龍中或有諸龍所受樂報猶如諸天,或有余龍受樂如人,有如餓鬼、如畜生者,或有余龍如地獄中受大辛苦。”
  說是事已,時娑伽羅大龍王子名青蓮華面,前白佛言:“世尊,我何惡業罪因緣故來生龍中,身大端正,所有色觸或復衣裳及坐臥處,于一切時我身受用猶如火燒,常無衣服赤體而行?如我父王樂受最勝,如轉輪王果報不異。”
  佛言:“華面,諦聽!諦聽!善思念之,今當為汝說于本事。乃往過去三十一劫,有佛世尊名曰尸棄多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。時彼世中,有王名曰裴多富沙。彼富沙王,于三月中供養彼佛并及無量百千須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢并大菩薩摩訶薩眾,以種種衣服飲食湯藥而供給之至心聽法,既聞法已即發阿耨多羅三藐三菩提心。如是三月設供養已,彼富沙王,為尸棄佛及余眾僧造立寺舍,施種種衣、飲食、湯藥、床臥、被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子,名裴多娑樹帝。彼娑樹帝見佛聞法,于流轉中生大怖畏,從父王邊禮拜咨啟,請欲就佛愿求出家。王報子言:‘欲往隨意,任汝出家。’既出家已,又白父言:‘我欲父王寺上停止。’富沙王言:‘亦隨汝意。’住彼寺中。時尸棄佛眾僧弟子,在彼寺中坐臥受用敷啖飲食,彼富沙子裴多樹帝妒嫉心生,忿彼舊住佛弟子眾恒瞋罵之。時,彼眾僧被瞋罵已悉皆離寺,彼娑樹帝見僧去已生歡喜心,即自念言:‘彼去者好,我大安隱!’眾僧去已,時娑樹帝恣用寺內衣服飲食,有余人來即不聽住。彼娑樹帝具造如是諸惡業已,命終之后生大地獄中,經無量千萬那由他歲受諸火燒;地獄得脫生餓鬼中,復經無量百千萬歲而受辛苦;餓鬼中死還墮地獄,脫地獄已生餓鬼中,如是經由三十一劫。汝等諸龍,諦聽!諦受!其娑樹帝于流轉中,具足如是受諸辛苦。”
  佛言:“華面,彼娑樹帝者豈異人乎?即汝身是也。乃往過去惡業因緣故生大地獄、餓鬼、畜生輪轉受苦,經是三十一大劫中備受眾苦未曾暫舍,余殘業故來生龍中受是惡報。”
  時,華面龍聞是語已大聲啼哭,舉身自投,四支布地,禮拜白佛作如是言:“我今至心從佛懺悔,我大癡惑、大慢愚曚!不解方便差別好惡造是罪業,低頭合掌至心發露不敢覆藏。如來世尊,我今至誠入于骨髓,歸佛、歸法、歸比丘僧,從今發意乃至壽盡,于是時中作優婆塞!”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,汝今有于地獄、餓鬼、惡道業報,如是至心歸依我者得盡彼業。此中死已值彌勒佛得于人身,于彌勒佛法中出家證羅漢果。”
  佛言:“華面,莫更狐疑,時彼裴多富沙人王,于三月中以種種資生供養尸棄如來,及諸菩薩、聲聞眾故今得此報,受娑伽羅大龍王身猶如天樂,三十一劫不生三惡,常生天人受如是報。彼亦為于阿耨多羅三藐三菩提行因緣故,來此龍中愿欲得生。”
  說是語時,一切諸龍皆大懊惱悔往先咎,悉于佛前至心供養。

  爾時,眾中有一盲龍,名曰頗羅機梨奢,舉聲大哭作如是言:“大圣世尊,愿救濟我!愿救濟我!諸佛慈悲憐愍一切,我今身中受大苦惱,日夜常為種種諸蟲、小蛇、蝦蟆之所唼食,居熱水中無暫時樂。”
  佛言:“梨奢,汝過去世于佛法中曾為比丘,毀破禁戒,內懷欺詐,外現種種善相威儀,廣貪眷屬弟子眾多,名聲四遠莫不聞知。彼諸弟子如是說言:‘我和尚得阿羅漢果。’以是因緣多得供養,得供養已獨受用之,見持戒人反惡加說,彼人懊惱如是念言:‘世世生中愿我所在食汝身肉。’如是惡業死生龍中,是汝前身,眾生愿故食啖汝身,惡業因緣得此盲報住熱水中。又于過去無量劫中,在融赤銅地獄之中,常為諸蟲之所食啖。”
  爾時,龍眾聞此語已,憂愁啼哭作如是言:“我等今者,皆悉至心咸共懺悔,愿令此苦速得解脫。”
  爾時,如來出金色手,摩彼龍面作如是言:“汝等諦聽!我于過去曾作國王名曰善眼,是時有一盲婆羅門,來從我乞求索一眼,我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虛者,令汝梨奢清凈眼生,一切諸罪悉皆除盡。”即說咒曰:

  “多绖咃 斫芻佉婆 娑蘭那佉婆 羯磨佉婆阿難阇那 毗啰阇佉 破蘭多若摩 尼婆羅那都夜阿鞞栴陀羅樹低頻頭輸第 吃利波輸第 頗羅輸第 阿誓 多誓 多[(匕/矢)+糴)] 多[(匕/矢)+糴)] 婆細陀索繼陀索繼鳴盧羅避摩訶鳴盧羅避 帝履何邏多那婆羅帝莎呵。”

  爾時,世尊說此實凈眼陀羅尼已,彼梨奢龍得清凈眼,余五萬三千龍亦得凈眼,及余八十四那由他夜叉、鳩槃荼、餓鬼、薜荔多、毗舍遮、人非人等,罪垢消滅皆得凈眼。
  爾時,善德天子向佛合掌,而說偈言:

  “看彼十力世導師, 能使諸龍眼清凈,
   今生若不得值佛, 諸失眼者常盲冥。”

  爾時,世尊告長老憍陳如:“汝可持此凈眼陀羅尼咒。若有眾生過去惡業,于今現在或當來世,或四大病,或惡人咒,或因毒藥,以此緣故即便失目。如是眾生,應當誦此凈眼陀羅尼,自悔過去所造惡業,于諸眾生起大慈悲,至心念佛舍于余事,七七日中晝夜六時以手拭眼,以是因緣得清凈眼。若有眾生于過去世作諸惡業,或毀于法,或謗圣人,于說法者為作障礙,或抄寫經洗脫文字,或損壞他眼,或暗蔽他,此業緣故今得盲報。如是重惡業因緣故,七七日中不得差者,應當抄寫此陀羅尼至心誦持悔過彼業,復以海沫、甘草、呵梨勒、阿摩羅、毗醯羅,此五種藥搗末蜜和,盛著舊龜甲中以久年酥火上煎已,誦此陀羅尼一千八遍,以咒此藥用涂眼上,舍諸緣事七七日中念佛造像至心發愿,時彼眾生惡業消盡得清凈眼。若有財者并營寺舍,隨力所辦布施資生,如是一切惡業皆盡,于當來世無量生中常不失眼。”
  爾時,一切諸龍眾等作如是言:“南無南無大悲世尊!能施三世眾生利益,失眼得明,一切惡業清凈無垢。”
  爾時,有龍名曰青色,大聲唱喚而說偈言:

  “世尊能除諸罪垢, 猶如大河洗一切,
   悉知眾生種種行, 是故稱佛眾中尊。
   我所居停住澤中, 大野枯泉無有水,
   熱風吹身劇于火, 形體屋舍臭難堪。
   八千億年住于彼, 曾無一日受歡樂,
   常為眾生所食啖, 眷屬大小悉皆然。”

  爾時,世尊說偈答言:

  “若有眾生造諸罪, 而復修營于福德,
   建立寺舍施鐘鈴, 種種飲食供養僧;
   以此雜福因緣故, 在所生中隨業受,
   造惡苦辛如地獄, 施食快樂似天堂。
   或復來生于龍中, 緣彼善業因緣故,
   于龍頭中自然出, 希有如意妙寶王;
   所欲念者皆隨意, 種種果報皆悉具,
   雖處枯泉及旱澤, 能出上妙清流水;
   清凈虛空布密云, 地平如掌泉池涌,
   行住坐臥所在處, 皆能應念生諸水。
   若有一切諸眾生, 雖復能得于人身,
   備造種種罪惡業, 不能供養于三寶,
   死后眾苦皆聚集, 地獄餓鬼具受之。
   設復得為龍王身, 所有眷屬并妻子,
   貧窮饑餓諸熱惱, 頂上無有如意寶,
   居住空澤多毒蟲, 枯涸常干無有水。
   如是皆由過去世, 曾于佛法作比丘,
   或見蘭若苦行人, 嫉妒慳心惜飲食,
   遠客比丘來寄止, 瞋忿懷怒心不喜,
   檀越平等施飲食, 于中遮止便罵詈。
   設有清凈好流水, 屎尿糞穢滿其中,
   所有居住行坐處, 一切臭穢皆不凈。
   或有清凈持戒者, 如是見已皆遠離;
   若有余處好人聞, 無心欲來于此者。
   彼人惡業因緣故, 死墮地獄無量世,
   灰河沸屎燒赤銅, 無量億年受楚毒;
   如是餓鬼中饑渴, 生曾不聞漿水名。
   余報復生龍道中, 具足多年受辛苦,
   雖得龍身常饑餓, 在所生處空無水,
   或在枯澤惡焦山, 絕水常干無飲食,
   死已數入地獄中, 大火熱惱充遍身。
   在彼經于無量歲, 如是循還餓鬼中,
   自非修禪能救濟; 禮拜供養佛如來,
   持戒智慧學多聞, 精進舍于慳慢想,
   妒嫉毒心最為惡, 此業因緣須斷除。
   憶念死時受是殃, 決定無疑早懺悔!”

  爾時,如來說是偈已,彼龍眾中二十六億諸餓龍等,念過去身皆悉雨淚,作如是言:“唯愿哀愍救濟于我!大悲世尊,我等憶念過去世時,于佛法中雖得出家,備造如是種種惡業,以惡業故經無量身在三惡道,亦以余報故生在龍中受極大苦。如青色龍,我亦如是。”
  爾時,世尊語諸龍言:“汝可持水洗如來足,令汝殃罪漸得除滅。”
  時,一切龍以手掬水,水皆成火變作大石,滿于手中生大猛炎,棄已復生如是至七。一切龍眾見如是已,驚怖懊惱啼泣雨淚。
  佛告諸龍:“汝造罪業得是惡報,修善業人受于好果。我今教汝說真實誓:若佛導師憐愍一切,于諸眾生平等無二,此言不虛,愿我諸龍火炎時滅。”作是誓已火炎皆滅。
  時,餓龍等乃至八過,以手捧水洗如來足,至心懺悔:“我從今日更不造惡!”如是懺已各白佛言:“如來大慈愿救濟我!”
  佛言:“諸龍,汝此惡業有余未盡,彌勒佛世當得人身,值佛出家,精進持戒得羅漢果。”
  時,諸龍等得宿命心,自念過業啼泣雨面,各如是言:“我憶往昔于佛法中,或為俗人親屬因緣,或復聽法來去因緣,所有信心舍施種種華果飲食,共諸比丘依次而食。”或有說云:“我曾吃啖四方眾僧華果飲食。”或有說言:“我往寺舍布施眾僧,或復禮拜,如是吃啖。”或復說言:“我毗婆尸如來法中曾作俗人。”或復有說:“我尸棄佛如來法中曾作俗人。”或復有說:“我毗葉婆如來法中曾作俗人。”或復有說:“我迦羅拘村馱佛法之中曾作俗人。”或復有說:“我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人。”或復有說:“我迦葉佛如來法中曾作俗人。”或復有說:“我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人,或以親舊問訊因緣,或復來去聽法因緣往還寺舍。有信心人供養僧故,舍施華果種種飲食,比丘得已回施于我,我得便食。彼業因緣,于地獄中經無量劫,大猛火中或燒或煮,或飲洋銅,或吞鐵丸,從地獄出墮畜生中,舍畜生身生餓鬼中,如是種種備受辛苦。惡業未盡,生此龍中常受苦惱,熱水爛身,熱風吹體,熱沙、熱土、熱糞、熱灰,食入口中變成銅汁或作鐵丸,于一切時所食之物,入口口焦,入咽咽爛,入腹腹燃,直過墮地遍體穿穴,受如是苦不可堪忍。惟愿如來慈哀救濟!”
  佛告諸龍:“此之惡業與盜佛物等無差別,比丘逆業其罪如半,然此罪報受未盡故難可得脫。汝等今當盡受三歸,一心修善,以此緣故,于賢劫中值最后佛名曰樓至,于彼佛世罪得除滅。”
  時,諸龍等聞是語已,皆悉至心,盡其形壽各受三歸。
  時,彼眾中有盲龍女,口中膖爛,滿諸雜蟲狀如屎尿,乃至穢惡猶若婦人,根中不凈臊臭難看,種種噬食膿血流出,一切身分常為蚊虻諸惡毒蠅之所唼食,身體臭處難可見聞。爾時,世尊以大悲心,見彼龍婦眼盲困苦,如是問言:“妹何緣故得此惡身?于過去世曾為何業?”
  龍婦答言:“世尊,我今此身眾苦逼迫無暫時停,設復欲言而不能說。我念過去三十六億于百千年生惡龍中受如是苦,乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫,于毗婆尸佛法之中作比丘尼,思念欲事過于醉人,雖復出家不能如法,于伽藍內敷施床褥,數數犯于非梵行事,以快欲心生大樂受,或貪求他物多受信施。以如是故,于九十一劫常不得受天人之身,恒三惡道受諸燒煮。”
  佛又問言:“若如是者,此中劫盡,妹何處生?”
  龍婦答言:“我以過去業力因緣生余世界,彼處劫盡,惡業風吹還來生此。”時彼龍婦說此語已,作如是言:“大悲世尊,愿救濟我!愿救濟我!”
  爾時,世尊以手掬水,告龍女言:“此水名為瞋陀留脂藥和,我今誠實發言語汝:我于往昔為救鴿故棄舍身命,終不疑念起慳惜心,此言若實,令汝惡患悉皆除差。”
  時,佛世尊以口含水,灑彼盲龍婦女之身,一切惡患臭處皆差。既得差已,作是說言:“我今于佛乞受三歸。”是時,世尊即為龍女授三歸依。
  時,彼眾中復有一龍,種種臭惡一切諸蟲滿其口中,及咽喉內膿血流出,有見聞者皆悉舍去。時,佛見已即便問言:“善男子,汝于過去作何惡業受如是報?”彼龍張口,于其口內出種種蟲,膿血流溢猶如熱火,雖復張口竟不能言,即還閉口。
  爾時,世尊即為彼龍而說偈言:

  “汝以過去盜因緣, 輕戲圣人受是報,
   至誠聽我此實言, 即得清涼滅諸苦。”

  爾時,世尊說實語已,即以少水瀉龍口中,火及蟲膿悉皆滅盡,龍口清涼作如是言:“大圣如來,我憶過去迦葉佛時,曾作俗人在田犁地。有一比丘,來從我乞求五十錢,我時報言:‘聽待谷熟當與汝食。’比丘復言:‘若當五十不可得者,愿乞十文。’我于爾時瞋彼比丘而語之言:‘乃至十錢亦不相與。’時,彼比丘心生懊惱,又于余時往寺舍中入樹林下,輒便盜取現在僧物十庵羅果而私食之。彼業因緣地獄受苦,惡業未盡生野澤中作餓龍身,常為種種諸蟲食啖,膿血流溢饑渴苦惱。又彼比丘以瞋忿心惡業緣故,死便即作小毒龍身,生我腋下[口+束]于我血,熱氣觸身不可堪忍,是故我身熱膿血滿。”龍白佛言:“大悲世尊,唯愿慈哀救濟于我,令我脫彼怨家毒龍!”
  爾時,世尊以手抄水,發誠實語作如是言:“我曾往昔于饑饉世,爾時愿作大身眾生長廣無量,以神通力于虛空中唱如是言:‘彼野澤中有大身蟲名曰不瞋,汝等可往取其身肉,以為飲食可得不饑。時彼世中人非人等,聞此聲已一切悉往競取食之。’”說是真實諦信語時,彼龍腋下小龍即出。
  時,此二龍俱白佛言:“世尊,我等久近離此龍身解脫殃罪?”
  佛告龍言:“此業大重,次五無間。何以故?若有四方常住僧物,或現前僧物,篤信檀越重心施物,或華或果、或樹或園、飲食資生、床褥敷具、疾病湯藥一切所須,私自費用或持出外,乞與知識親里白衣,此罪重于阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三歸,歸三寶已乃可得住于冷水中。”如是三稱三受,身即安隱得入水中。
  爾時,世尊即為諸龍而說偈言:

  “寧以利刀自割身, 支節身分肌膚肉,
   所有信心舍施物, 俗人食者實為難。
   寧吞大赤熱鐵丸, 而使口中光焰出,
   所有眾僧飲食具, 不應于外私自用。
   寧以大火若須彌, 以手捉持而自食,
   其有在家諸俗人, 不應輒食施僧食。
   寧以利刀自屠膾, 身體皮膜而自啖,
   其有在家諸俗人, 不應受取僧雜食。
   寧以自身投于彼, 滿室大火猛焰中,
   其有在家俗人輩, 不應坐臥僧床席。
   寧以火熱炎鐵錐, 拳手握持便焦爛,
   其有在家俗人等, 不應私用于僧物。
   寧以勝利好刀砧, 而自臠切其身肉,
   勿于出家清凈人, 發起一念瞋恚心。
   寧以自手挑兩眼, 捐棄投之擲于地,
   其有習行善法者, 不應懷忿瞋心視。
   寧以熱鐵鍱其身, 東西起動行坐臥,
   不應瞋忿心妒嫉, 而著眾僧凈施衣。
   寧飲灰汁堿鹵水, 熱沸爍口猶如火,
   不應懷貪毒惡心, 服食眾僧凈施藥。”

  爾時,世尊說此偈已,一萬四千諸龍眾等悉受三歸,所有過去、現在業報,諸苦惱中而得解脫,深信三寶其心不退。復有八十億諸龍眾等,亦于三寶起歸敬心。
  爾時,世尊告憍陳如:“汝觀此等諸惡眾生自誑其心,或以怖畏貧窮因緣,或于惡道生于恐畏修行善法,或作比丘所得種種資生之具,皆是信心檀越所施,而是眾生或自食啖,或與他人或共眾人,盜竊隱藏私處自用,如是業故墮三惡道久受勤苦。復有眾生,貧窮下賤不得自在,是故出家望得富饒解脫安樂;既出家已,懈怠懶墮不讀誦經,禪慧精勤舍而不習,樂知僧事。復有比丘晝夜精勤樂修善法,讀誦經典坐禪習慧不舍須臾,以是因緣感諸四輩種種供養。時知事人得利養已,或自私食,或復盜與親舊俗人,以是等緣久處惡道出已還入,如是愚瞑不見當來果報輕重。我今戒敕沙門弟子念法住持,不得自稱:我是沙門,真法行人。猗眾僧故,他信施物,或餅或果或菜或華,但是眾僧所食之物,不得輒與一切俗人;亦不得云,此是我物別眾而食;又亦不得以眾僧物貯積興生種種販賣,云有利益招世譏嫌;又亦不得出貴收賤與世爭利;又亦不得為于飲食及僧因緣,使諸眾生墮三惡道。應須勸引安善法中,令比丘眾真信三寶,攝諸眾生乃至父母,令得安隱置三解脫。”

  爾時,長老阿若憍陳如白佛言:“世尊,此日藏修多羅長夜照明,說一切龍惡業果報不可思議,復說菩薩真實行法。”
  佛言:“如是,如是,憍陳如,此四天下有大支提圣人住處,若有眾生精勤方便坐禪正慧,當知此處則為不空,如是福地則為流布日藏法寶。何者名為大支提處?此閻浮提內王舍城中,圣人處所大支提者,乃是過去無量如來、無量菩薩、無量緣覺、無量聲聞,曾于其中修道滅度,今悉現有當來亦然。過去諸佛菩薩圣人,皆以付授婆婁那龍,令使擁護住持安立;我今亦欲令此處所光明久住,還以付囑婆婁那龍。若有眾生能護我法,精勤方便坐禪正慧,諸富伽羅,應常守護供給供養。”
  爾時,婆婁那龍王作如是言:“如是,如是,如世尊教。往昔過去迦羅鳩村馱應正遍知,亦以此處令我守護供給供養,精勤方便坐禪正慧,修善法者為作檀越;我于爾時,供給守護乃至法滅。次復有佛,名拘那迦牟尼乃至迦葉,亦以此處付囑于我守護供養;我于爾時供給守護,乃至法盡亦復如是。彼佛法中或有弟子,不受奴婢僮仆田地,以清凈心精勤苦行,如是一切我皆守護。今日如來,復以此處付囑于我住持守護。”
  爾時,世尊復以西瞿耶尼須彌山下,何羅阇低羅山中圣人處所名曰云盡,付寶護龍王。時,寶護龍白佛言:“世尊,如是,如是,如世尊教。過去迦羅鳩村馱如來,亦以此云盡圣人住處付囑于我,我于爾時守護此處,及佛弟子如法行者乃至法滅。”
  爾時,世尊復以東弗婆提須彌山下,青鴦伽那山中支提圣人住處名圣人生,付蘇摩呼嚧叉龍王。時,彼龍王白佛言:“世尊,如是,如是,如世尊教。”
  爾時,世尊復以須彌山下北脅之間,華齒山中支提圣人住處名香峰牟尼,付毗昌伽蘇脂龍王,乃至清凈法行比丘亦皆付囑。時,彼龍王作如是言:“如是,如是,如世尊教。過去迦羅鳩村馱如來,亦以此香峰圣人住處付囑于我,及法行比丘守護供養,乃至迦葉如來亦復如是。今日如來,又以香峰支提處所付囑于我,我當守護。”佛言:“善哉!善哉!汝大龍王,如是能護我法,住持法母,汝是我伴大善知識、如法檀越。一切眾生依于我法,國土久住利益照明。“
  爾時,世尊復以西瞿耶尼洲中那焰牟尼圣人處所,付囑瞿娑嵐婆龍王,乃至法行弟子,守護供養亦復如是。復以東弗婆提洲中,昵迦羅陀蓮華牟尼圣人住處,付囑婆私摸極叉龍王,乃至法行弟子,守護供養亦復如是。復以北郁多羅越洲中香峰炎圣人住處,付囑地行龍王,乃至法行弟子,守護供養亦復如是。復以大海之中娑伽羅龍王宮摩尼藏炎牟尼圣人住處,付囑娑伽羅龍王,乃至供養亦復如是。復以須彌山頂帝釋住處開華藏殿牟尼圣人住處,付囑伊羅跋羅龍王,守護供養亦復如是。復以此閻浮中難陀婆陀那大德圣人牟尼住處,付囑閻浮迦龍王,守護供養亦復如是。復以此閻浮中鞞奢利善住牟尼圣人住處,付囑婆須吉龍王,守護供養亦復如是。復以此閻浮中迦毗羅婆須都善香迦那迦燈牟尼圣人住處,付囑阿那婆達多龍王,守護供養亦復如是。復以閻浮提中摩伽陀國毗富羅朋迦牟尼圣人住處,付囑山德龍王,守護供養亦復如是。復以閻浮提中摩偷羅國名愛云炎牟尼圣人住處,付囑閻婆迦質多羅龍王。復以閻浮提中憍薩羅國名阇耶首馱牟尼圣人住處,付囑吃利彌迦龍王。復以閻浮提中蘇波洛罽薩遮牟脂鄰陀羅名香牟尼圣人住處,付囑牟脂鄰陀羅龍王。復以閻浮地中乾陀羅國名大利舍那若摩羅牟尼圣人住處,付囑伊羅跋多羅龍王。復以閻浮提內罽賓國中名宮宮摩尼佉牟尼圣人住處,付囑吁留邏龍王。復以閻浮提中庵浮利摩國名億藏炎牟尼圣人住處,付囑邏浮邏龍王。復以閻浮提中震旦漢國名那羅耶那弗羅婆娑牟尼圣人住處,付囑海德龍王。復以閻浮提內于闐國中水河岸上牛頭山邊近河岸側,瞿摩婆羅香大圣人支提住處,付囑吃利呵婆達多龍王,守護供養。
  “此大支提皆是過去大圣菩薩、大辟支佛、大阿羅漢、得果沙門、五通神仙諸圣住處,是故過去一切諸佛次第付囑,欲令流轉怖畏眾生增長善根得菩提故。如是十方無量無數阿僧祇剎過去諸佛及諸菩薩,皆住于彼大支提處常加守護,令諸眾生惡業盡故。于未來世無量無邊阿僧祇剎,諸佛、菩薩摩訶薩、聲聞、緣覺,亦復住此二十大支提常加守護,令諸世間增福德故,一切眾生惡業盡故。復次,一切菩薩摩訶薩、一切辟支佛、一切阿羅漢、得果沙門,一切五通神仙圣人,于此二十圣人住處大支提中常加護持,一切眾生福德增故,一切眾生惡業盡故。如是過去一切圣人,付囑如是二十支提。我今付囑亦如前佛,欲令一切流轉海中怖畏眾生得安樂故,堅固護持不散壞故。”
  時,一切龍受佛付囑二十支提圣人處已,作如是言:“大圣世尊,我等諸龍多于障礙,貪嗜睡眠如癡無異,一夜睡眠當于人中二十一年,如是我等睡猶不覺。或有惡人及非人等,或水或火毀壞支提,我等或睡或食飲時,或復喜歡為世欲事,如此因緣,此之惡事則不能卻。是故我于一切過去、現在、當來佛法之中成諸不善。”
  爾時,世尊告二十八夜叉將言:“我今持此圣人住處付囑于汝,此二十支提福德住處,好加愛敬精心護持。”
  時,二十八夜叉將言:“敬順佛教,二十支提如來付囑豈敢不持?但瞿摩娑羅香山一處,我難受取。”
  時,只利呵婆達多龍王,即白佛言:“世尊,如來今者,以于闐國牛角峰山瞿摩娑羅乾陀牟尼大支提處付囑于我,然彼國土城邑村落悉皆空曠,所有人民悉從他方余國土來,或余天下,或余剎中,菩薩摩訶薩、大辟支佛、大阿羅漢、得果沙門、五神通人坐禪力故,向彼供養。瞿摩娑羅舊無眾生,一切來者皆是他國。世尊,此二十八諸夜叉將,不肯護持我今怪此。所以者何?以彼不護,我等諸龍得于惡名。”
  佛言:“龍王莫如是說。何以故?今有二萬大福德人見于四諦,從沙勒國而往彼住。以彼二萬福德眾生有大力故,于此瞿摩娑羅香山大支提處,日夜常來一切供養。龍王當知,如是之時恒不饑乏。又迦葉佛時,彼于闐國名迦邏沙摩,國土廣大安隱豐樂,種種華果眾生受用。彼國多有百千五通圣人世間福田,依止其中系念坐禪,樂阿耨多羅三藐三菩提。以其國土安隱豐樂,彼土眾生多行放逸貪著五欲,謗毀圣人為作惡名,以灰塵土坌彼圣人。時諸行者受斯辱已,各離彼國散向余方。時彼眾生見圣人去心大歡喜,是因緣故,彼國土中水天、火天皆生瞋忿,所有諸水河池泉井一切枯竭。時彼眾生無水火故饑渴皆死,是時國土自然丘荒。”
  佛告龍王:“我今不久往瞿摩娑羅牟尼住處,結跏七日受解脫樂,令于闐國,于我滅度后一百年,是時彼國還復興立,多饒城邑郡縣村落,人民熾盛皆樂大乘,安隱快樂,種種飲食及諸果華無所乏少。”
  時,僧兒耶大夜叉將白佛言:“世尊,如是,如是。”
  佛言:“大夜叉將,汝憶過去久遠事不?”
  僧兒耶言:“我念往昔迦葉佛時,此牛角山圣人住處,迦葉如來亦于彼處七日結跏受解脫樂。過七日已從禪定起,我時到彼瞿摩娑羅香牢尼住處禮拜供養。彼迦葉佛,亦以平等法行比丘,精勤方便坐禪正慧,修善法者付囑于我。”
  時,只利呵婆達多龍王白佛言:“世尊,我誓于此瞿摩娑羅香大支提所常護不舍,乃至佛諸弟子法行比丘,精勤修善不受畜者我等守護,乃至法盡。或水、或火,或龍、夜叉,或鳩槃茶,彌勒佛時瞋忿作惡,如是時中非我所護。”
  佛言:“善哉!善哉!龍王,若能如是發至誠心,加護我法,住持法母,令法久住,是我真伴,是好檀越。”
  是時,座中有六十億菩薩摩訶薩并及十方余佛剎中一切菩薩,皆悉來集娑婆世界,聽于日藏大授記經,聞已一切同白佛言:“如是,世尊,我等從今常來于此四天下中牟尼住處禮拜供養,持種種華、種種幡蓋、種種金銀而以奉散,亦復持此日藏授記惡業盡陀羅尼,如佛所說廣為一切眾生而宣說之。我今為利自身、他身惡業盡故,行菩提道滿足六度。今此眾中有多億魔,及于無量阿僧祇天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽,悉在此會圍繞世尊。惟愿如來,以此二十牟尼圣人住處普皆付囑,莫遣當來魔天、龍王、夜叉、羅剎及緊陀羅、阿修羅等生于異心,于此二十大支提處空無守護,令彼惡人及非人等欲興破毀。”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,汝莫怖畏。何以故?過去諸佛亦以此處,付囑一切龍王、夜叉;我亦如是,以此二十大支提處,付囑諸龍及夜叉眾。所以者何?未來眾生多在八難,欲令彼等惡業盡故,薄慢心故,樂涅槃故,乃至資生所須、飲食湯藥無所乏故,風雨順時、華果茂盛、五谷熟成常安樂故,以是因緣,付囑諸龍及夜叉等。于未來世一切諸佛,亦于二十大支提處林樹經行坐禪苦行,得阿耨多羅三藐三菩提轉于法輪,乃至涅槃安置塔廟;及佛弟子法行比丘,四果圣人亦于彼住,一切天人皆于彼處禮拜供養,多生功德起涅槃道。彼佛世尊,亦以二十大支提處及諸弟子,付囑龍王及夜叉等令加守護。善男子,我今為汝說,一切惡心眾生悉得歡喜,亦得生于諸三昧力,亦除一切惡邪煩惱。大授記陀羅尼咒,此陀羅尼,過去、未來一切諸佛加助隨喜。此咒能令惡心眾生得柔軟故,教修一切諸福德故,令習惡人心歡喜故,一切福德皆成就故,種種大愿達彼岸故,大智慧中安隱住故,得大聞持陀羅尼故,大方便智得究竟故,一切怨家生歡喜故,能除一切諸災患故,出大難故,離怖畏故,辦大事故,大諦見故,得大忍故,大智海中深遠入故,得四神足、三摩跋提能除一切諸惡見故,乃至能了阿耨多羅三藐三菩提故。”而說神咒:

  “多绖咃阿摩 阿摩婆娑 阿摩波利婆娑 三舍耶揭婆波利婆娑 蜜多羅蜜多羅舍羅耶蜜多羅波利婆娑 蜜多羅三[穴/(怡-臺+未)]若耶尼瞿盧陀三[穴/(怡-臺+未)]若耶 摸極叉三[穴/(怡-臺+未)]若耶示利苫伽婆 優婆矣羅阇 毗那舍耶 三摩舍羅耶帝羅 阿那薄迦嵐摩 婆婆迦嵐摩 示利地毗迦羅婆那 三摩若那阿波婆伽 那羅夜那跋 伽摩薩婆多他阿伽多地悉他那跋伽莎呵。”

  爾時,世尊說是咒已告大眾言:“此陀羅尼亦名賢面,一切諸佛之所加護,能生禪定三摩提,能盡一切諸惡,乃至能了阿耨多羅三藐三菩提。若今現在及未來世大支提處,若有余眾,或魔、或天、或龍、夜叉、或復羅剎、或阿修羅、或迦樓羅、或緊陀羅、或鳩槃茶、人及非人,或以水火種種惡事欲壞支提,汝等應念三世諸佛,念諸佛已于彼眾生起慈悲心,誦持如是大陀羅尼,令諸一切惡心眾生悉皆除滅。若諸魔王及人非人,于如來所心不樂者,悉生歡喜恭敬供養。”
  時佛神力,令魔波旬于自宮內即得安住,自然得聞此陀羅尼;聞此咒已,即于佛所生歡喜心,得大信心;得信心已啼泣雨淚,集諸眷屬作如是言:“汝等一切諦聽!諦聽!我今于此大牟尼處,得大忍心不動如山。彼牟尼尊慈悲滿足,放大光明照一切龍、一切天人、一切修羅,我亦在彼于牟尼所興造諸惡,今欲懺悔受三歸依。汝若曾于佛邊作惡,今可懺悔受三歸依。我今共汝俱往見佛,禮拜供養至心聽法,斷煩惱魔入清凈道,離于怖畏到涅槃城。”
  時,魔波旬與其眷屬八十億眾,前后圍繞往至佛所,到已接足頂禮世尊,說如是偈:

  “佛兩足尊世中勝, 自得寂滅亦教他,
   忍辱精進愍眾生, 我等愚癡興惡意。
   不知過去諸業行, 惟佛世尊能了知,
   苞藏國土內身中, 令我心遠種種惑。
   三世諸佛大慈悲, 受我禮懺一切殃,
   法僧二寶亦復然, 至心歸依無有異。
   愿我今日所供養, 恭敬尊重世導師,
   諸惡永盡不復生, 盡壽歸依如來法。”

  時,魔波旬說是偈已,白佛言:“世尊,如來于我及諸眾生平等無二,心常歡喜慈悲含忍。”
  佛言:“如是。”
  時,魔波旬生大歡喜發清凈心,重于佛前接足頂禮右繞三匝,恭敬合掌卻住一面,瞻仰世尊心無厭足。
  時,彼眾中有一魔子名加羅支,與其眷屬從座而起,到于佛前接足頂禮,長跪白佛作如是言:“世尊,云何名眼?為眼是色因緣?為色是眼因緣?乃至意法因緣亦復如是?”
  佛言:“善男子,非眼是色因緣,非色是眼因緣,乃至非意是法因緣,非法是意因緣。善男子,眼眼性空,眼識識性空。善男子,眼因緣眼識生,彼因緣故色可見,乃至意因緣意識生,彼因緣故法可知,非眼識可得。何以故?非余處來,非余處去,眼非常住,于三世中一切皆空。如是眼者亦非滿見,亦非減見,非和合見,非相離見,亦非相觸,亦不依止。譬如日出光照一切,其有窗處明焰皆入照于壁上,而是壁光不作是念我暗我明,此光非但獨在一壁及眾多壁,以因緣故有是光生。此壁及光,非合非離因壁見光,而此壁光不作是念日能生我,日亦不念我生此光。何以故?日滅沒已光亦隨滅,去處來處一切皆空無一可見。以日因緣故能照耀見此光色,以光顯赫照耀因緣故得可見。于彼生識亦復如是,是內六入生外六入,亦外六入生內六入,外六入亦非因緣,內六入亦非因緣。何以故?彼此性離亦非聚集,亦非和合亦非依止,乃至內入、外入,彼和合識亦非聚集,亦非和合亦非依止。何以故?各不相持境界離故。此法及識智慧知見諸行因緣,行因緣故有識,而此識生則三種行。云何三行?身行、口行及以意行。云何身行?身行名為氣息入出,此名身行。彼息出入去來動作,彼此出入各不相識。新識若生,舊識不住,體性爾故,非聚集故,亦非異故,于如如中各不相依,虛空平等風行空中,風亦非空,空亦非風。何以故?彼此不觸各非境界,彼二皆空亦不可說。何以故?相離相故,無增減故,不依此岸及彼岸故,第一義諦如如住故,此名身行。是故身行非識依止,亦非伴侶,非是和合,非是聚集,常不依止,相離相故,是識亦復非依止身離和合故,此名身行。云何口行?口行二種名為覺、觀。云何是覺?何者是觀?于出入息生二種心,思惟憶念是名為覺;乃至細心次生,如是漸除得清凈心亦名為覺。是覺依止出入故生,生已即滅,根塵亦復不覺,此彼境界相相離故,性相無故,乃至不可說其長短,此名為覺。何者是觀?若有人觀冷相觸身于是中行,或復熱相一切氣息皆猶于風,彼風因緣觀觸知者,此名為觀。各離境界彼此離相,乃至不可說其長短,是名覺觀。云何意行?意行名思。云何名思?知一切法,乃至能知時出入氣息,非時出入氣息,知此出息非彼入息,知彼入息非彼出息,差別悉知,如是思量,知行順相非行順相,此則名為彼風依止,如是二種不可得說。云何是思?云何心相?乃至知行差別作已,入涅槃道過凡夫地名出生死,于禪定中心能除卻,此則名思。如是風者不去不來,彼思識中如是依止,眼如眼乃至意如意各不相觸,三受盡已名為圣人。如是,善男子,非眼是色因緣,非色是眼因緣,乃至非意是法因緣,非法是意因緣。何以故?此二境界非遠非近,亦非聚集,亦非思量,亦非和合。何以故?不可說故,此岸彼岸中不依止故,依實際故。”
  佛說此已,是時魔子伽羅支二萬眷屬,曾于過去佛法之中修行福德皆得順忍。復有無量無邊眾生,亦于過去植眾德本,或得初禪乃至四禪,或有得于須陀洹果、斯陀含果、阿那含果,或有當來于小乘中為福種子,乃至當來辟支佛中得為種子,或復有發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼眾中有六十頻婆羅龍,過去已來未曾值佛,今聞此法皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時此一切三千大千佛剎大地,六種震動大動遍動。
  一切十方諸來菩薩摩訶薩,各得種種菩薩三昧,得三昧已各以種種寶、種種衣、種種香、種種華,散于佛上供養如來,作如是言:“如是世尊不可思議,我從昔來未曾見聞如是大集說此三昧力陀羅尼,此即釋迦牟尼如來第二利益轉妙法輪!我等今者于此日藏大授記鞞富略修多羅一心奉持,為諸眾生廣分別說。”
  是時,眾會魔天、龍王、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、薜荔多、毗舍遮,現在集者悉如是說:“不可思議釋迦如來,能作如是利益眾生。”各大歡喜,以種種音樂、種種寶、種種衣、種種瓔珞、華鬘、燒香、涂香,從空而散供養如來。
  是時,娑伽羅龍王白佛言:“世尊,惟愿如來暫入海中,往我家內受我微供,憐愍我故。若佛如來至我宮者,我之眷屬一切皆得聞此日藏授記大陀羅尼。”
  時,娑伽羅龍王復白佛言:“世尊,彼大海中一切男女,若得聞此大乘日藏大授記經,專心聽者得幾許福?”
  佛言:“龍王,若善男子以四天下滿中七寶布施如來,復有眾生具足聞此大乘日藏大授記經一心聽者,于前福德百倍不及,百千億倍不及,乃至算數所不能及。大王,若有聽是甚深經典,其福難量!”
  爾時,娑伽羅龍王復作是言:“若佛世尊不入大海,我當抄此日藏授記大集經典置我宮中。以是因緣,于彼海中幾許諸龍福德增長?”
  佛言:“龍王,隨所有處抄此日藏大授記經,如法安置恭敬供養,則能獲得十種利益。何等為十?若有人能如法抄寫此經一心供養,令其家內一切吉祥,若在眾中得大自在,五谷豐饒,種種資生錢財寶物悉皆具足。復次,龍王,若有宅內,或復眾中抄此日藏大授記經抄已供養,于其處所,則有六十億菩薩摩訶薩,數來禮拜供養此經。以是因緣,種種惡事、斗諍疾疫、種種惡病、谷米貴儉、國土饑荒、他方賊盜、非時風雨,一切皆滅。”
  彼六十億菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,我當種種擁護供給令得稱心。”
  “復次,龍王,若有家內或大眾中,抄此日藏大授記經如法安置,彼帝釋天及諸梵天、四天王天、二十八大夜叉將并其眷屬,乃至大德天并其男女,娑羅娑陀天、牢固地天、善住樂天等,一切眷屬皆至其國,日夜至心常加守護與其安樂。”
  時,帝釋天乃至善住樂天等,聞是語已作如是言:“如是,如來,我及眷屬常當至心往護彼國。”
  “復次,龍王,若有居家乃至國土抄寫此經,福德天下于過去世供養多佛布施、持戒,如是之人往彼受生。復次,龍王,若有居家乃至國土抄寫此經,其中眾生精進勇猛,不樂五欲常行檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。復次,龍王,若有居家乃至國土抄寫此經,福田眾生常樂安住。復次,龍王,若有國土抄寫此經,其國常有種種善法如雨而下。復次,龍王,若有國土抄寫此經,其中眾生于十善業常行不舍。復次,龍王,若有國土抄寫此經,其中眾生常生慈心。復次,龍王,若有居家乃至國土抄寫此經,其中眾生常生人天不入惡道。大王,如是日藏大授記經,隨何國土如法抄寫,安置供養數數讀誦,具足得此十種利益。何以故?若有讀誦此日藏經如說行者,彼福德聚于百劫中說不可盡。龍王,此日藏大集大授記經,如是甚深,能滿大愿,能大利益。”
  說是經已,十方佛剎諸來菩薩,到此三千大千世界娑婆國土大集聚會,并此菩薩摩訶薩眾,乃至魔王、天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毗舍、遮富單那、人非人等,隨分悟解滿足于心,皆大歡喜各設供養,僉然而住。

乾隆大藏經·大乘大集部·大乘大方等日藏經