大乘寶積部·第0054部
佛說摩訶衍寶嚴經一卷
晉代譯失三藏名
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  聞如是:一時,佛游王舍城耆阇崛山中,與大比丘眾八千人俱,菩薩萬六千人,從諸佛國而來集此,悉志無上正真之道。
  爾時,世尊告尊者大迦葉曰:“菩薩有四法,失般若波羅蜜。云何為四?一者、不尊法,不敬法師;二者、為法師者慳惜吝法;三者、欲得法者為法作礙,呵責輕易不為說法;四者、憎慢貢高自大譽毀他。是謂,迦葉,菩薩有四法失般若波羅蜜。
  “復次,迦葉,菩薩有四法,得般若波羅蜜。云何四?一者、尊法,敬重法師;二者、隨受聞法廣為他說,心無愛著亦無所求,為般若波羅蜜故,舍一切財物,求多學問如救頭燃;三者、聞已受持;四者、行法不著言說。是謂,迦葉,菩薩有四法,得般若波羅蜜。
  “復次,迦葉,菩薩成就四法,忘菩薩心。云何為四?一者、欺誑師尊長老,二者、他無惡事說有所犯,三者、摩訶衍者毀呰誹謗,四者、諂偽心無至誠。是謂,迦葉,菩薩成就四法,忘菩薩心。
  “復次,迦葉,菩薩成就四法,一切始生至于道場,菩薩之心常現在前終不忘失。云何為四?一者、寧死終不妄語,二者、一切菩薩起世尊想四方稱說,三者、無有諂偽其心至誠,四者、不樂小乘。是謂,迦葉,菩薩成就四法,一切始生至于道場,菩薩之心常現在前終不忘失。
  “復次,迦葉,菩薩成就四法,生善法則滅善不增長。云何為四?一者、貢高憍慢學世經典,二者、貪著財物數至國家,三者、嫉妒誹謗,四者、未曾聞經聞說誹謗。是謂,迦葉,菩薩成就四法,生善則滅善不增長。
  “復次,迦葉,菩薩成就四法,善不衰退增長善法。云何為四?一者、樂聞善法,不樂聞非法,樂六度無極菩薩篋藏;二者、下意不慢眾生;三者、以法知足除去邪慢,他犯不犯不說其過,不求他人誤失之短;四者、所不知法不說是非,以如來證,如來無量境界隨眾生根,佛所說法我不能達。是謂,迦葉,菩薩成就四法,善不衰退增長善法。
  “復次,迦葉,心有四曲菩薩當除。云何為四?一者、猶豫疑于佛法,二者、憍慢不語恚怒眾生,三者、他所得利心生慳愱,四者、毀呰誹謗不稱譽菩薩。是謂,迦葉,心有四曲菩薩當除。
  “復次,迦葉,菩薩有四順相。云何為四?一者、所犯發露而不覆藏,心無纏垢;二者、真言致死終不違真;三者、所說而不相奪,一切侵欺呵罵輕易撾捶縛害,一切是我宿命所作,不起恚他不生使纏;四者、堅住不信他說,至信佛法亦不信之,內清凈故。是謂,迦葉,菩薩有四順相。
  “復次,迦葉,菩薩有四惡。云何為四?一者、多聞調譺行不如法,不順教誡;二者、離于正法不敬師長,不消信施;三者、失戒定慧癡惘受施;四者、見于調御智慧菩薩不敬,貢高而輕慢之。是謂,迦葉,菩薩有四惡。
  “復次,迦葉,菩薩有四智:一者、未聞者聞行如法;二者、依義不以文飾;三者、順教戒善語,所作皆善,孝順師尊,得戒定慧而食信施;四者、見于調御智慧菩薩,興善敬心。是謂,迦葉,菩薩四智。
  “復次,迦葉,菩薩有四差違。云何為四?一者、未悉眾生便謂親厚,菩薩差違;二者、眾生不能堪受微妙佛法而為說之,菩薩差違;三者、愛樂上妙為說下乘,菩薩差違;四者、眾生正行皆得妙法而相違反,菩薩差違。是謂,迦葉,菩薩有四差違。
  “復次,迦葉,菩薩有四道。云何為四?一者、等心為一切眾生,二者、勸一切眾生學佛智慧,三者、為一切眾生而說正法,四者、令一切眾生順于正行。是謂,迦葉,菩薩四道。
  “復次,迦葉,菩薩有四惡知識。云何為四?一者、聲聞但自饒益,二者、緣覺少義少事,三者、世俗師典專在言辯,四者、習彼但得世法不獲正法。是謂,迦葉,菩薩四惡知識。
  “復次,迦葉,菩薩有四善知識。云何為四?來乞求者是菩薩知識,長養道故;為法師者是菩薩知識,多聞長養般若波羅蜜故;勸出家學道者是菩薩善知識,長養一切諸善根故;諸佛世尊是菩薩善知識,長養一切諸佛法故。是謂,迦葉,菩薩四善知識。
  “復次,迦葉,有四像菩薩。云何為四?一者、貪利不求功德,二者、但自求樂不為眾生,三者、但自除苦不為眾生,四者、欲得眷屬不樂遠離。是謂,迦葉,四像菩薩。
  “復次,迦葉,菩薩有四真功德。云何為四?一者、解空而信行報;二者、解無吾我大慈眾生;三者、雖樂泥洹不舍生死;四者、行布施欲化眾生,不望其報。是謂,迦葉,菩薩四真功德。
  “復次,迦葉,菩薩摩訶薩有四大藏。云何為四?一者、值佛出現于世,二者、聞說六度無極,三者、見法師心中無礙,四者、不放逸樂住山林。是謂,迦葉,菩薩有四大藏。
  “復次,迦葉,菩薩有四法越度眾魔。云何為四?一者、不舍菩薩心,二者、心不礙一切眾生,三者、不染著一切諸見,四者、不輕慢一切眾生。是謂,迦葉,菩薩四法越度眾魔。
  “復次,迦葉,菩薩摩訶薩有四法,攝受一切善法。云何為四?一者、常止山澤,心無欺詐;二者、有恩無恩,心常忍辱;三者、念報四恩棄舍身命,為眾生故;四者、求法而無厭足,具一切善根故。是謂,迦葉,菩薩摩訶薩四法攝受一切善。
  “復次,迦葉,菩薩摩訶薩有四無量福行。云何為四?一者、法施心無希望,二者、見有犯戒興大悲心,三者、愿一切眾生樂菩薩心,四者、見有羸劣不舍忍辱。是謂,迦葉,菩薩四無量福行。
  “復次,迦葉,非以菩薩名故稱為菩薩,行法、行等、行禪分別故,乃稱菩薩。
  “復次,迦葉,菩薩摩訶薩成就三十二法得稱菩薩。云何為三十二?一者、至心饒益眾生,二者、欲逮薩蕓若智,三者、自謙不毀他智,四者、不慢一切眾生,五者、信心一切眾生,六者、愛念一切眾生,七者、至竟慈愍眾生,八者、等心怨親,九者、眾生求于泥洹益以無量福,十者、見眾生歡喜與語,十一者、已許無悔,十二者、大悲普遍一切眾生,十三者、求法多聞無厭,十四者、己之所犯知以為過,十五者、見他所犯諫而不怒,十六者、修行一切威儀禮節,十七者、施不望報,十八者、忍辱無礙,十九者、精進求一切善根,二十者、修習禪定出過無色,二十一者、以權攝慧,二十二者、四恩攝權,二十三者、有戒無戒等以慈心,二十四者、至心聞法,二十五者、專止山澤,二十六者、不樂世榮,二十七者、不樂小乘樂大乘功德,二十八者、遠惡知識親善知識,二十九者、成就四梵居止,三十者、依猗智慧,三十一者、眾生有行無行終不舍離,三十二者、所說無二敬重真言,菩薩之心最為在前。是謂,迦葉,菩薩摩訶薩成就三十二法得稱菩薩。
  “復次,迦葉,我當為汝說喻。智者以喻得知菩薩功德。譬如地界,為一切眾生而無有二;如是,迦葉,菩薩從初發意以來至于道場,為一切眾生亦無有二。譬如水界,生于百谷諸藥草木;如是,迦葉,菩薩至誠清凈慈心覆育一切,為諸眾生起青白之德。譬如火界,成熟百谷諸藥草木;如是,迦葉,菩薩以般若波羅蜜,成就一切眾生。譬如風界,莊嚴一切諸佛國土;如是,迦葉,菩薩善權莊嚴一切諸佛國土。譬如月初日日增長;如是,迦葉,菩薩至誠,清凈增長一切白凈之法。譬如日出照諸眾生;如是,迦葉,菩薩以一般若波羅蜜,照一切眾生。譬如師子鹿王隨其所行,一切無有恐怖;如是,迦葉,菩薩住戒功德隨其所行,一切無有恐怖。譬如象王,堪諸重擔終無疲厭;如是,迦葉,菩薩善調御心,為一切眾生堪任重擔而無厭惓。譬如蓮花,生在淤泥而不著水;如是,菩薩生在世間不著世法。譬如伐樹,雖截其枝而不伐根,復生如故;如是,迦葉,菩薩以善權心,雖斷結縛猶生三界。譬如諸方江河之水,入于大海悉為一味;如是,迦葉,菩薩作若干種善愿功德,當作佛道悉為一味。譬如四天王、三十三天住須彌山;如是,迦葉,菩薩善根心中。譬如國王,大臣所助,乃具成辦一切國事;如是,迦葉,菩薩般若波羅蜜善根所助,乃具成辦一切佛事。譬如,迦葉,天無云者雨不可得;如是,菩薩不多聞者法雨不可得。譬如,迦葉,天有云者雨澤可得;菩薩如是有大慈云能降法雨。譬如圣王出者,七寶可得;如是,迦葉,菩薩出者,三十七品道寶可得。譬如有摩尼珠者,彼中無量百千種珠悉皆可得;如是,迦葉,有菩薩心者,彼中無量百千聲聞、緣覺之法悉皆可得。譬如三十三天游雜園觀,一切樂具皆悉同等;如是,迦葉,菩薩至誠清凈,為一切眾生方便同等,悉無差降。譬如有毒,因咒藥故不能為害;如是,迦葉,菩薩結毒,因智樂故不能為害。譬如城邑,有諸糞壤饒益田用;如是,迦葉,菩薩因結學薩蕓若用。是故,迦葉,菩薩欲學此寶嚴經者,當正觀諸法。云何為正觀?謂真實觀諸法。云何為真實觀諸法?謂不觀我、人、壽命,是謂中道真實觀法。
  “復次,迦葉,真實觀者,謂不觀色有常無常,亦不觀痛想行識有常無常,是謂中道真實觀法。
  “復次,迦葉,云何為真實觀諸法?謂不觀地有常無常,亦不觀水火風界有常無常,是謂中道真實觀法。
  “復次,迦葉,有常是一邊,無常為二邊,此二中間無色,不可見亦不可得,是謂中道真實觀法。有我是一邊,無我為二邊,此二中間無色,不可見亦不可得,是謂中道真實觀法。有真實心者是謂一邊,無真實心者是為二邊,無心無思無意無識,是謂中道真實觀法。如是不善法、世間法、有諍法、有漏法、有為法、有穢污法,是謂一邊;如是善法、出世間法、無諍法、無漏法、無為法、白凈之法,是為二邊。此二中間,無所有亦不可得,是謂中道真實觀法。有者是一邊,無者為二邊,此二中間無所有亦不可得,是謂中道真實觀法。
  “復次,迦葉,我為汝說,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣更樂,更樂緣痛,痛緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死苦惱憂悲啼泣,如是生大苦陰;無明已盡則行盡,行盡則識盡,識盡則名色盡,名色盡則六入盡,六入盡則更樂盡,更樂盡則痛盡,痛盡則愛盡,愛盡則取盡,取盡則有盡,有盡則生盡,生盡則老死苦惱憂悲皆盡,如是滅大苦陰。無有此二,亦無二行中間可知,是謂中道真實觀法。如是行行盡,識、名色、六入、更樂、痛、愛、取、有、生、老死老死盡,無有此二,亦無二行中間可知,如是,迦葉,是謂中道真實觀諸法也。
  “復次,迦葉,中道真實觀諸法者,不以空三昧觀諸法空,諸法自空故;不以無想三昧觀諸法無想,諸法自無想故;不以無愿三昧觀諸法無愿,諸法自無愿故;不以無行觀諸法無行,諸法自無行故;不以無起觀諸法無起,諸法自無起故;不以無生觀諸法無生,諸法自無生故;不以如觀諸法如,諸法自如故,是謂中道真實觀法。不以無人觀諸法空,諸法自空故,如是本空、末空、現在世空。當令依空,莫依于人。若有依空,倚此空者,我說是人遠離此法。如是,迦葉,寧猗我見積若須彌,不以憍慢亦不多聞而猗空見者,我所不治。譬如良醫應病與藥,病去藥存。于迦葉意所趣云何?此人苦患,寧盡不耶?”
  答曰:“不也,世尊。所以者何?藥在體故。”
  “如是,迦葉,空斷一切見。若有猗空見者,我所不治,亦復如是。譬如有人畏于虛空啼泣而說,今當為我去此虛空。于迦葉意所趣云何?寧能去不?”
  答曰:“不也,世尊。”
  “如是,迦葉,若畏空者,我說此人甚為狂惑。所以者何?眾生造空而彼畏之。譬如畫師,作鬼神像即自恐懼;如是,迦葉,諸凡愚人自造色聲香味細滑之法輪轉生死,不知此法亦復如是。譬如幻師,化作幻人而食幻師,無有真實;如是,迦葉,修行比丘,隨所思惟一切虛偽,而不真實無有堅固,亦復如是。譬如二木因之,更生火而燒彼木;如是,迦葉,因真實觀生無漏慧根,而彼即燒,于真實觀亦復如是。譬如燃燈,諸冥悉除,此闇無所從來亦無所至,不從東方、南方、西方、北方而來,亦不至彼;如是,迦葉,智慧已生,無智即滅,此無智者,無所從來亦無所至。如是,迦葉,燈無此念‘我當除冥’,而燈燃者諸冥即除;燈闇俱空,不可獲持無作無造,亦復如是。譬如,迦葉,百歲冥室若燃燈者,彼闇頗有是念‘我當住此而不去’耶?”
  答曰:“不也,世尊,此闇必滅。”
  “如是,迦葉,若有眾生百千劫中造作結行,以一正觀無漏智燈即得除盡,亦復如是。譬如空中不生五谷,菩薩如是不從無為而生佛法。譬如大地眾穢雜糅而生五谷,菩薩如是于世雜糅結縛之中乃生佛法。譬如陸地不生蓮花,菩薩如是不從無為出生佛法。譬如淤泥之水生雜蓮花,菩薩如是從邪眾生結縛之中乃生佛法。譬如醍醐滿于四海,當知菩薩造作善根,亦復如是。譬如一毛破為百分,以一分毛取四大海一渧之水,當知聲聞造作善根,亦復如是。譬如,迦葉,芥子中空,當知聲聞造作善根,亦復如是。譬如十方虛空,當知菩薩造作善根,亦復如是。譬如剎利頂生皇后,賤人共會,若后生子。于意云何?當言此子是王子耶?”
  答曰:“非也,世尊。”
  “如是,迦葉,此諸聲聞從我法界生,然彼一切非世尊子。譬如剎利頂生大王賤女共會,若后生子。于意云何?賤人所生,當言此子非王子耶?”
  答曰:“不也,世尊,此是王子。”
  “如是,迦葉,雖從賤生而是王子。菩薩如是初發道心,住于生死教化眾生,而彼一切是如來子。譬如圣王雖有千子無圣王相,圣王之意起無子想;如是,迦葉,如來雖有百千聲聞弟子之眾,無菩薩者,如來之意起無子想。譬如,迦葉,圣王皇后持齋七日,生一童子具圣王相,三十三天咸共嘆之,而不稱說其余大者。所以者何?童子雖小而不斷于圣王種故。菩薩如是初發道心,諸根未具,彼諸天眾曾見佛者咸共嘆之,而不稱說諸阿羅漢具八解脫。所以者何?雖初發菩薩心諸根未具,不斷諸佛如來種故。譬如有小摩尼真珠,勝于水精如須彌山;菩薩如是初發道心,出過一切聲聞之上。譬如,迦葉,圣王皇后初生童子,一切臣屬皆為作禮;菩薩如是初發道心,一切天人皆為作禮。譬如須彌山王出諸良藥,為一切人療治苦患,無所適莫;菩薩如是,學智慧藥為一切人療生死患,亦無適莫。譬如禮敬初生之月,非后盛滿;如是,迦葉,禮初發意菩薩者,勝非復得成如來至真等正覺也。所以者何?諸佛如來從菩薩生故。譬如,迦葉,無有舍月禮星宿者;如是無有舍具戒德智慧菩薩,而禮聲聞。譬如,迦葉,一切天人不能以水精為摩尼真珠;聲聞如是成就一切戒清凈行,不能坐佛樹下成于無上正真之道。譬如得摩尼真珠者,獲余無量百千財寶;菩薩如是出于世者,則有無量聲聞、緣覺現于世間。”
  于是世尊告尊者大迦葉曰:“菩薩為一切眾生,求修諸善根具眾智藥,往至四方隨病所應如實治之。迦葉,云何為如實治?謂以惡露不凈治欲,慈心治恚,緣起治癡,空治一切見,無想治一切四相,無愿治一切欲界、色無色界,四非顛倒治四顛倒一切行,無常治非常有常想一切行,苦治苦有樂想,無我治無我有我想,不凈想治不凈有凈想。四意止者,治計著身痛心法身,身觀者不起觀身我見痛,痛觀者不起觀痛我見心,心觀者不起觀心我見法,法觀者不起觀法我見。四意斷者,悉斷一切不善之法,習一切善法。四神足者,舍身心真想。五根、五力,治不信懈怠亂念無智。七覺者,治諸法無智。圣八道者,此慧所治一切邪道。是謂,迦葉,隨病所應如實治之。如此,迦葉,菩薩當作是學。
  “復次,迦葉,假令三千大千國土諸有識者,悉如耆域醫王,有人問之:‘以何方藥治彼病者?’終無能答,唯有菩薩能悉答之。是故,迦葉,菩薩當作是念:‘我不應求世間之藥,當求出世間藥修一切善根。’是眾智藥,往至四方,隨眾生病如實治之。
  “復次,迦葉,云何為出世智藥?謂因緣智、無我人壽命智,解一切諸法空無恐怖之心。彼作是觀:‘何者心欲?何者怒癡?為過去耶?為未來、現在耶?若過去者去心以滅,若未來者來心未起,若現在者現心不住。’如是,迦葉,心未來不在內,亦不在外,亦不在兩中間。心者非色,不可見亦無對,無見無知無住無余倚。迦葉,心者,一切諸佛不已見、不當見、不今見。若一切諸佛不已見、不當見、不今見者,云何知有所行?但以顛倒想故有諸法行。諸法者,如幻化之法,受種種生故。是心如風遠行不可持故,心如流水不可住故,心如燈炎緣相續故,心如電光時不住故,是心如霧外事穢故,心如獼猴貪一切境界故,心如畫師造種種行故,心不得住隨眾結故,心獨無侶常樂馳走故,是心如王一切法之首故,是心如母生一切苦故,是心如炎聚散一切諸善根故,是心如魚鉤苦有樂想故,是心如夢無我有我想故,是心如蠅不凈有凈想故,是心如怨家所作不可故,是心如羅剎常樂求便故,是心如憎嫉常樂求過故,是心不可愛恩愛癡故,是心如賊斷一切善根故,是心著色如蛾投火故,是心愛聲如軍樂戰鼓音故,是心愛香如豕樂臭穢故,是心著味如使人樂余食故,是心愛更樂如蠅樂膻故。求心無有亦不可得,設無不可得者則無過去、未來、現在,設無過去、未來、現在者則過三世,設過三世者,是則不有亦不無。若不有不無者是為不生,若不生者是為無性,若無性者是為無起,若不起者是亦不滅,若不滅者則無敗壞,若無敗壞者則無來無去,若無來去者則無有生死,若無去來無生死者是則無行,若無行者則是無為,若無為者則是圣賢之性,若圣性者則無戒不戒,若無戒不戒者則無威儀行亦無不威儀,若無行無威儀不威儀者,是則無心無心數法。若無心心數法者則無業無報,若無報者則無苦無樂,若無苦樂者是圣賢之性,若圣賢性者則無業無作。如此性中無作身業,亦無作口意業,此性平等無上中下,亦無差別,一切諸法悉平等故。如是,迦葉,此性遠離舍身口故,此性無為順涅槃故,此性清凈離于一切諸結垢故,此性無我離我作故,此性平等離虛實故,此性真出要第一義故,此性無不盡至竟不起常如法故,此性樂無為悉同等故,此性清潔至竟無垢故,此性非我求我不可得故,此性潔白至竟凈故。
  “汝等迦葉,當應求內,反去求外。當來之世,當有比丘馳走如犬。云何比丘馳走如犬?譬如有犬搏擲令怖,反走逐之不趣擲者。如是,迦葉,當有沙門、婆羅門畏色聲香味細滑法,而反樂中不觀于內,不知何由得離色聲香味細滑法,不知不覺遂入人間,復為色聲香味細滑法而得其便。彼在山澤而命終者,因持俗戒得生天中,復為天上色聲香味細滑法而得便也,身壞命終生四惡趣。云何為四?地獄、畜生、餓鬼、阿須羅中。是謂,迦葉,比丘馳走亦復如犬。云何比丘不走如犬?若人撾罵默受不報,呵責嗔怒比丘不報怒,但觀內身罵誰、打誰、誰受恚責。是謂,迦葉,如此比丘不走如犬。譬如御者,若馬放逸即能制之;修行比丘亦復如是,若心馳散即隨制止令順不亂。譬如絞人必斷其命;如是,迦葉,一切諸見有計我者必斷慧命。譬如有人隨其所縛則悉解之,比丘如是隨心所縛當即除之。
  “如是,迦葉,出家學道有二重縛。云何為二?一者、學世經典,二者、執持衣缽而不精進。復次,迦葉,出家學道有二堅縛。云何為二?一者、見縛,二者、貪財名譽所縛。復次,迦葉,出家學道有二法障礙。云何為二?一者、狎習白衣,二者、憎嫉師友。出家學者復有二垢。云何為二?一者、任取二結,二者、詣知友家而從乞食。復次,迦葉,出家學道有二雹雨。云何為二?一者、誹謗正法,二者、犯戒而食信施。出家學者復有二瘡。云何為二?一者、觀他短,二者、自覆己短。復次,迦葉,出家學者有二煩熱。云何為二?一者、藏濁持袈裟,二者、欲令有戒行者承順于己。出家學者復有二病。云何為二?一者、憍慢不觀其心,二者、毀呰學摩訶衍者。
  “復次,迦葉,沙門稱說沙門者,云何沙門稱說沙門?有四沙門。云何為四?一者、色像沙門,二者、詐威儀沙門,三者、名譽沙門,四者、真實沙門。云何色像沙門?若有沙門成就色像,剔除須發,被著法服,手持應器,彼身惡行、口意惡行,不習調御亦不守護,犯戒作惡貪不精進。是謂,迦葉,色像沙門。云何詐威儀沙門?若有沙門成就禮節,游步正智,食知止足,行四圣種,不樂眾聚道俗之會,少言少睡;然彼威儀詐不真實不期凈心,不習止息而有見想,于空便起如坑之想,諸有比丘習行空者發怨家想。是謂,迦葉,詐威儀沙門。云何名譽沙門?若有沙門奉持禁戒欲令他人知奉持戒,精進學問欲令他人知精進學,住止山澤中欲令他人知住山澤,少欲知足精勤獨住欲令他知,不厭至死,不求離欲,不樂盡止,不欲求道,息心梵行,不為泥洹。是謂,迦葉,名譽沙門。云何為真實沙門?若有沙門不為身命,況復貪財著于名譽?樂聽空無相無愿之法,聞則歡喜修行如法,不為涅槃而修梵行,況為三界?不作空見,況見我、人、壽命依法求道?離結解脫不求外道,觀諸法性皆悉究竟清凈無穢,而自照察不由于他。如法者,不見如來,況有色身?不見無欲法,況有文飾?不想無為,況有眾德?不習斷法,不學修法,不住生死不樂涅槃,不求解脫亦不求縛,知一切法究竟清凈不生不滅。是謂,迦葉,真實沙門。是故,迦葉,當學真實沙門!莫習名譽沙門,譬如貧人外有富名。于意云何?彼名有實不?”
  答曰:“不也,世尊。”
  “如是,迦葉,有沙門名,無沙門德,我說此人是為極貧。譬如有人,大水所漂渴乏而死;如是,迦葉,有沙門梵志習學多法,而不能除淫怒癡渴,彼為法水所漂結渴而死,生惡趣中亦復如是。譬如醫師,持種種藥療他人病而不自治;如是,迦葉,有沙門梵志,多諷誦法而不自除淫怒癡病,亦復如是。譬如病人服王妙藥,不自將節而致終沒;如是,迦葉,多有沙門梵志,行不如法起諸結病,終生惡趣亦復如是。譬如摩尼珠,墮不凈中無所復直;如是,迦葉,多有沙門梵志貪著財利,當知亦如摩尼珠墮不凈中無所復直。譬如死人著金花鬘;如是,迦葉,人不持戒被著袈裟,亦復如是。譬如長者子凈自澡浴,被白凈衣著薝卜華鬘;如是,迦葉,多聞持戒被著袈裟,亦復如是。
  “復次,迦葉,有四不持戒似如持戒。云何為四?若有比丘護持禁戒成就威儀,至微小事當畏懼之,持比丘凈戒,成就威儀禮節,身口意行正令清凈,而計吾我。是謂,迦葉,一不持戒似如持戒。復次,比丘誦律通利察住律法,不斷身見。是謂,迦葉,二不持戒似如持戒。復次,比丘行慈眾生,聞說諸法不起不滅而懷恐怖。是謂,迦葉,三不持戒似如持戒。復次,比丘行十二法凈功德行,而起見我有我所。是謂,迦葉,四不持戒似如持戒。如是,迦葉,戒稱戒者,謂無我亦無我所,無作不作,無事非事,亦無威儀無行不行,無名色相亦無非相,無息不息,無取無舍,無可取者亦無不可舍,不施設眾生亦不施設無眾生,無有口行無不口行,無心不心,無倚不倚,無戒不戒。是謂,迦葉無漏圣戒,而無所墮,出于三界,離一切倚。”
  于是世尊說此頌曰:

  “持戒不有亦無垢, 持戒無憍而不倚,
   持戒不闇無所縛, 持戒無塵無污穢。
   究竟止息無上寂, 無想不想亦無穢,
   諸慟眾倚一切斷, 是為迦葉持佛戒。
   不著身口不倚命, 不貪一切受生死,
   以正去來住正道, 是為迦葉持佛戒。
   不著世間不倚世, 得明無闇無所有,
   無有己想無他想, 斷一切想得清凈,
   無此彼岸無中間, 于此彼岸亦不著,
   無縛無詐無諸漏, 是為迦葉持佛戒。
   謂名及色意不著, 禪定正念調御心,
   無有吾我無我所, 是為迦葉稱住戒。
   不倚禁戒得解脫, 不叩持戒為歡喜,
   于此上求八正道, 是謂持戒清凈相。
   不期持戒不依定, 謂修習此得智慧,
   無有無得是圣性, 清凈圣戒佛所稱。
   謂己身見心解脫, 我是我所終不起,
   心能解空佛境界, 如是持戒莫能勝。
   善住凈戒得禪定, 已獲禪定修智慧,
   已修智慧便得脫, 已逮解脫平等戒。”

  說此偈已,八百比丘逮得漏盡;三萬二千人遠塵離垢,諸法眼生。五百比丘昔已得定,聞佛說此甚深之法,不能解了從座起去。
  于是大迦葉白世尊曰:“此五百比丘昔已得定,聞是深法不能解了即便起去。”
  世尊告大迦葉曰:“此五百比丘貢高慢故,不能解此無漏凈戒。是所說法甚深微妙,諸佛之道極甚深妙,非是未種善根與惡知識共相隨者所能解了。此五百比丘,昔迦葉如來興出世時,悉為異學弟子,聞迦葉如來說法時,計著有故,一聞說法心得歡喜。以是因緣,身壞命終生忉利天,從彼命終還生人間,于我法中出家學道。此諸比丘為見所壞,聞是深法不能解了,今始造緣不復生于惡趣之中,此身終已當得滅度。”
  于是世尊告尊者須菩提曰:“汝去化彼五百比丘。”
  須菩提白佛言:“唯世尊,此五百比丘不受佛教,何況我耶?”
  于是世尊化作比丘在彼道中。五百比丘見已,往詣化比丘所,問化比丘曰:“諸賢,欲何所至?”
  化比丘曰:“欲詣山澤游住安樂。所以者何?向聞世尊所可說法,我不能解了故。”
  即言:“諸賢,我等亦聞世尊說法不能解了而有恐怖,欲詣山澤游住安樂。”
  化比丘曰:“諸賢,且來當共誼計,莫得有諍,非沙門法。諸賢,稱說般泥洹者,為何等法般泥洹耶?是身中何者眾生,何者我、人、壽命,謂般泥洹?何所法盡便得般泥洹?”
  五百比丘曰:“淫怒癡盡便得般泥洹。”
  化比丘問曰:“諸賢,有淫怒癡盡耶?而言此盡便得般泥洹?”
  五百比丘答曰:“諸賢,淫怒癡者,不在于內而不在外,亦不在兩中間,亦非無思想而有也。”
  化比丘曰:“是故,諸賢,不當思想亦莫反想。若不思想、不反想者,則無染不染;若無染不染者,是說息寂。諸賢當知,所有戒身,亦不生亦不般泥洹,定、慧、解脫、度知見身亦不生亦不般泥洹。諸賢,因此五分法身說泥洹者,是法遠離,空無所有,無取無斷。如是,諸賢,云何可想般泥洹耶?是故,諸賢,莫想于想,莫想于無想,亦莫斷想及與無想。若斷想無想者,是為大緣。諸賢,若入想知滅定者,于是似有所作。”
  說此法時,五百比丘諸漏永盡心得解脫,即詣佛所,稽首佛足,卻坐一面。
  于是尊者須菩提,問諸比丘曰:“諸賢,向去何所?今從何來?”
  諸比丘曰:“尊者須菩提,佛所說法無去無來。”
  須菩提復問諸賢:“師為是誰?”
  諸比丘曰:“謂不生不滅是。”
  須菩提復問:“云何知法?”
  答曰:“無縛無解。”
  須菩提復問:“諸賢,云何解脫?”
  答曰:“無明滅而明生也。”
  須菩提復問:“諸賢,誰弟子耶?”
  答曰:“謂如是得如是正智。”
  須菩提復問:“諸賢,何時當滅度耶?”
  答曰:“如來所化般泥洹。”
  須菩提復問:“諸賢,所作已辦耶?”
  答曰:“吾我所作悉皆已斷。”
  須菩提復問:“諸賢,誰同梵行?”
  答曰:“不行三界。”
  須菩提復問:“諸賢,結已盡耶?”
  答曰:“諸法至竟滅。”
  須菩提復問:“諸賢,降伏魔耶?”
  答曰:“諸陰不可得。”
  須菩提復問:“諸賢,順尊教耶?”
  答曰:“無身口意。”
  須菩提復問:“諸賢,清凈福田耶?”
  答曰:“無受亦無所受。”
  須菩提復問:“諸賢,度生死耶?”
  答曰:“無常無斷。”
  須菩提復問:“諸賢,向福田地耶?”
  答曰:“一切諸著悉已解脫。”
  須菩提復問:“諸賢,趣何所耶?”
  答曰:“隨如來之所化也。”
  如是尊者須菩提問,五百比丘答。時彼大眾聞已,八百比丘諸漏永盡心得解脫,三萬二千人遠塵離垢諸法眼生。
  于是尊者須菩提白世尊曰:“甚奇!甚特!此寶嚴經,饒益發起趣摩訶衍諸族姓子、族姓女。”
  須菩提復問:“世尊,諸族姓子、族姓女,說此寶嚴經者,得幾所福?”
  世尊答曰:“若族姓子、族姓女,說此寶嚴經教授他人,書寫經卷在所著處,是為天上天下最妙塔寺。若從法師聞受持讀誦,書寫經卷者,當敬法師為如如來。若敬法師供養奉持者,我記彼人必得無上正真道,命終之時要見如來,是人當得十種身清凈。云何為十?一者、死時歡喜無厭,二者、眼目不亂,三者、手不擾亂,四者、心不擾亂,五者、身不煩擾,六者、不失大小不凈,七者、心不污穢,八者、心不錯亂,九者、手不摸空,十者、隨其坐命終。是謂十種身清凈也。
  “復次,迦葉,當得十種口清凈。云何為十?一者、善音,二者、軟音,三者、樂音,四者、愛音,五者、柔和音,六者、無礙音,七者、敬音,八者、受音,九者、天所受音,十者、佛所受音。是謂十種口清凈也。
  “復次,迦葉,當得十種意清凈。云何為十?一者、無恚不怒他人,二者、無恨不語,三者、不求短,四者、無結縛,五者、無顛倒想,六者、心無懈怠,七者、戒不放逸,八者、意樂布施歡喜受,九者、離貢高慢,十者、得三昧定,獲一切佛法。是為十種意清凈也。
  “復次,迦葉,若有恒沙國土滿中七寶,供養如恒沙等諸佛如來等正覺及弟子眾,如恒沙劫一切施安,至般泥洹后起七寶塔,不如是族姓子、族姓女聞此寶嚴經,受持諷誦,為他人說,不誹謗也。若有女人說此經者,是女人終不墮惡趣,亦不復受女人身也。
  “復次,迦葉,若有族姓欲以一切珍妙供養此經典者,當受持讀誦書寫經卷為他人說,是為供養此經典已。若有受持諷誦書寫為人說者,則為供養諸佛如來。”
  佛說此經時,尊者大迦葉,一切天龍鬼神世間人民,聞佛說已,歡喜奉行。

乾隆大藏經·大乘寶積部·佛說摩訶衍寶嚴經