大乘寶積部·第0049部
大乘顯識經二卷
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
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  如是我聞:一時,薄伽梵在王舍城迦蘭陀竹林,與大比丘眾千二百五十人俱。皆阿羅漢諸漏已盡,無復煩惱逮得自在,心善解脫,慧善解脫,于去來今照了無礙,是大那伽,如佛之教所作已辦,棄大重擔獲于己利,已斷流轉生死有苦,以正智力,善知眾生心之所趣。如是大聲聞眾,長老舍利弗而為上首。復有無量菩薩摩訶薩眾,俱在會集。
  爾時,諸比丘在世尊所,多有疲睡,失容阿委不能自持。于是世尊,面門暉發如蓮花開。時諸比丘,咸悉醒悟各自嚴正,作如是念:“今佛世尊,顏容暉煥面光照朗,欲開何法眼作大饒益?”
  爾時,賢護勝上童真,修容豐美,柔和光澤,色相具足,六萬商主前后圍繞,侍從轟郁聲如地震,來詣佛所。見佛世尊寂靜安隱眾德之藏,巍巍赫朗如大金樹,深心信重,合掌思惟,作如是念:“眾共稱贊,佛一切智普見一切。是如來阿羅訶正等覺,誠實不虛。”頂禮佛足諦視而住。
  佛見賢護,舉身放光流照賢護。賢護爾時便獲無畏,繞佛三匝頂禮佛足,而白佛言:“唯愿世尊悲愍教授,我今始于佛所得凈信心,心希妙法欲有所問。而我久處生死,溺煩惱苦亂念紛雜,于戒等業無作冥資。雖心奇重,我今不知,于此愚惑疑網之中,如何超出得度生死?世尊是一切智普見一切,佛出甚難希有逢遇!如如意珠施眾生樂,佛是大如意寶,一切眾生咸由依佛,得大安樂,是大父母、眾生善本,因佛父母得見正路。唯愿悲愍開曉疑闇!”
  佛告賢護:“汝有所疑,恣汝意問,我當為汝分別解說。”爾時,賢護蒙佛聽許,心專請問在一面住。
  時,長老阿難見賢護童真,姿容暉澤色相具足,白佛言:“世尊,未曾有也!此賢護童真,有大福德光色豐盛,諸王威相咸蔽不現。”
  佛告阿難:“此賢護勝上童真福業所致,雖處人間受天勝果,安寧適樂歡娛嬉戲,暢悅恣心猶如帝釋。閻浮提中,唯除月實童真,更無比者。”
  阿難白佛言:“賢護童真,果報資用宿植善根,唯愿為說。”
  佛告阿難:“賢護現受樂報資用廣大,及宿勝因,汝今當聽。阿難,此賢護童真,六萬商主資產豐饒金寶盈積,恭敬受教,隨逐奉事。六萬床座敷設臥具、氈褥繒綺、并倚枕等,雜色暉發妙麗莊嚴,俱羅帷幕及憍奢耶,火浣幣帛支那安輸,周匝施布眾寶雕間,相宣煥爛交錯如畫。六萬妓女被服安輸眾色間雜,金寶瓔飾鮮華炫麗光彩耀目,其觸細軟如天迦遮,輕重隨心適稱情意,戲容笑語歌唱相娛,閑婉嚴潔柔敬事主,于他人所心絕愛欲,慚恥低首或覆頭為容,肌膚平滿柔軟細滑,手足支節踝等骨脈咸悉不現,齒白齊密發紺右旋,如削蠟成如工畫作,氏族華望名譽流遠,如是婦人而為侍從。又有六萬供食婦人,飯餅諸物種種異色,香味調美如天肴膳,飲具八德見令心悅,寧身適意不勞而熟,是福之食應心而至,滌凈擁穢去諸病惡。庭宇臺樓具足六萬摩尼真珠琉璃諸珍羅布垂飾,眾寶間鈿行列端美,綺彩蒙懸綴以鈴鐸,隨風飖揚鏗鏘和發,地若琉璃現眾影像,雜花散布清涼快樂,遨游棲息暢心適志。又有細腰般拏箜篌長笛銅鈸清歌,種種音聲數凡六萬,美聲調潤響亮聞遠,喧囂雜作震警方域,福業所致歡樂不絕。鴿等諸鳥飛翔游集,異聲間和暢心悅耳。藤蔓眾花縈緣臺閣,鮮葩標秀蓊郁暉煥,鈴鐸樂器響若天宮。房廊昭晰,如須彌窟神藥流照。有六萬城高墻峻峙樓櫓備設,街街布列四衢三達。美麗填溢諸方湊集,種種服飾種種言語,法制萬差殊容異狀,奇貨列肆商侶百千,交易囂喧聲震城域。園林郁茂大樹小樹,藤蔓卉藥眾花競發,清波環映間錯光鮮粲如舒錦。象馬車乘其眾百千,往還不絕充遍城邑。阿難,六萬城中名德高人,及諸豪富并諸商主,日日稱贊賢護童真,播揚聲德,虔恭合掌禮拜修敬。嬌薩羅國波斯匿王福力富盛,比之賢護狀類貧下。月實童真,無量百千妓從侍繞,恭敬奉事愛悅歡戲眾樂所依,雖天帝釋百千萬倍不及月實。賢護童真,容色豐美富有自在,安寧適樂亦百千萬倍不及月實。斯皆宿福所感,非力致也。阿難,賢護童真,又有如意寶輅天寶雕嚴,光暉赫爛天金金剛光玉日受,種種諸寶鈿廁間錯麗若觀星,運速如風如金翅飛。乘此寶輅,寶洲等所應念而至,身不疲勞戲樂而返。”
  是時,阿難頂禮佛足而白佛言:“賢護童真,種何善根,修何福業,資產廣大受大樂報,宮室妙麗,寶輅奇特?”
  佛告阿難:“賢護童真,由先于佛法中修植福業,故今獲此廣大樂報。過去有佛,名曰樂光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。賢護爾時于彼佛法之中出家作比丘,名曰法髻,多虧戒行,然善講說修多羅、阿毗達摩、毗奈耶等,三藏深教咸悉明達,常為眾生宣暢敷演,法施不絕美音深重,正直高亮剖析明辯,聽者歡喜聞所說法思惟修行,脫惡趣者其數無量。阿難,法髻比丘以法施功德,于九十劫受天人報。又見清凈持戒比丘身羸瘦瘠,恒施飲食及屣履等,殷重誠徹凈心布施,故今獲此大富樂報,勝妙宮室、奇特寶輅。又遇迦葉如來,示教指誨而告之曰:‘汝于未來釋迦牟尼佛所,當得授記。’故今見我,我為說法而成熟之。”
  阿難白佛言:“世尊,賢護勝上童真,如是財富金寶盈積豪盛自在,謙柔卑下無憍驁心,甚為奇特!”
  佛言:“阿難,大智不于財寶欲樂而生矜驁。賢護久修善行,善法所資常食福果。”
  賢護蒙佛、阿難共稱嘆已,恭敬合掌,頂禮佛足,白佛言:“世尊憐愍攝護一切眾生,欲少請問,愿垂聽許。”
  佛告賢護:“我先聽汝!汝有所疑,今恣汝問,我當為汝分別解說。”
  賢護白佛言:“世尊,眾生雖知有識,如寶閉在篋中不顯不知。世尊,不知此識作何形狀?何故名識?眾生死時手足亂動,眼色變異制不自由,諸根喪滅,諸大乖離,識遷于身去至何所?自性如何作何色相?云何舍離此身更受余身?云何身分棄之于此,而牽諸入獲當來報,受種種身差別不同?世尊,云何眾生身謝滅已更生諸入?云何今生積聚福業來生得之,今身為福當來身食?云何識能滋長于身?云何識入隨身轉變?”
  佛言:“善哉!善哉!賢護,善哉善問!諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。”
  賢護白佛言:“世尊,唯然奉教。”
  佛告賢護:“識之運轉遷滅往來,猶如風大,無色無形不可顯現,而能發動萬物示眾殊狀,或搖振林木摧折破裂出大音聲,或為冷為熱觸眾生身作苦作樂。風無手足面目形容,亦無黑白黃赤諸色。賢護,識界亦爾,無色無形無光明顯現,以因緣故顯示種種功用殊異。當知受、覺、法界亦復如是無色無形,以因緣故顯發功用。
  “賢護,眾生死此,受覺法界、識界皆舍離身,識運受、覺、法界受余身者,譬如風大吹眾妙花,花住于此香流至遠,風體不取妙花之香,香體、風體及與身根俱無形色,而非風力香不遠至。賢護,眾生身死,識持受、覺、法界以至他生,因父母緣而識托之,受、覺、法界皆隨于識亦復如是。如從花勝力而鼻有嗅,從嗅勝力而得香境。又如從風身勝力得風色觸,因風力香得至遠。如是從識有受,從受有覺,從覺有法,遂能了知善與不善。賢護,又如畫工料理壁板,諸所畫處如法端潔,隨意所為圖繪眾像,則工之識智俱無形色,而為種種奇容異狀。如是識智無形而生六色,謂因眼見色眼識無形,因耳聞聲聲無形色,因鼻知香香無形色,因舌知味味無形色,因身知觸觸無形色;法入諸境皆悉無形,識無形色亦復如是。賢護,識棄此身受他生者,眾生死時,識為業障所纏,報盡命終猶如滅定阿羅漢識。如阿羅漢入滅盡定,其阿羅漢識從身滅轉;如是死者之識棄身及界,乘于念力而作是知,彼如是:‘我某乙生平所作事業,臨終咸現憶念明了,身之與心二受逼切。’
  “賢護,識是何義?識名為種,能生眾類雜報身芽,知覺想念同苞于識,知苦知樂、知惡知善及善惡境,故名為識。如汝所問,云何識離此身而受余報?賢護,識之遷身,如面之像現之于鏡,如印之文顯之于泥。譬如日出,光之所及眾闇咸除,日沒光謝闇便如故,闇無形質非常無常能得其處;識亦如是,無質無形因受想顯,識在于身如闇之體,視不可見不可執持。如母懷子,不能自知是男是女,黑白黃色根具不具,手足耳目類與不類,飲食熱刺其子便動覺知苦痛;眾生來去屈伸視瞬,語笑談說擔運負重,作諸事業識相具顯,而不能知識之所在,止于身中不知其狀。賢護,識之自性遍入諸處,不為諸處之所染污。六根、六境、五煩惱陰,識遍止之不為其染,由此而顯識之事用。賢護,如木機關系執一所作種種業,或行走騰躍、或跳擲戲舞。于意云何?機關所作是誰之力?”
  賢護白佛言:“智慧狹淺,非能決了。”
  佛告賢護:“當知皆是作業之力!作業無形,但智運耳!如是身之機關,以識之力作諸事業。仙通、乾闥婆、龍、神、人、天、阿修羅等,種種趣業咸悉依之。識能生身,如工作機關。識無形質,普持法界智力具足,乃至能知宿命之事。譬如日光,惡業眾生及諸不凈,死尸臭穢無偏等照,不為諸惡之所污染;識亦如是,雖處豬狗食不凈類諸惡趣身,而不為彼之所染污。賢護,識舍此身隨善惡業遷受余報,譬如風大出深山邃谷,入于薝卜眾香之林,其風便香;經于糞穢死尸臭惡穢污之所,其風便臭。若風香臭俱至,風則香臭并兼,盛者先顯。風無形質,香臭無形,然風持香臭遷之于遠。識棄此身持善惡業,遷受余報亦復如是,猶彼風大持物香臭致于他所。又如人夢見眾色像種種事業,而不自知安眠而臥。福德之人命盡識遷,亦復如是安隱不覺,如夢遷化無所恐懼。識之遷出不由喉口及諸竅穴,莫測所從,莫知徑戶。”
  爾時,賢護勝上童真,頂禮佛足,白佛言:“世尊,雞鵝等子,其卵未熟,周匝細密,識從何入?子死卵中,卵殼不破無隙無竅,識從何出?”
  佛言:“賢護,譬如烏麻薝卜花熏,其油香美名薝卜油,與凡麻油好惡殊隔。油先無香,以花熏種油遂成香。香不破麻而入,亦不破麻而出,復無形質留止油內,但以因緣力故,香遷油內油成香澤。雞鵝子識入出于卵,亦復如是,如薝卜香遷于油內。識之遷運,如日流光,如摩尼照,如木生火。又如種子,種之于地體化地中,芽苗莖葉備顯于外,生白不白赤等雜色種種之花,種種力味成熟,所為種種差別,同一大地等資四大,各隨其種所生便異。如是一識法界,生于一切生死之身,或黑或白或黃赤等,淳和嗔暴種種殊品。賢護,識無手足、無支節言語,由法界中念力強大,眾生死時識棄此身,識與念力為來生種,即離于識不得法界,離于法界亦不得識,識與風大微妙念界、受界、法界和合而遷。”
  賢護白佛言:“若如是者,云何世尊說識無色?”
  佛言:“賢護,色有二種:一內、二外。內謂眼識,眼則為外;如是耳識為內,耳則為外;鼻識為內,鼻則為外;舌識為內,舌則為外;身識為內,身則為外。賢護,如生盲人夢見美色,手足面目形容姝麗,便于夢中生大愛悅,及睡覺已冥無所見。夜盡晝明人眾聚會,盲者遂說夢中樂事:‘我見麗人姿容殊絕,園觀華茂人眾百千,嚴飾嬉戲肌膚光澤,肩髆緊滿,臂長而圓猶如象鼻。我于夢中獲大快樂!’適心喜嘆。賢護,此生盲人未曾見物,云何夢中而能見色?”
  賢護白佛言:“唯愿開示。”
  佛告賢護:“夢中見者名內眼所,是慧分別,非肉眼見。其內眼所以念力故,盲者夢中須臾而現,復以念力覺而憶之,識之內色亦復如是。復次,賢護,身死識遷,猶如種子棄在地中,四大攝持,苗莖枝葉漸次遷化。識為念、受、善、不善等四法攝持,棄身遷化亦復如是。”
  賢護白佛言:“世尊,云何善不善法攝持于識?”
  佛言:“賢護,譬如妙頗梨寶,隨所處物若黑若白,寶色隨物成白成黑;善不善法攝持于識亦復如是,隨所攝持成善不善遷化受報。”
  賢護復白佛言:“此身云何稟受于識?”
  佛言:“賢護,此識無積無聚亦無生長。譬如芽生,非種不變而生,亦非種壞而生,然芽生時種則變毀。賢護,于意云何?其芽所在止于何處?子耶?枝耶?莖柯葉耶?止樹頭耶?”
  賢護白佛言:“不也,世尊,芽無所止。”
  “如是,賢護,識之在身止無處所,非眼、非耳鼻舌身等。種生芽時,如識微覺;乃至花結合時,如識有受;含開花發,時至結果,如識有身。識之生身遍身支體,求識所止莫得其所。若除于識,身則不生。如樹果熟,堪為將來樹之種子,非不熟者。如是報熟身死,識種便現,因識有受,因受有愛,系著于愛便生于念,識攝取念隨善惡業,與風大并知念父母,因緣合對識便托之。如人面影現之于鏡,非凈非明面像不現,鏡明面對影像乃現,鏡中之像無受無念,而隨人身屈伸俯仰,開口談謔,行來進止,種種運動。賢護,影像現誰之力也?”
  賢護白佛言:“是人之力,由有面故而有面影,影像之色如面之色,根具不具咸悉如面。”
  佛言:“面為影因,鏡為影緣,因緣和合故有影現。由識因故,有受想行及諸心所。父母為緣,因緣和合而有身現。如彼身鏡,鏡中之影身去影滅,身持影像,或別現于水等之中;識棄此身持善惡業,遷受余報亦復如是。又如尼瞿陀烏曇婆等種子,雖小能生大樹;樹復生子,子棄故樹更生新樹;故樹經久質力衰微,味液銷竭干枯腐朽。如是諸小生類,其識棄身乘己之業,或受種種諸類大身。又如大麥、小麥、烏麻、菉豆及摩沙等,種種子實皆以種故,芽莖花實生長成熟;如是由有識故,隨遷生類即便有覺,由覺有受,持善惡業受種種身。又如蜂止花愛樂戀著,唼吮花味以自資養,蜂棄此花更處余花,或棄香入臭,或棄臭入香,隨其所在莫不自愛戀結貪著;識亦如是,以福業故獲諸天身受勝樂果,或棄天身,以惡業故獲地獄報受眾苦果,輪回遷轉為種種身。識如郁金紅藍芬陀利等其子皆白,破其子中不見芽花、不見異色,種之于地以水潤液便有芽等,順時滋長花果敷榮,或赤或白種種之色,色與芽等不在子中,然離于子皆不得生。識棄身已,肉身容貌諸根諸入,識中不見,因緣和合,識以妙視妙聞聲觸味法及以念入,知已所造善惡等業以取身報。如蠶作繭,自作自纏;于中遷化識亦如是,識自生身還自纏裹,自棄舍身更受余報。由有種故有色香味,識棄舍身隨其所遷,諸根境界受及法界,皆悉隨之。如如意珠隨其所在樂具皆隨,如日所在光明皆隨;識亦如是,隨其所遷受覺與想,及法界等皆悉隨之。識棄舍身攝一切性,色因為身,無骨肉身,有諸根故,有受妙念知取善惡,知棗石榴庵羅庵勒鼻螺渴豎劫必他等種種之果,或辛或苦或酸或甜或堿或澀,味力各別消熟所資其功不一。及果壞已,味力隨種遷化而生。如是識種隨其所遷,受念善惡咸悉隨之,知棄此身受余報身,故名為識。知善惡業,知業隨我,知我持業遷化受報,故名為識。身之所為咸悉知之,故名為識。譬如風大,無形可取,無質可持,以因緣故作諸事業,表有風大持冷持熱,運香運臭搖振林木,或鼓扇摧擊。如是識無形質,非視聽所取,以因緣故識相具顯。由識持身身知苦樂,光色充盛行來進止,言笑歡憂事業昭著,當知有識。”

  爾時,會中有月實勝上童真,從座而起,合掌白佛言:“世尊,云何見色因?云何見欲因?云何見見因?云何見戒取因?”
  佛告月實:“智見智境,愚見愚境。智者見諸姝麗美色,了知穢惡,唯是肉段、筋骨膿血、大脈小脈、大腸小腸、[月+冊]液腦膜、腎心脾膽、肝肺肚胃、生藏熟藏、黃痰涕唾、發須毛爪、大小便利、薄皮裹之,不凈污露可畏可惡。凡所有色皆四大生,是為色因。月實,如父母生身,身之堅硬為地大,流潤為水大,暖熟為火大,飄動為風大,有所覺知念及聲香味觸等界,斯皆為識。”
  月實童真復白佛言:“世尊,將死之時,云何識舍于身?云何識遷于身?云何識知今舍此身?”
  佛告月實:“眾生隨業獲報,識流相續持身不絕,期畢報終,識棄舍身隨業遷受。譬如水乳和煎,以火熱力,乳水及膩各各分散;如是,月實,眾生命盡以業力散,形骸與識及諸入界各各分散,識為所依,以取法界及法界念并善惡業遷受他報。月實,譬如大吉善蘇,以眾良藥味力,熟功和合為之大吉善蘇,棄凡蘇性持良藥力,辛苦酸堿澀甘六味以資人身,便與人身作色香味;識棄此身,持善惡業及法界等,遷受余報亦復如是。月實,蘇質如身,諸藥和合為大吉善。如諸法諸根和合為業,眾藥味觸資成于蘇。如業資識,服大吉善悅澤充盛,光色美好安隱無患,如善資識獲諸樂報。服蘇違法顏容變惡,慘無血氣色死士白,如惡資識獲諸苦報。月實,吉善寶蘇無手足眼,能取良藥色香味力;識亦如是,取法界受及諸善業,棄此身界受于中陰得天妙念,見六欲天、十六地獄。見己之身,手足端嚴諸根麗美,見所棄尸云‘此是我前生之身’,復見高勝妙相天宮種種莊嚴,花果卉木藤蔓蒙覆,光明赫麗如新煉金眾寶鈿飾。彼見此已心大歡喜,因大喜愛識便托之。此善業人舍身受身安樂無苦,如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略備具,見敵兵至著堅甲胄,乘策驥駿所去無畏;識資善根棄出入息,舍界入身遷受勝樂,亦復如是,自梵身天爰至有頂生于其中。”
  爾時,會中大藥王子,從座而起,合掌白佛言:“世尊,識舍于身作何色像?”
  佛言:“善哉!善哉!大藥,汝今所問是大甚深佛之境界,唯除如來,更無能了。”
  于是賢護勝上童真白佛言:“大藥王子所問甚深,其智微妙敏利明決。”
  佛告賢護:“此大藥王子,已于毗婆尸佛所植諸善根。曾于五百生中生外道家,為外道時常思識義,識者云何?云何為識?于五百生不能決了,識之去來莫知由緒。我于今日,為破疑網令得開解。”
  于是賢護勝上童真,謂大藥王子言:“善哉!善哉!仁今所問微妙甚深,月實之問其義淺狹猶如嬰兒,心游外境而不知內。正法希聞,諸佛難遇,佛圓廣智無測深慧至妙之理,應專啟請!”
  時,大藥王子見佛熙怡,顏容舒悅如秋蓮開,踴躍歡喜一心合掌,而白佛言:“世尊,我愛深法!渴仰深法!常恐如來入般涅槃,不聞正法,而于五濁眾生之中,愚無所知不識善惡,于善不善、熟與不熟不能覺了,迷惑輪轉生死苦趣。”
  佛告大藥王子:“如來正法難遇難得!我于往昔為半伽他,登山自墜棄舍身命為求正法,經歷無量百千萬億種種苦難。大藥,汝所希望皆恣汝問,我當為汝分別解說。”
  大藥王子白佛言:“唯然奉教!世尊,識相云何?愿垂開示。”
  佛告大藥:“如人影像現之于水,此像不可執持,非有無辨,如芻洛迦形,如渴愛像。”
  大藥王子白佛言:“世尊,云何渴愛?”
  佛言:“如人對可意色眼根趣之,名為渴愛。猶持明鏡視己面像,若去于鏡,面像不見;識之遷運亦復如是,善惡業形與識色像皆不可見。如生盲人,日出日沒、晝夜明闇皆悉不知;識莫能見亦復如是。身中渴愛受想不可見,身之諸大、諸入、諸陰,彼皆是識。諸有色體眼耳鼻舌及身色聲香味觸等,并無色體,受苦樂心皆亦是識。大藥,如人舌得食物知甜苦辛酸堿澀等,六味皆辨。舌與食物俱有形色而味無形,又因身骨髓肉血覺知諸受。骨等有形,受無形色。知識福非福果,亦復如是。”
  時,賢護勝上童真,禮佛雙足,白佛言:“世尊,此識可知福非福耶?”
  佛言:“善聽!非未見諦而能見識。識不可視,非如掌中阿摩勒果,識不在于眼等之中。若識在于眼等之中,剖破眼等應當見識。賢護,恒沙諸佛見識無色,我亦如是見識無色。識非凡愚之所能見,但以譬喻而開顯耳!賢護,欲知識之罪福,汝今當聽!譬如有人為諸天神或乾闥婆等,及塞建陀等鬼神所著。賢護,于意云何?其為天等鬼神所著,其著之體求于身中可得見不?”
  賢護白佛言:“不也,世尊。天等鬼神所著,其著之體無色無形,身內外求皆不可見。”
  “賢護,其為福勝諸大天神之所著者,即須好香花燒眾名香,香美飲食清凈安置,祭解供具咸須華潔。如是此識為福資者,便獲尊貴安樂之果,或為人王,或為輔相,或豪望貴重,或財富自在,或為諸長,或作大商主,或得天身受天勝果。由識為福資身獲樂報,如彼福勝天神所著,得勝妙花香香美飲食,便即歡喜病者安隱。今得尊貴豪富自在,當知皆是由福資識身獲樂果。賢護,其為富丹那等下惡鬼神之所著者,便愛糞垢腐敗涕唾諸不凈物,以此祭解歡喜病愈。其人以鬼神力隨鬼神欲,愛樂不凈臭朽糞穢。識以罪資亦復如是,或生貧窮,或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣,由罪資識身獲苦果。賢護,勝上天神其著之體無質無形,而受種種香潔供養,識福無形受勝樂報亦復如是。富丹那等下惡鬼神,為彼著者,便受不凈穢惡飲食,識資罪業獲諸苦報亦復如是。賢護,當知識無形質,如天等鬼神所著之體;供具飲食所獲好惡,如資罪福得苦樂報。”
  大藥王子白佛言:“世尊,云何見欲因?”
  佛言:“大藥,互因生欲,猶如鉆燧兩木互因,加之人功而有火生。如是因識,及因男女、色聲香味觸等,而有欲生。譬如因花生果,花中無果,果生花滅;如是因身顯識,循身求識,識不可見,識業果生身便謝滅,身骨髓等不凈諸物咸悉銷散。又如種子持將來果味色香觸,遷植而生;識棄此身持善惡業,受想作意,受來生報亦復如是。又如男女愛欲,歡會分離而去;識業和合戀結愛著味玩貪吝,報盡分離隨業受報,父母因緣中陰對之,以業力生識獲身果。愛情及業,俱無形質。欲色相因而生于欲,是為欲因。大藥,云何見戒取因?戒謂師所制戒,不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等行。取謂執取。是戒作如是見,因是持戒,當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果。以是因故獲于勝有,謂受人天等身,斯皆是有漏善非無漏善。無漏之善無陰熟果,今此戒取是有漏種植之,于識執善惡業識不淳凈,煩惱因故受熱惱苦,是為見戒取因。”
  大藥白佛言:“云何識取天身乃至取地獄身?”
  佛言:“大藥,識與法界持微妙視,非肉眼所依以為見因。此微妙視與福境合,見于天宮欲樂嬉戲,見已歡喜識便系著,作如是念:‘我當往彼。’染愛戀念而為有因,見已故身臥棄尸所,作如是念:‘此尸是我大善知識!由其積集諸善業故,令我今者獲于天報。’”
  大藥白佛言:“世尊,此識于尸既有愛重,何不托止?”
  佛言:“大藥,譬如剪棄須發,雖見烏光香澤,寧不更植于身令重生不?”
  大藥白佛言:“不也,世尊。已棄須發,不可重植于身令其更生。”
  佛言:“如是,大藥,已棄之尸,識亦不可重托受報。”
  大藥復白佛言:“世尊,此識冥寞玄微,無質可取,無狀可尋,云何能持象等大身眾生,縱身堅固猶若金剛,而能貫入壯夫之身,力敵九象而能持之?”
  佛言:“大藥,譬如風大無質無形,止于幽谷或竅隙中;其出暴猛,或摧倒須彌碎為塵粉。大藥,須彌風大色相云何?”
  大藥白佛言:“風大微妙無質無形。”
  佛言:“大藥,風大微妙無質無形;識亦如是,妙無形質,大身小身咸悉能持,或受蚊身、或受象身。譬如明燈,其焰微妙置之于室,隨室大小眾闇咸除;識亦如是,隨諸業因任持大小。”
  大藥白佛言:“世尊,諸業相性彼復云何?以何因緣而得顯現?”
  佛言:“大藥,生諸天宮食天妙膳安寧快樂,斯皆業果之所致也。如人渴乏巡游曠野,一得清涼美水,一無所得受渴乏苦。得冷水者無人持與,受渴乏者亦無遮障不許與水,各以業因受苦樂報。大藥,應當以是見善惡業,如空中月白黑二分,又如生果由火大增熟便色異;如是此身由福增故生勝族家,資產豐盈金寶溢滿勝相顯盛,或生諸天宮快樂自在,斯皆善業福相顯現。譬如種子植之于地,果現樹首,然其種子不從枝入枝而至樹首,割析樹身亦不見子,無人持子置于枝上,樹成根固求種不見;如是諸善惡業咸依于身,求之于身亦不見業。如因種有花,種中無花;因花有果,花中無果;花果增進,增進不見。因身有業、因業有身,身中無業、業中無身,亦復如是。如花熟落其果乃現,身熟謝殞業果方出。如有種子,花果之因具有;如是有身,善惡業因備在。彼業無形亦無熟相,如人身影無質無礙,不可執持,不系著人,進止往來隨人運動,亦不見影從身而出。業身亦爾,有身有業而不見業,系著于身亦不離身而能有業。如辛苦澀殊味諸藥,能滌凈除一切病,令身充悅顏色光澤,人見之者知服良藥。藥味可取,熟功無形,視不可見,執不可得,而能資人膚容色澤。業無形質能資于身,亦復如是。善業資者,飲食衣服、內外諸資豐饒羨麗,手足端正形容姝好,屋室華侈,摩尼金銀眾寶盈積,安寧快樂歡娛適意,當知此為善業之相。生于下賤邊地貧窮,資用闕乏希羨他樂,飲食粗惡或不得食,形容弊陋所止卑下,當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面好丑,鏡像無質取不可得;如是識資善不善業,生人天中,或生地獄、畜生等中。大藥,應當如是見業與識和合遷化。”
  大藥言:“世尊,云何微識能持諸根能取大身?”
  佛言:“大藥,譬如獵者入于山林,持弓毒箭而射香象,箭毒沾血毒運象身,支體既廢根境同喪,毒流要害,身色青赤猶如淤血,毒殺象已便即遷化。于意云何?毒與象身多少大小,可得比不?”
  大藥白佛言:“世尊,毒與象身多少大小,其量懸殊不可為對,猶如須彌比之芥子。”
  “大藥,如是識棄此身以取諸根,棄此諸界隨業遷化,亦復如是。”
  大藥復白佛言:“世尊,云何微細之識任持大身而不疲倦?”
  佛言:“大藥,須彌山王高八萬四千由旬,難陀、烏波難陀二大龍王各繞三匝。二龍大息搖振須彌,內海中水咸變成毒。此二龍王長大力壯,和修吉龍、德叉迦龍二大龍王亦與之等。于意云何?四龍王識,與蚊蚋識寧有異不?”
  大藥言:“世尊,四龍、蚊蚋其識無異。”
  “大藥,如一小渧跋錯那婆,入四龍口,四龍便死。于意云何?小渧藥毒,龍口中毒,何毒為大?”
  大藥白佛言:“龍口毒大,小渧藥毒甚為微少。”
  “大藥,大身眾生力敵九象,微妙之識無色無形,非分別量,隨業任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細,種之生樹,婆娑廣大枝條百千。于意云何?其子與樹大小類不?”
  大藥言:“世尊,其子與樹大小相懸,如藕絲孔比虛空界。”
  “如是,大藥,樹于子中求不可得,若不因子樹則不生,微細尼瞿陀子能生大樹。微細之識能生大身,識中求身身不可得,若除于識身則無有。”
  大藥復白佛言:“云何金剛堅固不可壞識,止于危脆速朽身內?”
  佛言:“大藥,譬如貧人得如意寶,以寶力故高宇雕鏤,妙麗宮室園林郁茂,花果敷榮象馬妓侍,資用樂具自然而至。其人于后失如意寶,眾資樂具咸悉銷滅,如意神寶堅固真牢縱千金剛不能毀壞,所生資用虛假無常速散速滅;識亦如是堅固不壞,所生之身速朽速滅。”
  大藥言:“世尊,柔妙之識,云何穿入粗鞕色中?”
  佛言:“大藥,水體至柔,激流懸泉能穿山石。于意云何?水石之質,鞕軟如何?”
  大藥言:“世尊,石質堅鞕猶若金剛,水質柔軟為諸樂觸。”
  “大藥,識亦如是至妙至柔,能穿剛鞕大身之色,遷入受報。”
  大藥復白佛言:“世尊,眾生舍身,云何生諸天中?乃至云何生于地獄等中?”
  佛言:“大藥,眾生臨終之時福業資者,棄本之視得天妙視。以天妙視見六欲天,爰及六趣見身搖動,見天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿,麗妓侍繞笑謔嬉戲,眾花飾耳,服憍奢耶,臂印環釧種種莊嚴,花常開敷眾具備設。見天天女,心便染戀歡喜適意,姿顏舒悅面若蓮花。視不錯亂,鼻不虧曲,口氣不臭,目色明鮮如青蓮葉,身諸節際無有苦痛,眼耳鼻口又無血出,不失大小便利,不毛驚孔現,掌不死黃,甲不青黑,手足不亂亦不卷縮。好相顯現,見虛空中有高大殿,彩柱百千雕麗列布,垂諸鈴網,和風吹拂清音悅美,種種香花莊嚴寶殿,諸天童子眾寶嚴身游戲殿內。見已歡喜,微笑齒現如君圖花,目不張開亦不合閉,語音和潤,身不極冷亦不極熱,親屬圍繞亦不憂苦。日初出時當舍其壽,所見明白無諸黑闇,異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬重,見已親愛歡喜離辭猶如暫行,便即旋返安慰親知,不令憂惱有流法爾:‘生必當死,勿以分別而生苦惱。’大藥,善業之人臨命終時,好樂布施,種種伽他、種種頌嘆、種種明白、種種稱說正法之教,如睡不睡安隱舍壽。將舍壽時,天父天母同止一座,天母手中自然花出。天母見花顧謂天父:‘甚為福吉希奇勝果!天今當知,子慶之歡時將不久。’天母遂以兩手搖弄其花,弄花之時命便終盡,無相之識棄舍諸根,持諸境業棄舍諸界,持諸界事遷受異報。猶如乘馬棄一乘一,如日愛引光,如木生火,又如月影現澄清水,識資善業遷受天報,如脈風移速托花內。天父天母同座視之,甘露欲風吹花七日,寶珰嚴身曜動炫煥,天童朗潔現天母手。”
  大藥白佛言:“世尊,無形之識,云何假因緣力而生有形?云何有形止因緣內?”
  佛言:“大藥,如木和合相觸生火,此火木中求不可得,若除于木亦不得火,因緣和合而生于火,因緣不具火即不生,木等之中尋火色相竟不可見,然咸見火從木中出。如是,大藥,識假父母因緣和合生有形身,有形身中求識不得,離有形身亦無有識。大藥,如火未出火相不現,亦無暖觸諸相皆無。如是,大藥,若未有身,識受想行皆悉不現。大藥,如見日輪光明照曜,而諸凡夫不見日體,是黑、是白、黃白、黃赤皆不能知,但以照熱、光明出沒、環運諸作用事而知有日;識亦如是,以諸作用而知有識。”
  大藥白佛言:“云何為識作用?”
  佛言:“大藥,受覺想行思憂苦惱,此為識之作用。復有善不善業,熏習為種,作用顯識。”
  大藥白佛言:“云何識離于身便速受身?識舍故身,新身未受,當爾之時,識作何相?”
  佛言:“大藥,如有丈夫長臂勇健著堅甲胄,馬疾如風乘以入陣,干戈既交心亂墜馬,武藝捷習還即跳上;識棄于身速即受身,亦復如是。又如怯人,見敵怖懼乘馬退走;識資善業,見天父母同座而坐,速托生彼亦復如是。大藥,如汝所問,識棄故身,新身未受,當爾之時,識作何相?大藥,譬如人影現于水中無質可取,手足面目及諸形狀與人不異,體質事業影中皆無,無冷無熱及與諸觸,亦無疲乏肉段諸大,無言聲、身聲、苦樂之聲;識棄故身,新身未受,相亦如是。大藥,是資善業生諸天者。”
  大藥白佛言:“云何識生地獄?”
  佛言:“大藥,行惡業者入于地獄,汝當諦聽!大藥,此中眾生積不善根,命終之時作如是念:‘我今于此身死,棄舍父母親知所愛,甚大憂苦!’見諸地獄及見己身應合入者,見足在上,頭倒向下,又見一處地純是血,見此血已心有味著,緣味著心便生地獄,腐敗惡水臭穢因力識托其中。譬如糞穢臭處,臭酪臭酒諸臭因力,蟲生其中;入地獄者托臭物生,亦復如是。”
  賢護勝上童真合掌白佛言:“地獄眾生作何色相?身復云何?”
  佛言:“大藥,其愛血地生地獄者,遍身血光,身如血色;生湯隍者,身如黑云;生乳湯河者,身點斑雜作種種色體極軟脆,猶如貴樂嬰孩之身。其身長大過八肘量,須發身毛并長垂曳,手足面目虧曲不全,閻浮提人遙見便死。”
  大藥白佛言:“地獄眾生以何為食?”
  佛言:“大藥,地獄眾生食無少樂,惶懼馳走,遙見镕銅赤汁,意謂是血眾奔趣之。又有聲呼:‘諸有饑者可速來食!’便走向彼,至已而住以手承口,獄卒以熱銅汁寫手掬中,逼之令飲,銅汁入腹,骨節爆裂,舉身火起。大藥,地獄眾生所食之物,唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛如是,識不舍之亦不毀壞,身如骨聚識止不離,非業報盡苦身不舍。饑渴苦逼,便見園林花果敷榮廣博翠茂,見已喜笑互相謂言:‘此園翠茂清風涼美!’眾急入園須臾暫樂,樹葉花果咸成刀劍斬截罪者,或中破身分為兩段,或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛棒,或執鐵棒、鐵斧、鐵杖,嚙唇嗔怒身出火焰,斫棒罪者遮不令出,斯皆己業見如是事。獄卒隨罪者后,語罪者云:‘汝何處去?汝可住此,勿復東西,欲何逃竄?今此園者,汝業莊嚴,可得離不?’如是,大藥,地獄眾生受種種苦,七日而死還生地獄;以業力故,如游蜂采花還歸本處。罪業眾生應入地獄,初死之時見死使來,系項驅逼身心大苦入大黑闇,如被劫賊執捉將去,作如是言:‘訶訶禍哉!苦哉!我今棄閻浮提種種愛好親屬知友,入于地獄。我今不見天路,但見苦事!如蠶作絲自纏取死,我自作罪為業纏縛,罥索系項牽曳驅逼將入地獄。’賢護,罪業眾生生地獄者苦相如是。”
  爾時,賢護與大藥王子,聞說是已,身驚毛豎,俱起合掌作如是言:“我等今者俱歸依佛,請垂救護。愿今以此聞法功德,未脫有流處生死輪,不落三塗,入于地獄。”
  賢護復白佛言:“欲有所請,唯愿聽許。”
  佛言:“如汝希望,恣汝所問。”
  賢護白佛言:“世尊,云何為積?云何為聚?云何為陰?云何為身不遷?”
  佛言:“賢護,智界、見界、意界、明界,以此四界和合成身。四界境識,名之為積。聚謂六界、六入、六入境、三界因、二入因,即須發毛爪、皮肉膿血、涕唾黃痰、脂[月+冊]髓液、手足面目、大小支節,和合崇聚名之為聚。猶如谷豆麻麥,積集聚貯而成高大,謂之為聚。其地水火風空識,名為六界。眼耳鼻舌身意,名為六入。色聲香味觸法,名六入境。即貪嗔癡,名三界因。又風黃痰亦名三因。二入因者,謂戒與信。又有二因,謂舍與施。又有二因,謂進與定。又有二因,謂善不善。其受、想、行、識,此四名無色陰。受謂領受苦樂等相及不苦不樂之相,想謂知苦樂相,行謂現念作意及觸,識者是身之主,遍行諸體,身有所為莫不由識。不遷者,謂身語意凈證獲道果,此人死已識棄有陰,不重受有、不流諸趣極樂而遷,不復重遷是名不遷。”
  于是賢護與大藥王子,禮佛雙足白言:“世尊,佛一切智說此法聚,當于未來作大利益安樂眾生。”
  佛言:“如來法聚常住非斷,一切智者知而不為。我經無量勤苦積集智光,今說此經。此正法日,為諸眾生作大明照,德譽普流一切智海,為能調心流注者說此經。所在之處請誦解說,諸天、鬼、神、阿修羅、摩睺羅伽,咸悉擁護皆來拜禮,水、火、王、賊等怖皆不能害。諸比丘,從今已往,于不信前勿說此經,求經過者慎勿示之,于尼乾子、尼乾部眾諸外道中亦勿說之,不恭敬渴請亦勿為說。若違我教虧損法事,此人則為虧損如來。諸比丘,若有禮拜供養此經典者,應當恭敬供養是人,斯人則為持如來藏。”
  爾時,世尊而說偈言:

  “當勇超塵累, 勤修佛正教,
   除滅死軍眾, 如象踐葦蘆。
   持法奉禁戒, 專精勿虧怠,
   以棄生流轉, 盡諸苦有邊。”

  佛說此經已,賢護勝上童真、大藥王子,并諸比丘、菩薩摩訶薩,天、人、阿修羅、乾闥婆等,普大會眾,聞佛所說,歡喜奉行。

乾隆大藏經·大乘寶積部·大乘顯識經