大乘寶積部·第0034部
發覺凈心經二卷
隋北印度三藏阇那崛多隋言志德
· 經名 · 卷數 · 跋序
· 品名 · 品數 · 譯作者
字體:

  爾時,婆伽婆復于一時,游波羅奈城諸仙住處鹿野苑中,與大比丘眾足滿千人,復有五百諸菩薩眾。于其眾中,多有諸根未成熟者,有減少善根者,有諸業障者。爾時,彼處諸菩薩中,復有諸菩薩,樂多世事,樂于談話,樂于睡眠,樂于雜業,樂於戲論,樂于染著,種種文詞散亂之業不合禪行,于諸善事懶惰懈怠,破精進行忘失正念,無所能知常行亂行。
  爾時,眾中有一菩薩摩訶薩,名曰彌勒,在彼會坐,知彼眾中諸菩薩等有如是行已,即作是念:“此諸菩薩減損道分,然我今者,應當發覺此菩薩等,令彼憶念發起道意。”
  爾時,彌勒菩薩摩訶薩作是念已,于日晡時從禪定起,往詣諸諸菩薩所。到已與彼諸菩薩,共相慰喻為作歡喜,令彼樂欲求聞法故,因而告彼諸菩薩言:“長老汝等,頗于菩提分中不損減乎?”
  彌勒菩薩作是語已,彼諸菩薩語彌勒菩薩言:“長老彌勒,我等道分唯有損減,無有增長。何以故?然我等輩取住疑心,我等為當得作佛耶?不得佛耶?我等為當墮落法耶?不墮落耶?于諸善根為欲生耶?為不生耶?作于惡心,我等住取是相。”
  作是語已,彌勒菩薩告彼菩薩眾言:“汝長老輩,今可共往詣佛世尊如來應供等正覺所。然彼世尊,一切智見無礙解脫知見具足,巧知一切眾生心行。彼佛世尊量汝等行,當為說法。”
  時彼眾中六十菩薩,共彌勒菩薩往詣佛所,到已五體頭面禮佛足已,于地未起悲啼雨淚。其彌勒菩薩,頂禮佛足,卻坐一面。
  爾時,世尊告諸菩薩言:“諸善男子,汝等應起莫啼莫嘆!勿生熱惱!汝等過去作此業障,汝等于時歡喜踴躍,罵詈毀辱破壞他人,不信業報不能分別,業障纏繞不合善故。”
  爾時,彼六十菩薩偏袒右肩,右膝著地,向佛合掌而作是言:“善哉!世尊,我等業障愿分別說,令我等輩自清凈心,勿復更造!”
  時彼菩薩作是語已,佛告彼菩薩言:“諸善男子,汝等過去,于拘留孫如來教中出家學道。既出家已,住于禁戒于戒放逸,住于多聞于多聞放逸,于頭陀功德皆悉損減。于時,有二法師比丘,汝于彼所誹謗淫欲;為多利養名聞因緣,于彼親友施主之家嫉妒慳貪;于二法師所親友檀越,汝復破壞離散,兩舌毀辱令生疑惑,不生信心信不具足說非善事。時二法師所有眾生,心生敬信隨順之者,令彼等輩斷諸善根作諸障礙。汝等以此業障緣故,遂于六十二百千歲,墮于阿鼻大地獄中;復于四萬歲,墮于活地獄中;復于二萬歲中,墮黑繩地獄;復于八百千歲,墮熱地獄。復于彼處舍命已后還得人身,于五百世中生盲無目。以業障故所生之處,一切闇鈍忘失本心,善根閉塞少于威力,眾皆棄舍恒被欺陵,為人憎惡毀呰誹謗,常生邊地貧賤之處下種姓家,少利養,少名聞,不為他人恭敬供養亦不尊重,人所不喜眾所厭惡。汝等從此舍身命已,于后五百歲中正法滅時,還生于惡國惡人之處下種姓家,貧窮下賤被他誹謗,忘失本心不欲善根常有障礙,雖暫遇明還被翳闇。汝等于彼五百歲后,一切業障爾乃滅盡,于后得生阿彌陀國極樂世界,時彼如來方授汝等阿耨多羅三藐三菩提記。”
  爾時,彼等六十菩薩乘富伽羅等,既聞此已,捫淚恐怖毛豎,合掌向佛而作是言:“世尊,我等從今若于菩薩乘富伽羅所,若生嗔恚過失,而復更造自余業障,我等今日于世尊前皆悉懺悔。世尊,我等今者于如來前發實誓愿:
  “世尊,我等從今日已,若于菩薩乘富伽羅輩,于犯罪之中發覺言說,我等則為欺誑如來。
  “世尊,我等從今日已,若于行菩薩乘富伽羅所,戲弄惡賤而輕慢者,我等則為欺誑如來。
  “世尊,我等從今日已,若于行菩薩乘富伽羅所,而起我慢說彼惡事若實若虛,我等則為欺誑如來。
  “世尊,我等從今日已,見菩薩乘富伽羅者,若在家若出家,受五欲果報富樂游戲娛樂,見是事已生不信心,取彼過失,不生敬心不作師想者,我等則為欺誑如來。
  “世尊,我等從今日已,于親友家、乞丐家因緣,行菩薩乘富伽羅所,若逼切身心者,我等則為欺誑如來。
  “世尊,我等從今日已,行菩薩乘富伽羅所,出不喜聲及罵詈聲,我等則為欺誑如來。
  “世尊,我等從今日已,于晝三時及夜三時,一切菩薩乘富伽羅所不禮拜者,我等則為欺誑如來。
  “世尊,我等從今日已,為護此受故若身若命而不舍者,我等則為欺誑如來。
  “世尊,我等從今日已,若聲聞乘、若辟支佛乘、富伽羅所,若起勝念自大非彼,我等則為欺誑如來。
  “世尊,我等從今日已,于游行時,若不作卑下心,如旃陀羅及如狗犬,若不作如是行者,我等則為欺誑如來。
  “世尊,我等從今日已,若自稱譽毀謗于他,我等則為欺誑如來。
  “世尊,我等從今日已怖嗔斗故,若不離彼去百由旬猶如風吹者,我等則為欺誑如來。
  “世尊,我等從今日已,于持戒者我應敬念,若多聞者、若頭陀功德及省事者,并余功德若不贊說,我等則為欺誑如來。
  “世尊,我等從今日已,若不覆藏己之功德,開示己惡,我等則為欺誑如來。”
  爾時,世尊贊彼六十行菩薩乘富伽羅言:“善哉!善哉!諸善男子,汝等善說此諸誓愿,能自發覺善作是愿。汝等如是住者,當盡一切業障,當得善根凈。”
  爾時,世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言:“彌勒,若有菩薩欲凈業障,當作是愿。”
  爾時,彌勒菩薩摩訶薩復白佛言:“世尊,頗有善男子等護持此愿,當得滿足不退轉不?”
  佛告彌勒:“有諸菩薩受行是愿,彼善男子、善女人,寧舍身命不缺此行亦不退舍。”
  爾時,彌勒菩薩復白佛言:“世尊,行菩薩乘富伽羅等,具足幾法,于后五百歲法欲壞時,無損無害而得免脫?”
  爾時,佛告彌勒菩薩言:“其具足有四種法,于后五百歲法欲壞時,不損不害而得免脫。何等為四?不求他過;于菩薩乘富伽羅所有犯罪處而不發覺;于善友家及施主家,不生吝惜;舍離惡言。彌勒,是為行菩薩乘富伽羅等具足四法,于后未來五百歲時,不損不害當得免脫。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

  “莫于他邊見過失, 勿說他人是與非,
   不著他家凈活命, 諸所惡言當棄舍。

  “復有四法,行菩薩乘富伽羅等,后五百歲法欲壞時、比丘壞時,無損無害而得免脫。何等為四?所謂不相應眾生應當棄舍,遠離大眾,常修蘭若,降伏己身與此相應。彌勒,行菩薩乘富伽羅等具四法者,于彼后時五百歲中法欲滅時,能于自身不損不害安隱解脫。”
  爾時,世尊而說偈言:

  “棄舍眾鬧極遠離, 無法比丘勿親近,
   當修蘭若佛所贊, 不著利故得涅槃。

  “是故,彌勒,菩薩于后五百歲時,欲自不損不害,而得解脫一切業障,欲得免者勿親穢鬧,應住蘭若空閑園林,離不相應諸眾生等,常自省察莫求他過,愛樂默然當與般若波羅蜜相應,于諸眾生起慈愍心,而為說法勿求恩報。”
  爾時,世尊復告彌勒菩薩言:“善男子,法施有二十功德,不求果報,不著利養及與名聞,而為說法。何等二十?得正憶念,得勝妙趣,得好正意,得強志力,得多智慧,覺悟出世般若波羅蜜,當得少欲,當滅嗔恚,當滅愚癡,一切諸魔不得其便,諸佛護念,非人守護,諸天與力,一切冤家不得其便,凡所親友無人能壞,凡所出言人必信受,得無所畏,凡有行處恒常歡喜,智者贊嘆,所行法施恒為他念。彌勒,是為法施不求果報得二十功德,棄舍利養及與名聞、衣服、飲食,無所希望,饒益為首常行法施。
  “復次,彌勒,菩薩復有二十種功德不求果報,菩薩為他行法施時,不著利養名聞,饒益為首數行法施。何者二十?彼未生辯才則能令生,生已不失,得陀羅尼,當得察勤,不用多力廣益群生,少用功力多所利益,于眾生邊恭敬尊重常應供養,當得身密,當得口密,當得意密,超越惡道及諸恐怖,于命終時心得歡欣,如法正說能伏他論,具大威德勝人敬仰,況余凡庶!諸根成就無能及者,深心具足得舍摩他、毗婆舍那,能行難行精進不減,守護正法速能超度不退轉地,一切行中得隨順住。彌勒,是名復有二十種功德,菩薩法施不求果報,不著利養及與名聞衣服飲食,饒益為先數行法施。
  “彌勒,汝觀未來后五百歲中,有幾所無智菩薩乘富伽羅等,行法施時望報歡喜非不望報?彼作是心為他說法,增多親友及乞丐所故行于法施。又作是念:‘云何當令出家、在家生凈信心,供養于我衣服、飲食、臥具、湯藥所須?’以是緣故為他說法。彌勒,譬如死蛇、死狗及死人等,其實臭穢可惡膿爛不凈,眾人厭惡舍離遠去。如是,如是,彌勒,于后末世諸法師等,唯求果報為他說法,若無財利厭惡生苦,疲倦舍去:‘我等無利,如此法施無有利潤,既不與我衣服、飲食、臥具、床鋪。’作如是念:‘我何因緣于中疲苦?’彼人為重供養承事己身,畜于侍者及弟子等而不為法,都無利益他人之事,而口詐現如是慰喻教導眾人:‘我有慈悲如法攝眾,不為財利為利益故,至彼城邑聚落王家,為成熟眾生故。’彼雖作是語,心常唯為衣服、飲食、臥具、湯藥等事。
  “彌勒,我不說彼求財物者法施清凈。何以故?夫求報者,法不平等。彌勒,我不說彼希望報者成熟眾生。何以故?若自未成熟能成熟他,無有是處。彌勒,我不說重承事愛供養身,攝取種種物者為利益他事。何以故?為承事者唯為身樂故,不能攝眾建立修行故。彌勒,我不說詐稱善者為住蘭若。彌勒,我不說薄福人者為少欲行。彌勒,我不說追求好飲食者為行乞食。彌勒,我不說少利養者為知足行,我不說求好衣服者為持糞掃衣,我不說道俗不識而獨住者為不雜行,我不說好諂曲者值佛興世,我不說求他短者能與法合,我不說多嗔怒者為戒聚清凈,我不說我慢貢高者為多聞,我不說好朋黨者為持律師,我不說威儀濁者為善敬說法,我不說多綺語調弄者為善說法師,我不說染著家者為清凈梵行導師,我不說求福田施者為不希報,我不說求報恩者以為善攝事,我不說求利養名聞者為內心清凈,我不說無信多分別者以為出家,我不說信他教者為好持戒,我不說不尊重者以為聽法,我不說著世典咒咀者以為愛法,我不說不信空者而得解脫,我不說染著者以為修行凈,我不說染著行者為滿菩提分,我不說住所得者以為證智,我不說羸弱者為忍辱滿足,我不說無人觸者為忍力鎧,我不說本性少煩惱者為戒清凈,我不說多語者為依教行,我不說樂言語者以為一心,我不說樂作世業者為法不減少,我不說內心凈者當墮惡趣,我不說依智行者以為雜行,我不說方便相應行者以為諂曲,我不說不求名利者以為妄語,我不說無戲論者以為謗法,我不說喜護正法者為愛身命,我不說恐怖行者為發精進。彌勒,如是等種種諸過諂曲顛倒貪恣等,于未來世五百年后,菩薩乘輩住此惡行當須護之。”
  爾時,彌勒菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,唯此六十菩薩,于未來世五百歲后有諸業障,為當更有其余菩薩耶?”
  佛言:“彌勒,于五百歲后更有其余菩薩,當為業障所纏,其中亦有能盡業障或增長者。復次,彌勒,于彼時此五百菩薩眾中,當有二十菩薩,于未來世能少有業障微細業障,后五百歲,當生村落城邑、險難國土、大豪姓家,聰明多智巧解方便,心意調柔多有潤澤,利益弘廣端正可喜,巧妙辯才覆藏己德,住在頭陀功德之行。已于無數億劫阿僧祇,集聚阿耨多羅三藐三菩提,護持正法棄舍身命,在蘭若處遠離聚落,不求名利常樂精勤,入眾生行善能言論,通達世典少聞多解,于毗婆舍那悉能巧知,具得辯才善能分別,隨問能答與義相應。得無礙辯才,或復有得無盡陀羅尼者,為四部眾演說法時,佛威神力故佛住持故,于如來所說修多羅、祇夜、受記、伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝越多伽、阇多迦、毗佛略、阿浮陀達摩、優波提舍,能自辯說。彌勒,彼時二十巧方便菩薩,從阿阇梨和尚等邊,受此法本無量百千修多羅句,皆悉誦持解說。以誦持此法本故,彼善男子,于諸辯才心無疑悔,攝受而住。
  “復次,彌勒,于彼時中復有無方便菩薩,若在家俗人、若出家人,于彼持正法者、教法行者、真實行者,彼諸法師邊所說法教悉不受持,欺誑調弄:‘汝等自造此法,所說法句非如來說。汝等隨自意集作此文飾,迭相系縛。我等于此法中不生敬重,不生信樂難遭之想。’彌勒,于彼時中多有眾生,誹謗此法,破壞此法,不受此法。猶如伎兒調戲之法與彼同行,是諸比丘不依修多羅,不依毗尼演說法句:‘汝等莫生敬信希有之心,此非正法也。’彌勒,彼等癡人,不知所有一切善言皆是如來所說。彼諸人等為魔所持,當生誹謗彼諸法師所說之法,當作謗法業因緣,以作謗法業因緣故當墮惡道。是故,彌勒,若欲護正法菩薩,當作方便覆藏己德,于種種有行眾生應須護持,勿令彼等生障礙想。”
  爾時,彌勒菩薩摩訶薩白佛言:“希有世尊,婆伽婆!于彼時中菩薩乘人,無有智慧不求辯才,而于人法不能生信,乃于誰邊求生善根?當求陀羅尼以自護。若不如是,于彼持法諸法師邊,起于誹謗生于穢污。世尊,譬如有人渴欲飲水,若至泉池、若陂若井,未飲其水先擲糞穢置中,擲糞置已還欲飲水,聞水臭穢憎惡不飲,不說自污因緣反說彼過:‘奇哉!此水甚大臭穢。’自過不曉而與彼水作其過咎。如是,如是,世尊,彼癡人輩長夜求法欲察法行,先于人法求其過已,還從聞法憎惡法師及所說法。如彼癡人嫌惡泉池陂井泊等,持法比丘應如是知。若復有人能說是法,當知皆是佛威神力。如是,世尊,于五百歲后有無智菩薩,而污彼法及持法比丘已,還于其邊欲飲法味。彼不自覺己之過惡,當復調弄彼等法師,于眾人前說其過咎,起染污已覓其過失,生厭想已便欲舍離。”
  爾時,世尊贊嘆彌勒菩薩言:“善哉!善哉!彌勒,汝善說此言。若能不求他過失短者,當知己不離一切過惡。彌勒,有四因緣一切辯才,諸佛所說應如是知。彌勒,復有四因緣,當知四辯,即一切諸佛如來所說,毀呰一切諸佛而不許可。彌勒,何者四辯因緣,當知諸佛所說?彌勒,其辯者義具足非不義具足,法具足非不法具足,當盡煩惱不增煩惱,說涅槃功德示生死過惡。彌勒,是為四辯,當知諸佛所說。彌勒,若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,與此四辯和合相應能辯說者,若善男子、若善女人,于彼人邊當如佛想,作教師想而聽法義。何以故?彌勒,彼所有說者,當知皆是如來所說,應如是見。彌勒,若有謗此四辯言非佛說,不生尊重恭敬之心,憎嫉人故,彼即誹謗一切諸佛所說辯才,誹謗法已作滅法過業,作滅法行已墮于惡趣。是故,彌勒,若有信心善男子等,欲得遠離滅法業障因緣者,不可以憎嫉人故而憎嫉于法,不可以不愛人故于彼法邊不生愛心。彌勒,何者辯說,為諸佛毀呰而不許可?彌勒,或有辯說,無有利益,不依實法,增長煩惱,不盡煩惱,增長生死,不贊涅槃功德利益。彌勒,如此辯者,一切諸佛之所呵責,一切諸佛而不許可。”
  爾時,彌勒菩薩白佛言:“世尊,若有辯說增長生死非佛辯才,云何世尊說諸煩惱,為諸菩薩而作利益?亦復贊說生死流轉,滿足菩提分法耶?世尊,如是辯者,豈非如來說乎?”
  佛告彌勒言:“于汝意云何?此煩惱為滿菩提分故,為作利益諸菩薩故說者,復當說贊嘆受生死流轉。然此事為當合義,為當不合義?為當合法,為當不合法?”
  答言:“世尊,若有正言者言合義合法,若有此語者是名正言。”
  佛言:“彌勒,以是義故,汝當知一切佛所說皆是佛辯,應如是見。若有所說言諸煩惱,滿足菩提分故,為菩薩說當作利益,贊嘆取生死流轉者,為利益菩薩故。所以者何?彌勒,被煩惱菩薩應如是見:‘此菩薩不犯此煩惱罪,以于義自在,以于法亦得自在故。此是諸菩薩善巧方便,于彼處非是聲聞、辟支佛地。’彌勒,若有煩惱無有利益,不滿菩提分因緣,不為善根門因,于中彼菩薩不應惜身命,亦不得隨彼煩惱。所以者何?彌勒,得智力菩薩別有攀緣者,見有煩惱別著有為者。”
  彌勒菩薩復白佛言:“世尊,如我解佛所說義,若有菩薩不欲造業障,欲盡業障,不缺不損欲解脫者,彼于未來世三摩耶時,應當信菩薩行。當須思惟,莫求他過,常求功德之事,求真正處。”
  佛告言:“如是,如是,彌勒,其菩薩于后世時應當思惟,于菩薩行應知方便。所以者何?方便智行菩薩,善巧方便難可得知。彌勒,譬如須陀洹人,于凡夫行中現其須陀洹地,別于凡夫別患,彼欲過嗔癡,諸凡夫等當墮惡道還彼諸過惡,諸圣聲聞不墮惡道,如彼證知故。彌勒,如是,如是,智行菩薩污染習迷未盡故彼別有地,初行菩薩別有地。所以者何?其心不住于諸使,而諸凡夫染著諸使,愚癡因緣不能巧知解脫之處。彌勒,智行菩薩雖有重罪,以智力故當盡如灰,亦不因彼墮于惡道。彌勒,譬如熾火,將大木薪擲置其中,如是數數擲中,其火轉增熾盛不滅。如是,如是,彌勒,智行菩薩智火熾盛時,將有為煩惱擲智火中,如是智火熾盛而不能滅,以智力故。彌勒,以是汝應當知,智行諸菩薩其行難知。”
  爾時,彌勒菩薩白佛言:“世尊,初行菩薩未得智力者,舍家出家者,何等諸法當須舍離?何等諸法當須親近?若親近彼菩薩,未生智力令生,已生者令增長不減。”
  佛言:“彌勒,其初行菩薩舍家出家未得智力者,雖舍資財供養之事,應須觀利養名聞諸患,應疾須舍世間言話,須觀世間言話過患;應舍樂多說,應觀多說過患;應舍樂睡眠,應觀睡眠過患;應舍樂作諸業,應觀世間諸業過患;應舍樂戲,應觀樂戲過患。然彼舍利養名聞已,應須行少欲知足,應須親近少欲知足者;舍世言話已,應須親近樂獨行者;舍多言話已,應須觀真實義;舍睡眠已,初夜后夜長須驚覺;舍樂造業已,當須親近出世之法;舍戲樂已,應須修習樂無眾生慈。彌勒,初行菩薩舍家出家,未得智力者欲得智力,如是等諸法應須舍離,如是等諸法當須親近。彌勒,彼初行菩薩舍家出家,未到智力者,未舍利養名聞時,未親近少欲知足時,若未生智力能令生,若已生能令增長者,無有是處;未離世間話,未親近獨行,不舍離樂睡眠,初夜后夜不近驚覺,樂習作業,于此時中不能修習出世間法,不舍嬉戲,不親近無眾生慈想,未生智力令生,生者令增長,無有是處。彌勒,是故若有菩薩欲生智力,彼菩薩應舍諸法當舍者,應須修習諸法當習近者。所以者何?彌勒,智從因生,無因智不可生,因不和合不可易得生。”
  爾時,彌勒菩薩白佛言:“世尊,云何菩薩,當觀利養名聞過患?何者是利養名聞諸患,菩薩觀時,當樂知足而無有悔?”
  佛告彌勒:“菩薩于中當觀利養不令生欲,作如是觀:因利養故生欲損自己行,心生嗔恨諸患;應當觀利養生癡愚生我慢故;當觀利養生妒嫉故;當觀利養生妖幻成就愛味故;當觀利養生諂曲故;當觀利養離四圣種故;當觀利養無所羞愧,一切諸佛不許可故;當觀利養生于我慢貢高,尊者邊不生愛敬,一切人所不記錄故;當觀利養是助眾魔,一向放逸根本故;當觀利養摧折諸善根,猶如雨雹故;當觀利養多諸雜穢故;當觀利養失知識朋友家故;當觀利養能生愛憎及憂惱故;當觀利養亂正念處多污染故;當觀利養令白法羸弱缺正勤故;當觀利養最有障礙不得諸神通故;當觀利養欺誷,各說不善事故;當觀利養多有分別思量造業故;當觀利養遠離諸樂,失禪定三摩跋提故;當觀利養猶如淫女,智慧寂靜遠離故;當觀利養墮地獄、餓鬼、畜生等惡道,如提婆達多、優陀羅迦聞行故。彌勒,菩薩應當如是觀察利養;觀察利養已,如是觀時,意樂少欲能無有悔。所以者何?彌勒,少欲菩薩無有如是等諸過患,當為諸佛法器,不隨出家及在家之所欺慢,能無恐畏得清凈信,一切惡道皆無恐怖不被降伏,遠離一切愛味,離諸魔境當得解脫,一切諸佛所嘆,天人所愛念,不染著諸禪定親近故,當生歡喜離于諂曲,當不放逸觀五欲諸患,如出言不異,住于諸圣種性梵行者常觀。彌勒,智者菩薩觀如是諸功德,當應須遠離利養名聞,正心住于知足,應當滅一切貪欲。”
  作是語已,彌勒菩薩白佛言:“世尊,菩薩云何觀于世間言說過患?何者是世間言說諸患,然菩薩觀已樂獨行,然無有悔?”
  佛答言彌勒:“世間言說有二十種諸患應當須觀,菩薩觀時樂獨行。何者二十?不護身行,不護口行,不護意行,當有雜欲行,多有嗔恚,多有愚癡,彼于世間多有言說,于出世間減損言說,親近不敬法,遠離正法,魔得其便,當行放逸,令向放逸,多有分別,觀減于多聞,當不得奢摩他、毗婆舍那,當速成非梵行,于信佛中減,于信法僧減。彌勒,此等二十諸患世間言說,若菩薩觀如是等已,樂獨行而不疲倦。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

  “舍戒遠離于寂靜, 若有喜樂世間話,
   彼雜染著向破戒, 復有如是諸過患。
   調戲多笑及分別, 彼有如是世間話,
   當有雜行無攝撿, 若作世間親近話。
   愚癡世間樂智法, 無智損減上談話,
   增長放逸饒分別, 若作世間親近話。
   此亦不增于多聞, 不合言說彼生樂,
   恒常減損諸禪定, 獨坐世間心思惟,
   世間思惟何有定? 不得寂定無正觀,
   是故彼無勝梵行, 若作親近世間話。
   彼于佛邊無敬心, 亦于圣僧不崇仰,
   舍彼最上最勝法, 若當親近世間話。
   我昔舍身數千分, 為求無上菩提緣,
   不曾厭離聞正法, 彼等當舍不勤劬。
   不樂男女及婦妾, 我昔舍位及資財,
   為于一偈四句故, 智者何故不聞法,
   一切一切處當舍, 亦不和合染語言?
   彼于勝法無娛樂, 難得百劫成就者;
   欲當解脫修功德, 莫問世間所作者,
   不為自利無涅槃, 若有所問為衣食,
   以此為勝可稱贊。 若見比丘言善來,
   為汝設座汝來坐, 各各當話于法事:
   善得難得人身已, 汝頗增長白法不?
   讀誦及諸禪定中, 比丘應作如是問。
   如來涅槃去已后, 當有法教破壞毀,
   有諸比丘無威儀, 愛樂眾中舍蘭若,
   利養錢財衣服等, 晝夜恒常共論說,
   睡眠不動于夢中, 見于耕犁及苗稼,
   此等凡夫知失已, 向于惡道三趣生。
   當生歡喜踴躍已, 應住樹林如犀牛,
   住于蘭若求樂故, 于時勿見他過失。
   我是最勝眾第一, 應當莫生如是心,
   此是憍慢放逸本, 如是比丘莫輕賤,
   次第于此法教中, 不可一時即解脫。
   雖見比丘破禁戒, 但信諸佛法及僧,
   于彼莫求他過患, 此為彼作解脫因。
   難攝諸欲及嗔恚, 于中自在莫放逸,
   諸法熏修未得時, 莫以破戒棄舍彼。
   若息勤心不精進, 此最名為不進者,
   修勤不見他過失, 思惟正道脫苦故。
   是故比丘欲求德, 應須當舍非法語,
   勤劬歡喜踴躍已, 猶如犀牛住空閑。”

  爾時,彌勒菩薩白佛言:“希有世尊!世間人聚集言話,乃有如此多濁過患,無有功德和合。此世間言話者,但增長諸煩惱,于白法中當作虛妄。世尊,何有智者菩薩求功德者,聞此世間過患語已,當不樂獨行?世尊,云何菩薩樂于多言復觀諸患,菩薩若觀時,樂擇真義后更無悔?”
  佛言:“彌勒,于中菩薩當觀二十種諸患樂多言者。何等為二十?彌勒,樂多話者當無敬心,以多聞故我慢放逸,于語言思惟當染著,當失本念無有自正念,所作事當不正威儀不能伏身心,所行之處身不周正,失于法忍身心剛強難可回屈,遠離于奢摩他、毗婆舍那,所作語言不知時節,語言穢濁當貪飲食不得圣智,諸天龍等所不敬重,所得辯者常恒輕賤后當常悔,不住于正行當輕躁,不能滅斷諸疑行,行之時猶如那吒唯隨逐聲,當順諸欲功德識隨順流謗正法以不觀如實故,所望之處數數發起動處不動、不動處動,應得供養而復不得以心不調伏故,隨他所牽以不穿法界故,隨諸煩惱所牽諸根不調伏故。彌勒,樂多言菩薩,有此等二十諸患,唯信知音聲,不觀正義者。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

  “多聞如醉無敬心, 勞亂言語依倚住,
   忘失正念無正智, 樂于多言如是患。
   于內思惟甚為遠, 身無寂定心亦然,
   行動俯仰不屈伸, 樂于多言如是患。
   正法思惟忘失意, 唯有干鞕無潤心,
   禪定止觀皆遠離, 樂于多言如是患。
   尊者勝邊無敬意, 恒常樂于諍競言,
   住處不堅顛倒意, 樂于多言如是患。
   于諸天眾不恭敬, 諸龍夜叉不念彼,
   于后無有諸辯才, 樂于多言如是患。
   有諸智者恒呵責, 所有應當證身者,
   彼壽虛然無有利, 樂于多言如是患。
   彼癡命終時有悔, 我被虛誑今何言?
   彼當記說有眾苦, 樂于多言如是患。
   輕躁猶如風吹草, 有諸疑心不能決,
   彼無堅意不能定, 樂于多言如是患。
   猶如那吒在戲場, 說他猛健諸功德,
   彼時亦復如那吒, 樂于多言如是患。
   彼于耳聞樂染心, 彼愛音聲離正智,
   如有思惟不正道, 樂于多言如是患。
   彼當諂曲最無望, 數數還發諍競事,
   于諸圣行最為遠, 樂于多言如是患。
   動作有為念無勢, 他問圣德恒輕動,
   猶如獼猴躁擾心, 樂于多言如是患。
   彼人癡者被他使, 自智無有正定意,
   被諸煩惱隨順助, 樂于多言如是患。
   彼當亂眼及耳鼻, 舌身及意亦復亂,
   諸根一切皆亂行, 樂于多言如是患。
   無智雖求多言語, 求于諸法意不倦,
   彼當不受喜樂法, 然心不喜于一念。
   甘蔗莖干皮不堅, 然彼心中味最上,
   不以壓皮令有味, 其味不離于甘蔗。
   如皮多言既如是, 如汁思義亦復然,
   是故多言樂遠離, 思惟正義莫放逸。
   義味法味勝于眾, 解脫之味亦為妙,
   此是味中最上味, 何故智者不獨行?
   如是多言覺知已, 如是最勝義功德,
   若有智者欲學道, 于彼真義應思惟。
   是故遠離無利言, 欲求真如勝義者,
   應須親近最勝法, 當住于此證勝道。”

  爾時,彌勒菩薩白佛言:“希有世尊!乃能善說多言過患。世尊,思惟正義有大功德。世尊,若欲求堅義者,菩薩欲著刀鎧甲仗,于虛偽語言應不樂習。世尊,菩薩云何樂于睡眠?當觀諸患,菩薩觀時應舍睡眠,勤發精進不生疲倦。”
  彌勒作如是語已,佛告彌勒菩薩云:“彌勒,于中菩薩當觀二十種睡眠諸患。何等為二十?彌勒,夫有菩薩當樂睡眠者,當有懶墮,身體沉重,膚皮不凈,皮肉粗澀,諸大穢濁,威德薄少,飲食不消,體生創皰,多有懈怠增長癡網,智慧羸弱,善欲疲倦,當趣黑闇,人不恭敬,稟質愚癡,多諸煩惱心向諸使,于善法中而不生欲,一切白法能令減少,恒行驚怖之中,見精進者而毀辱之,至于大眾被他輕賤。彌勒,菩薩樂于睡眠,有如是等二十諸患。若菩薩觀時,當樂發精進。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

  “身體沉重無寂定, 懶墮懈怠形不端,
   皮膚穢惡不清凈, 若樂睡眠隨順行。
   涕唾風等及黃癊, 彼于身體多饒有,
   諸界撩亂不平等, 若樂睡眠隨順行。
   彼食飲食不成熟, 身體粗大無光澤,
   彼于音聲而嘶破, 若樂睡眠隨順行。
   身體多有諸瘡皰, 晝夜隨順睡眠者,
   其于身體多生苦, 若樂睡眠隨順行。
   多有懈怠離精進, 諸樂甚遠無財分,
   恒常睡醉無正意, 若樂睡眠隨順行。
   恒常增長癡羅網, 諸見顛倒甚難治,
   彼無正念意所奪, 若樂睡眠隨順行。
   彼有智慧甚羸弱, 諸法損減無禪定,
   遠離智慧及正住, 若樂睡眠隨順行。
   知彼懈怠不勤學, 恒為非人奪威德,
   住在蘭若常恐怖, 若樂睡眠隨順行。
   恒常蒙憒失正念, 彼有讀誦不能住,
   所說正法常忘失, 若樂睡眠隨順行。
   彼常護助煩惱等, 恒亂迷惑性輕躁,
   彼于后時生悔心, 若樂睡眠隨順行。
   彼有多業滅盡者, 追憶求時生惱悔,
   增是諸使煩惱地, 若樂睡眠隨順行。
   于諸善事無求欲, 于諸法中無求心,
   數數行于非法中, 若樂睡眠隨順行。
   即是遠離菩提道, 一切功德悉減少,
   滅于白凈至黑闇, 若樂睡眠隨順行。
   無有無畏嚴熾心, 彼不嘗生歡喜念,
   睡眠所執寬慢行, 若樂睡眠隨順行。
   彼自知己懈怠處, 妒他住于精進力,
   彼于精進說非善, 若樂睡眠隨順行。
   智者若見如是患, 誰當喜樂共睡眠?
   一向生癡多見網, 無欲正法滅功德。
   智者誰不樂精進? 若能滅苦凈諸闇,
   未來惡道皆悉盡, 諸樂根本得甘露。
   世間所有諸才藝, 及出世間諸能處,
   能發精進不為難, 智者何不力精進?
   若欲真住勝菩提, 彼等當知睡眠患,
   精進無怠不放逸, 我于如是發覺彼。
   故無放逸與恐怖, 發于精進禪定心,
   舍于諸患離睡眠, 守護菩提及種子。”

  爾時,彌勒菩薩白佛言:“世尊,如來為諸菩薩應當見,若聞如是多睡眠諸患已,然當不能斷亦不能生厭離心。世尊,何者菩薩欲當學信心,當欲成阿耨多羅三藐三菩提而生懈怠,為求善法故于如是多功德中,雖復聞已不能發于精進已行?當欲滿足菩提分故,如來已善說多睡眠諸患,及發精進諸功德。世尊,云何菩薩當觀樂造諸業諸患,菩薩若觀已當少欲知足?”
  佛告彌勒:“于中菩薩于樂作業,當觀二十種諸患。何等為二十?彌勒,所謂凡菩薩樂作諸業,當樂欲世間法,即住一切最下業中,所有讀誦勤劬者當被他輕賤,所有獨行禪定勤劬者當被他戲弄,乃至無際生死流轉以來當發造業不休,所有信心諸長者不能為作福田,常有貪欲愛諸物心向行于中,以勤劬力常憂家業,違他善法,施以法教而不順從,多有思念染著諸味,所得精妙之事即不愛樂,常造作相害惡業,向諸知識新舊恒常憶念飲食,恒常樂知他人是非長短之事,恒常樂不合語議,諸梵行者所教不受,常觀他過不觀于己速被他輕賤,合真議語中恒常減少。彌勒,若菩薩樂造諸業者,當有如是等二十諸惡過患。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

  “恒常住于下賤業, 勝上之業彼最遠,
   此教法中無廣大, 營事業者有斯患。
   好樂讀誦諸比丘, 為彼輕賤不欣仰,
   禪定之人去舍彼, 營事業者有斯患。
   生死業中常勤勞, 解脫處遠住諸縛,
   凡所受食不凈食, 營事業者有斯患。
   恒常趣于諸業等, 受取諸物無不樂,
   于諸受物常貪欲, 營事業者有斯患。
   貪著朋友同行者, 雜行共親更相染,
   猶如飛鳥被籠罩, 營事業者有斯患。
   于諸家業恒常憂, 心意愁戚未曾樂,
   凡所出言無人受, 營事業者有斯患。
   有人教德不隨順, 順法教者而不受,
   彼有戒行不具足, 營事業者有斯患。
   恒常憂愁心不安, 于諸俗業勤勞意,
   智慧寂靜彼不欲, 營事業者有斯患。
   彼恒多有諸業事, 雜種諸味為彼縛,
   在在處處不知足, 營事業者有斯患。
   于他集聚恒歡欣, 智者不樂共言語,
   愛樂猥濁猶如驢, 營事業者有斯患。
   心常嗔恨無潤澤, 增長諸業常無盡,
   被彼愛染堅系纏, 營事業者有斯患。
   彼不依倚諸尊者, 依倚俗家相佐助,
   見有住戒者誹謗, 營事業者有斯患。
   晝夜無有別思念, 飲食衣服及臥具,
   略說功德不欲受, 營事業者有斯患。
   好問世間業功德, 勤營語業彼歡欣,
   勤勞勝德彼不恭, 營事業者有斯患。
   耽著營作共親友, 用己力勢調伏彼,
   所有惡業彼便作, 營事業者有斯患。
   恒常好觀他過失, 己所過惡不自知,
   見彼德者常調弄, 營事業者有斯患。
   每至被他所輕賤, 來者請法為我說,
   意智不周無方便, 營事業者有斯患。
   如是諸患當觀已, 諸有菩薩樂是業,
   應當作彼最勝業, 所作諸業皆無失。
   舍于千錢取一錢, 有智之者應呵責,
   如是之者被他嫌, 若樂作彼賤業者。
   是故智者有方便, 下賤之業棄舍已,
   智者知已作上業, 一切諸佛所贊嘆。”

  爾時,彌勒菩薩白佛言:“世尊,彼諸菩薩,缺少智慧心意狹劣,正等勤勞舍最勝法而作小業。”
  佛言:“彌勒,我今告汝,我今敕汝,彼等菩薩不依佛教出家故即不能滅,無禪定,無有讀誦,不求多聞。復次,彌勒,諸如來教滅智行作智智,具足勤勞故能辯知,不可以俗業校量而知。此非勤勞者,樂聞生死流轉者,所謂檢校世間所造作世間財購,于中菩薩不得慕羨。彌勒,假使檢校勤勞菩薩,作七寶塔滿此三千大千世界,不能令我歡欣,非供養我,非承事我。彌勒,若有菩薩,乃至一四句偈,受持誦習與波羅蜜相應者,彼當令我歡欣,當供養我,當承事我。所以者何?彌勒,以多聞故,諸如來菩提不取諸物故。
  “彌勒,若有菩薩勤勞事業者,于勤修讀誦菩薩之所而為惱亂者,令修事業多致罪障無有福聚。所以者何?三種勝福皆因智起。以是故,勤勞事業菩薩,于勤讀誦諸菩薩等不應障礙。彌勒,譬如閻浮提營事業者皆滿于中,其數無量,于勤誦念一菩薩所應勤給事。譬如閻浮提勤誦念諸菩薩等皆滿其中,應當給事一禪定者,我如是說彼等菩薩善能給事,彼人已作無量福聚。所以者何?是最為得所謂第一義智慧相應,證知無有上故,一切世間最上最勝最高。彌勒,以是故欲取當禪定精進者,應習智業,應當求生般若住處。”
  爾時,彌勒菩薩白佛言:“世尊,已為諸菩薩,說樂世間言話諸患,樂多言話、樂多睡眠、樂造多業諸患。世尊,菩薩當云何觀樂戲論,如所觀已,當趣寂靜行?”
  佛言:“彌勒,其戲論者,略說有二十種過應當觀察,若廣說者則有無邊。何等二十?彌勒,多戲論菩薩現見法中多不樂行,于忍辱中而復減少,熏習嗔恚,未生善根能令不生,已生善根能令減損,當有諍斗怨仇,當得短命,趣不端正,言語吃澀,若他教法于心不住,未說經法而不現前,諸善知識皆悉遠離,于惡知識當速和合,當入苦道于一切時聞不戲言,所生之處恒墮疑網近于八難,白凈法中勤求學處多有障礙。彌勒,如是等比說二十種諸患,為多戲論菩薩。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

  “現法得苦心不樂, 遠于忍辱助嗔恚,
   彼彼怨家常歡欣, 行戲論者有斯患。
   惡黑魔羅為彼喜, 魔家眷屬亦復然,
   所有善處皆棄舍, 行戲論者有斯患。
   所欲作彼諸善行, 彼以放逸故不住,
   彼以放逸向惡道, 行戲論者有斯患。
   以無信故心難伏, 生下賤家常被輕,
   彼之舌根常蹇吃, 行戲論者有斯患。
   為其說法而不住, 是故彼法不現前,
   諸善知識皆離彼, 行戲論者有斯患。
   于諸惡業恒和合, 于諸乘中極難凈,
   聞于法言意不樂, 行戲論者有斯患。
   彼于諸善多障礙, 于諸行中多怨仇,
   彼發勤時多有障, 行戲論者有斯患。
   如是諸患智者知, 一切戲論應當舍,
   戲論行者道難得, 是故不應住戲論。
   走避由旬復由旬, 所有戲論及諍競,
   我今不能獨住此, 須臾之間煩惱處?
   我今出家求利德, 莫作諍競生惡心,
   無有田地及商估, 為何事故起諍斗?
   妻與兒子及奴婢, 無有家宅諸財等,
   彼無奴仆自在處, 既出家已莫諍競。
   既著袈裟衣服已, 寂靜諸仙所印可,
   汝等具足是功德, 舍於戲論當生忍。
   心如毒蛇及羅剎, 當生地獄鬼畜生,
   戲論行者得不難, 故于解脫生精進。
   所有諸苦害縛處, 怨仇呵責打縛等,
   和合聚集相諍論, 世間所有皆住此。
   若有和合怨難得, 和合之者增名聞,
   和合之者得相愛, 何有智者不和合?
   伺求過者不得便, 眷屬不曾相破壞,
   彼諸朋友不離散, 遠離戲論得順教。
   安樂乘中當得凈, 得脫業障無有余,
   降伏魔羅及軍眾, 被他誹毀當生忍。
   若有戲論多諸患, 無戲論者德難量,
   我能示現如是等, 欲得菩提當生忍。”

  爾時,彌勒菩薩白佛言:“希有世尊!乃至如來,說此發覺諸煩惱。世尊,頗有此等諸菩薩,于后聞此如是發覺諸煩惱,當作厭以不?于煩惱行中當能斷以不?”
  佛告彌勒菩薩言:“彌勒,于未來世當少有菩薩乘行富伽羅,若于后五百世時,當斷煩惱行。多有剛強心體,無敬我慢自高,作諸分別不能修習。是故魔波旬作比丘形來,在彼等前作如是破壞:‘此等修多羅他家文章,非是如來所說。所以者何?于此修多羅所說諸功德無有彼我。’然彼徒眾被破已,如來所說諸修多羅中,當作疑惑當起諍競,不肯受持,亦不為他說,亦不修習。然彼等癡人不作如是知:‘此是諸業果報,我等當不能證如是功德。’”
  爾時,彌勒菩薩白佛言:“世尊,如來嘆阿彌多如來十種發心,于中各隨念發,若念當欲生彼,當即得生彼。世尊,何者是十種發心于彼處生?”
  佛告彌勒言:“彼等發心非少智者,有彼發心是大事者。所有欲生阿彌陀剎中者,當為一切眾生發慈悲心不生嗔恨,當生阿彌陀如來佛剎;為一切眾生生慈悲心故,當生彼處;離于殺害受持正法,發此心故當生彼處;舍于身命發心,不著一切諸法故,當生于彼處;發甚深忍行清凈信,發此心故當生彼處;不染名聞利養一切智寶,發此心故當生彼處;為一切眾生生貴敬,發心不忘失故當生彼處;不驚不怖不愛凡言語,發此心故當生彼處;入菩提分種種善根,發此心故當生彼處;然不離念佛,發此心故當生彼處,遠離諸相故。彌勒,此十種發心,若菩薩各發念一具足者,當往生彼阿彌陀佛剎中。若不生者,無有是處。”
  爾時,長老阿難白佛言:“希有世尊!乃至如來說此法本為諸菩薩發覺。”
  爾時,世尊贊長老阿難言:“善哉!善哉!阿難,是故菩薩于此法本發覺當如是持。”
  佛說此經時,彌勒菩薩及長老阿難,歡喜踴躍。彼六十菩薩乘行諸善男子等,皆悉滅彼業障,歡喜奉行,作禮而去。

乾隆大藏經·大乘寶積部·發覺凈心經