大乘寶積部·第0030部
佛說法鏡經二卷
后漢安息國優婆塞安玄共沙門嚴佛調譯
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  夫心者,眾法之原,臧否之根,同出異名。禍福分流,以身為車,以家為國,周旋十方,稟無倦息。家欲難足,由海吞流;火之獲新,六邪之殘,已甚于蒺[卄/梨]田之賊魚矣。女人佞等三魅,其善為而信置,斯家之為禍也。尊邪歲,賤清真,連叢瑣,謗圣賢,興獄訟,喪九親,家之所由矣。是以上士,恥其穢濁其廣,為之懾懾如也,默思遁邁,由明哲之避無道矣。鬄發毀容,法服彌為,靖處廟堂,練情攘歲,懷道宣德,開導聾瞽。或有隱處山澤,枕石漱流,專心滌垢,神與道俱,志寂齊平,無名明化周也。群生賢圣競于清凈,稱斯道曰大明,故曰法鏡。
  騎都尉安玄,臨淮嚴浮調,斯二賢者,年在束齔,弘志圣業,鉤深致遠,窮神達幽,愍世蒙惑,不睹大雅,竭思釋傳。斯經景摸,都尉口陳,嚴調筆受,言既稽古,義文微妙。然時于戈未戢,志士莫敢或遑,天道陵遲,內學者寡。會睹其景化,可以緣涂炭之尤崄。然義擁而不達,因閑竭愚,為之法義。喪師歷載,莫由重質,心憤口悱,亭筆愴如,追遠慕圣,涕泗并流。今記識闕疑,俟后明哲,庶有暢成,以顯三寶矣。

  聞如是:一時,眾祐游于聞物國勝氏之樹給孤獨聚園,與大眾除饉千二百五十人俱,及五百開士,慈氏、敬首、始棄、窺音、開士之上首者也。彼時若干百眾,圍累側塞,眾祐而為說經。
  爾時,聞物城中有理家名甚,與五百眾,從聞物城中出,往到勝樹給孤獨聚園,詣眾祐所,到以首禮眾祐足,便就座而坐。及理家有字愛遇,有字乃遇,有字善授,有字大威,有字給孤獨聚,有字龍威,有字諦思,斯一切五百眾等,共往詣佛所,到以首禮眾祐足,皆于眾祐前就座而坐。其諸理家,一切以發求大道,皆與其眾共造德本,有決于無上正真道,惟給孤獨聚不耳!
  于是甚理家以見大眾理家集會坐定,避坐而起,整衣服,稽首長跪,叉手白言:“已欲有所問!要者眾祐豈有閑暇,數演己所問?”
  眾祐報甚理家言:“如來常為理家有閑暇,敷演所問。理家汝便問,恣汝所求索于如來應儀正真道,吾當相為敷演所問趣得汝意。”
  甚理家問佛言:“于是要者,眾祐,若族姓男女發意求無上正真道,好喜大道,發行大道,欲致大道,欲下大道,欲知大道,請命一切眾生,安慰眾生,救護眾生,其誓曰:‘未度者吾當度之,未脫者吾當脫之,不安隱者當慰安之,未滅度者吾當滅度之。’為受一切眾生重任,欲救護眾生故,而自誓發斯弘大之誓,知生死若干多惡惡意如不倦,生死無數劫意而不邂。彼要者,眾祐,或有開士去家為道,以致道品之法,或有居家者。善哉!要者,眾祐,愍傷眾生亦加惠此大道者,以興隆三寶,亦使一切敏典籍久在故。如來愿說開士居家者學德之法,何謂要者?眾祐,開士居家,而承用如來教誨者,以不虧亦不損,其本所愿,所謂無上正真道也,亦現世有無罪之行,后世往殊勝之道。亦被要者,眾祐,開士去家為道者,捐棄憎受,除鬄須發,被服法衣,在家有信,離家為道,示其教誨,法式、正式、德式具現之。要者,眾祐,開士去家為道者,及居家者,修之云何?”
  于是,眾祐嘆甚理家曰:“善哉!善哉!理家,今汝乃知,問如來居家、去家開士之所施行。是以理家,且聽我所說,勉進善思念之,開士居家為道者,修學德善之行。”甚理家受教而聽。
  眾祐言:“于是理家,開士居家為道者,當以自歸于佛,自歸于法,自歸于眾。彼以自歸之德本,變為無上正真道。理家,自歸于佛法眾者,云何我當以成就佛身,三十二大士之相以自嚴飾?亦以其諸德本而致三十二大士之相,以致彼諸德本便而精進行之。開士居家者,自歸于佛,為如是也。自歸于法者云何?謂為恭敬法,求法欲法,樂法之樂,法隆法依,法護法慎,如法住,隨法術,為法典,為法力,為求法財,為法靜治,為造法事,我亦當天上世間分布是法。開士居家者,自歸于法為如是也。自歸于眾者云何?若開士居家,或見溝港、或見頻來、或見不還、或見應儀,或見凡人求弟子道者,為恭敬彼,承事供養,師之尊之,以禮待之。若以承事彼正法正術者,而以得是志,亦我當得無上正真道,以講授經,成就弟子之德,而為恭敬彼,不亦而羨彼。開士居家者,自歸于眾,為如是也。
  “又復理家,開士以修治四法為自歸于佛。何謂四?一曰道意者終而不離,二曰所受者終而不犯,三曰大悲哀者終而不斷,四曰異道者終而不為也。是為四法,開士居家者,自歸于佛為如是也。又復理家,修治四法為自歸于法。何謂四?一曰諸法言之士,以承事追隨之;二曰所聞法以恭敬之;三曰已聞法本末思惟之;四曰如其所聞法,隨其能為人分別說之。是為四法,開士居家者,自歸于法為如是也。又復理家,修治四法為自歸于眾。何謂四?一曰末下要生弟子之道,而意以喜一切敏;二曰亦以為積聚物以法積聚而化之;三曰以有依恃有決之眾,而不依恃弟子之眾;四曰求索弟子之德,不以其德度而度也。是為四法,開士居家者,自歸于眾為如是也。
  “又復理家,在家修道,以見如來則行思念佛,是為自歸于佛;已聞法則已思念法,是為自歸于法;若已見如來圣眾,猶思念其道意者,是為自歸于眾。又復理家,在家修道,發求遭遇佛而以布施,為自歸于佛;若以擁護正法而已布施,是為自歸于法;若已其布施,為致無上正真道,為自歸于僧。又復理家,在家修道者,若修賢夫之行,行不以凡夫之行,彼是賢夫之行也。而以法求財,不以非法,以正不以邪,亦而為正命,不以嬈固人以法致之。財多行非常想,以受其寶,是以恒隆施而供養父母、知識、臣下、毗弟、親屬為以敬之。奴客侍者,瞻視調均,亦以教化。斯殊法亦以受重任,是謂眾生重任也,精進而不懈。不受之重任,而以不受之。謂是弟子各佛智之事,成就眾生而不倦,不慕身之樂,為致眾生樂,利衰毀譽稱譏苦樂不以傾動,以殊趣世間法,富有財不喜悅。又于三道無利、無稱、無譽聲、無賞,所行為熟慮,受正為喜悅,邪受見知。要意而有正行稱譽之兩,以除解已,得其所誓,以憂人事,不自忽其事。有恩在人,訖終不望其報。作恩施若干,知恩知反。復為造行恩德,貧者為施財,諸恐畏者為安隱之,憂戚者寬解其憂,無力者忍默之,諸豪強者損憍慢,以棄殊過慢尤慢,以恭敬尊長,承事多聞者,能問明知者,所現以直不虛飾,眾人而有方便,行德而可求哉!為多聞不厭無足,正修勤力,固與圣人相遭,追隨圣人而尊敬之,多聞者為事之,知者為問之,所以現直。不師秘眾經,如其所聞,為現之所聞,而曉其義。一切欲之嬉樂,為計非常,不慕惜身,以自觀其壽如朝露之渧,計財產所有如幻云也,家屬人客計為怨,妻子男女計為無擇之地獄,以其所有者計為一切苦,田地舍宅萬物所業者,常以計為疵也。所求致之德為不敗壞想,家居者為危想,知識臣下毗弟親屬者為地獄主者想,終日夜者為之同想,以不實之身為以受實想,以不實之壽為受實壽,以不實之財為受實之想。彼若以禮節眾事敬事人者,是以不實之身,為受實也。若昔眾德之本而不毀,又復增殊者,是以不實之命,以為受實也。是若以制慳,而布恩施德者,是以不實之財,為以受實也。是為開士居家修道者,為賢夫之行,為事如是而無罪也,為如來言說,為法說也。亦不毀而不損其本誓,是謂無上正真之道也!乃現世有無罪之行,后世亦墮殊勝之道也。
  “又復理家,開士居家修道者,當以自奉持戒事,謂是奉持五戒事也。是以為不好殺生,不加刀杖蠕動之類,不以嬈固人。是以不好盜竊人物,自有財而知足,他人財不以思;至于幾微草歲之屬,不與終而不取。是以為不好欲之邪行,自有妻而知足,他婦女不喜眼視也,意常以自患已,思念欲都為苦;如使生欲念,自于其妻,則以觀惡露,以恐怖之念,勞為欲之事,以無畏不苦,以慕戀不常,凈樂想達志,乃如是我當以自修;若以思想欲,我以不為之,何況數數有!是以為不當好妄言,以諦言誠言,以不偽詐性,以不敗心如有誠,如其所見聞而說之;慎護經法,不用軀命,故以不妄言。是以不當好飲酒,以不醉不迷惑不急疾,以無罰而順化,強志以正知。如使復興布施意可,所有一切吾當與人,求食與食,求飲與飲,求車與車,求衣與衣,是以與人酒以建志,如是布施度無極。為是時若有人所索,則而為與,時我能以酒施,令從彼化志,如以自知為行不迷惑。所以然者何?夫開士者,為眾生周滿其所愿,布施度無極,一已如是。開士居家者以酒施人,而為不獲罪。是以理家,開士以其所修學之德本,變為無上正真道。若以善修,慎護斯五戒矣!又當有殊者,不當以相讒眾人,紛諍者而以和協之,以為不粗言,以柔軟之言,恒先與人言,亦不以綺語,為義說,為法說,為時說,為如事說,亦不有癡網,而以安隱加施眾生,意為不敗亂,恒以忍辱力而自嚴,以為用正見去離邪見,猶為稽首諸佛眾祐,不為他天神也。
  “又復理家,居家修道者,或在墟聚郡縣國邑下,當于彼擁護經法。擁護經者為之奈何?夫不信者以信教化之,慳貪者以施教化之,惡戒者以戒教化之,亂意者以忍事教化之,懈怠者以精進教化之,失志者以思惟教化之,邪知以智事教化之,貧財者以富之,諸病者以藥施之,孤獨者以為家屬,無歸者以為歸,無依者以為依。為彼一切國邑壞者,擁護經法為若此。理家,或彼開士,至一、至二、至三、至于百,教誨人民,皆使修眾德之法。彼開士便以悲哀加于眾生,以強其一切繁誓之,誓其辭曰:‘至于斯難化之人民未得成就者,吾終不取無上正真道。所以者何?今我以為斯故,以誓自誓也。吾不為質直者,不以不佞諂者,不以不為詐者,不以守者,不以誡有德者。’諸此人故以誓而自誓也,但為欲使斯人以聞經法者以經化。余用此故,以誓而自誓也:‘我當恒以強其精進行所,我方便為不唐苦也。’若人有見者,莫不以好信。若理家,至于開士所在家居,止其不嗟一切之人民墮殊異之惡道者,彼為開士之咎。理家,譬如鄉亭鄹邑郡縣國下,至于有良醫者,假使彼若有一人不以其壽命而終者,眾人皆為咎彼醫。如是,理家,至于開士所居,止不嗟一切之人皆墮殊異之惡道者,如來應儀正真覺者,為咎彼開士也。理家,是故居家開士為自誓如此也:‘設使我所往國邑下癡者相事,如不使一人有墮惡道者也。’
  “又復理家,居家修道者,當曉家之惡。在于家者,為害一切眾善之本,以家猶無出要,以害清凈之法,是故謂為家也。居家者,謂為居于一切眾勞,為居眾惡之念,為居眾惡之行,不化不自守,愚凡人者為共居,與不諦人集會,是故謂為家也。家者為是名也,已在于彼,莫不作不軌之事者,以在于彼則不恭敬,自于父母息心逝心尊長眾圣者,是故謂為家也。縣官牢獄考掠搒笞罵詈數勉至于死焉皆為由彼,是故謂為家也。以在于彼為入惡道,以在彼為墮諸欲,為墮嗔恚,為在諸畏,為在愚癡,是謂為家也。以不慎護彼戒事,遠離為定事,以不修慧之事,不得度之事,以不生度知見之事,是故謂為家也。以在于彼,即有父母愛、兄弟愛、姊妹愛、婦愛、子愛、舍宅愛、財產愛、兒客愛、所有愛、不厭財求之愛,是故謂為家也。斯居家者難滿哉!譬若大海眾流歸之,斯居家者不知厭哉!譬若火以得薪,斯居家者,多念無住息哉!譬若風以為無住止,猶為沉沒哉!若美飲食為糅毒,所有一切苦哉!譬若仇怨,為似知識,誤人之行哉!非圣經之所施行,為造變爭哉!更相因緣恒不和,為多疵哉!以行善惡之行,因緣之所在,恒為人所嫌疑,非人有哉!以為所有顛倒故,猶不善哉!雖善有權詐,猶見其性行,似如倡體哉!以速轉變故,似若幻師哉!初至者人為聚會其行為不誠,似若夢哉!一切成敗終始故,似若朝露哉!以速離故,似若蜜渧哉!以為少味故,似若蒺[卄/梨]網哉!色聲香味細滑以為所害故,似若針孔蟲哉!以非善念為食故,譬若違命者哉!為轉相欺故,恒懷恐怖哉!為意以亂故,為多共哉!以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也,斯居家者,少味樂哉!以為多惡失。理家,開士居家者,為曉家之惡若此。
  “又復理家,居家修道者,以布施為寶施:若已施為我有,若在家非我有;若已施是為寶,若在家是為非寶;若已施為富財,若在家為無財;若已施為勞解,其在家為勞增;若已施為不我,若在家已為我;若已施為不有,若在家以為有;若以施為無盡,若在家為非常;若已施不復護,若在家為斯護;若已施為賢夫行,若在家為凡夫之意;若已施為依度道,若在家為依邪部;若已施為佛所稱,若在家為愚人所稱。理家,開士居家修道者,以布施為寶若此。是以見人來有所求索者,為生三想。何謂三?善友想,依度道想,勉生富財想,為生是三想。為復造三想。何謂三?尊如來教誡想,降伏邪想,以不望福德想。所以者何?若此開士,若諸來有所索者,貪淫、嗔恚、愚癡則以為薄。薄者為之奈何?若所有物,一切不惜,而以布施,斯為貪淫薄;若于彼來求物者,以慈哀加之,斯為嗔恚薄;若以布施變為此一切敏,謂為愚癡薄。
  “又復理家,已見來求物者,不久為成六度無極之行。又成彼者云何?若有來人從人索物,能不愛惜者,是為布施度無極。若意在道而布施者,是為以戒度無極。若不恚怒之,是為忍度無極。假令猶自思念,何用為食,自強其意,不釋其行,是為精進度無極。若欲施若已施,而不郁毒無有悔者,是為思惟度無極。若已施不望其福德者,是為以慧度無極。理家,開士以布施為成六度無極行若此。
  “又復理家,居在家者,是以為去離順隨忿亂以親別離法。若以得產,得財米谷,得男女,不以為喜悅。若一切敗亡,不以下意為愁戚。已觀如是萬物如幻,為不住止想也。斯幻之行,以致是。是以父母妻子奴婢兒客,是非我之有。我亦不是有,亦我是不有,我不應是有,以不我是有。今我為彼故,而為作罪惡,但現世是有,非是為后世;是昔之有,非是我當護。又夫我之有,彼我當以護。何謂我之有?謂是布施教化,恬淡自守道之根原,亦藏隱之德本,是為我有也,至于我所住,是則為追我。彼亦不用軀命,不為男女妻子故,為造惡行也。是以居在家,自有婦者,當造三想。何謂三?非常想,不久想,別離想,是三想當為造想。當復造三想。何謂三?若在喜樂為求后世在苦,若在飲食為求在殃罪,若在樂者為求在苦,當為造是三想。當復造三想。何謂三?重累想,費耗想,俗所有想,當為造是三想。當復造三想。何謂三?為入地獄想,入畜生想,入神鬼想,當為造是三想。當復造三想。何謂三?魑魅想,臼注想,色像想,為造是三想。當復造三想。何謂三?不我想,無主想,假借喻想,當為造是三想。理家思念,若此眾事想,開士居家者,當自觀身其妻若此也。是以不當愛其子,設使無生子愛不加于天下人,是以當以三數諫,自諫其意。何等為三?等意者為道,不以邪意也;正行者為道,不以邪行;不多行者為道,多行者非矣,是以三數諫。自數諫其意,自造其子怨仇想,是我怨仇非我友。所以者何?我以由彼違失慈哀佛之教誡,使我甚益生彼愛,人自磋切其意。如愛在其子,以愛加眾生;若其自愛身,以慈哀加眾生。是以當觀其本末,斯所從來異,我所從來亦異,眾生先世亦曾為我子,吾亦曾為眾生子,是生死之愆,無可適莫者。所以者何?所往來道,輒有離行,轉復為仇怨。我今當自修,都使我無友,亦我無怨仇。所以然者何?以造有知識,為復欲多作以造有怨仇,都以欲為惡。一切眾生彼非我,汝意不可以可,不可之意可,以悉通眾經。所以者何?正行者得正道,邪行者得邪道,今我不有邪行,于眾生有正意行,乃可得一切敏故。

  “理家,開士居家者,都物無可戀,無可慕,無可適,無可愛,無可可,為若此也。又復理家,居家者,設使人來有所索,假使為不欲與彼物,猶當以自諫數其意:‘假令我不以是物施者,我會當與此物離也。若欲不欲至于死時,是物亦當捐棄我,我亦當捐棄是。其施寶而終,我而施是物,死時意除止。’設使思惟若此,而不能施彼物者,是以四辭謝,辭謝來索物者。何謂四?‘我以無力,眾德未成就;我在大道為初始,布施意而不自由;我有受見,在于我余之行;且相假原賢者勿相逼迫,我所施行能奉行之,如其所受,爾乃能滿卿所愿。’及天下人辭謝彼來索物者,為若此也。
  “又復理家,居家修道者,假使為離師者之教誨。時世無佛,無見經者,不與圣眾相遭遇,是以當稽首十方諸佛,亦彼前世求道所行,志愿之弘,愿者其一切成就佛法之德,以思念之以代其喜。于是晝三亦夜三,以論三品經事,一切前世所施行惡,以自首誨,改往修來,為求哀于一切佛,以法故愍傷之,亦以無央數無極之法愍傷之。
  “又復理家,居家修道者,當以曉息心之儀式。是以若見除饉殊越息心之儀式,當為敬其法衣。彼為眾祐如來應儀正真佛戒定慧所行之法服也,以無惡為離一切惡。彼是眾圣仙者之表式也,是以又當為敬彼也。亦當加愍傷于彼除饉:‘斯非賢為此不軌行,至于被服,斯名靜者、調者、神通者,如來者表識而為不調凈之行。又如來復曰,未學者不當忽易,非此彼遇勞過也,以從斯勞為有失。若此彼亦見佛憲教之要,如所謂事次應有之。若此捐棄是勞,觀其本末為護第一德,必為在正以知乎,將斷勞之智如眾祐!所謂大士不可以相忽蔑,是非時如來有,是知非我有。’是以不嗔不怒不恚為加彼。若以入廟者,以住廟門外,以五體而稽首,乃卻入廟。彼是空廟之居,彼是慈哀喜護廟之居,彼是正住在正次者之居,為彼得斯,使我得廟居為若此。以遠去官位家者,為彼得斯,我以齋戒罪,乃禁制制以若此。為與去家之意,未曾有開士在家為得道者,皆去家入山澤,以往山澤為得道,以譏家居者。夫去家智者所稱譽,如江河沙。我一日之祠禮,一切彼布施,以去家之意為殊勝。所以者何?以施下劣故,何況布施不信無反復!盜賊弊惡、王者及大臣,非彼布施以為實以得,足以我有戒聞之行。是以入廟者,當以觀視一切除饉之眾所施行。何等除饉為多聞?何為明經者?何為奉律者?何為奉使者?何為開士奉藏者?何為山澤者?何為行受供者?何為思惟者?何為道行者?何為開士道者?何為佐助者?何為主事者?以觀視彼一切余饉之眾所施行,如其所施行行,以隨效為之為行,不當轉相嫉。若于虛聚言有及廟,若于廟言及虛聚,是以當慎守言行,不當以廟中言說于虛聚,亦不當以虛聚言說于廟也。是以承事多聞者,以為修治聞;奉事明經者,為解經之決事;承事奉律者,為解度殃罪之事;承事開士奉奧藏者,為明六度無極方便之事。若有除饉者,為乏應器,或乏法衣者,當以給施之,莫使生嫉于人也。所以者何?夫人以嫉妒為結,是以當力護凡人不應儀者。所以者何?凡人者為有失,應儀者為無失。若有除饉者,未下正道,或積聚法衣,或積聚應器,是以彼除饉,用無上正真道開導之。所以者何?其事有應,是以積聚物為致道;積若息心有不和者,當和解之。若正法欲衰微者,自危殆其身命,以營護正法。若見除饉疾苦者,以血肉使其病者得除愈。理家,若居家開士,若不布施,不以禁止人,若以施終不悔恨,若有眾德本,以是意為端首。理家,若此諸事諸類諸應,開士居家修道者,為若此也。”
  又眾祐當說此居家開士所施行教誨法憲時,有千人皆發意求無上正真道,復有天與人二千人遠塵離垢,諸法法眼生。
  于是甚理家,白眾祐言:“要者,眾祐,如來以敷演居家開士者家善惡之地,亦布施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧,于是大道當所施行。要者,眾祐,去家修道開士者之所施行,愿復幾微現之為善?要者,眾祐,開士去家者,為之奈何?其所施行亦云何?”
  眾祐告甚理家曰:“善哉!理家,今汝乃以問如來開士去家修道者之所施行。善哉!理家,當為汝說開士去家之事,其所施行,汝勉進善思念之。”甚理家受教,從眾祐而聽。
  眾祐曰:“理家,開士去家修道者,若頭燒燃,譬若鎧為精進以求智,去家者其初始為若此。次修治為圣典。又何謂去家者之圣典?所謂趣得一衣為足,亦以善之;一食一床,病瘦一醫藥為足,亦以善之,是為圣典。何以故謂之為圣典?以為修治彼一切道品法,是故謂之為圣典。又開士去家修道者,為有十知足之德,身以服法衣。何等為十?以為羞慚故,身服法衣;以避風暑故,身服法衣;以辟蚊虻蟆子故,身服法衣;欲以見息心形狀故,身服法衣;亦是法衣之神為十方之神故,身以服法衣;以患離淫樂,是以不樂淫之樂;以樂安得凈,是以除斷眾勞之樂;不以肥腴,為是道行;行在圣道重任,我亦以自修;如以一時有法衣,如被服法衣故。以是十德,自觀至于壽終,閑居靜處,以不行丐。何等為十?我自以我業而為命,不以非異業。若有人來施我者,以先修治三寶,后乃而受其施。我若欲從人乞丐,若不欲施人者,以非哀加彼己也。我當自食所修行之食,以為不違如來之言誨,以得成知足重任之本,以降憍慢,以得成無見頂之德本。我亦見布施,亦如以自教,若往行乞丐,我亦不得有所適莫于男女,以我等意于天下人,以得成一切敏智之重任。是理家十德。去家開士者,以自觀至于壽終,閑居靜處,以不行丐。若有人來請者所住處,其人志意信喜道者,我不宜當彼往。設使往食若能以自益,亦能益人者,可往受施,我教開士可彼索。是為十德,以自觀可以處于樹下坐宿止。何等為十?以其自由為往彼,以不名有彼床臥,以不閉門,于山澤以去離愛為彼居,以少欲少事為成德,捐棄軀命以不自惜,樂獨靜以遠離戀聚會,以行修身不食,以定意為安靜一意,閑處思惟為無益,是理家十德。以自觀開士去家者,為可處于樹下居止。
  “又復理家,或彼開士去家,修道游于山澤者,若欲修治經,若用誦利經,故為入廟。若居廟者,意向以山澤為居,是猶為彼山澤居也。求法之行者,為一切物不我想,一切諸法為他人有想。又開士去家修道者,若游在山澤,當自省察:‘我今何以游此山澤中?不但以山澤居,謂之息心也。所以者何?此間多有不化不守不度不應不修行者,皆游山澤,所謂禽獸眾鳥、獼猴[狂-王+加]玃、惡人賊盜,皆游于山澤,亦不謂彼為息心也。至于我所求山澤居者,當以成我彼所求為是息心求,亦又何故開士息心?所謂志以為不亂,為以得是,持周滿達事故,以聞為無足,以得辯辭,以慈心不虧大哀,以不離專由于五通,興隆六度無極卻,一切敏之,意不擇舍,為行權謀之慧,以法施合聚人民,成就人民四合聚之事,為不擇舍亦可思念之,以聞精進不虧損,為擇法本末正度之道因緣。智亦不入正道之事,為護正法之事,以信罪福為正見,思慮所務以虧斷為正思,隨所喜為說法為正言,隨行盡之備足為正業,瘕疵之續以除斷為正命,以道臻到為正方便,以不忘忽為正志,一切敏智之臻到為正定。若以空為不想之行喜,若以得不顧為斷俗,所有依其義不以文,依其法不以人,依其智不以識,本文演義歸,不以末敘義,斯理家謂為開士去家者息心求也。又去家修道者,不當以多從事,若此思惟其本末故,當為一切眾生不與之從事,明哲不但與一人不從事也。又有四,是去家開士者之從事也,如來之所教。何謂四?一曰與講經者從事,二曰與就人者從事,三曰與供養如來者從事,四曰與發一切敏意不亂者從事,離彼不當以多從事。又開士游于山澤者,當自揆察:‘我為何故來至于此?’彼是思惟:‘我以恐畏來至此?何謂恐畏此群聚?恐畏與人從事淫怒癡憍慢自恣,恐畏惡友,恐畏嫉慳,恐畏色聲香味細滑,恐畏功稱恭敬利,恐畏不見言見、不聞言聞、不知言知、不解言解,恐畏息心垢,恐畏更相嫉妒,恐畏生死五道往來所墮,恐畏欲界、色界、無色界,恐畏陰邪、死邪、勞邪、天子邪,恐畏惡道地獄、畜生、鬼神,恐畏倉卒一切是眾惡之念。我來到此,不可以此居在于家,若在群聚之中,行不應道之行,不得免彼眾恐之事。亦彼昔開士得免度眾畏者,彼一切已居山澤之力勢,得臻到無畏,是謂自然。是故我以恐畏,欲越度眾畏,為居山澤矣。又一切是畏皆由身之生,以慕戀身以修身,以是身以愛身,以盛身以思身,以見身以處身,以想身以護身之所生也。假使由于山澤居,為以有由身之意,慕戀身修身,是身愛身,思身見身,處身想身,有身護身之意者,我空為居山澤耳!又居山澤者為無身想,居山澤者無異想,居山澤者不見論義,不修自見身,無在顛倒,無有無為想,何況有勞想?居山澤者,名曰一切諸法寂然哉!諸法無所著哉!諸樂亦無所著哉!諸想以不愛哉!色聲香味細滑不與錯忤哉!諸定不以怙哉!意以自整不亂哉!以下諸重擔之畏哉!以度夫汪洋之澤哉!夫圣之典以造哉!奸惡之屬悉知足哉!為重任少欲哉!以智慧知足哉!為知足哉!為知足哉!為重任少欲哉!為應哉!本末行以解哉!為一切獄斷所修事訖哉!以為永解除。’
  “理家,譬如山澤中有樹木草穢之屬,都無可畏,都無可恐。如是,理家,開士游于山澤者,執志當如草木墻石之喻,身以受行之。彼誰畏者?彼以恐怖思惟身本末:‘我都無身,非人非命,非丈夫非類非女,非先無先,無造者,無教造者,無與者,無興起者,諸是之畏?但以不成之想,有是畏耳!今我宜不造不成之想,有是畏耳!今我不宜造不成之想,當如樹木草穢之屬。亦為若此,無響以解一切。彼法以具行之,以響斷山澤居,去離淫塵,無諸響山澤居,非我非有物者。’又游于山澤者,以復思惟:‘是通達道品之法者,以居山澤。居山澤者為合聚十二精,居山澤者解諸諦,居山澤者知諸陰,以法情制諸情以貪,諸進入不忘忽道之意,諸佛所贊,眾圣所稱譽,欲度世者所事也。居山澤者,以解一切敏智之方術也。又游于山澤者,以為不久周滿六度無極之行。得彼者云何游于山澤者?若不自惜其軀命者,是為布施度無極。若以依精之德,為成三慎者,是為戒度無極。若意不亂,亦可是一切敏不異道者,是為忍辱度無極行。至于未得忍終而不起者,是為精進度無極。若以得一心不以從致敏哉,但以隆德本,是為一心度無極。若見如山澤道亦為若此,以分別眾事者,是為以智慧度無極,開示以道得。
  “又復理家,修治四法,我以教開士居山澤。何謂四?或有開士,多聞明于法決者,若以其聞行在本末法,可居于山澤;又開士以得五通,欲以成就天龍鬼神者,可居于山澤;或有開士勞盛者,彼以不從事勞即為薄,可居于山澤;亦欲抑制勞,以自勸勵,是以皆由聞。夫游彼者,以得周滿一切清凈法,乃后以下墟聚,郡縣國邑下為眾人,講授法,修治法,若此也。理家,我教開士居山澤也。又去家修道者,游于山澤,以修治經,誦習經故,入眾者以執恭敬亦謙遜。夫師友講授者,長中少年者,為以尊之,不以懈怠自所修,以不廢人所修,亦不以求承事恭敬。若此當以觀察,如來應儀正真佛者,為諸梵釋天人眾生所供養,為天上天下尊者福田,彼尚不求人承事也,自作事不欲煩人,何況余者!未以學甫欲學,反欲人承事耶?又我當為天下人養者,我當以供養人,都不我從人求供養。所以者何?以供養重者。
  “理家,除饉者不得法之助供養故,為助我不以法故。夫欲以為法助人者,以為若此。以是供養故,為助我不以法故。彼以自懷已正信,以為有供養,彼即與世物雜,為不是大祐人者。是以若欲往詣佛師友者,所以身意行有決,乃可往慕。我教者師友,以異之行無過,以不訶問諷起誦習,為教誨之積聚。是以欲諷起經,為不用軀命,慕樂法隨順師意,以求法利,不為求一切恭敬稱譽之利。若以從師受幾微四句之頌,以諷誦之。若以在布施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧,而以彼供養師者,如其所修四句頌之字數,為劫之數,以供養彼師者,尚未為卒師之敬!亦以質直不虛飾不佞諂,一切行之供養,豈復謂法之敬?又理家,若斯意念生,以有德之意,有佛亦法之意,有自患離淫之意,有寂靜之意,若以修治四句之頌,遵而行之,如其劫數,彼以供養其師者,尚未為卒法之敬!理家,當以知此之事,若此也。法之福德如無數,獲智亦無量。是故開士,欲以擇上法,猶以無數為敬正法。若彼思惟,若此以聞凈戒事。何謂是凈戒事?去家開士者,有四凈戒事:一曰造圣之典,二曰慕樂精進德,三曰不與家居去家者從事,四曰不諛諂山澤居,是為去家開士者四凈戒事也。復有四凈戒事。何謂四?以守慎身身無掛礙,以守慎言言無掛礙,以守慎心心無掛礙,去離邪疑造一切敏意,是為去家開士者四凈戒事。復有四凈戒事。何等為四?一曰以自識知,二曰以不自貢高,三曰以不形相人,四曰以不謗毀人,是為去家開士者四凈戒事也。復有四凈戒事。何謂四?一曰已可諸陰為幻法,二曰以可諸情為法情,三曰以可諸入為虛聚,四曰不隨方俗之儀式,是為理家去家開士者四凈戒事。復有四凈戒事。何等四?一曰以不自計我,二曰遠離是我有,三曰斷絕常在除,四曰以下因緣法,是為去家開士者四凈戒事。復有四凈戒事。何謂四?一曰以解空,二曰以無想不怖,三曰以大悲眾人,四曰以為可非身,是為去家開士者四凈戒事。彼以為常聞凈定以故,以若此觀之。何謂此凈定?以通一切法,不為余事意行,為有決意,為一端意,為不錯忤意,為以不住意,為不馳意,為自身住止意,不與情欲從事意,為以觀幻之法。我若幻法,情亦然。以無復行,便無可存,已履彼正,是謂正定。若法在如法,若此亦謂定,為觀若此。彼常聞凈慧。何謂斯慧者?諸法之擇智,謂彼為慧也。不受之相無相行,不造之相無存矣!無為之相不馳騁矣!是以理家,以觀法若此者,是謂去家開士之所施行也。”
  又以說是經時,有五百人造記無上正真之道意。又甚理家及其等,同出聲言未曾有:“要者,眾祐,至于如來之善言乃如是,亦家之惡德重任之行,亦去家諸德善斯。尊者眾祐,已為明彼居家人多惡德,至于去家無數之德善已。寧可得從眾祐,受去家之誡,就除饉之行。”
  眾祐報言:“去家者理家難堪,能究暢淳德善,奉持教誨。”
  理家復白佛言:“眾祐,去家者雖難堪任,如來猶當可己等去家為道也。”
  眾祐便使慈氏開士,及一切行凈開士聽,舉彼理家等。慈氏開士舉二百理家,一切行凈開士舉三百理家,去家修道。
  爾時,賢者阿難,謂甚理家言:“卿何見居國居家,有能樂于法去家之圣道者?”
  甚理家報阿難曰:“我不以為貪慕身樂,欲致眾生樂故,我以居家耳!又如來者自明我,彼以所受堅固而居家。”
  彼時,眾祐告阿難言:“阿難,汝已見甚理家。”
  “如是,眾祐,見甚理家。”
  “阿難,于是賢劫中,以所成就人多于去家開士者,以百劫中不若此。所以者何?阿難,又去家修道開士者,千人之中不能有德乃爾,此理家者而有是德。”
  爾時,阿難白佛言:“要者,眾祐,當何名斯經法?亦當以何奉持之?”
  眾祐言:“是故,汝阿難,斯經法名《為居家去家之變》奉持之,亦名為《內性德之變》奉持之,亦名《為甚所問》奉持之。及以聞此經法者,阿難,為周滿法精進殊強,于一切威儀下精進行道者,不若此也。是故,阿難,若欲以興精進者,若欲勸勵者,欲立一功德者,欲造立人眾德者,由當以斯經法,以聞之、以受之、以行之。我以屬累汝阿難,此經法數用布見眾人。所以者何?眾德法之正行也。阿難,斯經法者正應也。”
  眾祐以說是,阿難歡喜,及甚理家、天與人,亦質諒王,眾祐說已,皆思惟也。

  序曰:夫不照明鏡,不見己之形;不贊圣經,不見己之情。情有真偽,性有柔剛,志有純猛,意有闇明,識有淺深,不能一同。不睹圣典,無以自明,佛故著經,名曰法鏡,以授某等,開士之上,傳教天下。有識賢良,學者通達,行者志正,疾得無上之圣。康氏谷德,博達心聰,為作注解,敷演義方,辭語雅美,粲然煥炳,遺誨后進,以開童蒙,于學有益,以為獻呈,秉意綢繆,誠可嘉也。然夫上圣之妙旨,厥趣幽奧,難可究息。余察其大義,頗有乖異,懼晚學者,以此為真,而失于正義,彼此俱獲其愆矣。余反覆歷思,理其闕者,有七十八事,謹引眾經,比定其義,庶令合應,不為疣腨。又經本字句,多漸滅除去,改易其字,而令句讀不偶,音聲不比,義理乖錯,不相連繼,甚失其宜也。夫圣上制經,言要義正,以為具備,無所玷玦,不可復增減矣。猶人之四體受之二親,長短好丑各宿本耳,豈可復改更乎?所謂增之為疣腨,減之為槃瘡者也。且夫世俗詩書禮樂,古之遺字,雖非正體,后學之徒,莫敢改易,皆尊敬古典,轉相承順矣!況乎斯經之昭昭,神圣之所制,天上天下群圣仙者,靡不稽首奉受以為明式,學者益智,行者得度,其無數焉!而斯末俗晚學之人,見聞未廣,而以其私意,毀損正言,違戾經典,豈不快哉!名言學佛,而違佛教,斯復何求也。昔惟衛佛時,有人反佛名一字,后獲其罪,五百世盲,蒙蒙冥冥,其[仁-二+出]久也。至釋迦文佛,時其人聞圣德,故來自歸,謶得救濟。佛遙見呼之,其目即開,投身悔過,乞得除愈。佛言:‘汝罪畢矣!’今無他尤,觀之不可不慎哉!夫人若能復心首悔,改往修來,斯亦賢者之意焉!

乾隆大藏經·大乘寶積部·佛說法鏡經