大乘寶積部·第0029部
佛說胞胎經一卷
西晉三藏法師竺法護譯
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  聞如是:一時,佛游舍衛國祇樹給孤獨園。于時,賢者難陀宴坐思惟,即起詣佛,及五百比丘俱,共詣佛所,稽首足下,住坐一面。
  佛告難陀及諸比丘:“當為汝說經,初語亦善,中語亦善,竟語亦善,分別其義,微妙具足,凈修梵行。當為汝說,人遇母生受胞胎時。諦聽!善思念之。”
  “唯然,世尊。”賢者難陀受教而聽。
  佛告難陀:“何故母不受胎?于是父母起塵染心,因緣合會,母有佳善,心志于存樂神來者至前,母有所失精,或父有所失、母無所失,或父清凈、母不清潔,或母潔凈、父不潔凈,或母爾時藏所究竟,即不受胎。如是究竟,或有成寒,或時聲近有滅其精,或有滿,或如藥,或如果中央,或如蓽茇中子,或如生果子,或如鳥目,或如懿沙目,或如舍竭目,或如祝伽目,或如眼瞳子,或如樹葉,或合聚如垢,于是或深,或上深,或無器胎,或近音聲,或堅核如珠,或為蟲所食,或近左,或近右,或大清,或卒暴,或不調均當左反右,或如水瓶,或如果子,或如[花-化+狼]蓎,或有眾瑕,或諸寒俱,或有熱多,或父母貴、來神卑賤,或來神貴、父母卑賤,是故不相過生。等行等志,俱貴俱賤,心同不異,則入母胎。何故母不受胎?無前諸雜錯事、不和調事,等意同行,俱貴俱賤,宿命因緣,當應生子。來神應遇父母而當為子,于時精神或懷二心,所念各異,如是之事,則不和合,不得入胎。”
  佛告阿難:“云何得入處母胞胎?其薄福者,則自生念:‘有水冷風于今天雨,有大眾來欲捶害我。我當走入大[卄/積]草下,或入葉[卄/積]諸草眾聚,或入溪澗深谷,或登高峻。無能得我,得脫冷風及大雨、大眾,于是入屋。’福厚得勢,心自念言:‘今有冷風而天大雨,及諸大眾。我當入屋,上大講堂,當在平閣,升于床榻。’”
  佛語阿難:“神入母胎,所念若干,各異不同。”
  佛語阿難:“神入彼胎則便成藏。其成胎者,非是父母不凈,亦不離父母不凈,又假依倚因緣和合而受胞胎,以故非是父母,不離父母。譬如,阿難,酪瓶,如器盛酪,以乳著中因緣,盛酪或為生酥。假使獨爾,不成為酥。不從酪出酥,亦不離酪,因緣和合,乃得為酥。如是,阿難,不從父母不凈成身,亦不離父母成身,因父母為緣而成胞胎。”
  佛告阿難:“譬如生草菜,因之生蟲。蟲不從草菜出,亦不離草菜,依生草菜以為因緣,和合生蟲。緣是之中,蟲豸自然。如是,阿難,不從父母不凈,不離父母不凈成身,因父母為緣而成胞胎。譬如,阿難,因小麥出蟲,蟲不出小麥,亦不離小麥,因小麥為緣,而得生蟲。因是和合,自然生蟲。如是,阿難,不從父母不凈,不離父母不凈成身,因父母為緣而成胞胎,得立諸根及與四大。譬如,阿難,因波達果而生蟲,蟲不從波達果出,亦不離波達果,因波達果為緣,自然得生。如是,阿難,不從父母不凈,不離父母不凈成身,因父母為緣而成胞胎,得立諸根及與四大。譬如,阿難,因酪生蟲,蟲不從酪出,亦不離酪,以酪為緣,自然生蟲。如是,阿難,不從父母不凈,不離父母不凈成身,因父母為緣而成胞胎,得立諸根及與四大。因父母緣,則立地種謂諸堅者、軟濕水種、熱暖火種、氣息風種。
  “假使,阿難,因父母故成胞胎者而為地種,水種令爛,譬如麨中及若肌膚得對便爛。假使因父母成胞胎,便為水種,不為地種,用薄如濕故也,譬如油及水。又阿難,水種依地種不爛壞也,地種依水種而無所著。假使,阿難,父母因緣成胞胎者,地種則為水種,火種不得依也,則壞枯腐。譬如夏五月盛暑時,肉中因火種,塵垢穢臭爛壞則就臭腐。如是,阿難,假使因父母胎成地種者,及水種者,其于火種不腐壞敗而沒盡也。假使,阿難,因父母胎成地種及水種者,當成火種,無有風種;風種不立,不得長大則不成就。又阿難,神處于內,緣其罪福得成四大,地、水、火、風究竟攝持,水種分別,火種因號,風種則得長大,因而成就。”
  佛告阿難:“譬如蓮藕生于池中,清凈具足,花合未開,風吹開花,令其長大而得成就。如是,阿難,神處于內,因其罪福得成四大,成就地種,攝持水種,分別火種,因號風種而得長大,稍稍成就,非是父母胞胎之緣。人神遇生也,非父母福,亦非父體,亦非母體,因緣得合也。非空因緣,亦非眾緣,亦非他緣,又有俱施同其志愿,而得合會成胚里胞胎。譬如,阿難,五谷草木之種完具,不腐不蟲,耕覆摩地,肥地下種生茂好。于阿難意云何?其種獨立因地水號,成其根莖枝葉花實?”
  阿難白佛:“不也,天中天。”
  佛言:“如是,阿難,不從父母構精如成胞里,不獨父母遺體,亦不因空因緣也。有因緣合成四大等合因緣等現,得佛胞里而為胚胎。譬如,阿難,有目明眼之人,若摩尼珠陽燧,向日盛明正中之時,以燥牛糞、若艾、若布,尋時出火,則成光焰。計彼火者,不從日出,不從摩尼珠、陽燧、艾生,亦不離彼。又阿難,因緣合會,因緣俱至,等不增減而火得生。胚胎如是,不從父母,不離父母,又緣父母不凈之精,得成胞里。因此成色、痛癢、思想、生死之識,因得號字。緣是得名,由本成色,以此之故,號之名、色。又阿難,所從緣起,吾不稱嘆,往返終始。”
  佛告阿難:“譬如少所瘡病臭處,非人所樂,豈況多乎?少所穿漏瑕穢,何況多乎?如是,阿難,少所周旋在于終始,非吾所嘆,何況久長?所以者何?所有終沒,周旋諸患,甚為勤苦,誰當樂乎,欣悅臭處,入母胚胎耶?”
  佛告阿難:“彼始七時受母胎里,云何自然而得成胎?始臥未成就時,其胎自然,亦復如是。七日處彼停住而不增減,轉稍而熱,轉向堅固則立地種,其軟濕者則為水種,其中暖者則為火種,關通其中則為風種。
  “第二七日,有風名展轉,而徐起吹之,向在左脅或在右脅,而向其身聚為胞里。猶如酪上肥,其精轉堅,亦復如是。彼于七日轉化如熟,其中堅者則立地種,其軟濕者則為水種,其熅燸者則為火種,間關其間則為風種。”
  佛告阿難:“第三七日,其胎之內,于母腹中,有風名聲門,而起吹之,令其胎里轉就凝堅。凝堅何類?如指著息,瘡息肉壞,精變如是。住中七日轉化成熟,彼其堅者則為地種,軟濕者則為水種,其熅燸者則為火種,間關其內則為風種。”
  佛告阿難:“第四七日,其胎之內,母藏起風,名曰飲食,起吹胎里,令其轉堅。其堅何類?譬如含血之類有子,名曰不注,其堅如是。住彼七日轉化成熟,彼其堅者則為地種,軟濕則為水種,熅燸則為火種,間關其內則為風種。”
  佛告阿難:“第五七日,其胎之內,于母腹中藏,次有風起,名曰導御,吹其堅精變為體形,成五處應瑞,兩臏、兩肩、一頭。譬如春時,天降于雨,雨從空中墮,長養樹葉枝;其胎如是,其母藏內化成五應,兩臏、兩肩及其頭。”
  佛告阿難:“第六七日,其胎在內,于母腹藏,自然化風,名曰為水,吹其胎里,令其身變化,成四應瑞,兩膝處、兩肘處。”
  佛告阿難:“第七七日,其胎里內,于母腹藏,自然化風,名曰回轉,吹之令變,更成四應瑞,兩手曼、兩臂曼。稍稍自長,柔濡軟弱,譬如聚沫干燥時;其胚里內四應如是,兩手、兩足,諸曼現處。”
  佛告阿難:“第八七日,其胎里內,于母腹藏,自然化風,名曰退轉,吹其胎里,現二十應處,十足指處、十手指處。譬如天雨從空中墮,流澍觚枝,使轉茂盛;時胚胎內,于腹藏起二十臠,足十指處、手十指處。”
  佛告阿難:“第九七日,其胞里內,于母腹藏,自然風起,吹變九孔,兩眼、兩耳、兩鼻孔、口處,及下兩孔。”
  佛告阿難:“第十七日,其胞里內,于母腹藏,自然風起,名曰痤短,吹其胎里。急病暴卒,而甚堅強在中七日。其夜七日,自然風起,名曰普門,整理其體,猶如堅強具足音聲。”
  佛告阿難:“第十一七日,胞內于母腹藏,自然化風,名曰理壞,吹其胎里,整理其形,安正諸散,令母馳走不安,煩躁擾動,舉動柔遲,好笑喜語,戲笑歌舞,風起淚出。如是如坐母胞胎成時,喜伸手腳。其胎轉向成時,諸散合立。有風名柱轉,趣頭頂,其散其頂上令其倒轉。譬如鍛師韛囊吹,從上轉之。如是,阿難,其柱轉風,上至其項,于項上散,轉復往返。其風在項上旋,開其咽口及身中臍,諸曼之指令其穿漏,其侵轉令成就。”
  佛告阿難:“第十二七日,其胞里內,于母腹藏,自然化風,名曰膚面,吹其胎里,令成腸胃左右之形。譬如蓮華根著地,其腸成就,依倚于身,亦復如是,為十八空,經縷溝坑。于其七日,自然化風,名曰棄毛,吹生其舌,及開其眼,成身百節,令具足成就,不減依倚,生萬一千節。”
  佛告阿難:“第十三七日,其胞里內,于母腹藏,覺身體羸,又覺饑渴。母所食飲,入兒體中。兒在胎中,母所食飲,兒因母大長養身。”
  佛告阿難:“第十四七日,其胞里內,于母腹藏,自然有風,名曰經縷門,吹其精體,生九萬筋。二萬二千五百在身前,二萬二千五百在背,二萬二千五百在左脅,二萬二千五百在右脅。”
  佛告阿難:“第十五七日,其胞里內,于母腹藏,自然化風,名紅蓮花,名曰波曇,吹其兒體,令安二十脈。五脈引在身前,五脈引在背,五脈引在左脅,五脈引在右脅。其脈之中,有無央數不可稱計若干種色,各各有名現目,次名力勢,又名住立,又名堅強。又一種色,或有青色、白色,白色為赤,赤色為白,或有白色為黃,或縹變色、酥色、酪油色。生熱雜錯,熟熱雜錯。其二十脈,一一有四十眷屬,合八百脈。二百在身前,二百在背,二百在左,二百在右,二百二力二尊二力勢。”
  佛語阿難:“其八百脈,一一之脈有萬眷屬,合為八萬脈。二萬在胸腹,二萬在背,二萬在左,二萬在右。其八萬脈,有無數空不可計。有一空,次二、次三至于七。譬如蓮華莖,多有眾孔,次第生一孔、二孔、三孔至于七孔。如是,阿難,其八萬脈亦復如是,有無數根空不可稱計,有一次、二次、三至于七。”
  佛告阿難:“其諸脈與毛孔轉相依因。”
  佛告阿難:“第十六七日,其胞里內,于母腹藏,自然化風,名曰無量,吹其兒體,正其骨節,各安其處;開通兩目、兩耳、鼻孔、口門及其項頸;周匝定心,令其食飲流通無礙。有所立處諸孔流出流入,逆順隨體,令不差錯;設使具足,無所拘滯。譬如陶家,作瓦器師、若其弟子,和泥調好,以作壞形捶拍令正,補治上下令不缺漏,安著其處。如是,阿難,罪福因緣自然有風,變其形體,開其眼睛、耳鼻口唇、咽喉項頸,開其心根,令所食飲皆使得通,諸孔出入無掛安其食飲。”
  佛告阿難:“第十七七日,其胎里內,于母腹藏,自然有風,名耗牛面,吹其兒體,開其眼睛,令使凈潔,使有光曜;及耳二精鼻口門,皆令清潔,光曜無瑕。譬如,阿難,如磨鏡師弟子,取不凈鏡刮治揩摩,以油發明,去其瑕穢,光徹內外。如是,阿難,罪福因緣自然化風,開其眼、耳、鼻、口,令其清凈開通無瑕。”
  佛告阿難:“第十八七日,其胎里內,于母腹藏,除若干瑕,悉使清凈。譬如月城郭、若人宮殿,有風名曰大堅強。其風極大,旋吹宮殿,擎持游行,自然清凈究竟無瑕。其胎如是,母之腹藏諸入之精,為風所吹,自然鮮明究竟具足。”
  佛告阿難:“第十九七日,在胚胎中即得四根,眼根、耳根、鼻根、舌根;初在母腹即獲三根,身根、心根、命根。”
  佛告阿難:“第二十七日,在其胞里,于母腹藏,自然化風,名[革+卬][革+亢],吹小兒體,在其左足,令生骨節;倚其右足,而吹成骨。四骨處膝,二骨在臏,三骨在項,十八骨在背,十八骨在脅,十三骨在掌,各有二十骨在左右足,四骨在肘處,二骨在腓處,二骨在肩,十八骨在頸,三骨在輪耳,三十二骨在口齒,四骨在頭。譬如,阿難,機關木師、若畫師作木人,合諸關節,先治材木,合集令安,繩連關木,及作經押,以繩關連,因成形像,與人無異。如是,阿難,罪福所化自然有風,吹成色貌,變為骨節,因緣化成。在此二十七日中,于其腹中,應時在身,生二百微細骨與肉雜合。”
  佛告阿難:“第二十一七日,在其胞里,于母腹藏,自然化風,名曰所有,吹其兒體,令出肌肉。譬如,阿難,工巧陶師作妙瓦器、罌甕、盆瓨,令具足成。阿難,其所有風吹其兒身,令肌肉生,亦復如是。”
  佛告阿難:“二十二七日,在其胞里,于母腹藏,自然有風,名曰度惡,吹其兒體,令生音聲。”
  佛告阿難:“第二十三七日,在其胞里,于母腹藏,自然有風,名曰針孔清凈,吹其兒身,令其生革,稍稍具足。”
  佛告阿難:“第二十四七日,在其胞里,于母腹藏,自然有風,名曰堅持,吹其兒身,中布其革,令其調均。”
  佛告阿難:“第二十五七日,在其胞里,于母腹藏,自然化風,名曰聞在持,吹其兒體,掃除其肌,皆令滑澤。”
  佛告阿難:“第二十六七日,在其胞里,于母腹藏,自然化風,吹其兒體。假使前世有惡罪行,諸殃來現。于諸十惡,或復慳貪,愛惜財物不能施與,不受先圣師父之教,其應清凈長大,更成短小;其應粗大,則更尪細;應清凈長,大更粗大;當多清凈,反更得少;當應少者,反成為多;當應清潔,反得垢濁;當應垢濁,反得凈潔;當應雄者,反成非雄;所不樂雄,反為則雄。當所求者,反不得之;志所不樂,而自然至。當應為黑,而反成黃;當應黃者,而反成黑。”
  佛告阿難:“如其本宿所種諸惡自然得之,或復為盲聾,喑啞患癡,身生瘢瘡,生無眼目,口不能言,諸門隔閉,跛蹇禿瘺。本自所作,自然得之。父母所憎,違失法義。所以者何?如是,阿難,宿命所種非法之行。”
  佛告阿難:“假使其人前世奉行眾德,不犯諸惡,諸善來趣。謂十德行,喜于惠施,無慳垢心,奉受先圣師父之命,身中諸節,應當長者,即清凈長;當應鮮潔,自然鮮潔;應粗清凈,即粗清凈;應當細小,即多細小;應多清凈,即多清凈;應少清凈,即少清凈;應滑鮮潔,即滑鮮潔;應當忍少,即便忍少;應當為雄,即成為雄;所樂好聲,即得好聲;所樂瓔珞,即得寶瓔;應當為黑,即成為黑;所樂言語,即得所樂。如是,阿難,隨宿所種功德諸為善,自然為眾生所喜見,端正好潔,色像第一,其身、口、意所求、所作、所愿,則得如意。所以者何?是故,阿難,宿命所種,自然得之。”
  佛告阿難:“假使有男,即趣母右脅累趺坐,兩手掌著面,背外面向其母,生藏之下,熟藏之上,五系自縛如在革囊。假使是女,在母腹左脅累趺坐,手掌博面,生藏之下,熟藏之上,五系自縛如在革囊。假使母多食,其兒不安;食太少,其兒不安;食多膩,其兒不安;食無膩,其兒不安。大熱大冷,欲得利不利,甜醋粗細,其食如是,或多少而不調均,兒則不安。習色欲過差,兒則不安。在風過差,兒則不安。或多行來馳走有所度越,或上樹木,兒則不安。”
  佛告阿難:“兒在母腹,勤苦燠惱,眾患諸難,乃如是乎!俗人自謂生在安處,其若如是,何況惡趣勤劇之患,諸苦艱難,不可譬喻!誰當樂在母胞胎乎?”
  佛告阿難:“第二十八七日,在其胞里,于母腹藏,即起八念,乘騎想、園觀想、樓閣間想、游觀想、床榻想、流河想、泉水想、浴池想。”
  佛告阿難:“第二十九七日,在其胞里,于母腹藏,自然有風,名曰體中間,持其皮膚使其凈潔,顏色固然隨其宿行:宿作黑行,色現為黑,形體如漆;宿作不白不黑行,色現不白不黑,體像一貌;宿行素無光潤,色現素無光潤,普身一等;宿行白色,面貌正白,普體亦然;宿行黃色,面貌黃色,普體亦然。阿難,是世間人有是六色,隨本所種,自然獲之。”
  佛告阿難:“第三十七日,在其胞里,于母腹藏,自然風起,吹其兒體,令生毛發。隨宿所行,或令其兒毛發正黑,妙好無量;或生發黃,人所不喜。”
  佛告阿難:“第三十一七日,在其胞里,于母腹藏,兒身轉大具足。第三十二七日,在其胞里,于母腹藏,兒身自成,無所乏少。等三十三七日,等三十四七日,第三十五七日,第三十六七日,兒身成滿,骨節堅實,在于胞里不以為樂。”
  佛告阿難:“第三十七七日,在其胞里,于母腹藏,自然生念,如在羅網,欲得走出。為不凈想、瑕穢之想、牢獄之想、幽冥之想,不以為樂。”
  佛告阿難:“第三十八七日,在其胞里,于母腹藏,自然有華風,名曰何所垂趣,吹轉兒身,令應所在,下其兩手,當來向生。從其緣果,吹其兒身,腳上頭下,向于生門。假使前世作諸惡行,臨當生時,腳便轉退,反其手足,困于其母,或失身命。其母懊惱,患痛無量!假使前世作德善行,終其長壽,則不回還,命不中盡;其母緣此,不遭苦惱無數之患。彼于三十八七日,則遭大苦無極之患,愁憂不樂。”
  佛告阿難:“生死之苦,甚為勤劇!人生若男或生女,適生墮地,痛不可言!甚不善哉!懊惱辛酸!或以衣受觸其形體,若以衾受臥著所處,或在床上,或置于地,或覆、或露,或在暑熱、或寒冷,因是之故,遭其苦患酷劇難稱。譬如,阿難,蛇虺牛之皮,所懸著處若在壁上,即化為蟲,還食其皮。若使樹木、苗草、陂水,設復在虛空中所倚,即自生蟲,還食其形;在所依倚,則亦生蟲,還食其形。兒始生時則以手受,苦痛懊惱不可稱限,或以衣受觸如前。其形體或稍以長大,饑渴寒熱。其母小心推燥居濕養育,除其不凈。所謂先圣法律,正是其母乳哺之恩!”
  佛告阿難:“如是勤苦,誰當樂處父母胚胎?兒生未久,搏飯養身,身即生八萬種蟲,周遍繞動,食兒身體發本。蟲名曰舌舐,依于發根食其發。蟲名在修行道地中:一名舌舐,二名重舐,三種在頭上,名曰堅固傷損毀害。”
  佛告阿難:“人身苦惱如是,八萬種蟲晨夜食其形體,令人羸疲、少氣疲極,令身得病、或成寒熱,眾患苦惱不可數也!煩躁苦極,饑亦極行,復極住亦極!設身有病,復求醫藥,欲除其病。在母胎時,苦不可言,既生為人,極壽百歲,或長或短。百歲之中,凡更百春、百夏、百秋、百冬。百歲之中,更千二百月:春更三月、夏更三月、秋更三月、冬更三月。百歲之中,分其明白青冥部,凡更二千四百十五日:春更六百十五日,夏更六百十五日,秋更六百十五日,冬更六百十五日。百歲之中,凡更七萬二千飯:春更萬八千食,夏更萬八千食,秋更萬八千食,冬更萬八千食。或懅不食時,或嗔不食時,或食窮乏時,或有所作不食時,醉放逸不食時,或齋不食時,皆在七萬二千飯中。如是,阿難,勤苦厄惱,誰當樂處母胚胎?
  “如是眾患匆匆,未曾得安!眾緣所縛,或眼痛病,或耳、鼻、口、舌、齒痛,臏腳、咽喉短氣,腰脊臂肘卷腕諸百節病痛諸患,風寒諸熱,疥癩、虛痔、惡瘡癰疽、黃疸咳逆、顛狂、盲聾喑啞、癡憃疣贅癃[病-丙+欮]、百節煩疼、臚脹[病-丙+帶]下、身體浮腫。如是,阿難,地、水、火、風,一增則生百病。風適多則百病生,熱多則生百病,寒多則生百病,食多則增百病。三事合會,風、寒、熱聚,四百四病同時俱起,何況其余不可計患!或截手,或截腳、耳、鼻,或斬頭,或鎖系、鞭杖搒笞、閉在牢獄、拷掠加刑,或畏于人,或畏非人、地獄、餓鬼、畜生之難,勤苦曠野,蚊虻虱蚤、蜂螫之難,虎、狼、師子、蛇虺之懼。如是計之,苦不可言!有多所求,種勤苦根,不得則憂。有所志樂,不如意;既所得,當復守護;生業勤苦,有所獲得,志愿無厭。塵勞之惱,多所妨礙!”
  佛語阿難:“取要言之,五陰則苦!諸入、諸衰,思想多念,由此生苦。因斯起其憍慢、自貢高,自在心走不安。一一諸義當觀自然,譬如車輪不在一處。臥起、在床、在地,歌舞戲笑,當觀苦想。假使經行,坐起行步,常當思苦。懊惱眾患不可稱數,無有一可快!所經行處不起安想,止頓、坐而不行、不在床榻,亦當知之勤苦。”
  阿難言:“勿起安想!”
  佛告阿難:“設在威儀而不休息,則有若干無量苦,與心自想念謂安不苦。如是,阿難,生死難樂,計有二患:自觀身苦,為他人苦。觀此二義,當自察之:‘吾雖出家,何因致慧,得報果實,安隱無患?所從受食、衣被床臥、病瘦醫藥,令其主人得大果報,獲大光焰無極普義!’”
  佛告阿難:“當學如此。于阿難意云何?色為有常、無常?”
  阿難答曰:“無常,天中天。”
  “設無常為苦、不苦?”
  阿難白佛:“甚苦,天中天!”
  “又無常事,當復離別,法不常在。賢圣弟子聞講此義,寧當發念有吾、有我、是我所不?”
  阿難白佛:“不也,天中天。”
  “色、痛癢、生死、識有常、無常?”
  答曰:“無常。”
  曰:“假使為無常,為苦、為安?賢圣弟子聞講說此,寧有吾、有我、是我所不?”
  答曰:“不也,天中天。”
  “是故,阿難,計一切色過去、當來、今現在者,內外粗細、微妙瑕穢、若遠若近,無我、無彼、亦非我身。明達智者,即觀如平等不耶?假使,阿難,賢圣弟子,厭于色者、痛癢、思想、生死、識者,設使能厭則離塵垢,離塵垢則度。設志于度,至度見慧,盡于生死,稱揚梵行,身所作則辦,則度彼岸,示在此際。”
  佛說是經時,賢者阿難,得諸法眼生;其五百比丘,漏盡意解。賢者阿難、五百弟子、諸天龍神,聞經歡喜。

乾隆大藏經·大乘寶積部·佛說胞胎經