大乘寶積部·第0020部
大寶積經一百二十卷(第五十一卷~第六十卷)
唐三藏法師菩提流志奉詔譯
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  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,為求如是深極妙善清白覺慧故,由是妙善凈法明門,精勤方便,如理證入,觀如理句。舍利子,云何名為如理證入?復以何等為如理句?舍利子,菩薩摩訶薩如理證入者,謂依奢摩他證入,毗缽舍那證入,正行證入,如理證入,身遠離證入,心調順證入,非斷證入,非常證入,因緣證入,緣起證入,無有情、無命者、無數取者證入,未來已來若有若無證入,無有轉移因果不壞證入。雖修集空無相無愿證入,而不取空無相無愿證故;雖于三摩地三摩缽底證入,而不以如是等力受生證故;雖取神通智證入,而不盡諸漏證故;雖觀察無生證入,而不正趣決定證故;雖觀眾生無我證入,而不舍大悲證故;雖觀一切有生可怖證入,而故取諸有證故;雖于寂滅離欲證入,然于離欲法不作證故;雖舍樂妙欲證入,而不舍樂法證故;雖舍一切戲論思覺證入,而不舍善巧方便證故。舍利子,如是名為如理證入。菩薩摩訶薩,欲得如是如理證入,應當修學般若波羅蜜多故,
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,云何學是正法如理之句?舍利子,菩薩摩訶薩當如是知,如理句者,即出生句,即趣理句,即法門句,即面門句,即是因句,即積集句,即不相違句,即無諍論句,即是舍句,即無執取句,即無棄舍句,即無戲論句,即無舍句,即無誹謗句,即無輕蔑句,即隨足句,即無諍句,即無退轉句,即無對治句。又舍利子,如理句者,實性之句,如性之句,非不如性句,真如之句,如理之句,三世平等句,離分別句。又舍利子,如理句者,色識無依住句,受想行識識無依住句,眼色眼識性無依住句,耳聲耳識性無依住句,鼻香鼻識性無依住句,舌味舌識性無依住句,身觸身識性無依住句,意法意識性無依住句。又舍利子,如理句者,即名依義句,即名依法句,即名依智句,即名依了義句。舍利子,如是等無量法門,是則名為如理之句。是故如理證入正勤方便,菩薩摩訶薩作如是觀時,亦不見有能觀之者、應如理觀,所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者,名如理觀;若他觀者,名非理觀。舍利子,如理方便菩薩,非于少法而有愚迷,非于少法而生障礙,無有少法非解脫門,非為斷少法故發勤精進,不為證小法故勇勵正勤,應具如是如理正見,如其所見正觀諸法。何等正觀?謂無所見。無所見者,即是無生;言無生者,即是無起;言無起者,名無所照。舍利子,如是次第轉法廣如前說,乃至名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,云何應學如理正觀?舍利子,是菩薩摩訶薩,應作如是正觀諸法,所謂我如理故,則觀諸法一切如理;我無我故,則觀諸法亦復無我;眾生無我故,則觀諸法亦復無我。舍利子,菩薩摩訶薩作是觀者,名如理觀。舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行如理方便?舍利子,當知是菩薩摩訶薩,不觀如理生死性與彼如理涅槃性共相交雜;作如是觀,是則名為如理方便。又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一合相無有差異,亦不分別相應違背;作如是觀,是則名為如理方便,亦得名為如理正觀。舍利子,當知菩薩摩訶薩,所有一切如理方便,皆于無量眾生處起。若眾生處不棄舍,于諸法不破壞,是名菩薩如理方便。舍利子,菩薩摩訶薩,應知如是相,如是聞,如是如理證入,如是如理觀察,如是如理正見等流,是名菩薩如理正慧。舍利子,菩薩摩訶薩,應當如是修行正行,皆為成滿般若波羅蜜多故,
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,所有般若自性清凈不與一切有為行法而共同止。舍利子,何等諸法不與同止?舍利子,所謂如是般若不與無明而共同止,不與諸行而共同止,如是廣說,乃至不與老死而共同止。舍利子,如是般若不與身見而共同止,乃至不與身見為本六十二見趣而共同止;如是般若不與高慢而共同止,不與下劣而共同止,不與世間八法而共同止。舍利子,如是般若不與蘊、界、處法而共同止,乃至不與一切所緣作意而共同止;如是般若不與慢同止,不與下慢、邪慢同止,乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止;如是般若不與微細下劣中上品貪同止,乃至不與一切煩惱而共同止;如是般若不與愚暗翳膜障蓋諸纏同止,乃至不與一切隨順退分諸法而共同止;如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔同止,不與蘊魔、死魔、天魔同止,乃至不與一切魔業而共同止;如是般若不與執我同止,不與有情、命者、數取、養育、意生、摩納婆等同止,乃至不與住我見等而共同止;如是般若不與業障同止,不與煩惱障、法障、見障、報障、智障同止,乃至不與一切隨俗習氣而共同止;如是般若不與思惟分別同止,不與相貌所緣見聞念識同止,乃至不與一切結縛增益而共同止;如是般若不與慳舍同止,不與持犯、忍恚、勤怠、靜亂、愚慧同止,乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止;如是般若不與遠離同止,不與住不遠離邪性正性、善及不善、有罪無罪、生死涅槃同止,乃至不與一切相對治法而共同止;如是般若不與種種差別性同止,不與國土差別性、諸佛差別性、有情差別性、諸法差別性同止,乃至不與一切差別性而共同止;如是般若不與無智同止,不與智識世俗勝義乃至不與一切有情相貌作意而共同止;如是般若不與慧不現行同止,不與無身無形、無相無為同止,乃至不與一切思惟心意識安住等法而共同止。舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,所有般若微妙清凈,不與如是無量無邊有為行法而共同止。舍利子,如是名為修行般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩般若之相,應如是學。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,安住大乘大菩薩藏,修行般若波羅蜜多時,獲得般若分別善巧;當知是菩薩摩訶薩,即以此法于諸法中,明了通達獲得善巧。舍利子,云何名為如是般若分別善巧?舍利子,如是善巧無量無邊,吾今略說十種善巧。何等為十?所謂蘊法善巧、界法善巧、處法善巧、諦法善巧、無礙解善巧、依趣善巧、資糧善巧、道法善巧、緣起善巧、一切法善巧。舍利子,如是十種微妙善巧所有分別,若通達者,是則名為般若分別。菩薩摩訶薩于是善巧,應當修學。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,而能通達蘊法善巧?舍利子,蘊法善巧者,所謂依諸蘊法起于言說。何等言說?舍利子,如是言說,猶如幻化、陽焰、夢中、傳響、光影,是故如來以無礙辯,為諸眾生說如是法。舍利子,我說此色喻如聚沫。何以故?舍利子,即此聚沫本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆,以聚沫性即色自性。菩薩摩訶薩,于如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子,我說此受喻如水泡。何以故?舍利子,即此水泡本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆,以水泡性即受自性。菩薩摩訶薩,于如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子,我說此想喻如陽焰。何以故?舍利子,即此陽焰本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無數取、無養育、無意生、無摩納婆,以陽焰性即想自性。菩薩摩訶薩,于如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子,我說此行喻如芭蕉。何以故?舍利子,即此芭蕉本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者,以芭蕉性即行自性。菩薩摩訶薩,于如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。又舍利子,我說此識喻如幻事。何以故?舍利子,即此幻事本無有我,亦無有情、無生者、無命者、無養育、無數取、無意生、無摩納婆、無作者、無受者,以幻事性即識自性。菩薩摩訶薩,于如是法善巧知之,是則名為蘊法善巧。舍利子,所言蘊者說名世間,世間之法即敗壞相,是故當知諸世間性即蘊自性。舍利子,何等名為世間性耶?謂無常性、苦性、無我性,如是等性名為蘊性,如是蘊性即世間性。菩薩摩訶薩,若于是中善巧知者,是則名為蘊法善巧。舍利子,若有菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習蘊法善巧。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,而能通達界法善巧?舍利子,界法善巧者,所謂法界即為地界。何以故?以彼法界非堅鞕相故。又法界者即為水界。何以故?以彼法界非濕潤相故。又法界者即為火界。何以故?以彼法界非成熟相故。又法界者即為風界。何以故?以彼法界非搖動相故。舍利子,菩薩摩訶薩,若于是中如實了知,是則名為界法善巧。又舍利子,言法界者即眼識界。何以故?以彼法界非照明相故。又法界者即耳識界。何以故?以彼法界非聞聲相故。又法界者即鼻識界。何以故?以彼法界非嗅香相故。又法界者即舌識界。何以故?以彼法界非嘗味相故。又法界者即身識界。何以故?以彼法界非覺觸相故。又法界者即意識界。何以故?以彼法界非分別相故。舍利子,菩薩摩訶薩,若于是中如實了知,是則名為界法善巧。又舍利子,如是我界與法界平等,有情界與法界平等,欲界、色界及無色界與法界平等,生死界、涅槃界與法界平等;如是乃至虛空界、法界,及一切法界皆悉平等。舍利子,以何義故而得平等?謂由空平等故,一切法平等;無變異平等故,一切法平等。又舍利子,若有宣說有為界證入、無為界證入,如是則有無量無邊。若諸菩薩摩訶薩,作是簡擇證入法界,是則名為界法善巧。舍利子,如是菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,應勤修習界法善巧。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,而能通達處法善巧?舍利子,處法善巧者,眼為是空,無我我所,菩薩摩訶薩如實了知如是眼性;乃至意為是空,無我我所,菩薩摩訶薩如實了知如是意性。菩薩摩訶薩,雖于諸處不積集不善,而積集于善,然于善不善中不起二相;如是了知,是名菩薩摩訶薩處法善巧。又舍利子,云何菩薩摩訶薩,于眼處、色處而能通達善巧了知?舍利子,謂于眼色觀見離欲,然于離欲而不作證;如是了知,是名菩薩處法善巧。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,即此意法觀見離欲,然于離欲而不作證;如是了知,是名菩薩處法善巧。又舍利子,諸佛如來說微妙法,或說圣處,或非圣處。言圣處者,堪受道法;非圣處者,遠離道法。菩薩摩訶薩安住于道,于離道住諸眾生所,獲得大悲不舍道處。若有菩薩,如是了知善通達者,是名菩薩摩訶薩處法善巧。舍利子,諸菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,應勤修學處法善巧。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,而能通達諦法善巧?舍利子,當知菩薩摩訶薩,有四種行入諦善巧。何等為四?所謂苦智、集智、滅智、道智。舍利子,云何名為苦智乃至道智?謂于諸蘊本無生智,如是之智名為苦智;于諸染愛永斷滅智,如是之智名為集智;謂于一切無生無壞,如是之智名為滅智;于一切時諸所緣法無有損益,如是之智名為道智。舍利子,若菩薩摩訶薩于是四諦,以如是等智慧了知,雖復明達而不作證。何以故?為欲成熟諸眾生故,如是具足名諦善巧。又舍利子,菩薩摩訶薩諦善巧者,復有三種。何等為三?一者、世俗諦,二者、勝義諦,三者、相諦。舍利子,世俗諦者,當知乃至世間所有語言、文字、音聲假說,如是等相名世俗諦。勝義諦者,所謂若于是處尚非心行,況復文字而能陳說?如是等法名勝義諦。相諦者,所謂諸相即是一相,如是一相即是無相,如是說者名為相諦。舍利子,菩薩摩訶薩,于世俗諦為眾生故說無厭倦;勝義諦者,于中作證而無退墮;于彼相諦,深達本性,了知無相。舍利子,是名菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修學諦法善巧。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,精勤修學諦善巧者,如實當知,復有一諦,無有第二。何等一諦?所謂滅諦。舍利子,諸佛如來于此一諦,明了通達,無有增益;既通達已,為處增益諸含生等,宣說如是一諦之法,令彼修學悟無增益故。舍利子,若有菩薩作如是知,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,復應修學諦法善巧。舍利子,諦善巧者,謂善通達諸圣諦故。何等名為通達圣諦?舍利子,苦圣諦者,謂五受蘊其性實苦,是名苦諦。菩薩摩訶薩,于是諦中通達五蘊皆為苦相,夫苦相者即為空相,如是則名為苦圣諦。舍利子,集圣諦者,五受蘊因隨眠愛見,是名集諦。菩薩摩訶薩于此因法,若愛若見無有增益,無取無迷明了通達,如是則名為集圣諦。舍利子,滅圣諦者,若五受蘊究竟滅盡,是名滅諦。菩薩摩訶薩,觀是諦法,不失前際,不往后際,不住現在,明了通達,如是則名為滅圣諦。舍利子,道圣諦者,若依彼道,證得苦智、集智、滅智,無第二智,是名道諦。菩薩摩訶薩,于如是諦明了通達,無有分別,是則名為趣苦滅行圣諦。是故,舍利子,菩薩摩訶薩,若于此諦以智觀察,亦令眾生觀察解了,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,于是諦法,又應觀知如是四諦。云何苦諦?于諸一切能受所受皆是苦諦。于如是中善當簡擇,即此智性善簡擇覺,明了通達,是名菩薩苦圣諦。云何集諦?若從是因諸蘊集起皆是集諦。于如此因如實了知,是名菩薩苦集圣諦。云何滅諦?諸受永息無所覺受,是名滅諦。雖觀受滅而不作證,如是通達,是名菩薩苦滅圣諦。云何道諦?若善修習離受圣道,是名道諦。譬如船筏,不求于受,亦不求道,是名菩薩趣苦滅行圣諦。如是,舍利子,若有菩薩摩訶薩,如是現觀依寂靜定發四種見,而此四見非畢竟凈;若能通達如此法者,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,于是諦法善巧通達,若證于滅則苦不生,觀無生智是名苦智。舍利子,有為生緣觀察此有非有非無,如是之智名為集智。舍利子,一切生者即是無生,了知此故都無所滅,此無滅智名盡滅智。舍利子,若如是道,無所稱量、無所追尋、無所觀察,名廣大智,如是之智名為道智。舍利子,菩薩摩訶薩,于此諦法善能建立,而于諦智無所住著,是名菩薩摩訶薩諦法善巧。舍利子,菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修是諦法善巧。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,獲無礙解善巧?舍利子,菩薩摩訶薩,以具修學般若波羅蜜多故,具足四種無障礙解。何等為四?所謂義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。舍利子,何等名為義無礙解?舍利子,諸菩薩依般若波羅蜜多故,獲是義無礙解,謂一切法勝義處智,觀是智者即義無礙解。如是諸覺智、因智、緣智、和合智、遍隨行智、廣大緣生智、法性無雜智、如來隨入智、安住實際智、于空法中隨覺觀智、于無相法如所觀智、于無愿法起愿行智、于無加行起加行智、于一理趣觀入證智、于無有情觀入證智、于無我法觀入證智、于無命者一向入智、于無數取觀勝義智、于過去世觀無礙智、于未來世觀無邊智、于現在世觀一切處智、于諸蘊法觀如幻化智、于諸界法觀等毒蛇智、于諸處中觀如空燼智、于諸內法觀寂靜智、于諸外法觀無所行智、于諸境界觀無所有智、于諸念住觀安住智、于彼諸趣觀隨行智、于諸緣起觀現見智、于諸諦法觀通達智、于一切苦觀無生智、于一切集觀無加行智、于一切滅觀離相智、于一切道觀拔濟智、于諸法中觀句分析智、于諸根法觀證入智、于諸力法觀無屈伏智、于奢摩他觀所依處智、于毗缽舍那觀明照智、于諸幻事觀虛集智、于諸陽焰觀迷亂智、于所夢事觀虛見智、于彼傳響觀緣合智、于彼光影觀無動智、于差別相觀一相智、于諸系縛觀離縛智、于諸相續觀無相續智、于聲聞智觀隨聲入智、于獨覺智觀廣大緣生入一境智、于佛大乘觀知一切善根資糧能積集智。舍利子,諸如是等一切觀智,是名菩薩摩訶薩義無礙解。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,復有義無礙解,所謂依趣之義,以諸法性之所依趣。何以故?以一切法遍皆是空,空性義者說名為義;以一切法遍皆無相,無相義者說名為義;以一切法遍皆無愿,無愿義者說名為義;以一切法遍皆遠離,遠離義者說名為義;以一切法遍無有情、無命者、無數取,無數取義說名為義。菩薩摩訶薩,若能隨入如是相義,是則名為義無礙解。舍利子,若有菩薩摩訶薩,說是義者,當知是為說無住法,說無盡法,即說一切之所顯說,即說一切智者諸無礙解所簡擇義;當知是人即為諸佛世尊印可隨喜;當知此智是為真慧,是為實慧,是為無異慧,是為諸處簡擇無礙之慧。舍利子,菩薩摩訶薩如是了知,是則名為義無礙解。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩法無礙解?舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,獲是法無礙解者,謂諸法中隨證入智。何等名為隨證入智?舍利子,謂諸法中有所證入。何等諸法?謂善不善、有罪無罪、有漏無漏、世間出世間、有為無為、染污清凈。若有隨順生死及以涅槃,于如是等一切法中隨能證入,法性平等、菩提平等,如是智性是則名為法無礙解。
  “復次,舍利子,法無礙解者,菩薩摩訶薩,以如是解心智,證入如是貪行,如是入證假立貪行,或復證入方便貪行,或復證入堅固貪行,或復證入微薄貪行,或復證入非處貪行,或復證入營求貪行,或復證入宿世貪行,或復證入無邊異相貪行,或復證入現在眾緣貪行。又舍利子,菩薩摩訶薩,了諸有情如是貪相,所謂或有眾生內貪非外貪,或有眾生外貪非內貪,或有眾生內外俱貪。又舍利子,或有眾生色貪非聲貪,或有眾生聲貪非色貪,或有眾生色聲俱貪。復次,或有眾生色貪非香貪,或有眾生香貪非色貪,或有眾生色香俱貪。復次,或有眾生色貪非味貪,或有眾生味貪非色貪,或有眾生色味俱貪。復次,或有眾生色貪非觸貪,或有眾生觸貪非色貪,或有眾生色觸俱貪。又舍利子,或有眾生聲貪非香貪,或有眾生香貪非聲貪,或有眾生聲香俱貪。復次,或有眾生聲貪非味貪,或有眾生味貪非聲貪,或有眾生聲味俱貪。復次,或有眾生聲貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲貪,或有眾生聲觸俱貪。又舍利子,或有眾生香貪非味貪,或有眾生味貪非香貪,或有眾生香味俱貪。復次,或有眾生香貪非觸貪,或有眾生觸貪非香貪,或有眾生香觸俱貪。又舍利子,或有眾生味貪非觸貪,或有眾生觸貪非味貪,或有眾生味觸俱貪。又舍利子,或有眾生色聲貪非香貪,或有眾生香貪非色聲貪,或有眾生色聲香俱貪。復次,或有眾生色聲貪非味貪,或有眾生味貪非色聲貪,或有眾生色聲味俱貪。復次,或有眾生色聲貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲貪,或有眾生色聲觸俱貪。又舍利子,或有眾生聲香貪非味貪,或有眾生味貪非聲香貪,或有眾生聲香味俱貪。復次,或有眾生聲香貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲香貪,或有眾生聲香觸俱貪。又舍利子,或有眾生香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非香味貪,或有眾生香味觸俱貪。又舍利子,或有眾生色聲香貪非味貪,或有眾生味貪非色聲香貪,或有眾生色聲香味俱貪。復次,或有眾生色聲香貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲香貪,或有眾生色聲香觸俱貪。又舍利子,或有眾生聲香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非聲香味貪,或有眾生聲香味觸俱貪。又舍利子,或有眾生色聲香味貪非觸貪,或有眾生觸貪非色聲香味貪,或有眾生色聲香味觸俱貪。舍利子,如是等無量眾生,具各起是無量貪相,入于貪行。由菩薩摩訶薩證入是門故,入諸眾生二萬一千貪行門、二萬一千瞋行門、二萬一千癡行門、二萬一千等分行門。舍利子,若菩薩摩訶薩,證入如是八萬四千煩惱行門者,當知如是菩薩摩訶薩,具足成就心廣大智,及隨行說智、不增不減說智、不過時說智、根器有差別智、立言不虛說智。舍利子,菩薩摩訶薩,具足如是諸勝智故,是名菩薩摩訶薩法無礙解。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩詞無礙解?舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,具足如是詞無礙解,所謂于諸言詞證入之智。獲是智已,而能了知諸天言詞、諸龍言詞、藥叉言詞、健達縛言詞、阿素洛言詞、揭路荼言詞、緊奈洛言詞、牟呼洛伽言詞、人言詞、非人言詞;乃至五道眾生一切含識,所有言詞音聲籌議,菩薩悉能以智證入,又能以是言音,為彼眾生宣說正法。舍利子,是則名為菩薩摩訶薩詞無礙解。又舍利子,復有詞無礙解,謂諸菩薩善能了知,如是言詞,唯應顯了如是之法;如是言詞,唯應隨辯如是之法;如是言詞,應以是字隱藏是法。菩薩摩訶薩,又以是解,當應了知是一名言,是二名言,是多名言。又能了知是女名言,是男名言,是非男非女名言。又能了知是略名言,是廣名言;是好名言,是惡名言。又能了知過去名言、未來名言、現在名言。又能了知,如是等相一字增益,如是等相多字增益。若諸菩薩能善了知,是則名為詞無礙解。又舍利子,復有詞無礙解者,菩薩摩訶薩所發言詞,無量功德所共集成。何等是耶?舍利子,諸菩薩等所發言詞無有微弱,即此言詞善巧施設,無有繁重,無有急速,詞極明了,文義圓備,順悅大眾,種種美妙顯示深奧,世俗勝義之所莊嚴,自心智見通達無礙,諸佛印可悅豫眾生。舍利子,如是具足,是名菩薩摩訶薩詞無礙解。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩辯無礙解?舍利子,菩薩辯者,所謂菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,獲是言詞無礙辯、無滯記別辯、宣暢無斷辯、速辯、迅辯、捷疾辯、不可動辯、不訥鈍辯、隨問對辯、無退怯辯、不相違辯、無諍論辯、可樂法辯、住忍力辯、妙甚深辯、種種差別辯、種種微妙辯、世俗勝義辯,建立一切布施、持戒、懷忍、正勤、靜慮、般羅若辯,建立一切念住、正斷、神足、根、力、覺支、道分、奢摩他、毗缽舍那辯,建立一切靜慮解脫三摩地三摩缽底諦廣大智辯、一切圣人所乘辯、一切眾生心行辯、無謇吃言辯、無梗澀言辯、無輕掉言辯、無粗獷言辯、愛潤音言辯、清凈言辯、橫逸言辯、無著言辯、教詔言辯、三摩呬多言辯、妙相應言辯、無關鑰言辯、美妙音言辯、柔滑音言辯、無致譏訶言辯、眾圣所贊言辯。舍利子,菩薩摩訶薩,以如是等所有言辯,遍告無邊諸佛剎土,所發言音超過一切梵音言詞,如是言音明了清凈,為諸如來之所印可。是諸菩薩具足才辯,以是言音,愍諸有情及數取者,廣為宣說微妙正法,能令是等出離生死正盡眾苦。舍利子,是名菩薩摩訶薩辯無礙解。舍利子,如是名為無礙解善巧。由此無礙解善巧故,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,精勤修習無礙解善巧。

  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩依趣善巧?舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,于四依趣善能具足。何等為四?所謂依趣于義,不依趣文;依趣于智,不依趣識;依趣于了義經,不依趣不了義經;依趣于法,不依趣數取趣者。舍利子,云何名為依趣于義,不依趣文?復以何等為文、為義?舍利子,所言文者,謂諸世間諸法作用傳習文詞;所言義者,謂所通達出世間法。所言文者,宣示可樂布施調順寂靜言詞;所言義者,謂所布施調順寂靜決定了知無朽壞智。所言文者,訶毀生死分別言詞;所言義者,生死不染徹見法性。所言文者,稱揚贊嘆涅槃功德;所言義者,謂諸法性涅槃無分別性。所言文者,隨順諸乘建立言說;所言義者,一理趣法善通達智。所言文者,宣說舍離諸所有法;所言義者,謂是三輪究竟清凈。所言文者,宣說律儀、身語意業受持學處、杜多功德;所言義者,身語意業皆不可得,不由加行尸羅清凈。所言文者,宣說忍受瞋恚、裁忿、憍慢、傲逸,能行是忍,名善丈夫;所言義者,謂善證得無生法忍。所言文者,演諸善根發起精進;所言義者,無取無舍,無住精進。所言文者,宣說靜慮解脫等持等至;所言義者,滅盡定智。所言文者,一切聞持諸慧根本;所言義者,不可說義。所言文者,謂能開示三十七覺分圣道正法;所言義者,證得菩提分法正行之果。所言文者,謂能開示苦集道諦;所言義者,于滅作證。所言文者,開示無明為初,乃至老死;所言義者,謂無明滅故,乃至老死亦滅。所言文者,宣說止觀資糧正法;所言義者,明解脫智。所言文者,宣說貪瞋及癡等分行法;所言義者,謂無分別心解脫智。所言文者,開示一切障礙之法;所言義者,謂無障礙解脫之智。所言文者,開示三寶稱贊功德;所言義者,離欲法性、無為無著功德正行。所言文者,宣說菩薩從初發心乃至道場修學功德發起正行;所言義者,謂剎那心相應,證覺一切智智。舍利子,舉要言之,如來所演八萬四千法藏聲教,皆名為文;諸離一切言音文字,理不可說,是名為義。舍利子,是名菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,依趣于義,不依趣文。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩,依趣于智,不依趣識?舍利子,菩薩摩訶薩,依般若波羅蜜多故,善巧了知諸有言教數取趣義,是名為識,此不應依;諸有言教如法性義,即是于智,此應依趣。又舍利子,是菩薩摩訶薩,由二法善巧,便能修行般若波羅蜜多。何等為二?謂識及智。舍利子,何等為識?何等為智?舍利子,所言識者,謂四識住。何等為四?一者、色趣識所依止,二者、受趣識所依止,三者、想趣識所依止,四者、行趣識所依止。如是識住,是名為識,不應依趣。所言智者,于五取蘊,識不安住;諸蘊遍智,是名為智,此應依趣。所言識者,謂能了知地界、水界、火界、風界;如是了知,則名為識,不應依趣。若有說言,四種識住,識不安住,此則名為識之法性;若于法性不雜亂智,是名為智,則可依趣。又復識者,所謂了別眼所識色、耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸、意所識法,如是了別,是名為識。所言智者,若于內處心慮寂靜,若于外處尋伺不行,依趣于智,不于一法而生分別,如是等相名之為智。又復識者,從所緣境而生于識,從諸作意而生于識,從遍分別而生于識,如是等相名之為識。所言智者,無取無執,無緣無了別,無所分別,是名為智。又復識者,于諸一切有為行法,識所依趣,是名為識。所言智者,于無為法無識,能行此無為智,是名為智。又復識者,有生有滅有住之識,故名為識,不應依趣。無生無滅,亦無所住,是名為智,此應依趣。舍利子,是名菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,依趣于智,不依趣識。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩,不依趣不了義經,依趣了義經?舍利子,諸菩薩等善能通達,即如先說所有廣文,是則名為不了義經,如是廣文不應依趣;即如先說所有廣義,是則名為了義經際,如是廣義則可依趣。又舍利子,何等經中以為了義?何等經中名不了義?舍利子,菩薩摩訶薩,依般若波羅蜜多故,善能分別!若諸經中宣說于道,如是言教,名不了義。若諸經中宣說于果,如是言教,名為了義。若諸經中,說世俗諦,名不了義;說勝義諦,名為了義。若諸經中,宣說作業煩惱惑染,名不了義;若有宣說煩惱業盡,是名了義。若諸經中,宣說訶責染污之法,名不了義;若有宣說修治清凈如是法者,是名了義。若諸經中,有所宣說厭背生死,欣樂涅槃,名不了義;若有宣說生死、涅槃二無差別,是名了義。若諸經中,宣說種種文句差別,名不了義;若說甚深難見難覺,是名了義。若諸經中,文句廣博,能令眾生心意踴躍,名不了義;若有宣說文句及心皆同灰燼,是名了義。若諸經中,宣說有我、有情、命者、養者、數取趣者、意生、摩納婆、作者、受者,又說立有種種受蘊無有主宰,如是言教,名不了義,不應依趣;若諸經中,說空、無相、無愿,無生無起亦無出現,無有我、無有情、無命者、無養者、無數取趣者,及三解脫門,如斯言教,是名了義,則可依趣。舍利子,是名菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,依趣了義,不趣不了之義。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩,依趣于法,不依趣數取者?舍利子,菩薩摩訶薩,依般若波羅蜜多故,于諸經教善能分別諸有宣說。不了義經,即為補特伽羅義,如是言教不應依趣;諸有了義,即如性法義,如是言教此應依趣。又舍利子,復以何等名為依法?云何名為數取趣者?舍利子,若有依止數取之見諸所緣法,如是之相名數取者。此數取見所緣法住性之法性,如是相者是名為法。言數取者,所謂凡夫數取、善凡夫數取、隨信行數取、隨法行數取、第八數取、預流數取、一來數取、不還數取、阿羅漢數取、獨覺數取、菩薩數取。舍利子,復有一數取者出現于世,利益安樂無量眾生,悲愍世間,為諸天人義利安樂;如是數取,所謂如來應正等覺。舍利子,如是一切數取名言,如來依世俗諦為眾生說。若有眾生,于此言教起于執著,如是等類不應依趣。何以故?如來欲令于彼正依趣故。佛薄伽梵說如是法:‘汝等依趣諸法實性,無宜依趣彼數取者。’舍利子,何等是為諸法實性?舍利子,所謂無有變異、無有增益、無作無不作、不住無根本,如是之相是名法性。又復于一切處通照平等,諸平等中善住平等,不平等中善住平等,于諸平等、不平等中妙善平等,如是等相是名法性。又法性者無有分別,無有所緣,于一切法證得決定究竟體相,如是名為諸法實性。舍利子,若有依趣法性之者,則諸法性無不依趣。菩薩摩訶薩,由證入如是門故,于一切法依趣一切法性故。
  “舍利子,如是名為菩薩摩訶薩四種依趣。若有菩薩摩訶薩,于此法中能通達者,是則說名依趣善巧。舍利子,如是名為依趣善巧。菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習依趣善巧。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩資糧善巧?舍利子,當知菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,善能通達二種資糧。何者是耶?謂福及智。舍利子,云何名為福德資糧?所謂布施體性福所作事、尸羅體性福所作事、諸修體性福所作事,及大慈定大悲方便。菩薩摩訶薩住福所作諸事業故,于諸善根,若自若他勵志奉修,悉能興起三世積集所有諸惡悉皆發露;又于一切眾生所有功德,一切學無學所有功德,一切獨覺所有功德,一切菩薩從初發心廣修諸行,得不退轉系屬一生,如是等無量無邊菩薩摩訶薩所有功德,菩薩普皆心生隨喜;又于去來現在一切諸佛薄伽梵所,一切善根菩薩亦皆心生隨喜。舍利子,是菩薩摩訶薩,又復善能隨喜俱生福所作事,復能勸請一切諸佛轉妙法輪,及諸賢圣令演勝法,勸請俱生福所作事;復能以諸善根回向菩提,回向俱生福所作事。是菩薩摩訶薩,見有未發大菩提心諸菩薩等,方便教令發菩提心;若有已發菩提心者,說法示導教令成熟;諸貧窮者攝以財物;若疾病者施以醫藥,殷勤瞻視,恭敬承事;于暴惡者心生忍受,所犯戒品無有覆藏,發露諸過,善能除罪;已般涅槃諸佛世尊,于一切時常修供養;于鄔波柁耶及阿遮利耶,敬如大師;于正法所,發勤精進,追尋請問;于說法師,敬愛尊奉猶如事佛;有說法會,雖去已遠多百踰繕那,要往其所,聽聞正法無有厭足;或有眾生來請疑滯,以無染心宣說凈法;于父母所承修供養,知恩了恩無有變悔,積集一切諸清凈福,修行建立情無厭倦;以諸律檢,防護于身身無詭詐,防護于語發言和雅,防護于心心無諂誑。欲攝梵福故,為諸如來營構制多;令丈夫相具圓滿故,積集無遮大祠法會;為隨顯相令圓滿故,積集種種善根資糧;為莊嚴身故,舍離憍慢;為莊嚴語故,遠諸語過;為莊嚴心故,遠離一切憎嫉覺慧;為大莊嚴佛剎土故,化現神通轉變自在;為欲莊嚴諸法相故,無上妙智善勝清凈;為欲莊嚴大法眾故,遠離一切離間粗惡破壞語言;為不取著一切法故,離妄分別;令說法者無憂戚故,歡喜授與善哉言詞;令說法者無唐捐故,遠離諸蓋,恭敬聽法;為欲莊嚴菩提樹故,奉施諸佛清靜園林;為欲莊嚴佛道場故,備修善根無有退轉;為欲凈除生死法故,不染一切諸業煩惱;為欲獲得珍寶手故,修行布施一切珍寶;為欲獲得無盡之財及無盡藏故,所愛重物先用行施;為欲令諸眾生暫見便起清凈信故,舒顏先問,遠諸嚬蹙;為欲獲得平掌相故,于諸眾生起平等照;為放無邊諸光網故,于不學識諸眾生所,情不輕蔑,又無舍置;為令受生得清凈故,常存積集清凈戒福;為令胎藏得清凈故,于諸毀犯善能清凈;為欲生于天人中故,修治清凈十善業道;遠離無知往還進止故,于諸教誡無妄分別;為得法財富逸自在故,于深奧法性無藏吝;為諸世間所瞻仰故,修治清凈增上欲解;為得廣大法勝解故,于微少行而不修證;為欲攝取一切福故,心恒思惟一切智者;為七圣財得圓滿故,于佛正法信為前導;為欲攝受諸凈法故,于己身命曾無顧錄;為諸世間所委任故,于先所許必令果遂;為令一切諸佛妙法得圓滿故,圓滿修習一切佛法。舍利子,若菩薩摩訶薩,具足成就如是相者,是名菩薩摩訶薩福德資糧善巧。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩智德資糧善巧?舍利子,是菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,由住如是如是因緣法故,攝取于智,是故名曰智德資糧。舍利子,如是攝智,以何等法,為因、為緣?舍利子,當知菩薩摩訶薩,欲無厭倦,精進尋求智隨行性;親近善友,趣諸佛智,不趣聲聞及獨覺智;于彼善友情無憍慢,恭敬愛重如愛大師。而是菩薩知彼善友,具諸欲解,無有少分順智言說而不咨受;彼善友者,又知菩薩是法器已,即為宣說中無暫斷。是諸菩薩,聞說如是正法資糧相應之行,精進尋思,方便修習。舍利子,諸如是相,此則名為智德資糧相應正行。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩正法資糧相應正行?舍利子,正法資糧者,所謂菩薩摩訶薩具修正行故,嗜欲饕餮善能節儉,事緒緣務善能減約,言說談話善能遠離,于諸音聲善能棄舍,初夜后夜無有睡眠,精勤修習相應正行。是菩薩摩訶薩,稱量理義,鄭重尋思故;心無濁穢,制伏諸蓋故;于所毀犯善知出離,無有諂詐現除悔故;無所追求,堅修正行故;隨順正法,趣向正法,俯臨正法,于法勇猛,常如救彼頭衣熾燃故;勤求妙智無暫休息,不處愚暗故;無有慢緩,不棄善扼故;遠離憒鬧,常樂獨處故;宴默思惟,圣種知足故;不舍杜多所有功德,愛樂法樂故;常樂尋求出世間法,不思寶玩、隨順世間文章咒術故;成就正念,無忘失故;備甚深義,善隨行故;具足妙慧,道隨順故;堅固勇猛,防衛外緣故;內懷羞恥,慚愧莊嚴故;隨行佛趣,離非智故;舍愚癡膜,慧眼清凈善覺悟故;覺慧寬廣,于如是覺無狹劣故;妙覺明顯,證現智故。舍利子,是菩薩摩訶薩,所有功德不隨于他,于自功德無增上慢,于他功德不嫉不毀,善修行業不輕業報;由如是故,具足成滿業清凈智。舍利子,如是等相具足圓滿,是名菩薩摩訶薩智德資糧善巧之行。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,復有智德資糧善巧,謂能具足四種施法,便得成就智德資糧。何等為四?一者、菩薩摩訶薩若見書寫如是經典,給施葉紙筆墨眾事;二者、菩薩摩訶薩請說法者演深妙義;三者、菩薩摩訶薩以諸利養、恭敬、名聞,贊頌稱揚奉說法者;四者、菩薩摩訶薩于說法師攝受正法,無有諂曲贊悅彼意,應施是言:‘善哉!善哉!’舍利子,若有菩薩摩訶薩,行是四種清凈布施,當知善能積集智德資糧善巧。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,復有四種積集無盡智德資糧。何等為四?一者、菩薩摩訶薩巧能守護說法者身,二者、巧能守護所有眾善,三者、巧能守護其所止處,四者、巧能守護彼說法者所有徒眾。舍利子,是為菩薩摩訶薩四種積集智德資糧。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,復有四種任持智德資糧善巧。何等為四?所謂菩薩摩訶薩,于說法者以法任持、以智任持、以財任持、以菩提功德而用任持。舍利子,是為菩薩摩訶薩四種任持智德資糧。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,復有五種勝力能為智德資糧善巧。何等為五?所謂菩薩摩訶薩具足信力,為欲成就信解心故;具足進力,求善知識成多聞故;具足念力,令菩提心無忘失故;具足定力,審諦觀察平等覺故;具足慧力,由久修習多聞力故。舍利子,是名菩薩摩訶薩五力智德資糧善巧之行。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,復有智德資糧善巧,謂具四種清凈尸羅,能善積集智德資糧。何等為四?所謂菩薩摩訶薩樂法尸羅、求法尸羅、觀法尸羅、回向菩提尸羅。舍利子,菩薩摩訶薩,若具如是四種清凈尸羅,能善積集智德資糧善巧之行。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,復有智德資糧善巧,謂能具足四種忍法,能為智德資糧善巧。何等為四?一者、菩薩摩訶薩勤求法時,善能忍受一切粗惡非法言說;二者、菩薩摩訶薩勤求法時,善能堪忍一切風日寒熱饑渴;三者、菩薩摩訶薩勤求法時,于阿遮利耶、鄔波陀耶二勝師所,隨有訓誨頂戴領受;四者、菩薩摩訶薩勤求法時,善能信解于空無相無愿之法。舍利子,如是四種含受忍法,能為智德資糧之行。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,復有智德資糧善巧,謂能具足四種精進,能為智德資糧善巧。何等為四?所謂菩薩摩訶薩,堅固精進聽聞正法,堅固精進任持正法,堅固精進演說正法,堅固精進修行正行。舍利子,如是四種堅固精進,能為智德資糧之行。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,復有智德資糧善巧,謂能具足四種靜慮,于法修習,能為智德資糧善巧。何等為四?一者、菩薩常樂行遠離法,二者、樂獨專一守靜山林,三者、常樂尋求神通靜慮,四者、常勤修行廣大佛智。舍利子,如是四種正法靜慮,能為智德資糧之行。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,復有智德資糧善巧,謂能具足四種正法智慧光明,能為智德資糧善巧。何等為四?所謂菩薩摩訶薩,修行如是智慧光明,不住于斷,不說于常,不違緣起,信解無我。舍利子,如是四種諸慧光明,能為智德資糧正行。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,復有智德資糧善巧,謂能成就四種正法無上方便,能為智德資糧善巧。何等為四?所謂菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,隨順世間,隨順經典,隨順妙法,隨順凈智。舍利子,如是四種正法方便,能為智德資糧正行。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,復有智德資糧善巧,謂能進趣四種法道,能為智德資糧善巧。何等為四?所謂菩薩摩訶薩,以依般若波羅蜜多故,具足修行,到彼岸道、七覺分道、八圣支道、趣向一切智者智道。舍利子,如是四種正法之道,能為智德資糧正行。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,復有智德資糧善巧,謂具四種無厭足法,則能善集智德資糧。何等為四?所謂菩薩摩訶薩以修行般若波羅蜜多故,奉持正法無量聽聞無有厭足,為眾說法無有厭足,觀察理義無有厭足,智慧方便無有厭足。舍利子,如是四種無厭足法,能集智德資糧正行。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩如是智德資糧善巧,隨遍入于一切行處。何以故?舍利子,當知布施由智資糧而成就故,如是持戒、忍辱、精進、靜慮、正慧亦是智德資糧成就,乃至慈悲喜舍一切善法亦因智德資糧成就。何以故?舍利子,菩薩摩訶薩所有發起堅固正行,皆依正智。彼一切行,智為前導。由是菩薩具大智故,為諸無智之所歸趣,一切惡魔不得其便,諸佛如來所共加護,將得趣入一切智智。舍利子,是為菩薩智德資糧善巧之行。若諸菩薩摩訶薩,成就如是福智二種資糧善巧,當知修行般若波羅蜜多故,獲是資糧善巧之力。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩念住善巧?舍利子,所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,具足修習四種念住,則能成就方便善巧。舍利子,何等為四?一者、于身隨身觀察修習念住,二者、于受隨受觀察修習念住,三者、于心隨心觀察修習念住,四者、于法隨法觀察修習念住。
  “舍利子,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,云何于身隨身觀察修習念住?舍利子,菩薩于身住隨身念,觀察是身前際過咎。是菩薩摩訶薩作是思惟:‘如是身者,顛倒業起因緣所生,本無主宰,無所攝受;如彼卉木、叢林、諸藥草等,從因緣生,本無主宰,無所攝受。此身又如館舍所起,皆由草木墻塹眾緣所共合成;此身亦爾,但為蘊、界、處等之所攝持,而其本性空,無有我無有我所,無常無恒,無有堅住,非不變法。我今不應于是身分妄有所計,是故我今當以如是不堅之身用貿堅身。何等身者名為堅實?謂如來身是堅實身。我觀是身極為虛偽,要當成辦如來之身。何以故?如來身者即是法身、金剛之身、不可壞身、堅固之身、超于三界最勝之身。’又作是念:‘我此身者,無量過咎之所雜染。我當求證離諸過染如來之身。’舍利子,是菩薩摩訶薩以諸覺慧簡擇力故,觀察是身四大種攝,為諸隨眠所依窟宅,‘是故我今當以此身為諸眾生驅役給使。何以故?譬如世間外四大種,所謂地界、水火風界,以種種門無量差別眾具資財,饒益養育一切眾生;我今亦爾用此四大所合成身,以種種門無量差別境界資財,當為眾生之所受用。’舍利子,是菩薩摩訶薩,由依般若波羅蜜多觀察是身,有如是等大義用故,雖觀此身體性是苦,而不厭患如是苦身;雖觀是身究竟盡性,而不厭患流轉受生;雖觀是身其性無我,而無厭倦成熟眾生;雖觀是身我寂滅性,而不墮彼永舍寂滅;雖觀身空無相遠離,而不墮于遠離邊際。舍利子,是菩薩摩訶薩,于此身法住隨身觀,觀察是身無實無堅;又于內身住隨身觀,隨內而行,于諸煩惱無復容受;又于外身住隨身觀,隨外而行,于諸煩惱不與共住。舍利子,是菩薩摩訶薩成就如是身念住已,其身清凈無有染污,具足一切清凈身業,得清凈相莊嚴之身;既具如是莊嚴身故,為諸天人之所歸仰。舍利子,是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,于此身法隨身觀察修習念住。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何于受隨受觀察修習念住?舍利子,菩薩摩訶薩作是思惟:‘諸所有受,一切皆苦。我于今者具覺慧力,于如是受當善決擇,以智決擇,以慧決擇,方便決擇。’是菩薩摩訶薩,既具如是勝決擇力,雖受于樂,當樂觸時,即于一切善道眾生,起大慈心,不為貪欲隨眠所惱;雖受于苦,當苦觸時,即于一切惡道眾生,起大悲心,不為瞋恚隨眠所惱;雖復受諸不苦不樂,當觸受時,不為無明隨眠所惱。舍利子,是菩薩摩訶薩由依般若波羅蜜多,具足如是觀解力故,隨受而行修習念住,所受諸受,若苦、若樂、不苦不樂,善能觀察諸受出離,又能令彼一切眾生證受遍智寂滅之法。又作是念:‘此諸眾生具煩惱故,無有智慧,不能了知諸受出離。何以故?若受樂時便生貪愛,若受苦時便生瞋恚,若受不苦不樂便起愚癡。而況我輩,諸菩薩等隨智慧行,一切所受諸過失法皆已息滅,豈當于受更起煩惱?我于今者應具發起方便善巧及與大悲,攝諸眾生,令于諸受皆得息滅。’舍利子,如是菩薩,何因緣故說于諸受而能不隨?舍利子,謂于諸受智慧簡擇,能引于樂,不引于苦。舍利子,復以何等智慧簡擇?謂是菩薩觀察此中,無能受者,若我、若有情、若命者、若數取等。于是觀察竟無能受,唯有受者。有何等受?所謂執受、攝受、取受、有得受、顛倒受、分別受、見隨眠受,眼想所生受乃至意想所生受,色想所生受乃至法想所生受,及彼種種眼觸所生受,如是廣說,若內若外所有諸法乃至諸觸緣所生受,若苦、若樂、不苦不樂,如是等相是名為受。
  “復次,舍利子,諸佛如來分別諸受,無量諸門差別之相。舍利子,如來或時說為一受,所謂一心了別諸境;或說二受,謂內及外;或說三受,所謂過去了別、未來了別、現在了別;或說四受,所謂地、水、火、風界別;或說五受,所謂思惟如是五蘊;或說六受,所謂分別如是六處;或說七受,謂七識住;或說八受,所謂八邪方便之相;或說九受,所謂九位眾生所居;或說十受,所謂十善業道等。舍利子,如是廣說,乃至無量一切諸受,隨所緣境,隨所作意,限量分齊有爾所受,然諸如來說受無量。何以故?眾生無量故,隨有眾生,各具如是無量諸受。舍利子,如是菩薩摩訶薩,云何于受住隨受觀?舍利子,謂諸菩薩以清凈智,方便善攝一切眾生,所有諸受生滅住異,及善了知一切眾生,善不善等所有受智。若諸菩薩如是隨觀,是名于受具足觀察。舍利子,如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,于一切受隨受觀察修習念住。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何于心隨心觀察修習念住?舍利子,是諸菩薩摩訶薩無有忘念,密護防守,離諸散亂;觀察于心,生滅散壞,念念不住,于內于外不住不轉,是名菩薩正觀于心。舍利子,是菩薩摩訶薩復作是念:‘我憶最初曾所發心,如是諸心生已即滅,離散變壞,不可了知詣何方所。又我所有無量諸心積集善根,生已即滅,離散變壞,無有方所。又我所有無量心相回向菩提,而心體相不能自了。云何此心能作是念,我當證覺阿耨多羅三藐三菩提耶?何以故?以此心體不能了心,不能觀心,不能通達于自心故。’舍利子,是菩薩摩訶薩復作是念:‘若菩提心由善根心無有失者,則善根心由回向心無有迷失。若回向心由菩提故無有失者,則阿耨多羅三藐三菩提為無有失。’是菩薩摩訶薩作是觀已,于無迷失不恐不怖,復作是念:‘此緣起法,因果不壞。雖復是心法性,無有自性,無有作用,無有主宰,然此諸法依止因緣而得生起。我當隨其所欲積集善根,既積集已修相應行,終不舍離是心法性。’
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,云何此中積集之相?舍利子,是諸菩薩摩訶薩作如是觀積集之相:‘是心本性猶如幻化,無有一法而可施者。是心法性而能布施一切眾生,回向積集莊嚴佛土,是則名為善根積集。’又舍利子,是心本性如夢所見,其相寂靜;是心法性而能積集守護尸羅,皆為回向神通作用,是則名為善根積集。又舍利子,是心本性猶如陽焰,究竟盡滅;是心法性,而能修習一切可樂忍辱之力,回向積集莊嚴菩提,是則名為善根積集。又舍利子,心本性者如水中月,究竟遠離積集之相;是心法性而能發起一切正勤,回向成熟無量佛法,是則名為善根積集。又舍利子,心本性者不可取得,不可睹見;是心法性而能修習一切靜慮解脫三摩地、三摩缽底,回向諸佛勝三摩地,是則名為善根積集。又舍利子,觀此心性本非色相,無見無對,不可了知;是心法性而能修習一切慧句差別說智,回向圓滿諸佛智慧,是則名為善根積集。又舍利子,心無所緣,無生無起;是心法性而能建立無量善法攝受色相,如是名為善根積集。又舍利子,心無所因,亦無所生;是心法性而能攝受覺分法因,是則名為善根積集。又舍利子,心性遠離六種境界,亦不生起;是心法性而能引發菩提境界因所生心,是則名為善根積集。舍利子,如是名為菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多故,于一切心隨心觀察修習念住。
  “復次,舍利子,是菩薩摩訶薩,又依般若波羅蜜多故,于一切心住隨心觀,為求證得勝神通故,系縛其心修學通智;得神通已,但以一心,而能善知一切心相;既了知已,依心自體宣說諸法。舍利子,如是住隨心觀菩薩摩訶薩,以大悲力制御其心,成熟眾生而無厭倦。由是菩薩住隨心觀故,不為心盡,不為心滅,安住于心,但為令心遠離生死相續結縛而安住心。又復以諸心念智力,安住諸法,無生無起,正決定性,而不退墮二乘地中。又以是力持心相續,乃至成滿一切佛法,一剎那心相應妙慧,覺悟阿耨多羅三藐三菩提。如是,舍利子,是名菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多,于一切心隨心觀察修習念住。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,云何于法隨法觀察修習念住?舍利子,是菩薩摩訶薩,以圣慧眼觀見諸法,乃至坐于道場,于其中間無有迷失。是菩薩于一切法住隨法觀,不見少法遠離于空、遠離無相、遠離無愿、遠離無生、遠離無起及以遠離無加行者,又重觀察不見少法遠離緣起。舍利子,是菩薩摩訶薩安住如是隨法觀故,不觀于法及以非法。此中何者以定為法?謂無我義,是名法義;無有情義、無命者義、無數取趣義,如是等義是名為法。復以何等為非法義?所謂我見、有情見、命者見、數取趣見、斷見、常見、有見、無有見,如是等見是名非法。又舍利子,舉要而言,一切諸法或名為法,或名非法。何以故?若能了知如是諸法皆空、無相及以無愿,即一切法并名為法;若有計著我及我所諸見隨眠,即一切法并名非法。舍利子,菩薩摩訶薩,依般若波羅蜜多故,住隨法觀已,不見一法而非佛法,而非是佛,而非是道,而非解脫,而非出離者。是菩薩摩訶薩,了知諸法皆出離已,又復獲得無障大悲,觀諸眾生所有煩惱,皆從虛假妄想而生,知諸煩惱體性自離。何以故?是諸煩惱等趣了義,無少煩惱可積可集,如是隨覺即是菩提,煩惱之性即菩提性。菩薩如是,雖安住念而無所住,非憶非忘,而能了知念所安住。何以故?所安住念即名法界,若住法界即住有情界,若住有情界即住虛空界;由如是故,說此諸法與虛空等。舍利子,如是住隨法觀菩薩摩訶薩,依趣佛法故,信解諸法即是佛法,雖復發起如是盡智,而于無為盡滅之法能不作證;雖復發起無生之智,愍諸含識而現受生,又不舍離無生實際。舍利子,是菩薩摩訶薩,于諸法中安住念故,遍能攝受二乘諸法,雖于一切假立諸法安住于念,而此正念無散無失;乃至后際于一切法,隨法觀察修習念住,能以無量言說所說不平等境,平等趣入一切佛法,能令一切眾生心喜,能摧一切堅固魔軍,因是證得自然大智。舍利子,是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故,于一切法隨法觀察修習念住。是則名為四種念住善巧之法。如是,舍利子,菩薩摩訶薩,欲得修行般若波羅蜜多者,應當修習念住善巧。

  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩四正勝道善巧?舍利子,菩薩摩訶薩,以修般若波羅蜜多故,道有四種。何等為四?一者、未生惡不善法為不生故,便生欲樂,勇猛策勵,發勤精進,攝持于心,平等安住;二者、已生惡不善法為永斷故,便生欲樂,勇猛策勵,發勤精進,攝持于心,平等安住;三者、未生善法為生起故,便生欲樂,勇猛策勵,發勤精進,攝持于心,平等安住;四者、已生善法令住不忘修習圓滿,便生欲樂,勇猛策勵,發勤精進,攝持于心,平等安住。舍利子,如是四種,又亦名為四種正勝。
  “復次,舍利子,云何名為未生惡不善法為不生故,乃至攝持于心,平等安住?舍利子,所言未生惡不善法為不生故,便生欲樂,勇猛策勵者,是謂如理作意故;發勤精進者,是謂不舍如理作意故;攝持于心,平等安住者,是則名為如理觀察。何以故?由如理方便故,惡不善法不復現行。舍利子,何等名為惡不善法?復以何義,惡不善法不復現行?舍利子,惡不善法,所謂尸羅戒所對治、定所對治、慧所對治。云何名為戒所對治?舍利子,言對治者,所謂犯戒,及余一切發起毀犯尸羅之法,諸妙戒聚之所對治,如是名為戒所對治。舍利子,何等名為定所對治?所謂違犯軌則,及余一切引心亂法,諸妙定聚所對治法,如是名為定所對治。舍利子,何等名為慧所對治?所謂毀犯于見,及余一切能引諸見纏障蓋法,諸妙慧聚之所對治,如是名為慧所對治。舍利子,諸如是等,并得名為惡不善法。若諸所有如理作意,不令如是惡不善法得生起者,是則名為惡不善法不復現行。舍利子,是名菩薩摩訶薩第一正勝。
  “復次,舍利子,云何名為已生惡不善法為永斷故,乃至攝持于心,平等安住?舍利子,若諸惡不善法積集于心,無方無處及諸惡不善法現行覺心,依止于因緣所緣境而得生起。何等名為緣境生起?所謂因凈妙相而起貪心,損壞相故而起瞋心,無明相故而起癡心。爾時,菩薩便住如是如理思惟,不凈相故貪欲寂靜,慈愍相故瞋恚寂靜,緣起相故愚癡寂靜。是諸煩惱雖由作意,永息滅故,假立言說名為寂靜;而實寂靜無別可得,但為斷滅平等性故,現觀諸法,即以此法而名正勝。舍利子,是名菩薩摩訶薩第二正勝。
  “復次,舍利子,云何名為未生善法為欲生故,乃至攝持于心,平等安住?舍利子,如是義者文句無量。何以故?菩薩摩訶薩,無量善法皆應積集,由是文句而有無量。舍利子,當知菩薩一切善根,樂欲為本,由精進故,便能積集一切善根。何以故?由如是法攝持安住故,一切善根皆得究竟。舍利子,是名菩薩摩訶薩第三正勝。
  “復次,舍利子,云何名為已生善法,令住不忘,修習圓滿,便生欲樂,乃至攝持于心,平等安住?舍利子,如是義者,當知即是回向菩提。何以故?由回向菩提,所有善根無復失壞故。所以者何?以彼菩薩不依三界而發心故。舍利子,若諸菩薩不依三界修習善根,又復回向一切智者,當知所有一切善法,則為究竟,無能有盡。舍利子,是名菩薩摩訶薩第四正勝。
  “舍利子,菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習,如是四種道分善巧。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩五分道善巧?舍利子,何等為五?所謂信根、精進根、念根、定根、慧根,是名為五。
  “舍利子,云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多信根?舍利子,如是信者,信四種法。何等為四?一者、信受如是處生死中世間正見;由此信故,菩薩摩訶薩依趣業報,乃至失命因緣,終不興意造諸惡業。二者、信受如是諸菩薩行;由此信故,修行正行,終不起意樂證余乘。三者、信受如是勝義、了義、甚深緣起,一切諸法無我、無有情,但是言說之所假立,唯空無相無愿之相;由此信故,有情見趣及諸隨眠不復增長。四者、信受如是力、無畏等一切佛法,既信受已,離疑離惑,修集一切所有佛法。舍利子,如是等相,是名菩薩摩訶薩信根。
  “舍利子,云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多精進根?所謂信所信法,由精進根而得生起,即以此法名精進根。
  “舍利子,云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多念根?所謂諸法由于精進之所積集,以念根力而不失壞,即以此法而為念根。
  “舍利子,云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多定根?所謂諸法由念根力所不失壞,即彼諸法以定根故,攝住一緣故名定根。
  “舍利子,云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多慧根?所謂諸法由定根故,攝住一緣,即彼諸法以慧根力,觀達明了故名慧根。
  “舍利子,菩薩摩訶薩若具如是五增上根,無間相續修行正行,能速圓滿一切佛法,亦速趣入授記別地。舍利子,譬如外道具五通仙,若諸胎藏男女二形猶未生起,終不為彼妄有授記;如來亦爾,若諸菩薩未具成就如是五根無間相續,終不為彼而授記也。舍利子,如是等相,是名菩薩五分道法。菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,便能修習如是五分道善巧。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩以依般若波羅蜜多故,道善巧者復有五分。何等為五?所謂信力、精進力、念力、定力、慧力,是名為五。
  “舍利子,云何名為菩薩摩訶薩信力?舍利子,是諸菩薩清凈勝解忍受決定,堅固難壞,不可制伏。設有惡魔化為佛像,到菩薩所為作障礙,令是菩薩于正法智及勝解脫,欲使遠離,情不欣樂,又作是言:‘如是法者,非佛正教。’舍利子,假使四大之性互相轉變,終不能使成就信力勝解菩薩,為魔惑故,信力傾動。舍利子,如是名為菩薩摩訶薩信力。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩精進力?舍利子,所謂菩薩發勤精進方便,修習一切善法,于彼諸處獲得堅固住持之力。由是力故,乃至彼處所為之事未終究竟,于其中間,無有一切天及世間,于是菩薩住持之力,能令移動不住本處。舍利子,如是名為菩薩摩訶薩精進力。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩念力?舍利子,諸菩薩等,于彼彼法由安住念,令心安住,無有能令移動散亂。是菩薩摩訶薩由念持力,善能摧滅一切煩惱,而無有能制伏此念。舍利子,如是名為菩薩摩訶薩念力。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩三摩地力?舍利子,諸菩薩等安住遠離諸靜慮支,雖復觀察一切音聲,諸語業道及音聲刺,而不能障最初靜慮。是諸菩薩雖以如是一切善法,尋伺推求無量諸法,而不能障第二靜慮。是諸菩薩雖復安住所生歡喜,而不能障第三靜慮。是諸菩薩雖為成熟一切眾生,攝受正法不住于舍,而不能障第四靜慮。舍利子,菩薩摩訶薩,安住如是四種靜慮,一切靜慮所對治法不能制伏。又是菩薩雖于三摩地安住不舍,而不隨彼定力受生。舍利子,如是名為菩薩摩訶薩三摩地力。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩慧力?舍利子,是智慧力堅固難伏,所謂一切世間、出世間法所不制伏。如是智力,又是菩薩生生之處。乃至世間已行正行,工巧業處難作難解,而諸菩薩于彼一切,不由師教現前了知。舍利子,是諸菩薩又于一切出世間法,謂能救度諸世間者,菩薩摩訶薩以智慧力悉能攝受,不為一切世間天人之所制伏。舍利子,是名菩薩摩訶薩慧力。
  “如此等相,是則名為菩薩摩訶薩五分道善巧。舍利子,是諸菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習如是五分道善巧。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多覺分善巧?舍利子,菩薩摩訶薩有七種覺分。何等為七?所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、安覺分、等持覺分、舍覺分,是名菩薩摩訶薩七種覺分。
  “舍利子,云何名為菩薩摩訶薩念覺分?所謂諸菩薩由依如是正念力故,隨覺諸法,觀察諸法,尋思諸法,了達諸法,簡擇諸法,鑒照諸法。是菩薩摩訶薩,由念力故,隨覺一切諸法體相。舍利子,何等名為了達諸法自體相智?謂由念力覺一切法自體相空。若諸菩薩通達此者,是則名為念覺分法。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩擇法覺分?謂諸菩薩,具足簡擇八萬四千諸法藏智,隨彼諸法應當簡擇。如是簡擇所謂了義,如是了義由不了義,不了義者由世俗義,世俗義者由勝義義,勝義義者由假施設,假施設者由勝決擇,此勝決擇是名簡擇。舍利子,若諸菩薩成就此者,如是名為擇法覺分。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩精進覺分?所謂菩薩即于如是念擇法喜安定舍智,攝受欣樂,勇猛勢力欲無退減,正勤策勵不舍善扼,為道現觀所發正勤。舍利子,若諸菩薩成就此者,如是名為精進覺分。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩喜覺分?謂由菩薩于法生喜,便喜悅法;由喜悅法故,心不沉沒;不沉沒故,生清凈喜;由喜清凈故,身心安隱,離諸煩惱。舍利子,若諸菩薩成就此者,如是名為喜覺分法。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩安覺分?所謂菩薩由身安故,獲得心安;由心安故,息諸煩惱,遠離一切所有蓋障,于所緣境其心安住,如是便入于三摩地。舍利子,若諸菩薩成就此者,是則名為安覺分法。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩三摩地覺分?所謂菩薩以是定心覺知于法,非不定心。何以故?若心得定,覺了諸法,終不發起諸愛見等纏障邪覺;唯除于法平等實性,心定趣入,覺一切法平等之性。舍利子,若諸菩薩成就此者,如是名為三摩地覺分法。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩舍覺分法?所謂菩薩于能順憂喜分法,心無執著,于諸世法心不攝受,不高不下,安住不動,無欣無厭,無愛無恚,唯能隨順修習圣道。若諸菩薩成就此者,是則名為舍覺分法。
  “如是,舍利子,菩薩摩訶薩,欲于是等七覺分法通達善巧故,便樂修行般若波羅蜜多,精勤修習覺分善巧。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多道分善巧?舍利子,菩薩摩訶薩,具足如是八圣道分。何等為八?所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正三摩地,如是名為諸菩薩等八圣道分。
  “舍利子,云何名為菩薩摩訶薩正見?舍利子,謂眾賢圣出世間見,如是見者,非我見起,非有情見起,非命者見起,非數取者見起,非斷見起,非常見起,非有見起,非無有見起,非善見起,非不善見起,乃至非涅槃見起。舍利子,若諸菩薩遠離此見,是則名為菩薩正見。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩正思惟?舍利子,若諸菩薩由此思惟,則能發起貪瞋癡等一切煩惱,如是思惟終不發起。若諸菩薩由此思惟,便能生長戒聚、定聚、慧聚、解脫、解脫智見聚等諸功德者,如是思惟諸菩薩等恒常發起。舍利子,若有菩薩成就此法,是則名為正思惟分。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩正語?舍利子,謂諸菩薩如是語言,不自損惱,不損惱他,不與眾生共相交諍。由是菩薩成就是語,能入圣道故,說名為菩薩正語。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩正業?舍利子,謂諸菩薩終不造作黑黑報業;若業能感白凈果報,若業能盡一切諸業,如是業者方便發起。舍利子,是諸菩薩即以此業而為白業,業為依趣,精勤方便修平等業,如是名為菩薩正業。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩正命?舍利子,謂諸菩薩所有圣種杜多功德,不諂不誑,不懷浮詐,于諸乞求性離逼切,易滿易養;于彼軌則奉而修行,不生慢緩;于他利養不興嫉妒;于自利養而生知足;于圣所開不深染著,而常清凈自守命行。舍利子,若諸菩薩成就此者,是則名為菩薩正命。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩正精進?舍利子,是諸菩薩,若于圣者所不開許,貪瞋癡等煩惱隨眠及諸邪行,于是法中發勤精進者,菩薩不樂行于精進。若諸正勤為圣諦攝,趣入圣道,能至涅槃,引發正行,如是精進,為諸菩薩所樂修學,即以此法名正精進。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩正念?舍利子,謂有諸念極善安住,性非下劣,心善正直無有邪曲,能觀生死所有過患,與大涅槃為歸趣路。若諸菩薩于如是念恒正憶持,為令圣道不忘失故,即以此法名為正念。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩正三摩地?舍利子,三摩地者,若于正性平等,則于一切法平等。諸菩薩等安住如是三摩地已,為欲解脫一切眾生故,趣入正性。如是正定是無盡道,過去、未來、現在諸佛,為諸菩薩證現觀故,宣說開示,是則名為菩薩正定。
  “舍利子,是名菩薩摩訶薩八圣道分。若諸菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多者,應勤修是八圣道分善巧。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩,以修行般若波羅蜜多故,修道善巧。道善巧者,復有二種。何等為二?謂奢摩他,及毗缽舍那,是名為二。
  “舍利子,何等名為奢摩他道?舍利子,謂諸菩薩其心寂靜、深極寂靜、最勝寂靜,無有散亂,諸根憺怕,不掉不舉,離諸躁擾及以惛沉,安靜密護離諸諂曲,調順堪能樂常獨處,離彼喧鬧,樂遠離行,身無塵染,心無惑亂,于寂靜門思惟作意,離諸惡欲無所希望,遠諸大欲歡悅知足,正命清凈,正行圓滿,密護威儀知時知分,易養易滿善知其量,常樂思擇無高無下,弊鄙粗言性能堪忍,于相應門發心安住,樂處閑室于靜慮分,作意緣念,生起大慈,引發大悲,安住大喜,修習大舍,從初靜慮乃至八定次第證入。若諸菩薩成就此者,如是名為奢摩他道。舍利子,菩薩摩訶薩,復有無量諸奢摩他資糧正行,諸菩薩等于此資糧方便趣入,如是又名奢摩他道。
  “復次,舍利子,云何名為毗缽舍那道?謂諸菩薩于妙慧分修習圣道,于諸法中發起如是無作觀智,又復發起無我、無有情、無命者、無數取觀智,于諸蘊中起法觀智,于諸界中起法界觀智,于諸處中起空聚落觀智,于諸眼中起照了觀智,于緣起中起不相違觀智,于諸見趣起遠離觀智,于諸因果起業報觀智,于所應得果起作證觀智,于所入正性起趣入觀智。舍利子,毗缽舍那者,所謂于諸法中起如理見,于諸法中起真實見,于諸法中起不變異見,于諸法中而起空見,于諸法中起無相見,于諸法中起無愿見。又舍利子,毗缽舍那者,非以有因故觀,非以無因故觀,非以生滅住因故觀,非以有所得因故觀。何以故?菩薩于此都無所觀而復觀察,不見而見,見而不見。舍利子,若諸菩薩作是觀者,名如實觀,名真實見,亦名證得毗缽舍那善巧方便。舍利子,菩薩摩訶薩于此觀中,雖復發起如是觀解,而不墮彼無所為作,亦不遠離善根加行。若諸菩薩成就是者,是名菩薩摩訶薩毗缽舍那。
  “舍利子,菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,精勤修習奢摩他、毗缽舍那道法善巧。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩道相如是,我若略說菩薩道者,則唯有一趣道善巧。舍利子,何等是耶?所謂菩薩獨一眾表,無有與等,不假伴助,為證阿耨多羅三藐三菩提故,由自攝受,精進勢力,清凈欲解,被堅固鎧。何以故?由是菩薩不由他悟,不緣于他,自所建立,自力所起,嚴備如是堅固甲鎧。舍利子,是諸菩薩興發是念:‘如是甲鎧,一切眾生所不能擐,我今獨擐如是甲鎧!一切圣賢諸新發意未住正位諸菩薩等,所未曾擐,我今獨擐!’爾時菩薩又作是念:‘我于今者嚴備如是,豈令布施自在度我?我當自在度彼布施。如是持戒、忍辱、精進、靜慮及般若等,豈令自在而度于我?我當自在先度于彼。’又作是念:‘我于今者,豈令波羅蜜多發起于我?我當發起波羅蜜多。如是廣說一切善根,皆當因我而便發起,不令善根發起于我。’舍利子,若諸菩薩摩訶薩,于如是法不假伴助,自能建立,謂我獨一無有等者,當坐堅固勝金剛座,自以勢力摧伏魔軍,用一剎那相應妙慧,當證無上正等菩提。舍利子,若諸菩薩起如是等欲解方便決定觀察,是名菩薩摩訶薩趣一道善巧。舍利子,菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,修習如是趣一道善巧。舍利子,諸如是等道善巧相,諸菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,修習如是道法善巧。
  “復次,舍利子,云何菩薩摩訶薩緣起善巧?舍利子,謂諸菩薩依般若波羅蜜多,修緣起者處密靜室,作是思惟:‘如是世間純大苦聚,從于何所而得集起?’既思惟已,便自了知:‘如是苦聚,由不如理作意集故,無明集起;無明集故,諸行集起;諸行集故,諸識集起;諸識集故,名色集起;名色集故,六處集起;六處集故,諸觸集起;諸觸集故,諸受集起;諸受集故,諸愛集起;諸愛集故,諸取集起;諸取集故,諸有集起;諸有集故,而生集起;生集起故,老死愁嘆憂苦逼惱皆悉集起。’舍利子,菩薩摩訶薩復作是念:‘如彼諸法雖復集起,無作無用,無有主宰。如是諸法,諸善為因,不動為因,涅槃為因。彼一切法從緣生起,無有主宰,亦復如是。若諸眾生下根為因,中根為因,上根為因,諸業為因,因果流轉亦復如是。’舍利子,如是一切有所取法,因緣和合而得集起,菩薩一切悉能了知,如是名為緣起善巧。舍利子,菩薩摩訶薩又作是念:‘由何滅故,彼諸法滅?’既思惟已,便自了知:‘由不如理作意滅故,而無明滅;無明滅故,諸行便滅;諸行滅故,乃至純大苦聚滅。’舍利子,若能了知如是法智,是則名為緣起善巧。舍利子,是諸菩薩又作是念:‘因依正法,依止諸緣,依止和合,得修諸善。是法若由諸因和合,依止諸緣,則此法等不依止我,不依有情,不依命者,不依數取,是則此法不可稱量。’舍利子,諸菩薩等,若能如是如理觀察,是則名為緣起善巧。又復觀察一切佛法,皆菩提相、緣所起相,觀諸緣起皆盡滅相,以能觀待諸眾生故,而不趣入畢竟寂滅,是則又名緣起善巧。舍利子,是諸菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,修習如是緣起善巧。
  “復次舍利子,云何菩薩摩訶薩一切法善巧?舍利子,菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多故,于一切法遍攝一切有為、無為。菩薩摩訶薩,于如是等有為、無為一切諸法,應修善巧。
  “舍利子,云何菩薩摩訶薩有為善巧?所謂妙善身行、妙善語行、妙善意行,是則名為有為善巧。云何名為無為善巧?即以如是妙善身語及以意行,回向畢竟無為菩提,回向無為菩提妙觀,又復回向于薩伐若,是則名為無為善巧。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩有為善巧者,即是積集五到彼岸。何等為五?所謂布施、持戒、忍辱、精進、靜慮波羅蜜多,是名有為。若由般若波羅蜜多無為智故,則五到彼岸不可厭毀,如此妙智又能積集諸到彼岸資糧善法,信解無漏無上菩提,及以回向一切智智,是則名為無為善巧。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩有為善巧者,所謂以無礙光照諸眾生,以四攝法攝諸眾生,是名有為。若觀諸法無我,無有情,無取無執,于四攝法方便善巧,愛樂信受無為等覺,及以回向一切智智,是則名為無為善巧。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩有為善巧者,所謂不斷能令生死相續,結縛而復永斷能令生死相續,煩惱任持菩提結縛相續一分結縛不復現行,是名有為善巧。若復修習空無相愿,諸法正智現觀善巧無上菩提,不由他緣,于無為法而復作證,是則名為無為善巧。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩有為善巧者,謂諸菩薩雖行三界,而不為彼三界煩惱之所染污,如是名為有為善巧。雖具通達一切三界出離之法,而不墜墮出離界中。是則名為無為善巧。
  “舍利子,菩薩摩訶薩一切法善巧者,是則名為一切智智。若諸菩薩圓滿證入一切智智,即一切時智慧善巧,即此名為諸法善巧。舍利子,菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故,修習如是一切法善巧。如是,舍利子,若有依菩薩藏修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,依慧分別善巧通達,修習如是十種善巧。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩妙慧?云何名為到彼岸義?舍利子,所言慧者,謂能解了一切善法;是現見慧,隨順通達一切法故;是真量慧,如實通達一切法故;是通達慧,一切見趣諸纏縛法不為障故;是離愿慧,永離一切欲求愿故;是安悅慧,永息一切諸熱惱故;是歡喜慧,緣法喜樂無斷絕故;是依趣慧,于諸義智皆現見故;是建立慧,建立一切覺品法故;是證相慧,隨其所乘證得果故;是了相慧,善能照了是智性故;是濟度慧,救度一切諸瀑流故;是趣入慧,能趣正性無生法故;是策勵慧,振發一切諸善法故;是清凈慧,離先隨眠煩惱濁故;是最勝慧,升陟一切諸法頂故;是微妙慧,以自然智隨覺法故;是離行慧,更無雜染三界法故;是攝受慧,一切賢圣所攝受故;是斷愿慧,除遣一切相分別故;是舍逸慧,遠離一切愚黑闇故;是方便慧,安住一切瑜伽師地者所成就故;是發趣慧,當住一切圣智道故;是照明慧,除滅一切無明瀑流翳暗膜故;是施明慧,開導一切猶如眼故;是無漏慧,慧眼超過邪僻路故;是勝義慧,照了如是大圣諦故;是無別慧,善調順故;是光明慧,諸智門故;是無盡慧,遍于一切隨行照故;是無滅慧,常廣見故;是解脫道慧,永斷一切取執縛故;是不離處慧,不與一切煩惱障法而同止故。舍利子,如是慧相,我今略說,當知菩薩摩訶薩更有無量無邊諸慧。何以故?舍利子,如是乃至一切眾生所有心行,當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧業智行;如是乃至一切眾生所有欲解,當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧觀察智;如是乃至一切眾生所有諸煩惱門,當知菩薩摩訶薩亦有爾所廣大慧門;如是乃至一切聲聞獨覺,及正等覺所有遍智,當知菩薩摩訶薩亦有爾所慧所行處。舍利子,如是等一切慧處,諸菩薩摩訶薩皆于其中精勤修學,是則名為菩薩妙慧。
  “復次,舍利子,云何名為菩薩摩訶薩到彼岸義?舍利子,如是乃至一切所知諸妙善法能到彼岸者,當知皆是到彼岸義。又舍利子,如上廣說一切慧句,應知皆是到彼岸義;又諸菩薩修行差別圓滿之義,當知皆是到彼岸義;如是一切智智圓滿之義,當知皆是到彼岸義;于諸一切為無為法,無執著義,當知皆是到彼岸義;能善覺悟無量生死大過失義,當知皆是到彼岸義;一切諸法有能開悟不覺者義,當知皆是到彼岸義;有能開示無窮盡法寶藏義者,當知是為到彼岸義;無障解脫圓滿義者,當知是為到彼岸義;覺悟布施、持戒、忍辱、精進、靜慮、慧平等義,當知是為到彼岸義;最勝決擇善巧義者,當知是為到彼岸義;遍行一切眾生界義,是則名為到彼岸義;無生法忍圓滿之義,是則名為到彼岸義;不退轉地究竟滿義,是則名為到彼岸義;清凈修治諸佛土義,是則名為到彼岸義;成熟一切眾生義者,是則名為到彼岸義;往詣道場升菩提座義,是則名為到彼岸義;畢竟摧伏諸魔軍義,是則名為到彼岸義;一切佛法皆圓滿義,是則名為到彼岸義;于菩薩藏差別法門正安住義,是則名為到彼岸義。舍利子,若于如是大菩薩藏微妙法門,正修學已,我說是等則于一切波羅蜜多皆得究竟。
  “復次,舍利子,若有安住大乘諸善男子及善女人,皆當于是大菩薩藏微妙法門,殷勤請求,受持讀誦,通達義理,廣為他說分別顯示。何以故?舍利子,若有于是菩薩藏經,殷重聽聞,受持讀誦,乃至為他分別解說者,當知是人必定獲得十種功德稱贊利益。何等為十?一者、在在所生,一切微妙功巧業處究竟通達;二者、在所生處,常居高族,榮望當世;三者、所生之處,有大威嚴,勢力自在;四者、凡所言令,一切皆從,無不信伏;五者、所生之處具大豪富;六者、在所生處,恒為天人所加愛敬;七者、生處人中,常為輪王,得大自在;八者、所生常得為天帝釋;九者、若生色界,為大梵王;十者、在所生處,常不遠離大菩提心。舍利子,受持經者,則為獲得十種功德稱贊利益。
  “復次,舍利子,是諸善男子、善女人等,受持是經,殷重聽聞,讀誦解義,乃至為他廣說開示,當知是人復得如是十種功德稱贊利益。何等為十?一者、不與尼伽蘭陀邪論相雜;二者、不起我見;三者、無有情見;四者、無命者見;五者、無數取見;六者、不起斷見;七者、不起常見;八者、一切世務情無顧及;九者、恒發勝心樂欲出家;十者、若聞經典,速能受持悟解深義。舍利子,是名獲得十種功德稱贊利益。
  “復次,舍利子,是善男子、善女人等,受持是經,殷重聽聞,讀誦解義,乃至為他廣分別說,當知是人復得如是十種功德稱贊利益。何等為十?一者、成就正念;二者、成就正覺;三者、成就正趣;四者、成就志勇;五者、成就正慧;六者、得具無難;七者、憶本生事;八者、性薄貪欲,無猛利貪,不為重貪之所燒惱;九者、性薄瞋恚,無猛利瞋,不為重瞋之所燒惱;十者、性薄愚癡,無猛利癡,不為重癡之所燒惱。舍利子,是名獲得十種功德稱贊利益。
  “復次,舍利子,是善男子、善女人等,受持是經,殷重聽聞,讀誦解義,乃至為他廣分別說,當知是人復得如是十種功德稱贊利益。何等為十?一者、成就機速慧;二者、成就捷辯慧;三者、成就猛利慧;四者、成就迅疾慧;五者、成就廣博慧;六者、成就甚深慧;七者、成就通達慧;八者、成就無著慧;九者、常現前見一切如來,既得見已,以清美頌而為贊嘆;十者、善能如理請問如來,又能如理開釋疑難。舍利子,是名獲得十種功德稱贊利益。
  “復次,舍利子,是善男子、善女人等,受持是經,讀誦解義,乃至為他廣分別說,當知是人復獲如是十種功德稱贊利益。何等為十?一者、常樂遠離諸不善友;二者、常樂親近諸善知識;三者、能緩諸魔所有系縛;四者、摧殄諸魔所有軍陣;五者、善能訶厭一切煩惱;六者、于一切行,心恒捐舍;七者、違背一切向惡趣道;八者、歸向一切趣涅槃道;九者、善說一切越度生死清凈之地;十者、巧能隨學一切菩薩所行軌則,又能奉行諸佛教敕。如是名為十種功德稱贊利益。舍利子,若有善男子、善女人,能于如是大菩薩藏微妙法門,殷重聽聞,受持讀誦,研尋義趣,明了通達,復能為他廣說開示,當知是人則為獲得如上功德稱贊利益。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “諸聰睿者慧無邊, 妙能通達法及義,
   尊勝文詞善圓具, 由持如是大經王。
   常獲豐饒法寶藏, 恒欣悅意行法施,
   發生最上勝歡喜, 由持如是大經王。
   多眾生聞說法者, 證斯廣大勝功德,
   我當云何說是法, 如持經者之所獲?
   證獲如斯最勝慧, 于正法所終無壞,
   由念發生微妙智, 能說無上智依處。
   勤求善說正法句, 最勝眾圣所稱贊,
   常聞發起超勝行, 由持如是大經王。
   慧者聞已持深義, 于諸文句無妄執,
   常隨理趣而觀照, 增長妙智量無邊。
   無邊妙智無邊義, 第一義解諒難思,
   遍游十方廣稱贊, 聞經勝利無窮盡。
   極善微薄貪瞋癡, 獲得第一心清凈,
   由聞如是大經王, 功德勝利無邊際。
   雖獲勝財無放逸, 稱量財義誰堅固,
   深達世財非有實, 于財無戀趣非家。
   出詣閑靜住中林, 于彼惛沉常遠離,
   聽聞凈法曾無厭, 靜慮正教無慳吝。
   請問疑難世導師, 聞已為他廣開釋,
   由斯增長微妙智, 于白凈法終無退。

  “如是,舍利子,諸菩薩摩訶薩,為欲修行般若波羅蜜多故,于是經典精勤修學,行菩薩行,是名菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多,方便修學正法之要。”

  爾時,佛告舍利子:“往昔過去大蘊如來應正等覺,為精進行童子,廣說如是四無量法,及說六波羅蜜多已。爾時,彼佛復告精進行童子:‘云何菩薩摩訶薩隨攝法轉?童子當知,菩薩摩訶薩,具足如來四攝之法;由是法故,菩薩摩訶薩恒處長夜攝諸眾生。何等為四?所謂布施、愛語、利行、同事,如是名為四種攝法。童子,云何名為如是攝法?童子,所言施者,具有二種:一者財施,二者法施,是為布施;言愛語者,謂于一切諸來求乞,或樂聞法,菩薩悉能愛語慰喻;言利行者,謂能滿足若自若他所有意樂;言同事者,隨己所有智及功德為他演說,攝受建立一切眾生,令其安住若智若法。復次,童子,言布施者,于來乞求諸眾生所心意清凈;言愛語者,于來乞求諸眾生所,善言安慰;言利行者,隨諸眾生所有義利,皆令成熟;言同事者,于來乞求諸眾生所,行平等心成其義利。復次,童子,言布施者,謂諸菩薩發意行舍;言愛語者,方便無斷;言利行者,深心無悔;言同事者,回向大乘。復次,童子,言布施者,謂隨慈心而行于舍;言愛語者,常不舍離歡喜之心;言利行者,成就大悲心,恒欣樂利眾生事;言同事者,修舍平等無有高下,心恒回向一切智智。復次,童子,言布施者,如法求財,常思行舍,拯濟貧乏;言愛語者,既施財已,重復安處,令住法義;言利行者,自利利他,平等攝受;言同事者,為欲利益諸眾生故,究竟發起一切智心。復次,童子,言布施者,一切所有內外諸法悉皆舍離;言愛語者,于一切法功德智慧無所秘惜;言利行者,棄舍自利,專務利他;言同事者,總攝財物如置掌中,隨緣惠施,情無憂戚。復次,童子,言法施者,如所聞法廣為他說;言愛語者,以無染心分別開示;言利行者,謂為于他授誦經典,乃至說法無有厭倦;言同事者,以不舍離一切智心,安置含生于正法所。復次,童子,所言法施,若為往返求聽法者,如佛正教不亂宣說;言愛語者,以微妙音開示正法;言利行者,謂以衣服、飲食、床敷、醫藥及余隨用什物眾具,于求法者及說法者,但有匱乏即便給施;言同事者,常起深心,無間說法。復次,童子,言法施者,由是菩薩了知法施諸施中上,常行法施;言愛語者,謂所演說利益之事;言利行者,演暢其義,不依于文;言同事者,欲令圓滿一切佛法,常為眾生如應敷化。復次,童子,言布施者,所謂柁那波羅蜜多;言愛語者,所謂尸羅波羅蜜多,及以羼底波羅蜜多;言利行者,所謂毗利耶波羅蜜多;言同事者,所謂靜慮波羅蜜多,及般若波羅蜜多。復次,童子,言布施者,謂初發心一切菩薩;言愛語者,謂已發行一切菩薩;言利行者,謂不退轉一切菩薩;言同事者,所謂系屬一生諸大菩薩。復次,童子,言布施者,為欲堅固菩提根本;言愛語者,為欲成就菩提萌芽;言利行者,為欲開發菩提妙華;言同事者,為欲成熟菩提勝果。如是,童子,是名菩薩摩訶薩四種攝法。菩薩摩訶薩為欲修行大菩提故,以如是等四攝之法,處于長夜攝受眾生,是名菩薩摩訶薩隨攝法轉。童子,如是攝法無量無邊,皆說名為菩提之道。’
  “舍利子,爾時薄伽梵大蘊如來應正等覺,為是精進行童子,開示如是大菩提道。時,彼童子具于佛所聞是法已,又聞贊說過去、未來、現在諸佛,得大歡喜,即以上妙衣服、肴膳飲食、床敷、醫藥、什物眾具,持以奉獻大蘊如來及聲聞眾。如是乃經九十六拘胝歲,供養恭敬,尊重贊嘆,又復興菩提大愿;雖作如是無量功德,而大蘊如來未與童子授于阿耨多羅三藐三菩提記。舍利子,汝謂彼時精進行童子,豈異人乎?勿作余疑,即我身是也。我于彼佛所,以諸供養奉佛及僧,經爾所歲,又復起發大菩提愿;然彼如來不授我記,汝于來世當得作佛,號釋迦牟尼如來應正等覺。
  “舍利子,從大蘊如來滅度之后,經阿僧企耶劫,爾時有佛出興于世,名曰寶性如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。舍利子,寶性如來有八十那庾多聲聞弟子共會說法,一切皆是大阿羅漢,諸漏已盡,無復煩惱,乃至其心自在,證得第一波羅蜜。時,彼世中有轉輪圣王,名曰善見,七寶來應,所謂成就金輪乃至主將兵寶。是善見王,以其輪寶威四天下;正法治世,名為法王,仁德育物,眾所欣重。國界人民居住寬博,所治大城名曰圓滿,東西長十二踰繕那,南北廣七踰繕那,安隱豐樂,人民熾盛,甚可愛樂,多諸財寶,資具充溢。爾時,城中有大長者,名曰善慧,其家巨富,財寶充積,已曾供養過去諸佛,植眾德本。
  “舍利子,時薄伽梵寶性如來,觀是長者深心欲解,作是思惟:‘此大長者善根已熟,堪為如是大菩薩藏法門之器,又是諸佛正法之器。’既了知已,便往其所,現大神變,上住虛空,結跏趺坐,為彼長者開菩提道,又復贊說過去、未來、現在諸佛。舍利子,爾時,善慧聞佛開示大菩薩道,又聞贊說三世佛已,獲得廣大歡喜凈信,即以上妙衣服、肴膳飲食及余資具,以用奉獻寶性如來及弟子眾,經于千歲供養恭敬,尊重贊嘆,又復興起阿耨多羅三藐三菩提微妙大愿;雖作如是廣發眾行,然彼如來未為授記。舍利子,汝謂爾時善慧長者,豈異人乎?勿余異疑,即我身是也。我于爾時,雖以種種供養奉佛及僧,并起廣大菩提勝愿;然彼如來不授我記,云于來世當得作佛,號釋迦牟尼如來應正等覺。
  “舍利子,自寶性如來滅度之后,經阿僧企耶劫,有佛出世,名曰放光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。舍利子,以何義故,佛名放光?舍利子,當于爾時有王出世,名曰勝怨,所都大城名盛蓮華,安隱豐樂,人民熾盛,財寶眾具充積流溢。王有大臣,婆羅門種,名曰光主,其家巨富,財產倉庫具足盈滿。而是大臣為勝怨王偏所愛重,欣慕其德,常所見遇,情無厭逆。舍利子,時勝怨王,割所王國四分之一,賜此大臣封以為王。時,光主王治于小國,以法御世,不行邪枉。舍利子,是光主王,于后異時誕生太子,形貌端正,眾所樂觀,成就第一圓滿凈色,以三十二大丈夫相具足莊嚴。又于王子一切身分,皆放光明,猶如日輪之所照耀,因為立號,名曰放光。
  “舍利子,時光主王,召集國中諸婆羅門善占相者,皆悉集已,便示王子令其相之。諸婆羅門既睹相已,便作是言:‘今此王子定當作佛。’時光主王,即以王子付諸養母。其后不久,身相長大,聰睿明達。時,凈居天處色究竟天宮,以通智力知是王子將登正覺,便于彼沒,來至放光王子菩薩所止處已,右繞菩薩,即于其前,說是頌曰:

  “‘非謂安處大王宮, 能生清凈勝功德,
    要假仙幢袈裟相, 果證無上妙菩提。
    盛壯須臾若流逝, 迅速過于大猛風,
    不可喜樂弊衰老, 摧壞世間之所愛。
    衰老能令薄勢力, 難得欣樂趣非家,
    大仙今者極盛年, 宜當及時發精進。
    善哉善哉大慧者, 善哉善哉大超悟,
    善哉善哉速出家, 定成堅固正等覺!’

  “舍利子,時放光菩薩摩訶薩,為凈居天所開悟已,以清凈信趣于非家;當出家夜,即成阿耨多羅三藐三菩提。時,彼世尊便以如是廣大名稱出現世間,號曰放光如來,十號具足,為諸天人之所贊頌。時,勝怨王聞光主王子出家修行,證得無上正等菩提,名曰放光。即便往告光主王言:‘我聞卿子出家成佛。不審世尊大慈悲故能來降不?若不垂愍至于此者,我當嚴備四種力軍,往如來所躬事奉敬。’舍利子,時光主王,即集大臣、守衛軍眾,具宣是事。諸大臣言:‘王于今者,應自往詣放光如來,咨問是事:大悲世尊愍眾生故,為欲往彼勝怨王所,為不往耶?’時光主王即便嚴駕,與諸大臣侍衛導從,往如來所;既到彼已,頂禮佛足,即以上事具白世尊。時,放光如來告父王曰:‘大王當知,我今往詣勝怨王所,愍眾生故。’
  “舍利子,時放光如來隨所樂欲別住一處勝怨王都,即與二十拘胝大阿羅漢出詣彼國。爾時,父王亦備四種強力軍眾隨從佛后,辦具種種上妙衣服、肴膳飲食、床敷、醫藥及余資具,供佛及僧;乃至隨逐如來到已王領國界之際,便禮佛足,繞無數匝,涕泣哽噎,辭退而還。時,勝怨王聞放光如來與諸大眾,將來詣此盛蓮華城,即便嚴飾所都大城,除去一切沙礫瓦石,清凈夷坦街巷道路,掃灑修治極令華麗;又以香水重增沾灑,散布名華量齊人膝,以妙香瓶列薰于道,敷置種種微妙寶衣,于上虛空張施幡蓋,作倡伎樂騰郁充滿。
  “舍利子,時勝怨王作如是等莊嚴,綺飾盛蓮華城大王都已;又下嚴敕擊鼓宣令,于此王都城之內外,所有華鬘及涂香等,無令有人輒自受用并將出賣,一切皆當奉獻供養放光如來,若違此令當加重罰。舍利子,時勝怨王赍持種種華鬘、涂香、末香、珍妙衣服、幢幡寶蓋,鼓擊種種諸妙音樂,又設羽儀現大嚴備,以王威勢出所都城。為欲瞻仰彼如來故,并申禮拜陳諸供養,與四種軍及王城內所有婆羅門、長者、居士、豪族類等,往詣佛所。既到彼已,時勝怨王最先頂禮彼如來足,復以種種華鬘、涂香、末香、上妙衣服、幢幡寶蓋,供養如來;自供養已,復令王子、大臣及諸侍衛、婆羅門、長者、居士等,亦如大王廣修供養。舍利子,時勝怨王既供養已,具歡喜心,具妙善心,具離蓋心,具適悅心,與諸群臣而隨佛后。
  “舍利子,爾時有婆羅門,名曰珍寶,住大雪山王側,五百儒童以為弟子,眾人所宗,名德遠被,善持藝術,于三毗陀經達到彼岸,又于尼揵荼書及計羅婆論、分別字論、伊底訶婆論、五分記論、隨順世論、祠祀咒論、丈夫相論,于是等論皆善通達,及以自宗師傅三明大教,曉其理趣,妙識開遮。舍利子,是婆羅門,有一儒童近住弟子,名曰迷伽,受學珍寶,備通幽旨,藝術經論并皆明達,智與師齊,堪為導首。時,彼迷伽白其師曰:‘大師當知,所學經論皆已通達,我今當返自所生地。云何奉酬大師恩德?’時師告曰:‘伐瑳迷伽,夫為弟子欲報師恩,當以財寶方陳厚意。所謂何等?若辦五百羯利沙缽那者,足表深心。’
  “舍利子,爾時迷伽儒童,奉師教已,致敬右繞,辭退而行,遍游村城、亭館、國邑、王都,處處追覓謝師財寶;既具集已,將陳酬報,漸漸往詣盛蓮華城。遙見王都種種嚴飾明發華麗甚可愛樂,即問傍人:‘今此王都,有何盛事,榮飾周布莊嚴乃爾?’傍人答曰:‘卿不知耶?今日放光如來應正等覺,與八十拘胝大阿羅漢,八萬四千諸大菩薩,將入此城。其中人民當行大施,當興大福。由斯事故,致此莊嚴。’時迷伽儒童,忽聞如是佛名之聲,獲得廣大歡喜凈信,竊自惟忖:‘諸佛如來出世甚難,極難得值過烏曇華!又似盲龜難遇浮孔,百千大劫時或一遇!我今奉見甚為希有,定應以此五百羯利沙缽那,貿華散奉放光如來。當更求財,用酬師德。’
  “舍利子,當于爾時有一女人,赍持七莖殟缽羅華,從市而來。迷伽告曰:‘何處得此水生華來?’女曰:‘我于某處賣華鬘所,以五百羯利沙缽那買得此華。’迷伽告曰:‘今酬本價,能與華不?’女曰:‘不然。’又曰:‘若不許者,今有五百羯利沙缽那,汝當獨取。此七莖華,二人當共,為可爾不?’女曰:‘卿用此華,為作何等?’告曰:‘將用奉散放光如來。’女曰:‘如卿所言,從今已往,于諸有趣常能降及為我夫者,當以此華持用相委。’爾時,迷伽便報女曰:‘止!止!女人勿作是說。何以故?汝女人性,掉動輕轉,多諸放逸。汝之所言,不足收采!又我當于阿僧企耶劫,修集佛法,廣行布施,或以金、銀、珍寶、珊瑚、末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、象馬駝驢、牛羊群畜,乃至或舍大國王位、車輅服飾、內宮妃后、男女眷屬,或舍手足耳鼻、皮肉骨髓、髻中明珠、眼目頭首。大略而言,無有一切內外之物于我施門而不舍者。或復有時當舍于汝,入佛法中以信出家,趣于非家。汝性掉動,輕轉放逸,或當爾時于我大舍而為障礙。’其女報曰:‘審如所言,我為大利!縱使卿今賣我此身,乃至充一羯利沙缽那者,終無異心于施留礙。或復割截我身段段舍施,定無留礙修集佛法。’迷伽告曰:‘若能如是,此則為可,宜速與華!’爾時,女人持華授與。迷伽取華,便即往詣放光佛所。遙見如來為無量百千拘胝那庾多眾生,前后圍繞,威儀庠序,導眾而前,乃至以無量百千功德莊嚴從彼而來。于世尊所心生凈信,以無量種清凈歡喜深愛重心,前詣佛所,恭敬禮拜,不勝欣慶。又見多人以諸大價微妙衣服,為供佛故敷施行道,便作是念:‘我今雖無上妙衣服,唯有所著弊鹿皮衣,當敷道中藉如來足。’作是念已,脫衣布地。爾時,諸人競取皮衣,遠棄他所,咸生蚩責:‘云何為是含靈中寶,敷設如此弊鹿皮衣?’時彼迷伽即便馳往四衢道邊泥濕之處,取鹿皮衣敷置其上,作如是念:‘放光如來大慈悲者,加哀憐我,以遍照眼及遍照智,賜觀所為,希愿以足蹈我衣上。’爾時如來愍其所念,便以足趾蹈鹿皮衣。迷伽見已,心生慶悅,踴躍歡喜,即以所持殟缽羅華,用散佛上。于時復有無量天子,住虛空中,以天曼陀羅華、殟缽羅華、缽特摩華、拘貿陀華、奔荼利華及天栴檀、末香俱散佛上,作天音樂詠天清歌,遍滿虛空大興供養。時,彼迷伽所散之華列住空中,乃復變成無量千數殟缽羅華,葉皆垂下,合成華蓋,隨佛而行。迷伽見已,倍復踴躍,心生凈信;于如來前,解十二年金色發髻以布于地,便發無上菩提大愿:‘若我來世,當成如來應正等覺,審不虛者,唯愿今者放光如來授手安慰。’又發堅固勢力弘誓,作如是言:‘若使如來不以足趾蹈金色發、授手安慰,及不授我菩提記者,我終不起,即于此地干枯命終。’
  “舍利子,爾時放光如來應正等覺,具遍照眼及遍照智,于三世中無事不達,知彼迷伽意欲解已,便舉足趾躡其發上,即便右顧如龍象回,告諸聲聞一切大眾:‘汝等苾芻,勿蹈其發。所以者何?此儒童者,卻后過阿僧企耶劫,當成如來應正等覺,號釋迦牟尼。’舍利子,是時迷伽聞佛授記,歡喜踴躍,上升虛空高七多羅樹,證得百千那庾多拘胝無動諸定。又以神通智力,觀見東方過殑伽沙等無量諸佛皆為授記,作如是言:‘儒童當知,汝于來世,經阿僧企耶劫,當得作佛,號釋迦牟尼。’如是南西北方、四維、上、下,周遍十方,各如殑伽沙等無量如來,皆如東方諸佛授記。舍利子,迷伽儒童,既蒙諸佛授記安慰已,從虛空下,來詣佛所,以信舍家趣于非家,修習堅固清凈梵行。舍利子,汝今于此無生疑惑,謂彼往世迷伽儒童是余人乎?勿作是觀,即我為彼儒童菩薩。我于爾時,以是五莖青色蓮華,奉散彼佛,復解金發敷置道上,興如是行,便蒙授記。
  “是故,舍利子,若有菩薩摩訶薩,欲得速受如來記者,當于如是大菩薩藏微妙法門,殷重聽聞,受持讀誦,通明義趣,廣為他說分別開示,復應修行無相正行。何以故?我憶往昔未得值遇放光佛前,無有一切白凈行法不修行者;雖作如是無量勤苦,然不蒙佛為我授記。所以者何?由修諸行皆有相故。從是已后,我方于是大菩薩藏微妙法門,隨所聞已,安住正行。如是行者,謂無相行、無功用行、無所得行。行如是等無相行已,放光如來乃為授記。
  “舍利子,我憶往昔最初得見放光佛時,便得超過一切有相有功用行,又初見佛便能隨覺一切法性,又得通達一切諸法自性無生;從是已后,放光如來乃為授記,作如是言:‘迷伽儒童,汝于來世,過阿僧企耶劫,當得作佛,號釋迦牟尼如來應正等覺。’舍利子,當授記時,我便證得無生法忍。舍利子,證得何等無生法忍?所謂證得一切色法無所得忍,證得受、想、行、識法無所得忍,證得蘊、界、處法無所得忍。舍利子,言得忍者,是則名為忍受諸法都無所得。何以故?非于證得如是忍時,世間之法而復現行;非異生法,非諸學法,非無學法,非獨覺法,非菩薩法,非諸佛法而復現行。所以者何?由一切法不現行故,說名得忍。由一切法畢竟無得,亦無所得,故名得忍。又是忍者,于一剎那盡一切相及諸所緣,故得名忍。又是忍者,不忍于眼,不壞于眼及諸所緣,故名得忍;不忍于耳、鼻、舌、身、意,不壞于意。如是忍者,無盡境界;如是忍者,非趣境界,故名得忍。是故,舍利子,若有菩薩摩訶薩,欲得速為如來授記證是忍者,當于如是大菩薩藏微妙法門,殷重聽聞,受持讀誦,通達義趣,廣為他說分別開示,安住正行,謂無相行、無功用行、無所得行,如是等法名為正行。”
  爾時,大眾中有長者子,名那羅達多,從薄伽梵聞說如是大菩薩藏微妙法門,又聞贊嘆諸佛菩薩勝功德已,即從坐起,披一肩衣,以右膝輪安置于地,向佛合掌,頂禮恭敬,而白佛言:“世尊先為諸長者等,廣說諸法相續不絕,如是開示,如是教導,皆令證得阿羅漢果,即于此生盡老死際,而未聞說大菩薩藏微妙法門,贊嘆諸佛菩薩功德。我幸大利,今具得聞,竊生是念:如是大乘,為尊、為勝、為上、為妙、為無有上、更無過上,所謂阿耨多羅三藐三菩提。我今現前親聞佛說,受持領悟,開顯諸法。如是法者,分別諸法無所依執、無我我所、無有攝受。世尊,我作是念:如是妙法為尊、為勝、為上、為妙、為無有上、更無過上。如是法者,我當修集。世尊,我今思惟一切乘中為無上者,所謂佛乘。諸佛如來亦說此乘,置為第一,最為無上。我從今日發起無上正等覺心,為欲利安多眾生故,為欲悲愍諸世間故,利益安樂無量天人,如佛建立諸大菩薩所有學處,我今皆當悉依隨學。”說是語已,爾時,世尊告長者子:“善哉!善哉!善男子,阿耨多羅三藐三菩提,甚難證信,甚難修習!汝今乃能深發是意。”
  時,長者子白佛言:“世尊,無上菩提雖復甚難證信修集,然我今者發起如是勇猛精進,必當修集阿耨多羅三藐三菩提不以為難。又我于此阿耨多羅三藐三菩提,奉修牢強,定無退轉。世尊,我于今者發大弘誓:假使發菩提心,如殑伽沙數,方證無上正等覺者,我于是事彌增精進,乃至如上一一發心,經如殑伽沙等劫。乃至隨是發菩提心,一一所發要由斬截殑伽沙等身分頭首,方能起者,是菩提心雖復經履如是勤苦,我于是中倍加精進,終不放舍無上菩提。何以故?縱逢如是諸苦難事,猶應修集。藉斯緣故,必證菩提。何況為證無上菩提,受諸安樂而不修學?所以者何?阿耨多羅三藐三菩提,其性高廣,具足周大無上佛法,不可思議,不可稱量,無有涯際,不可宣說。雖復諸佛無障礙智,經歷百千拘胝那庾多劫,以諸言音說此菩提,非易可盡!”
  爾時,長者子那羅達多,即于佛前,而說頌曰:

  “百千拘胝劫, 乃發菩提心,
   雖眾苦所逼, 不舍含生界。
   隨發菩提心, 要斷諸身首,
   聚量高迷樓, 我亦能堪忍。
   我安住菩提, 利樂含生故,
   愿我于來世, 如今日世尊。
   遠彼聲聞乘, 兼濟下乘者,
   愿我于來世, 如今日世尊。
   此乘為大乘, 最上佛稱贊,
   我觀無與等, 故欣樂菩提。
   為拔濟危厄, 為脫三惡趣,
   為求是如來, 出世現成佛。”

  爾時,長者子那羅達多說是頌已,便自思惟:“我今明達廣大佛法,如何不以教化妻子諸眷屬等?此非我宜!”作是念已,即從坐起,頂禮佛足,右繞三匝,速疾還家,嚴辦種種諸供養具,與其七妻、男女奴婢各有七人,赍持千雙上妙衣服,及諸華香供養之具,又與五百樂人相隨,疾出王舍大城,為欲奉見薄伽梵故。
  時,王舍城有多人眾,見長者子與其眷屬速疾馳出,因而問曰:“汝等今者,有何匆遽?與諸眷屬將往何所?”長者子言:“諸善男子,豈不知乎?今者如來應正等覺止鷲峰山,無量百千天人大眾前后圍繞,無數方便為諸眾生,分別開示廣大佛法。故我今者率領眷屬將往佛所,為求如是廣大佛法,為欲成辦不可思議、不可稱量諸佛智慧,為欲種植無上正等菩提善根。汝等若欲成就廣大諸佛法者,可共同詣彼如來所,當共種是廣大佛法無上善根。”
  爾時,王舍城中人民之類,聞長者子說是語已,有十千人皆樂隨從往至佛所。時,長者子那羅達多,與其眷屬及以隨從滿十千人,同時見佛,頂禮佛足,卻住一面。時,長者子與諸俱來所有大眾,赍持華鬘、涂香、末香、衣蓋、幢幡,作倡伎樂歌詠贊嘆供養如來,復以千雙凈妙珍服以覆佛上。
  時,長者子作是奉已,歡喜無量,即于佛前說伽他贊,其頌曰:

  “第一有情微妙者, 成清凈行上菩提,
   能發無邊勝智見, 如是我今修供養。
   昔無量劫多修行, 為利眾生求大覺,
   證法自在現成佛, 如是我今修供養。
   我與妻子眷屬眾, 為利含識求菩提,
   并及多千人民等, 同共歸依大覺者。”

  爾時,長者子說是伽陀贊嘆佛已,便白佛言:“世尊,我今與此諸有情等至如來所,皆已安住阿耨多羅三藐三菩提。唯愿世尊哀愍此等,復為說法,當令一切于阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。又我今者,欲于佛所種諸善根,唯愿世尊現為我證。當使如是善根力故,令諸眾生平等速證阿耨多羅三藐三菩提;又獲無量廣大佛法,亦如今者現在世尊。”
  時,長者子與諸眷屬、五百樂工、十千人眾,一心同聲白佛言:“世尊,我等今者于如來前,同共至誠歸依于佛,歸依于法,歸依于僧。唯愿世尊憶持我等,是鄔波索迦始從今日乃至壽終,寧棄身命,不舍歸趣清凈信心。又復世尊憶持我等,始從今日乃至菩提,為阿耨多羅三藐三菩提故,發起增上勇猛之心。又復世尊憶持我等,唯愿速證阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生宣說正法,亦如今者如來無異。又復世尊憶持我等,唯愿來世成佛之時,大眾圍繞如今無異。又復世尊憶持我等,唯愿來世度脫無量苦逼眾生,如今無異。”時長者子及諸來眾,并五百樂工,作是誓已,復以種種微妙音樂,供養如來,右繞三匝。
  爾時,世尊愍此等故,上升虛空,結跏趺坐。時,五百樂工既睹如來現此神變,于世尊所倍生凈信;以佛威力,諸音樂器不假攝持,自然上踴,住在空中,無所憑據,作眾伎樂,繁會充溢,右繞如來。時,長者子俱來大眾,咸睹神變,嘆未曾有,心生慶悅,踴躍歡喜,皆共合掌致敬如來。爾時,空中周匝正等一踰繕那,復有無量百千音樂,亦無執持自然而現,猶如蜂房懸處虛空,作倡伎樂發微妙音。爾時,長者子與其眷屬,及五百樂工、十千城人,及以先來聽法眾內六十千人,諸苾芻眾千二百五十人,佛威力故,皆踴空中。又佛神力,于上空中,五百樂臺自然出現,是諸臺中皆說妙法。又有四大樂臺現于佛前,莊嚴雕飾,窮世瑰異。又有無量百千拘胝諸天子眾列住空中,以天曼陀羅華而散佛上;佛神力故,所散之華,于虛空中變成八萬高妙華臺。時,諸大眾睹上臺中,有如是等廣大莊嚴,于如來所倍生凈信愛敬之心,嘆未曾有。
  爾時,世尊知諸大眾其心清凈,又復了知那羅達多及俱來眾增上意已,便現微笑如前廣說,乃至其光還從從頂沒。時,長老阿難既睹微笑,披一肩衣,向佛合掌,恭敬作禮,白佛言:“世尊,有何因緣現此微笑?我惟如來所現神相,非無因緣。”
  佛告阿難:“汝今當知,此長者子那羅達多,七婦男女并奴婢等三十六人,由供養我善根力故,當來之世經千拘胝劫,不墮惡趣,人天往返受諸快樂。過是劫已,值佛出世,名曰商主如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵,于是佛所供養恭敬,尊重贊嘆,廣修梵行,從是已后,復經二十拘胝劫不墮惡道。阿難當知,是長者子七婦、七女及以七婢,自此命終,便舍女身得成男子;恒與那羅達多,不相舍離行菩薩道,于當來世同處一劫,得成阿耨多羅三藐三菩提。阿難當知,長者子那羅達多菩薩摩訶薩當成佛時,號平等心如來應正等覺,出現于世,十號具足。是大菩薩所有眷屬當成佛時,皆同一號,阿若末若如來應正等覺,具足十號。是五百樂工,以供養我善根力故,當來又經阿僧企耶劫不墮惡趣,又經于彼滿千拘胝,轉輪圣王而為翼從。阿難當知,是五百樂工大略而言,于是劫中得值十千諸佛,皆得親承供養無空過者;從是已后,同一劫中,得成阿耨多羅三藐三菩提,皆號美音。是十千人以供養我善根力故,中四百人,當得值遇慈氏如來,于彼佛所凈修梵行,得盡諸漏便般涅槃;所余人等,當來又經殑伽沙等如是大劫不墮惡道,漸次得值千拘胝佛,于彼佛所廣修諸行,爾后一切得成阿耨多羅三藐三菩提,皆同一號,名甚希有。阿難當知,是六萬眾中,具滿千人,于我滅后正法已盡,又過于彼刀兵中劫,慈氏如來未出現前,眾生壽命漸增長時,爾時贍部當有八萬獨覺出現于世,是一千人皆得值遇供養修善,于后復值慈氏如來還得供養;從是已后,經二十五拘胝那庾多劫不墮惡趣,最后人身諸善根力所覺曉故,凈信舍家趣于非家,便得證悟緣覺菩提。阿難當知,于此眾中有十千人,具生圣見;余千人等,同發阿耨多羅三藐三菩提心;復有六十那庾多諸天子等,遠塵離垢,于諸法中生凈法眼。如是,阿難,誰有見斯殊特勝利,而于佛所不生凈信,愛樂恭敬,發希有心?唯除愚癡不肖之士。何以故?彼諸人等,于如來所,但修如是微細善根,乃能獲得如來大我,或復證入無上涅槃。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “于佛所修諸供養, 獲得如斯勝功德,
   若有希求高大果, 當于導師修供養。
   若佛現在修供養, 或復于佛涅槃后,
   供養馱都如芥子, 常得奉侍諸如來。
   若復欲修諸供養, 如來住世或涅槃,
   供養馱都如芥子, 行平等心果平等。
   若有具修平等心, 供養平等人中上,
   當成平等之勝報, 及證平等妙菩提。
   若有欲攝諸善趣, 遮障絕除眾惡道,
   及欲趣向涅槃路, 如是獲得不為難。
   佛具最勝凈尸羅, 佛具最勝三摩地,
   若生最勝凈信已, 當獲最勝如來果。
   若修最勝諸供養, 速登最勝之善道,
   及證最勝尊正見, 能宣最勝微妙法。
   若樂人中聰睿者, 親持諸佛清凈法,
   當修猛利正欲樂, 多聞如理正思惟。
   有得轉輪之圣主, 或為帝釋梵天王,
   廣修無量勝功德, 定趣無余大寂滅。”

  爾時,世尊說是頌已,告長老舍利子:“若有安住大乘諸善男子及善女人,欲疾證得阿耨多羅三藐三菩提者,當于如是大菩薩藏微妙法門,發生猛利清凈欲樂殷重聽聞,受持讀誦通達義趣,廣為他說分別開示。何以故?若于是經受持讀誦,乃至為他分別說者,能令三寶永不斷絕,常不遠離四無量行,常勤修習六到彼岸,恒正方便以四攝法攝化眾生。舍利子,如是大乘大菩薩藏微妙法門,當知即是諸菩薩道。所以者何?是經典者,善能攝持阿耨多羅三藐三菩提故。舍利子,是經乃是諸菩薩等圣珍寶藏。我依是經正修學已,畢竟證得生死永斷,又證一切波羅蜜多;由證是故,即號無上正等覺者。舍利子,如來于一切波羅蜜多,皆已畢竟;如來于一切所作,皆已靜息;如來于無量諸地,皆已證得,又復更證無邊之地。何以故?由佛證是諸波羅蜜多故,而能究竟安住一切到彼岸法。是故諸菩薩摩訶薩,應當于是大菩薩藏微妙法門,精進修行,如我所證。”
  爾時,世尊而說頌曰:

  “于業應知業, 于報應知報,
   無業亦無報, 是安隱涅槃。
   諸有為皆苦, 于中無有智,
   是故智生已, 有為皆解脫。”

  爾時,世尊說是頌已,長老舍利子,及大苾芻,并諸天、人、健達縛、阿素洛等一切眾生,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

  如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難,于日晡時從禪定起,與五百比丘俱詣佛所,合掌恭敬,頂禮佛足,卻住一面。
  爾時,世尊即告阿難及諸比丘:“我有法要,初中后善,其義微妙,純一無雜,具足清白梵行之相,所謂入母胎藏修多羅法。應當諦聽,善思念之!我今為汝,分別解說。”
  阿難白佛言:“唯然!世尊,愿樂欲聞。”
  爾時,世尊告阿難言:“若有眾生欲入胎時,因緣具足,便得受身;若不具足,則不受身。云何名為緣不具足?所謂父母起愛染心,中陰現前求受生處。然此父母赤白和合,或前或后而不俱時,復于身中各有諸患。若如是者,則不入胎。其母胎藏,或患風黃血氣閉塞,或胎閉塞,或肉增結,或有堿病,或麥腹病,或蟻腰病,或如駝口,或車轅曲木,或如車軸,或車轂口,或如樹葉,或曲繞旋轉狀如藤筍,或胎藏內猶如麥芒,或精血多泄不暫停住,或滯下流水,或胎藏路澀,或上尖下尖,或曲或淺,或復穿漏,或高或下,或復短小,及諸雜病。若如是者,不得入胎。若父母尊貴,有大福德,中陰卑賤;或中陰尊貴,有大福德,父母卑賤;或俱福德,無相感業。若如是者,亦不受胎。如是中陰欲受胎時,先起二種顛倒之心。云何為二?所謂父母和合之時,若是男者,于母生愛,于父生瞋,父流胤時謂是己有;若是女者,于父生愛,于母生瞋,母流胤時亦謂己有。若不起此瞋愛心者,則不受胎。
  “復次,阿難,云何得入母胎?所謂父母起愛染心,月期調順,中陰現前,無有如上眾多過患,業緣具足便得入胎。如是中陰欲入胎時,復有二種。云何為二?一者、無有福德,二者、有大福德。其無福者,覺觀心起,所見境界便作是念:‘我今值遇風寒陰雨。’大眾憒鬧,眾威來逼,便生恐怖:‘我今應當入于草室及以葉室。’或隱墻根,或入山澤、叢林、窟穴。復更生于種種諸想,隨其所見便入母胎。大福德者,亦生是念:‘我今值遇風寒陰雨。’大眾憒鬧,眾威來逼,亦生恐怖,即上高樓,或登大閣,或入殿堂及以床座,亦生諸余種種之想,隨其所見便入母胎。”
  佛告阿難:“如是中陰初受胎時,名歌羅邏,皆依父母不凈及過去業而得受身。如是之業及以父母諸緣之中各不自生,和合力故而便受身。譬如以器盛酪及人、繩等,即便出酥,諸緣之中皆不可得,和合力故,酥乃得生;歌羅邏身亦復如是,因緣力故便得受胎。
  “復次,阿難,譬如依止青草、牛糞及以棗酪而各生蟲,一一之中蟲不可得,因緣力故蟲乃得生。此蟲生時青黃赤白,各隨所依而作其色。是故當知,父母不凈而生此身;諸緣中求,皆不可得,亦不離緣,和合力故,而便受胎。此身生時,與其父母四大種性亦無差別,所謂地為堅性,水為濕性,火為熱性,風為動性。歌羅邏身,若唯地界,無水界者;譬如有人握干麨灰,終不和合。若唯水界,無地界者;譬如油水,其性潤濕,無有堅實即便流散。若唯地、水,無火界者;譬如夏月陰處肉團,無日光照則便爛壞。唯地、水、火,無風界者則不增長;譬如有人及其弟子,能善吹糖,諸有所作而令其內悉使空虛,若無風力終不成就。如是四大互相依持而得建立。是故當知歌羅邏身,因于父母四大業風,而得生者亦復如是,眾緣之中皆不可得,和合力故而便受身。
  “復次,阿難,譬如新凈種子,善能藏積,不為蟲食,無有爛壞、干焦、穿穴。或復有人選擇良田潤沃之處,下此種子,令一日中,芽莖枝葉、扶疏蔭映、華果滋茂皆具足不?”
  “不也,世尊。”
  佛告阿難:“歌羅邏身亦復如是,皆從因緣次第生長,不得一時諸根具足。是故當知,雖從父母而有此身,諸緣中求皆不可得,和合力故而便受生。
  “復次,阿難,譬如明眼之人,持日光珠置于日中,以干牛糞而懸其上,去珠不遠火便出生。不即牛糞及以日光各能生火,亦不相離,因緣力故火便出生。從于父母所生之身亦復如是,歌羅邏身名之為名,受、想、行、識說之為名,名色五陰剎那受身已經諸苦,我不贊嘆,況復長時輪回諸有!譬如少糞,猶尚臭穢,何況于多!如是五陰歌羅邏身,誰當愛樂?
  “復次,阿難,如是之身,處在母胎,凡經三十八七日已,方乃出生。
  “第一七日處母胎時,名歌羅邏,身相初現猶如生酪,七日之中,內熱煎煮四大漸成。
  “第二七日處母胎時,所感業風名為遍滿。其風微細,吹母左脅及以右脅,令歌羅邏身相漸現,狀如稠酪,或似凝酥,內熱煎煮便即轉為安浮陀身,如是四大漸漸成就。
  “第三七日處母胎時,復感業風名為藏口,由此風力,令漸凝結,其安浮陀轉為閉手,狀如藥杵而復短小,于其胎中內熱煎煮,如是四大漸漸增長。
  “第四七日處母胎時,復感業風名為攝取,由此風力,能令閉手轉為伽那,狀如溫石,內熱煎煮四大漸增。
  “第五七日處母胎時,復感業風名為攝持,由此風力,能令伽那轉為般羅奢佉,諸皰開剖,兩髀、兩肩及其身首而便出現。如春陽月,天降時雨,樹木枝條而便出生;因業風力,諸皰現時,亦復如是。
  “第六七日處母胎時,復感業風名之為飯,由此風力,四相出現。云何為四?所謂兩膝、兩肘,名為四相。
  “第七七日處母胎時,復感業風名為旋轉,由此風力,四相出現,所謂手、足、掌、縵之相,其相柔軟猶如聚沫。
  “第八七日處母胎時,復感業風名為翻轉,由此風力,二十相現,所謂手足二十指相而便出生。如天降雨,樹木枝條漸得增長;業風力故,諸相現前,亦復如是。
  “第九七日處母胎時,復感業風名為分散,由此風力,現九種相。云何為九?所謂眼、耳、鼻、口、大小便處,名為九相。
  “第十七日處母胎時,復感業風名為堅鞕,由此風力,即便堅實;復有一風名為普門,吹其胎身,悉令脹滿猶如浮囊。
  “十一七日處母胎時,復感業風名曰金剛,由此風力,在于胎中,或上或下,令其身孔皆得通徹。又以風力,使懷胎者或復悲喜,行住坐臥,其性改常,運動手足,令胎身孔漸漸增長,于其口中而出黑血,復于鼻中出穢惡水。此風回轉于諸根已,而便息滅。
  “十二七日處母胎時,復感業風名為曲口,由此風力,左右脅間生大小腸,猶如藕絲及緊紡線置在于地,十八周轉依身而住。復有一風名為穿發,由此風故,三百二十支節,及百一穴生在身中。
  “十三七日處母胎時,復感業風名作饑渴,由此風力,胎身虛羸生饑渴想。其母飲食所有滋味,于身穴中及以臍輪資持潤益。”
  爾時,世尊以偈頌曰:

  “其子處母胎, 已經十三七,
   身即覺虛羸, 便生饑渴想。
   母所有飲食, 滋益于胎中,
   由此身命存, 漸漸而增長。

  “十四七日處母胎時,復感業風名為線口,由此風力,生九百筋,于身前后及以左右而交絡之。
  “十五七日處母胎時,復感業風名為蓮華,由此風力,生二十脈,飲食滋味流入此脈,潤益其身。何者二十?于身前后及以左右各有五脈,此一一脈皆有四十枝派小脈,如是等脈各各復有一百枝派。身前二萬名曰商佉,身后二萬名之為力,身左二萬名為安定,身右二萬名為具勢,如是八萬大小支脈生于此身。其脈復有種種之色,所謂青、黃、赤、白、酥酪油色。是八萬脈一脈一根,于其根上生于一孔,或復二孔乃至七孔,一一皆與毛孔相連,猶如藕根生諸孔穴。
  “十六七日處母胎時,復感業風名為甘露,由此風力,令此眼、耳、鼻、口、胸臆、心藏四邊九孔之處悉令開發,出入氣息上下通徹無有障礙。若有飲食滋潤其身,有停積處復能銷化從下流出。譬如窯師及其弟子,能善調泥,安布輪繩下上回轉,所造器物而得成就;此亦如是,皆由風力及善惡業,令眼耳等漸漸具足。
  “十七七日處母胎時,復感業風名髦牛面,由此風力,令其兩眼而得光潔,耳鼻諸根漸漸成就。譬如有鏡塵翳所覆,或取塼末及以油灰磨拭令凈;是故當知,以業風力吹其眼等使得明凈亦復如是。
  “十八七日處母胎時,復感業風名大堅強,由此風力,令其諸根漸漸成就而復明凈。猶如日月,云霧覆蔽,猛風卒起吹令四散,而此日月忽然大明;以是業風吹其諸根,轉更明凈亦復如是。
  “十九七日處母胎時,由前風力,眼、耳、鼻、舌四根成就。初入胎時已具三根:一者、身根,二者、命根,三者、意根。如是諸根,悉已具足。
  “二十七日處母胎時,復感業風名曰堅固,由此風力,能于身中生種種骨。于左腳中生二十骨,復于右腳亦生二十,足跟四骨,膊有二骨,膝有二骨,髀有二骨,腰胯三骨,脊十八骨,肋二十四,胸十三骨,左右二手各二十骨,臂有四骨,肩有二骨,頷有二骨,髑髏四骨,及齒根等有三十二。譬如塑師及其弟子,先以堅木,后以繩纏,造諸形狀,雖未有泥,如是之時名為骨相;以業風力生諸骨時亦復如是。是故當知于七日中,除其小骨大骨生者數有二百。
  “二十一七日處母胎時,復感業風名為生起,由此風力,能令其子生于身肉。譬如泥師及其弟子,能善調泥,泥諸墻壁;此由業風,能生身肉亦復如是。
  “二十二七日處母胎時,復感業風名曰浮流,由此風力,能生身血。
  “二十三七日處母胎時,復感業風名為凈持,由此風力,能生身皮。
  “二十四七日處母胎時,復感業風名曰持云,由此風力,令其皮膚皆得調勻光色潤澤。
  “二十五七日處母胎時,復感業風名曰持城,由此風力,令其子身血肉增長漸漸滋潤。
  “二十六七日處母胎時,復感業風名曰生成,由此風力,便即能生發毛爪甲,一一皆與諸脈相連。
  “二十七七日處母胎時,復感業風名為曲藥,由此風力,令其身相漸得成就。或于先世造諸惡業,于諸資具慳貪吝惜不肯惠施,或復不受父母師長教誨,由是業故而得種種不如意身。若以長大肥白柔軟之身為端正者,而便受得短小瘦黑堅鞕之身。若以短小瘦黑堅鞕之身為端正者,而便受得長大肥白柔軟之身。若于其身支分之中,高下多少疏密為端正者,而便受得無有高下疏密不具足身。或復受得聾盲喑啞、手足攣躄、諸根不具,所有音聲人不喜聞,其身丑陋猶如餓鬼。以惡業故而受種種不如意身,父母親屬尚不喜見,況復余人!若于前世造十善業,好行惠施,無有慳貪諂誑之心,父母師長所有言教即皆信受,以是因緣若得為人,則不受于如上諸惡業身,而便獲得種種殊妙之身,顏容端正,諸相具足,所有言音而為眾人之所愛樂。是故當知由善業故,便得如是勝妙果報。阿難,如是之身,若是男者,蹲居母腹右脅而坐,兩手掩面,向脊而住。若是女者,蹲居左脅,兩手掩面,背脊而住。生藏之下,熟藏之上,內熱煎煮,五處系縛如在革囊。其母多食,或復少食、甘食、澀食、干食、膩食,辛堿苦醋冷熱之食,或復淫欲,急行跳躑,久臥久坐,皆受苦惱。是故當知處母胎時,有如是等眾苦逼迫。我今略說,人中尚爾,何況地獄難可為喻!誰有智者,于生死海當樂此身?
  “二十八七日處母胎時,生于八種顛倒之想。何等為八?一、乘騎想,二、樓閣想,三、床榻想,四、泉流想,五、池沼想,六者、河想,七者、園想,八者、苑想,是故名為八種之想。
  “二十九七日處母胎時,復感業風名曰華條,由此風力,令此胎身光色潤澤,諸相分明。皆由過去所造諸業差別不同,隨其形類有種種色,或作白色,或復黑色,或不白不黑色,或作青色,或干枯色,或潤澤色,如是色相而得成就。
  “三十七日處母胎時,復感業風名為鐵口,由此風力,發毛爪甲皆得增長,亦復能現白黑諸光,從業緣起而生此相。
  “三十一七日乃至三十五七日處母胎時,身相長大,漸漸增廣,人相具足。
  “三十六七日處母胎時,生厭離心,不以為樂。
  “三十七七日處母胎時,便起五種不顛倒想。何者為五?一、不凈想,二、臭穢想,三、囹圄想,四、黑闇想,五、厭惡想。其子處胎,生如是等厭離之心。
  “三十八七日處母胎時,復感業風名曰拘緣,由此風力即便回轉。復有一風名為趣下,能令其身頭向于下,長伸兩臂漸欲出生。然其此子或于前世,曾經積集墮落之業,令其此身手腳縱橫不能轉側,惡業緣故于母腹中而便舍命。母于此時受大苦惱,或復命終。若于前世修諸善業,作長壽因,臨欲生時,母子安隱,無有如上惡業諸苦。
  “過于三十八七日已,欲出胎時受種種苦,方乃得生。是故當知,受此身者,實為大苦。初出胎時,若男若女,適生墮地,或以手捧,或衣承接,或在床席,或在屋中,或復地上,或迥露處,或在日中,或冬夏時冷熱風觸此身,初生受大苦惱。如生剝牛觸于墻壁,或復露地隨在之處為蟲所食,亦如有人而為蚊虻諸蟲唼食,復加杖捶而鞭撻之。初出胎時,以暖水洗觸其身時,所受之苦亦復如是。兒既生已,漸漸增長,母身所出雜血之乳而養育之,我于諸余經中,先已廣說。是故當知,此身皆是不凈眾苦之所成就。誰有智者于生死中,而當愛樂如是之身?
  “復次,阿難,初出胎時經于七日,八萬戶蟲從身而生縱橫食啖。有二戶蟲,名為舐發,依發食發。有二戶蟲,依眼食眼。有四戶蟲,一名鞍乘,二名有齶,三名發病,四名圓滿,依頭食頭。有一戶蟲,名黑稻葉,依耳食耳。有一戶蟲,名為藏口,依鼻食鼻。有二戶蟲,一名遙擲,二名遍擲,依唇唼唇。有一戶蟲,名曰針口,依舌食舌。有一戶蟲,名為利口,依于舌根而食舌根。有一戶蟲,名為手圓,依齶食齶。有二戶蟲,一名手網,二名半屈,依止手掌食于手掌。有二戶蟲,一名遠臂,二名近臂,依臂食臂。有二戶蟲,一者名鐵,二名近鐵,依止咽喉食于咽喉。有二戶蟲,一名金剛,二名大金剛,依心食心。有二戶蟲,一者名羸,二名羸口,依肉食肉。有二戶蟲,一名具色,二名具稱,依血唼血。有二戶蟲,一名勇健,二名香口,依筋食筋。有二戶蟲,一名不高,二名下口,依止脊骨食于脊骨。有一戶蟲,名曰脂色,依脂食脂。有一戶蟲,名曰黃色,依膽食膽。有一戶蟲,名曰真珠,依肺食肺。有一戶蟲,名之為荻,依脾食脾。有五百戶蟲,一百戶蟲名之為月,一百戶蟲名為月口,一百戶蟲名為輝耀,一百戶蟲名為輝面,一百戶蟲名為廣大,依止左邊而食左邊。復有五百戶蟲亦如是名,依止右邊而食右邊。有四戶蟲,一名少穿,二名大穿,三名骨穿,四名骨面,依骨食骨。有四戶蟲,一名大白,二名小白,三名吸力,四名虎道,依脈食脈。有四戶蟲,一名意樂,二名師子力,三名兔腹,四名耽欲,依止生藏而食生藏。有二戶蟲,一名勇猛,二名勇猛主,依止熟藏食于熟藏。有四戶蟲,一名鹽口,二名網口,三名蘊口,四名鳥口,依小便處食小便處。有四戶蟲,一名應作,二名大作,三名碎末,四名臆皺,依大便處食大便處。有二戶蟲,一名黑面,二名可畏面,依髀食髀。有二戶蟲,一名疾癩,二名小癩,依膝食膝。有一戶蟲,名為愚根,依膊食膊。有一戶蟲,名為黑頭,依腳食腳。阿難,我今為汝略說八萬戶蟲,依止此身晝夜食啖,亦復能令氣力虛羸顏容憔悴,種種病苦皆集此身,復令其心憂悲熱惱,雖有良醫亦生迷惑,不知何藥能治此病?誰有智者于生死海,而當愛樂如是之身?
  “復次,阿難,從初生時乃至長大,衣食資養成立此身。然其壽命或經百年,或復短促。于百年中有三百時,謂春、夏、冬,春為熱際,夏為雨際,冬為寒際。此三時中各有四月,一年之中有十二月。于百年中千二百月,黑月、白月二千四百,凡經晝夜三萬六千一日。再食七萬二千,或有不食亦在其數,所謂或病,或醉,或時斷食,或復瞋恨、睡眠、調戲、諸余事務及飲母乳,以此因緣名為不食。如是之身,雖壽百年,必歸磨滅。誰有智者,于生死海而當愛樂?
  “復次,阿難,受于此身有二種苦。云何為二?一者、眾病集身,名為內苦;二者、人與非人之所逼惱,名為外苦。何者名為眾病集身?所謂眼、耳、鼻、舌、咽喉、牙齒、胸腹、手足,有諸病生;或復風癇、涕唾、癲狂、干消、上氣肺逆、小便淋瀝、疥癩、癰疽、痃癖、痔瘺、惡瘡、膿血、煎寒壯熱種種諸病,皆集此身;復有百一心黃之病、百一風病、百一痰病,風黃痰等和合共起復有百一。如是四百四病逼切其身,名為內苦。復有外苦加害此身,所謂或在牢獄、撾打楚撻、杻械枷鎖、系縛諸苦,或劓耳鼻及刖手足、斫截其頭;不為諸天之所守護,即令非人、諸惡鬼神、夜叉、羅剎而得其便;復為蚊虻蜂等毒蟲之所唼食,寒熱饑渴風雨并至,種種苦惱逼切其身。人中尚爾,況惡道苦,難可具說!是故當知,皆由過去諸不善業受如是報。若為刀杖之所加害而造城壁及諸墻塹防衛其身,為惡風雨蚊虻蜂螫而求屋舍,為四百四病,內苦、外苦,而求飲食、臥具、醫藥、田園室宅、金銀七寶、奴婢、車乘、資生之具供給所須,不稱其心,便生苦惱;設獲珍財,慳貪吝惜,常加守護,或時散失,復生大苦。阿難,此五陰身,一一威儀行住坐臥,無不皆苦。若長時行,不暫休息,是名為苦;住及坐、臥各各長時,亦復皆苦。若長時行而得暫住,便生樂想,其實非樂;若長時住而得暫坐,若長時坐而得暫臥,妄生樂想,實無有樂。是故當知,此五陰身皆名為苦。若復有人,或為自利,或為利他,若自他俱利,應當厭患如是諸苦,出家修學,則于涅槃解脫之法為不唐捐。若復有人,或以衣服、臥具、醫藥、資生之具供養彼者,獲大果報威德名聞。”
  佛告阿難:“于意云何?色是常耶?是無常耶?”
  阿難白佛言:“世尊,色是無常。”
  佛言:“若無常者,為是苦耶?為非苦耶?”
  阿難答言:“色即是苦。”
  佛言:“若無常苦是敗壞法,若有多聞諸圣弟子聞是說已,執于此身如是之色,即是于我及我所不?”
  “不也,世尊。色中無我,亦無我所。”
  “復次,阿難,于意云何?受、想、行、識為是常耶?是無常耶?”
  阿難白佛言:“世尊,皆是無常。”
  佛言:“若無常者,為是苦耶?為非苦耶?”
  阿難答言:“如是四陰,即名為苦。”
  佛言:“若無常苦是敗壞法,若有多聞諸圣弟子聞是說已,執于此身如是四陰,即是于我及我所不?”
  “不也,世尊。此四陰者,實無有我及以我所。”
  “復次,阿難,如是我者,不在過去、現在、未來;若內若外、若粗若細、若勝若劣、若近若遠,彼一切法,悉亦非我及以我所。阿難當知,以如實智而觀察之,諸法無我。若有名聞諸圣弟子,作是觀已,便生厭離,而得解脫究竟涅槃。如是修學證此法時,生分已盡,梵行已立,所作已辦,不受后有。”
  佛說是經已,尊者阿難遠塵離垢,得此法眼凈;五百比丘不受諸法,漏盡意解。時,諸大眾聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

  如是我聞:一時,薄伽梵在劫比羅城多根樹園,與大苾芻眾無量人俱。爾時,世尊有弟,名曰難陀,身如金色,具三十相,短佛四指。妻名孫陀羅,儀容端正,世間罕有,光華超絕,人所樂見。難陀于彼纏綿戀著,無暫舍離,染愛情重,畢命為期。世尊觀知受化時至,即于晨朝著衣持缽,將具壽阿難陀為侍者,入城乞食,次至難陀門首而立;以大悲力放金色光,其光普照,難陀宅中皆如金色。
  于時,難陀便作是念:“光明忽照,定是如來。”令使出看,乃見佛至,即便速返,白難陀曰:“世尊在門。”聞此語已,即欲速出迎禮世尊。時,孫陀羅便作是念:“我若放去,世尊必定與其出家。”遂捉衣牽不令出去。難陀曰:“今可暫放,禮世尊已,我即卻回。”孫陀羅曰:“共作要期,方隨意去。”以粧濕額,而告之曰:“此點未干,即宜卻至。若遲違者,罰金錢五百。”難陀曰:“可爾。”即至門首,頂禮佛足,取如來缽卻入宅中,盛滿美食持至門首。世尊遂去,即與阿難陀。世尊現相不令取缽,如來大師威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀,阿難陀問曰:“汝向誰邊取得此缽?”答曰:“于佛邊取。”阿難陀曰:“宜授與佛。”答曰:“我今不敢輕觸,大師默然隨去。”
  世尊至寺,洗手足已,就座而坐。難陀持缽以奉,世尊食已,告曰:“難陀,汝食我殘不?”答言:“我食。”佛即授與,難陀食已。世尊告曰:“汝能出家不?”答言:“出家。”然佛世尊昔行菩薩道時,于父母、師長及余尊者所有教令曾無違逆,故得今時言無違者。即告阿難陀曰:“汝與難陀剃除須發。”答曰:“如世尊教。”即覓剃發人,為其落發。難陀見已,告彼人曰:“汝今知不?我當不久作轉輪王。汝若輒爾剃我發者,當截汝腕。”彼便大怖,裹收刀具,即欲辭出。時,阿難陀便往白佛,佛便自去,詣難陀處問言:“難陀,汝不出家。”答言:“出家。”是時,世尊自持瓶水,灌其頂上,凈人即剃,便作是念:“我今敬奉世尊,旦為出家,暮當歸舍。”既至日晚,尋路有行。
  爾時,世尊于其行路化作大坑。見已,便念孫陀羅:“斯成遠矣!無緣得去,我今相憶或容致死。”如其命在至曉方行,憶孫陀羅愁苦通夜。爾時,世尊知彼意已,告阿難陀曰:“汝今宜去告彼難陀,令作知事人。”即便往報:“世尊令爾作知事人。”問曰:“云何名為知事人?欲作何事?”答曰:“可于寺中檢校眾事。”問曰:“如何應作?”答言:“具壽,凡知事者,若諸苾芻出乞食時,應可灑掃寺中田地,取新牛糞次第凈涂,作意防守勿令失落。有平章事,當為白僧。若有香華,應行與眾。夜閉門戶,至曉當開。大小行處常須洗拭。若于寺中有損壞處,即應修補。”聞是教已,答言:“大德,如佛所言,我皆當作。”
  時諸苾芻,于小食時執持衣缽,入劫比羅城為行乞食。于時難陀見寺無人,便作是念:“我掃地了,即可還家。”遂便掃地。世尊觀知,以神通力,令掃凈處糞穢還滿。復作是念:“我除糞穢,方可言歸。”放帚收持糞穢無盡,復作是念:“閉戶而去。”世尊即令閉一房,竟更閉余戶,彼戶便開。遂生憂惱,復作是念:“縱賊損寺,此亦何傷?我當為王,更作百千好寺倍過于是。我宜歸舍!若行大路,恐見世尊。”作是思量,即趣小徑。佛知其念,從小道來。既遙見佛,不欲相遇,路傍有樹枝蔭低垂,即于其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上,其身露現。佛問難陀:“汝何處來?可隨我去。”情生羞恥,從佛而行。佛作是念:“此于其婦深生戀著,宜令舍離。”為引接故,出劫比羅城,詣室羅伐。既至彼已,住毗舍佉鹿子母園。
  佛念難陀愚癡染惑,尚憶其妻愛情不舍,應作方便令心止息,即告之曰:“汝先曾見香醉山不?”答言:“未見。”“若如是者,捉我衣角。”即就捉衣。于時世尊猶如鵝王,上升虛空至香醉山,將引難陀左右顧盼。于果樹下見雌獼猴,又無一目,即便舉面直視世尊。佛告難陀曰:“汝見此瞎獼猴不?”白佛言見。佛言:“于汝意云何?此瞎獼猴比孫陀羅,誰為殊勝?”答言:“彼孫陀羅是釋迦種,猶如天女,儀容第一,舉世無雙。獼猴比之,千萬億分不及其一。”佛言:“汝見天宮不?”答言:“未見。”“可更捉衣角。”即便執衣,還若鵝王上虛空界,至三十三天,告難陀曰:“汝可觀望天宮勝處。”難陀即往歡喜園、婇身園、粗身園、交合園、圓生樹、善法堂,如是等處諸天苑園,華果浴池游戲之處,殊勝歡娛悉皆遍察。次入善見城中,復見種種鼓樂絲竹微妙音聲,廊宇疏通,床帷映設,處處皆有天妙婇女共相娛樂。難陀遍觀,見一處所,唯有天女而無天子,便問天女曰:“何因余處男女雜居,受諸快樂;汝等何故,唯有女人,不見男子?”天女答曰:“世尊有弟,名曰難陀,投佛出家,專修梵行,命終之后當生此間,我等于此相待。”難陀聞已,踴躍歡欣,速還佛所。世尊問言:“汝見諸天勝妙事不?”答言:“已見。”佛言:“汝見何事?”彼如所見,具白世尊。佛告難陀:“見天女不?”答言:“已見。”“此諸天女比孫陀羅,誰為殊妙?”白言:“世尊,以孫陀羅比此天女,還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅,百千萬倍不及其一。”佛告難陀:“修凈行者有斯勝利,汝今宜可堅修梵行,當得生天受斯快樂。”聞已歡喜,默然而住。
  爾時,世尊便與難陀,即于天沒,至逝多林。是時,難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意,告阿難陀曰:“汝今可去告諸苾芻,不得一人與難陀同座而坐,不得同處經行,不得一竿置衣,不得一處安缽及著水瓶,不得同處讀誦經典。”阿難陀傳佛言教告諸苾芻,苾芻奉行皆如圣旨。是時,難陀既見諸人不共同聚,極生羞愧。后于一時,阿難陀與諸苾芻,在供侍堂中,縫補衣服。難陀見已,便作是念:“此諸苾芻,咸棄于我,不同一處。此阿難陀既是我弟,豈可相嫌?”即去同坐,時阿難陀速即起避。彼言:“阿難陀,諸余苾芻事容見棄。汝是我弟,何乃亦嫌?”阿難陀曰:“誠有斯理。然仁行別道,我遵異路,是故相避。”答曰:“何謂我道?云何爾路?”答曰:“仁樂生天而修梵行,我求圓寂而除欲染。”聞是語已,倍加憂戚。
  爾時,世尊知其心念,告難陀曰:“汝頗曾見捺洛迦不?”答言:“未見。”佛言:“汝可捉我衣角。”即便就執,佛便將去往地獄中。爾時,世尊在一邊立,告難陀曰:“汝今可去觀諸地獄。”難陀即去,先見灰河,次至劍樹、糞屎、火河。入彼觀察,遂見眾生受種種苦,或見以鉗拔舌、捩齒、抉目,或時以鋸[皮+刂]解其身,或復以斧斫截手足,或以牟[矛+(替-曰+貝)]镵身,或以捧打槊刺,或以鐵錘粉碎,或以镕銅灌口,或上刀山、劍樹、碓搗、石磨、銅柱、鐵床受諸極苦,或見鐵鑊、猛火沸騰、熱焰洪流煮有情類。見如是等受苦之事,復于一鐵鑊空煮炎熱,中無有情,睹此憂惶,問獄卒曰:“何因緣故,自余鐵鑊皆煮有情,唯此鑊中空燃沸涌?”彼便報曰:“佛弟難陀,唯愿生天專修梵行,得生天上暫受快樂。彼命終后入此鑊中,是故我今燃鑊相待。”難陀聞已,生大恐怖,身毛皆豎,白汗流出,作如是念:“此若知我是難陀者,生叉鑊中。”即便急走,詣世尊處。佛言:“汝見地獄不?”難陀悲泣雨淚,哽咽而言,出微細聲白言:“已見。”佛言:“汝見何物?”即如所見,具白世尊。佛告難陀:“或愿人間,或求天上,勤修梵行有如是過。是故汝今,當求涅槃以修梵行,勿樂生天而致勤苦。”難陀聞已,情懷愧恥,默無所對。爾時,世尊知其意已,從地獄出,至逝多林。即告難陀及諸苾芻曰:“內有三垢,謂是淫欲、瞋恚、愚癡,是可棄舍,是應遠離,法當修學。”

  爾時,世尊住逝多林未經多日,為欲隨緣化眾生故,與諸徒眾往占波國,住揭伽池邊。時,彼難陀與五百苾芻,亦隨佛至,往世尊所,皆禮佛足,在一面坐。
  時佛世尊見眾坐定,告難陀曰:“我有法要,初中后善,文義巧妙,純一圓滿清白梵行,所謂入母胎經。汝當諦聽,至極作意,善思念之,我今為說。”
  難陀言:“唯然!世尊,愿樂欲聞。”
  佛告難陀:“雖有母胎,有入不入。云何受生入母胎中?若父母染心共為淫愛,其母腹凈,月期時至,中蘊現前,當知爾時名入母胎。此中蘊形,有其二種:一者、形色端正,二者、容貌丑陋。地獄中有,容貌丑陋,如燒杌木;傍生中有,其色如煙;餓鬼中有,其色如水;人天中有,形如金色;色界中有,形色鮮白;無色界天,元無中有,以無色故。中蘊有情,或有二手、二足,或四足、多足,或復無足,隨其先業應托生處,所感中有即如彼形。若天中有,頭便向上;人、傍生、鬼,橫行而去;地獄中有,頭直向下。凡諸中有,皆具神通,乘空而去。猶如天眼遠觀生處,言月期至者,謂納胎時。
  “難陀,有諸女人,或經三日,或經五日、半月、一月,或有待緣經久期水方至。若有女人,身無威勢,多受辛苦,形容丑陋,無好飲食,月期雖來速當止息,猶如干地灑水之時即便易燥。若有女人,身有威勢,常受安樂,儀容端正,得好飲食,所有月期不速止息,猶如潤地水灑之時即便難燥。云何不入?父精出時,母精不出;母精出時,父精不出;若俱不出,皆不受胎。若母不凈、父凈,若父不凈、母凈,若俱不凈,亦不受胎。若母陰處為風病所持,或有黃病痰癊,或有血氣胎結,或為肉增,或為服藥,或麥腹病、蟻腰病,或產門如駝口,或中如多根樹,或如犁頭,或如車轅,或如藤條,或如樹葉,或如麥芒,或腹下深,或有上深,或非胎器,或恒血出,或復水流,或如鴉口常開不合,或上下四邊闊狹不等,或高下凹凸,或內有蟲食爛壞不凈。若母有此過者,并不受胎。或父母尊貴,中有卑賤;或中有尊貴,父母卑賤。如此等類,亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴,若業不和合,亦不成胎。若其中有,于前境處,無男女二愛,亦不受生。
  “難陀,云何中有得入母胎?若母腹凈,中有現前,見為欲事,無如上說眾多過患,父母及子有相感業,方入母胎。又彼中有欲入胎時,心即顛倒,若是男者,于母生愛,于父生憎;若是女者,于父生愛,于母生憎。于過去生所造諸業,而起妄想作邪解心,生寒冷想,大風、大雨及云霧想,或聞大眾鬧聲;作此想已,墮業優劣,復起十種虛妄之相。云何為十?我今入宅,我欲登樓,我升臺殿,我升床座,我入草庵,我入葉舍,我入草叢,我入林內,我入墻孔,我入籬間。難陀,其時中有作此念已,即入母胎,應知受生,名羯羅藍。父精母血非是余物,由父母精血和合因緣,為識所緣依止而住。譬如依酪、瓶、鉆、人功,動轉不已,得有酥出,異此不生;當知父母不凈精血羯羅藍身亦復如是。
  “復次,難陀,有四譬喻,汝當善聽。如依青草,蟲乃得生,草非是蟲,蟲非離草;然依于草因緣和合,蟲乃得生,身作青色。難陀當知,父精母血羯羅藍身亦復如是,因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲,糞非是蟲,蟲非離糞;然依于糞因緣和合,蟲乃得生,身作黃色。難陀當知,父精母血羯羅藍身亦復如是,因緣和合大種根生。如依棗生蟲,棗非是蟲,蟲非離棗;然依于棗因緣和合,蟲乃得生,身作赤色。難陀當知,父精母血羯羅藍身亦復如是,因緣和合大種根生。如依酪生蟲,身作白色,廣說乃至因緣和合大種根生。
  “復次,難陀,依父母不凈羯羅藍故,地界現前,堅鞕為性;水界現前,濕潤為性;火界現前,溫暖為性;風界現前,輕動為性。難陀,若父母不凈羯羅藍身,但有地界,無水界者,便即干燥悉皆分散;譬如手握干麨灰等。若但水界,無地界者,即便離散;如油渧水。由水界故地界不散,由地界故水界不流。難陀,羯羅藍身,有地、水界,無火界者,而便爛壞;譬如夏月陰處肉團。難陀,羯羅藍身,但有地、水、火界,無風界者,即便不能增長廣大。此等皆由先業為因,更互為緣,共相招感,識乃得生,地界能持,水界能攝,火界能熟,風界能長。難陀,又如有人若彼弟子熟調沙糖,即以氣吹令其增廣,于內虛空猶如藕根;內身大種,地、水、火、風業力增長亦復如是。難陀,非父母不凈有羯羅藍體,亦非母腹,亦非是業,非因非緣;但由此等眾緣和會,方始有胎。如新種子,不被風日之所損壞,堅實無穴,藏舉合宜,下于良田,并有潤澤,因緣和合方有芽莖,枝葉華果次第增長。難陀,此之種子,非離緣合,芽等得生。如是應知,非唯父母,非但有業及以余緣,而胎得生;要由父母精血因緣和合,方有胎耳!難陀,如明眼人為求火故,將日光珠置于日中,以干牛糞而置其上,方有火生。如是應知,依父母精血因緣合故,方有胎生。父母不凈成羯羅藍,號之為色;受、想、行、識即是其名,說為名色。此之蘊聚可惡名色托生諸有,乃至少分剎那,我不贊嘆。何以故?生諸有中,是為大苦!譬如糞穢,少亦是臭;如是應知生諸有中,少亦名苦。此五取蘊,色、受、想、行、識,皆有生、住、增長及以衰壞。生即是苦,住即是病,增長衰壞即是老死。是故,難陀,誰于有海而生愛味,臥母胎中受斯劇苦?
  “復次,難陀,如是應知凡入胎者,大數言之有三十八七日。初七日時胎居母腹,如[木+屑]如癰臥在糞穢,如處鍋中,身根及識同居一處,壯熱煎熬,極受辛苦,名羯羅藍。狀如粥汁,或如酪漿,于七日中內熱煎煮,地界堅性,水界濕性,火界暖性,風界動性,方始現前。
  “難陀,第二七日胎居母腹,臥在糞穢如處鍋中,身根及識同居一處,壯熱煎熬,極受辛苦。于母腹中,有風自起,名為遍觸,從先業生。觸彼胎時名頞部陀,狀如稠酪,或如凝酥,于七日中內熱煎煮,四界現前。
  “難陀,第三七日廣說如前,于母腹中,有風名刀鞘口,從先業生。觸彼胎時名曰閉尸,狀如鐵箸,或如蚯蚓,于七日中四界現前。
  “難陀,第四七日廣說如前,于母腹中,有風名為內門,從先業生。吹擊胎箭名為健南,狀如鞋楥,或如溫石,于七日中四界現前。
  “難陀,第五七日廣說如前,于母腹中,有風名曰攝持。此風觸胎,有五相現,所謂兩臂、兩[月+坒]及頭。譬如春時,天降甘雨,樹林郁茂,增長枝條;此亦如是,五相顯現。
  “難陀,第六七日,于母腹中,有風名曰廣大。此風觸胎,有四相現,謂兩肘、兩膝。如春降雨,荑草生枝;此亦如是,四相顯現。
  “難陀,第七七日,于母腹中,有風名為旋轉。此風觸胎,有四相現,謂兩手、兩腳,猶如聚沫,或如水苔,有此四相。
  “難陀。第八七日,于母腹中,有風名曰翻轉。此風觸胎,有二十相現,謂手足十指,從此初出;猶如新雨,樹根始生。
  “難陀,第九七日,于母腹中,有風名曰分散。此風觸胎,有九種相現,謂二眼、二耳、二鼻并口,及下二穴。
  “難陀,第十七日,于母腹中,有風名曰堅鞕,令胎堅實。即此七日,于母胎中,有風名曰普門,此風吹脹胎藏,猶如浮囊以氣吹滿。
  “難陀,第十一七日,于母胎中,有風名曰疏通,此風觸胎,令胎通徹,有九孔現。若母行立坐臥作事業時,彼風旋轉虛通,漸令孔大。若風向上,上孔便開;若向下時,即通下穴。譬如鍛師及彼弟子,以槖扇時,上下通氣。風作事已,即便隱滅。
  “難陀,第十二七日,于母腹中,有風名曰曲口,此風吹胎,于左右邊作大小腸,猶如藕絲,如是依身交絡而住。即此七日,復有風名曰穿發,于彼胎內作一百三十節無有增減。復由風力作百一禁處。
  “難陀,第十三七日,于母腹中,以前風力知有饑渴,母飲食時所有滋味,從臍而入藉以資身。
  “難陀,第十四七日,于母腹中,有風名曰線口。其風令胎生一千筋,身前有二百五十,身后有二百五十,右邊二百五十,左邊二百五十。
  “難陀,第十五七日,于母腹中,有風名曰蓮華,能與胎子作二十種脈,吸諸滋味,身前有五,身后有五,右邊有五,左邊有五。其脈有種種名及種種色,或名伴,或名力,或名勢;色有青、黃、赤、白、豆酥、油酪等色,更有多色共相和雜。難陀,其二十脈,別各有四十脈,以為眷屬。合有八百吸氣之脈,于身前后左右各有二百。難陀,此八百脈,各有一百道脈眷屬相連,合有八萬,前有二萬,后有二萬,右有二萬,左有二萬。難陀,此八萬脈,復有眾多孔穴,或一孔、二孔乃至七孔,一一各與毛孔相連,猶如藕根有多孔隙。
  “難陀,第十六七日,于母腹中,有風名曰甘露行。此風能為方便,安置胎子二眼處所,如是兩耳、兩鼻、口咽、胸臆,令食入得停貯之處,能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子,取好泥團安在輪上,隨其器物形勢安布令無差舛;此由業風能作如是,于眼等處隨勢安布,乃至能令通過出入氣息亦無爽失。
  “難陀,第十七七日,于母腹中,有風名曰毛拂口。此風能于胎子眼、耳、鼻、口、咽喉、胸臆、食入之處,令其滑澤,通出入氣息,安置處所。譬如巧匠若彼男女,取塵翳鏡以油及灰,或以細土揩拭令凈;此由業風能作如是,安布處所無有障礙。
  “難陀,第十八七日,于母腹中,有風名曰無垢,能令胎子六處清凈。如日月輪,大云覆蔽,猛風忽起吹云四散,光輪清凈。難陀,此業風力,令其胎子六根清凈亦復如是。
  “難陀,第十九七日,于母腹內,令其胎子成就四根,眼、耳、鼻、舌。入母腹時,先得三根,謂身、命、意。
  “難陀,第二十七日,于母腹中,有風名曰堅固。此風依胎,左腳生指節二十骨,右腳亦生二十骨,足跟四骨,髆有二骨,膝有二骨,[月+坒]有二骨,腰髁有三骨,脊有十八骨,脅有二十四骨,復依左手生指節二十骨,復依右手亦生二十,腕有二骨,臂有四骨,胸有七骨,肩有七骨,項有四骨,頷有二骨,齒有三十二骨,髑髏四骨。難陀,譬如塑師或彼弟子,先用鞕木作其相狀,次以繩纏,后安諸泥,以成形像;此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百,除余小骨。
  “難陀,第二十一七日,于母腹中,有風名曰生起,能令胎子身上生肉。譬如泥師,先好調泥泥于墻壁;此風生肉亦復如是。
  “難陀,第二十二七日,于母腹中,有風名曰浮流,此風能令胎子生血。
  “難陀,第二十三七日,于母腹內,有風名曰凈持,此風能令胎子生皮。
  “難陀,第二十四七日,于母腹中,有風名曰滋漫,此風能令胎子皮膚光悅。
  “難陀,第二十五七日,于母腹中,有風名曰持城,此風能令胎子血肉滋潤。
  “難陀,第二十六七日,于母腹中,有風名曰生成,能令胎子身生發毛爪甲,此皆一一共脈相連。
  “難陀,第二十七七日,于母腹中,有風名曰曲藥,此風能令胎子發毛爪甲悉皆成就。
  “難陀,由其胎子先造惡業,慳澀吝惜,于諸財物堅固執著不肯惠施,不受父母師長言教,以身語意造不善業日夜增長,當受斯報。若生人間,所得果報皆不稱意。若諸世人以長為好,彼即短;若以短為好,彼即長;以粗為好,彼即細;若以細為好,彼即粗;若支節相近為好,彼即相離;若相離為好,彼即相近;若多為好,彼即少;若少為好,彼即多;愛肥便瘦,愛瘦便肥,愛怯便勇,愛勇便怯,愛白便黑,愛黑便白。難陀,又由惡業感得惡報,聾盲喑啞,愚鈍丑陋,所出音響人不樂聞,手足攣躄形如餓鬼,親屬皆憎不欲相見,況復余人!所有三業向人說時,他不信受,不將在意。何以故?由彼先世造諸惡業,獲如是報。
  “難陀,由其胎子先修福業,好施不慳,憐愍貧乏,于諸財物無吝著心,所造善業日夜增長,當受勝報。若生人間,所受果報悉皆稱意。若諸世人以長為好則長,若以短為好則短,粗細合度,支節應宜,多少、肥瘦、勇怯、顏色無不愛者;六根具足,端正超倫;詞辯分明,音聲和雅;人相皆具,見者歡喜;所有三業向人說時,他皆信受,敬念在心。何以故?由彼先世造諸善業,獲如是報。
  “難陀,胎若是男,在母右脅蹲居而坐,兩手掩面,向母脊住。若是女者,在母左脅蹲居而坐,兩手掩面,向母腹住。在生藏下,熟藏之上,生物下鎮,熟物上刺,如縛五處插在尖摽。若母多食或時少食,皆受苦惱。如是若食極膩,或食干燥、極冷、極熱、咸淡苦醋,或太甘辛,食此等時皆受苦痛。若母行欲,或急行走,或時危坐,久坐久臥,跳躑之時,悉皆受苦。難陀當知,處母胎中,有如是等種種諸苦,逼迫其身不可具說。于人趣中受如此苦,何況惡趣地獄之中,苦難比喻!是故,難陀,誰有智者,樂居生死無邊苦海,受斯厄難?
  “難陀,第二十八七日,于母腹中,胎子便生八種顛倒之想。云何為八?所謂屋想、乘想、園想、樓閣想、樹林想、床座想、河想、池想。實無此境,妄生分別。
  “難陀,第二十九七日,于母腹中,有風名曰華條。此風能吹胎子,令其形色鮮白凈潔,或由業力令色黧黑,或復青色,更有種種雜類顏色,或令干燥無有滋潤,白光、黑光隨色而出。
  “難陀,第三十七日,于母腹中,有風名曰鐵口。此風能吹胎子,發毛爪甲令得生長,白黑諸光皆隨業現,如上所說。
  “難陀,第三十一七日,于母腹中胎子漸大。如是三十二七、三十三七、三十四七日已來,增長廣大。
  “難陀,第三十五七日,子于母腹支體具足。
  “難陀,第三十六七日,其子不樂住母腹中。
  “難陀,第三十七七日,于母腹中,胎子便生三種不顛倒想,所謂不凈想、臭穢想、黑暗想,依一分說。
  “難陀,第三十八七日,于母腹中,有風名曰藍華。此風能令胎子轉身向下,長舒兩臂,趣向產門。次復有風名曰趣下,由業力故,風吹胎子,令頭向下,雙腳向上,將出產門。難陀,若彼胎子,于前身中造眾惡業,并墮人胎;由此因緣將欲出時,手腳橫亂,不能轉側,便于母腹以取命終。時,有智慧女人,或善醫者,以暖酥油,或榆皮汁及余滑物,涂其手上;即以中指夾薄刀子,利若鋒芒,內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中,有無量千蟲恒所居止,臭汁常流,精血腐爛,深可厭患,薄皮覆蓋,惡業身瘡;于斯穢處,推手令入,以利刀子臠割兒身,片片抽出。其母由斯受不稱意極痛辛苦,因此命終;設復得存,與死無異。難陀,若彼胎子善業所感,假令顛倒不損其母,安隱生出,不受辛苦。
  “難陀,若是尋常無此厄者,至三十八七日,將欲產時,母受大苦,性命幾死,方得出胎。
  “難陀,汝可審觀,當求出離。”

  爾時,世尊復告難陀:“汝今既知胎苦、生苦,應識凡受胎生者是極苦惱。初生之時,或男或女,墮人手內,或在衣等,安在日中,或在陰處,或置搖車,或居床席懷抱之內,由是因緣,皆受酸辛楚毒極苦。難陀,如牛剝皮,近墻而住,被墻蟲所食;若近樹草,樹草蟲食;若居空處,諸蟲唼食,皆受苦惱。初生亦爾,以暖水洗,受大苦惱;如癩病人皮膚潰爛,膿血橫流,加之杖捶極受楚切。生身之后,飲母血垢而得長大。言血垢者,于圣法律中即乳汁是。難陀,既有如是種種極苦,無一可樂,誰有智者,于斯苦海而生愛戀,常為流轉無有休息?
  “生七日已,身內即有八萬戶蟲,縱橫啖食。難陀,有一尸蟲,名曰食發,依發根住,常食其發。有二戶蟲,一名伏藏,二名粗頭,依頭而住,常食其頭。有一戶蟲,名曰繞眼,依眼而住,常食于眼。有四戶蟲,一名驅逐,二名奔走,三名屋宅,四名圓滿,依腦而住,常食于腦。有一戶蟲,名曰稻葉,依耳食耳。有一戶蟲,名曰藏口,依鼻食鼻。有二戶蟲,一名遙擲,二名遍擲,依唇食唇。有一戶蟲,名曰蜜葉,依齒食齒。有一戶蟲,名曰木口,依齒根食齒根。有一戶蟲,名曰針口,依舌食舌。有一戶蟲,名曰利口,依舌根食舌根。有一戶蟲,名曰手圓,依齶食齶。復有二戶蟲,一名手網,二名半屈,依手掌食手掌。有二戶蟲,一名短懸,二名長懸,依腕食腕。有二戶蟲,一名遠臂,二名近臂,依臂食臂。有二戶蟲,一名欲吞,二名已吞,依喉食喉。有二戶蟲,一名有怨,二名大怨,依胸食胸。有二戶蟲,一名螺貝,二名螺口,依肉食肉。有二戶蟲,一名有色,二名有力,依血食血。有二戶蟲,一名勇健,二名香口,依筋食筋。有二戶蟲,一名不高,二名下口,依脊食脊。有二戶蟲,俱名脂色,依脂食脂。有一戶蟲,名曰黃色,依黃食黃。有一戶蟲,名曰真珠,依腎食腎。有一戶蟲,名曰大真珠,依腰食腰。有一戶蟲,名曰未至,依脾食脾。有四戶蟲,一名水命,二名大水命,三名針口,四名刀口,依腸食腸。有五戶蟲,一名月滿,二名月面,三名暉曜,四名暉面,五名別住,依右脅食右脅。復有五蟲,名同于上,依左脅食左脅。復有四蟲,一名穿前,二名穿后,三名穿堅,四名穿住,依骨食骨。有四戶蟲,一名大白,二名小白,三名重云,四名臭氣,依脈食脈。有四戶蟲,一名師子,二名備力,三名急箭,四名蓮華,依生藏食生藏。有二戶蟲,一名安志,二名近志,依熟藏食熟藏。有四戶蟲,一名鹽口,二名蘊口,三名網口,四名雀口,依小便道食尿而住。有四戶蟲,一名應作,二名大作,三名小形,四名小束,依大便道食糞而住。有二戶蟲,一名黑口,二名大口,依髀食髀。有二戶蟲,一名癩,二名小癩,依膝食膝。有一戶蟲,名曰愚根,依脛食脛。有一戶蟲,名曰黑項,依腳食腳。難陀,如此之身,甚可厭患!如斯色類,常有八萬戶蟲,日夜啖食。由此令身熱惱羸瘦,疲困饑渴,又復心有種種苦惱,憂愁悶絕,眾病現前,無有良醫能為除療。難陀,于大有海生死之中,有如是苦,云何于此而生愛樂?復為諸神病之所執持,所謂天神、龍神八部所持,及諸鬼神,乃至羯吒布單那,及余禽獸諸魅所持,或為日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患,逼惱身心,難可具說。”
  佛告難陀:“誰于生死樂入母胎?受極辛苦,如是生成,如是增長,飲母乳血及諸飲食,妄生美想漸至長成。假令身得安樂無病,衣食恣情,壽滿百歲,于此生中睡眠減半。初為嬰兒,次為童子,漸至成長,憂悲患難,眾病所逼,無量百苦觸惱其身,難可說盡!身內諸苦難忍受時,不愿存生,意便求死。如是之身,苦多樂少,雖復暫住,必當謝滅!難陀,生者皆死,無有常存。假使藥食資養壽命得延年歲,終歸不免死王所殺送往空田。是故當知,生無可樂,來世資糧應勤積集,勿作放逸!精修梵行,莫為懶惰!于諸利行、法行、功德行、純善行,常樂修習。恒觀自身善惡二業,系在于心,勿令后時生大追悔,一切所有愛樂之事皆悉別離,隨善惡業趣于后世。
  “難陀,壽命百年有其十位,初謂嬰兒位,臥于襁褓;二謂童子,樂為兒戲;三謂少年,受諸欲樂;四謂少壯,勇健多力;五謂盛年,有智談論;六謂成就,能善思量,巧為計策;七謂漸衰,善知法式;八謂朽邁,眾事衰弱;九謂極老,無所能為;十謂百年,是當死位。難陀,梗概大位,略說如是。計準四月以為一時,百年之中有三百時,于春、夏、冬各有其百。一年十二月總有一千二百月;若半月為數,總有二千四百半月,于三時中各有八百半月。總有三萬六千晝夜,一日再食總有七萬二千度食;雖有緣不食,亦在其數。不食緣者,所謂瞋恨不食,遭苦不食,或求索不得、睡眠、持齋、掉戲不食,事務不食,食與不食而共合集,數有爾許,并飲母乳。人命百年,我已具說年、月、晝夜及飲食數,汝應生厭。
  “難陀,如是生成長大,身有眾病,所謂頭、目、耳、鼻、舌、齒、咽喉、胸、腹、手足、疥癩、癲狂、水腫、欬嗽、風黃熱癊、眾多瘧病、支節痛苦。難陀,人身有如是病苦。復有百一風病,百一黃病,百一痰癊病,百一總集病,總有四百四病,從內而生。難陀,身如癰箭,眾病所成,無暫時停,念念不住。體是無常、苦、空、無我,恒近于死,敗壞之法,不可保愛。難陀,凡諸眾生復有如是生受苦痛,謂截手、足、眼、耳、鼻、舌、頭及支分,復受獄囚、枷鎖杻械、鞭打拷楚、饑渴困苦、寒熱雨雪、蚊虻蟻子、風塵猛獸及諸惡觸,種種諸惱無量無邊,難可具說。有情之類常在如是堅鞕苦中,愛樂沉沒。諸有所欲,苦為根本,不知棄舍更復追求,日夜煎迫,身心被惱,內起燒燃無有休息,如是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦。四威儀中行立坐臥,亦皆是苦。若常行時不立坐臥,即受苦無樂;若常立時不行坐臥,若坐不行立臥,若臥不行立坐,皆受極苦而無安樂。難陀,此等皆是舍苦求苦,唯是苦生,唯是苦滅,諸行因緣相續而起。如來了知故,說有情生死之法,諸行無常,非真究竟,是變壞法,不可保守,當求知足,深生厭患,勤求解脫。難陀,于善趣中,有情之類,生處不凈苦劇如是,種種虛誑說不可盡,何況具說于三惡趣餓鬼、傍生、地獄有情所受楚毒難忍之苦!
  “復次,難陀,有其四種入于母胎。云何為四?一者、有情正念入,正念住,正念出;二者、正念入,正念住,不正念出;三者、正念入,不正念住、出;四者、三皆不正念。
  “誰是正念入、住、出?如有一類凡夫有情,性愛持戒,數習善品,樂為勝事,作諸福行,極善防護,恒思質直不為放逸,有大智慧臨終無悔,即便受生,或是七生預流,或是家家,或是一來,或是一間。此人由先修善行故,臨命過時,雖苦來逼受諸痛惱,心不散亂,正念而終。復還正念入母胎內,了知諸法由業而生,皆從因緣而得生起,常與諸魔作居止處。難陀應知,此身恒是一切不凈窟宅,體非常住,是愚癡物誘誑迷人。此身以骨而作機關,筋脈相連,通諸孔穴,脂肉骨髓共相纏縛,以皮覆上不見其過,于熱窟中不凈充滿,發毛爪齒分位差別;執我我所故,恒被拘牽不得自在,常出涕唾、穢污流污、黃水痰癊、爛壞脂膩、腎膽肝肺、大腸小腸、屎尿可惡,及諸蟲類周遍充滿,上下諸孔常流臭穢,生熟二藏蓋以薄皮,是謂行廁。汝應觀察,凡食啖時牙齒咀嚼,濕以涎唾咽入喉中,髓腦相和流津腹內,如犬咬枯骨妄生美想,食至臍間,嘔逆覆上還復卻咽。難陀,此身元從羯羅藍、頞部陀、閉尸、健南、缽羅奢佉不凈穢物而得生長,嬰兒流轉乃至老死輪回系縛,如黑闇坑,如臭壞井,常以咸淡苦辛酸等食味而為資養。又母腹火,燒煮身根不凈糞鍋,常嬰熱苦。母若行立坐臥之時如被五縛,亦如火炙難可堪忍,無能為喻。難陀,彼胎雖在如是糞穢坑中,眾多苦切,由利根故心不散亂。復有一類薄福有情,在母腹內或橫或倒。由其先業因緣力故,或由母食冷熱堿酸甘辛苦味不善調故,或飲漿水過量,或多行淫欲,或饒疾病,或懷愁惱,或時倒地,或被打拍。由是等緣,母身壯熱;由身熱故,胎亦燒燃;由燒燃故,受諸苦惱;由有苦故,便即動轉;由動轉故,或身橫覆不能得出。有善解女人,以酥油涂手,內母腹中,緩緩觸胎令安本處;手觸著時,胎子即便受大苦惱。難陀,譬如幼小男女人,以利刀削破皮肉,散灰于上,由斯便有大苦惱生;胎子楚毒亦復如是。雖受此痛,由利根故正念不散。難陀,此胎如是住母腹中,受如斯苦。又欲產時辛苦而出,由彼業風令手交合,支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體青瘀,猶如初腫難可觸著,饑渴逼迫,心懸熱惱,由業因緣被風推出。既出胎已,被外風觸如割涂炭,手衣觸時皆受極苦。雖受此苦,由上利根故正念不亂,于母腹中知入、住、出悉皆是苦。難陀,誰當樂入如是胎中?
  “難陀,誰是于母腹正念入、住,不正念出?難陀,如有一類凡夫有情,性樂持戒,修習善品,常為勝事作諸福行,其心質直不為放逸,少有智慧臨終無悔,或是七生預流,或是家家,或是一來,或是一間。此人先修善行,臨命終時,雖苦來逼受諸痛惱,心不散亂,復還正念入母胎中,了知諸法由業而生,皆從因緣而得生起,廣說如上。乃至出胎,雖受如是諸極苦楚,由是中利根故入住正念,不正念出,廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中?
  “難陀,誰是正念入胎,不正住、出?難陀,如有一類凡夫有情,性樂持戒,修習善品,常為勝事作諸福行,廣說如上。乃至臨終無悔,或是七生預流等。臨命終時,眾苦來逼,雖受痛惱心不散亂,復還正念入母胎中。由是下利根故,入胎時知,住、出不知,廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中?
  “難陀,誰是入、住、出,俱不正念?如有一類凡夫有情,樂毀凈戒,不修善品,常為惡事作諸惡行,心不質直多行放逸,無有智慧貪財慳吝,手常拳縮不能舒展,濟惠于人恒有希望,心不調順,見行顛倒,臨終悔恨,諸不善業皆悉現前。當死之時,猛利楚毒,痛惱逼切,其心散亂。由諸苦惱,不自憶識我是何人?從何而來?今何處去?難陀,是謂三時皆無正念,廣說如上。難陀,此諸有情生在人中,雖有如是無量苦惱,然是勝處;于無量百千俱胝劫中,人身難得。若生天上常畏墜墮,有愛別離苦,命欲終時,余天告言:‘愿汝當生世間善趣。’云何世間善趣?謂是人天。人趣難得,遠離難處更復是難。云何惡趣?謂三惡道。地獄趣者,常受苦切極不如意,猛利楚毒難可譬喻。餓鬼趣者,性多瞋恚,無柔軟心,諂誑殺害以血涂手,無有慈悲,形容丑陋,見者恐怖;設近于人受饑渴苦,恒被障礙。傍生趣者,無量無邊,作無義行、無福行、無法行、無善行、無淳質行,互相食啖,強者凌弱。有諸傍生,若生若長若死,皆在暗中不凈糞尿垢穢之處;或時暫明,所謂蜂、蝶、蚊、蟻、蚤、虱、蛆蟲之類;自余復有無量無邊,生長常暗。由彼先世是愚癡人,不聽經法,恣身語意,貪著五欲,造眾惡事,生此類中受愚迷苦。難陀,復有無量無邊傍生有情,生長及死皆在水中,所謂魚、鱉、黿、鼉、蟬、蛭、蚌、蛤、蝦、蟆之類,由先世業身語意惡,如上廣說。難陀,復有無量無邊傍生有情,聞屎尿香,速往其處以為食飲,所謂豬、羊、雞、犬、狐、貉、雕、鷲、烏蠅、蜣螂、禽獸之類,皆由先世惡業所招,受如是報。難陀,復有無量無邊傍生之類,常以草木及諸不凈充其飲食,所謂象、馬、駝、牛、驢、騾之屬,乃至命終由先惡業,受如是報。
  “復次,難陀,生死有海,苦哉痛哉!猛焰燒燃,極大炎熱,無一眾生不被燒煮。斯等皆由眼、耳、鼻、舌、身、意熾盛猛火,貪求前境色、聲、香、味、觸、法。難陀。云何名為熾盛猛火?謂是貪瞋癡火、生老病死火、憂悲苦惱毒害之火,常自燒燃,無一得免。難陀,懈怠之人多受眾苦,煩惱嬰纏作不善法,輪回不息生死無終;勤策之人多受安樂,發勇猛心,斷除煩惱,修習善法,不舍善軛,無休息時。是故汝今應觀此身,皮肉筋骨、血脈及髓不久散壞,常當一心勿為懈怠,未證得者勤求證悟,如是應學。難陀,我不共世間作諸諍論,然而世間于我強為諍論。所以者何?諸知法者不與他諍,離我我所,共誰為論?由無見解起妄執故,我證正覺作如是語:‘我于諸法無不了知。’難陀,我所言說,有差異不?”
  難陀言:“不也,世尊。如來說者無有差異。”
  佛言:“善哉!善哉!難陀,如來所說必無差異。如來是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者,欲令世間長夜安樂獲大勝利,是知道者、是識道者、是說道者、是開道者、是大導師,如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。世間之人無知無信,常與諸根而為奴仆,唯見掌中,不觀大利,易事不修,難者恒作。難陀,且止如斯智慧境界,汝今應以肉眼所見而觀察之,知所見者皆是虛妄,即名解脫。難陀,汝莫信我,莫隨我欲,莫依我語,莫觀我相,莫隨沙門所有見解,莫于沙門而生恭敬,莫作是語:‘沙門喬答摩是我大師。’然而但可于我自證所得之法,獨在靜處思量觀察,常多修習,隨于用心所觀之法,即于彼法觀想成就,正念而住,自為洲渚,自為歸處;法為洲渚,法為歸處;無別洲渚,無別歸處。
  “難陀,云何苾芻自為洲渚,自為歸處;法為洲渚,法為歸處;無別洲渚,無別歸處?如是,難陀,若有苾芻,于自內身隨觀而住,勤勇系念得正解了,于諸世間所有恚惱常思調伏,是謂隨觀內身是苦,若觀外身及內外身,亦復如是。難陀,次于集法,觀身而住,觀滅而住。復于集滅二法,觀身而住,即于此身能為正念,或但有智,或但有見,或但有念無依而住,于此世間知無可取。如是,難陀,是謂苾芻于自內身隨觀而住,外身、內外身為觀亦爾。次觀內受、外受及內外受而住,觀內心、外心及內外心而住,觀內法、外法及內外法而住。勤勇系念得正解了,于諸世間所有恚惱常思調伏,觀集法住,觀滅法住,復于集滅二法觀法而住,即于此身能為正念,或但有智,或但有見,或但有念,于此世間知無可取。如是,難陀,是謂苾芻自為洲渚,自為歸處;法為洲渚,法為歸處;無別洲渚,無別歸處。
  “難陀,若有丈夫稟性質直,遠離諂誑,于晨朝時來至我所,我以善法隨機教示;彼至暮時自陳所得,暮以法教旦陳所得。難陀,我之善法現得證悟,能除熱惱,善應時機,易為方便,是自覺法,善為覆護;親對我前聞所說法,順于寂靜,能趣菩提,是我所知。是故汝今見有自利,見有他利及二俱利,如是等法應常修學。于出家法謹慎行之,勿令空過,當獲勝果無為安樂。受他供給衣食、臥具、病藥等物,令其施主獲大福利,得勝果報,尊貴廣大。如是,難陀,應當修學。
  “復次,難陀,未有一色是可愛樂,能于后時不變壞者,無有是處;不起憂悲,不生煩惱者,亦無是處。難陀。于汝意云何?此色是常,為是無常?”
  “大德,體是無常。”
  “難陀,體既無常,為是苦不?”
  “大德,是苦若無常,苦即變壞法。”
  “我諸多聞圣弟子眾,計色是我,我有諸色,色屬于我,我在色中不?”
  白言:“不也,世尊。”
  “于汝意云何?受、想、行、識,是常、無常?”
  “大德,皆是無常。”
  “難陀,體既無常,為是苦不?”
  “大德,是苦若無常,苦即變壞法。”
  “我諸多聞圣弟子眾,計受等是我,我有受等,受等屬我,我在受等中不?”
  “不也,世尊。”
  “是故應知凡是諸色,若過去、若未來、若現在,若內若外,若粗若細,若勝若劣,若遠若近,所有諸色皆非是我,我不有色,色不屬我,我不在色中,如是應以正念正慧而審觀察。受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內若外,若粗若細,若勝若劣,若遠若近,此等亦非是我,我亦非有此等,我亦非在此中,如是應以正念正慧而審觀察。若我多聞圣弟子眾,如是觀察,于色厭患,復于受、想、行、識亦生厭患。若厭患已,即不染著;既無染著,即得解脫;既解脫已,自知解脫,作如是言:‘我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受后有。’”
  爾時,世尊說此法已,時具壽難陀,遠塵離垢,得法眼凈;五百苾芻,于諸有漏,心得解脫。
  爾時,世尊重說伽他,告難陀曰:

  “若人無定心, 即無清凈智,
   不能斷諸漏, 是故汝勤修。
   汝常修妙觀, 知諸蘊生滅,
   清凈若圓滿, 諸天悉欣慶。
   親友共交歡, 往來相愛念,
   貪名著利養, 難陀汝應舍。
   勿親近在家, 及于出家者,
   念超生死海, 窮盡苦邊際。
   初從羯羅藍, 次生于肉皰,
   肉皰生閉尸, 閉尸生健南。
   健南暫轉變, 生頭及四支,
   眾骨聚成身, 皆從業因有。
   頂骨合九片, 頷車兩骨連,
   齒有三十二, 其根亦如是。
   耳根及頸骨, 齶骨并鼻梁,
   胸臆與咽喉, 總有十二骨。
   眼眶有四骨, 肩偶亦兩雙,
   兩臂及指頭, 總有五十骨。
   項后有八骨, 脊梁三十二,
   此各有根本, 其數亦四分。
   右脅邊肋骨, 相連有十三,
   左脅相連生, 亦有十三骨。
   此等諸骨鎖, 三三相續連,
   二二相鉤牽, 其余不相續。
   左右兩腿足, 合有五十骨,
   總三百十六, 支柱于身肉。
   骨節相鉤綴, 合成眾生體,
   實語者記說, 正覺之所知。
   從足至于頂, 雜穢不堅牢,
   由此共成身, 脆危如葦舍。
   無梢唯骨立, 血肉遍涂治,
   同機關木人, 亦如幻化像。
   應觀于此身, 筋脈更纏繞,
   濕皮相裹覆, 九處有瘡門。
   周遍常流溢, 屎尿諸不凈,
   譬如倉與篅, 盛諸谷麥等。
   此身亦如是, 雜穢滿其中,
   運動骨機關, 危脆非堅實。
   愚夫常愛樂, 智者無染著,
   洟唾污常流, 膿血恒充滿。
   黃脂雜乳汁, 腦滿髑髏中,
   胸鬲痰癊流, 內有生熟藏。
   肪膏與皮膜, 五藏諸腹胃,
   如是臭爛等, 諸不凈同居。
   罪身深可畏, 此即是怨家,
   無識耽欲人, 愚癡常保護。
   如是臭穢身, 猶如朽城郭,
   日夜煩惱逼, 遷流無暫停。
   身城骨墻壁, 血肉作涂泥,
   畫彩貪瞋癡, 隨處而莊飾。
   可惡骨身城, 血肉相連合,
   常被惡知識, 內外苦相煎。
   難陀汝當知, 如我之所說,
   晝夜常系念, 勿思于欲境。
   若欲遠離者, 常作如是觀,
   勤求解脫處, 速超生死海。”

  爾時,世尊說是入胎經已,具壽難陀,及五百苾芻,皆大歡喜,信受奉行。
  難陀苾芻,越生死海險難之處,能至安隱究竟涅槃,獲阿羅漢果,說自慶頌曰:

  “敬心奉澡浴, 凈水及涂香,
   并修諸福田, 獲斯殊勝報。”

  時諸大眾,聞是說已,咸皆有疑。為斷疑故,請大師曰:“大德,難陀苾芻先作何業,由彼報得金色之身,具三十相以自嚴飾,望世尊身但少四指;于淫欲境極生愛著,大師哀愍,于生死海強拔令出,方便安置究竟涅槃?惟愿為說。”
  佛告諸大眾:“難陀苾芻,先所作業,果報成熟,皆悉現前,廣說如余。”即說頌曰:

  “假使經百劫, 所作業不亡,
   因緣會遇時, 果報還自受。

  “汝等諦聽,過去世時九十一劫,人壽八萬歲,有毗缽尸佛如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出現于世,與六萬二千苾芻游行人間,至親慧城王所都處,往親慧林即于此住。時,彼世尊有異母弟,于淫欲境極生愛著,其毗缽尸如來應正等覺,于生死海勸令出家,方便安置究竟涅槃。時,彼國王名曰有親,以法化世,人民熾盛,豐樂安隱,無諸詐偽、賊盜、疾疫,牛羊稻蔗在處充滿。王異母弟極耽淫染,王聞佛眾住親慧林,將諸王子、親侍、大臣及內宮女、人民翊從,往詣佛所,頂禮佛足,退坐一面。爾時,世尊為彼王眾宣揚妙法,示教利喜,得殊勝解。其弟耽欲不肯出門,時大臣子及余知友撫塵之類,詣而告曰:‘善友知不?王及王子,并諸內宮、大臣、人眾,往毗缽尸佛所,躬行禮敬,聽受妙法,獲殊勝解。人身難得,汝已得之,如何今時耽著淫欲,不肯出門?’彼聞責已,心生愧恥,俯仰相隨,同行而去。時佛弟苾芻,見諸徒侶共行而去,問曰:‘何故君等將此一人共伴而去?’時彼同伴具以事白,苾芻曰:‘我是佛弟,昔在家時,于諸欲境極生耽著。幸蒙大師強牽令出,安隱將趣究竟涅槃。更有如是愚癡之輩,與我相似!仁等慈悲強共將去,誠為大善。今可往詣無上大師,得至佛所,必生深信。’時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根欲性而為說法。既得聞已,深起信心,從座而起,偏袒右肩,合掌向佛,白言:‘世尊,唯愿大師及諸圣眾,明至我家入溫室澡浴。’佛默然受。彼知受已,禮佛雙足,奉辭而去;遂至王所,申恭敬已,白言:‘大王,我詣佛所,聞法生信,于淫欲境起厭離心,奉請佛僧明至我家入溫室浴。如來大師慈悲為受,佛是人天所應供養,王今宜可灑掃街衢,嚴飾城郭。’王作是念:‘佛來入城,我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫,佛今調伏,實誠希有!’答言:‘甚善!汝今可去營辦澡浴所須之物,我當隨力嚴飾城隍。’弟生大喜,辭王而去。王告諸臣曰:‘當可唱令,普告諸人:明日世尊,將入城內。諸舊住者及遠方來,汝等諸人,咸當隨力嚴飾城郭,灑掃街衢,持諸香華,迎大師入。’臣奉王教,普告令知,具宣王敕。時諸人眾,于彼城中,除去瓦礫,遍灑香水,燒諸妙香,懸眾幡蓋,散華供養,如天帝釋歡喜之園。時彼王弟,辦諸香湯及香油等,莊嚴浴室,敷置床座。毗缽尸佛漸欲至城,王及諸臣、太子、后妃、宮人、婇女,及諸人眾,咸出奉迎,遙禮佛足,隨從入城。時彼王弟,引佛世尊入溫室內,授香水等以充澡浴,見佛世尊身如金色,三十二相、八十種好周遍莊嚴;見已歡喜生深信心,洗浴既竟著衣服已,即便頂禮世尊雙足,發是愿言:‘我今幸遇最上福田,微申供養。愿此善因,于未來世身得金色,與佛無異。如世尊弟,于欲境中深生耽著,強拔令出,得趣安隱究竟涅槃。愿我當來得為佛弟,獲金色身亦復如是。我于欲境生耽著時,強牽令出愛染深河,得趣涅槃安隱之處。’汝等苾芻勿生異念,彼親慧王耽欲之弟,即難陀苾芻是。由于昔時請毗缽尸佛,入浴室中香湯澡浴,凈心發愿,彼之善因,今為佛弟,身作金色;我于耽著淫欲之境,強拔令出,舍俗出家,究竟涅槃至安隱處。”
  時諸大眾更復有疑,請世尊曰:“大德難陀苾芻曾作何業,今身感得三十大丈夫相?”
  佛告諸大眾:“彼所作業,廣說如前。乃往過去于聚落中有一長者,大富多財,資生無乏。有一苑園,華果茂盛,流泉浴池,林木森竦,堪出家人棲隱之處。時有獨覺出現于世,哀愍眾生處于閑靜。世間無佛,唯此福田。于時有一獨覺尊者,游行人間至斯聚落,周旋觀察屆彼園中。其守園人既見尊者,告言:‘善來!’為解勞倦,尊者住此,即于中夜入火光定。園人見已,作如是念:‘此之大德成斯勝行。’即便夜起,往就家尊,告言:‘大家,宜于今者生慶喜心。于苑園中有一大德,來投我宿,成就妙行,具足神通,放大光明遍照園內。’長者聞已,疾往園中,禮雙足已,作如是言:‘圣者,仁為求食,我為福因。幸住此園,我常施食。’彼見殷勤,即便為受,住此園內入勝妙定解脫之樂。復作是念:‘我此臭身輪回生死,所應作者并已獲得,宜入圓寂永證無生。’作是念已,即升虛空,入火光定,現諸神變,放大光明,上燭紅輝,下流清水,舍此身已,神識不生,永證無余妙涅槃界。時,彼長者取其尸骸焚以香木,復持乳汁而滅其火,收余身骨置新瓶中,造窣堵波,懸諸幡蓋,深生敬信,灑三十種眾妙香水,并發大愿,求諸相好。汝等諦聽,勿生異念,往時長者,即難陀是。由以勝妙供養敬信業故,今受果報,感得三十殊妙勝相。”
  時諸大眾更有疑念,重請世尊:“大德,難陀苾芻曾作何業,若不出家棄塵俗者,必當紹繼力輪王位?”
  佛告諸苾芻:“難陀先世所造之業,果報熟時必當自受,廣如上說。過去世時此賢劫中,人壽二萬歲,有迦葉波佛出現世間,十號具足,在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中,依止而住。時,彼城中王名訖栗枳,以法化世,為大法王,廣如上說。王有三子,謂大、中、小。彼迦葉波佛,施化事畢,猶如火盡入大涅槃。其王信敬取佛遺身,以諸香木、栴檀、沉水、海岸、牛頭、天木香等,焚燒既訖,滅以香乳,收其舍利置金寶瓶,造大窣堵波,皆用四寶,縱廣正等一踰繕那,高半踰繕那安相輪。時,王之中子親上中蓋。汝等苾芻勿生異念,時王中子者,即難陀是。由于昔時敬心供養,安置中蓋斯之善業,于二千五百生中,常為力輪王,化一洲內。今此生中若不出家者,還作力輪王,得大自在。”
  時諸大眾更復有疑,請問世尊:“大德難陀苾芻曾作何業,于佛弟子善護根門最為第一?”
  佛言:“此由愿力!難陀苾芻,于迦葉波佛時,舍俗出家。其親教師,彼佛法中善護根門稱為第一。盡其形壽梵行自持,然于現身竟無證悟,于命終時,便發誓愿:‘我于佛所,盡斯形壽梵行自持,然于現身竟無所證。愿我以此修行善根,此佛世尊記未來世,有摩納婆當成正覺,號釋迦牟尼,我于彼佛教法之中,出家離俗,斷諸煩惱,獲阿羅漢。如親教師,于斯佛所善護根門最為第一;我亦如是,于彼教中守護根門最為第一。’由彼愿力,今于我所諸弟子中,善護根門最為第一。如是苾芻,若純黑業得純黑報,若純白業得純白報,若雜業者當受雜報。是故汝等離純黑雜業,修純白業,如是應修。”

  如是我聞:一時,佛在王舍城耆阇崛山,與大比丘眾一千人俱。菩薩八萬四千,文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩而為上首。復與七十二億諸天眾俱,悉皆趣向菩薩之道。復與四天大王、釋提桓因、梵天王等及其眷屬,各有五萬二千眾俱,亦皆趣于菩薩之道。有四阿修羅王,各與眷屬無量眾俱。復與七萬二千大龍王俱,其名曰難陀龍王、優波難陀龍王、婆留那龍王、娑竭羅龍王、持大地龍王、無熱惱龍王、高勝龍王、伏魔龍王、最勝龍王、月上龍王,如是等而為上首。復與無量夜叉王俱,其名曰金毗羅夜叉王、阿吒薄拘夜叉王、蘇支路摩夜叉王、妙意夜叉王、妙慧夜叉王、妙相夜叉王、普色夜叉王、不動夜叉王、有力夜叉王、大力夜叉王,如是等而為上首。時,王舍城國王大臣,及諸四眾,天、龍、夜叉、人非人等,各以衣服、飲食、臥具、醫藥種種資具,于如來所恭敬尊重而為供養。
  爾時,世尊于晨朝時,著衣持缽,與諸比丘及于天人百千之眾前后圍繞,向王舍城阿阇世宮。佛威神力,放百千種妙色光明,百千音樂同時俱奏,雨眾妙華,優缽羅華、缽曇摩華、拘勿頭華、芬陀利華,繽紛而下。是時如來以神通力,隨所行處,涌出寶蓮,大如車輪,白銀為莖,真金為葉,毗琉璃寶以為其須。于華臺中,有化菩薩,結跏趺坐。是諸菩薩,與寶蓮具繞王舍城,右旋七匝,而說頌曰:

  “釋種應供大商主, 利樂含識令安隱,
   具大威德寂靜心, 為世依怙當入城。
   若欲遠離老死苦, 或樂游戲于天宮,
   或有欲破諸魔軍, 應近妙辯人中主。
   難得聞名今出現, 經百千劫修眾行,
   以大悲心游世間, 如是之尊當入城。
   曾行無量無邊舍, 男女妻室及王位,
   頭目耳鼻并手足, 衣服飲食亦復然,
   已修無量施功德, 證于無上一切智。
   以施調心固其行, 戒凈無缺大丈夫,
   成就無量忍功德, 心恒恬怕當入城。
   俱胝劫行勝精進, 念眾生苦忘疲倦,
   具足無量無比禪, 彼梵音者當入城。
   智慧無量無倫匹, 猶若虛空無邊際,
   最勝人尊戒亦然, 備修眾行智清凈。
   摧壞魔軍能濟拔, 得住無憂不動位,
   無等法王轉法輪, 彼釋師子當入城。
   若欲成佛出興世, 三十二相以莊嚴,
   應發無等菩提心, 于如來所興供養。
   若欲永舍貪恚癡, 及以遠離諸煩惱,
   速當親近釋師子, 施作種種諸供養。
   若欲速成釋梵王, 各千眷屬常隨從,
   恒受天宮諸快樂, 彼應親近釋師子。
   欲為四洲勝輪王, 所愿七寶皆成就,
   最勝千子咸勇健, 應當供養彼勝尊。
   欲為長者邑中主, 資財增廣無有量,
   眷屬色相悉超倫, 彼應供養釋師子。
   已得解脫及當得, 皆由聞佛寂靜法,
   難可值遇彼勝尊, 應聽甘露無憂句。”

  爾時,王舍城中,男女長幼無量眾生,聞此頌已即皆開悟,各齊香華、寶蓋、幢幡、無量音樂,詣如來所一心瞻仰,踴躍歡喜,恭敬供養。于是世尊將欲入城,足蹈門閫,城中之地六種震動,雨眾妙華及諸音樂,城中眾生盲者得視,聾者得聞,狂者得心,裸者得服,饑者得食,貧者得財。時,彼眾生亦復不為貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢之所逼惱,慈心相向猶如父子。彼樂音中而說頌曰:

  “十力大丈夫, 最勝人師子,
   利物入都城, 群生獲安樂。
   盲瞽得見色, 聾聵得聞聲,
   顛狂復本心, 裸露蒙衣服,
   饑渴遇珍膳, 貧窶得資財。
   又于虛空中, 諸天百千億,
   同為供養佛, 競奏諸樂音。
   具德十力尊, 今入此城內,
   城中六種動, 所謂遍動等,
   眾生無怖想, 皆獲大歡喜。
   而今此城中, 一切諸眾生,
   不為貪恚癡, 慳嫉之所惱。
   欣悅充遍身, 慈念而相向,
   愿佛速入城, 安樂諸群品。
   世尊入城時, 普放大光明,
   人天咸奏樂, 悅暢于心意。
   如是諸奇特, 種種無有量,
   天人阿修羅, 莫不皆瞻奉。”

  時王舍城,有菩薩長者之子,名摧過咎,于里巷中遙睹世尊,相好奇特,端嚴澄睟,諸根湛寂,觀者無厭,住奢摩他最上調伏,防護諸根如善調象,正念不亂如凈淵池,三十二相莊嚴其體。彼菩薩既見是已,生極尊重凈信之心,便往佛所,稽首雙足,右繞三匝,卻住一面。復有無量百千眾生,同詣佛所,無數諸天住虛空中,合掌恭敬,尊重頂禮。
  是時,摧過咎菩薩白佛言:“世尊,菩薩成就幾法,速得阿耨多羅三藐三菩提,隨其所愿嚴凈佛剎?”
  于是世尊,為欲調伏諸眾生故,為欲哀愍摧過咎故,往詣廛肆,于大眾中而告之言:“善男子,菩薩成就一法,速得阿耨多羅三藐三菩提,隨其所愿嚴凈佛剎。善男子,何謂一法?此菩薩于一切眾生行大悲故,以勝志樂發菩提心。云何名為以勝志樂發菩提心?應作是說,若有已發菩提心者,乃至微惡終更不作。何所不作?謂貪瞋癡,及以在家威儀調戲悉皆遠離。若出家已,不復希望、名利、恭敬,安住出家所修行法。云何出家所修行法?謂如實悟入一切諸法。云何所悟一切諸法?謂蘊、界、處有為無為。云何悟入?謂觀察五蘊寂滅如幻,空無所有,如是悟時不見悟入,無覺無思,一切分別悉皆寂滅。若于諸蘊如是悟入,即為悟入一切諸法,是名出家所修行法。菩薩如是修此行時,亦不舍離一切眾生。何以故?是菩薩如自所觀為眾生說,而亦不著法及眾生。善男子,是為菩薩成就一法,速得阿耨多羅三藐三菩提,亦令佛剎具足圓滿。”
  說此法時,摧過咎菩薩得無生忍,歡喜踴躍,上升虛空,高七多羅樹。于彼眾中,二千眾生發菩提心;一萬四千諸天及人,遠塵離垢,于諸法中得法眼凈。于是世尊熙怡微笑,從其面門放種種色光,照無量世界;照已還來,繞佛三匝,而從頂入。
  是時,阿難即從座起,整理衣服,偏袒右肩,右膝著地,于世尊前,而說頌曰:

  “自在力導師, 到諸法彼岸,
   一切智人尊, 何緣現微笑?
   善逝十力尊, 能為諸利益,
   三世悉明達, 何緣現微笑?
   了眾生心行, 上中下差別,
   知諸想無礙, 愿佛為宣說。
   億那由諸天, 咸來頂禮佛,
   愿發微妙音, 充濟諸渴仰。
   勝定到彼岸, 智慧亦復然,
   遠離于錯謬, 何緣現微笑?
   百千諸天眾, 為法故來集,
   無量諸比丘, 合掌皆愿聞。
   奏種種音樂, 供養于如來,
   善哉佛世尊, 愿決眾疑惑。”

  佛告阿難:“汝今見此摧過咎菩薩升虛空不?”
  阿難白言:“唯然!已見。”
  佛言:“善男子,此摧過咎,卻后過于六萬二千阿僧祇劫,于此世界當得成佛,號寂靜調伏音聲,劫名離熱惱。彼佛剎土功德莊嚴,及以聲聞、菩薩之眾,亦如不動如來妙喜世界,等無差別。”

  是時,世尊與諸比丘,到阿阇世王宮已,各隨次第,敷座而坐。時,王即以種種飲食,手自斟酌,供養世尊及比丘僧,悉令充足;復以上妙衣服,奉獻如來。即于佛前,踞卑床座,而白佛言:“世尊,忿恨瞋惱從何而生?愚癡無智由何而滅?”
  佛告大王:“忿恨瞋惱,我我所生。若不能知功德、過失及我我所,名為無智。若如實知彼我我所,此即非智非非智也。大王當知,一切諸行來無所從,去無所至;若無來去,則無生滅;若無生滅,彼智無智亦復皆無。何以故?無有少法而能了知生與非生。若離能知,是為知也。”
  時,阿阇世王白佛言:“世尊,希有如來應正等覺如是善說。我今寧可聞法中夭,不愿徒生壽命相續。”

  爾時,世尊為阿阇世勸發開曉令歡喜已,從座而去,詣耆阇崛山,洗足已,敷座而坐,入于三昧。是時如來為法施故,于晡時間,從三昧起。諸大菩薩及聲聞眾皆從定出。于是文殊師利與四萬二千趣菩薩乘諸天子俱,彌勒菩薩與五千菩薩眾俱,勇猛雷音菩薩與五百菩薩眾俱,如是一切菩薩及諸聲聞并阿阇世王,各將眷屬前后圍繞,詣如來所,頂禮佛足,退坐一面。時王舍城,復有無量百千眾生,皆共往詣耆阇崛山,到如來所,頂禮佛足,退坐一面。
  于是舍利弗,承佛威神,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:“如來,前已于王舍城廛肆之內,為摧過咎,略說菩薩摩訶薩功德莊嚴清凈佛剎。善哉!世尊,唯愿廣說,如諸菩薩行不退轉菩提之行,息諸煩惱,嚴凈佛剎,圓滿大愿,具足修行諸波羅蜜,遠離聲聞、辟支佛地,履踐如來所行之跡,降伏眾魔,制諸外道,具一切智轉妙法輪。如是菩薩,乃至未得一切種智,而能決定利益安樂無量眾生。世尊,今此會中為求菩提善男子、善女人,聞是法已,歡喜修行。”
  于時,世尊作是思惟:“今我所說,非但為此現前會眾,是故宜應示現神變。”作是念已,放百千億妙色光明。一一光明普照十方百千億土,彼諸佛土所有日月、天龍摩尼、電火光明映蔽不現;而彼一切大小圍山、須彌山王,及余諸山、叢林樹木,為佛光明之所鑒徹,無能現影。是時如來復現威德謦欬之聲,其聲遍聞十方世界。
  爾時,東方去此八十四恒河沙等佛剎,有世界名普光明,彼現有佛,號集吉祥王。而彼佛剎無有聲聞、辟支佛名,唯是菩薩充滿其土。一一菩薩,各有百億不退菩薩,而為眷屬。時,彼眾中有一菩薩,名曰法上。以何義故,名為法上?謂彼菩薩于眾會前聞說法已,上升虛空高七多羅樹,自隱其身,說菩薩藏法門,名陀羅尼金剛句。時,彼會眾咸作念言:“一切諸法但有其聲。何以故?即如法上菩薩,不見身相,但聞其聲。此聲無體,如彼身相。既離見聞,則為法性。”說此法時,會中無量得忍菩薩,遙見彼土法上菩薩;又見此剎佛放光明,及聞其聲暨乎彼界。彼諸菩薩即時共詣集吉祥王如來所,頂禮佛足,卻住一面。法上菩薩白佛言:“世尊,以何因緣而現此瑞?未曾有也。”佛言:“善男子,西方去此過八十四恒河沙等佛剎,有世界名娑婆,彼現有佛,號釋迦牟尼,為欲召集十方世界諸菩薩故,一切毛孔放此光明及謦欬聲。”法上菩薩白佛言:“世尊,我今欲往娑婆世界,禮覲供養釋迦如來及諸菩薩,并欲聽法。”佛言:“可往!今正是時。”爾時,法上菩薩即作是念:“今我以何神變,往彼禮覲釋迦如來?”作是念已,即入一切莊嚴身三昧;由是三昧威神力故,令此三千大千世界滿中妙華積至于膝,百千音樂同時俱作,寶幢幡蓋種種莊嚴,復以妙香普熏此界,猶如他化自在天宮。是時法上菩薩,現神變已,即與六十三億大菩薩眾,前后圍繞,譬如壯士屈伸臂頃,從彼土沒,現此界中。到如來所,頭面禮足,右繞三匝,隨所來方,以愿力故,化現蓮華而坐其上。
  爾時,南方去此過九十六億那由他佛剎,有世界名離塵,彼現有佛,號師子勇猛奮迅,而為無量大菩薩眾,恭敬圍繞。于彼眾中,有一菩薩,名曰寶掌。以何義故,名為寶掌?謂彼菩薩,于諸佛土化眾生時,欲以右手遍捫若干諸佛世界,即隨所欲而能成辦;從其手出佛、法、僧聲,施、戒、忍、進、禪、慧、慈悲喜舍之聲,出如是等百千億那由他法寶之聲。爾時,寶掌菩薩見大光明,聞謦欬聲,詣彼佛所,白言:“世尊,以何因緣而有此瑞?”佛言:“善男子,北方去此過九十六億那由他佛剎,有世界名娑婆,佛號釋迦牟尼,為欲演說佛剎功德莊嚴法門,集諸菩薩,令聞此法攝受功德故現斯瑞。”寶掌菩薩白佛言:“世尊,我等欲往娑婆世界,禮覲供養釋迦如來及諸菩薩,并欲聽法。”佛言:“善男子,寧用去為?何以故?彼娑婆世界,具足三毒苦惱眾生之所聚集。”寶掌菩薩白佛言:“世尊,彼釋迦如來應正等覺,見何義利,舍嚴凈剎,現穢土中?”佛言:“善男子,彼佛如來昔于長夜,作如是言:‘愿我速得成就大悲,常于弊惡眾生之中,成等正覺,轉妙法輪。’”寶掌菩薩復白佛言:“世尊,彼釋迦如來,乃能往昔發是大悲難發之愿,現于如此惡世界中。如是慈尊,甚為難遇,我今當往禮覲供養。”佛言:“可爾!今正是時。然善男子,汝詣彼土,應當謹察,無自毀傷。所以者何?生彼世界諸菩薩等,雖為難遇;其余眾生心行險诐,難可調伏。”寶掌白言:“彼土雖有忿恨怨仇,無傷于我。假使一切眾生盡未來際,瞋恨罵辱,乃至刀杖瓦石打擲,悉能受之,終不加報。”爾時,師子勇猛奮迅如來,謂彼一切眾菩薩言:“諸善男子,汝等若能如寶掌者,可與俱行。”說是語時,于彼會中,有七萬二千菩薩,同聲白言:“我等共往娑婆世界。”寶掌菩薩即作是念:“今我以何神變,往彼禮覲釋迦如來,復能安樂無量眾生?”作是念已,即以右手,覆此三千大千世界,雨諸飲食、衣服、車乘、金、銀、琉璃、真珠、珂貝、珊瑚、璧玉,隨諸眾生心所希望悉能充滿,樂聞法者即令得聞,復使無量聞法眾生證得真實,亦令無數病苦眾生受勝妙樂。是時寶掌菩薩現神變已,與諸菩薩,于一念頃,從彼土沒,現此界中。到如來所,頂禮佛足,右繞三匝,隨所來方,以愿力故,化現蓮華而坐其上。
  爾時,西方去此過七十二億那由他百千佛剎,有世界名摩尼藏,彼現有佛,號摩尼積王。其佛剎土,清凈琉璃之所成就;無有聲聞及辟支佛,唯是清凈大菩薩眾。去來坐立于琉璃地,咸見如來分明顯現。如明鏡中睹其面像;是諸菩薩,于彼地中見佛世尊,亦復如是。見已請法,佛便為說往昔大愿,彼諸菩薩聞法得忍。爾時,如來于眉間毫相摩尼寶中,放大光明遍照彼剎,其中所有日月光明映蔽不現,以華開合而為晝夜。于彼剎中,有一菩薩,名勝智愿,遇斯光已,便詣佛所,白佛言:“世尊,以何因緣而有此瑞?”佛言:“善男子,東方去此過七十二億那由他百千佛剎,有世界名娑婆,佛號釋迦牟尼,為欲召集諸菩薩故而現斯瑞。”時勝智愿,聞是語已,白佛言:“世尊,我等欲往娑婆世界,禮覲供養釋迦如來及諸菩薩,并欲聽法。”佛言:“可往!今正是時。”時勝智愿,作是念言:“今我以何神變,往彼禮覲釋迦如來?”作是念已,即入三昧,令此三千大千世界,三惡道苦悉皆消滅,得無上樂,譬如比丘得諸禪定。是時一切諸天、世人及以非人,不為貪恚愚癡諸見、我慢、忿恨、怒害、慳嫉、憍諂、覆藏之所逼惱,皆發慈心。爾時,勝智愿菩薩現神變已,與四萬二千菩薩,于一念頃,從彼土沒,現此界中。到如來所,頭面禮足,隨所來方,以愿力故,化現蓮華而坐其上。
  爾時,北方去此過六萬三千佛剎,有世界名常莊嚴,彼現有佛號娑羅起王。其佛剎土,初未曾聞女人之稱,一切皆是蓮華化生,袈裟隨體。時,佛為彼諸菩薩眾,說佛種性印法門。何等名為佛種性印?所謂最初發菩提心,從此即為具菩薩戒,入菩薩藏,得陀羅尼心無散亂,不離于舍證入空性,正修無相無所愿求,性離貪染于蘊、界、處而能證入,所作隨覺樂求佛慧,于無生性真實了知,證于諸法而無分別,具足正見,斷于妄念,是故名為佛種性印。時,彼眾中有一菩薩,名相莊嚴星宿聚王,本愿殊勝;若有眾生見其身者,必定當得三十二相。時,彼菩薩遇佛光明及聞其聲,便詣佛所,頂禮雙足,右繞三匝,白佛言:“世尊,以何因緣而有此瑞?”佛言:“善男子,于此南方過六萬三千佛剎,有世界名娑婆,佛號釋迦牟尼,為欲召集諸菩薩故而現此瑞。”彼菩薩言:“何故名為娑婆世界?”佛言:“彼界堪忍貪恚愚癡及諸苦惱,是故名為娑婆世界。”彼菩薩言:“娑婆世界諸眾生等,皆能忍受惡罵捶打,諸惱亂耶?”佛言:“善男子,彼界眾生少能成就若斯功德,而多隨順貪恚愚癡、怨恨纏縛。”彼菩薩言:“若如是者,彼界不應名娑婆也。”佛言:“相莊嚴星宿聚王,彼佛剎土,亦有行菩薩乘諸善男子及善女人,已曾供養無量諸佛,成就忍辱,將護眾生,善自調伏。若有眾生以諸苦惱而來加害,悉能含忍,終不放逸,貪恚愚癡。善男子,由有如此諸善丈夫,是故彼界名曰娑婆。又彼界中,亦有眾生,具足眾惡,少能悔過,其心粗猛而無愧恥,不敬佛,不重法,不愛僧,當墮地獄、畜生、餓鬼。彼釋迦如來,于此下劣眾生之中,悉能忍受罵辱嫌恨、誹謗惱亂、惡言恐脅,心如大地不可動搖無所違逆,若得供養及以不得,心無高下亦無憎愛,是故彼界名曰娑婆。”爾時,相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言:“世尊,我等今者得大善利,不生于彼弊惡下劣眾生之中。”佛言:“善男子,莫作是說。何以故?東北方有世界,名妙莊嚴忍,彼現有佛,號大自在王。其土眾生,皆悉具足一向安樂。譬如比丘入于滅定,彼之安樂亦復如是。若有眾生于彼佛土,億百千歲修諸梵行;不如于此娑婆世界,一彈指頃于諸眾生起慈悲心,所獲功德尚多于彼,何況能于一日一夜住清凈心!”爾時,相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言:“世尊,我等欲往娑婆世界,禮覲承事釋迦如來及諸菩薩,并欲聽法。”佛言:“可往!今正是時。”爾時,相莊嚴星宿聚王菩薩,即作是念:“今我以何神通之力,往彼禮覲釋迦如來?”作是念已,于虛空中化成寶蓋,覆此三千大千世界,百千萬億珠纓寶幡周匝垂布;于其蓋中雨種種華,百千音樂自然而奏;復令此會比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,各自見身具三十二相現寶蓋中。爾時,相莊嚴星宿聚王菩薩,現神變已,與十億菩薩,于一念頃,從彼土沒,現此界中。到如來所,頂禮雙足,右繞三匝,隨所來方,以愿力故,化現蓮華,而坐其上。
  如是乃至遍于十方,各有無量阿僧祇佛剎中,無量阿僧祇百千億菩薩,見大光明,聞謦欬聲,問彼世尊而來此土,頂禮佛足,各坐一面,亦復如是。又此界中,釋梵護世,大威德天,諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,皆見光明,咸來佛所,頂禮雙足,卻坐一面。
  爾時,世尊現神變已,十方無量百千億那由他佛剎,所有菩薩來集會者,皆見此土功德莊嚴,并佛身量,菩薩、聲聞及受用具,與自本剎悉皆同等,然知彼此剎無雜亂。爾時,彌勒菩薩即從座起,整理衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,而說頌曰:

  “名振十方智無量, 放大光明照世間,
   一切眾生共度量, 莫測人尊勝智慧。
   十方無量億菩薩, 為求法故咸來集,
   而皆信樂諸法門, 愿佛演說令歡喜。
   如來戒定及智慧, 名稱普聞十方國,
   演法無畏猶師子, 光遍虛空如日照。
   一切天龍與羅剎, 及諸比丘比丘尼,
   優婆塞眾優婆夷, 合掌樂聞如來說。
   過去未來及現在, 世尊于彼悉了知,
   以勝解力拔群迷, 愿決疑惑令開曉。
   云何菩薩智慧行, 嚴凈佛剎令光潔?
   云何諸愿速成滿? 今請如來為宣說。
   云何無慳戒無缺, 能忍罵辱諸難事,
   精進修行無懈倦, 解脫無量苦眾生,
   專心樂入三昧門, 游止清凈禪宮殿,
   處世利益而無染, 譬如蓮華不著水?
   云何智慧出世間, 開闡甚深微妙法,
   降伏一切諸魔眾, 速能具足奢摩他?”

  爾時,世尊告彌勒菩薩摩訶薩言:“汝今為佛嚴辦法座,我當升已,說往昔志樂所修諸行善巧出生諸佛剎土功德莊嚴趣向真實法門。”
  爾時,彌勒菩薩即作是念:“今者世尊,以何義故令我嚴座,不使阿難、大目連等?如何棄舍彼諸聲聞,將非唯為諸菩薩說?或彼聲聞及辟支佛,于此法門而非器故,以是世尊令我敷座。”
  爾時,彌勒菩薩即為如來,以神通力,化作眾寶師子之座,高四萬由旬,周匝嚴麗柔軟天衣以敷其上。從其座出種種光明,照此三千大千世界。爾時,如來升其座已,令此世界六種震動。
  爾時,世尊告長老舍利弗:“菩薩成就四法,能令所愿皆得滿足。何等為四?一者、發勝志樂,二者、于諸眾生起悲愍心,三者、發起精進,四者、承事善知識。
  “復次,舍利弗,菩薩成就一法,令愿不退嚴凈佛剎。何謂一法?是菩薩應當樂學不動如來為菩薩時,本所修行立弘誓愿:‘我當所在生處,初生之時,若不出家,則為欺誑十方諸佛。’如是,舍利弗,是諸菩薩應隨順學。若佛出世、若不出世,一切生處皆悉決定舍家出家。何以故?而諸菩薩最勝利益,所謂出家。舍利弗,樂出家者,則能攝取十種功德。何等為十?一者、不著諸欲,二者、樂阿蘭若,三者、行佛所行,四者、離凡夫行,五者、不著妻子及以財產,六者、離惡道因,七者、修善趣法,八者、宿世善根皆不損減,九者、恒為諸天之所嘆羨,十者、一切鬼神恭敬守護。若菩薩常樂出家,獲得如是十種功德。是故,舍利弗,菩薩志求菩提,欲度眾生,常當出家。是名菩薩成就一法。
  “復次,舍利弗,菩薩成就二法,令愿不退嚴凈佛剎。何等為二?所謂菩薩不樂聲聞地,不求聲聞乘,不愛樂說聲聞乘處,不親近聲聞乘者,不學聲聞戒,不樂宣說共聲聞乘相應之法,亦不勸他行聲聞乘,于緣覺乘亦復如是;唯為佛法,勸發眾生成就最上阿耨多羅三藐三菩提。是名為二。舍利弗,若有勸他趣入佛乘,此菩薩則能攝取十種功德。何等為十?一者、得清凈剎,無有聲聞及辟支佛;二者、得純一清凈諸菩薩眾;三者、諸佛世尊之所護念;四者、常為諸佛稱名贊嘆而為說法;五者、所發之心皆悉廣大;六者、若生天上,當作帝釋或梵天王;七者、若生人中,作轉輪王;八者、常見諸佛;九者、為諸天人之所愛樂;十者、攝取無量無邊阿僧祇功德。何以故?舍利弗,若有能令三千大千世界所有眾生,一切皆得阿羅漢果,或復置于緣覺之地;若復有能置一眾生于佛菩提,此之功德甚多于彼。何以故?舍利弗,不由聲聞、緣覺出現,佛種不斷。世若無佛,則無聲聞及辟支佛。舍利弗,以佛出現,令佛種不斷,亦復出生聲聞、緣覺。是故,舍利弗,菩薩令他住佛乘中,得如是等十種功德,得清凈剎。
  “復次,舍利弗,菩薩成就三法,令愿不退,攝受佛剎功德莊嚴。何等為三?一者、尊重愛樂住阿蘭若,二者、無所染著而行法施,三者、堅固安住凈戒律儀。舍利弗,菩薩堅住戒律,得十無畏。何等為十?一者、入聚落無畏,二者、眾中說法無畏,三者、飲食無畏,四者、出聚落無畏,五者、入寺無畏,六者、大眾中食無畏,七者、教授無畏,八者、親近和尚阿阇梨無畏,九者、于自眷屬慈心教誨無畏,十者、受用衣服、飲食、臥具、醫藥無畏。住戒律者,所有言說,令他信受。舍利弗,是為菩薩十種無畏。舍利弗,菩薩說法心無所著,則能攝受十種功德。何等為十?一者、不生惡欲,二者、不求他人識知,三者、不起名聞心,四者、于檀越家心不系著,五者、不占護他家,六者、于極下劣四事供養而生喜足,七者、說法令他信受,八者、善神守護,九者、不生邪覺,十者、起念佛心。是名為十。舍利弗,菩薩尊敬愛樂住阿蘭若,成就十種功德利益。何等為十?一者、遠離世俗言論,二者、專習閑靜,三者、心緣定境,四者、舍諸營務,五者、愛樂諸佛,六者、恒受禪定喜樂,七者、修梵行時無有障礙,八者、少用功力而得三昧,九者、所受教法未嘗忘失,十者、所聞法義皆悉了知。是名為十。
  “復次,舍利弗,菩薩成就四法,令愿不退嚴凈佛剎。何等為四?一者、如說能行,如行能說;二者、常自謙下;三者、遠離慳嫉;四者、見他得利,心生歡喜。是名為四。舍利弗,是菩薩如行能說,有四種利益。何等為四?一者、口中常出青蓮華香,二者、語業清凈言無錯謬,三者、一切世間所共信受,四者、攝受諸佛圓滿音聲。是名為四。舍利弗,菩薩謙下,有四種利益。何等為四?一者、遠離惡趣畜生等身,二者、受妙快樂,三者、潛謀暴賊俱不能害,四者、堪受人天恭敬禮拜。是名為四。舍利弗,菩薩遠離慳嫉,有四種利益。何等為四?一者、不忘施心;二者、于饑饉時作大施主;三者、見持戒者來承迎引納;四者、若受他施及施于他,無有一人而生嫉妒。是名為四。舍利弗,菩薩見他得利生歡喜心,有四種利益。何等為四?一者、常生是心,我攝眾生應與利樂,彼既自得故生歡喜;二者、所有財物,王難、水火劫賊、怨親無能侵奪;三者、隨所生處,財寶諸子皆悉具足,王不嫉忌,何況余人?四者、蓄用資財俱無窮盡。是名為四。舍利弗,是菩薩成就四法。
  “復次,舍利弗,菩薩成就五法,令愿不退嚴凈佛剎。何等為五?一者、彼菩薩詣說法者而問之言:‘修何等行,能得佛剎清凈莊嚴?’若得聞已,如說修行。二者、菩薩清凈持戒及愿力故生佛國中,生彼國已,觀察彼土種種莊嚴眾寶資具,及諸聲聞、菩薩大眾諸相微妙,于如來所恭敬尊重,白言:‘世尊,菩薩修何等行,得廣大佛剎清凈莊嚴?’而彼如來知此菩薩志樂殊勝,即為宣說如是功德成就佛剎,彼得聞已如法修行。三者、菩薩有智有行,應凈其智,應進其行。云何凈智?謂于能緣及所緣法,遠離聲聞、緣覺智故。云何進行?謂如所聞必定修行,離不行故。四者、菩薩善知有因及知出離,言:‘有因者,謂不正思惟,是四顛倒之所依止,為生死因故。言出離者,謂正修行,于一切法不起分別,為出離故。’五者、菩薩了知諸佛體性及剎土性,俱但有名,名亦寂滅,如是了知,不起知想。是名為五。
  “復次,舍利弗,菩薩成就六法,速得阿耨多羅三藐三菩提,亦能攝取一切世界最上佛剎。何等為六?一者、此菩薩為大施主,所有珍玩可愛樂物,歡喜布施,無所吝著。又作是念:‘我行大施,圓滿大乘,所謂求阿耨多羅三藐三菩提時,一切悉舍,心無所著,具足成就菩提資糧。舍自身命尚不生悔,何況財產及妻子等?’舍利弗,何故如來名一切智?謂行菩薩行時,于自所有一切皆舍,以是義故,得菩提已,名一切智。二者、若菩薩在家、出家,寧舍身命終不破戒;以此持戒,共諸眾生,回向阿耨多羅三藐三菩提。如是持戒自覺歡喜,樂修梵行晝夜安樂,益加求法住正修行,厭怖三界希求出離,雖見出要顧念眾生:‘如我所苦,彼亦皆然。我當荷茲重擔攝取眾生,置于涅槃安樂之處。’如是持戒,自覺喜時獲大悲心,乃至未得一切種智,不舍精進如救頭燃。三者、菩薩被忍辱鎧,離于高慢,得大忍力。若遇罵辱及捶打時,忍心成就,不生瞋恨。假使有棒如須彌山,有人執持,于億劫中常見打罵,而亦不生怨恨之心。何以故?‘彼諸眾生未隨佛學,而我方將隨佛修學。’是故于彼所得打罵,便能增長爾所大悲:‘我當為諸眾生被弘誓鎧,攝取眾生令得解脫入于涅槃,是故我今不應瞋恨。’菩薩正住如是忍時,則得成就十種具足。何等為十?一者、種姓,二者、財產,三者、眷屬,四者、色相,五者、善舍,六者、善友,七者、得聞正法,八者、如說修行,九者、臨命終時得見諸佛,十者、既見佛已生凈信心。是為十種功德具足。四者、菩薩為欲成就善法,堅固自課發起精進;又為一一眾生,盡未來際于生死中,次第修行諸精進行而不疲倦。以自課業及此大悲,為一切眾生,于爾所時,流轉生死不舍眾生。舍利弗,若有菩薩,十方各如恒沙世界滿中七寶,于念念中奉上如來,如是相續盡未來際;若有菩薩,發大悲心,被精進鎧,而此功德復多于彼。舍利弗,菩薩具此精進,得十種勝志樂法。何等為十?一者、離凡愚行,二者、攝受佛行,三者、見生死過,四者、住大悲心,五者、不退本愿,六者、少諸疾病,七者、順諸佛教,八者、薄淫怒癡,九者、隨文了義,十者、修行成就。是名為十。五者、菩薩作是思惟:‘諸佛如來心常在定,未曾失念。我應隨佛所行;若心散亂,終不能證佛所行處。是故應當舍離一切心所取著,亦舍一切利養、恭敬、聚落城邑、飲食資生及諸親友。’為欲利益諸眾生故,不舍眾生,樂阿蘭若住寂靜處,獨行無侶如犀一角,住靜處已起大慈心,初遍一方漸至十方普遍眾生,慈心遍已得入禪定。舍利弗,若有在家菩薩,以一切樂具,于恒沙劫,供養一切恒沙諸佛及比丘眾;若有出家菩薩,行于七步,向阿蘭若寂靜之處,而此福德甚多于彼,以能速得大菩提故。舍利弗,菩薩樂住寂靜入禪定者,獲十種功德利益。何等為十?一者、得念,二者、得慧,三者、修行,四者、迅辯,五者、得陀羅尼,六者、善知法生,七者、善知法滅,八者、戒聚無犯,九者、諸天供養,十者、不貪他好。是名為十。六者、菩薩善知智慧等流,謂作是念:‘智慧以戒為首,白法增長以慧為首,是故菩薩應學智慧。世間所有難作難成,一切工巧,一切醫藥,皆悉遍學,而此智慧不能證入離欲寂滅,亦復不能趣向菩提,非向沙門,非婆羅門,非向涅槃。是故我今應更遍求法藥工巧,以如是智,令我得彼究竟寂滅。’彼菩薩求諸法本,不見少法能起于法,以不見故住于寂滅,住寂滅故則無熱惱,無熱惱故了知生死,為眾生故而受彼生,令諸眾生除滅苦故。是名為六。
  “復次,舍利弗,菩薩成就七法,令愿不退嚴凈佛剎。何等為七?一者、自舍一切而施不可得故,二者、戒不缺犯不計著戒故,三者、忍辱柔和而眾生不可得故,四者、發起精進身心不可得故,五者、成就禪定不住禪故,六者、智慧圓滿無分別故,七者、隨念諸佛遠離相故。是名為七。
  “復次,舍利弗,菩薩成就八法,令愿不退嚴凈佛剎。何等為八?一者、不樂涅槃,二者、施莊嚴具,三者、其心廣大,四者、尊敬法師,五者、不行邪名,六者、平等惠施,七者、不自矜高,八者、不凌蔑他。是名為八。
  “復次,舍利弗,菩薩成就九法,令愿不退嚴凈佛剎。何等為九:一者、具身律儀,二者、具語律儀,三者、具意律儀,四者、滅諸貪欲,五者、滅諸瞋恚,六者、滅諸愚癡,七者、不行欺誑,八者、為堅固友,九者、不輕慢善知識。是名為九。
  “復次,舍利弗,菩薩成就十法,令愿不退嚴凈佛剎。何等為十?一者、聞地獄苦,但起大悲,不生怖畏。二者、聞畜生苦,但起大悲,不生怖畏。三者、聞餓鬼苦,但起大悲,不生怖畏。四者、聞諸天衰惱,但起大悲,不生怖畏。五者、聞人中饑饉、賊盜怨敵殺害,但起大悲,不生怖畏。六者、菩薩作如是念:‘我于此時當起精進,乃至未得清凈佛剎,終不懈慢。’七者、令我剎中飲食、衣服隨念即得。八者、我佛剎中,諸眾生等壽命無量。九者、我佛剎中,諸眾生等無彼我心。十者、我佛剎中,所有眾生決定趣向無上菩提。是名為十。
  “復次,舍利弗,若菩薩執持妙華詣如來所,或佛塔所,興供養時,作是愿言:‘如此妙華色香殊勝,見者欣悅。我成佛時,令我剎中如是種種妙華遍布,及眾寶樹周匝莊嚴,乃至末香、涂香、衣服、飲食、寶蓋、幢幡、金、銀、琉璃、真珠等寶,用供養時,亦應如是。’回向佛剎功德莊嚴,以彼菩薩住戒律故,隨心所愿皆得成就。
  “復次,舍利弗,菩薩不求自樂,喜他得樂。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中所有眾生,悉皆具足一向快樂。
  “復次,舍利弗,菩薩常應普皆攝取十善業道,悉以回向一切種智。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中所有眾生,初生即具十善業道,及出離智。
  “復次,舍利弗,菩薩隨所至方勸諸眾生,悉皆令趣無上菩提,唯贊佛乘,不說二乘及所共法。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中所有眾生,決定當得無上菩提,永離聲聞及辟支佛,無量菩薩充滿其國。
  “復次,舍利弗,菩薩于他利養終不遮斷,見他得利常生歡喜。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中所有眾生,受用資具恒無斷絕,具足獲得大法光明。
  “復次,舍利弗,菩薩若見比丘、比丘尼有過犯者,終不發揚,但自安住正法之中。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中,一切無有過失之名。何以故?以彼大眾皆得清凈無過失法。
  “復次,舍利弗,菩薩樂法求法不生熱惱,如所聞法正住修行。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中眾生生者,求法樂法皆無熱惱,如所聞法隨順修行。
  “復次,舍利弗,菩薩弦歌鼓吹種種音樂,供養佛塔,以此善根,回向佛剎功德莊嚴。是故菩薩得菩提時,彼佛剎中百千音樂不鼓自鳴。
  “復次,舍利弗,菩薩若見失念眾生,令得正念。是故菩薩得菩提時,令諸弟子得禪悅食。
  “舍利弗,如是佛剎功德,具足如來辯才,或一劫或過一劫說不能盡。舍利弗,然我今者隨諸菩薩之所樂欲,如是略說。勝志樂者,聞已趣向,當得圓滿佛剎功德。舍利弗,菩薩成就三法,速得阿耨多羅三藐三菩提,所求佛剎皆得成就。何等為三?一者、大愿殊勝,二者、住不放逸,三者、如所聞法起正修行。是名為三。”
  爾時,舍利弗白佛言:“世尊,如來希有,善說此法!世尊住不放逸故,得菩提分法;住修行故,得大菩提;住勝愿故,成就佛剎功德莊嚴。”
  佛告舍利弗:“如是,如是,如汝所說,如我往昔以大愿力成就佛剎,不放逸故得成菩提。舍利弗,若但言說,住于放逸而不修行,彼尚不能至聲聞地,何況能得阿耨多羅三藐三菩提?是故菩薩若欲自知是真菩薩,如菩薩所學,應如是學。”

  爾時,會中四萬菩薩從座而起,合掌向佛,同聲白言:“如佛所說,菩薩學處,我當隨學。住不放逸,修行成就,滿足大愿,嚴凈佛剎。”
  爾時,世尊熙怡微笑。
  時,舍利弗白佛言:“世尊,以何因緣現此微笑?”
  佛告舍利弗:“汝見此諸善男子師子吼不?”
  舍利弗言:“唯然!已見。”
  佛言:“舍利弗,此諸善男子,過百千劫,各于異剎,得阿耨多羅三藐三菩提,同號愿莊嚴。亦如當來師子佛等,其土清凈如無量壽國,唯除壽量。”
  舍利弗言:“彼諸如來壽量幾何?”
  佛言:“彼一一佛皆壽十劫。”

  爾時,師子勇猛雷音菩薩,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白言:“是文殊師利童真菩薩,諸佛世尊常所稱嘆,久如當得阿耨多羅三藐三菩提?所得佛剎,當復云何?”
  佛言:“善男子,汝當自問文殊師利?”
  時,師子勇猛問文殊師利言:“仁者何時當得阿耨多羅三藐三菩提?”
  答言:“善男子,何不問我趣菩提不?而乃問我成菩提耶?何以故?我于菩提尚不趣向,何況當得?”
  問言:“文殊師利,仁者豈不為利眾生故,趣菩提耶?”
  答言:“不也。何以故?眾生不可得故。若眾生是有,可為利益趣向菩提;而眾生壽命及福伽羅皆無所有,是故我今不趣菩提,亦不退轉。”
  師子勇猛言:“文殊師利,仁者趣向諸佛法不?”
  答言:“不也。善男子,一切諸法皆趣向佛法。何以故?諸法無漏、無系、無形、無相,為趣向佛,如趣向佛,諸法亦然。善男子,而汝所問趣向佛法,我今問汝,隨汝意答。于意云何?為色求菩提耶?為色本性求,為色如求,為色自體求,為色空求,為色離求,為色法性求菩提耶?善男子,于意云何?為色得菩提耶?乃至為色法性得菩提耶?”
  答言:“不也,文殊師利。色不求菩提,乃至色法性不求菩提;色不得菩提,乃至色法性亦不得菩提。”
  文殊師利言:“于意云何?受、想、行、識求菩提,乃至識法性求菩提耶?識得菩提,乃至識法性得菩提耶?”
  答言:“不也,文殊師利。受、想、行、識不求菩提,乃至識法性不求菩提;識不得菩提,乃至識法性不得菩提。”
  文殊師利言:“于意云何?離于五蘊,有我我所耶?”
  答言:“不也。”
  文殊師利言:“如是,如是。善男子,更以何法而求菩提及得菩提?”
  師子勇猛言:“文殊師利,仁者所言眾皆誠信,而今乃說不求菩提、不得菩提。新發意菩薩聞此所說,必生驚怖。”
  文殊師利言:“善男子,一切諸法無有驚怖,于實際中亦無驚怖。如來為于無驚怖者而演說法;若驚怖者,彼即生厭;若生厭者,彼則離欲;若離欲者,彼則解脫;若解脫者,則無菩提;若無菩提,是則無住;彼若無住,是即無去;若無有去,是則無來,則無愿求;若無愿求,則不退轉;若不退轉,則為退轉。退轉何法?所謂執我、眾生、命者及福伽羅,若斷若常取相分別,悉皆退轉;彼若退轉,則不退轉。不退何法?謂空、無相、無愿、實際,及諸佛法皆不退轉。何謂佛法?謂不離不著及無所緣,無入無出,無有所行,亦無表示,但有其名,同空無有生,無去無來,無染無凈,無塵離塵,無我無分別,無和合無執取,平等無違,是為佛法。善男子,此諸佛法,非法非非法。何以故?以諸佛法無生處故。故彼新發意菩薩聞此說已,若生驚怖,速得菩提。若起分別,作如是念:‘而今我等所成菩提,隨有發心,住于現證,乃得菩提。若不發心,終不能得。’如是分別皆不生故,菩提及心俱不可得;不可得故,則無分別;若無分別,則無現證。何以故?現證所因不可得故。善男子,于意云何?虛空可得菩提耶?”
  答言:“不也。”
  又言:“善男子,如來豈不證一切法同虛空耶?”
  答言:“如是,如是。”
  又言:“善男子,如虛空,菩提亦爾;如菩提,虛空亦然。虛空、菩提無二無別。若菩薩知此平等,則無有知,亦無不知,亦無不見。”
  說此法時,一萬四千比丘,盡諸有漏,心得解脫。十二那由他比丘,遠塵離垢,于諸法中得法眼凈。九萬六千眾生,發菩提心。五萬二千菩薩,得無生忍。
  爾時,師子勇猛雷音菩薩,白文殊師利言:“仁者發菩提心來,為幾時耶?”
  文殊師利言:“止!善男子,莫生妄念。若有于無生法中,說如是言,我發菩提心,我行菩提行,為大邪見。善男子,我都不見有心發向菩提,以不見心及菩提故,是故無發。”
  師子勇猛言:“文殊師利,都不見心,是何句義?”
  文殊師利言:“善男子,是都不見,說名平等。”
  又問:“云何說為平等?”
  答言:“善男子,如是平等,以種種性皆無所有,彼彼諸法一味故說。一味說者,所謂離故,無染無凈,不斷不常,不生不滅,無我無受,不取不舍。如是說法,不念我說,亦無分別。善男子,于此平等法中,了知修行,是名平等。復次,善男子,若菩薩入此平等,都不見有種種界若一若多,于平等中不見平等,于相違中不見相違,以彼本來性清凈故。

  爾時,師子勇猛雷音菩薩,白佛言:“世尊,此文殊師利不肯自說發心久近,此諸大眾皆樂欲聞。”
  佛言:“善男子,文殊師利是甚深忍者。于甚深忍中,菩提及心皆不可得;以不可得,是故不說。然善男子,我今當說文殊師利發心久近。善男子,過去久遠過七十萬阿僧祇恒河沙劫,有佛名雷音如來應正等覺,出現于世。在于東方,去此過七十二那由他佛剎,有世界名無生,彼雷音如來于中說法。諸聲聞眾,有八十四億那由他,諸菩薩眾二倍過前。
  “善男子,彼時有王,名曰普覆,七寶具足,王四天下,正法理化,為法輪王。而于八萬四千歲中,以衣服、飲食、宮殿臺觀、僮仆給侍一一殊妙,恭敬供養雷音如來及諸菩薩、聲聞大眾。其王親族、中宮、婇女、王子、大臣,唯務供養余無所作,雖經多歲初無疲倦。過是已后,其王獨在靜處思惟:‘我今已集廣大善根,而猶未定所回向處,為求帝釋、大梵天王、轉輪王耶?為求聲聞、辟支佛耶?’作是念已,空中諸天告言:‘大王,勿起如是狹劣之心。何以故?王之所集福德甚多,當發阿耨多羅三藐三菩提心。’善男子,時普覆王,聞是語已,歡喜念言:‘我今于此決定不退。何以故?天知我心而來告我。’善男子,爾時彼王,與諸大眾八十億那由他百千眾生,往詣雷音佛所,頂禮雙足,右繞七匝,曲躬恭敬,合掌向佛,而說頌曰:

  “‘我今問最勝, 愿當為我說:
    云何得成就, 最上人中尊?
    世間所依止, 我已廣供養,
    以不決定心, 未知回向處。
    已修廣大福, 當何所回向,
    為求梵天位, 帝釋轉輪王?
    為求于聲聞, 及以辟支佛?
    我發此念時, 空中天告我:
    大王汝勿起, 狹劣回向心;
    為一切眾生, 當興廣大愿,
    利益世間故, 應發菩提心。
    我今請世尊, 于法自在者,
    愿說菩提心, 發起之方便。
    發菩提心已, 當得如牟尼,
    唯愿兩足尊, 為我具宣說。’

  “爾時,雷音如來為普覆王,而說頌曰:

  “‘大王汝諦聽, 我當次第說:
    一切因緣法, 隨根欲所行,
    如其所有愿, 得如是果報。
    我亦于往昔, 發起菩提心,
    為諸眾生故, 愿當作利益。
    如我所作愿, 如昔所發心,
    得不退菩提, 意愿速圓滿。
    大王應堅固, 修習于諸行,
    汝當得廣大, 無上佛菩提。’

  “時,普覆王聞佛所說,歡喜踴躍,得未曾有;于眾會前,大師子吼,而說頌曰:

  “‘今對一切眾, 發大菩提心:
    為一一眾生, 誓盡未來際,
    受無量生死, 而作大饒益,
    備修菩薩行, 救諸眾生苦。
    從今若違誓, 起于貪欲心,
    及慳嫉怨恨, 則誑十方佛。
    又我從今日, 乃至成菩提,
    常當學諸佛, 修行于梵行,
    隨順凈戒律, 遠離諸過咎。
    又我于菩提, 亦不愿速證,
    當盡未來際, 廣利諸群生,
    嚴凈諸佛剎, 無量不思議。
    當令我名號, 普聞十方界,
    我今自授記, 決定當成佛。
    志樂勝清凈, 于此固無疑,
    我當凈三業, 不令起諸惡。
    我以此真實, 成佛人中尊,
    若此心真實, 地當六種動。
    若我語誠諦, 無有虛妄者,
    當使虛空中, 音樂自然奏。
    若我無諂曲, 及以怨恨心,
    由此真實故, 當雨曼陀華。’

  “時,普覆王說此頌已,心誠實故,十方億剎六種震動,于虛空中奏諸音樂,雨曼陀羅華。時,二十億眾生隨從王者,皆大歡喜,而自慶言:‘我等當得最上菩提。’即學彼王發菩提心。”
  佛告大眾:“爾時普覆王者,豈異人乎?今文殊師利菩薩是也。彼于往昔過七十萬阿僧祇恒河沙劫,初發菩提之心;次過六十四恒河沙劫,得無生法忍,能具足菩薩十地、如來十力,佛地諸法悉皆圓滿,而未曾起一念之心‘我當得佛’。善男子,爾時二十億眾生隨逐彼王,于雷音佛所發菩提心者,皆由文殊師利勸發,令入布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,今并證得阿耨多羅三藐三菩提,轉大法輪,作佛事已,而般涅槃。文殊師利,皆悉供養彼諸如來,亦皆護持彼諸佛法。唯有一佛,號地持山,在此下方過四十恒河沙剎土,其佛世界名曰地持,亦有無數諸聲聞眾,佛壽無量于今現在。”
  說此文殊師利宿緣之時,眾中七千眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心。

  爾時,師子勇猛雷音菩薩,白文殊師利言:“仁者已滿足十地及如來十力,一切佛法悉皆圓滿,何故不成阿耨多羅三藐三菩提?”
  文殊師利言:“善男子,無有圓滿諸佛法已更證菩提。何以故?已圓滿故,不應更證。”
  師子勇猛言:“云何圓滿諸佛法耶?”
  答言:“佛法圓滿如真如圓滿,真如圓滿如虛空圓滿,如是佛法、真如、虛空亦無有二。善男子,如汝所言,云何圓滿諸佛法者,如色圓滿乃至識圓滿,佛法圓滿亦復如是。”
  師子勇猛言:“何者是色等圓滿?”
  文殊師利言:“善男子,于意云何?汝所見色是常耶?是無常耶?”
  答言:“不也。”
  文殊師利言:“善男子,若法非常非無常,彼有增減耶?”
  答言:“不也。”
  文殊師利言:“善男子,若法不增不減,是名圓滿。云何圓滿?若于諸法不能了知,則生分別;若能了知,則無分別。若無分別,則無增減;若無增減,此則平等。是故,善男子,若見色平等,即是色圓滿;受、想、行、識及一切法圓滿,亦復如是。”

  爾時,師子勇猛雷音菩薩,白文殊師利言:“仁者得法忍來,無一念心愿成正覺,而今何故乃勸余人令向菩提?”
  文殊師利言:“我實不曾勸一眾生令趣菩提。何以故?眾生無所有故,眾生性自離故。若眾生可得,則令向菩提;既不可得,故無所勸。何以故?平等無分別故,非以平等而求平等,亦無所起。是故常說,應觀諸行,來無所從,去無所至,是名平等,則是性空,于性空中而無所求。善男子,如汝問我得忍已來,無一念心當得菩提者。善男子,汝見彼心耶?而以此心得菩提耶?”
  師子勇猛言:“不也,文殊師利。何以故?以心非色,不可見故;菩提亦爾,但是名想。若心名,若菩提名,皆無所有。”
  文殊師利言:“善男子,如汝說我不生一念得菩提者,是密意說。何以故?以心本來無有生故,是故無生;既無有生,何得何證?”
  師子勇猛問言:“云何名為平等、證入?”
  答言:“于諸法中無系著者,名平等證。言證入者,彼微細智亦不生滅,與真如無異,無可分別,是名證入。若正見修行者,于平等中無一法可得,離種種性亦不著一,是名證入。若以身證諸法無相,明了彼相所謂無相,而于身心亦不執著,是則名為圓滿證入。”
  師子勇猛問言:“云何名得?”
  文殊師利言:“善男子,以世間言說,名之為得。諸圣所得,非言能說。何以故?法無依止,離言說故。復次,善男子,以無得為得,亦非得非不得,說名為得。”

  爾時,師子勇猛雷音菩薩白佛言:“世尊,善哉!愿說文殊師利所得佛剎。”
  佛言:“善男子,汝當自問文殊師利。”
  時,彼菩薩白文殊言:“仁者當得何等佛剎功德莊嚴?”
  文殊師利言:“善男子,若我求菩提,汝可問其所得佛剎。”
  師子勇猛言:“仁者豈不求菩提耶?”
  文殊師利言:“不也。何以故?若有所求,則有染著;若有所染,則有貪愛;若有所愛,彼則有生;彼若有生,是則有愛;若有所愛,終不于中而有出離。善男子,我為是故不求菩提。何以故?菩提不可得故,以不可得,是故不求。善男子,然汝問我,何等佛剎仁當得者,我不能說。何以故?對于如來一切智者,說自佛剎功德莊嚴,即為菩薩自贊己德。”
  佛告文殊師利:“汝可自說,以何等愿莊嚴佛剎?令諸菩薩聞已,決定成滿此愿。”
  時,文殊師利受如來教,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:“世尊,我今承佛神力,當為宣說。諸有欲求大菩提者,皆應諦聽。若聞此愿,當如實學,令得圓滿。”文殊師利當以右膝著地之時,十方各恒河沙等諸佛剎土六種震動。
  時,文殊師利復白佛言:“我從往昔百千億那由他阿僧祇劫已來,起如是愿:我以無礙天眼,所見十方無量無邊諸佛剎中一切如來,若非是我勸發決定菩提之心,教授教誡令修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,乃至令得阿耨多羅三藐三菩提,我于菩提終不應證。而我要當滿此所愿,然后乃證無上菩提。”
  時,彼眾中諸菩薩等,咸作是念:“文殊師利無礙天眼見幾如來?”
  是時,世尊知諸菩薩心之所念,即告師子勇猛雷音菩薩言:“善男子,譬如以此三千大千世界碎為微塵。于意云何?此諸微塵,可以算計知其數不?”
  答言:“不也,世尊。”
  佛言:“善男子,文殊師利無礙天眼,見于東方無量諸佛復過是數;南西北方、四維、上、下,亦復如是。”
  時,文殊師利白佛言:“世尊,我有是愿:以恒河沙等諸佛世界為一佛剎,無量妙寶間錯莊嚴。若不爾者,我終不證無上菩提。
  “復次,世尊,我復有愿:令我剎中有菩提樹,其量正等十大千界,彼樹光明遍此佛剎。
  “復次,世尊,我復有愿:我坐菩提樹已,證得阿耨多羅三藐三菩提乃至涅槃,于其中間不起此座,但以變化遍于十方無量無數諸佛剎土,為諸眾生而演說法。
  “復次,世尊,我復有愿:令我剎中無女人名,純菩薩眾,離煩惱垢,具凈梵行;初生之時,袈裟隨體,結跏趺坐,忽然而現。如是菩薩遍滿其剎,無有聲聞、辟支佛名,唯除如來之所變化,往詣十方,為諸眾生說三乘法。”
  爾時,師子勇猛雷音菩薩白佛言:“世尊,文殊師利,當來成佛名為何等?”
  佛言:“善男子,此文殊師利成佛之時,名為普見。以何義故而名普見?以彼如來,于十方無量百千億那由他諸佛剎中,普皆令見。若諸眾生見彼佛者,必定當得阿耨多羅三藐三菩提。普見如來雖未成佛,若我現在及滅度后有聞其名,亦皆必定當得阿耨多羅三藐三菩提。唯除已入離生之位及狹劣心者。”
  文殊師利又白佛言:“世尊,我復有愿:如阿彌陀佛剎以法喜為食,而我剎中菩薩初生起食念時,即便百味盈滿于缽在右手中。尋作是念:‘若未供養十方諸佛,及施貧窮苦惱眾生、餓鬼等類,令其飽足,而我決定不應自食。’作此念時,得五神通乘空無礙,往于十方無量無數諸佛剎中,以食供養諸佛如來及聲聞眾;又于貧苦諸眾生類亦皆周給,復為說法令離渴愛,于一念頃還至本處。
  “復次,世尊,我復有愿:于我剎中諸菩薩等,初生之時所須衣服,于其手中,隨意皆出種種衣寶,鮮潔稱體應沙門服。便作是念:‘若未供養十方諸佛,不應自用。’于一念中,往詣十方無量佛剎,以此衣寶獻諸佛已,還至本處方自受用。
  “復次,世尊,我復有愿:我佛剎中諸菩薩眾,所得財寶及諸資具,要先分施諸佛、聲聞,遍供養已然后受用。又我剎中,遠離八難及不善法,既無過咎,亦無禁戒,無有苦惱諸不悅意。”
  時,師子勇猛白佛言:“世尊,而彼佛剎,名為何等?”
  佛言:“彼剎名隨愿積集清凈圓滿。”
  師子勇猛言:“世尊,彼佛世界在何方所?”
  佛言:“在于南方。此娑婆世界,亦當在彼佛剎之中。”
  文殊師利又白佛言:“我復有愿:我佛剎中,積集無量妙寶所成。復以無量摩尼妙寶,間錯莊嚴。其摩尼寶,于十方界所未曾有,甚為難得。如是寶名,俱胝歲中說不能盡。隨諸菩薩樂見彼剎金為體者,即見為金;樂見銀體,即見為銀,然于見金未曾損減;樂見玻瓈、琉璃、瑪瑙、赤、真珠等無量諸寶,各隨所見皆不相礙。如是栴檀香體,阿伽羅香乃至赤栴檀等,各隨樂見亦復如是。又彼剎中,不以日月、摩尼、星火等光之所照見。彼諸菩薩皆以自身光明,照于千億那由他剎。又彼剎中,以華開為晝,華合為夜,隨諸菩薩所樂時節即皆應之,然無寒暑及老病死。若諸菩薩隨其所樂,欲證菩提即往余剎,于兜率天壽盡降生而證菩提。此佛剎中無有涅槃,百千種樂于虛空中,雖不現相,而聞其音。此樂不出順貪愛聲,但出諸波羅蜜、佛、法、僧聲,及菩薩藏法門之聲,隨諸菩薩所解妙法,皆悉得聞。又諸菩薩,若欲見佛,隨所詣處經行坐立,應念即睹普見如來坐菩提樹。若諸菩薩于法有疑,但見彼佛,不待解釋,疑網皆斷,解了法義。”
  爾時,會中無量百千億那由他諸菩薩眾,同聲說言:“若有得聞普見佛名,彼人便得最上善利,何況生于彼佛土者!若有得聞此文殊師利授記法門,及聞文殊師利名者,是則名為面見諸佛。”
  是時,佛告諸菩薩言:“如是,如是,如汝所說。善男子,若有受持百千億諸佛名號,若復有稱文殊師利菩薩名者,福多于彼,何況稱于普見佛名!何以故?彼百千億那由他佛利益眾生,不及文殊師利于一劫中所作饒益。”
  爾時,眾中無量百千億那由他,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,同聲唱言:“南無文殊師利童真菩薩!南無普見如來應正等覺!”說此語已,八萬四千億那由他眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生善根成熟,于三乘中得不退轉。
  文殊師利又白佛言:“我復有愿:如我所見無量無數百千億那由他諸佛世尊,而彼諸佛所有佛剎功德莊嚴,如是一切皆令置我一佛剎中,唯除二乘及五濁等。世尊,若我自說佛剎功德種種莊嚴,過恒沙劫亦不能盡。如我所愿,唯佛能知。”
  佛言:“如是,文殊師利,如來知見于三世中無有限礙。”
  爾時,眾中有諸菩薩,作如是念:“文殊師利所得佛剎功德莊嚴,與阿彌陀佛剎,為等不耶?”
  爾時,世尊知彼菩薩心之所念,即告師子勇猛言:“善男子,譬如有人析一毛為百分,以一分毛于大海中取一滴水,此一滴水喻阿彌陀佛剎莊嚴;彼大海水喻普見如來佛剎莊嚴,復過于此。何以故?普見如來佛剎莊嚴不思議故。”

  爾時,師子勇猛白佛言:“世尊,如是等類佛剎莊嚴,于三世佛剎頗更有不?”
  佛言:“有。善男子,東方去此,過百億恒河沙世界,有佛剎名住最上愿,彼中有佛,名普光常多功德海王。彼佛壽命無量無邊,常為菩薩而演說法。善男子,彼佛剎土功德莊嚴,與普見佛剎等無有異。善男子,有四菩薩,被不思議弘誓之鎧,而于此愿決定成滿,亦當得此佛剎莊嚴如普見如來。”
  時,師子勇猛言:“愿佛說彼菩薩名號及其住處,復愿示彼普光常多功德海王如來佛剎,令此大眾多所利益。何以故?此諸菩薩若見聞已,于此所愿當得成滿。”
  佛言:“善男子,汝等諦聽,當為汝說。善男子,彼一菩薩名光明幢,在于東方無憂德佛剎;次名智上,在于南方智王如來佛剎;次名諸根寂靜,在于西方慧積如來佛剎;次名愿慧,在于北方那羅延如來佛剎。”
  爾時,世尊以神通力,現普光常多功德海王如來佛剎,令此大會見彼如來及菩薩眾,并其佛剎功德莊嚴,昔所未見,亦未曾聞。而彼一切皆不思議,無量百千億那由他寶間錯莊嚴,于一劫中說彼功德亦不能盡,眾皆明見如觀掌中庵摩勒果。彼菩薩身長四萬二千由旬,佛身長八萬四千由旬,光明洞照如閻浮檀金山,成就廣大功德莊嚴,坐大菩提樹下,諸菩薩眾恭敬圍繞,現百千億諸變化事,往詣十方諸世界中,為諸眾生而演說法。”
  是時,佛告諸菩薩言:“善男子,汝等見彼如來、佛剎莊嚴、菩薩眾耶?”
  時諸大眾同聲白言:“唯然!已見,我等當學此菩薩行。如文殊師利之所修行,我等亦當成就如此莊嚴佛剎。”
  爾時,世尊熙怡微笑,從其面門,放種種色光,照于無量無邊世界;照已還來,繞佛三匝,從其頂入。
  爾時,彌勒菩薩白佛言:“世尊,以何因緣,現此微笑?”
  佛告彌勒:“此大眾中八萬四千菩薩,見彼佛剎莊嚴之事,雖皆發心當欲成就如是佛剎。然于其中,有十六善大丈夫,具勝志樂而發大心,彼能成滿,如文殊師利所起大愿。余諸菩薩亦速當得阿耨多羅三藐三菩提,所得佛剎功德莊嚴,如阿彌陀佛剎。彌勒當知,諸菩薩等,志樂既勝,所成亦大。志樂勝者,言我成就如文殊師利莊嚴佛土。其余劣者,雖以信心亦作是語;以此語業,猶能棄舍六十億百千那由他劫生死流轉,亦得圓滿五波羅蜜。”
  爾時,彌勒菩薩,見于四方光明幢等四大菩薩,各坐琉璃光明樓閣,有百千億諸天圍繞,雨華奏樂,現大神變,震動大地而來于此。時,彌勒菩薩即白世尊,請問其事。佛言:“善男子,此四菩薩為見我故,四方如來各令至此。”時彼菩薩既到佛所,頂禮佛足,右繞三匝,退坐一面。彼四菩薩光明遍照此之大會。
  爾時,世尊告諸菩薩言:“善男子,此四善大丈夫志愿所趣,皆不思議,應當尊重請其法要。而彼所愿,于諸菩薩最為殊勝。若有善男子、善女人得見之者,必定當得阿耨多羅三藐三菩提,棄舍二十億劫生死流轉,具足圓滿五波羅蜜。若有女人聞此菩薩名者,速得舍離女人之身。”于是世尊即攝神力,而彼佛剎忽然不現。

  文殊師利白佛言:“世尊,一切諸法皆悉如幻。何以故?譬如幻師幻為隱現,諸法生滅亦復如是。而此生滅即無生滅,以無生滅是則平等。菩薩修此平等,便能證得無上菩提。”
  智上菩薩白文殊師利言:“于此菩提云何證得?”
  文殊師利言:“此菩提者非是可得,亦非可壞,非可住著。”
  智上白言:“而此菩提非以住得,非不住得。何以故?以彼法性本來無生,非曾有,非當有,亦非可壞,是故無得。”
  文殊師利謂智上等諸菩薩曰:“云何名為說一相法門?”
  彌勒菩薩曰:“若有不見蘊、界、處,亦非不見,無所分別,亦不見集散,是名說一相法門。”
  師子勇猛雷音菩薩曰:“若不作種種分別,此是凡夫法,此是二乘法,此則不違法性,入于一相,所謂無相,是名說一相法門。”
  樂見菩薩曰:“若有修真如行,而亦不作真如之想,于此甚深無所分別,是名說一相法門。”
  無礙辯菩薩曰:“若能究竟盡于諸法,亦以此法為他演說,是名說一相法門。”
  善思菩薩曰:“若以思議入不思議,此不思議亦不可得,是名說一相法門。”
  妙離塵菩薩曰:“若有不染一切相,亦非染非不染,無違無順,亦無迷惑,非一非二亦非種種,不取不舍,是名說一相法門。”
  娑竭羅菩薩曰:“若有能入如海難入甚深之法,而于此法亦不分別,雖為他說而無說想,是名說一相法門。”
  月上菩薩曰:“若于一切眾生,心行平等,猶如滿月,無眾生想,是名說一相法門。”
  離憂闇菩薩曰:“云何拔眾生憂箭?謂我我所,是彼憂根。若能住我我所平等,是名說一相法門。”
  無所緣菩薩曰:“若不攀緣欲界、色界、無色界、聲聞法、緣覺法及諸佛法,是名說一相法門。”
  普見菩薩曰:“若說法時應說平等法,謂空法平等,亦無空想及平等想,是名說一相法門。”
  凈三輪菩薩曰:“若說法時應凈三輪,謂所為、眾生、我不可得,亦不分別自為法師,于所說法而無住著,如是說法,是名說一相法門。”
  成就行菩薩曰:“若有能說于一切法修平等行,所知如實,非文字說,以一切法離言說故,是名說一相法門。”
  深行菩薩曰:“若有能說了達一切甚深之法,亦不見彼能說、所說及與所為,是名說一相法門。”
  如是無量諸菩薩等,各以辯才演說一相法門。說此法門時,三十七億菩薩,得無生法忍;八萬四千那由他百千眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心;七千比丘,不受諸法,盡諸有漏,心得解脫;九十六那由他諸天及人,于諸法中得法眼凈。

  爾時,師子勇猛雷音菩薩白佛言:“世尊,此文殊師利,久如當得阿耨多羅三藐三菩提?彼佛壽命及菩薩眾,其數幾何?”
  佛言:“善男子,汝當自問文殊師利?”
  時,師子勇猛白文殊師利言:“仁者,久如當得菩提?”
  文殊師利言:“善男子,若虛空界為色身時,我乃當得無上菩提。若幻人得菩提,我乃當得。若漏盡阿羅漢即是菩提,我乃當得。若夢、響、光影及以化人得菩提時,我乃當得。若月照為晝,日照為夜,我乃當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子,汝之所問,應當問彼求菩提者。”
  師子勇猛言:“仁者,豈不求菩提耶?”
  答言:“不也。何以故?文殊師利即是菩提,菩提即是文殊師利,所以者何?文殊師利但有名,菩提亦但有名;此名亦離無作故空,而彼空性即是菩提。”
  爾時,佛告師子勇猛言:“汝頗見聞阿彌陀如來,聲聞、菩薩諸眾會耶?”
  “唯然聞見。”
  佛言:“其數幾何?”
  答言:“非算數思議之所能及。”
  佛言:“善男子,如摩竭國量一斛油麻,舉取一粒,喻阿彌陀佛國聲聞、菩薩;余不舉者,喻文殊師利得菩提時菩薩眾會,復過是數。善男子,如以三千大千世界微塵數劫,比普見如來壽量劫數,百分、千分、百千億分乃至算數譬喻所不能及。應知彼普見如來壽命,無有算數,亦無限量。如有一人以三千大千世界碎為微塵,第二、第三人亦碎大千世界以為微塵;復有一人取彼微塵,從此東行過爾所微塵數世界乃下一塵,又過爾所微塵數世界復下一塵,如是次第盡諸微塵;復有第二人,亦持爾所微塵,從此南行如前下塵,次第展轉乃至塵盡;西方、北方、四維、上、下,各有一人,所下塵數亦復如是。善男子,是諸世界可知數不?”
  答言:“不也。”
  佛言:“善男子,如是諸人,于彼十方所經世界,若著微塵及不著者,盡末為塵。于意云何?是諸微塵,可以算計知其數不?”
  答言:“不也,世尊。若有計量,心則迷亂,不能了知。”
  佛言:“善男子,諸佛如來悉能了知彼微塵數。設過于此,如來亦知。”
  時,彌勒菩薩白佛言:“世尊,諸菩薩等為求如是大智慧故,于大地獄無量億劫受諸極苦,終不應舍如是大智。”
  佛言:“彌勒,如是,如是,如汝所說。何有于此大智慧中不生欲樂?唯除下劣及懈怠者。”
  說此智時,一萬眾生發菩提心。
  是時,佛告師子勇猛言:“善男子,于意云何?如彼十人經十方界盡為微塵,文殊師利當于爾所微塵數劫,行菩薩道。何以故?文殊師利大愿不可思議,趣向亦不可思議,得菩提已壽量亦不可思議,菩薩眾會亦不可思議。”
  爾時,師子勇猛白佛言:“世尊,文殊師利發趣甚大,所修之行亦復廣大,乃于爾所微塵數劫,不生疲倦。”
  文殊師利言:“如是,如是,善男子,如汝所說。于意云何?虛空界有如是念,度于晝夜、時節、歲月、劫數等耶?”
  答言:“不也。”
  文殊師利言:“如是,善男子,若有覺一切法等于虛空,彼微細智無有分別,亦無是念,度于晝夜、時節、歲月、諸劫數等。何以故?彼于諸法無想念故。善男子,如虛空界無有疲倦及熱惱想。何以故?設過恒河沙劫,而虛空界亦無生起,亦無燒滅,非可破壞。何以故?以虛空界無所有故。如是,善男子,若菩薩了一切法無所有已,亦無熱惱及疲倦等。善男子,彼虛空名亦無燒滅、熱惱、疲倦,亦不動搖,不生不老,不來不去。文殊師利名號亦爾,無有熱惱及疲倦等。何以故?名字性離故。”
  說此法時,四大天王、釋提桓因、梵天王等,及余大威德諸天子等,同聲唱言:“是諸眾生,聞此法門,獲大善利,何況受持讀誦!當知彼等所成善根極為廣大。世尊,我等于此法門,受持讀誦,廣宣流布,為欲護持此深法故。”

  爾時,師子勇猛白佛言:“世尊,若有得聞如此法門,受持讀誦思惟,及發如此功德莊嚴佛剎之心,得幾所福?”
  佛言:“善男子,如來以無礙佛眼,所見諸佛及彼剎土,若有菩薩以妙七寶滿彼諸剎,奉施供養一一如來,各盡未來際,令此菩薩安住凈戒,于一切眾生得平等心。若有菩薩,于此莊嚴功德佛剎法門,受持讀誦復能發心,隨文殊師利所學,行于七步。此二功德,比前七寶布施功德,百分不及一,乃至算數譬喻所不能及。”

  爾時,彌勒菩薩白佛言:“世尊,當何名此法門?我等云何奉持?”
  佛言:“此法門名為《諸佛游戲》,亦名《諸愿究竟》,亦名《文殊師利功德莊嚴佛土》,亦名《令發菩提心菩薩歡喜》,亦名《文殊師利授記》,如是受持。”
  爾時,十方諸來菩薩,為欲供養此法門故,而雨眾華,贊言:“希有世尊!希有世尊!我等乃得聞是不思議文殊師利師子吼莊嚴法門。”時諸菩薩說是語已,各還本土。說此法時,恒河沙等菩薩得不退轉,無量眾生善根成熟。
  爾時,文殊師利即入菩薩出生光明普照如幻三昧;入三昧已,令此眾會普見十方無量無邊諸佛剎中一切如來,一一佛前皆有文殊師利說自佛剎功德莊嚴。眾會見已,于文殊師利殊勝大愿,生希有心。
  佛說是經已,彼一切菩薩,及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

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