大乘寶積部·第0020部
大寶積經一百二十卷(第三十一卷~第四十卷)
唐三藏法師菩提流志奉詔譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
· 品名 · 品數 · 譯作者
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  “我昔為是經, 護持清凈戒,
   常修于定慧, 及施諸眾生。
   我昔為是經, 惡人來毀罵,
   我時生憐愍, 于彼不加害。
   我昔為是經, 求者皆施與,
   各隨其所樂, 悉令得歡喜。
   我昔為是經, 奉施諸宮殿,
   莊嚴眾寶網, 供養于諸佛。
   我昔為是經, 舍種種珍玩,
   及以摩尼寶, 供養于諸佛。
   我昔為是經, 有恩常憶念,
   乃至聞一偈, 于彼恒尊重。
   我昔為是經, 尊重持戒者,
   乃至經行處, 于彼常恭敬。
   我昔為是經, 或處于生死,
   乃至有少恩, 于彼常懷報。
   我昔為是經, 不求利謗法,
   哀愍于親友, 乃至諸眾生。
   我昔為是經, 具多聞善說,
   于法無所著, 不慳親友家。
   我昔為是經, 若心生不善,
   速懺令除滅, 終不使增長。
   我昔為是經, 身為王太子,
   所得諸珍寶, 涂香及末香,
   我時生凈心, 回施于諸佛。
   我昔為是經, 愍諸囚徒類,
   種種加楚毒, 以身而代受。
   我昔為是經, 舍諸五欲樂,
   常于月六齋, 受持諸禁戒。
   我昔為是經, 常修行忍辱,
   乃至于妻室, 亦不生貪吝。
   我昔為是經, 令諸貧乏者,
   皆悉得安樂, 豐足諸財寶。
   我昔為是經, 攝受于一切,
   沙門婆羅門, 種種群生類。
   我昔為是經, 利益于一切。
   常為大施主, 求者心無吝,
   或蒔于華果, 不令人剪伐,
   普施諸眾生, 隨意皆充足。
   我昔布施時, 其心常平等,
   持戒具功德, 破戒無慚愧,
   或證大神通, 下至凡愚類,
   皆生希有心, 恭敬而周給。
   我昔布施時, 其心無高下,
   不求生善趣, 志樂于此經,
   或令國界中, 一切無怨敵,
   調伏諸龍眾, 應時霔甘雨。
   月光汝當知, 我于無量劫,
   為求是經故, 修習諸苦行,
   設于百千劫, 宣說不能盡。
   汝已住凈信, 當來末世時,
   應生正念心, 演說是經典。
   我以佛眼觀, 明見未來世,
   隨其種種行, 一切皆了知。
   若有諸比丘, 為求無上智,
   能以凈信心, 演說此經典,
   是人及方所, 一切皆了知。
   若于末世時, 聞是經愛樂,
   志愿及方便, 一切皆了知。
   若諸下劣人, 不聞是經典,
   誹謗宣說者, 一切皆了知。
   若有諸比丘, 及諸比丘尼,
   得聞于是經, 悲感而涕泣,
   我皆與受記, 得見最勝尊。
   月光汝當知, 諸佛神通力,
   若人意清凈, 或有不清凈,
   乃至于信解, 一切皆了知。
   若有諸眾生, 志樂常寂靜,
   安住諸禪定, 不著生死中,
   乃至于習氣, 究竟皆永斷,
   如是等功德, 一切皆了知。
   或有諸眾生, 耽著虛妄法;
   或有諸眾生, 于佛生欣樂;
   如是未來事, 一切皆了知。
   若有諸眾生, 染著世間樂,
   于佛菩提種, 不能善開發,
   以是因緣故, 退失諸方便。
   若有能了知, 諸佛菩提種,
   是人當獲得, 清凈無邊光。
   月光汝當觀, 如是光明等,
   一一諸因緣, 各各有差別,
   汝以智慧力, 一切應了知。
   若舍惡知識, 親近于善友,
   護持清凈戒, 成就佛光明。
   汝當護諸根, 舍離無慚愧,
   修行于善法, 隨護諸眾生。
   汝當舍違諍, 了達于性空,
   不貪著利養, 具多聞善說。
   汝當觀利養, 猶如于糞穢,
   無以利養垢, 染污清凈心,
   常求于明脫, 常得無上利。
   汝當修佛道, 觀佛同法性,
   常燃大法炬, 普照于世間。
   汝當如山王, 其心安不動,
   毀罵及捶打, 一切皆能忍。
   汝當為眾生, 作真實善友,
   應舍下劣心, 常修于凈業。
   汝以堅固心, 演說無上法,
   如是微妙經, 當授慈心者。
   欲求無上智, 勿怖于生死,
   由此舍諸惡, 當得于勝利。
   譬如明智人, 善能用于火,
   成熟種種味, 不為火所燒。
   若諸愚癡人, 無有善方便,
   將火置于掌, 便為火所燒。
   亦如人中毒, 迷悶心狂亂,
   以火而炙療, 因此得除愈。
   月光汝當知, 智者亦如是,
   依意了意空, 故處于生死。
   依眼了眼空, 于眼無執著,
   若能如是知, 住眼亦無惱。
   若了眼性空, 成就真實智,
   以真實智故, 當得出現光。
   若了眼性空, 永滅于貪欲,
   以無貪欲故, 當得出現光。
   如是瞋與癡, 我執并覆惱,
   慳嫉無慚愧, 不忍將貢高,
   憍慢及增上, 諂誑兼放逸,
   乃至憍詐等, 一一如貪說。
   若得真實智, 了知眼寂滅,
   以知寂滅故, 當得出現光。
   若得真實智, 住佛理趣中,
   以住理趣故, 當得出現光。
   若得真實智, 住佛方便中,
   以住方便故, 當得出現光。
   若不修實智, 永離于障惱,
   成就出現光, 我昔未聞見。
   若勤修實智, 永離于障惱,
   能順于是行, 當得出現光。
   若求最勝行, 當學于此經,
   供養諸如來, 得實智方便。
   若修真實智, 當供養諸佛,
   成就出現光, 猶如掌中果。
   若迷眼無我, 退失沙門法,
   彼人不能得, 如是出現光。
   若了眼無我, 成就沙門法,
   彼人當證得, 如是出現光。
   若了眼盡際, 亦了耳生邊,
   由了耳生邊, 是大沙門法。
   若不遍了知, 眼性之邊際,
   于眼生邊際, 亦不能遍知,
   彼人不能得, 如是出現光。
   若能遍了知, 眼性之邊際,
   于眼生邊際, 亦能遍了知,
   彼人當證得, 如是出現光。
   若不善了知, 眼性之邊際,
   于眼生邊際, 亦不能善知,
   彼人不能得, 如是出現光。
   若能善了知, 眼性之邊際,
   于眼生邊際, 亦能善了知,
   彼人當證得, 如是出現光。
   若不現了知, 眼性之邊際,
   于眼生邊際, 亦不能現知,
   彼人不能得, 如是出現光。
   若能現了知, 眼性之邊際,
   于眼生邊際, 亦能現了知,
   彼人當證得, 如是出現光。
   若不善了知, 眼性之邊際,
   于眼生邊際, 亦不能遍知,
   彼人不能得, 如是出現光。
   若能善了知, 眼性之邊際,
   于眼生邊際, 亦能現了知,
   彼人當證得, 如是出現光。
   若不善了知, 眼性之清凈,
   于耳性清凈, 亦不能善知,
   彼人不能得, 如是出現光。
   若能善了知, 眼性之清凈,
   于耳性清凈, 亦能善了知,
   彼人當證得, 如是出現光。
   乃至耳鼻舌, 身意與色聲,
   香味并觸法, 地水若火風,
   性事世間苦, 蘊界世將生,
   及以聲名等, 一切皆如是。

  爾時,世尊告月光童子言:“善男子,若有眾生發趣大乘,為欲圓滿成就如是出現光者,有八十種善根資糧。云何八十?所謂護念眾生,心無損害,于清凈戒奉持無缺,其心平等,無有諂曲,亦無慳、嫉、貪誑之心,深信大乘微妙經典,亦不耽愛富貴憍逸,忍力具足,志愿無退,意樂清凈,住阿蘭若,不依眷屬、利養、名聞,安住諸禪現光三昧,于有戒者無諂承事,于同梵行起勝意樂,以敬法故常于和尚、阿阇梨所深生尊重,了達契經,善巧宣說,所言誠諦,住正思惟,勤種善根,常行慧施,覺知魔業,密護諸根,言詞安審,善解真諦,亦能了知諸地自相,求無盡色,不惜身命教于四眾,絕世思惟,離諸邪見無后世法,不于未學矯現其相,常于已學任力開示,曾不贊美歌詠音聲,亦不稱譽莊嚴資具,證入諸諦,具足多聞,舍離睡眠,勤求正法,于佛尊重,發菩提心,舍于世業,修諸學處,為愛法故依于勝友,求諸善根心無厭足,愛樂出家,護持佛法,不起惡業,于教無疑,善說譬喻,開示秘密,于大菩提志求無倦,所受經典未嘗忘失,不舍自學,摧伏他論,求出離道,修無量行,于彼法智其心決定,明見因果相續輪回,不著三有,離增上慢,為于信者建立對治,了達未來果報差別,善知前際不假他緣,于遠離行精勤修習,于佛相好具足莊嚴,是為八十。復次,月光,此八十法入于五法。云何為五?所謂知生死,知涅槃,知煩惱盡,知增上,知福果。復次,月光,如是五法入于二法。云何為二?所謂心清凈莊嚴,色清凈莊嚴。復次,月光,如是二法入于一法。云何為一?所謂能成諸佛如來無礙解脫。
  “復次,月光,復有八十種法,善能成就諸佛如來無礙解脫。云何八十?所謂布施資糧,廣大智慧,修清凈戒,離煩惱熱,摧伏憍慢,柔軟言詞,于種種事無不知時,亦知善友,發趣大乘,被精進甲,威儀利物,墮煩惱者令斷疑惑,毀諸不善,修行白法,不與惡人而為伴侶,種諸善根無有厭足,發菩提心,勇猛精進,覺知魔事,證于諸諦,真實供養,決了無疑,心念眾生常懷濟度,不著諸有,起于大心,不善眾生示其過惡,舍貪、瞋、癡,不求欲利成熟眾生,修治佛塔,于諸圣者尊重恭敬,住大乘者親近承事,終不贊嘆下劣乘人,遠離聲聞,摧伏怨敵,于世尊所廣大供養,以殊勝心種種奉施,得無礙智,具足辯才,以諸譬喻開示正法,而于性空不相違背,求法無懈,顯發深義,具大總持,說法無染,能廣流布,化導無厭,圓滿諸行,有大威德,辯才無滯,成就多聞,不贊惡人,修于善業,解了諸蘊,舍離諸見,通達因性,超過所行,遠離非境,生清凈信,住于正道,愛樂大乘,平等攝受,不著無我,不厭生死樂求涅槃,以少欲故住阿蘭若,常行乞食無有懈惓,隨有所得心生喜足,離無慚愧,親近于佛,善友同止,舍于非類,愍諸凡夫,同眾生行,于佛凈信,離于非器,有相違者不與言說,不來求者不為開曉,若有來求如應為說,于食平等,常施,等施,開門大施。如是,童子,此八十法,能得諸佛無礙解脫。”
  爾時,月光童子得聞是法,生大歡喜,即于佛前,以偈贊曰:

  “如來了知眼盡邊, 故能出現清凈智,
   以能出現清凈智, 具足如來清凈光。
   如來了知眼無我, 故能出現清凈音,
   以能出現清凈音, 具足如來梵音相。
   佛于往昔利眾生, 故能成就語清凈,
   以能成就語清凈, 饒益無量諸世間。
   如來了知眼性空, 故能成就總持智,
   以能成就總持智, 出現如來無量光。
   如來了知眼差別, 眼名差別亦無邊,
   以知名字無邊故, 出現如來無量光。
   佛知文字差別門, 即知眼空離文字,
   以知眼空離文字, 出現如來無量光。
   若人思惟眼無我, 即了佛語為真實,
   以能知佛語真實, 出現如來決定光。
   如來成就勝神通, 即了無邊眼滅壞,
   以能了知眼滅壞, 利益一切諸世間。
   大悲最勝兩足尊, 了達無邊眼生起,
   如佛能知眼生起, 愿我不久亦當然。
   如是耳鼻舌身心, 色聲香味并觸法,
   乃至世生聲名等, 當知一切皆應作。
   大悲最勝兩足尊, 已具布施波羅蜜,
   如佛布施波羅蜜, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已具凈戒波羅蜜,
   如佛凈戒波羅蜜, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已具忍辱波羅蜜,
   如佛忍辱波羅蜜, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已具精進波羅蜜,
   如佛精進波羅蜜, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已具禪定波羅蜜,
   如佛禪定波羅蜜, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已具智慧波羅蜜,
   如佛智慧波羅蜜, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已具法身波羅蜜,
   如佛法身波羅蜜, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已具無邊清凈色,
   如佛已具清凈色, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已具無邊清凈意,
   如佛已具清凈意, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已具無邊勝功德,
   如佛已具勝功德, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已具無邊諸色相,
   如佛已具諸色相, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已具無邊聲清凈,
   如佛已具聲清凈, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已具無邊大神變,
   如佛已具大神變, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 為化眾生處三有,
   如佛化彼眾生類, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已度無邊生死行,
   如佛已度生死行, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已度無邊貪欲行,
   如佛度于貪欲行, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已度無邊瞋恚行,
   如佛度于瞋恚行, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已度無量愚癡行,
   如佛度于愚癡行, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已度無量貪瞋行,
   如佛度于貪瞋行, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已度無量瞋癡行,
   如佛度于瞋癡行, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已度無量貪癡行,
   如佛度于貪癡行, 愿我不久亦當然。
   大悲最勝兩足尊, 已度無邊等分行,
   如佛度于等分行, 愿我不久亦當然。
   導師已度于貪欲, 普能饒益諸世間,
   如佛饒益諸世間, 愿我亦成如是智。
   導師已度于瞋恚, 普能饒益諸世間,
   如佛饒益諸世間, 愿我亦成如是智。
   導師度于愚癡行, 普能饒益諸世間,
   如佛饒益諸世間, 愿我亦成如是智。
   導師已度貪瞋行, 普能饒益諸世間,
   如佛饒益諸世間, 愿我亦成如是智。
   導師已度瞋癡行, 普能饒益諸世間,
   如佛饒益諸世間, 愿我亦成如是智。
   導師已度貪癡行, 普能饒益諸世間,
   如佛饒益諸世間, 愿我亦成如是智。
   導師已度等分行, 普能饒益諸世間,
   如佛饒益諸世間, 愿我亦成如是智。
   如來具足殊勝智, 調伏一切諸天眾,
   我亦愿成如是智, 得為調御天人師。
   如來具足殊勝智, 調伏一切諸龍眾,
   我亦愿成如是智, 得為調御天人師。
   如來具足殊勝智, 調伏一切夜叉眾,
   我亦愿成如是智, 得為調御天人師。
   如來具足殊勝智, 調伏一切乾闥婆,
   乃至無量鳩槃茶, 所有若干諸眷屬,
   我亦愿成如是智, 得為調御天人師。
   如來具足殊勝智, 了知諸法真實義,
   我亦愿成如是智, 于彼真實得無疑。
   如來若了苦盡邊, 利益一切群生類,
   我亦愿成如是智, 于彼苦盡得無疑。
   如來善了因盡邊, 利益一切群生類,
   我亦愿成如是智, 于彼因盡得無疑。
   如來具足殊勝智, 了達世間之所行,
   我亦愿成如是智, 于世間行得無疑。
   如來具足殊勝智, 了達世間處非處,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來具足殊勝智, 了達世間諸業果,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來具足殊勝智, 了達世間種種性,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來具足殊勝智, 了達一切諸趣行,
   我亦愿成如是智, 利益無量諸世間。
   如來具足殊勝智, 了達世間諸勝解,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來具足殊勝智, 了達一切諸根性,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來具足殊勝智, 了達靜慮之所行,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來具足殊勝智, 了達解脫之所行,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來具足殊勝智, 了達等分之所行,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來具足殊勝智, 了達等至之所行,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來善了于生死, 流轉皆因煩惱生,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來一切皆了知, 利益世間無與等,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來善住于等持, 發起殊勝方便智,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來具足殊勝智, 了達無邊宿住行,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來具足殊勝智, 了達生死無有邊,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來具足殊勝智, 了達一切煩惱盡,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來具足殊勝智, 成就無上正等覺,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來具足殊勝智, 離諸煩惱并習氣,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來具足殊勝智, 了知欲染障菩提,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來具足殊勝智, 了知出離生死法,
   愿我亦成如是智, 利益一切諸世間。
   如來善了于法義, 覺悟無量諸眾生,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來善了于法性, 如幻如夢如陽焰,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來善了于世間, 一切文字并言說,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來具足勝辯才, 開示甚深微妙法,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來善調身語意, 一切皆隨智慧行,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來善了于三世, 無取無著無掛礙,
   我亦愿成如是智, 利益一切諸世間。
   如來善修戒定慧, 于彼一切無退轉,
   我亦愿成如是智, 得為三界大悲尊。
   如來善修于解脫, 解脫知見無退轉,
   我亦愿成如是智, 得為三界大悲尊。
   如來善修于正觀, 天人世間無等倫,
   我亦愿成如是智, 得為三界大悲尊。
   如來具足殊勝智, 于諸世法無所染,
   我亦愿成如是智, 得為三界大悲尊。
   如來善了于世間, 種種諸趣皆明見,
   我亦愿成如是智, 于彼諸趣得無礙。
   如來善了盡生邊, 是故于彼無迷惑,
   我亦愿成如是智, 于盡生性得無疑。
   如來善了寂靜邊, 是故于彼無迷惑,
   我亦愿成如是智, 于彼寂靜得無疑。
   如來善了流轉邊, 是故于彼無迷惑,
   我亦愿成如是智, 于彼流轉得無疑。
   如來善了前后際, 是故具足無師智,
   我亦愿成如是智, 于前后際得無疑。
   如來善了轉生邊, 是故具足無師智,
   我亦愿成如是智, 于彼生轉得無疑。
   如來善了前后際, 于眼斷常無所執,
   我亦愿成如是智, 于前后際得無疑。
   如來善了盡生邊, 于眼斷常無所執,
   我亦愿成如是智, 于盡生性得無疑。
   若人不了前后際, 彼則于貪生取著,
   如來于彼能證知, 是故于貪無所染。
   若人不了有無邊, 彼則于貪生取著,
   如來于彼能證知, 是故于貪無所染。
   若人不了盡無邊, 彼則于貪生取著,
   如來于彼能證知, 是故于貪無所染。
   若人不了轉無轉, 彼則于貪生取著,
   如來于彼能證知, 是故于貪無所染。
   瞋癡忿覆并嫉誑, 諂曲貢高與憍慢,
   布施持戒將忍辱, 禪定智慧皆如是。”

  爾時,世尊知月光童子深心所念,熙怡微笑,放金色光。其光普照無量無邊諸佛國土,于彼國界作利益已,繞佛三匝,還從如來頂上而入。
  是時,彌勒菩薩即從座起,偏袒右肩,右膝著地,頂禮佛足,合掌恭敬,以諸偈贊而問佛言:

  “云雷師子吼, 迦陵頻伽聲,
   出大法鼓音, 何緣現微笑?
   殊勝百千日, 清凈妙音聲,
   功德甚希有, 何緣現此光?
   施戒忍精進, 定慧等莊嚴,
   一切皆圓滿, 何緣現此光?
   如來柔軟音, 常遠離粗語,
   善療眾生病, 何緣現此光?
   大悲兩足尊, 知眼常空寂,
   以清凈梵音, 為眾生演說。
   耳鼻舌身心, 乃至聲名等,
   并諸集滅道, 智忍亦如是。
   大悲兩足尊, 知眼盡生際,
   寂靜及流轉, 一切皆空寂。
   耳鼻舌身心, 色聲香味觸,
   乃至聲名等, 一切皆如是。
   又說因緣法, 遠離于斷常,
   非自非他作, 眾緣之所生。
   或以種種門, 開示于苦本;
   或以種種義, 稱贊佛光明。
   以無量言詞, 演說寂滅法,
   無人無壽者, 無我無眾生。
   過去無量佛, 亦以不思議,
   百千諸偈頌, 演說如是法。
   如來所演說, 真實功德法,
   無說無說者, 所說法亦無。
   佛說最勝法, 覺悟于群生,
   諸天及夜叉, 聞者皆能了。
   一切阿修羅, 意樂已清凈;
   無量諸人眾, 疑網悉皆除。
   了知貪自性, 滅壞瞋與癡,
   愛慢及無明, 諂嫉并戲論,
   乃至苦蘊等, 一切皆舍離;
   如是諸句義, 究竟悉清凈。
   如來于一法, 通達種種名,
   其數百千萬, 乃至不思議。
   于無量佛所, 善學如是法,
   而于一法中, 演說無窮盡。
   如來善了達, 種種諸法門,
   亦能分別知, 名句上中下。
   修學于一切, 種種異言詞,
   善巧而宣說, 微妙第一義。
   如是清凈音, 因緣和合起,
   亦不依喉舌, 乃至于身心。
   其地六種動, 十方眾咸集,
   合掌瞻仰佛, 愿為除眾疑。
   如來善了知, 眼盡生邊際,
   自性常空寂, 無去亦無來。
   無住無處所, 深入于實際,
   佛眼無障礙, 是故我今問。
   如來善了知, 眼性前后際,
   盡無盡流轉, 自性常空寂。
   開示諸法義, 令世間歡喜,
   牟尼美妙音, 何緣現微笑?
   佛知前后際, 眼性常空寂,
   離分別言詞, 何緣現微笑?
   佛知眼無量, 種種言宣說,
   本性常空寂, 何緣現微笑?
   佛知盡生邊, 眼性常空寂,
   舍離諸煩惱, 證佛菩提智,
   具足勝名聞, 何緣現微笑?
   如來久修學, 演說不思議,
   了達眼性空, 離垢常清凈,
   無量諸心行, 一念皆了知,
   光明照世間, 為是何瑞相?
   大仙等正覺, 最勝兩足尊,
   煩惱悉已除, 其心常寂靜,
   如來殊勝智, 深達眼盡邊,
   復以何因緣, 而今現微笑?
   耳鼻舌身心, 六塵并四大,
   乃至聲名等, 一切皆如是。
   佛知眼無我, 亦達耳無常,
   及了鼻性空, 何緣現微笑?
   佛知舌無我, 亦達身無常,
   及了心性空, 何緣現微笑?
   佛知色無我, 亦達聲無常,
   及了香性空, 何緣現微笑?
   佛知味無我, 亦達觸無常,
   及了法性空, 何緣現微笑?
   佛知地無我, 亦達水無常,
   及了火性空, 何緣現微笑?
   佛知風無我, 亦達性無常,
   及了事性空, 何緣現微笑?
   知世間無我, 亦達苦無常,
   及了蘊性空, 何緣現微笑?
   佛知界無我, 亦達世無常,
   及了生性空, 何緣現微笑?
   佛知聲無我, 亦達名無常,
   及了道性空, 何緣現微笑?
   佛知智無我, 了寂靜無常,
   及眾生性空, 何緣現微笑?
   佛知性無性, 亦知我非我,
   及了意樂空, 何緣現微笑?
   觀生死無我, 亦達常無常,
   及了涅槃空, 何緣現微笑?
   如來心解脫, 名聞滿三界,
   帝釋與人王, 龍神咸供養。
   如來善了知, 眼盡生邊際,
   乃至于寂靜, 何緣現微笑?
   無量諸佛子, 俱集于眾會,
   從佛口所生, 從法變化生,
   皆來佛前住, 合掌而尊重,
   為于彼眾故, 問此光因緣。
   如來善了知, 眼性空無我,
   超過于一切, 在家修學者。
   佛以平等智, 了法無差別,
   如來意樂知, 非是神通見。
   佛知眼無我, 性空無去來,
   清凈智無邊, 何緣現微笑?

  “如來已盡于生際, 大悲普覆諸世間,
   法王最勝人中尊, 愿說何緣現微笑?
   無量無邊大菩薩, 并余威德諸天眾,
   悉于空中持妙蓋, 而此大地皆振動。
   誰于往昔如來所, 長夜修行諸善法?
   平等悅意大悲尊, 愿說何緣現微笑?
   誰于往昔供諸佛, 得聞此法生歡喜?
   導師最勝人中尊, 愿說何緣現微笑?
   世尊音聲悅眾意, 猶如雁王聲美妙,
   自然無量音和雅, 愿說何故放斯光?
   無量俱胝諷頌言, 勸贊悅可相應語,
   拘抧羅聲殊勝類, 愿說何故放斯光?
   雷鼓深遠說法聲, 普聞無邊千億界,
   慈心粗言或軟語, 何故現斯金色光?
   了生無生盡無盡, 知眼性離無來去,
   為世照明甘露滅, 何故現斯金色光?
   知眼起作常空寂, 無去無來無住處,
   猶如陽焰水泡沫, 示現微笑何因緣?
   如是耳鼻舌身意, 色聲香味并觸法,
   乃至音聲及名等, 當知一切亦復然。
   金剛常身不壞身, 具足百千殊勝相,
   體無機關而運動, 愿說微笑何因緣?
   髀膊傭滿足跟長, 腹相不現如師子,
   臍深妙好腰圓滿, 愿說微笑何因緣?
   金色凈身離塵垢, 一一眾毛紺青色,
   右旋上靡香芬馥, 愿說微笑何因緣?
   妙身圓滿常安住, 猶如尼拘陀樹王,
   一切功德以莊嚴, 音聲悅眾令欣樂。
   修臂傭圓肩妙好, 項約圓滿螺文現,
   游步無邊百千剎, 示諸眾生邪正道。
   齒白無垢如珂雪, 舌相廣長周覆面,
   師子頰輔鼻修直, 皆從方便凈心生。
   優缽羅香從口出, 栴檀香氣遍于身,
   已于往昔廣修慈, 清凈意樂常相續。
   如來足下善安平, 隨所履地無窊曲,
   猶如師子象王步, 超過一切諸世間。
   千輻輪相妙端嚴, 殊勝光文常炳著,
   所行善利諸群品, 見者皆生凈信心。
   一指能出百千光, 普照無邊諸佛剎,
   往昔勤修眾善行, 獲此種種相莊嚴。
   成就色身無等倫, 面相端嚴最殊勝,
   神變利益諸世間, 愿說何緣現微笑?
   膊傭平正如鹿王, 身不低屈猶師子,
   出與為世作燈明, 愿說何緣現微笑?
   馬王隱相無塵染, 掌中平滿手過膝,
   希有最勝人師子, 愿說微笑何因緣?
   從身出現無邊光, 妙色寂靜而恒照,
   其心清凈常相續, 演說無邊諸契經。
   非彼安住斷常人, 所能凈修如是法,
   若能舍離諸邊見, 速成如來清凈身。
   天鼓云雷聲遠震, 迦蘭陀鴻響清徹,
   天樂音聲千萬種, 愿說何故現斯光?
   導師一音演說法, 令諸毀戒斷相續,
   如來所說妙言音, 皆是甚深希有法!
   牛王眉間白毫相, 遍至百千諸佛剎,
   妙眼猶如紺青色, 頂相空天無能見。
   齒白齊密具四十, 猶如清凈頗胝寶,
   皆從無量善業生, 愿說何緣現微笑?
   如來圓滿功德身, 成就無邊微妙色,
   出現希有凈光明, 愿說何緣現微笑?
   大悲最勝兩足尊, 了達眾生心志樂,
   已得無礙妙辯才, 愿說何緣現微笑?
   如來已到于彼岸, 具足三明及六通,
   示現無邊清凈光, 愿說何緣現微笑?
   佛于往昔無量劫, 供養百千諸世尊,
   如是因果不敗亡, 愿說何緣現微笑?
   佛于往昔無量劫, 安住微妙諸等持,
   知眼生邊及盡邊, 愿說何緣現微笑?
   過去未來現在世, 導師于彼悉能了,
   凈智無礙不思議, 愿說何緣現微笑?”

  爾時,世尊于大眾中,以金色手摩月光頂,而說偈言:

  “童子諦聽, 吾今付汝: 此菩提法, 出現光經,
   于后惡世, 法欲滅時, 當為眾生, 開示演說。
   我以佛眼, 見未來世, 于是微妙, 甚深經典,
   若樂不樂, 皆悉了知。 若有眾生, 志求佛道,
   常念諸佛, 當授此經。
   若壞凈信, 樂于憒鬧, 長夜惛睡, 不樂斯經;
   于我法中, 雖得出家, 于涅槃法, 不生欣樂。
   如是癡人, 虛食信施, 聞有為法, 多諸過患,
   猶著世間, 不生驚怖。 如是癡人, 智者呵責,
   雖服法衣, 而無智慧; 牟尼諸說, 真實之言,
   無智若聞, 不能信受。 如是愚人, 勿與同止。
   若有得聞, 此殊勝法, 不生歡喜, 愛樂之心;
   如是等人, 我所呵責, 雖得人身, 則為空過。
   若有得聞, 此甚深法, 能生歡喜, 愛樂之心;
   是人已曾, 值遇諸佛, 決定當得, 無上菩提。
   若人愚癡, 惡見所害, 斷于慧命, 遠離菩提;
   是故應當, 舍惡知識, 親近恭敬, 明慧之人。
   一切世間, 無量過患, 眾生常沒, 三惡趣中;
   皆從癡惡, 因緣所起, 隨惑流轉, 不得自在。
   棄舍正法, 行于非法, 是故當離, 愚小之人。
   猶如御者, 自折其軸; 既作惡業, 生地獄中。
   口出惡言, 恒自傷害; 如持利斧, 自伐其身。
   不知諸法, 因緣所造, 隨業受報, 無能救者。
   親近世仙, 以為善友, 而便自謂, 修習于空,
   已證無為, 生斷滅見; 如身器破, 心亦隨滅。
   多所樂說, 綺飾言辭, 于此味著, 終無義利。
   雖為毒蛇, 之所螫害, 終不令人, 墮于惡趣;
   愚者說法, 壞人善根, 令無量眾, 墮于地獄。
   汝等大眾, 應當觀察, 如是童子, 今在我前,
   往昔已曾, 供養無量, 恒河沙數, 諸佛世尊。
   堅固修行, 求無上智; 心不依止, 一切諸有;
   知眼生邊, 畢竟清凈; 離諸戲論, 無所染著;
   為欲利益, 無量眾生, 演說無上, 現光經典。
   愚人不能, 修學是法, 于修行者, 見其過失;
   是故應舍, 愚癡之人, 不應親近, 修學是法。
   愚癡之人, 樂于諍論, 不能勤修, 無諍論行;
   彼諸人等, 無如理心, 是故不應, 恭敬稱贊。
   愚癡之人, 懈怠懶惰; 常行不善, 身語意業;
   無有凈戒, 智慧多聞; 常思欲境, 樂于憒鬧。
   汝等應觀, 如是愚人, 種族及身, 皆悉鄙惡;
   瞋恚佷戾, 形貌丑陋; 設生善處, 身常下劣;
   執著我相, 迷于真理; 無有智慧, 分別語言;
   聞性空法, 不生愛樂。
   如來世尊, 久已遠離, 一切世間, 語言戲論。
   凡夫于此, 深生染著, 盡其壽命, 不能了知。
   雖贊持戒, 不修梵行; 口說于法, 身行非法;
   自說是律, 常行非律。
   佛教弟子, 著壞色衣。 破戒之人, 而披此服,
   增長憍慢, 放逸之心; 所食信施, 如吞猛火。
   既舍居家, 無五欲樂; 又于佛法, 無勝妙樂。
   樂于雜行, 不離二邊; 所有意樂, 皆不清凈。
   如是愚人, 處在大眾; 猶如野干, 入師子群。
   雖說如是, 寂靜之法; 不能了知, 真實空義。
   為眾稱贊, 生貢高心; 不念大師, 慚愧謙下。
   受不凈物, 如得摩尼, 歡喜執持, 心無暫舍。
   是輩下劣, 雖復出家, 守護威儀, 執持衣缽,
   但有形像, 無實智慧。 雖復剃發, 不舍惡心;
   墮于倒見, 非沙門法。 退失寂靜, 涅槃之道;
   亦無沙門, 所證之果。 無明煩惱, 不滅微塵;
   游行聚落, 自稱寂靜。 愚人無智, 不知正趣;
   心所樂欲, 皆為不善。 因利養故, 住阿蘭若;
   不為修習, 涅槃之因。 惛沉喜睡, 但念安身;
   常樂修行, 如是等事。 雖住蘭若, 經歷多年,
   以倒見故, 失涅槃道; 終不能得, 沙門道果。
   毀破正見, 違犯禁戒; 愛好衣服, 莊嚴其身;
   于諸欲樂, 常生愛染。 若入城邑, 現憍慢相,
   放縱身業, 不住威儀。 或入城邑, 游行自說:
  ‘彼阿蘭若, 山窟之中, 汝等當知, 是我所住。’
   徐行低視, 進止安庠, 發言詭異, 現羅漢相,
   令白衣眾, 咸相謂言:‘蘭若比丘, 是真圣者。’
   或復在彼, 阿蘭若處, 見有人來, 即便指示:
  ‘我于是處, 晝夜經行。’或施軟草, 宴坐之所。
   或入聚落, 詣白衣家, 詐現殷勤, 問訊安隱,
   說于世俗, 王賊之事。 或以染心, 于女人前,
   種種方便, 自贊其德:‘我能為世, 作大福田;
   我舍王位, 出家修道, 宮人婇女, 皆悉生天。’
   彼人聞已, 益加恭敬, 衣服飲食, 種種供養:
  ‘大德哀愍, 數來我所!’貪著美味, 不知過患;
   為魔得便, 如龜墮網。 于蘭若眾, 矜高利養;
   輕毀誹謗, 精進比丘。 心迷名利, 轉生貪著,
   為活命故, 常行欺誑, 增長身語, 不善之業。
   若有施主, 凈心供養, 由懈怠故, 損減其福。
   如是愚人, 常生惡欲, 于此空法, 無順忍心。

  “若于我法中, 能離如是過,
   勤修不放逸, 得此法非難。
   于利與非利, 稱譏苦樂等,
   世法不能動, 得此法非難。
   觀身不凈想, 諸蘊瘡疣想,
   受食涂瘡想, 得此法非難。
   雖受好衣服, 亦不生憍慢,
   為遮慚恥故, 得此法非難。
   不矜持色力, 于食無貪著,
   為存壽命故, 得此法非難。
   了知諸有空, 于欲無取舍,
   常修空寂行, 得此法非難。
   去一由旬山, 獨坐修禪定,
   觀有為無我, 得此法非難。
   觀眼盡生邊, 及眼流轉相,
   勤修眼凈道, 得此法非難。
   耳鼻舌身心, 色聲香味觸,
   乃至音聲名, 一切皆如是。
   如是未來世, 無量諸比丘,
   精勤懈怠者, 一切皆應了。
   彼遇善惡友, 修習不修習,
   生信及不信, 一切皆應了。
   彼遇善惡友, 于諸根盡道,
   修習不修習, 一切皆應了。
   若愛樂菩提, 或一二三月,
   后時還退失, 一切皆應了。
   若人聞此法, 能生愛樂心,
   設令時退失, 還得于凈信。
   若人聞此法, 不能離放逸,
   便生是念言, 此經非佛說。
   若人聞此法, 為魔所攝持,
   初雖起信心, 后則還棄舍。
   于法無欣樂, 虛空求名利,
   游行于聚落, 贊說陀羅尼。
   三昧總持光, 彼實不能了,
   纏縛于五欲, 貪求諸世業。
   以分別言說, 誹謗修空者,
   無有念慧心, 盡壽為空過。
   愚人舍空法, 是則為破戒,
   當墮阿鼻獄, 終不得生天。
   若于一剎那, 造立于千塔,
   不如聞是經, 受持四句偈。
   以百千華鬘, 供養于佛塔,
   不如聞是經, 思惟四句偈。
   若人造寶塔, 其數如恒沙,
   不如剎那頃, 思惟于此經。
   于百億佛剎, 散華以供養,
   不如剎那頃, 思惟于此經。
   袈裟百萬億, 奉施于諸佛,
   不如剎那頃, 思惟于此經。
   佛眼勝清凈, 無所不知見,
   若愛樂此經, 當得如來眼。
   過去無數劫, 有佛名燃燈,
   我為摩納仙, 持華來供養。
   便記我成佛, 號釋迦牟尼,
   當坐于道場, 演說此經典。
   汝時為童子, 聞我得受記,
   歡喜生凈心, 合掌而發愿:
  ‘若摩納成佛, 我當助宣化,
   乃至滅度后, 護持于法藏。’
   如彼燃燈佛, 所說現光經,
   摩納與童子, 爾時俱聽受。
   我曾于往昔, 以優缽羅華,
   供養于彼佛, 汝時在此會。
   即發如是愿, 于我末法中,
   受持此經典, 廣宣說流布。
   若有聞是法, 心不生瞋恚,
   能受持讀誦, 是名善丈夫。
   汝當于后世, 持此難聞法,
   廣為諸眾生, 分別其義趣。
   我亦于過去, 正法欲滅時,
   持此現光經, 廣為眾生說。
   愚人不勤修, 于此生誹謗,
   我雖聞此言, 亦不生瞋恚。
   我常修忍力, 饒益諸世間,
   由忍力成就, 相好莊嚴身。
   童子汝當觀, 佛身妙圓滿,
   金色最清凈, 皆從忍力生。
   我足指按地, 震動無邊剎,
   眾生不顛墜, 皆從忍力生。
   我從一毛孔, 出百千光明,
   清凈照一切, 皆由勝忍力。
   羅剎甚可畏, 吸人精氣者,
   常慈心敬我, 皆由勝忍力。
   我所有眷屬, 善能調伏心,
   尊重于如來, 皆由勝忍力。
   百千諸音樂, 遍于大眾中,
   稱贊佛功德, 皆由勝忍力。
   百千諸龍王, 瞋毒甚可畏,
   見佛生歡喜, 皆由勝忍力。
   羅叉夜叉等, 持百千華鬘,
   悉來供養我, 皆由勝忍力。
   無量百千剎, 現在諸如來,
   稱贊我功德, 皆由勝忍力。
   八千鳩槃荼, 及阿吒嚩迦,
   散華供養我, 皆由勝忍力。
   六十百俱胝, 諸夜叉王等,
   悉來供養我, 皆由勝忍力。
   復有千龍王, 摩那娑伽等,
   赤真珠奉我, 皆由勝忍力。
   百千兜牟盧, 及與尸棄毗,
   音樂供養我, 皆由勝忍力。
   百千鳩槃荼, 毗盧釋迦等,
   香華供養我, 皆由勝忍力,
   持大地龍王, 示現于半身,
   合掌恭敬我, 皆由勝忍力。
   有百千俱胝, 無身羅怙等,
   凈心供養我, 皆由勝忍力。
   童子汝當觀, 如來光所照,
   離苦得安樂, 皆由勝忍力。
   百千三暮多, 風天遍虛空,
   雨香供養我, 皆由勝忍力。
   百千諸天眾, 散天華供養,
   悉舍諸愛著, 親近于如來。
   汝觀佛神通, 所說施戒聲,
   周聞于一切, 皆由勝忍力。
   演說蘊界聲, 及四諦音聲,
   周聞于一切, 皆由勝忍力。
   由我神通力, 聞空中演說,
   眼盡邊寂靜, 生邊亦復然。
   由我神通力, 聞空中演說,
   眼從因緣生, 無來亦無去。
   由我神通力, 聞空中演說,
   眼觀察寂靜, 諸佛由是生。
   由我神通力, 聞空中演說,
   眼盡邊寂靜, 諸佛由是生。
   由我神通力, 聞空中演說,
   眼邊際寂靜, 諸佛由是生。
   由我神通力, 聞空中演說,
   眼生邊寂靜, 諸佛由是生。
   由我神通力, 聞空中演說,
   眼流轉寂靜, 諸佛由是生。
   由我神通力, 聞空中演說,
   眼無生寂靜, 諸佛由是生。
   由我神通力, 聞空中演說,
   眼寂滅寂靜, 諸佛由是生。
   耳鼻舌身心, 色聲香味觸,
   乃至音聲名, 一切皆如是。
   貪瞋癡忿覆, 嫉妒及諂誑,
   貢高憍慢等, 廣說亦復然。”

  爾時,月光童子聞說如是最勝之法,歡喜合掌而白佛言:“世尊,我于明日欲請如來并諸大眾,唯愿哀愍而受我食。”
  爾時,世尊知彼童子意樂清凈,亦知饒益無量眾生,起大慈心,默然受請。是時,童子即從坐起,頂禮佛足,右繞三匝,歡喜還家。與其眷屬及諸天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃荼等,皆共嚴飾王舍大城,于四衢道張施彩幔。其幔高廣普覆一切,金繩交絡,珠纓垂布,師子幡帶,金藥鉤鬘,百千萬種而校飾之。復有寶華其色殊特,叢廁錯糅以為華鬘,薝葡迦華鬘、目真鄰陀華鬘,如是種種無量無數。于寶帳間周匝垂下,普遍大會一切莊嚴。又于其下敷諸床座,燒眾寶香、畢力迦香、都摩遮香、栴檀郁金清凈悅意,如是種種和合妙香而為供養。復以香水遍灑街道,雜華覆地處處充滿。
  爾時,諸天童女、阿修羅女、摩睺羅女,其數無量心生歡喜,為欲成就菩提因故,俱來嚴飾最勝大城。月光童子知是城中普遍嚴凈,食時已到,前白佛言:“愿為利益諸眾生故,入是城。”
  爾時,如來與其大眾前入城門。當下足時,城中大地普皆震動,周遍十方百千億剎悉亦震動。于是時中,盲者能視,苦者得樂,聾者能聽,色下劣者得妙好色,無財物者而得財物,無子得子,無衣得衣,無金寶者得諸金寶,無親屬者得諸親屬。若乏一切嚴身具者,普皆令得嚴身之具。復有諸鳥,拘抧羅鳥、鸚鵡、孔雀、舍利迦羅,是諸眾鳥見如來已,生歡喜心出勝妙音,聞是音者能令意悅。如來復以神通之力,化作無量薝葡迦樹,百千眾生持彼凈華并余妙香,散佛供養。復有百千阿修羅女、摩醯首羅,持赤真珠及栴檀末,于如來上歡喜奉散。阿修羅眾及余諸天,執持寶蓋,皆是黃金白銀之所校飾,于虛空中覆如來上。世尊復以神變之力,化作無量栴檀香樹、百千金剛樹,寶器、衣服,如是等樹無量無邊,珍寶莊嚴,華葉繁茂,一切眾生福德之果而共成熟。微風吹動最勝妙香,流溢普遍無量佛土,百千眾生俱持散佛。如是無量情與非情,皆是如來神通道力之所變化。若有希求以神變故,隨彼意樂悉令充足。佛入城時,一切大眾于虛空中聞殊妙聲,其聲演暢不可思議,亦復不知彼從何出,以百千頌宣說諸法:

  “爾時世尊方入城, 空中有聲如是說,
   了貪盡邊常空寂, 證其實性得菩提。
   爾時世尊方入城, 空中有聲如是說,
   了貪生邊常空寂, 證其實性得菩提。
   爾時世尊方入城, 空中有聲如是說,
   了貪邊際常空寂, 證其實性得菩提。
   爾時世尊方入城, 空中有聲如是說,
   了貪寂靜常空寂, 證其實性得菩提。
   爾時世尊方入城, 空中有聲如是說,
   了貪流轉常空寂, 證其實性得菩提。
   爾時世尊方入城, 空中有聲如是說,
   了貪無有常空寂, 證其實性得菩提。
   爾時世尊方入城, 空中有聲如是說,
   了貪無生常空寂, 證其實性得菩提。
   爾時世尊方入城, 空中有聲如是說,
   了貪寂滅常空寂, 證其實性得菩提。
   瞋癡忿覆并嫉誑, 諂曲貢高憍慢憂,
   苦集滅道及有情, 童男童女并婦女,
   丈夫養育兼六根, 六塵四大性事物,
   世間苦蘊界世生, 音聲名等亦如是。
   法王演說微妙音, 一切眾生悉歡喜,
   諸天世人共聞已, 樂欲住于如來乘。
   爾時世尊方入城, 空中有聲如是說,
   佛于施力深愛樂, 由施力故證菩提。
   爾時世尊方入城, 空中有聲如是說,
   佛于凈戒深愛樂, 由凈戒力證菩提。
   爾時世尊方入城, 空中有聲如是說,
   佛于忍辱深愛樂, 由忍辱力證菩提。
   爾時世尊方入城, 空中有聲如是說,
   佛于精進深愛樂, 由精進力證菩提。
   爾時世尊方入城, 空中有聲如是說,
   佛于禪定深愛樂, 由禪定力證菩提。
   爾時世尊方入城, 空中有聲如是說,
   佛于智慧深愛樂, 由智慧力證菩提。
   神通福德智住力, 方便色力名稱力,
   業因緣友凈信聞, 施相應力寂靜力,
   調伏實際諦善力, 所畏歡喜利愛樂,
   慈悲喜舍忍無惱, 空無相等亦如是。
   十力圣主天中尊, 功德名聞無等量,
   當入勝城初下足, 廣為饒益諸眾生。
   昔于三有修凈業, 增長諸天眾善行,
   一切世間普宗仰, 聞我此說咸歡喜。
   如來入城當下足, 城邑大地皆震動,
   咸睹世尊清凈光, 靡不渴仰生欣躍。
   世尊入城廣饒益, 人天大眾心歡喜,
   地及空行三有中, 皆嘆如來善安樂。
   世尊足輪初按地, 凈光普照未曾有,
   善馬城中出妙聲, 眾鳥于空亦歡喜。
   復有清凈女人眾, 手足環釧及瓔鬘,
   如是種種寶莊嚴, 不擊自生微妙響。
   各各互來相慶美, 同聲共嘆勝吉祥,
   聾盲殘缺得諸根, 皆是如來殊勝果。
   世尊入城咸慶悅, 天人散華以供養,
   普遍空中出妙聲, 無量諸天大歡喜。
   復有失念諸眾生, 狂亂已除相慶慰,
   女人懷妊生憂懼, 蒙光離苦得安樂。
   或有慚愧諸男女, 為說離于垢染法,
   皆生歡喜清凈心, 頂禮最勝牟尼足。
   或求如來無上道, 或求菩薩聲聞乘,
   猶入最勝栴檀城, 瞻仰尊容自欣慶。
   佛慧善了于他行, 隨順世間作饒益,
   殊勝法財與菩薩, 上妙珍寶施眾生。

  “世尊當入城, 空中如是說,
   若愛眼盡邊, 于佛能尊重。
   世尊當入城, 空中如是說,
   若愛眼盡邊, 于佛生凈信。
   若愛眼盡邊, 得佛不壞信,
   于凈信相續, 由觀眼盡邊。
   若愛眼盡邊, 得法不壞信,
   于凈信相續, 由觀眼盡邊。
   若愛眼盡邊, 得僧不壞信,
   于凈信相續, 由觀眼盡邊。
   若愛眼盡邊, 得戒無取著,
   于凈戒相續, 由觀眼盡邊。
   若愛眼盡邊, 離惡趣貪欲,
   舍離貪相續, 由觀眼盡邊。
   若愛眼盡邊, 離惡趣瞋恚,
   舍離瞋相續, 由觀眼盡邊。
   若愛眼盡邊, 離惡趣愚癡,
   舍離癡相續, 由觀眼盡邊。
   若愛眼盡邊, 則住菩提智,
   菩提智相續, 由觀眼盡邊。
   乃至眼生邊, 邊際及流轉,
   寂靜并無有, 無生將寂滅,
   如是等諸門, 皆同眼盡說。
   若愛眼盡邊, 彼常無疑惑,
   以無疑惑故, 即得佛神通。
   若愛眼生邊, 彼常無疑惑,
   以無疑惑故, 即得佛神通。
   若愛眼邊際, 彼常無疑惑,
   以無疑惑故, 即得佛神通。
   若愛眼流轉, 彼常無疑惑,
   以無疑惑故, 即得佛神通。
   若愛眼寂靜, 彼常無疑惑,
   以無疑惑故, 即得佛神通。
   若愛眼無生, 彼常無疑惑,
   以無疑惑故, 即得佛神通。
   若愛眼無有, 彼常無疑惑,
   以無疑惑故, 即得佛神通。
   若愛眼寂滅, 彼常無疑惑,
   以無疑惑故, 即得佛神通。
   耳鼻舌身心, 色聲香味觸,
   乃至音聲名, 一切皆如是。
   知眼生無邊, 發起無邊智,
   以智無邊故, 說此法亦然。
   知眼盡無邊, 于眼無障礙,
   以無障礙故, 得佛無礙智。
   耳鼻舌身心, 色聲香味觸,
   乃至音聲名, 一切皆如是。
   世尊入城時, 百千眾生類,
   聞空聲說法, 于佛德無疑。
   或雖起貪欲, 于佛智不壞,
   或有起貪欲, 退失佛功德。
   或雖起貪欲, 而求無上智,
   勤修不共法, 不樂聲聞乘。
   愚人修習禪, 樂于禪定樂,
   便起增上慢, 謂得沙門果。
   愚人修習禪, 無眼盡邊智,
   設于百千劫, 彼終無解脫。
   一切受生者, 于中皆染著,
   若了生性空, 所見常清凈。
   若復修四禪, 無眼盡邊智,
   設經百千劫, 于禪不清凈。
   若證于等引, 無證盡邊智,
   不知證盡故, 常行于證漏。
   若執著于想, 無想盡邊智,
   不知想盡故, 常行于想漏。
   若樂著世間, 無世盡邊智,
   不知世盡故, 常行于世漏。
   若住有漏心, 無心盡邊智,
   不知心盡故, 常行于心漏。
   若住有漏法, 無法盡邊智,
   不知法盡故, 常行于法漏。
   若具頭陀法, 無眼盡邊智,
   不知眼盡故, 非實頭陀者。
   雖著壞色衣, 無眼盡邊智,
   不知眼盡故, 非實應法服。
   雖生貴族家, 無眼盡邊智,
   不知眼盡故, 彼非家清凈。
   雖多畜眷屬, 無眼盡邊智,
   速墮惡趣中, 眷屬無能救。
   雖善聲明論, 無眼盡邊智,
   不知眼盡邊, 非達聲明者。
   雖善諸工巧, 無眼盡邊智,
   不知眼盡故, 彼非工巧者。
   雖于多問難, 一字廣分別,
   無眼盡邊智, 彼非隨義說。
   雖學智者說, 不知密非密,
   無眼盡邊智, 于法無所得。
   雖了種種言, 世論及諸法,
   無眼盡邊智, 如墜險攀藤。
   雖善于聲明, 推步吉兇相,
   及文字音韻, 讀誦皆窮了,
   不知眼盡邊, 彼等終無智。
   雖明女人相, 邪語令迷惑,
   按摩蠲勞法, 秘密之幻術,
   不知眼盡邊, 彼等終無智。
   雖演說百宗, 一字無遺失,
   不知眼盡邊, 所說終無義。
   如是眼生邊, 邊際與流轉,
   乃至于寂滅, 當知亦復然。
   耳鼻舌身心, 色聲香味觸,
   乃至音聲名, 一切皆如是。
   雖讀誦聲論, 而悉了其義,
   不知眼盡邊, 彼終為下劣。
   雖誦四圍陀, 及咒皆通利,
   不知眼盡邊, 彼終為下劣。
   如是眼生邊, 邊際與流轉,
   乃至于寂靜, 當知亦復然。
   耳鼻舌身心, 色聲香味觸,
   乃至音聲名, 一切皆如是。

  “世尊入城時, 無量諸眾生,
   聞空中所說, 得眼盡邊智。
   世尊入城時, 無量諸眾生,
   聞空中所說, 了知眼自性,
   畢竟空無我, 皆獲眼清凈。
   耳鼻舌身心, 色聲香味觸,
   乃至音聲名, 一切皆如是。
   貪瞋癡忿慢, 慳嫉誑貢高,
   乃至于放逸, 當知亦復然。
   世尊入城時, 無量眾生類,
   于上虛空中, 聞佛種種名:
   或聞滅壞貪, 無有等比名;
   或聞滅壞瞋, 利益世間名;
   或聞了愚癡, 摧伏憍慢名;
   或聞示世間, 寂靜導師名;
   或聞現智慧, 利益世間名;
   或聞現方便, 饒益眾生名;
   或聞降伏魔, 無有懟恨名;
   或聞以教法, 示現解脫名;
   或聞廣度脫, 諸苦眾生名;
   或聞人中尊, 運濟世間名;
   聞是諸名已, 皆得眼清凈。
   虛空及海水, 乃至于須彌,
   一切皆可量, 佛智無窮盡。

  “若于眼盡得決定, 成就法身不為難,
   若能成就勝法身, 當獲無邊總持智。
   若獲無邊總持智, 彼悟無量諸契經,
   若悟無量諸契經, 于佛神通不難得。
   若于眼生得決定, 成就法身不為難,
   若能成就勝法身, 當獲無邊總持智。
   若獲無邊總持智, 彼悟無量諸契經,
   若悟無量諸契經, 于佛神通不難得。
   如是耳鼻舌身心, 色聲香味并觸法,
   乃至音聲及名等, 當知一切亦復然。
   爾時大地皆震動, 大海諸山亦如是,
   阿修羅眾及諸天, 一切皆悉生歡喜。
   魔及魔軍摧諂曲, 咸求成就佛莊嚴,
   諸天各處妙宮殿, 凈心歡喜相慶言:
   導師今已出世間, 為利一切人天眾!
   地居天眾在本宮, 亦以凈心相慶慰:
   善哉導師今出現, 普為世間安樂因!
   空行天眾聞是言, 咸皆歡喜生凈信,
   以悅意聲稱嘆佛: 導師出現利世間!
   四王天眾聞是言, 咸皆歡喜生凈信,
   以殊勝音稱嘆佛: 導師出現利世間!
   忉利天眾聞是言, 咸皆歡喜生凈信,
   以殊勝音稱嘆佛: 導師出現利世間!
   夜摩天眾聞是言, 咸皆歡喜生凈信,
   以殊勝音稱嘆佛: 導師出現利世間!
   我等當發菩提心, 志求如來無上智,
   依止天人最勝尊, 度脫一切眾生類。
   兜率天眾聞是言, 咸皆歡喜生凈信,
   以殊勝音稱嘆佛: 導師出現利世間!
   如來往昔俱胝劫, 修習無邊殊勝行,
   示苦眾生安隱道, 令超生死證涅槃。
   化樂天眾聞是言, 咸皆歡喜生凈信,
   以殊勝音稱嘆佛: 導師出現利世間!
   他化天眾聞是言, 咸皆歡喜生凈信,
   以微妙聲稱贊佛: 導師出現利世間!
   如來已度于生死, 降伏眾魔并外道,
   成就無上佛菩提, 拯濟群生登彼岸。
   諸梵天眾聞是言, 咸皆歡喜生凈信,
   以微妙聲稱贊佛: 導師出現利世間!
   如是展轉聲遞聞, 諸梵眷屬皆欣慶:
   導師出現利世間! 魔軍怖畏懷憂戚。
   上至有頂諸天眾, 聞佛出現利世間,
   如是展轉聲遍聞, 修羅損減天增長。
   惡魔宮殿悉空虛, 諸天眷屬皆充滿,
   以無畏力降邪眾, 速成最勝大菩提。
   如是剎那天遍知, 世尊出現利群品,
   善哉世間開導者, 以清凈眼施眾生。

  “世尊入城時, 貪欲逼惱者,
   聞說不凈觀, 貪欲滅無余。
   世尊入城時, 瞋恚逼惱者,
   聞說慈悲法, 瞋恚滅無余。
   世尊入城時, 愚癡逼惱者,
   聞說智慧法, 愚癡滅無余。
   世尊入城時, 憍慢逼惱者,
   聞說離慢法, 憍慢滅無余。
   世尊入城時, 嫉妒逼惱者,
   聞說離嫉法, 嫉妒滅無余。
   世尊入城時, 忿怒逼惱者,
   聞說離忿法, 忿怒滅無余。
   世尊入城時, 慳吝逼惱者,
   聞說離慳法, 慳吝滅無余。
   若修調伏行, 聞此無邊法,
   便入多聞海, 成就總持門。
   又聞空中說, 以華供養佛,
   成就勝功德, 大悲神變說。
   又聞空中說, 贊嘆如來身,
   生處及種族, 言音悉殊勝。
   如彼眾生趣, 神通隨類說,
   眼耳鼻舌身, 若色若聲等,
   屈伸或俯仰, 所現皆殊勝。
   如來超世間, 而作世燈炬,
   示現諸色像, 皆佛神通力。
   凡夫樂著色, 為現種種身,
   隨彼眾生類, 說色無堅固。
   若人多執著, 如來現神力,
   隨彼器非器, 為說相違法。
   眾生無量世, 未曾供養佛,
   剛強難調伏, 為說于地獄。
   若人迷業道, 依見樂戲論,
   世尊令彼聞, 息見戲論聲。
   又聞空中說, 眼性決定空,
   無來亦無去, 無相無所有。
   又百千眾生, 聞空中演說,
   肉眼及慧眼, 乃至于法眼。
   世尊神變力, 聞說戒定聲,
   智慧及解脫, 解脫知見聲。
   眾生若干種, 如應現神變,
   以隨類言音, 演說真實法。
   若有諸眾生, 樂修施戒忍,
   神通隨類說, 施戒忍辱聲。
   世尊神變力, 隨眾生根性,
   皆為廣分別, 令受持演說。
   世尊神變力, 聞說蘊界處,
   縛解若遠近, 地位差別相。
   又聞說諸地, 無量智光明,
   亦聞煩惱習, 有離有非離。
   世尊神變力, 聞說人天性,
   由業果不同, 受生有差別。
   或于女人眾, 化女莊嚴身,
   空聲說厭離, 聞者除貪欲。
   若于舍利子, 深心有凈信,
   大悲隨應現, 為說無上法。
   拘律陀迦葉, 劫賓那難陀,
   摩訶迦葉波, 及憍陳如等,
   隨彼所愛樂, 聞說聲聞法。
   天及阿修羅, 及諸夜叉眾,
   毗婁迦眷屬, 無量鳩槃荼,
   以佛神力聞, 陀羅弭拏咒:

  “一致徙(一) 畢致徙(二) 瑿啰(上)蘇(上)瑿啰(三) 污(上)囊徙(四) 曼(去)囊(上)徙(五) 污企(上六) 阿怒企(上七) 阿乞差羅忙囊夷(八) 陀啰尼你瑟咤你名(上九) 多迦你(十) 伊(上)名滿多啰(十一) 你呵(上引)啰(十二) 阿不唎步底(十三) 你啰阿去察啰(十四) 微耶乞里夜帝(十五) 阿去察啰縛啰耳帝(十六) 迦(上)啰嚩呬(去)寧(十七) 薩攘微蛇呢底攘曩(十八) 缽啰舍薩帝舍薩多(十九) 缽啰舍薩多(二十) 多啰孽多部名(上二十一) 暗嚩啰暗嚩啰(二十二) 麗羅嚩曩室者(二十三) 質多微嚩耳多(二十四) 質多阿難(上)多(二十五) 烏閉啰呵嚩耳多部名(上二十六) 囊南(上二十七) 迦(上)尼(上)阿迦(上)尼(上)微嚩耳多(二十八) 室麗瑟咤(二十九) 阿么羅寧么羅(三十) 弗(奔沒切)理底曩啰始者(三十一) 呵呵里(三十二) 摩摩(上)里(三十三) 吠啰妮(三十四) 底瑟咤(三十五) 斫芻怩呵啰(三十六) 烏地哩多嚩枳(三十七) 安吒哩(三十八) 句吒哩(三十九) 計都(四十) 蘇計都(四十一) 素頗啰妳(四十二) 迦啰妳(四十三) 句素磨(上)你曳(四十四) 迦迦[口+犂](四十五) 郤佉[口+犂](四十六) 嗚般羅暮[口+犂](四十七) 底瑟咤呬(四十八) 陀羅尼(四十九) 那伽昵呵啰(五十) 般啰羅也底(五十一) 阿底般啰羅也底(五十二) 頞哆啰般提(五十三) 安多啰多嚩地失遮(五十四) 呵呬哩(五十五) 摩佉里(五十六) 瑿妮三婆(去)[口+犂](五十七) 底瑟咤呬(五十八) 陀羅妮(五十九) 鴆(多霖切)蒲盧若提(六十)

  “又以毗沙門, 提頭賴吒等,
   無數殊妙聲, 說真實咒法。
   如是無量聲, 善逝神通說,
   神通無有量, 所說亦無邊。
   或于無佛剎, 游戲神通力,
   佛身眾圍繞, 亦如今所見。
   于不思議剎, 現無量變化,
   初生行七步, 舍王位出家。
   道場成正覺, 思惟所得法,
   為眾轉法輪, 示現入涅槃。
   及以神變力, 演說種種法,
   令無量眾生, 成就殊勝智。
   爾時大悲現, 諸梵眾圍繞,
   為說修慈法, 增廣于慈心。
   爾時大悲現, 諸天眾圍繞,
   為說四攝法, 增廣四攝行。
   爾時大悲現, 諸龍眾圍繞,
   為說瞋恚過, 令舍瞋恚心。
   爾時大悲現, 夜叉眾圍繞,
   為說損害過, 令舍損害心。
   爾時大悲現, 修羅眾圍繞,
   為說斗諍過, 稱贊修忍心。
   爾時大悲現, 迦樓羅圍繞,
   為說乖違過, 稱贊和合心。
   爾時大悲現, 乾闥婆圍繞,
   以無邊愛語, 稱贊于如來。
   爾時大悲現, 摩睺眾圍繞,
   呵毀外道法, 稱贊如來教。
   爾時大悲現, 鬼神眾圍繞,
   廣稱贊如來, 希有諸功德。
   大悲現神變, 令百千眾生,
   聞說眼盡邊, 究竟能通達。
   大悲現神變, 令百千眾生,
   聞說眼生邊, 究竟能通達。
   大悲現神變, 令百千眾生,
   聞說眼邊際, 究竟能通達。
   大悲現神變, 令百千眾生,
   聞說眼流轉, 究竟能通達。
   大悲現神變, 令百千眾生,
   聞說眼寂靜, 究竟能通達。
   大悲現神變, 令百千眾生,
   聞說眼無有, 究竟能通達。
   大悲現神變, 令百千眾生,
   聞說眼無生, 究竟能通達。
   大悲現神變, 令百千眾生,
   聞說眼寂滅, 究竟能通達。
   大悲現神變, 令百千眾生,
   聞說眼無我, 究竟能通達。
   大悲現神變, 令百千眾生,
   聞說眼無人, 究竟能通達。
   大悲現神變, 令百千眾生,
   聞眼無眾生, 究竟能通達。
   大悲現神變, 令百千眾生,
   聞眼無命者, 究竟能通達。
   大悲現神變, 令百千眾生,
   聞眼無養育, 究竟能通達。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   呵責于世智, 不令起愛著。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   呵責于世利, 贊無為功德。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   呵責有漏智, 贊諸無漏慧。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   呵責世間禪, 稱揚出世定。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   呵責有漏戒, 贊無漏學處。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   呵責小心過, 稱揚大心德。
   大悲現神變, 稱贊修身戒,
   乃至于心慧, 無漏無所依。
   大悲現神變, 稱贊滅苦道,
   樂著戲論人, 諸佛所呵責。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   分別眼斷過, 開示寂滅相。
   耳鼻舌身心, 色聲香味觸,
   乃至音聲名, 一切皆如是。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   盛年少壯者, 示以無邊過。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   生處憍逸者, 示以無邊過。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   種姓憍逸者, 示以無邊過。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   受用放逸者, 示以無邊過。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   自在放逸者, 示以無邊過。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   于色放逸者, 示以無邊過。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   女人放逸者, 示以無邊過。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   衣服放逸者, 示以無邊過。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   于酒放逸者, 示以無邊過。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   為王放逸者, 示以無邊過。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   于戒放逸者, 示以無邊過。
   大悲現神變, 廣為諸眾生,
   智慧放逸者, 示以無邊過。
   如是覺神通, 禪巧增上慢,
   財說明眷屬, 音樂及歌詠,
   是名稱贊嘆, 供養并利養。
   美妙誑諂憍, 無慚及無愧,
   貢高具足慢, 放逸貪亦然。
   大悲現神變, 開示諸眾生,
   心意下劣者, 為說殊勝想。
   大悲現神變, 開示諸眾生,
   自輕退屈者, 為說精進力。
   大悲現神變, 開示諸眾生,
   貪著財物者, 為說知足法。
   又化香宮殿, 及以華宮殿,
   皆挾妙樓閣, 化佛于中坐。
   又化諸天女, 住薝葡華宮,
   皆現于半身, 持華鬘供養。
   又化諸天女, 住婆師華宮,
   皆現于半身, 持金鬘供養。
   又化修羅女, 住摩利華宮,
   皆現于半身, 持華鬘供養。
   又化諸天女, 住青蓮華宮,
   皆現于半身, 稱贊佛功德。
   又化諸梵天, 坐真金宮殿,
   而現于全身, 慈聲稱嘆佛。
   又化諸天女, 種種莊嚴身,
   環佩牙樘觸, 出微妙音聲。
   說諸有為法, 遷變無堅固,
   愚人妄分別, 不能如實知。
   如是嚴具聲, 不從身心出,
   無去亦無來, 亦無有方所。
   乃至于色心, 一切皆如是,
   愚者不能思, 于此生疑惑。
   如是莊嚴具, 所出妙音聲,
   聞于百千剎, 解脫無量眾。
   汝等當觀察, 導師自然智,
   無邊功德身, 超過愛戲論。
   寂靜無諸過, 離見治心翳,
   相好以莊嚴, 身意皆清凈。
   汝觀佛入城, 猶如師子步,
   鵝王象王行, 滿足眾生愿。
   成就殊勝福, 真實相莊嚴,
   普令諸眾生, 瞻仰無厭足。
   汝觀兩足尊, 具大慈心者,
   雖以少物施, 獲無量功德。
   能令諸眾生, 于多百千劫,
   乃至證涅槃, 果報無窮盡。
   汝觀兩足尊, 成就無漏戒,
   令諸眾生等, 恭敬而頂禮。
   無量諸天眾, 各舍其宮殿,
   不耽樂游戲, 親近于導師。
   汝觀魔及民, 于佛生信樂,
   咸持金柄扇, 侍奉于左右。
   五百諸魔子, 以天悅意華,
   共散于如來, 希求無上慧。
   曾于過去佛, 稱贊而供養;
   今者遇世尊, 各各懷欣慶,
   亦以無量辯, 贊嘆于如來。
   爾時有魔子, 名為舍愛者,
   最初稱贊佛, 能知眼盡邊;
   亦了眼生邊, 乃至寂滅相;
   又知眼盡等, 無邊名義句。
   以善巧言詞, 為眾生演說,
   而于名義中, 無著無疑惑。
   了知無去來, 無取亦無舍,
   自性常空寂, 遠離于文字;
   亦無能受持, 讀誦修行者,
   往昔諸如來, 已曾廣開示。
   得以假名字, 而實無所說,
   如是自性空, 超過蘊界處,
   無妄無真實, 亦無處非處,
   乃至言語斷, 心行處亦滅。
   愚夫著相故, 見佛有入城,
   世尊離諸相, 愚人妄分別。
   世尊入城時, 若人生歡喜,
   是則相分別, 當必懷憂戚。
   若離相分別, 則不見入城,
   乃至行動相, 得無分別慧。
   若以相見佛, 則見有入城,
   于生轉法輪, 一切皆分別。
   若以相見佛, 乃至生歡喜,
   彼人住魔行, 魔境常現前。
   若以相見佛, 當見于變異,
   是人懶憂戚, 智者應憐愍。
   于法若見得, 便有失法憂,
   于佛若見生, 則有涅槃苦。
   若多劫修行, 了知一切相,
   不分別入城, 亦無涅槃想。
   若了心相空, 則住佛行處,
   不分別入城, 亦無涅槃想。
   若人如是知, 則見于諸佛,
   亦能了性空, 畢竟無生滅。
   世尊無量劫, 修習諸苦行,
   為證于性空, 愚人不能了。
   世尊入城時, 百千眾圍繞,
   人及非人等, 凈心而供養。
   若于剎那頃, 思惟眼盡邊,
   了達諸相空, 其福復過彼,
   乃至算數分, 皆所不能及。
   如是眼生邊, 邊際與流轉,
   乃至于寂滅, 當知亦復然。
   耳鼻舌身心, 色聲香味觸,
   乃至音聲名, 一切皆如是。

  “爾時世尊, 當入城時, 以足按地, 普皆震動;
   諸山傾靡, 悉向于佛; 人天為法, 咸來恭敬。
   爾時世尊, 當入城時, 天主人王, 阿修羅眾,
   并諸夜叉, 各舍本城, 來詣佛所, 歡喜供養。
   爾時世尊, 當入城時, 復有無量, 異類諸鳥,
   鸚鵡孔雀, 迦陵頻伽, 睹佛如來, 殊勝功德,
   于虛空中, 歡喜游戲, 皆出種種, 微妙音聲。
   爾時世尊, 當入城時, 以佛功德, 威神力故,
   能令無量, 百千眾生, 盲者能視, 聾者能聽;
   不完具者, 令得完具; 不安樂者, 令得安樂。
   爾時世尊, 當入城時, 于虛空中, 聞如是說:
   若以諸相, 分別如來; 是人不名, 供養于佛;
   亦不了知, 眼盡邊性。
   若離諸相, 植眾德本, 則能了知, 眼盡邊性;
   以能了知, 眼盡邊故, 則能了知, 諸佛功德。
   于眼盡邊, 無有執藏; 于眼生邊, 無有依止;
   于眼寂靜, 無有動念; 是人則為, 見于如來。
   于眼生邊, 無有分別; 于眼邊際, 無有意謂;
   于眼滅壞, 無有表示; 是人則為, 見于如來。
   于眼無有, 無有染著; 于眼無生, 無有攝受;
   于眼寂滅, 無有所執; 是人則為, 見于如來。
   知眼盡故, 于根修習; 知眼邊故, 于根決定;
   知眼生故, 于根自在; 是人則為, 見于如來。
   知眼無有, 于色了達; 知眼滅壞, 于法觀察;
   知眼無生, 于道修習; 是人則為, 見于如來。
   如實了知, 眼盡邊故, 于業差別, 亦能了知;
   以能了知, 業差別故, 是人則為, 見于如來。
   如實了知, 眼生邊故, 于苦差別, 亦能了知;
   以能了知, 苦差別故, 是人則為, 見于如來。
   如實了知, 眼滅壞故, 于苦滅壞, 亦能了知;
   以能了知, 苦滅壞故, 是人則為, 見于如來。
   如實了知, 眼無有故, 于離諸相, 亦能了知;
   以能了知, 離諸相故, 是人則為, 見于如來。
   如實了知, 眼無生故, 于離習氣, 亦能了知;
   以能了知, 離習氣故, 是人則為, 見于如來。
   又如實知, 眼無常性, 于離障礙, 亦能了知;
   以能了知, 離障礙故, 是人則為, 見于如來。
   又如實知, 眼無文字, 于佛智力, 亦能了知;
   以能了知, 佛智力故, 是人則為, 見于如來。
   又如實知, 眼不來性, 于離諸欲, 亦能了知;
   以能了知, 離諸欲故, 是人則為, 見于如來。
   又如實知, 修習禪定, 于離煩惱, 亦能了知;
   以能了知, 離煩惱故, 是人則為, 見于如來。
   彼人亦能, 成就如是, 眼前際智, 眼無住智,
   眼無生智, 佛神通智, 眼下劣智, 眼殊勝智,
   智下劣智, 智清凈智, 戒清凈智, 身律儀智,
   聲清凈智, 語律儀智, 心清凈智, 處差別智,
   諸心法智, 心過失智, 業清凈智, 心律儀智,
   智過失智, 聲清凈智, 蘊差別智, 蘊因緣智,
   眼遍知智, 苦出生智, 無漏戒智, 戒因緣智,
   苦因緣智, 苦因盡智, 諸有為智, 盡無盡智。
   又如實知, 十二因緣, 有所行智, 無所行智,
   有相無相, 有為無為, 建立攝受, 自他心智。
   又如實知, 眼盡生邊, 邊際寂靜, 乃至流轉,
   無有無生, 寂滅之性。 令諸眾生, 得清凈智,
   諸勢力智, 精進之智。
   又如實知, 一異門智, 一切眾生, 意樂之智。
   又如實知, 一切眾生, 殊勝意樂, 心清凈智,
   業異熟智, 諸根界智, 心變異智, 慧解脫智,
   遍解脫智, 勝辯才智。
   又如實知, 諸惡眾生, 不樂法者, 令渴仰智。
   又如實知, 于諸理趣, 知時修習, 無懈怠智。
   又如實知, 神通之力, 分析諸法, 無障礙智。
   又如實知, 于廣大義, 及以言教, 隨解了智。
   又如實知, 善友同處, 衣服飲食, 節量之智。
   又如實知, 于諸無作, 陀羅尼法, 勤修習智。
   又如實知, 身心無過, 遠離增減, 求無上智。
   又如實知, 神通威力, 于虛空中, 現變化身,
   成就無量, 百千眾生, 皆令歡喜, 發凈信智;
   于諸如來, 樂尊重智; 于離欲法, 樂修習智;
   于諸圣眾, 樂供養智; 于大菩提, 樂回向智;
   于陀羅尼, 樂演說智; 于諸意樂, 善觀察智;
   于圣者定, 善了知智; 于諸護念, 能決定智;
   于無邊心, 善趣入智; 于無邊頌, 能演說智;
   于諸欲結, 能覺悟智; 于下劣趣, 不墮落智,
   于惡知識, 應舍離智; 于善知識, 能親近智;
   于諸問答, 能決擇智; 于處非處, 能解了智;
   于地非地, 能了知智; 于上中下, 能分別智。
   有為之智, 無為之智, 事物之智, 非事物智,
   攝受之智, 非攝受智, 修習之智, 非修習智,
   眼非眼智, 眼共相智, 眼差別智, 眼自性智;
   耳鼻舌身, 乃至名等, 二十五法, 亦復如是。
   若人思惟, 眼因緣性, 真實空寂, 畢竟無我;
   是人則能, 成就如是, 真實決定, 心三摩地。
   若人思惟, 眼因緣起, 決定了知, 眼無常相;
   是人則能, 如實了知, 眼及因緣, 畢竟無有。
   耳鼻舌身, 乃至名等, 二十五法, 亦復如是。

  “爾時世尊, 當入城時, 以足按地, 現希有事;
   我今略說, 少分功德, 普令眾生, 聞者歡喜。
   天人導師, 從一毛孔, 出現無量, 百千光明;
   一一光明, 遍無量剎, 為諸眾生, 而作佛事。
   若人往昔, 供養諸佛, 長夜修行, 布施持戒;
   彼人得聞, 如是所說, 神變之事, 歡喜愛樂。
   若能了知, 諸佛神變, 非諸聲聞, 所行境界;
   彼人得聞, 如是神變, 當生信解, 發希有心。
   天人導師, 不思議力, 現如是等, 種種神變;
   能令無量, 百千眾生, 于諸如來, 親近供養。
   天人導師, 不思議力, 演說無量, 百千契經;
   令諸眾生, 聞其所說, 皆能信受, 心生歡喜。

  “爾時世尊, 當入城時, 以神通力, 于虛空中,
   作如是說: 知眼盡邊, 乃至寂滅, 眼性所因,
   無去無來, 畢竟空寂; 耳鼻舌身, 乃至名等,
   二十五法, 亦復如是。

  “爾時世尊, 當入城時, 于虛空中, 出微妙聲,
   稱贊如來, 種種名號, 令諸大眾, 生信解心。
   今現在世, 人中師子, 名為摧伏, 魔軍法王;
   若有得聞, 如是名者, 則能降伏, 一切邪眾。
   今現在世, 人中師子, 名為摧滅, 貪欲法王;
   若有得聞, 如是名者, 則能舍離, 一切貪欲。
   今現在世, 人中師子, 名為摧滅, 瞋恚法王;
   若有得聞, 如是名者, 則能舍離, 一切瞋恚。
   今現在世, 人中師子, 名為摧滅, 愚癡法王;
   若有得聞, 如是名者, 則能舍離, 一切愚癡。
   今現在世, 人中師子, 名為摧滅, 憍慢法王;
   若有得聞, 如是名者, 則能摧滅, 一切憍慢。
   今現在世, 人中師子, 名為摧滅, 忿恚法王;
   若有得聞, 如是名者, 則能舍離, 一切忿恚。
   今現在世, 人中師子, 名為摧滅, 嫉妒法王;
   若有得聞, 如是名者, 則能舍離, 一切嫉妒。
   今現在世, 人中師子, 名為摧滅, 虛誑法王;
   若有得聞, 如是名者, 則能舍離, 一切虛誑。
   今現在世, 人中師子, 名為摧滅, 諸見法王;
   若有得聞, 如是名者, 則能舍離, 一切諸見。
   今現在世, 人中師子, 名為摧滅, 戲論法王;
   若有得聞, 如是名者, 則能舍離, 一切戲論。
   今現在世, 人中師子, 名為正法, 清凈法王;
   若有得聞, 如是名者, 則能解了, 清凈之法。
   今現在世, 人中師子, 名為通達, 諸業法王;
   若有得聞, 如是名者, 則能解了, 一切諸業。
   今現在世, 人中師子, 名為具足, 神通法王;
   若有得聞, 如是名者, 則能成就, 威德神通。
   今現在世, 人中師子, 名為具足, 諸度法王;
   若有得聞, 如是名者, 則能成就, 六波羅蜜。
   今現在世, 人中師子, 名為了達, 諸行法王;
   若有得聞, 如是名者, 則能了達, 一切諸行。
   今現在世, 人中師子, 名生清凈, 光明總持;
   若有得聞, 如是名者, 則能成就, 殊勝受生。
   今現在世, 人中師子, 名色清凈, 光明總持;
   若有得聞, 如是名者, 則能成就, 殊勝妙色。
   今現在世, 人中師子, 名身清凈, 光明總持;
   若有得聞, 如是名者, 則能成就, 殊勝色身。
   今現在世, 人中師子, 名性清凈, 光明總持;
   若有得聞, 如是名者, 則能成就, 殊勝種族。
   今現在世, 人中師子, 名為名稱, 光明總持;
   若有得聞, 如是名者, 則能成就, 廣大名稱。
   今現在世, 人中師子, 名為布施, 持戒忍辱,
   精進禪定, 智慧總持; 若有得聞, 如是名者,
   則能成就, 布施持戒, 乃至智慧, 陀羅尼門。
   今現在世, 人中師子, 名為成就, 空性法王;
   若有能持, 如是名者, 則能演說, 諸法空義。
   今現在世, 人中師子, 名為成就, 無我法王;
   若有能持, 如是名者, 則能演說, 無生滅義。
   今現在世, 人中師子, 名眼清凈, 總持法王;
   若有能持, 如是名者, 則能演說, 眼盡邊義。
   耳鼻舌身, 乃至名等, 二十五法, 并華鬘香,
   燈傘衣服, 悉皆如是。

  “爾時世尊, 當入城時, 以不思議, 神通之力,
   于虛空中, 出微妙聲, 演說種種, 陀羅尼行。
   令諸大眾, 聞如是言: 是陀羅尼, 于眼盡邊,
   生邊邊際, 寂靜流轉; 乃至寂滅, 如是諸法,
   皆能通達, 究竟安住。 以布施力, 究竟攝取;
   以持戒力, 究竟成就; 以忍辱力, 究竟莊嚴;
   以精進力, 究竟發起; 以智慧力, 究竟宣說。
   離諸文字, 語言音聲, 乃至色心, 究竟清凈;
   有漏無漏, 若義若利, 皆悉空寂, 究竟清凈。
   亦不依止, 一切諸有; 究竟安住, 總持三昧;
   無去無來, 非善不善, 乃至無記, 自利利他。
   如是諸相, 究竟清凈。 亦不安住, 自在威德,
   聲聞凡夫, 諸佛之法; 亦不安住, 于眼盡邊,
   生邊邊際, 乃至寂滅; 如是諸行, 究竟寂靜。
   若生不生, 是苦是樂, 稱贊毀謗, 皆悉舍離。
   究竟清凈, 究竟照明, 空陀羅尼, 之所解了。
   此即住佛, 所行之處; 此即住佛, 游戲之處;
   此即安住, 諸佛神通; 此即安住, 諸佛智慧。
   安住如是, 眼盡邊力; 安住如是, 眼生邊力;
   安住如是, 眼邊際力; 乃至安住, 寂滅之力。
   耳鼻舌身, 乃至名等, 二十五法, 亦復如是。
   是陀羅尼, 成就如來, 殊勝之力; 是陀羅尼,
   成就如是, 威德之力; 入諸如來, 一切行處;
   住諸如來, 一切境界。
   令諸世間, 于修羅眾, 離堅固心, 住梵天行;
   能令無量, 百千夜叉, 及鳩槃荼, 皆生歡喜;  
   亦令無量, 乾闥婆眾, 并諸羅剎, 愛樂調伏。
   假使梵眾, 以妙音聲, 于其句義, 不能宣說;
   非諸心法, 之所計度; 亦非心法, 之所受持。  
   是陀羅尼, 非眼所得; 是陀羅尼, 亦不至身;
   是陀羅尼, 非眼所得; 亦不至于, 眼所行處。
   耳鼻舌身, 乃至名等, 二十五法, 亦復如是。
   又說于眼, 盡邊生邊, 邊際流轉, 乃至寂滅;
   無我無人, 眾生壽者, 乃至無有, 補特伽羅;
   無相無為, 不來不去, 如是等相, 皆悉了知。
   又說了知, 法性之眼; 又說了知, 法成就眼,
   智眼慧眼, 梵眼天眼, 梵生得眼, 天生得眼,
   梵異熟眼, 天異熟眼, 梵因生眼, 天因生眼,
   天神變眼, 天精進眼, 下劣生眼, 珠勝生眼,
   舍離閻羅, 世間之眼, 龍夜叉眼, 鳩槃荼眼,
   熱惱之眼, 非熱惱眼, 清凈之眼, 非清凈眼,
   廣狹之眼, 聲聞乘眼, 禪定之眼, 三摩地眼,
   境界之眼, 想出生眼, 貪出生眼, 貪舍離眼,
   從因生眼, 非因生眼, 相應之眼, 不相應眼,
   依門生眼, 非門生眼, 因緣生眼, 因門生眼,
   非肉成眼, 智清凈眼, 無所有眼, 不可得眼。
   耳鼻舌身, 乃至名等, 二十五法, 亦復如是。

  “爾時世尊, 于虛空中, 復出無量, 微妙音聲;
   演說殊勝, 陀羅尼法, 皆是如來, 之所變化。
   陀羅尼曰:

  “呬麗(一) 么麗么麗(二) 賜(上)第(三) 伊(去)泥(四) 弭(上)泥(五) 句路爾庾(二合六) 句路爾庾(二合七) 句麗(八) 么麗(九) 句拏(上)帝(十) 阿啰(二合)藝(十一) 阿呬麗(十二) 弭弭麗帝(十三) 素弭麗(十四) 弭麗弭麗(十五) 棄比麗(十六) 阿比麗(十七) 素帝替(十八) 馱妳(十九) 么妳(二十) 伽(上)妳(二十一) 伽(上)唎帝(二十二) 素伽(上)[口+犂](二十三) 缽唎(二合)野然曩泥(二十四) 阿努盧弭計(上二十五) 微路迷(去二十六) 素婆涅里(二合)世(二十七) 阿施唎麗(二十八) 薩么缽啰(二合)本帝(二十九) 缽啰尾醯(三十) 陀羅尼(三十一) 底瑟恥呵(三十二) 素底(引)阿替(三十三) 步攘伽(上)伽曩(三十四) 躬(去)盤拏(三十五) 阿嚩娑(引)嚩曩(三十六) 播唎妬(引)里野(二合)寧(三十七) 缽唎伽(上)拏寧(三十八) 么曩娑(三十九) 素路指多(四十) 缽那(四十一) 惡察啰(四十二) 阿毗羅(引)比野(二合四十三) 缽啰(二合)底瑟咤訶(四十四) 陀羅尼(四十五) 阿(引)耳多(四十六) 虞泥(去)毗(四十七)

  “如是陀羅尼, 諸佛之所得。
   具足大威神, 智慧無邊量,
   遠離于執著, 念處悉清凈;
   無色無去來, 非方及方所,
   無相離言說, 超過諸戲論;
   菩薩勤修習, 究竟得清涼。
   假使以百千, 那由他偈頌,
   演說于一句, 不能得其邊。
   眾圣之所贊, 清凈無染著,
   一切諸眾會, 皆悉生尊重。
   如是陀羅尼, 善法威神力,
   能摧滅煩惱, 令得于勝利。
   功德及智慧, 廣大猶如海,
   成就忍辱力, 其心安不動。
   菩薩常修習, 智者所稱嘆,
   舍離于貧窮, 當獲大財寶。
   如是陀羅尼, 增長諸功德,
   常以空性等, 真實句莊嚴。
   以舍于文字, 名之為空性;
   以舍于心識, 名之為法性。
   如是陀羅尼, 離垢常清凈,
   安住于實智, 現種種饒益。
   令諸眾生等, 歡喜發凈心;
   無量夜叉眾, 及于鳩槃荼,
   如是眾鬼王, 亦生大歡喜。
   如是陀羅尼, 寂靜無戲論,
   愛樂于眾生, 普皆與安樂。
   于多百千劫, 常在于諸趣,
   作無量利益, 清凈無所染。
   或以百千偈, 演說甘露法,
   令無量眾生, 皆生大歡喜。
   往昔無量佛, 以清凈意樂,
   于是陀羅尼, 常思惟法性。
   釋梵諸天眾, 龍王阿修羅,
   聞此陀羅尼, 心生大歡喜。
   如是陀羅尼, 所經諸國土,
   常無有災難, 病苦及憂惱;
   一切諸眾生, 各各皆欣樂,
   愿此陀羅尼, 常住于我心。
   如是陀羅尼, 隨所在身心,
   喉齶及唇舌, 生無量功德。
   若能常受持, 獲無量功德,
   利益多眾生, 皆令得歡喜。
   如是陀羅尼, 舍離諸過惡,
   演說微妙法, 得無盡辯才;
   令百千眾生, 皆斷除疑惑,
   摧破諸憍慢, 獲無量功德。
   如是陀羅尼, 甚深微密法,
   智者常思惟, 勇猛勤修習;
   被于智慧甲, 摧滅諸煩惱,
   增長功德已, 愛樂無厭足。
   如是陀羅尼, 具廣大名稱,
   能了盡無盡, 生邊無生邊;
   以如是智慧, 種種自莊嚴,
   百千諸如來, 尊重而供養。
   如是陀羅尼, 明行為兩足,
   依止于勝定, 趣向菩提道;
   隨順于止觀, 通達無漏慧;
   以凈信根力, 成就于二手;
   以精進忍辱, 成就于兩乳;
   智慧波羅蜜, 而為其頂相;
   修多羅為線, 貫穿四辯鬘;
   往昔所修行, 種種諸功德,
   及無量譬喻, 一切悉莊嚴。
   如是陀羅尼, 具無量功德,
   于眼前后際, 盡邊無盡邊,
   若生若無生, 邊際非邊際,
   寂靜不寂靜, 流轉非流轉,
   無有及無起, 寂滅并無我,
   無人無壽者, 乃至無眾生,
   如是無量門, 一切皆解了。
   耳鼻舌身心, 六塵并四大,
   乃至世生名, 一切皆如是。
   如上所稱嘆, 微妙陀羅尼,
   寂靜勝功德, 諸佛之境界。
   陀羅尼實義, 非文字詮表,
   隨順于世間, 但以假名說。”

  爾時,世尊與諸大眾,到童子家,敷座而坐。是時,月光童子知佛坐已,躬自赍持微妙供具,奉獻如來及諸大眾。其供純以禪定福德、殊勝善根、不思議力之所成熟。如是施時,亦不為己,普令一切無量眾生,發趣菩提,獲大善利。其供周遍,皆悉充足。
  爾時,世尊飯食已訖,于眾會中,告月光童子言:“童子,若善男子、善女人等,住大乘者行施資糧,有八十種殊勝功德。云何八十?所謂成熟眾生善言攝受,妙相圓滿,諸根無缺,舍離生死,證于涅槃,盡諸結使,得勝自在,具足功德,莊嚴佛土,眷屬清凈,有大威德,具足智慧,成就最上殊勝之行,圓滿無上無等等行,除滅習氣,增長如來一切智行,身及舍利為諸世間聲聞、緣覺之所供養,摧破惡人,能令人王、天龍夜叉阿修羅王、迦樓羅王及梵天王皆生清信,有大威德,宣說契經、應頌、受記、自說、諷誦、譬喻、因緣、本事、本生、方廣、希法乃至論義,受持演說心無懈惓,于法無吝,安住佛道,世界最勝,名色清凈,證于法身,得無所畏,成就福德,蔽諸外道,具善人法,舍惡人行,信福智因,和合佛法,降伏眾魔,于佛所說安樂之法無有疑惑,摧破惡欲,具大威德,修菩薩行,得勝神通,舍離生死,成就眾生,贊無邊行,攝受功德,慰喻眾生,受用法樂,修行惠施,入大智門,住于暖法,種性決定,修行法忍,安住佛道。童子,若善男子、善女人等,修施資糧,具足成就是八十種殊勝功德。”
  爾時,世尊復說偈言:

  “大智諸菩薩, 具足施資糧,
   勝利有八十, 我今已略說。
   復有諸功德, 無量難思議,
   皆從布施生, 今當少宣說。
   汝以平等施, 普遍于大會,
   如是施資糧, 智者應修習。
   此施能積集, 福聚不思議,
   相好莊嚴身, 一切皆圓滿。
   生處及種族, 國土若居家,
   名稱與色心, 一切皆清凈。
   諸天神變事, 及宮殿婇女,
   清凈無礙辯, 皆從布施生。
   布施勝資糧, 諸佛咸稱嘆,
   此即是菩提, 最初安住本。
   精進諸菩薩, 于施無疑惑,
   安住決定心, 勤修于布施。
   如是布施心, 成就殊勝福,
   菩薩勤修習, 當證佛菩提。
   由布施威力, 成就勝神通,
   振動俱胝剎, 不損諸眾生。
   由布施能引, 凈戒及多聞,
   正信與精進, 三昧無漏慧。
   由布施能引, 根力菩提分,
   正斷及神足, 遠離諸習氣。
   由布施能引, 清凈妙音聲,
   于百俱胝剎, 開示無邊法。
   由凈信行施, 速得諸神通,
   為成就神通, 應勤修布施。
   無量諸天眾, 百千阿修羅,
   龍神及夜叉, 眷屬共圍繞,
   咸乘妙樓閣, 自在而游戲。
   如是等諸王, 見勤行施者,
   皆當起遠迎, 敷座而供養。
   如是行施人, 具足大威德,
   自在神通力, 攝受諸天王。
   鳩槃荼夜叉, 皆悉來歸伏,
   及乾闥婆眾, 亦獻諸音樂。
   賊害起慈心, 惡人當遠離,
   珍財無損減, 庫藏悉充盈。
   以修布施故, 成就勝資糧,
   乃至于佛智, 不行外道法。
   是人無病惱, 守護陀羅尼,
   得諸殊勝力, 皆由布施生。
   如是行施人, 修習菩提道,
   不遇惡知識, 得同類善友。
   復有諸菩薩, 積集施資糧,
   成就不思議, 陀羅尼智慧。
   以無量偈頌, 演說于總持,
   一切無掛礙, 不失于本義。
   廣大菩提心, 志愿常堅固,
   具足于凈戒, 舍離諸魔業。
   不著五欲樂, 專精求正念,
   心常無迷惑, 亦不生貪愛。
   瞋恚諸煩惱, 如實皆了知,
   于一切境界, 不著不迷惑。
   是人善了知, 如是諸煩惱,
   以因緣和合, 能生諸過失。
   乃至于佛法, 若因若因因,
   如是因作用, 一切皆能了。
   是人能了知, 眼盡邊因性,
   遠離諸迷惑, 于眼無所染。
   是人能了知, 眼生邊邊際,
   寂靜與流轉, 無有及無生。
   乃至于寂滅, 如是等因性,
   遠離諸迷惑, 于眼無所染。
   是人能了知, 眼前際言說,
   隨世假安立, 于中無有實。
   是人能了知, 眼后際言說,
   隨世假安立, 于中無有實。
   是人能了知, 眼生邊邊際,
   寂靜與流轉, 無有及無生。
   乃至于寂滅, 如是等言說,
   隨世假安立, 于中無有實。
   是人能了知, 眼前際言說,
   但因緣和合, 于中無所著。
   是人能了知, 眼后際言說,
   但因緣和合, 于中無所著。
   是人能了知, 眼生邊邊際,
   寂靜與流轉, 無有及無生。
   乃至于寂滅, 如是等言說,
   但因緣和合, 于中無所著。
   是人能了知, 眼前際言說,
   自性無表示, 于中無所染。
   是人能了知, 眼后際言說,
   自性無表示, 于中無所染。
   是人能了知, 眼生邊邊際,
   寂靜與流轉, 無有及無生。
   乃至于寂滅, 如是等言說,
   自性無表示, 于中無所染。
   耳鼻舌身心, 六塵并四大,
   乃至世生名, 一切皆如是。
   是人能了知, 貪欲即佛道,
   自性無差別, 于貪無所染。
   一切諸佛道, 當于煩惱求,
   知性無差別, 是入總持門。
   說貪是總持, 總持即是貪,
   知性無差別, 是學總持門。
   如是供養貪, 即為供養佛,
   以供養佛故, 成就總持門。
   是人能了知, 瞋恚即佛道,
   自性無差別, 于瞋無所染。
   瞋即是總持, 總持即是瞋,
   知性無差別, 是學總持門。
   如是供養瞋, 亦為供養佛,
   以供養佛故, 成就總持門。
   是人能了知, 愚癡即佛道,
   自性無差別, 于癡無所染。
   若如實了知, 癡性之邊際,
   是則修佛道, 成就總持門。
   癡即是總持, 總持即是癡,
   知性無差別, 是學總持門。
   如是供養癡, 即為供養佛,
   以供養佛故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即為供養法,
   以供養法故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即為供養僧,
   以供養僧故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即為供養戒,
   以供養戒故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養精進,
   供養精進故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養贊嘆,
   供養贊嘆故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養佛法,
   供養佛法故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養法性,
   供養法性故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養真如,
   供養真如故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養無生,
   供養無生故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養無滅,
   供養無滅故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養無盡,
   供養無盡故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養無有,
   供養無有故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養無邊,
   供養無邊故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養三有,
   供養三有故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養寂靜,
   供養寂靜故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養流轉,
   以供養轉故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養無轉,
   供養無轉故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養無有,
   供養無有故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養無起,
   供養無起故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養寂滅,
   供養寂滅故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養不來,
   供養不來故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養無行,
   供養無行故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養有為,
   供養有為故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養苦等,
   以供養苦等, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養苦智,
   供養苦智故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養集智,
   供養集智故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養滅智,
   供養滅智故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養道智,
   供養道智故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養法智,
   供養法智故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養類智,
   供養類智故, 成就總持門。
   如是供養癡, 供養無生智,
   供養無生故, 成就總持門。
   如是供養癡, 即供養盡智,
   供養盡智故, 成就總持門。
   如是于正斷, 念住并神足,
   五根及五力, 七覺八道支,
   兼彼奢摩他, 毗般舍那等,
   于斯九種法, 一切皆如是。”

  爾時,世尊告月光童子言:“善男子,若有眾生住于大乘,為欲成就如上所說陀羅尼者,應當遠離八十種人。云何八十?所謂殺父,害母,殺阿羅漢,以屠害心出佛身血,破和合僧,賊住出家,無根二根,邪見,邪思惟,邪語,邪業,邪命,邪精進,邪念,邪定,不知處,不知時,不知法,不知道,不知量,不知自他,于佛法僧并諸學處不能尊重,于不放逸及殊勝境亦不宗仰,不知法,不知律,不知學處,不知其罪若重若輕,不知其戒是毀是缺,又不知行若細若粗,亦不知業未來現在,于下劣事亦不了知,贊聲聞乘、毀如來法,勸導開示辟支佛乘、遠離厭舍無上正道,破戒,破見,破諸威儀,行于非道,說有我人,說有眾生,說有命者,說有補特伽羅,志意下劣,起貪瞋癡,斷見,常見,空無因見,不見有,不見無,不見業,不見精進,不知業,不知業因,不知異熟,不知異熟因,不知諸根,不知諸根因,不知界,不知界因,不知解脫,不知解脫因,不知道,不知道因,不知煩惱,不知煩惱因,不知施,不知施因,不知前際及于后際,不知前際及后際因,不知生死,不知生死因,不知有漏,不知有漏因,不知盡非盡,不知有非有,不知邊際非邊際,不知寂靜非寂靜,不知轉非轉,不知性非性,不知生非生,不知滅非滅。童子,若善男子、善女人等,為欲成就如上所說陀羅尼者,應當舍離是八十種非法之人。”
  爾時,世尊復說偈言:

  “若不了于眼, 生盡之邊際,
   是人迷總持, 智者應遠離。
   若能了于眼, 無我無眾生,
   是人住總持, 智者應親近。
   若能了于眼, 生盡離文字,
   是人住總持, 智者應親近。
   若能了于眼, 寂靜無所住,
   是人住總持, 智者應親近。
   若能了于眼, 自性無所住,
   是人住總持, 智者應親近。
   若能了于眼, 無轉無色相,
   是人住總持, 智者應親近。
   若能了于眼, 無生性寂滅,
   是人住總持, 智者應親近。
   若能了于眼, 自性離名相,
   諸佛無能說, 稱嘆及表示,
   是人住總持, 智者應親近。
   若能了于眼, 自性離名相,
   無有能思惟, 受持及演說,
   是人住總持, 智者應親近。
   如是總持性, 非文字詮辯,
   無有諸方所, 亦非心所到。
   是法無歡喜, 亦不住瞋恚,
   不動如山王, 雖說無所得。
   總持實無有, 乃至我亦無,
   若我自性空, 總持亦無有。
   總持自性空, 愚者計為有,
   由是妄分別, 不聞生憂惱。
   若分別貪性, 及以總持空,
   如是二分別, 畢竟不可得。
   若了空性空, 總持亦非有,
   乃至菩提分, 三摩地亦空。
   若有能了知, 總持及空性,
   乃至三摩地, 于眼亦了知。
   若于眼盡邊, 如實善了知,
   則于總持門, 究竟能成就。
   若于眼生邊, 如實善了知,
   則于總持門, 究竟能成就。
   若于眼邊際, 如實善了知,
   則于總持門, 究竟能成就。
   若于眼寂靜, 如實善了知,
   則于總持門, 究竟能成就。
   若于眼流轉, 如實善了知,
   則于總持門, 究竟能成就。
   若于眼無有, 如實善了知,
   則于總持門, 究竟能成就。
   若于眼無生, 如實善了知,
   則于總持門, 究竟能成就。
   若于眼寂滅, 如實善了知,
   則于總持門, 究竟能成就。
   若于眼變異, 如實知盡邊,
   則于總持門, 究竟能成就。
   若于眼變異, 如實知生邊,
   則于總持門, 究竟能成就。
   若于眼變異, 如實知邊際,
   則于總持門, 究竟能成就。
   若于眼變異, 如實知寂靜,
   則于總持門, 究竟能成就。
   若于眼變異, 如實知流轉,
   則于總持門, 究竟能成就。
   若于眼變異, 如實知無有,
   則于總持門, 究竟能成就。
   若于眼變異, 如實知無生,
   則于總持門, 究竟能成就。
   若于眼變異, 如實知寂滅,
   則于總持門, 究竟能成就。
   耳鼻舌身心, 六塵并四大,
   乃至世生名, 一切皆如是。
   若于眼前際, 無變無異相,
   無取無分別, 是住總持門。
   若于眼盡邊, 無變無異相,
   無取無分別, 是住總持門。
   若于眼生邊, 無變無異相,
   無取無分別, 是住總持門。
   若于眼邊際, 無變無異相,
   無取無分別, 是住總持門。
   若于眼寂靜, 無變無異相,
   無取無分別, 是住總持門。
   若于眼流轉, 無變無異相,
   無取無分別, 是住總持門。
   若于眼無有, 無變無異相,
   無取無分別, 是住總持門。
   若于眼無生, 無變無異相,
   無取無分別, 是住總持門。
   若于眼寂滅, 無變無異相,
   無取無分別, 是住總持門。
   耳鼻舌身心, 六塵并四大,
   乃至世生名, 一切皆如是。
   貪瞋癡忿慢, 嫉誑慳憂惱,
   過失垢毒箭, 暴流黑白業,
   不生亦不滅, 不去亦不來,
   不動亦不異, 非作亦非行,
   非明亦非闇, 非流舍暴流,
   無盡及無住, 非行非不行,
   非字非攀緣, 非出亦非入,
   分別妄想等, 六十二諸門,
   各隨其義理, 一切皆如是。
   若知眼前際, 乃至于上下,
   無取無分別, 是住總持門。
   若知眼盡邊, 乃至于上下,
   無取無分別, 是住總持門。
   若知眼生邊, 乃至于上下,
   無取無分別, 是住總持門。
   若知眼邊際, 乃至于上下,
   無取無分別, 是住總持門。
   若知眼寂靜, 乃至于上下,
   無取無分別, 是住總持門。
   若知眼流轉, 乃至于上下,
   無取無分別, 是住總持門。
   若知眼無有, 乃至于上下,
   無取無分別, 是住總持門。
   若知眼無生, 乃至于上下,
   無取無分別, 是住總持門。
   若知眼寂滅, 乃至于上下,
   無取無分別, 是住總持門。
   耳鼻舌身心, 六塵并四大,
   乃至世生名, 一切皆如是。
   于地不變異, 無取無分別,
   如是了知者, 成就總持門。
   于地無生相, 無取無分別,
   如是了知者, 成就總持門。
   于地無滅相, 無取無分別,
   如是了知者, 成就總持門。
   于地證入相, 無取無分別,
   如是了知者, 成就總持門。
   于地出離相, 無取無分別,
   如是了知者, 成就總持門。
   于地無愿相, 無取無分別,
   如是了知者, 成就總持門。
   于地無住相, 不來亦不去,
   無邊與無盡, 相應不相應;
   離名字計度, 觀察與流轉,
   無有及修治, 無言說表示;
   寂靜無所依, 念住并正斷,
   神足及根力, 覺支無畏道;
   如是諸地法, 無取無分別,
   如是了知者, 成就總持門。
   若于我無入, 無取無分別,
   如是了知者, 成就總持門。
   若于我無出, 無取無分別,
   如是了知者, 成就總持門。
   若于我無相, 無取無分別,
   如是了知者, 成就總持門。
   若于我無愿, 無取無分別,
   如是了知者, 成就總持門。
   若于我無住, 無取無分別,
   如是了知者, 成就總持門。
   若于我無生, 無取無分別,
   如是了知者, 成就總持門。
   若于我無滅, 無取無分別,
   如是了知者, 成就總持門。
   若于我文字, 無取無分別,
   如是了知者, 成就總持門。
   若我離文字, 無取無分別,
   如是了知者, 成就總持門。
   知眼前后際, 遠離于斷常,
   因緣自性空, 導師方便說。
   若演說法時, 分別于眼相,
   是人妄分別, 不名真說法。
   若思惟法時, 分別于眼相,
   是人妄分別, 不名思惟法。
   若修習法時, 分別于眼相,
   是人妄分別, 不名修習法。
   若了眼空性, 即不趣菩提,
   諸佛于是人, 常現前說法。
   若不了知眼, 亦不了知色;
   若能了知眼, 于色亦了知。
   若能了于眼, 于色亦了知;
   若于色了知, 于眼亦能了。
   耳鼻舌身心, 六塵并四大,
   乃至世生名, 一切皆如是。
   若演說法時, 分別于因相,
   是人妄分別, 不名為說法。
   若演說法時, 分別寂靜相,
   是人妄分別, 不名為說法。
   若演說法時, 分別于道相,
   是人妄分別, 不名為說法。
   若演說法時, 分別于空相,
   是人妄分別, 不名為說法。
   若演說法時, 分別于積集,
   是人妄分別, 不名為說法。
   若演說法時, 分別于事物,
   是人妄分別, 不名為說法。
   若演說法時, 分別眼攝取,
   是人妄分別, 不名為說法。
   于眼不了知, 是則生貪欲,
   若能了知眼, 貪欲則不生。
   耳鼻舌身心, 六塵并四大,
   乃至世生名, 一切皆如是。
   若演說法時, 分別種種果,
   是人妄分別, 不名為說法。
   不退于志愿, 了達于性空,
   得諸三昧門, 彼能善說法。
   不退于志愿, 于眼離分別,
   以無分別故, 彼能善說法。
   不了眼性空, 亦迷眼自性,
   以不了知故, 是不應說法。
   若了眼性空, 即知眼自性,
   以能了知故, 是人應說法。
   不了眼性空, 亦迷句自性,
   以不了知故, 是不應說法。
   若了眼性空, 即知句自性,
   以能了知故, 是人應說法。
   不了眼性空, 亦迷文自性,
   以不了知故, 是不應說法。
   若了眼性空, 即知文自性,
   以能了知故, 是人應說法。
   不了眼性空, 亦迷名自性,
   以不了知故, 是不應說法。
   若了眼性空, 即知名自性,
   以能了知故, 是人應說法。
   不了眼性空, 亦迷色自性,
   以不了知故, 是不應說法。
   若了眼性空, 即知色自性,
   以能了知故, 是人應說法。
   不了眼性空, 依世相分別,
   不能善隨順, 調伏諸眾生。
   若了眼性空, 不依相分別,
   即能善隨順, 調伏諸眾生。
   不了眼有無, 處眾而說法,
   是人貪利養, 一切無信受。
   若了眼有無, 處眾而說法,
   是人不貪著, 一切皆信受。
   不了眼性空, 而處于法座,
   雖說多譬喻, 一切無信受。
   若了眼性空, 而處于法座,
   所說諸譬喻, 一切皆信受。
   耳鼻舌身心, 六塵并四大,
   乃至世生名, 一切皆如是。”

  爾時,世尊說是經已,月光童子及諸大眾,一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

  如是我聞:一時,薄伽梵于室羅筏國雨安居,過三月恣舉已,作衣服竟,與大苾芻眾千二百五十人俱,游化諸國。是薄伽梵,成就廣大微妙名稱,出現世間,為諸天人之所贊頌,所謂如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。深住自證具足神通,威德映蔽諸天世間魔王、梵王、阿素洛等。常為眾生說微妙法,開示初善、中善、后善,文義巧妙,純一圓滿,清白梵行。時四部眾,國王、大臣,種種外道,沙門、婆羅門,及諸長者,天、龍、藥叉、人非人等,以無量上妙衣服、飲食、臥具、醫藥種種供具,奉獻如來。
  爾時,世尊大眾圍繞,供養恭敬,尊重贊嘆,漸次游行至摩揭陀國,詣王舍大城,住鷲峰山。時,王舍城中有大長者,名曰賢守,已曾親覲過去諸佛,宿植善根,福感通被,大族大富,資產財寶無不具足。時,彼長者聞大沙門出釋氏宮,證于無上正等菩提,與諸大眾來游此國,彼佛世尊,有如是等廣大名稱出現世間,十號具足,成就通慧,說微妙法,乃至圓滿清白梵行。時,彼長者作是思惟:“我今當往鷲峰山王,為欲奉見彼如來故。若我見者,必獲善利。”作是念已,與五百長者出王舍城,將往佛所。
  爾時,世尊于日初分,服僧伽胝,執持衣缽,諸苾芻僧侍從圍繞,在大眾前威儀嚴整,進止安庠,正智而行,顧視屈伸端嚴殊異,為化眾生現乞食法,方欲入城處于中路。時,賢守等五百長者,遙見如來,威嚴超挺,眾所樂觀,成就金色之身大丈夫相三十有二,諸根寂定,神慮憺怕,逮得上勝調順寂止,攝護諸根如大龍象,清凈無撓如澄泉池,足蹈七寶所成百千億葉紅蓮華上,為諸無數天、人、藥叉之所供養,雨大天華散如來上,其華若流彌滿于地。諸長者等既睹世尊,以無量百千功德莊嚴從遠而來,嘆未曾有,以清凈心往如來所,頂禮佛足,卻住一面。
  爾時,賢守等五百長者白佛言:“世尊,未曾有也!如來神力,映奪天仙吉祥魔梵。如來威德具大名稱,圓光妙色蔽諸大眾。世尊體相如大金山,容貌端嚴無等等者。世尊成就一切世間甚希奇法。我惟世尊,威德如是,觀何等相,棄舍家法,悟大菩提?”
  爾時,賢守長者即于佛前,而說頌曰:

  “我昔曾聞最勝尊, 吉祥妙色大名稱,
   今睹威光勝所聞, 如真金像備眾德。
   如來色像喻金山, 高廣嚴凈觀無厭,
   威德莊嚴苾芻眾, 猶如滿月處眾星。
   世尊頂相無能見, 高顯映發踰山王,
   頂髻周圓漸次斂, 其相平偃猶天蓋。
   紺發軟膩而右旋, 如安繕色帝青寶,
   鮮凈光踰孔雀項, 我今瞻仰無厭足。
   面貌端嚴額平正, 眉相皎凈若天弓,
   白毫映徹無瑕穢, 光潔照曜如星王。
   發喜凈眼甚微妙, 眾睹皆生欣樂心,
   我今奉觀無暫舍, 頂禮凈眼世間依。
   鼻相高平修且直, 漸廣圓成如鑄金,
   唇相丹暉極清凈, 喻頻婆果末尼等。
   妙齒鮮白含光潤, 等鶴牛乳蓮華根,
   堅密齊平極明凈, 調順奢摩他所感。
   齒及隨齒根深固, 斷際上下皆齊整,
   佛牙光白最超勝, 如彼雁行王處中。
   善逝廣長之舌相, 覆面薄凈如蓮華,
   赤銅赤色末尼寶, 含暉皎鏡如初日。
   世尊耳相極端嚴, 梵世天人不聞見,
   喬答摩種狻猊頷, 無畏猶如師子王。
   我觀善逝咽喉相, 能引世間甘露味,
   清凈映徹無瑕穢, 具大神力不思議。
   頸前橫約修且直, 處中都無孅雜文,
   現人中勝天中天, 恒食味中第一味。
   肩膊充圓悉成滿, 胸臆雄猛威容盛,
   人中尊相世未聞, 如山頂日光流照。
   手足兩肩及項后, 七處光凈恒平滿。
   修臂傭圓象王鼻, 雙掌垂下摩于膝,
   上身廣厚如獸王, 瞿陀樹相周圓滿。
   那羅延力合成身, 具足大力及忍力,
   無垢身毛皆上靡, 隨現一孔一毛生。
   煙塵不污如蓮華, 右旋相成而細軟,
   我昔傳聞隱密相, 陰藏深如天馬王。
   髀腨周圓漸次斂, 其相猶如天鹿王,
   足厚隆起跟圓長, 手相網鞔如雁王。
   平滿孅長二十指, 赤銅甲色如蓮華,
   雙跖千輻金輪相, 光凈微妙具莊嚴。
   如來游步于世間, 瞿拉坡相不相觸,
   去地四指蹈空行, 眾寶紅蓮隨足現。
   顧視安行象王步, 進趣端肅如天主,
   大圣威嚴無所畏, 處眾踰于師子王。
   妙色映蔽毗沙門, 威光超勝百千日,
   梵世天人尚無等, 何況出過如來者!
   行住說法度眾生, 天仙龍神咸恭敬,
   或散天華奏天樂, 紛然繁會滿虛空。
   今睹世尊大神變, 故我竊懷疑惑心,
   本觀何等勝功德, 出家趣于無上道?”

  爾時,世尊告賢守長者曰:“長者當知,我觀世間一切眾生,為十苦事之所逼迫。何謂為十?一者、生苦逼迫,二者、老苦逼迫,三者、病苦逼迫,四者、死苦逼迫,五者、愁苦逼迫,六者、怨恨逼迫,七者、苦受逼迫,八者、憂受逼迫,九者、痛惱逼迫,十者、生死流轉大苦之所逼迫。長者,我見如是十種苦事逼迫眾生;為得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是逼迫事故,以凈信心,舍釋氏家,趣無上道。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “我觀諸凡夫, 閉流轉牢獄;
   常為生老病, 眾苦所逼迫;
   愁憂及怨恨, 死苦等所牽;
   為除牢獄怖, 令欣出離法。

  “復次,長者,我觀世間一切眾生,為十惱害互相憎嫉。何謂為十?一者、曾于我身作不饒益,心生惱害;二者、今于我身作不饒益,心生惱害;三者、當于我身作不饒益,心生惱害;四者、曾于我之所愛作不饒益,心生惱害;五者、今于我之所愛作不饒益,心生惱害;六者、當于我之所愛作不饒益,心生惱害;七者、曾于我所不愛而作饒益,心生惱害;八者、今于我所不愛而作饒益,心生惱害;九者、當于我所不愛而作饒益,心生惱害;十者、于諸過失作不饒益,心生惱害。長者,我見如是十種惱害,惱害世間一切眾生;為得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是惱害事故,以凈信心,舍釋氏家,趣無上道。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “眾生互憎嫉, 皆由十惱生,
   于我及我親, 三世俱惱害。
   或于我非親, 起諸饒益相,
   怨憎由此生, 三世俱惱害。
   第十諸過失, 生長怨憎苦,
   我觀如是過, 厭患故出家。

  “復次,長者,我觀世間一切眾生,入于十種惡見稠林,由異見故不能自出。何謂為十?一者、我見惡見稠林,二者、有情見惡見稠林,三者、壽命見惡見稠林,四者、數取趣見惡見稠林,五者、斷見惡見稠林,六者、常見惡見稠林,七者、無作見惡見稠林,八者、無因見惡見稠林,九者、不平等因見惡見稠林,十者、邪見惡見稠林。長者,我見眾生,入于十種惡見稠林不能得出;為得阿耨多羅三藐三菩提,永斷如是諸惡見故,以凈信心,舍釋氏家,趣無上道。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “一切愚凡夫, 入惡見稠林,
   我見有情見, 及以壽命見,
   斷見與常見, 依無作見等;
   為安立正見, 是故我出家。

  “復次,長者,我觀世間一切眾生,于無數劫具造百千那庾多拘胝過失,常為十種大毒箭所中。何謂為十?一者、愛毒箭,二者、無明毒箭,三者、欲毒箭,四者、貪毒箭,五者、過失毒箭,六者、愚癡毒箭,七者、慢毒箭,八者、見毒箭,九者、有毒箭,十者、無有毒箭。長者,我見眾生,為于十種毒箭所中;求阿耨多羅三藐三菩提,永斷如是諸毒箭故,以凈信心,舍釋氏家,趣無上道。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “愛箭毒眾生, 過拘胝大劫,
   無明之所盲, 從闇入于闇。
   欲箭中諸蘊, 吸染名貪箭,
   悶亂過失箭, 被服愚癡箭,
   陵高發慢箭, 違諍起見箭,
   因有無有箭, 墮有及無有。
   諸愚癡凡夫, 鋒刃由其口,
   更相起諍論, 此實此非實。
   為拔毒箭故, 如來興世間,
   救諸中箭者, 出家成圣道。

  “復次,長者,我觀世間一切眾生,由十種愛建立根本。何者為十?所謂緣愛故求,緣求故得,緣于得故便起我所,緣我所故起諸定執,緣諸定執故起欲貪,緣欲貪故起深耽著,緣深耽著故起慳吝,緣慳吝故起于聚斂,緣聚斂故起諸守護,緣守護故執持刀仗,諍訟譏謗起種種苦。又因此故興別離語,長養諸惡不善之法。長者,我見眾生,由此十種愛根本法之所建立;求于阿耨多羅三藐三菩提,為得無根無所依法故,以凈信心,舍釋氏家,趣無上道。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “愛所吞眾生, 尋逐于諸欲,
   得利興我所, 從此生定執。
   我當作所作, 欲貪縛增長,
   耽著慳吝等, 相續次第生。
   慳過染世間, 能起堅積聚,
   聚斂故守護, 遍生無有間。
   守護在愚夫, 刀仗相加害,
   種諸不善業, 因此生眾苦。
   觀愛因緣已, 眾苦則不生,
   無根無住覺, 諸覺中最上。

  “復次,長者,我觀世間一切眾生,皆由十種惡邪性故建立邪定。何等為十?一者、邪見,二者、邪思惟,三者、邪語,四者、邪業,五者、邪命,六者、邪精進,七者、邪念,八者、邪定,九者、邪解脫,十者、邪解脫智見。長者,我觀眾生,由如是等十邪性故建立邪定;為欲證得阿耨多羅三藐三菩提,出離如是諸邪性故,以凈信心,舍釋氏家,趣無上道。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “懷邪見眾生, 邪思惟境界,
   宣說于邪語, 及行諸邪業,
   邪命邪精進, 邪念與邪定,
   成就邪解脫, 及趣邪智見。
   邪性決定聚, 愚夫之所依,
   為令住正性, 故趣無上道。

  “復次,長者,我觀世間一切眾生,由于十種不善業道,而能建立安處邪道,多墮惡趣。何等為十?一者、奪命,二者、不與取,三者、邪淫,四者、妄語,五者、離間語,六者、粗語,七者、綺語,八者、貪著,九者、瞋恚,十者、邪見。長者,我見眾生由是十種不善業故,乘于邪道,多趣多向多墮惡道;為欲證得阿耨多羅三藐三菩提,超出一切諸邪道故,以凈信心,舍釋氏家,趣無上道。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “諸害命眾生, 劫盜他財物,
   行諸邪欲行, 速墮于地獄。
   粗言離間語, 妄語乖寂靜,
   綺語等凡夫, 愚癡之所縛。
   貪著他資財, 數起于瞋恚,
   興種種邪見, 是人趣惡道。
   三種由身起, 四種語業生,
   意能成三惡, 故名惡行者。
   行諸惡業已, 牽趣惡道中,
   吾今現世間, 拔濟令出離。

  “復次,長者,我觀世間一切眾生,由于十種染污法故,處在煩惱,墮煩惱垢中。何謂為十?一者、慳垢染污,二者、惡戒垢染污,三者、瞋垢染污,四者、懈怠垢染污,五者、散亂垢染污,六者、惡慧垢染污,七者、不遵尊教垢染污,八者、邪疑垢染污,九者、不信解垢染污,十者、不恭敬垢染污。長者,我見眾生,以如是等十染污法之所染污;為得阿耨多羅三藐三菩提,證于無染無上法故,以凈信心,舍釋氏家,趣無上道。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “世多分眾生, 十染所逼迫,
   樂有為煩惱, 曾不生厭離。
   慳垢所染污, 一切愚凡夫,
   犯戒非寂靜, 不習三摩地。
   瞋垢背忍辱, 懈怠退正勤,
   其心不專住, 惡慧愚鈍者。
   于父母師長, 不遵奉言教,
   疑見網眾生, 不求照世覺。
   誹謗于甚深, 佛所說妙法,
   被服無明蘊, 圣蘊懷輕賤。
   觀是染污已, 誰樂處有為,
   當勤證寂滅, 無為無染污。

  “復次,長者,我觀世間一切眾生,為十種纏縛之所纏縛。何謂為十?一者、由慳嫉網之所纏縛,二者、由無明膜之所覆翳,三者、煩惱迷醉墮愚癡坎,四者、愛欲駛流之所漂沒,五者、末摩死節邪箭所中,六者、忿恨密煙之所熏[火+孛],七者、貪欲盛火之所燒燃,八者、過失毒藥之所悶亂,九者、諸蓋毒刺之所遮礙,十者、常處生死流轉饑饉曠野正勤疲怠。長者,我觀眾生,為如是等十種纏縛所纏縛已;求阿耨多羅三藐三菩提,為證無纏無縛法故,以凈信心,舍釋氏家,趣無上道。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “老吞少盛年, 老壞凈妙色,
   老損念定慧, 終為死所吞。
   病能摧勢力, 劫奪勇猛心,
   壞諸根聚落, 羸劣無依怙。
   死如羅剎女, 猛健甚可畏,
   常隨逐世間, 飲竭眾生命。
   我已厭世間, 老病死逼迫,
   為求無老死, 清安法出家。
   世為三火燒, 我觀無救者,
   雨甘露法雨, 滅除三毒焰。
   觀諸失道者, 生盲癡瞽等,
   為與世間眼, 示導故出家。
   眾生疑乳養, 蘊蓋所蔽障,
   為彼除悔惱, 說法故出家。
   愚夫互違反, 伺隙興加害,
   為和怨憎故, 利世故出家。
   于父母師長, 力慢無恭敬,
   為摧憍慢幢, 是故我出家。
   觀貪障世間, 由財相損害,
   為得七圣財, 斷諸法貧者。
   或致相刑殘, 利已終非益,
   我觀定舍身, 求離三有獄。
   三有昔未知, 真實利益事,
   為開真實益, 是故我出家。
   觀趣地獄者, 惡業因熾然,
   受無邊重苦, 為脫故出家。
   觀諸畜生趣, 互相加殺害,
   無依為作依, 悲心故出家。
   觀焰魔鬼趣, 饑渴大苦逼,
   為證妙菩提, 施不死甘露。
   人道追求苦, 諸天舍命苦,
   觀苦遍三有, 為濟故出家。
   我觀耽欲者, 遠離諸慚愧,
   凌逼于尊親, 荒淫甚豬狗。
   又觀諸愚夫, 女媚所吞食,
   放逸造非義, 為舍故出家。
   觀劫濁眾生, 惡法嬈魔使,
   我為摧伏故, 趣成無上覺。
   在家眾過本, 出家趣菩提,
   故舍大地等, 為窮生死際。”

  爾時,五百長者聞佛所說,得未曾有,方知如來是真覺者。即于佛前,異口同聲,而說頌曰:

  “我等怖畏老死逼, 愿宣妙法盡其際。
   世尊諸有趣清凈, 離有性凈超諸有,
   愿拔諸有令不有, 及在禁閉有家者。
   世雄離染最解脫, 遠離塵垢心清凈,
   調御法中大調御, 愿開微妙甘露門。
   備上妙色勝丈夫, 天人世間無等者,
   世無等等最勝尊, 愿說妙法濟群生。
   三垢永滅吐諸過, 慧眼清凈翳障消,
   凈塵離闇開癡網, 愿無等尊宣妙法。
   眾生苦聚無依怙, 溺大有池無救者,
   愿起慈悲廣濟心, 速拔高升安隱岸。
   有河憍慢癡回澓, 斗訟病苦波濤盛,
   眾生漂沒無依救, 愿發慈心濟有流。
   朗日千億曜金山, 佛身光盛踰于彼,
   愿以勝妙梵音聲, 宣布端嚴最上法。
   諸法自性本清凈, 體相洞徹等明珠,
   無有作者無受者, 不從他聞遍照覺。
   自然具足力無畏, 行妙凈行稱無邊,
   無邊智解如游空, 愿大法王宣妙法。”

  爾時,世尊作如是念:“是五百長者,善根已熟,堪任法化。我今當為如應說法,令諸長者即于此處,除舍俗相,以信出家,斷諸煩惱,得漏盡慧。”作是念已,即升虛空,結跏趺坐。諸長者等既睹神變,嘆未曾有,于如來所倍生敬重信仰之心。
  爾時,世尊告諸長者:“汝等善聽,世有十種逼迫苦事,所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愁苦、怨苦、苦受、憂受、痛惱、生死,如是十種逼迫苦事逼迫眾生。汝等今者,欲解脫不?
  “復次,諸長者,世有十惱害事,所謂曾于我身作不饒益,今于我身作不饒益,當于我身作不饒益,于我曾愛作不饒益,于我今愛作不饒益,于我當愛作不饒益,我曾不愛而作饒益,我今不愛而作饒益,我當不愛而作饒益,又于一切不饒益過心生惱害,如是十種惱害之事。汝等今者,欲解脫不?
  “復次,諸長者,世有十種異見惡見稠林,所謂我見、眾生見、壽命見、數取見、斷見、常見、無作用見、無因見、不平等見、邪見,如是十種惡見稠林。汝等今者,欲解脫不?
  “復次,長者,世為十種大毒箭所中,所謂愛毒、無明毒、欲毒、貪毒、過失毒、愚癡毒、慢毒、見毒、有毒、無有毒,如是十種大毒之箭。汝等今者,欲解脫不?
  “復次,諸長者,世有十種愛根本法,所謂緣愛故求,緣求故得,緣于得故便起我所,緣我所故起諸定執,緣諸定執故起欲貪,緣欲貪故起深耽著,緣深耽著便起慳吝,緣慳吝故起于聚斂,緣聚斂故便起守護,緣守護故執持刀仗,譏謗諍訟起別種語,種種諸苦惡不善法并因斯起,如是十種愛根本法。汝等今者,欲解脫不?
  “復次,諸長者,世有十種邪性,所謂邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪定、邪解脫、邪解脫智見,如是十種邪性。汝等今者,欲解脫不?
  “復次,諸長者,世有十種不善業道,所謂害命、不與取、行邪淫、妄語、離間語、粗惡語、綺語、貪恚邪見,如是十種不善業道。汝等今者,欲解脫不?
  “復次,諸長者,世有十種染污垢法,所謂慳垢、惡戒垢、瞋垢、懈怠垢、散亂垢、惡慧垢、不遵尊教垢、疑垢、不信解垢、不恭敬垢,如是十種染污垢法。汝等今者,欲解脫不?
  “復次,諸長者,世有十種生死流轉大怖畏事,所謂纏縛慳嫉之網,覆翳無明之膜,墮墜愚癡深坑,漂沒愛欲駃流,末摩邪箭所中,薰[火+孛]忿恨密煙,焚燒貪欲盛火,迷悶過失毒藥,遮障諸蓋毒刺,饑饉流轉曠野,如是十種生死流轉大怖畏事。汝等今者,欲解脫不?”
  爾時,五百長者一心同聲白佛言:“世尊,我等今者,愿欲解脫所說十種逼迫苦事,所謂生、老、病、死、愁、怨、憂、苦、惱害、生死;如是廣說乃至流轉饑饉曠野諸逼迫事,我等皆當愿得解脫。”
  爾時,世尊告是五百諸長者曰:“汝等善聽,吾今當說正法之要。諸長者,眼不求解脫。何以故?眼無作無用故。眼不能思、不能了別,是故,諸長者,眼非是我,應如是持。如是耳鼻舌身意、意不求解脫。何以故?意無作無用故。意不能思、不能了別,是故,諸長者,意亦非我,應如是持。
  “復次,諸長者,色不求解脫。何以故?色無作無用故。色不能思、不能了別,是故,諸長者,色亦非我應如是持。如是聲香味觸法、法不求解脫。何以故?法無作無用故。法不能思、不能了別,是故,諸長者,法亦非我,應如是持。
  “復次,諸長者,色蘊不求解脫。何以故?色蘊無作無用故。色蘊不能思、不能了別,是故,諸長者,色蘊非我,應如是持。如是受蘊想蘊行蘊識蘊、識蘊不求解脫。何以故?識蘊無作無用故。識蘊不能思、不能了別,是故,諸長者,識蘊非我,應如是持。
  “復次,諸長者,地界不求解脫。何以故?地界無作無用故。地界不能思、不能了別,是故,諸長者,地界非我,應如是持。如是水界火界風界空界識界、識界不求解脫。何以故?識界無作無用故。識界不能思、不能了別,是故,諸長者,識界非我,應如是持。
  “復次,諸長者,諸法不實分別所起依于眾緣,無能無力從眾緣轉。若有眾緣假設諸法,若無眾緣則無假法。諸長者,一切諸法唯假施設,此中都無生者、老者、死者、盡者、起者,唯有永斷諸趣,清凈寂滅可以歸依,是故汝等應如是知。是故,諸長者,一切諸法不實分別之所生起,依于眾緣羸劣無力從眾緣轉。若有眾緣假立諸法,若無眾緣則無假法。諸長者,一切諸法唯是假立,此中都無生者、老者、死者、盡者、起者,唯有永斷諸趣,清凈寂靜可以歸依。如是,諸長者,若有不實分別,則有假立不正作意;若無不實分別,則無假立不正作意。若有不正作意,則有假立無明;若無不正作意,則無假立無明。若有無明,則有假立諸行;若無無明,則無假立諸行。若有諸行,則有假立于識;若無諸行,則無假立于識。若有假識,則有假立名色;若無有識,則無假立名色。若有名色,則有假立六處;若無名色,則無假立六處。若有六處,則有假立于觸;若無六處,則無假立于觸。若有于觸,則有假立于受;若無于觸,則無假立于受。若有于受,則有假立于愛;若無于受,則無假立于愛。若有于愛,則有假立于取;若無于愛,則無假立于取。若有于取,則有假立于有;若無于取,則無假立于有。若有于有,則有假立于生;若無于有,則無假立于生。若有于生,則有假立老死;若無有生,則無假立老死。
  “如是,諸長者,云何為老?所謂情識惛耄,頭白發落,皮緩面皺,壽命損減,諸根衰熟,諸行朽故,是名為老。云何為死?所謂喪滅轉世,休廢墮落,諸蘊散壞,委棄于地,舍眾同分,是名為死。若老若死,合名老死。諸長者,生若是有,有假老死;生若是無,無假老死。云何為生?所謂是生等生趣起諸蘊出現,及得諸處會眾同分,是名為生。諸長者,有若是有,則有假生;有若是無,則無假生。云何為有?所謂欲有、色有,及無色有。福及非福不動業等,是名為有。諸長者,取若是有,則有假有;取若是無,則無假有。云何為取?所謂欲取、見取、戒禁取、我取,故名為取。諸長者,愛若是有,則有假取;愛若是無,則無假取。云何為愛?所謂色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛,是名為愛。諸長者,受若是有,則有假愛;受若是無,則無假愛。云何為受?所謂眼觸所生受,耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸所生受,是名為受。諸長者,觸若是有,則有假受;觸若是無,則無假受。云何為觸?所謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸,是名為觸。諸長者,六處若有,則有假觸;六處若無,則無假觸。云何為六處?所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處,是為六處。諸長者,名色若有,有假六處;名色若無,無假六處。云何為名色?所謂受想思觸作意,四大界及四大界之所造色,是名名色。諸長者,識若是有,有假名色;識若是無,無假名色。云何為識?所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,是名為識。諸長者,行若是有,則有假識;行若是無,則無假識。云何為行?所謂色思、聲思、香思、味思、所觸思、法思,是名為行。諸長者,無明若有,則有假行;無明若無,則無假行。云何為無明?所謂前際無知、后際無知、前后際無知,內無知、外無知、內外無知,苦無知、集無知、滅無知、道無知,緣無知、緣起無知。于緣生法,若黑若白,有緣無緣,有光影無光影,有罪無罪,可親近不可親近,無知無見,無對觀無達解,如是等相,是名無明。
  “諸長者,不正作意若有,則有假立無明;若無不正作意,則無假立無明。云何名為不正作意?所謂我于過去,是何等性,是何等處,是何等類;我往未來,是何等性,是何等處,是何等類;復于內身多起疑惑,云何名我,我為是誰,為有為無,為虛為實,是何等性,是何等處,是何等類,我昔何處住于彼處,起如是等不正作意。從六見中隨生一見,執有我見,執無我見,或依我故而觀我見,或不依我而觀我見,又復虛妄起如是見,我即世間或當緣起,為常為恒不轉不變,永正住止,如是諸見,是名不正作意。諸長者,不實分別若有,則有假立不正作意;不實分別若無,則無假立不正作意。云何名為不實分別?謂我、有情、命者、丈夫、數取、生者、意生、摩納婆、作者、受者,是名不實。而諸無聞凡夫,妄起如是我分別、有情分別、命者分別、丈夫分別、數取分別、生者分別、意生分別、摩納婆分別、作者分別、受者分別等分別故,是為不實分別。諸長者,如是不實分別若有,則有假立不正作意;不實分別若無,則無假立不正作意。
  “諸長者,不正作意若有,則有假立無明;不正作意若無,則無假立無明。無明若有,則有假立諸行;無明若無,則無假立諸行。如是乃至生若是有,則有假立老死;生若是無,則無假立老死。”
  爾時,佛告諸長者:“汝今當知,一切諸法不實分別所起,依于眾緣,羸劣無力,從眾緣轉。眾緣若有,則有假法;眾緣若無,則無假法。諸長者,一切諸法唯是假立,此中都無生者、老者、死者、盡者及以起者,唯有永斷諸趣,清凈寂滅可以歸依。諸長者,于意云何?譬如大池所生諸魚水族之屬,依何力住?”
  長者白言:“世尊,此諸魚等依水力住?”
  佛言:“如是,如是,諸長者,此水頗有思念為有力不?”
  長者白言:“世尊,此水無力無能,何所思念?”
  佛言:“如是,如是,諸長者,不實分別所起諸法亦復如是,但假施設,無力無能,從眾緣轉。眾緣若有,則有假法;眾緣若無,則無假法。諸長者,一切諸法唯是假立,此中都無生者、老者、死者、盡者、起者,唯有永斷諸趣,清凈寂滅可以歸依。是故,諸長者,汝等應正觀察如是眾緣,非安隱處,難可保持,深生怖懼逃走遠避。復應觀察此是何法,因怖何法而來至此?汝等如是正觀察時,無法可得,無怖無舍。何以故?一切諸法皆不可得,一切種求不可得故;諸法無我,離塵垢故;諸法無眾生,遠離我故;諸法無命,出過生、老、病、死愁憂苦惱逼迫等故;諸法無數,取三世斷故;諸法無字,一切言音不可說故;諸法無著,無所緣故;諸法寂靜,寂滅相故;諸法普遍,虛空性故;諸法性空,無定屬故;諸法無動,無所依故;諸法依實際住,善住無動相應故;諸法不可開闡,離相波浪故;諸法不可顯示,無相無形,無有光影,離諸行故;諸法非我所有,離我所故;諸法不可分別,離心意識故;諸法無有愛藏,超過眼、耳、鼻、舌、身、意道故;諸法不可舉移,離生住壞故;諸法無作無用,離心意識故;諸法屬緣,性羸劣故。
  “諸長者,我說是眼,四大所造,無常無住,無恒不堅之法,羸弱速朽,難可保信,眾苦所集,多病多害。汝諸長者,眼為如是,不應依止;耳、鼻、舌、身、意亦復如是,不應依止,當如是觀。復次,諸長者,眼如聚沫,不可撮摩;眼如浮泡,不得久住;眼如陽焰,業惑愛生;眼如芭蕉,性不堅固;眼如幻術,從顛倒起;是眼如夢,唯虛妄見;是眼如響,系屬眾緣;眼如光影,業光影現;眼如浮云,聚亂散相;眼如流電,剎那便滅;是眼無主猶如地;是眼無我猶如水;眼非有情猶如火;眼非壽命猶如風;眼非數取猶如空;眼為不實依藏諸大;是眼為空,離我我所;是眼無知,如草木土石;是眼無作,機關風轉;是眼虛假,朽穢所聚;是眼浮偽,摧散破壞滅盡之法;眼如丘井,常為老逼;眼無住際,終歸磨滅。諸長者,眼為多過,應如是觀;乃至于意,一切諸法亦復如是。
  “復次,諸長者,一切諸法唯有妄欲。異生愚夫不知妄欲故,妄謂是眼,妄謂是耳,乃至妄謂是意。諸長者,但有妄欲!異生愚夫不知妄欲故,謂此是色,謂此是聲,香、味、觸、法亦復如是。諸長者,但有妄欲!異生愚夫不知妄欲故,謂此色蘊,謂此受蘊,想、行、識蘊亦復如是。諸長者,但有妄欲!異生愚夫不知妄欲故,謂此地界,謂此水界,火、風、空、識亦復如是。諸長者,一切諸法唯有妄欲。異生愚夫不知妄欲故,謂此有為,謂此無為,乃至一切諸法亦復如是。諸長者,汝等今者,應舍妄欲,趣于無欲,于諸妻子、家宅、財物,深知虛妄,不應執著;不執著故,以凈信心,舍離家法,趣于非家,當得無欲。諸長者,何等名為出家無欲?謂住尸羅別解脫戒,具足攝持威儀行處,見于小犯生大怖畏,受學律儀成就戒蘊。諸長者,汝等若能奉持戒已,于是六根、六境、五蘊、六界,深知虛假皆不執著;以不著故,是名出家無欲之法。諸長者,若不著眼乃至識界,以不著故則不保護。何者不保護?眼不保護,耳、鼻、舌、身、意不保護;色不保護,聲、香、味、觸、法不保護;色蘊不保護,受、想、行、識蘊不保護;地界不保護,水、火、風、空、識界不保護。以不保護,則無煩惱;若無煩惱,則名為輕。云何為輕?謂無所見。若無所見,則不依物起瞋害心;由無瞋害,則不自害,不思害他,不思俱害;以無害故,則于無余大涅槃界而便入證。諸長者,汝等應知,誰于寂滅而便入證?諸長者,眼不入寂滅,耳、鼻、舌、身、意不入寂滅。然因于眼起諸妄執,或計為我,或計我所;若遠離者,即是寂滅。遠離何等而為寂滅?若遠離貪,即是寂滅;若遠離瞋,即是寂滅;若遠離癡,即是寂滅;若離無智,即是寂滅。
  “復次,諸長者,過去無智不可遠離,未來無智不可遠離,現在無智不可遠離;然要因于遠離無智而正智起。諸長者,何等為智?所謂盡智。何等盡智?過去非盡智,未來非盡智,現在非盡智。然諸長者,因離無智而此智生。此智不遠離智,因離眼無智而此智生。又諸長者,眼非我所,若非我所,則不取著;若不取著,即是最上;若是最上,即是解脫。何處解脫?于我執所而得解脫;有情執所、壽命執所、數取執所、斷常執所,一切執所,乃至分別執所而得解脫。行者若能于執解脫,則不分別;若不分別,則非分別非不分別。何等不分別?所謂不分別我及以我所。行者爾時,于一切法離散不積,舍而不取,舍故寂滅,解脫除遣,最勝解脫,離諸系縛。于何等處名為除遣?一切苦處而得除遣。汝諸長者,若求出離,勿于一法而生取著。何以故?若有取著,則有怖畏;若無取著,則無怖畏。
  “復次,諸長者,眼非寂滅,耳、鼻、舌、身、意亦非寂滅;色非寂滅,乃至識界亦非寂滅。然諸長者,因于識界起不實執,或計為我及以我所;若離于此,即是寂滅。遠離何等而得寂滅?謂遠離貪而得寂滅,離瞋、離癡及以無智而得寂滅。復次,諸長者,過去無智不可遠離,未來無智不可遠離,現在無智不可遠離,然離無智而得智生。諸長者,何等為智?所謂盡智。何等盡智?過去非盡智,未來非盡智,現在非盡智。然諸長者,因離無智而智得生。此智不遠離智,因離識無智故而智得生。而此識界非是我所,若非我所,則不取著;若不取著,即是最上;若是最上,是即解脫。何處解脫?于我執所而得解脫;有情、壽命乃至于一切分別執所而得解脫。行者若能于執解脫,則不分別;若不分別,則非分別非不分別。何等不分別?謂不分別我及我所。行者爾時,離散不積,舍而不取,舍故寂滅,解脫除遣,最勝解脫,離諸系縛。于何除遣?一切苦處而得除遣。汝諸長者,若求出離,勿于一法而生取著。何以故?若有取著,則有怖畏;若無著者,則無怖畏。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “取著生怖畏, 由斯趣惡道,
   觀此有怖處, 智者不應取。
   汝修諸圣道, 應當善觀察,
   如是觀便得, 異此則不可。
   一切處皆空, 虛動非堅實,
   愛誑惑世間, 勿于此生亂。
   我已知空法, 了諸法不堅,
   湛然獲安泰, 證無動妙樂。
   若如是了知, 諸法唯空者,
   彼解脫眾苦, 及滅于諍論。
   欲攝受一切, 生諸災橫者,
   攝受故取著, 著故生諸有。
   從有生于生, 由生遠寂滅,
   生者老病死, 如是大苦逼。
   無欲故無取, 無取故無有,
   無有故無生, 老病死亦爾。
   聚集資生具, 一時皆棄舍,
   并舍愛妻子, 趣苾芻威儀。
   勿貪親與財, 咄哉念知足,
   勿如旃茶羅, 下賤心來往。
   勿自恃持戒, 輕毀犯戒者,
   恃戒凌于人, 是名真破戒。
   譬如鹿被弶, 若縛若致死,
   處魔罥慢者, 縛害亦如是。
   慢能壞善心, 又損自他善,
   故勿輕毀戒, 況持戒梵行!
   當學大仙子, 常住空閑處,
   勿顧于身命, 趣寂靜解脫。
   應離無義本, 順世尼乾論,
   愛敬演甚深, 空相應妙法。
   內外十二處, 我說心為本,
   彼復因業生, 業由思久住。
   眼色俱為緣, 而生起于識,
   緣闕則不生, 譬無薪之火。
   如是生諸法, 和合互相生,
   無作無受者, 現作用如幻。
   一切內外法, 我已知空幻,
   愚夫顛倒執, 分別我我所。
   眼中無有情, 外諸處亦爾,
   非我作壽者, 諸法類應知。
   眼不思解脫, 耳鼻舌亦然,
   身意等無作, 諸法觀如是。
   譬如巨海中, 鼓濤成沫聚,
   明眼者察知, 審其非堅實。
   如是五蘊體, 達者知非固,
   當解脫生老, 愁憂災橫等。
   我法中出家, 知諸法如幻,
   不虛彼信施, 即名供諸佛。”

  爾時,五百長者聞是法已,即于此處遠塵離垢,于諸法中得法眼凈。如無黑凈衣,置染器中速受染色;如是諸長者法眼清凈,亦復如是。
  爾時,世尊復為長者宣說妙法,示教贊善:“諸長者,我說此眼自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然,生老病死、愁嘆憂苦、不安等法之所熾然。如是,諸長者,我說此耳、鼻、舌、身、意自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火、瞋火、癡火,生老病死、愁嘆憂苦、不安等法之所熾然。諸長者,我說此色自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然,乃至聲、香、味、觸、法亦復如是。諸長者,我說色蘊自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然,乃至受、想、行、識蘊亦復如是。諸長者,我說地界自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火、瞋火、癡火之所熾然。如是乃至水、火、風、空、識界自性是苦而復熾然。何等熾然?所謂貪火、瞋火、癡火,生老病死、愁嘆憂苦、不安等法之所熾然。
  “是故,諸長者,我今不執眼耳、鼻、舌、身、意,汝等亦應如是隨學。我今不執色、聲、香、味、觸、法,乃至不執色等諸蘊、地等諸界、此世他世,汝等亦應如是隨學。諸長者,汝等若于眼耳、鼻、舌、身、意不執著者,則不依眼住,不依耳、鼻、舌、身、意住。汝等不依色、聲、香、味、觸、法時,汝等則不依于一切法住。汝等不依色蘊,乃至不依識蘊住者,則不依色蘊乃至識蘊住。汝等不依地、水、火、風、空、識界時,則不依地界乃至識界住。汝等不依此世他世及以一切世間住者,如是汝等不取一切法時,則不依于一切法住。若能不依一切法住者,是則名為非當有、非不當有。汝等若悟非當有、非不當有者,我說汝等解脫生老病死諸苦。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “生死所熾盛, 燒燃諸世間,
   受苦無能救, 喪失于圣道。
   照世諸如來, 時乃一興現,
   無剎那遠離, 當起堅精進。
   修習于正行, 慧觀應察知,
   如慧觀當得, 異此非所獲。
   若于此修習, 應知一切空,
   了達空法已, 非心空菩提。
   貪瞋及與癡, 是三毒大火,
   燒諸世愚者, 長眠而不覺。
   生老病及死, 愁嘆諸苦等,
   知世逼迫已, 勿依諸法住。”

  爾時,五百長者白佛言:“世尊,我等今者欲于佛所出家,受具足戒,修清凈行,未審世尊垂愍聽不?”
  佛言:“善來苾芻!”即名出家,具足戒已,成苾芻法。
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “袈裟執受已, 其發自然斷,
   一切皆持缽, 即座成羅漢。
   知得羅漢已, 于苾芻眾前,
   及對諸天等, 大師已問說。
   昔于世依怙, 廣行諸布施,
   隨其所生處, 常感多安樂。
   彼今得見我, 復生清凈心,
   由彼心清凈, 故為說妙法。
   聞說得羅漢, 永離于我見,
   證空法現前, 解脫諸生死。”

  爾時,世尊于彼中道不移其處,令諸長者建立圣果,以如來威勢入王舍城,四眾圍繞,容儀庠序。時,有護王舍城諸天藥叉大善神王,名金毗羅,作如是念:“今者如來形相殊異,于世間中最勝難遇,堪受人天之所供養。我等今當應以種種上妙供具奉獻如來。”作是念已,便以最勝飲食,具足香味,成就妙色,奉上于佛。
  爾時,世尊愍其所獻,故為納受。時,金毗羅王所領大藥叉眾六萬八千,在虛空中咸生隨喜,以清遠音唱言:“善哉!善哉!”時,金毗羅即以此義,告其眾曰:“我已奉佛上妙供具。汝等亦應以諸供養施苾芻僧,當令汝等于長夜中利益安樂。”諸藥叉眾受王教已,即以上供施苾芻僧。時諸僧眾,哀受其供。
  爾時,世尊為乞食故入王舍城,既得食已將還所止。時,有無量千眾天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、牟呼洛伽,及無量千人與非人,又有無量拘胝那庾多百千眾生,隨從佛后。爾時,如來往彼最勝寬廣之地,敷如常座而坐其上。時,金毗羅與其部從,即持種種天曼陀羅華、殟缽羅華、缽特摩華、拘貿陀華、奔荼利華,復持種種天旃檀末諸供養具而散于佛,所謂勝散、大勝散、妙散、大妙散;作如是等殷勤散已,合掌佛前,禮敬而住。
  爾時,如來知金毗羅及其大眾心之所念,即便微笑。諸佛常法,現微笑時,從其面門出種種無量色光,所謂青、黃、赤、白、紅色,銀色及水精色。其光遍照無量無邊一切世界,日月威光掩蔽不現,下照地獄令彼悅樂,乃至上踴至于梵世。所應作已而復還來,右繞七匝,或于世尊頂上而沒,或從兩肩、或從兩膝而滅沒者。諸佛常法,若授地獄眾生記時,爾時光明兩足下沒,若授畜生光從背沒,若授鬼趣從身前沒,若授人道從左脅沒,若授天趣從右脅沒,若授聲聞從兩膝沒,若授獨覺從兩肩沒,若佛世尊授諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記時,爾時光明從頂上沒。
  時,長老阿難陀,既睹世尊微笑光明,以七條衣覆左肩已,偏袒右肩,右膝著地,合掌禮足,以頌問曰:

  “照世依怙者, 何故放光明?
   利益世間尊, 何緣現微笑?
   誰今下圣種, 為佛菩提因?
   今為誰授記? 誰應住解脫?
   大雄猛導師, 非無因而笑,
   愿牟尼當說, 現光之所為。”

  爾時,世尊即便以頌報阿難曰:

  “金毗羅凈心, 奉獻諸供具,
   救世依怙者, 故現斯微笑。
   舍神王報已, 往三十三天;
   受彼天福盡, 上生焰摩天;
   又生睹史多, 受諸天欲樂;
   福盡生人中, 興為智慧王;
   王四洲人主, 自在轉輪帝,
   舍后人王已, 便生梵世天。
   天上及人中, 數往來不息,
   二十拘胝劫, 常感諸妙樂。
   最后舍王位, 出家求佛道,
   眾緣具足已, 成究竟菩提。
   三萬諸藥叉, 由奉養于佛,
   便舍藥叉報, 生三十三天;
   后見慈氏尊, 復獲阿羅漢,
   既蒙授道化, 即各供諸佛。
   滿千藥叉眾, 為住大菩提,
   由是善根故, 不生諸惡趣。
   或有千藥叉, 當供佛導師,
   求無上菩提, 利益眾生故。
   或有二三千, 持香華鬘等,
   當供養諸佛, 為得佛菩提。
   或有千拘胝, 當供諸佛已,
   修自體清凈, 后證入菩提。
   金毗子世羅, 具大神通力,
   亦發大愿心: 我當成等覺。
   曾供養諸佛, 遍起于弘誓,
   今復供養我, 心趣無上道。
   由此善根力, 舍諸弊惡趣,
   當見慈氏尊, 又獻拘胝蓋。
   獻拘胝蓋已, 復獻拘胝衣,
   獻拘胝衣已, 爾時便出家。
   具滿五百歲, 專修行梵行,
   求最上菩提, 利益眾生故。
   當成彼愿故, 修行施戒等,
   如殑伽沙劫, 精勤常不斷。
   如是汝當知, 為示現故說,
   彼修行勝行, 倍增過上數。
   如前說譬喻, 殑伽沙劫數,
   得見彼諸佛, 當修大供養。
   奇哉勝妙智, 奇哉無上心,
   諸眾大導師, 名所不能顯。
   后當成正覺, 一切眾生尊,
   號名曰醫王, 普聞十方界。
   七十拘胝歲, 說法度眾生,
   其兩足世尊, 久當入寂滅。
   二十大集會, 調伏眾生心,
   最后一大會, 經二百億歲。
   如所說大會, 度無量聲聞,
   如聲聞數量, 菩薩眾亦爾。
   利益眾生已, 如來方涅槃,
   正法住世間, 經于百千歲。
   滿五百劫中, 是苾芻成佛,
   于彼一一劫, 千如來出現。
   諸有智慧者, 當思法水灌,
   應生勇猛心, 行多聞正理。
   遠于非正理, 常修正理法,
   應修習多聞, 由此慧增長。
   四根本法義, 濟度諸菩薩,
   施戒聞舍法, 賢善菩提道。
   為眾說是法, 最勝無上乘,
   演布聲聞道, 善斷諸疑網。
   諸有請問者, 我今悉開許,
   能說深妙法, 照世者難遇。”

  爾時,金毗羅子世羅,即于佛前聞佛授記,歡喜踴躍,得未曾有,作如是念:“今者世尊將往鷲峰山王,我當復應于如來所植少善根。”作是念已,告其眾曰:“卿等當知,如來當發王舍大城升鷲峰山。卿等宜可發勇猛心,隨其力能辦諸供養。”
  時,彼世羅即與官屬,從王舍城至鷲峰山中間道路,屏除草穢、甎瓦、礫石、株杌、毒刺,極令遍凈如明鏡面。又以香水沾灑其地,敷勝妙衣遍于中路,散布名華量與人等,燒妙堅香順路普熏,列樹幢旛懸諸寶蓋,于虛空中張施繒彩,條別間設羅布其上。又作種種天諸音樂,前后充滿。其路極廣盡一箭道,皆遍覆以水生諸華,所謂殟缽羅華、缽特摩華、拘貿陀華、奔荼利華。又以鴛鴦勝鳥間錯其華,行列道側。于彼道上,又以金縷繒彩而用敷之,上施七寶所成殊妙等網,遍覆于道。
  時,彼世羅于佛由路,作如是等大莊嚴已,自化其身極令姝大,與諸官屬歡喜踴悅,倍生欣慶,發諸勝心,所謂暢適心、調善心、柔軟心、清凈心、離蓋心、充美心、歸依佛心、歸依法心、歸依眾心、不動菩提心、不退轉心、無等心、無等等心、超過一切三界心、于一切眾生起大慈心、起大悲心、起大喜心、起大舍心、起一切佛法器心、堅心、固心、不可壞心、不朽敗心、舍離聲聞獨覺地心、成立一切菩薩地心。彼住如是諸勝心已,往如來所,頂禮佛足,右繞三匝,卻住一面,合掌向佛,而說頌曰:

  “我已為世依, 辦無上供養,
   佛為世間尊, 演最上法者。
   十力皆成就, 安住諸無畏,
   利益眾生事, 如導師所作。
   具相三十二, 八十隨形好,
   世怙猶如日, 流光遍于世。
   轉于妙法輪, 最勝十二行,
   宣布深妙法, 利益群生故。
   顯示諸神變, 如佛之儀式,
   為多拘胝眾, 作諸利益事。
   未來諸大雄, 祐世間如日,
   宣揚彼圣法, 悟成無上智。
   為舍為救拔, 為道為歸趣,
   為諸生盲眾, 導之施慧眼。
   五趣眾生類, 我當作依怙,
   解脫諸苦聚, 如先佛所離。
   我為兩足尊, 天中天日月,
   天帝那伽眾, 阿素洛奉敬。
   所設諸供具, 世無有等者,
   我作上妙業, 無有相似者。
   如法主世尊, 具足三十二,
   上微妙福相, 世無與等者。”

  爾時,世尊為金毗羅子世羅,而說頌曰:

  “諸供大師者, 為最上法因,
   彼有情中勝, 菩提不難得。
   供養照世間, 光性世依怙,
   諸天龍及人, 所應供養者。
   悟上妙菩提, 坐最勝道樹,
   摧伏諸惡魔, 為眾生說法。”

  爾時,世尊與無量百千天、龍、藥叉、羅剎、健達縛、緊捺洛、牟呼洛伽、人與非人,復有無量百千那庾多拘胝諸眾生等,前后圍繞。佛于其中最居眾首,以如來大威德故,大神通故,大宗勢故,種種自在大變化故,放大光明,震動大地,雨大蓮華滿虛空中,鼓于百千那庾多拘胝天諸伎樂。時,諸大眾嘆未曾有,既睹神變,倍加恭敬。
  爾時,如來足步蓮華大如車輪,隨莊嚴道往鷲峰山王。既到彼已,告長老阿難陀曰:“汝為如來敷置勝座,所謂最上之座、法座、微妙座、勝過一切三界座、尊勝座、佛座、如來之座。我當于此坐,為欲利益一切眾生故,說大乘菩薩行所依經,名《微妙吉祥大菩薩藏》。此經能令一切眾生疑山崩墮,此經能令一切眾生疑網斷絕,此經能令一切眾生疑根不生。此大乘經利益安樂諸眾生故,哀愍大眾及諸天人,是故如來方為開闡。”
  爾時,長老阿難陀,如佛所教,敷施法座。時,彼眾中有六十八拘胝天子,各舍上衣,為如來故敷法座上。佛于其上如常敷座,顧諸天子,而說頌曰:

  “諸天敷衣服, 最勝上微妙,
   救世大導師, 安處此法座。
   到諸法彼岸, 如來升座已,
   大地六種動, 令眾皆歡喜。
   放光照佛土, 并耀諸山王,
   世尊現神通, 濟度樂法者。
   諸天龍及人, 鳩槃荼餓鬼,
   布怛那等眾, 互相見無障。
   百千那庾多, 拘胝諸天等,
   睹佛放光明, 此時甚難遇。
   頻毗婆羅王, 諸大臣圍繞,
   來詣世依怙, 最勝如來所。
   佛知天龍人, 大眾皆坐已,
   為利諸眾生, 顧視于四方。
   告諸有疑者, 當問兩足尊,
   我將導世間, 善斷諸疑網。”

  爾時,三千大千世界所有眾生,為聽法者,皆來集會。既聞如來說是法已,為聞法故,靜息外緣,心住一境,攝念而住。
  爾時,世尊告長老大目揵連:“汝今當知有誰苾芻,住在遠處,未來會坐?當召令集!”
  時,長老大迦葉,在大雪山南面而住。大目揵連憶念知已,以神通力往彼白言:“如來今者在鷲峰山,于大眾前,為諸天、魔、梵,沙門、婆羅門,天、人、阿素洛等,當說妙法。正待仁者,可共往彼,勿令我等于法障礙。”
  時,大迦葉語大目揵連言:“汝且前往,吾尋后至。”作是語已,時大迦葉不起于座,化神通力入王舍城,將從四部導眾而行,往鷲峰山頂禮佛足,于大眾中對于佛前,不遠而坐。
  時,大目揵連睹斯化已,以神通力來至佛所,乃見迦葉先已處座,白迦葉言:“尊者,成就速疾大神通分,乃能不起本座現斯神化。”
  大迦葉言:“世尊說汝神通第一,吾今微現,未可涉言。”

  爾時,長老舍利子即從座起,以郁多羅僧覆左肩上,偏袒右肩,以右膝輪而置于地,向佛合掌,恭敬而住,白佛言:“世尊,我今欲有少問。唯愿如來應正遍知,哀愍聽許,為我解說。”
  佛告長老舍利子言:“恣汝所問!如來今者,當為解說,令汝心喜。”
  舍利子白佛言:“世尊,菩薩摩訶薩成就幾法,身業無失,語業無失,意業無失?成就幾法,身業清凈,語業清凈,意業清凈?成就幾法,身業不動,語業不動,意業不動,不為天魔及魔軍眾之所嬈轉,從初發一切智心修行正行,地地增勝善巧方便,為一切眾生作勝導師,為普導師、為大照炬、為大梯蹬、為橋、為船、為濟度者、為彼岸者、為舍、為救、為歸、為趣,而能不舍一切智心?”
  爾時,舍利子欲重宣此義,以頌問曰:

  “菩薩何等義, 能住大菩提?
   何名德及法, 由此悟無上?
   又行何等行, 利益諸眾生?
   修習何法已, 成佛人中勝?
   云何伏惡魔, 住最勝菩提,
   震動拘胝土, 悟無上正覺?
   菩薩者何義? 如是句云何?
   云何為菩提, 及無上佛法?
   云何行世間, 利益群生類,
   不染如蓮華, 解脫拘胝眾?
   云何為天龍, 非人等供養?
   我諸所請問, 慈悲愿為說。”

  爾時,佛告長老舍利子:“善哉!善哉!吾今當為分別解說。舍利子,菩薩摩訶薩成就一法,則能攝受汝所問法,及余無量無邊佛法。何者一法?謂菩提心及備信欲。舍利子,是名菩薩摩訶薩成就一法,則能攝受無邊佛法。”
  舍利子白佛言:“世尊,何等名為信欲具足?復以何義名菩提心?”
  佛告舍利子:“信欲具足者,是謂堅實不可壞故,是謂牢固不可動故,言不動者無蹶失故,無蹶失者能善住故,能善住者不退轉故,不退轉者觀眾生故,觀眾生者大悲根本故,大悲根本者不疲倦故,不疲惓者成熟眾生故,成熟眾生者善知自樂故,善知自樂者無希望故,無希望者不染資具故,不染資具者為眾生依故,為眾生依者觀待下劣眾生故,觀待下劣眾生者為救濟故,為救濟者為歸趣故,為歸趣者不卒暴故,不卒暴者善觀察故,善觀察者無怨嫌故,無怨嫌者善調信欲故,善調信欲者無所存故,無所存者善清凈故,善清凈者妙鮮白故,妙鮮白者內離垢故,內離垢者外善清凈故。舍利子,如是堅實難壞,乃至內離于垢、外善清凈者,是名信欲具足也。”
  佛復告舍利子:“菩提心者,何相何貌?舍利子,菩提心者無有過失,不為一切煩惱之所染故。菩提心者相續不絕,不為余乘中所證故。菩提心者堅固難動,不為異論所牽奪故。菩提心者不可破壞,一切天魔不傾敗故。菩提心者常恒不變,善根資糧所積集故。菩提心者不可搖動,必能獨證諸佛法故。菩提心者妙善安住,于菩薩地善安住故。菩提心者無有間斷,不為余法所對治故。菩提心者譬如金剛,善能穿徹佛深法故。菩提心者勝善平等,于諸眾生種種欲解無不等故。菩提心者最勝清凈,性不染故。菩提心者無有塵垢,發明慧故。菩提心者寬博無礙,含受一切眾生性故。菩提心者廣大無邊,如虛空故。菩提心者無有障礙,令無礙智遍行一切無緣大悲不斷絕故。菩提心者應可親近,為諸智者所稱贊故。菩提心者猶如種子,能生一切諸佛法故。菩提心者為能建立,建立一切喜樂事故。菩提心者發生諸愿,由戒凈故。菩提心者難可摧滅,由住忍故。菩提心者不可制伏,由正勤故。菩提心者最極寂靜,由依一切大靜慮故。菩提心者無所匱乏,由慧資糧善圓滿故。
  “復次,舍利子,菩提心者,即是如來尸羅蘊、三摩地蘊、般羅若蘊、解脫蘊、解脫智見蘊之根本也。又菩提心者,即是如來十力、四無所畏、十八不共佛法之根本也。”
  舍利子言:“菩提心者,謂以此心用菩提為生體故,名菩提心。”
  “如是,舍利子,諸菩薩摩訶薩成就信欲、菩提心故,是名菩提薩埵,是名廣大薩埵,是名極妙薩埵,是名勝出一切三界薩埵,是名身業無失、語業無失、意業無失,是名身業清凈、語業清凈、意業清凈,是名身業無動、語業無動、意業無動。菩薩摩訶薩以具如是諸業凈故,不為天魔及魔軍眾之所嬈轉,從初發一切智心修行正行,地地增勝善巧方便,不為一切世法所動,能為眾生作大導師,作勝導師,作普導師,為大照炬、為大梯蹬、為橋、為船、為濟度者、為彼岸者、為舍、為救、為歸、為趣。舍利子,菩薩摩訶薩如是發一切智心故,魔及魔軍不能傾動。”
  爾時,佛告舍利子:“諸菩薩摩訶薩,由具如是凈信欲故,發阿耨多羅三藐三菩提心已,心多凈信,樂睹賢圣,樂聞正法,樂不慳吝,開舒心手而行大施,欣樂大舍,樂均普施。于諸眾生心無掛礙,心無穢濁,心無憒亂,心不間雜。于業業報深心奉敬,無疑無慮,知黑白法果報不壞,乃至命難不起諸惡,永離殺生、不與取、邪淫行、妄語、乖離語、粗惡語、綺語、貪染、瞋恚、愚癡、邪見;為斷如是不善業道,受持奉行十善業道。由具信故,于諸沙門、若婆羅門,正至正行具德具戒,其心純凈成調順法,具足多聞,勤行咨問,修正作意,調善寂靜,親近寂滅,不起諍訟,非不愛語,善知信欲非不善知,善法相應遠諸惡法,不掉不高,性離躁動,性離粗言,語無浮雜,守念正住,心安妙定,善斷有本,不中毒箭,舍離重擔,超度疑慮;及以后有諸佛世尊、菩薩摩訶薩、聲聞、獨覺,于如是等善知友所,如實覺已,親覲敬仰,奉事將遇。行者如是于善知友身行奉事,復以法施而攝受之,宣說妙法示教贊喜,所謂若行柁那得大財富,若行尸羅得生天樂,若好多聞獲得大慧,若修諸定便離系縛。復為開顯種種微妙清凈勝法,此是布施、此布施報,此是慳吝、此慳吝報,此是尸羅、此尸羅報,此是犯戒、此犯戒報,此是忍辱、此忍辱報,此是瞋恚、此瞋恚報,此是正勤、此正勤報,此是懈怠、此懈怠報,此是靜慮、此靜慮報,此是亂心、此亂心報,此是智慧、此智慧報,此是惡慧、此惡慧報,此身妙行、此身妙行報,此身惡行、此身惡行報,此語妙行、此語妙行報,此語惡行、此語惡行報,此意妙行、此意妙行報,此意惡行、此意惡行報,此善、此不善,此應作、此不應作,此若作已感得長夜義利安樂,此若作已感得長夜非義非利非安樂果。
  “舍利子,行者如是為諸善友,宣說是法示教贊喜。已覺知堪任大法器者,即為開示甚深微妙空相應法,所謂空法、無相法、無愿法、無行法、無生法、無起法、無我法、無數取法、無壽命法、無眾生法。復為開示甚深緣起,所謂此有故彼有、此生故彼生,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死愁嘆憂苦身心焦惱,如是種種生起純大苦聚;又此無故彼無,此滅故彼滅,謂無明滅故行滅,行滅故識滅,乃至生滅故老死滅,如是乃至純大苦聚滅。
  “舍利子,又應為說,此中無有一法是有可得而可滅者。何以故?由彼諸法從因緣生,無有主宰,無有作者,無有受者;從因緣轉,又無一法流轉旋還,亦無隨轉。由癡妄故,假立三界,從煩惱苦之所流轉,但假施設。行者如是如實觀察癡妄之時,無有一法能作余法。若于是中無有作者,作者不可得故,乃至無有一法流轉旋還,流轉旋還不可得故。舍利子,行者若聞如是甚深法已,無疑無慮,善入諸法無掛礙性。是人不著于色,不著受、想、行、識,不著眼色及以眼識,不著耳、鼻、舌、身、意法及以意識,皆不可得故。
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩信受如是性空法已,不退見佛,不退聞法,不退奉僧;在在所生不離見佛,不離聞法,不離奉僧,面生佛前,猛勵正勤,志求善法。是人住正勤已,不戀居家、男女眷屬、奴婢仆使及諸資具。是人不為淫欲所嬈,速于今生舍盛年樂,以凈信心于佛法中出家入道。既出家已,得善知識、善伴、善友,善住思惟,善住信欲。由善住信欲故,善聽聞法,堅奉修行,不但言說以為宗極,覺慧成就,樂求多聞無有厭足;如所聞法以無染心為他廣演,于諸利養、恭敬、名譽情無希望,不舍正義妄為他說,如其所聞、如其所住而為說法,于聽法眾起大慈心,于諸眾生起大悲心。
  “舍利子,行者如是有多聞故,不顧身命,少欲知足,寂靜欣樂,易滿易養,樂處空閑,如所聞法觀察其義,依于實義不依于文。為諸天、人、阿素洛界之所依止,不專為己,為諸眾生,求于大乘,所謂佛智、無等智、無等等智、勝出一切三界之智。舍利子,我說是人獲得第一不放逸法。舍利子,云何名為不放逸法?所謂諸根寂靜。何等諸根寂靜?所謂眼見于色不取相貌,如實覺知色味色患及色出離;如是耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所識法不取相貌,如實覺知法味法患及法出離。舍利子,如是名為心不放逸。復次,不放逸者,調伏自心,善護他心,除樂煩惱,趣樂正法,不行欲覺、恚覺、害覺,不行貪不善根、瞋不善根、癡不善根,不行身惡行、語惡行、意惡行,不行不如理作意,不行一切惡不善法,此則名為不放逸也。
  “如是,舍利子,是諸菩薩摩訶薩既不放逸,能勤修習如理作意,若法是有如實知有,若法是無如實知無。觀察此中何者是有、何者是無,即以慧力如實能知。正修習者,圣解脫有;邪修習者,圣解脫無。無業報者,此則是有;有業報者,此則是無。復次,眼為是有,有眼者無;耳、鼻、舌、身、意,意為是有,有意者無。復次,色為無常苦變異法,此則是有;色為常住不變不壞,此則是無;受、想、行、識無常苦變異法,此則是有;受、想、行、識常住不變不壞,此則是無。復次,無明為緣,諸行則有;若無無明,諸行則無。乃至以生為緣,老死則有;若無生者,老死亦無。復次,施感大財,此則是有;施感貧窮,此則是無。持戒生天,此則是有;犯戒生天,此則是無。聞生大慧,此則是有;諸惡慧者能生大慧,此則是無。修定離縛,此則是有;修定系縛,此則是無。復次,若如理作意而有系縛,不如理作意離系縛者,此二俱無。若諸菩薩發起正勤,菩提則有;若起懶惰,菩提則無。若無憍慢出家授記,是名為有;若憍慢者寂滅則無。復次,遍一切處,空性是有;遍一切處,有我、數取、眾生、壽命、丈夫等類,此則為無。如是,舍利子,若諸菩薩摩訶薩行不放逸,能善修習如理作意,世間智者同知是有,施設為有;世間智者同知是無,施設為無。舍利子,若定說有,非正了知;若定說無,是亦名為非正了知。何以故?諸佛世尊所說實義,能隨覺了故。
  “舍利子,諸佛世尊具大智力總攝諸法,安處四種鄔柁南中。何等為四?所謂一切行無常,一切行苦,一切法無我,涅槃寂滅。舍利子,所演一切行無常者,如來為諸常想眾生斷常想故。所演一切行苦法者,如來為諸樂想眾生斷樂想故。所演一切無我法者,如來為諸我想眾生斷我想故。所演寂滅涅槃法者,如來為諸住有所得顛倒眾生,斷有所得顛倒心故。舍利子,是諸菩薩摩訶薩,若聞如來說一切行為無常者,即能善入畢竟無常。若有聞說一切行苦,則能興厭起離愿心。若有聞說諸法無我,則能修習于三摩地妙解脫門。若有聞說寂滅涅槃,則能修習無相三摩地,而不非時趣入真際。如是,舍利子,若諸菩薩摩訶薩,能善修習如是法者,終不退失一切善法,速能圓滿一切佛法。”

  爾時,佛告舍利子:“是諸菩薩摩訶薩,善住如是清凈信已,復能信受如來應正遍知十種不可思議法,諦奉清凈,無惑無疑,不異分別,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。舍利子,何等名為如來十種不思議法?舍利子,一者、信受如來不思議身,二者、信受如來不思議音聲,三者、信受如來不思議智,四者、信受如來不思議光,五者、信受如來不思議尸羅及以等觀,六者、信受如來不思議神通,七者、信受如來不思議力,八者、信受如來不思議無畏,九者、信受如來不思議大悲,十者、信受如來不思議不共佛法。舍利子,是名十種不思議法。若有菩薩摩訶薩,為求法故興起正勤,不怯不退,不生舍離,發如是心:‘我今未得不思議法,寧使風所轉身皮肉筋骨受大苦惱,或復血肉干枯竭盡,要必勤行精進,中無暫廢。’如是,舍利子,已得信解諸菩薩摩訶薩,若聞如是如來十種不思議法,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “佛身難思議, 為真法身顯,
   無相不可觀, 唯佛子能信。
   諸趣雜種類, 音聲不可思,
   隨音為說法, 信諸佛境界。
   一切種群生, 三世諸根異,
   佛皆能覺了, 信是不思議。
   諸佛無邊光, 光網不思議,
   遍滿十方界, 無邊佛土海。
   佛戒超世間, 不依止世法,
   神足不思議, 菩薩能信受。
   眾生不能知, 如來之境界,
   如來常在定, 解脫不思議。
   法界不相雜, 唯佛力能知,
   大仙諸智力, 猶若空無際。
   為利一眾生, 住無邊劫海,
   令其得調伏, 大悲心如是。
   一切諸群生, 種種問難海,
   一音令悅解, 無畏不思議。
   成一切種智, 隨覺于諸法,
   及不共佛法, 遍智皆能見。
   一切難思議, 諸佛法如是,
   有能奉信者, 是為善住信。”

  爾時,佛告舍利子:“云何菩薩摩訶薩,于如來不思議身,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想?
  “舍利子,所謂如來身者,永斷一切惡不善法。何以故?由能成就一切微妙諸善法故。如來身者,遠離一切不凈洟唾、痰癊、膿血、大小便利。何以故?如來久已解脫一切骨肉筋脈故。如來身者,自性清徹。何以故?如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故。如來身者,出過世間。何以故?不為世法之所染污故。如來身者,無量功德,久已積集福智資糧,一切眾生慧命依止。如來身者,無量凈戒之所熏修,無量等觀及無量慧、解脫、解脫智見之所熏修。如來身者,諸功德華之所嚴飾。如來身者,如凈鏡中微妙之像,如凈水中明滿之月,又如光影之所照耀。如來身者,不可思議,等虛空界,極法界性。如來身者,清凈無染,遠離一切諸染穢濁。如來身者,即是無為,遠離一切諸有為相。如來身者,是虛空身,是無等身、無等等身、一切三界無與等身。如來身者,無譬喻身,無相似身。如來身者,清凈無垢,離諸煩惱,自性清徹。
  “又舍利子,如來身者,不可以前際求,不可以后際求,不可以現在求,不可以生處種姓求。如來身者,不可以色求,不可以相求,不可以好求。如來身者,不可以心求,不可以意求,不可以識求。如來身者,不可以見求,不可以聞求,不可以念求,不可以了別求。如來身者,不可以蘊求,不可以界求,不可以處求。如來身者,不可以生求,不可以住求,不可以壞滅求。如來身者,不可以取求,不可以舍求,不可以出離求,不可以行求。如來身者,不可以顯色求,不可以相貌求,不可以形色求,不可以來求,不可以去求。如來身者,不可以凈戒作意求,不可以等觀作意求,不可以正慧作意求,不可以解脫作意求,不可以解脫智見作意求。如來身者,不可以有相求,不可以無相求,不可以諸法相求。如來身者,不可以力增益求,不可以無畏增益求,不可以無礙辯增益求,不可以神通增益求,不可以大悲增益求,不可以不共佛法增益求。
  “舍利子,菩薩摩訶薩欲求如來身者,當應如幻、如焰、如水中月,如是自性求如來身。舍利子,如來身者,即是空、無相、無愿解脫之身,無變異身,無動壞身,無分別身,無依止身,無思慮身。如來身者,即是安住善住得不動身。如來身者,即是無色色自性身,即是無受受自性身,即是無想想自性身,即是無行行自性身,即是無識識自性身。舍利子,如來身者,無有無生,無四大身。如來身者,即是希有希有法身。如來身者,非眼所起,不在色中,亦不在外;不依于耳,不在聲內,亦不在外;非鼻所知,不在香中,亦不在外;非舌所顯,不在味中,亦不在外;不與身合,不在觸中,亦不在外。如來身者,不依心轉,不依意轉,不依識轉,安住不動,非是旋還,亦不隨轉。舍利子,如來身者,等量虛空。如來身者,極于法界。如來身者,盡虛空界。舍利子,是名第一如來不思議身。是諸菩薩摩訶薩,聞如來不思議身如虛空已,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “拘胝那庾劫, 行無量大行,
   善凈身三業, 獲無等佛身。
   慈心遍十方, 起大悲行施,
   常離邪淫行, 得勝虛空身。
   于世尊福田, 佛子廣行施,
   舍凈珍服等, 如無量殑沙。
   奉持于凈戒, 如牦牛護尾,
   假使碎身苦, 于怨大忍生。
   正勤波羅蜜, 修行極疲苦,
   發弘大誓愿, 求常住佛身。
   樂觀諸定境, 樂廣慧方便,
   樂觀于法界, 愿等法界身。
   于佛行善已, 成無等妙覺,
   獲大虛空身, 清白離塵染。
   無我人性空, 無相不可說,
   證是牟尼身, 過諸眼境界。
   意凈離色聲, 本空無起作,
   見真如身者, 則見十方佛。
   如種種幻化, 象馬狂夫等,
   誑惑愚倒者, 如是觀十方。
   三世無量佛, 同處法性身,
   無等等虛空, 極清凈法界。

  “如是,舍利子,是名如來不可思議身。菩薩摩訶薩,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,佛告舍利子:“云何菩薩摩訶薩,于如來不思議音聲,信受諦奉,清凈無疑,乃至發希奇想?
  “舍利子,如來出世,愍諸含識,敷演法化,所發音聲齊于眾會,由所調伏眾生力故;如來音聲普遍十方無量世界,令諸眾生心歡喜故。舍利子,然諸如來所出音聲,雖遍世界,不作是念:‘我為苾芻眾說法。我為苾芻尼眾說法。我為鄔波索迦眾、鄔波斯迦眾、婆羅門眾、剎帝利眾、長者眾、天眾梵眾,如是等眾,而為說法。’亦不作是念:‘我今演說契經、應頌、記莂、伽他、自說、緣起、本事、本生、方廣、希法、譬喻、解釋,如是等趣十二分教。’初未生念為之敷演。舍利子,如來隨諸眾集,所謂苾芻乃至梵眾,如其所聞種種正勤而為說法。是諸眾生樂聞法故,各自謂聞如來法聲面門而發。然是法聲于其所說,種類言詞不相障礙,各別悟解自所了法,是則名為不可思議。
  “舍利子,諸佛如來先福所感,果報音聲其相無量,所謂慈潤聲、可意聲、意樂聲、清凈聲、離垢聲、美妙聲、喜聞聲、辯了聲、不鞕聲、不澀聲、令身適悅聲、心生踴躍聲、心歡悅豫聲、發起喜樂聲、易解聲、易識聲、正直聲、可愛聲、可喜聲、慶悅聲、意悅聲、師子王吼聲、大雷震聲、大海震聲、緊捺洛歌聲、羯羅頻伽聲、梵天聲、天鼓聲、吉祥聲、柔軟聲、顯暢聲、大雷深遠聲、一切含識諸根喜聲、稱可一切眾會聲、成就一切微妙相聲。舍利子,如是等如來音聲,具足如是殊勝功德,及余無量無邊功德之所莊嚴。舍利子,是名第二如來不思議音聲。是諸菩薩摩訶薩,聞如來不思議音聲,具足無量殊勝功德,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “導師演妙音, 所謂梵音聲,
   由是法具足, 令諸梵歡喜。
   牟尼演妙音, 從大悲流涌,
   謂與慈相應, 喜舍亦如是。
   如是具足音, 滅眾生貪火,
   息除瞋恚毒, 壞裂諸癡暗。
   假使贍部洲, 無量種人聲,
   縱獲遍聞已, 終不悟解脫。
   天地虛空聲, 不悟亦如是,
   若聞圣主聲, 必能證寂滅。
   二足及四足, 多足及無足,
   悉同彼音聲, 悟之善惡法。
   三千世界內, 下中上音聲,
   隨彼種類音, 化令證解脫。
   演無分別聲, 無縛無攝受,
   處定開真諦, 聞者息煩惱。
   無邊眾生聞, 佛法僧音聲,
   及施戒聞忍, 如來聲如是。
   彼聲非有量, 聲智但無邊,
   信佛聲無疑, 唯聰慧菩薩。”

  爾時,佛告舍利子:“云何菩薩摩訶薩,于如來不思議大智,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想?
  “舍利子,如來無礙智見不可思議,于一切法中依之而起,諸菩薩摩訶薩則能信受諦奉,乃至發希奇想。舍利子,如來為生信故,依如來智波羅蜜多,廣說譬喻,諸有智者便得開解。舍利子,假使有人以殑伽沙等世界中所有草木、莖干、枝葉,下至量齊四指積為大聚,以火焚之乃變成墨,擲置他方殑伽沙等世界海中,于百千歲就以磨之盡為墨汁。舍利子,如來成就如是無礙智見,以是智故,從彼如是大海之中取一墨滴,以智力故,分析了知是某世界如是樹成,某根、某莖、某枝、某條、華果葉等,類別所作皆悉了知。何以故?舍利子,由如來善通達法界故,而能如是了知此墨,從某世界某樹而來,如是次第乃至廣說。舍利子,是名如來應正遍知,具足如是大神通力,具足如是大威德力,具足如是大宗勢力。是故,舍利子,若有善男子、善女人,于如來大智清凈信受,又于佛所起愛敬心者;彼善男子、善女人所有善根,叵知其邊,速盡苦際。何以故?舍利子,如來善通達法界故;由通達故,若有眾生于如來所起微善者,盡于苦際,畢竟不壞。
  “舍利子,我今為汝復說譬喻,令有智者因此喻故,于義解了。舍利子,如有男子壽命百年,此人持一毛端,散分以為百五十分,取毛一分沾水一滴,來至我所,而作是言:‘敢以滴水持用相寄,后若須者,當還賜我。’爾時,如來取其滴水置殑伽河中,而為彼河流浪洄澓之所旋轉,和合引注至于大海。是人滿百年已,來至我所,而白我言:‘先寄滴水,今請還我。’舍利子,如來成就不思議智,由是智故,如來應正等覺,知彼水滴在于大海,便以一分毛端就大海內,沾本水滴用還是人。舍利子,此譬喻者,義何謂耶?所謂眾生曾以一滴微善之水,寄置如來福田手中,久而不失。如是,舍利子,若有善男子、善女人,于如來不思議智,清凈信受,起愛敬心,緣念如來,興諸供養,又以名華散空奉獻;是人所有善根,叵知其邊,速盡苦際。何以故?舍利子,如來善通達法界故。若人于如來所起一念善心者,盡于苦際,畢竟不壞。”
  爾時,長老舍利子白佛言:“世尊,如來不思議大智離識而轉不?”
  佛言:“不也。”
  舍利子復白佛言:“世尊,若如是者,云何為智?云何為識?”
  佛言:“舍利子,有四識住識。依此住故,名識住。何者為四?所謂色識住者,識緣于色,識住色中,由如此故,生喜住著,轉加增長堅固廣大;受識住者,識緣于受,識住受中,由如此故,生喜住著,轉加增長堅固廣大;想識住者,識緣于想,識住想中,由如此故,生喜住著,轉加增長堅固廣大;行識住者,識緣于行,識住行中,由如此故,生喜住著,轉加增長堅固廣大。舍利子,如是等相,名之為識。復以何等名之為智?所謂不住五受蘊中,了達識蘊,是名為智。
  “又舍利子,所言識者,謂能了別地界、水界、火界、風界,是名為識;所言智者,若有不住四大界中,能善通達識之法界不相離者,是名為智。
  “又舍利子,所言識者,謂能了別眼所知色、耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法,是名為識;所言智者,于內寂靜,不行于外,唯依于智,不于一法而生分別及種種分別,是名為智。
  “又舍利子,從境界生,是名為識;從作意生,是名為識。從分別生,是名為識;無取無執,無有所緣,無所了別,無有分別,是名為智。
  “又舍利子,所言識者,住有為法。何以故?無為法中,識不能行。若能了達無為之法,是名為智。
  “又舍利子,住、生、滅者,名之為識;不生不滅,無有所住,是名為智。
  “舍利子,如是諸相,若識、若智,是名如來第三不思議大智。若諸菩薩摩訶薩,聞如是不思議大智無障無礙,一切法中依之而起,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “無量殑伽沙, 十方界草木,
   盡焚成墨灰, 億載磨于海。
   十力智深妙, 取滴示含生,
   如實分別知, 此某界樹等。
   如是十方界, 塵水示如來,
   佛智等虛空, 遍曉無疑滯。
   十方眾生心, 發貪瞋癡行,
   如實悉能知, 無增減解脫。
   十力世尊智, 照明于法界,
   無分別離思, 佛子能信受。”

  爾時,佛告舍利子:“云何菩薩摩訶薩,于如來不思議大光,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想?
  “舍利子,諸佛如來善通達法界故,不可思議;由通達故,一切如來放大光明,遍照三千大千佛之世界而無障礙。舍利子,譬如空中無諸云霧,日輪炎盛,放大光明遍照于世。如是,舍利子,如來應正等覺,放大光明遍照一切,亦復如是。又舍利子,如世間中燈油之光,于螢火光為廣為大,顯照明凈超過最勝;燭炬之耀超勝燈光;庭燎火聚又勝燭炬;藥草發光踰于火聚;星宿之光倍過藥草;滿月流光又過星耀;炎盛日光踰超于月;四天王天身所發光、宮殿光、墻壁光、莊嚴具光,倍勝于前不可為喻;如是展轉,乃至他化自在天身、宮殿、墻壁、身莊嚴具,皆發光明又倍于上;梵身天光、梵輔天光、梵眾天光、大梵天光,如是少光、無量光、光凈、少凈乃至遍凈、廣果、有想、無想、無煩、無熱、善現、善見、色究竟天,所有身光、宮殿光、墻壁光、莊嚴具光,比前諸光為最第一。如是色究竟天所有光明,比于如來正遍知光,而如來光超過于彼,微妙顯照最勝明凈,廣大第一,不可為喻。何以故?舍利子,如來光者,不可思議,從無量戒聚生,從等持聚生,慧聚、解脫聚、解脫智見聚生,從如是等無量功德之所由生。又舍利子,三千大千世界所有諸光,比如來光,百倍不及其一,乃至優波尼商倍不及其一,如是算數譬喻所不能及。復次,舍利子,如贍部捺陀金置凡金中,令彼凡金,猶如墨聚,失于明照。如是,舍利子,于此三千大千世界中所有光明,若于如來光前不能明照亦復如是。又一切世間所有諸光,于如來光前不可說言,有光、有凈、有勝、有上、有無上也。
  “復次,舍利子,汝今當知,如來不為憐愍眾生攝持此光令周一尋者,但以一分業所生光,則能遍照三千大千佛之世界,令日月光悉不復現。若如是者,不可分別有晝有夜,不可分別有月半月,及以時節歲數分齊;但為憐愍諸眾生故,現周一尋。舍利子,若如來應正遍知,發意欲以光明遍滿,無量無數無邊世界則能遍照。何以故?舍利子,如來以得第一般若波羅蜜多故。
  “舍利子,我今為汝,更說譬喻,重明此義,諸有智者倍增顯了。舍利子,假使有人,以此三千大千世界碎為微塵,置衣襟中往至東方,過爾所微塵數世界乃下一塵,如是展轉盡此微塵,而此東方所有世界未盡其邊;如是,南西北方、四維、上、下,亦復如是。舍利子,于汝意云何?頗有人能得是世界諸邊際不?”
  舍利子言:“不也,薄伽梵。不也,蘇揭多。”
  “舍利子,是諸世界所有諸光,無量無邊,不可思議;而如來光最為第一,彼一切光于如來光百倍不及其一,乃至優波尼商分不及其一,如是算數譬喻所不能及。舍利子,如來發意,欲以光明遍照一切世界,則能遍照。何以故?由如來得第一般若波羅蜜多故。舍利子,如來光者,無有障礙;所有墻壁,若樹、若木,若輪圍山、大輪圍山、乾陀摩達那山、目脂鄰陀山、大目脂鄰陀山、伊沙陀羅山、雪山、黑山及蘇迷盧山王,如是等皆不能障。佛之光明悉能洞徹,遍照三千大千世界。舍利子,少智眾生不能信解如來光者,或有眾生,見如來光唯照一尋;次有智者,見如來光照于二尋;次有智者,見如來光照拘盧舍;次大智者,乃至能見如來光明,遍照三千大千世界。舍利子,乃至百千世界主梵天王,能見如來光明遍照百千世界;如是展轉,乃至已登上地諸大菩薩摩訶薩,能見如來光明遍照無量無邊世界。舍利子,如來為欲憐愍諸眾生故,又放光明遍照如虛空等諸眾生界。舍利子,是名第四如來不思議光。諸菩薩摩訶薩,聞如來說是大光不可思議如虛空已,無惑無疑,清凈信受,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “日月等光明, 及諸釋梵等,
   乃至色究竟, 無光等佛者。
   色究竟天光, 遍照三千界,
   比佛一毛光, 十六不及一。
   如來所放光, 遍滿虛空界,
   諸大慧眾生, 方能見如是。
   佛光無有邊, 量等虛空性,
   隨所化眾生, 見光有差別。
   如有生盲者, 不見日光明,
   彼不見光照, 謂日光無有。
   下劣諸眾生, 不見佛光明,
   彼不見光照, 謂佛光無有。
   或見光一尋, 或見拘盧舍,
   或及一由旬, 或滿三千界,
   已住于大地, 大慧光菩薩,
   或住八九地, 至于十地者。
   如來超彼地, 光輪無有邊,
   不思議佛土, 施作諸佛事。
   諸佛不思議, 佛光不思議,
   信者及獲福, 亦爾難思議。”

  爾時,佛告舍利子:“云何菩薩摩訶薩,于如來不可思議凈尸羅眾及三摩地眾,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想?
  “舍利子,汝等應知如是正說。若諸含識在于世間,奉持尸羅,清凈無染;由清凈故,當知是人成就清凈身業,成就清凈語業,成就清凈意業。是人雖復常處世間,而不為彼世法所染。當知是人為婆羅門,為離諸惡,為沙門者,為寂靜者,是名第一修靜慮者,得第一三摩地波羅蜜多者。舍利子,如是含識則是如來,如是說者是名正說。何以故?舍利子,我初不見諸天世間,若魔、若梵、若沙門、若婆羅門,及余天、人、阿素洛等,具有如是無量無邊不可思議清凈尸羅三摩地眾等如來者。何以故?舍利子,如來以得第一尸羅三摩地波羅蜜多故。舍利子,汝今欲聞佛說如來尸羅波羅蜜多譬喻不?”
  舍利子言:“今正是時,薄伽梵!今正是時,蘇揭多!世尊,若諸苾芻聞佛所說如來尸羅波羅蜜多譬喻者,如所聞已,當共受持。”
  佛告舍利子:“善哉!善哉!吾當為汝分別解說。舍利子,于汝意云何?諸眾生界與大地界,何者最多?”
  舍利子言:“如我解佛所說義者,眾生界多,非地界也。”
  佛言:“如是,如是,舍利子,眾生界多,非如地界。舍利子,假使三千大千世界所有眾生,卵生、胎生、濕生、化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想所有眾生。彼一切眾生于一剎那頃,或一牟呼羅多頃,或一羅婆頃,假使同時皆得人身。舍利子,彼一切眾生得人身已,于一剎那乃至一羅婆頃,假使同時悉成阿耨多羅三藐三菩提。是一一如來復化作爾所如來,是一一所化如來各有千頭,是一一頭各有千口,是一一口各有千舌。時,彼一切諸化如來,皆悉成就如來十力、四無所畏、四無礙解,又成就佛無障無礙無盡辯才。舍利子,是諸如來以爾所舌,布演無礙無盡辯才,依一如來尸羅波羅蜜多眾無量稱贊,雖經拘胝那庾多百千大劫,如是稱贊而如來戒眾猶不能盡。舍利子,如來戒眾無量無邊,無有窮盡,不可思議。是諸如來無上智慧,無礙無障,無盡辯才,亦無窮盡,不可思議;乃至諸化如來未至,同時入大涅槃,贊說如來戒眾亦不能盡。何以故?如來戒眾及諸世尊,無上智慧,無礙辯才,此二俱是不可思議故,無量無數與虛空界平等平等。舍利子,且置三千大千世界所有眾生。假使東方殑伽沙等世界中所有眾生,如是南西北方、四維、上、下,十方殑伽沙等世界中所有眾生。彼一切眾生于一剎那頃,乃至羅婆頃,同時皆得人身,俱成阿耨多羅三藐三菩提。如是廣說,乃至如來戒眾,及諸如來無上智慧無礙辯才,俱是不可思議無量無數,與虛空界平等平等。何以故?舍利子,由如來證得第一尸羅波羅蜜多故。”
  爾時,佛告舍利子:“汝今欲聞佛說如來三摩地波羅蜜多譬喻不?”
  舍利子言:“今正是時!若諸苾芻聞佛所說,如來三摩地波羅蜜多譬喻者,如所聞已,當共奉持。”
  佛告舍利子:“假使有時于此世間,劫將欲燒,由第七日彼日出故,三千大千世界一時燒燃,如是極燃、遍極燃、大洞燃。舍利子,當知如來于此大洞燃等世界之內,隨于一處,假使如來在中若依經行、若住、若坐、若臥,當知此處成就十種甚希奇法,不可思議。舍利子,何等名為十希奇法?所謂如來游止之處,不加功力坦然平正猶如掌中。舍利子,是名此處成就第一甚希奇法。
  “復次,舍利子,假使如上世界乃至大洞燃等,如來在中若依經行、若住、坐臥,其處自然高踴顯敞,無雜瓦石。舍利子,是名此處成就第二甚希奇法。
  “復次,舍利子,假使如上世界乃至大洞燃等,如來在中若依經行、若住、坐臥,其處自然平博嚴凈,而為如來之所受用。舍利子,是名此處成就第三甚希奇法。
  “復次,舍利子,假使如上世界乃至大洞燃等,如來在中若依經行、若住、坐臥,其處自然生諸香草,光色青翠卷軟右旋,具細滑觸如迦遮鄰地。舍利子,是名此處成就第四甚希奇法。
  “復次,舍利子,假使如上世界乃至大洞燃等,如來在中若依經行、若住、坐臥,其處自然八功德水出現于地,所謂一輕、二冷、三軟、四澄靜、五無穢、六清凈、七樂飲、八多飲無患。舍利子,是名此處成就第五甚希奇法。
  “復次,舍利子,假使如上世界乃至大洞燃等,如來在中若依經行、若住、坐臥,其處自然涼風和暢,輕靡相發,此是如來先業所感。舍利子,譬如極炎熱時,于日后分,有一丈夫,熱所逼故,奔趣殑河,投于水中沐浴身體,熱乏既息清涼悅樂,往返游戲渡至余岸。經行往來遙見不遠,有大樹林,枝葉翠盛,陰影厚密,便往林中。復見施妙床座,敷勝氍毹,上加綿蓐,覆以迦遮鄰地之帔,輕妙鮮支重覆其上,排軟倚枕置床兩頭。彼大丈夫,升于此床若坐若臥,于床四面清風微動,輕扇相續。如是,舍利子,如來于此大洞燃等世界之中,行住坐臥,自然涼風,微扇相續,亦復如是。舍利子,是名此處成就第六甚希奇法。
  “復次,舍利子,假使如上世界乃至大洞燃等,如來在中若依經行、若住、坐臥,其處自然江河池沼,有水生華種種出現,所謂殟缽羅華、缽特摩華、拘貿陀華、奔荼利華。其華芬馥,光彩映發,見者悅樂。舍利子,是名此處成就第七甚希奇法。
  “復次,舍利子,假使如上世界乃至大洞燃等,如來于中行住坐臥,其處自然原陸陵阜,皆生妙華種種出現,所謂阿底目多迦華、瞻博迦華、蘇末那華、婆使迦華、阿輸迦華、波吒羅華、迦膩羅華、怛羅尼華、瞿怛羅尼華。如是等華,開敷鮮榮,色香具足,眾生見者得未曾有。舍利子,是名此處成就第八甚希奇法。
  “復次,舍利子,假使如上世界乃至大洞燃等,如來于中行住坐臥,其處自然金剛為體,堅固難壞。舍利子,是名此處成就第九甚希奇法。
  “復次,舍利子,假使如上三千大千世界劫欲盡時,乃至燒極、燒遍極、燒燃、極燃、遍極燃、大洞燃等。是諸世界如來在中,若依經行、若住、坐臥,當知其處是佛靈廟,諸天世間,若魔、若梵、若沙門、若婆羅門,天及人民、阿素洛等,恭敬供養尊重之處。舍利子,是名此處成就第十甚希奇法。
  “復次,舍利子,汝今當知,如是十種甚希奇法,皆是如來先世業力之所成就。何以故?舍利子,如來善通達法界故;由通達故,如來應正遍知,入是三摩地,依此定心受樂不退。雖經殑伽沙等諸大劫住,然如來未曾退起三摩地心。舍利子,如來應正遍知,依此定心經一食頃,或住一劫、百劫、千劫,或住百千劫,或住一拘胝劫、百拘胝劫、千拘胝劫、百千拘胝劫,或復乃至過于上數。何以故?如來應正遍知,成就第一三摩地波羅蜜多故。由成就故,如來具足如是大神通力,具足如是大威德力,具足如是大宗勢力。舍利子,如彼非想非非想處,諸天子生識緣一境,經八萬四千劫住,乃至三摩地壽命未盡已來,此識不為余境界識之所移轉。舍利子,彼諸天子尚以世定之力經爾所時,何況如來三摩地波羅蜜多而無久住?
  “復次,舍利子,如來應正遍知,初證阿耨多羅三藐三菩提夜乃至入無余大般涅槃界夜,于其中間,如來之心于三摩地未曾有起,故名此定無回轉心、無所行心、無觀察心、無動慮心、無流蕩心、無攝眾聚心、無散亂心、無高舉心、無沉下心、無防護心、無覆藏心、無欣勇心、無違逆心、無萎悴心、無動搖心、無驚喜心、無惛沉心、無分別心、無異分別心、無遍分別心。又此定者,不隨識心、不依眼心、不依耳鼻舌身意心、不依色心、不依聲香味觸法心、不趣諸法心、不起智心、不觀過去心、不觀未來心、不觀現在心。舍利子,如來應正遍知住三摩地,如是離心無有一法而可得者,于一切法中無礙智見生,以無功用故。又舍利子,如來不起于三摩地,離心意識而能作諸佛事,以無功用故。如是,舍利子,是諸菩薩摩訶薩,聞如來不思議尸羅及三摩地已,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “無量無等百千劫, 昔有趣中行覺行,
   戒聞定忍不放逸, 導師能修妙覺因。
   最勝業果凈如是, 妙廣凈戒超諸有,
   十力尊戒如空凈, 難說無垢譬虛空。
   從佛初得菩提夜, 至后入于寂滅夜,
   佛心無行無異行, 大靜慮定未曾起。
   十力戒聚無退分, 解脫神力亦如是,
   一心住經無量劫, 大圣無思無異思。
   佛智如空非思境, 明達無緣照三世,
   無心意思無改變, 唯有佛子能信受。”

  爾時,佛告舍利子:“云何菩薩摩訶薩,于如來不思議神力,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想?
  “舍利子,如來應正遍知所獲神通,不可思議,不可宣說,今當為汝方便開顯。舍利子,如來常說,我聲聞眾中得神通者,所謂長老大目揵連最為第一。舍利子,如是所得神通,若以稱量觀察聲聞神通,不見有與菩薩神通等者;若以稱量觀察聲聞、菩薩所得神通,不見有與諸佛如來神通等者。舍利子,是名如來不可思議神通。是諸菩薩摩訶薩,為欲證得如來神通者,倍應發起上品正勤,則能獲證。舍利子,汝等今者,欲于如來所,聞說不思議神通譬喻不?”
  舍利子言:“今正是時!若諸苾芻聞佛所說神通譬喻者,如所聞已,當共受持。”
  佛告舍利子:“諦聽!諦聽!當為汝說。”
  舍利子言:“如是,世尊,愿樂欲聞。”
  佛告舍利子:“于汝意云何?尊者大目揵連有大神通不?”
  舍利子言:“我昔從佛受持是語,尊者大目揵連,于聲聞僧中神通第一。”
  佛言:“如是,如是,舍利子,今當為汝廣說譬喻。假使三千大千世界滿中聲聞,皆得神通如大目揵連,譬如甘蔗、竹葦、稻麻、叢林。是諸聲聞以諸正勤,迅速勢力神通變化顯現之時,欲比如來神通變化,百分、千分、百千萬分不及其一,拘胝分、百拘胝分、千拘胝分、百千拘胝分不及其一,如是僧佉分、迦羅分、伽拏那分、漚波摩分、優波尼商分不及其一。何以故?如來應正遍知,以得第一神通變化波羅蜜多故。
  “復次,舍利子,假使如來以一芥子投之于地,彼聲聞眾以諸正勤,迅速勢力神通變化大顯現時,終不能動所投芥子如毛端許。何以故?如來應正遍知,以得第一神通變化故。又舍利子,且置三千大千世界。假使東方乃至如殑伽沙等世界中所有眾生,如是十方殑伽沙等世界眾生,若卵生、若胎生乃至非想非非想處,一切眾生俱是聲聞,成就第一神通變化,皆如尊者大目揵連。如是聲聞以諸正勤,迅速勢力神通變化大顯現時,終不能動所投芥子如毛端許。何以故?如來以得第一波羅蜜神通波羅蜜多故。舍利子,是名如來具足如是大神通力,具足如是大威德力,具足如是大宗勢力。”
  爾時,薄伽梵復告長老舍利子言:“舍利子,汝頗曾聞風劫起時,世有大風,名僧伽多。彼風所吹,舉此三千大千世界,蘇迷盧山王、輪圍山、大輪圍山,及四大洲、八萬少洲、大山大海,舉離本處,高踰繕那,碎為末不?”
  舍利子言:“我昔面于佛前,親聞受持如是之事。”
  佛言:“如是,如是。舍利子,又風災起,更有大風,名僧伽多。彼風所吹,舉此三千大千世界,并蘇迷盧山、輪圍山等,及諸大海,舉高百踰繕那已,碎末為塵;或復舉高二百踰繕那,或高四百、五百乃至舉高千踰繕那,或高三千、四千踰繕那已,碎末為塵;乃至或高無量百千踰繕那已,碎末為塵。而此諸塵,隨風散滅,了不可得,何況山石當有存者?此風又上,擊散壞滅焰摩天宮,乃至諸塵散滅,何況宮殿當有存者?如是展轉次第而上,擊散壞滅睹史多天、樂變化天、他化自在天、魔羅眾天、婆摩天、凈光天、遍凈天所有宮殿,乃至彼諸微塵,亦皆散滅,不可而得,何況宮殿墻壁而可存者?舍利子,假使如上大風卒起摧壞世界,即以此風吹如來衣,一毛端際尚不能動,何況衣角及全衣者?何以故?如來應正等覺,成就不可思議神通,不可思議威儀,不可思議妙行,不可思議大悲故。
  “復次,舍利子,假使十方如殑伽河沙等世界,有如是等大風輪起,將欲吹壞此諸世界。爾時,如來以一指端,持此世界往至余處,或令風輪無力能吹,颯然還返。然于如來神通變化,及一切力無有退減。舍利子,如來神通,不可思議,難聞難信。唯有諸大菩薩摩訶薩,乃能信受諦奉,清凈無惑無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “假使三界諸含靈, 一切變成聲聞眾,
   盡得神通波羅蜜, 譬如尊者目揵連。
   獲大神通力如來, 以一芥子投于地,
   一切聲聞現神通, 未能搖轉毛端量。
   假使十方世界中, 所有殑伽河沙等,
   吠嵐僧伽大猛風, 吹碎如斯諸世界。
   如是諸風大猛盛, 將吹一切智衣服,
   盡其勢力不能動, 乃至如一毛端量。
   大牟尼尊以一毛, 能障彼風令不起,
   佛具如斯大神力, 等彼虛空無邊際。

  “如是,舍利子,是名如來不可思議大神通力。菩薩摩訶薩,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”

  爾時,佛告舍利子:“云何菩薩摩訶薩,于如來不思議力,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想?
  “舍利子,諸佛如來俱足成就如是十力;由成就故,如來應正等覺,于大眾中正師子吼,自稱:‘我處大仙尊位,轉大梵輪;一切世間所有沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵等,不能如法而轉。’舍利子,何等名為如來十力?所謂處非處智力、業報智力、種種界智力、種種解智力、種種根智力、一切遍行行智力、靜慮解脫三摩地三摩缽底雜染清凈智力、隨念前世宿住作證智力、死生作證智力、漏盡作證智力。舍利子,如來成就如是十力故,乃至于大眾中能轉梵輪,一切世間所不能轉。
  “復次,舍利子,云何如來是處非處智力?舍利子,如來無上智力處非處者,所謂于是處如實知是處,于非處如實知非處。舍利子,何等為是處?何等為非處?”
  “舍利子,言非處者,無所攝受,謂身惡行、語惡行、意惡行,能感可喜、可樂、可愛、可意報者,無有是處。言是處者,有所攝受,謂身惡行、語惡行、意惡行,能感不可喜、不可樂、不可愛、不可意報者,斯有是處。又舍利子,言非處者,無所攝受,謂身妙行、語妙行、意妙行,能感不可喜、不可樂、不可愛、不可意報者,無有是處。言是處者,有所攝受,謂身妙行、語妙行、意妙行,能感可喜、可樂、可愛、可意報者,斯有是處。
  “復次,舍利子,言非處者,無所攝受,謂由慳故能感大富,由犯戒故得生人天,由瞋恚故感得端正,由懈怠故能得對觀,謂心亂者入正決定,由惡慧故永斷一切相續習氣,如是說者,無有是處。言是處者,有所攝受,謂由慳故能感貧窮,由毀犯戒便感地獄、畜生、鬼趣,由瞋恚故感丑陋報,由懈怠故不得對觀,由心亂故不入正定,由惡慧故不斷一切相續習氣,如是說者,斯有是處。又舍利子,言非處者,無所攝受,謂由布施能感貧窮,由持戒故墮于地獄、畜生、鬼趣,由含忍故感得丑陋,由正勤故不得對觀,由心一緣不入正定,由圣慧故不斷一切相續習氣,如是說者,無有是處。言是處者,有所攝受,謂由布施能感大富,由持戒故得生人天,由懷忍故感得端正,由正勤故能得對觀,由心一緣入正決定,由圣慧故永斷一切相續習氣,如是說者,斯有是處。
  “復次,舍利子,言非處者,無所攝受,謂因殺生而感長壽,不與取者能得大富,行邪欲者感貞良妻,如是說者,無有是處。言是處者,有所攝受,謂殺生者能感短壽,不與取者能感貧窮,行邪欲者妻不貞良,如是說者,斯有是處。又非處者,無所攝受,謂離殺者能感短壽,離不與取能感貧窮,離于邪欲妻不貞良,如是說者,無有是處。言是處者,有所攝受,謂離殺者能感長壽,離不與取能感大富,離邪欲者感貞良妻,如是說者,斯有是處。
  “復次,舍利子,如是一切善不善業道、是處非處,今當略說,顯示其要。謂妄語者,不感誹謗,無有是處;若能感者,斯有是處。離妄語者,能感誹謗,無有是處;不感誹謗,斯有是處。離間語者,若能感得不壞眷屬,無有是處;不能感者,斯有是處。遠離間語,感壞眷屬,無有是處;感不壞眷屬,斯有是處。粗惡語者,若得常聞可意之聲,無有是處;聞不可意聲,斯有是處。離粗惡語,聞不可意聲,無有是處;若不聞者,斯有是處。若懷綺語,感說言教令他信受,無有是處;若不信受,斯有是處。若離綺語,所說言教令他不受,無有是處;若信受者,斯有是處。又舍利子,若貪著者,感財不散,無有是處;若感散失,斯有是處。若離貪著,感財散失,無有是處;若不能感,斯有是處。若心瞋恚,不趣地獄,無有是處;若有趣者,斯有是處。若離瞋恚,不生善趣,無有是處;若往生者,斯有是處。若興邪見受邪見因,能得道者,無有是處;不能得道,斯有是處。謂正見者受正見因,不得圣道,無有是處;能得圣道,斯有是處。
  “復次,舍利子,造無間者,心得安住,無有是處;若不安住,斯有是處。又舍利子,若戒凈者,心不安住,無有是處;若得安住,斯有是處。又舍利子,若住有所得見,能得順忍,無有是處;若不得者,斯有是處。若信解空,不得順忍,無有是處;若有得者,斯有是處。又舍利子,若住惡作,得心安息,無有是處;若不能得,斯有是處。若系心者,不得心安,無有是處;若能得者,斯有是處。又舍利子,若有女人為轉輪王,為釋天主,為梵自在,無有是處;若丈夫作,斯有是處。若有女人出世作佛,無有是處;轉女身已,出世作佛,斯有是處。又舍利子,若第八人未證于果而出受者,無有是處;證果已出,斯有是處。若至圣流受第八有,無有是處;即此諸蘊而般涅槃,斯有是處。若一來人受第三有,無有是處;即此諸蘊而般涅槃,斯有是處。若不還人復還于此,無有是處;即于彼處而般涅槃,斯有是處。若阿羅漢更續生有,無有是處;若不更續,斯有是處。又舍利子,若諸圣人,更求邪師受邪標幟,無有是處;不求邪師及邪標幟,斯有是處。又舍利子,若得無生法忍菩薩,有退轉者,無有是處;定得菩提無有退轉,斯有是處。
  “復次,舍利子,言非處者,無所攝受,若諸菩薩安坐道場,不證菩提中而起者,無有是處;言是處者,有所攝受,若諸菩薩坐于道場,證佛道已而便起者,斯有是處。又舍利子,言非處者,若謂如來習氣相續,無有是處;言是處者,一切如來習氣永斷,斯有是處。又舍利子,若謂如來智有礙者,無有是處;佛智無礙,斯有是處。又舍利子,若有能觀如來頂者,無有是處;無有能觀,斯有是處。又舍利子,若有能知如來心住,無有是處;若不能知,斯有是處。又舍利子,若言如來有不定心而可得者,無有是處;諸佛世尊心恒在定,斯有是處。又舍利子,若諸如來行不實語,無有是處;若諸如來是真語者,是實語者,是諦語者、不異語者,斯有是處。又舍利子,諸佛如來誤失可得,無有是處;由無誤失故名為佛及薄伽梵,斯有是處。舍利子,如是四無所畏、十八不共佛法,亦應如是廣分別說。
  “復次,舍利子,言非處者,無所攝受,乃至如來于現在世,有障有礙智見轉者,無有是處;言是處者,有所攝受,佛薄伽梵于現在世,無障無礙智見轉者,斯有是處。舍利子,是名如來處非處智力,不可思議無量無邊。譬如虛空無邊無際,如是如來處非處智力,無邊無際亦復如是。若有欲求如來應正等覺,處非處智力邊際者,不異有人求虛空際。舍利子,菩薩摩訶薩聞諸如來不可思議是處非處智力,如虛空已,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “十方虛空無邊量, 處非處智亦無邊,
   如實知處非處已, 為眾廣宣微妙法。
   解脫道器成就人, 佛知其行方為說;
   若非解脫道器者, 知非處已便舍離。
   假使虛空可移動, 十方大地同時裂,
   世出世間大圣尊, 處非處智皆如實。

  “舍利子,此謂如來第一處非處智力。由成就故,如來應正等覺,于大眾中正師子吼,自稱:‘我處大仙尊位,轉大梵輪;于諸世間所有沙門、婆羅門,若天魔梵等,一切不能如法而轉。’
  “復次,舍利子,云何如來業報智力?舍利子,如來應正等覺,以無上智力,如實能知去來今業及于業受,若因、若處、若諸異報皆能了知。舍利子,云何如來如實知耶?所謂如來應正等覺,如實能知過去業受,得于善因遠離不善,于未來世當與善根為因;若于過去業受,得不善因遠離于善,在未來世當與不善根為因。如是等相,如來于此如實知之。若諸業受于未來世當順劣分,若諸業受于未來世當順勝分。如是等相,如來于此如實知之。又舍利子,若諸業受于現在世順下劣分,于未來世當順勝分;若諸業受于現在世隨順勝分,于未來世順下劣分;若諸業受于現在世順下劣分,于未來世亦順劣分;若諸業受于現在世隨順勝分,于未來世亦順勝分。如是等相,如來于此如實知之。又舍利子,若諸業受于過去世狹劣方便,于未來世廣大方便;若諸業受少有所作獲大勝進,若諸業受廣有所作得少勝進。如是等相,如實知之。又舍利子,若諸業受當得聲聞性因,當得獨覺性因,當得佛性因者。如是等相,如來于此如實知之。又舍利子,若諸業受現在世苦,能于未來感樂異報;若諸業受現在世樂,能于未來感苦異報;若諸業受現在世苦,能于未來感苦異報;若諸業受現在世樂,能于未來感樂異報。如是等相,如來于此如實知之。
  “復次,舍利子,如來如實能知過去、未來、現在,一切有情若業、若因、若諸異報。若即、若離、若有隨順不異分者,如是等相如來知已,為諸有情如實宣說。舍利子,如來應正遍知去來今業,及業受因處所異報智,無量無邊不可思議。譬如虛空無邊無際,如是如來業異報智力,無邊無際亦復如是。若有欲求如來應正等覺,業異報智力邊際者,不異有人求虛空際。舍利子,菩薩摩訶薩聞諸如來業異報智力,如虛空不可思議已,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “如來善知因異報, 明眼如實了諸業,
   最勝三世無有礙, 有情諸行如實知。
   一切含靈于五趣, 當得成諸苦樂因,
   若能轉因所轉苦, 明照善逝如實知。
   黑白異報一切業, 隨其所應因異報,
   猶若掌中如意寶, 善逝了觀如實知。
   諸異報業因雖少, 當來獲果無有量,
   或無量因感少果, 善逝遍能如實知。
   若因當證聲聞果, 及當證于獨覺果,
   能感無上妙智力, 善逝無余如實知。
   若業成熟因時苦, 此業當獲于樂果,
   若業成熟因時樂, 當獲苦果如實知。
   若業因果皆住苦, 若業因果皆住樂,
   若業自體因自體, 善逝相應如實知。
   苦果循環于三世, 有情流轉五趣中,
   最勝圓滿菩提智, 皆能不異如實知。

  “舍利子,是名第二如來業異報智力。由成就故,如來應正等覺,于大眾中正師子吼,自稱:‘我處大仙尊位,轉大梵輪;于諸世間所有沙門、婆羅門,若天魔梵等,一切不能如法而轉。’
  “復次,舍利子,云何如來種種解智力?舍利子,如來應正等覺以無上智力,能如實知彼有情類,彼數取趣,非一欲解種種欲解,如來于此能并了知。舍利子,吾更為汝廣分別說。彼數取者,或住貪欲起瞋恚解,或住瞋恚起貪欲解,乃至住于愚癡起貪瞋解。如是等相,如來如實皆能了知。又舍利子,若數取者,住于不善起不善解,或住善法而起善解,是亦如來如實了知。若數取者,住于下劣方便起廣大解,或住廣大方便起下劣解,或由此解下劣方便當住勝進,或由此解勝進方便當住下劣,是亦如來如實了知。又舍利子,若由此解當植邪定種,若由此解當植正定種,若由此解當植正定解脫種者,是亦如來如實了知。又舍利子,若由此解當趣欲界,或趣色界,或無色界,若由此解遍趣三界,是亦如來如實了知。又舍利子,若由此解順下劣分當獲勝進,或得勝進當住下劣,是亦如來如實了知。又舍利子,若由此解當于來世受種種生,受種種類種種受用,是亦如來如實了知。又舍利子,若由此解當退墮頂,或由此解植解脫種,是亦如來如實了知。既了知已,如其所應,廣為有情如法演說。如是,舍利子,如來非一解種種解智力,不可思議,無邊無際,與虛空等。是諸菩薩摩訶薩,聞如來種種解智力,如虛空不可思議已,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “世間種種解, 過現無有量,
   彼種種解心, 導師皆能了。
   若有貪解者, 復當住瞋恚,
   或現住瞋恚, 癡解如實知。
   住癡起貪解, 心注不思議,
   間雜流轉起, 導師悉能知。
   諸下劣方便, 而起廣大解,
   或增上方便, 導師悉能知。
   隨入于邪性, 復入所不趣,
   解脫三界解, 如來悉能知。
   種種生及類, 諸受用差別,
   若退墮于頂, 兩足尊能知。
   知種種解已, 導師如法說,
   是第三佛力, 最勝子能信。

  “舍利子,是名如來第三種種解智力。由成就故,如來應正遍知,于大眾中正師子吼,自稱:‘我處大仙尊位,能轉梵輪;一切世間沙門、婆羅門,及天魔梵,不能如法而轉。’
  “復次,舍利子,云何如來種種界智力?舍利子,如來應正等覺以無上智力,如實了知一切世間種種諸界。由此界故,世間含生,集起福行,集非福行,集不動行,或由此界植出離種。如是等界,如來于此如實了知。又舍利子,如來如實了知眼界、色界及眼識界。如是等界,云何知耶?謂如實知,由內空、外空、內外空故。乃至如實了知意界、法界及意識界。如是等界,云何知耶?謂如實知,由內空、外空、內外空故。又如實知地界、水界、火界、風界。如是等界,云何知耶?謂如實知,如空界故。如是欲界、色界及無色界如實了知,遍分別所起故。又如實知有為界造作相故,無為界無造作相故,雜染界煩惱所引相故,清凈界自體光凈相故。又如實知諸行界不順理無明相故,涅槃界順理明相故。如是諸界,皆能明了。是故,舍利子,若界能安立世間,此界世間之所依住,如是若界能發牽引,若界能興建立,若界能起方便,若界能生意欲,若界能起熾然,若界能為依止。舍利子,如是等界無量無邊,是亦如來如實明了。既明了已,如其所應,廣為有情如法演說。舍利子,如來非一界種種界智力,不可思議,無有邊際,與虛空等。若有欲求如來種種界智力邊際者,不異有人求于空際。如是,舍利子,是諸菩薩摩訶薩,聞如來種種界智力,如虛空不可思議已,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “世間諸含生, 依止種種界,
   隨其所流轉, 最勝悉能知。
   福非福不動, 及順于出離,
   住如是界已, 證寂靜涅槃。
   若眼界色界, 及以眼識界,
   耳鼻舌身意, 諸界悉能知。
   又知于法界, 及以意識界,
   內外界悉空, 佛能如實知。
   地界及水界, 火界與風界,
   四界同空相, 如是悉能知。
   若欲界色界, 及以無色界,
   遍分別所起, 佛能如實知。
   如虛空無邊, 界無邊亦爾,
   佛皆能照了, 不謂我能知。
   諸界本無生, 亦無有滅者,
   是謂涅槃界, 勝丈夫能知。
   如空量無邊, 諸佛智如是,
   由智能了知, 變異于諸界。
   已知種種界, 調伏諸含生,
   是佛第四力, 最勝子能信。

  “舍利子,是名如來第四非一界種種界智力。由成就此力故,如來應正等覺,于大眾中正師子吼,自稱:‘我處大仙尊位,能轉梵輪;一切世間沙門、婆羅門,及天魔梵,所不能轉。’
  “復次,舍利子,云何如來非一根種種根智力?舍利子,如來應正等覺,以無上智力故如實能知,若他有情、若數取者,種種諸根差別之相,如來皆能分別了知。舍利子,如是等相,云何知耶?所謂了知鈍根、中根、利根、勝根、劣根。由隨遍分別根故,能知眾生起極重貪,起極重瞋,起極重癡。如是諸根,是亦如來如實了知。又舍利子,由隨遍分別根故,如來能知,或起假立貪瞋癡,或起微薄貪瞋癡,或起顛倒貪瞋癡,或起摧伏貪瞋癡。如是等相,是亦如來如實了知。又舍利子,若不善因所生諸根,若由善因所生諸根,若不勤因所生諸根,若出離因所生諸根,是亦如來如實了知。又舍利子,如來如實了知,眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、憂根、喜根、舍根、信根、正勤根、念根、慧根、三摩地根、未知當知根、知根、知已根。如是諸根差別之相,是亦如來如實了知。又舍利子,如來如實知彼諸根,因于眼根當住耳根,而不住彼鼻舌身根;或因耳根當住鼻根,或因鼻根當住舌根,或因舌根當住身根,或因身根當住眼根。如是等根,如來于此如實知之。
  “復次,舍利子,若諸有情住布施根修戒方便,爾時如來,以勝劣根智為說布施;若住戒根修施方便,為說于戒;若住忍根修勤方便,為說忍法;住正勤根修忍方便,為說正勤;住靜慮根修慧方便,為說靜慮;若住慧根修定方便,為說正慧。如是一切菩提分法,諸根差別如實了知,皆應廣說。又舍利子,若諸有情住聲聞根而返修于獨覺方便,如來以諸根智為說下乘;住獨覺根而修聲聞智方便者,以諸根智為說中乘;住大乘根而修二乘智方便者,以諸根智為說大乘;住下劣根修大乘行,以諸根智為說二乘。若諸有情無堪任根、無堪任相,如來如實知無堪任非法器已而便舍置。若諸有情有堪任根、有堪任相,如來如實知有堪任是法器者,即便殷勤鄭重說法,令其悟入。如是,舍利子,如來了知一切有情諸根純熟及不純熟,諸根出離及不出離。舍利子,諸有情根,如來如實一切了知,住如是相,如是方便,如是信解,如是本因,如是所緣,如是等流,如是究竟。舍利子,如來種種根智,不可思議,無邊無際,與虛空等。若有欲求如來諸根智力邊際者,不異有人求虛空際。諸菩薩摩訶薩聞是根力,如虛空已,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “到根彼岸含靈尊, 善達有情意性行,
   隨諸眾生根所堪, 人中師子為說法。
   下中上根所堪任, 善逝勝智根中起,
   觀彼解脫器心已, 知行慧者為說法。
   若人諸根能發起, 至極相續微煩惱,
   善達彼人所有根, 知行隨順為說法。
   若諸丈夫有善根, 隨勤信欲廣開示,
   又隨根行相差別, 說諸勝義定慧等。
   若人發起于信欲, 慧者隨根說凈道,
   知彼所行眾行已, 為說勝法超諸苦。
   有定住佛菩提根, 迷倒誤轉聲聞智,
   為說大乘成正覺, 此佛難伏第五力。

  “舍利子,是名如來第五種種根智力。由成就此力故,如來于大眾中正師子吼,自稱:‘我處大仙尊位,能轉梵輪;一切世間沙門、婆羅門,及天魔梵,不能如法而轉。’
  “復次,舍利子,云何如來遍趣諸行智力?舍利子,如來應正等覺以無上智力故,如實了知遍行諸行。舍利子,如是等相,云何了知?謂能了知有情性等,正定之性、不正定性及邪定性。舍利子,云何名為正定之性?謂由因力先世方便,開智利根之所生故。若諸如來為彼說法,若不說法,如來如實知彼有情前世因果堪任法器,隨應說法令速解脫。舍利子,云何名為不定之性?由外緣力而成熟相。若得如法教授教誡,可得解脫;不得如法教授教誡,不得解脫。如來為說隨順緣因相應之法,彼諸有情聞正法已,如理修行證解脫果。為如是等得義利故,諸佛世尊出興于世。舍利子,云何名為邪定之性?謂有情性,煩惱所蔽不修凈業,識性薄弱,愚癡深厚,住邪見網,非正法器。若使如來為彼說法,若不說法,終不堪任證于解脫。如來如實知彼有情非法器已而便舍置。是故,舍利子,諸菩薩摩訶薩,愍此有情作利益故,被弘誓鎧,入邪見軍教化摧伏。又舍利子,如來如實了知三種貪行,或凈美相起于貪行,或愛戀相起于貪行,或先世因起于貪行。又能了知三種瞋行,或損害相起于瞋行,委練觀察起于瞋行,先世隨眠起于瞋行。又觀了知三種癡行,或有癡行因無明生,或有癡行因妄有身見生,或有癡行因疑而生。如是一切,如來如實皆能了知。
  “復次,舍利子,如來如實了知諸行。苦樂二行俱能速通,諸根利故;苦樂二行俱是遲通,諸根鈍故。又如實知,遲行遲通舍所緣故,遲行速通道不息故,速行遲通勇決進故,速行速通非彼性故。又如實知,或有諸行簡擇力滿,非修習力;或有諸行修習力滿,非簡擇力;或有諸行簡擇、修習二力俱滿;或有諸行簡擇、修習力俱不滿。如是諸相,如來如實皆能了知。又如實知,或有諸行信欲具足,非方便具足;或有諸行方便具足,信欲不具足;或有諸行信欲、方便俱不具足;或有諸行信欲、方便二俱具足。如是一切皆能了知。又如實知,或有諸行身業清凈,非由語心;或有諸行語業清凈,非由身心;或有諸行心業清凈,非由身語;或有諸行非身語心;或有諸行由身語心,而得清凈。舍利子,如是乃至一切有情所有諸行,或因流轉,或因不流轉,或因流轉及不流轉,如來以無礙智見故,于如是等一切處轉。如是,舍利子,如來遍教行智力,不可思議,無邊無際,與虛空等。諸菩薩摩訶薩聞是智力,不可思議如虛空已,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “善逝如實了諸行, 能知定因有情性,
   又知不定成熟相, 及諸根因相應法。
   諸行三種貪相應, 及與三種瞋癡合,
   無邊廣惑相應行, 緣因大師如實知。
   諸有苦行而根利, 及有此行而鈍根,
   諸有樂行根利鈍, 世大依怙如實知。
   諸有鈍行及鈍修, 或復行鈍而修利,
   或復行速而修遲, 或有俱速非彼性。
   或有諸行簡擇生, 不由修習道力起,
   或修習生非簡擇, 俱生別異共相應。
   或有諸行信欲轉, 清凈而非方便凈,
   或有返此俱不俱, 佛遍智者皆明了。
   復有凈修于身業, 非語非心業清凈,
   或復語凈及身凈, 而彼心體非清凈。
   或有內心常清凈, 身語二業非清凈,
   或復語凈及心凈, 而彼身業未嘗凈。
   或身語心凈不凈, 諸行流轉及寂滅,
   遍智見者如實知, 是為如來第六力。

  “舍利子,是名如來第六遍趣行智力。由此力故,如來自稱處仙尊位,轉大梵輪,乃至無有如法轉者。
  “復次,舍利子,云何如來靜慮、解脫、三摩地、三摩缽底發起雜染清凈智力?舍利子,如來應正等覺,以無上智力故,如實了知若自若他,一切靜慮、解脫、三摩地,及三摩缽底,發起雜染清凈之法。舍利子,如是等相,云何知耶?謂如實知,由因由緣,一切有情能令雜染;又如實知,由因緣故,一切有情能令清凈。舍利子,何因何緣能令雜染?舍利子,由不稱理作意為因,無明為緣,令諸有情發起雜染。如是無明為因,諸行為緣;諸行為因,識為其緣;以識為因,名色為緣;名色為因,六處為緣;六處為因,諸觸為緣;諸觸為因,受為其緣;以受為因,愛為其緣;以愛為因,取為其緣;以取為因,有為其緣;以有為因,生為其緣;以生為因,老死為緣;煩惱為因,諸業為緣;諸見為因,愛為其緣;隨眠為因,諸纏為緣。舍利子,由如此等諸因緣故,令諸有情發起雜染。如是等相,是亦如來如實了知。舍利子,何因何緣能令清凈?舍利子,有二因、二緣,能令一切有情清凈,所謂由他順音,及由內自如理作意;又奢摩他緣于一境,及毗缽舍那善巧方便。復有二因、二緣能令清凈,謂不來智及不去智。復有二因、二緣能令清凈,謂無生觀及證正定。復有二因、二緣能令清凈,謂行具足及明無明解脫作證。復有二因、二緣能令清凈,謂修解脫門及性解脫智。復有二因、二緣能令清凈,謂隨覺諦及隨得諦。舍利子,如是諸因諸緣,能令一切有情清凈,是亦如來如實了知。
  “復次,舍利子,如來如實知諸有情雜染境界,知諸有情清凈境界。或有雜染境界入于清凈境界,或有清凈境界入于雜染境界,如是皆由如實觀故;或有雜染境界入于雜染境界,或有清凈境界入于清凈境界,如是皆由增上慢執故。如來于中,如實智轉。又舍利子,如來以如實知,于諸靜慮超越間雜差別中轉,所謂離欲惡不善法,有尋有伺離生喜樂,具足安止最初靜慮。如來安住初靜慮已從滅定出,如是乃至入滅定已從初靜慮出。又舍利子,如來以如實知,于八解脫或順次入,或復逆入,或順逆入,或間雜入。舍利子,如是解脫,何等為八?謂有色觀諸色,是初解脫;內無色想,外觀諸色,是第二解脫;于凈解脫或于凈性起于凈解,是第三解脫;虛空想處定,是第四解脫;識想處定,是第五解脫;無所有處定,是第六解脫;非有想非無想處定,是第七解脫;若想受滅,是第八解脫。又舍利子,如來以如實智,或安住一三摩地中,而復示現余三摩地及三摩缽底,又復示現種種觀解,而諸如來于諸等持未曾混亂。又舍利子,諸佛如來不緣三摩地故,入于三摩地;或依一三摩地故,成就一切余三摩地;或不起一三摩地,而能遍入諸三摩地。又諸如來心常住定無展轉緣,又諸如來無不定心而可得者。諸佛如來住定深妙,無有能觀如來所得三摩地者。舍利子,聲聞所得三摩地,為獨覺三摩地之所映奪;獨覺所得三摩地,為諸菩薩三摩地之所映奪;菩薩所得三摩地,為諸佛三摩地之所映奪。如來所得三摩地,無映奪者。何以故?以諸如來無映奪智常現轉故。舍利子,如來如實了知,如是教授,如是教誡,而能發起聲聞、獨覺諸三摩地;又以如是教授教誡,而能發起諸菩薩等妙三摩地。諸佛如來如實知已,便作如是教授教誡。舍利子,如來靜慮、解脫、三摩地、三摩缽底、雜染清凈發起智力,不可思議,無邊無際,與虛空等。若有欲求如來定力邊際者,不異有人求空邊際。舍利子,諸菩薩摩訶薩聞是諸定智力,不可思議如虛空已,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “由此有情興雜染, 由此有情得清凈,
   大雄如是了知已, 廣為宣揚微妙法。
   由彼違理作意因, 無明為緣生雜染,
   復因無明諸行緣, 乃至展轉生諸苦。
   違理作意及無明, 為彼有支生根本,
   諸佛如實了知已, 隨其所應宣妙法。
   一切雜染之根本, 所謂業行及無明,
   復從此緣生諸識, 如是展轉興諸苦。
   由彼所說隨順音, 及由內懷如理觀,
   如斯二因二緣故, 一切含靈證清凈。
   由奢摩他如理因, 及由毗缽舍那緣,
   如是含靈證解脫, 大師如實皆能了。
   行者安住凈尸羅, 觀察諸法皆空寂,
   已善修習解脫門, 遠離諸有迫迮苦。
   此皆諸佛如實知, 一切有情清凈行,
   空無相愿解脫門, 善逝隨根而顯示。
   獨覺最勝及聲聞, 順逆履游諸靜慮,
   如來宣示彼所證, 如有毒刺及怨仇。
   諸佛所證定解脫, 究竟無怨無毒刺,
   當知第七如來力, 不為異證所摧伏。

  “舍利子,是名如來第七諸定智力。由得此力故,如來自稱處仙尊位,轉大梵輪,乃至無有如法轉者。
  “復次,舍利子,云何如來宿住隨念作證智力?舍利子,如來應正等覺,以無上智力故,隨所憶念如實了知。舍利子,如來如是如實了知,若自若他一切有情無量宿住,或念一生、十生、百生、千生,乃至無量拘胝那庾多百千生,悉皆隨念而能知之。又隨念知劫壞劫成,或劫成壞,或無量劫壞,無量劫成,無量劫成壞。或復隨念百拘胝劫,乃至無量百千拘胝那庾多劫,皆能了知。又能隨念我于先世曾彼彼處,如是名,如是姓,如是種類,如是飲食,如是色,如是相,如是形貌,如是壽量,如是久住,如是苦樂;我于彼彼處終,生彼彼處,復于彼彼處終,來生此處。如是若自若他并諸形相,處所流類,無量宿住,悉能隨念而并知之。又舍利子,如來如實了知,一切有情隨其往因,以此因故,如是有情來生于此;知此因已,隨應說法。又能了知一切有情,于過去世諸心相續,此心無間緣如是境如是心生,由是所緣不具足故如是心滅。如是一切,如來如實隨念了知。又舍利子,若一有情心生展轉,從如是心無間次第如是相續,于如殑伽沙劫種種言說不能令盡。如一有情心相如是,一切有情其心亦爾,如來隨彼所有一切心相,隨念悉能如實了知。又舍利子,如來依諸有情諸心,展轉盡于后際,拘胝劫數說不能盡,而如來智亦無有盡。
  “復次,舍利子,如來宿住隨念作證智力,不可思議,無有等者,無等等者,無量無數,不可宣說,又不可說有邊盡際。舍利子,如來以佛神力,加諸有情令念宿住,而告之曰:‘汝今應念于過去世,已種如是諸善法根。或于佛所、或聲聞所、或獨覺所、或于正法種諸善根,如是善根,悉當憶念。’彼諸有情以如來力隨念皆知。舍利子,如是如來以佛神力加彼有情,令知宿住無量善根所緣境已,如其所應而為說法。舍利子,若諸有情,于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,隨其欲解而求出離,或依聲聞乘,或依獨覺乘,或發阿耨多羅三藐三菩提心者,如是如來隨念智力如實了知。如是,舍利子,如來宿住隨念作證智力,不可思議,無量無數,無有邊際,與虛空等。諸有欲求如來宿住隨念邊際者,不異有人求空邊際。舍利子,諸菩薩摩訶薩聞是宿住智力,不可思議如虛空已,信受諦奉,無惑無疑,乃至踴躍歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “不思那庾拘胝劫, 照世明燈悉隨念,
   亦念過往自他生, 如觀掌內五庵果。
   隨念名姓色分別, 住壽命盡諸生趣,
   含靈具足如是因, 知時如應為說法。
   諸過去世無邊際, 眾生所有心心法,
   是心無間是心生, 最勝大智皆能了。
   善逝了知一有情, 過往無間心相續,
   如殑伽沙拘胝劫, 不能說盡其邊際。
   乃至后際拘胝劫, 演諸含靈往所行,
   而不與等智無盡, 是名諸佛智海量。
   一切有情善信欲, 已曾供養諸世尊,
   佛威神力所加被, 令緣過去修凈行。
   大師隨念彼所受, 過去曾修諸福行,
   念彼所住三乘智, 不退解脫所依處。
   善逝稱往無邊智, 諸有情界難思議,
   無邊名稱第八力, 最勝長子能信受。

  “舍利子,是名如來第八宿住智力。由得是力故,如來自稱處仙尊位,轉大梵輪,乃至不能如法而轉。
  “復次,舍利子,云何如來天眼通作證智力?舍利子,如來應正等覺,以無上智力,清凈天眼超過于人,觀諸有情死此生彼、若劣若勝、好色惡色,如其習業或往善趣、或往惡趣。如是等相,如來明見如實了知。又能如實知,諸含靈所造業行:如是有情成就身惡行,成就語惡行,成就意惡行,誹謗賢圣,起諸邪見;彼乘如是邪見業受因故,身壞命終墮諸惡趣,或生地獄、或生畜生、或生鬼趣。如來又知如是有情,成就身妙行,成就語妙行,成就意妙行,不謗賢圣,修行正見;彼乘如是正見業受因故,身壞命終往諸善趣,若生天上樂世界中。又復如來以凈天眼觀于十方,不可宣說過殑伽沙數,盡虛空際窮法界量,諸佛世界種種相狀。或復現見諸佛剎土有洞燃者,或見剎土有正壞者,或見剎土有正成者。又復現見一切含識死時生時。或復現見諸大菩薩從睹史多天降神母胎,或復現見出母胎者,或觀諸方各行七步,或復現見入處內宮,或見出家現修苦行,或見諸佛悟大菩提,或復現見轉大法輪,或復現見舍諸壽行入大涅槃。或復現見諸聲聞眾一切畢竟入般涅槃,或復現見一切獨覺示諸神通報凈施福而涅槃者。又諸有情非可現見,而為如來天眼所見,亦非彼外五通仙眼之所能見,亦非聲聞、獨覺、菩薩等眼之所能見,彼一切如來天眼悉能現見。如是非所現見微細眾生如車輪量,如來以天眼觀之,多于三千大千世界所有人天。如是一切無量無邊不可思議,如來悉能如實明見。舍利子,如來以凈天眼觀察一切無量佛土諸含靈性,何等眾生是如來化,何等眾生見如來已方調伏者,如來爾時隨應利見,即于前住令彼悟解,非余眾生之所能知。如是,舍利子,如來天眼隨念作證智力,不可思議,無有邊際,與虛空等。諸有欲求如來天眼智力邊際者,不異有人求空邊際。舍利子,諸菩薩摩訶薩聞如是力,不可思議如虛空已,信受諦奉,乃至發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “善逝天眼凈無垢, 凈業修治無量劫,
   最勝由是觀十方, 無垢難思諸佛土。
   或壞或成或成壞, 乃至起住火洞燃,
   或有佛住或無佛, 自然尊眼悉能見。
   有情性廣難思議, 乃至有色及無色,
   若墮惡趣善趣生, 自然尊眼悉能見。
   或多拘胝佛現在, 或現如來入涅槃,
   并及緣覺若聲聞, 自然尊眼悉能見。
   或為利生諸菩薩, 或行近妙菩提行,
   住諸如來無障處, 自然導師皆能見。
   善逝如是眼無垢, 能見極細諸眾生,
   第九眼力不思議, 最勝聰慧了能信。

  “舍利子,是名如來第九天眼智力。由此力故,自稱我處大仙尊位,轉大梵輪,乃至一切世間不能如法而轉。
  “復次,舍利子,云何如來流盡作證智力?舍利子,如來應正等覺,以無上智力如實了知,為盡諸流無流,心解脫、慧解脫、自然通慧,作證具足而住,如實了知,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受后有。舍利子,如來流盡智力,清凈無垢光潔圓照,永斷一切相續習氣。諸聲聞乘雖復流盡,唯能斷除少分習氣;諸獨覺乘雖復流盡,亦能斷除少分習氣,而遠離大悲及諸才辯;唯有如來諸流永盡,具一切種微妙佛法,斷除一切相續習氣,大悲所攝,無畏才辯之所觀察,一切世間諸有含識不能映奪,一剎那心而常具足相應無異。何以故?由如來無業、無煩惱、無忘失威儀諸習氣故。舍利子,譬如清凈虛空,不與一切煙塵云霧而共住止;如是如來流盡智力,不與一切煩惱習氣而共住也。舍利子,諸佛如來住如是等流盡智已,復能為彼有流有取一切眾生說流盡法,及說永斷一切取法。一切眾生諸流諸取,皆從虛妄遍分別起;如來如實觀察是已,欲令一切不復起故,如其所應,以諸譬喻而為說法,令如實知諸流虛妄。由知是已,不取諸法;由不取故,則能畢竟入般涅槃。又舍利子,如來如實了知一切有情諸流起滅、諸流趣行,如是知已,為諸有情如應說法。如是,舍利子,如來流盡作證智力,不可思議,無有邊際,與虛空等。若有欲求如來流盡智力邊際者,不異有人求于空際。舍利子,諸菩薩摩訶薩聞如來流盡作證智力,不可思議如虛空已,信受諦奉,心慮清凈,無惑無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “導師流盡智無垢, 無量廣大凈無障,
   由成如是第十力, 故說寂靜妙菩提。
   諸聲聞乘流盡智, 有量習氣隨系縛,
   人中最勝大導師, 無量結習同灰燼。
   有證緣覺菩提者, 遠離大悲才與辯,
   唯薄伽梵諸流盡, 大悲才辯無有量。
   諸佛安住流盡智, 了知眾生流取相,
   皆從虛妄諸法生, 彼未解斯真理趣。
   如來起悲為敷演, 無常不凈無我法,
   彼觀諸法空無性, 當證如來寂靜地。
   無我無壽無數取, 無人摩納作受者,
   虛妄遍入諸法中, 起大悲心說令脫。
   善逝慈悲無厭倦, 真智常流無忘失,
   由是最勝恒方便, 為利眾生開妙法。
   能伏他論第十力, 無有邊際等虛空,
   世尊常住十力故, 無等法輪恒轉世。

  “舍利子,是名如來第十流盡智力。由成就此力故,如來應正等覺,自稱:‘我處大仙尊位,于大眾中正師子吼,轉大梵輪;一切世間沙門、婆羅門,諸天魔梵,不能如法而轉。’
  “如是,舍利子,諸菩薩摩訶薩,由聞如來功德不可思議故,于如來十力信受諦奉,心慮清凈,無惑無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”

  爾時,佛告舍利子:“云何菩薩摩訶薩,于如來不思議無畏,信受諦奉,心志清凈,無惑無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想?
  “舍利子,如來應正等覺,有四種不思議無畏。由成就是四無畏故,如來應正等覺,于大眾中自稱:‘我處大仙尊位,正師子吼,轉大梵輪;一切世間沙門、婆羅門,諸天魔梵,不能如法而轉。’舍利子,何等名為四無所畏?
  “舍利子,如來應正等覺成就無上智力故,于大眾中自稱:‘我是正等覺者。’此中諸天世間,不見有能于如來前立如是論:‘汝于此法非正等覺。’舍利子,云何如來名正等覺?舍利子,如來能于一切諸法,平等正覺無非平等。若凡夫法、若諸圣法、若諸佛法、若諸學法、若無學法、若獨覺法、若菩薩法,平等平等;若世間法、若出世間法,若有罪無罪,有流無流,有為無為,如是等一切諸法,如來悉能平等正覺,是故名為正等覺者。舍利子,云何名為平等之性?舍利子,諸見自體與彼空性其性平等,諸相自體與彼無相其性平等,三界自體與彼無愿其性平等,生法自體與彼無生其性平等,諸行自體與彼無行其性平等,起法自體與彼不起其性平等,貪性自體與彼無貪其性平等,三世自體與彼真如其性平等,無明有愛自體與明解脫其性平等,生死流轉自體與彼寂靜涅槃其性平等。如是,舍利子,如來能于一切諸法平等正覺,是故如來名正等覺。
  “復次,舍利子,此如來無畏不可思議,又以大悲而為方便。真如平等,真性如性、非不如性、不變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性,由如是故光顯大眾,能令悅豫,遍身怡適,心生凈信,踴躍歡喜。舍利子,世間眾生無有能于如來無畏起違諍者。何以故?由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性,流布遍滿諸世界中無能違害。舍利子,如如來無畏,于一切甚深微細雜可知法,能正等覺。如是如來安住大悲,種種言音,種種法門,為彼有情開示妙法。若能依此修遠離行,速盡苦際。若諸含識,實非大師自稱大師,非正等覺稱正等覺,以如來不思議無畏故悉皆映奪,令彼眾生傲慢摧碎逃迸遠避。舍利子,如來無畏,不可思議,無邊無際,譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者,不異有人求空邊際。舍利子,諸菩薩摩訶薩聞如來說是不思議無畏已,信受諦奉,清凈無疑,歡喜踴躍,發希奇想。舍利子,是名第一正等覺無畏。由如來成就此無畏故,于大眾中,正師子吼,轉大梵輪,乃至一切世間所不能轉。
  “復次,舍利子,如來應正等覺,成就無上智力故,于大眾中自稱:‘我今諸流已盡。’此中諸天世間,無能于如來前如法立論:‘汝有如是諸流未盡。’舍利子,云何如來流盡之性?舍利子,如來于欲流中心善解脫,永斷一切貪行習氣故;如來于有流中心善解脫,永斷一切瞋行習氣故;如來于無明流中心善解脫,永斷一切癡行習氣故;如來于見流中心善解脫,永斷一切煩惱行習氣故。以是因緣故說,如來諸流已盡。舍利子,如是說法,依世俗故,非為勝義。于勝義中,無有一法住圣智前,可遍知、可永斷、可修習、可作證者。何以故?舍利子,所言盡者,未嘗不盡,性究竟盡,不由對治說名為盡。如實性盡,如實性盡故無法可盡,無法可盡故即是無為,以無為故無生無滅,亦無有住。是故說言如來出世、若不出世,常住法性,常住法界。即于其中圣智慧轉,雖如是轉,無轉無還。舍利子,由是法門故無有諸流,亦無流盡而可得者。如是如來住大悲已,為諸有情說流盡法。
  “復次,舍利子,如來無畏不可思議,復以大悲而為方便。真如平等,真性如性、非不如性、不變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性,由如是故光顯大眾,能令悅豫,遍身怡適,心生凈信,歡喜踴躍。舍利子,世間眾生無有能于如來無畏起違諍者。何以故?由如來無畏不可為諍故。真如平等處法界性,流布遍滿諸世界中無能違害,如是不可思議、無量無數、無有邊際妙法成就。由如來大悲熏心,為諸眾生說流盡法,欲令永斷彼諸流故。舍利子,如來無畏,不可思議,無邊無際,譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者,不異有人求空邊際。舍利子,是諸菩薩摩訶薩,聞如來說是不思議無畏已,信受諦奉,清凈無疑,乃至發希奇想。舍利子,是名第二流盡無畏。由成就此無畏故,如來于大眾中,正師子吼,自稱我處大仙尊位,轉大梵輪,乃至一切世間所不能轉。
  “復次,舍利子,如來應正等覺,成就無上智力故,于大眾中唱如是言:‘我說障法決定能障。’此中諸天世間,無能于如來前如法立論:‘汝說如是障法不能為障。’舍利子,云何名為能障礙法?舍利子,謂有一法能為障礙。何等一法?謂心不清凈。復有二法能為障礙,謂無慚、無愧。復有三法能為障礙,謂身惡行、語惡行、意惡行。復有四法能為障礙,由貪欲故行所不行,由瞋恚故行所不行,由愚癡故行所不行,由怖畏故行所不行。復有五法能為障礙,謂殺生、不與取、欲邪行、妄語、飲酒。復有六法能為障礙,謂不恭敬佛菩提,不恭敬法,不恭敬僧,不恭敬律儀,不恭敬三摩地,不恭敬建立施設。復有七法能為障礙,謂慢、勝慢、勝上慢、增上慢、邪慢、下慢、我慢。復有八法能為障礙。何等為八?謂邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪勤、邪念、邪三摩地。復有九法能為障礙。何等為九?謂于我身去來今世作不饒益生惱害事,于我所愛去來今世作不饒益生惱害事,我所不愛于去來今而作饒益生惱害事。復有十法能為障礙,謂十不善道。是故略說,是十種法能為障礙。為欲止息寂靜,永斷如是障礙法故,如來為諸有情敷演正法。舍利子,乃至一切違罪作意相應諸結,若由諸法住愛味觀,顛倒相應違背出離,愛見執著于有味著,有所依事身語意業。彼一切相,如來了知皆是障礙;既了知已,如實說為能障礙法。
  “復次,舍利子,此如來無畏不可思議,以大悲為方便。真如平等,真性如性、非不如性、無變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性,由如是故光顯大眾,能令悅豫,遍身怡適,心生凈信,踴躍歡喜。舍利子,世間眾生無有能于如來無畏起違諍者。何以故?由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性,流布遍滿諸世界中無能違害,如是無量無數、不可思議、無與等者、不可宣說妙法成就。而如來大悲熏心,為諸有情說障礙法,欲令止息寂靜,永斷彼障法故。舍利子,如來無畏,不可思議,無邊無際,譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者,不異有人求于空際。舍利子,是諸菩薩摩訶薩,聞如來說是不思議無畏,如虛空已,信受諦奉,清凈無疑,乃至發希奇想。舍利子,是名第三說障法無畏。由如來成就此無畏故,于大眾中正師子吼,轉大梵輪,乃至一切世間所不能轉。
  “復次,舍利子,如來應正等覺,成就無上智力故,于大眾中唱如是言:‘我說圣出離所修,能正盡苦道。若諸有情修習此道,必定出離。’此中諸天世間,無能于如來前如法立論:‘汝所說道不能出離。’舍利子,云何名為圣出離道?舍利子,所謂一正趣道,能令眾生畢竟清凈。復有二法,能令眾生畢竟出離,謂奢摩他及毗缽舍那。復有三法能令出離,謂空、無相、無愿解脫之門。復有四法能令出離,謂緣身生念、緣受生念、緣心生念、緣法生念。復有五法能令出離,謂信根、勤根、念根、三摩地根、慧根。復有六法能令出離,謂念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天。復有七法能令出離,所謂念等覺支、擇法等覺支、勤等覺支、喜等覺支、安息等覺支、三摩地等覺支、舍等覺支。復有八法能令出離,所謂圣八支道,正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正三摩地。復有九種悅根本法能令出離,所謂悅喜安息樂三摩地如實智見厭及離欲解脫。復有十法能令出離,謂十善業道。如是如來為諸有情如實開示離圣出行。舍利子,乃至一切所有正善菩提分法,或戒聚相應,或三摩地聚、慧聚、解脫聚、解脫智見聚相應,或圣諦相應,如是名為能出離行。又舍利子,能出離者,所謂正行。言正行者,于此法中無有一法,若增若減,若來若去,若取若舍。何以故?非行正行者行一種覺。若能如實知見諸法皆不二性,是則名為圣出離行。
  “舍利子,此如來無畏不可思議,以大悲為方便。真如平等,真性如性、非不知性、無變異性、無覆藏性、無怖畏性、無退屈性、無違諍性。由如是故光顯大眾,能令悅豫,遍身怡適,心生凈信,踴躍歡喜。舍利子,世間眾生無有能于如來無畏起違諍者。何以故?由如來無畏不可為諍故。如性平等處法界性,流布遍滿諸世界中無能違害,如是圣出離行,無量無數、不可思議、無與等者、不可宣說妙法成就。而如來大悲熏心,為諸眾生開示演說圣出離行。若有眾生如實解了修行正道,必能出離,速盡諸苦。舍利子,如來無畏,無邊無際,譬如虛空。若有欲求如來無畏邊際者,不異有人求于空際。舍利子,諸菩薩摩訶薩聞是如來不思議無畏已,信受諦奉,清凈無疑,乃至發希奇想。舍利子,是名第四說圣出離道無畏。由如來成就此無畏故,于大眾中正師子吼,轉大梵輪;一切世間沙門、婆羅門,諸天魔梵,不能如法而轉。
  “舍利子,如來如是四種無畏,無邊無際,譬如虛空,一切眾生不能得盡其邊際者。諸菩薩摩訶薩聞如來如是不思議無畏,如虛空已,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “自然正覺悟, 諸法平等性,
   故遍見如來, 說名正等覺。
   若諸凡夫法, 及學無學法,
   最勝獨覺法, 佛法悉平等。
   一切世間法, 及諸出世法,
   善不善不動, 涅槃路平等。
   若空若無相, 若離諸愿樂,
   無生無有為, 悉見平等性。
   覺平等性已, 如所應宣說,
   解脫諸有情, 大牟尼無畏。
   已解脫三有, 復開示解脫,
   諸人天圣尊, 顯第二無畏。
   最勝覺障法, 習不證解脫,
   非清凈下劣, 不具諸羞愧。
   未嘗有身護, 及以語意護,
   貪瞋癡怖畏, 害命損他財。
   行邪欲妄語, 飲酒不恭敬,
   七慢八邪支, 悉非解脫處。
   九惱害多過, 十不善業道,
   不如理思惟, 愚癡無解脫。
   顛倒修諸行, 執虛妄放逸,
   佛知說障法, 是第三無畏。
   清凈門無量, 修習證菩提,
   佛自然通達, 說趣甘露法。
   乃至諸所有, 眾多妙善法,
   助清凈菩提, 最勝所稱贊。
   若善修習已, 不證諸解脫,
   必無有是處, 十力者誠言。
   若如理思惟, 息廣大煩惱,
   觀諸法平等, 善修習圣行。
   不執著諸相, 是法及非法,
   解脫諸憂怖, 大凈者所說。
   善知種種法, 虛廓如凈空,
   又如幻如夢, 解脫諸有海。
   若放逸造業, 輪回諸有趣,
   大悲愍眾生, 欲令證解脫。
   十力牟尼尊, 處生死化法,
   是第四無畏, 清凈等虛空。

  “如是,舍利子,是名如來不思議無畏。菩薩摩訶薩信受諦奉,清凈無疑,乃至發希奇想。”
  爾時,佛告舍利子:“云何菩薩摩訶薩,于如來不思議大悲,信受諦奉,乃至發希奇想?
  “舍利子,諸佛如來大悲常轉。何以故?諸佛如來不舍一切眾生故,于一切時為成熟一切眾生故,當知大悲常起不息。舍利子,此如來大悲,如是無量,如是不可思議,如是無等等,如是無邊,如是不可說,如是猛利,如是久遠。隨諸眾生乃至如來一切語業,于是大悲亦難宣說。何以故?猶如如來證得菩提,不可思議;如是如來于諸眾生大悲發起,亦復如是不可思議。舍利子,云何如來證得菩提?舍利子,猶如來入如是無根無住故證得菩提。舍利子,何等為根?何等為住?有身為根,虛妄分別為住。如來于此二法平等解了,是故說言,猶如如來入無根無住故,證得阿耨多羅三藐三菩提。一切眾生不能解了如是二法,如來于彼發起大悲:‘我今定當開示令其解了,如是無根無住法故。’
  “復次,舍利子,夫菩提者,其性寂靜。何等名為寂靜二法?舍利子,于內為寂,于外為靜。何以故?眼性是空,離我我所;如是耳鼻舌身意、意性是空,離我我所。若如是知,名之為寂。如實了知眼性空已,不趣于色;乃至如實了知意性空已,不趣于法。若如是知,名之為靜。一切眾生于此寂靜二法不能解了,如來于彼發起大悲:‘我今定當開示令其解了,如是寂靜二法故。’
  “復次,舍利子,我證菩提,自性清凈。云何名為自性清凈?舍利子,菩提之性體無染污,菩提之性與虛空等,菩提之性是虛空性,菩提之性同于虛空,菩提、虛空平等平等究竟性凈。愚癡凡夫不覺如是自性清凈,而為客塵煩惱之所染污。一切眾生于是自性清凈不能解了,如來于彼發起大悲:‘我今定當開示令其解了,如是自性清凈故。’
  “復次,舍利子,我證菩提,無入無出。何等名為入出二法?舍利子,所言入者,名執諸法;所言出者,名不執諸法。如來明見無入無出平等法性,猶如如來明見無遠及無彼岸。何以故?以一切法性離遠及彼岸故,能證是法故名如來。一切眾生于此無入無出法性不能覺了,如來于彼發起大悲:‘我今定當開示令其覺了,如是無入無出法故。’
  “復次,舍利子,我證菩提,無相無境。何等名為無相無境?舍利子,不得眼識名為無相,不觀于色名為無境;乃至不得意識名為無相,不觀于法名為無境。舍利子,無相無境,眾圣所行。何等所行?謂在三界愚癡凡夫,于眾圣所行不能行故,于無相無境不能覺了,如來于彼發起大悲:‘我今定當開示令其覺了,如是無相無境法故。’
  “復次,舍利子,言菩提者,非去來今,三世平等,三相輪斷。何等名為三相輪斷?舍利子,于過去世心無顧轉,于未來世識無趣向,于現在世意無起作。是心意識無有安住,不分別過去,不執著未來,不戲論現在。一切眾生不能覺悟,三世等性,三輪清凈,如來于彼發起大悲:‘我今定當開示令其覺悟,如是三世三輪平等清凈故。’
  “復次,舍利子,我證菩提,無為無性。何故名曰無為無性?舍利子,是菩提性非眼識所識,乃至非意識所識。言無為者,無生無滅,亦無有住,三相永離,故名無為。舍利子,知無為性,當覺有為。何以故?諸法自性即是無性,夫無性者即體無二。一切眾生不能覺悟此無性無為故,如來于彼發起大悲:‘我今定當開示令其覺悟,如是無性無為故。’
  “復次,舍利子,我證菩提,無差別跡。何故名為無差別跡?舍利子,真如、法性,二俱名跡;性無別異,性無安住,名無差別。諸法實際,名之為跡;性無動搖,名無差別。諸法空性,名之為跡;性不可得,名無差別。諸法無相,名之為跡;性不可尋,名無差別。諸法無愿,名之為跡;性無發起,名無差別。無眾生性,名之為跡;即體性無,名無差別。是虛空相,名之為跡;性不可得,名無差別。其性無生,是名為跡;其性無滅,名無差別。其性無為,是名為跡;性無行住,名無差別。為菩提相,是名為跡;其性寂靜,名無差別。為涅槃相,是名為跡;其性無生,名無差別。舍利子,一切眾生不能覺悟無差別跡,如來于彼發起大悲:‘我今定當開示令其覺悟,如是無差別跡故。’
  “復次,舍利子,言菩提者,不可以身證,不可以心證。何以故?身性無知,無有作用,譬如草木、墻壁、琢石之光;心性亦爾,譬如幻事、陽焰、水月。若能如是覺悟身心,是名菩提。舍利子,但以世俗言說,假名菩提。菩提實性,不可言說,不可以身得,不可以心得,不可以法得,不可以非法得,不可以真實得,不可以非真實得,不可以諦得,不可以妄得。何以故?由菩提性離言說故,亦離一切諸法相故。又以菩提,無有形相用通言說;譬如虛空,無有形處故不可說。舍利子,如實尋求一切諸法皆無言說。何以故?由諸法中無有言說,于言說中亦無諸法。一切眾生不能覺悟如是諸法理趣,如來于彼發起大悲:‘我今定當開示諸法理趣令其覺悟,如是諦實義旨故。’
  “復次,舍利子,言菩提者,無取無藏。何等名為無取無藏?舍利子,了知眼故,名無所取;不觀色故,名曰無藏。舍利子,如來證是菩提無取無藏故,不取于眼,不藏于色,不住于識;乃至不取于意,不藏于法,不住于識。雖不住識,而能了知一切眾生心之所住。云何了知?謂諸眾生心住四法。何等為四?一切眾生心住于識,心住于受,心住于想,心住于行。如來如是如實了知住與不住。一切眾生不能覺悟無住實際,如來于彼發起大悲:‘我今定當開示令其覺悟,如是無住實際法故。’
  “復次,舍利子,言菩提者,空之異名。由空空故,菩提亦空;菩提空故,諸法亦空。是故如來如其空性覺一切法,不由空故覺法空性,由一理趣智故覺法性空。空與菩提,性無有二;由無二故,不可說言,此是菩提,此是空性。若有二者,則可言說,此為菩提,此為空性。以法無二,無有二相,無名、無相、無行,畢竟不行亦不現行。所言空者,遠離取執。勝義諦中無法可得,由性空故說名為空。如說太虛,名為虛空,而太虛性不可言說;如是空法,說名為空,而彼空性不可言說。如是悟入諸法,實無有名,假立名說,然諸法名無方無處。如名詮諸法,此法無方無處亦復如是。如來了知,一切諸法從本已來無生無起,如是知已而證解脫,然其實性無縛無脫。諸癡凡夫不能覺悟此菩提性,如來于彼發起大悲:‘我當開示令其覺悟,如是菩提之實性故。’
  “復次,舍利子,菩提之性,與太虛等。然太虛性無等不等,菩提亦爾,無等不等。猶如諸法,性無真實,不可說等及不平等。如是,舍利子,如來覺悟一切諸法,其性平等無不平等;如實覺悟,無有少法,可為平等及不平等。如是如來如實智量窮諸法量。何者名為如實智耶?謂知諸法本無而生,生已離散,無主而生,無主而散,若生若散隨眾緣轉,此中無有一法若轉若還及隨轉者,故說如來為斷諸徑說微妙法。一切眾生不能覺悟斷諸徑法,如來于彼發起大悲:‘我當開示令其覺悟,如是斷諸徑法故。’
  “復次,舍利子,言菩提者,即是如句。何等名為如句之相?舍利子,如菩提相,諸色亦爾,同彼真如,無有退還而不遍至;受、想、行、識亦復如是,如彼真如無不遍至。舍利子,如菩提相同彼真如,四大之性亦復如是,如彼真如無有退還而不遍至。如菩提性同彼真如,眼界、色界及眼識界,乃至意界、法界及意識界亦復如是。如菩提相但假施設,一切諸法蘊、界、處等但假施設,亦復如是。知如是相,名為如句。又舍利子,如來一切如實覺悟,不顛倒覺,猶如前際,中后亦爾。何以故?前際無生,后際無趣,中際遠離,如是一切名為如句。如是一句,一切亦爾;如是一切,一句亦爾,非如性中一性多性而是可得。一切眾生不能覺悟此之如句,如來于彼發起大悲:‘我當開示令其覺悟,如是真如法句故。’
  “復次,舍利子,言菩提者,名入于行及入無行。何等名為行及無行?舍利子,發起善法,名之為行;一切諸法即不可得,名為無行。住不住心,名之為行;無相三摩地解脫門,名為無行。舍利子,所言行者,稱量算數觀察于心;言無行者,過稱量等。云何名為過稱量等?以一切處無有諸識作用業故。舍利子,所言行者,謂于是處觀察有為;言無行者,謂于是處證于無為。愚癡凡夫不能覺悟入行非行,如來于彼發起大悲:‘我當開示令其覺悟,如是入行非行法故。’
  “復次,舍利子,夫菩提者,無流無取。云何名為無流無取?舍利子,離四流性,故曰無流。何謂為四?離欲流性,離有流性,離無明流性,離見流性。舍利子,離四取性,故名無取。何等為四?離欲取性,離有取性,離見取性,離戒取性。舍利子,如是四取皆由無明,而為盲闇愛水隍池之所擁閉,由執我故受蘊、界、處。如來于中如實了知,我取根本自證清凈,亦令眾生證得清凈。舍利子,如來既證是清凈故,于諸法中無所分別。何以故?舍利子,由此分別起不如理思惟。此但如理相應故,不起無明;不起無明故,不能發起十二有支;若不發起十二有支,此即無生;若無生者,此即決定;若決定者,此即了義;若了義者,此即勝義;若勝義者,即無人義;無人義者,即不可說義;不可說義者,即緣起義;諸緣起義者,即是法義;諸法義者,即如來義。舍利子,若能如是觀緣起者,即是觀法;若觀法者,即觀如來。如是觀者,離真如外無有所觀。此中云何有所有耶?謂相及緣。如是二法,若能觀察無相無緣,即真實觀如來,覺悟如是諸法平等故平等。愚癡凡夫不能覺悟此無流無取性,如來于彼發起大悲:‘我當開示令其覺悟,如是無流無取性故。’
  “復次,舍利子,夫菩提者,其性清凈,無垢無執。云何名為清凈,無垢及以無執?舍利子,空故清凈,無相故無垢,無愿故無執。又舍利子,無生故清凈,無作故無垢,無取故無執。又舍利子,自性故清凈,遍凈故無垢,光潔故無執。又舍利子,無戲論故清凈,離戲論故無垢,戲論寂靜故無執。又舍利子,真如故清凈,法界故無垢,實際故無執。又舍利子,虛靜故清凈,無礙故無垢,空寂故無執。又舍利子,內遍知故清凈,外不行故無垢,內外不可得故無執。又舍利子,蘊遍知故清凈,界自體故無垢,處損減故無執。又舍利子,過去盡智故清凈,未來無生智故無垢,現在法界住智故無執。舍利子,如是清凈、無垢、無執之性同趣一句,言一句者謂寂靜句,諸寂靜者即極寂靜,極寂靜者即遍寂靜,遍寂靜者名大牟尼。舍利子,猶如太虛,菩提亦爾;如菩提性,諸法亦爾;如諸法性,真實亦爾;如真實性,國土亦爾;如國土性,涅槃亦爾。故說涅槃諸法平等,亦名究竟,無邊際相故,無有對治;離對治相故,如是諸法本來清凈,無垢無執。舍利子,如來于是色無色等一切諸法,如實覺悟觀有情性,游戲清凈,無垢無執,發起大悲:‘我今定當開示令其覺悟,如是清凈、無垢、無執法故。’
  “復次,舍利子,如是如來不可思議大悲,不由功用任運常轉,流布遍滿十方世界無有障礙。舍利子,如來大悲不可思議,無邊無際猶如虛空。若有欲求如來大悲邊際者,不異有人求于空際。舍利子,是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議大悲,同虛空已,信受諦奉,清凈無疑,乃至發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “諸佛證菩提, 無根無所住,
   如佛所證已, 為諸眾生說。
   諸佛證菩提, 寂靜極寂靜,
   觀眼等內空, 色等外空性。
   有情不覺悟, 寂靜極寂靜,
   如來知句義, 于彼起大悲。
   菩提性光潔, 清凈等虛空,
   是眾生不了, 于彼起大悲。
   諸佛證菩提, 無去來取舍,
   是眾生不了, 于彼起大悲。
   諸佛證菩提, 無相無境界,
   眾圣之所行, 非愚夫所履。
   諸凡夫不知, 雖知不明達,
   如來于彼類, 興起于大悲。
   無為之自性, 無生亦無滅,
   于彼亦無住, 三輪長解脫。
   愚夫不能覺, 諸有為自性,
   于彼起大悲, 開如是理趣。
   菩提非身證, 亦不由心證,
   身自性無知, 心如幻事等。
   愚夫不能覺, 身心自體性,
   于彼起大悲, 開如是妙理。
   諸佛自然證, 廣大勝菩提,
   安坐樹王下, 觀察含靈性。
   登上生死輪, 循環種種趣,
   如來見彼已, 興猛厲大悲。
   憍慢之所壞, 見網恒纏裹,
   于苦生樂想, 無常起常想。
   計諍我眾生, 命者見所壞,
   如來觀彼已, 興猛厲大悲。
   一切眾生性, 覆障于癡膜,
   無有慧光明, 如重云掩日。
   如來見彼已, 興猛厲大悲,
   以無垢智光, 當為彼明照。
   既入諸惡趣, 常迷失正道,
   或墮地獄趣, 畜生鬼趣中。
   過去佛已知, 導開前正路,
   今佛見彼已, 興猛厲大悲。
   佛知一切法, 真如及實性,
   清凈等虛空, 證成真解脫。
   諸眾生不知, 如是凈妙法,
   如來見彼已, 興猛厲大悲。

  “如是,舍利子,是名如來不思議大悲。諸菩薩摩訶薩聞是不可思議大悲已,信受諦奉,清凈無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”

  爾時,佛告舍利子:“云何菩薩摩訶薩,于如來不思議不共佛法,信受諦奉,清凈無疑,乃至發希奇想?
  “舍利子,如來成就十八不共佛法;由成就故,如來應正等覺,于大眾中正師子吼,自稱:‘我處大仙尊位,轉大梵輪;一切世間沙門、婆羅門,諸天魔梵,不能如法而轉。’舍利子,何等名為十八不共佛法?
  “舍利子,所謂如來處世無諸誤失,以無失故名為如來。何等名為無有誤失?舍利子,如來身業無有誤失;以無失故,一切世間若愚若智,不能立如法論,謂如來身有誤失者。何以故?佛薄伽梵身業畢竟無誤失故。舍利子,諸佛如來游步世間,直視于前,轉身回顧,若屈若伸,服僧伽胝,攝持衣缽,進止往來,行住坐臥,如來于中無失威儀,端嚴庠序。舍利子,如來若往城邑,若旋返時,雙足蹈空,而千幅輪現于地際,悅意妙香缽特摩華,自然踴出承如來足。若畜生趣一切有情為如來足之所觸者,極滿七夜受諸快樂,命終之后往生善趣樂世界中。舍利子,如來被服不著其身,如四指量吠嵐婆風不能披動。舍利子,如來身光極照無間,觸彼眾生令興樂受。舍利子,如是一切身無過相,故說如來身無誤失。如自所證身無誤失,亦為眾生說如斯法,令其永斷身業誤失。舍利子,如來語業無有誤失;以無失故,一切世間若愚若智,不能如法伺求如來語業誤失。何以故?舍利子,如來為迦羅時語者,如來為實語者,為諦語者,為三摩耶時語者,為如語而作者,為善訓釋詞語者,為令眾生歡悅語者,為無重述語者,為文義莊嚴語者,為隨發一音皆令信解歡悅語者。舍利子,如是一切語無過相,故說如來語業無失。如自所證語無誤失,亦為眾生說如是法,令其永斷語業誤失。舍利子,如來之心無有誤失;以無失故,一切世間若愚若智,不能如法伺候如來心業誤失。何以故?舍利子,如來不舍甚深定法,而能發起作諸佛事不役神慮,于一切法無礙智見任運而轉,故說如來心無誤失。如自所證心無失故,亦為眾生說如斯法,令其永斷心業誤失。舍利子,如是身、語、心業無有失故,是名如來第一諸業無有誤失不共佛法。
  “復次,舍利子,云何如來所發言音無有卒暴?舍利子,如來以無卒暴發言音故,一切世間若魔、若魔眷屬,及余天子、諸外道等,不能伺候如來便者。何以故?舍利子,如來言音本無卒暴,無隨卒暴。何以故?久已永離諸愛恚故。一切眾生雖加尊敬而心不高,雖加輕侮而心不戚。又舍利子,如來無有所作過時及不究竟,非由此事而起追悔,及隨前事起卒暴音。又舍利子,如來無有與世諍訟,是故如來無卒暴音。如來常止無諍深定,無我所執,亦無有取,遠離諸縛,是故如來無卒暴音。舍利子,如是無量音無卒暴,如來于中悉皆證入。如佛所證音無卒暴,亦為眾生說如斯法,令其永斷諸卒暴故。舍利子,是名如來第二言無卒暴不共佛法。
  “復次,舍利子,云何如來念無忘失?舍利子,如來正念無忘失故,不于一法而生愚亂。何以故?如來住于靜慮、解脫、三摩地、三摩缽底中,不癡忘故;觀諸有情心行動轉,無掛礙故;如其所應宣說妙法,無忘失故;于諸義法訓詞辯才無礙解中,無忘失故;于去來今無礙智見,如是無量無忘失故。如自所證去來現在無礙智見無有忘失,亦為有情說如斯法,令其證得無忘失念。舍利子,是名如來第三念無忘失不共佛法。
  “復次,舍利子,云何如來無不定心而可得者?舍利子,如來若行若住、若坐若臥、若食若飲、若語若默,常處深定中無出離。何以故?由如來證得甚深三摩地最勝波羅蜜多,成就無障無礙深靜慮故。舍利子,無有眾生處有情類,若定不定能觀如來心及心所;唯除如來威力加被而能得知。如自所證常處定心,亦為有情依三摩地說如斯法,令其永斷散亂之心。舍利子,是名如來第四無不定心不共佛法。
  “復次,舍利子,云何如來無諸異想?何以故?舍利子,由異想故,可有安住不平等心。如來心常安住平等故,于一切無諸異想。舍利子,如來于諸佛土無諸異想,以彼佛土如虛空故。如來于諸有情無種種想,由彼有情性無我故。如來于諸佛所無種種想,由彼法性無有差別,平等智故。如來于一切法無種種想,由離欲法性平等故。如來于持戒者其心無愛,于犯戒者其心無恚,于有恩所無不酬報,于有怨所情無加害,于所調伏無不平等,于住邪定心不輕慢,于諸法中平等安住,故名如來無種種想。如自所證無異想故,亦為眾生說如斯法,令其永斷種種異想。舍利子,是名如來第五無諸異想不共佛法。
  “復次,舍利子,云何如來無簡擇舍?何以故?舍利子,如來已修圣道而證此舍,非未修道而有證故。如來已修于心、已修于戒、已修于慧而證此舍,非所未修而有證故。舍利子,如來舍者,隨智慧行,不隨癡行。如來舍者,是出世間,不墮世間。如來舍者,是圣,是出離,非為不圣,非不出離。如來舍者,能轉梵輪,悲愍眾生常不舍離。如來舍者,任運成就,不隨對治故。舍利子,如來舍者,無高不高,亦無下劣,得住不動,遠離二邊,超過一切思量簡擇,觀待于時亦不過時,無動無思,無有分別,無異分別,無修無損,無有憍逸,無有示現,真性如性,不虛妄性,非不如性,如是無量。舍利子,如來如是大舍成就,為諸眾生舍圓滿故說如斯法。舍利子,是名如來第六無簡擇舍不共佛法。
  “復次,舍利子,云何如來志欲無有退減?舍利子,何等志欲而無退減?所謂如來善法志欲。復有何義名為志欲?舍利子,如來大慈志欲無減,如來大悲志欲無減,如來說法志欲無減,調伏眾生志欲無減,成熟眾生志欲無減,興于遠離志欲無減,教導菩薩志欲無減,紹三寶種令不斷絕志欲無減,一切如來不隨欲行,如來志欲智為前導。如自所證志欲無減,亦為眾生說如斯法,令彼證得圓滿無上一切智智之志欲故。舍利子,是名如來第七志欲無減不共佛法。
  “復次,舍利子,云何如來正勤無有退減?舍利子,何等正勤而不退減?所謂不舍所化眾生正勤,于聽法眾不懷擯遣正勤,以如是等無有退沒故,說如來正勤無減。舍利子,假使如來值遇如是,樂聞法眾堪任法器,若能聽法經劫無倦,如來亦隨經劫不起于座,不緣食飲,相續說法中無暫廢。又舍利子,如來為眾生故,假使過于殑伽沙等諸佛世界,唯一眾生是佛化限;爾時如來躬往其所,為說法要令其悟入,正勤無厭。舍利子,如來身無疲倦,及以語、心亦無疲倦。何以故?如來身、語及心常安息故。舍利子,如來長劫發起精進,贊嘆精進,為諸眾生說如是法,令彼勤修是精進故證圣解脫。舍利子,是名如來第八正勤無減不共佛法。
  “復次,舍利子,云何如來于一切一法及一切種一切念,無有退減?何以故?由諸如來念無退故。舍利子,如來證得阿耨多羅三藐三菩提,無間觀察一切眾生,去來諸心相續知已,如來于中畢竟了知無有忘念。又如實知眾生行已,如來于中無復役智,而如來念曾無退減。又舍利子,如來安立三聚眾生,諸根悟入意解趣行,審觀察已更不憶念,無重思惟不復觀察,常為眾生宣說妙法無有斷絕。何以故?由如來念無退減故。如自所證無退減念,亦為眾生說如斯法,令其永斷諸念退減。舍利子,是名如來第九念無退減不共佛法。
  “復次,舍利子,云何佛三摩地無有退減?舍利子,佛三摩地與一切法,其性平等無非平等。何以故?由一切一法及一切種法無有不平等性故。舍利子,何因緣故佛三摩地復無退減?舍利子,以真如平等故,即三摩地平等;以三摩地平等故,即如來平等。以能證入如是平等性故,三摩地者名為等定。又舍利子,若貪際平等即離貪際平等,若瞋際平等即離瞋際平等,若癡際平等即離癡際平等,若有為際平等即無為際平等,若生死際平等即涅槃際平等。以如來證入如是平等性故,于三摩地而無退減。何以故?平等之性無退減故。舍利子,此佛三摩地非眼相應,亦非耳、鼻、舌、身、意相應。何以故?然彼如來諸根無缺故。又如來三摩地,不依地界,不依水、火、風界,不依欲界、色無色界,不依此世及他世間。何以故?由無依故無退無減。是故如來如自所證,諸三摩地無有退減,亦為眾生說如是法,令彼證得諸三摩地故。舍利子,是名如來第十三摩地無有退減不共佛法。
  “復次,舍利子,云何如來智慧無有退減?舍利子,何等名為如來智慧?所謂了知諸法不緣他知,為他有情及以他人演妙法智,無盡善巧無礙解智,分別一切句智,悟入一句百千大劫說無盡智,如其所聞斷疑網智,于一切處無障礙智,宣說安立圣三乘智,能遍了達八萬四千有情心行智,如應開示八萬四千諸法藏智。舍利子,此如來智慧,無邊無際,無有窮盡。由此智慧不可盡故,隨慧而說亦無有盡,故說如來智慧無有退減。如自所證智慧無減,亦為眾生說如斯法,令其證得無盡智慧故。舍利子,是名如來第十一智慧無減不共佛法。
  “復次,舍利子,云何如來解脫無有退減?舍利子,何等名為如來解脫?舍利子,諸聲聞乘隨悟音聲故得解脫,諸獨覺乘隨悟眾緣故得解脫,佛薄伽梵遠離一切執著二邊故得解脫,是故說為如來解脫。何以故?舍利子,如是解脫前際無縛,后際無轉,不住現在故。又舍利子,眼之與色二執解脫,如是耳聲、鼻香、舌味、身觸二執解脫,攝受無執依止解脫故。又舍利子,心之與智自性光潔,體無瑕穢,是故諸佛由剎那心相應慧故,證得阿耨多羅三藐三菩提。以是如來隨所證覺,亦為眾生說如斯法,令彼證覺如是法故。舍利子,是名如來第十二解脫無減不共佛法。
  “復次,舍利子,云何如來一切身業,智為前導,隨智而轉?何以故?舍利子,由能成就是身業故。一切有情若見如來即便調伏,或聞說法亦皆調伏,是故如來或現默然調伏眾生,或現飲食調伏眾生,或現諸威儀調伏眾生,或現諸勝相調伏眾生,或現隨形好調伏眾生,或現無觀頂調伏眾生,或現觀視相調伏眾生,或現神光觸照調伏眾生,或現游步舉足下足調伏眾生,或現往還城邑聚落調伏眾生。舍利子,以要言之,佛薄伽梵無有威儀而不調伏諸眾生者。故說如來一切身業,智為前導,隨智而轉,亦為眾生說如是法,令其證入如是智故。舍利子,是名如來第十三身業智導不共佛法。
  “復次,舍利子,云何如來一切語業,智為前導,隨智而轉?何以故?舍利子,佛薄伽梵不虛說法故以智前導,所有記莂無不圓備,凡所宣說言詞顯妙。舍利子,如來語言隨現而轉,不可思議,今當略說。舍利子,如來語者,易解了語,易明識語,不高大語,不卑下語,非不勝語,不邪曲語,不謇吃語,不繁亂語,不澀鈍語,不粗獷語,不隱沒語,柔和聲語,可欣樂語,不虛羸語,不輕掉語,不調疾語,不繁重語,不迅急語,善斷約語,善調釋語,極妙和美語,勝妙音語,善唱導語,大清亮語,大雷震語,無遺逸語,飲甘露語,有義旨語,可親附語,廣大之語,可愛重語,無塵染語,離塵黷語,無栽穢語,無垢濁語,無魯鈍語,威嚴盛語,無障礙語,能教導語,明潔之語,有正直語,無怯憚語,無缺減語,非輕急語,能生喜樂語,令身怡適語,令心踴躍語,寂靜貪語,寂靜瞋語,壞滅癡語,吞啖魔語,調伏惡語,摧異論語,有表示語,天鼓音語,智者悅語,羯羅頻迦音語,上帝音語,梵天音語,海潮音語,云雷音語,地山震吼音語,鴻鶴王音語,孔雀王音語,黃鸝音語,命命音語,鵝雁王音語,鹿王音語,箜篌音語,伐洛迦音語,缽拏縛音語,大螺吼音語,長笛音語,易開解語,易了別語,暢明曉語,適悅意語,可聽聞語,深遠音語,無喑啞語,悅可耳語,生善根語,文句無缺語,善說文句語,義句相應語,法句相應語,時相應語,時捷對語,不過時語,知根勝劣語,莊嚴施語,凈尸羅語,教授忍語,練正勤語,令樂靜慮語,悟入正慧語,慈善集語,悲無倦語,清凈喜語證入舍語,安立三乘語,令三寶種不斷絕語,安立三聚語,凈三解脫語,遍修諦語,遍修智語,達者不毀語,圣者稱贊語,隨虛空量語,一切種妙成就語。舍利子,如是無量無邊微妙清凈如來之語故,說如來一切語業,智為前導,隨智而轉。如自所證如是語業,亦隨諸有情而為說法,令其證入如是語故。舍利子,是名如來第十四語業智導不共佛法。
  “復次,舍利子,云何如來一切意業,智為前導,隨智而轉?舍利子,夫如來者,心意與識皆不可說故。舍利子,夫如來者,應以智求,智增上故說名如來。此如來智,隨至一切眾生之心,隨入一切眾生之意,不離一切眾生之識,焚蕩諸法諸三摩地,不從他緣,超過一切所緣境界,遠離緣生,滅三有趣,超諸慢種,解脫魔業,離諸諂誑,舍我我所,除滅無明癡暗之膜,善修道支,與虛空等無有分別,與諸法界而無差別。舍利子,如來證入如是意業,為如是相,智為前導,隨眾生心而為說法,令彼證入如來意故。舍利子,是名如來第十五意業智導不共佛法。
  “復次,舍利子,云何如來于過去世,無著無礙智見轉?舍利子,何以此智名之為轉?舍利子,如來以無礙智,能知如是無量無邊過去世中,所有諸佛國土若成若壞。彼一切事無量無數,如來方便悉能數知。如是乃至諸佛國中,所有卉木、叢林、眾藥所攝彼一切事,如來于此悉能了知。如是乃至諸佛國中,諸眾生身眾生假立,彼一切相悉能了知。又能了知彼中所有若干眾生種種性、種種色,乃至廣說,如來于此悉能了知。舍利子,如是彼中所有諸佛出現于世,彼一一如來所宣正法,如來于此悉能如實分別了知。如是乃至爾所眾生,于聲聞乘已調伏者,或獨覺乘已調伏者,或于大乘已調伏者,是亦如來悉能了知。又諸佛土差別之相,苾芻僧眾、壽量、法住,入息出息受用飲食,如是等類差別之相,如來于此悉能了知。舍利子,一切有情過去世相,若死、若生、若界、若趣,如來于此悉能分別如實了知。又諸有情種種根性、種種行性、種種意解性,如是無量悉能了知。又能了知諸心相續,所謂如是如是心無間,如是如是心生起。彼諸心相若干非一,如來方便悉能數知。舍利子,如來或以現智,或種類智,證得如是過去謝往諸心相續。自既證是,智無不備,隨眾生心而為說法,欲令證入如是智故。舍利子,是名如來第十六過去無礙智不共佛法。
  “復次,舍利子,云何如來于未來世,無著無礙智見轉?舍利子,何以此智名之為轉?所謂未來世中所有如來,或當出現,或當滅度,或復當有,或復當無,彼一切相,如來于此悉能了知。如是乃至當來火劫燒,當來水劫壞,當來風劫壞,乃至一切諸佛國土,當住久近若干等異,如來于此悉能了知。如是乃至當來諸佛國土,所有地界若干微塵,所有卉木、叢林、眾藥等事,乃至當來星宿色相若干非一,如來于此悉能了知。如是乃至遍滿一一諸佛土中,當來諸佛、獨覺、聲聞,及以菩薩出現于世,所有受用若飲若食,入息出息,行住威儀,無量等相,如來如實悉能了知。如是乃至一一如來化行差別,觀有情性當證解脫,或乘聲聞乘、或乘獨覺乘、或乘大乘當證解脫,如來一切悉能了知。如是遍滿未來之世一一佛土,爾所眾生生處差別,諸有情心心所有法,如來一切悉能了知。舍利子,如來如是如實了知,非有來世遠心相續,然由如來觀于來世如實了知。自既證已,亦與眾生演說斯法,欲令證入如是智故。舍利子,是名如來第十七未來無礙智不共佛法。
  “復次,舍利子,云何如來于現在世,無著無礙智見轉?舍利子,何以此智名之為轉?舍利子,如來于現在世十方一切諸佛土中,所有三種方便數知如是了知。現在諸佛、諸菩薩眾、諸聲聞眾、諸獨覺眾,若干差別悉能了知。又能了知現在世中,星宿、色相、卉木、諸藥叢林等事,乃至現在十方一切地界微塵分量,如來如實方便數知。舍利子,十方國土一切水界不可思議,如來以一毛端舉滴令盡,如是無量悉能明了方便數知。又十方國土一切火界焰起差別,如來于此方便數知。又十方國土一切風界依色處起,如來亦能方便了知。又十方國土諸大虛界,毛端際量若干非一,如來如實方便數知。舍利子,如來如是了知現在三種眾生界,乃至了知現在地獄眾生界,彼能生因及彼出因。又知現在畜生眾生界,生因出因俱能了知;焰魔界眾亦復如是。又能了知現在人間諸眾生界,生彼之因及終歿因俱能了知。又能了知現在天趣諸眾生界,生彼之因及終歿因俱能了知。又能了知現在眾生諸心相續,有煩惱性,離煩惱性,及以現在所化眾生,諸根差別及非所化。一切眾生諸根差別,如是無量,如來如實悉能了知。舍利子,如來如是了知現在一切諸法,非如來智隨二識行,為諸眾生悟入無二而說斯法,令其覺悟如是之智。舍利子,是名如來第十八現在無礙智不共佛法。
  “復次,舍利子,諸佛如來成就如是十八不共佛法故,圓滿無余遍十方界,光明流照一切大眾;復由是法希有奇特威光名稱功德法故,映奪一切天魔眾會。舍利子,如來不共佛法不可思議,無邊無際猶如虛空。若有欲求如來一切不共佛法邊量者,不異有人求于空際。舍利子,是諸菩薩摩訶薩,聞如來不共佛法不可思議如虛空已,信受諦奉,志懷清凈,無惑無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “導師身語及意業, 無有誤失亦無動,
   即以此法導眾生, 是為如來不共法。
   其心不高亦不下, 究竟遠離于瞋愛,
   常住無諍諍永滅, 是為如來不共法。
   導師于法及與智, 解脫所行無忘念,
   諸無礙解亦無失, 是為如來不共法。
   若住若食若經行, 若坐若臥心常定,
   無亂亦無眾生想, 是為如來不共法。
   善逝于諸佛國土, 有情及佛無異想,
   住平等性大意解, 是為如來不共法。
   最勝無諸簡擇舍, 勝決定道善修故,
   無有分別異分別, 是為如來不共法。
   大師善欲無退減, 常與慈悲方便俱,
   調伏眾生廣無量, 是為如來不共法。
   善逝精進曾無減, 觀所化眾量無邊,
   三業調伏諸眾生, 是為如來不共法。
   諸佛大念曾無減, 處菩提座成正覺,
   已覺諸法無重覺, 是為如來不共法。
   無有分別異分別, 自然住等三摩地,
   靜慮諸法無所依, 是為如來不共法。
   導師智慧最吉祥, 了達一切眾生行,
   演說妙法隨意解, 是為如來不共法。
   隨聲而聞緣獨覺, 及與諸佛勝解脫,
   無礙離垢譬虛空, 善逝大舍難思慮;
   諸佛本來無有心, 自性解脫心相續,
   如解脫法為眾說, 是為如來不共法。
   眾生眼見佛威儀, 若住若行入城邑,
   相好光明諸所現, 莫不調伏而修善;
   真實薩埵放光明, 多拘胝眾受安樂,
   光現無不度眾生, 是為最勝不共法。
   自然圣者演法音, 皆得聽聞隨意解,
   所聞法聲如響應, 是名最勝不共法。
   善逝導師無心業, 諸行業轉皆由智,
   智入一切眾生心, 是名最勝不共法。
   諸三摩地及靜慮, 善修成滿離戲論,
   住平等性類虛空, 是名最勝不共法。
   于過去世一切法, 種種諸趣解脫智,
   善逝妙智無礙轉, 是名最勝不共法。
   諸佛于彼未來世, 世界當有及當無,
   眾生國土及最勝, 無有遺余正明了;
   善逝觀于未來世, 心靜曾無散亂時,
   眾生及法如實知, 是名最勝不共法。
   諸有流行現在世, 最勝無障悉能知,
   導師境界等虛空, 是名如來不共法。
   已說如來不共法, 最勝十八不思議,
   真如實性等虛空, 聰慧菩薩能信受。

  “舍利子,是名如來成就如是十八不共佛法。由成就故,如來應正遍知,于大眾中正師子吼,自稱:‘我處大仙尊位,能轉梵輪;一切世間沙門、婆羅門,諸天魔梵,不能如法而轉。’舍利子,如是安住凈信諸菩薩摩訶薩,于如來十不思議,及十種不可思議法,信受諦奉,志懷清凈,無惑無疑,倍復踴躍,深生歡喜,發希奇想。”

乾隆大藏經·大乘寶積部·大寶積經