大乘寶積部·第0020部
大寶積經一百二十卷(第二十一卷~第三十卷)
唐三藏法師菩提流志奉詔譯
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  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹林,與大比丘眾,及諸菩薩摩訶薩俱,悉從種種佛剎來集。爾時,世尊無量百千眾所圍繞,供養恭敬。
  時彼眾中,有菩薩摩訶薩,名無邊慧,即從坐起,偏袒右肩,右膝著地,稽首作禮,合掌向佛,白言:“世尊,我有少疑請問如來。愿垂聽許,為我宣說。”
  爾時,無邊慧菩薩摩訶薩,而說偈言:

  “大雄大丈夫, 世間無與等,
   我為眾生故, 少疑當請問。
   不起師子座, 現身遍十方,
   一切異論中, 無能傾動者。
   智藏無邊際, 諸力無有量,
   世尊一一力, 普能度世間。
   善住一切智, 善住于十力,
   無畏大師子, 最勝無上尊。
   十八不共法, 如來之所有,
   照明于世間, 摧伏諸外道。
   了知一切法, 是故無過上,
   無失大導師, 我疑當請問。
   無邊離垢智, 大海不動智,
   境界無礙智, 我疑當請問。
   世尊善修集, 于道無疑惑,
   安隱大導師, 我疑當請問。
   已度諸暴流, 已斷諸結縛,
   能拔眾毒箭, 我疑當請問。
   已破無明[穀-禾+卵], 已息煩惱熱,
   清涼善安住, 我疑當請問。
   無畏無上智, 無著無礙智,
   法海一切智, 如來已證得。
   佛無量功德, 智證悉圓滿,
   盡一切有漏, 破諸煩惱見。
   世尊多積集, 無量大功德,
   不思議法王, 我疑當請問。
   世尊殊勝智, 普能照世間,
   演暢法光明, 無邊功德海。
   導師法光故, 遍照于世間,
   是故世間中, 佛法光明現。
   法海一切智, 辯才無有上,
   精進不思議, 清凈離諸見。
   佛眼無邊故, 智境亦無邊,
   世間無等尊, 我疑當請問。
   法王大牟尼, 能斷眾生惑,
   導師我當問, 愿隨其意樂。
   我觀一切處, 天上及人間,
   無有等如來, 普遍照明者。
   善住諸功德, 莊嚴大丈夫,
   不思議法王, 仙中照曜者。
   譬如大雪山, 眾寶端嚴處;
   世尊安法座, 端嚴亦如是。
   妙音大精進, 能宣悅意聲,
   眾生若得聞, 善根悉清凈。
   世尊人中勝, 時演法光明,
   以是諸眾生, 隨意便開覺。
   知時知眾會, 知人大導師,
   敷演法光明, 以時智慧者。
   梵音大精進, 愿賜清凈言,
   如天雨大地, 法潤遍沾洽。
   世尊處眾會, 普宣法雨已,
   于此法希望, 眾生皆滿足。
   最上勝安住, 如王處妙高,
   惠施諸眾生, 能令眾歡喜。
   大雄兩足尊, 不思議境界,
   一切諸眾生, 無有能知者。
   無量大丈夫, 眾會已和合,
   依怙大牟尼, 志求佛境界。
   我于佛境界, 發趣故來集,
   導師無礙智, 如何疾開覺?
   我隨其意樂, 瞻顏欲請問,
   世尊愿開示, 為斷諸疑惑。
   若聞無上法, 便得心歡喜,
   踴躍充遍身, 能斷眾疑網。
   法王無上尊, 一切智無畏,
   一切知見者, 我疑當請問。
   佛于一切法, 無有少疑惑,
   精進大導師, 我疑當請問。
   無上斷疑者, 于法不疑惑,
   無邊功德海, 我疑當請問。
   無邊大光明, 無邊大功德,
   無邊清凈智, 我疑當請問。
   無邊精進智, 無邊境界智,
   無邊饒益智, 我疑當請問。
   世尊無邊智, 離邊及無邊,
   能斷一切疑, 我疑當請問。
   不思議法王, 垂哀聽我問,
   見許我當問, 牟尼為宣說。
   請問一切智, 釋迦名稱尊,
   若垂聽許我, 愿決我疑網。

  爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:“無邊慧,汝今于我渴仰志求,欲于如來幾何所問?若有問者,我當解說。”
  爾時,世尊而說偈言:

  “告無邊慧, 汝欲何問, 悉應問之, 我當解說,
   如彼所問, 一一發明, 隨其樂欲, 速為開示。
   我為汝說, 一切無疑, 如汝志求, 稱汝所問。
   汝今時問, 如時如義, 以時問故, 我決定說。
   如汝意樂, 問所應問, 我皆隨順, 為汝說之。
   汝今時問, 我亦時說, 斷汝疑網, 當得無疑。
   我為法王, 了義究竟, 于一切法, 得無疑惑。
   我于諸法, 正覺難思, 如眾生意, 所問為說。
   我于諸法, 悉無有疑, 時而問者, 速當為說。
   我時為說, 無有疑惑, 如其意樂, 釋彼所疑。
   我常了知, 時及眾會, 諸眾生等, 意趣所同。
   亦常觀察, 一切眾生, 有欲無欲, 彼皆明見。
   若有智者, 能善修行, 我皆以時, 正法開悟。
   若無智者, 愚癡迷亂, 彼無慧明, 不尊重法。
   若無尊重, 于法不求, 雖聞此法, 無大明智。
   法善巧者, 于法希求, 若聞此法, 得大明智。
   樂大乘者, 求人中尊, 聞斯法已, 得大明智。
   佛無上智, 不思議智, 而發趣者, 聞皆滿足。
   樂無礙智, 求最上尊, 彼聞此法, 得大饒益。
   若有智性, 求不思議, 彼聞此法, 得無上智。
   若有眾生, 求佛道場, 轉無上輪, 得法歡喜,
   愛樂精進, 于法尊崇, 聞離垢法, 欣然踴躍。
   若有眾生, 樂善修習, 以法光明, 說無上法,
   荷諸重擔, 無邊策修, 彼聞法已, 歡喜充滿。
   若有希愿, 善法思惟, 于彼慈哀, 為之開釋。
   哀愍汝等, 隨汝所問, 我能決定, 當斷汝疑。
   我多千歲, 修行善巧, 疑惑已除, 知汝意樂。
   若有疑者, 恣汝所問, 當為汝說, 斷諸疑惑。
   若有疑者, 恣汝所問, 如其樂欲, 我當說之。
   若有疑者, 恣汝所問, 我住于法, 得無動搖。”

  爾時,無邊慧菩薩摩訶薩,白佛言:“世尊,如來應正遍知,我于菩薩乘中少有所疑,今當請問:何等善丈夫遠離于怖畏,一心正念,為諸眾生被大甲胄,于大甲胄而莊嚴之,起大愛樂而尊重之,以不放逸乘此大乘,以大清凈平正之道,無諸堆阜、瓦石、荊棘、眾惡雜穢、諸見稠林,亦無毒刺苦惱坑陷,無系執怖懼艱難,正直無曲,如理平道,無障礙道,剪諸稠林,裂一切網,遠離黑闇,蠲除愛著,舍和合故,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提?世尊,如來應正遍知,我于此義故致斯問,何等善丈夫?何等大甲胄?被此甲胄,乘于大乘,以斯大道而當發趣?
  “世尊,應說諸菩薩摩訶薩甲胄莊嚴,安住于道,安住諸法理趣善巧;于法理趣住善巧故,而能起于諸法理趣善巧光明;法光明故,不舍甲胄,乘于大乘,以不退轉精進之力,無忘念根,相續慧力,速能成就法界理趣分明善巧,往詣道場轉于法輪;為諸眾生演說法故,一切眾生如其所愿,如其發趣解脫生死。世尊,如來應正遍知,此之大乘,我欲利益安樂眾生故問斯義。
  “世尊,如來一切知者,一切見者,以何等法成就諸菩薩摩訶薩一切諸法海印三昧?以三昧故,令諸菩薩摩訶薩乃至未證阿耨多羅三藐三菩提猶不退轉。世尊,如來知見成就未曾有法,善諸眾生智慧之藥,故我問耳!”
  爾時,無邊慧菩薩摩訶薩,而說偈言:

  “為諸菩薩故, 我問兩足尊,
   一切知見者, 甚深佛法義。
   大乘所修行, 何定能發趣?
   我今皆請問, 饒益諸眾生。
   云何善丈夫, 能被無邊甲?
   如是被甲已, 云何當發趣?
   云何起樂欲? 云何愛于彼?
   云何大精進? 云何不放逸?
   云何諸菩薩, 乘于此大乘?
   乘已復云何? 此事應當說。
   云何乘大乘, 發趣菩薩道?
   唯愿世尊師, 速為我宣說。
   云何平正道, 平等而發趣,
   于諸見稠林, 剪伐恒無倦?
   于諸境界中, 云何得超越?
   云何以平等, 裂于貪愛網?
   云何除黑闇, 得大智光明?
   彼諸菩薩等, 云何當發趣?
   云何能觀察, 遠離眾結縛?
   云何諸菩薩, 離縛善安住?
   云何諸菩薩, 超過大怖畏,
   善巧諸法義, 發趣于無上?
   菩薩被何等, 無邊大甲胄,
   被斯甲胄已, 乘于此大乘?
   云何諸菩薩, 發趣平正道?
   我今所問者, 世尊應演說。
   菩薩云何得, 莊嚴大甲胄,
   莊嚴無上乘? 世尊應演說。
   安住于斯道, 及彼道莊嚴,
   諸法之善巧, 世尊應演說。
   云何能了知, 法界之理趣,
   法善巧光明? 世尊應演說。
   云何諸菩薩, 得此法光明,
   究竟一切法? 世尊應演說。
   云何諸菩薩, 得法光明已,
   不舍大甲胄, 由是而發趣?
   云何諸菩薩, 乘于此大乘,
   精進不退轉, 由是而發趣?
   云何諸菩薩, 志念常堅固,
   能以智慧力, 而得善調伏?
   云何得法界, 理趣之善巧?
   法王不思議, 世尊愿宣說。
   云何能速往, 至于菩提場,
   轉于大梵輪, 世無能轉者?
   云何無所動, 演說于諸法?
   為一切眾生, 如其昔所愿,
   演說諸法故, 解脫于生死。
   云何令眾生, 究竟獲安樂?
   饒益眾生故, 我問世導師。
   一切知見者, 愿為我宣說,
   當以何等法, 成就諸菩薩,
   一切法大海, 所作印三昧?
   樂求佛法者, 渴仰大菩提,
   若聞此法者, 舉身悉充悅。 ”

  爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:“善哉!善哉!無邊慧,汝于往昔供養承事無量諸佛,種諸善根,集諸功德不可稱量,于此深法欣求渴仰,以大志樂成就眾生,而興大悲問于如來。汝今諦聽,善思念之,吾當為汝,說諸菩薩摩訶薩以功德成就,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。”
  “唯然!世尊,愿樂欲聞。”
  爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:“無邊慧,諸菩薩摩訶薩,為阿耨多羅三藐三菩提被甲胄者,為欲攝取諸眾生故被大甲胄,為諸眾生布施清凈故被大甲胄,為諸眾生持戒清凈故被大甲胄,為諸眾生忍辱清凈故被大甲胄,為諸眾生精進清凈故被大甲胄,為諸眾生禪定清凈故被大甲胄,為諸眾生智慧清凈故被大甲胄,為諸眾生獲安樂故被大甲胄,為諸眾生起饒益事相應心故被大甲胄,為諸眾生貪瞋癡病作對治故被大甲胄,為大功德作善巧故被大甲胄,為無上智善圓滿故被大甲胄,為諸眾生生死怖畏作救護故被大甲胄,為欲顯現無等等智善圓滿故被大甲胄。于此三千大千世界,所有諸魔、若魔眷屬,若魔使者、住魔業者,及行諸見稠林險逕,一切外道諸遮羅迦出家,吠陀烏摩利迦,路伽耶陀,及此外道相應之輩,與交戰故被大甲胄。諸菩薩摩訶薩如是被于大甲胄已,不舍甲胄起大精進,能入一切眾生界中,以忍安住遠離怖畏,不驚不懼,不動不亂,而復被于無邊甲胄,所謂救護一切眾生甲胄,剪一切見稠林甲胄,破諸魔軍甲胄,能授智慧甲胄,無邊津梁甲胄,度諸重擔甲胄,增長凈信甲胄,安住尸羅甲胄,凈治業藏甲胄,一切清凈力藏甲胄,方便善巧力藏甲胄,能斷一切執著甲胄,不退不悔智慧甲胄。諸菩薩摩訶薩,被于如是大甲胄已,亦不舍離,乃至盡邊際,堅固精進力曾不動搖,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。”
  爾時,世尊而說偈言:

  “菩薩被甲胄, 為攝諸眾生,
   眾生無邊故, 被甲亦無邊。
   布施清凈故, 一切令充悅,
   為利諸眾生, 乃被斯甲胄。
   持戒清凈故, 饒益于世間,
   為利諸眾生, 乃被斯甲胄。
   忍辱清凈故, 勇猛善安住,
   為利諸眾生, 乃被斯甲胄。
   精進清凈故, 成就不退轉,
   為利諸眾生, 乃被斯甲胄。
   禪凈定清故, 所行境亦然,
   為利諸眾生, 乃被斯甲胄。
   智慧清凈故, 無漏無過上,
   為利諸眾生, 乃被斯甲胄。
   一切諸眾生, 樂具悉當與,
   善知此義故, 乃被斯甲胄。
   菩薩于眾生, 能為饒益事,
   以清凈四攝, 普遍諸有中。
   若病貪瞋癡, 而為對治者,
   授諸眾生藥, 所患令消除。
   由是諸菩薩, 善能被甲胄,
   于功德資糧, 獲無邊善巧。
   眾生生死苦, 逼迫不安隱,
   我當為救護, 被甲胄無邊。
   無邊生死苦, 我能令解脫,
   愛見網所縛, 一切皆當斷。
   于此煩惱網, 一切能斷者,
   堅固精進力, 勇猛而被甲。
   一切諸眾生, 令住安樂道,
   以是趣涅槃, 安隱而無上。
   以大精進力, 乃被斯甲胄,
   當共一切魔, 敵戰嘗無倦。
   若住于諸見, 稠林而行者,
   路伽耶陀等, 被甲利于彼。
   及余無量眾, 行諸非道者,
   于彼咸利益, 故被甲無邊。
   如是被甲已, 不舍于甲胄,
   起大精進力, 被甲勝堅固。
   入于生死界, 以忍得安住,
   成就堅固忍, 被甲無過上。
   遠離于怖畏, 亦無有驚懼,
   被無邊甲胄, 一切勤修習。
   善住于甲胄, 常能正了知,
   寂然不動搖, 不亂不退轉。
   被如是甲已, 智者復當被,
   救護眾生甲, 破壞眾魔甲。
   無邊津梁甲, 一切悉當被,
   勇猛勝智人, 被已得安住。
   為大重擔故, 被甲無有上,
   度一切眾生, 苦擔悉令脫。
   增長清凈信, 善住于六根,
   戒得共相應, 被甲無過上。
   成就勇猛智, 菩薩能安住,
   威儀戒相應, 被甲無所動。
   于昔勝尊眾, 清凈修諸業,
   是故被甲胄, 而常不怯弱。
   以愛眾生慧, 饒益諸世間,
   通達于方便, 被甲善安住。
   于巧方便智, 菩薩能通達,
   如是被甲已, 斷除眾結縛。
   遠離一切執, 正信不違背,
   被甲之智人, 發趣于無上。
   菩薩能決定, 自利及利他,
   以善精進力, 堅固無退轉。 

  “復次,無邊慧,諸菩薩摩訶薩,于無量劫荷諸重擔,被大甲胄。如是甲胄,若魔、若魔眷屬、或魔使者,及行邪見稠林惡磧諸眾生等,所不能見。何以故?無有形色,不可示現,無對無相,舍相離相,無名字故。
  “無邊慧,假使飛箭量如須彌,攢鋒激射無能中者。設以三千大千世界所有眾生,一一為魔,各有若干魔軍眷屬,競共俱時發諸利箭亦如須彌,彼終不能壞。諸菩薩摩訶薩,如是甲胄乃至不能損一毛端,于諸菩薩摩訶薩意,尚猶不能令有異念,何況身也!諸菩薩摩訶薩,若以一心摧伏彼者,能令眾魔退散消滅,善能安住;如是甲胄而不動搖,一切眾生無能壞者。何以故?以無相故;非諸眾生見所行故;一切眾生不能見知,諸菩薩摩訶薩而能了知一切法故;如實知見被大甲胄,為欲救護諸眾生故;于一切法無所執著,為欲饒益諸眾生故;于一切法亦無所得,是故眾生不能見知。如是甲胄無有形相、無有示現、無言說故,不與色相應,不與受、想、行、識相應,不與內相應,不與外相應,不與亦內亦外相應,不與非內非外相應,不與界相應,不與處相應,不與地界相應,不與水界相應,不與火、風、空界相應,不與欲界相應,不與色、無色界相應,不與有作相應,不與無作相應,不與亦有作亦無作相應,不與非有作非無作相應,不與聲聞地相應,不與獨覺地相應,不與佛地相應,不與語言道相應,亦不與色因相應,不與色相相應,不與受、想、行、識因相應,不與受、想、行、識相相應,亦不與相非相相應,亦不與一切法相應,非不相應,無有系縛,無有解脫,亦非算數譬喻可知,以一切法過諸數故。如是甲胄,一切法見皆不可得,色見不可得,受、想、行、識見不可得,乃至無少法見可得。如是甲胄,不與一切法相應非不相應,不與色相應非不相應,不與受、想、行、識相應非不相應,于一切法若相應不相應,彼皆遠離。如是甲胄,亦無有作,作者無故;亦無有相,相非有故;無處所相,無和合相,無有分別,無有動搖,無有攀緣,無性可見。被甲胄者亦不可得,如是被甲亦不可見。何以故?諸菩薩摩訶薩被甲胄時,而不見有誰為被甲、何處被甲、從何被甲,亦不見有我能被甲、我所被甲,亦不見有此處被甲、他處被甲,亦不見有如是被甲所為。眾生于一切法無所行故,無所有故。諸菩薩摩訶薩,被如是甲胄,則被如來所被甲胄,身不可得,心不可得,意不可得,不可得故遠離分別。諸菩薩摩訶薩,若住少法,若得少法,現被甲胄,當被甲胄,不應說名被大甲胄。若心超過,乃可說名被不思議大甲胄也。諸菩薩摩訶薩,不為少眾生故被大甲胄,亦不為一劫眾生故被大甲胄,亦不為百千劫、百千俱胝劫、百千那由他俱胝劫諸眾生故被大甲胄,為于無量無數劫中諸眾生故被大甲胄,是故說名被于無量大甲胄也。諸菩薩摩訶薩被甲胄時,被于不住眾生想甲胄,不起我想甲胄,離眾生想甲胄,滅我想甲胄,知眾生性甲胄,知我性甲胄,過想受甲胄,知一切法無作相甲胄,空相甲胄,無想相甲胄,無愿相甲胄,知一切法無生相甲胄,無滅相甲胄,知一切法差別性相甲胄,無差別性相甲胄,知一切法事相甲胄,無事相甲胄。無邊慧,若住于事而被甲胄,終不說名被大甲胄;以諸菩薩摩訶薩不住于事求大智慧,是故說為被大甲胄。”
  爾時,世尊而說偈言:

  “無量千劫中, 被大無邊甲,
   為欲令眾生, 解脫諸苦惱。
   如是大甲胄, 若魔若魔使,
   作諸魔業者, 眼所不能見。
   及余眾生等, 行見稠林者,
   甲胄不思議, 亦非彼所見。
   無色無形像, 無對無相待,
   甲胄不思議, 故非眼所見。
   無名亦無相, 遠離一切相,
   甲胄無有邊, 故無相見者。
   假如須彌箭, 攢鉆來中射,
   甲胄不思議, 令箭自摧折。
   世界所有魔, 亦以須彌箭,
   于斯大甲胄, 競共來激射。
   然于大甲胄, 不損如毛端,
   甲胄不思議, 無能摧壞者。
   由是諸菩薩, 身心無變異,
   甲胄不思議, 誰能傾動者?
   若以一念心, 摧伏諸魔眾,
   菩薩不思議, 魔軍咸退散。
   如是大甲胄, 未嘗有動搖,
   一切諸眾生, 而無能見者。
   一切諸眾生, 不知甲胄相,
   是故諸眾生, 眼所不能見。
   菩薩為依怙, 能知一切法,
   猶若勝金剛, 斯為善被者。
   不受一切法, 救護諸眾生,
   順諸佛法故, 斯為善被者。
   甲胄無所取, 隨順一切法,
   甲胄不思議, 斯為善被者。
   甲胄無示現, 凈治一切法,
   諸法離言說, 無能示現者。
   不與色相應, 不與受相應,
   不與想行識, 相應及和合。
   不與內相應, 不與外相應,
   不與內外俱, 相應及和合。
   不與界相應, 不與處相應,
   若界若處中, 亦無有和合。
   不與地相應, 不與水相應,
   不與火風空, 相應及和合。
   不與欲相應, 不與色相應,
   不與無色界, 相應及和合。
   一切無所得, 不與諸有作,
   不與諸無作, 相應及和合。
   甲胄不思議, 無住無和合,
   無縛無解脫, 亦無不相應。
   甲胄無邊際, 不共聲聞地,
   不共獨覺地, 相應及和合。
   乃至諸佛地, 及與一切法,
   一切不相應, 一切不和合。
   種種語言道, 而無能及者!
   甲胄無有邊, 無體難思故。
   不與一切法, 相應不相應,
   甲胄不思議, 超過一切數。
   甲胄無有上, 無縛無非縛,
   亦無有色相, 受想行識相,
   不與彼諸相, 相應及和合;
   不與諸法相, 相應不相應;
   亦不與無相, 相應及和合。
   甲胄無有上, 無縛無解脫,
   一切諸法中, 不墮一法數。
   一切諸法中, 甲胄不可得,
   是故無有上, 說名不思議。
   甲胄無有色, 無受亦無想,
   無行亦無識, 非諸蘊所攝。
   如是勇猛者, 被斯大甲胄,
   身心無所得, 不見微少法。
   過諸思擇故, 清凈心安住,
   而常無怯弱, 說名不思議。
   堅固被甲胄, 其心無所動,
   不計諸劫量, 說名不思議。
   甲胄無有量, 不取法非法,
   以無時量故, 說名不可量。
   不起眾生想, 亦無有我想,
   能知此想故, 一切想不生。
   亦知一切法, 此法皆無相,
   如是被甲胄, 說名不思議。 

  “復次,無邊慧,此大甲胄,名曰妙法嚴具莊嚴,亦名最上,不可壞故;亦名一切法無差別,不于少法作差別故。諸菩薩摩訶薩被此甲胄,持大慧力,乘于大乘、最上之乘、無等等乘、大攝受乘、無邊攝受乘。一切眾生乘此乘者,于此乘中無不容受,然于此乘不增不減,能令眾生安樂而住,亦令眾生安樂而出。若有眾生乘此決定安樂乘者,無有身心疲倦勞苦。
  “無邊慧,此乘映蔽一切世間天、人、阿修羅,聲聞、緣覺及余諸乘,而當出離。此乘無來、無去、無住、無見、無知,前際不可得,后際不可得,中際不可得,三世平等猶如虛空,不離塵染,無有相待,無有障礙,亦無執著,以此乘故而當出離。此乘無量、不可量故,本無礙相、不住相故,最上第一。乘此乘者無怯弱心,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。
  “無邊慧,此乘如燈,如日月輪,為諸眾生作大光明;此之大乘亦復如是,光照三千大千世界,無能映蔽,無能障礙,能以無邊大功德海,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。
  “無邊慧,此乘離闇,能除一切世間之病,超過一切世間之法,攝大眾生,非諸下劣所能乘也;唯除能被大甲胄者,如我所說,于無量劫救護眾生,供養諸佛種種善根,資糧清凈之所能乘。聲聞、緣覺及余下劣,系縛世間,世間相應,或增上慢,慢所調伏一切外道無信之輩,尚不欲聞此乘之名,何況而能乘此乘也?若有眾生游戲不可思議境界,乘此乘已如其勝愿,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。
  “無邊慧,此乘無際,初中后際不可了知。此乘際斷,際不可得;無邊際,是乘際;無量際,是乘際。無邊慧,乘無邊際,亦無中際,無有少際而可斷者。言際斷者,以無少際說為際斷,不分別際說為際斷,如是名為此乘際斷。際無所有說為中際,際無所有說為邊際,際無所有以際說之,于彼際中際不可得,不可得故邊際、中際無際無斷入于際門,入際門故此乘超過,于彼超過亦無所得。無邊慧,何者為際?謂斷常際。入語言故際則非際,彼斷常際無有邊際;以彼際相相無邊故,所言際者無有分別,分別斷故超過于際,遠離斷常。
  “無邊慧,有身見者,則于際門有所依止。若無身見,則于際門無所執著;無執著故,于斷常際乃能超過。無邊慧,斷常際者而無有實,但誑語言,于三有中分別二際!于彼二際,若不攝取、若不相應,乃能超過,斷身見故,于二際門而無所執。無邊慧,若諸菩薩摩訶薩,未離身見,則不名為被大甲胄、乘于大乘,于彼際門則為執著;設欲斷際起斷際想,于前后際而有分別。若諸菩薩摩訶薩,已離身見,是則名為被大甲胄、乘于大乘,于彼際門則無所執,過二際已,以安樂乘,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩,以大慧力,能于一切住際之法不斷不破,善巧方便攝取止觀,修習無相得無相證,則為諸佛授法光明;法光明故一切際斷,于彼際斷亦無所執,無有少際。于彼際門,若相應、若不相應,若憶念、若不憶念,于一切法善巧方便安住止觀,便獲無邊大法光明;法光明故遠離黑闇怖畏毛豎,建大法幢,出大梵音,大師子吼告眾生言:‘汝等速來,于此大乘、大安樂乘、大調御乘、大發趣乘,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。’為諸眾生演法光明,法光明故,能令眾生被大甲胄乘此大乘。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩,于此大乘、此大甲胄勿生慳吝,當愿眾生發菩提心,被此甲胄乘此大乘。于此大乘、此大甲胄亦勿慳吝,而能展轉勸諸眾生,復愿眾生被此甲胄乘此大乘而當出離。諸菩薩摩訶薩,住是行時,攝取佛國,清凈佛國,攝取聲聞及諸菩薩圓滿功德,以此無邊大功德海,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。
  “無邊慧,此之大乘等于法界,此岸、彼岸無可得者,然能運載一切眾生,從此至于法界之中,無處相應,法界相應,甲胄相應。若于此乘等于法界,勤修習者,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧,譬如法界無有塵染,無能壞者,無能染者。此之大乘亦復如是,無壞無染;無壞染故,而當趣于一切智智,是故此乘說為大乘。此乘無礙,一切世間天、人、阿修羅不能退轉,以無著故而當趣于一切智智,是故此乘說為大乘。言大乘者,謂大莊嚴,一切莊嚴無不入此大乘中者。”
  爾時,無邊慧菩薩摩訶薩,白佛言:“世尊,于此乘中,豈有有為諸莊嚴耶?”
  爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:“如是,如是,無邊慧,我隨世俗,于此乘中亦說一切有為莊嚴。無邊慧,若轉輪王、帝釋、梵王,無不皆從此大乘出,若已出者、若當出者。雖住轉輪、釋、梵尊位,不為生死煩惱過失之所染著,能于諸欲一一稱量,既稱量已則便厭舍,于出離道而能了知。無邊慧,若諸菩薩摩訶薩,乘此乘者雖受生死,于一切處不為染污,能見過患,能知出離。若我于此未說諸法及諸莊嚴,以此乘相,于彼諸法及諸莊嚴亦能了知,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。”
  爾時,世尊而說偈言:

  “大乘無上乘, 此乘不思議;
   若有乘此乘, 彼皆當出離。
   是大依止處, 此乘不思議,
   無量無邊際, 故名為大乘。
   一切諸眾生, 乘于此乘者,
   此乘無有減, 亦復無有增。
   一切諸眾生, 乘于此乘者,
   安樂而發趣, 于中無苦惱。
   若諸菩薩等, 于此乘發趣,
   直進無他行, 身心不疲倦。
   照明于世間, 天人阿修羅,
   當于此大乘, 無上而發趣。
   映蔽諸緣覺, 及以聲聞乘,
   亦于此大乘, 無上而發趣。
   無來亦無去, 無住無前際,
   后際及中際, 無得無所見。
   三世悉平等, 猶若凈虛空,
   此乘亦如是, 遠離諸煩惱。
   此乘無相待, 無障無掛礙,
   一切悉能救, 所向無執著。
   此乘無有量, 亦無一切相,
   自性不可得, 無畏不思議。
   若有乘此乘, 得無所畏者,
   乃于佛法中, 無障無掛礙。
   以此乘發趣, 普明于世間,
   如日百千光, 無時而不照。
   此乘不可壞, 無能映蔽者,
   無量德資糧, 無上而發趣。
   此乘超世間, 出過于三界,
   遠離諸黑闇, 能趣于無漏。
   此乘唯攝取, 一切諸菩薩,
   其余眾生類, 于中不容受。
   若有智慧者, 無量千劫中,
   方便勤修習, 乃乘于此乘。
   非諸聲聞眾, 及以諸緣覺,
   一切外道輩, 而能乘此乘。
   若有諸眾生, 趣于非道者,
   斯人鮮福德, 不堪聞此乘。
   若有諸眾生, 于不思議法,
   善巧而游戲, 安住于此乘。
   隨其所建立, 殊勝之誓愿,
   住斯正道中, 無上而發趣。
   此乘無邊際, 亦無有中際,
   邊際及中際, 一切不可得。
   以際不可得, 此乘無有際,
   一切際斷故, 安樂而發趣。
   此乘無邊際, 無邊是乘際,
   此乘無量際, 無量是乘際。
   此乘無際斷, 無際為際斷,
   于際不分別, 斷亦不可得。
   乘際無邊際, 亦無有中際,
   亦無無際際, 際性無所有。
   于際無際相, 非際為際相,
   于彼諸際中, 際相無所有。
   非際說際門, 此乘已超過,
   于彼所過量, 相應不可得。
   我說斷常際, 有邊無邊際,
   如是一切際, 彼際悉非際。
   一切際無邊, 際相無所有,
   一切際自性, 于中不分別。
   如是諸際中, 以斷于分別,
   邊際無邊際, 一切悉能斷。
   若有有身見, 則說諸際門,
   執著此諸際, 為無依怙者。
   若無有身見, 不著諸際門,
   不執一切際, 為能照明者。
   一切際非際, 諸際非真實,
   一切際性相, 彼皆無所有;
   不受一切際, 于際悉超過,
   不著諸際門, 能斷有身見。
   若于有身見, 不斷不遠離,
   不被大甲胄, 不乘于大乘;
   以受于諸際, 分別諸際相,
   前際及后際, 一切皆分別。
   若于有身見, 一切已能斷,
   乃被無邊甲, 乘于無上乘。
   不著諸際門, 為世智慧者,
   能于種種際, 一切悉超過,
   由是佛法中, 安樂而發趣。
   菩薩善觀察, 能以大慧力,
   不得少有法, 可斷可除滅。
   常以善方便, 善攝于止觀,
   一相了知故, 諸相皆了知。
   安住于正法, 得大法光明,
   以是法光明, 決了彼諸際。
   不見少有際, 若際及非際,
   于彼可相應, 一切無所著。
   若見苦眾生, 慰諭而告言:
   汝來于此乘, 安樂而出離,
   一切受生處, 能作法光明。
   被甲乘大乘, 亦以此開示,
   此乘此甲胄, 于彼勿慳吝;
   亦令諸眾生, 被甲乘大乘,
   乘此安樂乘, 無上而發趣。
   如是諸菩薩, 安住此修行,
   能于佛法中, 以速而發趣;
   清凈佛國土, 攝受諸聲聞,
   及諸菩薩等, 功德莊嚴事。

  “復次,無邊慧,我念往昔修菩薩行時,被如是甲胄,乘如是大乘,超過諸際,能滅黑闇,能除怖畏,以大精進,乃于無量百千俱胝那由他佛所,聞此菩薩摩訶薩甲胄莊嚴、大乘莊嚴,踴躍歡喜。觀此法時,于佛世尊恭敬尊重,不作是念:‘我被如是甲胄,我有如是甲胄,我得如是法,我有如是法,我有如是種類之法。’我于爾時無有我想,遠離身見,遠離我慢,心無高下亦無分別,為欲攝受一切眾生,護持諸佛如來法藏,成熟無量百千俱胝那由他眾生,曾無一念勞倦之心。我于爾時,不舍甲胄乘無邊乘,世世生中能破魔軍,魔諸眷屬退敗消滅,魔之使者怖畏馳散;一切異道諸遮羅迦、路伽耶陀、波利婆羅遮伽,及此外道相應之輩,我皆降伏為作安隱。一切異論悉已摧殄,一切外道悉已降伏,邪趣眾生令于此乘住眾善軛,為諸眾生開示甲胄甲胄莊嚴,亦為眾生演說如是種類之法。安樂大乘,住此乘者,便獲一切安樂資具,所謂有為安樂資具、轉輪圣王安樂資具、帝釋梵王安樂資具,及得無為安樂資具。為諸眾生說此法時,令諸眾生入此法中生圣種性,建大法幢,作師子吼,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩,應被如是大甲胄已,如理觀察而選擇之,當于何法而發趣之,于一切法盡能知見無有分別。何以故?諸菩薩摩訶薩,安住正道如理知故,正道發趣如理見故,如理清凈則不分別、非不分別,而于分別、不分別中平等知見。若見有法可求可覓,則不平等、不住如理清凈知見;以無分別、無不分別,于彼分別、不分別中而無執取;以無執取遠離分別及不分別,于此道中無有憐愍,無有施為,亦無增益,亦無取舍,住平正道;亦不分別過現未來,遍能了知一切分別所有隨眠,于一切法得住平等無顛倒義,乃得名為住斯道者。
  “無邊慧,何等為道及道清凈?所謂說名八支圣道,正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正見。能斷薩迦耶見,超過一切見所行境,一切諸見于一切處悉得清凈,而能了知一切分別,若勝分別、若遍分別,則無分別,無勝分別,無遍分別;不住邪思,斷邪思惟;能見正命,見正命想,見命清凈,住清凈命,如理能見清凈身業、清凈語業、清凈意業;住于正業、正見語業,于語語者悉能見知;住于正語,能凈對治;正精進見,善攝精進,住正精進;正見憶念而無有念,亦無作意,無所執取,以清凈念住于正念;正見三昧,于三昧中無所依止而能清凈,三昧之見住于正定。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩如是見時,得一切處清凈正見,住清凈道。此清凈道,為善丈夫之所修行,智者尊重,眾圣悅可,如來稱贊;非一切魔、魔民、魔使、魔天大眾之所行處,亦非一切愛著外道,依止諍論行見稠林,趣諸非道,路伽耶等之所行處,亦非一切愛涅槃者之所行處。何以故?住無為者則于涅槃有所分別,涅槃分別則諸行分別。何以故?涅槃界中超過一切動念分別,尚無無為,況有有為?此道能凈一切分別,乃無少有無為分別,寧有一切有為分別?若于圣道有分別者,則不名為住于圣道。若斷一切動念分別,是則名為住于圣道,住無畏道,住安隱道,住安樂道。此道能至無老病死憂苦之處,此道能至無有自性超過性處,此道能至遠離一切性非性處,此道能至無示現相非色相處,此道如空遍一切處,能至無上大宮殿中。如是去者,不復退還,便獲若干安隱快樂。彼大宮殿不可示現,無諸事相,無少有為,無少無為,已滅有為,已舍無為,不與眾生有為安樂、無為安樂。
  “無邊慧,諸有欣樂有為涅槃,彼尚不求有為安樂,況有能于大宮殿者?大宮殿中無有施設,清涼寂靜故名涅槃。滅貪瞋癡,斷諸隨眠,裂愛見網,竭無明流,拔眾毒箭,盡不善法,故名涅槃。遠離一切憍慢病疾眾苦逼惱,故名涅槃。非心意識、心所所行,故名涅槃。息諸諍論一切結使乃至法想,故名涅槃。絕諸意樂、意樂所求,亦無分別所分別相,故名涅槃。無邊慧,是為大般涅槃體性。涅槃無邊不可宣說。若有所趣則非是道,道亦無言不可宣說。諸菩薩摩訶薩,若以此道趣于涅槃大宮殿時,亦令無量百千眾生住于斯道。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩,于此道中而發趣時,無有勞倦,亦無憂惱,隨欲所求,隨欲莊嚴,隨莊嚴處一一莊嚴,隨攝眾生而為說法,令諸眾生皆得歡喜。何以故?此道無等,能凈對治,所作究竟;諸佛世尊、聲聞、緣覺,皆于此道而發趣之不相違背,未到彼地,未如其愿,終不相離。何者為地?謂涅槃地、大宮殿地。譬如虛空不可為喻,唯除虛空以喻虛空,廣大空寂名曰虛空;涅槃宮殿亦復如是,為大空寂,無有主宰,亦無我所。一切眾生設入其中,無能攝取一毛端量,廣大空寂,廣大無量,名大涅槃,名大宮殿。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩此殊勝道,非諸聲聞、緣覺所有。住此道者,成就一切功德資糧,得不退轉,為諸眾生作大饒益,以殊勝行為大莊嚴,以是道故而發趣之。如彼莊嚴,亦非聲聞、緣覺所有。諸菩薩摩訶薩住此道時,若作輪王無所顧吝,有大威德神通變現,而能了知世出世間。若作帝釋、大梵天王,無所耽著,遠離憍慢,樂見諸佛,樂聞正法,成熟無量百千諸天,趣于阿耨多羅三藐三菩提。”
  爾時,世尊而說偈言:

  “菩薩殊勝道, 世間無有上,
   眾圣及二乘, 皆趣于斯道。
   一切諸菩薩, 發趣大菩提,
   為得道莊嚴, 以斯道開示。
   若于斯道中, 已趣今趣者,
   彼皆以正見, 安住于斯道。
   一切諸菩薩, 若住平等見,
   行于斯道中, 安樂而發趣。
   斯道最殊勝, 斯道為無上,
   如實能誘進, 于中無所執。
   若住于斯道, 行于斯道中,
   一切諸智人, 其意不傾動。
   不說于斯道, 少有傾動者,
   由是無所動, 于動常遠離。
   我說于斯道, 無動無施為,
   亦無有增益, 斯道故無上。
   一切諸菩薩, 善住于斯道,
   斯道無有愛, 亦復無有憎。
   斯道非過去, 斯道非未來,
   彼際不分別, 如是而修習。
   斯道無煩惱, 斯道無分別,
   于義不乖違, 如是而安住。
   住于最勝道, 無住為安住,
   住于斯道者, 能獲清凈性。
   我說八支道, 眾圣之所行,
   住于斯道者, 菩提不難得。
   菩薩依怙者, 如是住斯道,
   能得道清凈, 一一而進趣。
   斯之最上道, 善士所修行,
   如來所稱贊, 此智為無上。
   魔及魔軍眾, 魔之所攝者,
   外道余眾生, 非其所行處。
   分別涅槃者, 不住斯勝道,
   愚為分別害, 不能趣涅槃。
   超過分別者, 無想無分別,
   于斯大道中, 以是而發趣。
   眾圣之勝道, 愚夫皆遠離,
   若行此法者, 斯道為無上。
   斯之最勝道, 能至無上處,
   其中無衰惱, 無畏無災難。
   斯之無上道, 無色無形相,
   不可以色相, 而能示現者。
   斯之安隱道, 正直無所畏,
   以斯道發趣, 究竟大涅槃。
   斯之最凈道, 猶若太虛空,
   一切無掛礙, 常趣于涅槃。
   若至涅槃者, 一往無復退,
   斯之大涅槃, 最上勝安樂。
   涅槃大宮殿, 空寂不可量,
   故名大涅槃, 亦名大宮殿。
   斯大涅槃中, 三毒煩惱滅,
   若至其中者, 無退無受生。
   涅槃大空寂, 猶若太虛空,
   廣大空寂故, 于中無掛礙。
   涅槃大宮殿, 永離苦憂惱,
   無邊境界處, 說名為涅槃。
   涅槃無數量, 數量不可得,
   寂滅清涼性, 說名為涅槃。
   涅槃無施設, 趣道亦無上,
   無量無分別, 分別不可得。
   我為諸菩薩, 開示于斯道,
   若住斯道者, 彼近于涅槃。
   若住于斯道, 世間勝安樂,
   一切皆當得, 說名無畏者。
   善住于斯道, 其心無所染,
   由是道清凈, 說名無畏者。
   以見平正道, 一切能隨覺,
   一切資具中, 一切不貪著。
   菩薩依怙者, 殊勝真實道,
   饒益諸眾生, 勇猛而發趣。
   若得無上道, 最上道莊嚴,
   令世悉歡喜, 斯道而發趣。
   斯道最殊勝, 能令意清凈,
   隨其所樂求, 一切當發趣。
   若得圣王位, 轉輪大軍旅,
   能舍大王位, 出家行學道。
   若得天帝釋, 大梵天王位,
   于彼無耽著, 斯為善順道。
   世間諸學處, 一切能明了,
   住于斯道中, 乃為實語者。 

  “復次,無邊慧,諸菩薩摩訶薩,于此道中而發趣時,為欲攝取八正道故修行一法,所謂不作諸不善法。又為攝取八正道故修行二法:一者、于內隨何善法如理思惟,二者、于外隨何善法如理請問。又為攝取八正道故修行二法:一者、如事了知諸法,二者、了知無事無住無所分別。又為攝取八正道故修行二法:一者、于內隨順覺知,二者、于外無所執著。又為攝取八正道故修行二法:一者、自信無所分別;二者、眾生若未有信,我令安住于此道中。又為攝取八正道故修行二法:一者、能于所作之業如實知見,二者、能于所作之業而無執著。又為攝取八正道故修行三法:一者、于諸苦取蘊中一一了知,二者、于諸無苦取蘊勤求至樂,三者、于諸和合法中專修遠離。又為攝取八正道故修行三法:一者、宣說最上之法,語不乖違,隨說法義心無諍論;二者、不著一切文字;三者、攝取一切諸法。又為攝取八正道故修行四法:一者、于義正方便事,二者、隨義而作相應正方便事,三者、順法而作觀察正方便事,四者、不起一切執著正方便事。又為攝取八正道故修行四法:一者、能以堅誓自守如說而行,二者、能以六根善巧于道發趣,三者、能令意樂清凈,四者、能住不放逸行。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩,以此法行攝取道故,乃可名為隨順道者。觀一切法性空故,無名故,無相故,無愿故,無生故,無作故,厭故,離故,滅故,出故。得法光明,觀生盡時,不于無生而起生想,便于爾時超升離生,出過非法,得道清凈,獲無生忍。道清凈故,過一切想,不住非想,滅于道想,離于法想,出無明網,以明修習所應得法悉能得之。明所修習得何等法?謂明修習得想受滅,得一切法決定善巧,得隨秘密順于法性。諸菩薩摩訶薩行此道時,不住于處,不為相覆,知一切法同于虛空,生如空生,性如空性,無有少相而為掛礙。此道清凈,不畏災患,被大甲胄,不為執縛,乘于大乘無所迷惑,離諸障難猶如虛空,于此道中而發趣之,為諸眾生作大光明。無邊慧,是為諸菩薩摩訶薩殊勝之道,非諸聲聞、緣覺所行。”
  爾時,世尊而說偈言:

  “為攝八正道, 演說諸法行,
   若住此道中, 斯為大精進。
   善法修行者, 能于一切時,
   不作不善法, 斯行攝于道。
   菩薩修習者, 于內如理思,
   于外求請問, 斯行攝于道。
   菩薩觀察者, 如事正了知,
   如理如法住, 斯行攝于道。
   菩薩依怙者, 于內隨覺知,
   于外無所執, 斯行攝于道。
   菩薩無畏者, 自信無分別,
   令他住凈信, 斯行攝于道。
   菩薩思惟者, 凈諸所作業,
   于業無所執, 斯行攝于道。
   菩薩無系者, 常知苦取蘊,
   求無苦取蘊, 斯行攝于道。
   菩薩善智者, 修離和合行,
   能離于和合, 斯行攝于道。
   菩薩思義者, 隨義能了知,
   演說無違諍, 斯行攝于道。
   菩薩具慧者, 不著于文字,
   攝持一切法, 斯行攝于道。
   菩薩行法者, 能與法相應,
   亦隨義相應, 斯行攝于道。
   菩薩順道者, 正住于堅誓,
   如說而修行, 斯行攝于道。
   菩薩道清凈, 善凈于意樂,
   住法不放逸, 斯行攝于道。
   菩薩一切時, 勤修此諸行,
   身心獲安樂, 斯行攝于道。
   菩薩正念者, 住于清凈道,
   了知一切法, 皆空無有相。
   菩薩觀察者, 能令愿清凈,
   亦不住無愿, 遠離于諸相。
   菩薩如理觀, 理趣悉平等,
   于諸法不生, 無有少疑惑。
   菩薩妙智者, 能觀一切法,
   厭離寂滅故, 明見而發趣。
   菩薩觀法者, 如理見法生,
   不于生見生, 不于盡見盡。
   菩薩精進者, 如是觀察時,
   出離于非法, 超升正位中。
   菩薩妙智者, 斯道為清凈,
   速至大安隱, 成就無上忍。
   菩薩妙智者, 隨順觀諸法,
   超過一切想, 常住于無想。
   菩薩妙智者, 斯道能凈治,
   遠離于道想, 亦不住法想。
   菩薩妙智者, 斯道凈治故,
   出于無明網, 獲大法光明。
   菩薩妙智者, 能以明修習,
   教授諸眾生, 由是而發趣。
   菩薩明修習, 為得一切法,
   決定甚深義, 善巧大方便。
   菩薩明修習, 方便離諸想,
   隨順秘密法, 能知決定義。
   菩薩妙智者, 以大法光明,
   能滅于想受, 由是而發趣。
   菩薩妙智者, 不住于斯道,
   不住斯道故, 于道而發趣。
   菩薩無畏者, 能知一切法,
   猶若凈虛空, 諸相無所覆。
   菩薩知諸法, 其性同虛空,
   諸法如空故, 清凈而無垢。
   菩薩如是住, 不為相所礙,
   速為諸眾生, 演說而教授。
   菩薩妙智者, 一切道清凈,
   于道無災患, 無礙而發趣。
   如是清凈道, 速往大菩提,
   能于無為證, 平等而發趣。
   菩薩大甲胄, 大乘及大道,
   如空無掛礙, 清凈而發趣。
   趣斯乘及道, 如趣太虛空,
   遠離于眾相, 無相而發趣。
   大乘平等乘, 廣大如虛空,
   于斯清凈道, 此乘當發趣。
   一切諸菩薩, 尊重于斯法,
   為諸眾生故, 勇猛而發趣。
   若詣大菩提, 住斯殊勝道,
   非諸二乘等, 于此能發趣。
   菩薩正憶念, 能令道清凈,
   以斯清凈道, 最上而發趣。 

  “復次,無邊慧,諸菩薩摩訶薩,如是發趣之時,能以善巧而正了知無量念處、正斷、根、力、覺分、解脫,等持、等至、神足、止觀,無量功德殊勝莊嚴,為欲降伏諸世間故被大甲胄,出三界故乘于大乘,攝受天、人、阿修羅故安住斯道,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩,被大甲胄、乘于大乘、住斯道時,不以慈悲喜舍遍照眾生,于諸眾生不愛如己;如是甲胄大乘大道,而于大地所不堪受,一切眾生不任親近。若以哀愍利益眾生,被大甲胄、乘于大乘、安住斯道;如是甲胄、大乘、大道,一切世間天、人、阿修羅所不能行,一切愚夫耽著世間住世間者亦不能見。又諸菩薩摩訶薩,哀愍一切諸眾生故被大甲胄,能以甲胄加持地界、水火風界,令此地界而不傾覆,一切眾生不生恐怖;能令水界、火界、風界,隨彼所應作所應作。又諸菩薩摩訶薩,始自初心發趣甲胄,乃至今被斯大甲胄,乘此大乘,以清凈道而發趣于一生補處,詣菩提樹坐道場時,此三千大千世界之中,金剛所成堅固場地,若不加持,踴沒傾覆。雖以堅固金剛所成,無堪荷負斯大甲胄、大乘、大道。又諸菩薩摩訶薩往昔誓愿,于諸眾生趣慈悲故,十方諸佛、諸大菩薩共稱贊故。設復金剛大輪圍山、須彌盧山,一切寶山及余山王,若不加持,亦無堪荷斯大甲胄、大乘、大道。又諸菩薩摩訶薩本愿力故,諸佛如來本愿力故,于諸眾生不為惱故,不為害故,不為損故,不為怨故,不為仇故,不凌恃故,不逼迫故,為令眾生獲安樂故,被大甲胄、乘于大乘、住斯道中,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩被甲胄時,被慧甲胄,持慧刀仗,大慧回向,乘回向乘,起慧光明,住光明道,以慧明眼觀察諸法,而發起于一切智智。為欲攝取一切智智,為諸眾生修行般若波羅蜜、檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜。一切皆以慧為先導,慧為修習,慧為攝持,回向阿耨多羅三藐三菩提。”
  爾時,無邊慧菩薩摩訶薩,白佛言:“希有世尊!諸菩薩摩訶薩若干智慧,遍一切處悉能攝持,成就無量諸佛之法。”
  爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:“無邊慧,如是,如是,如汝所說。諸菩薩摩訶薩若干智慧,遍一切處,攝一切法,被大甲胄、乘于大乘、住斯大道,一一皆以慧為先導而發趣之。無邊慧,設有智慧無慧先導,于此道中不能發趣。若有智慧以慧先導,遍一切處隨轉隨行,以慧攝持,以慧防御,爾時乃名被大甲胄、乘于大乘、住斯大道,以安隱法饒益世間,能開慧眼以眼觀察,慧身朗照放大光明,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。
  “無邊慧,是為諸菩薩摩訶薩所被甲胄,甲胄莊嚴所乘大乘,大乘莊嚴所行大道,大道莊嚴而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧,諸善丈夫,甲胄莊嚴、大乘莊嚴、大道莊嚴、一切功德種種莊嚴,我若具說,于無量劫不可窮盡。為令汝等而了知故,亦為未來諸善丈夫,甲胄莊嚴、大乘莊嚴、大道莊嚴、無邊功德資糧莊嚴,我今于此略說少分。彼善丈夫若聞我法,亦當被大甲胄、乘于大乘、住斯大道,功德莊嚴而發趣之。”
  爾時,世尊而說偈言:

  “我說一切斷, 亦說四念住,
   一切善方便, 斯由不放逸。
   具足正憶念, 法善巧相應,
   勇進而出離, 斯由不放逸。
   根力菩提分, 被甲乘大乘,
   以此為侍衛, 菩薩當發趣。
   禪定勝解脫, 等持及等至,
   以此為侍衛, 菩薩當發趣。
   大慈悲喜舍, 被甲乘大乘,
   以此為侍衛, 菩薩當發趣。
   成就于止觀, 神足及神變,
   以此為侍衛, 菩薩當發趣。
   無量諸功德, 被甲乘大乘,
   于道無疲倦, 菩薩當發趣。
   精進不放逸, 被甲乘大乘,
   了知彼念處, 菩薩當發趣。
   光明大甲胄, 降伏諸世間,
   被斯甲胄已, 乃名為智者。
   正趣一切智, 出過三界中,
   乘斯大乘已, 乃名為智者。
   大道清凈道, 映蔽諸世間,
   天人阿修羅, 乃名遍聞者。
   如是諸菩薩, 普為諸眾生,
   能于一切時, 精進被甲胄。
   菩薩不修習, 大慈及大悲,
   大喜大舍等, 大地不堪受。
   菩薩不修習, 于彼諸眾生,
   知時饒益事, 大地不堪受。
   菩薩不修習, 于彼諸眾生,
   愛之如己者, 大地不堪受。
   菩薩不修習, 以慈乘大乘,
   諸山及大海, 大地不堪受。
   菩薩不修習, 慈念諸眾生,
   乘于此大乘, 眾生不親近。
   若被斯甲胄, 慈光不照明,
   于彼大甲胄, 眾生不親近。
   若被斯甲胄, 功德海無邊,
   加持四大界, 彼乃堪荷負。
   攝取眾生故, 普照以慈光,
   加持四大界, 彼乃堪荷負。
   攝取眾生故, 成就大菩提,
   加持四大界, 彼乃堪荷負。
   不譏惱眾生, 被斯大甲胄,
   大乘而出離, 斯名為智者。
   善巧大方便, 一切悉加持,
   無上而出離, 斯名為智者。
   由是此大地, 不沒亦不傾,
   水火風界等, 能作所應作。
   然諸大菩薩, 被甲乃無邊,
   乘于此大乘, 以道而發趣。
   成就一生處, 至于最后身,
   往詣樹王下, 坐于堅固地。
   于此道場處, 安住如金剛,
   身心不疲倦, 現證一切智。
   菩薩無畏者, 若不以加持,
   彼地當傾覆, 壞已無復成。
   一切大地界, 若不以加持,
   假使金剛成, 無不傾覆者。
   菩薩于往昔, 大誓愿莊嚴,
   于諸眾生所, 已起大慈念。
   現在十方界, 諸佛剎土中,
   遍知兩足尊, 一切皆護念。
   設復余石山, 須彌盧寶山,
   金剛輪圍山, 堅固嶷然住。
   菩薩智慧者, 若不以加持,
   于斯大甲胄, 不堪為荷負。
   諸佛諸菩薩, 神力所加持,
   眾生及大地, 堪近堪荷負。
   被斯大甲胄, 不為惱眾生,
   甲胄無有上, 以乘當發趣。
   被斯大甲胄, 不為害眾生,
   甲胄不思議, 以乘當發趣。
   被斯大甲胄, 不為仇眾生,
   為除眾生病, 以乘當發趣。
   具足殊勝道, 無上最凈治,
   不惱不仇怨, 不害正安住。
   被慧大甲胄, 乘慧回向乘,
   甲胄不可壞, 回向無過上。
   菩薩依怙者, 住道慧光明,
   以慧觀諸法, 無上而發趣。
   菩薩殊勝道, 甲胄及大乘,
   斯由慧光起, 是故心清凈。
   乘諸波羅蜜, 趣佛大菩提,
   慧攝慧清凈, 以慧為先導。
   一切波羅蜜, 以此慧為先,
   慧攝慧清凈, 能授無上智。
   菩薩不思議, 能起慧光明,
   能燃大慧燈, 安樂而發趣。
   起慧光明故, 慧眼由是開,
   于佛無上智, 明見而發趣。
   菩薩勇猛者, 甲胄乃無邊,
   無邊莊嚴故, 名為大甲胄。
   菩薩大智者, 大乘大莊嚴,
   于佛一切智, 無染而發趣。
   菩薩大智者, 大道大莊嚴,
   殊勝不思議, 清凈而發趣。 

  “復次,無邊慧,諸菩薩摩訶薩,乃于無邊甲胄境界,無邊大乘境界,無邊大道境界而發趣之。何以故?于一切處能隨入故。諸菩薩摩訶薩,為欲隨入一切法故被大甲胄,為欲隨入一切法故乘于大乘,為欲隨入一切法故住斯大道,于一切法得平等故而發趣之。然此甲胄,不得少法若內若外、若粗若細、若遠若近、過現未來、有為無為、住不住者。若此甲胄,于一切法不能選擇,不能決了,不能遍知,不能隨入,不能作證,不能超過,不可名為被大甲胄。于一切法若能選擇,若能決了,若能遍知,若能隨入,若能作證,若能超過,乃可名為被大甲胄。又此大乘亦無少法若內若外,乃至回向一切智智,遍知隨入作證超過,是故此乘名為大乘、法善巧乘、至涅槃乘、無上上乘、無等等乘。又此大道亦無少法若內若外,乃至能于一切諸法,平正大道而發趣之;此平正道無有少法不遍知者,是故此道名無上道、無數量道、無等等道。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩被大甲胄,遍能隨入一切眾生心心所行,遍能清凈一切眾生雜染煩惱,乘于大乘增長眾生一切善根,住斯大道,勸化眾生一切善法。無邊慧,諸菩薩摩訶薩,為一一眾生,一一心行,盡生死際,長時流轉求智慧樂,不舍甲胄而能堅固,被大甲胄、無量甲胄、難思甲胄、清凈甲胄、無邊甲胄、無取甲胄、知眾生想甲胄、知無眾生甲胄、知無我甲胄、知眾生自性甲胄、隨覺眾生自性甲胄、知我自性甲胄、隨覺我自性甲胄、知內自性甲胄、隨覺內自性甲胄、知外自性甲胄、隨覺外自性甲胄、知內外自性甲胄、隨覺內外自性甲胄、知一切法自性甲胄、隨覺諸法自性甲胄、知一切法無所得甲胄、知一切法自性無所得甲胄、了知一切諸法甲胄、無邊甲胄、無中甲胄、無中邊甲胄、非過去甲胄、非未來甲胄、非現在甲胄、無作甲胄、無作者甲胄。無邊慧,諸菩薩摩訶薩于此甲胄,亦無所被,亦不隨覺,亦不決了,亦不出離,亦不現證;無甲胄故而被甲胄,不隨覺故而能隨覺,不決了故而能決了,不出離故而能出離,不現證故而能現證。無所乘故而乘大乘,不于大乘而有施設,無所施設而為施設。然于大乘無少施設,若有施設則非施設,于彼施設不可得故、不可見故。亦無有乘以乘安住,以無所得而住大乘。遠離趣向,不至究竟,不到涅槃,不可得故非道為道,于道發趣以平正故。此平正道無所施設,誰為施設?何處施設?從何施設?亦無有作亦無作者,亦非和合非不和合,一切厭離,一切不求。何以故?此平正道,與一切法不異不同,不相應故。不起法想,離一切法,無垢無凈,法性亦爾無垢無凈,是故此道名無染道,以不可趣而為進趣,以不可攝而為攝取。此道甚深,無生、無起、無出、無作、無得、無行、無處、無住、無障、無事,于一切事而能顯了,于一切事而無差別,不隨事轉,以無事故,至無上處。無邊慧,諸菩薩摩訶薩,于此甲胄、此乘、此道,應如是知。然此甲胄、此乘、此道,無所可見,無所可知,不可得故。誰為被甲?誰乘此乘?誰行此道?亦不可見,亦不可知,亦不可得。
  “無邊慧,若諸菩薩摩訶薩聞斯法已,不驚不怖,讀誦宣說,于法理趣無所乖違,隨順修行而生愛樂入于勝解,為斯法故應勤精進。若于斯法決定理趣,善巧方便有堪能者,被此甲胄,乘于此乘,行于此道。于此深法無所得故,而發趣之,盡生死岸,為正覺者,能以無邊功德莊嚴,出現世間。無邊慧,諸菩薩摩訶薩,于此法中應生愛樂,起大精進而無放逸。若有眾生,于此深法才生愛樂,我說彼人得大饒益,況能精勤不為放逸,戒行清凈而發趣者!
  “無邊慧,汝觀斯法若干廣大、若干殊勝、若干清凈。我于此法殷勤稱贊,欲令眾生而生愛樂,當得長夜利益安樂,為厭離故、寂滅故、遍知故。無邊慧,汝當復觀斯法,能授世間、出世間具足安樂。諸有若干匱乏眾生,于此深法而退失故,遠離世間及出世間,一切具足豐饒安樂。無邊慧,汝當復觀如來現前此深法寶,若干豐饒、若干易得。汝今于此甚深之法應勤修習。諸有愚夫,于我演說此法寶時尚不欲聞,況能受持如來現前法寶豐饒?不樂聽聞,不欲咨問。若于末世后五百歲正法滅時,佛及法寶及持法者三不現前,何能欲聞、愛樂咨問?
  “無邊慧,然于后時,若為如來善加持者,此深法寶亦令可得。無邊慧,彼怖畏時,此深法寶實無損減,亦無滅盡;但于此法無聽聞者,無受持者。唯除我前渴仰聽聞被甲胄者,當于彼時乃能愛樂聽受斯法。彼時眾生聞此法已能生凈信,我說彼人當得成就斯廣大法。況于今時于此法中,能生凈信勤修行者!
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩,被無上甲胄、無量甲胄、大甲胄時,應作是念:‘我為一切匱乏眾生,所謂乏于戒者、乏于聞者、乏于慧者、乏解脫者、乏于解脫知見者,以此大法而豐足之。由是大法豐足之故,一切匱乏皆令舍離,戒財、聞財、慧財、解脫財、解脫知見財皆令富饒,貪瞋癡火皆令息滅,一切眾病皆令除愈,無上良藥皆令服之,服斯藥故眾病消除,獲大安樂永離有余,證清涼性無上涅槃,無復有余思惟觀察,不求一切有為無為。何以故?以此涅槃最上安樂,一切所求更無余故,所求永息已滅盡故。’
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩,被于如是大甲胄已,又為哀愍攝取一切諸眾生故,乘此大乘。此大乘者,過去諸佛已乘出離,未來諸佛當乘出離,現在諸佛今乘出離,無有去者,亦無有乘,亦無出離。何以故?以空、無相、無愿、無生、無作者故。非已出離,非今出離,非當出離,乘此乘者如是出離,為善出離而無執著,于一切法,非有和合,非無和合,無來無去。此乘、此道而出離時,亦非和合,無來無去。此乘、此道于大甲胄而出離時,亦非和合,非不和合,無來無去,不可得故。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩,以此甲胄、此乘、此道而發趣之。又此甲胄、此乘、此道而發趣時,不作是念:‘若凡夫法、若聲聞法、若緣覺法、若諸佛法,彼法于我若遠若近。’亦不作念:‘若空、無相、無愿、無生、無作,彼法于我若遠若近。’亦不作念:‘若厭、若離、若滅,乃至大般涅槃,彼法于我若遠若近。’無邊慧,此大甲胄、此乘、此道,一切菩薩、一切聲聞、一切緣覺、一切眾生,所不能動,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。
  “無邊慧,諸佛世尊于此甲胄、此乘、此道,得不動已而般涅槃。何以故?一切諸法不可動故;一切法性、法性之相,相遠離故,相清凈故,遍清凈故,不可以相而為觀察,為勝觀察,為遍觀察;一切法相、法相之性,不可以性而為觀察,為勝觀察,為遍觀察。一切諸法無性無相,不可顯示,不可言說,是為諸法真實性相。
  “無邊慧,如此甲胄、此乘、此道,真實之相不可顯示,不可言說亦復如是。為令眾生當了知故,增長一切法光明故,于此甲胄、此乘、此道,假以施設而略說之。汝今若欲于此甲胄、此乘、此道隨義行者,勿以施設,勿以顯示,勿以言說,應隨義行。隨義行者,無少應行,無少隨行。若于非義,不應隨行;若于是義,則應隨行。隨義行時,不隨聲行,不隨字行,不隨語行,不隨行者,不隨彼轉。何者為義?謂秘密說。于秘密說應隨覺了,應以信行。以信行者,于是義中無所分別,于無分別乃應隨行。應隨行者,乃為不行,亦不隨行。何以故?于是義中無少有行,無少隨行,無少遍行。遠離行故,不應隨行,不隨菩提相應而行,不隨流轉相應而行。于彼相應及不相應,皆非作意,皆非正念;念清凈故,故不應行。
  “無邊慧,于是義中,汝應隨行,勿異有行。若異隨行則為妄失,隨逐音聲,隨逐文字,隨逐語言,于彼語言不能舍離。遍知音聲,超過文字,隨覺語言,則不隨行,則不流轉;于是義中,如是隨行。如是隨入則無少行,行止息故。無邊慧,于義行時,勿復以行而行于義;若不以行而行于義,則為不來不復退還;若得不來不復退還,于此甲胄、此乘、此道,隨順趣于阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生作大饒益。
  “無邊慧,若于此法如是說者,隨義行者,能隨入者,心不顛倒,無有疑惑成就勝解。于此甲胄、此乘、此道若未攝取,能攝取之,速當發趣。若有未被斯甲胄者,則能速被。若有未乘于此乘者,則能速乘。若有未住于此道者,則能速住。
  “無邊慧,彼諸眾生當攝廣大福德資糧,為佛世尊之所護念,于法無違,與僧同行。
  “無邊慧,汝已攝取無量善根,于后末世當以此法攝諸眾生,為諸眾生荷負重擔,所獲福德其量難說。”
  爾時,世尊而說偈言:

  “菩薩無畏者, 如是被甲時,
   為利諸眾生, 乃被無邊甲。
   眾生若貧乏, 弊苦無法財,
   無戒無多聞, 無慧無解脫;
   被此無邊甲, 令法致豐饒,
   以法豐饒故, 一切獲安樂。
   為舍諸貧苦, 演說無上法,
   聞者皆離塵, 住斯安樂道。
   戒蘊備充足, 多聞如大海,
   便得最上慧, 由斯能斷縛。
   解脫遍照明, 解脫正知見,
   若能現證者, 一切獲安樂。
   貪瞋癡大火, 恒燒遍熾然,
   眾生由是苦, 彼火我令滅。
   授諸眾生藥, 一切病皆除,
   若病消除已, 得至涅槃界。
   永舍一切余, 趣于安樂處,
   從彼安樂中, 無有退還者。
   一切有為樂, 于彼不復求,
   無上大安樂, 于彼皆當證。
   以無戲論法, 成熟諸眾生,
   究竟大安樂, 一切皆當得。
   如是發趣者, 一往不復還,
   出過于發趣, 常得勝安樂。
   于大安樂中, 樂欲不樂欲,
   發趣無發趣, 一切皆當斷。
   如是被甲已, 當乘于此乘,
   為愍諸眾生, 一切皆攝取。
   過去正遍知, 此乘已出離;
   未來正遍知, 此乘當出離;
   現在佛世尊, 此乘今出離;
   故于此大乘, 無不皆乘者。
   一切諸最勝, 世間大依怙,
   以此乘出離, 不起于乘想。
   非乘以為乘, 非道以為道,
   非出以為出, 出離故無上。
   此乘出離時, 曾無少出離,
   以空無有相, 無愿無作故。
   非乘非出離, 乃名為大乘,
   一切悉平等, 由是而發趣。
   此乘無和合, 亦無不和合,
   發趣無上道, 現證大安樂。
   此乘無相應, 亦無不相應,
   無處無所依, 由是而發趣。
   此道無有來, 此道亦無去,
   行斯正道者, 寂靜而發趣。
   我說于此道, 此乘此甲胄,
   于法無所依, 寂靜最無上。
   一切凡夫法, 一切聲聞法,
   一切緣覺法, 一切不可得。
   于佛一切法, 離垢無上法,
   不遠亦不近, 一切不可得。
   于空無相法, 無愿無作法,
   不遠亦不近, 一切不可得。
   于厭離滅法, 涅槃寂靜法,
   不遠亦不近, 一切不可得。
   此乘此甲胄, 此道無所取,
   無上不可動, 畢竟不可得。
   一切法自性, 真實希有相,
   不可以施設, 諸法性空故。
   此乘此甲胄, 此道無顯示,
   如諸法自性, 彼性亦如是。
   一切諸法中, 相性不可得,
   于無相性法, 我略為開示。
   一切諸法中, 一切自性相,
   于我如是說, 畢竟無所有。
   此乘及此道, 甲胄自性相,
   于彼求言說, 畢竟亦非有。
   言說非有故, 是為希有相,
   于彼言說中, 語相亦非有。
   諸法不可量, 無勝無邊量,
   一切不可測, 是故法無上。
   此乘此甲胄, 此道亦如是,
   于彼無相中, 如是應隨入。
   為令諸眾生, 遍知勤修習,
   速逮法光明, 故我如是說。
   諸法無語言, 一切不可說,
   于彼諸法中, 一切應隨入。
   以法無言故, 于彼應隨行,
   行無少有行, 一切法無行。
   無求而樂求, 無行而隨行,
   如是隨行者, 于義不觀察。
   汝今于實義, 一切應隨行,
   音聲及語言, 于彼勿隨轉。
   音聲語言中, 若得不隨轉,
   于義乃隨行, 是為求義者。
   何者名為義? 應知秘密說,
   以信無分別, 是義乃隨行。
   明了如是義, 能于秘密說,
   無執無所著, 不行不隨轉。
   若有隨行者, 彼則隨執著;
   若無隨行者, 一切不隨轉。
   由是正憶念, 遠離于隨轉,
   菩提及生死, 二俱不相應。
   于彼亦無念, 無念為正念,
   于念清凈故, 說為清凈者。
   若異此修行, 遠離無上法,
   汝應于是義, 如說而修習。
   若隨語言者, 是則隨音聲,
   于彼不超過, 同于世間法。
   音聲及文字, 不應隨彼轉,
   應知真實義, 無行以隨行。
   實義無音聲, 亦無有文字,
   超過語言故, 乃名為實義。
   是義應隨行, 隨行無所有,
   以行止息故, 乃名為實義。
   于真實義中, 不行以為行,
   斯則不退轉, 不舍于甲胄。
   隨順大甲胄, 大乘及大道,
   趣于安樂處, 利益諸眾生。
   此諸安隱法, 我今為汝說,
   汝當隨義行, 能斷汝疑惑。
   若乘此乘者, 乘已當發趣,
   速詣大菩提, 現證無上覺。
   于此最上乘, 不乘為速乘,
   于道于甲胄, 其義亦如是。
   于此無上法, 精勤修習者,
   彼諸眾生等, 為佛之護念。
   于后怖畏時, 汝當開此法,
   廣為諸眾生, 而作利益者。
   于后怖畏時, 若能開此法,
   所生無上福, 其數不可量。

  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩,所被甲胄名曰大勝,亦名無邊勝,亦名大莊嚴;所乘之乘名曰大商,亦名無邊光,亦名妙莊嚴;所行之道名曰無量莊嚴資糧,亦名無量方便資糧。以是道故,諸善丈夫而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。
  “復次,無邊慧,乃往古昔過無量劫,復倍是數,有佛出世,號栴檀香光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,劫名電光,國名光明。時,彼剎土地平如掌,無諸雜穢、瓦礫、荊棘,黃金白銀而為沙聚,行列國界,睹者欣悅。時,四天下其洲皆廣二億由旬,一一洲中復有四萬八千大城。其城一一廣十由旬,長二十由旬,垣墻周回,嚴麗峻極。一一城有八俱胝人止住其中,十千聚落、一千園苑圍繞莊嚴。而此國界,復有種種華樹、果樹、香樹、衣樹、上味之樹及金剛樹間錯莊飾。池沼泉流,涯岸端直,八功德水盈滿其中,優缽羅華、波頭摩華、拘物頭華、芬陀利華,雜色輝映靡不周遍。彼栴檀香光明如來,壽六十八俱胝那由他歲,復有六十俱胝那由他諸聲聞眾以為眷屬。彼時人民顏貌端正,安隱快樂,薄貪瞋癡,易可開示,以少勸化而能遍知諸法性相。
  “無邊慧,復于彼時有轉輪王,名一切義成,七寶具足,四天歸化。彼閻浮洲有一大城,其城縱廣四十由旬,人民熾盛安隱豐樂。宮城之內廣五由旬,間以七寶而為莊飾,妙多羅樹垂諸鈴鐸,真金羅網彌覆其上。王之正殿純紺琉璃,廣一由旬,四面千柱。其殿之上復有千樓,高峻嚴麗,眾寶裝飾。于其殿前,有大香池周環澄澈。其傍復有十六香光小池,七寶所成,布列圍繞。一一池間流渠激注,出妙音聲如奏眾樂。一一小池有八階道,香光大池三十二道,一一階道純金所成。寶樹行列,寶網彌覆,上妙香氣遍滿城中,故號彼池名曰香光。無邊慧,彼轉輪王有四夫人,一名無邊音,二名賢善音,三名眾妙音,四名鵝王音。一一夫人各有二子,一名不空勝,二名賢勝,三名龍勝,四名勝音,五名妙音,六名梵音,七名勝云,八名云音。婇女六億,諸子十千。
  “爾時,彼王于內宮中,與其眷屬娛樂嬉戲,忽于空中見一如來妙色之身。時,彼如來即告王言:‘大王,應被無上甲胄,乘無上乘,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提,授諸眾生智慧之藥。勿得貪著人天五欲!此大甲胄而能攝受無上安樂,此無上乘而能誘入無上園苑,入此中者不復退還。一切人天種種諸欲,皆是無常變壞之法,勢不久住,須臾磨滅。’無邊慧,爾時一切義成大王,聞此說已,于彼如來而白言曰:‘其誰能示斯大甲胄,如彼甲胄而嚴被之?其誰能示斯之大乘,如彼大乘而乘御之?其誰能示斯之大道,如彼大道而發趣之?’時彼如來告一切義成大王言:‘大王當知,有栴檀香光明如來,王應詣彼。當為大王演說斯法,被大甲胄,乘于大乘,趣于大道。’時彼如來如是說已,欻然不現。
  “無邊慧,爾時一切義成大王,睹斯事已,悚栗毛豎,發希有心便生怖畏,不樂人天種種欲樂,厭舍一切諸行有為,求大甲胄、大乘、大道。即與八子及四夫人并余諸子、婇女侍從俱,往詣彼栴檀香光明如來所。既到彼已,與其眷屬恭敬作禮,稽首佛足。即以一百檀盧那七寶雜華,散于如來應正遍知;復以無量支婆羅,奉獻如來及聲聞眾;復以一切安樂資具,滿十千歲而供養之。從是以后,棄舍王位,與其眷屬,于栴檀香光明如來法中出家。無邊慧,時彼栴檀香光明如來,知一切義成比丘及其眷屬至樂之心,便為開示甲胄莊嚴、大乘莊嚴。彼既聞已發堅固心,為深法故盡其軀命,端坐思惟,精勤無退,常近如來,而于世間一切諸欲得無動念。
  “無邊慧,時彼如來,問一切義成比丘言:‘善男子,汝于今時,被大甲胄,乘于大乘,發趣道耶?以是道故而能成就一切智智、無等等智,汝當如理精勤修習。’彼一切義成比丘白栴檀香光明如來言:‘世尊,我于今時乃不見有名甲胄法,亦不見有能被甲胄者,亦不見有被甲所從,亦不見有被甲之處。世尊,我不見有名乘之法,亦不見有乘大乘者,亦不見有乘之所從,亦不見有乘大乘處。世尊,我不見有名道之法,亦復不見由此道故已發趣者、今發趣者,亦不見有道之所從,亦不見有道之處所。世尊,我于阿耨多羅三藐三菩提,若遠若近、若去來今,無得無見。如我今者作是觀時,實無少法而可親近而可證者。若我無證,世尊,寧當而問我言:被大甲胄,乘于大乘,發趣道耶?世尊,一切知者、一切見者,如我等比于法修行,唯有如來乃能了知,非諸聲聞、緣覺境界。’無邊慧,彼一切義成比丘于如來前作是說時,與其眷屬便得菩薩無生法忍,得法忍故皆不退轉。爾時,栴檀香光明如來悉為授記:‘過五百阿僧祇劫,當證阿耨多羅三藐三菩提。’彼聞授記歡喜踴躍,上升虛空高七多羅,即以偈頌贊如來曰:

  “‘無量大名稱, 挺特如山王,
    世尊一切智, 能演諸功德。
    佛眼悉明見, 猶如日照臨,
    尊嚴大會中, 我禮如來足。
    無量德資糧, 佛智已圓滿,
    我等亦當得, 世尊無上智。
    無上大光明, 普照于人天,
    開示諸法藏, 無邊功德海。
    智慧常無失, 正覺離煩惱,
    慧光大精進, 我禮深功德。
    大龍大莊嚴, 眾相以嚴身,
    安住如須彌, 御眾無倫匹。
    能為世導師, 映蔽人天眾,
    演說無所畏, 我禮勝丈夫。
    世尊大牟尼, 無邊功德海,
    能開我法眼, 令我被甲胄。
    然我一切時, 為乘大乘者,
    常于此勝道, 發趣更無余。
    牟尼勇猛尊, 覺知一切法,
    世無有過者, 我等咸歸命。’ 

  “無邊慧,彼栴檀香光明如來應正遍知說此法時,成熟無量無數眾生。一切義成比丘從是已后,與其眷屬供養承事無量無數諸佛世尊,過五百阿僧祇劫,證阿耨多羅三藐三菩提,號曰超無邊境界王如來。彼佛剎土,所有功德廣長之相,亦如栴檀香光明如來應正遍知光明世界無有異也。諸聲聞眾其數無量。王之夫人諸子眷屬,亦過五百阿僧祇劫,皆證阿耨多羅三藐三菩提。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩,被大甲胄,乘于大乘,于此道中,持大法炬,作大法明,放大法光,建大法幢,擊大法鼓,乘大法船,以攝大法而發趣之。善丈夫戲而游戲之,霔以法雨潤于眾生,皆令歡喜,精勤勇進,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩,住此道時得法光明,以光明故能見一切諸法緣起,自性本空,自性無相,自性無起。不于色中而見于色;受、想、行、識亦復如是,不于識中而見于識,異識緣起,了知識相自性本空,自性無相,自性無起,但屬眾緣見緣和合,眾緣亦空無相無起。作是見時,不于眼中而見于眼;耳、鼻、舌、身、意亦如是,不于意中而見于意,異意緣起,了知意相自性本空,自性無相,自性無起。乃至地界、水界、火界、風界、空界,欲界、色界及無色界,無有作者,無有受者,不于少法見有少法,異緣而起屬眾因緣,自性無相,自性無起,緣性亦空無相無起。無邊慧,是為諸菩薩摩訶薩,住此道觀察緣起;作是觀已,能以智慧,于緣起中證真實際。以斯一切法光明故,如來十力、四無所畏、十八不共、大慈大悲大喜大舍,乃至一切諸佛之法,速得圓滿。”
  爾時,世尊而說偈言:

  “菩薩無畏者, 如是能安住,
   作大法光明, 妙智而發趣。
   建于大法幢, 此幢無有上,
   一切佛法中, 正念而發趣。
   智慧善游戲, 法施諸眾生,
   霔于大法雨, 無畏而發趣。
   以法潤眾生, 皆令得歡喜,
   以是諸菩薩, 妙善而發趣。
   如是諸菩薩, 得大法光明,
   能于正法中, 勇猛善安住。
   由是法光明, 了知一切法,
   以眾緣故起, 一切無堅實。
   諸法自性空, 自性無有相,
   自性無有生, 自性無有體。
   諸法以眾緣, 和合而共起,
   眾緣和合故, 自性無所有。
   菩薩能觀察, 了眾緣亦空,
   眾緣自性空, 自性無有相,
   亦無有生起, 亦非有所作,
   如是觀察者, 于法勤修習。
   諸起無體故, 眾緣亦非緣,
   如是如理觀, 能知一切法。
   觀諸色受想, 行識亦如是,
   皆以眾因緣, 由斯諸蘊起。
   諸蘊無有實, 自性本來空,
   性空故無相, 一切無所起。
   諸蘊遠離相, 離相則無生,
   無生則無滅, 諸蘊如是相。
   無相妄有相, 彼相從何有?
   諸法無體故, 斯蘊亦無性。
   界處亦如是, 一切從緣起,
   自性本來空, 無相無有體。
   一切諸法中, 法體不可得,
   了知一切法, 名義思惟者。
   欲色無色界, 一切從緣起,
   自性本來空, 無相亦無體。
   觀此能觀智, 何能知彼境?
   此智及彼境, 自性常遠離。
   所起及眾緣, 此二俱無作,
   能作如是知, 斯為真實相。
   無相以相說, 菩薩由斯入,
   而亦不分別, 若相及無相。
   如斯善智者, 能見真實相,
   于諸法界中, 不作少法相。
   若法及法界, 此二俱無相,
   諸法遠離相, 說名為法界。
   說名法界者, 無界無非界,
   雖名為法界, 然實不可得。
   思惟此義時, 不念不可得,
   離諸分別故, 獲大法光明。
   諸法無性故, 光明亦無性,
   由斯觀察故, 復得法光明。
   不見能觀智, 斯見亦不見,
   見法虛妄故, 說此名為觀。
   光明不思議, 無邊無有量,
   見諸法皆空, 說名不分別。
   若法有諸相, 常無證入者,
   聞斯凈法音, 應生大歡喜。
   若法無有生, 常無分別者,
   聞斯凈法音, 寂然獲安樂。
   若后末世時, 聞斯無上法,
   應說彼眾生, 久集諸功德。
   若后末世時, 聞斯無上法,
   當于此法中, 以速而發趣。

  “復次,無邊慧,諸菩薩摩訶薩,如是觀察一切法時,便于諸法得法光明。不于空中而見于空,亦不離空而見于空,不見少法與空相應、若不相應,不以空空,不見于空,不見不空,亦不以見觀一切法。作是見時,不于無相而見無相,不異無相而見無相,亦無少法而與無相若相應、若不相應,不于無相以無相見,不于有相以有相見,非有相見,非無相見,無生無作亦復如是。不于盡中而見于盡,亦不異盡而見于盡,不見少法與盡相應、若不相應,亦不于盡而以盡見,亦不于盡以無盡見,亦非盡見、非無盡見。諸菩薩摩訶薩作是見時,無有少法若可得見、不可得見,若可顯了、不可顯了,若可趣入、不可趣入,若可覺知、不可覺知。無邊慧,是為菩薩摩訶薩安住斯道大法光明,法光明故見一切法悉無有邊,于邊、于中亦無所執,無所執故于佛法中而發趣之。”
  爾時,世尊而說偈言:

  “不于空見空, 不異空見空,
   能作如是見, 說名為見空。
   不住于少法, 亦不見少法,
   于彼空相應, 及以不相應。
   空以自性空, 于空無所取,
   以無所取故, 能知一切法。
   于見無所取, 于觀無所執,
   能知見與觀, 此二俱不受。
   于見悉清凈, 于觀不可得,
   如是觀諸法, 畢竟無所執。
   不以無相見, 不以無相觀,
   亦不于無相, 而作無相觀。
   無相無所顯, 無愿不可得,
   無有少法體, 而可修習者。
   不念于無相, 亦不念無愿,
   如是無分別, 顯了相無相。
   不趣于無相, 亦不入無相,
   無趣無所入, 顯了平等住。
   智人不見相, 亦不見無相,
   不見不思惟, 一切無顯了。
   若人常思惟, 無思無顯了,
   于思及顯了, 平等平等住。
   如是于無相, 無作亦復然,
   雖顯無所顯, 思惟了知故。
   無生亦如是, 曾無少法生,
   自性無所有, 顯了而無體。
   若生若無生, 有作及無作,
   亦無少所執, 智者不分別。
   念慧無所動, 顯了無思擇,
   有體及無體, 平等離諸性。
   不于盡見盡, 亦不見無盡,
   顯了無所見, 盡智無過上。
   若盡若無盡, 二俱不分別,
   以無分別故, 無念平等住。
   于盡無盡見, 亦無無盡見,
   如是見盡時, 不執盡無盡。
   若于盡無盡, 一切無所執,
   以無所執故, 盡智當顯了。
   盡智之境界, 無畏之所得,
   顯了斯法故, 菩薩善安住。”

  爾時,眾中復有菩薩摩訶薩,名曰勝慧,從坐而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白言:“世尊,諸菩薩摩訶薩,為欲攝取諸法智故,起于修行,乃能得此大法光明。于法光明無少可見,法光明故了一切法有為無為、世間出世間、若順若逆、若有戲論若無戲論。世尊,此法光明,豈諸菩薩摩訶薩無修行而當得耶?”
  爾時,世尊告勝慧菩薩摩訶薩言:“勝慧,諸菩薩摩訶薩無少修行,無勝修行,不隨修行,不遍修行,能得無邊大法光明。諸菩薩摩訶薩,尚不可得,不可見耳!況菩薩行,而當可得,當可見乎?如何乃見?若干劫行,能得無邊大法光明。諸菩薩摩訶薩,一切行息,所行清凈,得法光明。法光明行,非數量行,非隨相行,從何施設一切諸行?然所修行,非施設行而亦不離。勝慧,諸菩薩摩訶薩住此行時,舍一切行,無所執取。具斯行者,非數量行,非隨相行,無相無行,乃能得此大法光明。”
  爾時,世尊而說偈言:

  “菩薩無所行, 而亦無有行,
   得無有行者, 無畏而發趣。
   未曾有勝行, 亦無有遍行,
   無行無勝行, 平等而發趣。
   此行無示現, 示無有諸相,
   無相無行者, 斯為行之相。
   菩薩無相行, 不住于諸事,
   無行無所住, 智者乃成就。
   無行則無動, 斯行為無上,
   能行不動行, 勇進而發趣。
   菩薩不可得, 行亦不可見,
   亦不見色身, 斯為善順者。
   無色無形相, 故無一切行,
   于見無所取, 斯為無比行。
   菩薩無上行, 不墮于施設,
   亦無有遷變, 于中無所執。
   行無施設故, 乃為無上行,
   若得如是行, 獲大法光明。
   菩薩所修行, 無言無劫量,
   能以無量劫, 顯說于諸行。
   菩薩行清凈, 清凈妙安住,
   悉舍一切行, 曾無攝取者。
   菩薩恒住舍, 守護于諸行,
   已舍一切行, 于舍妙安住。
   菩薩無邊行, 離邊及無邊,
   彼行無所動, 名為無上行。
   菩薩無相行, 斯行為無上,
   修行此行時, 超越諸魔界。
   菩薩無相行, 明了于無相,
   若相及無相, 一切無所依。
   菩薩住此智, 此行善成就,
   無有少所行, 說名不行者。
   菩薩常清凈, 于行無所畏,
   正念而發趣, 斯為善安住。”

  爾時,勝慧菩薩摩訶薩,復白佛言:“希有世尊!諸善丈夫若干修行,乃為甚深!非諸愚夫有相有為所修行者,少能行之。世尊,無有少法入此行中,是故此行為善丈夫平等之行。世尊,善丈夫行,非諸數量邊際能測。”
  爾時,勝慧菩薩摩訶薩,即以偈頌贊如來曰:

  “大雄正等覺, 無上兩足尊,
   演說甚深行, 饒益諸菩薩。
   世尊妙辯才, 其量頗難測,
   無邊辯才者, 最勝大丈夫。
   法王息譏論, 斯由正遍知,
   乃為諸菩薩, 說此無上行。
   世尊能演說, 滅行之方便,
   于行悉超過, 智人當發趣。
   大龍不思議, 無邊智境界,
   遍知兩足尊, 善開斯妙行。
   世尊所開示, 牟尼不動行,
   此行無能動, 故名無比行。
   大雄大牟尼, 往昔所修行,
   設以多劫行, 無人能到者。
   菩薩聞斯法, 雖住于世間,
   而于諸種智, 不久亦當證。
   我等愍眾生, 當于末世中,
   于此無上法, 能為護持者。
   我等聞斯法, 當于末世中,
   為諸眾生故, 能行亦能說。
   我等以光明, 當于末世中,
   為諸求法者, 而興大利益。
   我等發誓愿, 當于末世中,
   為諸眾生故, 護持而建立。
   我等常思念, 當于末世中,
   供養佛法海, 愿持無上法。
   我等于法藏, 當為勝丈夫,
   愿持此法門, 守護令久住。
   我等于法水, 誓愿悉能飲,
   而于此法門, 當為守護者。
   我等聞法已, 當于末世中,
   愿為大丈夫, 受持佛正法。
   我等寧失命, 不舍無上法,
   愿于此法中, 而為持法者。
   我等持此法, 未曾生喜足,
   渴聞斯甚深, 決定契經故。
   我等于末世, 為求諸法者,
   當演斯正法, 能令悉歡喜。
   法王叵思議, 能作大依怙,
   愿垂加護我, 念我持法者。”

  爾時,世尊告勝慧菩薩摩訶薩言:“善哉!善哉!勝慧,汝能于后末世之中,為欲護持此諸法故,被大甲胄。亦如往昔諸菩薩摩訶薩,于最勝所供養承事,種諸善根,久修梵行,被大甲胄,護持諸佛世尊法者而無異也。”
  爾時,世尊而說偈言:

  “于后怖畏時, 汝當持此法,
   為利諸眾生, 以此法開示。
   于后末世時, 汝持最勝法,
   若聞斯法者, 悉當生愛樂。
   于后末世時, 汝為持法者,
   我說甚深法, 汝當悉受持。
   秘密修多羅, 汝聞當憶念,
   于斯理趣中, 勿復有疑惑。
   決定甚深義, 汝聞當憶念,
   饒益諸眾生, 為持法藏者。
   以法施一切, 普潤諸眾生,
   聞已令充悅, 身心遍歡喜。
   為諸菩薩道, 所行之理趣,
   及彼修多羅, 究竟受持故。
   汝當能廣度, 無量諸眾生,
   一切世間中, 所不能度者。
   汝持此法故, 饒益諸世間,
   獲勝眾福聚, 以是而發趣。
   我今說此法, 汝當悉受持,
   于后末世中, 為諸聰慧說。
   現在未來世, 能持斯法者,
   則為能受持, 千佛之正法。
   為諸眾生故, 護持斯法門,
   于后末世中, 而興大饒益。
   若能于末世, 護持斯法者,
   彼不于一佛, 親近而承事。
   若能于末世, 護持斯法者,
   彼已多承事, 善說斯法者。
   能于此法中, 無有少疑惑,
   末世護持法, 斯為聰慧者。
   被大無邊甲, 敵戰為殊勝,
   而于末世中, 乃能持此法。
   彼于佛正法, 疑網悉已除,
   聞法無所畏, 乃能持此法。

  “是故,勝慧,若有善男子、善女人,勤求最勝大功德者,于末世中為深法故,應被甲胄,受持讀誦,解說其義。
  “復次,勝慧,我念往昔過無量劫,復倍是數,有佛出世,號曰遍照如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,劫名超勝,國名離垢。其地平正,廣博嚴凈,七寶所成。時彼大洲,廣長延袤七萬由旬。于中復有六萬大城,一一大城縱廣正等十六由旬,垣墻周匝,樓雉嚴飾,門剎殊勝,睹者歡悅,妙多羅樹行列圍繞,百千園苑而共莊嚴。諸園苑中,臺座床敷處處嚴設,池沼渠流一一盈滿,涯岸階砌飾以眾寶,周回平正出入安隱。于其岸邊,沉水、栴檀、多摩羅等雜香之樹扶疏布列。彼一一城,各有十千俱胝人民止住其中。彼諸眾生悉已成就十善業故,一切皆受如是安樂。時彼如來,始從初劫超二百劫于中出現,是故彼劫名曰超勝。于彼劫中,有五百如來次第出現。一一剎土皆七寶成。其佛滅后,正法住世各十千歲。如是五百如來現化于世,多有聲聞、菩薩法會。一一法會各有俱胝那由他數無量菩薩,趣一乘道獲無生忍。
  “時彼劫中有轉輪王,名勇猛軍,七寶成就,王四天下。于閻浮提有一大城,其城周回六十由旬。復有八萬俱胝人民止住其中,安隱快樂,豐饒熾盛。七重隍塹,七重行樹,七重街道,七重表剎,七重鈴網。一千園苑所共圍繞莊嚴大城,一一園苑縱廣正等二十由旬。其中各有七重垣墻,七重羅網,種種莊嚴,一一微妙眾寶珍玩猶如諸天。各各復有一百池沼,毗琉璃寶以為堤岸,瑪瑙雜玉以為階砌,眾華敷榮,寶樹行列。于大城中,王之正殿量七由旬,黃金、青寶間錯所成,周以寶竿飾以琉璃,摩尼珠網彌覆其上,諸多羅樹暉映莊嚴。二十淵池圍繞縈帶,底布真金,覆以金網,雜琉璃寶以為津橋,純妙黃金而為階道。于其池中,優缽羅華、拘勿頭華、芬陀利華敷榮遍滿。
  “彼轉輪王,二千婇女,六萬諸子,與其眷屬于彼園中五欲娛樂,竊作是念:‘諸欲無常,不久變壞。我當決定志求佛法,若聞法已如教修行,令我長夜利益安樂。’適思惟已,忽然有天現虛空中,告彼王言:‘善哉丈夫!今有遍照如來出現于世,演說正法初中后善。王應速詣于彼佛所,當聞正法,令王長夜利益安樂,成就佛法,圓滿佛法。’王聞天言踴躍歡喜,與其眷屬侍從圍繞,即往遍照如來之所,頭面禮足而白佛言:‘世尊,以何等法,能攝諸法善巧方便,能令梵行速得圓滿?我當修行!’如是問已,時彼如來廣為開示。王聞法已,與其眷屬,悉舍安樂資生之具,恭敬供養遍照如來及諸大眾滿二萬歲,于遍照如來法中出家修行正法。以聞法故,于時獲得受法善根、持法善根、說法善根,有所聞法思惟不忘,無量功德精勤修習,乃發誓愿:‘愿持如來三時正法,為諸眾生種種宣說。’作是愿已,于勝超劫諸如來所,一一親近供養承事。彼諸如來現前正法、中時正法、后時正法悉能受持,教化成熟四萬八千俱胝那由他眾生趣于阿耨多羅三藐三菩提,方便調伏無量眾生住于聲聞、辟支佛乘。
  “彼劫之中最后如來,號曰電光,勇猛軍比丘,聞電光如來說法之時,獲無生忍。電光如來即為授記:‘汝勇猛軍,于未來世供養無量千佛世尊,受持如來三時正法,利益無量無數眾生,安立百千俱胝那由他眾生于阿耨多羅三藐三菩提,無量眾生住聲聞乘。如是乃過阿僧祇劫,證阿耨多羅三藐三菩提,號曰無邊精進光明功德超勝王如來。其佛剎土,積集無量清凈功德,安隱豐樂人民充滿,多有聲聞及菩薩眾。其佛壽命至五小劫,滅后正法住一小劫,法教流布天人受持,舍利塔廟遍諸剎土。’
  “是故,勝慧,諸菩薩摩訶薩于此清凈甚深之法,應當尊重受持修習,以法嚴具莊嚴其身;法莊嚴故,證得如來金剛所成大那羅延堅固之身。假使三千大千世界,一切眾生盡其軀力,而欲破壞堅固之身,乃無有能摧伏之者。一切世間天、人、阿修羅眾中,演法光明,亦無有能敵論之者。若有眾生,于此深法受持讀誦,精勤修習,隨其意樂生于清凈大族姓家,乃至坐于菩提樹下,名稱具足!世界殊妙,不雜異道,尚無梵志遮羅迦名,況有惡見邪求之輩?諸不善法亦嘗未聞,寧有習行不善根者?能以足指放大光明,遍照無邊一切世界,一切眾生遇斯光者,皆得安樂,當證阿耨多羅三藐三菩提。是故,勝慧,若諸菩薩摩訶薩,于我法中勤修行者,當獲如是殊勝功德。我若具說,不可窮盡。”

  爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:“無邊慧,若有住斯菩薩道者,勤修如是清凈深法,與空相應、寂靜相應,得法光明。以法光明見一切法自性無異,性無異故所見清凈,見清凈故則無法見,亦無有法,離自性見,法見清凈,亦無清凈、無清凈者、無清凈時,能得清凈智之境界,見諸法界非界非非界,界見清凈,遠離諸界種種性想。離性想故,于界理趣秘密言辭而能覺了,亦能遍知諸法非界。以見法界無差別故,不可壞故,不變異故,便獲一切法界理趣善巧方便。以善方便遍能了知法界理趣,以等持力于諸法界差別理趣隨順能入。住此行時,以一切法善巧方便,于一切法無住無著;無所著故能于一切法界理趣,隨其所應種種開示;等持力故復能出生靜慮解脫等持等至,游戲神通,變一為多、變多為一,山石墻壁、飛行自在而無掛礙;善巧能知四界和合不住于界,知一切界與空界合,于虛空界無著無系;以界和合善巧智故,于一切界方便修習;以修習故決了水界,能于水界或令起煙,或令發焰,或復于中煙焰俱熾,乃至無量種種變現,為諸眾生作大饒益。以能安住法界理趣善巧方便而無所動,隨其意樂,隨何佛剎,能于諸有轉胎藏形受化生身,常見十方一切世界諸佛如來,彼諸如來如是名號、如是族姓、如是眾會、如是說法,悉分別知。”

  爾時,眾中復有菩薩摩訶薩,名無邊勝,前白佛言:“世尊,諸菩薩摩訶薩住何等法,如佛所說,能得如是最勝功德?”
  爾時,世尊告無邊勝菩薩摩訶薩言:“無邊勝,諸菩薩摩訶薩,于一切法無所住者,如我所說,能得如是最勝功德。無邊勝,諸菩薩摩訶薩,若住于色、受、想、行、識,若住地界、水界、火界、風界、空界,若住欲界、色界、無色界,我于此經,則不說有斯諸功德。然諸菩薩摩訶薩,于一切法而無所住,不入不出,故我說彼當得無邊大功德海。何以故?諸菩薩摩訶薩,無有少法可得可住,亦無少法若入若出,善能安住諸法理趣而無所動。何以故?諸菩薩摩訶薩無住無動,以無動故無高無下;無高下故,遠離于高,不住于下;以不住故名善處住;善處住者于無處住;無處住者不住于處。諸菩薩摩訶薩,不于少法若有安立、若有積集,無處無住,無起無作。何以故?處不可得。以無處故則無分別,無分別故不動處住如法界住,無有處住則無有住,于處無處無所執著,名為善住。無邊勝,諸菩薩摩訶薩,于法理趣而安住者,如是安立住于無住。無住處住,見一切法無有分別;住于如是無分別行,以如是行,見一切法而無所動,則與如理而住相應,則與如理不動相應,則與如理不取相應。”
  爾時,世尊而說偈言:

  “菩薩正憶念, 于義善思惟,
   不住諸法中, 說名為智者。
   未曾有少法, 可為安立者,
   以無安立故, 無畏而發趣。
   不立于諸色, 亦不立諸受,
   諸想及諸行, 識等亦如是。
   不住于諸蘊, 諸界及諸處,
   若處若非處, 亦常無所住。
   不住于地界, 亦不住水界,
   火界及風界, 亦常無所住。
   不住于欲界, 色界無色界,
   得無安立故, 不住于三界。
   及以虛空界, 于彼無所住,
   以無有所住, 平等而發趣。
   故無有少法, 于中而可住,
   若得無所住, 斯為妙智者。
   妙智無所住, 無住為菩薩,
   能得如是住, 則住法界中。
   無住相應故, 彼常能善住,
   無住無依止, 于法得安住。
   若得不依止, 則常無所動,
   不入亦不出, 平等善安住,
   于法如是住, 斯為勇猛者。
   一切法無高, 一切法無下,
   如是無所動, 法界善安住。
   安住不動故, 便得無上住,
   不住住相應, 斯為勇猛者。
   不住于住處, 于處無所動,
   成就無住處, 而得善安住。
   若處若非處, 一切無所動,
   住于不動處, 乃名為不動。
   若住不動處, 一切無所住,
   不念處非處, 常住無分別。
   不住于處故, 則無有所動,
   于處無所動, 一切得無住。
   若得不住處, 處非處不動,
   若于處不動, 乃善住于處。
   善住處安住, 則住無所住,
   能見一切法, 住法相應住。
   如是見諸法, 種種無所住,
   無住無安住, 善巧于法住。
   常住于諸法, 而無有分別,
   離諸分別故, 斯為不動者。
   若能住不動, 于行無分別,
   遠離處非處, 斯為觀察者。
   若能觀不動, 一切無所動,
   諸法常平等, 如是而發趣。
   如理住相應, 如理而不動,
   得無動處者, 常住于無處。”

  爾時,無邊勝菩薩摩訶薩,復白佛言:“希有世尊!乃能安立諸菩薩摩訶薩,于法理趣,無有系縛,無有解脫。世尊,諸菩薩摩訶薩,于法理趣善巧安立,不與少法若相應若不相應、若和合若不和合、若攝取若不攝取、若有所歸若無所歸、若貪離貪、若瞋離瞋。世尊,諸菩薩摩訶薩,于一切法理趣之中善巧安立。設有眾生供養恭敬,不生貪愛;毀辱逼惱,不生瞋恚。無種種想,離一切法,不見少法能與少法若相應若不相應,超過相應不相應故,遠離相應不相應想,了知相應不相應想,超過了知,不于少法若進若退、若有所趣若無所趣而作相應。于一切法理趣之中,而無妄念,亦無所取,以善方便不壞法性。世尊,諸菩薩摩訶薩,于一切法如是住時,能以善巧宣說一切法界理趣,一切佛法速得圓滿。”
  爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:“無邊慧,諸菩薩摩訶薩,于佛法中,無所安立,無所住時,則見佛法;無有安立,無有所住,亦無勝住,亦無遍住,見佛法住。不傾動故,不流轉故,不變異故,一切法界相應而住,乃名一切法界理趣善巧安立。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩于佛法中,無住無不住,無勝住無遍住,無處住無非處住,亦無所動,亦無分別,無勝分別,無遍分別,乃名一切法界理趣善巧安立。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩不見少法能與少法而為安立,亦不見有一切法處為勝安立,亦無分別,無勝分別,無遍分別,乃名一切法界理趣善巧安立。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩,不見少法若住若去,亦無分別,無勝分別,無遍分別;見一切法如凈虛空,光明顯照遠離煩惱;于一切法光明照故,乃名一切法界理趣,得善方便不以安立而觀法界。何以故?不于法界少安立故。譬如虛空及以風界,無有處所,亦無可見,無安立處,無依止處,無可示現;法界亦爾,無可入處,無可見處,無安立處,無依止處,亦無了知,亦無示現。諸菩薩摩訶薩無示現故,與如如界相應而住。
  “無邊慧,一切法界,無生無命,無老無死,無升無沉,無示現界,是為法界。無變異界,是為法界。而法界者,遍一切處。無邊慧,法界無去亦無去處,無去處故乃名法界相應而住。如如法界,于中無處亦無非處。何以故?如如法界,如如自性無所有故。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩聞我此說,則于一切法界理趣,便獲無邊大法光明,以法光明得無生忍,速能圓滿如來十力、十八不共一切佛法,為欲成熟一切眾生廣大善根勝資糧故,如來種性無斷絕故,速詣道場轉于法輪,蔽諸魔宮,摧伏異論,作善丈夫,大師子吼,為諸眾生演說妙法,隨其樂欲,隨其志愿,隨其發趣正解脫故,皆令趣于阿耨多羅三藐三菩提。”
  爾時,世尊而說偈言:

  “一切菩薩, 不住諸法, 于佛法中, 無所安立。
   一切菩薩, 無安立故, 于佛法中, 無畏發趣。
   一切菩薩, 見諸佛法, 無住無處, 妙善安立。
   一切菩薩, 不住于處, 能見諸法, 無住無退。
   一切菩薩, 見法無住, 不動佛法, 不求佛法。
   一切菩薩, 見法不異, 不動佛法, 亦不推尋。
   一切菩薩, 見法如是, 于法善巧, 方便而住。
   一切菩薩, 見常平等, 不住佛法, 亦非不住;
   常無住處, 亦非無處; 常不分別, 非不分別;
   種種分別, 常無所有。
   一切菩薩, 無住相應, 于諸時處, 而無所動。
   一切菩薩, 于法理趣, 平等住時, 名為善住。
   一切菩薩, 于法理趣, 不見少法, 可平等住。
   一切菩薩, 能見諸法, 無有處所, 亦不離處,
   得無所動, 亦無親近。
   一切菩薩, 于一切法, 理趣善巧, 方便安住,
   住無所住, 名為菩薩。
   一切菩薩, 不于少法, 若去若來, 分別而住,
   爾時乃住, 諸法理趣。
   一切菩薩, 于法理趣, 種種安住, 能起無邊,
   大法光明; 以法光明, 住平等見, 見一切法,
   及法理趣, 如凈虛空, 如影如像, 平等無垢。
   一切菩薩, 于見了知, 亦無了知, 遠離自性。
   一切菩薩, 如是觀察, 于一切法, 理趣而住;
   能于法界, 堅固勤修, 說名法界, 理趣方便。
   一切菩薩, 不住法界, 觀諸法界, 畢竟非有。
   一切菩薩, 決了法界, 見一切法, 如虛空風,
   無有安立, 遍一切處; 法界亦爾, 遍一切處。
   法界難思, 無可示現, 于諸智者, 不作親近。
   無示現界, 乃為法界。 無有住處, 名為住者。
   法界無生, 無命無老, 無死無沉, 亦無出離。
   法界難思, 無來無去。 法界非蘊, 非界非處,
   亦不離處, 而無所動。 法界如如, 自性非有。
   一切菩薩, 如是了知, 法界難思, 得法光明。
   由是發趣, 往詣道場, 而于佛法, 無有疑惑。
   不為所動, 以法光明, 令諸眾生, 獲大安樂。”

  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩,能于如是甚深之法,勤修行者,乃得如是大法光明;以此智慧,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。

  “復次,無邊慧,我念往昔過二阿僧祇劫,爾時有佛出現世間,號曰月燈王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,劫名甘露,國名清凈。彼佛世界,玻瓈所成,常有光明遍照其土。若有眾生遇斯光者,凈妙端嚴,是故世界名為清凈,無別城邑聚落之名。交道殊妙,金繩界飾。諸交道間,一一等量半俱盧舍。一一道間,光明寶柱雜多羅樹,各八十四輝映行列。復有四池堤塘圍繞,七寶臺觀人民止住。覆以鈴網懸諸繒帶,華飾珍玩猶如諸天。彼界眾生寂靜安樂,十善業道悉已成就,顏貌端嚴,壽命長遠,薄貪瞋癡易可開悟,以少方便廣知諸法。彼佛壽命千俱胝歲;滅度之后,正法住世一俱胝歲。十會說法,諸聲聞眾住學地者,一一法會各有二十俱胝那由他;諸菩薩眾趣一乘者,其數無量。
  “無邊慧,彼月燈王如來寶菩提樹,周五十由旬,高一百由旬,珊瑚為根,琉璃為干,黃金為枝,瑪瑙為葉。道場縱廣一百由旬,基陛周匝,欄楯圍繞,妙多羅樹布植行列,金鈴寶網彌覆莊嚴。大菩提座高三由旬,細軟敷具張施其上,妙衣百千間飾垂下,幢幡二十樹列其傍。月燈王佛于此座上,證阿耨多羅三藐三菩提。時彼國界無三惡趣及惡趣名,亦無諸難及諸難名。月燈王佛常于一切諸世界中,化現其身轉于法輪。
  “無邊慧,彼月燈王如來有二菩薩,一名云音,二名無邊音。是二菩薩,于彼如來白言:‘世尊,云何諸菩薩摩訶薩,于一切法理趣之中,而得善巧方便安立?’時彼如來,欲令諸菩薩摩訶薩于一切法理趣之中,而得善巧方便安立,為二菩薩廣說斯法。時諸菩薩摩訶薩聞斯法已,于一切法理趣之中,便獲善巧方便安立。是二菩薩從是已后,于二萬歲,無有睡眠,無欲恚惱,不起食想,不生臥想,亦無病緣湯藥等想,不樂世間游觀談戲。于彼如來說法之時,即于法座得無生忍。時,彼如來而問之曰:‘善男子,于一切法理趣之中,如是善巧方便安立,汝今求耶?’是二菩薩即白佛言:‘世尊,我尚不見有一切法理趣善巧安立之名,亦復不見有一切法理趣善巧安立之法,況一切法理趣善巧方便安立?世尊,我亦不得一切諸法,我亦不得諸法安立,于一切法無住無不住。世尊,我如是見,寧復說言于一切法理趣之中,如是善巧方便安立,為求耶?為不求耶?世尊,我亦不見于一切法理趣之中,如是善巧方便安立而作求者,亦不見有若內若外若二中間、若一切法、若法理趣善巧方便而安立者,亦不見法若內若外若二中間、若一切法、若法理趣善巧方便而可安立。世尊,我亦不見乃至少法內外中間理趣善巧方便安立而可趣向,而可親近。世尊,既無少法而可趣向,而可親近,我于其中當何安立?世尊,我亦不見過現未來為安立處。若安立處無所有者,我于何處而可安立?世尊,無安立故,非住相應,非不住相應,無盡相應,無生相應。世尊,我亦不見從誰、由誰、何處、何時,我心意識,若生若滅?當何說言,以心意識,于一切法理趣善巧方便安立?’
  “無邊慧,是二菩薩,于如來前如是說時,一千菩薩得無生忍,千俱胝菩薩發菩提心。爾時,月燈王如來復告之曰:‘善男子,汝以無住而住無處,而住于一切法理趣善巧方便安立。善男子,一切諸法亦復如是。如來隨順世俗道故,現證阿耨多羅三藐三菩提。若于如來不隨世俗,現證阿耨多羅三藐三菩提,亦復如是。善男子,諸法無處亦非無處,若處無處皆隨世俗。若隨世俗,則于其中無有少法而可生者,而可了者。是故,善男子,應加精勤,速于諸法逮得解脫。’是二菩薩,于如來前聞斯法已,飛騰虛空,即以偈頌贊如來曰:

  “‘法王不思議, 得未曾有法;
    遍知兩足尊, 佛法無過上。
    以法無上故, 如來世無等;
    一切法無生, 我今獲此忍。
    我常不分別, 若生若無生,
    如是亦不念, 一切無分別。
    法王大牟尼, 功德離言念,
    愿說清凈法, 令眾皆歡喜。
    于佛勝功德, 欲知其邊際,
    設經無量劫, 而亦不可得。
    功德無邊故, 最勝無過上,
    一切法無生, 我亦不分別。
    我于佛法中, 未曾有毀壞,
    不謂眾善根, 云何當可得?
    諸法無示現, 無生亦無相,
    如是無相忍, 于此亦皆證。
    我今所得忍, 畢竟無退轉,
    故于一切智, 以此生歡喜。
    我于如來法, 決定不猶豫,
    亦于一切法, 遠離眾疑惑。
    無上佛法中, 我今得此忍,
    我亦不分別, 亦無不分別。’

  “無邊慧,是二菩薩說此偈已,于月燈王如來右繞三匝,以天妙華、栴檀、末香而散佛上。時,彼如來即為授記,而告之曰:‘汝云音等,過二萬劫,當證阿耨多羅三藐三菩提。’是二菩薩,聞如來記,踴躍歡喜,諦觀如來,入于諸禪游戲神通,出沒自在,煙焰暉發,復為眾生說法開示,令二十四俱胝人天趣于阿耨多羅三藐三菩提。是二菩薩,乃至盡命勤修梵行,于彼如來中時正法、后時正法悉能護持。復于爾時,教化成熟四俱胝眾生趣于阿耨多羅三藐三菩提。是二菩薩,次第供養親近承事多百千佛,及諸如來三昧正法一一受持。過二萬劫,復值寶幢如來,隨轉法輪,教化成熟無量眾生趣于阿耨多羅三藐三菩提。寶幢如來剎土清凈,無諸聲聞,唯有一生補處菩薩。寶幢如來將滅度時乃為授記:‘我滅度后,云音菩薩次當現證阿耨多羅三藐三菩提,號曰日燈王如來。其佛剎土成就莊嚴,積集無量無邊功德,菩薩、聲聞大眾圓滿。日燈王如來滅度之后,無邊音菩薩,次當現證阿耨多羅三藐三菩提。’
  “無邊慧,以此法門無所得故,無言說故,不可示現,無生無滅。諸菩薩摩訶薩,當應如理精勤修習。若有菩薩,住一切法理趣善巧方便安立,以無所得獲無生忍,圓滿佛法無量功德以為莊嚴,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。無邊慧,我曾不說諸菩薩摩訶薩離此法外,別有少法速能成就一切智智。若有于此無生無滅甚深空法勤修行者,速得菩薩法界理趣善巧方便及陀羅尼,具足辯才,無上攝化,諸佛世尊之所稱贊,以法嚴具而莊嚴之,能圓滿施,住清凈戒,得清凈忍、無上精進、無緣禪定;以大智慧而發趣于阿耨多羅三藐三菩提,于諸勝中最為殊勝,速得名為一切智者坐于道場,四大天王持蓋來詣請轉法輪,為諸人天作大光明,皆令趣于阿耨多羅三藐三菩提。
  “復次,無邊慧,若諸菩薩摩訶薩,于一切法海印三昧勤修行者,見一切法同于法界;如是見時,不于法界見一切法,不于諸法見于法界。精進修習,以一切法諸界和合善巧方便,于一切法諸界和合,無所執著,亦無所動;于一切法諸界和合善巧方便,亦無執著,亦無分別。能于一法和合之中,而見一切諸法和合;能于一切諸法和合,而復見于一法和合;不于一切諸法和合而親近于一法和合,不于一法和合之中親近一切諸法和合。以能了知此一法故,亦能了知一切諸法;以能了知一切法故,于此一法應了知處亦能了知,不以諸法親近一法。于諸取蘊和合之中,悉能了知;不于取蘊種種性相若有和合、若無和合而生執著。諸菩薩摩訶薩如是行時,若有諸法以眾因緣和合而生,若有諸法以眾因緣和合而成,于彼諸法悉能了知。若有諸法因緣和合,以種種性相應而起,于彼諸法亦能了知亦無執著。隨順了知一切諸法施設之相,亦能了知若相無相,亦能了知諸界差別、諸界種種性相差別,亦能了知以誰為因,不以煩惱親近趣向諸緣起法,亦于世間、出世間法不相違背,隨順了知世間、出世間一切諸法,世間相印皆遍了知。以一法門而能了知一切法門,以諸法門復能了知一法之門;不以一切諸法之門而親近于一法之門,亦復不以一法之門而親近于諸法之門。如是法門悉能凈治。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩,于此法中勤修習者,以一理趣言教之門,而能了知一切諸法性同一味,于一切法得勝無諍,如理寂靜不相違背,能于大會贊說斯法,精勤修習得一切法海印三昧。如是修習,若有諍論、若無諍論,皆令寂靜如理而住,隨順斷除憍慢放逸,于決定說善能受持,差別名言亦能覺了,法界理趣方便勤修,于諸法門善寂思念,當以何法何法相應若不相應,能以方便于決定義住清凈念。無邊慧,諸菩薩摩訶薩,于此法門如是住者,以少加行得一切法海印三昧。以此無量法海三昧,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提。”
  爾時,世尊而說偈言:

  “汝觀一切法, 流入法界中,
   諸法同法界, 理趣悉平等。
   復觀于法界, 流入諸法中,
   法界同諸法, 理趣亦平等。
   不于法界中, 觀察一切法,
   亦不離法界, 而見于諸法。
   不于諸法中, 觀察于法界,
   亦不離諸法, 而見于法界。
   了知種種界, 法界種種性,
   一切法和合, 善巧無所住。
   一切時及處, 種種性和合,
   無住無所依, 亦無有所取。
   和合差別性, 分別不分別,
   于彼二俱無, 智者平等見。
   知一和合故, 則知諸和合;
   知諸和合故, 則知一和合。
   和合不和合, 一性差別性,
   不近不分別, 無執無所著。
   了知一切法, 彼法無和合,
   亦不念和合, 無執無所著。
   了知一切種, 彼法施設相,
   亦不念親近, 無執無所著。
   業及業果報, 一切悉能知,
   于彼不相違, 斯為精進者。
   業及業作者, 此二和合相,
   知彼相無相, 斯為精進者。
   于諸界和合, 諸界差別性,
   知彼常平等, 斯為精進者。
   因果相系屬, 一切悉能知,
   于彼諸緣法, 被甲如理住。
   能知出世法, 于諸世間法,
   無有少相違, 如是平等住。
   亦知世間法, 于諸出世法,
   亦無少相違, 如是平等住。
   世間所應作, 一切諸相印,
   隨順能觀察, 遍知平等住。
   能以一法門, 了知諸法門;
   亦以諸法門, 了知一法門。
   不以一法門, 親近諸法門;
   不以諸法門, 親近一法門。
   一切法門中, 平等遍清凈,
   于法無異相, 斯為觀察者。
   于諸法言教, 而能平等說,
   常住平等性, 斯為觀察者。
   于諸法言教, 如理能知見,
   便得善相應, 斯為方便者。
   不起于諍論, 不作諍因緣,
   一切不相違, 斯為相應者。
   常起于無諍, 無諍得相應,
   平等不相違, 斯為智慧者。
   于法理趣中, 永息諸諍論,
   被甲如理修, 斯為勇猛者。
   如是遍觀察, 純一無違諍,
   能于法會中, 贊說無上法。
   如是諸菩薩, 成就一切法,
   大海印三昧, 斯為正念者。
   如是勤修習, 純一無違諍,
   息諍論相應, 成就此三昧。
   如理而安住, 能知秘密說,
   知我及我慢, 斷慢絕矜高;
   決定言教中, 成就善方便,
   亦知差別名, 斯為有智者。
   諸法理趣中, 如理勤修習,
   能見諸法門, 斯為見法者。
   如是勤修習, 能知一切法,
   何法共相應, 何法不相應。
   一切諸法中, 念業清凈者,
   能于決定義, 而得善方便。
   一切諸法中, 精進思惟者,
   了知一切法, 乃獲此三昧。

  “復次,無邊慧,諸菩薩摩訶薩,于此法中勤修習者,復有能攝三昧之法。諦聽!諦聽!善思念之,吾當解說。”
  “唯然!世尊,愿樂欲聞。”
  爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:“無邊慧,有諸菩薩摩訶薩法光明門,而能出生諸法理趣善巧方便,亦能出生一切法印,能入一切法印之門,于一切法所應作者能了能入,于法光明能得能說,以法光明隨順趣入諸法句門。何者名為法光明門而能出生善巧光明?謂能了知異名教門、秘密教門、異名事門、攝取事門、諸差別門。云何于彼而得了知?乃能出生三昧之門,一切法界理趣之門,入于一義,能隨解了諸法光明。
  “無邊慧,諸菩薩摩訶薩,于此甚深諸法理趣善巧方便,若現修行、若當修行,若現求者、若當求者,聞此法門,以少加行,得大光明入諸法門;從此法門復起光明,以是光明隨何法門、隨何所行,應入應行,如其理趣,以三昧力觀諸法門,于三昧門出生智慧,而能了知如實理趣三昧力故,觀法門故,生智慧故,以三昧門了知法界,住善方便,能起一切法門光明,得一切法海印三昧。
  “無邊慧,云何法門?謂阿字印,印一切法,無明所作,行得圓滿。阿字為首,無明止息,無所作故。諸菩薩摩訶薩,應入無相印門,以[橠-多+可]字印印一切法,業異熟果,業所應作,業果和合,了知業果和合緣故。諸菩薩摩訶薩,應入無業無果無有和合無緣印門,以諸行印印一切法,于種種業,業所應作,起一切法智光明故。諸菩薩摩訶薩,應入一切諸行善巧印門,以[打-丁+袲]字印印一切法,以么字助,施設名言與種種法而作相應,了知[打-丁+袲]么而相助故。諸菩薩摩訶薩,應入無合無助無名印門,以無邊印印一切法,一切分別而不可得,離分別故。諸菩薩摩訶薩,應入無分別印門,以無際印印一切法,際不和合,盡于際故。諸菩薩摩訶薩,應入無尋無伺無言說印門,以無種種自性之印印一切法,以一自性起作之相,斷除種種自性想故。諸菩薩摩訶薩,應入種種自性印門,以欲相應和合之印印一切法,現起有為諸行圓滿,離欲寂靜,無和合故。諸菩薩摩訶薩,應入盡欲智見無和合印門。無邊慧,是為菩薩摩訶薩印門印一切法,以此印門而應入于一切法中。
  “無邊慧,復有無障礙門、無和合門,諸菩薩摩訶薩應隨悟入。云何無障礙門、無和合門?謂虛空印印一切法。諸菩薩摩訶薩,應入無著印門,以空閑印印一切法。諸菩薩摩訶薩,應入無二印門,以寂靜印印一切法。諸菩薩摩訶薩,應入止息印門,以無門印印一切法。諸菩薩摩訶薩,應入不動印門,以無處印印一切法。諸菩薩摩訶薩,應入無染印門,以性空印印一切法。諸菩薩摩訶薩,應入無得印門,以無相印印一切法。諸菩薩摩訶薩,應入善巧修習方便印門,以無愿印印一切法。諸菩薩摩訶薩,應入善寂靜愿光明印門,以無貪印印一切法。諸菩薩摩訶薩,應入遍知分別如實印門,以無生印印一切法。諸菩薩摩訶薩,應入生正智見無生印門,以寂滅印印一切法。諸菩薩摩訶薩,應入離蘊印門,以盡相印印一切法。諸菩薩摩訶薩,應入生盡印門,以法界印印一切法。諸菩薩摩訶薩,應入顯現法界善巧印門,以無念印印一切法。諸菩薩摩訶薩,應入實無分別平等印門,以離性印印一切法。諸菩薩摩訶薩,應入遍知一切自性印門,以涅槃印印一切法。諸菩薩摩訶薩,應入如實寂靜順滅印門。無邊慧,是為諸菩薩摩訶薩于一切法無障礙門、不和合門,超過一切斷常見門、無邊際門、前后際門,以厭離故,寂滅故,止息故,清涼故。諸菩薩摩訶薩,于此一切法印之門隨學隨入。以善修行此諸法門,得一切法海印三昧。此三昧者,如實相應,能攝諸法善方便智。是故諸菩薩摩訶薩,于此印門,應善修習住一切法海印三昧,觀一切法,而能出生無量無邊大法光明。
  “無邊慧,譬如大海水,乃無量而無有能測其量者;一切諸法亦復如是,終無有能測其量者。又如大海,一切眾流悉入其中;一切諸法入法印中,亦復如是,故名海印,印一切法,悉入諸法海印之中。于此印中,見一切法同于法印。又如大龍及諸龍眾諸大身眾,能有大海,能入大海,于彼大海以為住處;諸菩薩摩訶薩亦復如是,而于無量百千劫中,善修諸業,乃能入此三昧印門,于彼印門以為住處,為欲證得諸佛法故,善巧圓滿一切智故,成就如是諸法印門。諸菩薩摩訶薩,精勤修學此法門時,則能修學一切法門;見諸法門在此門故,而能發起諸法光明,入于一切法海之中。是故此法,名一切法海印三昧。又如大海,是大珍寶積集之處;此三昧者亦復如是,是一切法及法善巧積集之處。
  “無邊慧,若有眾生,為得無上佛之知見,于此三昧,若已求者、若當求者、若現求者,彼則能求一切法海圓滿智慧。以是義故,我此法印付囑于汝,汝于末世后五十歲正法滅時,以此法印印諸眾生。為此法印而印之者,皆于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,成就佛法,速詣道場,轉無上輪,紹隆佛種,隨順住于一切智地,能于無上大般涅槃而般涅槃,令諸天人受持正法。無邊慧,諸菩薩摩訶薩,若欲攝取如是無量殊勝功德,于此深法,精勤愛樂而無放逸。
  “復次,無邊慧,我念往昔過大無量阿僧祇劫,復倍是數,爾時有佛出現世間,號曰超過須彌光王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊,劫名善住,國名悅意。時彼劫中,眾生壽命不可限量,安隱豐饒,住眾善法,是故彼劫名為善住。彼佛國界廣博嚴飾,多諸美妙,見者和樂,悅意名香周流普遍,是故彼國名為悅意。時四洲中,三洲等量八萬由旬。一一洲中有二萬城,一一城量各十由旬。唯有閻浮一洲,廣量俱胝由旬,有八萬城。一一城量二十由旬,重樓表剎,垣墻周匝,種種衣樹、種種味樹、諸雜華樹、寶多羅樹而莊嚴之。國界安樂,人民充滿。其中復有最大都城周百由旬,二萬園苑而圍繞之。諸園苑中,澄潭溯流處處盈注,華蕊甘實一一榮茂,名香普熏聞者欣悅,鳥獸和鳴其聲雅亮。爾時,彼佛住一園中為眾說法。
  “無邊慧,超過須彌光王如來壽十小劫;滅度之后,正法住世滿一小劫。時,彼如來四會說法。一一法會,諸聲聞眾住學地者,各有五百俱胝那由他;諸阿羅漢及菩薩眾,各有五十俱胝那由他。時,彼如來有二菩薩,一名勇猛軍,二名勇猛力。是二菩薩,具足神通得無生忍,前白佛言:‘世尊,以何等法,成就菩薩摩訶薩一切諸法海印三昧?’時彼如來,以此句門廣為宣說。說此法時,十千菩薩得無生忍。是二菩薩證一切法海印三昧,及證菩薩一切三昧。以證諸法海印三昧,及證菩薩諸三昧故,能于一切佛剎土中,現大神變,放大光明,出妙梵音,為諸眾生演說正法,而能成熟八俱胝人趣于阿耨多羅三藐三菩提。時,彼如來即為授記:‘過一百劫,皆當證于阿耨多羅三藐三菩提。百劫之中于一一劫,供養承事五百如來。于彼如來中時正法、后時正法悉能受持,為諸眾生作大饒益。一一劫中一心不亂,一一生處皆受化生,一一生中不退三昧,神變說法度諸眾生。過百劫已,復值無邊功德如來,供養親近,善能游戲無量三昧神變解脫。是二菩薩于彼佛所,一名離憂,二名善住,能隨如來轉于法輪,教化無量無數眾生令住三乘。時,彼如來復為授記:“我滅度后,離憂當證阿耨多羅三藐三菩提,號曰無邊辯才如來。滅度之后,善住當證阿耨多羅三藐三菩提,號曰最勝光明如來。共壽一劫,剎土積集無量功德。”’是二菩薩,于如來前受斯決已,次第證于阿耨多羅三藐三菩提。
  “無邊慧,若諸菩薩摩訶薩,為一切法海印三昧,應生愛樂,起大精進不惜身命,以不放逸而修行之。”

  時彼眾中,復有菩薩摩訶薩,名曰慧義,即從坐起,前白佛言:“希有世尊!乃能為諸菩薩摩訶薩,得一切法智善巧故,及得如來一切智故,說一切法海印三昧。世尊,若得諸法海印三昧,決定當得諸法理趣善巧方便速詣道場,以此無邊功德大海,而發趣于阿耨多羅三藐三菩提,常見諸佛,勤修正法,與僧同行,能消如來最上之供,超過聲聞、緣覺之地。”
  爾時,世尊告慧義菩薩摩訶薩言:“如是,如是,如汝所說。慧義,諸菩薩摩訶薩,得一切法海印三昧,則得無量殊勝功德。若住諸法海印三昧,能以諸法海印三昧善巧方便,決定趣于阿耨多羅三藐三菩提。
  “慧義,譬如須彌山王眾寶所成,出于大海,量高八萬四千由旬,嶷然安住,最極光明;諸菩薩摩訶薩亦復如是,以此三昧善發趣故,出于一切法藏大海,映蔽一切世間天人,無上安住,最極光明。又如滿月,眾星圍繞;諸菩薩摩訶薩亦復如是,能于一切世間天人大眾之中,作大光明。
  “慧義,汝觀斯法,其誰于此不生愛樂,不起精進而為放逸?唯除下劣薄福眾生。若諸眾生有大智慧,而能成就此廣大法。廣大法者,具足功德,諸善丈夫之所攝取,如我所說。若能攝此廣大法財,為諸天人之所侍衛,十方諸佛、諸大菩薩之所護念。”

  爾時,世尊告無邊慧菩薩摩訶薩言:“無邊慧,諸菩薩摩訶薩,若于此法勤修學者,能為眾生作大饒益,除一切疑,解一切結,舍諸習氣,斷諸隨眠,超諸喜愛,渡諸有海,永滅黑闇,永離驚怖,速以善巧能知一切眾生之心。”
  爾時,世尊說是語已,放大光明。其光遍照無數世界,映奪一切日月光明。放斯光已,復告無邊慧菩薩摩訶薩言:“無邊慧,諸菩薩摩訶薩,若能勤修海印三昧,亦當如是現大神變,放大光明,大師子吼演說斯法,超過三界作大照明,如我今日而無異也。”
  時,無邊慧菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,唯愿如來加持此法。于后末世,若有眾生聞斯法名,當獲無量無邊功德!”
  爾時,世尊為欲加持此法門故,又放光明。復以一指,遍動三千大千世界,令諸眾生得大安樂。于時會中,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,如是眾等,散天妙華及天妙衣,天諸妓樂俱時而作。無量諸天手執天衣,搖裔翩翻滿虛空中,同聲唱言:“奇哉!奇哉!諸佛境界不可思議。若有受持此深法者,當知堪受一切眾生恭敬作禮。”
  爾時,世尊復告無邊慧菩薩摩訶薩言:“無邊慧,后末世時薄福眾生,不得聞此甲胄莊嚴三昧莊嚴。若諸眾生有善方便,攝大資糧,于后末世乃聞斯法。若于斯法勤修行者,則為三世諸佛世尊之所攝受。無邊慧,于后末世大怖畏時,我此法門付囑汝等。我于無數俱胝那由他劫,積集無上諸法寶藏,具足功德無邊安樂,汝今皆得。一切苦蘊,汝今皆舍。汝以無邊功德大海,而速趣于阿耨多羅三藐三菩提。”
  爾時,無邊慧菩薩摩訶薩,與五百菩薩摩訶薩及諸居士,賢護商主等而為上首,頂禮佛足,白言:“世尊,我隨力能當持如來大菩提法,于后末世,為諸眾生作大饒益。”
  爾時,諸菩薩摩訶薩,各從坐起,以諸雜華散于如來,脫身妙衣持以供養,作如是言:“世尊,以此善根,我皆回向一切眾生,愿諸眾生悉得圓滿菩提分法,成就如來一切法智。于后末世一切眾生所有善根,愿皆成就。”
  爾時,世尊為令一切菩薩摩訶薩生歡喜故,而說偈言:

  “為諸眾生故, 當興大饒益,
   持我菩提法, 法王師子吼。
   于后末世中, 若諸求法者,
   聞斯廣大法, 一切獲安樂。
   如我之所說, 若有見此乘,
   聞斯契經法, 得隨其所樂。
   若有智慧者, 修習善方便,
   聞斯最上法, 身心大歡喜。
   若在于此會, 現前見我說,
   得聞斯法已, 善能愛樂者,
   于后末世中, 生汝大福聚,
   無數無有量, 廣大無邊際。
   于后末世中, 若能受持此,
   法王所說法, 為佛之攝受。
   于后末世中, 持我菩提法,
   則為無量佛, 最后持法者。”

  爾時,世尊說此法已,無量菩薩得無生忍,無量眾生成熟善根。無邊慧菩薩摩訶薩,及諸菩薩摩訶薩,一切世間天、人、阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

  如是我聞:一時,佛在舍衛國祇陀林給孤獨園,與大比丘八千人俱。菩薩摩訶薩萬二千人,從無量佛土而來集會。復有三萬二千天子,悉向大乘。
  時,大眾中有菩薩摩訶薩,名文殊師利童子及寶上天子,爾時,寶上天子作是思惟:“若今世尊告文殊師利演說于法,若告已說,令諸魔宮皆悉闇蔽無復威德,使魔波旬憂惱不悅,令諸魔眾悉善調伏,諸增上慢者破增上慢,自記所得善修行者獲沙門果,已得果者轉更增上,使佛法僧種相續不斷,令多眾人發菩提心,此如來無量阿僧祇劫所集菩提令得久住。若如來在世及滅度后,常聞說此法,隨所向乘,疾得滅度。”
  爾時,世尊于寶上天子所念,即告文殊師利童子:“于此眾中可少說法,今此大眾欲從汝聞。”
  爾時,文殊師利童子,即白佛言:“世尊,當說何法?”
  佛言:“說于法界體性因緣。”
  文殊師利言:“世尊,一切諸法界法界體性。世尊,出法界外,無有所聞。世尊,云何言因法界演說于法?”
  佛言:“文殊師利,憍慢眾生若聞此法生于驚怪。”
  文殊師利言:“世尊,法界體性無有驚怪。世尊,是驚怪者即法界體性。”

  爾時,大德舍利弗,問于文殊師利童子:“文殊師利,若一切法皆法界體性,眾生何處有污染凈?法界體性無污凈故。”
  文殊師利言:“大德舍利弗,是諸眾生身見顛倒,安住我勝、我所勝。是凡夫人發起我想,是眾生等執著我想,及著他想,起心心數法。是心心數法,造作諸業若善不善,是諸眾生行業因故獲得果報。大德舍利弗,若已有生即有染污,是污染者法界體性。大德舍利弗,若知污染是法界體性,是名白凈。然第一義,無有污凈,若污染法、若白凈法。”
  文殊師利說是法時,五百比丘悉斷諸漏,得無漏心。
  爾時,大德舍利弗語文殊師利童子言:“所說法界無有錯謬。”
  說是法已,過百比丘悉斷諸漏,得無漏心。
  文殊師利言:“大德舍利弗,此法界者,本是系縛,今得解耶?”
  舍利弗言:“文殊師利,是法界者,非本系縛,今得解耶?”
  “大德舍利弗,是諸比丘今于何處心得解脫?”
  舍利弗言:“文殊師利,如來甚多調伏聲聞,皆斷諸漏,心得解脫。”
  文殊師利言:“大德舍利弗,汝是世尊聲聞不耶?”
  舍利弗言:“文殊師利,如是,如是,如汝所說,我是世尊聲聞人也。”
  文殊師利言:“大德舍利弗,汝斷諸漏,得于無漏解脫心耶?”
  舍利弗言:“我得無漏解脫之心。”
  文殊師利言:“大德,以何等心得于解脫?為過去心,為未來心、現在心耶?大德,過去世心已滅之想,未來世心未至之想,現在世心不住之想,云何大德心得解脫?”
  舍利弗言:“文殊師利,非過去心得于解脫,非未來、現在心得于解脫。”
  文殊師利言:“大德,汝云何言心得解脫?”
  舍利弗言:“文殊師利,住世諦說心得解脫;第一義中,都無有心系縛解脫。”
  文殊師利言:“大德舍利弗,汝欲令法界體性,有于世諦、第一義諦耶?”
  舍利弗言:“文殊師利,法界體性無有世諦、第一義諦。”
  文殊師利言:“大德,汝云何說住于世諦,心得解脫?”
  舍利弗言:“文殊師利,寧無有心得解脫耶?”
  文殊師利言:“大德舍利弗,若心有內、有外、中者,是得解脫。大德,而是心者無內外中,無系縛、解脫。”

  爾時,眾中有二百比丘,聞于文殊師利所說,即從坐起,說如是言:“若無解脫,無解脫心,我等何故出家修道?若無出世,何故修道?”是諸比丘說粗語已,背眾而去。
  爾時,文殊師利童子,欲調伏是諸比丘故,知諸比丘所去道,前化一比丘。是諸比丘到化比丘所在,化比丘前,如是問言:“大德,從何處來?”
  是化比丘答諸比丘:“大德,我于文殊師利所說,不解不知,不信不向,以是緣故從彼眾來。”
  是諸比丘即復語此化比丘言:“大德,我等亦爾,不解不知,不信不向,以是緣故從彼眾來。”
  化比丘言:“大德,于文殊師利所說法中,云何不適?違逆汝意從眾出來。”
  諸比丘言:“大德,以文殊師利說無向果,無有證果,又無解脫。我等聞已作如是念:‘若無向果,無有證果,無解脫者,我等何義修行梵行?若無出者,何故修道?’思是義故出彼眾來。”
  是化比丘作如是言:“大德,汝不解故,為誹謗故,為罵詈故,出彼眾來。”
  諸比丘言:“我等亦不誹謗罵詈,但以不見于解脫故出彼眾來。”
  是化比丘即便稱嘆諸比丘言:“善哉!善哉!大德,我等今當善共思議。若非罵詈,則非諍訟;非諍訟者,是第一義沙門法也。汝等心者,何等相耶?為青、黃、赤、白、紫、玻瓈色?實耶?不實耶?常耶?無常耶?色耶?非色耶?”
  諸比丘言:“大德,心者非色,而不可見,無有形照,亦無觸對,無處無教。”
  化比丘言:“大德,而是心者,實非是色,而不可見,無有形照,亦無觸對,無處無教。而是心者,內住、外住、內外住耶?”
  是諸比丘答言:“不耶。”
  化比丘言:“大德,汝心非色,而不可見,無有形照,無有觸對,無處無教,非內外中,是正成就不?”
  是諸比丘答言:“不也。”
  化比丘言:“大德,汝心非色,而不可見,無有形照,無有觸對,無處無教,非內外中,是正成就不?”
  諸比丘答言:“不也。”
  化比丘言:“大德,若心不實,無成就者,云何解脫?”
  是諸比丘答言:“不也。”
  化比丘言:“大德,以是義故,文殊師利說法界體性無污染凈。大德,汝凡夫顛倒故,執我我所而起于心,行諸境界起攀緣心。是盡能滅一切攀緣生滅,不住變易之法,若心緣出家受具足戒,修道得果。是心體性,空無有實,從妄想起。若不實妄想,則是不生、不住、不滅。若其非是生、住、滅者,無有系縛,亦無解脫,無向無得。大德,以是義故,文殊師利說法界體性無污染凈,亦無向得,無解脫者。”
  是化比丘如是說時,諸比丘等無漏解脫。得解脫已,即便還向文殊師利所,到已各脫郁多羅僧,以用供養文殊師利,說如是言:“文殊師利,汝今善能守護我等。我等不信向是甚深調伏法故,遠離舍去。”

  爾時,大德須菩提如是問言:“諸大德等,為何所得?為何所覺?各各脫于郁多羅僧,以為供養文殊師利?”
  諸比丘言:“大德須菩提,我等今者無得無覺,是故我等供養文殊師利童子。大德須菩提,我等以有所得想故,于此眾中從坐起去。我等已能舍離得想,是故還此。”
  須菩提言:“何故汝等說如是語?”
  諸比丘言:“大德須菩提,著名為動搖愛著。若有動搖、有愛著者,無向無得。大德須菩提,若無向、得,即于此處能斷一切動搖愛著。”
  須菩提言:“誰調伏汝?”
  諸比丘言:“大德須菩提,無有所得,無所覺者,是調伏我。是人不生亦不滅度,亦非禪定又非亂心。”
  須菩提言:“誰調伏汝?”
  諸比丘言:“可問文殊師利童子!”

  爾時,大德阿難問文殊師利言:“此諸比丘誰所調伏?”
  文殊師利言:“大德阿難,無陰、界、入者,亦非凡夫,非緣覺,非聲聞,非菩薩,非如來,非身相應,非言相應,非心相應。”
  阿難言:“文殊師利,爾說誰耶?”
  文殊師利言:“大德阿難,若如來化化,而是化者有相應乎?”
  阿難言:“文殊師利,化無有法可與相應、不相應者。”
  文殊師利言:“大德阿難,一切諸法體性是化。
  阿難言:“文殊師利,如汝所說,一切諸法體性是化。”
  文殊師利言:“大德阿難,是化調伏此諸比丘。大德阿難,如化調伏者,一切聲聞亦復如是。大德阿難,如是調伏者正是調伏。若不解如是調伏者,當知名為增上慢者。”
  爾時,大德阿難問于文殊師利童子:“文殊師利,是增上慢比丘可識知也?”
  文殊師利言:“大德阿難,戒聚清凈即是動搖,當知此即是增上慢;定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚清凈即是動搖,當知此即是增上慢;我得我證,如是思惟動搖妄想,當知此即是增上慢;驚畏身見,亦空如空,入一道亦空,此說是正說,當知此即是增上慢。復次,大德阿難,若比丘云:‘身見是空,乃至入一道空,如是之空是平等空。’當知此即是增上慢。何以故?大德阿難,身見異空,異故身見即是空,空與異道不異,道者即是空。復次,大德阿難,若有驚畏無明,有愛喜明解脫,當知此即是增上慢。何以故?若有二相,非是解脫。
  “復次,大德阿難,若有比丘,畏貪瞋癡,喜三解脫;驚畏四倒,喜于四相;驚畏五蓋,喜于五根;驚畏六入,喜于六通;驚畏七識住,喜七助道法;驚畏八邪,喜八圣道;驚畏九眾生居,喜九次第定;驚畏十不善,喜十無漏善;驚畏有為界,喜無為法。當知此即是增上慢。何以故?大德阿難,而是一切皆是動搖,皆是戲論。大德阿難,若有動搖,若有戲論,心即自高。自在攝取,依止妄想,堪忍成就,如是等法,名為自在;自在故生于憍慢。大德阿難,如是比丘,當知名有增上慢也。所以者何?大德阿難,云何有為界空?是空入空。當知此比丘有增上慢。”
  大德阿難,問文殊師利:“云何比丘無增上慢?”
  文殊師利言:“大德阿難,若有比丘,寂靜于內則外寂靜,一切境界,若平等非平等、若有若無、若有為無為,無有動搖,亦無妄想無不妄想,無二無一,無莊嚴無不莊嚴,非有戲論不執著,始見于一切諸法平等,亦無平等無不平等,無有一法能作平等非平等者。如是不動不搖,無有妄想無不妄想,又不執著亦不見妄想,何況向解、得果、智證?有動搖者,無有是處。
  “大德阿難,如是比丘,無增上慢侶,亦無戲論,遠自他伴,舍諸愛著,一切愛著非愛著故。離諸攀緣,覺觀思惟;思惟解脫、解脫向,無有取者,悉皆寂靜;因寂靜緣,是我身、我所身度到彼岸,不見有法解向斷證。若有比丘如是修行,無增上慢,空平等故;解知一切諸法平等,無有上下、若善不善、可作不可作、有漏無漏、若世出世、有為無為,如是等上下動搖,無不妄想亦不見知;如是諸法悉見平等,喻如虛空。大德阿難,若有比丘如是解者,名善解脫,如是比丘無增上慢。以是義故,如來說言:‘若有比丘解諸法平等,喻如虛空,如動于虛空,無所觸著;沙門法者,亦復如是。’”
  說是語時,二百比丘悉斷諸漏,得于無漏解脫之法。

  爾時,寶上天子問文殊師利:“云何菩薩無增上慢?愿如實說!”
  文殊師利言:“天子,若有菩薩一切智心、無等等心、三界最勝心,過諸聲聞及緣覺外諸境界,以安住心。然亦修行一切善根,為增上故,化眾生故,攝正法故,為余眾生、為他人說一切智心。是心如實解本始平等,如隨所聞其心體性,解知一切眾生體性;解知一切諸法體性故,解知一切善根體性;解知一切善根體性故,解知演說菩薩體性。天子,是菩提薩埵如實說授記。
  “復次,天子,若菩薩布施、隨所施與、隨所愿施及諸余施,一切無礙。施無所依不著,無覺無有解,無有解故即是空也。若能如是解施體性,解施體性故,解如實始體性;解如實始體性故,解諸法體性;解諸法體性故,解諸一切眾生體性;解諸一切眾生體性故,說菩薩體性。天子,是名菩薩施清凈故說授記也。
  “復次,天子,若有菩薩,解知身者即解知戒,解知口者即解知戒,解知心者即解知戒,解身口者解覺寂靜;解覺寂靜故,解眾生寂靜;解眾生寂靜故,解一切法寂靜;解一切法寂靜故,解如實始寂靜;解如實始寂靜故,得寂靜法,因寂靜、緣寂靜,隨有所聞一切諸法能說寂靜。天子,是名菩薩戒清凈故如實說授記。
  “復次,天子,若有菩薩,知于法性畢竟是空,知于法性畢竟自在,于諸眾生能忍眾惡,心不起忍,不思外事,不背眾生,能滅一切眾惡。如諸眾生性,忍體性亦爾;如忍體性,菩提性亦爾;如菩提性,一切諸法體性亦爾;如知一切諸法體性,如實如法亦爾。如如所聞同盡法性,法性界畢竟空,法性畢竟空說行順忍。天子,是名菩薩真實凈忍說授記也。
  “復次,天子,菩薩知慎一切法行離諸思惟,無諸莊嚴成舍進行,如有所為亦無所作。其知堅固一切能離,內性寂靜,外化眾生。知精進寂故,知菩提寂;知菩提寂故,亦知一切諸法寂靜;知諸法寂故,知如實始、如所聞法,精進性寂故一切能說。天子,是名菩薩清凈精進如實知授記。
  “復次,天子,若菩薩入諸法平等無增減禪,以禪力故,其心安住;心安住故,識無所住;識無所住故,七覺心平等;七覺心平等故,得禪定平等;得禪定平等故,知菩提平等;知菩提平等故,知一切眾生平等;知識一切眾生平等故,知諸法平等。若如是知諸法平等,隨所聞法,能說諸法體性平等。天子,是名菩薩清凈禪定如實說授記。
  “復次,天子,若有菩薩慧眼清凈,如實知見于一切法,隨所見法皆無所見、無有動搖,得無動智無行無因無緣行,亦不行諸威儀法則亦非不行,不行因緣,知諸法平等不救不行。何以故?若不行者即無分別,斷諸妄想希望貪著。是菩提薩埵離諸所有,亦行一切眾生行處,為欲教化諸眾生故,聚集一切助菩提法故,攝取正法故,不斷三寶種故。如來所行者,于一切法清凈體性無所分別,以此般若體性凈故,知菩提體性凈;知菩提體性凈故,知眾生體性凈;知眾生體性凈故,知一切法體性凈;知一切法體性凈故,于諸法體性得如實智;得如實智故,隨所聞事是法界性說無分別。天子,是名菩薩慧眼清凈如實說授記。
  “復次,天子,菩薩觀身行身念處,知過去身無有邊際;知未來身無趣向者;現在身者,猶如草木瓦石墻壁,身亦如是。若能如是觀身身行,是身體性癡行寂靜,思惟并行亦無發起,不思惟不起自在是名離我,識無所住修身念處行,亦無有法可修行者亦非不修,知一切法無有體性非不有性。如是觀身修于身行,觀心如幻化,知心如響應,如實知心,受樂不愛,受苦不苦,受不苦樂不失正念,不執無明,離受于受不為所牽,是名如實知見受念處。若能如是觀受行者,于諸受法,心無所行,心不安住,是一切心亦不放舍,菩提之心亦不失念,亦不遠離,是名觀心行心念處。善知法,知見法行法,無念無思惟,入于法性無身受心,非觀法相,發起見行入于法性,是名觀法行法念處。是一切法體性和合,聚集無物猶如虛空,如所聞事無念無思惟,自然說法念處。天子,是名知于凈法念處說授記也。
  “復次,天子,又是菩薩一切智心,而得自在如所教悔,正住不施不亂不失,念于初發一切善根無垢心行,隨所行處一切能舍,訶犯戒心不依止戒,忍無諍訟,身口心意于諸眾生不生瞋心,不起聲聞、緣覺精進乘進,不念思惟一切善法,不依諸禪定次第定,心無所行不見行諸見,不行諸法入一切法,如諸圣人,于諸境界而無所行。雖近非圣身口意業,未曾被訶,不以信故;求于善法獨行無侶,欲自過世行精進行,永斷貪欲瞋癡結故;心無煩惱,不破戒故;亦不親近行惡行者,無有諛諂內行凈故;無散亂語者,口業凈故;無所求者,自財知足故;非驅使者,非邪命活故;無積聚者,隨有所得皆知足故;無希望者,離三界欲故;是知足者,離惡求故;是寂靜者,解一切法皆寂靜故;現瞋癡者,舍世行故;無戲論者,斷諸戲論故;是不還者,斷欲瞋癡故;貪嗜法者,調伏憍慢故;是易解者,善調心故;善守護者,護戒聚故;心善解脫者,慧聚凈故;是不舍者,行圣種故;無退轉者,發菩提心畢究竟故;無所用者,一切世行故;無諍訟者,等一切眾生故;善自護者,護他人故;調自心者,不求他過故;離諸希望者,護凈戒故;廣說法者,無吝惜故;是愛護者,護于一切眾生心故;初發心者,集一切善法故;無異行者,于一切法得一味故;不動搖者,斷諸動故;不觀種性者,教化眾生故;等眾生者,攝取一切諸眾生故;初觀空者,一切法故;調諸見者,善教化故;無想行者,調伏行想諸眾生故;知無愿者,所愿滿足善調伏故;一切知者,觀無作故;是行善者,不知足故;無物觀物者,示現非物而是物故;不思惟觀者,我寂靜故;無自我者,觀化眾生以無我故;無非道行者,化諸眾生離結使故;方便之心得畢竟者,修行般若故;定住無去者,終不證觸一切聲聞、緣覺乘故;離道非道者,第一義故;離行非行者,一切凡夫證正行故;無莊嚴無不莊嚴者,無不希望諸法故;不自贊者,不戲論他故;無等等智者,具佛法故;無生法忍者,一切諸法無生無滅忍故。天子,是名菩薩得于自在。
  “天子,菩薩者隨所生處,非不知故生,以知故生;而是菩薩攝取生死得自在故,亦得具足成就佛法;而是菩薩非生死流轉,以愿力故,在在處生得自在智,是名菩薩得自在智。菩薩非以得邊際故,名自在智;若不斷絕一切善根,是名菩薩得自在智。菩薩非得諸善根故,名自在智;于諸善根無厭足故,名自在智。菩薩非不生三界得名自在,為化眾生故生三界名為自在。菩薩非以離自結故得名自在,為諸眾生斷結使故勤修精進,是名菩薩得自在智。菩薩不以為己身故得名自在,為于寂靜一切眾生諸苦惱故名為自在。菩薩非以舍故自在,攝取教化眾生故名為自在。菩薩非斷自貪瞋癡得名自在,斷諸眾生貪欲瞋癡諸結使故名為自在。菩薩非自證滅法故得名自在,為諸眾生證滅法故得名自在。菩薩非自斷漏故得名自在,菩薩為諸善根增長不斷漏法名得自在。菩薩非證三解脫故名得自在,菩薩解了三解脫故名為自在。菩薩非自在寂滅五陰名得自在,為舍一切眾生重擔名為自在。菩薩非以滅六根故名得自在,知諸眾生上下根故名為自在。菩薩非以生分盡故名得自在,菩薩不以斷絕生故名為自在。菩薩非得過于聲聞、緣覺解脫名得自在,菩薩道場得解脫果,受用一切諸眾生故名為自在。”
  演說如是自在品時,于是眾中三萬二千諸天子等皆發無上正真道心。
  爾時,世尊贊于文殊師利童子:“善哉!善哉!善說一切菩薩受記。文殊師利,若有菩薩聞說如是菩薩受記,一向信解,不生驚畏,諸佛世尊為說真實無上道記。”
  爾時,寶上天子語文殊師利童子:“汝今演說于受記也。”
  文殊師利言:“天子,我說受記,我有是法,有覺了者,我說受記。天子,我今不得乃至一法亦無覺了,云何說受記?”
  天子言:“文殊師利,恒河沙等諸佛世尊,豈無解向而得果耶?”
  文殊師利言:“天子,諸佛世尊無解向得果。天子,諸佛世尊不為解向得果說法。”
  天子言:“文殊師利,諸佛世尊云何說法?”
  文殊師利言:“天子,諸佛世尊亦不分別體性而說法也。無生無滅,無因無緣,無去無來,無有眾生非無眾生,無污染無白凈,無生死無涅槃。天子,諸佛世尊如是說法。”
  天子問文殊師利言:“諸佛世尊不為涅槃而說法者,何以故名為佛出世耶?”

  文殊師利言:“天子,覺了身見之體性故,名佛出世。天子,示現無明有愛體性,名佛出世;覺了貪瞋癡體性故,名佛出世。天子,示現顛倒體性平等,名佛出世。天子,覺了諸見之體性故,名佛出世。天子,示陰、界、入法界體性,名佛出世。天子,佛出世者,諸法無生,是名演說無生法也。是無生法,都無生死,亦無涅槃。”
  天子言:“文殊師利,當為眾生說莊嚴無上正真道法。何以故?文殊師利,諸佛出世無所增長。”
  文殊師利言:“天子,知恩報恩者。”
  天子言:“有所作者,當知報恩。”
  文殊師利言:“天子,汝欲使如來有所作也。”
  天子言:“文殊師利,如來者無有所作,諸佛如來到于無為,無為之道無有所作。”
  文殊師利言:“天子,汝許無為者,無報恩非不報恩。”
  天子言:“文殊師利,如此法者,不應為初發意者說。何以故?若聞是法生于驚畏,便當退轉。”
  文殊師利言:“天子,若有菩薩初發無上菩提之心,驚畏退轉,是人則住于退轉也。”
  天子言:“文殊師利,何故說是?”
  文殊師利言:“天子,若有菩薩初發道心,驚畏聲聞、緣覺地,則便退轉。若慳惜、破戒、瞋怠、亂癡,住于不退。”
  天子言:“文殊師利,云何住也?”
  文殊師利言:“天子,若有菩薩初發道心,安住法界平等中故是名善住,初發心菩薩名之為住。”
  天子言:“文殊師利,菩薩齊幾名初發心?”
  文殊師利言:“天子,若有菩薩初發心者,修行于空無相無作,解一切法無生無滅,是名菩薩初發心也。”
  天子言:“文殊師利,云何菩薩名為久行?”
  文殊師利言:“天子,一切凡夫名為久行,于生死中不知始故。”
  天子復問文殊師利:“云何菩薩名久行者?”
  文殊師利言:“天子,若有菩薩行于愛染,為化愛染諸眾生故,而亦不共是愛染住,名菩薩久行。行于瞋恚,為化瞋恚諸眾生故,不共瞋住;亦行愚癡,為化愚癡諸眾生故,不共癡住;亦行等分,為化等分諸眾生故,而亦不共一切結住。天子,若有菩薩,化眾生故觀一切相,亦不分別法界體相,名菩薩久行者。”
  天子言:“文殊師利,云何菩薩名為不退轉?”
  文殊師利言:“天子,若有菩薩觀一切法無災無不災,觀法界體性無災無不災,是名菩薩不退轉也。復次,天子,若有菩薩亦退不退,是名菩薩不退轉也。所以者何?退者,欲界退諸善故。復次,天子,菩薩不知不解故退;以知解故無有諍訟,是名不退。何以故?解一切性法性。我以能解了一切法性更不復退,是名不退。于佛法無疑,不信他語,離是不是,初心清凈,無有嫉妒亦無動搖,智慧明照,于一切法而得自在,解了佛法,是名菩薩不退轉也。”
  天子言:“文殊師利,云何菩薩名為一生?”
  文殊師利言:“天子,菩薩若知一切諸生而亦不生,亦知一切眾生生死,于諸生中善能說法,教化眾生生處無取,亦取諸生離生死取,不去不來,不上不下,一切諸法悉平等故;亦知因緣和合增長,一切眾生身口心意悉皆平等,一切眾生無有境界,住佛境界,入于法界,法界平等故;平等解了眾生之心,善解知時至于道場,是名一生。天子,是則名為菩薩一生。”
  爾時,寶上天子問于文殊師利童子:“云何名菩薩不生,亦于一切而得自在?”
  文殊師利言:“天子,若有菩薩知于行業,非憍慢故。是菩薩不生,亦于一切而得自在。復次,天子,菩薩能舍一切所有菩提之心,畢竟不退,是名不生;若不共諸嫉妒結住,是名一切而得自在。若有菩薩威儀法則,諸功德戒具成就行,是名不生;不共犯戒住,是名一切而得自在。心不舍背一切眾生,是名不生;不共一切無明瞋恚諸結使住,是名一切而得自在。于諸善根堅住不動,是名不生;于善根中發勤進勇意,是名一切而得自在。入諸禪定及次第定,是名不生;不味禪樂,是名一切而得自在。若勤精進求般若慧學問無厭,是名不生;不共癡住,是名一切而得自在。不瞋惱諍,是名不生;不共瞋惱諸諍訟住,是名一切而得自在。若如實語,是名不生;若如實住,名得自在。若內寂靜,是名不生;若不污染外諸境界,名得自在。若能究竟一切智心,是名不生;不求下乘,名得自在。覺諸業果,是名不生;降伏魔業,名得自在。得世光明,是名不生;世法不污,名得自在。不逆所住,是名不生;不墮所作,名得自在。若離諸慢放逸勢力,是名不生;若智慧識成就圣樂,名得自在。不退所誓,是名不生;所誓出世,名得自在。順行緣生,是名不生;不執緣生法,名得自在。若以盡智觀一切空,是名不生;具諸善根,名得自在。若方便智發起所作,生大悲心修勤進行,是名不生;若能安住諸解脫法,名得自在。若不污染于一切法,名為不生;若斷諸見而為說法,名得自在。若善思惟不見諸法,是名不生;得力不證一切諸法,名得自在。若觀一切諸法性空,是名不生;若不放舍一切眾生,名得自在。若不住三界,是名不生;為眾生故不入涅槃,名得自在。
  “復次,天子,若有言語,是動搖語,是妄想語,是執著語,是有發起。天子,于一切法無有言語,不行不動,無諸戲論語,不舍眾生亦不滅度,無所言說。天子,若無言說,亦無文字,則無所說。若有用者,則有發起言說文字。天子,以是義故,菩薩之行,不可說用,不可行念,是名慈心,是名不殺,于諸圣中得名自在。”
  說是法已,世尊贊言:“善哉!善哉!文殊師利,善為諸菩薩說不生自在。文殊師利,若菩薩行如是法自在無礙,是菩薩疾得諸佛授無上道。”
  聞此法時,于是眾中,有五百菩薩得無生法忍。爾時,世尊即與無上正真道記,各各佛土、各各名字、某甲如來。
  爾時,眾中有一天子,如是思念:“是寶上天子,當于幾時成無上道?佛名何等?佛土云何?”
  以佛力故,爾時,大德阿難白佛言:“世尊,是寶上菩薩,當于幾時得成無上正真之道?佛土云何?得成道已,其佛何名?”
  佛告阿難:“是寶上天子,于百千劫,當成無上正真之道,號寶莊嚴如來,于此東方,其佛國土名寶莊嚴,劫名寶來。阿難,是寶莊嚴佛土豐樂,甚可欣樂,饒諸財寶,多諸人民,無有諸難,亦無惡道。阿難,是佛土中,無諸瓦石、沙土、荊棘、山谷、堆阜,地平如掌,三寶所成,閻浮檀金、琉璃、玻瓈,互相間錯甚可愛樂,以金網覆上。阿難,如化樂天宮殿,園池衣服豐饒,行來往返;是寶莊嚴佛土人民亦復如是。土無聲聞、緣覺乘名,唯有菩薩,受種種法樂,入種種禪定莊嚴,作于種種神通,以自娛樂無有余樂,唯除法喜悅預之樂,是故世界名寶莊嚴。彼佛壽命六十六億歲,出家菩薩僧六十六億,在家菩薩無量無邊。是莊嚴如來,為諸菩薩演說法時,上升虛空高八十億多羅之樹,結跏趺坐滿千國土,出千光明照彼佛土,雨于天華、天香、末香,天樂各各有百千種,說法音聲普聞佛土,說無盡主陀羅尼法。
  “何謂無盡主陀羅尼法?一切諸法寂靜主故,顯示身心寂靜之想。一切諸法觀照主故,顯示分別于一切法。一切諸法善思惟主故,顯示一切諸法寂靜。一切諸法善行主故,顯示一切可作之法光明照曜。一切諸法智光明照平等主故,顯示諸法無有增減。一切諸法決定主故,顯示一切諸法增長。一切諸法智慧主故,顯示一切法無諍訟。一切諸法善觀主故,顯示一切諸法無瞋。一切諸法正念主故,顯示一切法不失念。一切諸法導引主故,顯示一切諸法相義。一切諸法慧分別主故,顯示一切法清凈意。一切諸法空寂主故,顯示諸法斷諸見道。一切諸法無相主故,顯示一切諸法寂靜。一切諸法無愿主故,顯示諸法斷于諸道。一切諸法無作主故,顯示諸法離于作者。一切諸法無出主故,顯示一切諸法無出。一切諸法無生主故,顯示一切諸法無盡。一切諸法離欲主故,顯示一切諸法無錯。一切諸法無二主故,顯示一切法現在智。一切諸法無二主故,顯示一切諸法離二。一切諸法無依主故,顯示一切諸法不動。一切諸法無眾生主故,顯示諸法眾生平等。一切諸法寂靜主故,顯示一切諸法不變。一切諸法不得主故,顯示一切諸法無行。一切諸法無居主故,顯示一切諸法離處。一切諸法無定主故,顯示一切無法自在。一切諸法因緣生故,顯示一切諸法出過。一切諸法勇猛主故,顯示一切諸法不出。一切諸法無過主故,顯示一切諸法無起。一切諸法如主故,顯示一切法無不如。一切諸法如始寶主故,顯示一切諸法無壞。一切諸法法性主故,顯示一切諸法一味。一切諸法如實主故,顯示諸法三世平等。一切諸法不可說主故,顯示不執一切諸法言語談論。一切諸法禪定主故,顯示一切諸法寂靜。一切諸法法性主故,顯示一切諸法無人。一切諸法菩提主故,顯示一切諸法平等,一切諸法愿主故。阿難,寶莊嚴如來坐空未起,此無盡主陀羅尼、陀羅尼主,為諸菩薩廣演說之,彼土無量阿僧祇菩薩摩訶薩皆得法忍。”
  爾時,大德阿難白佛言:“世尊,未曾有也。若諸如來自然無作,過去、未來、現在法中得無礙智。”
  佛言阿難:“我今為汝說諸如來自然無作,過去、未來、現在法中得無礙智。”
  爾時,大德阿難語寶上天子言:“天子,汝得大利,如來說汝無上道記。”
  天子言:“大德阿難,都無有法不說受記。何以故?色非菩薩,非說色記;受、想、行、識非菩薩,非說識記。地界非菩薩,非說地界記;水、火、風界亦非菩薩,非說風界記。眼非菩薩,非說眼記;耳、鼻、舌、身、意非菩薩,非說意記。名色非菩薩,非說名色記;過去、未來、現在非菩薩,非說三世平等之記。因見非菩薩,非說因見記。生滅非菩薩,非說生滅記。大德阿難,菩薩名者即是假名,是寂靜句;若法究竟是寂靜者,無有受記。
  “大德阿難,夫受記者,攝取一切言所說法。大德阿難,亦無有法菩薩可執,若內若外、若善若不善、若有為無為,然后受記。大德阿難,菩薩記者,一切諸法無有所屬,名為受記;一切法不取,是名受記;一切法無處,是名受記;一切法無居,是名受記;一切法無出,是名受記;一切諸法無有妄想,是名受記。大德阿難,夫菩薩者,如是受記。”
  爾時,世尊贊寶上天子言:“善哉!善哉!天子,菩薩通達是諸法故,則能如是說于受記,如諸佛世尊說于無上菩提道記。”
  說是法時,魔王波旬與諸眷屬,各有所乘來至佛所,到已卻住一面,說如是言:“世尊,何因緣故說菩薩記,不說聲聞?”
  波旬問已,佛即答言:“波旬,是菩薩者,三千大千世界國土,所有人天悉善知之,以是因緣故說菩薩記。聲聞者,非人天所識,是故不記說。菩薩記,多諸眾生發菩提心,以是緣故說菩薩記。說聲聞記者,菩薩退轉,是故不說。”
  爾時,文殊師利童子語波旬言:“汝今何故來至此眾?”
  波旬答言:“文殊師利,以佛世尊為寶上天子說無上道記:‘汝當作佛,號寶莊嚴如來應供正遍知。’不說記聲聞。我宮殿、樓觀、欄楯、寶樹、園林娛樂處,互相棖觸出如是音云:‘釋迦如來應供正遍知,為寶上天子說無上道記。’又聞是音:‘波旬,汝今往至眾所,勿令更受記菩薩來生汝宮。’”
  文殊師利語波旬言:“說菩薩記,汝今不喜也。”
  魔言:“文殊師利,我實不喜!為閻浮提一切眾生,說羅漢記,我無愁惱。說一菩薩無上道記,我之愁惱不可言也!何以故?文殊師利,若說菩薩無上道記,我諸魔宮闇蔽不明。而是菩薩以三乘法,拔濟無量阿僧祇諸眾生等出于三界。文殊師利,我以是事受諸憂惱。”
  文殊師利言:“波旬,汝還所止,汝無力勢能留難遮,畢竟向于菩提之道,成就方便具足般若波羅蜜行者。何以故?是諸菩薩離諸魔縛,成畢竟行,善知方便,行般若波羅蜜。”
  時,佛神力令魔波旬問:“文殊師利,云何菩薩修畢竟行,善知方便,行般若波羅蜜?”
  文殊師利答言:“波旬,若有菩薩離于一切諸少分行,是名菩薩成畢竟行。若見一切結使魔業,悉能利益于無上道,是名菩薩善知方便。不共一切諸結使行,是名菩薩行般若波羅蜜。
  “復次,波旬,若菩薩心畢竟拔濟諸眾生故,以大莊嚴而自莊嚴,是名菩薩畢竟心行。若以四攝攝諸眾生,是名菩薩善知方便。若畢竟觀一切眾生體性寂滅,是名菩薩行般若波羅蜜。
  “復次,波旬,若有菩薩舍于內外一切能施,菩提之心畢竟究竟,是名菩薩畢竟心行。菩薩若為一切眾生起受者心,是名菩薩善知方便。若有菩薩乞者受者,知如實始行平等行,是名菩薩行般若波羅蜜。
  “復次,波旬,若有菩薩于諸善法,從初發心終不退轉,是名菩薩畢竟行于菩提之心。若有菩薩不為他逼能舍自利,是名菩薩善知方便。菩薩念義,不念文字,是名菩薩行般若波羅蜜。
  “復次,波旬,若見乞者不背舍之,是名菩薩畢竟心行。若有菩薩集諸善根愿求一切智,是名菩薩善知方便。菩薩善知諸法體性,是名菩薩行般若波羅蜜。”
  爾時,寶上天子語文殊師利言:“是魔波旬、眷屬及乘,可以神力內之腹中,或能令諸善男子、善女人向大乘者,為作留難。”
  文殊師利言:“天子,不如汝言,內魔波旬置菩薩腹。復次,天子,汝所受持佛相莊嚴第一受樂,令魔波旬坐師子座,以佛力故,佛辯說法。”爾時,波旬聞是語已,欲隱身出眾而不能隱,文殊師利之所持故。
  爾時,文殊師利作是念已,魔王波旬作佛身相,坐師子座。是時,一切大眾見知是魔波旬。
  文殊師利復言:“波旬,汝今得諸如來道耶?”
  成佛色身坐師子座,以文殊師利力所持故,魔波旬言:“文殊師利,世尊尚不得于菩提,況我得也?所以者何?菩提者是報恩相,非離欲得,非解向得。又菩提者得無為相,彼得無為相故,覺知空相,是名菩提,非空覺知空故。覺知無相相,是名菩提,非以無相覺知無相相故。覺知無愿相,是名菩提,非無愿相覺知無愿相故。覺知法界之體性者,是名菩提,非以體性覺知體性故。覺知于如無分別相,是名菩提,非如覺知如故。覺知住于如實始故,是名菩提,非住如實始覺知住于如實始故。覺無我、無有眾生、無命、無人丈夫體性,是名菩提,無覺知者故。文殊師利,若有菩薩聞說如是菩提之相,聞已能于諸法體性無所分別,即名為佛。”
  魔以佛辯說是法時,五百菩薩得無生法忍。
  爾時,大德舍利弗,語文殊師利言:“未曾有也!汝力持故,令魔波旬作如來身,身相具足坐師子座,說是深法。”
  文殊師利言:“大德舍利弗,一切草木樹林無心,可作如來身相具足,悉能說法。我亦能令大德舍利弗作如來身,身相具足,以佛辯說法。”
  爾時,大德舍利弗即作是念:“我今可于此眾中沒。文殊師利或能使我作如來身身相具足,戲弄于我,令聲聞人作世尊相。”文殊師利神力持故而不能隱。
  時,文殊師利知大德舍利弗心所念,變大德舍利弗為如來身,身相具足坐師子座,一切眾會亦悉見知。
  爾時,文殊師利童子語大德舍利弗:“汝可與魔波旬共說,猶如如來共如來說。”
  爾時,大德舍利弗,如是問言:“波旬,夫菩提者,何等體性?”
  波旬答言:“覺知一切諸法平等,是菩提體性。覺知二法,是菩提體性。一切智觀,是菩提體性。非不體性,非行非不行,永斷一切諸行非行,非道非不道,是名諸佛世尊菩提。”
  波旬問言:“大德舍利弗,諸佛如來住于何處?”
  舍利弗言:“住生死中平等,住涅槃不動,住一切諸見如實之性,住于一切眾生結使,亦住一切諸法根本,住于有為、無為二法,諸住不住無有住故。波旬,諸佛如來如是住也。”
  時,舍利弗問波旬言:“菩提者,當何處求?”
  波旬答言:“大德舍利弗,從身見根本求于菩提,無明有愛求于菩提,顛倒起結求于菩提,障礙覆蓋求于菩提。”
  舍利弗言:“波旬,何因緣故如是說也?”
  波旬答言:“大德舍利弗,如實覺知如是諸法,是名菩提。”
  說是法時,八百比丘悉斷諸漏,得無漏心。諸天子等信舍利弗、魔波旬故,三萬二千諸天子等發阿耨多羅三藐三菩提心。為欲調伏諸天子故,文殊師利童子令魔波旬及大德舍利弗,作如來身身相具足。文殊師利還攝神力,大德舍利弗及魔波旬,身復本相。
  爾時,四方出千菩薩,從諸佛土乘空而來,至于佛所,頂禮佛足,右繞如來,住一面已,白佛言:“世尊,我等聞說法界體性無分別經,聞已來此守護正法。世尊,我等受持守護此經,讀誦通利,為他廣說,攝取正法。”
  爾時,大德阿難白佛言:“世尊,是諸菩薩從何處來?”
  佛告阿難:“是諸菩薩各各集在諸佛國土。此等菩薩,皆是文殊師利童子本所教化,常為說此法界體性無分別經,以開化之。是諸菩薩知報經恩故來至此,及見如來禮敬圍繞,亦欲供養禮拜文殊師利童子,又愿護此經是故來此。阿難,我涅槃后,是諸菩薩于此閻浮提,當廣流布護此正法。阿難,是諸菩薩于百千佛所,志意勇猛護持正法。”
  是時,眾中有釋、梵、護世諸天王等,白言:“世尊,我等若此若彼有護持法者,是善丈夫、善男子女人等,我當守護供給,使令得無苦惱。”
  爾時,世尊贊釋、梵、護世諸天王言:“善哉!善哉!汝能勇猛守護是諸愛護正法善丈夫等,即是供養過去、未來、現在諸佛,并愛護正法。”
  爾時,佛即告于文殊師利童子:“汝受持此經,后末世時,于閻浮提當廣流布。”
  文殊師利言:“世尊,火災起時而此虛空,都無受持,亦不被燒。世尊,如虛空體性,是一切法亦復如是。而是諸法不生不滅,若法無生無有滅者,亦無受持,諸法體性無受持故。如法體性,受持諸法亦復如是。”
  文殊師利即白佛言:“唯愿世尊,受持此經,為善男子、善女人等種善根故。若供養法者,貪樂此經。世尊,如是如是受持此經,調伏憍慢諸怨憎故,無能留難,于當來世此閻浮提廣行流布。”
  爾時,世尊身放光明。是光遍照三千大千佛之世界,皆作金色。爾時,佛告文殊師利童子:“如來光明一切普照,而此經者亦復如是。心行無礙者,于佛法究竟,是善男子、善女人等手執此經。”
  爾時,世尊復告阿難:“阿難,受持此經,讀誦通利,為他廣說。阿難,汝則供養去來現在諸佛世尊。”
  爾時阿難白佛言:“世尊,此經何名?云何受持?”
  佛告阿難:“汝受持此經,名《說法界體性無分別》,亦名《寶上天子所問》,亦名《文殊師利童子所說》,善受持之。”
  佛說是經已,大德阿難、文殊師利童子、寶上天子,及諸佛土諸來菩薩,天、人、阿須羅及世間人,皆大歡喜,頂戴奉行。

  如是我聞:一時,婆伽婆住王舍大城耆阇崛山中,與大比丘眾五百大阿羅漢俱,菩薩摩訶薩無量無邊。
  爾時,會中有一菩薩摩訶薩,名凈無垢寶月王光,即從坐起,整服右肩,右膝胡跪蓮華臺上,至如來所合掌向佛,白言:“世尊,行大乘、住大乘比丘,云何行大乘?云何住大乘?世尊,以何義故,此大乘名為大乘?復以何義,名為住大乘?”
  爾時,世尊告凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“善哉!善哉!凈無垢寶月王光,善男子,汝善能問此甚深義。諦聽!諦聽!善思念之,我今為汝分別解說。”
  時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩,聞佛聽許,即白佛言:“唯然!世尊,頂受圣教。”
  佛言:“善男子,菩薩摩訶薩成就十法,是行大乘,是住大乘。何等為十?一者、信成就,二者、行成就,三者、性成就,四者、樂菩提心,五者、樂法,六者、觀正法行,七者、行法慎法,八者、舍慢大慢,九者、善解如來秘密之教,十者、心不希求聲聞、緣覺乘。”
  時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩信成就?”
  佛言:“善男子,菩薩摩訶薩行不諂行,得柔軟行。彼菩薩信諸如來正真正覺無上菩提;信諸如來于一念中說三世事;信如來藏不老不死、無量無邊、不生不滅、不常不斷;信諸佛實際法界,一切智一切智人所知力、無所畏、不共佛法;信諸如來無見頂相;信諸如來三十二相、八十種好莊嚴其身,身有圓光;信聲聞所說、緣覺所說、菩薩所說;及信所有善言說者;信此世過世;信正行者、住正行者,若有沙門、若婆羅門;信善業果甚可愛樂,微妙最勝,所謂若天、天主,若人、人主;信不善果不可愛樂,苦惱無量,或在地獄,或在餓鬼,或在畜生。彼菩薩如是信已,得離三法:一疑,二惑,三不決定。善男子,菩薩摩訶薩成就如是信,名為信成就。”
  爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

  “信為增上乘, 信者是佛子,
   是故有智者, 應常親近信。
   信是世間最, 信者無窮乏,
   是故有智者, 應常親近信。
   若不信之人, 不生諸白法,
   猶如燒種子, 不生根芽等。

  “善男子,云何菩薩摩訶薩行成就?善男子,菩薩摩訶薩行成就故,剃除須發,被正法服,舍家出家。既出家已,修學菩薩戒行等事,修學聲聞戒行等事,修學緣覺戒行等事。修菩薩如是學已,身口意等惡業悉滅。何者名為身不善業?所謂殺生、偷盜、邪淫,瓦石刀杖欺擲他人,傷手足等,若來若去行欺凌事。善男子,如是等名身不善業。善男子,何者名為口不善業?所謂妄言、綺語、兩舌、惡口,不善言說,誹謗正法甚深經典,說諸和尚、阿阇梨等住正法者所有過短,如是等名口不善業。善男子,何者名為意不善業?所謂姤吝邪見、增上妒吝,樂利、樂稱、樂親愛等,家慢、色慢、恃少壯慢、恃無病慢、恃壽命慢、恃多聞慢、恃修行慢,欲覺、害覺、瞋惱覺等,及國土覺、衣服等覺,著處、著乘、著敷具等,著飲、著食及著兒女,犁牛耕種諸所作等,憂奴、憂婢、憂諸作者,谷帛庫藏諸財物等。彼菩薩如是著已,于向所說種種事中若失一事,其心則生憂悲苦惱。彼菩薩以愛潤心,是故生于后有芽心。善男子,略說意業猶如輪轉,如是名為意不善業。彼菩薩離身等業,于和尚所起于尊想,于阿阇梨起和尚想,于余若老若少起止恭敬。彼菩薩在于獨處作是思惟:‘我不應爾!我已起度一切眾生、救一切眾生心,令一切眾生住正定行中。’彼菩薩作是思惟:‘我今自身不調諸根,不勤修行,不覆諸根,不調諸根。’彼菩薩作是思惟:‘今我已作如是修行。是諸眾生既見我已,心即調伏隨順我教,諸佛歡喜,及諸天、龍、乾闥婆等悉皆歡喜。’善男子,如是等行名菩薩慚。彼菩薩作是思惟:‘勿令若道若俗,于我若身、若口、若意等業諸威儀中,訶責我者,所謂毀壞戒行,或作見行,或作行行,或行邪命。’彼行菩薩如是慚已,日夜系心觀察戒行;觀戒行已,無諸憂悔,離諸障礙。菩薩如是正修行已,于諸如來正法之中而修諸行。善男子,如是等行名菩薩愧。善男子,菩薩摩訶薩成就如是行,名為行成就。”
  爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

  “行為增上乘, 諸佛緣覺等,
   是故智者修, 彼等微妙事。
   菩薩大名稱, 無畏行成就,
   是故證菩提, 諸佛本所說。

  “善男子,云何菩薩摩訶薩性成就?善男子,菩薩摩訶薩性自少欲、少瞋、少癡,不吝、不澀、不粗獷、不我慢、不卒暴,調和柔軟,善言軟語,易共同止。彼菩薩于一切上勝供養,如心行施,所有諸事、衣服、飲食分舍與他;如是施已,即生歡喜遍滿身心,如是乃至舍上身分。善男子,彼菩薩行如是行,若見如來、若見聲聞,見已即生歡喜之心。善男子,菩薩摩訶薩成就如是法,名為性成就。”
  爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

  “相煙即知火, 見鴛鴦知水,
   異相知菩薩, 菩薩大智慧。
   不澀不惱眾, 舍諸諂曲行,
   善信眾生故, 是名菩薩性。

  “善男子,云何菩薩摩訶薩樂菩提心?善男子,菩薩摩訶薩,以有菩提相故發菩提心;未發菩提心時,或諸如來、或諸聲聞,勸發菩提心。善男子,此是菩薩初發菩提心相。善男子,彼菩薩聞有菩提,聞菩提心有大功德,聞發阿耨多羅三藐三菩提心,此是菩薩第二發菩提心相。善男子,彼菩薩見諸眾生,無主無親,無救無護,無能度之令至彼岸。菩薩即為彼諸眾生,起慈悲心而作是言:‘我當于彼無主無親、無救無護諸眾生等而作救護。為彼因緣故,發阿耨多羅三藐三菩提心。’此是菩薩第三發菩提心相。善男子,彼菩薩以見如來相具足身,生歡喜心,生勇悅心,心生歡喜,以是因緣故發阿耨多羅三藐三菩提心,此是菩薩第四發菩提心相。
  “善男子,彼菩薩為彼眾生令得利益安隱樂故,修行布施、持戒、忍辱,修行精進、禪定、般若。善男子,云何菩薩修行布施?善男子,菩薩作是思惟:‘我當云何行于布施?’即生念言:‘須食施食,須飲施飲,須床敷者施與床敷,須衣服者施與衣服,指環、臂釧、若寶冠等,所須之物皆施與之。’善男子,菩薩乃至割自身肉施于眾生,如是行施愿取阿耨多羅三藐三菩提,而不取著受者財物,不住事等,是名菩薩修行布施。善男子,菩薩云何修持于戒?善男子,彼菩薩先自調順身業、調順口業、調順意業,菩薩所有自身惡業一切舍離,所有口惡業一切舍離,所有意惡業一切舍離,持戒不缺不漏不雜。菩薩如是持禁戒已,回向阿耨多羅三藐三菩提,而心終不取著于戒,是名菩薩修持于戒。善男子,云何菩薩修行忍辱?善男子,菩薩為聞若道若俗,乃至毀罵,聞說其惡,若打系閉,若截手足,皆能忍受,為彼前人起忍辱心。菩薩如是修行忍已,回向阿耨多羅三藐三菩提,不以彼忍而起慢心,是名菩薩修行忍辱。善男子,菩薩云何修行精進?善男子,菩薩作是思惟:‘如虛空界無量無邊,眾生界亦無量無邊。唯我一人獨無等侶,令入無余涅槃界中。’如是菩薩為彼因緣發精進行,初持自身,持身行已觀受心法;如是正觀受心法已,行持心行。菩薩既行持心行已,次復修行見法等行。菩薩如是持心意已,為令未生惡不善法斷不生故起欲勤精進,為令未生善法生故起欲勤精進。菩薩如是次復修行初如意足,如是修行第二、第三乃至第四如意足分,修如是行不起慢心。是名菩薩修行精進。善男子,菩薩云何修行禪定?善男子,菩薩不著欲故,不著滅故,不著離欲故,不著自身故,不著他身故,不著色、受、想、行、識,不著欲界,不著色界,不著空,不著無相、無愿,不著此世界,不著未來世界,而行布施,不依止施,不依止戒,不依止忍,不依止精進,不依止禪。如是修行禪定,回向阿耨多羅三藐三菩提,而不分別。是名菩薩修行禪定。善男子,菩薩云何修行般若?善男子,菩薩常作如是思惟而化眾生,化眾生已復作是念:‘我化無量無邊眾生界,令入無余涅槃界中,而無一眾生入涅槃界者。何以故?如佛所說,一切諸法,無我、無眾生、無命、無養育、無富伽羅。’如是修慧,而以彼慧回向阿耨多羅三藐三菩提,作如是愿而于智慧不生分別,是名菩薩修行般若。善男子,菩薩摩訶薩如是發菩提心,名為菩薩樂菩提心。”
  爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

  “猶如真寶珠, 光明不舍離,
   又如礦中金, 治已轉增明。
   如是菩提性, 轉明菩提心,
   二邊清凈已, 魔所不得便。

  “善男子,云何菩薩摩訶薩樂法?善男子,菩薩摩訶薩,性自樂法、喜法、潤法,若見沙門、若婆羅門如法人已,隨所有物而以奉上,若飲食等一切施與,乃至合掌生恭敬心;生恭敬已,從彼聞于未曾聞法。菩薩如是求正法已,如實修行。菩薩于彼持法法器,生于尊想,生和尚想、阿阇梨想,起如是意:‘我從昔來久失導師!’今忽遇之,生導師想。又作是念:‘我常縛在世間牢獄,無解、無救、無推訪者。’今忽遇之,生推覓想。又作是念:‘我久遠來睡于世間,愚癡盲目。忽于今者令我目開!’即起覺想,起開示想。又作是念:‘我久遠來沒深泥中,無拔濟者。’今忽遇之,生拔濟想。又作是念:‘我久遠來失于導師引導眾生。’今忽遇之,起導師想。又作是念:‘我久遠來閉在世間貧苦難處,無救接者。’今忽遇之,是故即生救接者想。又作是念:‘我久遠來遇難愈病,無有良醫能療治者。’今忽遇之,起良醫想。又作是念:‘我久遠來為貪欲火之所燒燃,未蒙云雨。’今忽遇之,是故即起大云雨想。菩薩如是為彼因緣,忍寒熱等諸苦惱事,及諸眾生能惱人者,若蚊虻等皆能忍之,亦能忍受饑渴等事,見樂眾生不生著心。彼菩薩作如是念:‘我雖得受世間快樂。若我得聞一句法已,能成聞慧。’生聞慧想。菩薩以是樂法因緣故,行布施不生憂愁,乃至無有憂苦等事。菩薩如是遠離一切憂苦等事,起如是心:‘我為得聞如來所說一句法故,乃至入于阿鼻地獄,壽命一劫,若百千劫無疲倦;無疲倦已,然修行一切種智,若有未得佛正法者,能令得之。’善男子,菩薩摩訶薩,如是樂法,名為菩薩樂法。”
  爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

  “大智求法者, 所謂諸菩薩,
   求法無厭足, 以恭敬心故。
   當求于正法, 是名菩薩相,
   聞已常憶持, 復如法修行。

  “善男子,云何菩薩摩訶薩觀正法行?善男子,菩薩摩訶薩作如是觀:一切法如幻,誑凡夫故;愚癡覆心,無正慧故;一切法虛妄如夢,以唯念故;一切法如水中月,非有事故;一切法如鏡中像,無眾生故;一切法如響,空聲生故;一切法生滅,因緣成故;一切法不生,真如性故;一切法不滅,以無生故;一切法無作,以無作者故;一切法如虛空,以無染故;一切法寂靜,體性無染故;一切法離垢,離一切垢故;一切法永滅,以本滅煩惱故;一切法無色,不可見故;一切法離心意意識,以無身故;一切法無住滅,一切阿梨耶故;一切法無求,離此彼親愛故;一切法無著,離一切煩惱境界故;一切法如蛇,以無方便咒術力故;一切法如芭蕉,以不實故;一切法如水沫,性無力故。善男子,菩薩摩訶薩如是觀正法行,名為菩薩觀正法行。”
  爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

  “一切法如幻, 覆眾生心故,
   虛妄猶如夢, 應如是受持。
   諸法如水月, 以影像起故,
   諸法如鏡像, 智何不覺知?

  “善男子,云何菩薩摩訶薩觀法順法?善男子,菩薩摩訶薩觀色無常,而不以滅色故證于法界。以如實智于法界中所有諸法,如實覺知諸法相已,善記善修彼法界中所有諸相,有所說者、修者、記者,自然如是入法界行。如是乃至受、想、行、識,以如實觀,正觀察已,而不滅識,不厭離識,證入法界,所有法界一切諸法,以實智慧如實證知。彼諸法中有諸名字,善說、善知、善修、善記;以善知故,以善修故,以善記故,自然如是入法界行。如知無常,如是知苦、無我、不凈亦復如是。觀色無常如實善知,于彼色中,不復生于恐怖之想。何以故?如實知色虛妄生故。如是菩薩如實善知受、想、行、識,悉皆無常,皆苦、無我及不凈等,于彼識中不復生于恐怖之想。何以故?如實知識是虛妄故。菩薩如是如實善知。善男子,譬如善巧幻師、幻師弟子,幻作種種四兵等事,所謂象兵、馬兵、車兵、步兵。智者見已,不生恐怖。何以故?善知虛妄幻所作,誑惑眾生而示現之。善男子,菩薩如是觀色無常,觀無常已,于中不生恐怖之想。何以故?如實知色虛妄生故,菩薩如是如實善知。受、想、行、識悉皆無常,觀無常已,則于識中不生恐怖。何以故?如實知識虛妄生故,菩薩如是如實善知。善男子,菩薩如是觀法順法。”
  爾時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,云何菩薩觀色無常,而不離色說于法界,證于法界,習學法界,一切諸法以智慧力如實證知?”
  爾時,世尊告凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“善男子,為汝問故,我今說喻。善男子,譬如世間有智之人持諸毒藥;持毒藥已,或煎或熬,或合余藥;合余藥已,為財利故而炫賣之,而不自食。何以故?彼人思惟:‘勿令我身由此因緣,而致斷命。’善男子,菩薩摩訶薩心順向涅槃,心潤向涅槃,心潤流涅槃,心正取涅槃,菩薩摩訶薩而不證涅槃。何以故?菩薩思惟:‘勿令我身由此因緣退轉菩提。’
  “復次,善男子,我更說喻。善男子,譬如有人奉事于火,彼事火已,尊重敬順,善將護之,而不生于如是之心:‘我供養火,尊重贊嘆,善將護故,二手捉之。’何以故?彼人作念:‘勿令我身由此因緣身苦心惱。’善男子,菩薩摩訶薩雖心順向涅槃,心潤向涅槃,心潤向涅槃流,心正取向涅槃,順向涅槃岸,而彼菩薩不證涅槃。何以故?菩薩思惟:‘勿令我身以此因緣退菩提智。’”
  爾時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,如我解佛所說法義,菩薩應當常住世間。”
  佛言:“善男子,如是,如是,菩薩常應住于世間。”
  時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,云何菩薩住于世間,而不為世間法之所染?”
  佛言:“善男子,我今為汝以譬喻說。善男子,譬如有人,善解方便,捉諸禽獸;以咒力故,共毒蛇戲,捉諸毒蛇若含若磨種種弄之,而終不以弄蛇因緣被害命終。何以故?以有善巧咒術力故。善男子,菩薩摩訶薩住于世間行世間法,以有善巧大智方便咒術力故,共諸煩惱惡毒藥戲,弄煩惱蛇,而不為彼煩惱因緣退于菩提。何以故?菩薩成就善巧方便智慧力故。”
  爾時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,甚奇世尊!奇哉善逝!最難有世尊!最難有善逝!世尊,是諸菩薩摩訶薩,雖心向涅槃而不證涅槃,雖在世間而不為世法之所染污。世尊,我今歸依諸菩薩。世尊,若有善男子、善女人得聞如此菩薩行已,生歡喜心者,彼人過去種諸善根。何以故?若聞此法門,乃至一彈指頃生希有心。世尊,彼諸善男子、善女人,已為如來之所記也。何以故?聞此法門至心諦聽故。”
  佛言:“善男子,如是,如是。”
  說此法門時,五百比丘得無漏心;得無漏心已,從座而起,整服右肩,右膝著地,合掌向佛,白言:“世尊,世尊,諸菩薩可以正恭敬!善逝,可以禮敬諸菩薩!”
  佛言:“諸比丘,如是,如是。善男子,菩薩摩訶薩如是觀法順法,名為菩薩觀法順法。”
  爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

  “應敬大智慧, 應敬大無畏,
   應敬正服者, 應敬佛所生。
   以方便力故, 智慧善巧故,
   超過聲聞地, 菩薩大智慧。
   善知諸陰虛, 生滅不定故,
   見世間火燃, 是故不證滅。

  “善男子,如是名為菩薩摩訶薩觀法順法。
  “善男子,云何菩薩摩訶薩離慢大慢?善男子,所言慢者生如是心:‘我今所有若家、若姓、若色,及以種種金銀珍寶、諸寶藏等,象兵、馬兵、車兵、步兵,不劣他人。’若人如是起憍慢心,是名為慢,以其不生恭敬心故。善男子,何者大慢?善男子,若有菩薩作如是念:‘唯我若家、若姓、若色、若金銀寶藏,象兵、馬兵、車兵、步兵,勝于他人。’是故不生恭敬之心,是名大慢。善男子,如是憍慢及以大慢,菩薩摩訶薩悉已舍離。善男子,菩薩摩訶薩,如是離慢,離于大慢。”
  爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

  “離慢離大慢, 常行慈悲心,
   以彼潤心故, 于世不放逸。
   雖行乞食事, 諸菩薩大事,
   說義利益事, 若諸天及人。

  “善男子,云何菩薩摩訶薩善解如來秘密之教?善男子,菩薩摩訶薩,于諸經中所有隱覆甚深密義,于彼說中如實善知。善男子,何等是為如來密教?善男子,我記聲聞得阿耨多羅三藐三菩提者,此不應爾。如言:‘阿難,我患背痛。’此不應爾。語諸比丘:‘我今老弊,汝可為我推覓侍者。’此不應爾。語目連言:‘汝可往問耆婆醫王,我所有患當服何藥?’此不應爾。善男子,如來處處逐諸外道論義捔勝,此不應爾。善男子,佉陀羅刺刺如來足,此不應爾。善男子,如來又說提婆達多是我宿怨,常相隨逐求覓我便,此不應爾。善男子,如來昔日入舍衛城,于奢犁耶婆羅門村,周遍乞食空缽而出,此不應爾。善男子,旃遮摩那毗孫陀梨,木器合腹以謗如來,亦不應爾。善男子,如來昔在毗蘭多國,受毗蘭若婆羅門請,三月安居而食麥者,此不應爾。”
  爾時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,此向所說,當云何取?世尊,何故記諸聲聞得阿耨多羅三藐三菩提?”
  佛言:“善男子,我記聲聞得阿耨多羅三藐三菩提者,以見聲聞有佛性故。”
  時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,此諸聲聞斷諸有漏,離于三有,生分已斷而有性故,為如來授阿耨多羅三藐三菩提記者,此事云何?”
  佛言:“善男子,我今為汝說于譬喻。善男子,譬如灌頂轉輪圣王具足千子,隨最大者授其王位。然彼輪王以子根鈍,應初教者而中教之,應中教者而后教之,一切工巧咒術等事。然是王子以根鈍故,應初學者而中學之,應中學者而后學之。善男子,于意云何?彼輪王子如是學已,豈可非是王正子耶?”
  時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“不也,世尊。不爾,善逝。是真王子。”
  佛言:“善男子,菩薩摩訶薩亦復如是,以根鈍故,應初學者而中學之,應中學者而后學之。如是依觀眾生五陰,滅諸煩惱;煩惱滅已,然后得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子,于意云何?彼諸聲聞以此因緣得成正覺,豈可得言聲聞不得成正覺耶?”
  時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“如是,世尊。我曾不見若人、若天、若魔、若梵,是等眾中,而有能說聲聞不得成正覺者。若有能說,無有是處,除一闡提。”
  爾時,如來告凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“善男子,我今為汝更說譬喻。善男子,利根菩薩住第十地,除二無我坐道場者,為除故坐,不除坐耶?”
  時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“世尊,已除故坐,世尊。已除故坐,善逝。”
  佛言:“善男子,彼利根者以此因緣,豈可不得成正覺耶?”
  時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“得成,世尊。得成,善逝。”
  爾時。如來告凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“善男子,此處亦如是。”
  爾時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“世尊,如來何故昔告阿難我患背痛?”
  佛言:“善男子,我觀后世,憐愍眾生作如是說,言我背痛,令諸病者作如是知:‘佛金剛身,尚有背痛,何況我等及其余者!’以是事故我說此言。而諸愚人如實取之,謂佛有病、有背痛等,則便自壞亦令他壞。”
  如來復告凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“善男子,我于昔日告比丘言‘我今老弊,汝可為我推覓侍者。’善男子,我說此言,亦為憐愍念后世故,作如是說。為令后世聲聞弟子,年老朽弊應須給侍,故說此言:‘我今老弊,須覓侍者。’令未來世如是知已不生退轉,以是義故我說此言:‘我今老弊,汝可為我推覓侍者。’而諸愚人如實取之,如來老弊故須侍者。
  “善男子,云何當知佛告目連,令到耆婆大醫王所,問服藥法?善男子,此亦是我憐愍后世故作是說。有諸聲聞假藥持身,彼當憶我:‘佛金剛身猶尚服藥,何況我等及其余者!’以是事故我說此言:‘汝到耆婆大醫王所,問服藥法。’而諸愚人如實取之,謂如來身是病患身。善男子,如來昔告目連比丘,令彼目連問耆婆藥。耆婆無容故不正答,唯作是言:‘但當服酥,但當服酥。’然是如來示業果報,令諸弟子聞當憶知而不退還。
  “善男子,如來處處逐諸外道尼乾子等,捔勝論義。此事云何?善男子,我觀后世愍念眾生故作是事。令彼眾生作如是知:‘諸佛如來正真正覺尚有怨家,何況我等及其余者!’而諸愚人如實取之,謂佛如來實有怨家。善男子,轉輪圣王以少福故尚無怨家,何故如來成就無量無邊功德?
  “善男子,佉陀羅刺刺如來足。是事云何?善男子,如來示現業果報故。令未來世作如是知:‘如來成就無量功德而有業報,何況我等及其余者!’以是因緣令彼息惡。復為因緣我作是說,有是業報。而諸愚人如實取之,佉陀羅刺刺如來足。”
  時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“世尊,提婆達多是佛宿怨,覓如來便。”
  佛言:“善男子,若無提婆善知識者,終不得知如來具有無量功德。善男子,提婆達多是善知識,共我諍勝現作怨家,得顯如來無量功德。善男子,提婆達多善友知識,在于宮內語阿阇世王,令害如來。時,王故放護財象王,令滅如來。善男子,如來見象即調伏之。爾時無量無邊眾生,見象調伏生奇特心,即生正信歸依三寶,所謂佛寶、法寶、僧寶,顯三寶故。善男子,如此之事應如是知,提婆達多是善知識,久來隨逐示現怨家。而諸愚人如實取之,作如是言:‘提婆達多是害佛者,是怨家者。’善男子,乃至過去五百世中所生之處,提婆達多是善知識,示怨家事,悉是示現顯諸菩薩及顯如來無量功德。而諸愚人如實取之:‘提婆達多是害佛者,是怨家者。’以是不善取義因緣,墮三塗中,所謂地獄、餓鬼、畜生諸苦惱處。何以故?善男子,提婆達多善知識者,善修無量諸勝功德,善修善根,親近諸佛宿植德本,心向大乘,順向大乘,向大乘彼岸,近于阿耨多羅三藐三菩提。善男子,彼壞心故于未來世,生于地獄、餓鬼、畜生諸惡道中。”
  爾時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“世尊,如來昔日入舍衛城,于奢犁耶婆羅門村,周遍乞食,空缽而出。此事云何?”
  “善男子,我此所作,亦為愍念后世眾生故示是事。令未來世作如是知:‘如來具足無量功德,尚空缽出,何況我等及其余者!’善男子,復有說言:‘是魔波旬勸于婆羅門、長者、居士,令其不肯供養如來。’此亦不爾。何以故?善男子,魔王無力能勸長者,令不供養如來食故。善男子,此事不應如是取之。何以故?魔王無力而能遮障如來供養。乃是如來勸持魔王,令語長者、婆羅門等而不供養。善男子,如來已滅一切障礙,成就無量諸勝功德。而有能障如來供養,無有是處。如來無有實業果報,為彼眾生令得道故,如來示現如是方便善巧諸事。善男子,如來若斷一食食已,令諸聲聞及魔波旬、天龍八部及諸天子,作如是念:‘無令眷屬生憂苦心,為彼諸事。’是故如來日夜示現如是等事,令發一念不善之心,乃是如來斷于諸有,如前示現,后亦如是。令未來世作如是知:‘如來斷有,尚有此事,何況我等及其余者!’現此事時,七萬天眾于如來所起清凈心。如來爾時知其心已,種種說法,彼聞法已得法眼凈。善男子,我觀后世故示是事,如來無有如是業報。”
  爾時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“世尊,旃遮摩那毗孫陀梨,木器合腹以謗世尊。此事云何?”
  佛言:“善男子,此亦不爾。如來成就無量功德,無業報患。善男子,乃是如來威神之力,能令旃遮摩那毗孫陀梨等,置過無量恒河等世界之外。而被謗者,乃是如來以方便力示業果報。我諸弟子以薄福故,既得出家在我法中,以被謗故則退我法,以不思量如來言教,作如是說:‘我等今者已被謗故,不應得在佛正法中。’令彼諸人聞教憶念:‘諸佛如來具足成就一切白法,滅諸惡法,尚有如是惡對被謗,何況我等及其余者!’如是知已,不復退還,修凈梵行。善男子,旃遮摩那毗孫陀梨等,起于惡心,以佛力故令夢開悟:‘我實謗佛!我若舍身,必墮三惡!’善男子,如來若知可防護者必防護之,是故示現如此之事。善男子,無一眾生如來舍者,故現此事。”
  爾時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“世尊,如來昔在毗蘭多國,受毗蘭若婆羅門請,而食麥者。此事云何?”
  佛言:“善男子,我亦愍念后世眾生故現是事。如來實知諸婆羅門、居士等請而不供養,而受其請,彼處安居。何以故?善男子,彼安居處有五百馬,所有食麥施與眾僧,令至三月。善男子,彼馬悉是大菩薩也!宿植德本而值惡友,造諸惡業生畜生中。善男子,彼五百馬有調馬者,是日藏菩薩,以愿力故生在彼處。善男子,是日藏菩薩,勸五百馬發菩提心,為令得脫故生彼處。善男子,以彼善調馬主力故,彼五百馬皆憶宿命,得菩提心還得本心。善男子,如來愍念彼五百馬故,受彼請,彼處安居。調馬人麥與如來食,五百馬麥諸弟子食。善男子,彼調馬者以馬音聲調五百馬,皆令懺悔,勸其發心;復令彼馬于佛法中,于三寶所起敬重心。善男子,過三月已,彼五百馬舍身生于三十三天。彼在畜生尚得是利!如來爾時為彼說法,令得阿耨多羅三藐三菩提記。善男子,彼處所有調五百馬,防護馬者,如來記彼,當得成就自調伏心緣覺之道。
  “善男子,世間無有是可食物,如來食之而有不作微妙味者!善男子,假使如來食于土塊瓦石等物,而無不退微妙味食。善男子,如來所食皆作上味,無有世間三千大千世界之中所食之物而可比者。何以故?以如來得味中上味,得食上味,得大丈夫諸相好等。善男子,汝今應當如是正取如來所食,悉微妙味,無有可比。善男子,阿難比丘憐愍我故而作是言:‘云何如來生轉輪圣王家,舍王位出家而能食麥?’如來善知阿難心已,故與一麥告言:‘阿難,汝當知之此是何味?’阿難食已生奇特心,即語我言:‘世尊,我生在王家,長養王家,而未曾得如是上味。’善男子,阿難比丘以彼食味身心得安,七日不食。善男子,以是事故當知,如來無有業報。然彼居士、婆羅門,請諸有德清凈比丘不供養者,諸比丘等受請往彼,而不供養示現業報。善男子,汝應當觀如來神力,彼婆羅門請佛及僧而不供養,如來記彼不墮惡道。善男子,共佛受請彼處安居五百比丘,于中乃有四十比丘,多有貪心不能觀察,不凈行故,若得稱意微妙食者,悉皆退轉;食馬麥故,不生欲心,過七日已,得阿羅漢果。善男子,如來善巧知眾生心故,受彼請,為度彼故。善男子,菩薩摩訶薩,善巧成就如是甚深秘密法教示現之事。若如是知,名為善解如來密教。”
  爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

  “善知漸法門, 及以頓所說,
   內心善巧知, 諸菩薩示現。
   善巧知秘密, 遠離諸疑惑,
   善知諸佛說, 所有秘密教。”

  爾時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩不求聲聞、緣覺乘?”
  佛言:“善男子,菩薩摩訶薩在于地獄、餓鬼、畜生諸惡道中,雖在彼處受極重苦不可具說,而心不求聲聞、緣覺乘,亦無心求自得解脫,不念少欲,不念少作,不行少欲,不行少作事。善男子,菩薩于彼善業眾生而與同事,然是菩薩于彼眾生善勸化之,令其修行發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子,菩薩摩訶薩成就如是法故,不求聲聞、緣覺菩提。”
  爾時,世尊為顯此義,偈重說言:

  “常化諸眾生, 心不生疲惓,
   于無上菩提, 堅固不退轉。
   其心不可動, 猶如妙山王,
   修行慈悲心, 不求二乘道。”

  爾時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,如來已說菩薩成就如是等法,是故名為行大乘、住大乘。而如來不說,以何義故此大乘名為大乘?”
  爾時,世尊告凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“我今問汝,隨汝意說。善男子,于意云何?轉輪圣王所行之道,具四兵眾所行處道,以何而說?”
  時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“世尊,是名王道,是名大道,是無畏道,是無礙道,是勝一切諸國王道。”
  佛語凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“善男子,諸佛如來正真正覺所行之道,彼乘名為大乘,名為上乘,名為妙乘,名為勝乘,名無上乘,名無上上乘,名無等乘,名不惡乘,名為無等等乘。善男子,以是義故,名為大乘。”
  時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言:“善哉!世尊。善哉!善逝。善哉!世尊,快說如是大乘名義。”
  如來說是十法法門時,魔波旬作是念言:“今日沙門瞿曇過我境界。若我具備四種兵眾,惱彼瞿曇,令其不得說此法門。”時魔波旬作是念已,即具四兵,至王舍城耆阇崛山。
  時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩,遙見波旬具四兵眾,為惱如來,令不得說此法門故欲來至此。時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩即現神通;現神通已,令魔波旬至王舍城四衢道頭,唱如是言:“汝王舍城諸人民等,當知今日沙門瞿曇,在王舍城耆阇崛山,為諸四眾具說正法,初中后善,文義俱深,淳備具足清凈梵行。汝等諸人,可往詣彼沙門瞿曇,聽其說法,令汝長夜成大安樂諸利益事。”
  爾時,王舍大城之中,諸婆羅門、剎利、長者及居士等,被魔勸已,手執香華、涂香、末香、燒香、寶幢、寶蓋,出王舍城至耆阇崛山,到如來所,頂禮佛足,尊重贊嘆,卻坐一面。時,魔波旬亦具四兵,從王舍城出至耆阇崛山,到如來所,化作曼陀羅華散如來已,與四兵眾卻坐一面。
  時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩,知魔波旬坐一面已,即語魔言:“汝魔波旬,以何因緣將四兵眾,惱亂如來,并障如來說此法門?汝今應當于如來所,生慚愧心,起懺悔心。無令汝于長夜得無利益,成大苦報。”
  時,魔波旬聞凈無垢寶月王光菩薩語已,即合十指,爪掌拄地,禮如來足,于如來所生慚愧心,起懺悔心,而作是言:“我于今者甚畏如來!甚奇善逝!唯愿大慈,受我懺悔。我甚愚癡,無有智慧,無善巧智,不自惜身,而于如來起于惡心,復欲令此法門絕滅。善哉!世尊,重受我懺。”
  佛言:“波卑椽,善哉!善哉!長養善根。若我法中有善男子、若善女人,起心懺悔以求清凈。善哉!波卑椽。”
  時,魔波旬至佛所立,白言:“世尊,如來諸經,皆斷惡語、不善語耶?”
  如來答言:“如是,如是。”
  魔波旬言:“云何如來法王、法主,得法自在而語,稱我言波卑椽,如是喚我?”
  佛言:“波卑椽,我今為汝說于譬喻。善男子,譬如長者居士財富無窮,唯有一子甚愛念之,不用離目以命系子。然彼一子,諸根不調甚惡諂曲,長者居士愛念心故以杖打之,或瓦或石,欲令此子息彼事故。善男子,于汝意云何?是長者居士撾打其子,有惡心不?”
  魔波旬言:“不也,世尊。欲令成就愛念子故,作如是事。”
  佛言:“波旬當知,如來正真正覺善知眾生心性根欲,是故觀察,應以惡言而得度者,即說惡言;應以默然無所言說而得度者,即為默然;應以驅遣而得度者,即驅遣之;應以說法而得度者,即為說之;應以攝受而得度者,即攝受之;應見色身而得度者,即現色身令彼見之;應聞聲香若得味觸而得度者,即為現聲而為說法,至香味觸現令得度。”
  時,魔波旬歡喜踴躍,復合十指爪掌,頂禮佛足,白言:“世尊,隨所有處,若村、若城、若在王都,說此法門。我為聽受此法門故,當往其所護此法門,亦為護彼持法法器。世尊,我至彼時必有眾相,諸眾寂定離睡眠蓋,復令諸方上勝法器而來問法。若讀、若誦、若受持者,身心俱安,不起慢心隨說此法。若廣說者,若略說者,于如來所生歡喜心。又復如來,于諸眾生起歡喜心;彼諸眾生心歡喜已,善根增長,惡法消滅。”
  時,大眾中有諸外道尼乾子等,聞魔波旬如是懺悔,心大歡喜,踴躍無量,得無生忍。

  爾時,尊者阿難白佛言:“世尊,以何因緣說此法時,此諸外道得無生忍?”
  佛言:“阿難,乃往過去過無量劫,此王舍城耆阇崛山,爾時有佛,名上力足正真正覺,在此說法。佛說法已,有諸外道來向佛所,欲惱如來,復欲障說此法門故來至佛所。既聞法已,心生歡喜,即言:‘世尊,快說此法!’于如來所生奇特心,以是因緣六十劫中,不墮地獄、餓鬼、畜生;唯生人天,所生之處憶念彼佛,雖憶念佛而無善友。阿難,于意云何?彼諸外道尼乾子等,豈異人乎?今此眾中諸外道是。何以故?此諸善男子,當爾之時具足惡見故,欲惱如來并障此法。彼既聞法生大歡喜,以是因緣今蒙佛記,是諸外道當得阿耨多羅三藐三菩提,何況于今得無生忍!”
  說此法門時,萬二千眾生遠塵離垢得法眼凈,二萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。
  爾時,尊者阿難白佛言:“世尊,若有善男子、若善女人,于此法門起一念信功德無量,況復讀誦受持,擁護廣為人說!”
  佛言:“阿難,若有善男子、善女人,勸無余眾生界,令發阿耨多羅三藐三菩提心。若復有善男子、善女人,于此法門起一念信,若讀若誦,廣為他說,此人得福過前說者。何以故?阿難,以此法門是一切智智道處。阿難,若有男子、女人,聞此法門及見持此法門法師,若起惡心得罪過前。”
  爾時,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“若有男子、女人,謗此經者,如來已說得罪過前。”
  佛告凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:“若男子、女人,一時挑卻一切眾生所有眼目。若復有男子、女人,于此法門及持法者,起一惡心得罪過彼。何以故?阿難,以此法門名為光明,能施一切眾生慧目。”
  尊者阿難白佛言:“世尊,此法門不應于不信男子、女人前說。何以故?須護眾生故。世尊,我見如是謗法業緣,生于地獄、餓鬼、畜生惡道中故。”
  佛言:“阿難,應說此法門,不應不說。何以故?以此名為彼者因故,令修行已得阿耨多羅三藐三菩提故。”
  阿難白佛言:“世尊,當以何名名此法門?云何奉持?”
  佛言:“阿難,阿難當知,以說十法,是故名為《十法法門》,如是受持;亦名《凈無垢寶月王光菩薩所問》,如是受持。”
  佛說此法門時,尊者阿難,凈無垢寶月王光菩薩摩訶薩,并眾會中諸大菩薩,及聲聞眾、天龍八部,聞佛所說,皆大歡喜,頂受奉行。

  如是我聞:一時,佛在王舍城耆阇崛山中,與大比丘眾八百人俱,菩薩摩訶薩四萬二千。時有菩薩名無垢藏,與九萬二千諸菩薩眾,恭敬圍繞從空而來。
  爾時,世尊即告大眾:“彼諸菩薩,為遍清凈行世界,普華如來,勸發來此娑婆世界,令于我所聽受普入不思議法門。其諸菩薩亦當集會。”說是語已,無量無邊他方此界諸菩薩眾,悉來集會耆阇崛山,頂禮佛足,卻住一面。
  爾時,無垢藏菩薩,手持七寶千葉蓮華,至如來所,頭面禮足,白佛言:“世尊,遍清凈行世界,普華如來,以是寶華奉上世尊,致問無量:‘少病少惱,起居輕利,安樂行不?’”作是語已,即升虛空,結跏趺坐。

  爾時,文殊師利菩薩摩訶薩,于大眾中即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:“我念過去久遠世時,曾于普燈佛所,聞說普入不思議法門。我于爾時,即便獲得八千四百億那由他三昧,又能了知七十七萬億那由他三昧。善哉!世尊,愿垂哀愍,為諸菩薩說此法門。”
  爾時,佛告文殊師利:“汝今諦聽,善思念之,當為汝說。”
  文殊師利言:“唯然!世尊,愿樂欲聞。”
  佛言:“若諸菩薩欲學此法,應當修習諸三昧門,所謂色相三昧、聲相三昧、香相三昧、味相三昧、觸相三昧、意界三昧、女相三昧、男相三昧、童男相三昧、童女相三昧、天相三昧、龍相三昧、夜叉相三昧、乾闥婆相三昧、阿修羅相三昧、迦樓羅相三昧、緊那羅相三昧、摩睺羅伽相三昧、地獄相三昧、畜生相三昧、閻魔羅界三昧、貪相三昧、瞋相三昧、癡相三昧、不善法三昧、善法三昧、有為三昧、無為三昧。文殊師利,若諸菩薩于如是等一切三昧,善通達者,是則已為修學此法。
  “文殊師利,云何名為色相三昧?”即說頌曰:

  “觀色如聚沫, 中無有堅實,
   不可執持故, 是名色三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為聲相三昧?”即說頌曰:

  “觀聲如谷響, 其性不可得,
   諸法亦如是, 無相無差別,
   了知皆寂靜, 是名聲三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為香相三昧?”即說頌曰:

  “假令百千劫, 常嗅種種香,
   如海納眾流, 而無有厭足。
   其香若是實, 則應可滿足,
   但有假名字, 其實不可取。
   以不可取故, 鼻亦無所有,
   了知性空寂, 是名香三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為味相三昧?”即說頌曰:

  “舌根之所受, 堿醋等諸味,
   皆從眾緣生, 其性無所有。
   若能如是知, 因緣和合起,
   了此不思議, 是名味三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為觸相三昧?”即說頌曰:

  “觸但有名字, 其性不可得,
   細滑等諸法, 皆是從緣生。
   若能知觸性, 因緣和合起,
   畢竟無所有, 是名觸三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為意界三昧?”即說頌曰:

  “設集三千界, 無量諸眾生,
   一心共思求, 意界不可得。
   不在于內外, 亦不可聚集,
   但以于假名, 說有種種相。
   猶如于幻化, 無住無處所,
   了知彼性空, 是名意三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為女相三昧?”即說頌曰:

  “四大假為女, 其中無所有,
   凡夫迷惑心, 執取以為實。
   女人如幻化, 愚者不能了,
   妄見女相故, 生于染著心。
   譬如幻化女, 而非實女人,
   無智者迷惑, 便生于欲想。
   如是了知已, 一切女無相,
   此相皆寂靜, 是名女三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為男相三昧?”即說頌曰:

  “自謂是男子, 見彼為女人,
   由斯分別心, 而生于欲想。
   欲心本無有, 心相不可得,
   由妄分別故, 于身起男想。
   是中實無男, 我說如陽焰,
   知男相寂靜, 是名男三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為童男相三昧?”即說頌曰:

  “如樹無根枝, 華則不可得,
   以華無有故, 其果亦不生。
   由無彼女人, 童男亦非有,
   隨于分別者, 假說如是名。
   了知彼女人, 及童男非有,
   能如是觀察, 是童男三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為童女相三昧?”即說頌曰:

  “如斷多羅樹, 畢竟不復生,
   何有智慧人, 于中求果實?
   若有能了知, 諸法無生者,
   不應起分別, 童女為能生。
   又如焦谷種, 其芽本不生,
   女人亦復然, 是童女三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為天相三昧?”即說頌曰:

  “因清凈信心, 及以眾善業,
   受諸天勝報, 端正殊妙身。
   珍寶諸宮殿, 非由造作成,
   曼陀羅妙華, 亦無種植者。
   如是不思議, 皆因業力起,
   能現種種相, 猶若凈琉璃。
   如是殊妙身, 及諸宮殿等,
   皆從虛妄生, 是名天三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為龍相三昧?”即說頌曰:

  “受此諸龍身, 由不修于忍,
   興澍大云雨, 遍滿閻浮提。
   不從前后際, 亦不在中間,
   而能生此水, 復歸于大海。
   如是諸龍等, 積習性差別,
   起于種種業, 業亦無有生。
   一切非真實, 愚者謂為有,
   能如是了知, 是名龍三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為夜叉相三昧?”即說頌曰:

  “是大夜叉身, 從于自心起,
   是中無有實, 妄生于恐怖。
   亦無有怖心, 而生于怖畏,
   觀法非實故, 無相無所得。
   空無寂靜處, 現此夜叉相,
   如是知虛妄, 是夜叉三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為乾闥婆相三昧?”即說頌曰:

  “彼實無所趣, 名言假施設,
   了知趣非趣, 乾闥婆三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為阿修羅相三昧?”即說頌曰:

  “修羅相所印, 其相本無生,
   無生故無滅, 阿修羅三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為迦樓羅相三昧?”即說頌曰:

  “無身以為身, 名字假施設,
   名相無所有, 迦樓羅三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為緊那羅相三昧?”即說頌曰:

  “法無作而作, 說為緊那羅,
   了知此不生, 緊那羅三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為摩睺羅伽相三昧?”即說頌曰:

  “彼由于名字, 隨世而安立,
   是中無有法, 而妄起分別。
   了知此分別, 自性無所有,
   彼相寂靜故, 摩睺羅三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為地獄相三昧?”即說頌曰:

  “地獄空無相, 其性極清凈,
   是中無作者, 從自分別生。
   我坐道場時, 了此無生相,
   無相無生故, 其性如虛空。
   此相皆寂靜, 是地獄三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為畜生相三昧?”即說頌曰:

  “如云現眾色, 是中無有實,
   能令無智人, 于此生迷惑。
   于彼畜生趣, 而受種種身,
   猶如虛空云, 現于諸色像。
   了知業如幻, 不生迷惑心,
   彼相本寂靜, 是畜生三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為閻魔羅界三昧?”即說頌曰:

  “造作純黑業, 及以雜業者,
   流轉閻羅界, 受于種種苦。
   實無閻羅界, 亦無流轉者,
   自性本無生, 諸苦猶如夢。
   若能如是觀, 閻羅界三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為貪相三昧?”即說頌曰:

  “貪從分別生, 分別亦非有,
   無生亦無相, 住處不可得。
   貪性如虛空, 亦無有建立,
   凡夫妄分別, 由斯貪染生。
   法性本無染, 清凈如虛空,
   十方遍推求, 其性不可得。
   不了性空故, 見貪生怖畏,
   無畏生畏想, 于何得安樂?
   譬如愚癡人, 怖畏于虛空,
   驚懼而馳走, 避空不欲見。
   虛空遍一切, 于何而得離?
   愚夫迷惑故, 顛倒分別生。
   貪本無自性, 妄生厭離心,
   如人欲避空, 終無能脫者。
   諸法性自離, 猶如于涅槃,
   三世一切佛, 了知貪性空。
   住此境界中, 未曾有舍離,
   于貪怖畏者, 思惟求解脫。
   如是貪自性, 究竟常清凈,
   我證菩提時, 了達皆平等。
   若執貪為有, 于彼當舍離,
   由妄分別故, 而言舍離貪。
   此唯分別心, 實無有舍離,
   其性不可得, 亦無有滅壞。
   平等實際中, 無解脫分別,
   若于貪解脫, 于空亦解脫。
   虛空及與貪, 無盡無差別,
   若見差別者, 我說令舍離。
   貪實無有生, 妄起生分別,
   彼貪本性空, 但有假名字。
   不應以此名, 而生于執著,
   了貪無染故, 是則畢竟空。
   不由滅壞貪, 而得于解脫,
   貪法與佛法, 平等即涅槃。
   智者應當知, 了貪寂靜已,
   入于寂靜界, 是名貪三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為瞋相三昧?”即說頌曰:

  “以虛妄因緣, 而起于瞋恚,
   無我執為我, 及由粗惡聲。
   起猛利瞋心, 猶如于惡毒,
   音聲及瞋恚, 究竟無所有。
   如鉆木出火, 要假眾緣力,
   若緣不和合, 火終不得生。
   是不悅意聲, 畢竟無所有,
   知聲性空故, 瞋亦不復生。
   瞋不在于聲, 亦不身中住,
   因緣和合起, 離緣終不生。
   如因乳等緣, 和合生酥酪,
   瞋自性無起, 因于粗惡聲。
   愚者不能了, 熱惱自燒燃,
   應當如是知, 究竟無所有。
   瞋性本寂靜, 但有于假名,
   瞋恚即實際, 以依真如起。
   了知如法界, 是名瞋三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為癡相三昧?”即說頌曰:

  “無明體性空, 本自無生起,
   是中無少法, 而可說為癡。
   凡夫于無癡, 而妄生癡想,
   于無著生著, 猶若結虛空。
   奇哉愚癡人, 不應作而作,
   諸法皆非有, 雜染分別生。
   如欲取虛空, 安置于一處,
   設經千萬劫, 終無有積聚。
   愚夫從本來, 經不思議劫,
   所起于癡結, 而無少分增。
   如彼取虛空, 終無有增減,
   多劫集于癡, 增減亦如是。
   又如于槖籥, 受風無際限,
   愚癡著欲樂, 無有厭足時。
   是癡無所有, 無根無住處,
   以根非有故, 亦無癡可盡。
   以癡無盡故, 邊際不可得,
   是故諸眾生, 我不能令盡。
   設我一日中, 能度三千界,
   所有諸眾生, 皆令入涅槃。
   復經不思議, 無量千萬劫,
   日日如是化, 眾生界不盡。
   癡界眾生界, 是二俱無相,
   彼皆如幻化, 故不能令盡。
   癡性與佛性, 平等無差別,
   若分別于佛, 彼則住愚癡。
   癡及一切智, 性皆不可得,
   然彼諸眾生, 皆與癡平等。
   眾生不思議, 癡亦不思議,
   以不思議故, 不應取分別。
   如是思惟心, 思量不可得,
   癡亦不可量, 以無邊際故。
   既無有邊際, 從何而得生?
   自性無生故, 相亦不可得。
   了癡無有相, 觀佛亦復然,
   應當如是知, 一切法無二。
   癡性本寂靜, 但有于假名,
   我證菩提時, 亦了癡平等。
   能作如是觀, 是名癡三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為不善三昧?”即說頌曰:

  “知彼貪瞋癡, 種種諸煩惱,
   所有諸行相, 虛妄無真實。
   能如是觀察, 是不善三昧。

  “復次,文殊師利,云何名為善法三昧?”即說頌曰:

  “汝等應當知, 諸善意樂者,
   心行各差別, 皆同于一行。
   以一出離相, 了知于一切,
   皆悉寂靜故, 是名善三昧。

  “復次,文殊師利,云何名有為三昧?”即說頌曰:

  “汝等應當知, 一切有為法,
   非是所造作, 亦無可稱量。
   我了知諸行, 性無有積集,
   一切皆寂靜, 名有為三昧。

  “復次,文殊師利,云何名無為三昧?”即說頌曰:

  “無為性寂靜, 于中無所著,
   亦復無出離, 但有假名字。
   為執著眾生, 而說彼名字,
   能如是了知, 名無為三昧。”

  爾時,世尊說如是等不可思議微妙偈時,九萬二千菩薩得無生法忍,三萬六千比丘而于諸漏心得解脫,七十二萬億那由他諸天,及六千比丘尼,一百八十萬優婆塞,二千二百優婆夷等,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
  爾時,文殊師利菩薩復白佛言:“唯愿世尊,為諸菩薩演說種種三昧名字,令其聞者諸根通利,而于諸法得智慧明,不為一切邪見眾生之所摧伏;亦令證得四無礙辯,于一文字而能了知種種文字,于諸文字了一文字;復以無邊辯才,為諸眾生善說法要,亦令證得甚深法忍,于一剎那了一切行;是一切行,各各復有無邊行相,皆能了知。”
  佛言:“文殊師利,有三昧名無邊離垢,若菩薩得此三昧,能現一切諸清凈色。復有三昧名可畏面,得此三昧,有大威光映蔽日月。復有三昧名出焰光,得此三昧,能蔽一切釋梵威光。復有三昧名為出離,得此三昧,令諸眾生出離一切貪恚愚癡。復有三昧名無礙光,得此三昧,則能照曜一切佛剎。復有三昧名無忘失,得此三昧,能持諸佛所說教法,亦能為他敷演斯義。復有三昧名曰雷音,得此三昧,善能顯示一切言音上至梵世。復有三昧名為喜樂,得此三昧,令諸眾生喜樂滿足。復有三昧名喜無厭,得此三昧,其見聞者無有厭足。復有三昧名專一境難思功德,得此三昧,而能示現一切神變。復有三昧名解一切眾生語言,得此三昧,善能宣說一切語言,于一字中說一切字,了一切字同于一字。復有三昧名超一切陀羅尼王,得此三昧,能善了知諸陀羅尼。復有三昧名為一切辯才莊嚴,得此三昧,善能分別一切文字種種言音。復有三昧名為積集一切善法,得此三昧,能令眾生悉聞佛聲、法聲、僧聲、聲聞聲、緣覺聲、菩薩聲、波羅蜜聲;如是菩薩住三昧時,令諸眾生聞聲不絕。”
  爾時,文殊師利白佛言:“唯愿世尊,加威護念,令我獲得無礙辯才,說此法門殊勝功德。”
  佛言:“善哉!隨汝所愿。”
  文殊師利復白佛言:“若有菩薩于此法門,受持讀誦無疑惑者,當知是人于現身中,決定獲得四種辯才,所謂捷疾辯才、廣大辯才、甚深辯才、無盡辯才;于諸眾生心常護念,隨所修行欲毀壞者,皆能覺悟令無毀壞。”
  爾時,世尊贊文殊師利菩薩言:“善哉!善哉!汝于斯義能善分別。如布施者獲大財富,持禁戒者決定生天;若能受持此經典者,現得辯才必無虛妄。如日光出能除諸暝,亦如菩薩坐菩提座,成等正覺決定無疑;受持讀誦是經典者,現得辯才亦復如是。文殊師利,若復有人,于現身中欲求辯才,當于此經心生信樂,受持讀誦,廣為人說,勿生疑惑。”
  爾時,無垢藏菩薩白佛言:“世尊,若諸菩薩、佛涅槃后,于此法門心無疑惑,受持讀誦,為他廣說,我當攝受加其辯才。”

  爾時,天魔波旬愁憂苦惱,悲涕流淚,來詣佛所,而白佛言:“如來昔證無上菩提,我于爾時已懷憂惱。復于今者說此法門,倍生大苦如中毒箭。若諸眾生聞是經典,決定當于阿耨多羅三藐三菩提,無有退轉入般涅槃,令我境界皆悉空虛。如來應正等覺能令一切諸苦眾生,咸得安樂。愿垂哀愍與大慈悲,不于此經加威護念,令我安隱憂苦皆除。”
  爾時,世尊告波旬言:“勿懷憂惱!我于此法不作加護,諸眾生等亦不涅槃。”
  天魔波旬聞是語已,歡喜踴躍,憂惱悉除,即于佛前忽然不現。
  爾時,文殊師利菩薩前白佛言:“如來今者有何密意,告波旬言,我于此法不作加護?”
  佛言:“文殊師利,以無加護加護此法,是故為彼說如是言。以一切法平等實際,皆歸真如同于法界,離諸言說不二相故,無有加護。以我如是誠實之言無有虛妄,能令此經于閻浮提廣行流布。”

  爾時,世尊說是語已,告阿難言:“此經名為《普入不思議法門》。若能受持如是經典,則為受持八萬四千法門等無差別。何以故?我于此經善通達已,方能為彼諸眾生等,演說八萬四千法門。是故,阿難,汝于此法當善護持,讀誦流通,無令忘失。”
  佛說是經已,文殊師利菩薩、無垢藏菩薩、尊者阿難,及諸世間天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

  如是我聞:一時,佛在王舍城耆阇崛山,與大比丘眾五百人俱,一切皆悉得大自在。復有八十那由他菩薩摩訶薩,皆是一生補處,彌勒菩薩而為上首。復有四十那由他諸大菩薩,文殊師利法王子等而為上首。
  爾時,會中有一童子,名為月光,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:“世尊,如來往昔修何等業?能得如是決定光明、攝取光明、發起光明、顯現光明、種種色光明、無雜色光明、狹小光明、廣大光明、清凈光明、遍清凈光明、無垢光明、極無垢光明、離垢光明、漸增長光明、鮮凈光明、極鮮凈光明、無邊光明、極無邊光明、無量光明、極無量光明、無數量光明、極無數量光明、速疾光明、極速疾光明、無住光明、無處光明、熾盛光明、照曜光明、愛樂光明、到彼岸光明、無能障光明、不動光明、正直光明、住無邊處光明、色相光明、種種色相光明、無量色相光明、青黃赤白色相光明、紅色相光明、玻瓈色相光明、虛空色相光明,如是等種種光明,一一皆與五色光明和合顯現;乃至青黃赤白等事,一一亦與無量無邊種種色光和合顯現。
  爾時,世尊即為月光而說偈言:

  “我以不思議, 善業因緣故,
   遠離諸迷惑, 成就種種光。
   復以種種行, 安住于佛道,
   以空無作慧, 而現和合光。
   譬如外法中, 種種相差別,
   于中空無我, 無作無心意。
   又如內身中, 空無我無作,
   于中能示現, 種種諸音聲。
   由如是無作, 現無邊色光,
   隨其所意樂, 皆令得滿足。
   或于一光中, 出生二種色,
   各有上中下, 差別而顯現。
   或于一光中, 出生三種色,
   各有上中下, 差別而顯現。
   或于一光中, 出生四種色,
   各有上中下, 差別而顯現。
   或于一光中, 出生五種色,
   各有上中下, 從于凈業生。
   或于一光中, 出生六種色,
   各有上中下, 從于方便生。
   或于一光中, 出生七種色,
   各有上中下, 從于善業生。
   或于一光中, 出生八種色,
   各有上中下, 從于勝善生。
   或于一光中, 出生九種色,
   各有上中下, 從于資糧生。
   或于一光中, 出生十種色,
   各有上中下, 從于布施生。
   或于一事中, 出生二十色,
   各有上中下, 從于持戒生。
   或于一事中, 出生三十色,
   各有上中下, 從于忍辱生。
   或于一事中, 出生四十色,
   各有上中下, 從于精進生。
   或于一事中, 出生五十色,
   各有上中下, 從于禪定生。
   或于一事中, 出生六十色,
   各有上中下, 從于智慧生。
   或于一事中, 出生七十色,
   各有上中下, 從于慈心生。
   或于一事中, 出生八十色,
   各有上中下, 從于悲心生。
   或于一事中, 出生九十色,
   各有上中下, 從于喜心生。
   或于一事中, 出生百種色,
   各有上中下, 從于舍心生。
   或于一事中, 出生千種色,
   各有上中下, 從千功德生。
   或于一事中, 出生萬種色,
   各有上中下, 從福資糧生。
   或于一事中, 現一俱胝色,
   各有上中下, 從于凈信生。
   或于一事中, 現二俱胝色,
   各有上中下, 從于隨喜生。
   或于一事中, 現三俱胝色,
   各有上中下, 從于輕安生。
   或于一事中, 現四俱胝色,
   各有上中下, 從尊重佛生。
   或于一事中, 現五俱胝色,
   各有上中下, 從尊重法生。
   或于一事中, 現六俱胝色,
   各有上中下, 從尊重僧生。
   或于一事中, 現七俱胝色,
   各有上中下, 從尊重戒生。
   或于一事中, 現八俱胝色,
   各有上中下, 從尊重定生。
   或于一事中, 現九俱胝色,
   各有上中下, 從普憐愍生。
   或于一事中, 現十俱胝色,
   各有上中下, 從無放逸生。
   又從一毛孔, 所現諸光明,
   彼光種種名, 今當為汝說。
   我有一光明, 名為云凈照,
   其光由積集, 無量善根生;
   以于往昔時, 見有眾生類,
   種種多病惱, 皆生憐愍心,
   給施諸醫藥, 令彼悉除愈,
   以此因緣故, 得如是光明。
   我復有光明, 名為眼清凈,
   以燈明施佛, 由是故得生。
   我復有光明, 名為耳清凈,
   以音聲供養, 由是故得生。
   我復有光明, 名為鼻清凈,
   以香水供養, 由是故得生。
   我復有光明, 名為舌清凈,
   以上味供養, 由是故得生。
   我復有光明, 名為身清凈,
   以衣服供養, 由是故得生。
   我復有光明, 名為心清凈,
   于佛常信樂, 由是故得生。
   我復有光明, 名為色清凈,
   彩畫于佛像, 由是故得生。
   我復有光明, 名為聲清凈,
   于法常稱贊, 由是故得生。
   我復有光明, 名為香清凈,
   于僧常恭敬, 由是故得生。
   我復有光明, 名為味清凈,
   隨意皆施與, 由是故得生。
   我復有光明, 名為觸清凈,
   以涂香供養, 由是故得生。
   我復有光明, 名為法清凈,
   以攝受諸法, 由是故得生。
   我復有光明, 名為地清凈,
   涂掃佛僧地, 由是故得生。
   我復有光明, 名為水清凈,
   以井泉供養, 由是故得生。
   我復有光明, 名為火清凈,
   持火而奉施, 由是故得生。
   我復有光明, 名為風清凈,
   持扇而奉施, 由是故得生。
   我復有光明, 名為蘊清凈,
   以身供養佛, 由是故得生。
   我復有光明, 名為界清凈,
   常修于慈心, 由是故得生。
   我復有光明, 名為諦清凈,
   常離于妄語, 由是故得生。
   我復有光明, 名為剎清凈,
   常行于布施, 由是故得生。
   我復有光明, 名為聲清凈,
   以稱嘆諸佛, 由是故得生。
   我復有光明, 名為念清凈,
   以稱嘆三昧, 由是故得生。
   我復有光明, 名為辯清凈,
   以稱嘆總持, 由是故得生。
   我復有光明, 名為日和合,
   以和合乖諍, 由是故得生。
   我復有光明, 名為顯現義,
   以通達空性, 由是故得生。
   我復有光明, 名為青色相,
   以青蓮供養, 由是故得生。
   我復有光明, 名為黃色相,
   以薝葡供養, 由是故得生。
   我復有光明, 名為赤色相,
   以真珠供養, 由是故得生。
   我復有光明, 名為白色相,
   以金華供養, 由是故得生。
   我復有光明, 名為勝功德,
   以眾彩嚴飾, 由是故得生。
   我復有光明, 名為龍威力,
   以龍幡供養, 由是故得生。
   我復有光明, 名為象威力,
   以象幡供養, 由是故得生。
   我復有光明, 名為師子王,
   師子幡供養, 由是故得生。
   我復有光明, 名之為牛王,
   牛王幡供養, 由是故得生。
   我復有光明, 名為月清凈,
   灑掃于佛塔, 由是故得生。
   我復有光明, 名為龍調伏,
   以繒帶奉施, 由是故得生。
   我復有光明, 名夜叉調伏,
   以能諦觀察, 由是故得生。
   我復有光明, 名為覺悟女,
   以離于女相, 由是故得生。
   我復有光明, 名為覺悟男,
   以離于男相, 由是故得生。
   我復有光明, 名金剛威力,
   以業智清凈, 由是故得生。
   我復有光明, 名為顯現空,
   以開示世報, 由是故得生。
   我復有光明, 名覺悟真實,
   以離于顛倒, 由是故得生。
   我復有光明, 名顯示佛語,
   以贊于法界, 由是故得生。
   我復有光明, 名為離諸過,
   以贊于勝解, 由是故得生。
   我復有光明, 名莊嚴普照,
   以贊施燈燎, 由是故得生。
   我復有光明, 名為離恩愛,
   以贊于定慧, 由是故得生。
   我復有光明, 名為離諸習,
   以贊前際智, 由是故得生。
   我復有光明, 名為離諸著,
   以贊無生智, 由是故得生。
   我復有光明, 名為離諸趣,
   以贊漏盡智, 由是故得生。
   我復有光明, 名為舍離處,
   以贊于苦智, 由是故得生。
   我復有光明, 名為佛神變,
   以贊神通力, 由是故得生。
   我復有光明, 名為超戲論,
   以贊一切智, 由是故得生。
   我復有光明, 名為現眾色,
   以贊于神足, 由是故得生。
   我復有光明, 名為樂善友,
   以贊于覺性, 由是故得生。
   我復有光明, 名為眼前際,
   以贊眼前際, 由是故得生。
   我復有光明, 名為眼盡際,
   以贊于無盡, 由是故得生。
   我復有光明, 名之為有際,
   以贊于無有, 由是故得生。
   我復有光明, 名為不可壞,
   以贊于滅性, 由是故得生。
   我復有光明, 名為無邊際,
   以贊于無際, 由是故得生。
   我復有光明, 名之為有相,
   以贊于無為, 由是故得生。
   我復有光明, 名為無變異,
   以贊無差別, 由是故得生。
   我復有光明, 名之為不入,
   以贊于無著, 由是故得生。
   我復有光明, 名之為不出,
   以贊于無起, 由是故得生。
   我復有光明, 名之為無起,
   以贊不出現, 由是故得生。

  “我有光名無表示, 而能成熟諸群生。
   我有光名法本性, 其光能動俱胝剎。
   我有光名調伏魔, 其光威德令魔怖。
   我有光名福德幢, 持其名者離危厄。
   我有光名有力幢, 持其名者離怨對。
   我有光名寂靜幢, 持其名者離貪欲。
   我有光名禪定幢, 持其名者離邪行。
   我有光名名聞幢, 持其名者得稱贊。
   我有光名悅意幢, 持其名者無憂惱。
   我有光名凈戒幢, 持其名者離毀禁。
   我有光名妙香幢, 持其名者無臭穢。
   我有光名法甚深, 持其名者無疑惑。
   我有光名無所住, 持其名者離諸有。
   我有光名離分別, 持其名者無執取。
   我有光名妙高山, 持其名者無能動。
   我有光名秘密行, 持其名者無所著。
   我有光名解脫行, 持其名者無系縛。
   我有光名善調伏, 持其名者得柔軟。
   我有光名無動搖, 持其名者離貪染。
   我有光名善調順, 持其名者戒圓滿。
   我有光名眾善行, 持其名者無所染。
   我有光名多利益, 聞其名者離諸過。
   我有光名勝知見, 聞其名者無迷惑。
   我有光名求利益, 聞其名者無瞋恚。
   我有光名心適悅, 聞其名者得安樂。
   我有光名無熱惱, 持其名者了空性。
   我有光名空無性, 持其名者超戲論。
   我有光名無依止, 持其名者不動搖。
   我有光名離迷惑, 持其名者不猶豫。
   我有光名無住處, 持其名者離愚闇。
   我有光名厭肉身, 持其名者當不受。
   我有光名無所取, 持其名者離文字。
   我有光名無有癡, 持其名者離言說。
   我有光名無去處, 持其名者知未來。
   我有光名普邊際, 持其名者知過去。
   我有光名無與等, 持其名者了無漏。
   我有光名證圣者, 持其名者知最上。
   我有光名無垢染, 持其名者離諸著。
   我有光名離塵坌, 持其名者無闇蔽。
   我有光名無愛戀, 持其名者離所依。
   我有光名最勝上, 持其名者摧他論。
   我有光名少壯年, 持其名者成六行。
   我有光名最勝尊, 持其名者智無礙。
   我有光明名速疾, 持其名者成勝僧。
   我有光明名有相, 持其名者了深法。
   我有光明名無相, 持其名者離于慢。
   我有光明名無生, 持其名者獲無得。
   我有光明名念佛, 為諸如來之所贊,
   于多佛所修諸行, 爾乃得成如是光。
   佛身所現諸光明, 千俱胝剎微塵數,
   如是無量俱胝剎, 其數又如大海沙,
   一一微塵諸光明, 各有若干多眷屬。
   其光遍往無佛剎, 化作如來清凈身,
   演說甚深微妙法, 安住眾生忍辱中。
   我有光明名為佛, 令諸眾生住佛道。
   我有光明名為法, 清凈照曜無瑕垢。
   我有光明名為僧, 諸佛如來所稱嘆。
   我有光明名清凈, 其光殊勝甚難得。
   我有光明名為華, 利益眾生得成熟。
   我有光明名為梵, 或名帝釋或名天,
   名月名龍名夜叉, 名阿修羅迦樓羅,
   或有名王名婦女, 或名童女或童男。
   如是種種諸光明, 各以善法化同類,
   能令無量俱胝眾, 皆得成就于菩提。
   我有光明名智慧, 或有名戒或名慈,
   或名悲喜或名燈, 或號涂香或音樂,
   如是等類諸光明, 各隨本行為其稱,
   皆攝無量群生類, 由是成就此光明。
   我有光明名尊重, 諸佛如來之所贊,
   于佛教法常恭敬, 由是成就此光明。
   佛眼所見眾生數, 一毛孔現若干光,
   而彼一一諸光明, 各有眷屬共圍繞,
   隨諸眾生心所念, 蒙佛光明皆成熟。
   若有聞說此光明, 能生歡喜深愛樂,
   是人往昔諸佛所, 已曾得聞如是經。
   我有光明名最勝, 眷屬八十俱胝數,
   昔曾一偈贊于佛, 是故成就此光明。
   我有光明名無憂, 眷屬八十那由眾,
   持一如來所說法, 是故成就此光明。
   我有光明名勝凈, 眷屬八十俱胝數,
   若能受持一三昧, 是故成就此光明。

  “過去有佛, 名為最勝。 彼佛住世, 壽命無量。
   最初成道, 法會之中, 時有八十, 那由他眾。
   爾時于此, 閻浮提中, 有一國王, 名為樂聲。
   其王復有, 五百王子, 顏貌端正, 見者歡喜。
   是時父王, 威德自在, 于三寶所, 深生信樂。
   其王所有, 勝妙園苑, 悉皆奉施, 彼佛世尊。
   是園苑中, 經行之處, 復有無量, 薝葡迦樹,
   拘律陀樹, 甄叔迦樹, 優曇缽羅, 波羅波吒,
   及尸利沙, 無憂樹等, 其數各有, 八十俱胝。
   如是諸樹, 冬夏敷榮, 華果枝葉, 光色鮮茂,
   出微妙香, 薰如來身。 有諸比丘, 身真金色,
   各各皆坐, 是林樹下, 勇猛精進, 得陀羅尼。
   爾時彼佛, 愍其父王, 及諸王子, 并余大眾,
   演說如是, 決定光經。
   其王聞已, 心生歡喜, 以無量偈, 稱贊如來。
   其王復以, 八十俱胝, 微妙寶蓋, 奉獻于佛。
   一一寶蓋, 以摩尼珠, 于其網間, 周匝嚴飾。
   是摩尼寶, 一一價值, 八十俱胝, 閻浮檀金。
   是一一蓋, 八十俱胝, 摩尼寶珠, 以為瓔珞。
   是摩尼寶, 色澤鮮凈, 無有晝夜, 常放光明。
   一一光明, 照百由旬, 其光顯曜, 蔽于日月。
   其蓋復以, 八十俱胝, 師子寶帶, 八十俱胝,
   金縷寶鬘, 四面嚴飾。 復以種種, 妙色珍奇,
   間錯莊嚴, 真珠寶網。 以如是蓋, 周覆園苑。
   其上復有, 蘇摩那華, 阿提目多, 目真鄰陀,
   優曇缽羅, 青蓮華等; 如是種種, 無量華蓋,
   一一皆悉, 稱其寶網。 復以金縷, 俱吒摩衣,
   以為繒蓋, 而覆其上。 復有金足, 栴檀寶床,
   其數亦有, 八十俱胝。 其床復以, 八十俱胝,
   繒彩茵褥, 而嚴飾之。
   是時一切, 諸眾生類, 乃至有頂, 皆來集會,
   于如來所, 聽是經典。
   天龍夜叉, 乾闥婆王, 摩睺羅伽, 阿修羅等,
   聞是經已, 生歡喜心, 以百千偈, 稱贊如來。
   一切皆發, 大菩提愿。
   諸天龍神, 及阿修羅, 以殷凈心, 雨曼陀華,
   真珠等寶, 而為供養。
   爾時復有, 八十俱胝, 大威力天, 聞是經已,
   心生歡喜, 發菩提愿, 于未來世, 得斯光明。
   是時如來, 知彼意樂, 即授其記, 當得作佛。
   爾時復有, 八十俱胝, 釋提桓因, 并諸梵眾,
   聞說如是, 現光經典, 亦生歡喜, 發菩提心。
   皆得授記, 當來作佛。
   爾時復有, 八十俱胝, 那由他龍, 聞是經已,
   發菩提心, 皆蒙授記。
   爾時復有, 八十俱胝, 金翅鳥王, 聞是經已,
   堅持五戒, 亦授其記。
   爾時復有, 八十俱胝, 乾闥婆王, 聞是經已,
   奏千種樂, 出微妙聲, 供養于佛, 而得授記。
   復有八十, 那由他數, 夜叉鬼王, 聞是經已,
   于佛智慧, 深生凈信, 一切皆得, 受菩提記。
   月光當知, 時樂聲王, 種種供養, 彼如來者,
   豈異人乎? 即汝身是!
   汝因往昔, 聞是經典, 是故今者, 還復咨問。
   若人于我, 般涅槃后, 法輪將欲, 滅壞之時,
   于是教中, 生凈信者, 則能廣說, 如是經典。

  “若于未來說是經, 則為護持于我法,
   猶如眾商善導師, 亦名護持于寶藏。
   若于末世聞此經, 如彈指頃生欣樂,
   當知皆是佛威神, 亦由文殊所加護,
   是人則為見諸佛, 授其秘法令聰慧。
   若人質直心柔軟, 常勤供養于諸佛,
   修行無我生慈忍, 是人愛樂于此經。
   若人常懷不善心, 貪求利養無厭足,
   于諸寂靜無欣慕, 是人不樂于此經。
   若人供養諸如來, 善能了知深妙法,
   于佛正智生凈信, 是人愛樂于此經。
   若人散亂無凈心, 常行魁膾難調伏,
   于諸欲境為僮仆, 是人不樂于此經。
   若人常樂阿蘭若, 獨處空閑心寂靜,
   不著利養及親屬, 是人愛樂于此經。
   若人隨順惡知友, 損壞自他諸善法,
   彼于戒定多退失, 是人不樂于此經。
   若人意樂極清凈, 常以智慧觀諸法,
   為善知識之所護, 是人愛樂于此經。
   若人系著親友家, 與之華果令歡喜,
   心無正直懷諂曲, 是人不樂于此經。
   若人常念諸佛恩, 于勝善根生愛樂,
   回向菩提無諂曲, 是人愛樂于此經。
   若人戀著于婦女, 種種上服而嚴飾,
   常愿與彼同游戲, 是人不樂于此經。
   若人深心無所依, 于諸欲境曾無染,
   不以飲食生諛諂, 是人愛樂于此經。
   若人教導諸群生, 而言淫欲無諸過,
   則為誹謗三世佛, 是人不樂于此經。
   若人信樂常堅固, 發起精進求諸法,
   不生疲倦及輕慢, 是人愛樂于此經。
   若人系著諸婦女, 常于欲境懷思念,
   不修智慧廣饒益, 是人不樂于此經。
   若人宴坐山林中, 修習智慧皆清凈,
   不貪一切資生具, 是人愛樂于此經。
   若人于眼前后際, 而常迷惑不能了,
   彼則愚癡為魔罥, 是人不樂于此經。
   若人于眼前后際, 而常通達無迷惑,
   彼則解脫諸魔罥, 是人愛樂于此經。
   若人于眼有無邊, 而常迷惑不能了,
   彼則愚癡為魔罥, 是人不樂于此經。
   若人于眼有無邊, 而常通達無迷惑,
   彼則解脫諸魔罥, 是人愛樂于此經。
   若人于眼成壞相, 而常迷惑不能了,
   彼則愚癡為魔罥, 是人不樂于此經。
   若人于眼成壞相, 而常通達無迷惑,
   彼則解脫諸魔罥, 是人愛樂于此經。
   乃至耳鼻舌身心, 色聲香味并觸法,
   地水火風與體性, 事物眾生及以苦;
   蘊界世生聲名諦, 貪瞋癡慢愛覆憍,
   慳嫉諂誑并忿等, 當知一一皆如是。
   若人于彼眼盡邊, 而常迷惑不能了,
   彼則墮諸凡夫行, 是人不樂于此經。
   若人于彼眼盡邊, 而常通達無迷惑,
   彼則離諸凡夫行, 是人愛樂于此經。
   若人于彼眼滅壞, 而常迷惑不能了,
   彼則墮諸凡夫行, 是人不樂于此經。
   若人于彼眼滅壞, 而常通達無迷惑,
   彼則離諸凡夫行, 是人愛樂于此經。
   若人于彼眼寂滅, 而常迷惑不能了,
   彼則墮諸凡夫行, 是人不樂于此經。
   若人于彼眼寂滅, 而常通達無迷惑,
   彼則離諸凡夫行, 是人愛樂于此經。
   若人于眼無去來, 而常迷惑不能了,
   彼則墮諸凡夫行, 是人不樂于此經。
   若人于眼無去來, 而常通達不迷惑,
   彼則離諸凡夫行, 是人愛樂于此經。
   若人不了眼無我, 于眼盡性常迷惑,
   彼則墮諸凡夫行, 是人不樂于此經。
   若人能了眼無我, 于眼盡性常通達,
   彼則離于凡夫行, 是人愛樂于此經。
   若人不了眼無我, 于忍行處常迷惑,
   彼則墮諸凡夫行, 是人不樂于此經。
   若人能了眼無我, 于忍行處常通達,
   彼則離諸凡夫行, 是人愛樂于此經。
   若人不了眼盡性, 彼不成就無依戒,
   以不成就無依戒, 是人不樂于此經。
   若人能了眼盡性, 彼則成就無依戒,
   以能成就無依戒, 是人愛樂于此經。
   若人不了眼盡性, 彼不成就無漏戒,
   以不成就無漏戒, 是人不樂于此經。
   若人能了眼盡性, 彼則成就無漏戒,
   以能成就無漏戒, 是人愛樂于此經。
   若人不了眼盡性, 彼不成就無漏慧,
   以不成就無漏慧, 是人不樂于此經。
   若人能了眼盡性, 彼則成就無漏慧,
   以能成就無漏慧, 是人愛樂于此經。
   若人不了眼盡性, 于眼空性常迷惑,
   彼不能生總持智, 是人不樂于此經。
   若人能了眼盡性, 于眼空性常通達,
   彼則能生總持智, 是人愛樂于此經。
   若人了知眼盡性, 彼則成就總持智,
   乃至無上無著智, 是人愛樂于此經。
   若人不樂于此經, 于眼盡性常迷惑,
   彼則退失諸禪定, 證無上智實為難。
   若人愛樂于此經, 于眼盡性能通達,
   彼則成就諸禪定, 證無上智不為難。
   若人了知眼盡性, 于無我相能通達,
   彼則常聞如是法, 深生信解得無疑。
   若人思惟眼盡性, 晝夜精勤無懈惓,
   彼則成就總持辯, 常能演說于此經。
   若人思惟于此經, 成就出現光明智,
   彼則顯發諸如來, 于眼空性能通達。
   假使建立百千塔, 供養一切諸世尊,
   若人思惟于此經, 所獲功德復過彼。
   假使百千諸伎樂, 供養如來之舍利,
   若人得聞于此經, 所獲功德復過彼。
   佛眼所見諸眾生, 皆同如來而供養,
   過于無量俱胝劫, 不如受持于此經。
   若人于此契經中, 受持演說四句偈,
   當于是人生恭敬, 猶如最勝大悲尊。
   我于往昔百千劫, 流轉三有生死中,
   曾于無量諸佛所, 為是經故而供養。
   或燃無量百千燈, 其炷各等由旬量,
   為于此經得自在, 是故供養大導師。
   或以薝葡婆利華, 蘇摩那華無憂華,
   以此華鬘及幢蓋, 種種供養如來塔。
   我于往昔生死中, 有來求者咸能施,
   或施華果諸林苑, 或施橋梁及井泉,
   或施白象及麒麟, 或施寶馬并彩女,
   或施金床珍寶帳, 或施瓔珞雜華鬘,
   如是一一滿百千, 為此經故心無倦。

乾隆大藏經·大乘寶積部·大寶積經