大乘寶積部·第0020部
大寶積經一百二十卷(第一卷~第十卷)
唐三藏法師菩提流志奉詔譯
· 經名 · 卷數 · 跋序
· 品名 · 品數 · 譯作者
字體:

  朕聞:天之為大也高,上下之容可紀;地之為大也廣,縱橫之數可推。則知無去無來,不生不滅,拯沉淪于沙劫,救焚灼于塵區。毒龍懼其威光,醉象憚其神力。其大則包于宇宙,其小則隱于毫芒。七十二君,先在陶鈞之內;萬八千載,即為俄頃之間。漢日載其通暉,周星彰其降誕。鷲頭峰下,演金口之微言;雞足山中,舒玉毫之瑞色。干戈不用,梵志摧鋒;甲胄無施,波旬潰旅。辟圓明之凈域,啟方便之禪門。慧晷耀于昏衢,慈云清于朽宅。無得而稱者,其惟正覺乎!然則教自西方,法流東夏,馬鳴、龍樹肇闡瓊編,羅什、道安承宣寶偈。關中道俗,雖傳貝葉之文;江左黎元,未極蓮華之旨。又以元魏迷于釋典,宇文扇于魔風。開皇之初,暫為修建。大業之末,遽即分崩。我大唐之有天下也,睿圣重光,文思御歷;吞沙靜[薛/女],練石稱神;巢燧執鞭,羲農擁彗;懸法王之鏡,轉梵帝之輪;被正朔于蟠桃,混車書于細柳。
  三藏沙門菩提流志者,南天竺國凈行婆羅門種,姓迦葉氏也。年十有二,外道出家,事波羅奢羅,學聲明僧佉等論,并歷數咒術,及陰陽等。年踰耳順,遽乃心歸,知外法之乖違,悟釋教之深妙。隱居名岳,積習頭陀,初就耶舍瞿沙三藏學經論,其后遍游五天竺國。高宗天皇大帝,聞其遠譽,挹其道風。永淳二年,遣使迎接。天后圣帝,應乾司契,當宇披圖。令住東都居福先寺,譯佛境界寶雨、華嚴等經一十一部。
  中宗孝和皇帝,循機履運,配永登樞。神龍二年,令住京下于崇福寺翻譯此經。俄屬靈祐虧微,綿區集禍。喬岳之仙長往,茂陵之駕不還。朕以庸虛,謬膺不構,敬遵前旨,勖就斯編。法師尋繹故文,發揮新句,炎涼不懈,曉夕忘疲。舊翻、新翻,凡有四十九會,總其部帙一百二十卷成。以先天二年六月八日,畢功進內。法師戒珠在握,慧炬明心,為法門之棟梁,啟僧徒之耳目。伏愿上資七廟,八百之祚長延。下及萬方,億兆之甿恒逸。遠邇寧謐,朝野歡娛;致澆俗于淳源,歸迷生于壽域。暫乘紫機之暇,聊題緗帙之前,所有會名,具于其目云爾。

  夫日月出矣,而輝耀十方;時雨降矣,而澡漉萬物。況我身常樂,湛虛空之相;妙覺圓明,融心行之本。唯曒唯昧,不生不滅者哉!是以辟無學之地,聿修迦蘭;啟息言之津,亶作羅奈。智勝菩薩,起方便之緣;凈居天人,發成就之力。稱謂所絕者,其第一義乎!自恒星夜掩,仙虹晝爍;青缽傳其睟容,寶棺現其金臂。法山摧仞,拂魔箭于危屏;直水橫流,系慈航于彼岸。烏呼妙藏不可以常秘,戒輪不可以終[盩-ㄆ+系]!雖雙林下砉示于泥洹,逮一千年;遹被于聲教,龍持貝葉;亟傳摩竭之城,象負蓮華。遂滿真丹之境,三十七品;慈悲于火宅,一十二經。引喻于沙界矣!
  大寶積經者,后漢迦葉摩騰竺法蘭,及今朝玄奘法師,菩提流志等,咸自西天竺所致也。如來昔在鷲峰,利建平等。金口注海,酌之而不竭;寶言如綸,振之而有緒。炯茲瑞憲,久翳鴻都。原壑屢非,市朝多變。歷代徇齊之主,競興參譯。跋陀授記之言,罕能丕就。洎我唐之有天下也,功橫鐵圍,化緜忉利,苑御千界,提封萬剎。張四攝之扉,廣納諸有;騁六道之驥,冥濟群惑。太上皇以澤深智海,掌耀禪珠。神皇帝以勛格梵空,胸懸法印。肅敷玄誥,照灑鴻波。歷選緇徒,明敭列采。博考同異,聿興刊緝。勇振頹綱,嚴持絕紐。爰有沙門大德思忠,東天竺國婆羅門大首領臣伊舍羅等,譯梵文者,求善住緣,悟無生忍,博聞強識,精而譯之。復有天竺沙門波若屈多,沙門達摩,證梵義者,開忍辱場,破煩惱眾,弼諧神侶,明而辨之。復有沙門大德履方、宗一、普敬、慧覺等筆授者,令聞孔膠威儀不忒,手握仙札,受而字之。復有沙門大德深亮、勝莊、塵外、無著、慧迪等證義者,國之大師,佛之右臂,探諸了義演而證之。復有大德沙門承禮、云觀、神暕、道本等次文者,庇影多林,息肩香窟,勤修精進,纂而次之。復有潤文官者,銀青光祿大夫邠王傅上柱國固安縣開國伯盧粲,銀青光祿大夫太子詹事崇文館學士兼修國史上柱國東海縣開國公徐堅,朝議大夫守中書舍人崇文館學士上柱國野王縣開國男蘇晉,朝議郎給事中內供奉崔璩等,位列鳳舞,聲流雞圃,分別二諦,潤而色之。復有銀青光祿大夫守侍中兼太子左庶子兼修國史上柱國鉅鹿縣開國公魏知古,兵部尚書上柱國郭元振,銀青光祿大夫檢校中書令上柱國范陽縣開國男張說,銀青光祿大夫行中書侍郎同中書門下三品監修國史上柱國興平縣開國侯陸象先等,朝踐瑣闥,夕游珠域,護持四法,總而閱之。爾乃杖錫之士,端圭之俊,麻列定筵。林攢樂土,蔭祥云而演譯;倏換炎涼,吸甘露而勤求。載淹衡晷,大乘章句,義不唐捐;小品精微,拯無遺溺。能事畢矣,佛何言哉!
  今所新翻經,凡有四十九會,七十七品,合一十二帙,以類相從,撰寫咸畢。以先天二年六月三十日進太上皇,八月二十一日進皇帝,禁闈曉辟,真教上聞,仙寧克怡。宸襟允穆,竦鈞陣于白日;親御靈臺,落云雨于彤霄。薦加殊尉,賢愚稽首,以為利見仁王;真俗歸心,以為潛登覺道。次有清信佛弟子,前少府監丞李式顏等,皇朝金紫光祿大夫兵部尚書贈侍中隴西公迥秀子也。復有清信佛弟子,前右拾遺徐鐈等,皇朝銀青光祿大夫太子賓客昭文館學士高平公子也。咸屬彼穹,降禍私門墜構,陟遙岵而崩心,瞻冥途而獻福。于是胠篋探笥,檀波羅蜜,廣疊簡箋。首崇書寫,不變槐火,遽盈苔袟。然后裝之鏤軸,綴以瓊簽,羅彩簟而霓舒,播珠函而錦縟。方使猛風吹岳,長存妒路之文;劫火燒天,不壞多羅之典。

  如是我聞:一時,佛住王舍城耆阇崛山。其山高峻,嚴麗可觀,持諸雜種猶如大地,眾華卉木悉皆茂盛。其中復有天、龍、夜叉、毗舍阇、緊那羅等,常所游止。復有種種異類諸獸,所謂師子、虎、狼、麒麟、象、馬、熊羆之屬,止住其中。復有無量百千眾鳥,所謂孔雀、鸚鵡、鴝鵒、羅鳥、鳧雁、鴛鴦、命命等類,依之而住。是諸眾生,以佛威力,不為貪欲、瞋、癡所惱,不相茹食,共相親愛猶如母子。
  是山王中多諸雜樹,叢林蓊郁,枝葉繁榮,謂天木香樹、庵摩羅樹、甄叔迦樹、尼俱陀樹、栴檀、沉水,如是等樹,無不備有。復有水陸無量雜華,所謂阿提目多華、瞻婆香華、波吒羅華、婆師迦華、蘇曼那華、由提迦華、優缽羅華、波頭摩華、俱物頭華、芬陀利華、迦羅娑華、摩訶迦羅娑華,如是等類諸雜名華,光飾山王處處充遍。
  是山王中常于夜半,興大密云,輕雷細雨,從初至末漸遍其山。八功德水流滋普洽,如[殻/牛]乳頃廓然消散,涼風微動適悅身心。是山王中所住眾生,及諸卉木,滋潤光澤。如妙華鬘微加水灑,光色鮮明,倍更增勝;此山王中眾生草木,含滋發暉亦復如是。而此山中生諸軟草,靃靡右旋,色香具足,青綠暉映如孔雀咽。其香喻若婆師迦華,其觸又類輕兜羅綿。枝葉華果繁榮茂盛,未嘗有一不具足者。山地柔軟無傷趾步,下足之時陷深四指,舉足之時還復如故。其中多有陂泉池沼,清冷盈滿生雜蓮華,青、黃、赤、白、紅、紫、玻瓈、金、火等色,大如車輪,香氣普熏一踰繕那。
  是山王頂生于大妙寶蓮華座,無降伏寶帝青金剛以為其莖,大吠琉璃為諸寶鐸,瞻部檀金為廣凈葉,順時清凈栴檀為臺,瑪瑙寶王以為其須。其華縱廣猶如大海,十億阿修羅王常所執持,十億雜色摩尼寶網彌覆其上,十億龍王雨妙香雨,十億金翅鳥王口銜繒彩,十億緊那羅王至誠瞻仰,十億摩睺羅伽王虔恭俯視,十億乾闥婆王歌詠贊嘆,十億百千諸大天帝興布瑞云而雨末香、燒香、衣服、華鬘、幢幡、寶蓋,十億梵王曲躬恭敬,十億凈居天眾合掌頂禮,十億轉輪人王七寶侍從來至其所,十億海王從大海出而敬禮之,十億光明摩尼寶以為照曜,十億凈福摩尼寶珠為勝莊嚴,十億遍照摩尼寶為無垢藏,十億妙光摩尼寶為大照明,十億雜色摩尼藏寶而為遍照,贍部幢寶為善安持,十億金剛師子摩尼寶難勝莊嚴,十億日藏摩尼寶間錯廁填廣大嚴飾,十億不思議摩尼寶出種種色為妙莊嚴,十億如意寶出無盡莊嚴。是大蓮華,從于如來超過世間善根所生,菩薩志意之所愛慕,遍現諸方;從如幻法出,善法業生,以無諍法性理趣莊嚴,如夢法性,無行法印,順無著理,遍滿十方一切法界,是順佛境功德所致。若于無量阿僧祇劫,嘆其色相功德莊嚴,不可窮盡。

  爾時,世尊于其華上結跏趺坐,與大比丘眾八千人俱,其名曰:尊者阿若憍陳如、尊者阿濕婆氏多、尊者摩史波、摩訶男優陀夷、耶舍、富那、無垢、善臂、憍梵缽提、優樓頻螺迦葉、那提迦葉、摩訶迦葉、舍利弗、大目乾連、阿那律、須菩提、離波多、富樓那彌多羅尼子、優波離、羅睺羅、難陀等,而為上首。悉皆覺悟自性諦理,現證實際,入法本性,渡諸有海,行于如來虛空之行。悉能永斷隨眠結縛,而于攝藏,住無所住,行空寂靜,于如來所永斷疑惑,入佛智海勝信道中。利益世間為不請友,常能衛護一切眾生,與諸有情為不舍友。通達佛法,所行境界守護圣法,誓愿受持諸佛正教,現前得生如來種性,善能趣向一切智智。
  復有菩薩摩訶薩眾八千人俱,普賢菩薩、文殊師利菩薩等而為上首,所謂最上智智菩薩、最上寶智菩薩、一切語言智菩薩、無著智菩薩、華上智菩薩、日上智菩薩、月上智菩薩、無垢上智菩薩、金剛智菩薩、遠塵智菩薩、光幢菩薩、妙高幢菩薩、寶幢菩薩、無礙幢菩薩、華幢菩薩、凈幢菩薩、日幢菩薩、端嚴幢菩薩、離垢幢菩薩、遍照幢菩薩、陀羅尼威德菩薩、寶威德菩薩、大威德菩薩、金剛智威德菩薩、無垢威德菩薩、日威德菩薩、月威德菩薩、福山威德菩薩、智照威德菩薩、普勝威德菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、蓮華藏菩薩、寶藏菩薩、日藏菩薩、清凈功德藏菩薩、法海藏菩薩、遍照藏菩薩、齊藏菩薩、勝蓮華藏菩薩、日眼菩薩、凈眼菩薩、無垢眼菩薩、無礙眼菩薩、普明眼菩薩、善利智眼菩薩、金剛眼菩薩、寶眼菩薩、虛空眼菩薩、普眼菩薩、天冠菩薩、照法界摩尼冠菩薩、妙菩提摩尼冠菩薩、照十方冠菩薩、出現一切佛藏冠菩薩、超一切世間冠菩薩、普照冠菩薩、無映蔽冠菩薩、執持一切如來師子座冠菩薩、普照法界虛空冠菩薩、梵王髻菩薩、龍王髻菩薩、一切佛變化影像髻菩薩、妙菩提髻菩薩、一切愿海音聲摩尼王髻菩薩、放一切如來圓光摩尼寶雷聲髻菩薩、一切虛空無差別表示摩尼寶網覆髻菩薩、一切如來法輪聲髻菩薩、一切三世名輪聲髻菩薩、大光菩薩、無垢光菩薩、寶光菩薩、離塵光菩薩、法光菩薩、寂靜光菩薩、日光菩薩、神變光菩薩、天光菩薩、福光菩薩、智光菩薩、法光明菩薩、神通光菩薩、光照菩薩、華光菩薩、寶光菩薩、覺光明菩薩、梵光菩薩、普照光菩薩、梵音菩薩、海音菩薩、地吼音菩薩、世間王音菩薩、山王音菩薩、山王相擊音菩薩、遍法界音菩薩、一切法海雷音菩薩、摧伏諸魔音菩薩、大悲理趣云雷音菩薩、遍息一切世間苦惱音菩薩、法勝涌菩薩、殊勝涌菩薩、智勝涌菩薩、福須彌勝涌菩薩、功德最勝涌菩薩、名聞勝涌菩薩、普光勝涌菩薩、大慈勝涌菩薩、智照勝涌菩薩、如來種姓勝涌菩薩、光德菩薩、勝德菩薩、法涌德菩薩、遍照德菩薩、法德菩薩、月德菩薩、虛空德菩薩、寶德菩薩、光德菩薩、智德菩薩、婆羅帝王菩薩、法帝王菩薩、象帝王菩薩、梵帝王菩薩、山帝王菩薩、眾帝王菩薩、天帝王菩薩、寂靜帝王菩薩、不動帝王菩薩、最勝帝王菩薩、菩提寂靜聲菩薩、無著聲菩薩、地聲菩薩、大海聲菩薩、音聲菩薩、照法聲菩薩、虛空聲菩薩、一切聲菩薩、善根雷聲菩薩、發悟本愿聲菩薩、摧一切魔軍聲菩薩、智須彌覺菩薩、虛空覺菩薩、清凈覺菩薩、無礙覺菩薩、開悟覺菩薩、照三世覺菩薩、寶覺菩薩、廣大覺菩薩、普光覺菩薩、法界理趣照覺菩薩。如是等菩薩摩訶薩八千人俱,皆悉安住普賢愿行:所行無著者,普遍一切諸佛剎故;變無邊身者,親近一切佛如來故;所緣無際限境界清凈者,了知一切佛神變故;趣無量者,往詣諸佛現等覺處無休息故;無邊光明者,于一切法實相海中得無邊智光明故;無邊劫中說功德無盡者,辯才清凈故;等虛空界者,智所行境清凈故;無所依者,隨世意樂現色身故;能離翳者,了知無有眾生界故;虛空智慧者,放光明網遍法界故;究竟寂靜者,最寂靜心故;一切陀羅尼種性智境界者,于三摩地勇猛無畏者,眼住法界盡其際者,于一切法住無所得者,游無邊智海者,已度智彼岸者,般若波羅蜜多者,般若波羅蜜多到一切世間波羅蜜者,于三摩地彼岸得自在者。
  復有五百比丘尼俱,其名曰:摩訶波阇波提比丘尼、瞿曇彌比丘尼、安隱比丘尼、優缽羅華比丘尼、瘦瞿曇彌比丘尼、耶輸陀羅比丘尼等,而為上首。復有五百優婆塞俱,其名曰:善威德優婆塞、天威德優婆塞、慧光優婆塞、名稱威德優婆塞、超名稱威德優婆塞、善慧優婆塞、月德優婆塞、月歡喜優婆塞、大歡喜優婆塞、羅睺賢優婆塞、大賢優婆塞等,而為上首。復有五百優婆夷俱,其名曰:大光優婆夷、善光優婆夷、善身優婆夷、可樂身優婆夷、賢德優婆夷、月光優婆夷、光明優婆夷、勝光優婆夷、善眼優婆夷等,而為上首。及余無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,圍繞恭敬,而為說法。所謂廣說三律儀品,一切如來毗奈耶法,開現一切諸菩薩行,明照法界入諸法門,能凈莊嚴一切佛剎,摧諸邪論降伏魔怨,令眾生界心得歡喜;開曉有情稠林之心,隨眾生意而為宣說;開示照曜眾生諸根,令其轉趣。

  爾時,尊者摩訶迦葉,從坐而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白佛言:“世尊,若諸眾生,求于佛法力無畏者,攝受何法而修行之?攝受何法增長成熟諸如來道?攝受何法取諸功德,增長證入阿耨多羅三藐三菩提,得不退轉?”
  佛告大迦葉言:“善哉!善哉!迦葉,汝今所問,多所安隱,哀愍世間!義利饒益安樂人天,乃能問佛如是之事!汝今諦聽,善思念之,吾當為汝分別解說。”時,大迦葉及諸大眾,受教而聽。
  佛告迦葉:“若諸眾生,求佛智慧力無畏者,是等眾生,無有少法為其可得,無所依倚種諸善根。
  “迦葉,菩薩乃至求于阿耨多羅三藐三菩提時,有所得者即為著想。若著想者,于佛法外起有為想,于有為外起無為想,即于佛法而生想著及起解執。起解執時,于佛法中堅住不舍,當知是人不名為向無上佛道。何以故?以于佛法起想執我而作勤修,則與我執數相應故而不舍離,則分別所分別。由是分別所分別處,則為所害,若為所害則便馳騁,若馳騁者則有流轉,若流轉者則有貫穿,有貫穿者則有妄想,有妄想者則有分別,有分別者則增妄想,若增妄想則有遍計,若有遍計則離寂靜,若離寂靜則有隨逐,若有隨逐則有游行,若有游行則便失壞。云何失壞?謂失安隱。云何安隱?謂無分別。若失壞者則便常入,若常入者則便親近,若親近者則有隨眠,若有隨眠則有相續,若有相續則增相續,若增相續則遍相續,若遍相續語則狂亂,語若狂亂則便誑惑,若有誑惑則便憂惱,有憂惱者則有悔恨,若有悔恨則依倚無明,為憂喜損害。而于是中,無有少法可為依倚。然從妄想流澍生故,為想系縛;從想系縛則想相續故名想縛,無有實處。一切貪處、忿瞋癡處,皆是虛妄遍計分別增分別,計度增計度,是故彼人不能速得阿耨多羅三藐三菩提。
  “迦葉,是名愛處。何名愛處?無有定法名之為愛、名為愛者、名愛處所。然有愛者但由堅著,若堅著時為虛空愛。若虛空愛生執著者,彼人即當得愛執著、我愛執著者、眾生愛執著者、善不善愛執著者。迦葉,是人則于一切空法起非空分別,則于非物而生物想。何謂為物?謂以菩提。若以菩提為其物者,彼彼眾生由我想故。而有我想即非菩薩;于是中想若不可得,彼中想者亦不可得,是名我想無真實句,此即增語所謂我想。若復有能圓滿薩埵,則圓滿菩提。何謂菩提?所謂圓滿猶如于幻。云何如幻?謂說大我想者、大命想者,若復以想依止想者,則由非想依止非想;若以非想依非想者,則由狂醉故醉;若由狂醉故醉,則以苦逐苦;若以苦逐苦者,則彼彼如來皆說安住狂言馳騁者。何故名住狂言馳騁者?謂增作意,若增作意則有貢高,若有貢高則有言說,若有言說則便增說,若有增說如來記之。是言說者、教授者、所持者,是故諸法皆從作意而得生長。
  “迦葉,如上空中有云聚起,不從東、西、南、北、四維、上、下而來。是故如來名實語者,知是云聚非十方來,如實說之,以其義說,理相應說,以實理說。言云聚者,則為非聚,故名云聚。何名云聚?以其各別起相狀故。云何種類各別相狀?以種種相皆是廣大,迷惑相續,而于其中無少大相以為可得。汝觀云聚起廣大相,則為非相。若非想者,但由畢竟廣大之相,非實云聚。迦葉,譬如有人語他人曰:‘可共往詣蔭處坐耶?’智者言曰:‘我不往坐。’彼作是言:‘我于今者不作是說,但言是蔭。’爾時,智者復語彼言:‘汝言蔭者,即是非蔭。’迦葉,汝觀彼人,乃至隨俗猶能覺了。如是,如是,迦葉,如來如實了知諸法真實理性,于大眾中正師子吼。
  “復次,迦葉,如來樂欲于隨順法住非順想。于諸眾生所有我想,于如來所是第一義。何以故?如來今者已知彼想,悉知一切眾生想者即為非想,此是最勝秘密之言。或有愚夫而生違背與如來諍,是故我言:‘世與我諍,我不與世諍。’云何名世?所謂眾生。何故眾生名之為世?如來了知如是世間,是故眾生名之為世。如彼愚夫異生之解,則便壞滅,極為所害。此是彼等常得信住,隨其世俗所謂無明。何以故?彼居大闇名住世者,若住世者則便有貪,若有貪者則便有瞋,若有瞋者則便有癡,若有癡者則為不凈,若不凈者則便相違。與誰相違?所謂如來及聲聞眾。若相違者則便乖背,若乖背者則重相違,重相違者則樂于有,樂于有者心則求之,求于有者則便遍求,若遍求者則不知足,不知足者則多所作,多所作者則便多欲,若多欲者彼則隨眠于三界中,若隨眠三界則令他隨眠,令他隨眠者彼則隨流亦隨流行者,若是隨流隨流行者則趣于死,若趣死者則不趣涅槃,不趣涅槃者則至非行處,至非行處者則趣地獄。如是,迦葉,由不祥法與之相應,瞋忿毒心及不覆蔽,不覆蔽者不觀我想,不觀察者作一合想,不能銷滅我及我所。何名為我執?不實故,住種種想造諸世業,若如是者,彼執我相以為其我。何名我所?謂貪欲,故名為我所。以于諸欲與身和合即起貪心,起貪著已能壞戒蘊,便于他所生不善心,由瞋覆蔽互相輕毀,及于財物攝為己有,親近守護,是名我所。有我所者則有流轉,有流轉者則有迷惑,有迷惑者則有誹謗,有誹謗者則便有瞋,有瞋恚者則有吞害,有吞害者則為所燒,為所燒者則便遍燒。如是等過皆由貪欲,起男女想及以命想是我所有,名為我所。以是義故,說我所者則罵己身。一切愚夫,以我隨眠為愚夫法,是故說之以為我所。迦葉,若有眾生不聞此法,而說菩提及菩薩行,則為非行。言菩薩行者,實無所行是菩薩行。
  “復次,迦葉,若諸菩薩得行圓滿,無有缺減,清凈、極清凈、遍清凈者,是人則能說此大法,名有勢力勇猛精進。其所說法等于虛空而無積聚,為如理者、有功德者、能修行者,終不為彼不如理者、無功德者、不修行者。汝等應當受持此法,于是法中勿生執著。何以故?如來所說最為第一,為于最上應供有情而發問故,我以勝法而為解說。云何勝法?謂無法想。
  “迦葉,如是菩薩具足護持最初凈戒,心不貢高,不造無間業,不犯比丘尼,亦不親近諸俗人家,遠離殺生及不與取、欲邪行法,離虛誑語,離間粗惡雜穢語言,遠離欲貪、瞋恚、邪見,既不自惱亦不惱他,不與欲俱亦不受欲,不為博戲亦不教化,終不親近不男之人,不往淫女、寡婦、處女之家,不近他妻,亦不親近羅捕魚鳥、畋獵魁膾旃荼羅等,于飲酒人不執其手而與斗諍。離此諸事,如避惡狗旃荼羅輩。由住慈心,于彼一切所遠離者,乃至不起一念惡心。有二十處應當遠離。何等二十?謂離女人,亦不與他調戲、粗言、論義、諍訟;于父母處及佛法僧,離不恭敬;若諸女人減二十眾,不為說法;除有男子,終不往詣比丘尼尼僧說法會處;不應問訊諸比丘尼;不與女人作其書疏;或為他人傳書送彼,應付丈夫,勿付婦女;于一切時親族別請終不受之;不以欲心經須臾頃住女人前;又亦不應舍離本居,往其屏處而與女人共為談說;不得隨逐比丘尼行;若比丘尼所施衣服不應受用,除在四眾演說法時,為說法故有施衣者,應生是心猶如大地,然后受之;不應別觀施者之面;若聞有尼勸導施衣,不應受用;若比丘尼勸請受食,設令病苦終不受之,況復無病?若有寡婦而來請食,僧數不滿,亦不受之;又亦不應入尼眾內;不應喚彼比丘尼來;若比丘尼來喚菩薩,應離住處,拱手仰頭,背而舍去;若說法時,有比丘尼來禮其足,無令足動,但應目視雙手掌中。善男子,不應唯身修習精進,亦當勤心正念一處,于諸境界勿起貪瞋,為求一切智故,起堅牢誓。聞是法已,成就信心,應當修學。
  “迦葉,若有趣菩薩乘善男子、善女人等,適聞此法,不能生于如實深信,終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?由修學故證彼菩提,非不修學而能得證。若不修習得菩提者,貓兔等類亦應證得無上菩提。何以故?不正行者,不能證得無上覺故。何以故?若不正行得菩提者,音聲言說亦應證得無上菩提,作如是言:‘我當作佛!我當作佛!’以此證故,無邊眾生應成正覺。
  “迦葉,若有眾生修學此行,甚為難有,猶尚不能經一晝夜專念在心,何況一劫乃至千劫?是故如來出現于世,甚為難事!迦葉,假使三千大千世界一切眾生,若經一劫、百劫、千劫乃至億百千劫,為一眾生同唱是言:‘汝應作佛!汝應作佛!’是諸眾生悉共圍繞,相續唱言:‘當得成佛!當得成佛!’如是次第出息入息猶可斷絕,彼所發言曾無間斷。如是之言,尚不能熟初菩提心,何況能證無上佛果?若能證者,無有是處。
  “迦葉,我滅度后末法之時,及與汝等已般涅槃,不為諸天之所信護。當于爾時,多有眾生聞我功德,發菩提心。于中或有諸比丘等,雖發無上菩提心已,而便安住二十法中。何等二十?所謂親附諸比丘尼,受不凈食,貪著美味,受比丘尼勸化飲食。迦葉,譬如今世多聞比丘,住阿蘭若或聚落中,勤修習法。于當來世諸比丘等,亦復如是,于聚落間或阿蘭若,與比丘尼聚集言談,問答法義。彼諸比丘及比丘尼,多生染心,少生法心。迦葉,汝觀是輩得菩薩名,墮大危險取于惡趣。當于爾時,初為法緣而相親附,互相見已欲火燒心,動于唇口表其欲念。彼相近時初為弟子,以阿阇梨法而申禮敬,自此之后當漸遣使,通致語言,道路期會;或于街衢,或在寺內,遙相瞻視,于出入時問其所由,互稱親族結為姊妹。彼等由是數相見故而相習住,既習住已生于染心,生染心已共為穢事;為穢事已,更以非梵行名而相呼召。由行非法,退失菩提及以善趣,遠離涅槃,棄舍如來,違背正法,厭惡于僧。在于屏處,起欲恚害諸惡尋思。是人無有菩薩勝業四凈梵行,譬如今時勤修梵行諸菩薩眾。于未來世起欲恚害惡尋思者,亦復如是。迦葉,當于爾時住是種類,所謂惡行、賊行、矯行。汝觀爾時毀禁戒者,聞是等經便生誹謗。若有已能住戒布施,生于歡喜發菩提心,后聞是經復生謗毀。汝觀爾時有此相貌,可為記驗。若聞是經而生誹謗,于中智者、修凈戒者、持正法者,知是經內說此比丘名不知法,即應舍離。如是等人,此輩無心愛敬法故。

  “復次,迦葉,當于爾時,有人詐現修菩薩行,便自顯揚,生于放逸。生放逸已,謂勝獨覺及阿羅漢,住于非理,名不可治,當墮惡趣。
  “復次,迦葉,未來有人,住于非業作非業故,取眾生相為說法故,處處游行唯修似行,極似布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜,熾盛流布。若有如實說是經者,則為他人憎嫌舍棄;于是經中,起邪見想。是愚癡人不知此經呵責破戒。迦葉,當于爾時,皆為賊行之所穢污。是故彼人不思己過,能甚破壞正等菩提,由覆藏故懷羞而謗無上佛果。
  “復次,迦葉,當爾之際,不隨順僧,不知恩報,而行開發。云何開發?謂開發他心,如來說彼數以語言誑惑他故,招致飲食。迦葉,當于爾時,不護語言,訶毀如來別解脫戒;復與不護語人同其事業,不攝威儀住不凈處,為住不凈處者說諸法門。此法漸當為人輕賤,如是漸漸多有女人棄舍丈夫入于寺舍,為聞法故而便就坐。時有比丘,即為宣說相似涅槃。迦葉,我觀爾時,有五百數非法之門,不修行人常當隨順,五百煩惱悉無所減,諸有所為與俗無別,當有如是大可畏事!而復于中希望利益,是故求菩提者,不應親近諸比丘尼,亦不應行如是之行;常當舍離一切交游;應一切時舍諸利養,受行乞食;舍所愛服,受糞掃衣;棄舍一切樓閣、房宇、床鋪、臥具,應住溪澗、巖窟、樹下;舍離一切病緣醫藥、資具所須,依陳棄藥;知諸眾生昔為親屬,行大慈心,常應忍受捶打呵罵,終不捶打毀罵他人;舍離一切知友、施主、諸眷屬家,應當隨順自業行智;不應同彼在家俗人,常應順奉波羅提木叉教。
  “迦葉,世若有人于別解脫起違背想,則為于佛力、無所畏而生違背。彼若于佛力、無所畏生違背者,則于去來、現在諸佛而生違背,由此未來所受異熟無量大苦。假使三千大千世界一切眾生受地獄苦,比前眾生所受苦毒,百分不及一,千分不及一,百千俱胝乃至算數譬喻、優波尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱,應當遠離如是種類惡行比丘;縱遠相去千踰繕那,亦應遙避,何況近耶!若但聞名,尚應棄舍,何況見聞而不遠離?是故應當親近一法。何等一法?謂一切法悉無所有。若得諸法無所有忍,則不親近供養承事如是惡人。是人復應親近二法。云何為二?謂求諸法本無所有,及求諸法性,而亦不應起于求心。應云何求?如所求者都不可得,不可得中不應起無所得心猶如邪見;如是離一切三界心順菩提行,離一切相心順菩薩行。菩薩行者,謂前所說為菩薩行。是故聞此法已,應舍離之,則于來世親得奉事彌勒世尊,心不貢高,亦不卑劣,作是唱言:‘快哉安樂!我得解脫魔之罥網及諸惡趣。’
  “迦葉,若于后時聞是經典,不驚不怖,及見己身于中隨順,復能發心受持此教,佛知是人定當守護我之正法。迦葉,譬如長者財寶無量,子于家中,乃至見一盛水之器,起父財想。彼于異時,其父喪亡,資財散失,忽見其器,尋自念言:‘是我父物。’將置身邊,或時藏舉。迦葉,當于爾時,諸比丘輩亦復如是,聞此經已,作是念言:‘此是如來柔軟微妙大梵音聲之所演說。’復有比丘聞已誹謗,持法比丘作如是言:‘此最真實,如來所說。’彼持法者,人眾微少,住處劣弱,將如是經晝夜藏舉,極遭誹謗。如是等人,我亦知見,悉皆付囑彌勒世尊;于最后時,當為衛護如來法城,次后當為無礙大施。
  “復次,迦葉,若善男子聞是法已,隨其智慧而修行之,成就深信正見眾生,于當來世遇彌勒佛,初會之中具修梵行;于最后時,亦當衛護如來法城。迦葉,我今普觀,乃至不見一人不親近我,于當來世五十年中,聞是經典不生誹謗,則能受持讀誦之者,無有是處。若于此時,得見我身,及以奉事供養之者,彼于來世五十年中,當得讀誦受持是經,不待于我嘆其功德。彼等自成一切智智同一體時,隨念于我,心生歡喜,作如是言:‘希有奇特釋迦牟尼佛,善能攝受護念我等。’是故,迦葉,應學此法。學此法者,隨所樂求一切功德皆不難證。”

  爾時,大迦葉白佛言:“世尊,我已究竟無復志求,于此法中,退于阿耨多羅三藐三菩提。我于是中極為知足,終不能成一切智智。世尊,無上菩提是希有事,于我聲聞難為證得。”
  佛告大迦葉言:“我不為汝說,然今因汝為他敷演。汝今勿于如是大事而生疑惑,汝等亦當速證無上正等菩提。
  “復次,迦葉,若諸眾生成渴法心,成求法心,漸次皆證無上菩提。既證得已,為斷一切希求心故,與諸眾生宣說正法。迦葉,菩薩應當成就四法發大精進。何等為四?云何精進?所謂不求色、受、想、行、識,求無漏法,謂無地界,無水、火、風界,不說地界,不說水、火、風界,所有言說悉名表示,是表示法皆非實有。菩薩不應取表示法以為堅實。”
  時,大迦葉白佛言:“世尊,我等于如來所實無疑惑。若他問言:‘是表示法非真實者,佛之音聲言說表示為虛妄耶?’若有此問,當云何答?”
  佛告大迦葉言:“于未來世有諸比丘,不修身戒,心不識義理,瞋恚熾盛,言辭粗獷,于是經典不能受持如法讀誦。何以故?彼住色、受、想、行、識生心故。未來比丘,住是經典表示法中,如住色、受、想、行、識生故。復有一類諸比丘等,住在家法,于勝義諦無復志求。如生盲人,以金華鬘冠飾其首,而不自見;當于爾時,諸比丘輩亦復如是,聞是等經言說文字,尚不受持,況復能入所修勝義?譬如幼童若男若女,為大丈夫之所訶叱,此幼男女于后異時,聞是人名驚恐怖畏;當于爾時,諸比丘等亦復如是,聞此等經如實說過,知已不悔,樂好衣服,反于是經而生怖畏。迦葉,如系蝦蟆在獼猴手,而此獼猴面不回顧;當于爾時,諸比丘等亦復如是,聞此等經違背不顧,不住其前。迦葉,譬如野干為狗所逐,走趣冢間、窟穴、深坑;當于爾時,諸比丘輩亦復如是,聞說此經如野干走。野干走者,謂犯禁戒,誹謗是經,聞是經已退道還家,馳求欲境趣向女人,趣于斗諍、喧雜、醫術及以斷事,而于其中多犯禁戒。我說此等,如趣冢間;身壞命終墮于惡趣,如趣窟穴;馳騁劍葉、刀刃、槍林諸大地獄,如趣深坑。迦葉,當于爾時,諸比丘輩成就如是野干之法,不能悟入如是等經;但能毀謗,稱揚過失,身壞命終墮大地獄。
  “復次,迦葉,若有比丘作如是言:‘若表示法非真實者,如來言說亦非實耶?’彼若說言:‘佛之表示名為真實,諸表示法亦應名實。’有智比丘應問之曰:‘大德今者,為執何事?為執空耶?為表示耶?’彼若說言:‘我執表示。’應報之曰:‘汝即是佛。何以故?汝有言說表示法故。’彼若說言:‘我執于空。’應問彼言:‘當為我說,執何等空?’何以故?不可言說,名之為空。若執表示以為空者,或于我、我所、眾生、壽者,非空執空。又問彼言:‘汝意云何?樂一切法空不?’彼若答言:‘我不喜樂一切法空。’智者言曰:‘汝久忘失沙門釋子。何以故?佛說一切空無我故,不說有我、眾生、壽者、數取趣故。’彼若說言:‘一切法空,我樂空性。’應語彼言:‘汝心尚樂一切法空,況復如來應正等覺!復次,尊者,為眼是如來?耳、鼻、舌、身、意是如來?’彼若說言:‘眼是如來,耳、鼻、舌、身、意是如來。’應語彼言:‘汝于今者,亦是如來。’彼若說言:‘眼非如來,耳、鼻、舌、身、意亦非如來。’應語彼言:‘仁者,汝作是言,眼表示非如來,乃至意表示非如來,即非表示是如來也。我于此處豈不悟耶?’彼若說言:‘眼非如來,亦不離眼而有如來;乃至意非如來,亦不離意而有如來。’應語彼言:‘如來所說十二處有,謂眼處、色處乃至意處、法處,此即眾生及眾生名字。仁者,為眼是如來、非如來耶?乃至法是如來、非如來耶?’彼若答言:‘眼是如來,乃至法是如來。’應告之曰:‘如仁者言,一切眾生及山林大地應是如來。’彼若答言:‘眼非如來,乃至意非如來。’復應告曰:‘如仁者言,如來即法及以非法。’彼若說言:‘色非如來,乃至法非如來。’應告彼言:‘若如是者,豈以非法為如來乎?’彼若說言:‘即以非法以為如來。’應告之曰:‘若如是者,所有眾生,不孝父母,不敬沙門、婆羅門及諸尊宿,殺害生命,犯不與取,行欲邪行,虛誑離間,粗惡雜穢,貪瞋邪見,應是如來。’彼若說言:‘非非法而是如來。’應告之曰:‘非法非非法應是如來。若非法非非法是如來者,則無表示。仁者,無可表示是如來耶?’迦葉,應當如是折伏愚人。我不見有世間人天,能與如是如法說者而共對論。唯除瞋恚、愚癡之人不堪忍者,雖為開示不生信心,毀呰空法,棄舍而去。
  “迦葉,汝等應當受持是經。于未來世,有諸比丘持是經者,當得三名而為表示。何等為三?謂說斷滅,無物無蘊及無恭敬。當爾之時,如是經典為他誹謗。汝觀爾時,不恭敬佛,不恭敬法,但依表示名字語言,虛荷僧名而無實德。雖稱佛號,于他開示而不能解,云何可得瞻奉如來?雖說佛法,而不能知如來意趣,云何得名為善說法?四雙八輩是佛弟子,聲聞之僧但知其名,于彼功德不知其義,不能領受依名實德。為于衣服、飲食、臥具、病藥緣故,毀謗于法。菩薩于中應勤精進,于是等經,深生希有樂欲之心,受持讀誦。何以故?是人來世為護法城。迦葉,我念過去九十一劫空無法時,如是等經不復流布。又念過去超于千劫,有佛出世,號休息熱惱,住世八萬四千劫,成熟菩薩,利益世間。又念過去,復有如來,號無邊力,住世二十億劫,于二十億劫行菩薩道,然后證阿耨多羅三藐三菩提。迦葉,汝觀于佛,修習幾何難作之行,攝諸眾生!
  “復次,迦葉,劫濁盡世,我等不應輕賤己身。何以故?于劫濁中,乃至一人能于我所信解此法,甚為希有!一切眾生不持刀杖追逐我等,亦為希有!何以故?此法即是善丈夫法,謂于諸行為無行想,難了知故。若有我見、眾生見、命見、數取趣見、有見,若依諸蘊起于戒見,若多聞見、佛見、法見、涅槃見,若有起于涅槃見者,如來悉知見為邪見。何以故?佛于涅槃而無分別,亦無所得。若于涅槃起于分別及有所得,如來盡說名為邪見。若邪見者則名無智,若無智者名為損害,若損害者名曰愚夫。名愚夫者,于大菩提則無樂欲,乃至遠離生天勝道。
  “迦葉,于未來世當有比丘,年紀二十、三十、四十乃至百歲,為老所侵,莊嚴衣服,雖剃須發毀壞威儀,老病衰朽無有威光,趣向邪法。臨命終時,由罪意樂之所障蔽,熟思已犯,懈怠不修,而于三處示現證得。何等為三?或矯現威儀,或復詐現修持凈行,或舉手自稱言:‘我無與等。’以此三處示現有證。斯人咸墮增上慢中,臨命終時,心生追悔;既命終已,生地獄中。是故,迦葉,我今分明宣告汝等:我為汝等真善知識,樂欲利益,哀愍汝輩,不令于后受大熱惱,如慕理迦、畔地迦、波利婆羅理迦受諸苦毒。
  “迦葉,我終不聽執著我見、眾生見、壽者見、補特伽羅見者,于我法中而得出家。我若不許強出家者,皆為是賊,食重信施,亦不成就真比丘戒。迦葉,寧當絕食至于六日,不于我法得出家已,食重信施,起于我見、眾生、壽者、數取趣見乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤,不應執著我、眾生、壽、數取趣見、有見、涅槃見,為斷一切見故,應當說法。
  “迦葉,如是等經,我今付囑諸菩薩等。何以故?彼等意樂同于我故。若彼意樂同于我者,是我伴侶。我伴侶者,則便堪能受我付囑。”
  爾時,世尊而說頌曰:

  “眾苦所逼迫, 都無能救護,
   唯除世導師, 無有戲論者。
   諸苦惱眾生, 修下劣邪道,
   漸增諸欲貪, 由斯墮惡趣。
   無導無救護, 住之險曠遠,
   趣向邪道中, 終無安隱處。
   譬如人持財, 求利行遠道,
   于中群賊起, 劫盡諸貲財;
   失財已空歸, 為利增熱惱,
   所貸他人財, 被債倍生苦。
   斯等亦如是, 為法故出家,
   本所持法財, 白業皆銷滅;
   唯凈剃須發, 愚墮諸見中,
   執著我眾生, 補特伽羅想。
   說空法比丘, 不著數取趣,
   于此起謗心, 速墮于地獄。
   以瞋恚因緣, 遞互相誹謗,
   自犯畏人知, 妄宣他過失。
   身惡及口惡, 意業多諛諂,
   顛倒隨見流, 斯人生惡趣。
   造諸惡業已, 速疾往三塗,
   眾苦所燒燃, 無能救護者。
   未來有比丘, 卒暴多瞋恚,
   逼惱諸出家, 趣向菩提者。
   此諸可畏眾, 誹謗如是經,
   不復能信受, 釋師子之教。
   互起瞋恚心, 遞共相苦切,
   更相揚過失, 惡名遍十方。
   虛加惡唱他, 于己便生恥,
   柔和者劣弱, 邪友勢力增,
   是知正法衰, 惡人多勢力。

  “我之所愛子, 謂諸善比丘,
   應趣向余方, 往求安隱處,
   從惡得解脫, 于此起悲心。
   宜于是經中, 當自審思念,
   佛有如是教, 當樂住余方。
   正法滅壞時, 柔和者難得,
   相隨俱往詣, 如來稱嘆所。
   或有言此處, 可離不可居,
   當詣大仙人, 得大菩提地。
   復有稱仁者, 汝實善為言,
   繞塔以求真, 是名世尊教。
   寧當至于彼, 悅意菩提地,
   不可恒此居, 沒于瞋迫所。
   比丘當詣彼, 為我故應行,
   見佛所游方, 昔曾安止處,
   經行宴坐地, 若石及空閑,
   集已共咨嗟, 為之數啼泣!
   言是彼大仙, 經行受用處,
   昔日曾游止, 轉無上法輪,
   有為悉無常, 我等今不見。
   人及非人等, 天龍皆會集,
   善化令歡喜, 何乃見空虛!
   時往道場中, 最勝菩提地,
   同來集會已, 當如理思惟。
   世尊于是處, 成無上佛果,
   驚怖惡魔軍, 猶如野干眾。
   是為道場地, 大覺所端居,
   過去及未來, 一切諸佛座。
   安處大雄尊, 億天所敬禮,
   七日跏趺坐; 諦視菩提樹,
   瞻觀供養畢; 次往鹿林中,
   言此轉法輪, 聲聞于梵世。
   彼諸比丘等, 當為數悲啼!
   為欲調五人, 導師來至此,
   五人初見佛, 各起憂惱心,
   立制自相要, 我等勿為起。
   時大悲世尊, 哀愍群生類,
   為五比丘說, 甘露果時成。
   禮轉法輪方, 心悲數啼泣!
   次往涅槃處, 感佛最后身,
   于此雙林下, 利益群生類,
   碎身分支節, 于茲般涅槃。
   嗚呼大圣尊, 釋迦大寂滅,
   今但聞其名, 惜哉我不見!
   大師復于此, 最后度善賢,
   能以智先知, 此為最后度。
   或修時壽盡, 或發趣命終,
   或修己身亡, 彼皆生善趣。
   從于彼時后, 深廣法沉淪,
   持戒毀禁人, 皆當得供養,
   受他重信施, 速墮惡趣中。
   汝觀諸比丘, 有如是差別,
   智者修雖后, 速受人天身。
   是等照世燈, 憐愍世間者,
   大智諸菩薩, 慈心利眾生,
   常作勤修事, 勇躍心歡喜,
   當成大覺尊; 亦逢事彌勒,
   供養彼如來, 眾中蒙授記,
   隨心所憶念, 為彼大威神。
   我說誠實言, 安慰如是輩,
   彼雖不見佛, 而與見佛同。
   我昔求菩提, 禮敬于諸佛,
   若諸女人等, 趣無上菩提,
   我及無量佛, 皆當安慰彼,
   速成男子身, 得見于彌勒,
   供養彼如來, 所求悉如意。
   應學諸智者, 凈信而出家,
   堅固樂欲心, 多聞學持戒,
   于彌勒佛前, 得受其記莂。
   是故聞勝利, 起信修善賢,
   安住堅固心, 攝諸眾生類。
   誰于如是處, 求而不得之?
   有慧及精勤, 菩提不難證!
   修習慈悲念, 舍離諂曲心,
   常樂在空閑, 是則菩提道。

  “若人于是法, 空說不能行,
   眾皆禮敬之, 此為可畏賊。
   若人為飲食, 及諸利養事,
   受持正法門, 互共相傳說,
   斯惡活命人, 名為空過世,
   于此舍人身, 惡趣受眾苦。
   或于佛法內, 假名為比丘,
   誹謗于契經, 善說解脫禁,
   言我具弘宣, 所有木叉教,
   雖為比丘像, 終失人天身。
   若誹謗人天, 及毀一切智,
   如是謗法人, 得罪復過彼。
   善防身語意, 令不起諸惡,
   能除此三行, 必當得涅槃!”

  “復次,迦葉,如來滅后,昔于佛所深種善根諸比丘等,悉般涅槃;具勝意樂諸眾生類,命終復盡。后五十歲正法滅時,當有比丘性懷貪著,猛利貪欲映蔽其心,樂離間語毒害于他,言詞粗獷慘勵顰蹙,住三法中。何等為三?所謂醫道、販易、親近女人。住此三法,退失四事。何等為四?謂退戒蘊、善趣、果證、如實見佛。由退此四,復成四法,不生厭離,熾盛增長。云何為四?所謂嫉妒增長熾盛;瞋恚惡心增長熾盛;耽著種族增長熾盛;貪著飲食,積聚眾味,愛樂衣服,映蔽心故置之篋笥,專行此事以為常業。于沙門法空無所獲,亦不發生沙門證道,聞是等經當墮四處。何等為四?謂墮謗法,佛所不許而反說之,獨為女人宣說法要,毀謗如來別解脫戒。聞是等經轉加壞法,而墮生長惡業之中。
  “迦葉,譬如惡狗,以苦膽灌鼻。于意云何?彼狗倍生兇惡心不?”
  迦葉白佛言:“世尊,如是,如是。”
  佛告迦葉:“彼等惡人,猶如惡狗及毗舍遮,見有比丘住凈意樂持是法者、說是法者、住于真實少欲之者、嘆少欲者,于是人所不生歡喜而起厭背,心懷怯劣復生熱惱。以其瞋恚障蔽心故,作是念言:‘我等住在非時非處,于非時中而為他人輕毀我等。’是故聞說如是等經,起于誹謗,面加毀辱,瞋恚粗言此非佛教。此輩受用多欲因緣,非少欲者。
  “迦葉,我種種名,贊嘆少欲及以喜足,名為易養,亦名易滿,名凈除者、行頭陀者、極端嚴者。我亦贊嘆住阿蘭若者、發精進者、遍凈命者。汝等不應多修貯聚箱篋等法。何以故?應當修習如是法故。汝等不應猶如銅鈸空有其聲,應順如來修行此法。又亦不應起重瞋恚,亦復不應攝取事物,應當住于無事無物。勿于處所生住著心,應無所住。不應自贊,亦不應畜牛驢等類,不應成就住懈怠處。應當發起殊勝精進,舍離不善,攝受善法。
  “迦葉,我種種名贊嘆寂靜,住阿蘭若不處憒鬧,今于是中,種種名說極凈除行。若有不住極凈除者、具大欲者、成罪惡者,即當誹謗諸有安住極凈除者。迦葉,譬如愚夫于四月中,服酥患渴,尋詣池所求水而飲。他人謂曰:‘汝已服酥,勿復飲水而致命終。’是時,愚夫瞋蔽心故,毀呰罵詈不順他言,飲水而死。迦葉,如是,如是,未來比丘,貪著有見,住不善行。有持法者作是教言,此是應作,此不應作。彼惡比丘瞋蔽心故,毀呰罵詈謗是經典。
  “迦葉,今時尚有于如來所多興諍競,何況未來!汝且觀是賢護比丘,如來制戒,令諸比丘受一坐食;瞋蔽心故,于夏三月不至我所。迦葉,今于我前,尚有如是輕梵行者,況佛滅后!貪著飲食、衣缽、病藥,睡眠所覆,瞋恚猛利,如是比丘聞是法已,尚不恭敬如來大師,豈能敬彼持法比丘?
  “迦葉,名為不善,亦名極惡,如是法寶即當隱沒。于中若有求大利益善男子、善女人,信我教者,后滓濁世極覆藏時,善人難得。時聞如是等甚深法已,應為如理者說,不為不如理者;為信者說,非不信者。我今亦為如理者說,非不如理者;為信者說,非不信者。
  “迦葉,譬如惡馬不受被甲,若同良馬為被甲者反生驚怖,何況更聞螺貝鼓聲!能堪受者,無有是處。如是,如是,破戒比丘,無有時分堪能忍受善丈夫法,猶如惡馬反生驚怖。
  “迦葉,破戒比丘,乃至聞說一言諸法無我,執我想故,于中便生怖畏諍競,何況聞說被善甲耶!若被甲已,即能降伏百億魔軍,而令畢竟不生斗諍。諸善比丘被精進甲,不破根本頭陀功德,凈除根本,無貪恚癡根本,無嫉妒根本,離欲根本,獨處性根本,[宋-木+悎]寤根本。于一切時、一切種中,不應發起恚貪之心,于種種物無所希求。如是被甲,名無根本。若被如是種種甲已,應發無上菩提之心,于一切處不應執著,況起我想?是故不應起于我想、眾生想、壽者想、數取趣想、女想、男想、地水火風想、欲界色界無色界想、持戒想、破戒想、空性想。取要言之,一切諸想皆不應起,以一切想無所得故。
  “迦葉,貪若實有則應了知,近之令滅貪愛之心,非住一處,無住可得,唯除妄語。是故如來名實語者,如來說之諸所有貪皆為非我。如是諸法是沙門法,諸沙門法皆無所得。若復有人著此想者,是人則為著我想等如須彌山,退失圣教諸沙門法少不可生,亦復不能住沙門法。如是廣大最勝之法,于彼愚夫癡所衰損,少不應說。何以故?若執少法,則當攝受極怖畏處大地獄中住之一劫。
  “迦葉,汝觀俱迦利比丘、提婆達多比丘、騫荼達羅比丘、迦盧底輸比丘、母達羅多比丘、阿濕繁比丘、布那婆蘇比丘、蘇氣怛羅比丘,是我給侍,親對我前,聞我說法,見我經行,見我端坐,見我神足游處虛空,見我降伏多千外道,于大眾中摧彼邪法。如是等人,尚于我所不生信樂,于步步間恒欲毀我,由是步步漸增其惡。
  “復次,若說佛名信為實者,應持上器如須彌山,盛栴檀末而散其上;應作傘蓋猶如三千大千世界,持在空中而覆其上。何以故?為信佛故。何況信已舍欲出家,無所依倚修諸靜慮!迦葉,如是眾生,于中忍可極為希有!能善護持佛所制戒,則能了知彼甘露法。如大眾中,以其皮革及余臭穢共制人像,或造種種諸雜面相,彩畫莊飾令極端嚴,有人持之置于面上,或以衣物纏裹游行,豈以相貌謂為好耶?審知穢惡便生厭離。
  “如是,如是,諸惡比丘,以如來威德容儀嚴整審諦觀察,方知極惡由自他我想而生貪愛。若人了知我想非實,聞是等經不生瞋恚。何以故?由為他人毀呰違逆,聞此等經倍增厭離。若有眾生心懷執著,當知即是邪見之人。若起邪見,于是等經如實教誨,即生瞋恚。何以故?有我想者有瞋恚故。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,聞是等經瞋恚毀壞誹謗之者,即非沙門。雖復說有沙門名字,非我聲聞,我非彼師。何以故?是我聲聞則不妄語,我非妄語之師。何以故?如來是實語者,能如實說一切法空者。
  “迦葉,如來能破我執,與之斗諍。若與如來諍者名為惡魔,如來不許魔眾出家受具足戒。如有人言,青雀小鳥生大龍象。于意云何?如是之言,為可信不?”
  迦葉白言:“不也,世尊。”
  佛告迦葉:“于意云何?為等類不?”
  迦葉白言:“非為等類。”
  “復次,迦葉,又如說言,妙翅鳥王生于飛鳥。于意云何?為可信不?為等類不?”
  迦葉白言:“不也,世尊,亦為非類。”
  “復次,迦葉,又如說言,螢火小蟲負須彌山飛空而去。于意云何?為可信不?為等類不?”
  迦葉白言:“不也,世尊,亦為非類。”
  佛告迦葉:“如是惡人,若住我想乃至涅槃想者,稱我為師,轉為非類。
  “迦葉,如有帝王安住國界,撫育群生快樂無極,種種飲食自然成辦,傍有侍臣奉王正化。時有一人,眾未曾識,為財利故,隨學臣法不稟王命。自于大臣王等眾中,詐宣王制,作如是言:‘汝等應當止住于此。’或言:‘汝等作如是事。’
  “迦葉,如來法王亦復如是,王大千界,攝化一切三乘眾生,十力功德圓滿成就,作諸佛事安樂無邊,飲食供養自然豐足。于中一類眾未曾識,為活命故說我、眾生乃至涅槃,不受如來無我圣教,作如是言:‘如來所說此事應作,此不應作。’于中有人,信佛順教不誹謗者,聞其所說,謂是勝妙清凈福田,輟己資財及妻子分,殷重信心如法施與,乃至未覺諸過,已來初無斷絕。如是惡人,同于眾人所未識者,飲食既終,于聚鬧處,日日談說王事、賊事、食事、淫事、女人事、醫方事、飲酒事、日月薄蝕事、王者來去事、種族事等,或言吉日應行他所當得飲食。如是等類種種言談,推度晝夜還僧伽藍,或經二宿乃至六夜,隨所住處亦常談說如是等事。無正念慧,失壞威儀,昏癡睡眠,涎唾流溢,隨所想像,睡夢中見,或見己身往詣他所,疾行、緩行種種諸事。既[宋-木+悎]寤已,互相向說,或夢汝身如是行坐,從如是處有得不得。復有說言,此夢吉祥,宜時速往村邑、王城至他家處出入往來。搖動面目,苦逼惱故,心不安和,無等引定,貢高自舉,諸根穢雜與俗無殊。言不應時,心多馳散,樂游俗里、諸族姓家,不能奉持別解脫戒,獨為女人宣說法要。于說法時,心住貪染,而于是中增獲利養,染著之心猶如噬嚙,愚癡耽愛增住增著。不生悔故,于別離時啼泣而去。又于二處開示他人。云何為二?得凈好施便贊嘆之,得非凈好即便毀呰。相會遇時互看所得,復相問言:‘施主今者,為施何物?為施與誰?飲食資財幾多幾少?’
  “迦葉,當知是謂不修行者,乃至命終之所言說。不修行者,復有余過,生惡意樂,謂謗正法。迦葉,應于如是諸比丘輩生憐愍心。何以故?以其當受苦惱果故。”
  爾時,世尊而說頌曰。

  “愚夫緣活命, 隨學帝王臣,
   故往詣余處, 詐宣王制令。
   至彼傳密言, 勿致王瞋罰,
   愚人于此處, 亦以活命緣。
   何況最勝佛, 于多百劫中,
   舍身支節等, 及作多難事!
   我非法王家, 僮仆被謫罰,
   亦無問者能, 為作為不作。
   施與比丘房, 上妙美珍饌,
   及施上妙衣, 一切恭敬與。
   勤苦求財物, 奉施持戒人,
   不以自供身, 亦不將供子。
   不如法住者, 食之便舍去,
   共相會遇時, 言我快意啖。
   所在聚集處, 說王事賊事,
   關邏鎮守事, 種種飲食論。
   說日月博蝕, 及王來去事,
   或言當得勝, 或說當敗亡。
   此非所應言, 常共數論說!
   極妙臥具上, 晝夜耽睡眠,
   晝往善人家, 求多富有處。
   言此施非少, 亦非為最上,
   尋思是事已, 安敷空坐談。
   愚惰不勤修, 如驢恒負重,
   而于眠夢中, 見所分別相。
   覺已宣示他, 相向益談說,
   言勿憂勿笑, 汝當得安樂,
   此事宜速成, 勿復生憂惱。
   數往于村邑, 動止無威儀,
   喻若行獼猴, 回轉于面目。
   入于聚落內, 為女說法言,
   棄舍佛契經, 及善別解脫。
   既從施家出, 觀其物少多,
   見少則罵他, 亦毀他眷屬。
   于相會遇時, 發言互相問,
   得何物何食? 相問答何事?
   略說如是事, 經于百年中,
   如是所尋思, 以為自活命。
   爭蒲桃酒味, 及以香華等,
   為藥療其身, 求之少病惱。
   假令有百佛, 無能奈彼何!
   棄舍所修行, 與在家無異。
   于身生保愛, 不離于我人,
   彼作是修行, 由斯墮惡趣。
   若人謗正法, 重苦所燒燃,
   無覺慧愚夫, 與在家無別。

  “若諸釋師子, 修實行聲聞,
   不以活命緣, 毀犯微少戒。
   智者不貪食, 常生重檐想,
   不凈觀修心, 以還施主債。
   舍離欲漏故, 了知一切想,
   我聽如是等, 此教中出家。
   智人不誹法, 于所說空性,
   數數起勤求, 不可得堅實。
   勇健大智人, 了知空性理,
   能怖畏魔軍, 彼堪銷供養。
   若能離貪染, 不毀于空性,
   佛子勇健人, 兩足中應供。
   正法不久住, 生世多愚癡,
   少柔和比丘, 求不放逸者。
   智者應生憂, 不久自磨滅,
   后于晝夜間, 談說曾有我。
   世間無救護, 唯除兩足尊,
   修行學處人, 悉皆當滅沒。
   彼不了如是, 所有密意言,
   則不恭敬佛, 及無上正法!
   正法當盡滅, 應速發精勤,
   乃至少時間, 聽聞當不久。”

  爾時,尊者摩訶迦葉白佛言:“甚奇,世尊!如是人等,聞此等經,不生厭離。”
  佛告大迦葉言:“若有眾生成就四法,聞說此經,不生厭離。云何為四?多放逸故,不能深信業異熟故,亦不深信大地獄故,不能審信我當死故。若人成就如是四法,不生厭離。
  “迦葉,復有眾生成就四法,不生厭離。何等為四?年盛壯時自恃強力,耽著欲樂,貪嗜諸酒,不能了知明思惟觀。若人成就如是四法,不生厭離。
  “迦葉,若有比丘成就四法,謗佛菩提。何等為四?本造惡業已成就故,毀壞正法;如是比丘不自發露不善異熟諸惡業故;于比丘尼行穢欲故;彼有和尚或阿阇梨,多人所敬,謗佛菩提,如是弟子隨學于師亦生誹謗,是寡聞者由嫉妒故謗毀諸佛。比丘成就如是四法,謗佛菩提。
  “迦葉,若有一法,得成沙門及婆羅門。何者為一?于一切法心無所住。如是一法,得成沙門及婆羅門。譬如有人墮高山頂,謂無大地、樹木、叢林,唯起空想,出入息斷。
  “迦葉,著諸法者亦復如是。若執眼想及以眼相,執耳、鼻、舌、身、意想乃至意相,若執色受想、行識想,執凈持戒、多聞、慚愧、經行、往來得菩提想,如此等法皆悉非作沙門、婆羅門。若起想者則為所害。為誰所害?謂貪、瞋、癡。若執眼相,由著可愛、不可愛色相故,為眼所害;如是執著耳、鼻、舌、身、意相,乃至由著可愛、不可愛法相故,乃至為意所害。若被害者,則于地獄、畜生、餓鬼、人、天界中,極為所害。何緣被害?由想執著。何名想著?謂執我想及我所想、女想、男想、地水火風想、骨想、壞想、青瘀想、血涂想、色變想、離散想、勝解脫想。彼有少分得勝解脫想,此有少分不得勝解脫想,有無量種宿住隨念現證作想,我隨念想,異于過去,異于現在,我是過去,我是現在,于諸法中起想執著乃至涅槃想、我得涅槃想。迦葉,以要言之,諸執著者處處起想,乃至于空性中起一切想,皆悉非作沙門、婆羅門法,非沙門行,非婆羅門行。
  “迦葉,如來說言沙門、婆羅門法者,譬如虛空及以大地。何以故?虛空之法,終不念言‘我是虛空’。如是,迦葉,沙門、婆羅門者,終不自謂‘我是沙門,是婆羅門’。是故諸法亦不自謂是作沙門、婆羅門法。沙門法者,不作不除,是為沙門及婆羅門。
  “迦葉,譬如有人于夜闇中,掉弄手臂,搖動面目,作如是言:‘我弄世間!我弄世間!’于意云何?彼為弄誰?”
  迦葉白言:“世尊,是人自弄。何以故?于中無人為可弄故。”
  佛告大迦葉言:“如是,如是。若有比丘至阿蘭若,或至樹下、空室、露處,作如是想:‘眼是無常,耳、鼻、舌、身、意悉是無常。’復作思惟:‘色是無常,聲、香、味、觸、法亦悉無常。’作是思惟:‘我趣涅槃。’如是等類為自劬勞,非沙門行。何以故?以有若干諸邪執故。知眼相已,為滅眼故勤勞修習;如是能知耳、鼻、舌、身、意相已,乃至為滅意故勤修習之。若于三處了知信受,則于三處而生分別。若于諸見起分別者,云何能得心一境性?
  “迦葉,甚深菩提難入難趣,難具資糧。心一境性者,為以幾何名心一境性?周遍推求,乃至一法亦不可得。所謂于眼不可得實,于耳、鼻、舌、身、意亦不得實,于一切法皆不得實。何以故?本性如是。心性不生,一切諸法無實可得,是故彼心不可得也。若過去、未來、現在無所得故,無所作故,是謂無所作。何名無所作?若新若故俱不可作,名無所作。是中過去心不解脫,現在心不解脫,未來心不解脫。隨所有心無所得者,是為心一境性,此即名入心之數也。
  “迦葉,未來當有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,執著眼等說為滅壞,于諸蘊中起于物想。如來說蘊猶如于夢,然彼說言夢為實有,由世間中說有是夢。‘若無夢者,我等不應有夢想事。以有表示,是故我等于其眠夢起于夢想。如是,如是,蘊有所因故說如夢。若無蘊者,不應說蘊猶如于夢。’彼諸愚夫謂夢為實,聞是等經便生誹謗。于中當有比丘尼等,于施主家妄稱我是阿羅漢果,或依淺智說現證得。若優婆塞、優婆夷等,聞經律頌說我現證。
  “迦葉,當于爾時,若有比丘,或二十年、三十年中,常樂居止阿蘭若處精勤修習,為佛法故來詣初信一日優婆塞邊,唯以空言互相唱說,言:‘空空故,我已遍知!我已遍知!’或有比丘,聞是經等相向談說。有人聞之便生怖畏,復作是言:‘若諸在家、出家人等不應親近,應當遠離,此非教師。何以故?彼等所知不相親附。’復有宣說甚深法者,為諸在家、出家人等棄舍輕賤。何以故?我今宣說勝妙梵行,尚少知者,況未來世乃至最少知者,亦皆滅沒!當爾之世,說法比丘千人之中,能如實解信入法者,一亦難有;乃至二千亦復如是。于中或有余比丘等,下至不能暫發言詞,況能解了?
  “迦葉,當于爾時,在家、出家共輕此教。若有比丘發勤精進,為滅不善生善法故,初夜、后夜減省睡眠,精進修學;則為他人譏嫌棄舍,或斷命根。如是等經即當毀滅,住法比丘亦皆滅盡。于中智者深勝無染解了之者,應當尊重深心恭敬,共集會已住阿蘭若。”
  爾時,世尊而說頌曰:

  “我所說善法, 第一義相應,
   言蘊無堅實, 應觀察如夢。
   爾時諸比丘, 斗諍心紛擾,
   無禮別尊卑, 唯有空名相。
   比丘所發言, 俗亦如是說,
   如斯之教法, 道俗語皆同。
   比丘謂俗言:‘汝解法希有!
   是謂佛菩提, 已發初地果。’
   彼心謂見法, 親近在家人,
   數奉施比丘, 與其最上供。
   如斯比丘說, 無異語皆真,
   與彼共相親, 言我能見法。
   生于彼時者, 為施故出家,
   不住正法中, 毀壞菩提道:
  ‘我示汝道者, 近我勿親余!
   不久汝得之, 還如我所得。
   此最寂靜位, 共汝相向言。’
   和合大眾中, 毀壞我教法。
   猶如劫村賊, 性懷兇險心,
   破壞諸國城, 及以大聚落。
   比丘亦如是, 無智多愚癡,
   少慧起諸非, 著命數取趣。
   離我所說教, 依止諸見心,
   說是羅漢人, 盡懷增上慢。
   于大和合會, 諸比丘眾前,
   說已慧名聞, 于中一難得。

  “或時有比丘, 安住如實者,
   被說惡名聞, 言非佛弟子。
   法王大菩提, 于時被誹謗,
   天眾懷憂戚, 相向數悲啼。
   對彼信心天, 身自投于地:
  ‘觀斯釋師子, 無上法輪摧!
   嗟嘆佛如來, 快哉所說法!
   奇特福田僧, 佛之所愛子!
   我等不復聞, 法王之所說!
   牟尼今滅度, 無覺抱迷心。’
   地居天次后, 出于大音聲,
   唱令告諸天:‘法炬今將滅!
   汝等得聞佛, 不親近如來,
   勿致后天龍, 而當懷悔恨。
   經于無數劫, 為自及為他,
   遍受于眾苦, 爾乃方成佛。
   此是諸世尊, 為諸眾生類,
   所說善法門, 今皆當隱沒。
   矯亂人興世, 可畏造諸非,
   魔使及惡魔, 恣情惡言說。
   諂詐多癡鈍, 誑惑劣愚夫,
   若瞋與不瞋, 毀師及勝教。’
   聞地天聲已, 上天皆慘然,
   人及四王天, 悉亦懷憂惱。
   夜叉眾來集, 阿吒筏底城,
   皆發可畏聲, 滿面流悲淚。
   天居眾寶飾, 城郭妙莊嚴,
   皆悉失光暉, 猶如于聚土。
   國城非似本, 堪生愛樂心,
   今見寶嚴城, 須臾不可樂!
   諸天同詣彼, 善逝本生國,
   躄踴而號啕, 轉增大悲苦:
  ‘我從天降地, 往詣諸國城,
   真法盡沉淪, 遍觀皆不見。’
   下至閻浮境, 見法大崩摧,
   逼惱諸出家, 發聲大號哭。
   勝城七日內, 處處失光暉:
   天亦七日中, 數非數啼泣:
  ‘嗚呼大雄健, 昔曾親面奉,
   何期今不見, 言說亦成空!’
   曾住舍衛城, 來已皆恭敬,
   于其地界內, 數悲而數啼。
   見佛所坐林, 言佛曾于此,
   轉四諦法輪:‘我等親聞聽!
   世間還黑闇, 更互不相尊,
   己造諸罪因, 往生三惡趣。
   天眾多宮殿, 今者悉空虛,
   贍部諸眾生, 無主無救護。’
   言佛經行處, 毀壞悉荒蕪,
   法王已涅槃, 世間不可樂。
   三十三天主, 帝釋立其中,
   苦惱發憂愁, 高聲大悲慟。
   諸忉利天等, 舉手共哀號,
   適聞園苑中, 其次便馳走。
   是等諸天眾, 恒嘆佛如來,
   自嗟離世尊, 曾為說法者。
   不能食甘露, 亦絕歌樂聲,
   如是等諸天, 心憂經六月。

  “阿修羅聞說, 教法空無主,
   于是即相呼, 興師伐忉利。
   贍部諸王等, 毀壞佛制多,
   當于爾時中, 天與修羅戰。
   多有諸比丘, 及多比丘尼,
   生諸惡趣中, 備受眾苦毒。
   在家犯諸罪, 近事壞尸羅,
   互相揚惡名, 以之生苦趣。
   女人行不善, 皆亦入三塗,
   如是事興時, 世間不安靜。
   或時行聚落, 或投竄山林,
   人眾以波逃, 壽命便夭促。
   多有賊盜起, 亦復有饑荒,
   苗稼不時登, 蝗蟲起災暴。
   若于饑饉世, 人有壽命終,
   便生餓鬼中, 具受多辛苦。
   所有施塔廟, 及與四方僧,
   爾時諸比丘, 悉共分張取。
   于我滅度后, 如是眾苦興,
   應速發精勤, 勿復更回顧。
   諸有愚夫類, 而無智慧人,
   愚夫業已成, 速生諸惡趣。

  “應樂讀誦說, 智慧從此生,
   人修智慧心, 速能升善趣。
   常以智慧觀, 如我如是學,
   永離眾系縛, 速至于涅槃。
   正法不久留, 應發堅精進,
   我已如是說, 宜速正思惟。
   此劫過去已, 滿于六十劫,
   當不聞佛名, 何能生信樂?
   若人相會遇, 饑餓苦所侵,
   母子是時中, 互相食其肉。
   彼時所生子, 慞惶行不安,
   住在己家中, 猶生大怖畏。
   見聞此事已, 知其生死燒,
   誰有智慧人, 于中生愛樂?
   無明是生根, 女人是欲根,
   蘊為苦惱根, 是故應舍苦。
   世有愚眾生, 耽著于女欲,
   人能離癡者, 疾當得涅槃!
   宣暢此法時, 不遭于惡果,
   不說果有漏, 故墮惡趣中。
   所有無漏法, 空空無所有,
   寂靜本無堅, 宜應速了悟。

  “復次,迦葉,若有比丘或余眾生,由能成就此第一法求無漏者,應作是言:‘于一切法心無所住。’
  “復次,迦葉,菩薩應為堅固修習。云何堅固?云何修習?言堅固者,謂堅固心、堅固精進。何者名為堅固之心?菩薩念言:‘乃至供養恒河沙佛,然后乃發一念之心而求佛道。次后復經恒河沙劫一佛現世,以發恒河沙等心故,一得人身;以恒河沙等人身聞一句法,智慧光明于阿耨多羅三藐三菩提,作大利益。’應發如是堅固之心。又以種種方便攝佛智慧,種種苦行以為希求,種種苦行攝受佛智,復有如是堅固之心。
  “復次,迦葉,我今為汝宣說譬喻。由此喻故,諸有智人而能解了爾所說義。由是種種難行、苦行能得菩提,于恒河沙劫不應休廢。若于恒河沙劫學不休廢,則能現證無上菩提。應發如是堅固之心,以為勢力,以作策勤,終不舍離阿耨多羅三藐三菩提,復有如是堅固之心。
  “迦葉,若有菩薩發是心者,何以攝受?謂不取處,不取非處。何故不取處、非處耶?若有取于處、非處者,于無上覺則為障礙;以不取于處、非處故,速得無上正等菩提。
  “迦葉,譬如有人,以滿三千大千世界珍寶持用布施;若有如是種種經典如來所說,隨順菩提,受持教法,以信安住,所生福聚倍多于彼!
  “迦葉,菩薩復有堅固之心,乃至堅固心亦不可得,是故修行不可休廢。言修習者,謂多修行,有幾多耶?隨有若干多修習法,若起一心不能解了。何以故?彼法不可為表示故。然是最勝修習之法,謂堅固心性。”
  爾時,世尊即說頌曰:

  “無心起心想, 當有大怖畏!
  ‘我當成不成, 是事為云何?’
   而常起尋伺, 住在于一邊,
   誹謗于正道, 不可得菩提。
   此是懈怠心, 非是菩提相!
   斯人疑一切, 諸佛及聲聞,
   不行而希望, 賢圣諸佛法。
   非但由言說, 能成安樂果;
   要有信樂心, 能成廣大法!
   亦非唯心量, 能獲勝堪任。
   由一法能成, 諸有所作事,
   知其殊勝已, 為佛故應修。

  “復次,迦葉,菩薩以能成就此法,亦不親近供養諸佛,而自記言:‘我當得作如來應正等覺。’
  “迦葉,在家菩薩有三種修,能于菩提而作利益。何等為三?為一切智故深生愛樂,不墮本業,堅持五戒。具此三支能成六法。何等為六?謂得圣處;不啞,不吃,不聾,不失聰聽,身變端嚴;速得深信;于甚深法不生怖畏;隨所聞法,不用功勞而能領解;速得不退。于此六法應當善知,有五障轉。何等為五?謂離間語,一切妄語,意樂不成,心懷嫉妒,耽著諸欲。如是五法為障礙轉。復有三法應當修行。何等為三?謂常興心欲出家故;于持戒沙門、婆羅門所尊重恭敬;若非同類說法之者,應遠離之。何以故?菩薩不應修學彼法。若修學者如負芻草。何以故?非佛道故。若擔負者即為執著,同諸愚癡。是故不應修學彼法。
  “復次,迦葉,菩薩又應受學三法。何等為三?謂常隨順諸佛如來,為他演說勤自修行,于眾生所修習慈心。于此三處受已應學。復次,應當親近三法。何等為三?謂離捶打,不毀他人說云卑賤,于怖畏者施其無畏。應當親近如是三法。”
  爾時,世尊而說頌曰:

  “不親下劣人, 見不正直者,
   見已當遠離, 猶如避毒蛇。
   不應隨學他, 不禮應遠離,
   猶如見惡狗, 以生惡趣中;
   有懷執著人, 學之同惡趣。
   聞說勝空法, 應生愛樂心,
   及樂空比丘, 亦應起尊敬。
   增長多聞道, 而生利智心,
   親近勝菩提, 有情應敬禮。
   疾行受其教, 速生諸善根,
   增長智慧心, 如蓮生在水。
   宜多聽受法, 所增善速增,
   以增智慧心, 能斷于諸漏。
   大威德無畏, 大智大精勤,
   為欲利益他, 自身盛利益。
   在家應舍離, 捶楚打眾生,
   發趣求菩提, 于法得不退,
   無病最端正, 人皆愛敬之。
   若修習慈心, 舍離諸惡道,
   三十三天上, 五欲自歡娛。
   從天若命終, 不墮于三惡,
   生處于人世, 種族豪貴家,
   形貌最端嚴, 人無能毀者。
   天龍所守護, 隨法正修行,
   受于勝妙處, 為人所愛重,
   善得安隱眠, 寤亦心安隱。
   以為天擁護, 終無怖畏心,
   此之廣大法, 有如是勝相。
   在家或出家, 更有大饒益,
   令發悟憶念, 多人諸善根,
   怖者以施安, 趣向菩提果。
   更不事余天, 唯除一切智,
   是人得正道, 諸智共相應。
   以此諸善根, 舍離三惡趣,
   得智獲三明, 善學于三學。
   如所作功德, 如其所禮敬,
   獨為眾生尊, 人多恭敬禮,
   禮敬如來者, 眾中為最上。
   住于在家地, 若發菩提心,
   為彼說法言, 及余汝當聽!

  “復次,迦葉,在家菩薩應成三法。何等為三?應離世間嬉戲放逸、互相贈遺,及以選擇良日吉辰;應常清潔,離多納受;復當精進修學多聞。菩薩應成如是三法。復有三法應受修行。何等為三?于說法者不為障礙,應當勸請說法之人,恒燃燈燭。常應作是三種之行。
  “復次,迦葉,有三種法終不應作,若有作者則受女身。何等為三?不應障母聽聞正法及見比丘,不應障妻見諸比丘及聞正法,乃至不應于己妻所犯其非路。如是三法終不應作,若有作者便受女身。”
  爾時,世尊而說頌曰:

  “常應以信心, 燃燈燭光曜,
   便獲無塵垢, 清凈之佛眼,
   由依此眼故, 了諸所知法。
   若能了所知, 以知過去法,
   知現在亦然, 不分別未來,
   無有三種相, 有斯三種相,
   舍離于第三, 相即名無相,
   皆同為一義。
   佛所說諸根, 然法無根本,
   于斯起分別, 便失勝菩提。
   凈修佛眼已, 現證一切法,
   此句即菩提, 如上所開示。
   法無有能示, 亦無能毀者,
   諸法如虛空, 是故說開示。
   導師宣此義, 以為在家人,
   常燃燈燭光, 得佛眼明了。
   不斷他說法, 釋師子之教,
   終不往三塗, 不受生盲果。
   能常勸請他, 宣揚最勝教,
   以此善根力, 轉無上法輪。
   若人于母所, 為作法留難,
   受鄙陋女身, 盲傴多眾罪,
   不曾睹眾色, 亦不少聞聲,
   住于幽闇間, 猶如蝙蝠類。
   于妻生妒忌, 與作障法緣,
   從茲速命終, 當為極陋女,
   發黃眼睛綠, 黧黯目盲冥,
   足跛懷毒心, 耳聾多口舌。
   如斯種類處, 速受眾惡身,
   常為欲因緣, 丈夫生嫉妒。

  “復次,迦葉,在家菩薩,有三種法所不應作。何等為三?若他施物,設有微少酥、醍醐等,乃至或多難施之物,主若不請不應行施;他欲出家不應留難,未出家者應當勸喻令使出家;見有建立如來塔廟,當助修營,不應緣此取其財物。如是三法,在家菩薩所不應作。”
  爾時,世尊而說頌曰:

  “他施功德財, 不應與非處,
   于重便獲罪, 所施不能遮。
   信者詣施前, 合掌儼然立,
   于中人力少, 樂欲給侍僧,
   應隨施主言, 助其少人力。
   水漿湯飲等, 及余輕物類,
   無違施主心, 不令他怨恨。
   若有欲出家, 或子或親屬,
   菩薩于是中, 不應作留難。
   愿有情安樂, 愿得證涅槃,
   我勝意樂然, 愿說無上法。
   知其過失已, 不應穢自身,
   勿長夜憂嗟, 為煩惱所染。

  “復次,迦葉,在家菩薩,有三種法不應修行。何等為三?不應販賣男子、女人,又亦不應與他非藥,若有作者不應親近。”
  爾時,世尊而說頌曰:

  “應離販賣男, 亦離販賣女,
   非藥勿與他, 若與者應離。
   為苦眾生故, 天等所同呵!
   隨趣諸方維, 憂箭所中害,
   長夜增憂惱, 眾苦逼其身,
   夭壽自銷亡, 是故不應作。
   此過及余失, 我悉了其因,
   為諸菩薩等, 略說其少分。

  “復次,迦葉,在家菩薩,有三種法所不應作。何等為三?不應往彼淫女之家,不應親近諸媒媾者,不住屠殺牛羊等處。如是三法所不應作。”
  爾時,世尊而說頌曰:

  “不至淫女家, 專行穢欲者,
   速致世譏嫌, 親近下欲故。
   尊者知其往, 便即起嫌訶,
   招疾害其身, 以之令壽盡。
   常不應親近, 媒媾男女人,
   他娶女為婚, 近之被誹謗。
   亦不應往詣, 諸為屠宰家,
   菩薩勝依人, 皆所不稱贊。
   此諸深過患, 如來悉了知,
   為不正行人, 我今如實說。
   世尊所有教, 我弟子能知,
   斯人于佛前, 能詣所行處。
   眾生住圣道, 將速至涅槃,
   佛為如是人, 非為惡行說。

  “復次,迦葉,在家菩薩應成三法。何等為三?住在家中,觀己身命如客使想;于己施物起積聚想,于未施者如遠離我百由旬想;不為妻子作積聚想。在家菩薩,應當成就如是三法。”
  爾時,世尊而說頌曰:

  “常修于死想, 我命速當終;
   于其所積財, 應修取堅實,
   財不為妻子, 亦不為己身,
   速疾得堅牢, 身命及財物。
   殷重求佛道, 不起貢高心,
   若舍饒益門, 常遭諸損害。
   猶如於戲童, 少嘗非飽足,
   法味尚輕微, 雖信非堪保!
   修行非猛勵, 相去實全遙,
   弘揚若不休, 名為究竟法。
   迦葉我今說, 如斯諸法門,
   人能解了之, 名為一切智。
   以智善觀察, 于身生厭離,
   常自正思惟, 想之如對我。

  “復次,迦葉,在家菩薩成就三法,得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。何等為三?父母不信,令其住信;父母毀戒,勸令住戒;父母慳貪,勸令住舍。贊嘆無上正等菩提,為他說法,是為第一得不退轉無上菩提。
  “復次,迦葉,在家菩薩,知可供養、不可供養。可供養者而供養之,若不可者即不供養。然于彼所修習慈心,由成如是第二法故,得不退轉無上菩提。
  “復次,迦葉,在家菩薩勤苦積財,不令虛費,無令散失,不浪與他,宜堅舉置;而于凈戒沙門、婆羅門諸眾生所,平等施之;與同法者無所障礙。由成如是第三法故,得不退轉無上菩提。”
  爾時,世尊而說頌曰:

  “若在家菩薩, 求無上菩提,
   生三根本慧, 此為最上覺。
   若父及與母, 惡慧無信心,
   勸令生信樂, 令其住勝法。
   慳犯住戒舍, 無慧教令慧,
   亦常勸于是, 為菩提勝法。
   應往于四方, 遍求說法者,
   法施以教人, 由斯增智慧。
   犯戒令住戒, 無信令信心,
   無慧教令慧, 得成不退轉。
   若逢慧比丘, 持戒多聞者,
   恭敬親近之, 數往而咨問,
   在家由此法, 得不退菩提。
   知彼勝德人, 多聞具諸智,
   慧解堪尊重, 可持身肉施,
   此為信心相, 如我前所言。
   無信則不能, 發大菩提意,
   聰明見勝事, 速成深利益。
   于諸殊妙法, 取證不為難,
   知自及與他, 如斯勝饒益,
   與出離相應, 是故增智慧。
   本來恒積集, 所有諸資財,
   為與持戒俱, 共貯當來物。
   是無有異語, 彼亦不虛言,
   勇進堅施成, 當證如來果。
   持戒易共住, 勇健獲深慈,
   布施攝眾生, 如先后無異。
   清凈最上施, 無所有希求,
   若金若與銀, 無有不施者。
   勇猛施一切, 宿世所行檀,
   希求無上乘, 甚深最勝位。
   非法而供養, 一切諸天人,
   不如能順法, 供養一眾生。
   勇健為法求, 以法能了法,
   聰明由勝道, 獲無上菩提。

  “復次,迦葉,在家菩薩,發阿耨多羅三藐三菩提心已,成就三法,于聲聞乘而般涅槃。何等為三?此有一類怖三惡道,于大菩提起重擔想,已集善根不專思念,不好善求,為心所害便生苦想。以成如是第一法故,退失菩提,于聲聞乘而般涅槃。
  “復次,迦葉,此有一類,于所行施不生喜心,行布施已便生追悔,復不回向佛之智慧。由成如是第二法故,退失菩提,速于聲聞乘而般涅槃。
  “復次,迦葉,此有一類,不勤精進專求多聞,以下劣善根速般涅槃。由成如是第三法故,退失菩提,速趣聲聞乘而般涅槃。”
  爾時,世尊而說頌曰:

  “發菩提心已, 不正隨順行,
   退失于佛乘, 入于聲聞道。
   菩提非不信, 及以懈怠心,
   無智守慳貪, 則為有障礙。
   知恩住凈戒, 常樂廣行檀,
   菩提不難得。
   由心造諸惡, 心亦善行檀,
   眾生心若堅, 當為世間塔。
   若能離三法, 心趣大菩提,
   當為世間尊, 成無上應供。

  “復次,迦葉,在家菩薩,由成三法退失菩提,于獨覺乘而般涅槃。何等為三?此有一類,雖已發趣大菩提心,于法慳吝。復有一類,耽著觀望,及取世間吉兇之相。復有一類,發菩提心,以懈怠故,不能遍求菩提分法。由成如是三種法故,一一皆能退失菩提,于獨覺乘而般涅槃。”
  爾時,世尊而說頌曰:

  “慳吝于正法, 不教誨他人,
   得獨覺菩提, 退失無上道。
   由斯二種義, 失利眾苦生,
   親近而修行, 疑惑菩提道。
   思惟大乘法, 就吉以避兇,
   此非正信心, 為佛所棄舍。
   有能專意樂, 堅固向菩提,
   終不禮余尊, 唯除世間塔。
   若有凈信心, 不事余天等,
   是為成最上, 號曰天中天。
   若有樂菩提, 不事余天等,
   在在所生中, 色力恒具足。

  “復次,迦葉,在家菩薩,由成三法受身黑闇。何等為三?如來塔所取其燈明,于他諍訟而現瞋恚,于他黑人不預己事橫加毀呰。由此三法,其身黑闇。”
  爾時,世尊而說頌曰:

  “塔所燃燈明, 斷取是光焰,
   身便為黑闇, 猶如烏毯毛。
   毀呰于黑人, 我白汝身黑,
   由其輕毀他, 受身便黑闇。
   宜善護其語, 業終不敗亡,
   隨其所造業, 當為彼業器。 

  “復次,迦葉,在家菩薩,由成三業生工匠家。何等為三?菩薩自身能持五戒,若有親屬從遠而來與酒令飲,或勸他人而令飲酒,即當生彼工匠之家,名第一法。
  “復次,迦葉,在家菩薩自修梵行,和合他人令行穢欲,緣造此業積集成故,而當生彼工匠之家,名第二法。
  “復次,迦葉,菩薩見他精勤讀誦,然己家內起作興功,尋語彼言:‘汝且休廢讀誦之業,宜時為我營辦所成。’以是業緣積集成故,而當生彼工匠之家,名第三法。”
  爾時,世尊而說頌曰:

  “持酒勸他人, 及與諸親屬,
   以成狂飲故, 便為饒語匠。
   不解作刀針, 及余工巧處,
   唯能坐搖手, 爐前鼓槖囊。
   自能修梵行, 為他稱贊淫,
   此業異熟時, 當為饒語匠。
   不解作刀針, 不能鼓風槖,
   唯解奮長槌, 砧前而鍛鐵。
   令他棄舍法, 從茲而命終,
   速生工巧家, 稟識常愚闇。
   初不見囊槖, 亦不見鉗槌,
   其業報應然, 悉破壞眾器。
   迦葉應防意, 及善護其言,
   永勿教他人, 一切不善法。
   輪回生死苦, 由愛故增生,
   善法可勤修, 應訶諸不善。

  “復次,迦葉,在家菩薩成就三法,當生剎利豪族之家眾同分中,顏貌端嚴,人所愛敬,聰慧巧便,不為懶惰。何等為三?謂睹未曾見沙門、婆羅門,即生信心供養禮敬,言是福田,以清凈心,延請供養衣服、飲食、臥具、醫藥一切所須。在家菩薩成此初法,當生剎利豪族之家眾同分中。
  “復次,迦葉,在家菩薩堅住本誓,如說修行,終不妄語。成就如是第二法故,當生剎利豪族之家眾同分中。
  “復次,迦葉,在家菩薩,于具戒蘊沙門、婆羅門所,修供養時而能攝受堅固之法。由成如是第三法故,當生剎利豪族之家眾同分中。”
  爾時,世尊而說頌曰:

  “諸有智慧等, 見持戒多聞,
   應生歡喜心, 往彼而請命。
   既為請命已, 如法供養之,
   無有厭悔心, 所施無掛礙。
   是取堅牢法, 所為親近者,
   種種智相應, 于難而速得。
   如斯深信意, 趣向大菩提,
   是智之所行, 佛道非難證。
   恒為上活命, 應受最勝財,
   希求殊妙法, 證無上涅槃。
   當生豪族家, 顏貌甚端嚴,
   得上妙衣服, 證最上涅槃。
   如佛所稱譽, 行于最上乘,
   以佛乘能證, 清涼妙涅槃,
   是為最勝果。 如其所造業,
   獲果亦等流, 設經百億劫,
   是業終無壞。

  “復次,迦葉,在家菩薩成就三法種諸善根,乃至證得無上菩提,終不受于五欲世樂。何等為三?在家菩薩受持五戒,不向他人贊五欲樂;勤修自業,不使女人;及發是心:‘我止親近一切女人!乃至證得無上菩提,愿我不逢五欲世樂。’由成如是最初法故,乃至菩提不受五欲。
  “復次,迦葉,在家菩薩聞是等經,而生深信求趣涅槃,雖復受持如是等教,隱蔽不行。有能演說及發起者,若人聞已,即當舍離諸惡作處。以此善根得無礙辯,得無著辯。若于現在及命終時,速得見佛,命終之后往生天上,不久證得阿耨多羅三藐三菩提。由成如是第二法故,乃至菩提不受五欲。
  “復次,迦葉,在家菩薩所有善根,悉皆回向無上菩提,不樂色、聲、香、味、觸、法、財封尊貴,不愛眷屬,以無為心無為果報,速證無上正等菩提。由成如是第三法故,乃至菩提不受五欲。”
  爾時,世尊而說頌曰:

  “在家修五戒, 堅守善護持,
   不親近女人, 于中生厭惡,
   如是等法門, 勤求無厭足。
   所有惡作處, 應速舍離之,
   一切諸善法, 悉回向菩提。
   以此諸善根, 速離于五欲,
   常獲勝多聞, 為眾生說法,
   發生大慈意, 求無上菩提。
   是故聞此利, 應生賢善心,
   不近于諸欲, 速疾轉法輪。”

  爾時,大迦葉白佛言:“世尊,今此經法以何為名?我等今者云何奉持?”
  佛告迦葉:“是經名曰《說三律儀》,亦名《宣說菩薩禁戒》,亦名《同入一切諸法》。”
  佛說此經已,尊者大迦葉及諸大眾,一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

  如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹林,與大比丘眾及無量無數菩薩摩訶薩俱。此諸菩薩皆是一生補處,從異佛剎而來集會。
  爾時,世尊大眾圍繞,供養恭敬,而為說法。時,彼眾中有一菩薩,名無邊莊嚴,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,向佛合掌,而白佛言:“世尊,我有少疑,今欲咨問,唯愿如來哀愍聽許!”
  爾時,佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言:“善男子,如來、應、正等覺恣汝所問。當隨汝疑而為解說,令汝歡喜。”
  時,無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,我為趣求無邊智慧被精進甲諸菩薩等,求大方便善巧地者,趣無邊義智善巧者,決定大智初發起者,于菩提道已安住者。世尊,我為如是諸菩薩故請問如來。亦為利樂有情之類,心無等喻,思惟諸法清凈智義、甚深大智方便,簡擇得無量義善巧決定,為欲趣求大師子座,升一切智師子之座,正初發起勇猛勤修,獲不退轉,言詞善巧積集精進被甲胄者,為如是等諸菩薩故,請問如來。
  “世尊,若有菩薩,于諸有情,愿欲超升到于彼岸。復有志求無礙無畏住無畏中,方便隨機演諸法義,善巧分別不增不減,又于諸法本性自性如實宣揚。世尊,復有趣入無等喻心、最勝之心及無上心,得自在故。為如是等,請問如來。
  “世尊,若諸有情,求自然智及無師智,破無明[穀-禾+卵]超于天人,最為殊勝有希,利樂一切世間,當欲趣求大智無畏除自然智,欲示無邊知見善巧,將說無量決定之法,欲以光照世間天人;復有為諸眾生樂欲開示無上無礙大智方便,欲行究竟清凈智見,求一切智善巧地者。我今為彼諸菩薩故,欲問如來。
  “世尊,若諸菩薩住是地已,速能圓滿成如來地,及能證得不可思議方便善巧波羅蜜多;以少功用成熟眾生,現前能得如是智慧,令諸眾生舍離惡法、增長善法,示菩提道諸佛種性;及能安立無量眾生,于阿耨多羅三藐三菩提皆不退轉。世尊,彼諸菩薩能開覺路,于佛法中令心歡喜。我為斯輩,請問如來。
  “世尊,此諸大眾皆悉已集,說微妙法今正是時。唯愿如來,開示演說如是法門,授諸菩薩令得圓滿不思議愿及一生補處所有善根。世尊,如是善巧陀羅尼門,如來隨時應當授與,使諸菩薩能持無量法門理趣善巧決定,及以言詞演說諸義,復有志樂當證菩提,安住無邊大神通業,成熟無量無數眾生,攝受如來善巧之智。惟愿開示如是法門,當令眾生證菩提道。世尊往昔于長夜中已發弘誓,令無數眾生安住佛智及自然智。如是陀羅尼門應當演說,令諸菩薩成自善根,及以如來威加之力,持彼無上不思議愿。
  “世尊,如來、應、正等覺,已證無量方便善巧,得不思議住無畏地,了諸眾生意樂差別,無量億劫蘊諸覺慧。世尊,此諸大眾瞻仰如來無時暫舍,于一切智智及諸法藏,志求不怠,欲樂無厭,愿聞如來決定之義。世尊安住一切智境,皆已知此諸菩薩愿及發趣善巧成熟。世尊,是諸法門、陀羅尼門,圓滿句義,一切諸法決定善巧,如是法門如來應說,令諸菩薩未成熟者,悉令成熟;已成熟者,速得神通及一切智心解脫智見。世尊,若諸菩薩住不定地,是諸菩薩預聞法已,而得成就一切智境。世尊,我以此緣敢申巨問!惟愿大慈,威加守護攝諸菩薩說如是法。
  “世尊,于后末世諍論起時,執著有情更相賊害,三毒增長,壞亂正法。令諸菩薩于彼時中,以大慈悲堪忍斯事,流布此法而無諍論;由順無諍則能攝受大慈大悲,及當積集諸善根力。世尊,我今敢緣斯義,請問如來無礙法門決定之義。
  “世尊,云何彼諸菩薩無量法門、法光明門,及一切法方便發起?復愿如來說不滅壞寂靜法門,兼演無邊微密法藏,具足成就念力無斷,降伏魔怨及諸異論,而不為彼之所摧伏。惟愿如來演說正法,令諸眾生積集善根;亦令積集無邊善巧,于一切智智示現出生,隨念結集無量法要,得諸辯才清凈具足,相續不亂無等句義;欲令證得無量法門及陀羅尼真實方便;又令眾生發起意樂,為說先后兩際加行,示見去來現在諸法,于因自在,法無所住。愿諸菩薩了知十方如來本事,以神通無畏遍諸佛剎,授彼眾生清凈法眼,亦為開示不思議法,成熟佛智方便善巧。我緣斯義敢有所請。惟愿世尊,說如來地廣大方便甚深之法,為一切智攝諸善巧無量不思議法理趣,令彼菩薩愿及方便善巧圓滿。此諸菩薩預聞法已,悉皆獲證大法光明,成就菩提殊勝善巧,及彼弘誓悉令圓滿。”
  爾時,佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言:“善哉!善哉!無邊莊嚴,汝今為諸菩薩,住清凈愿方便善巧,亦為哀愍諸眾生故,以決定慧善問如來。汝之功德無有限量。諦聽!諦聽!如實思惟。我今為汝分別解說,令諸菩薩于佛智境出生無量種種功德。”
  無邊莊嚴菩薩言:“唯然!世尊,我等樂聞。”
  爾時,佛告無邊莊嚴:“若諸菩薩為求無邊善巧愿者,應知諸佛秘密語言,受持思惟,如理觀察。云何觀察?
  “無邊莊嚴,如來之智攝諸善巧,有所宣說無不清凈,是諸菩薩應當進修此之法要。諸佛所說皆是平等,安住大悲普于群生,決定成熟諸有情類,或于下乘志希解脫于聲聞道,有于真實最勝涅槃弘誓圓滿成一切智。我今安住無上解脫,遠離余乘下劣之法,善入諸佛秘密語言,及說如來無比詞句,廣大清凈攝受諸法,令諸有情隨彼根性解脫成熟。然于是法皆悉平等,不增不減,無缺無漏,乃至無色及無等色,無邊無際,自性清凈。諸佛世尊之所演說,自性本性如實了知,而無有法了不了者。何以故?一切諸法皆是如來假名說故。若彼諸法由假名者,是則不可以法施設,亦無示現。無示現故,如來所說皆真勝義,隨法同入一切諸法,于一切法不住分別,亦非不住;以分別法及無分別,如實平等證一切法無有差別。法無有生,如是生法無所有故;法無有法,生妄分別遍計度故;法無有起,不自在故;法無觀待,舍圓滿故;法無作用,無去來故;法無自性,超過一切自性法故;法本平等無有差別,無戲論故。隨所作法起殊勝愿,無不成就,而于其中無有作者,乃至無有少法所得,皆歸于空。是故如來說:一切法如幻如夢,無有高下。我當以此清凈弘誓攝眾生時,實無少法而可著者。
  “無邊莊嚴,此是諸菩薩等法光明門。由斯門故,于殊勝愿而得增長。如日出現,光明普照;如是善男子等,于此法門能信解者,與諸眾生作法光明。
  “無邊莊嚴,若諸菩薩內正思惟、外無散亂、安住能斷諸障礙者,隨念菩薩普光三昧及能信解甚深法者,應當觀察此諸法門。一切諸法如來悉知,以緣起門開示宣說。如是緣起虛妄不實,自性本性皆悉空寂。是緣起性亦非真實,能令眾生雜染清凈,于十方求皆不可得。無所得故,無有攝受;無攝受故,于我所說尚應舍離,何況非法!所言舍離,彼亦非有,亦無所取,無有功用,本性清凈。一切諸法無有分別,了知分別如實性故。一切諸法無有所住,亦不可見無異性故。是故諸法無住無依,但以名字施設而有。彼皆空寂,無有自性,無住而住。是故諸法無有住處,處無有故、盡故、滅故,及變易故,如來但以異名宣說。如是密意應當了知,不應執著善與不善。若執善法,彼不善法亦當執著;由執如是不善法故,生諸苦惱,佛以異名于此示說為苦圣諦。由不執著善、不善故,彼諸愛滅,如來于此善法所斷,異名示說為集圣諦。第二圣諦能了知故,滅故、盡故、無憶想故,厭離觀察無所有故,無喜想受無分別故,如來于此異名言說為苦滅諦。了知第三滅圣諦故,是所求道如實悟入一切法地,超過一切憶想分別戲論之境,八支相應修習正見乃至正定,苦滅趣道圣諦了知,佛以異名于此宣說為第四諦。諸佛世尊于此施設,知苦、斷集、證滅、修道,苦集、苦滅及滅趣道。此苦無有,以世俗故假名施設。是無明等,一切皆是無智攀緣。何以故?于彼無智,亦無有少攀緣可取,無有所證,無有光明,不可了知,亦不可得,而于其中當有何物?一切皆是虛妄壞法,無有堅實。于中若以實物施設,彼即于常應有執著;若以無分別執著,彼即于斷應有執著。是故于苦不應分別,以智慧故應當了知,無智自性即苦自性,由與無明共相應故。無明亦不與物相應或不相應,彼亦無有。由彼不相應故,是故無明非分別、非不分別,不作不壞,亦無作者,施設、作者不可得故。
  “無邊莊嚴,此是諸菩薩了知悟入無明自性順明法門。由是門故,能舍一切無明黑闇,現前證得隨順明法,于菩提分能善修習,于諸圣諦能善了知。是諸菩薩于此法門能得清凈,所謂由不生故,苦得清凈;不攀緣故,集得清凈;由滅盡故,滅得清凈;由修習故,道得清凈。信平等故,道即平等。如是諸法異名差別,應當解了,了已應斷、應證、應修。于如來言若能解了,彼即遍知,彼即隨斷,彼即作證,彼即修習。是故圣者如是知已,于一切法不取不舍,便得安住四諦法門。
  “無邊莊嚴,一切諸法無有分別,亦不增長,亦不積集。圣者如實善了知故,不起分別,不行戲論,能如實見,不毀不著。由道斷故,于諸善法不起分別,亦無戲論,況不善法?由無分別共相應故,亦復不住法非法斷、若遍知斷,即無法結及非法結。彼能了知結法虛妄,此虛妄法空無所有,此是彼等所入諦門。由是門故,不愛不恚,證舍圓滿能斷諸結,安住正道到于彼岸,證法自性而無入出。
  “無邊莊嚴,汝今當觀一切諸法,本性皆空,自性寂靜,無有作者。諸法非實與結相應,非不相應。于彼無性法中不應執著,亦復不應離性非性而起分別。既能了知因緣清凈,不應戲論諸有一切因緣生法。彼緣性空,究竟清凈,如是因緣非互相應。諸法展轉無有所作,無有所行,無有事業。如是思惟一切諸法,互相空故,無有自性,無依無住。
  “無邊莊嚴,汝于此中應當悟入,則能增長不可損壞普遍光明清凈法門。由攝受故當得清凈,無戲論故當作光明,超過結使無所著故當得出離。
  “無邊莊嚴,一切諸法,唯有名相開示宣說。何謂名相?相謂四大所造諸色,名謂一切非色之蘊。如是名、相,一切皆悉虛妄不實,以顛倒故而有執著。或色是我,色是我所,相分別故有名示說。如是名、色,二俱不實,一切皆是虛妄壞法,如幻如夢。色體不堅,如夢所見,乃至四蘊亦非真實,但以世俗文字施設。如是知時,不見有苦;由實諦故,無有攀緣;無攀緣故,心無所有;無所有故,何有與彼攀緣相應?由此而能于涅槃界,得超過想及所知滅。
  “無邊莊嚴,三界由想作意所生。是故說言三界虛妄,想及作意亦非真實。彼所有想即色執著,所有作意皆與受、想、行、識相應。諸法本性亦無相應、非不相應,乃至非想,亦非作意。想及作意本性皆空,所有言說亦皆虛妄,但假施設令性寂靜。
  “無邊莊嚴,諸法本性以假名故,如是所說亦皆平等。
  “無邊莊嚴,于此法中證于實諦。諸菩薩等應當了知,謂諸如來一切結使皆舍離故,凡所演說終不唐捐。汝等于此應善思惟,無令執著;于一切法勿生分別,離諸戲論;了一切法無有自性,而于眾生起慈悲想。思惟悟入如是法門,為利一切開示演說。云何法門?謂了無明諸有為法,悟智見等諸無為法,應遍清凈,證入一切有為無為無戲論智。非數入數、非數住數,隨順如是非數法故,證入無為清凈法門。獲得遍持光明智慧,攝受諸法令不失壞,能以覺慧方便善巧,廣為眾生演說諸法。
  “無邊莊嚴,此是諸菩薩等入陀羅尼門。由是門故,出生廣大差別覺慧,及能發起演諸法義善巧之智。
  “無邊莊嚴,此中何者是彼陀羅尼門,由是菩薩于諸法中能得總持方便善巧?
  “無邊莊嚴,此中菩薩,住遍清凈善巧之智,行于辯才,由義覺慧觀察諸法本性自性。然一切法自性無住,無名無相,無所建立,無邊建立,不可宣示,但以世俗言詞演說。所有諸法本性自性皆不可說,無來無去,無有文字,文字清凈無有功用。何以故?諸法本性等虛空故。一切諸法亦復如是,無作無起,無相清凈,以虛空開示演說。此則諸法無門之門,門清凈故,究竟無染,亦不隨染。何以故?諸法究竟不生不起,所有自性亦不生起。是故當知,三世所說一切諸法自性無性,亦不應執諸法無性,此是諸菩薩無所執著陀羅尼門。為諸菩薩門清凈故,如是開示說一切法。有形相者,所說形相即非形相,不作不壞,不愛不恚。是故當知,形相門者則為非門。門清凈故,由是能得入無形相清凈法門。為欲了知此形相門無所有故,不以有義如是宣說,無所作故入無形相。
  “無邊莊嚴,如是所說無形相門,為陀羅尼清凈故轉。
  “無邊莊嚴,所言門者猶如虛空,一切諸法依于虛空而有生滅,彼生滅者性皆平等。作是觀時,無有生滅,無所攝受。于一切法應如是知,一切諸法亦非攝受、非不攝受,非等、非不等,乃至無有少法而可得者。由是能了此形相門,為得無相門清凈故,開示演說。
  “無邊莊嚴,言無相者,所謂無身及身施設,無名無句亦無示現。于此教義應當了知,彼無形相與虛空等。言虛空者,亦無虛空及空示說。此是無明隨順明智力聚法門。菩薩能證陀羅尼門理趣方便,由證入故無有諍論,無有忘失,隨入無斷秘密語言陀羅尼門。譬如有龍名無熱惱,降澍大雨,流澍無斷。
  “無邊莊嚴,所言陀羅尼者,是何句義?”
  無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,陀羅尼者,即是隨順諸法秘密方便假名,即是隨念遍持之業,即是說法語言之句。由智聚力,得入如是陀羅尼數;以善覺慧,應當受持無量無邊菩提之力。世尊,如我所解,此無邊智演說方便,為欲利益諸眾生故,開示流布令法不斷。世尊,此陀羅尼門,是大虛空,是大方廣,以是義故能廣宣說。由說平等能攝受故,名隨教法,善巧開示廣大流布。文字差別得圓滿故,通達辯才而得成就。由觀察義善巧說故,于義辯才而得圓滿。決定諸法善開示故,于法辯才而得圓滿。哀愍眾生,以大慈悲而能攝受;由攝受故,次第調伏令得清凈;無諸戲論,而能演說平等舍法。世尊說此陀羅尼秘密方便法門品時,無量無邊善巧之義從佛口出。”
  爾時,佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩:“所言門者,即是如來一切智智門之增語。于此門中由語言故,而得演說一切諸法。如來安住無邊清凈,究竟清凈自然智見,以無所住無所建立,流注廣大甚深之法。
  “無邊莊嚴,如來嘗說:‘一切諸法皆是佛法。’以于諸法能善了知,名為佛法;諸法本性與佛法等,是故諸法皆是佛法。由能了知法非法故,說能了知一切諸法。能了知者,即能了知陀羅尼門。此陀羅尼而能遍入一切諸法,所謂語言、演說、談論。一切語言、演說、談論,皆由文字表示宣說。是中文字,阿字為初,荷字為后;猶如入胎、受胎、持胎以母為先,又如種子長養以父為先,如蘊積集以生為先,次后建立余分差別,六處諸根次第成熟。如是字母為先,一切文字差別和合。如是字母為先,光發長養。所謂阿字為先,荷字為后,諸余文字在其中間,隨彼相應和合而轉,此即能入演說語言陀羅尼門。又當了知一切諸行皆悉壞滅,如彼文字書學成已尋當除滅,如是一切有支建立皆當壞滅。如彼諸行和合故生,彼不和合應知壞滅;如是二種相應和合,建立一切諸有愛結。亦由如是二種和合,建立一切有為諸法。如是觀察,漸次能凈無作法門,由此能入演說生滅陀羅尼門,令諸菩薩方便善巧速得圓滿;猶如字母,阿字為初,荷字為后。如是作已,應以語言、演說、談論,善入一切秘密言詞,又應了知無障礙法開示宣說。
  “無邊莊嚴,猶如字母,阿字為初,乃至諸余一切文字分別作已,作意相續入于書寫;荷字之后,更無文字而可建立。由是二種作意,能生一切有意之行。彼二分別無有真實,以于真實無少文字。本性自性,亦無分別及不分別,而于其中,亦復無有少分所作。
  “無邊莊嚴,一切諸法以智所知,是智皆從文字建立而得生起。由是文字不成就故,彼智亦復無有形相可得。何以故?以于真實無有形相。由入如是無形相故,舍離一切所作事業;無所作故,舍離一切有為之事。
  “無邊莊嚴,此是陀羅尼清凈善巧遍持法門。若諸菩薩于此學時,能起一切無癡事業,為諸眾生宣說正法令不缺減,不住諸想覆蓋著心,及能遠離想及作意;以能趣入諸法覺慧,證無邊智理趣善巧。
  “無邊莊嚴,若諸菩薩遍取名已,了一切法唯有種種積集言說所起之名,而無真實。如是知者,應當隨入陀羅尼門理趣善巧。云何應入陀羅尼門理趣善巧?知所有名而無住處,不住諸法內、外、中邊,于一切處都不可得,但依積集種種言說而假施設。于施設名如實隨覺,是如實句。以此實句,應當了知一切諸法無名無說。此是諸佛力、無畏地。于所有法,應以此門開示演說。如來所說一切諸法,非一性、非異性,諸法無有一、異性故。此一切法非生非有,如是宣示諸法亦空。法若空者,彼即無相;若無相者,即無愿求;若法是空、無相、無愿,則不可知、不可遍知,不應說彼若有若無。言有無者但是言說,不應于中而生執著。何以故?如來常說,若不執著一切法者,是真勝義。若有著者,由是著故,于彼彼法隨生執著。如是執著一切皆空,是敗壞法,但唯虛妄戲論分別。
  “無邊莊嚴,汝應當觀演說諸法,而于彼法實無示說。豈于此中有能說者而為他說?
  “無邊莊嚴,此清凈法,從諸如來之所演出。能了知者,甚為希有!
  “無邊莊嚴,汝等今于我前聞如是法,能善了知住清凈信,能生勝解雖復眾多;而于后世希有眾生,于此法中能遍了知。唯除今時,親于我所發弘誓言:‘愿于來世利益安樂諸眾生故,而當受持如來法教。’若曾往昔于如來所,承事供養,深生信解,愛樂希求,于甚深法理趣善巧愿聽聞者,此諸菩薩,常能獲得陀羅尼法。
  “無邊莊嚴,由于往昔供養如來,復得值遇無量諸佛承事供養,于甚深法因緣理趣深信解者,善求于法多勝解者,趣行深廣求大乘者,聲聞乘人厭離三界于甚深法勤修行者,此諸人等,未曾聽聞此甚深法。無邊莊嚴,如來為欲利益安樂此諸有情,令證甚深廣大無量難見難解種智覺故,而復宣說甚深之法。此非愚夫無聞執著不求法者之所行地!有如理修行,善根具足,于微少過生大怖畏,于諸怖畏而求解脫,是此等類之所依處。
  “無邊莊嚴,如來今為汝等天人世間,常演說法不生勞倦。由佛往昔行菩薩道時,于無量億劫精勤修學此甚深法,既修學已方便回向:‘云何為諸有情當轉無上微妙法輪,及為有情而得示現無上大智,令一切智智種性不斷?’
  “無邊莊嚴,此由如來往昔愿力,為令一切種性不斷,及威加此陀羅尼句,開示演說此甚深法,廣令流布,使諸有情于佛法中當能悟入,令一切智種性不斷,光闡弘宣此諸法教。
  “無邊莊嚴,汝等今欲隨學如來。有諸眾生希求法者,開示演說,勿生勞倦。
  “無邊莊嚴,諸菩薩等如所聞法,于大眾中,當廣開演所有法行。由是當得近于佛智,能速證獲陀羅尼門。由證陀羅尼故,以少功力,而能受持光明照耀清凈法門。
  “無邊莊嚴,一切諸法本性清凈。若法本性,非彼相應、非不相應,非和合住、非不和合,于諸法中而無有法。若無有者,則無有處而可示說。唯除因盡,因盡故即離,離故即滅。我為有情了知故,說一切諸法本性自性,于彼無因即無因盡,無因盡故無離無滅。
  “無邊莊嚴,汝觀如來之所說法如是清凈。若有以法觀如來者,彼于如來見不清凈。何以故?如來非法,亦非非法。如來尚不安住少法,何況非法?若住非法,無有是處。如來超過諸表示法,不可宣說,一切語言皆清凈故。是故如來最極甚深,廣大無量。
  “無邊莊嚴,如是如來非色表示,非受、想、行、識之所表示。如來亦非色盡解脫,非受、想、行、識盡解脫。由是如來絕諸表示,與色等法非共相應、非不相應,而于一切有為、無為能遍解脫,不起分別,無有戲論。如來不與色取相應,亦復不與受、想、行、識諸取相應,永斷一切取蘊根本,而亦遠離諸法根本,謂無戲論,不入不出,超度瀑流,不住無上諸佛智境、亦非不住。應說如來不住少法,不取不舍。如說如來,說法亦爾,如來不相應故,如來之法亦不相應。如如來法,諸法亦爾,依如實理,諸法皆如是故。世尊說一切法悉是真如,一切法如與佛真如無二無別,非一非異。如來安住無分別法,非遍計故。
  “無邊莊嚴,如來說法,終不超過一切諸法。何以故?無有少法可超過故。
  “無邊莊嚴,如來于彼某時,證得無上正等菩提。然于彼時,實無有法而可得者。以一切法及諸隨法不可得故,不起分別,亦復不起法與非法及作意想。于彼本性清凈法性,而不安住亦不建立。如是了知簡擇法時,亦無了知及簡擇者。
  “無邊莊嚴,此所演說第一義句,即是如來非句之句,句清凈故。以是義故,諸菩薩等得一切句清凈之智,由是能入無邊理趣陀羅尼門,亦無少法而可證入,不來不去。
  “無邊莊嚴,所言句者,無句可得,非句句故。于一切句應如是知:如是諸句是厭離句,若厭離句是虛妄句,若虛妄句即厭離句。彼一切句是滅盡句,若滅盡句即真如句,若真如句即究竟句,若究竟句是盡離滅句,若盡離滅句即涅槃句,若涅槃句即非世俗,無句施設,亦無示說。
  “無邊莊嚴,言一句者,于一切善、不善法中,平等趣入。云何一句?所謂離句。于厭離中,無有少句是一切句。猶如厭離句亦非句,句清凈故。若句清凈即涅槃清凈,若涅槃清凈即句清凈,如是諸句皆不可說。若以語言宣示句者,而彼諸言,于十方界求不可得,誰為誰說?故諸言說一切皆空。彼若空者即無有義,不應于中戲論分別出生。如是諸句義者,一切皆是無分別句、無戲論句。是故修觀行者,尋求觀察一切句時,當知皆為離滅涅槃。如是諸句不異涅槃,亦不可說,然非不異。由言說句皆虛妄故,為清凈句。宣說善巧表示諸句,非實表示;若非表示、非不表示,則處中道;若處中道,則無分別。以于此中分別斷故,于此法性平等入時,而無有處行少惡行,無所得故。如是不行、亦不遍行、不等近行,若如是行,諸佛說為菩薩乘者。無有少法而可行時,彼行菩薩地,安住無上清凈陀羅尼故。
  “無邊莊嚴,我今當說陀羅尼句。由是句故,令諸菩薩得陀羅尼,而能開示無邊法藏。應說此等住無諍地,以能摧破諸他論故,極寂靜故,廣演法故。此中何者是彼法門陀羅尼句?

  “哆侄他若曳(一) 微若曳(二) 塢計(三) 烏迦(上)筏底(四) 阿(引)[口+路]計(五) 阿(引)[口+路]迦(上)筏底(六) 缽啰(二合上)陛(七) 缽啰(二合上)婆(上)筏底(八) 娜唎設儜(尼頂切九) 你娜唎設曇筏底(十) 遏替(十一) 遏他筏底(十二) 戍闥儜(十三) 鞞戍闥儜(十四) 缽唎戍闥儜(十五) 吃唎(二合)耶(十六上聲) 吃唎(二合)耶筏底(十七) 嗢哆啰尼(上聲十八) 珊哆啰尼(上聲十九) 摩訶毗社曳(二十) 么訶毗社耶筏底(二十一) 阿怒珊地(上二十二) 阿缽啰(上二合)底珊地(上二十三) 庾伽(上)磨[阿-可+欠]奈陀(上二十四) 悉地(二十五) 悉馱遏挮(二合二十六) 悉陀(上)遏他(上)筏底(二十七) 么底(二十八) 么底缽啰(二鞞合二十九) 嗢哆唎(三十) 嗢哆啰筏底(三十一) 弭磨唎(三十二) 彌磨啰怒散地(三十三) 薩嚟(三十四) 薩啰筏底(三十五) 薩啰(引)怒伽底(三十六) 娑冥(上三十七) 娑么嚂婆(上)弭伽底(三十八) 羯底(三十九) 阿你伽底(四十) 阿缽啰(上二合)底你筏底(四十一) 彌勢曬(四十二) 彌勢曬筏底(四十三) 阿(上)磨醯你(四十四) 你磨醯你(四十五) 缽啰(二合)磨醯你(四十六) 鄔(引)荷鄔哆啰嚀(四十七) 么啰缽娜曳(四十八) 阿(上)勢鎩(去四十九) 阿怒跛勢鎩(五十) 阿怒伽迷(五十一) 阿缽啰(二合)底伽迷(五十二 )阿伽(上聲呼)帝(五十三) 阿娜伽(上聲呼)底(五十四) 伽底弭戍馱你(五十五) 缽唎戍第(五十六) 姜(去)竭差(初假切二合)掣(尺曳切)娜你夜帝(五十七) 么底缽啰(二合)避帝(五十八) 么底毗戍馱你(五十九) 三縵多(引)怒羯帝(六十) 三縵多缽唎縛(房可切)嚟(六十一) 三縵多毗戍馱(六十二) 你阿怒跛仡啰(二合)呬(六十三) 阿你仡啰(二合)呬帝(六十四) 呬那(引)啰梯(二合六十五) 阿啰他(二合)毗戍地缽啰冥(六十六) 奚都你地珊寧缽啰(二合)避底(六十七) 缽啰(二合)避多筏底(六十八) 毗你設者(二合)曳(六十九) 避你設者(二合)耶(引)怒羯帝(七十) 阿難多啰挮(七十一) 阿難多苾仡啰(二合)奚(七十二) 么社毗戍地(七十三) 阿怒竭啰奚(七十四) 缽啰(二合)竭啰荷毗戍馱你(七十五) 阿地耶(二合引)多么(二合)毗竭帝(七十六) 么呬啰馱(二合)毗戍馱你(七十七) 苾地耶(二合引)怒竭底(七十八) 苾地耶(二合引)怒散地(七十九) 缽唎戍馱你(八十)

  “無邊莊嚴,此是陀羅尼標釋之句。諸菩薩等由是句故,而能隨念無量如來所有法藏,亦能為諸有情開示演說住無諍地;復能隨入一切義句理趣善巧,善能了知無量廣大差別智覺,隨其所愿皆得圓滿。”

  爾時,佛告無邊莊嚴菩薩言:“我當說彼陀羅尼門理趣差別智慧善巧,令諸菩薩得陀羅尼善巧方便。由證此故,當能了知隨法秘密善巧理趣。云何了知?無邊莊嚴,于眼所見色陀羅尼,乃至意所知法陀羅尼門。無邊莊嚴,云何六內諸法所取外法陀羅尼門?
  “無邊莊嚴,若諸菩薩眼見色已,而由不可映奪智力,及念善巧不迷忘故,了知遍持色是無常、生滅不住、皆盡離滅。由此復能于內眼界,而不執著我及非我,善巧安住眼處清凈。于色攀緣不攝受故,而能清凈陀羅尼門,善能觀見盡厭離滅則無戲論。由不戲論總持善巧,住無妄念無有積集,所行道中而能舍離眼與眼識及所知法,無有分別。由如實見得清凈故,亦能隨念諸法如幻。于能所識,清凈善巧得總持時,善能攝取不共世間廣大智蘊。如是略說,乃至意所知法陀羅尼門。菩薩以意了知法已,而由不可映奪智力,及念善巧不迷忘故,而能總持諸法無常、生滅不住、盡厭離滅。于內意處安住總持,亦不執著我及非我。善于內住意識地者,隨能妙觀總持善巧,次善安住意處清凈,于外法處不攝受故,能得清凈陀羅尼門。由內外法及余結使不相應故,能隨觀見盡厭離滅不作戲論。由不戲論總持善巧,住無妄念無有積集,趣行之道而能舍離。意及意識并所知法,無有戲論不起分別。以如實見得清凈故,而能隨念諸法如幻,亦能總持于識所識清凈善巧,而能攝取不共世間殊勝福慧。又能如是,于去來今及諸內外一切法中,由隨義覺,攝取方便善巧智力,不于少法起無因見,而不于因起于緣見,亦不于緣而起因見,了一切法各不相應,如實隨入諸法本性。此一切法本性清凈,展轉寂靜。若一切法展轉依持隨種類持,由于遍持共相應故得安住者,應知彼法不由依持共相應故而得安住,不生不起而不流轉,亦非言說之所能得。彼所有義一切諸法,各不同分,非共相應,非不相應。以一切法無有作者令作者故,無有壽者,無有眾生,無補特伽羅。此說法句,非如其實,非不如實。一切諸法不攝受故,同于涅槃,無有執著,斷于執著,遠離執著。
  “無邊莊嚴,此是諸菩薩演說陀羅尼差別善巧。如內外法,于一切法應當了知。如是說時,彼諸菩薩舍離內句,亦不取外,及能觀察無有始終,乘生死輪墮在世間,入無明室,處無明[穀-禾+卵],周遍流轉。彼雖如是生死輪轉,于中亦無生死可得,亦無真實生死之輪。雖復隨順生死輪轉,墮在世間于中可得。然諸眾生不能了知此諸法故,于生死中游行馳走,周遍馳走,又不能了虛妄顛倒,于非眾生起眾生想。若眾生想所系縛者,彼于諸法不能了知,隨入破壞極破壞法,為虛空執之所執著。”
  佛告無邊莊嚴:“若諸菩薩于此法中能解了者,速疾獲得智慧光明,隨證法門,辯才清凈,修習忍辱;而能精勤起大慈悲,志無懈倦;善能安住秘密言詞演說方便,亦能了知一切諸法異名差別最勝語言,隨所憶念往昔住處能善贊說,無少相違,令諸眾生住無諍論;能壞一切外道諸論,為破眾生諸黑闇故;宣說法時,而為十方無量世界諸佛如來之所稱嘆,放法光明,作不思議法之施主;善能開示諸佛法藏,無有迷惑;及能攝取殊勝大愿,如其所愿皆令滿足,得不思議方便善巧,令諸眾生意樂開發;及能示現前后際因,亦能示現去來方便。
  “無邊莊嚴,是中菩薩于能發起三摩地門,應勤修習;既修習已,而能證入陀羅尼門;于陀羅尼門得自在已,于諸秘密廣大異名,而能演說;及能入于異名之智,能隨順入甚深理趣,善能了知言說示現,令無少處而生疑惑,不由他教住于忍地。
  “無邊莊嚴,若諸菩薩能善發起勇猛精進,為欲哀愍諸眾生故,求諸法智證入通達;無有余乘而不成就,得佛大智,超過一切世間之智,究竟清凈,一切智智未足為難。
  “無邊莊嚴,于此演說陀羅尼門甚深方便法品之中所有諸法,為欲攝取諸菩薩故開示發起。我今當說,令諸菩薩普遍開悟,善能攝取秘密言教,凡有所作皆能了知一切語言音聲之義,復能證入差別覺慧善巧之智。何者是彼所有之法?
  “無邊莊嚴,是諸菩薩具凈尸羅,安住實諦加持之力,則能增長布施方便,求無我所、無攝受法修習方便,證一切法真實理趣,得不退法及善安住不退轉地,速疾具足無礙辯才智慧,增廣猶如大海。
  “無邊莊嚴,當于后時,無有余人頗能恭敬受持此法,唯除菩薩希求甚深如實法者,為欲開示如來法藏希求樂欲增上心者,調善意樂正思惟者。彼等于此甚深法中,精勤修學入此理趣,則能了知異名演說,亦能了知一切諸法自性本性。
  “無邊莊嚴,假使如來以種種名演說諸法,然于諸法本性自性亦不相違。如來開示諸法本性不相違法,說一切法無所造作;凡所演說,無有所說及能說者。
  “無邊莊嚴,如來已得演說善巧勝波羅蜜。如來亦無少法可得,亦無隨得,亦不遍得。如來不為少法安住故,不舍離故,不為生故,而能說法;亦不為得少分法故,亦非不得故。如來行無所得,如來不行、亦非不行,亦不應說諸佛如來行如實行。何以故?無有少法說名如來。此是如來住如是住,行如是行。若彼如來以名字故名如來者,如來與名非異、非不異。非異、非不異故,不應說言如來若來若去。如來非戲論者,超過戲論,亦無超過。如來無有超過,超過亦無如來。如是如來與如來性,非即非離,不虛妄性、不變異性,亦復如是。如是稱揚如來體性,無有少法開示演說,亦無示現。如來證得一切諸法如實本性,然一切法所有本性不可宣說,一切諸法無所有故。如是如來說一切法,無有所作,亦無變異,不生不滅,不出不離。一切諸法究竟清凈故,非得、非遍得。于一切法無有所得,無所得故無有可證,如是無有少法可得。若法可得,于諸法中應有受者;既無受者,是故當知一切諸法由不生故無有得者,如來名號亦由圣教假名施設。如是言說性清凈故,圣者于中不得少法。然于圣者,亦無有法及與非法,亦無有法名為圣者及非圣者,無有少法與彼相應或當相應。于此如來所有演說,皆應了知,亦復不應隨俗而轉。如來能說法及非法,亦不建立有法、非法。如來能說善不善法,亦不建立有善不善。如來能說一切諸法,亦不建立有一切法。如來能說法無表示,亦不建立有無表示。
  “無邊莊嚴,如來所說此甚深法,無凈業者不能了知。若有樂求無上菩提,于生死中求解脫者,應當覺了諸佛如來所演說法。
  “無邊莊嚴,若諸菩薩于此法中能解了者,應無猶豫,不取不舍,亦不見有少法生滅。無有戲論,非無戲論,則能演說此真實法。于此演說真實法中,亦不執著。
  “無邊莊嚴,譬如須彌山王,與諸福德善根眾生所用宮殿作依止處,眾生于彼而受歡樂。如是,如是,作善根者諸菩薩等,于此法寶積集教中而能聽受;由此法寶,菩薩能得一切智智。
  “無邊莊嚴,此契經法,能隨順入無上法智,為欲開示如來法藏陀羅尼故。如是流布此陀羅尼,能攝一切所有廣大真實之法。諸佛如來所說之法,皆悉從此無邊陀羅尼門之所流出。此陀羅尼,為欲清凈一切法門。是故如來開示演說此陀羅尼,能攝一切契經等法,不成不壞,無初中后。此陀羅尼,如來護念,遍于十方諸佛世界,能作無量無邊佛事。
  “無邊莊嚴,于此最初陀羅尼品、說義品、理趣品中,而能攝受一切諸法。
  “無邊莊嚴,彼中諸菩薩等,欲隨覺了此教法者,欲流注法令不斷者,欲入諸法無住印者,欲隨覺了無有障礙秘密門者,欲隨發起趣向加行大精進者,欲隨覺了諸法性相說此法者,應當受持諸佛如來所演言教,既受持已,隨應了知一切所有秘密言詞。欲隨趣入總相演說文字智者,欲隨覺了演說諸法差別理趣者,欲隨憶念一切諸法簡擇智者,為欲利益安樂一切諸眾生故,施設勝義,善隨機根授與眾生令得利益。若稱揚法,若流傳法,若演說法,以資糧心哀愍利益,求佛之智,不于少法而生執著。由不執著無有所取,亦不觀察無二法智,亦不示現內智、外智,不于少法而生厭足,亦不應以下劣精進希求上智。勤修一切甚深之法,所有難問隨義而說,應住自利及以利他,應善觀察自他之想,入一切法皆悉無我。我清凈已,隨入一切諸法清凈,愛樂開示演說言教,若問不問乃至少法不生慳吝。菩薩應作如是四無量心:我為利益諸眾生故,隨與勝施最上之施,所謂無上法寶之藏;我今當令一切眾生與不可說法寶相應;假令眾生作諸重惡,終不于彼生慳法心,離諸慳惜,能為舍施,為法施主;我今當作如來之事、一切智事,令諸眾生舍離重擔,于大瀑流當以法船運度群品,能令眾生得于一切安樂資具。菩薩當以如是悲心發生覺慧,速疾證于殊勝之法。于此契經陀羅尼門,演說諸法差別總持,當得成就舍離生死;不為他論之所攝受,能破一切外道諸論,降伏魔軍。為欲滅壞諍論法故,應如是住。
  “無邊莊嚴,此陀羅尼門,一切如來之所攝受,善作憶念。譬如后身菩薩,住于三十三天、夜摩天、兜率陀天、樂變化天、他化自在天中,兜率陀宮一切諸天承事供養,一切眾生咸生愛樂,成熟善根,攝諸勝福;余有一生,施戒福蘊具足清凈,成就一切殊勝智蘊,于此三千大千世界,一切眾生所不能及,而能映蔽一切有情所有善根,亦為一切諸有情等恭敬贊嘆,現前獲得一切智智。若彼菩薩從兜率宮下閻浮時,即于中國無怖畏地最勝妙處,在大城內一切眾生眾會之中,降生出現,為諸眾生瞻仰禮拜,供養恭敬。此陀羅尼契經之門,亦復如是,入于一切諸法之中而得安住。一切諸法皆從此生,亦從此滅。菩薩于此得安住已,成熟增長,于一切法而得安住。一切法中而得自在為其主故,菩薩最后受身生于人中,以無觀視一切法印三摩地力,普遍觀察一切有情,及遍觀察一切三千大千世界。由得法陀羅尼醍醐之味,以廣大心善住廣大智慧境界,終不貪愛一切欲樂玩好資具,亦不希求一切染法端嚴相續。由住彼空三摩地覺,能善觀察一切諸法,隨得無相方便善巧,而于一切無所執著;能善了知一切三界有為之法,無非過患,安可貪著,應求出離,速得寂靜極寂靜界,及勝解脫、勝出離界。然于彼識不住不著,觀察生滅積集散壞,于諸有情起大慈悲。為成熟故生出離覺,以覺理趣隨宜方便,能隨順入最勝智慧,隨念一切有情善巧方便而得自在,隨得諸法無有障礙陀羅尼善巧理趣,以善巧智簡擇觀察一切有情,及善觀察不思議法決定理趣。雖復少年端嚴美麗,于諸欲境曾不愛樂,舍離所有一切資財、珍玩、眾具、親戚、眷屬,思惟觀察,以厭離心希求寂靜,從家出已趣于非家。既出家已,而能成就不思議覺甚深方便,隨所作業積集資糧,趣向無上菩提道場,隨愿莊嚴獲得無上陀羅尼印甚深方便最勝尊頂。由是清凈陀羅尼門善巧理趣,得一切法自然之智,及無障礙一切智智遍持善巧。彼既得于一切智智陀羅尼門,隨得決定一切智智善清凈已,安住無上一切智智,加持之力能轉無上清凈法輪,亦能隨得一切法智巧妙言詞諸法。譬如盛日光明照曜,如是法聲光明遍示一切天人之類。
  “無邊莊嚴,菩薩住于一切智智陀羅尼已,得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅尼門句義差別,諸余菩薩所不能知。若一生補處菩薩坐于道場,以清凈覺無師自悟,此陀羅尼而得現前。亦猶菩薩為菩提故,無量劫中積集善根,于其長夜久修梵行,得深法忍,哀愍一切諸眾生故,大慈悲心方得現前。
  “無邊莊嚴,菩薩由是陀羅尼故,坐于道場,當證阿耨多羅三藐三菩提。我今于汝不可示說。汝得菩薩智慧現前,能證彼法。當于爾時,諸菩薩等自應解了。爾時菩薩得無邊門、無量門、因門、無譬喻門,悉皆現前。而得門者不可宣說,超過世間,不共一切天、人、魔、梵及諸沙門、婆羅門等,逮得最上清凈之法,一切智智及自然智。菩薩由是能入清凈自然之智,能轉無上清凈法輪,漸次為于無量眾生,攝取無上一切智智。于諸法門及涅槃門得清凈故,開示演說無量種種善巧理趣,而能發生持蘊善巧,亦能示現持蘊清凈善巧之智;界、處緣起,亦復如是。又令眾生發生趣入圣諦法門,亦能示現圣諦清凈善巧之智。又能發生三十七品菩提分法差別善巧,亦能示現菩提分法清凈之智。而能發起持奢摩他、毗缽舍那善巧之智,亦能示現持奢摩他、毗缽舍那清凈善巧。又能發起持三摩地、三摩缽底善巧之智,亦能示現禪三摩地、三摩缽底清凈善巧。又能發起持無迷惑、功不唐捐善巧之智,亦能示現持無迷惑、功不唐捐清凈智慧。又能發起持厭離盡、無生之智。亦能示現持厭離盡、無生清凈善巧之智。又能發起持明解脫善巧之智,亦能示現持明解脫清凈善巧。而能演說大涅槃門,亦能住持一切句義,舍離清凈善巧方便,于有為無為、有漏無漏、世出世法,以無量名表示宣說。法門清凈故,為諸眾生開示無上決定之法,及持清凈微妙智因。
  “無邊莊嚴,如來說此大陀羅尼遍持方便,為一切智陀羅尼善巧之力,得安住故,隨諸眾生一切本愿,示如是行;令入隨覺理趣差別,善能開示陀羅尼威力無上法藏,而能流注降灑法雨,潤洽一切枯槁有情,施以妙法咸令滿足。汝等應當隨如來學,于此甚深決定之法,不應違逆。汝等于此一切智智大陀羅尼,不久當得遍持自在住陀羅尼。為諸眾生,當作如是無量義利,如我今者。汝等當以無量異名開示演說此陀羅尼,決定諸法甚深智慧。
  “無邊莊嚴,此中應當希求勝解,不應舍離菩提資糧。云何應當希求勝解?謂諸菩薩,應當解了一切諸法不生不滅、不動不住、不來不去、自性空寂。于彼空性亦不執著,何況于相起執著想?彼空性中無有相想。若彼空中無有相者能入,如來說有為空,無我、我所、一切我人眾生壽者。如是空性非染著非不染著、非污非不污、非迷惑非不迷惑、非愛非不愛,不住于空,亦不遍住,亦不建立。若空厭離,彼即寂滅無有分別,無遍分別,無勝分別,無普分別,無有功用,乃至無有少法可取,自性清凈。彼即諸法本性自性,一切有為本性皆空,乃至一切善不善法、有為無為、世出世間亦復如是。菩薩攝受如是勝解,得入解脫、解脫智見,及能攝受普凈無垢解脫之處菩提資糧。云何名為菩提資糧?謂戒清凈、智慧清凈、三昧清凈、解脫清凈、解脫智見清凈、施波羅蜜清凈、戒波羅蜜清凈、忍波羅蜜清凈、精進波羅蜜清凈、禪波羅蜜清凈、慧波羅蜜清凈。若彼清凈即普清凈,若普清凈即無垢法門。性凈之心,光明照耀無有煩惱。彼心常住本性空寂,亦無照曜。客隨煩惱三種染污,彼皆不實,空無所有。如是心性,不與煩惱、清凈相應。何以故?是心無二,亦無二分,本性清凈。若能如是了知心性,非煩惱染之所染污,非內非外,不在中間,皆不可得,唯除妄想因緣和合。雖有心生亦不可見,十方推求了不可得,亦無有心能見于心。如是攀緣非心和合,心亦不與攀緣和合;亦非因緣與心相應,心亦不與因緣相應。唯由心故,彼一切法與心相應。凡所有法,與心相應非互相知,亦不可見,何況諸法非心相應?以第一義思惟觀察,無有少物可相應者及不相應。何以故?無有少法與少法相應及不相應。一切諸法自性寂靜,自性亦不與少物相應及不相應。一切諸法所有自性即是本性,若是本性彼無自性。汝今當知,若以言說得一切法本性自性,無有是處。于諸法中無有少法名為諸法本性自性,一切諸法本性皆空,一切諸法自性無性。若空無性,彼則一相所謂無相,以無相故彼得清凈。若空無性,彼即不可以相表示;如空無性不可以相表示,乃至一切諸法亦復如是。是空無性非染非凈,然是一切諸法本性。若是一切諸法本性,非由染凈之所建立,無住無起。
  “無邊莊嚴,汝今當觀一切諸法,無住無起,無所建立,本性清凈。云何眾生于中迷惑?此由世間乘虛妄輪,為虛妄輪之所迷惑。所言乘者,亦無有乘,亦非無乘,而此世間乘虛空輪,為虛空輪之所系縛,然虛空輪亦無所有。此諸眾生,為大愚癡之所迷惑,而于其中無有愚癡,亦無迷惑。
  “無邊莊嚴,汝觀眾生以愚癡故,于此法中不能了知,住于諍論。
  “無邊莊嚴,住諍論者即為非住。然諸世間,以迷惑故,不能了知彼即清凈。若不住者即名為住,是則不住清凈善根。
  “無邊莊嚴,如是如來秘密法門難解難入,唯除汝等能于長夜修行善法而得了知。
  “無邊莊嚴,如來嘗說住諍論者則為非住。云何為住?所謂不善。然不善者是無所有,若有于此無所有中,不能了知住與不住無有別異,是則名為住于諍論。若復有住清凈善根則不名住,若不住者無有過失,無過失故則能了知。如是法門若不清凈,無有是處。若諸眾生無有智慧,為大煩惱之所覆蔽。無智慧故,假使少有明了順說,尚不能解,何況秘密非隨順說?若不住者是則清凈。云何不住?謂不住善法及出離界。何以故?無出離界及界施設。于涅槃界若不住者,名得涅槃。此涅槃名但假施設,如是涅槃無有所得,亦復無有得涅槃者。若有得者,則應滅后更有如來;若無得者,則應滅后無有如來。若滅度后,言有如來及無如來,俱不可說;此不可說亦是如來假施設句。有諸眾生,于甚深法不勤修行而生疑惑:‘若有說言如來有色,滅度之后應有如來;若有說言如來無色,滅度之后應無如來;乃至滅后非有如來、非無如來,亦復如是。’若法不生不滅,彼法滅后,不應說有說無;如是如來不生不滅,彼亦滅后,不應說有說無。乃至邊、無邊等,如來說彼俱不可說。若說有邊則無有中,若說有中則無有邊,所言中者非有非無。若復于中實有實無,是則便與緣起相違。若復有法非從緣起,及非緣起,彼法不滅,若有若無俱不相違。所有一切從緣起法,及緣起法,此無中邊非有非無。若非有無,云何可說?
  “無邊莊嚴,如來以大方便安住彼中,為諸眾生破無明[穀-禾+卵],開示演說不違緣起。一切諸法皆入緣起,若入緣起,是則無有中邊之說。若離言說,乃至無有少法可得。
  “無邊莊嚴,汝今當觀無所有法、無有邊法說名中道。以于方便說有覺慧能持諸法,然持法者亦不可得;不可得故,無有言說。
  “無邊莊嚴,汝等智者應如是知,一切諸法真實之相,不來不去,無分無斷,不一性、不異性,到一切法第一彼岸,無有少法不到彼岸。到彼岸者即是涅槃,一切諸法悉涅槃相。是故當知不可宣說,唯除世俗說為中道。如是中道,彼即趣向大涅槃路,亦無涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣,而于諸法應有去來。一切諸法性皆平等,是故涅槃名無所趣。
  “無邊莊嚴,此名中道。然此中道即非中道。何以故?無增無減故,無邊無取故。法若無邊,云何有邊?謂無處所是無邊法。凡夫眾生,于無處所執為邊處,見邊處故不得解脫,以于真實無處所故。
  “無邊莊嚴,汝觀如來以善方便決定覺慧,乃能演說如是中道。
  “無邊莊嚴,諸佛如來于一切法無有疑惑,無忘失念。諸佛世尊心常在定,得三摩地無礙自在,常善觀察,安住最勝三摩呬多,而說語言。無量知見不住非處,說清凈法,說究竟法,說寂靜法,如來所說無有遺余。
  “無邊莊嚴,如有寶珠,名種種色在大海中,雖有無量眾多駃流入于大海,以珠火力令水銷滅而不盈溢。如是如來應正等覺證菩提已,由智火力能令眾生煩惱銷滅,亦復如是。
  “無邊莊嚴,若復有人于日日中,稱說如來名號功德。是諸眾生能離黑闇,漸次當得燒諸煩惱。如是稱念南無佛者,語業不空。如是語業,名執大炬能燒煩惱。若復有人,得聞如來及佛名號,離諸黑闇,與彼眾生為涅槃因。
  “無邊莊嚴,我為信于如來眾生,及諸眾生煩惱滅故,降澍法雨。
  “無邊莊嚴,如來所說是法真實。以真實故,無有少法開示演說,而于是法無實無虛。
  “無邊莊嚴,如來是實語者,住真實法,能演說此陀羅尼門。
  “無邊莊嚴,此真實法誰當能了?唯除菩薩如實見者,具足見者,作善業者。于甚深法,余無能了。
  “無邊莊嚴,于此義中應當隨順。自于此法,系念現前;不信樂余,從他生智。為欲利益安樂眾生,于此法中應生隨順。若于此中生隨順忍,是則不住不隨順中。
  “無邊莊嚴,無聞眾生無隨順忍,于此法教不能了知。或復有余異見所行乘異路者,趣惡道者,不作善者,親近諸余行異行者,彼等不能入此法門。
  “無邊莊嚴,汝今當觀,若有說此無障礙藏法光明時,所有一切無聞眾生,未善調伏凡夫心故,無有威儀,由此遠離如是法教。若有眾生能修習身于此法中,假使無有能隨順忍,尚不遠離,何況有能生無漏忍,無有執著,于此眾會能轉無障無礙法輪!何以故?此等皆住無障礙地。
  “無邊莊嚴,我為成就善根眾生,及為如來加持眾生,于無礙法見清凈故,亦欲利益哀愍一切故,演說此陀羅尼門。
  “無邊莊嚴,若有于此法門能悟入者,應知彼已住菩薩地,能速疾證無生法忍,不久當得授菩提記。
  “無邊莊嚴,汝等于此甚深法門,應生勝解。
  “無邊莊嚴,汝今當知如是法門,無執著者,無得忍者,以之為地。若有供養往昔諸佛,能于長夜勤心修習,善身威儀,善護語業,善調伏心,平等智慧隨憶念者,心無所住,于此法中善受持者,不顧身命,彼人則能流傳此經。當于后時,若有眾生于此法中為聽聞故,勤修習者尚難可得,何況有能書寫、受持、讀誦、通利、開示流布、為他廣說?是人不久獲得清凈陀羅尼門,速疾逮得清凈智慧,當能入于一切智智。
  “無邊莊嚴,汝觀如來,為諸菩薩得一切智智故,開示演說如是法藏。然于其中,無有少法而不演說。如是所說,無說而說,能生清凈,及能開示清凈法門,一切諸法等虛空相。云何為等?以一切法與虛空等,而是虛空非等不等,一切諸法亦復如是。如空無邊,諸法亦爾,一切諸法邊不可得,不可得故無有邊際,無邊際故說為無邊。若能于中如是住者,是即名為住如來法,住如來法則無所說。若無所說,于一切法以假名相隨應了知,不應于中而起執著。若不執著即不墮邊,若不墮邊則不墮中。若墮于邊則墮于中,是故應當離于中、邊。若離中、邊即離一切,若離一切則無所說。由此獲得清凈智慧,于一切法無所取著,無有所取及能取者。何以故?諸法無我,我無所得故,我性自性無所有故。
  “如是,如是,無邊莊嚴,如佛所說諸行無常,如是演說無變異義、不相應義。如佛所說諸有苦義,如是演說涅槃義、厭離義。如佛所說涅槃寂靜,如是演說一切有為皆舍離義。或無常故,或諸苦故,或無我故,或涅槃故,如是等門,此是如來之所演說,此亦開示一切諸法本性自性。
  “無邊莊嚴,如來以種種名,以種種門、種種語言,演說諸法。如來亦不異于諸法,本性施設,非一性、非異性。一切諸法非一非異,不可見故。速疾證入虛空自性,趣一切法無所有相。
  “無邊莊嚴,此陀羅尼門,為諸菩薩本性清凈,自性調伏,是故發起。言調伏者,為欲調伏貪瞋癡故,調無明故,及令趣入如是平等。以貪瞋癡能調伏者,亦不可得;若不可得,即是調伏。
  “無邊莊嚴,或貪瞋癡,如理推求,亦不可得。以貪瞋癡空無所有,虛空不實,誑惑愚夫,無所安住,彼亦如是,無有住處,亦不可得。是貪瞋癡,從于彼生即于彼滅,本性空寂應如是知。云何應知?如其不生,彼則不實,亦不顛倒。是貪瞋癡皆以無明黑闇為首,從彼所生,由彼所生,一切皆悉虛妄不實。是貪瞋癡本性清凈,如是見者,能生清凈不思議門,及能獲得陀羅尼門。若有能于如是法中思惟觀察,是名獲得陀羅尼業及智慧業,是名平等了知之智,是名清凈菩提資糧,是名精進不放逸地,是名調伏憍放逸地,是名不壞戒見威儀,是名清凈身語意業,是名隨順無我智相,是名能斷能滅離相,是名出生無量無邊善巧方便。
  “無邊莊嚴,汝今當觀,于此信解出離法中,開示演說一切諸法本性自相,及能開示此諸法門,說一切法等虛空性,能說法者亦不可說,所為說者亦不可得。
  “無邊莊嚴,我今說此諸菩薩等悟入句門。若諸菩薩于此學已,能得甚深如海智慧,一切他論無能摧伏;隨得一切智所趣行,善說法要不由他教,得不思議平等智慧;由智慧故無有所著,能演說此無名無相一切法門;能得鄰近諸佛如來,一切智智及自然智所有名號,逮得一切名相清凈;隨證速疾普遍音聲,得悅意聲,得殊妙聲,得清凈聲,為諸眾生信受語言,親近咨問;以決定慧能善巧答,所謂時語、如理語、利益語、柔軟語、義決定語,以一義說,能令眾生了知多義。
  “無邊莊嚴,汝今當觀諸菩薩等,于此修行而能覺了諸佛菩提,能得如是無量功德,斷諸愛、恚、憂惱、愚癡,能辦所作得差別智,于一切處已善修學,獲具足忍不退失法,意樂清凈住于大愿,于諸眾生善言問訊。
  “無邊莊嚴,若諸菩薩于此法中,已不勤修,今不勤修,當不勤修,于諸如來殊勝功德無有少分。
  “無邊莊嚴,若有菩薩于此法中,能勤修習,志求一切,如其所愿,如其所行,如所發趣,如所意樂,當滿足者,少極少難,得極難得!若有于此甚深法中,能住能忍觀察簡擇者,當得證于無盡神通大神通智,超過一切世間智、自然智、無邊智、無量智。
  “無邊莊嚴,此出離法陀羅尼門,若有于此勤修學者,當得近于菩提道場,為諸眾生安住發起大慈大悲,作諸佛事。”

  爾時,無邊莊嚴菩薩摩訶薩,白佛言:“世尊,云何名為出離諸法陀羅尼門?”
  佛言:“無邊莊嚴,此是出離一切文字印法,一切諸法悉入其中。云何名入?以平等故。一切諸法皆入平等,亦不見法入于平等,不可了知,不可得故。于一切法自性如實不分別時,一切諸法悉入其中,離于無作及有作故。由諸文字及以語業演說諸法,如是二種不如實故。性平等故,所有文字及以語業皆悉平等。于諸法中所有言說皆非如實,此是諸法如實句義。所有文字及以語業,此二皆無。以無有故,無有真實開示演說。所言文字及以語業無真實者,即是諸法無差別句、無增勝句、無建立句。此甚深法不可宣說!一切諸法皆非真實、非不真實。何以故?諸法本性,非以文字、語業宣說可見可得,一切諸法皆無本性。如是諸法,非作非不作,非等非不等,非寂靜非不寂靜。然于諸法,亦住寂靜及不寂靜。所言住者,亦無所住,亦不變異,亦復不住不變異法。何以故?法無住故,不入算數;非由算數建立言教,而能令法入于算數。一切文字、語業演說,皆不可得,不住于處及一切處。如是文字及以語業,無所從來,去無所至,不住中邊。一切文字及于語業,業非業故,非功用故,以于一切文字、語業自性空故,文字、語業亦復皆空;亦以文字、語業他性空故,他性亦空;乃至自他性空故,自他性亦空。自他空故,彼則寂靜;若寂靜者,彼則寂滅;若寂滅者,彼一切法即寂滅門。由彼彼門得說法名,若說文字,若說語業。彼一切門亦不可得,門清凈故,無所有故。由彼彼門演說諸法,而于此門究竟清凈,能平等入于一切法,如是厭離。云何厭離?謂貪本性。貪本性者,彼則清凈;若清凈者,彼則究竟;若究竟者,云何有貪?云何有說?
  “無邊莊嚴,如是略說,無有分別,無有戲論,法門清凈陀羅尼門。入是門故,能破無明黑闇重障,能隨憶念明法種性。于一切法,得入光明清凈法眼陀羅尼門,及能證得文字差別、演說法門。由是門故,便得入于一切智智,及得近于諸佛如來,于諸法中得為勇健,能破外道降伏魔軍,令諸眾生增長善根,入于如來秘密之法,隨得法門陀羅尼門。由是法門,于十力中獲大法光,速疾成就如來之力。
  “無邊莊嚴,諸佛如來,以十力為力,為無上力,超過一切世間之力,能于眾中作師子吼。何等名為如來十力?
  “無邊莊嚴,如來于此,以無上上一切智智,于處非處,以處非處如實了知,此是如來第一之力。由此力故處大仙位,為諸眾生演說正法,及能為轉無上法輪。唯除如來,天人世間先無有能如法轉者。復次,如來以無分別一切智智,如實了知過去、未來、現在諸業,業攝取因、善與不善、無量行相,無著無礙,此是如來第二之力。復次,如來以無分別一切智智,無著無礙,能善了知一切有情無量諸行,此是如來第三之力。復次,如來以無上上一切智智,如實了知種種勝解、無量勝解、各各勝解所有分別及妄分別,此是如來第四之力。復次,如來能如實知無量界種種界、無量緣種種緣世間住處,此是如來第五之力。復次,如來能如實知若因若緣知見趣道,此是如來第六之力。復次,如來以于天眼無礙智見,及以無上一切智智,如實了知諸有情等生死之智,此是如來第七之力。復次,如來能如實知靜慮、解脫、等持、等至,離染清凈能出入智,此是如來第八之力。復次,如來宿住憶念作證明智如實了知,此是如來第九之力。復次,如來漏盡智證明智如實了知,此是如來第十之力。
  “無邊莊嚴,如是無量無上一切智力,以是智力悉成就故,為諸菩薩及諸眾生于諸佛智得攝受故,于諸法智證清凈故,開示演此無邊法藏。”
  佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言:“善男子,汝今當觀如來所說,如是甚深!如是難了!一切智智力清凈故,所有諸法說名如來及如來力,然于彼法亦不可見,亦不可說。
  “無邊莊嚴,所言力者,此是如來不可摧伏無上法門。于彼安住,開示演說此法理趣。由斯理趣建立力故,能演說此一切諸法無建立性。以之為力,如是諸力無生起性,無有自性離于自性。如是如來十力圓滿,而能開示無量無邊甚深之義。
  “無邊莊嚴,此是諸佛無上法門。住斯門已,便能演說如來十力,及能說此力清凈門、普清凈門。
  “無邊莊嚴,我當復為諸菩薩等,能于法門得清凈故說陀羅尼。汝應聽受!陀羅尼曰:

  “怛侄他缽啰(二合)牟折寧(一) 儞牟折寧(二) 牟折寧(三) 毗缽啰(二合)悶折你(四) 阿折黎(五) 阿毗耶(二合引)咤你(六) 缽啰(二合)婆怒揭帝(七) 帝誓(八) 摩訶帝誓(九) 阿缽啰(二合)底耶(二合)末啰尼(十) 阿那(引)靺啰尼(十一) 阿(引)靺啰拏毗戍達你(十二) 你馱那缽啰(二合)吠設你(十三) 突啰阿你乞縱缽你(十四) 靺虞(十五) 靺虞薩嚩黎(十六) 薩嚩啰尾戍憚你(十七) 母達啰(二合十八) 母達啰(二合)尾戍憚你(十九) 薩缽唎縛嚟(二十) 三漫多缽嚟嚩嚟(二十一) 阿揭啰(引二合)弩么底(二十二) 遏他(二合)娑憚你(二十三) 僧羯啰(二合)尼么掣憚你(二十四) 戍嚟(二十五) 戍啰寐唎曳(二合二十六) 阿(引)褐啰(二合)尼(二十七) 烏波那末底(二十八) 你那嚟(二合)設你(二十九) 三曼多波嚟普里也(二合)揭帝(三十) 馱羅(引)弩揭帝(三十一) 阿你迷設你(三十二) 阿傘你迷設你(三十三) 陁(引)啰尼揭帝(三十四) 你馱那缽唎戍憚你(三十五) 阿弩達啰毗婆枲你(三十六) 跋致囇(二合三十七) 跋達啰(二合)筏帝(三十八) 莫異(三十九) 莫企筏底(四十) 珊馱(引)啰尼(四十一) 烏筏馱(引)唎尼(四十二) 阿難多缽啰(二合)皤吠(四十三) 缽啰(二合)步(引)多缽唎嚩嚟(四十四) 設你(四十五) 缽唎(二合)些設你(四十六) 摩訶嚩迦(引)世(四十七) 阿迦(引)舍娑牟薩啰尼(四十八) 弭底彌啰迦啰尼(四十九) 薩婆若缽他(上)毗輸達你(五十) 涅槃那缽他(上)珊那唎設你(五十一) 莎訶
  
  “無邊莊嚴,此是陀羅尼印法教法門,一切諸法悉入其中。若諸菩薩,于此法中如說修行,具勝辯才、差別智慧,能善了知最勝出離陀羅尼句。云何名為勝出離句?陀羅尼曰:

  “娑(上)揭啰阿(上)缽演多(一) 蘇迷(上)嚧啰怛那婆揭啰珊你折耶(二) 阿毗怛你(三) 阿三毗怛你(四) 阿卑靺嚟(五) 拔折啰(二合)珊你(六) 涅陛設你(七) 阿乞芻(二合)毗你(八) 阿僧乞芻(二合)毗你(九) 阿乞沙(二合)耶(十) 阿避夜已(二合十一) 乞沙(二合)耶阿缽演帝(十二) 阿乞師(二合去)那乞沙演多薩姪里(二合)世(平十三) 阿缽唎乞沙(二合)曳(十四)阿毗乞疏(二合)避你(十五) 阿毗揭嚟(十六) 阿毗揭羅若那揭啰尼(十七) 莎訶

  “無邊莊嚴,此勝出離陀羅尼句。若有菩薩,于此法中精勤修習,則能增長智慧如海,能以大慈慰喻眾生,言:‘我授汝廣大法藥,破滅汝等無明黑闇,拔除汝等無始無終生死煩惱、憂苦毒箭,亦令汝等愛縛當解,超度一切生死瀑流。’作大法光,使諸眾生善根生長,能得究竟永拔濟故。如是善人為善導首,能令入于一切智智,亦復不令有一眾生從此無上大智退失;能以大慈普遍一切,令諸眾生于未聽受與義相應,寂滅厭離,無生智門,得無礙辯。
  “無邊莊嚴,若諸菩薩欲說法時,云何于此陀羅尼句,系念現前令法不斷?謂諸菩薩處師子座,以無礙辯思惟如來無量功德,由于方便廣大智慧,令善巧地極清凈故。若諸眾生,于聽法所來云集時,當于彼所發生大悲,于諸眾生起大慈心,以廣大智決定理趣,如實開示令不增減。知諸眾生意樂差別,以善分明決定語業及文字句,廣為宣說;由是說故,能令自身善根增長,以清凈法攝受眾生。如來能以無量譬喻,開示演說如是法聚陀羅尼門;汝等若能如是宣說無上正法,是則住于佛所作事,速疾圓滿四無所畏。
  “無邊莊嚴,如是菩薩以大方便清凈智慧,善能修習起神通業,所有諸法即能攝取廣大智聚。此中何者起神通業?
  “無邊莊嚴,若諸菩薩住神足中,以如虛空無所依想,善能分析大種積聚。如來成就無礙智見、無邊智見,以智見力于一切法得善巧智,能善決定無有少法而可了知,住無所得,住無等等,亦不與俱;住阿蘭若,住無執著,住清凈智,無有少法不知不見,遠離黑闇無有障礙,善住無量無邊智見。是故如來平等見覺,一切諸法如幻如夢,及能開示無名法想。是故我等應隨佛學。如來智慧無有障礙,能善了知一切眾生上中下根,令諸菩薩安住平等起神通業。由是成就神足現前,由是神足加持之力,于戒定慧及以解脫智見、凈施法智善能安住。由此能得真實加持,攝受無量差別神變,于梵世間而得自在,處師子座擊大法鼓,令諸眾會皆悉歡喜,及為眾生作大利益。
  “無邊莊嚴,譬如大鐵輪圍山王,以諸眾生業增上力,于此世界圍繞而住,不令眾生嗅地獄香、聞地獄聲、見于地獄。如是菩薩于此法中,善修學已,為諸眾生,除滅一切有障礙法,授與一切無障礙法。如是菩薩,以金剛智攝受善巧,于此法教悟入甚深,住無所得甘露灌灑。云何名得甘露灌灑?謂煩惱魔、蘊魔、天魔所不能損,縱于死時雖有死魔,亦得自在不起死想。何以故?由彼正士,住于空性、無相、無愿,于一切法無所分別,不生不滅,不墮不起,不來不去不住,不染不凈,亦不怯弱,無有障礙,無有所得,舍離憍慢其心謙下,內離迷惑善了于外,見聞覺知所不能攝,了知諸法皆悉平等,如實入于如來法中。以不虛妄,無有變異,安住真如,此即名為諸菩薩等所入般若波羅蜜門。于此住已,則能成就無邊智慧。由是慧力,能使入于不思議智及諸如來秘密言說,于一切法能善了知,隨覺無間、等菩提故。隨覺無間不可思議,等于菩提不可思議;隨覺無間無所分別,等于菩提無所分別。了知無間及菩提法,無所得故,彼亦不作無間差別,不作菩提平等之想。無間、菩提不作不壞,不集不散。于此義中能作業者,于此所說寂靜法門,而不執著,亦不分別諸業果報,能善了知業果平等;以平等故不得業果,亦不分別,亦不執著。何以故?彼于煩惱及以業障,獲得輕安,遠離結因,于諸法門能得照曜,于此陀羅尼品能得光明。彼住如是清凈門故,能于十方世界游化,具清凈行無所住著,不為世法之所染污,于諸世間天人之中,堪為福田親近供養。
  “無邊莊嚴,我說供養住第八地諸善男子功德無量,何況菩薩于如是法而修行者!若于菩提及以眾生,眾生之法乃至世間之法,無有所得,亦不分別及諸戲論,彼人則能了知此法,如說修行,能消世間廣大供養,應以如來供養而供養之。
  “無邊莊嚴,若諸菩薩修學此法,于諸供養,一切所有皆悉具足,離諸怖畏乃至能舍一切身命。彼于諸法無所攝受,而能攝受廣大之法,處無畏座作師子吼,降伏外道及外道法,摧滅波旬及魔軍眾,能除眾生一切覆障,當以法船渡諸眾生,當示眾生一切智道,當能安住一切眾生于隨順道,當能令彼一切眾生隨順圣諦不相違逆,當為眾生開示一切菩提分法,當以法施慰喻眾生,當令眾生能得法喜。
  “無邊莊嚴,若有于此陀羅尼門能忍信受,則與得受菩提記人等無有異。彼既聞法,當于己身而自授記:‘如來法王施設此法,開此法藏,而能安立此陀羅尼印,及能建立此諸法門,攝受我等,是我等父,哀愍我者。’
  “無邊莊嚴,若有菩薩以勝意樂,能于我所起于父想,彼人當得入如來數如我無異。
  “無邊莊嚴,于此陀羅尼門法品之中,此是第二出離陀羅尼印,演說法藏。

  爾時,世尊觀察四方,作如是類種種神通;以神通力,令此眾會諸菩薩等見于十方無量諸佛,及聞諸佛所說之法。
  爾時,佛告無邊莊嚴:“汝觀如來,于一切法無有所作,無數離數及寂靜數,能作如是自在神通。如來之力、無畏如是。
  “無邊莊嚴,如來之性,不一不異,非不一異,無所有故;非有非無,無有自性,非無自性。應如是知如來之性,乃至無有少法可得。如是見者,亦復無有少法可見。若不可見,則無所有,亦無所取。
  “無邊莊嚴,如來之性,無少真實、少不真實。若少真實、少不真實,是則應言有如來性、無如來性。如來之性離有離無,亦不曾離。
  “無邊莊嚴,一切諸法自性本性,猶如虛空。如是法門,諸佛如來未出世時,所未曾說。
  “無邊莊嚴,若諸菩薩,于此法中如是解者,則能發生無量辯才,于諸法中能為照曜,于佛無畏而作光明。
  “無邊莊嚴,言無畏者,謂得如來最上無畏,能于少法不攝受故,不增長故,不可得故,不遍得故,不隨得故。如來出世、若不出世,法不增減、不遍增減。諸法自性本性常住,法界住性,法界定性。
  “無邊莊嚴,一切諸法住法定性,如是無有不可得故。一切諸法皆妄分別,不以業報而得成就。是故能入一切諸法無業報門,如是諸法無自性故,不如實故。諸業于果非生滅因,于滅趣道亦復非因。如來但以世俗施設,說一切法有因非因,因自在故,無有因故。此是如來無畏之地,如來具足無量辯才故,能得入大無畏地。
  “無邊莊嚴,云何無畏?謂諸如來四無所畏。此四無畏,緣覺尚無,何況聲聞及余世間!何等為四?一者唱言:‘我是如來應正等覺,一切知者,一切見者。或有一切天人世間,立論于我,言我不能覺了諸法,無有是處。由此能得最上無畏,于眾會中正師子吼,我能演說無上甚深廣大法教。’二者唱言:‘我是一切諸漏盡者。或有一切天人世間,立論于我,諸漏不盡,無有是處。由此能得住于安樂,我開示此無量俱胝劫所積集無上法藏。’三者:‘我所宣說出離覺了,于彼修習正苦滅盡。或天世間,立論于我,若苦盡道不出離者,無有是處。我不見此相,我不見此相時得安樂住,為諸眾生示現此法種性,于眾會中作師子吼。’四者:‘我所宣說諸障礙法。于此或有天、人、魔、梵、沙門、婆羅門眾,立論于我,于彼習行無障礙者,無有是處。我不見此相時得增上安樂住,我于眾中正師子吼,我能轉此無上法輪,一切外道諸天世間所不能轉。’
  “無邊莊嚴,此是如來四無所畏。此中菩薩勤修學時,速疾獲得無畏之地,于人天中最為殊勝。
  “無邊莊嚴,若諸菩薩,由善修習虛空相故,則能發生不可思議遍清凈門。由是門故,于一切法最初了知,見一切法等虛空相,無二無別。一切諸法亦復如是。然于虛空亦不分別,亦不戲論,得義善巧,無少法界所從將來,亦不將去,亦不積集。乃能觀察一切諸法,無有積集,不來不去。于一切法行無所行,燃大法炬,為諸眾生作法照曜。
  “無邊莊嚴,汝觀此法,能為菩薩幾許利益?幾許事業?謂佛十力、四無所畏,亦復無有少法可得,亦非不得。
  “無邊莊嚴,一切諸法等虛空相,為得義利、開示演說、業所依事及彼業因,于中亦無義利可得。
  “無邊莊嚴,此甚深法,一切世間之所難信。一切世間皆是滅壞虛妄建立,由是于此法毗奈耶不能信受,亦非世間能知世間,皆悉非法,以執著故,言有世間及安住處。假使乃至法想執著,亦無有法而可執著。由于非法起執著故,則與如來及所說法,共興諍論。又不能了一切諸法自性本性,復與無生法等相違。是故于此甚深法教,不能解了。
  “無邊莊嚴,我為一切天人所信,如實語者,無諍論者。如來世尊息諍論故,舍離蘊故,開示演說如是法教,于中無蘊亦無蘊盡。
  “無邊莊嚴,一切有者,所謂一切善不善法,于中都無善不善法,善不善法皆悉寂靜,善不善法各不相知,善不善法不相映蔽。以善不善執著因緣,是故如來說一切法皆悉無記,以彼真實善不善法不可得故。若不可得則無有記。何以故?于中無因,無因可見。
  “無邊莊嚴,汝今當觀一切諸法皆悉無記。若諸菩薩如是覺已,于一切法無記言說,亦不可得。如是法門為諸菩薩,于不善法如實見故,得舍圓滿于法不住。以無記門證入諸法,是無記門彼則非門。若非門者則不可得,若不可得彼則清凈,此是諸菩薩所入陀羅尼清凈法門。由是門故,得一切法光明照曜,于諸法中無有愚闇、迷惑、猶豫,及能獲得無礙法智、慧眼清凈。
  “無邊莊嚴,于此法中應生愿樂。云何愿樂?謂于諸法無所取故,無有執著。究竟離舍超過攝藏,無希求故。于善不善一切有為及世間法,不觀待故。此是無上不放逸地,離攀緣地,于諸法中無有所住,不來不去,無所建立。此則說名慧眼清凈究竟遠離。無所取故,善能觀察舍離一切自性本性,此名慧眼。言慧眼者,所謂盡滅厭離智性。如是智性,無生無作,本性寂靜,亦復不與寂靜相應,斷相應故,亦復非斷,亦非無斷,無缺無減。此則名為清凈慧眼無戲論道。由是慧眼得成就故,以大慈悲攝諸眾生,令其發心住緣眾生無盡妙行,及能覺了一切諸法,無有我、人、眾生、壽者。彼若證得大菩提時,決定當能開示演說無上法藏,及能清凈陀羅尼門,為諸眾生種性教法不斷盡故,應置法印。”
  佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言:“此陀羅尼清凈法門,一切諸佛常所護念攝受開演。住于十方三世諸佛,亦皆宣說如是法門,為諸菩薩開示三世平等法性,由是能于三世諸法如實悟入此之法門,成就菩薩清凈三世總持慧故。彼諸菩薩無有世想,于善不善了知無二,而能生長種種善根,身語意業悉皆清凈,能遍清凈無量法門,為得清凈總持慧故;亦能開演無起作性清凈法教,復能開示一切諸法畢竟空寂猶如虛空,又能示現廣大慧光,而為開示清凈智故;亦能開示一切諸法及與菩提如虛空性,而為示現一切智智道清凈故;又能開示清凈道法即是菩提,隨其所愿得圓滿故;能正了知演出實諦方便善巧,而能宣說無分別諦故;能善開示諸佛智慧,隨順覺了一切義故。
  “無邊莊嚴,若諸菩薩,于此法中善修學者,能速清凈菩提資糧,得住菩提無有遠近,不與少法共相違背,亦不于此所說諸法而見遠近,不以法及非法隨見菩提,通達菩提絕諸顯示;能以平等無顯示義了知菩提,及觀諸法寂靜義時,不分別菩提,亦不見寂靜、不寂靜義,非寂靜外見不寂靜,無有少分能觀見想,于一切處能清凈見,亦無少有可能清凈。此是諸菩薩清凈智門,由此門故,而能隨念諸佛如來無邊法藏陀羅尼門;能遍了知諸有情類自性本性,為諸有情開示演說此諸法藏;能遍清凈諸智慧業、諸所愿求,于阿耨多羅三藐三菩提現等覺已,增上意樂終不退轉;及能隨念善清凈愿,于一切法速得自在而能習行,諸佛如來大慈大悲,一切如來善巧法藏,皆現在前;及能示現無量無邊大法光明,身常安住諸佛智境。
  “無邊莊嚴,此無量無邊法門,誰之增語?
  “無邊莊嚴,無量無邊者,謂一切法,地、水、火、風、虛空、識界,皆無量故;欲界、色界及無色界,諸有情界無有量故。然無少分諸有情界可得了知,有情無故。如是,如是,此有情界不可得、不可了知,界無有故。是故諸法等涅槃界,趣入涅槃。一切諸法皆同趣入不可說處,于涅槃界無有少分而可說故。涅槃界中無有障礙,亦無蓋覆障礙,蓋覆永清凈故。是故涅槃界清凈最清凈。是涅槃界,界亦非界,遠離界故,無有界故,超過界故,然以似界方便顯說。所言界者,安住非界及非非界,于言說中亦無有界,但以語言顯說諸法。所有言說及能說者,皆不可得、不可了知,一切言說即非言說。如是一切言說,如虛空性等入虛空。由是地界不能言說,無能說力,乃至空界不能言說,無能說力。言識界者,由是但以語言顯說諸法,而彼識界,界亦非界,不入諸界,不與界相應,非不相應,從虛空生,入于虛空。如是識界,不在內、不在外、不在中間,隨其空分之所攝受,趣入虛空,不可施設,不可睹見。若不可施設,彼無所作,余緣相應說有識界。此是菩薩之所入門,一切諸法本性自性,猶如虛空。以依法界開示演說,而亦無有諸法之界,界非界故。一切諸法猶如虛空,是故如來說一切法皆是虛空。量難得故,顯一切法皆虛空性;諸法本性如虛空故,但以語言開示演說。
  “無邊莊嚴,汝觀如來智所演說,爾所清凈。彼無法可生,亦無法授與。如是清凈法教,是諸菩薩不顛倒智。是故汝等,應當愿樂不由他緣智,得無分別、不增分別,及能清凈不可言說理趣法門,由一切法智清凈故。”
  佛告無邊莊嚴:“諸飛鳥類,于何所行?”
  無邊莊嚴白佛言:“世尊,行于虛空。”
  佛復問言:“虛空,復何所行?”
  答言:“世尊,如是虛空,無有所行。”
  佛言:“如是,如是,一切諸法猶如虛空,無有所行。行無所行法不可得,是故諸法無有所行,亦復不行。諸法本性無有可行,及無可說。而此法門為諸菩薩得虛空智清凈故轉,此是無邊光明法門,普遍照耀無量無邊猶如虛空,彼之光明普遍照耀亦不可見。菩薩得是門已,能遍觀察十方世界,及能隨見一切世間。
  “無邊莊嚴,此是菩薩智所知地、通達智地,而非一切他論者地,彼不能說故。此法理趣是不可說法印,語言顯示不可得故。是故一切諸法不印,亦不增印;了知不印,修習善巧故,以虛空印印一切法,以無相印能示現彼虛空無相、無有為相、無語言相,以空無故說此虛空。所言虛空,彼無實體故說為空。以真勝義,應知諸法無,言彼岸。
  “無邊莊嚴,我于此中,當說陀羅尼印能清凈句、為虛空句。智清凈故,如空無句,無句清凈,如是應當了無諸句。其句云何?”即說咒曰:

  “毗筏嚟(一) 毗筏啰(引)弩娑呬諦(二) 缽啰(引二合)弩你(三) 你珊那(上)尾筏啰尼(上四) 阿毗夜(二合)筏伽(引)賒珊奈設你(五) 缽啰(二合)皤(去)嚟(六) 缽啰(二合)皤(去)啰弭輸達你(七) 涅毗羯鞞(八) 阿(引)迦(去)賒三摩筏娑啰尼(上九) 你省(上)霓(十) 省(上)伽(上)波揭底(十一) 省(上去)伽(去)毗(去)折你(十二) 阿(引)娜(上)馱你(十三) 阿(引)馱(去)曩毗揭帝(十四) 姜(去)乞沙(二合)掣(去)那缽唎羯么(十五) 遏掣(去)泥(十六) 阿弩缽掣泥(十七) 阿三(去聲)冥(十八) 阿娑么娑迷(上十九) 地毗耶(二合)若曩阿(引)呵啰寧(二十) 缽啰(二合)攘斫芻毗輸馱你(二十一) 設黎耶(二合引)播那耶你(二十二) 地孕(二合)祇烏怛啰尼(二十三) 阿喻雞(二十四) 阿毗喻雞(二十五) 阿三缽啰(二合)喻雞(二十六) 阿毗缽啰(二合)喻雞(二十七) 阿紇啰(二合)缽馱涅賀嚟(二十八) 涅提賒缽馱毗輸達你(二十九) 阿底多(引)那揭多缽啰(二合)底逾(二合)般那毗輸達你(三十) 訖唎(二合)多缽唎(二合)羯么毗你諦(三十一) 曩多(引)啰他(二合)弩揭諦(三十二) 阿僧羯啰(二合)冥(三十三) 阿訖啰缽馱毗輸達你(三十四) 缽馱缽啰(二合)陛馱攘那毗輸達你(三十五) 涅皤斯(三十六) 阿(去)皤婆毗輸達你(三十七) 三漫多奈賒地賒毗耶(二合)筏盧羯寧(三十八) 弭啰(引)瘧(上)缽馱涅訶嚟(三十九) 缽啰(二合)若弭輸地(四十) 嗚(上)皤(去)娑阿缽啰(二合)冥迦啰尼(四十一) 阿矩羅波(二合)達摩奈唎設那弭輸達你(四十二) 步多(去)遏啰他(二合)珊奈唎設你(四十三) 阿怒耄馱遏他(二合)弭輸誕你(四十四) 娑竭啰質多弩缽啰吠世(四十五) 謎嚧缽唎僧薩他(二合引)寧(四十六) 啰濕弭(二合)缽啰(二合)多缽你(四十七) 薩婆路迦(引)地缽帝耶攘囊尾輸誕你(四十八) 阿缽啰(二合)底褐多(四十九) 阿僧伽攘那奈唎(二合)設寧(五十)”

  佛言:“無邊莊嚴,此諸陀羅尼印能清凈句,演說虛空分段之句,無有分段,遍無分段。無分段故于中無句,無句清凈。由一切法句清凈故,為彼發趣住大乘者,希求甚深清凈法者,由如來力所加持故,此諸咒句而得流布。
  “無邊莊嚴,若善男子愛樂現證大菩提者,欲為眾生作利益者,于此咒句雖未曾聞而能悟解;若有非人或凈居天,持此咒句當授與彼。若有發趣阿耨多羅三藐三菩提者,諸天子等亦持此咒而授與之。”即說咒曰:

  “烏波僧荷嚟(一) 娑荷嚟(二) 紇唎(二合三) 室唎(二合)地唎(二合)底弭輸誕你(四) 羯量曩遏他(二合)涅弟閃缽啰(二合)底皤底(五) 質多末弩弭攘那弭輸誕你(六) 阿(引)地耶(二合)怛么(二合)么呬遏馱缽唎輸誕你(七) 揭底枲蜜里(二合)底末底(八) 阿(引)褐啰你岌多(九) 岌多缽底(十) 薩嚟(十一) 薩啰筏底(十二)”

  佛言:“無邊莊嚴,有諸天神住雪山中。彼等天神,若如來力之所加持,而能授與諸說法者法之光明。”即說咒曰:

  “末底弭輸誕你(一) 蘇育多寐唎曳(二合二) 阿竭啰(二引)呬多缽馱涅荷唎(三) 阿枳邏(引)枲你(四) 阿弭邏枲你(五) 郁他(引)曩三半寧(六) 弭你多三么(引)那缽底(七) 末底阿揭羅(二合)怒蘗諦(八)”

  爾時,佛告無邊莊嚴:“有諸天神住雞羅娑山。彼等天神,能令諸說法者六根清凈,于諸演說開示法時,助其語業令相續說。”即說咒曰:

  “缽啰(二合)多缽怛底(一) 吠嚧折那筏底(二) 沒陀末底(三) 嚩蘇末底(四) 達摩末底(五) 遏三缽啰(二合)謀(上)沙筏底(六) 粵皤珊奈唎設曩筏底(七) 烏波僧荷啰涅弟賒筏底(八)”

  佛言:“無邊莊嚴,有諸天神住娑羅林。彼等天神,能令諸說法者身語意業皆悉清凈,及能令彼言音清徹,謂美妙聲、可愛樂聲,及能授與愛語不相違語。”即說咒曰:

  “涅啰(引)藍婆阿孽啰(二合)羯嚟(一) 乞曬么毗制曳(二) 涅皤娑筏底(三) 涅荷啰筏底(四) 烏阇筏底(五) 烏波曩酩底(六) 烏波僧荷啰羯啰尼(上七) 阿(引)尾舍他(八) 伊荷馱啰尼目谿(九) 達摩目谿(十) 達摩波吒嚟(十一)”

  佛言:“無邊莊嚴,有諸天神住雪山南面。彼等天神為說法者,于此法中勤修行者,樂求法者,愛樂法者,益其精氣。”即說咒曰:

  “羯唎耶(二合)曩遏他(二合)微薩若你(一) 驕賒唎耶(二合)怒孽帝(二)嗚播(引)耶僧仡唎(二合)呬(引)帝(三) 微寧目帝(四) 扇(引)多缽那微薩啰你(五) 烏皤(引上)婆耶賒筏底(六)。”

  佛言:“無邊莊嚴,有諸天神住大海岸。彼等天神為聞法故,為諸法師而作安樂。如來為欲利益彼故,說此咒句。及天帝釋亦能授與此諸咒句,此是能攝帝釋等句。”即說咒曰:

  “么棄缽底(一) 么蘇莽底(二) 泥(引)婆(上)阿啰(二合)若(三) 舍至缽底(四) 薩婆阿蘇啰曩(五) 涅羅(二合)伽(引)多你(六) 未而曬(二合)野(七) 素缽啰(二合)底瑟恥多(八) 缽啰(二合)莽阿啰(二合)娜怒(上)比(九) 阿素啰(上)喃(十) 泥嚩南(上)阿地缽碪(知臨切十一) 薩那(上十二) 布啰塞仡唎(二合)睹(引)呬涅(十三) 泥微呬庶(上)皤(上)細(十四) 嚩(引)娑嚩薩那(十五) 布爛奈啰(十六) 都(十七) 多(引)閉肆(十八) 阿素啰(二合)薩那(十九) 墮喏(上)阿[走+乞](其迄切)林(二十) 多嚩(二合)缽施埵(二十一) 微圖孕(二合)肆多(二十二) 么訶素啰(二十三) 阿素麗那啰(二合)缽啰演底(二十四) 避(引)多多啰(二合)悉多(二合二十五) 那羅地輸地賒(二十六) 那莽勃陀肆也(二合二十七) 已曷底(二合)使曳(二合二十八) 曩么獄(去)多啰(二合二十九) 摩訶野舍(三十) 泥嚩(引)阿素啰肆酩(三十一) 僧孽啰(二合)名(上三十二) 勃陀攝陀(三十三) 阿耨多啰(三十四) 室啰(二合)末斯(三十五) 泥嚩微誓耶(三十六) 那么勃陀(引)底曩(引)莽斯(三十七) 僧(上)羯啰(二合)么闡(引)那(去)斯末捻(引三十八) 勃陀囊(引)銘曩嚩呬多(三十九) 微誓曳素(四十) 多多泥嚩(四十一) 阿素啰室者(二合四十二) 微寧多[口+梵](四十三) 訖里(二合)多(引)帝(四十四) 啰乞沙(二合)泥嚩(引)南(上四十五) 么努沙(引)南(四十六) 啰乞沙(二合)三(上)尾那(四十七) 曳翳訶(四十八) 達么你泥世(四十九) 污多囒(二合)底(五十) 素(引)缽啰(二合)底瑟恥(二合)多(五十一) 寧疙(魚近切)里(二合)呬多(五十二) 多嚩(二合)夜(引)阿素(引)啰(五十三) 阿啰(二合)去灑(二合)娑藥叉緊那啰(五十四) 曩(引)伽鳩盤吒步多多你(五十五) 毗舍(引)遮那曩嚩多他(五十六) 阿者羅悉他(上二合)曩(五十七) 缽啰(二合)缽睹肆(五十八) 印那啰(二合)印那啰(二合五十九) 布啰(二合)塞訖里(二合)多(六十) 阿底嚴毗(引)啰(六十一) 扇(引)旦(引)者(六十二) 阿孽啰(二合)布路沙(六十三) 細(引)尾囊(六十四)缽啰(二合)攘漫睹(引)肆(六十五) 泥末那啰(二合六十六) 勃地么(引)多他微庶路(二合)多(六十七) 阿(引)末舍翳訶(六十八) 素多啰(二合)肆氏(六十九) 阿啰(二合)乞沙(二合)三(上)末娜呬多(七十) 娑訶薩啰(二合)泥多啰(二合七十一) 素(引)目佉罨播娑(二合)麗(七十二) 缽唎嚩(引)履多(七十三) 污波悶攘(汝陽切)薩嚩(二合)甘羯忙(七十四) 布啰(二合)迷呬睹肆酩(七十五) 野訖唎(二合)檐(七十六) 阿底缽始遮(七十七) 阿努缽啰(二合)沒多(七十八) 阿者羅素缽唎(二合)底瑟恥(二合)多(七十九) 訖里(二合)膽呬(八十) 據舍藍布啰(二合)迷(八十一) 么怒世(引)數(八十二) 忙呬(引)缽底(八十三) 布啰嚩(二合)虛牟肆(八十四) 泥嚩(引)南(上八十五) 布誓(下音誓)印底(八十六) 答嚩忙努(引)沙(上八十七) 勃陀肆野(二合)訖唎(二合)得嚩(二合八十八) 薩得迦(二合)藍(八十九) 布阇陛殺底(九十) 帝莫呼(九十一) 么訶嚩莽寧(九十二) 微者藍皤嚩南者(九十三) 素庶(引)皤底(九十四) 泥嚩來野肆(去九十五) 莽地野(二合)肆氏(九十六) 野去疏(二合)呬(九十七) 播履嚩履睹(九十八) 缽啰(二合)灆磨(九十九) 呵唎磨[合+牛]者(一百) 多嚩肆迦(一百一) 微舍那阿疙啰(二合)嚩(引)呬(一百二) 娑哆底么底(一百三) 素啰多缽啰(二合)底(一百四) 娑啰多娑多他(一百五) 缽啰(二合)部(引)薩建陁(一百六) 阿你啰者莽啰者(一百七) 摩訶磨霓(一百八) 摩訶薩建(引)陁(一百九) 摩訶計都(一百一十) 素缽啰(二合)地者(一百十一) 摩訶磨啰(一百十二) 翳帝藥叉(一百十三) 摩訶帝喏(一百十四) 阿啰(二合)乞羼(二合)底皤嚩南多嚩(一百十五) 摩護藥叉缽唎(二合)嚩(引)[口+路](一百十六) 曳那輸皤肆嚩娑嚩(一百十七) 摩素薩嚩嚩素底喏(一百十八) 摩訶帝喏摩訶仰你(一百十九) 摩訶缽啰(二合)訶啰怒制嚩(一百二十) 阿尾呬(上)娑那耶(引)多替嚩者(一百二十一) 素名嚧暮啰陁你(二合一百二十二)多嚩嚩娑嚩(一百二十三) 薩嚩泥嚩(一百二十四) 布啰塞訖唎(二合)睹(一百二十五) 庶(去引)婆底(一百二十六) 婆嚩曩污婆(引)娑(一百二十七) 缽啰(二合)磨悶者肆(一百二十八) 底喏娑(一百二十九)”

  佛言:“無邊莊嚴,此是能攝帝釋等句。若善男子趣菩提者,于彼后時有諸眾生攝受法者,及為眾生攝法善巧得安住者,由是諸句,天帝釋等而當授與此等諸句。”
  佛言:“無邊莊嚴,何者是能攝四天王并眷屬句?”而說頌曰:

  “于彼住夜叉, 無忿無擾亂,
   多聞之長子, 及父咸恭敬。
   刪阇耶夜叉, 及諸勝軍旅,
   而常擁護彼, 愛樂此法者。
   持國大神王, 恒將諸眷屬,
   彼亦常衛護, 善說此經者。
   丑目之眷屬, 自身與軍眾,
   若能住此教, 一切當擁護。
   增長王亦爾, 軍旅及諸眾,
   愛樂此法者, 普皆作衛護。
   幢幡大幢力, 此住于東方,
   大稱羅剎斯, 彼皆攝入此。
   而于此法門, 有能受持者,
   自身與眷屬, 常親近守護。
   藍婆毗羯遮, 并及悉馱多,
   奚離末底等, 此皆住南方,
   侍衛于帝釋, 彼皆攝入此,
   擁護益精氣, 一切智者說。
   劍離三蜜多, 及伽羅系翅,
   并與蜜室多, 名稱羅剎斯,
   皆住于西方, 此等皆攝來,
   說法了義者, 一切常擁護。
   實諦有實諦, 名稱羅剎斯,
   深信于此法, 彼住于北方,
   佛為擁護故, 攝彼來入此,
   由如來威力, 一切合掌住。” 

  佛言:“無邊莊嚴,何者是能攝四天王并諸眷屬侍從內宮令入之句?”即說咒曰:

  “散寧微舍你(一) 摩訶(引)薩嚟(二) 摩訶揭你(三) 摩訶揭若你(四) 缽啰(二合)步(引)多微誓曳(五) 馱嚩(二合)社阿孽啰(六) 汙播嚩(引)薩你(七) 阿你邏(引)細曩睹娑呵(八) 曩曩筏囊奈賒你舍(九) 折埵唎(引)路(引)迦播(引)啰你(十) 睹肆銘啰(引)若曩污折地(十一) 阿(引)吠設娜(十二) 伊訶薩曼嚩(引)呵啰他(去十三) 勿啰(二合)[口+誓]寧[薛/女]啰(二合)訶(十四) 薩迷折突地舍(十五)”

  佛言:“無邊莊嚴,何者是摧伏魔波旬句?汝應諦聽,善思念之。”即說咒曰:

  “蜜底麗(二合一) 蜜多啰嚩底(二) 迦路寧(三) 迦[口+路]曩嚩底(四) 微步(引)底(五)微步(引)多嚩底(六) 缽啰(二合)牟折你(七) 缽啰(二合)牟折囊嚩底(八) 訖唎(二合)多訖唎(二合)多嚩底(九) 阿怒仰酩(十) 阿怒仰莽嚩底(十一) 鄔播(引)多掣娜你(十二) 伽(引)么微嚩攘你(十三) 底唎(二合)瑟曩(二合)娑牟姝(去)殺你(十四) 你[薛/女]唎(二合)呬(引)多忙(引)啰嚩藍(十五) 嗢多啰囊嚩底(十六) 缽啰(二合)底與(二合)多啰嚩底(十七) 鄔閉(引)去沙(二合)怒娑呬帝(十八) 阿(引)灆么囊微輸馱你(十九) 寧那啰(二合)舍曩(二十) 阿三(引)暮(引)訶你(二十一) 你瑟吒(二合)缽啰(二合)半(引)者寧(二十二)”

  佛言:“無邊莊嚴,此是摧伏魔波旬句。由是句故,不令天魔及諸軍眾而得其便。”
  佛言:“無邊莊嚴,何者是能攝彼大梵天句?汝今諦聽,善思念之。”即說咒曰:

  “阿地缽底(一) 摩訶悉他(去引二合)曩(上)筏底(二) 娑嚩(二合)琰訖唎(二合)多(三) 悉他(引二合)曩酩底(四) 曩曩摩護微尾馱(五) 缽啰(二合)底與(二合)播薩他(二合)曩伽啰曩(六) 阿地伽薩他(二合)曩缽底(七) 庶馱薩他(引二合)曩[薛/女]睹(八) 娑含(引)缽底(九) 阿地羯爛(引二合)多(十) 微庶(引)馱曩(十一) 庶婆缽唎(十二) 缽啰庶皤(引)地目多(十三) 缽啰(二合)勃多(二合)室唎(二合)多(十四) 你嚩(引)娑囊(十五) 缽啰(二合)步(引)多(十六) 缽啰(二合)皤(十七) 你[薛/女]啰(二合)蹊(引)多伽(上)么(十八) 娑嚩(二合)悉底(二合)伽(引)么(十九) 缽啰(二合)底與(二合)播薩他(引二合)曩(二十)”

  佛言:“無邊莊嚴,此是能攝大梵天句。由是句故,大梵諸天能授與彼諸說法師清凈妙善等引梵行圓滿文句。”
  佛言:“無邊莊嚴,何者是凈居諸天法光明句?汝今諦聽,善思念之。”即說咒曰:

  “微輸(引)馱曩嚩底(一) 案底么伽(引)嚕你(二) 伽(引)么磨嚩(三) 鄔娑(引)多(上)你(四) 缽啰(二合)涅酩多(引)你(五) 缽唎(二合)演多(六) 缽啰(二合)底與(二合)波悉他(二合)曩缽耶(引七) 嚩娑(引)曩(八) 阿(引)賴耶微輸(引)馱你(九) 阿(引)攘缽演多伽啰你(十) 案底么泥(上)舍(十一) 缽啰(二合)底與(二合)播悉他(引二合)寧(十二)”

  佛言:“無邊莊嚴,此是凈居諸天法光明句。由是咒句,而能授與諸善男子我諸法藏。”
  佛言:“無邊莊嚴,若有天王、人王、阿修羅王、迦樓羅王,及諸龍王,或大威德、小威德者,若信不信諸眾生等,我皆授與陀羅尼句,令其信者,于此法中獲增上信;其不信者,默然舍之,不令得起語言諍論。說此法時,若有來作障礙留難而悉摧伏。此中何者是能攝取凈信者句?”即說咒曰:

  “愚嚧那(上)嚟(一) 阿者缽麗(二) 娑嚩(二合)毗涅呵(引)啰(三) 句末泥(四) 涅攘曩缽啰(二合)底微嚧異寧(五) 只多珊者曩你(六) 只多缽唎(二合)羯酩(七) 只多三(上)缽啰(二合)娑(引)那(上)你(八) 么曩肆也(二合九) 呵唎灑(二合)伽啰你(十) 微攘曩肆也(二合十一) 阿怒娑嚩(二合)底(十二) 阿怒達么努閉去灑(二合)寧(十三) 呬都珊那唎舍你(十四) 多他阿去殺(二合)啰缽那(十五) 涅泥(上)舍(十六) 輸(引)地多(上)嚩底(十七) 野他(引)[薛/女]多(十八) 野他努句路(上)播么(十九) 鄔播莽涅泥(上引)舍(二十) 微庶(引)地多(二十一) 怛多啰(二合)伽(引)麗(二十二) 曩者羯答微閻(二合二十三) 三缽啰(二合)娑(引)娜遏他(二合)睹娑么(二十四) 野他(引)怒句懶者目佉(二十五) 鄔波僧賀啰喻舍(二十六) 阿(引)舍耶肆也(二合二十七) 微庶(引)地耶(二十八) 野他庶(引)地底(二十九) 羅去灑(二合)曩羅去灑(二合)你(三十) 羅去灑(二合)曩嚩底(三十一) 羅去灑(二合)囊微輸馱你(三十二) 缽啰底吠馱遏他(三十三) 珊那唎(二合)舍你(三十四) 句舍啰冒他薩謎呵(三十五) 缽啰(二合)微者曳(三十六) 娑么娑啰你(三十七) 訖唎多(引)怒阿啰(二合)去史(二合三十八) 薩底也(二合)遏替(三十九) 薩底也(二合)南(上四十) 素微輸(引)地帝(四十一)”

  佛言:“無邊莊嚴,此是能攝凈信者句及授與句,由是當能授與說此法師善品及義。善男子,我今復說摧伏不信者句。”即說咒曰:

  “去灑(二合)迷(一) 去灑么嚩底(二) 迷多啰(二合)缽唎(二合)羯么(三) 缽啰(二合)底與(二合)波娑他(二合引)寧(四) 伽[口+路]囊缽啰(二合)底邏(引)婆(五) 呬多努劍跛(六) 散喏曩你(七) 僧揭啰(二合)呵嚩薩睹(二合八) 呬多嚩薩睹(九) 散那啰(二合)舍你(十) 缽唎(二合)嚩喏你耶(十一) 嚩喏你(十二) 簸跛咩多啰(二合十三) 細嚩你(十四) 曩坦多啰(二合)泥世薩他(二合)答微耶(二合十五) 野多啰(二合)尾揭啰(二合)呵嚩底怒(十六) 薩摩[薛/女]爛(二合)陀(十七) 缽啰(二合)那(引)邏你(十八) 鄔波蔗(引)啰珊那唎舍你(十九) 你舍啰(二合)夜微庶(引)馱你(二十) 阿(引)多么(二合)怒伽酩(二十一) 缽啰(二合)鄔波僧呵啰(二合)你(二十二) 涅酩多(引)你(二十三) 阿怒啰去沙(二合二十四) 缽啰(二合)底與(二合)波娑他(引二合)寧(二十五)”

  佛言:“無邊莊嚴,此是調伏不信者句,由是不令造諸過惡。直爾善法尚多憎嫉,何況于此無上法教!是故此諸咒句,為滅一切諸過惡故,為斷一切煩惱故轉。
  “無邊莊嚴,我見眾生心無凈信,或欲斗諍,或欲損害,或欲惱亂,而來親近如來。知彼心所動作,隨其種類,以諸法門而作覺悟,令其舍離不善尋思,及令發起諸善根因。
  “無邊莊嚴,如來安住于十八種不共法中,能善了知眾生心行,及能了知心所攝法。
  “無邊莊嚴,何等名為十八佛不共法?
  “無邊莊嚴,所謂如來于某時夜,現覺阿耨多羅三藐三菩提,乃至入于無余涅槃,于其中間無有誤失,無卒暴音;無忘失念;無不擇舍;無種種想;無不定心;精進無退;念無退;志欲無退;等持無退;慧無退;解脫無退;解脫智見無退;一切如來身業智為前導,隨智而轉;一切如來語業智為前導,隨智而轉;一切如來意業智為前導,隨智而轉;如來智見于過去世無著無礙;如來智見于未來世無著無礙;如來智見于現在世無著無礙。
  “無邊莊嚴,如來成就此等十八不共法故,無量智見力悉皆成就故,能開演此陀羅尼門清凈法品。為于不信一切有情生凈信故,為凈信者于此法門得清凈智。
  “無邊莊嚴,如來隨所樂欲,以諸無量種種語言,分別解說此陀羅尼門,亦不能說此陀羅尼門斷疑理趣百分之一,乃至俱胝百千算數及譬喻分。何以故?此諸法門是無量門、不思議門。此所有門,能得一切智智轉故。
  “復次,無邊莊嚴,由此如來以無量異名,今為汝等開示演說此諸法門,欲令汝等普遍了知無量法門,得陀羅尼故。”即說咒曰:

  “怛侄他阿(引)唎曳(一) 阿(引)唎耶(二合)嚩底(二) 阿(引)唎耶(二合)怒(上)揭帝(三) 你馱(引)寧(四) 你馱(引)曩嚩底(五) 嚩睹缽啰(二合)酩(六) 嚩啰睹(二合)簸掣那(上)伽啰你(七) 阿(引)伽(引)舍微輸(引)馱你(八) 阿怒去鎩(二合)簸你(九) 阿寧去鎩(二合)簸你(十) 阿微[薛/女]多缽啰酩(十一) 阿怒播[薛/女](上)底你(十二) 涅畔(引)曩缽他微輸(引)馱你(十三) 微耶(二合)波你去史(二合)缽底(十四) 阿怒播(引)那(十五) 寧[口+路](引)馱播啰酩(十六) 薩嚩攘涅畔(引)曩(十七) 寧那啰(二合)舍寧(十八)”

  佛告無邊莊嚴菩薩言:“此諸陀羅尼印能清凈句,異名說句。由受持此陀羅尼法門,以少功用,證菩薩位差別妙智,及近大悲。由隨義覺,證得悟入一切法智。
  “無邊莊嚴,此陀羅尼句是大良藥,以能除破諸重病故。復能除滅無明無智極黑闇障,隨順明法圓滿轉故。隨何明法圓滿而轉?謂隨順明法智圓滿故,而能現證宿住智明;隨順明法智善巧故,而得出生天眼智明;隨順舍離諸煩惱故,能現證得漏盡智明。由此復能獲得一切所學波羅蜜多無上知見、一切智智見、一切智智地。
  “無邊莊嚴,汝觀如來善能如許廣大說法,于諸方便善巧圓滿。
  “無邊莊嚴,如來如是成就大智,能善安住一切智智、力、無畏等。此無上寶藏,于無量俱胝那由他劫,所修善根之所積集。以是緣故,能善安住此諸法門。今為汝等成熟佛法,于法理趣出生善巧,開示演說此陀羅尼清凈法品。若善男子、善女人等,發心求趣大菩提者,而欲隨我正修學者,于我法教欲擁護者,于諸如來無量法藏欲受持者,于此法中當勤修習,志樂精進,住不放逸不著三界。于一切智智心作意善加持者,于諸色緣清凈善巧善修習者,于受、想、行、識清凈善巧勤修習者,于實諦句出生清凈勤修習者,于諸法中,應可樂求諸清凈智。
  “無邊莊嚴,由內清凈故,一切法清凈;由內寂靜故,一切法寂靜;由內寂滅故,一切法寂滅;由內無所取故,一切法無所取;由內不住故,諸法不住;由內滅故,一切法滅;由內無所作故,一切法無所作;由內無來去故,一切諸法亦無來去。
  “無邊莊嚴,此諸門句,令諸菩薩內清凈轉,由外本性無分別故不起分別。然能受持清凈陀羅尼門,舍離貪恚,心不貢高,為諸如來之所稱嘆,于諸眾生最為殊勝,作無上主,當能證得無礙智說歡喜辯才,于前后際得清凈智;能遍記別而能隨念中道之性,及能證得無生法忍;能證緣起愿殊勝性,及于諸愿能遍清凈;當能遍持不共一切法智善巧,所發語言眾皆信受,能于當來雨大法雨。
  “無邊莊嚴,菩薩由得陀羅尼故,必定當證無生法忍,逮得一切法清凈智,及能出生如是法智,謂一切法不生不滅。而復證得如是法智,謂虛妄生生不成就,不成就者即便散壞,散壞法者而無所趣。此一切法皆滅壞門,此滅壞門同無生相,若是無生彼即無滅。如實觀察一切諸法,遠離相已,則不執著,則不戲論。
  “無邊莊嚴,此是諸菩薩無生智門善巧觀察,而能入此諸陀羅尼,由是速能獲無生忍,辯才具足。”
  爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

  “若法虛妄生, 生已必滅壞,
   諸法離于有, 于誰可遍持?
   諸法既非有, 無有無可取,
   若法不可得, 于何而遍持?
   若不了諸法, 自性不可得,
   彼則行于相, 不得陀羅尼。
   諸法如虛空, 由是說開示,
   虛空及開示, 二俱無所有。
   此二離于有, 諸法亦空無,
   如是解法者, 彼能獲總持。
   隨覺無初始, 不分別中后,
   諸法離分別, 一切悉空無。
   若處無堅實, 不實亦非有,
   依諸法真理, 云何得遍持?
   如是了諸法, 自性無所有,
   我今略說彼, 得清凈總持。
   諸法如虛空, 亦等于空曠,
   以慧常觀察, 彼能獲總持。
   諸法無所有, 不生亦不起,
   無有無可取, 此云何遍持?
   一切法無相, 自性無戲論,
   一切皆離相, 說法無所有。
   若能如是解, 一切法如理,
   彼則無分別, 而能得遍持。
   諸法以自性, 無故不可得,
   解了無有義, 彼成就總持。
   若如是觀察, 一切法不染,
   智不分別空, 彼能持諸法。
   無常義空義, 苦義及厭離,
   若以慧了知, 彼智得增長。
   示說無所取, 涅槃如理義,
   堅無分別意, 亦不分別法。
   由是能受持, 諸法不堅固,
   無有無所取, 寂靜空難見。
   若解法已說, 于說不分別,
   無著無分別, 能持此法門。
   若解了相已, 能了于無相,
   彼亦于諸法, 不起舍離想。
   彼能了此義, 正覺之所說,
   善巧說秘密, 彼能隨我覺。
   若如理觀察, 無量一切法,
   彼舍離諸量, 能覺此理趣。
   若能觀察法, 無名及無相,
   能了達此義, 彼能增長忍。
   諸愿與殊勝, 及如理觀察,
   所愿并諸色, 不住能違彼。
   了此法門義, 能如理觀察,
   于諸法理中, 彼亦無疑惑。
   若以慧觀察, 一切諸法相,
   決定解了者, 彼則入無相。
   彼于此理趣, 能了善安住,
   如是無畏者, 能速證佛法。
   于法不戲論, 平等無分別,
   了法相應已, 于厭離無惑。
   于滅不分別, 蘊盡寂靜義,
   彼于法平等, 得如理辯才。
   能修習慈悲, 利益諸眾生,
   善住相應者, 彼覺了無上。
   若離眾生相, 能了法無我,
   法無戲論義, 如理不戲論。
   若聞此法已, 能速得凈信,
   彼當見正覺, 彌勒兩足尊。
   彼令我歡喜, 于此眾會中,
   若有聞此法, 彼能作賢愛。
   敬愛如來者, 是則無破壞,
   由聞此法已, 能為善賢愛。
   若于賢劫中, 欲見諸如來,
   修學此法門, 能令諸佛喜。
   無量壽威光, 阿閦大名稱,
   若欲見彼者, 當學此法門。
   若欲成菩提, 寂靜最勝法,
   或求轉輪位, 當學此法門。
   若樂求最上, 善巧總持門,
   當于此法學, 常應不放逸。
   若欲成廣大, 最上殊勝愿,
   求證菩提者, 當學此法門。
   此經之所說, 陀羅尼法門,
   能開示諸法, 此印最無上。
   諸法內真實, 以總持開示,
   此虛空法門, 善決無邊義。
   所說諸善門, 此法能開示,
   總持義善巧, 陀羅尼力故。
   總持說為慧, 能持一切法,
   總持義善巧, 以慧能了知。
   于此異多釋, 已善說佛法,
   以義正開示, 無上菩提分。
   差別智善巧, 于斯正開示,
   若于此法學, 證無上菩提。
   于此教開示, 無上善法門,
   得方便智已, 應當說此法。
   未曾說諸法, 此無上種性,
   于此義當學, 開示甘露句。
   智者若欲求, 諸佛無礙慧,
   若于此義學, 當獲最上智。
   我于往昔時, 無量無數劫,
   若不學此法, 不證寂理趣。
   由我曾供養, 無量百千佛,
   為是能了知, 說此無上法。
   我為諸眾生, 作無邊義利,
   汝等應當作, 得此陀羅尼。
   若能了知此, 陀羅尼門印,
   智者由一句, 能入此法門。
   我智慧無上, 亦無有數量,
   由我具智蘊, 能開示此法。
   智者于此求, 隨覺菩提義,
   于此義法門, 無畏當勤學。
   智者若欲求, 廣大智慧性,
   于佛生尊重, 當學此法門。
   若欲轉法輪, 及吹大法螺,
   智者應如理, 當學此法門。
   若欲放光明, 普照無邊際,
   求于佛法時, 于此如理學。
   于天人世間, 若欲為上首,
   彼可學此經, 決定一切法。
   欲求廣大智, 發起諸功德,
   樂求佛慧時, 于此應隨學。
   欲開示法門, 樂求于最勝,
   無戲論佛智, 于此義當學。
   若欲樂開示, 無礙智所說,
   修學此法已, 應說甘露句。
   若欲照俱胝, 無量無邊界,
   彼等于此教, 應當善修學。
   此無上法門, 能凈除諸法,
   一切法清凈, 于此經中說。
   種智兩足尊, 演此廣大法,
   于為菩薩說, 此經最無上。”

  佛告無邊莊嚴:“是故諸菩薩,于此法教生愛樂已,為攝此法令久住故,復為哀愍諸眾生故,于此法教應當書寫、受持讀誦。
  “無邊莊嚴,若復有人,于彼時中聞此法已,于如來所,以愛樂心而常思念。彼諸人等,當得如來無邊法藏諸陀羅尼,辯才具足,于一切法速得自在,能具攝受不可思議佛剎莊嚴聲聞菩薩。
  “無邊莊嚴,若諸菩薩住一切法無戲論者,由陀羅尼清凈門故,此諸法門常得現前,皆能攝受無量不可思議殊勝功德。
  “無邊莊嚴,此是第三陀羅尼門清凈法品。
  “無邊莊嚴,于彼后時,若有菩薩,欲隨我學此陀羅尼法門者,當親近善友,遠離惡友。為遍擁護此諸法門,當舍身命受持陀羅尼清凈法印。譬如迦利邸迦月圓滿時,光明照耀于眾星中最為殊勝;如是此陀羅尼印三品,攝受所有法門亦復如是,于一切契經中,此法光明最為殊勝。一切菩薩皆大尊重故,能出生無量辯才。此無量辯才,應知即是不放逸地。何者是于不放逸地?謂于此法作意思惟,如理觀察不生妄念,如是能令遍忍清凈。若諸菩薩精勤志求不放逸者,于此法門應善修習。為令此法得久住故,心常謙下尊重于法,書寫經卷不離身手。見有志樂希求法者,發心趣向大菩提者,應當為彼開示、流布、教授、讀誦、書寫經卷,乃至隨義而為解釋。如其受持所有法門不應藏匿,愿諸眾生得此無上佛法,利益我等,當令一切眾生于諸佛法常不缺減。如是菩薩,于法無吝,常樂施人,于義不秘,盡皆為說,無少法門而不開示。
  “無邊莊嚴,應為利益安樂諸眾生故,汝當受持此法門品陀羅尼門能清凈句。”

  爾時,世尊復告尊者阿難陀曰:“汝當受持此法門品!我諸弟子承事我者,亦當受持如是經典。”
  時,阿難陀白世尊言:“以佛神力,我已受持。我由成就此法門故,無量法門皆得現前。”
  佛言阿難陀:“如是,如是,如汝所說。由佛威力及此法門遍清凈故,諸有受持此法門者,及親事我能受持者,無量法門皆得現前。是故,阿難陀,汝當受持如來法教無量法藏。”
  說此法時,于眾會中,無量菩薩即便獲得大法光明;得法光故,無量諸佛所說法門皆得現前,及得近于一切智智,如所樂求勝愿莊嚴悉能成就。
  “阿難陀,汝觀諸法本性甚深,如是如來能于無名相法作名相說,又能開示諸法本性,亦復凈除令見清凈。雖說諸法無法可說,亦無能說。”
  佛言:“阿難陀,若能如是觀諸法性,便得發生無量智慧。”
  說此法時,無數菩薩證無生法忍,無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,于阿僧祇劫當證無上正等菩提,復能出生無量辯才。

  爾時,世尊加持此陀羅尼門,放大光明,其光普照無量無邊諸佛世界。由此光明,彼諸世界所有菩薩,皆悉得聞此陀羅尼;聞此法已,能遍成熟菩提法分。于彼復有無量眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。當于爾時,一切眾生皆得安樂。是時,復有諸天雨天波頭摩華,于大眾會諸菩薩中,唱如是言:“愿一切眾生得佛智慧。”
  爾時,無量辯才菩薩白佛言:“世尊,當何名此法門?我當云何奉持?”
  佛告無量辯才菩薩言:“此法門名《陀羅尼王》,亦名《陀羅尼印》,亦名《三品所攝善巧》,汝當受持。此是無邊辯才,攝一切義善巧法門。由此法門,而能照了一切諸法,斷一切疑。是故諸菩薩于此法門,應當奉持。”
  爾時,一切大眾為供養法故,以五色華散于佛上。佛說此經已,諸菩薩摩訶薩一切眾會,及天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

  聞如是:一時,佛游王舍城靈鷲山,與大比丘眾俱。四萬二千菩薩,八萬四千一切大圣,神通以達,各在十方異佛國會,故來集此。皆得法忍,至不退轉一生補處;逮致總持,辯才無礙,周流十方無數佛土,神通自娛;棄諸外學,降伏眾魔,消諸怨敵;等心眾生,睹一切源,曉了三界眾生根本;普入一切諸度無極,常處閑靜,善權方便靡所不通;諸佛咨嗟宣揚其德,修無數劫奉開士行,積功累德億載兆垓;從無限世心平如地,諸佛土境不可限量;所行清凈,棄眾掛礙,除諸陰蓋,其身堅強猶如鉤鎖;得金剛志,致道圣性,大師子吼獨步眾會,體解所入得無所畏,光蔽日月闡曜真法;等于三世,去來今得寤惑決疑;深入微妙,下于緣起,開化剛強,捐舍斷滅、有常之想;一切禪思三昧正受,將護暢達處處所入,十方聞聲受無重問;不斷三寶訓誨言教,積德無量興隆道寶,過諸聲聞、緣覺之地;行無盡慈,遵無極哀,攝四梵行,四恩普濟隨時開度;過三脫門,至三達智,周旋三界猶如日月,往來四域如轉輪圣王,以勇猛慧度生老死,出入五趣如炬照冥;心無所著猶如蓮華生于污埿,行無增損猶如虛空無所增愛,頒宣三藏如國明君賜報印綬拜與官號;超俗八法不以戚忻,游入八難化眾危厄;以慧成就轉不退輪,解眾廢亂,顯示正真本無之法,發訓超分至一切智;三界為震,佛十八法誨諸愚冥,離于三毒如吹浮云;以道法舟往度眾生,勸十二海脫生死輪,往來三處濟十二因。
  諸會菩薩具足功勛,其名曰:月施菩薩、月英菩薩、寂英菩薩、首英菩薩、光英菩薩、光首菩薩,首積、首寂、鉤鎖、龍忻、龍施、執像蜜天、緣勝、緣手、常舉手、常下手、寶印手、寶掌、普世、宿王、金剛意、金剛步、不動行跡、過三世度、無量跡、無量意、海意、堅意、上意、持意、增意、常慘、常笑、喜根、善照威、離垢、棄惡趣、去眾蓋、極精進、智積、常觀、光世音、大勢至、山頂、虛空藏、不眴、不慕樂、寶上、寶心、善思、善思義、珠結總、豪王、凈王、嚴土、寶事、恩施、帝天、水天、帝罔、明罔、喻天、積快、臂善、白象、香手、眾香手、師子、英普、利意、妙御、大御、寂意、慈氏、普首、童真,其八萬四千菩薩號各如是。
  爾時,于是三千大千佛土,大尊巍巍,釋、梵、四天王、諸天龍神、阿須輪、迦留羅、真陀羅、摩休勒、揵沓和、諸王官屬,咸來集會。阿耨達龍王、和輪龍王、摩那斯龍王、多朱龍王、雪色龍王、無量色龍王、須深龍王,及余無數百千龍王,并其官屬皆來在會。閑居阿須輪、須摩質阿須輪、決河阿須輪、順樹阿須輪、瓔珞阿須輪、狂惑阿須輪、斷絕阿須輪、執鬼阿須輪,各與無數眷屬,圍旋皆來在會。摩竭國王蓱沙,及宮人眷屬皆來在會。諸比丘、比丘尼、清信士、清信女,主天地神,欲行天、色行天、凈居天,悉來在會。
  彼時世尊,與無央數百千之眾眷屬圍旋而為說經,頒宣菩薩諸大士業,其法名曰凈濟廣布道義。何謂菩薩業?以行布施,開化眾生救濟危厄;修禁戒業,周滿所愿十善之事;行忍辱業,備悉諸相,八十種好嚴飾己身;行精進業,所造德本一切具足無所缺漏;行禪思業,志性和安成無思議;行智慧業,斷眾塵勞,成就圣明化諸不達;行博聞業,致無礙辯,所說如流聽者輒受;行功德業,勸益眾生無限之福;行圣明業,緣致無量至真辯才;行寂然業,所興發眾不可思議;行正觀業,棄舍邪行無益之事;行慈心業,常修仁和,未嘗懷害;行哀之業,欲濟眾生不厭終始;行喜之業,樂法之樂而以自娛,亦化眾生使慕道法;行于護業,斷無量釁示其罪福;以法兼利,聽法會業,去眾陰蓋令不自大;行出家業,捐舍恩愛戀恨之心、世俗之習;行閑居業,所立要義不失一心;行有志業,逮得總持,念法不忘以化眾庶;行思念業,其意曉了,靡不通達;行游步業,解義所趣,有益不損;行意止業,觀身痛癢心意諸法;行意斷業,皆斷一切眾罪惡法,普修道義諸行妙法;行神足業,輕其身心,往來趣厄救眾下劣;行諸根業,具足寂靜,眼耳鼻口身心使定不亂;行諸力業,消眾塵勞瑕穢之非,常能自制亦化眾庶;行覺意業,暢自然法以達正己;行于道業,越眾邪徑九十六種;行真正業,致仁義事無有瞋喜;行解辯業,見眾生心而為開闡;行自歸業,己身自達不須仰人;行善友業,通功勛門濟以慧德;行純性業,普和三世無有欺惑;行應時業,皆能具足越一切難;行圣賢業,所往殊特與眾超異;行宴坐業,如所聞法常奉行之;行四恩業,合聚于眾為演經法;行正法業,順三寶教令不斷絕;曉勸助業,勤化眾生嚴凈佛土;權方便業,普用具足一切愍智。世尊如是,廣為一切宣菩薩業,名曰清凈。

  于是金剛力士,名曰密跡,住世尊右,手執金剛,前白佛言:“至未曾有如來至真,快說菩薩號凈濟業經典之要!如向大圣頒宣斯法,我察思議是一切業,皆入菩薩眾德慧業。所以者何?其妙功德悉諸菩薩之所娛樂,所化變示,以是所樂攝導眾生。其慧業者,菩薩雅詞多所悅可。若有菩薩,曉了舉要功德之業,修慧明業,是行第一真實至誠。所以者何?其功德業,則是菩薩善權方便,所度無極,具足福慶;其斯慧業,則是菩薩智度無極,眾行備悉。以是二業,普備一切諸菩薩道而恩廣濟,諸魔官屬莫能當者,以度魔界。菩薩如是至不退轉,當成無上正真之道。計于法本,諸不退轉近佛世尊,皆致如來秘密要藏,恣意頒宣,未曾覆匿。”
  于時寂意菩薩,謂密跡金剛力士:“密跡,所云有二事業,近于如來慧。仁能樂住,宣于如來秘密之業,非諸聲聞、緣覺之地所能及逮,況余凡庶之所及乎?”時,密跡金剛力士默然不報。
  時,寂意菩薩前白佛言:“密跡力士,豈能屈意為斯眾會,隨時敷演諸菩薩密、如來秘要?一切眾會普共渴仰,欲得聞之。若聞所說,心中坦然,忻喜大悅奉菩薩行,具足成就此要密事,心性調和入無極慈。”
  佛告密跡金剛力士:“仁能重任,為此眾會說菩薩密、如來秘要,千佛勸嘆。卿宣諸菩薩道品諸行,眾會樂聞。”
  密跡金剛力士前白佛言:“少能堪任為諸眾會,宣菩薩密、如來秘要!假使如來勸佐威神而見扶接,乘大慧光,承佛圣旨,乃敢宣布諸菩薩密、如來秘要!猶如世尊,夜闇冥時依燈火明,得見形色往來、好丑、東西南北所當進退;如是,世尊,若見建立承佛圣旨,所知少小粗舉嘆說。”
  佛言:“善哉!便時宣之。”
  時,密跡力士語寂意菩薩:“仁者且聽!及諸來會,聞諸菩薩密、如來秘要,勿恐勿怖,無以懷怖。”
  時,寂意菩薩告諸會者:“如來所宣布四不思議,以是得成無上正真之道,逮最正覺。何謂為四?所造立業不可思議,志如龍王行不可計,禪思一心不可稱限,諸佛所行無有邊際,是為四事。仁者當知,是四不可思議,佛道所行不可思議,為最至尊以成正覺,是故名曰四不可思議。諸仁集會,若聞菩薩、諸佛世尊不可思議,不當恐怖而懷畏懼,益加踴躍,倍抱恭恪,乃達大道。”
  爾時,寂意即如其像三昧正受,令一切眾會聞如來法無誹謗者,各心忻豫,一切來集眾會場地。天雨眾華,諸心念華若干種品,散于佛上及眾會上,以用供養。
  于是密跡力士語寂意曰:“諦聽!諦聽!善思念之。今當宣布諸菩薩密、如來秘要,夙夜寂然而修惔怕。如來、菩薩所言至誠,無分別決乃授道別,從是以往順從菩薩五行。菩薩無有諛諂,不為匿訑,不自貢高,現相應時自在變化,以自在心不計邪佞非法之業。謹慎身行威儀禮節,開化眾生,口無所說不妄有辭,菩薩威儀不可限量。又次寂意,隨眾生行,因可開化一切威儀禮節之事:所行學問禪思禮節,使學若干音響言辭各令明了;男女所行舉動進止威儀禮節,各以大小乳下嬰孩,應見化者各慎威儀;長老中年少小之類,所可應化威儀禮節;尊卑、豪賤、明愚所行開塞達騃,所行多少威儀禮節,因依訓誨應得度者而開化之。地獄、餓鬼、畜生之類,諸天龍神、阿須輪、迦樓羅、真陀羅、摩休勒,若人非人,所應開化而誘導之。比丘、比丘尼、清信士、清信女,釋、梵、四天王、大神妙天,所應開化而訓誨之。菩薩皆知深淺、厚薄、難度易化,應病與藥而為說法,使諸貪淫不貪財業,建立威儀隨其禮節。菩薩在彼無為寂然,以身修行,不舍靜默顯身威儀。若有貪嫉各為示現,不惜身命隨時救濟。身行清凈,體演光明,諸在地獄、餓鬼、畜生勤苦之患,濟其危厄,立在安處令無眾難。
  “若有眾生多所吝業,隨其所好,現若干種珍寶財業,各使得所。頭目、肌肉、骨節、支體、髓腦、妻子、群從、車馬、奴仆、衣裘,從志所樂皆施與之。若求甘膳、上好衣被,皆令充意各得其所。受諸眾生無央數身,法界無量舉安無處飽滿一切,道智無窮各現其身,在于十方不可限極,因緣方便亦不可盡。以無數身隨時現體,開化眾生各令得所。若有眾生多貪欲者,淫想情色,化現女像端正殊妙;其人見之,喜悅敬向與共相娛,視之無厭如寶明珠,卒便臭穢顏色甚惡,睹是所變心患厭之;便示死亡益用惡見,因為說法無常、苦、空,一切三界猶如幻化無一真諦;聞之則達,便發無上正真道意,逮不退轉。
  “又彼菩薩以一寶蓋,覆斯三千大千世界靡不周遍,復能內之于一芥子。若劫燒時,皆舉一切著其一掌,斯身不大亦不增減。其身供養周于十方諸佛世尊,復變化華如須彌山,懷之裓上,成為華蓋貢上如來;化一香爐如千佛土,作一燈炬如須彌山,供奉如來,照恒河沙諸佛國土,以貢上佛。以細帛氎裹覆其身,灌用麻油以為燈火,自燃己身演其光明,照遍三千大千佛土。若眾生見,怪之所以,或得想念菩薩境界。睹此變化,無央數眾皆發道心,得悅可意充實飽滿,被弘誓鎧,現和羅勢,執于無極。手持金剛力士侍佛而自顯耀,眾人恐怖,自歸作禮菩薩大士聽受經法。示大力士在于冢間,大聚眾人自現身死,形體廣長棄大冢間。又諸禽獸食啖其肉,四足兩足服食其體,壽終之后皆得生天。緣是為本乃至滅度,悉是菩薩本愿殊特之所致也。所以者何?其彼菩薩本發意時,心自要誓:‘設使有人、禽獸、飛鳥,見我身死,來啖肌肉,壽終生天,度世得道。’奉持禁戒,所愿者得。如是,寂意,當作是觀,菩薩所行隨時之儀而開化之。”
  密跡金剛力士謂寂意菩薩:“乃往過去久遠世時,是閻浮利天下廣大,周合一域有八萬四千國,其余郡縣丘聚無數百千,人民熾盛不可計限。爾時,多有財寶衣食,自然周匝充滿眾奇寶樹交絡屋宅。斯諸眾生有若干疾,不安眾患多羸瘦者,金痍療瘡疽痛惡疾,又有無數百千良醫所不能療。眾人得疾積有年歲,無能自安,求哀自歸。當是眾人遭是其厄則無救護,各自稱怨,呼天龍神、揵陀羅、真陀羅、摩休勒、人與非人:‘誰能療治消我病厄?’菩薩爾時為一切首,現為良醫療眾人疾,常用慈心,專精走使侍從其后,猶如奴仆給所當得,以報恩慈濟人危厄。
  “是故,寂意,乃往古世今斯世尊,當爾世時作天帝釋,名曰善自。在于天上,遙見眾人得若干病困厄難言,以天耳聞眾人厄困呻呼悲嗟。見聞如是,興大悲哀,心自念言:‘今此眾人,委厄甚困,無所歸依,今吾應宜濟眾困厄。其無救者為立善救,無所依者為設眾依,無所歸者為造受歸。’爾時,天下閻浮利中,有一大國城,名曰具留。彼時天帝菩薩去國不遠,化作一蟲獸,名曰仁良,自然化生在其國界。時,天帝釋住在虛空,以偈告語天下閻浮利人:

  “‘去此國土不大遠, 而有一蟲名仁良,
    其有服食此蟲肉, 則得免濟一切厄。
    汝等勿恐莫懷懼, 睹其蟲身恣取肉,
    終不抱瞋無厭穢, 斯是神妙好良藥。’” 

  密跡金剛力士,復語寂意菩薩:“爾時,彼大國城郡縣村落丘聚,眾疾諸彼病人,聞此音聲,咸皆集詣具留大國,到其蟲所,取其肌肉各赍來歸,以救療病各得除愈。其蟲身肉如故不減。時,其國界空野中蟲,說是頌曰:

  “‘以斯之言要, 令眾成佛道,
    使吾妙智慧, 究竟無窮盡。
    周習學禁戒, 取肌肉施與,
    以是至誠辭, 速逮正真道。’”

  密跡金剛力士曰:“如是,寂意,其天下閻浮利諸有病者,皆往取是仁良蟲肉,悉服食之,療體之病靡不得療。于時其蟲愍慈眾生,其身如故亦不增減;各各截取復生如故,其身完具亦不缺漏。郡國縣邑州城大邦諸有苦患,敢來食此仁良蟲肉,皆得安隱。七日之中,使天下人無復疾病、眾患之難。唯去身病,未消心疾淫怒癡疹。時,天下人男女大小,皆得安隱無復身患,各心念言:‘今我等身以何方便,報答仁良所育慈養,乃能被荷眾病得愈,身得安隱永無眾患?’諸病愈者普共集會,詣具留國,到仁良蟲所,皆共叉手,為仁良蟲說此偈言:

  “‘仁為是救護, 仁身良醫藥,
    咸令我除患, 以何報仁養?’” 

  爾時,仁良蟲自沒其身,現天帝形,為大眾人而說頌曰:

  “‘如吾今日身, 不用眾居業,
    不以飲食供, 金銀及珍寶,
    不以好象車, 不快馬細車。
    男女諸大小, 咸供心和同,
    皆改往修來, 身奉行十善,
    各相向慈心, 展轉相愍傷,
    相見如骨肉, 猶如父母子,
    心不懷害念, 乃報其慈養。’”

  密跡金剛力士,語寂意菩薩:“時彼眾人聞其訓誨,宿福所化,皆共奉行是十善業,具足清凈不令缺漏。如是,寂意,時天下人男女大小,奉行十善終身沒已,不墮惡趣三厄之難,壽終之后自然得生忉利天上。又天帝釋為講說法,開示大業,皆發無上正真道意,應時悉立不退轉地。寂意當了,是則菩薩所修密行,護身清凈不惜身命,以己用施,開化救濟無數眾生使至大道。”
  佛告寂意:“菩薩身所行眾密,堅固牢強,不可破壞猶如金剛。其身散以,眾人所學從志律故,雖欲毀之不能破壞。眾生以學從學法住,一切不壞,所宣言教。火不能燒,刀不能傷,其身堅強,要不可毀。猶如,寂意,其菩薩身,身順法律訓化眾生。其菩薩心,不以寂然,不懷妄想。一切眾生身悉本無,其己亦然,亦復本空。以了本無,己身本無,一切諸法亦復本無。諸法本無,又解己身以歸本無,一切諸法亦復本無。諸法本無,己身自然亦歸本無。己以本無,過去、當來、今現在法亦復本無。去來今法以了本無,又復己身亦復本無,過去本無,當來本無,而不錯亂。當來本無,不與過去本無相違也;過去本無,不與現在本無相違也;現在本無,不與過去本無相違也;現在本無,不與過去、當來相違也;過去、當來本無,不與現在本無相違也;其當來本無,不與現在本無相違也;去來今現本無,不與現在本無而相違也;其去來今本無,行者諸陰、諸種、諸入、眾衰、四大,未曾相違也。設使生死及與無為自然本無,生死本無,以無所行本無自然,無行本無,不違本無,諸行本無自然。又族姓子,所謂本無,其本無者等無有異,不離于欲,無所成立,本無諍訟。是諍訟者與諸諍訟亦無所諍,以無所諍,其本無者亦無所諍,是則名曰如來本無。如來無像歸斯本無,是則名曰如來形像,普現一切諸所色像。是故形像如來形像一切本空,是則名曰如來之像。是故菩薩現一切像,如來未曾造現形像,無像無諍,爾乃普現一切眾像。不以本無有所成立,以本無業自觀其身諸身本無,自察法身、一切諸身皆無有身;觀如來身,曉一切身從因緣生,以了法身本所從行,因與法身乃成法身,無陰、種、諸入,則曰法身。行平等業,消除眾生所見之緣,若有所聞、所更粗細。
  “猶如,寂意,耆域醫王合集諸藥,以取藥草作童子形,端正姝好,世之希有,所作安諦所有究竟,殊異無比,往來周旋住立安坐,臥寐經行無所缺漏。所顯變業,或有大豪國王、太子、大臣、百官、貴姓、長者,來到耆域醫王所,視藥童子與共歌戲,相其顏色,病皆得除,便致安隱寂靜無欲。寂意且觀,其耆域醫王療治世間,其余醫師所不能及也。如是,寂意,若菩薩奉行法身,假使眾生淫怒癡盛,男女大小欲相慕樂,即共相娛,貪欲塵勞悉得休息。以得休息于內息想,謂離熱欲。因斯受化,皆是菩薩所愿具足。如是,寂意,若菩薩行善修法身,斯諸菩薩則是法身。示以飲食充實斯體,不服摶食以安其身;以斷眾膳,愍傷眾生而現復食,不以飯食入于體里,不著身中。又其法身力不增損,菩薩法身不知所生,亦無有死,無終無始,而隨習俗現有生死;雖現終沒,解一切法悉無所行;示現所生,暢一切法無為無會,一切諸法雖有所生悉無所生。皆曉諸行,自現其身諸根闕減,而所游行不毀法身,則以法身、法食、法力,以法自歸了如來身。
  “寂意,欲知如來身者,即虛空身而無等倫,處于三界為最至尊,施于眾生身無所歸,不可譬喻而無比類。其身清凈,舍垢無塵;其身本凈而無沾污,自然鮮明永無塵冥,本性仁和悉無所生;其身寂然,不為心意識所見拘系;其身自然,猶如幻化、野馬、水月;其身已度空無相愿;其身普周十方虛空,心悉平等了三界本,一切眾生無有吾我;其身無底不可限量,無作無想;斯身無著無所思念,所住真諦致不可還;其身無像自然現像,無痛現痛,自然無想而現有想,無生死識而自然現諸生死識,無地水火風因其示現地水火風四大之身。解諸世間一切現法皆虛不實,眼無所見,耳無所聞,鼻無嗅香,舌不在味,身不倚行,永消眾識,意無所受,心無轉移,無心意識,解了真諦未曾進退。
  “爾時,寂意,如來法身,若有菩薩以能逮斯如來等身,靡不周普奉菩薩行。在此三千大千世界,諸四方域郡國縣邑州城大邦,悉化其身皆遍現之。一切眾魔不能見知菩薩所為。現若不現,悉能明了微妙之業;雖無所現,普現一切未曾念行。見聞知識有所修行,開化眾生,不以身行失四意止。為眾生類,因現其身無常、苦、空、非身之義,解達諸身本法悉寂,為眾生現身歸壞敗。其以報應求于身者,以是退轉,以是求報,隨四顛倒。其有解睹無作無見,曉知其身猶如草木、墻壁、瓦石,為諸眾生現清凈身。
  “如是,寂意,曾為菩薩,從錠光佛授決以來,致于密身清凈之體。正使菩薩口有所宣,悉無言說。又有,寂意,如來所說隨時之宜,因其想念,說菩薩密身之寂靜,從是轉進而得拔濟,所至無際,所謂菩薩身之秘密由得自在。菩薩以宣己身秘密,粗舉其要,假欲具說,江河沙劫不能究暢。”
  密跡金剛力士謂寂意菩薩:“何謂言密?其言清凈隨眾生類。墮畜生中多少限數,菩薩亦現若干音響言語。其察音響現若干辭,順其眾生章句言語而演言教,隨時頒宣而與談語,說其苦樂善惡之處。其菩薩音,一切普入靡所不達。或有歌戲、幻化瞋喜演其音句,隨其眾生言辭音響而入訓誨。因其一切身意所信、心所好樂,菩薩悉解而分別之,各使聞了。”
  寂意菩薩問密跡力士:“菩薩所化音響如何?”
  密跡答曰:“從其眾生一切音響。又菩薩音所順無限,猶如眾生所生之處心念各異,五趣音辭各各不同,不可稱計;菩薩如是各從音辭,亦無言辭,是則名曰隨眾生音無不達之曉無所有。當作是觀,一切眾響所宣言辭,終竟一切不可思議。言無窮極,是為菩薩所化隨時,不可喻盡,自恣頒宣不可計響。或演釋、梵、四天王音,或復恣宣諸天龍神、阿須輪、迦樓羅、真陀羅、揵沓和、摩休勒、人與非人,隨眾生音上中下聲、粗細好丑,而演音響喜悅一切。”于是頌曰:

  “以如言辭, 多所解決, 敷演無數, 所說言教。
   療以慈心, 達入愍哀, 宣布廣說, 喜悅護意。
   天帝合集, 柔軟和調, 若有聞斯, 蔽眾音響。
   因從伎樂, 所演悲聲, 頒宣斯出, 經典訓誨。
   諸真陀羅, 思好雅頌, 其音喻此, 普悉具足。
   聞令欲止, 淫心不興。 一切山神, 皆好音樂。
   計于欲界, 眾諸妙音, 諸伎樂出, 諸天聲響,
   皆悉起此, 誠可愛悅。 其法音聲, 隨時方便,
   所宣歌頌, 消瞋恚欲, 除去癡慢, 自大之行。
   分別暢了, 行所歸趣, 以聞道術, 宣傳之故。
   其在色界, 一切諸天, 皆能悅可, 斯諸天意。
   因得聽聞, 殊異言教, 在世發意, 當成佛道。
   龍揵陀羅, 摩休勒等, 一切妓樂, 若干種品,
   德海若宣, 微妙音教, 眾生皆悅, 心豫踴躍。
   入無央數, 若干音響, 閻浮天下, 所居人民。
   其音普遍, 入斯眾生, 若得聞者, 悉得度脫。
   虛空天神, 及此地祇, 其聲通達, 咸至彼間,
   皆得聞教, 莫不悅豫, 僉然決疑, 悉心歡欣。
   哀鸞鵠雁, 赤嘴鴉音, 山鳥孔雀, 鸚鵡鹍雞,
   雁殊異鳥, 耆域鴛鴦, 若聞此聲, 皆可意悅。
   師子虎狼, 熊羆猿猴, 麑鹿騾驢, 野狐諸兔,
   象馬狗犬, 牛羊豬類, 聞其音聲, 可意喜悅。
   四足二足, 諸有形貌, 其多諸足, 諸無足者,
   皆樂聞是, 解知音聲, 宣布受誨, 舍眾邪業。
   于斯三千, 諸國有音, 最上中間, 及豪下賤,
   地獄餓鬼, 至畜生類, 諸天人民, 眾諸音響,
   行無妄見, 唯念至真, 亦無想求, 未曾諍訟。
   奉行所業, 志存道心, 頒宣令現, 當應時節,
   己以專一, 忍眾生諍, 以音教告, 百億國土。
   從是通達, 江河沙數, 不倚財業, 心無所行。
   諸佛國土, 所有眾魔, 此等得聞, 斯大和聲,
   悲哀將護, 所救如是, 出入行步, 悉為興禮。
   正使眾生, 有百千億, 其心各抱, 若干志念,
   聞是言辭, 不以蔽礙, 叉其十指, 稽首作禮。
   臥寐聾啞, 口不能言, 跛蹇無足, 諸大疾病,
   彼若聞此, 微妙善語, 宣暢柔和, 至好音教。
   心常懷念, 塵勞危厄, 口所宣說, 億載塵勞,
   其得聞是, 清凈法音, 開化烏鳥, 致于清涼。
   口所宣布, 眾生悉聞, 諸佛經法, 及諸圣眾,
   布施禁戒, 行忍辱事, 精進一心, 智慧之法。
   說意所存, 功勛眾行, 億百千劫, 不能暢盡。
   本際無底, 其意無量, 演于佛音, 所往無極。”  

  密跡金剛力士,語寂意菩薩:“菩薩所說,口未曾宣污染惡言、不仁之辭、瞋恚癡言,亦無諛諂,無剛結言、崎嶇之語、調戲俳說、無益之文語,不妄笑、讒言、兩舌,不顧男女,不堅硬,無有粗辭卒暴之性,不有懷害,無取舍心,不失儀節志,亦無結心,無所著,無斗訟言,無所倚,無塵勞,無所舉,無輕放逸,無自恣,無橫理無宜之行,無非時辭,無貪欲,無非惡,無所愛樂,無有處所,亦無非凈,無違時,無失節,諸根無毀,音聲無瑕,心不懷害亦無偏黨,無恣訑,無覆蔽,不諍言語,不有怨嫌,無有結恨,不妄受邪非,無自歸,不計吾我,不嬈他人,不惱彼己,不宣傷害,無殃罪法,不失所言,無不受行,無不順業,無不可忍,所宣言和,無種姓事,無輕調之教,去非法之行,不毀法行,不越時節,不違宜度,不宣須臾,不自嘆類,不壞他伴,于己得譽不以喜悅,見嘆他人亦不愁憒,謹慎守節不輕慢人,不說非宜,不毀有宜,不誹密言,常隨時護,不謗明智,不呵賢圣,言不虛妄,不非證明,不入人罪,不求他短,所言轉教不傷筋骨,不稱他惡,志愿無上,不相顏色,不求異黨,不念業便,不行逆事,心常柔順。”
  密跡力士語寂意:“是為菩薩言行相應。以空恍惚神勇為力,功德報應所作果實,宣至誠辭從所作報。假使有人行詣大樹下,若復住立,作是觀樹,以觀轉問他人言:‘男子能知此樹所生,葉數為有幾枚?’有大智人,不觀樹木亦未計數,知彼樹葉便口出辭,其數如是。與侶俱坐,亦不計之;既未能度,至于道德即知其數,來在一切而演若干。其人語詞等無有異,若有來問大江河沙,能有幾沙?一一計之能得幾枚幾百千億兆載垓數,水有幾升斗斛限數,不可以喻量度,不觀其限,亦不數之,悉知江河沙之多少幾億兆載,皆知水升斗斛限。各各為演若干品語,唯大圣知,天不能證。諸龍鬼神、阿須輪、迦樓羅、真陀羅、揵沓和、摩休勒、人與非人,聲聞、緣覺,悉不能證明,獨佛世尊乃能知之。以是觀之,如來至真等正覺慧不可計量,宣萬億音,眾生皆聞各得開解。”
  密跡金剛力士語寂意菩薩:“乃往過去久遠世時,有一神仙,名曰樓夷。爾時之世,有一梵志,名曰寂然。時,國有一大樹,名曰仁賢,其樹枝葉華實茂盛。其樓夷神仙常處其下,具足十二歲,數其樹葉而復觀之。彼于后日,寂然梵志從城中出,往至仁賢樹所晝夜游觀,飯食已后數樹莖葉,又以圣明一心數之。又曰何謂告啟神仙:‘我當數之,知有幾枚。’時寂然梵志,不觀其樹,不數其葉,尋時說頌曰:

  “‘有八千垓, 八千億葉; 節有九千, 六百二十;
    觚有五枚, 二百五十; 痱癗六千, 六百六十。
    圣師欲知, 葉有若干, 數其樹莖, 分布所在。
    并所知解, 啟曰如是, 今無放逸, 有疑數之。’

  “樓夷神仙嗟而說言:‘善哉至言!諦辭無欺!吾十二年坐計限之,其樹葉數亦不數之,悉知本末葉有若干。唯愿梵志為我說之,其音聲行何所以類?’寂然即曰:‘神仙聽之!天不助我,亦非世人。以至誠故傳大正行,皆以真凈無所諍訟。’樓夷神仙,舍利弗是;寂然梵志,釋師子是。當執持此至真言教,住于至誠以應法宜。”
  密跡金剛力士謂寂意:“是則菩薩至密之業、清凈之元。其無極慧,深入無量,巍巍無限;隨時示現,至真無形,不可說名。”
  密跡金剛力士,復謂寂意菩薩:“何謂心密?心行清凈不失神通,造立慧業;神通自娛在所示現,正住神通,建立大哀無極之業,以神通化無央數變。一切普顯以誠諦通,智慧為室,現目睹見一切諸法。是則菩薩正真之法,慧通無極,普御一切。其神通慧皆顯眾像,解暢諸色本無有色。其以神通普入諸音等本音響,皆能觀察一切眾生心念諸行。因見本凈,常見一切隨時開化,常念識之未曾忽忘。斷去來心,普現神足無所掛礙,獨步三界不以為拘,悉無所有不造立行。其神通明,盡一切漏,曉了隨時,不失其節現生死難,示度世業所察玄遠。其神通明,皆超聲聞、一切緣覺,深入微妙,坐佛樹下降伏魔官,解暢一切諸佛道法,而轉順時道法圣輪,開化一切十方眾生,使入法律至阿維顏轉一切法。
  “寂意欲知,是為菩薩心密之業,心行清凈。若心真凈,永無所歸,亦無不喜,性安調和,隨行極良,則以普慧三昧定意,而行正受不永滅度,不厭欲界。設生其中,無所系著,不為所縛,所生現決未曾有結。所以者何?以度一切虛空妄想,解眾塵結顛倒所受,心無所著。由是之故,得脫生老病死,雖有所生悉無所生,以大乘本成就一切諸佛道法。斯諸佛法救護十方,求之無處而不可得,乃了一切諸佛之法。一切諸法悉歸佛法,是諸佛之法悉一切法。是一切法及與佛法,不是是法亦非非法。所以者何?求一切法本末處所而不可得。若求諸法悉無處所,則無有數;超諸住數一切諸法知一切法,則不依倚一切諸法。以不依倚一切諸法,其求利義便致大衰;其無思求,彼則無利亦無衰折。轉進學前其見利義,心無憂戚,亦不喜歡;其心無憂,志無掛礙,則無所住;其無所住,乃無雜碎;其無雜碎,則無所向;其無所向,如是乃向。如是乃向者,爾乃無向;其無所向,乃無吾我;其無吾我,則無所受;其無所受,則無諍訟;其無諍訟,則無斗亂;其無斗亂,是沙門法。其心平等猶如虛空,住其平等如虛不隨欲界,不處色界,不著無色。若以一切悉無所著,無譽無毀,其無譽無毀謂一切法。斯等皆解如是深義,以能知是六事之業,宣暢分別亦復如是。以何等故解暢分別?以是之故,一切諸法不可得也。其能解暢分別諸法,本無所處,三界悉虛,乃能解暢悉以分別,是為心密。”
  密跡金剛力士復謂寂意菩薩:“其心行密,斯行慈愍,不計吾我故;其行悲哀,無有眾生故;以行歡喜,則無命故;以能濟護,乃達無壽故;行四布施,心無慳故;奉行禁戒,調和其心故;斯忍辱行,盡心之業故;若修精進,思惟寂靜故;其寂一心,棄心所在故;其知圣心,無所行故;其四意止,無意無念故;若四意斷,其心以了,以不起不滅故;其神足飛,心廣無際故;以行篤信,心無掛礙故;若修精進,心行寂靜故;其意已念,心行得自在故;其定意者,斯平等心無有若干故;其智慧根,心無想故;其勢力者,順流心本故;若以覺意,心分別慧故;奉行道業,心無所想故;其寂然者,惔怕靜思故;其觀法心,見無著故;修行賢圣,究竟解心故;心念于佛,其明慧者心不妄想故;其心思道,志不可量故;其思念法,心平等故;思念圣眾,心無所住訓誨眾生故;其心湛凈,護于正法故;其法諸界,心無所壞故;佛土清凈,心等如空故;眾相具足,心無別形相故;逮致忍辱,心無顛倒故;阿惟越致,心不復回還故;莊嚴道場在于三界,心不墮故;降伏魔業,心攝眾生故;道所訓誨,一切法心平等覺故;以轉法輪,諸法無轉,用心不還故;現大滅度,解生死源,以心平等自然之故。”
  密跡金剛力士謂寂意曰:“菩薩若得不起法忍,心則甚密,心亦清凈。心已清凈,便解一切眾生心凈,普無不入。其眾生心入于道心,一切眾生心趣道心而被照明。猶如虛空普悉平等,遍入一切有形、無形道心,如是一切皆入眾生心行。”

  密跡金剛力士,說是菩薩身口心密不可思議時,七萬二千諸天人眾皆發無上正真道意,三萬二千菩薩逮得無所從生法忍,萬四千人遠塵離垢諸法眼凈,八千比丘意解無漏。是三千大千世界六返震動,其大光明普照十方。
  上虛空中天雨眾華,箜篌樂器不鼓自鳴,其妓樂音中演出如是:“其有聞是密跡金剛力士所說法誼,若有樂信,是等之人得立授決,愛喜經典受持讀誦,廣為人說不失道心,積功德本終不虛妄,曾以供養無央數佛植眾德本,益于眾生靡不蒙濟。”
  于是世尊告寂意:“汝寧聞彼伎樂所暢言響乎?”
  答曰:“已聞,世尊。唯然,大圣,誰之威神?”
  佛語寂意:“有菩薩名雷音,從雷音王如來佛國發,其國土名兩氏,來詣忍界,欲見吾身,稽首作禮啟問法要,欲聽說是如來秘要法教。在于虛空不現其身,供養如來及斯經典,故雨天華作諸伎樂,從其伎樂出是輩聲。”
  佛說未久,雷音菩薩從虛空下,稽首佛足,繞佛七匝,住于佛前,白天師言:“唯然,世尊!雷音王如來敬問無量,興起輕便,游步康寧!”
  爾時,世尊告問雷音菩薩:“善來正士,快哉!顧義故致奉現,寧欲聽受如來秘要經典之慧?今密跡金剛力士,承佛威神而頒宣之。”
  于是眾會或有菩薩,心自念言:“斯密跡金剛力士,在于何世積眾德本?在何佛所而發道心?本何誓愿,所逮辯才廣大無極,巍巍如是?”
  時,佛悉知是諸菩薩心中所念,告寂意菩薩:“乃往過去久遠世時,無央數劫不可思議,爾時有佛,名無量勛寶錦凈王,出現于世,如來、至真、等正覺、明行成、為善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛世尊。世界曰莊嚴,劫名善見。其佛國土有異威德,人民熾盛皆得安隱,五谷豐收,土地大盛,咸共快樂,天人繁熾。地悉平等猶如砥掌,無沙塵穢、荊棘、瓦石,唯琉璃、水精、明月、珠玉、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙遍布其地。其地柔軟猶如天衣,有甘美香,光色甚好。生其好草如天綩綖,以足蹈上足下四寸,舉足如故。其土快樂無有大寒,亦不大熱。人民仁慈,性行和調,身口心定。香芬熏地,紺琉璃色。彼國人民普得自在,皆受訓誨,淫怒癡薄,安隱寂靜悉有威力,聞說法言皆識議理。其佛世尊,時諸聲聞眾有十二垓,諸菩薩三千二億。其佛壽命三十六億歲,無中夭者。斯莊嚴國其中四城,名曰快見,甚大廣長。風雨時節,五谷豐饒。人民安寧,強不凌弱,各得其所。一一方城,廣長各八十萬里,相去四百里。有一大國,一一大國各有千郡縣及諸村落丘聚,其土人民身長四里。是時大城快見四方大城,復有大城名曰清凈。王所治處土地廣長,其城東西長二千五百六十里,南北廣千二百八十里,郡國縣邑各有一萬,具足快樂。諸游觀園各有一萬,極甚清凈,七寶合成。
  “時,有轉輪圣王,名曰勇郡王,有七寶:一曰、金輪,二曰、白象有六牙,三曰、紺色馬朱髦尾,四曰、明月神珠,五曰、玉女妻,六曰、主藏圣臣,七曰、主兵大將軍。主四天下,供過去佛植眾德本,威神難量;發無上正真之道心,逮不退轉。在城中央立一屋宅,廣長高大,長廣各六百四十里。以七寶立七重墻壁,欄楯七重,交道七重,寶幔七重,七重深塹。其宅里內,有四大果園生若干華,一名妙華,二名功勛阿,三名山河,四名春安。有池水滿,廣長各二十里,皆以眾寶而作欄楯,紫金為池,紫金琉璃以為底沙,滿八味水合生寶華,鳧、雁、鴛鴦異類之鳥游戲其中。一浴池名施財,二名上窟,三名上香,四名妙御。中宮婇女七萬六千,如天玉女,各有好相端正殊好,非世之有。其王正后玉女寶及諸婇女,皆發無上正真道意。王有千子,具足勇猛,與眾殊異,端正超絕,二十八相嚴飾其身,志性仁和,亦俱同心發大道意。
  “爾時,其佛游在清凈大國,其王勇郡,供養無量勛寶罽凈王如來,具足億歲;諸菩薩眾、聲聞等,衣被、飲食、床臥、醫藥一切所安,園觀、浴池、屋宅、講堂、房室、精舍、高臺、樓閣,一一比丘與二侍使給所當得。其王諸子,志性安和,無放逸行,常以至心供奉如來聽受經典,不樂愛欲戲笑邪業;以無放逸聽受經典不以生心,不久即逮興五神通;以得神通踴在虛空,猶如雁王飛行自在無所掛礙,從其一觀復至一觀,從縣至縣從國游國,從一天下至一天下普行游觀,以是要偈為大眾說:

  “‘諸佛興出世, 玄遠甚難值!
    人生在世間, 亦甚難得遇!
    諸人咸同志, 俱信樂聽經,
    于億百千劫, 甚復不可遭!
    今人中之雄, 以出于世間,
    欲令寂然定, 故說經法義。
    從安住世尊, 咨受教訓誨,
    求于大圣明, 奉啟佛至言。
    以聽受經法, 棄捐于惡趣;
    以逮聞正法, 得坐極安處;
    以逮聞正法, 消除眾塵勞;
    因其聽受慧, 得致正真法。’

  “彼時布宣訓, 而演是甘香,
    緣其斯瑞應, 地六返震動。
    普布告天人, 諸天舉嘆曰,
    即時雨天華, 其華若干種。
    眾生皆來集, 不可稱計數,
    最勝之開化, 皆入于道法。
    前稽首足下, 禮于天人尊,
    皆俱以叉手, 恭恪而住立。
    其最勝圣師, 是逮得是心,
    隨時順義理, 而為說經法。
    斯等之伴侶, 得聞安住法,
    三十六億俱, 悉發大道心。
    其三百億眾, 具足不減一,
    皆以得清凈, 極上之法眼。
    其心以厭患, 于俗之家業,
    悉共在彼世, 棄家行學道。
    諸人無數眾, 億載兆垓人,
    咸啟受經戒, 皆作清信士。
    以逮聞經法, 稽首佛足下,
    各各前辭別, 悉自還歸家。”

  佛告寂意:“爾時,王太子并共父王,以栴檀造立樓閣,廣長清凈好校飾之,作諸窗牖以眾寶成。以牛頭栴檀香,一升燒氣遍天下皆有美香,以是栴檀造立樓閣,廣長高大高四百里莊嚴校飾,威神顯現巍巍無量,正四方好四角四柱,所作平正安不傾斜。其王勇郡,因欲往到無量勛寶罽凈王如來所,奉視稽首,咨問聽受經典,勸王眷屬:‘人命難得!佛興難值!億載時有,經道難聞!宜往奉視咨受經典。’王及太子、夫人、婇女,大臣、百官、人民大小,皆入校露高臺樓閣,坐于百千嚴飾寶床,以眾華香、雜香、衣服、寶蓋、幢幡、鼓諸妓樂,以恭恪心奉事尊敬,寶珠交露高臺樓閣以貢上之。一切同心仁和之意,上在虛空猶鳳凰王,與諸眾俱無所掛礙,飛行浮疾往詣佛所。其寶交露高臺樓閣以到大會,前詣佛所。斯寶交露高臺樓閣,繞佛七匝還住一面。王及大眾各下以出,前禮佛足及禮圣眾,繞佛七匝因在前住,白世尊曰:‘久服圣音,國有多事,不尋奉現,慚愧無顏,饑虛之情今日乃果。’
  “時佛大圣,見王真心,宮人眷屬故來聽法,則以隨觀,從其心本,應病與藥頒宣經法。佛告大王:‘志建大乘有四事法,所游殊特不違大道。何謂為四?若學大乘篤信重人,所游殊特不違道意。何謂為信?若以喜樂奉諸賢圣,所不當造終不行之。大王恭敬則學大乘,所游殊特不違大道;若謙恪聽于賢圣經,至心入耳,聞則受持以不自大。學于大乘,所游殊特不違大道;以不自大觀見眾圣,稽首作禮一心歸命。若尊精進學于大乘,所游殊特不違大道;以用精進輕身口心,舉動便宜行以越度于一切行。是為四事。’
  “佛告王曰:‘復有四事,見無放逸,所見擁護。何謂為四?將護諸根,見愛欲難;曉一切受想;知無常;因法得生,命根第一。是為四事。菩薩有四事,名曰法王。何謂為四?一曰、不舍道心;二曰、亦復勸化他人發意;三曰、以諸德本,勸助道心,所可聞者意廣無極;四曰、一切釋、梵及四天王,其諸聲聞并緣覺地,至于無極無壞弘廣無窮之業。是為四事。是故,大王,當行無放逸,常修篤信,好喜無量道法之義,常受正法,以法之樂而以自娛。若以精進求于道法,大王所行不貪境界。所以者何?大王當解,貪欲無厭猶飲堿水,其見賢圣智慧之明乃知限節。人命甚短,安少苦多,生無不終,當就后世,常畏將來心不可保。今日大王所供養佛,因是德本,以有四事具足勸助。何謂為四?世世財富不可限量,功德福報不可盡極,圣明之慧而無涯底,辯才之智悉無窮盡。是為四。復有四事而當勸助,何謂為四?身行清凈功德之業;言行清凈,戒禁具足;心行清凈,博聞無厭;其法清凈,圣明為黨。是為四。復有四事勸助德本。何謂為四?善權方便,修清凈行;訓誨眾生,智度無極;以清凈業降伏魔官,誓愿清凈,言行相應;一切諸佛法悉清凈,積功累德逮見諸佛。是為四。’
  “爾時,世尊為勇郡轉輪圣王,說經中慧分別深義。其王心解即時欣然,便解身頸無數百千奇珍珠瓔以貢上佛,舉國事佛給所當得,奉持五戒,盡其形壽凈修梵行。其王中宮夫人婇女,從佛聞法心中喜悅,隨時之心抱柔和意,無陰蓋心,脫身衣被奇異寶瓔以覆佛上,啟白報王:‘欲得舍家出為沙門,凈修梵行,盡其形壽奉持禁戒。’王即聽之。
  “如是,寂意,其勇郡王奉無極法,逮法財富,稽首佛足,繞佛七匝,與中宮婇女及其官屬,入大高臺樓閣交露,便涌出上于虛空中,須臾之間即復還服清凈大國。于是圣王以十五日月盛滿時若干種華,出入行到游觀之園,中宮眷屬觀見好地,彼時圣王在游觀園作眾妓樂。其二正夫人,一名不行步,二名無虛損,從宮中出,洗身沐浴,適還去已,以香熏衣坐蓮華臺妙勝床席。有二孩童,自然來上夫人膝上,結跏趺坐,端正殊好,非世所見,有二十八大人之相莊嚴其身。適自然現,即時虛空中百千諸天舉聲嘆曰:‘是二孩童則法神圣,一名法意,二名法念。’是二孩童適自然現,時其名法念孩童,坐不移夫人膝上;其法意孩童子,化生無損夫人膝上。適跏趺坐,異口同音而說頌曰:

  “‘若有守己身, 能發菩提心,
    斯等之學士, 為致善福慶。
    以為曾睹見, 護吼興現世,
    常以歡悅心, 一志供事佛。
    為大神通業, 快得受救護,
    得消生死輪, 疾滅無所生。
    若發菩提心, 未曾忽忘之,
    以救攝眾生, 壞破生死難。
    其上方境界, 不可計佛土,
    彼土而有佛, 號名曰時節。
    從彼佛土來, 以用法故舉,
    亦欲見功勛, 國土之所有。’

  “于時二孩童, 各從所坐起,
    因便從母膝, 移下在于地,
    俱發進其路, 行詣天人尊。
    前稽首佛足, 卻退叉手住:
   ‘四方宣佛德, 今故來聽經。
    佛法甚難致! 聞受亦難遇!
    以得聞是法, 當啟人尊勝。
    至誠于佛道, 無上正真業,
    諸佛之道法, 為甚難得值!
    愛樂經義者, 亦復倍難遭!
    今日以閑靜, 用親友好法,
    隨順之威則, 奉敬信法教。
    慕嘉于精進, 所行無放逸,
    以得為沙門, 如是處閑居。
    愍念住如是, 質樸等無量,
    常抱慚愧心, 知博聞難遇!
    其慈普具足, 愍念于眾生,
    以能達深法, 乃可逮法忍。
    計諸威力勢, 其心無怯羸,
    攝救諸眾生, 開化一切難。
    若在于獨處, 造業無思議,
    以不貪其身, 壽命根亦然。
    于學禁無厭, 我思于道法,
    以是能曉了, 逮功勛若斯。
    若能學如是, 第一甚難得,
    其法王之業, 咨嗟此最上。
    斯諸法之要, 報應普備足,
    當發往俱到, 圣安住佛所。
    其斯諸明智, 受菩薩道行,
    奉行清白法, 以用宣布教。
    隨時而閑靜, 逮到五神通,
    因其識皆念, 所行法惔怕。’

  “其王二太子, 與夫人婇女,
    斯二明智等, 行菩薩之法。
    以獲神通慧, 經行虛空中,
    往到世尊所, 功勛智慧海。
    前稽首佛足, 自歸人中尊,
    一切悉和同, 俱往叉手禮。
    法意前啟佛, 并余一切眾:
   ‘唯愿大圣尊, 為我說道法。’

  “最勝知是等, 心中之所念,
    則為分別說, 深妙之法義:
   ‘是一切諸法, 皆從因緣起,
    本無主師教, 從造化現生。
    其解內以空, 外則無因緣,
    是一切諸法, 恍惚悉空虛。
    以能察本末, 無作見清凈,
    計之猶虛空, 常不可護持。’

  “佛以無數便, 為此等頒宣,
    分別敷演此, 深奧之正真。
    七十六垓人, 及二億載眾,
    一時皆得成, 柔順之法忍。

  “是時轉輪圣王勇郡,中宮太子眷屬萬民,繞佛作禮,供養世尊及與圣眾,晝夜七日畢竟還歸其宮。于是勇郡轉輪圣王,獨處宴坐,在于清凈高閣交露,自心念言:‘是吾諸子皆發無上正真道意。今當試之,何所太子先當逮致無上正真之道,為最正覺者?’便敕工師,作七寶瓶極好團圓,作七寶[(契-大)/瓦]顯現微妙,又高七仞為四十九尺。使諸千太子各各疏名,作七寶籌,著瓶中舉瓶著[(契-大)/瓦]上,咸共夙夜七日供養。以天華香、搗香、雜香、華蓋、幢幡,作眾伎樂,供養寶瓶所疏名號。十千天子來佐勸助供養名號。時,轉輪王過七日后,取是七寶瓶,在中宮夫人、婇女、諸太子眾前,舉著紫金案上,使人舉瓶,令諸太子各各探籌。有太子名曰凈意,得第一籌。適得此籌,于時三千大千國土六返震動,中宮夫人、婇女、一切妓樂不鼓自鳴。
  “于寂意所念云何?彼時凈意太子豈異人乎?莫造異觀!所以者何?則拘留孫如來是也;從次太子名離名聞兵,則拘那含牟尼佛是也;次有太子名寂根,則迦葉如來是也;次有太子名一切苦利,則吾身是也;次有太子名雨室,則彌勒如來是也;次有太子名明月珠服,將來作佛名曰師子;次有太子于將來世成佛,名曰妙英;次有太子名賢氏,將來成佛名曰供養;次有太子名曰光首,后成佛時號曰妙華;次有太子名曰蓮華氏,后成佛時號曰奉養;次有太子名離垢光,后成佛時號曰善目;次有太子名兵氏,后成佛時號曰快臂;次有太子名曰意妙,后成佛時號曰焰光;次有太子名曰凈復凈,后成佛時號曰焰味;次有太子名曰富黨,后成佛時號無退沒;次有太子名曰離垢凈,后成佛時號曰執德;次有太子名曰堅強,后成佛時號曰寶事;次有太子名曰寶稱,后成佛時號曰無欺世。于是寂意,取要言之,次廣具足。有太子名曰甘鎧,莊嚴第九百九十九,千不滿一,后成佛時號曰無量德寶稱,在是賢劫立興來世。”
  佛言:“如是,寂意,有太子名意無量,得最后籌,是王太子當在最后成行覺道。時,其諸太子輕易調戲,數數笑之,眾等各言:‘我當成佛時,降魔官屬,轉于法輪,開化度脫無量眾生令至滅度。假眾生盡,后何所設?當何救濟?’其后太子名意無量,目自睹見,得最后籌窮底成佛,應時愁惱:‘吾獨何釁窮底得籌?’五體投地猶太山崩,口自宣言:‘諸佛道法不可稱量,眾生之界亦無有限,所愿殊特不可思議。’尋即立一切愿:‘令我兄弟千人成佛,后所教弟子,所度多少,其壽長短,計合是等一切壽命,與我成佛道時所壽久長若干適同。仁等所有一切圣眾,我成佛時圣眾獨爾,頒宣經法所化度脫一切眾生,亦復如是,與仁千人功勛巍巍適等無異不可限量。假使吾身所言至誠,合成不虛,三千大千世界為吾現瑞,六返震動,天雨眾華,箜篌樂器不鼓自鳴。’時意無量國王太子適立斯誓,尋時三千大千世界,六返震動,天雨眾華,箜篌樂器不鼓自鳴。上虛空中諸天百千,而嘆頌曰:‘當如所愿最后成佛,名曰樓由如來、至真、等正覺。’”
  佛言:“寂意,何故名之樓由?爾時愁感自投于地,用得下籌自積誓愿,由斯世尊號之樓由。于彼世時,其王太子誓愿已竟,說此偈言:

  “‘是諸佛道法, 猶等如虛空,
    意覺若如幻, 眾生不可盡。
    所愿誓吉祥, 戒禁成清凈,
    諸仁且聽是, 我所欲誓愿:
    合集諸仁君, 所壽之有限,
    諸重尊圣王, 一切皆盡見,
    計是諸佛名, 與我一壽等,
    成佛名樓由, 比丘眾如是。’

  “其王太子感, 故宣是言辭,
    諸天立虛空, 舉聲嘆頌曰:
   ‘如今清凈人, 所愿必當成,
    因以眾生故, 會成所要誓。’”

  佛告寂意菩薩:“欲知爾時意無量太子乎?”
  答曰:“不及。”
  佛言:“在是賢劫最后成佛,號曰樓由。于賢劫中,所與諸佛千不滿一,所度眾生,諸菩薩、學比丘圣眾,不及樓由。最后成佛而壽半劫,所度眾生,菩薩、聲聞一切圣眾,竟于賢劫,與九百九十九佛所度適等無有差特。”
  佛告寂意:“且觀菩薩善權方便,成就禁戒而有殊特,具足誓愿獨步獨坐,周旋三界曾無休廢。所以者何?樓由如來獨以一身開化眾生,與千佛興所度無異,所益無限巍巍若斯。
  “如是,寂意,王千太子,其后二子各心念言:‘汝等正士所志云何?’法意太子曰:‘吾自要誓諸人成得佛時,當作金剛力士,常親近佛在外威儀,省諸如來一切秘要,常委托依,普聞一切諸佛秘要密跡之事,信樂受喜不懷疑結。’法念太子曰:‘諸正士聽,吾心自誓言:諸仁成佛道,身當勸助使轉法輪,適見相勸輒轉法輪。’寂意,欲知爾時勇郡轉輪圣王乎?”
  答曰:“不及也。”
  佛言:“則往過去定光如來是也。其時諸子,此賢劫中千佛興者是也。從拘留孫為始作佛,至樓由竟千佛也。其法意太子,則今金剛力士名密跡是也。其法念太子者,今識其梵天是也。彼時圣王中宮夫人婇女,今諸來會者是也。彼世之時,王諸太子所勸,出家作沙門者,及所教化,皆此賢劫稍漸受決當次第成最正覺。
  “寂意,且觀十二緣起,不亂德本獲報應果,諸所發意不失其功,斯等正士十力普備悉獲所愿。是故,寂意,若有菩薩疾欲逮成無上正真道為最正覺,當學斯等諸正士業,勤修奉行悉存佛道。彼何謂佛道?不以害心于眾生,興乎慈心,奉度無極,習行四恩,常修梵行,遵道品法,具進神通,行權方便成就德本,是為佛道。”
  佛復告寂意:“其道心凈,斯性通達;其道和雅,志性安隱;其道質樸,而無諛諂;其道廣普,無所掛礙;其道平等,心無偏黨;其道無畏,不犯眾惡;其道財富,施度無極;其道豐饒,戒度無極;其道不咨,忍度無極;其道離處,進度無極;其道不亂,寂度無極;其道善擇,智度無極;道歸己慧,奉于大慈;道不曲意,至于大哀;道受喜悅,行以大喜;道歸妙御,至于大護;其道以除眾苦之惱,消去貪害瞋恚之想;其道趣安,心不懷色;道化難調,刈色聲香味細滑之法;道降魔官屬,令化去心自大及眾怨賊;道消除陰、種、諸入,悉無所著;道舍魔事,在眾塵勞而得自在;道歸上心,離于聲聞、緣覺之念;道習諸去來所行,致平等覺;道御大寶,順一切智;道常分別無礙慧明;道宣善行,攝善親友;道廢坑塹,消眾結著;道棄塵勞,越瞋諍地;道歸安隱,捐眾非惡;道歸吉祥,趣泥洹業。是為菩薩行佛道業三十二事。菩薩住此,疾成無上正真之道,逮最正覺。”

  爾時,寂意復問密跡金剛力士:“如來有幾事秘要?一切聲聞、諸緣覺地所不能及也,何況凡庶闇蔽之類!善哉!密跡,愿意樂任,頒宣如來秘要普入,一切眾會咸欲聞之。”
  密跡力士謂寂意曰:“諦聽!諦聽!善思念之,今當敷演如來秘要,有三事。何謂為三?一曰、身密,二曰、口密,三曰、意密。
  “何謂身密?如來于斯無所思想,亦不惟念,普現一切威儀禮節。或有諸天人民,自喜經行,見睹如來經行之時,諸天人民心自念言:‘世尊為上。’斯等逮見如來身密。佛之所念亦不思望,一切眾生睹見如來至真妙德威儀:若諸天人喜坐,見如來坐;若諸天人喜臥,見如來臥;若喜聽經,見如來說經;若喜寂靜,見如來默然;若喜禪思,見如來三昧;若天人民目視不眴者,見如來目未曾眴;若意自在有喜光者,便見如來光無所礙;喜紫金色者,亦見紫磨金色;若諸天人民喜銀色、水精色、琉璃色、瑪瑙色、硨磲,黃色、真珠、正白、正赤、黃白紅紫色,或取明月珠色、暴亂色、炎光、日、月、四天王、釋、梵、阿須倫,或中分色、須彌華色,或思妙色,或藥形色,或碧石色,或無憂華旃匐色,或思夷華色,或青蓮紅黃白華色,或了忉利天色,或毗沙門王顏,或四天王形,首藏青帝、黃帝、赤帝、白帝,或虛空凈,或天人民心志無量品色各異,亦見如來若干品種功勛德色。
  “如是,寂意,正使江河沙等諸佛世界滿中眾生有含命類,展轉相愛,展轉相生,皆決罪畢得為人形,從思想生。其中一人正使所生,亦猶如彼一切眾生,如來亦見若干品色,威儀禮節,心所好樂,不可限量;悉欲察知本末言行,亦復如是。如來至真,有以是緣各于眾生,現如來像威儀禮節言行使然。猶如一人心得解脫,不與二人俱共同也。欲宣至實心得解脫乃至乎道,如來至真乃能可悅一切眾生。以悅眾生顯示色像,威儀禮節言行亦然。猶如,寂意,清凈明鏡,隨其色貌以往照之,則現其像不失本類,等示無異未曾變改,明鏡照形亦無想念。如來如是,雖以法濟一切眾生,無有想念,無利養心,可悅一切眾生心行,隨上中下深淺之法,開化度脫三界迷惑。是為如來身行秘要。”
  密跡金剛力士復謂寂意菩薩:“如來秘要亦不分別陰、種、諸入,不歸罪福,不生塵勞,不成父母,無四大胞胎,亦無骨肉、所聞功勛,無涂華香,悉無所有,不系在色,無出入息、壽命滅盡。欲知佛身則是法身,身無有色,無眾妄想,所現色相為貪慕好求豪尊位眾生之故,而示形相令目睹矣!法相靜寂,為敬慧故,一切眾生使趣天眼。”
  密跡復謂寂意:“若有眾生俱在一會,各見佛身,以緣意睹。其遠住觀,住本不見。其住本也,見住遠不見者,無意緣也。見者以亂意緣不見也。若以意緣不得見者,若以己身而察見之,用見他人故,不見之也。又見他人故,復能見者,用見己心故,不見之也。其在夢中有所見者,從夢覺已則無所見也。定意所見起無所見,起往所見定無所見。其空靜所見不靜不見,其在空靜則無不見。其見無業,離于無業無所見之。其離無業乃有所見一無所見。”
  密跡復謂寂意:“其如來身,從無數事各隨顯現,其色行天,身行寂然,威儀禮節而心自定,然后復亂。斯如來身無有邊際,亦無限礙,亦無妄想,不可想節。如來身者不可限取,無若干像。如來身者亦復如是,無所不遍。猶如虛空,不有妄想;如來若斯,永無思想。猶如虛空,皆以遍入一切形色;如來若斯,悉以周遍照諸眾生。猶如虛空,普入諸色間關其里;如來之身亦復如是,普照眾生靡所不遍。猶如虛空,皆長一切百谷草木;如來若斯,至真之體長育德本。猶如虛空,不計有常及與無常,亦無晝夜;如來若斯,身不有常不云無常,不能見頂。
  “又復,寂意,諸佛世尊,佛以普見天上世間魔王、梵天,無敢當佛睹其頂者。諸天龍神、揵沓和、阿須倫、迦樓羅、真陀羅、摩休勒、人與非人、聲聞、緣覺,若諸菩薩,莫能堪任見如來頂。所以者何?佛成道未久時,轉法輪游波羅奈。東方去是世界甚遠,乃得思夷華佛土,世界曰懷調,有菩薩名曰應持,來詣忍界,奉覲世尊,稽首作禮,敬問供事。禮足下已,繞佛七匝則往其前,應持菩薩時心念言:‘我欲度知如來身限。’自變其身高三百三十六萬里,觀如來身五百四十三萬兆垓二萬億里,則心念言:‘我獲神足,神通自娛,我寧可復測度佛身所入云何?’佛以威德,以神足力,上方去此百億江河沙諸佛國土,有世界名蓮華嚴,其土有佛名蓮華上,如來、至真、等正覺現在說法,應持菩薩往在其前,不能睹之。在上而立遙視,永不逮見世尊大圣能仁佛頂,欲見頂相永不得見也!不知佛身高長廣遠幾千億載江河沙佛土。
  “時應持菩薩,往詣蓮華上佛所,稽首佛足,右繞三匝,住于佛前而白佛言:‘我身所來去是遠近?’佛言:‘去此百億江河沙佛土,卿族姓子從彼到斯。’應持菩薩白佛言:‘我上過到若干佛土,不能得見釋迦文佛頂,不知高長幾百千億江河沙佛土!’彼佛答曰:‘假族姓子,以是方便圣明之慧斯神足力,從此轉上江河沙劫,忽以越過上無喻佛土,尚不能得見于世尊釋迦文頂,亦不可得其身邊限!又族姓子當知,佛身無限巍巍如是不可譬喻,諸佛世尊不可稱載。又族姓子,用無侶故名不可喻,如來禁戒亦無譬喻,三昧定意、智慧解脫、度知見品、身口心業、色相眾好悉不可喻。一切眾生以若干品引譬舉喻,咨嗟如來禁戒無極,定、慧、解脫、度知見品、身口心業、色相威好。猶如虛空不可得邊,如來之身無際若斯。’于時應持菩薩,聞蓮華上如來所說,忻然大悅得未曾有,即禮佛足,繞圣七匝,沒彼佛國。承佛圣旨,蒙已神力,發意之頃到此佛土,往詣佛所前,稽首禮釋迦文佛足,右繞七匝,則住佛前,以偈頌曰:

  “‘欲解達佛身, 猶如喻虛空,
    樂得知邊際, 以舍所造作。
    過此百千億, 無量江河沙,
    上越若干土, 欲見佛身頂。
    過到無限土, 至蓮華佛界,
    樂得身邊限, 不睹見佛頂。
    其彼國土佛, 名曰蓮華上,
    見我心所念, 便以分別說:
   “假使引眾喻, 講諸佛世尊,
    便不順佛教, 則為誹謗圣。
    若欲知譬喻, 諸佛法平等,
    頒宣虛空限, 實無有邊際。
    設猶如虛空, 佛戒禁若斯,
    定意智慧業, 解脫度知見,
    猶虛空無際, 色身亦如是。
    欲觀世護頂, 等譬如虛空,
    如虛空所周, 佛身遍如是;
    如虛空所遍, 光明照亦然,
    其光照所至, 有言辭若茲;
    如言辭所至, 心遍亦復如;
    如心所遍至, 慈心布如是;
    如慈心所遍, 慧周等無異;
    如慧之所周, 身所周若斯;
    功德亦如是, 道心無有二;
    如道心功德, 解色亦如是;
    充滿于虛空, 所度復越是。
    如一切眾生, 所受福德品,
    其發道心福, 一人德如是。
    如其發道心, 功德業名稱,
    若受正法者, 功德過于彼。
    一切諸佛興, 頒宣百億劫,
    嘆持正法功, 不得其邊際。
    其興于道心, 而護諸正法,
    好樂解空無, 十六不獲一。
    以樂解空無, 則不失道心,
    執持尊上法, 是慧乃和同。
    逮得斯法趣, 菩薩則勇猛,
    獲致佛功勛, 奉修佛道行。”
    說是頌偈時, 震動億佛土,
    諸天億百千, 鼓億千伎樂。
    無數億千人, 悉發大道心,
    因聞大法故, 應持之所嘆。
    是處不可議, 無上不可限,
    諸佛普示現, 自在之秘業。’”

  密跡力士謂寂意曰:“是如來身秘要,若彼眾生皆集一會,或有能見如來身者,或不見者。其能見者歡喜觀之,其不見者默然而觀。如來不食,眾生悉見如來服食。又寂意,如有天名精力,初化受道,取如來食而器受之,濟諸窮乏。眾人皆見如來而食,見如來舉食著于口中,自然還器。諸天子取往古宿世如來所,種植眾德本而有余殃,在在所生就與羸劣,使服食之。饑乏困厄不得食者,如來愍此以食授之。是眾生等食斯飯已,身體安隱,消除塵勞,眾想休息,心性仁和,志存無上,以平等覺發不可思議。以是之故,當作是觀,如來不食,如來至真以法為食。所以者何?如來之身成鉤鎖體,猶如金剛鏗然堅強,不可破壞。其如來身無有生藏,亦無熟藏,復無堅軟,亦無不凈大小諸便、咳唾之穢。又如來身如紫金色,無怯無弱,不有恐畏。
  “寂意,且觀于如來身,曠然無極,甚妙堅固猶如金剛,而身柔軟如細天衣。或時上妙顯微妙身,天人玉女稽首足下,禮如來身,觸如來足,柔軟極細不可為喻,悉發無上正真道意,永無眾塵。若貪淫人,瞋恚、愚癡若有等分,見如來身適值目睹,其淫怒癡所有等分,一切身行悉為消除,無復眾塵。若有慳、貪、犯戒、瞋恚、懈怠、亂心、愚癡,使布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧。取要言之,若有離于清白之法,見如來身,棄不善想,皆修德本。以不妄想觀于如來,乃曰真道。是為,寂意,如來身秘要。若有布施,如來瑞應所化自在,以律開化眾生不受長育,解眾生想而為頒宣建立應度。如來于彼觀無所業,又無所行。如來至真未曾念是‘我當化形’,所當化者、若方當化,心自念言。又化所觀,如來至真在此業前,乃至世界所說土地無數世界,如來所化往來所至,如來在彼觀無所想。其如來者,從身放光明,若干種色、無央種色、不可計限百千曜色,其光所照江河沙等諸佛國土。光明遠照所奉行業,眾生皆從彼開化之,以是無業所作行無。是故,寂意,如來身秘要,諸所念行,所頒宣說,所成就發無上正真道意。又如來身秘不可稱計。”
  說是如來身行秘要時,十千人發無上正真道意,八千菩薩逮得無所從生法忍。諸天人民、阿須輪、世間人贊嘆密跡:“善哉!善哉!”諸天伎樂不鼓自鳴,雨于天華。世尊以右紫磨金色手,舉著密跡金剛力士頂上,嘆曰:“善哉!善哉!密跡快善說是如來身秘要!今所宣說,如佛所教而無有二。”
  密跡力士謂寂意:“何謂為如來口秘要?其夜如來逮無上正真道成最正覺,至無余界、泥洹之界、滅度日夜,于其中間,施一文字以能頒宣,一一分別無數億載,講演布散無限義理。所以者何?如來常定,如來至真無出入息,無所思念,亦無所行,無復思想,悉無所行,雖口所宣,無想無行。如來所行無應不應,無言無說,不想有人。世尊所說一切超越三昧正受,皆以文字而分別說,頒宣文字而自倚著。一切眾生如是周旋往來:‘如來為我講說經法。’是則名曰如來在彼亦無想念。如來所觀而知止足,其舌之門口宣音響,聞所宣音莫不悅喜,而演如來言辭之教。散一音聲,悉普周遍眾生所想、眾生心念,是則如來從口敷演。如來言辭出六十品各異音聲。何謂六十?吉祥音、柔軟音、可樂音、悅意清凈音、離垢音、顯曜音、微妙音、明聽音、無亂音、無憒音、師父音、無剛鞕音、無粗獷音、善順音、安重音、身所吉和音、隨心時音、空悅音、與愛安想音、無惱熱音、方正音、識達音、親近音、意好音、歡悅音、和教音、曉了音、精勤音、忍和音、重了音、其響去穢音、應師子音、龍鳴音、雨好音、海雷龍王音、真陀羅伎音、哀鸞音、鷹暢音、鶴鳴音、耆域音、英鳥音、雷震音、不卒音、不暴音、普入響音、去非時音、無乏音、無怯音、悅豫音、通暢音、戒禁音、美甘音、進行音、廣普音、具足音、諸根無瑕音、不輕疾音、無住音、響普入眾會音、宣諸德音。”
  密跡金剛力士謂寂意菩薩:“是為如來六十品音。其如來音,普通十方諸佛世界,可悅一切眾心性行。如來所觀無有妄想,如來道心不作是念:‘吾當為其口宣經法:通聞經、德經、所演經、分別經、頌詩經、藏經、于是順經、生經、方等經、未曾有法經、譬喻經、章句經,若說古喻,若有引喻,有頒宣言論談語,諸無上講諸事敷演眾事,有所處當分布遠近,開通其本自解曉了,宣暢其義而為開化。’又眾會等,如來至真所宣法典,親近佛坐,入比丘眾、比丘尼、清信士女,諸天龍神、揵沓和、阿須輪、迦留羅、真陀羅、摩休勒、若人非人眾會之黨,隨眾生根所行精進,從所樂法而令入道;以順入道,求眾生無因開化之,樂法音響亦復如是。斯諸眾生心自念言:‘從如來口出。’不以各各說法,隨心別異言行應時,各各聞法而得開解,是則名曰如來口密要也。
  “又有,寂意,無數眾生行不可計,其所言辭八萬四千闇處下劣,誘進此輩無明眾生,入如來法而蒙開化。又眾生行不可限量,若有貪淫,隨時因彼眾生所行,由入其中便救濟之。怒、癡眾生及等等分行三事,蔽眾生之類,隨其三界思想之頃,莊嚴拔之,令無所住而無異心。入眾生類罪福之行,而為分別現如來壽,而有限盡不知。眾生所行罪福,以權方便各說異法。如來善權眾生無限,不可計量,所行不同,便為頒宣若干品法。又以眾生,在于我所面現相值,如來所說悉遍入心,隨其本行宣布道業各解入道,是則名曰如來秘要。若有菩薩入如來秘要,是等不知,謂于如來至真演有為之門,而如來法悉是無為。又有如來宣一品音,眾生想念坐有所說,唯憶想樂如來音者,望想所說。不當作是觀,而如來口永無所說。所以者何?或有眾生聞如來音,眉間之相謂之在頂。若有想發,知之紺色從天中[立+寺]。目善明好,人不堪任諦視如來。所以施與,消除諸非,棄諍訟門,無危害心。若頸肩臂去眾陰事,若諸指事,若以身脅,若有宣頒,從背至足,若以腹,若以臍又陰馬藏,若以膝腨無瞋休息,若以有相及成種好,于世最上。若有想知如來至真聞其音響,隨其所好諸根厚薄,從其應度而開化之,演斯音訓悉使入律。雖爾如來所觀開化亦無相念。
  “猶如,寂意,或譬如伎樂以調其音,以手鼓之其聲悲和,無有在彼作是聲者,皆由方便緣合,而有殊特悲和之音。如是,寂意,如來言辭化眾生心,緣其暢教,如來在彼,有所演說無有偏黨,皆是宿緣所造立行而有殊特。如來至真在于眾生,超絕巍巍由本殊特。猶如,寂意,呼聲之響其音遠徹,其音所出不在于內,亦不處外,不在中間。如來若斯宣音訓誨眾生之心,其辭言教不從身出,亦不從心,不內不外,不從中間。猶如大海之中如意明珠,演其光曜可一切眾。若寶明珠系在幢頭,遍照城市。從眾生心所欲志愿,其明月珠出寶,眾人各得所欲,斯明珠寶亦無想念。如來若斯其有寶心,志存清凈,執大哀幢,從眾生性根無所不應,各使開解。雖顯是教亦無想念,是則如來所宣秘要。”
  密跡金剛力士復謂寂意菩薩:“吾今普觀天上世間,諸魔、梵天、沙門、梵志、諸天人民,都不能限如來所宣音響文辭。所以者何?我身憶念,如是世尊在靈鷲山,與諸菩薩眷屬圍繞,而有法典名凈音場,廣為眾生而頒宣此,時慈氏菩薩之所建立。當爾之時,賢者大目連心自念言:‘吾欲試知如來音響所徹遠近?’時大目連,自于其坐忽然不現,住須彌頂聞如來音,如在目前。自以神力即游于是三千大千世界,最在其邊,越眾須彌諸四方域一切鐵圍山,住在極邊大鐵圍山頂聞如來音,如故無異,如近不遠。佛自念曰:‘是大目連欲試如來清凈音場,吾今寧可顯其神足。’于是世尊發現神足。時,大目連承佛圣旨,蒙己神足,西方界分去是懸遠。
  “然過九十九江河沙等諸佛國土,有佛世界名光明幡,又其土佛名光明王如來、至真、等正覺,今現在說法。目連到彼,住其佛土,故聞佛音,如人對住聽所語辭。其光明幡佛土有大光明,佛身長四十里,諸菩薩身長二十里。其諸菩薩所食缽器,其高一里。目連行缽際上,時諸菩薩白世尊曰:‘唯然,大圣!此蟲何所從來?被沙門服,行缽際上。’于時彼佛言:‘諸族姓子,慎勿發心輕慢此賢!所以者何?今斯耆年,名大目連,是釋迦文佛諸聲聞中大弟子,神足第一。’時光明王佛告大目連:‘吾土菩薩及諸聲聞,見卿身小,咸發輕慢。仁當自顯現神足力。’承釋迦文佛威德圣勢,時大目連往詣光明王佛所,稽首足下,右繞七匝,卻在前住,白其佛言:‘又今是身我欲跏趺坐此地容不?’佛告之曰:‘如意所樂。’時大目連踴在虛空億百諸仞,在彼寶域便作一床,跏趺而坐。從其床座,垂眾名寶珠瓔億百千垓,一一珠瓔一一珠中演百千光,一一光明各有蓮華,一切蓮華現釋迦文身坐蓮華上,其所說音如釋迦文音響,清凈頒宣經典等無有異。時,大目連顯神足力已,復往佛前。時,諸菩薩得未曾有,怪之所以,前白佛言:‘是大目連,以何等故詣此世界?’世尊告曰:‘欲試釋迦文佛音響所徹遠近,故到此土。’
  “時,光明王佛告賢者大目連:‘仁者不宜試如來至真音響無限,無有遠近,豈欲知限?卿甚大誤!假使目連,仁以神足過江河沙劫西行不休,不能得知如來音響所聞。諸佛世尊音響曠遠,超絕無限,巍巍無量,不可為喻。’時大目連在彼世尊,自投足下,自懺悔過:‘唯然,世尊!我身不敏,佛音無量而橫生心,欲知其限所聞遠近。’其光明王告目連曰:‘汝雖遠來過九十九江河沙諸佛世界到此佛土。’復白佛言:‘甚遠!甚遠!天中之天,身甚勞極,不能復還至其本土。’世尊告曰:‘于目連意所在云何?以己神力到此世界,莫作是觀!故是世尊釋迦文佛威德所立到此世界。當遙自歸稽首作禮于釋迦文佛,其佛圣旨將仁本土。假使卿身以己神足欲還本國,一劫不至。卿既未至,到不見能仁佛滅度時。于目連意所念云何?我從何方,東方、南西北方乎?’目連答曰:‘不知何方也。今以迷惑,不知本土何所在處?為在何方?’世尊告目連:‘釋迦文佛在于東方。’時,大目連右膝著地,向釋迦文佛所在東方,叉手自歸,爾時頌曰:

  “‘唯天人之尊, 見垂力愍念,
    威德大巍巍, 天人所恭敬。
    音響徹無量, 其慧無邊際,
    愿顯其國土, 今欲還斯土。’ 

  “如是,寂意,諸佛世尊音聲無際不可限量。釋迦文佛游在靈鷲山,時舍利弗聞賢者大目連宣揚大音,怪之所以。賢者阿難前白佛言:‘誰為于今宣揚大音遙自歸命?’佛語阿難:‘耆年大目連在西方境,去是九十九江河沙佛土,世界名光明幡,其土佛號光明王如來至真,今現說法。耆年大目連到彼佛土,意中欲還歸斯國土故,遙宣揚此大洪音。’阿難又問:‘以何因緣到彼佛土?’佛告阿難:‘大目連至,當問其意。’時大眾會各白佛言:‘欲樂得見光明幡世界,及光明王佛如來、至真、等正覺,睹大目連游在其國。’爾時,世尊見諸眾會勸助意,時從眉間相,有大光明名俱受,照九十九江河沙等諸佛世界,至光明幡佛土。其大光明普遍眾會,悉睹其土光明王如來至真。大目連見之,自投其地,稱宣大音。
  “爾時,世尊釋迦文佛,告賢者大目連:‘承其光明來還此土。’時目揵連依佛光明,發意之頃還到此土,稽首佛足,右繞七匝,則住佛前,悔過自歸,重自剋責:‘我甚迷誤!如來音響不可限量,而欲試之。我所至到極為曠遠,所至到處聽音適等,近不覺遠。如來音響巍巍無際。’佛言:‘如是,目連,如汝所云,如來音響徹遠,無以為喻。欲知如來音響遠近,猶限虛空欲得邊際。所以者何?猶如虛空普周無邊,如來言辭響徹無際,回遠如是。’寂意,當說目連往返品時,尋于彼會,一萬人皆發無上正真道意。是為如來言辭秘要。”
  密跡金剛力士言:“于寂意所知云何?一切眾生心各所念,寧可知乎?”
  寂意答言:“一人心念思想難限,正使三千大千世界眾生,一劫共計觀察多少不能知之,何況一切眾生心念思想,不可稱限乃如是也!今故語汝,殷勤囑累,計如一切眾生心想,所演音響無限若斯,何況一切眾生心性,是無形想,不可計喻!”于是頌曰:

  “三千界眾生, 皆使成緣覺,
   一人一劫中, 心念不能知。
   一切心所念, 佛悉知志思,
   以無想之心, 佛悉了此念。
   其一切眾生, 三世所想念,
   世護口所言, 所布各得解。
   佛隨之所念, 宣音講經典,
   斯音響在心, 乃演其道宜。
   如一切眾生, 所思諸名色,
   世雄一毛孔, 所演光如是。
   如一切眾生, 名色及心念,
   如來演音響, 過于彼眾想。
   佛頒宣一切, 引喻計諸想,
   其音不休廢, 不得佛言際。
   無色誰能得? 愍無言之辭,
   無色無有言, 消滅無色塵。
   假使塵無色, 一切不可得,
   以是無色塵, 究竟不可獲。
   設言虛無實, 無內亦無外,
   塵勞虛空等, 故曰無內外。
   如使不得辭, 佛言通十方,
   塵勞亦無際, 斯建立所處。
   一切眾生言, 上中下之辭,
   無身口心事, 不舍無所立。
   想應如倡妓, 諸天之音樂,
   亦無身言辭, 而音響普周。
   如是本甚凈, 眾生心若斯,
   佛皆頒宣之, 其心無所想。
   猶如呼聲響, 無內亦無外,
   人尊言如是, 乃無內無外。
   無想如妙寶, 所說悅眾生,
   其言無妄想, 可一切萌類。”

  密跡金剛力士謂寂意曰:“是則如來口言秘要。又如來密要,隨其音聲,而為眾生說法開化。斯三千大千世界,設若干種,如來至真宣布訓誨,從其音辭,以不可計諸有名號,化立至誠。若往無業,斯則名曰苦習盡道,名曰地神擁護,其心堅固意本。”于是神咒曰:

  “阿裨阿婆牟黎 加阿呵那移 阿迦優頭

  “是護一切,是神咒乃名曰苦習盡道。”
  其虛空中一切諸天悉嘆所言,各宣咒曰:

  “活知 阿活知 阿活吒迦彌 阿和尼抳黎

  “是神咒救護一切,是則名曰苦習盡道。”
  其四天王諸天復咒曰:

  “伊泥彌泥 多閉多多閉 維盧

  “救一切眾生,是則名曰苦習盡道法。”
  彼忉利天上諸天咒曰:“是神咒護一切其回轉:

  “貫習 主滅盡 為盡不相舉要”

  第三焰諸天而復咒曰:

  “首黎道羅斯 和尼道羅犀雖耶 道犀雖耶被和尼”

  第四兜率天咒曰:

  “獨犯面觸 固轉積畜業

  “是諸咒護一切。”
  第五樂無慢天說咒曰。

  “所度俱所度 護所度 主度女

  “是諸咒護一切。”
  第六他化自在諸天咒曰:

  “呵呼事業呼 和泥移 啊羅尼含

  “是咒護一切。”
  第七諸梵天咒曰:

  “有事業 事業種 因緣樹以因緣度

  “是咒護一切。”
  第八梵身諸天咒曰:

  “清明 造清凈 清凈風 動清凈

  “是神咒護一切。”
  第九梵滿諸天咒曰:

  “無極氏 俱將去 道御主 念堅要

  “是神咒護一切。”
  第十梵度著諸天咒曰:

  “和那和那散提 和那呵呵那 和那拘摩那

  “是神咒護一切。”
  第十一大梵諸天咒曰:

  “木密 木密鞕彼亦鞕 印氏

  “是神咒護一切。”
  第十二光曜諸天咒曰:

  “伊諧諧 將諧去親近

  “是神咒護一切。”
  第十三少光諸天咒曰:

  “是取去 不將去不使去 無所至

  “是神咒護一切。”
  第十四無量光諸天咒曰:

  “貫習 俱供習習滅盡 習無量

  “是神咒護一切。”
  第十五光音諸天咒曰。

  “以斷終 自在斷順從和 常清凈

  “是神咒護一切。”
  第十六約凈諸天咒曰:

  “所至趣 所可歸近所到 以近所到

  “是神咒護一切。”
  第十七少凈諸天咒曰:

  “清凈 清凈氏 凈復凈 歸清凈

  “是神咒護一切。”
  第十八無量凈諸天咒曰:

  “無我氏 無吾我氏 非貢高歸自大

  “是神咒護一切。”
  第十九凈難逮諸天咒曰:

  “解脫以遮 跡解度 本近解

  “是神咒護一切。”
  第二十應果天、第二十一御辭天咒曰:

  “以無作 無所作 除所作 所作究竟

  “是神咒護一切。”
  密跡金剛力士言:“是則名曰苦習盡道,所當奉行,所應開化,而隨律教,顯現微妙無極之業。第二十二離辭諸天、第二十三假使諸天、第二十四善見諸天、第二十五一究竟諸天、凈居有四天,謂所奉行,決了一處,究竟天、真究竟天、無瞋恚天、不親近天。是為,寂意,諸天立至誠誓慧眾。如是諸夜叉鬼神、揵沓和、阿須輪、迦樓羅、真陀羅、摩休勒、迦盧跡鬼神、持華鬼神,其言辭教各各別異。
  “又寂意,是閻浮利天下大國,具足有一千,各有大郡。其十六大國,以用治政而相攝護,各自咨嗟。一切諸人及與非人,言語各異,音聲不同,辭有輕重;如來圣慧從其音響隨時而入,皆悉化之立正真業。各有種號:釋種、安息、月支、大秦、劍浮、擾動、丘慈、于闐、沙勒、禪善、烏耆,前后諸國,匈奴、鮮卑、吳、蜀、秦地,諸么夷狄,他羅多愚民野人,及諸須曼耶咒女人處國、牟兜吒國、因緣國、波羅奈國、數樹國、金本國、脾羅本國、倚脾沙國、益本國、上本國、他談國,北方異國,西方所持國。海中諸神,眾蟲魚鱉,諸山中神,有形含血之類,阿拘羅、摩拘羅、阿那散,諸牧羊諸禽獸,所負諸瘺種,心不平正,前曾生者,處在世者。如是,寂意,如斯千國周圍充滿,于閻浮利天下,各自異居。又是諸人及非人類,言語各異,志操不同,音聲各別;如來至真隨其言音而入其中,因開化之立于正真。”
  密跡金剛力士謂寂意菩薩曰:“此三千大千世界,有八十四億百千垓眾生之類,言辭各異。計是一切皆歸一誼,至真之慧,至誠無怒。如是,寂意,是則如來言辭秘要。
  “又寂意,如來言辭,決于一切眾生疑網令無余結。十方一切所有眾生,眾生種類多于地土。此眾生之類所行各異,與本不同,罪皆使畢,逮得人身;以得人身,從思想生,是諸眾生逮得智慧辯圣勇猛如舍利弗,合斯智慧為一人圣。如是比像普使眾生皆得智慧,各如前一圣明。以是圣明在于一劫,若過一劫,智慧禪思以察眾想,求其本末。如其一人智慧禪思,不復訓誨,從第二人,咸受言教,智慧圣達各有大明。以是比像,斯眾生等各各所疑,往詣如來,如來一時彈指之頃悉說本末。大圣如是,常以一心入于一切眾生心念,皆能分別慧明所在,以一言辭悉決結網,各各處當慧本所在,各令欣然而得其所。所聞如來智慧明達,如來悉令明了。
  “又次,寂意,如來悉決一切眾生前后所疑令無余結,是為如來言辭秘要。所入音響,又其言教,是不足言。如來言辭不可限量,無以為喻。”
  說是如來秘要言辭時,二萬二千眾生皆發無上正真道意。一切眾會得未曾有,普聞密跡金剛力士宣如來言辭秘要之業,各懷悅豫,各從坐起,稽首自歸密跡金剛力士。

乾隆大藏經·大乘寶積部·大寶積經