大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第五百八十一卷~第五百九十卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  爾時,滿慈子白佛言:“世尊,若一切法皆非實有,諸菩薩眾行布施時為何所舍?”
  佛言:“菩薩行布施時都無所舍。”
  時,滿慈子復白佛言:“若諸菩薩行布施時都無所舍,是諸菩薩當證無上正等覺時為何所得?”
  佛言:“菩薩如布施時,于一切法都無所舍,當證無上正等覺時,于一切法亦無所得。如菩薩眾行布施時,于一切法都無所損,如是菩薩當證無上正等覺時,于一切法亦無所益,損、益二門相待立故。
  “又,滿慈子,如諸菩薩行布施時,知一切法皆如幻化無實可舍,如是菩薩當證無上正等覺時,知一切法亦如幻化無實可得。若諸菩薩行布施時,于一切法實有所舍,是諸菩薩當證無上正等覺時,亦應于法實有所得。然諸菩薩行布施時,于一切法實無所舍,是故菩薩當證無上正等覺時,于一切法實無所得。
  “又,滿慈子,如二幻師戲為交易,一幻價直,一化美團,此中二事俱非實有。如是菩薩行布施時,舍如幻化非實有物,當證無上正等覺時,得如幻化非實有法。是諸菩薩如布施時實無所損,當證無上正等覺時亦無實益。是諸菩薩行布施時,雖似有損而實無損,當證無上正等覺時,雖似有益而實無益。如彼幻師舍幻價直,雖似有損而實無損,如是菩薩行布施時舍非實物,雖似有損而實無損。如彼幻師得化美團,雖似有益而實無益,如是菩薩當證無上正等覺時,雖似有益而實無益。如是法喻因果相稱,諸有智者應正了知。
  “又,滿慈子,如巧幻師或彼弟子,在四衢道化作女人,忽現懷孕尋見生子,其子俄爾便復命終。于意云何?彼女于子生時有喜、死有憂耶?”
  滿慈子言:“彼女及子俱是幻有,實無死生,誰復于誰可生憂喜?”
  佛言:“如是,如汝所說。諸菩薩眾亦復如是,行布施時無舍無損,當證無上正等覺時無得無益。是故菩薩行布施時,雖有所舍而不生憂,當證無上正等覺時,雖有所得而亦無喜,知所舍、得如幻化故。
  “又,滿慈子,于意云何?汝謂如來于諸善法有大欲不?”
  滿慈子言:“不也,世尊。不也,善逝。何以故?如來所證諸法皆空,如來能證諸法亦空,空中都無欲、所欲故。”
  佛言:“如是,如汝所說。如來觀見一切法空故,善法中亦無大欲,如我今者于一切法都無欲心。昔菩薩時雖行布施,而于諸法都無所舍,了達諸法畢竟空故。諸佛世尊于一切法無愛無恚。所以者何?通達諸法皆非實有,本性空寂、愛恚斷故。”
  時,滿慈子便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!諸菩薩摩訶薩如如于法能有所舍,如是如是了達皆空,虛妄不實,性不堅固,無自在用,無所執著。
  “如我解佛所說義者,諸菩薩摩訶薩雖以殑伽沙數世界盛滿珍寶施諸有情,而于其中不作是念:‘我能舍施爾所珍寶。’雖于其中無所執著,而令布施波羅蜜多疾得圓滿。如是菩薩能以布施所集善根,與有情共回向無上正等菩提,作是事已起如是念:‘菩薩法應一切皆舍,我今雖舍所應舍物,而所舍物皆如幻化。’若菩薩摩訶薩能如是知,是菩薩摩訶薩入菩薩數,雖舍一切而無所舍,雖得一切而無所得。若諸菩薩不能如是如實了知非真菩薩,于諸財法不能舍施,于大菩提不能證得。”

  爾時,舍利子問滿慈子言:“諸菩薩摩訶薩以何等心應行布施?”
  滿慈子言:“唯!舍利子,先為我等解說是義,我于此義亦當少說。”
  時,舍利子便謂具壽滿慈子言:“若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,是菩薩摩訶薩先應思惟一切法性畢竟空寂,次應思惟一切智智具勝功德,后應愍念一切有情貧乏珍財、受諸苦惱;作是念已,便舍一切——若有執受、若無執受、若內、若外所有珍財,施諸有情心無所著,亦以正法施諸有情,亦以無邊上妙供具恭敬供養佛、法、僧寶。如是菩薩摩訶薩眾行布施時,緣一切智心無所著應行布施。如是布施隨順菩提,疾能證得一切智智,與諸有情作大饒益。”

  爾時,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所說。諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提應觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情而行布施心無所著。若能如是修行布施,疾證無上正等菩提,與諸有情作大饒益。又,舍利子,汝今欲見十方世界菩薩施不?”
  舍利子言:“唯然!欲見!”

  時,舍利子及諸大眾承佛神力,便見東方過百世界,大蘊如來、應、正等覺,聲聞菩薩大眾圍繞,宣說布施波羅蜜多具勝功德能獲大果。彼有菩薩名曰無礙,雖處居家而無所著,舍諸所有布施一切:積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  時,舍利子及諸大眾,一切復見無礙菩薩七寶莊飾百千金車,是一一車載一女寶,形貌端正種種莊嚴,一一女寶百女侍從,各乘一車眾寶嚴飾,一一車上置百千金,及諸資緣無不具足,置于市肆高聲唱言:“誰有須者隨意將去。”如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見東方無礙菩薩,心無染著而行施不?”
  時,舍利子便白佛言:“見已,世尊。見已,善逝。”
  佛言:“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意云何?無礙菩薩施廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。無礙菩薩布施善根量無邊際。”
  佛言:“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東方無礙菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

  時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東方百千世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切:積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見東方百千世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”
  時,舍利子便白佛言:“見已,世尊。見已,善逝。”
  佛言:“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼諸菩薩施廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”
  佛言:“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東方百千世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

  時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東方殑伽沙等諸佛世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切:積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見東方殑伽沙等諸佛世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”
  時,舍利子便白佛言:“見已,世尊。見已,善逝。”
  佛言:“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼諸菩薩施廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”
  佛言:“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東方殑伽沙等諸佛世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

  時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東方如十殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切:積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見東方如十殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”
  時,舍利子便白佛言:“見已,世尊。見已,善逝。”
  佛言:“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼諸菩薩施廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”
  佛言:“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東方如十殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

  時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東方如百殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切:積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見東方如百殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”
  時,舍利子便白佛言:“見已,世尊。見已,善逝。”
  佛言:“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼諸菩薩施廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”
  佛言:“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東方如百殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

  時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東方如千殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切:積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見東方如千殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”
  時,舍利子便白佛言:“見已,世尊。見已,善逝。”
  佛言:“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼諸菩薩施廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”
  佛言:“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東方如千殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

  時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東方百千殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切:積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見東方百千殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”
  時,舍利子便白佛言:“見已,世尊。見已,善逝。”
  佛言:“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼諸菩薩施廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”
  佛言:“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東方百千殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

  時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東方無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切:積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見東方無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”
  時,舍利子便白佛言:“見已,世尊。見已,善逝。”
  佛言:“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼諸菩薩施廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”
  佛言:“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東方無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

  時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見南方百千世界,如是乃至復見南方無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切:積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見南方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”
  時,舍利子便白佛言:“見已,世尊。見已,善逝。”
  佛言:“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼諸菩薩施廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”
  佛言:“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼南方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

  時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見西方百千世界,如是乃至復見西方無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切:積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見西方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”
  時,舍利子便白佛言:“見已,世尊。見已,善逝。”
  佛言:“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼諸菩薩施廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”
  佛言:“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼西方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

  時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見北方百千世界,如是乃至復見北方無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切:積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見北方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”
  時,舍利子便白佛言:“見已,世尊。見已,善逝。”
  佛言:“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼諸菩薩施廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”
  佛言:“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼北方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

  時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東南方百千世界,如是乃至復見東南方無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切:積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見東南方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”
  時,舍利子便白佛言:“見已,世尊。見已,善逝。”
  佛言:“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼諸菩薩施廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”
  佛言:“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東南方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

  時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見西南方百千世界,如是乃至復見西南方無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切:積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見西南方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”
  時,舍利子便白佛言:“見已,世尊。見已,善逝。”
  佛言:“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼諸菩薩施廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”
  佛言:“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼西南方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

  時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見西北方百千世界,如是乃至復見西北方無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切:積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見西北方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”
  時,舍利子便白佛言:“見已,世尊。見已,善逝。”
  佛言:“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼諸菩薩施廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”
  佛言:“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼西北方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

  時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見東北方百千世界,如是乃至復見東北方無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切:積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見東北方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”
  時,舍利子便白佛言:“見已,世尊。見已,善逝。”
  佛言:“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼諸菩薩施廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”
  佛言:“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼東北方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

  時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見下方百千世界,如是乃至復見下方無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切:積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見下方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”
  時,舍利子便白佛言:“見已,世尊。見已,善逝。”
  佛言:“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼諸菩薩施廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”
  佛言:“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼下方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”

  時,舍利子及諸大眾承佛神力,復見上方百千世界,如是乃至復見上方無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,各舍所有布施一切:積珍寶聚其量如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦;如是積集衣服、臥具、飲食等物量各如山,隨諸有情所須皆施,勸有情類自受用已復轉施他,心無所礙,如是行施無所染著,晝夜精勤常無厭倦。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見上方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩,心無染著而行施不?”
  時,舍利子便白佛言:“見已,世尊。見已,善逝。”
  佛言:“菩薩求大菩提,皆應如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼諸菩薩施廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。”
  佛言:“如是,如汝所說。若有菩薩能觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情隨有所施,于彼上方百千世界,如是乃至無數殑伽沙數世界,一一世界無量菩薩所獲施福,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。”
  “復次,舍利子,菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智,窮未來際利樂有情,應觀法空,緣一切智具勝功德,愍念有情受貧匱苦,應行布施波羅蜜多,持此善根普施一切,令脫惡趣生死眾苦,作是愿言:‘十方世界諸有情類,由我善根功德威力:未發無上菩提心者,令速發心;已發無上菩提心者,令永不退;若于無上正等菩提已不退者,令速圓滿一切智智。’”

  爾時,舍利子白佛言:“世尊,云何菩薩最初發心?云何菩薩第二發心?云何菩薩住不退地?云何菩薩坐菩提座?惟愿世尊哀愍為說!”
  爾時,佛告舍利子言:“若諸菩薩最初發心,超阿羅漢,應受一切世間天、人、阿素洛等妙供養故。若諸菩薩第二發心,超獨覺地,普覺一切我空、法空所顯平等真法界故。若諸菩薩住不退地,超未受記不定菩薩定,當證得大菩提故,不為煩惱間雜心故。若諸菩薩坐菩提座不起,定得一切智智,以諸菩薩坐菩提座,若未證得一切智智,無處無容起斯座故。又,舍利子,過去、未來、現在菩薩坐菩提座,定無未得一切智智,于其中間起茲座者。又,舍利子,汝等應知:若時菩薩坐菩提座,即是如來坐菩提座。所以者何?如是菩薩定證無上正等菩提,號為如來、應、正等覺,如實利樂諸有情故。”

  時,舍利子及諸大眾,佛神力故,即見東方無量殑伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,無數菩薩證大菩提,無數菩薩以正信心出趣非家修菩薩行,無數菩薩以無染心現處居家修菩薩行。
  佛神力故,復見東方無量殑伽沙等世界,無數菩薩能舍種種難舍珍寶施諸有情,無數菩薩斬自身首施諸有情,無數菩薩劓鼻、割耳施諸有情,無數菩薩刖足、截手施諸有情,無數菩薩刺身出血施諸有情,無數菩薩析骨出髓施諸有情,無數菩薩分解支節施諸有情,無數菩薩舍愛妻子施諸有情,無數菩薩舍上田宅施諸有情,無數菩薩舍象、馬等種種禽獸施諸有情,無數菩薩舍諸奴婢、僮仆作使施諸有情,無數菩薩舍妙飲食、衣服、臥具、種種財物施諸有情。
  佛神力故,復見東方無量殑伽沙等世界,無數菩薩作轉輪王行菩薩道,無數菩薩作天帝釋行菩薩道,無數菩薩生睹史多天為諸天眾說種種妙法,無數菩薩從彼天沒來入母胎化有情類,無數菩薩初生即能為諸有情說微妙法,無數菩薩為欲拔濟諸有情故受種種苦。
  佛神力故,復見東方無量殑伽沙等世界,無數菩薩為欲化度少分有情,以足履地百踰繕那,或足履地二百、三百、四百、五百,或復乃至千踰繕那,若復過此,隨至其所,種種方便殷勤勸誨少分有情,令漸受持十善業道。無數菩薩為欲化度少分有情,以足履地百踰繕那,或足履地二百、三百、四百、五百,或復乃至千踰繕那,若復過此,隨至其所,種種方便殷勤勸誨少分有情,令彼歸依佛、法、僧寶。無數菩薩為欲化度少分有情,以足履地百踰繕那,或足履地二百、三百、四百、五百,或復乃至千踰繕那,若復過此,隨至其所,種種方便殷勤勸誨少分有情,令漸受持八近住戒。無數菩薩為欲化度少分有情,以足履地百踰繕那,或足履地二百、三百、四百、五百,或復乃至千踰繕那,若復過此,隨至其所,種種方便殷勤勸誨少分有情,令漸受持五近事戒。無數菩薩為欲化度少分有情,以足履地百踰繕那,或足履地二百、三百、四百、五百,或復乃至千踰繕那,若復過此,隨至其所,種種方便殷勤勸誨少分有情,令彼受持諸出家戒。無數菩薩為欲化度少分有情,以足履地百踰繕那,或足履地二百、三百、四百、五百,或復乃至千踰繕那,若復過此,隨至其所,種種方便殷勤勸誨少分有情,令彼發心趣聲聞果,精勤修學聲聞乘行。無數菩薩為欲化度少分有情,以足履地百踰繕那,或足履地二百、三百、四百、五百,或復乃至千踰繕那,若復過此,隨至其所,種種方便殷勤勸誨少分有情,令彼發心趣獨覺果,精勤修學獨覺乘行。無數菩薩為欲化度少分有情,以足履地百踰繕那,或足履地二百、三百、四百、五百,或復乃至千踰繕那,若復過此,隨至其所,種種方便殷勤勸誨少分有情,令彼發心趣無上果,精勤修學無上乘行。
  佛神力故,復見東方無量殑伽沙等世界,無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學或四靜慮、或四無量、或四無色定。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學或四念住、或四正斷、或四神足、或五根、或五力、或七等覺支、或八圣道支。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學空、無相、無愿解脫門。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學或八解脫、或八勝處、或九次第定、或十遍處。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學或五眼或六神通。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學或陀羅尼門或三摩地門。無數菩薩為欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或萬,乃至或往無量世界,隨至其所,種種方便示現、教導、贊勵、慶喜,令勤修學或如來十力、或四無所畏、或四無礙解、或大慈、大悲、大喜、大舍、或十八佛不共法、或三十二大士相、或八十隨好、或無忘失法、或恒住舍性、或余無量無邊佛法。
  佛神力故,復見東方無量殑伽沙等世界,無數菩薩外道法中出家修行,不聞不見波羅蜜多相應法故,多百千劫流轉生死,不能證得一切智智;無數菩薩于佛法中出家修行,數聞數見波羅蜜多相應法故,受持讀誦、如理思惟、為他演說,疾能證得一切智智。無數菩薩雖勤精進無間訪求波羅蜜多相應之法,無方便故而不能得;無數菩薩精進訪求波羅蜜多相應之法,有方便故,雖少用功而便獲得。無數菩薩修行種種難行苦行,無數菩薩棄舍苦行修學中道,無數菩薩詣菩提樹,無數菩薩坐金剛座,無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已證得無上正等菩提。
  佛神力故,復見東方無量殑伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得;宣說色蘊樂無樂相不可得,宣說受、想、行、識蘊樂無樂相亦不可得;宣說色蘊我無我相不可得,宣說受、想、行、識蘊我無我相亦不可得;宣說色蘊凈不凈相不可得,宣說受、想、行、識蘊凈不凈相亦不可得;宣說色蘊遠離不遠離相不可得,宣說受、想、行、識蘊遠離不遠離相亦不可得;宣說色蘊寂靜不寂靜相不可得,宣說受、想、行、識蘊寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說眼處常無常相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意處常無常相亦不可得;宣說眼處樂無樂相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意處樂無樂相不可得;宣說眼處我無我相不可得;宣說耳、鼻、舌、身、意處我、無我相亦不可得;宣說眼處凈不凈相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意處凈不凈相亦不可得;宣說眼處遠離不遠離相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離相亦不可得;宣說眼處寂靜不寂靜相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色處常無常相不可得,宣說聲、香、味、觸、法處常無常相亦不可得;宣說色處樂無樂相不可得,宣說聲、香、味、觸、法處樂無樂相亦不可得;宣說色處我無我相不可得,宣說聲、香、味、觸、法處我無我相亦不可得;宣說色處凈不凈相不可得,宣說聲、香、味、觸、法處凈不凈相亦不可得;宣說色處遠離不遠離相不可得,宣說聲、香、味、觸、法處遠離不遠離相亦不可得;宣說色處寂靜不寂靜相不可得,宣說聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說眼界常無常相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意界常無常相亦不可得;宣說眼界樂無樂相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意界樂無樂相亦不可得;宣說眼界我無我相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意界我無我相亦不可得;宣說眼界凈不凈相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意界凈不凈相亦不可得;宣說眼界遠離不遠離相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離相亦不可得;宣說眼界寂靜不寂靜相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色界常無常相不可得,宣說聲、香、味、觸、法界常無常相亦不可得;宣說色界樂無樂相不可得,宣說聲、香、味、觸、法界樂無樂相亦不可得;宣說色界我無我相不可得,宣說聲、香、味、觸、法界我無我相亦不可得;宣說色界凈不凈相不可得,宣說聲、香、味、觸、法界凈不凈相亦不可得;宣說色界遠離不遠離相不可得,宣說聲、香、味、觸、法界遠離不遠離相亦不可得;宣說色界寂靜不寂靜相不可得,宣說聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說眼識界常無常相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意識界常無常相亦不可得;宣說眼識界樂無樂相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意識界樂無樂相亦不可得;宣說眼識界我無我相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意識界我無我相亦不可得;宣說眼識界凈不凈相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意識界凈不凈相亦不可得;宣說眼識界遠離不遠離相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離相亦不可得;宣說眼識界寂靜不寂靜相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說眼觸常無常相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸常無常相亦不可得;宣說眼觸樂無樂相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸樂無樂相亦不可得;宣說眼觸我無我相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸我無我相亦不可得;宣說眼觸凈不凈相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸凈不凈相亦不可得;宣說眼觸遠離不遠離相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸遠離不遠離相亦不可得;宣說眼觸寂靜不寂靜相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說眼觸為緣所生諸受常無常相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常相亦不可得;宣說眼觸為緣所生諸受樂無樂相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受樂無樂相亦不可得;宣說眼觸為緣所生諸受我無我相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受我無我相亦不可得;宣說眼觸為緣所生諸受凈不凈相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受凈不凈相亦不可得;宣說眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相亦不可得;宣說眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說地界常無常相不可得,宣說水、火、風、空、識界常無常相亦不可得;宣說地界樂無樂相不可得,宣說水、火、風、空、識界樂無樂相亦不可得;宣說地界我無我相不可得,宣說水、火、風、空、識界我無我相亦不可得;宣說地界凈不凈相不可得,宣說水、火、風、空、識界凈不凈相亦不可得;宣說地界遠離不遠離相不可得,宣說水、火、風、空、識界遠離不遠離相亦不可得;宣說地界寂靜不寂靜相不可得,宣說水、火、風、空、識界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說因緣常無常相不可得,宣說等無間緣、所緣緣、增上緣常無常相亦不可得;宣說因緣樂無樂相不可得,宣說等無間緣、所緣緣、增上緣樂無樂相亦不可得;宣說因緣我無我相不可得,宣說等無間緣、所緣緣、增上緣我無我相亦不可得;宣說因緣凈不凈相不可得,宣說等無間緣、所緣緣、增上緣凈不凈相亦不可得;宣說因緣遠離不遠離相不可得,宣說等無間緣、所緣緣、增上緣遠離不遠離相亦不可得;宣說因緣寂靜不寂靜相不可得,宣說等無間緣、所緣緣、增上緣寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說無明常無常相不可得,宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死常無常相亦不可得;宣說無明樂無樂相不可得,宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死樂無樂相亦不可得;宣說無明我無我相不可得,宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死我無我相亦不可得;宣說無明凈不凈相不可得,宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死凈不凈相亦不可得;宣說無明遠離不遠離相不可得,宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死遠離不遠離相亦不可得;宣說無明寂靜不寂靜相不可得,宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來、應、正等覺為諸大眾,宣說種種有無有等差別法門。
  佛神力故,復見東方無量殑伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為欲饒益諸菩薩故,多俱胝劫不般涅槃,未發無上菩提心者,令其發心;已發無上菩提心者,令永不退;若于無上正等菩提已不退者,令其圓滿一切智智。無數如來、應、正等覺為欲饒益諸聲聞故,經多劫住方便成熟,未發心者化令發心,已發心者令勤修行,已修行者令其證得阿羅漢果。無數如來、應、正等覺為欲饒益諸獨覺故,經多劫住方便成熟,未發心者化令發心,已發心者令勤修行,已修行者令其證得獨覺菩提。無數如來、應、正等覺為欲饒益諸有情故,經多劫住方便成熟,或令無量殑伽沙等諸有情類,隨其種姓得般涅槃;或令無量殑伽沙等諸有情類,脫惡趣苦得人天樂。無數如來、應、正等覺以神通力往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。
  時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見東方無量殑伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”
  爾時,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

  時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見南方無量殑伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見南方無量殑伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。
  時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見南方無量殑伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”
  爾時,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

  時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見西方無量殑伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見西方無量殑伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。
  時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見西方無量殑伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”
  爾時,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

  時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見北方無量殑伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見北方無量殑伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。
  時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見北方無量殑伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”
  爾時,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

  時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見東南方無量殑伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見東南方無量殑伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。
  時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見東南方無量殑伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”
  爾時,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

  時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見西南方無量殑伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見西南方無量殑伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。
  時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見西南方無量殑伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”
  爾時,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

  時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見西北方無量殑伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見西北方無量殑伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。
  時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見西北方無量殑伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”
  爾時,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

  時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見東北方無量殑伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見東北方無量殑伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。
  時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見東北方無量殑伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”
  爾時,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

  時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見下方無量殑伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見下方無量殑伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。
  時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見下方無量殑伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”
  爾時,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿,疾能證得一切智智。”

  時,舍利子及諸大眾,佛神力故,復見上方無量殑伽沙等世界,無數菩薩坐菩提座,廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵,令退散已,證得無上正等菩提。佛神力故,復見上方無量殑伽沙等世界,無數如來、應、正等覺為諸菩薩摩訶薩眾,宣說色蘊常無常相不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常相亦不可得,廣說乃至無數如來、應、正等覺以神通力,往余無量無邊世界,方便善巧利益安樂無量有情。
  時,舍利子見如是事歡喜踴躍,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得見上方無量殑伽沙等世界,無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別,無數如來、應、正等覺種種方便饒益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提。”
  爾時,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所說。諸佛成就廣大妙法,能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法,所謂無上正等菩提;由此能修資糧圓滿、疾能證得一切智智。”

  時,舍利子便白佛言:“若有欲得人趣增上無動轉者,應修感彼殊勝善業如轉輪王;若有欲得天趣增上無動轉者,應修感彼殊勝善根如天帝釋;若有欲攝壽量長遠無動轉者,應修能感彼殊勝定如生非想非非想處。如是菩薩摩訶薩眾,若有欲作世間第一真凈福田,及作三千大千世界最大法師,亦作如來、應、正等覺無動轉者,應定發心求一切智。”
  爾時,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所說。若定發心求一切智,彼必當作世間第一真凈福田,及作三千大千世界最大法師,亦作如來、應、正等覺,利益安樂一切有情。”

  爾時,舍利子白佛言:“世尊,頗有初心勝后心不?”
  世尊告曰:“善哉!善哉!能問如來如是深義。汝應諦聽,當為汝說,亦有初心勝后心義。謂阿羅漢諸無漏心,雖離自身一切煩惱,而不能化無量有情,皆令發心舍諸煩惱;菩薩初發大菩提心,雖于自身煩惱未斷,而能普化無量有情,皆令發心舍諸煩惱,展轉饒益無量有情,是謂初心勝后心義。復有獨覺諸無漏心,雖離自身一切煩惱,而不能化無量有情,皆令發心舍諸煩惱;菩薩初發大菩提心,雖于自身煩惱未斷,而能普化無量有情,皆令發心舍諸煩惱,展轉饒益無量有情,是謂初心勝后心義。
  “又,舍利子,菩薩所發大菩提心,若習、若修、若多所作,能具引發布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法,疾能證得一切智智,由斯化度無量有情,令得聲聞、獨覺乘果,或證無上正等菩提,或修人天殊勝善業,得人天樂舍惡趣苦;聲聞、獨覺諸無漏心,雖令自身證涅槃樂,而不能引布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法,亦不能得一切智智,不能化度無量有情,令得聲聞、獨覺乘果,或證無上正等菩提,或修人天殊勝善業,得人天樂,舍惡趣苦,是謂初心勝后心義。
  “又,舍利子,菩薩所發大菩提心威力殊勝,若善修習疾證無上正等菩提,能授有情無顛倒記,謂記:‘如是如是有情于當來世經爾所劫,流轉生死修菩薩行,當證無上正等菩提,與諸有情作大饒益。’或記:‘如是如是有情于當來世經爾所劫,流轉生死修獨覺行,于人天中遇緣證得獨覺菩提,具六神通自在安樂。’或記:‘如是如是有情于當來世經爾所劫,流轉生死修聲聞行,于人天中得聲聞果。’或記:‘如是如是有情于當來世作善惡業,經爾所劫,生人天趣,或墮惡趣生死流轉。’非諸獨覺能授有情無顛倒記,謂不能記諸菩薩言:‘汝于未來經爾所劫,當得作佛,號某名等。’亦不能記:‘如是有情于當來世經爾所劫,決定當得獨覺菩提、或聲聞果,或善惡趣受諸苦樂。’亦非聲聞能授他記,設有能記皆從佛聞,是謂初心勝后心義。
  “又,舍利子,菩薩既發大菩提心,欲盡未來饒益一切。爾時,大地、諸山、大海六返變動,魔王驚怖,諸天、龍神皆大歡喜,咸言:‘菩薩當證無上正等菩提,拔濟我等生死大苦令得安樂。’聲聞、獨覺安住最后無漏心時無如是事,是謂初心勝后心義。
  “又,舍利子,假使教化一切有情,皆住獨覺、阿羅漢果,不能攝受波羅蜜多及一切智;若有教授教誡菩薩令發無上正等覺心,即能攝受布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及一切智。所以者何?聲聞、獨覺不能成辦無上菩提,以所發心極羸劣故,要諸菩薩乃能成辦無上菩提,是謂初心勝后心義。是故欲證無上菩提,皆應發心求一切智。”

  時,舍利子復白佛言:“云何應知諸菩薩相?修何等行得菩薩名?”
  爾時,世尊告舍利子:“若有能發大菩提心,精進修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多心無厭倦,雖遇種種惡友退緣而不退屈,是菩薩相,具此相者名為菩薩。又,舍利子,若諸有情修諸善法心無厭倦,受持凈戒終不毀犯,常樂利樂一切有情,雖遇苦緣而無怯弱,隨所修學愿與有情同證菩提畢竟安樂,是為菩薩摩訶薩相,具此相者名為菩薩。”

  時,舍利子復白佛言:“云何解佛所說深義,謂菩薩心勝諸獨覺及阿羅漢無漏之心?惟愿世尊為解斯義,令我等解無倒受持!”
  爾時,世尊告舍利子:“汝謂菩薩心尚有貪、有瞋、有癡及有慢等隨煩惱不?”
  舍利子言:“如是,世尊。如是,善逝。我謂菩薩心尚有貪、有瞋、有癡及有慢等諸隨煩惱。”
  世尊復告舍利子言:“汝謂獨覺及阿羅漢心已離貪、離瞋、離癡及離慢等隨煩惱不?”
  舍利子言:“如是,世尊。如是,善逝。我謂獨覺及阿羅漢心已離貪、離瞋、離癡及離慢等諸隨煩惱。”
  世尊復告舍利子言:“汝謂獨覺及阿羅漢諸漏永盡,有時能入慈悲無量,普緣無量無邊有情,欲令得樂及離眾苦,彼頗能令諸有情類真實得樂及離苦不?”
  舍利子言:“不爾,世尊!不爾,善逝!彼諸獨覺及阿羅漢,其心都無方便善巧,云何能入慈悲無量,普緣無量無邊有情,實令有情得樂離苦?唯暫假想作如是觀。諸菩薩眾發菩提心,決定趣求一切智智,為欲利樂一切有情,窮未來際常無間斷,是故菩薩入慈悲定,欲令無量無邊有情皆得安樂及離眾苦,無重障者即此剎那,實皆得樂及離眾苦,況得無上正等覺時,而不能令諸有情類實皆得樂及離眾苦?由此因緣,若言菩薩實能利樂一切有情常無間斷,斯有是處;若言獨覺及阿羅漢,滿贍部洲具八解脫,同時現入慈無量定,欲令無量無邊有情皆得安樂,于中有一實得樂者,無有是處。”

  爾時,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所說。由此緣故,諸菩薩心于諸獨覺及阿羅漢無漏之心,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。又,舍利子,假使十方一切有情皆盡諸漏成阿羅漢,具六神通、八解脫等種種功德,一一化作百億魔軍,此諸魔軍寧為多不?”
  舍利子曰:“甚多,世尊!甚多,善逝!諸阿羅漢其數尚多,況彼一一復能化作百億魔軍!是諸魔軍寧可知量。”
  世尊復告舍利子言:“如是無邊諸阿羅漢所化無量無數魔軍頗有力,能暫時令一不退菩薩心轉變不?”
  舍利子言:“不也,世尊。不也,善逝。如是無量無數魔軍,不能令一不退菩薩心有轉變。”
  世尊復告舍利子言:“于意云何?如是一切永盡諸漏阿羅漢心,與一不退菩薩之心,威神勢力何者為勝?”
  舍利子言:“如我解佛所說義者,不退菩薩心力為勝,非無數量阿羅漢心。”
  佛言:“如是,如汝所說。汝今應觀如是無量永離貪欲、瞋恚、愚癡及憍慢等諸阿羅漢無漏之心,一一復能化作百億勇健魔軍,此諸魔軍盡其神力,不能令一有貪、瞋、癡、慢等煩惱菩薩心變。由此應知菩薩心力勝諸漏盡阿羅漢心。
  “又,舍利子,于意云何?誰于如是離貪、瞋、癡、慢等煩惱阿羅漢心,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上?”
  舍利子言:“諸不退轉菩薩之心,雖有貪欲、瞋恚、愚癡、慢等煩惱,而于無漏阿羅漢心,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。所以者何?如是無漏無量無邊阿羅漢心及所化者盡其神力,不能令一具貪、瞋、癡、慢等煩惱不退菩薩心轉變故。”

  爾時,佛告舍利子言:“我今問汝,隨汝意答。于意云何?若有積聚迦遮末尼,其中置一吠琉璃寶,迦遮末尼光彩價直,頗能映奪吠琉璃不?”
  舍利子言:“不也,世尊。不也,善逝。一吠琉璃光彩價直,普能映奪大迦遮聚。所以者何?吠琉璃寶內外明凈,迦遮末尼則不如是;吠琉璃寶光彩潤澤,迦遮末尼則不如是;吠琉璃寶本色紺青,迦遮末尼則不如是;吠琉璃寶族類殊勝,迦遮末尼則不如是;吠琉璃寶威德廣大,迦遮末尼則不如是;吠琉璃寶價直無量,迦遮末尼則不如是;吠琉璃寶尊貴有情業增上力生大海渚,迦遮末尼若貴若賤同所受用工業所造。故吠琉璃光彩價直,映奪一切迦遮末尼。”
  爾時,世尊告舍利子:“不退菩薩摩訶薩心亦復如是,普能映奪一切獨覺聲聞之心,如吠琉璃映迦遮聚。我觀此義作如是說:不退菩薩摩訶薩心,于諸聲聞及諸獨覺永離煩惱無漏之心,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。不退菩薩慈悲俱心,能使有情得樂離苦;聲聞、獨覺慈悲俱心,但有假想而無實用。
  “又,舍利子,有阿羅漢永盡諸漏,具六神通、八解脫等種種功德,能以神力擲此世界置于余方,而不能令不退菩薩心有轉變。又,舍利子,有阿羅漢永盡諸漏,具六神通、八解脫等種種功德,能以神力涸大海水,而不能令不退菩薩心有轉變。又,舍利子,有阿羅漢永盡諸漏,具六神通、八解脫等種種功德,能以神力吹碎殑伽沙數世界,其中一切妙高山王皆如灰粉,而不能令不退菩薩心有轉變。又,舍利子,有阿羅漢永盡諸漏,具六神通、八解脫等種種功德,以神通力能吹殑伽沙數世界,大劫火聚猛焰熾然皆令頓滅,而不能令不退菩薩心有轉變。由此緣故我作是說:不退菩薩摩訶薩心,于諸聲聞及諸獨覺永離煩惱無漏之心,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。”
  時,舍利子便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!不退菩薩摩訶薩心具足如是大威神力,聲聞、獨覺不能轉變。”

  爾時,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所說。何以故?舍利子,諸佛世尊其言無二,佛所說義皆實不虛,汝應受持廣為他說。
  “又,舍利子,十方世界諸有情類無量無邊,假使十方無量無數殑伽沙等諸世界中諸殑伽沙,一一皆變,復為爾所諸有情類;假使十方無量無數無邊世界地、水、火、風碎為極微,一一皆變,復為爾所諸有情類,是諸有情寧為多不?”
  舍利子曰:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“如是一切有情,假使一時成阿羅漢,永盡諸漏,具六神通、八解脫等種種功德,成就廣大自在神通,一切皆如大采菽氏。如是一一大阿羅漢,皆能化作爾所惡魔,一一惡魔復能化作爾所勇健象軍、馬軍、車軍、步軍,如是諸軍可知數不?”
  舍利子曰:“不也,世尊。不也,善逝。”
  佛言:“假使有善男子或善女人量等三千大千世界,能知其數,以神通力破諸魔軍皆令退散。于意云何?此善男子或善女人神通威力為廣大不?”
  舍利子曰:“廣大!世尊。廣大!善逝。此善男子或善女人神通威力不可當敵、不可思議。”
  佛言:“假使如是所說男子、女人,如前所說諸有情數,如是一一男子、女人各如十方無量、無數、無邊世界殑伽沙等大劫而住,念念化作如前所說無量惡魔,一一惡魔各復化作如前所說無量勇健象、馬軍等,亦不能令不退菩薩心有轉變。又,舍利子,于意云何?爾所有情成阿羅漢,一一化作爾所惡魔,一一惡魔具大神力,如是神力與不退轉一菩薩心所有神力何者為勝?”
  舍利子言:“不退菩薩摩訶薩心所有神力于彼為勝。所以者何?不退菩薩摩訶薩心所有神力,無量無數不可思議、不可宣說。”
  世尊復告舍利子言:“于意云何?不退菩薩摩訶薩心所有神力,于前所說無量無邊具大神通諸阿羅漢所有神力,誰能說彼為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上?”
  舍利子言:“如我解佛所說義者,唯佛世尊乃能說彼不退菩薩摩訶薩心所有神力,于前所說無量無邊具大神通諸阿羅漢所有神力,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。所以者何?不退菩薩摩訶薩心所有神力,除一切智智相應之心,所有神力無能及者。由此因緣,不退菩薩摩訶薩心所有神力,唯佛能知、唯佛能說于余神力,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。”
  爾時,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所說。何以故?舍利子,不退菩薩摩訶薩心,無余有情能令轉變,亦無如實知者、說者,唯有如來、應、正等覺,知彼菩薩不退轉心,為諸有情如實宣說。”

  爾時,滿慈子問舍利子言:“何因緣故不退菩薩摩訶薩心不可轉變?”
  舍利子言:“如諸菩薩行布施時,無不皆緣一切智智,其心堅固不可傾動。如是證得不退轉時,心不隨緣而有轉變。
  “又,滿慈子,譬如有人善解斷事,曾于無量長者、居士、商賈眾中數數斷事。有匱乏故,頻于長者、居士等所借便財物,恐他來索無力酬還,遂依附王冀免拘縶。時,諸債主怖畏王故,不敢牽掣挫辱彼人。所以者何?彼所依附王力甚大難可當敵。如是菩薩若初發心若不退轉,皆由依附一切智智有大神力,一切獨覺及阿羅漢皆不能令心有變動。又,滿慈子,如人依王,雖極貧匱而不被辱;如是菩薩依一切智智,二乘、惡魔不能傾動,而能降伏一切惡魔,于彼二乘為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。是故菩薩欲不退轉,常應依止一切智智修菩薩行,勿樂余乘。”
  滿慈子言:“何等菩薩為諸獨覺、聲聞所勝?”
  舍利子言:“若諸菩薩聞說獨覺、聲聞勝事,心生欣慕作是念言:‘我當云何得如是法?’亦深樂著贊二乘教,是諸菩薩由起如斯非理作意,便為一切獨覺、聲聞之所勝伏。”

  時,滿慈子便問具壽舍利子言:“何緣說此菩薩作意名非理耶?”
  舍利子言:“此能障礙一切智智,令能引發一切智心漸微漸遠故,名菩薩非理作意。如瑜伽師欲證實際,欣樂趣入正性離生,若貪、瞋、癡遇緣現起,令能引發阿羅漢心,有障有礙漸微漸遠,是故說為非理作意。如是菩薩求大菩提,若起二乘相應作意,障一切智損菩提心,是故名為非理作意。若諸菩薩有此作意,便為二乘之所勝伏。”
  時,滿慈子便白具壽舍利子言:“若諸菩薩發起二乘相應作意,便為二乘之所勝伏,當知不入諸菩薩數。何以故?舍利子,夫為菩薩唯求無上正等菩提,若起二乘相應作意,違本所欲,不能證得一切智故。如預流者煩惱現行,便違所求若智若斷勤求智斷故名預流,非煩惱行有勤求義。何以故?舍利子,夫預流者求二遍知:一智遍知,二斷遍知。煩惱現行,二求俱壞,故預流者常應精勤求智遍知滅諸煩惱。如是菩薩若起二乘相應作意,便違菩薩本所希求一切智智。
  “若諸菩薩遠離希求一切智智心及心所,則不名為真實菩薩。何以故?舍利子,夫菩薩者要常希求一切智智心無間斷。若諸菩薩住菩薩心,二乘、惡魔不能勝伏,而能勝伏二乘、惡魔。如善射夫住所習處,不為一切怨敵所伏,能伏怨敵離諸怖畏;如是菩薩住菩薩心,一切惡緣所不能壞,能壞一切眾魔事業。若聞宣說二乘法教,便作是念:‘我當證得無上菩提,為諸有情亦當宣說如是法教。如今世尊、能寂、如來、應、正等覺,為諸獨覺、聲聞種性補特伽羅,宣說二乘相應法教;我未來世得作佛時,亦為如是諸有情類,說如是教令獲利樂。’
  “如是菩薩方便善巧住菩薩心,雖聞二乘相應法教而無所損,謂雖聞彼相應法教,而于二乘無所貪染。如是菩薩住菩薩心,不為二乘、惡魔勝伏,而能勝伏二乘、惡魔,如瑜伽師于境及定俱得善巧不可勝伏。所以者何?心于境定已善修治得自在故。如是菩薩住菩薩心,二乘、惡魔不能勝伏。所以者何?是諸菩薩于菩薩心常不離故。”

  爾時,舍利子問滿慈子言:“一切菩薩若初發心、若已得不退、若坐菩提座,皆不可勝伏耶?”
  滿慈子言:“一切菩薩若初發心、若已得不退、若坐菩提座,當知一切不可勝伏。何以故?舍利子,是諸菩薩一切惡緣不能令舍本誓愿故,謂諸菩薩發菩提心,于諸有情欲常饒益,如是二事誓愿堅牢一切惡緣不能傾動,若諸菩薩安住此心,二乘、惡魔不能勝伏。又,舍利子,如諸如來若初成佛,若已成佛住百千歲,俱不舍離一切智心,于一切時成一切智。如是菩薩若初發心、若已得不退、若坐菩提座,于一切時緣一切智,求證作意未嘗暫舍。”
  舍利子言:“若如是者,菩薩諸位有何差別?”
  滿慈子言:“菩薩諸位心無差別,但有成佛遲速不同。謂菩薩心初、中、后位,皆求引發無上菩提,安住此心常無退轉。又,舍利子,如阿羅漢終不退失阿羅漢心,謂無漏心必無退轉;菩薩亦爾,終不退失大菩提心。
  “又,舍利子,于意云何?若阿羅漢心有退失,彼是真實阿羅漢不?”
  舍利子言:“不也,具壽。若阿羅漢心有退失,當知彼為增上慢者,決定未得阿羅漢果。”
  滿慈子言:“菩薩亦爾,若有菩薩退菩提心,當知彼先自稱菩薩非真菩薩,是增上慢污菩薩眾,如穢螺蝸污澄清水不堪飲用。”
  舍利子言:“如是,如是,當知彼類無知蔽心自稱菩薩,實未得入真菩薩數但有虛名。譬如丈夫男根成就,有根缺者自稱丈夫,彼有虛言而無實義;菩薩亦爾,退菩提心,但有虛名非真菩薩。如缺根者名半擇迦,退菩提心名偽菩薩。是故菩薩初、中、后位,決定不退大菩提心,若退此心便非菩薩。”

  爾時,滿慈子問舍利子言:“若諸菩薩欲證無上正等菩提,當起何等相應作意?”
  舍利子言:“若諸菩薩欲證無上正等菩提,應正發起一切智智相應作意,一切菩薩法應安住如是作意。若諸菩薩住此作意修行布施,是諸菩薩即能回向一切智智。若諸菩薩如是回向一切智智,是諸菩薩攝受布施波羅蜜多;若諸菩薩不能回向一切智智,是諸菩薩所行布施,不名布施波羅蜜多。
  “又,滿慈子,若諸菩薩行布施時,作是思惟:‘我舍少分、不舍少分,我舍此物、不舍此物,我施彼類、不施彼類。’是諸菩薩由此思惟障一切智,經久乃能得一切智,多時布施波羅蜜多乃得圓滿。是故菩薩欲不障礙一切智智,欲疾證得一切智智,欲令布施波羅蜜多疾得圓滿,應離如是分別思惟,應舍一切分,應施一切物,于一切類應平等施。
  “又,滿慈子,若諸菩薩欲證無上正等菩提,應住布施波羅蜜多,應于布施波羅蜜多如是而住。若諸菩薩于日初分,能以種種上妙飲食,供養殑伽沙數有情,既供養已,復施上妙黃金色衣;于日中分,亦以種種上妙飲食,供養殑伽沙數有情,既供養已,復施上妙黃金色衣;于日后分,亦以種種上妙飲食,供養殑伽沙數有情,既供養已,復施上妙黃金色衣;于夜三分,亦復如是。如是布施,經于殑伽沙數大劫常無間斷,是諸菩薩如是施已,若不回求一切智智,雖名布施而非布施波羅蜜多;若能回求一切智智,乃名布施波羅蜜多,謂布施時不作分限,隨多隨少發廣大心,普緣有情總施一切。如是菩薩行布施時,雖不舍多布施一切,而成布施波羅蜜多。所以者何?為欲證得無量佛法而行布施波羅蜜多,若布施時心有限量,定不能證無量佛法。若諸菩薩心有限量而行布施,是諸菩薩定不能證一切智智,定于布施波羅蜜多不能圓滿,是故菩薩欲證無量一切智智,應當發起無限量心而行布施。若諸菩薩有限量心而行布施,是諸菩薩攝受慳吝不能永舍,不能攝受一切智智,與此相違乃能證得一切智智,圓滿布施波羅蜜多。
  “又,滿慈子,諸菩薩眾欲行布施,應起是心:‘我當修行無限量施,乃至未證無上菩提,于諸有情且行財施;若證無上正等菩提,于諸有情當行法施。’謂若未證無上菩提,且于有情以財攝受,令離貧苦得世間樂;若證無上正等菩提,當于有情以法攝受,令離煩惱得出世樂。如人事王,先得衣食養活妻子,后得王意多獲珍財,自身、妻子俱受富貴安隱快樂;如是菩薩求證無上正等菩提,修多百千難行苦行,先以財施攝受有情,令離世間諸貧窮苦,后證無上正等覺時,以無染法教誡教授諸有情類,令其解脫生死眾苦。
  “又,滿慈子,如多百千諸有情類奉事王子晝夜精勤,王子爾時隨分資給衣服、飲食、臥具等事,后登王位,隨昔勤勞量所堪任重賜爵祿,或主事業,或主川原,或主大城,或主關防,或主村邑,或主軍戎;如是菩薩求一切智,未證無上正等覺時,先以資財攝有情類,后證無上正等覺時,隨諸有情覺慧差別,以無上法教誡教授,令其安住阿羅漢果、或不還果、或一來果、或預流果、或十善業道、或菩薩勝位。
  “又,滿慈子,是諸菩薩求大菩提行菩薩行,未證無上正等覺時,于諸有情作大饒益;若證無上正等覺時,亦于有情作大饒益;般涅槃后,亦于無量無邊有情作大饒益。譬如王子未紹王位,與諸有情作大饒益;若紹王位,亦與有情作大饒益;若命終后,亦與有情作大饒益。
  “又,滿慈子,如人事王如如精勤經時漸久,如是如是爵祿漸增;如是菩薩求一切智,如如精勤經時漸久,如是如是功德漸增。
  “又,滿慈子,是諸菩薩未證無上正等覺時,于諸有情以財攝受,謂以種種衣服、飲食、臥具、醫藥及余資財,方便善巧攝受饒益。若證無上正等覺時,于諸有情以法攝受,謂以種種布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法攝受饒益,或以種種念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支及余無量無邊佛法攝受饒益,或以種種施福業事、戒福業事、修福業事及余無量世間善法攝受饒益。般涅槃后,亦于無量無邊有情作大饒益,謂供養佛設利羅故,或于如來無上正法受持讀誦、如說修行,皆得無邊廣大饒益,謂人天樂、或般涅槃、或大菩提究竟安樂。”

  爾時,滿慈子謂舍利子言:“如是,如是,誠如所說。仁者所說無不如義,是故如來、應、正等覺常說仁者聲聞眾中智慧、辯才最為第一。
  “又,舍利子,譬如真金常與有情作大饒益,謂未出礦,若出礦時,若轉變成諸莊嚴具,若復出賣轉買余物,皆與無量無邊有情隨其所應作大饒益。如是菩薩修菩薩行,未證無上正等覺時,與諸有情作大饒益,謂以財、法隨其所應,方便善巧攝受饒益。若證無上正等覺時,轉妙法輪作大饒益,謂宣說色蘊常無常等不可得,宣說受、想、行、識蘊常無常等亦不可得;宣說眼處常無常等不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意處常無常等亦不可得;宣說色處常無常等不可得,宣說聲、香、味、觸、法處常無常等亦不可得;宣說眼界常無常等不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意界常無常等亦不可得;宣說色界常無常等不可得,宣說聲、香、味、觸、法界常無常等亦不可得;宣說眼識界常無常等不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意識界常無常等亦不可得;宣說眼觸常無常等不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸常無常等亦不可得;宣說眼觸為緣所生諸受常無常等不可得,宣說耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受常無常等亦不可得;宣說地界常無常等不可得,宣說水、火、風、空、識界常無常等亦不可得;宣說因緣常無常等不可得,宣說等無間緣、所緣緣、增上緣常無常等亦不可得;宣說無明常無常等不可得,宣說行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死常無常等亦不可得;宣說我常無常等不可得,宣說有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者常無常等亦不可得;宣說欲界常無常等不可得,宣說色、無色界常無常等亦不可得。如是宣說種種法門,與諸有情作大饒益。般涅槃后,正法、像法及設利羅,與諸有情作大饒益。聲聞、獨覺無如是事。是故菩薩摩訶薩眾修菩薩行,常與有情作大饒益,由斯故說:諸菩薩眾于彼二乘,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。”

  爾時,佛告阿難陀言:“汝應受持舍利子等所說:‘菩薩摩訶薩眾被大愿鎧趣大菩提,具勝善巧增上意樂,修行布施波羅蜜多,舍法、舍財無染無著。’”

  時,薄伽梵說是經已,具壽舍利子、具壽滿慈子、具壽阿難陀,及余聲聞、諸菩薩眾,并余世間天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大眾,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

  夫欲儲凈法,先滌身器,將越愛流,前鳩行楫,居其選也,特有戒焉。所以復指名區,更申玄集,切身口而流訓,則一言一行,斯佛事矣!因動靜以研機,則舉足下足,斯道場矣。誠險道之夷隥,暗室之凝釭,度疫之仙丸,出苦之神馭,鑒德者之明鏡,嚴心者之寶鬘,涉象季之大師,處塵俗之善友。雖目之無朕,摶之不觸,而芬郁布寫,類迷迭之盈空,潔映澄華,比醍醐之洞色。含靈所以埏埴,法界所以弭綸。善逝法王,抗之以為明足;具壽尊者,養之而為凈命。但簡以行處,或非處而難遵,格以正乘,或他乘而致爽。十七群之喧浴,尚動王譏;五百生之掉影,仍貽佛誡。矧復嗅蓮馥而為盜,分釧響以成婬!涅槃為求,保專精而尚犯;菩提入愿,受欲樂而猶持。輕嫌與重性同科,意防與身遮共品。諦故住故,能行所行,導以隨喜,融以法性。豈止草系情殷、木叉義遠、毒龍卷毒、怖鴿忘怖,將被之黎蠢,棲之常樂,使八寒流煦,五熱浮涼,薜荔失其炎河,輪圍發其暗渚。行門允備,種智克圓。其五軸單譯,一如施分,凡息心之士,豈不諏焉。

  如是我聞:一時,薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園,與大苾芻眾千二百五十人俱。

  爾時,世尊告具壽舍利子:“汝今應為欲證無上正等菩提諸菩薩摩訶薩,宣說凈戒波羅蜜多。”
  時,舍利子蒙佛教敕,承佛神力,先以凈戒波羅蜜多,教誡教授諸菩薩摩訶薩。

  時,滿慈子便問具壽舍利子言:“云何應知菩薩持戒?云何應知菩薩犯戒?云何菩薩所應行處?云何菩薩非所行處?”
  時,舍利子便答具壽滿慈子言:“若諸菩薩安住聲聞、獨覺作意,是名菩薩非所行處,若諸菩薩安住此處,應知是為菩薩犯戒。若諸菩薩行于非處,是諸菩薩決定不能攝受凈戒波羅蜜多;若諸菩薩決定不能攝受凈戒波羅蜜多,是諸菩薩舍本誓愿;若諸菩薩舍本誓愿,應知是為菩薩犯戒。
  “又,滿慈子,若諸菩薩修行布施,回向聲聞或獨覺地,是名菩薩行于非處,若諸菩薩行于非處,應知是為菩薩犯戒。若諸菩薩安住居家受妙五欲,應知非為菩薩犯戒。若諸菩薩行布施時,回向聲聞或獨覺地,不求無上正等菩提,應知是為菩薩犯戒。譬如王子應受父王所有教令,應學王子所應學法,謂諸王子皆應善學諸工巧處及事業處,所為乘象、乘馬、乘車,及善持御弓弩、排[矛+賛]、刀矟、鉤輪、奔走、跳躑、書印、算數、聲因論等,及余種種工巧事業。若諸王子能勤習學如是等類順益王法,雖受五欲種種嬉戲,而不為王之所訶責。如是菩薩勤求無上正等菩提,雖處居家受妙五欲種種嬉戲,而不違逆一切智智。若諸菩薩行布施時,回向聲聞或獨覺地,是諸菩薩行于非處,于一切智便為非田。若時若時于一切智已成非田,爾時爾時不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多;若時若時不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多,爾時爾時遠離所求一切智智;若時若時遠離所求一切智智,爾時爾時行于非處;若時若時行于非處,爾時爾時犯菩薩戒。
  “又,滿慈子,若諸菩薩雖復出家受持凈戒,而不回向無上菩提,是諸菩薩定不成就菩薩凈戒;若諸菩薩定不成就菩薩凈戒,是諸菩薩但有虛名都無實義,應知彼類不名菩薩。若諸菩薩雖處居家,而受三歸深信三寶,回向無上正等菩提,是諸菩薩雖復受用五欲樂具,而于菩薩所行凈戒波羅蜜多常不遠離,亦名真實持凈戒者,亦名安住菩薩凈戒。若諸菩薩住菩薩戒,是諸菩薩常不遠離菩薩凈戒波羅蜜多;若諸菩薩常不遠離菩薩凈戒波羅蜜多,是諸菩薩常不遠離一切智智。若諸菩薩雖多發起五欲相應非理作意,而起一念無上菩提相應之心即能摧滅。如多積集迦遮末尼,一吠琉璃能總映奪,吠琉璃寶光彩價直,映奪一切迦遮末尼。如是菩薩雖多發起五欲相應非理作意,若起一念無上菩提相應之心普能摧滅,如迦遮聚,一吠琉璃普能映奪令失光彩。
  “又,滿慈子,若諸菩薩執著諸相而行布施,是諸菩薩行于非處;若諸菩薩行于非處,是諸菩薩應知名為犯菩薩戒。菩薩不應執著諸相而行布施,亦復不應執著無上正等菩提而行布施。何以故?滿慈子,諸佛無上正等菩提遠離眾相。所以者何?如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等無量無邊諸佛妙法皆離眾相,如是菩薩于所行施不應執著。若諸菩薩于所行施能無執著,是諸菩薩則能攝受菩薩凈戒波羅蜜多,疾能證得一切智智。”

  時,滿慈子便問具壽舍利子言:“若諸菩薩求一切智智而修行布施,是諸菩薩豈不執著一切智智?若諸菩薩起心執著一切智智,成戒禁取,云何名為持菩薩戒?”
  舍利子言:“一切智智遠離眾相,非方處攝:一切智智非色蘊,不離色蘊,非受、想、行、識蘊,不離受、想、行、識蘊;一切智智非眼處,不離眼處,非耳、鼻、舌、身、意處,不離耳、鼻、舌、身、意處;一切智智非色處,不離色處,非聲、香、味、觸、法處,不離聲、香、味、觸、法處;一切智智非眼界,不離眼界,非耳、鼻、舌、身、意界,不離耳、鼻、舌、身、意界;一切智智非眼識界,不離眼識界,非耳、鼻、舌、身、意識界,不離耳、鼻、舌、身、意識界;一切智智非眼觸,不離眼觸,非耳、鼻、舌、身、意觸,不離耳、鼻、舌、身、意觸;一切智智非眼觸為緣所生諸受,不離眼觸為緣所生諸受,一切智智非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,不離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受;一切智智非地界,不離地界,非水、火、風、空識界,不離水、火、風、空、識界;一切智智非因緣,不離因緣,非等無間緣、所緣緣、增上緣,不離等無間緣、所緣緣、增上緣;一切智智非無明,不離無明,非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死,不離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死;一切智智非布施波羅蜜多,不離布施波羅蜜多,非凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,不離凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;一切智智非內空,不離內空,非外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,不離外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;一切智智非真如,不離真如,非法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界,不離法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界;一切智智非苦圣諦,不離苦圣諦,非集、滅、道圣諦,不離集、滅、道圣諦;一切智智非四靜慮,不離四靜慮,非四無量、四無色定,不離四無量、四無色定;一切智智非四念住,不離四念住,非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,不離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支;一切智智非空解脫門,不離空解脫門,非無相、無愿解脫門,不離無相、無愿解脫門;一切智智非八解脫,不離八解脫,非八勝處、九次第定、十遍處,不離八勝處、九次第定、十遍處;一切智智非陀羅尼門,不離陀羅尼門,非三摩地門,不離三摩地門;一切智智非凈觀地,不離凈觀地,非種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地,不離種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地;一切智智非極喜地,不離極喜地,非離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地、不離離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地;一切智智非五眼,不離五眼,非六神通,不離六神通;一切智智非佛十力,不離佛十力,非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不離四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;一切智智非三十二大士相,不離三十二大士相,非八十隨好,不離八十隨好;一切智智非無忘失法,不離無忘失法,非恒住舍性,不離恒住舍性;一切智智非一切智,不離一切智,非道相智、一切相智,不離道相智、一切相智;一切智智非預流果,不離預流果,非一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提,不離一來果、不還果、阿羅漢果、獨覺菩提;一切智智非諸菩薩摩訶薩行,不離諸菩薩摩訶薩行,非諸佛無上正等菩提,不離諸佛無上正等菩提;一切智智非有色法,不離有色法,非無色法,不離無色法;一切智智非有見法,不離有見法,非無見法,不離無見法;一切智智非有對法,不離有對法,非無對法,不離無對法;一切智智非有漏法,不離有漏法,非無漏法,不離無漏法;一切智智非有為法,不離有為法,非無為法,不離無為法;一切智智非有量法,不離有量法,非無量法,不離無量法;一切智智非過去法,不離過去法,非未來、現在法,不離未來、現在法;一切智智非善法,不離善法,非不善、無記法,不離不善、無記法;一切智智非欲界系法,不離欲界系法,非色、無色界系法,不離色、無色界系法;一切智智非見所斷法,不離見所斷法,非修所斷、無斷法,不離修所斷、無斷法;一切智智非學法,不離學法,非無學、非學非無學法,不離無學、非學非無學法。——一切智智遠離如是諸法相故不可執取。
  “一切智智遠離眾相無法可得,無所得故不可執取;一切智智既非有法亦非無法,由此因緣不可執取。是故菩薩修行布施、受持凈戒,回向無上正等菩提,雖求證得一切智智,而不名為戒禁取攝。若諸菩薩修行布施、受持凈戒,回向聲聞或獨覺地執取凈戒,是諸菩薩失菩薩戒,應知名為犯戒菩薩。”

  爾時,滿慈子問舍利子言:“若諸菩薩修行布施、受持凈戒,回向聲聞或獨覺地,違犯菩薩所受戒已,是諸菩薩為有因緣可還凈不?”
  舍利子言:“若彼菩薩回向聲聞、獨覺地已,未見圣諦、未證實際,或有因緣易可還凈;若見圣諦、證實際已,異見深重難可還凈。”

  時,滿慈子復問具壽舍利子言:“若諸菩薩求證無上正等菩提,不應令彼證實際耶?”
  舍利子言:“如是,如是,若諸菩薩求證無上正等菩提,不應令彼證于實際。”
  滿慈子言:“何因緣故,若諸菩薩求證無上正等菩提,不應令彼證于實際?”
  舍利子言:“有諸菩薩求證無上正等菩提,若速令彼證于實際,是諸菩薩或遇因緣,住于聲聞或獨覺地,難可令起一切智心。若遇如來正法隱沒,不求證得一切智智,爾時便證獨覺菩提,入無余依般涅槃界,畢竟不證無上菩提。由此因緣,若諸菩薩求趣無上正等菩提,不應令彼速證實際,乃至未坐妙菩提座,不應令彼證于實際。若時已坐妙菩提座,將證無上正等菩提,乃可令其證于實際,斷一切障證大菩提。
  “又,滿慈子,若諸菩薩修行凈戒波羅蜜多,不應受持二乘凈戒。由彼凈戒不能攝受一切智智,不能引發一切智智,不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多,不能圓滿菩薩凈戒波羅蜜多。
  “又,滿慈子,若諸菩薩心作分限饒益有情,修行布施、受持凈戒,是諸菩薩不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多,不能圓滿菩薩凈戒波羅蜜多。何以故?滿慈子,菩薩凈戒波羅蜜多無分限故。若諸菩薩心無分限饒益有情,修行布施、受持凈戒,是諸菩薩乃能攝受菩薩凈戒波羅蜜多,亦能圓滿菩薩凈戒波羅蜜多,是諸菩薩由此因緣名為成就菩薩凈戒。”

  爾時,滿慈子問舍利子言:“云何名為菩薩持戒?”
  舍利子言:“若諸菩薩隨所行施,一切回向無上菩提,與諸有情作大饒益,窮未來際無間無斷,應知是為菩薩持戒。若諸菩薩隨所護戒,一切回向無上菩提,與諸有情作大饒益,窮未來際無間無斷,應知是為菩薩持戒。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫,修行凈戒令得圓滿,而不回向無上菩提,與諸有情作大饒益,窮未來際無間無斷,是諸菩薩不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多,不能圓滿菩薩凈戒波羅蜜多。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫,修行凈戒令得圓滿,而心回向聲聞、獨覺,是諸菩薩不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多,不能圓滿菩薩凈戒波羅蜜多。若諸菩薩雖不受持二乘凈戒,而不名為犯凈戒者;若諸菩薩回向聲聞或獨覺地,雖多受持二乘凈戒,而可名為犯凈戒者。何以故?滿慈子,若諸菩薩回向聲聞或獨覺地,應知名為行于非處。言非處者即二乘地,非諸菩薩所行處故。”

  爾時,滿慈子問舍利子言:“云何名為菩薩行處?”
  舍利子言:“布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應作意,應知是為菩薩行處。
  “又,滿慈子,內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空相應作意,應知是為菩薩行處。
  “又,滿慈子,真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界相應作意,應知是為菩薩行處。
  “又,滿慈子,菩薩所學四靜慮、四無量、四無色定相應作意,應知是為菩薩行處。
  “又,滿慈子,菩薩所學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支相應作意,應知是為菩薩行處。
  “又,滿慈子,菩薩所學空、無相、無愿解脫門相應作意,應知是為菩薩行處。
  “又,滿慈子,菩薩所學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處相應作意,應知是為菩薩行處。
  “又,滿慈子,極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地相應作意,應知是為菩薩行處。
  “又,滿慈子,一切陀羅尼門、一切三摩地門相應作意,應知是為菩薩行處。
  “又,滿慈子,菩薩所學五眼、六神通相應作意,應知是為菩薩行處。
  “又,滿慈子,如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法乃至一切智智相應作意,應知是為菩薩行處。若諸菩薩諦故、住故行此行處,應知是為菩薩持戒。
  “又,滿慈子,若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫,安處居家受妙五欲,而不發起趣向聲聞、獨覺地心,是諸菩薩應知不名犯菩薩戒。何以故?滿慈子,是諸菩薩增上意樂無退壞故。何等名為增上意樂?謂定趣求一切智智。譬如有人于他財物實不劫盜,枉禁囹圄雖經多時,而勝意樂常無退壞;于他財物無劫盜心,雖與惡人同禁囹圄而不名賊。如是菩薩雖處居家,經于殑伽沙數大劫受妙五欲,而勝意樂常不退壞,謂常趣求一切智智,曾不發起二乘之心,是故不名犯菩薩戒。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫修行梵行,而起回向二乘地心,應知不名持凈戒者。何以故?滿慈子,彼舍凈戒波羅蜜多安住聲聞、獨覺乘戒。若諸菩薩安住聲聞、獨覺乘戒,不名菩薩。所以者何?是諸菩薩遠離凈戒波羅蜜多,無心趣求一切智智,定不能證無上菩提。
  “又,滿慈子,若諸菩薩起如是心:‘我當精勤經爾所劫流轉生死,定當引起一切智智。’是諸菩薩由起此心,不能證得一切智智。”

  時,滿慈子便問具壽舍利子言:“若諸菩薩心作分限:‘我當精勤經爾所劫,定當證得一切智智。’如是期心有何過失,而不能得一切智智?”
  舍利子言:“是諸菩薩厭怖生死速求菩提,由心速故,便作分限;由作分限,不能成熟殊勝善根,由怖生死,或求聲聞、獨覺乘果。非作分限,而能饒益無量有情;非作分限,而能圓滿無量布施波羅蜜多,非不圓滿無量布施波羅蜜多,而能證得一切智智。若諸菩薩心作分限,設經殑伽沙數大劫,修行布施波羅蜜多,而亦不能圓滿布施波羅蜜多。菩薩布施波羅蜜多無邊際故,一切智智亦無邊際。若不圓滿菩薩布施波羅蜜多,而能證得一切智智,無有是處。是故菩薩欲求無上正等菩提,不應起心定作分限,速求證得一切智智。
  “又,滿慈子,若諸菩薩求證無上正等菩提,是諸菩薩決定不應心作分限。修行布施乃至般若波羅蜜多,若時若時久處生死修菩薩行,爾時爾時所修布施乃至般若波羅蜜多漸善成熟,堪能證得一切智智。如新瓦器盛滿清水,置于日中,如如多時水所滋潤,如是如是器轉堅牢。如是菩薩若時若時久處生死修菩薩行,爾時爾時所修布施乃至般若波羅蜜多漸善成熟,堪能證得一切智智。
  “又,滿慈子,如新瓦瓶盛滿酥油,如如經久,如是如是津胒漸潤,由斯堅密有所堪能。如是菩薩若時若時久處生死修菩薩行,爾時爾時漸遇多佛及佛弟子信敬供養;若時若時漸遇多佛及佛弟子信敬供養,爾時爾時漸蒙多佛及佛弟子教誡教授;若時若時漸蒙多佛及佛弟子教誡教授,爾時爾時漸得聞說布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;若時若時漸得聞說布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,爾時爾時漸能修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;若時若時漸能修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,爾時爾時漸復圓滿布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;若時若時漸復圓滿布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,爾時爾時漸得鄰近一切智智;若時若時漸得鄰近一切智智,爾時爾時漸斷諸障證得無上正等菩提。
  “又,滿慈子,諸菩薩摩訶薩若時若時起一切智相應之心,爾時爾時無容間起緣余境心;若時若時無容間起緣余境心,爾時爾時布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多熏心相續漸得圓滿;由心相續漸圓滿故,名能引發一切智心;此心相續無間無斷,乃至證得一切智智。如貯酥瓶如如經久,如是如是酥氣熏遍,不受余氣之所熏著。如是菩薩摩訶薩眾起一切智相應之心,緣余境心不能間雜,由無間雜布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多熏習圓滿,諸惡魔軍欲伺其便終不能得。何以故?滿慈子,若于此境魔伺其便,是諸菩薩即于此境起一切智相應之心,由此惡魔不能得便。
  “如是菩薩若時若時久處生死,修行布施乃至般若波羅蜜多,爾時爾時漸事多佛及諸弟子;若時若時漸事多佛及諸弟子,爾時爾時聞說布施乃至般若波羅蜜多;若時若時聞說布施乃至般若波羅蜜多,爾時爾時能勤精進如理思惟所說布施乃至般若波羅蜜多;若時若時能勤精進如理思惟,所說布施乃至般若波羅蜜多,爾時爾時能勤精進無倒修習所說布施乃至般若波羅蜜多;若時若時能勤精進無倒修習所說布施乃至般若波羅蜜多,爾時爾時于心相續布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多漸得圓滿;若時若時于心相續布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多漸得圓滿,爾時爾時漸得鄰近一切智智,由斯速證無上菩提,與諸有情作大饒益。
  “又,滿慈子,若諸菩薩欲勸導他受持凈戒,是諸菩薩先應自起凈戒相應心、心所法,然后勸他受持凈戒,既勸導他受持戒已,復令回向一切智智。如是菩薩自修善根回向所求一切智智,復能勸導他諸有情起清凈心受持凈戒,受持戒已,復令回向一切智智,乃可名為于善男子、善女人等能善化導。若諸菩薩教誡教授趣聲聞乘補特伽羅,令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,是諸菩薩勝聲聞乘補特伽羅。若聲聞人教誡教授趣菩薩乘補特伽羅,令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,是聲聞人不勝菩薩補特伽羅,乃為菩薩轉勝于彼。
  “如有男子負真金人遠適他國,此真金人光彩顏貌勝彼男子;如是設有殑伽沙數聲聞乘人,教誡教授趣菩薩乘補特伽羅,令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,此一菩薩勝彼一切聲聞乘人。又如男子負頗胝迦人遠適他國,此頗胝迦人光彩顏貌勝彼男子;如是三千大千世界殑伽沙數聲聞乘人,教誡教授趣菩薩乘補特伽羅,令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,此一菩薩勝彼一切聲聞乘人。何以故?滿慈子,諸聲聞人若時若時教誡教授,此一菩薩爾時爾時轉勝一切聲聞乘人。設經殑伽沙數劫住諸聲聞人,教誡教授此一菩薩,令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,此一菩薩功德善根晝夜增長。
  “又,滿慈子,譬如真金數數燒煉,光色轉盛。菩薩亦爾,若時若時諸聲聞眾教誡教授,令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈;若時若時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈,爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德——由彼功德回向涅槃,不能趣求一切智智。
  “又,滿慈子,如吠琉璃若時若時匠者瑩拭,爾時爾時光色轉凈。如是菩薩若時若時諸聲聞眾教誡教授,令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈;若時若時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈,爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德——由彼功德回向涅槃,不能趣求一切智智。
  “又,滿慈子,如巧畫師以眾彩色畫作人像,如如先以一色作模,于后后時填布眾彩,若時若時以眾彩色漸次填布,爾時爾時容貌形色展轉殊妙,勝彼畫師百千萬倍。如是菩薩若時若時諸聲聞眾教誡教授,令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈;若時若時菩薩凈戒波羅蜜多轉得明凈,爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德——由彼功德回向涅槃,不能趣求一切智智;而此菩薩由諸聲聞教誡教授,所修種種功德善根晝夜增長。
  “又,滿慈子,如人種樹隨時溉灌守護修理,若時若時溉灌此樹守護修理,爾時爾時其樹增長量漸高大。如是菩薩無量聲聞教誡教授,令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,而此菩薩若時若時無量聲聞教誡教授,令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多漸次增長;若時若時菩薩凈戒波羅蜜多漸次增長,爾時爾時普勝一切聲聞、獨覺。菩薩凈戒波羅蜜多轉明轉盛,漸次鄰近本所愿求一切智智,由斯普勝聲聞、獨覺。
  “又,滿慈子,譬如有人持小火[火+曹]燒乾草木,若時若時火依草木,爾時爾時火漸增長;若時若時火漸增長,爾時爾時火焰轉大,展轉能照多踰繕那多百多千乃至無量。如是菩薩無量聲聞教誡教授,令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,而此菩薩若時若時無量聲聞教誡教授,令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多漸次明盛;若時若時菩薩凈戒波羅蜜多漸次明盛,爾時爾時勝彼無量教誡教授聲聞乘人所有功德——由彼功德回向涅槃,不能趣求一切智智。
  “又,滿慈子,譬如有人銷礦出金出已轉賣,所得價直貴賣彼人多百千倍。如是菩薩若時若時無量聲聞教誡教授,令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多勝彼聲聞所有功德多百千倍——由彼功德回向涅槃,不能趣求一切智智;菩薩凈戒波羅蜜多決定趣求一切智智,與有情類作大饒益。”

  爾時,滿慈子白舍利子言:“菩薩成就廣大妙法,謂諸菩薩教誡教授趣聲聞乘補特伽羅,令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,是諸菩薩勝聲聞乘補特伽羅。若聲聞人教誡教授趣菩薩乘補特伽羅,令勤修學菩薩凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,是聲聞人不勝菩薩補特伽羅,乃為菩薩轉勝于彼。”
  時,舍利子便印具壽滿慈子言:“如是,如是,菩薩成就廣大妙法,普勝獨覺及諸聲聞。”

  時,舍利子復告具壽滿慈子言:“若諸菩薩修行凈戒波羅蜜多,見有少法名為作者,當知雖住菩薩法中,而名棄舍諸菩薩法,是為菩薩非理作意。若起如是非理作意,應知名為犯戒菩薩。”
  時,滿慈子便白具壽舍利子言:“若諸菩薩不見少法名為作者,是諸菩薩受持凈戒波羅蜜多無所違犯,何法于此菩薩凈戒波羅蜜多為益為損?”
  舍利子言:“無法于此菩薩凈戒波羅蜜多為益為損,若見少法于此凈戒波羅蜜多為益為損,當知執取菩薩凈戒。若諸菩薩見有少法于此凈戒波羅蜜多為益為損,是諸菩薩不能攝受菩薩凈戒波羅蜜多。若諸菩薩不見少法名為作者,是諸菩薩能正攝受菩薩凈戒波羅蜜多。若諸菩薩受持凈戒,回向趣求一切智智,乃名凈戒波羅蜜多。若諸菩薩受持凈戒,不能回求一切智智,應知此戒雖得戒名,而非凈戒波羅蜜多,或求二乘、世間果故。
  “又,滿慈子,若諸菩薩隨所行施,無不皆用大悲為首,常能發起隨順回向一切智智相應之心,應知是名具戒菩薩。
  “又,滿慈子,若諸菩薩隨所護戒,無不皆用大悲為首,常能發起隨順回向一切智智相應之心,應知名為具戒菩薩。
  “又,滿慈子,若諸菩薩于諸有情若打若罵、誹謗、凌辱、輕弄等事,隨所修忍,無不皆用大悲為首,常能發起隨順回向一切智智相應之心,應知是名具戒菩薩。
  “又,滿慈子,若諸菩薩為欲拔濟一切有情惡趣生死種種苦惱,隨行精進,無不皆用大悲為首,常能發起隨順回向一切智智相應之心,應知是名具戒菩薩。
  “又,滿慈子,若諸菩薩隨起靜慮,作是思惟:‘我應引發殊勝靜慮,由斯發起殊勝神通,知諸有情心行差別說授法藥,令脫惡趣生死眾苦;又為調伏自身煩惱,與有情類作凈福田,堪任引發一切智智。’如是思惟隨修靜慮,一切皆用大悲為首,常能發起隨順回向一切智智相應之心,應知是名具戒菩薩。
  “又,滿慈子,若諸菩薩隨所修行甚深妙慧,皆為于法遠離顛倒、得諸善巧,謂蘊善巧、若界善巧、若處善巧、若諦善巧、若緣起善巧、若是處非處善巧。
  “云何名為于蘊善巧?謂諸菩薩如實了知所有色蘊種種自相,如實了知所有受、想、行、識蘊種種自相,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊種種自相皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊種種自相皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊種種共相,如實了知所有受、想、行、識蘊種種共相,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊種種共相皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊種種共相皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若常若無常皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若常若無常皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若樂若苦皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若樂若苦皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若我若無我皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若我若無我皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若凈若不凈皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若凈若不凈皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若空若不空皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若空若不空皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若有相若無相皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若有相若無相皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若有愿若無愿皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若有愿若無愿皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有受、想、行、識蘊若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于蘊善巧。
  “云何名為于界善巧?謂諸菩薩如實了知所有眼界種種自相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界種種自相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界種種自相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界種種自相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界種種共相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界種種共相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界種種共相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界種種共相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若常若無常皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若常若無常皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若樂若苦皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若我若無我皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若我若無我皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若凈若不凈皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若凈若不凈皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若空若不空皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若空若不空皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若有相若無相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有相若無相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若有愿若無愿皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有愿若無愿皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意界若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于界善巧。
  “又諸菩薩如實了知所有色界種種自相,如實了知所有聲、香、味、觸、法界種種自相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界種種自相皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界種種自相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界種種共相,如實了知所有聲、香、味、觸、法界種種共相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界種種共相皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界種種共相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若常若無常皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若常若無常皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若樂若苦皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若樂若苦皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若我若無我皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若我若無我皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若凈若不凈皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若凈若不凈皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若空若不空皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若空若不空皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若有相若無相皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若有相若無相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若有愿若無愿皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若有愿若無愿皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于界善巧。
  “又諸菩薩如實了知所有眼識界種種自相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界種種自相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界種種自相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界種種自相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界種種共相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界種種共相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界種種共相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界種種共相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若常若無常皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若樂若苦皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若我若無我皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若凈若不凈皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若凈若不凈皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若空若不空皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若有相若無相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若有愿若無愿皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若有愿若無愿皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于界善巧。
  “又諸菩薩如實了知所有眼觸種種自相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸種種自相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸種種自相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸種種自相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸種種共相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸種種共相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸種種共相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸種種共相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若常若無常皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若常若無常皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若樂若苦皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若樂若苦皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若我若無我皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若我若無我皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若凈若不凈皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若凈若不凈皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若空若不空皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若空若不空皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若有相若無相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若有相若無相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若有愿若無愿皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若有愿若無愿皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于界善巧。
  “又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種自相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受種種自相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種自相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受種種自相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種共相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受種種共相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種共相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受種種共相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若常若無常皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若常若無常皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若樂若苦皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若樂若苦皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若我若無我皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若我若無我皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若凈若不凈皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若凈若不凈皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若空若不空皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若空若不空皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若有相若無相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有相若無相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若有愿若無愿皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若有愿若無愿皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于界善巧。
  “又諸菩薩如實了知所有地界種種自相,如實了知所有水、火、風、空、識界種種自相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界種種自相皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界種種自相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界種種共相,如實了知所有水、火、風、空、識界種種共相,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界種種共相皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界種種共相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若常若無常皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若常若無常皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若樂若苦皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若樂若苦皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若我若無我皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若我若無我皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若凈若不凈皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若凈若不凈皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若空若不空皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若空若不空皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若有相若無相皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若有相若無相皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若有愿若無愿皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若有愿若無愿皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有水、火、風、空、識界若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于界善巧。
  “云何名為于處善巧?謂諸菩薩如實了知所有眼處種種自相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處種種自相,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處種種自相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處種種自相皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處種種共相,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處種種共相,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處種種共相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處種種共相皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若常若無常皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若常若無常皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若樂若苦皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若我若無我皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若我若無我皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若凈若不凈皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若空若不空皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若空若不空皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若有相若無相皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若有愿若無愿皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若有愿若無愿皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于處善巧。
  “又諸菩薩如實了知所有色處種種自相,如實了知所有聲、香、味、觸、法處種種自相,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處種種自相皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處種種自相皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處種種共相,如實了知所有聲、香、味、觸、法處種種共相,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處種種共相皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處種種共相皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若常若無常皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若常若無常皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若樂若苦皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若樂若苦皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若我若無我皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若我若無我皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若凈若不凈皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若凈若不凈皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若空若不空皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若空若不空皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若有相若無相皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若有相若無相皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若有愿若無愿皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若有愿若無愿皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于處善巧。
  “云何名為于諦善巧?謂諸菩薩如實了知所有苦圣諦種種自相,如實了知所有集、滅、道圣諦種種自相,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦圣諦種種自相皆不可得,如實了知所有集、滅、道圣諦種種自相皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦圣諦種種共相,如實了知所有集、滅、道圣諦種種共相,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦圣諦種種共相皆不可得,如實了知所有集、滅、道圣諦種種共相皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦圣諦若常若無常皆不可得,如實了知所有集、滅、道圣諦若常若無常皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦圣諦若樂若苦皆不可得,如實了知所有集、滅、道圣諦若樂若苦皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦圣諦若我若無我皆不可得,如實了知所有集、滅、道圣諦若我若無我皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦圣諦若凈若不凈皆不可得,如實了知所有集、滅、道圣諦若凈若不凈皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦圣諦若空若不空皆不可得,如實了知所有集、滅、道圣諦若空若不空皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦圣諦若有相若無相皆不可得,如實了知所有集、滅、道圣諦若有相若無相皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦圣諦若有愿若無愿皆不可得,如實了知所有集、滅、道圣諦若有愿若無愿皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦圣諦若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有集、滅、道圣諦若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦圣諦若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有集、滅、道圣諦若遠離若不遠離皆不可得,如是名為于諦善巧。

  “云何名為緣起善巧?謂諸菩薩如實了知所有因緣種種自相,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法種種自相,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣種種自相皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法種種自相皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣種種共相,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法種種共相,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣種種共相皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法種種共相皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若常若無常皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若常若無常皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若樂若苦皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若樂若苦皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若我若無我皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若我若無我皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若凈若不凈皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若凈若不凈皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若空若不空皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若空若不空皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若有相若無相皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若有相若無相皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若有愿若無愿皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若有愿若無愿皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法若遠離若不遠離皆不可得,如是名為緣起善巧。
  “又諸菩薩如實了知所有無明種種自相,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死種種自相,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明種種自相皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死種種自相皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明種種共相,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死種種共相,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明種種共相皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死種種共相皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若常若無常皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若常若無常皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若樂若苦皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若樂若苦皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若我若無我皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若我若無我皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若凈若不凈皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若凈若不凈皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若空若不空皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若空若不空皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若有相若無相皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若有相若無相皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若有愿若無愿皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若有愿若無愿皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死若遠離若不遠離皆不可得,如是名為緣起善巧。
  “云何名為是處非處善巧?謂諸菩薩如實了知所有是處種種自相,如實了知所有非處種種自相,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處種種自相皆不可得,如實了知所有非處種種自相皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處種種共相,如實了知所有非處種種共相,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處種種共相皆不可得,如實了知所有非處種種共相皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若常若無常皆不可得,如實了知所有非處若常若無常皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若樂若苦皆不可得,如實了知所有非處若樂若苦皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若我若無我皆不可得,如實了知所有非處若我若無我皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若凈若不凈皆不可得,如實了知所有非處若凈若不凈皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若空若不空皆不可得,如實了知所有非處若空若不空皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若有相若無相皆不可得,如實了知所有非處若有相若無相皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若有愿若無愿皆不可得,如實了知所有非處若有愿若無愿皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若寂靜若不寂靜皆不可得,如實了知所有非處若寂靜若不寂靜皆不可得,如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若遠離若不遠離皆不可得,如實了知所有非處若遠離若不遠離皆不可得,如是名為是處非處善巧。
  “如是菩薩于諸蘊等應修善巧,由善巧故,為諸有情如應說法,令永斷滅有情想等。菩薩如是起殊勝心,為利自他修諸妙慧,一切皆用大悲為首,常能發起隨順回向一切智智相應之心,應知是名具戒菩薩,當知具足無上凈戒。若諸菩薩欲求無上正等菩提,應勤修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,回向趣求一切智智。若諸菩薩以此六種波羅蜜多,回向趣求一切智智,是諸菩薩由此凈戒,普勝一切聲聞、獨覺。
  “又,滿慈子,初發無上正等覺心一菩薩戒,一切有情皆所成就十善業道,此戒于彼,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。
  “又,滿慈子,假使世間一切有情,皆具成就十善業道,彼所有戒,于發無上正等覺心,諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
  “又,滿慈子,假使世間一切有情,皆具成就前五神通,彼所有戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
  “又,滿慈子,假使世間一切有情,皆具安住慈、悲、喜、舍,彼所有戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
  “又,滿慈子,假使世間一切有情,皆具成就隨順空忍,彼所有戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
  “又,滿慈子,假使世間一切有情,皆具成就順無相忍,彼所有戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
  “又,滿慈子,假使世間一切有情,皆具成就順無愿忍,彼所有戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
  “又,滿慈子,假使世間一切有情,皆具成就第八者法,彼所有戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。”

  爾時,滿慈子白舍利子言:“我今欲問尊者第八所有義趣,頗見開許為我解釋此義趣耶?”
  舍利子言:“隨意發問,我既聞已當為解釋。”
  滿慈子言:“為即色蘊是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離色蘊有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為即受、想、行、識蘊是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離受、想、行、識蘊有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為即眼處是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離眼處有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為即耳、鼻、舌、身、意處是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離耳、鼻、舌、身、意處有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為即色處是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離色處有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為即聲、香、味、觸、法處是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離聲、香、味、觸、法處有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為即眼界是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離眼界有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為即耳、鼻、舌、身、意界是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離耳、鼻、舌、身、意界有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為即色界是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離色界有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為即聲、香、味、觸、法界是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離聲、香、味、觸、法界有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為即眼識界是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離眼識界有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為即耳、鼻、舌、身、意識界是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離耳、鼻、舌、身、意識界有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為即眼觸是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離眼觸有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為即耳、鼻、舌、身、意觸是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離耳、鼻、舌、身、意觸有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為即眼觸為緣所生諸受是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離眼觸為緣所生諸受有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為即地界是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離地界有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為即水、火、風、空、識界是第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“為離水、火、風、空、識界有第八耶?”
  舍利子言:“不也,具壽。”
  滿慈子言:“若爾,尊者說何等法名為第八?云何令我了知尊者所說義趣如理受持?”
  舍利子言:“若于諸法平等性中,以如實智知平等性、證平等性,由此智故所作已息。我于此中不見第八,亦復不見知平等智,此中無我、無我所故,云何于中可相徵詰?”
  滿慈子言:“云何尊者前后所說非互相違?謂前說言:‘一切第八所有凈戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。’今復說言:‘我于此中都不見有第八及智。’”
  舍利子言:“我先所說,為初學者,不為已入平等性者;我先所說,欲使有情趣入正法,不為已入平等性者;我先所說,欲使有情知大乘行出過二乘,不說諸法平等實性;我先所說,欲使有情如實覺了佛乘、大乘凈戒殊勝,故作是說:假使世間一切有情皆具成就第八者法,彼所有戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。不說諸法平等實性離我、我所,何所相違?
  “又,滿慈子,一切預流、一來、不還及阿羅漢、獨覺凈戒,于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
  “具壽當知,諸有欲令聲聞、獨覺所有凈戒勝菩薩戒,彼為欲令聲聞、獨覺所有凈戒勝如來戒,當知彼類欲與如來共諍勝劣。譬如有人與王子諍,當知彼人欲與王諍;如是若有欲令聲聞、獨覺凈戒勝菩薩戒,則為欲令聲聞、獨覺所有凈戒勝如來戒,當知彼類欲與如來共諍勝劣。何以故?滿慈子,諸菩薩法不可勝故,菩薩是真法王子故。
  “又,滿慈子,譬如有人無手無足,而作是說:‘我能渡至大海彼岸。’彼有虛言而無實義,由增上慢作如是說。如是若有聲聞、獨覺作如是言:‘我所有戒勝菩薩戒。’當知彼言都無實義。何以故?滿慈子,菩薩功德如大海故。如彼愚人實無手足,而言:‘我能越渡大海。’如是有趣二乘之人,實無菩薩殊勝功德,而言:‘我勝菩薩凈戒。’無有是處。何以故?滿慈子,菩薩凈戒無邊際故。”

  時,滿慈子便問具壽舍利子言:“何緣故說菩薩凈戒無邊際耶?”
  舍利子言:“菩薩凈戒普能解脫無量有情犯戒惡故,普能安立無量有情清凈戒故。”

  時,滿慈子復問具壽舍利子言:“尊者所說犯戒惡者是何增語?”
  舍利子言:“我、我所執及余煩惱名犯戒惡,謂任持想、若我想、若有情想、若命者想、若生者想、若養者想、若士夫想、若補特伽羅想、若有想、若無想,如是諸想及余煩惱,是犯戒惡增語。所顯菩薩凈戒,普能解脫無量有情如是所說犯戒惡故,量無邊際;又諸菩薩所有凈戒,普能安立無量有情令住凈戒,是故菩薩安住大乘所得凈戒量無邊際,聲聞、獨覺所不能及,普勝聲聞、獨覺凈戒。又,滿慈子,諸菩薩名普勝一切聲聞、獨覺,謂修凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智。”

  爾時,滿慈子問舍利子言:“云何菩薩有漏凈戒,能勝二乘無漏凈戒?”
  舍利子言:“聲聞、獨覺無漏凈戒,唯求自利回向涅槃,菩薩凈戒普為度脫無量有情,回向無上正等菩提,是故菩薩所有凈戒,能勝二乘無漏凈戒。
  “又,滿慈子,若諸菩薩心作分限饒益有情引發凈戒,是諸菩薩所起凈戒,不勝二乘無漏凈戒,不名凈戒波羅蜜多。然諸菩薩心無分限,普為度脫無量有情,求大菩提引發凈戒,是故菩薩所起凈戒,能勝二乘無漏凈戒,名為凈戒波羅蜜多。
  “又,滿慈子,如日輪出放大光明,螢火等光悉皆隱沒;如是菩薩修行凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,普勝一切聲聞、獨覺回向涅槃所有凈戒。
  “又,滿慈子,如月輪出放大光明,一切星光皆被映奪;如是菩薩修行凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,普勝一切聲聞、獨覺回向涅槃所有凈戒。
  “又,滿慈子,若時菩薩隨念如來,回向趣求一切智智,由起殊勝相應心力,引得凈戒波羅蜜多,爾時名為行自行處,普勝一切聲聞、獨覺。”

  時,滿慈子便問具壽舍利子言:“若時菩薩不現發起一切智心,爾時菩薩為名何等?”
  舍利子言:“若時菩薩不現發起一切智心,爾時菩薩名無記心相續而住,是時菩薩應知猶名具戒菩薩,于菩薩戒未名毀犯,不名棄舍菩薩凈戒。若時菩薩不現發起一切智心,爾時菩薩回向聲聞或獨覺地,是時菩薩舍菩薩地失自行處。若諸菩薩隨爾所時回向聲聞或獨覺地,是諸菩薩即爾所時于無上乘應知名死,雖非實死而得死名。如工幻師或彼弟子,執小兒手引上高梯,幻解身支分分墮落,時彼眷屬咸謂命終,傷嘆悲號生大苦惱:‘如何此子倏忽滅亡,我等親族無由重見!’菩薩亦爾,舍大菩提退住聲聞或獨覺地,失一切智應知如死,如彼小兒雖不失命,而彼親屬起于死想。
  “又,滿慈子,于意云何?菩薩凈戒與諸異生、聲聞、獨覺所有凈戒有何差別?”
  滿慈子言:“如是諸戒真如法性實無差別。”
  舍利子言:“如是諸戒真如法性雖無差別,而亦可說有差別相,此差別相應說云何?”
  滿慈子言:“如諸菩薩求證無上正等菩提,異生、聲聞、獨覺不爾;如是菩薩所有凈戒,與彼諸戒說有差別。”
  舍利子言:“由此菩薩所有凈戒,勝諸異生、聲聞、獨覺所有凈戒,謂菩薩戒回向趣求一切智智,名為凈戒波羅蜜多,余戒不爾,是謂差別。何以故?滿慈子,菩薩凈戒普勝三千大千世界及余無量無邊有情,除佛世尊所有凈戒,于余凈戒最勝第一。所以者何?菩薩凈戒能引無量無邊有情,解脫生死及諸惡趣。由此因緣,菩薩凈戒于諸異生、聲聞、獨覺所有凈戒為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。
  “又,滿慈子,如雪山王具山王德,余山不具;若具德者得山王名,若不具德不立王號。如是菩薩所有凈戒,回向無上正等菩提,不離趣求一切智智故,名凈戒波羅蜜多;獨覺、聲聞、異生凈戒不欲回向無上菩提,遠離所求一切智智,不名凈戒波羅蜜多。
  “又,滿慈子,諸菩薩眾所有凈戒,普勝異生、聲聞、獨覺所有凈戒。”

  時,滿慈子便問具壽舍利子言:“何緣菩薩摩訶薩眾所有凈戒,普勝異生、聲聞、獨覺所有凈戒?”
  舍利子言:“菩薩凈戒普為利樂一切有情,回向趣求一切智智,異生、聲聞、獨覺不爾,是故菩薩所有凈戒,普勝異生、聲聞、獨覺所有凈戒。”

  時,滿慈子便贊具壽舍利子言:“善哉!善哉!如是,如是,誠如所說。如是贊說菩薩凈戒,令菩薩眾轉復精勤,受持菩薩所有凈戒。尊者定應承佛神力說,諸菩薩所有凈戒,普勝異生、聲聞、獨覺所有凈戒。”

  爾時,佛告阿難陀言:“汝應受持諸菩薩眾所有凈戒波羅蜜多相應法教,如舍利子與滿慈子共所演說,如是演說定不虛妄。假使有取妙高山王,上升梵世投之于下;彼適投已,發誠諦言:‘若菩薩戒普勝異生、聲聞、獨覺諸凈戒者,令此山王虛空中住。’言已便住,必不墮落。何以故?阿難陀,諸菩薩戒,除如來戒,于余凈戒若有漏、若無漏為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上。”

  時,舍利子,佛神力故,便見東方有一佛土,去此佛土過百千界,其中如來現為無量人天等眾宣說正法。
  爾時,佛告舍利子言:“汝見東方過百千界有一佛土,現有如來為無量眾說正法不?”
  舍利子言:“唯然!已見!未知彼界、彼佛何名?”
  爾時,世尊告舍利子:“彼佛世界名曰明燈,其中如來、應、正等覺現說法者,號為月光。彼佛有一聲聞弟子,名為有頂,神通第一,以神通力往余世界,右手拔取妙高山王,上升梵世投之于下;彼適投已發誠諦言:‘若菩薩戒,除如來戒,于余凈戒若有漏、若無漏為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上,如是所說不虛妄者,令此山王虛空中住。’言已便住更不復下。”
  爾時,世尊告舍利子:“汝復見彼妙高山王住虛空中更不下不?”
  時,舍利子白言:“已見,世尊。”
  復告舍利子言:“今彼山王住虛空者,由依菩薩所有凈戒,除如來戒,發誠諦言普勝異生、聲聞等戒,是故我說決定不虛。彼佛眾中聲聞弟子,以神通力往余世界,右手拔取妙高山王,上升梵世投之于下,投已復發誠諦之言,言已山王住虛空者,為證我說定不虛妄。時,彼如來聲聞弟子,依菩薩戒發誠諦言,令彼山王還住本處。”
  時,舍利子見已贊言:“甚奇,世尊!所言誠諦。諸菩薩戒威力難思,一切世間無能及者。”
  時,舍利子便白佛言:“若有欲勝菩薩戒者,當知彼欲勝如來戒。所以者何?除如來戒,定無能勝菩薩戒者。若修菩薩凈戒圓滿,即名如來、應、正等覺,是故菩薩戒不可勝。”

  時,滿慈子便問具壽舍利子言:“有退菩薩所有凈戒豈難勝耶?”
  舍利子言:“定無菩薩住菩薩心有退轉者,若有退轉便非菩薩。如善射師箭不中的,應知彼類非善射師;菩薩亦爾,若不能發一切智智相應之心,雖復勤修布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,而不回向一切智智,當知彼非具戒菩薩。
  “又,滿慈子,若有菩薩修諸功德,不解云何菩薩回向一切智智而緣聲聞或獨覺地所有功德,謂是所求一切智智,當知彼類猶得名為具戒菩薩。何以故?滿慈子,彼無菩薩方便善巧,不解回向一切智智,緣二乘地所有功德,謂是所求一切智智,意樂不壞故,亦名為具戒菩薩。持菩薩戒由有回向一切智智故,得名為持菩薩戒,攝受凈戒波羅蜜多。彼于后時若遇善友,能緣真實一切智智,回向無上正等菩提,定當證得一切智智。

  “又,滿慈子,有二菩薩俱證無上正等菩提:一、有菩薩有方便善巧故,疾證無上正等菩提;二、有菩薩無方便善巧故,遲證無上正等菩提。具壽當知,寧為菩薩遲證無上正等菩提,不墮聲聞或獨覺地。若諸菩薩速求無上正等菩提,應知此中容有二事:一者、若無方便善巧,便證實際墮二乘地;二者、若有方便善巧,疾證無上正等菩提。如火宅中有眾寶聚,有人求寶入此宅中,其人爾時容有二事:一者、若無方便善巧,死于火宅;二者、若有方便善巧,持寶而出。如是菩薩速求無上正等菩提,應知此中容有二事:一者、若無方便善巧,便證實際墮二乘地如死火宅;二者、若有方便善巧,疾證無上正等菩提如持寶出。是故當知寧為菩薩遲證無上正等菩提,不為速求墮二乘地。”

  時,滿慈子便問具壽舍利子言:“速證實際豈非菩薩方便善巧?”
  舍利子言:“速證實際非為菩薩方便善巧。所以者何?墮二乘地非為方便善巧等流,乃是無方便善巧等流果,退失所求大菩提故。夫為菩薩求大菩提,饒益有情不求實際,故證實際非巧便果。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能行施,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不名布施波羅蜜多。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能護戒,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不名凈戒波羅蜜多。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修忍,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不名安忍波羅蜜多。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能精進,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不名精進波羅蜜多。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修定,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不名靜慮波羅蜜多。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修慧,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不名般若波羅蜜多。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能行內空,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能究竟行于內空。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能究竟行于外空乃至無性自性空。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能觀無明,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能究竟觀于無明。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能究竟觀行乃至老死。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能觀苦圣諦,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能究竟觀苦圣諦。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能觀集、滅、道圣諦,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能究竟觀集、滅、道圣諦。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行四靜慮,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修四靜慮。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行四無量、四無色定,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修四無量、四無色定。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行四念住,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修四念住。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修四正斷乃至八圣道支。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行空解脫門,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修空解脫門。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行無相、無愿解脫門,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修無相、無愿解脫門。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行八解脫,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修八解脫。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行八勝處、九次第定、十遍處,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修八勝處、九次第定、十遍處。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行凈觀地智,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修凈觀地智。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地智,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修種性地智乃至如來地智。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行極喜地,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修極喜地。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修離垢地乃至法云地。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行一切陀羅尼門,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修一切陀羅尼門。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行一切三摩地門,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修一切三摩地門。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行五眼,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修于五眼。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行六神通,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修六神通。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行如來十力,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修如來十力。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修四無所畏乃至十八佛不共法。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行三十二相,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修三十二相。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行八十隨好,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修八十隨好。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行無忘失法,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修無忘失法。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行恒住舍性,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修恒住舍性。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行一切智,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修一切智。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行道相智、一切相智,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修道相智、一切相智。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行一切菩薩摩訶薩行,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修一切菩薩摩訶薩行。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行諸佛無上正等菩提,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修諸佛無上正等菩提。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能嚴凈佛土,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿嚴凈佛土。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能成熟有情,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿成熟有情。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能隨喜他諸功德,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿隨喜他諸功德。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能回向一切智智,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿回向一切智智。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能以一食施所獲功德,勝余菩薩住經殑伽沙數大劫舍轉輪王上妙飲食布施一切所獲功德。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修行布施。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能一心集諸功德,勝余菩薩住經殑伽沙數大劫集諸功德。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿集諸功德。
  “又,滿慈子,若諸菩薩作是思惟:‘我能修行方便善巧,非余菩薩。’是諸菩薩行于非處,行非處故戒有毀缺,不能圓滿修方便善巧。
  “具壽當知,若諸菩薩方便善巧修諸功德,若起如是種種思惟,應知彼非方便善巧。何以故?滿慈子,菩薩不應欲勝菩薩,菩薩不應輕慢菩薩,菩薩不應降伏菩薩;菩薩于余諸菩薩所供養恭敬,應如供養恭敬如來。”

  爾時,滿慈子問舍利子言:“菩薩為但應恭敬菩薩,為亦應恭敬諸余有情?”
  舍利子言:“諸菩薩眾應普恭敬一切有情,謂諸菩薩如敬如來,如是亦應敬余菩薩;如敬菩薩,如是亦應敬余有情,心無差別。何以故?滿慈子,諸菩薩眾于諸有情心應謙下,應深恭敬,應與自在,應離憍慢。如是菩薩于諸有情,深心恭敬如佛菩薩。如是菩薩應作是念:‘我證無上正等覺時,當為有情說深法要,令斷煩惱得般涅槃,或得菩提究竟安樂,或令解脫諸惡趣苦。’
  “又,滿慈子,如是菩薩于有情類應起慈心,于諸有情心離憍慢,作如是念:‘我當修學方便善巧,令諸有情一切皆得最第一性。所以者何?第一性者所謂佛性,我當方便令諸有情皆得成佛。’如是菩薩于有情類皆起慈心,欲使有情一切皆得居法王位,此法王位最勝最尊,于法有情俱得自在。是故菩薩摩訶薩眾應普恭敬一切有情,慈心遍滿無簡別故,如來法身遍一切故。”

  時,滿慈子便問具壽舍利子言:“云何菩薩作如是念:‘我當恭敬一切有情,我證無上正等覺已,教誡教授一切有情,皆令證得最第一性,一切皆得居法王位。’如工幻師或彼弟子,于四衢道幻作大王及四種軍勇健難敵,此中幻王不作是念:‘我今具有四種勇軍勢力難敵。’四種幻軍不作是念:‘我等一切皆屬大王,隨王意轉。’何以故?舍利子,此中一切若王、若軍、皆非實有、都無自性,實有自性皆所不攝。如世尊說諸法如幻,一切有情亦復如是,既皆如幻誰恭敬誰?誰復令誰得第一性?居法王位說何等法?”
  舍利子言:“如是,如是,有情及法一切如幻。當知此中如幻菩薩恭敬一切如幻有情,方便善巧教誡教授,令得第一如幻佛性,居法王位說如幻法。然諸菩薩雖作是念,而于其中都無所執。若諸菩薩于諸法中少有所見,是諸菩薩非行般若波羅蜜多,若時菩薩于諸法中都無所見,是時菩薩不離般若波羅蜜多。如是菩薩方便善巧,雖行精進波羅蜜多,教化有情令得成佛,而于諸法都無所見,謂不見有少分法性,實能令他得第一性,亦不見有少分法性,實能令他居法王位,雖無所見而不退轉。當知菩薩能著廣大精進甲胄都無所執,謂諸菩薩知法王位雖皆如幻都非實有,而能精勤求趣不退,雖勤精進求趣佛果,而于諸法都無所見,雖無所見而不退轉。如是菩薩雖知天、人、阿素洛等皆悉敗壞,而于其中無敗壞想,達一切種皆如幻故。如是菩薩方便善巧,求證無上正等菩提,欲為有情說寂靜法,謂雖種種名句、文身方便宣說一切法性,而法本性皆不可說。
  “又,滿慈子,一切法性不可顯示、不可宣說。菩薩證得大菩提時,雖為有情說諸法性,而作是念:‘我于菩提都無所得,亦常于法不為有情有所宣說。我雖證得無上菩提,而此菩提實不可證;我雖宣說一切法性,而諸法性實不可說。能說、所說俱無自性,能證、所證亦不可得。’是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,于諸法中不應執著,雖無執著而不退轉,由無退轉心不沉沒,由不沉沒攝受精進,是為精進波羅蜜多。復以精進波羅蜜多,回向趣求一切智智,圓滿凈戒波羅蜜多。復以凈戒波羅蜜多,回向趣求一切智智,令此凈戒波羅蜜多轉勝、轉增、轉明、轉凈。如是菩薩修學凈戒波羅蜜多,速得圓滿增、勝、明、凈,皆由菩薩回向趣求一切智智。”

  時,滿慈子便問具壽舍利子言:“若一切法皆如幻事都非實有,云何菩薩回向趣求一切智智而得成立?”
  舍利子言:“若一切法少分實有、非如幻事,則諸菩薩畢竟不能回向趣求一切智智;以一切法無少實有、皆如幻事故,諸菩薩回向趣求一切智智。如是菩薩有所堪能回向趣求一切智智精勤無倦,皆由了達諸法非實、如幻、如化有所堪能,當知即是菩薩精進波羅蜜多。”
  滿慈子言:“如是菩薩有所堪能回向趣求一切智智精勤無倦,是何法業而說堪能?即是精進如何修學如是堪能?”
  舍利子言:“堪能即是方便善巧之所作業。菩薩要依方便善巧,知一切法皆如幻事。菩薩安住方便善巧,不怖法空、不墮實際。譬如有人住高山頂,兩手堅執輕固傘蓋,臨山峰仞翹足引頸,俯觀巖下險絕深坑,傘蓋承風力所持御,雖臨險岸而不墮落;如是菩薩方便善巧大悲般若力所任持,雖如實觀諸法如幻虛妄顯現本性空寂,而心都無下劣怖畏,于法實際亦不證入。何以故?滿慈子,是諸菩薩方便善巧,大悲般若力所任持,不怖法空、不證實際。如持傘蓋俯峻峰巖,觀險絕坑無怖無墮;如是菩薩摩訶薩眾被戴堅固甲胄,攝受方便善巧,成就第一圓滿凈戒波羅蜜多為所依止,雖求無上正等菩提,而不見法已證、當證。應知如是菩薩凈戒波羅蜜多,一切皆由方便善巧所攝受故,能至無上正等菩提。如是菩薩方便善巧所攝受故,常不遠離所學六種波羅蜜多,是諸菩薩由不遠離所學六種波羅蜜多,漸次鄰近一切智智,超勝一切聲聞、獨覺。何以故?滿慈子,是諸菩薩專意趣求如無價寶一切智故。
  “又,滿慈子,如有二人作大方便,入深山窟求無價寶。彼入未久便見兩邊有諸少價金銀等寶,俱見不取漸次前行;復見兩邊有多價寶,一見貪著荷負而還,一見不取更復前進,至極勝處獲無價寶,恣意持還多所饒益。如是菩薩作大方便,求證無上正等菩提,欲為有情作大饒益,趣入佛法略有二種:一、有菩薩無方便善巧故,雖聞世間種種善法心不貪染,而聞二乘所有功德心便愛味,由愛味故精勤攝受,遠離所求一切智智,退失無上正等覺心;如彼初人見少價寶雖不貪著,而見多價貪著持還失無價寶。二、有菩薩有方便善巧故,初聞世間種種善法心不貪染,次聞二乘所有功德亦不愛味,由不愛味便不思惟,由不思惟便不修習,既不修習方便厭舍。所以者何?此諸菩薩知世善法多諸過患,不能究竟自利利他,障礙所求一切智智;聲聞、獨覺功德善根,雖出世間而但自利,不能普利一切有情,亦障所求一切智智,故不愛味亦不思惟,于彼善根不樂修習。由斯超越彼二乘地,勤求無上正等菩提,漸次證得一切智智;如彼后人見少價寶及多價寶俱不貪著,漸次深入至極勝處,獲無價寶恣意持還,與諸有情作大饒益。
  “如是菩薩方便善巧,既不貪染世間善法,于二乘法亦不愛味,由斯漸次趣大菩提,修多百千難行苦行,供養恭敬無量如來,成熟有情,嚴凈佛土,至極圓滿得一切智,利益安樂無量有情,如無價寶多所饒益。如是菩薩方便善巧,雖聞二乘種種功德,而能了達皆非究竟,雖能取證而深厭舍,雖深厭舍而能巧說,方便饒益彼類有情,令善修行證涅槃樂。如是菩薩方便善巧,能不攝受二乘功德,精進修行諸菩薩行,趣證無上正等菩提,作諸有情利益安樂。”

  爾時,滿慈子問舍利子言:“若諸菩薩住不退位,于何等行不應味著?”
  舍利子言:“彼于六種波羅蜜多不應味著。何以故?滿慈子,若深味著布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴凈佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念:‘我于六種波羅蜜多,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’
  “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著種種空觀。何以故?滿慈子,若深味著內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空觀,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴凈佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念:‘我于如是種種空觀,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’
  “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著真如等觀。何以故?滿慈子,若深味著諸法真如、法界、法性,不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界觀,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴凈佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念:‘我于如是真如等觀,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’
  “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著諸緣起觀。何以故?滿慈子,若深味著,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死,無明滅故行滅,乃至生滅故老死滅觀,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴凈佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念:‘我于如是諸緣起觀,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’
  “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著諸圣諦觀。何以故?滿慈子,若深味著苦、集、滅、道四圣諦觀,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴凈佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念:‘我于如是諸圣諦觀,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’
  “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著助菩提分。何以故?滿慈子,若深味著四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴凈佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念:‘我于如是助菩提分,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’
  “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著三解脫門。何以故?滿慈子,若深味著空、無相、無愿解脫門,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴凈佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念:‘我于如是三解脫門,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’
  “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著陀羅尼門、三摩地門。何以故?滿慈子,若深味著陀羅尼門、三摩地門,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴凈佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念:‘我于如是陀羅尼門、三摩地門,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’
  “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著靜慮、無量、等至、解脫。何以故?滿慈子,若深味著靜慮、無量、等至、解脫,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴凈佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念:‘我于如是靜慮、無量、等至、解脫,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’
  “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著勝處、遍處、九次第定。何以故?滿慈子,若深味著勝處、遍處、九次第定,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴凈佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念:‘我于如是勝處、遍處、九次第定,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’
  “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著修諸地智。何以故?滿慈子,若深味著修諸地智,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴凈佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念:‘我于如是修諸地智,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’
  “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著五眼、六神通。何以故?滿慈子,若深味著五眼、六神通,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴凈佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念:‘我于如是五眼、六神通,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’
  “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著如來十力、四無所畏、四無礙解。何以故?滿慈子,若深味著如來十力、四無所畏、四無礙解,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴凈佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念:‘我于如是如來十力、四無所畏、四無礙解,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’
  “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著大慈、大悲、大喜、大舍。何以故?滿慈子,若深味著大慈、大悲、大喜、大舍,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴凈佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念:‘我于如是大慈、大悲、大喜、大舍,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’
  “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著十八佛不共法。何以故?滿慈子,若深味著十八佛不共法,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴凈佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念:‘我于如是十八佛不共法,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’
  “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著無忘失法、恒住舍性。何以故?滿慈子,若深味著無忘失法、恒住舍性,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴凈佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念:‘我于如是無忘失法、恒住舍性,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’
  “又,滿慈子,彼諸菩薩不應味著一切智、道相智、一切相智。何以故?滿慈子,若深味著一切智、道相智、一切相智,心便雜染,不能如實利樂有情,亦復不能嚴凈佛土,由斯經久乃能證得所求無上正等菩提,故彼菩薩應作是念:‘我于如是一切智、道相智、一切相智,雖應精勤勇猛修習,時無間斷如救頭燃,而于其中不應味著。’
  “又,滿慈子,若諸菩薩欲證無上正等菩提,不應現行如是分別:‘我由如是菩薩凈戒,攝受諸相及諸隨好。’若諸菩薩現行如是分別心者,應知名為犯菩薩戒。是故菩薩不應貪求諸相隨好,求趣無上正等菩提。若諸菩薩取著相好受持凈戒,應知名為取著凈戒有所毀犯;若諸菩薩取著凈戒有所毀犯,定不能證所求無上正等菩提。”

  爾時,世尊告舍利子:“汝能如是安住妙智,謂如實知如是菩薩取著凈戒有所毀犯,如是菩薩不取著戒無所毀犯。”
  時,舍利子便白佛言:“我信如來、應、正等覺所說妙法起如是智,非我自能作如是說。如我解佛所說義者,諸菩薩眾若暫起心,欣贊聲聞或獨覺地,應知毀犯菩薩凈戒;諸菩薩眾若暫起心,厭毀聲聞或獨覺地,應知毀犯菩薩凈戒。所以者何?若諸菩薩欣贊聲聞或獨覺地,便于彼地心生愛著,不能趣求一切智智,于菩薩戒有所毀犯;若諸菩薩厭毀聲聞或獨覺地,便于彼地心生輕蔑,即障所求一切智智,于菩薩戒有所毀犯:是故菩薩于二乘地,不應欣贊亦不厭毀。若諸菩薩于二乘地,心不恭敬或生愛著,當知皆是行于非處。若諸菩薩行于非處,當知名為犯戒菩薩,亦名取著凈戒相者,不能證得一切智智。是故菩薩于二乘地,但應遠離,不應贊毀。若諸菩薩于二乘地不遠離者,定不能得所求無上正等菩提。
  “復次,世尊,若諸菩薩緣五欲境起味著心,雖復名為非理作意,而不礙其無上菩提。所以者何?非理作意墮煩惱數,由彼煩惱令諸菩薩受彼彼生;若時若時諸菩薩眾于彼彼趣受彼彼身,爾時爾時布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法漸學圓滿;若時若時布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法漸學圓滿,爾時爾時是諸菩薩漸得鄰近一切智智。是故,世尊,我謂煩惱于諸菩薩有大恩德,謂能隨順一切智智。若諸菩薩能觀煩惱能助引發一切智智,于菩薩眾有大恩德,是諸菩薩應知已證于一切事方便善巧。如是菩薩應知安住菩薩凈戒波羅蜜多,應知如是諸菩薩眾,于菩薩戒無所毀犯,亦不取著菩薩凈戒。”

  爾時,佛贊舍利子言:“善哉!善哉!如是,如是,汝能善說諸菩薩眾有于凈戒有所取著、有所毀犯,有于凈戒無所取著、無所毀犯。汝顯如來是實語者,是法語者,是善記說法隨法者。
  “又,舍利子,若菩薩摩訶薩安住凈戒波羅蜜多,作是思惟:‘十方無量無邊世界無量有情,由我所住菩薩凈戒波羅蜜多增上威力,無凈戒者皆得凈戒,有惡戒者皆得遠離;由我所學菩薩凈戒波羅蜜多增上威力,攝受如是諸有情類,皆得殊勝利益安樂。’是菩薩摩訶薩當知成就方便善巧,若時若時以自凈戒波羅蜜多,回施無量無邊世界無量有情,爾時爾時所住凈戒波羅蜜多漸次增長;若時若時所住凈戒波羅蜜多漸次增長,爾時爾時復能攝受無量凈戒波羅蜜多;若時若時復能攝受無量凈戒波羅蜜多,爾時爾時復能攝受無量無數微妙佛法。——由斯疾得一切智智。
  “又,舍利子,若菩薩摩訶薩安住凈戒波羅蜜多,作是思惟:‘十方無量無邊世界無量有情,由我所住菩薩凈戒波羅蜜多增上威力,未發無上菩提心者,皆能發心;已發無上菩提心者,皆永不退;若于無上正等覺心已不退者,速能圓滿一切智智。’是菩薩摩訶薩方便善巧,緣諸菩薩回施凈戒波羅蜜多,若時若時回施凈戒波羅蜜多,爾時爾時能不遠離一切智心;若時若時能不遠離一切智心,爾時爾時漸次鄰近一切智智。是菩薩摩訶薩由此善根增上威力,復能攝受無量凈戒波羅蜜多令漸增廣,亦能攝受無量無數微妙佛法令漸圓滿。
  “又,舍利子,若菩薩摩訶薩安住凈戒波羅蜜多,以自所住菩薩凈戒波羅蜜多施一菩薩所獲福聚,勝施殑伽沙數世界犯戒有情皆令圓滿受持凈戒。若菩薩摩訶薩安住凈戒波羅蜜多,以自所住菩薩凈戒波羅蜜多,回施十方諸有情類,令住凈戒遠離毀犯,所獲福聚無量無邊。有菩薩摩訶薩安住凈戒波羅蜜多,以自所住菩薩凈戒波羅蜜多施一菩薩所獲福聚,于前菩薩所獲福聚,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。何以故?舍利子,是菩薩摩訶薩以自所住菩薩凈戒波羅蜜多施一菩薩,令其攝受一切智智,亦令任持一切智智。此一菩薩既能攝受一切智智,復能任持一切智智,則能攝受、任持無量無邊世界無量有情,皆令安住所有凈戒離諸毀犯,如是展轉多所饒益。
  “譬如大舍一柱十間,無量眾生于中止住,共相嬉戲歡娛受樂。有暴惡人欲伐其柱,時,有善士告惡人言:‘今此舍中多諸族類,共相嬉戲歡娛受樂,若伐此柱其舍崩摧,損害此中無量生命。’如是善士為欲利樂其中止住無量有情,遮彼惡人不令伐柱。時,有男子贊善士言:‘善哉!善哉!汝今已施無量生類壽命安樂。’如是菩薩欲證無上正等菩提,應以大乘布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法教誡教授,令證無上正等菩提,與諸有情作大饒益;若以獨覺及聲聞乘功德善根教誡教授,便障無量無邊有情、阿羅漢等殊勝功德。
  “若有菩薩欲證無上正等菩提,能以大乘布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法教誡教授,令其攝受一切智智,亦令任持一切智智。既令攝受一切智智,亦令任持一切智智,即施無量無邊有情、阿羅漢等殊勝功德。如是菩薩欲證無上正等菩提,能以大乘布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法教誡教授,即為教誡教授無量無邊有情,令行種種安樂妙行。如是菩薩安住凈戒波羅蜜多,作是思惟:‘由我所住菩薩凈戒波羅蜜多,愿諸有情皆具凈戒遠離毀犯。愿以如是回施善根,一切有情皆得正念,由正念故皆生喜樂。’彼諸有情聞此語已,心離毀犯受持凈戒。
  “復有菩薩安住凈戒波羅蜜多,能起一心以所住戒施一菩薩,于前功德,百倍為勝,千倍為勝,乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。如是菩薩若時若時為有情故,以所住戒回施菩薩,爾時爾時菩薩凈戒波羅蜜多漸次增長,疾能證得一切智智。
  “如是菩薩安住凈戒波羅蜜多,回施有情所獲福聚種種差別。”

  爾時,舍利子白佛言:“世尊,如是菩薩云何應知如是菩薩經幾劫數當得出離?如是菩薩發趣大乘已經久如?”
  爾時,佛告舍利子言:“應知如是菩薩能以布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,教誡教授諸有情類,令發無上正等覺心,無倒修行諸菩薩行,疾證無上正等菩提,與諸有情作大饒益。應知如是菩薩能以布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,為諸有情回向愿得一切智智,謂作是念:‘愿我回此所修布施波羅蜜多施諸有情,令慳貪者皆能布施;愿我回此所修凈戒波羅蜜多施諸有情,令犯戒者皆得凈戒;愿我回此所修安忍波羅蜜多施諸有情,令瞋忿者皆得安忍;愿我回此所修精進波羅蜜多施諸有情,令懈怠者皆得精進;愿我回此所修靜慮波羅蜜多施諸有情,令亂心者皆得靜慮;愿我回此所修般若波羅蜜多施諸有情,令惡慧者皆得妙慧。’”

  時,舍利子復白佛言:“如是菩薩回己善根施有情類,經幾劫數修行大乘當得出離?”
  爾時,佛告舍利子言:“如是菩薩回己善根施有情類,五百大劫修行大乘當得出離。
  “又,舍利子,如是菩薩或有成就方便善巧,欲疾證得一切智智,彼即于此賢劫之中,愿成如來、應、正等覺,墮千佛數,證得無上正等菩提。如慈氏佛空諸惡趣,初會說法百千俱胝諸聲聞眾成阿羅漢;如是菩薩我說已于二千劫中修菩提行,求證無上正等菩提,欲為有情作大饒益。諸余菩薩若具如前諸行、狀、相,當知彼經五百大劫修學大乘當得出離,如是菩薩當知已住不退轉位。”

  時,舍利子復白佛言:“若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教應生歡喜。所以者何?若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教生歡喜者,定不舍離諸佛世尊,諸佛世尊亦不舍彼。”
  爾時,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所說。若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教,經一晝夜深心歡喜相續住者,是諸菩薩當知已久發趣大乘;若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教,經二晝夜深心歡喜相續住者,是諸菩薩當知復久發趣大乘;若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教,經三晝夜展轉乃至經七晝夜,深心歡喜相續住者,是諸菩薩當知更久乃至甚久發趣大乘。”

  時,舍利子便白佛言:“如我解佛所說義者,是諸菩薩發趣大乘,已經百劫、或二百劫、或三百劫,展轉乃至或七百劫。是諸菩薩修行大乘,經七百劫當得出離。是諸菩薩由此因緣,功德善根漸次增長。是諸菩薩方便善巧聞說如是波羅蜜多相應法教,雖深歡喜而無染著。是諸菩薩本性清凈,聞說大乘深心歡喜。”
  爾時,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所說。汝承佛力能說如是波羅蜜多相應法教。若諸菩薩摩訶薩眾具如前說諸行、狀、相,當知已久發趣大乘,如是菩薩摩訶薩眾已于菩提心不退轉。若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教不生歡喜,是諸菩薩發趣大乘當知未久。我于如是新趣大乘諸菩薩眾,亦為宣說波羅蜜多相應法教,令勤修學漸當證得一切智智。”

  爾時,舍利子白佛言:“世尊,甚奇!如來、應、正等覺于諸菩薩皆不棄舍。”
  爾時,佛告舍利子言:“汝謂如來、應、正等覺唯不棄舍諸菩薩耶?汝今不應作如是見。何以故?舍利子,一切如來、應、正等覺皆不棄舍一切有情,一切如來、應、正等覺皆深愍念一切有情,于諸有情常作是念:‘以何方便,令彼有情于生死苦速得解脫?’
  “又,舍利子,汝等當知,諸佛世尊其心平等,如于佛所起純凈心,安住慈悲與樂拔苦,如是愍念一切有情,平等欲令離苦得樂。
  “又,舍利子,若諸如來、應、正等覺,于諸佛所住別異心,于諸菩薩住別異心,于諸獨覺住別異心,于阿羅漢住別異心,于不還者住別異心,于一來者住別異心,于預流者住別異心,于隨法行住別異心,于隨信行住別異心,于外五通住別異心,于諸成就別解脫戒住別異心,于諸成就十善業道住別異心,于諸成就十惡業道住別異心,于旃荼羅、補羯娑等住別異心,則諸如來、應、正等覺心有差別、隨欲而行,應非如來、應、正等覺。
  “又,舍利子,然諸如來、應、正等覺,如于佛所起純凈心,安住慈悲與樂拔苦,于菩薩所亦復如是;如于菩薩起純凈心,安住慈悲與樂拔苦,于獨覺所亦復如是;如于獨覺起純凈心,安住慈悲與樂拔苦,于阿羅漢亦復如是;如于阿羅漢起純凈心,安住慈悲與樂拔苦,于不還者亦復如是;如于不還者起純凈心,安住慈悲與樂拔苦,于一來者亦復如是;如于一來者起純凈心,安住慈悲與樂拔苦,于預流者亦復如是;如于預流者起純凈心,安住慈悲與樂拔苦,于隨法行亦復如是;如于隨法行起純凈心,安住慈悲與樂拔苦,于隨信行亦復如是;如于隨信行起純凈心,安住慈悲與樂拔苦,于外五通亦復如是;如于外五通起純凈心,安住慈悲與樂拔苦,于諸成就別解脫戒亦復如是;如于成就別解脫戒起純凈心,安住慈悲與樂拔苦,于諸成就十善業道亦復如是;如于成就十善業道起純凈心,安住慈悲與樂拔苦,于諸成就十惡業道亦復如是;如于成就十惡業道起純凈心,安住慈悲與樂拔苦,于旃荼羅、補羯娑等亦復如是。由此如來、應、正等覺心無差別、不隨欲行故,名如來、應、正等覺。是故諸佛具大悲慧、住一切法平等性中,于諸有情皆不棄舍。
  “又,舍利子,我都不見諸佛世尊于所緣境及于少事起愛恚者,若諸如來、應、正等覺于所緣事起愛恚等,無有是處。何以故?舍利子,諸佛世尊于愛恚等一切煩惱皆永斷故。
  “又,舍利子,然諸如來、應、正等覺于諸菩薩最不棄舍。何以故?舍利子,以諸如來、應、正等覺般涅槃后,有諸菩薩精進修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多漸次圓滿;精勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,無顛倒智漸次圓滿;精勤修學諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界無顛倒智漸次圓滿;精勤修學無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死無顛倒智漸次圓滿;精勤修學無明滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六處滅,六處滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死滅無顛倒智漸次圓滿;精勤修學苦、集、滅、道圣諦無顛倒智漸次圓滿;精勤修學四靜慮、四無量、四無色定漸次圓滿;精勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支漸次圓滿;精勤修學空、無相、無愿解脫門漸次圓滿;精勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處漸次圓滿;精勤修學凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無顛倒智漸次圓滿;精勤修學極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地漸次圓滿;精勤修學一切陀羅尼門、一切三摩地門漸次圓滿;精勤修學五眼、六神通漸次圓滿;精勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法漸次圓滿;精勤修學三十二大士相、八十隨好漸次圓滿;精勤修學無忘失法、恒住舍性漸次圓滿;精勤修學一切智、道相智、一切相智漸次圓滿;精勤修學預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果、獨覺因道、獨覺菩提無顛倒智漸次圓滿;精勤修學一切菩薩摩訶薩行漸次圓滿;精勤修學諸佛無上正等菩提漸次圓滿;精勤修學離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離粗惡語、離離間語、離雜穢語、離貪欲、離瞋恚、離邪見業道漸次圓滿;精勤修學施設種種法門妙智漸次圓滿。與諸世間作法明照,度脫無量無邊有情,離生死苦證涅槃樂。
  “諸佛世尊觀如是義,教誡教授如是菩薩,由此因緣最不棄舍諸菩薩眾。以諸菩薩于諸如來、應、正等覺般涅槃后,證得無上正等菩提,與諸世間作法明照,令修正行獲大饒益,故于菩薩最不棄舍。”

  時,舍利子便白佛言:“如是,世尊。如是,善逝。誠如圣教。于諸如來般涅槃后,十方世界有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提,與諸世間作法明照。譬如大樹多諸果葉,枯滅之后小樹續生,莖、干、枝、條漸高漸廣,周匝蔭影一踰繕那,無量眾生止息于下,得免風雨寒熱等難,采摘果、葉而受用之,諸有智人咸共稱贊。如是大樹果、葉、蔭影,利樂有情不異于昔,唯諸愚者不解依趣。
  “如是菩薩于佛世尊般涅槃后,漸次修學布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無邊諸佛妙法漸次圓滿,各于三千大千世界,證得無上正等菩提,紹先如來、應、正等覺,如實利樂無量有情,種種佛事令不斷絕,謂:
  “為無邊諸有情類,方便宣說十善業道、施、戒、修等種種法門令勤修學,脫惡趣苦生天、人中受諸快樂。
  “或為無邊諸有情類,方便宣說蘊、處、界等,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者,令勤精進,無倒觀察苦、集、滅、道四種圣諦,修四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支、三解脫門及余善法,斷諸煩惱得般涅槃。
  “或為無邊諸有情類,方便宣說所有色蘊常無常性皆不可得,所有受、想、行、識蘊常無常性亦不可得;方便宣說所有色蘊樂無樂性皆不可得,所有受、想、行、識蘊樂無樂性亦不可得;方便宣說所有色蘊我無我性皆不可得,所有受、想、行、識蘊我無我性亦不可得;方便宣說所有色蘊凈不凈性皆不可得,所有受、想、行、識蘊凈不凈性亦不可得;方便宣說所有色蘊寂靜不寂靜性皆不可得,所有受、想、行、識蘊寂靜不寂靜性亦不可得;方便宣說所有色蘊遠離不遠離性皆不可得,所有受、想、行、識蘊遠離不遠離性亦不可得。
  “方便宣說所有眼處常無常性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意處常無常性亦不可得;方便宣說所有眼處樂無樂性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意處樂無樂性亦不可得;方便宣說所有眼處我無我性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意處我無我性亦不可得;方便宣說所有眼處凈不凈性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意處凈不凈性亦不可得;方便宣說所有眼處寂靜不寂靜性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意處寂靜不寂靜性亦不可得;方便宣說所有眼處遠離不遠離性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意處遠離不遠離性亦不可得。
  “方便宣說所有色處常無常性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法處常無常性亦不可得;方便宣說所有色處樂無樂性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法處樂無樂性亦不可得;方便宣說所有色處我無我性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法處我無我性亦不可得;方便宣說所有色處凈不凈性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法處凈不凈性亦不可得;方便宣說所有色處寂靜不寂靜性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法處寂靜不寂靜性亦不可得;方便宣說所有色處遠離不遠離性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法處遠離不遠離性亦不可得。
  “方便宣說所有眼界常無常性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界常無常性亦不可得;方便宣說所有眼界樂無樂性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界樂無樂性亦不可得;方便宣說所有眼界我無我性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界我無我性亦不可得;方便宣說所有眼界凈不凈性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界凈不凈性亦不可得;方便宣說所有眼界寂靜不寂靜性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界寂靜不寂靜性亦不可得;方便宣說所有眼界遠離不遠離性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界遠離不遠離性亦不可得。
  “方便宣說所有色界常無常性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法界常無常性亦不可得;方便宣說所有色界樂無樂性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法界樂無樂性亦不可得;方便宣說所有色界我無我性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法界我無我性亦不可得;方便宣說所有色界凈不凈性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法界凈不凈性亦不可得;方便宣說所有色界寂靜不寂靜性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜性亦不可得;方便宣說所有色界遠離不遠離性皆不可得,所有聲、香、味、觸、法界遠離不遠離性亦不可得。
  “方便宣說所有眼識界常無常性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意識界常無常性亦不可得;方便宣說所有眼識界樂無樂性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意識界樂無樂性亦不可得;方便宣說所有眼識界我無我性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意識界我無我性亦不可得;方便宣說所有眼識界凈不凈性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意識界凈不凈性亦不可得;方便宣說所有眼識界寂靜不寂靜性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜性亦不可得;方便宣說所有眼識界遠離不遠離性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離性亦不可得。
  “方便宣說所有苦圣諦常無常性皆不可得,所有集、滅、道圣諦常無常性亦不可得;方便宣說所有苦圣諦樂無樂性皆不可得,所有集、滅、道圣諦樂無樂性亦不可得;方便宣說所有苦圣諦我無我性皆不可得,所有集、滅、道圣諦我無我性亦不可得;方便宣說所有苦圣諦凈不凈性皆不可得,所有集、滅、道圣諦凈不凈性亦不可得;方便宣說所有苦圣諦寂靜不寂靜性皆不可得,所有集、滅、道圣諦寂靜不寂靜性亦不可得;方便宣說所有苦圣諦遠離不遠離性皆不可得,所有集、滅、道圣諦遠離不遠離性亦不可得。
  “方便宣說如是等類無量法門令勤精進,方便善巧無倒觀察離諸戲論,方便修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及余無量無邊佛法,究竟證得一切智智。諸有情類有覺慧者,聞如是法精進修行,隨其所應得甘露味,或暫或永利益安樂,唯有愚癡諸外道等,不能聽受,沉淪諸趣。諸佛世尊觀如是義,偏于菩薩教誡教授。以諸菩薩于諸如來、應、正等覺般涅槃后,修菩薩行漸次圓滿,證得無上正等菩提,與諸世間作法明照;譬如大樹多所蔭影,利益安樂無量有情。”

  時,舍利子復白佛言:“如我解佛所說義者,教誡教授聲聞乘人,若百若千乃至無數,皆令安住阿羅漢果,不如為一菩薩乘人方便善巧說深法要,所謂六種波羅蜜多相應之法,令彼聞已,發起一念與一切智相應之心。如是法要于前教法,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上,以所發心于聲聞等所有功德最為勝故。”
  爾時,佛贊舍利子言:“善哉!善哉!如汝所說。汝能為佛作真弟子,聰睿明了,調善無畏教誡教授菩薩乘人,令勤修行諸菩薩行,疾證無上正等菩提,與諸有情作大饒益。”

  爾時,佛告阿難陀言:“汝應受持如舍利子所說菩薩摩訶薩眾所修凈戒波羅蜜多,勿令忘失!”
  阿難陀曰:“唯然,世尊!我已受持如舍利子所說菩薩摩訶薩眾所修凈戒波羅蜜多,必不忘失!令諸菩薩未發無上菩提心者,速令發心;已發無上菩提心者,令永不退;若于無上正等菩提已不退者,令速圓滿一切智智。”

  時,薄伽梵說是經已,具壽舍利子、具壽滿慈子、具壽阿難陀,及余聲聞、諸菩薩眾,并余一切天、龍、藥叉、人非人等,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

  惟夫擅等覺之靈根,膺廣慈之奧主,馮暗海而利往,籠蒼品以遐征,則忍波羅蜜,為無與競!是以玄朋踵萃,神謨繼闡,將夷道梗,為沮心怨,播親親于蠢徒,辟蕩蕩于情路。雖毀甚矛箭,害窮齏粉,必當內蠲我想,外抵人相。目鄰虛之有間,投刃曷傷;念機關之無主,觸舟奚若。我無自我,物復誰物!譬夫大浸稽空,而空無溺懼,積洿歸澤,而澤無垢忿。況已謝之聲,毀譽一貫;既遷之色,損益同科。本欲饒之以樂,豈復加之以苦,不有來損,則攝受之路無從,不有往慈,則菩提之行無主,翻為善友,更領深恩。聞詈劇絲竹之娛,得捶踰捧戴之悅,太子之二目兼喪,曾靡二心,仙人之七分支解,方酬七覺。其感通也,則百矛集體,百福之相開,萬惱嬰身,萬德之基立;其致用也,則遠契無生,俯遠塵于證凈,遙資大舍,均左涂于右割。比慚愧而為衣,則龍袞不侔其麗;御煩惱而成鎧,則犀渠有謝其堅。語其大力,則拔山無以喻;談其無畏,則賈勇弗之倫。始即事而為三,卒階行而成五,莫不具依方便,斯著圓音。詞旨殷勤,理義詳核,一軸單譯,比于勤分,規弼之美,不其要歟!

  如是我聞:一時,薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園,與大苾芻眾千二百五十人俱。

  爾時,世尊告具壽滿慈子:“汝今應為欲證無上正等菩提諸菩薩摩訶薩宣說安忍波羅蜜多。”
  時,滿慈子蒙佛教敕,承佛神力便白佛言:“若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,于他有情種種訶罵、毀謗、言說應深忍受,不應發起忿恚恨心,應起慈悲報彼恩德。如是菩薩應于安忍波羅蜜多深心信樂,隨所發起安忍之心,回向趣求一切智智,是菩薩摩訶薩能住安忍波羅蜜多。”

  時,舍利子便問具壽滿慈子言:“諸菩薩眾所修安忍,與聲聞眾所修安忍,有何差別?”
  滿慈子言:“諸聲聞眾所修安忍,名為少分行相,所緣非極圓滿;諸菩薩眾所修安忍,名為具分行相,所緣最極圓滿。謂諸菩薩安忍無量,為欲利樂無量有情,被安忍鎧作是誓言:‘我當度脫無量有情,皆令離苦,證涅槃樂。’是故菩薩安忍無量。聲聞安忍唯為舍棄自身煩惱,非為有情,是故名為少分安忍,非如菩薩摩訶薩眾安忍無量。以諸菩薩不離安忍波羅蜜多,是故名為具分安忍。若于菩薩起不清凈,不能含忍損害之心,當知彼人獲無量罪,非于聲聞、獨覺乘等,是故菩薩安忍最勝。
  “又,舍利子,諸菩薩摩訶薩如為如來、應、正等覺之所訶責,心無忿恨;如是若為或旃荼羅、或補羯娑、或余下賤諸有情類訶罵、謗毀,亦不應起忿恚、嫌恨、加報之心經剎那頃。如是菩薩攝受安忍波羅蜜多疾得圓滿,不久證得一切智智。如是菩薩修學安忍波羅蜜多漸次究竟,疾證無上正等菩提。若菩薩摩訶薩如是安住攝受安忍波羅蜜多,堪受他人訶罵、謗毀,其心不動如妙高山,功德善根增長難壞,速證無上正等菩提,普為世間作大饒益。”

  時,舍利子復問具壽滿慈子言:“若菩薩摩訶薩修安忍時,有二人來至菩薩所:一善心故以旃檀涂,一惡心故以火燒身。菩薩于彼應起何心?”
  滿慈子言:“是菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,于第一人不應起愛,于第二人不應起恚,應于彼二起平等心,俱欲畢竟利益安樂;如是菩薩摩訶薩眾能行安忍波羅蜜多,能住安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能行安忍波羅蜜多,能住安忍波羅蜜多,是菩薩摩訶薩能無倒行菩薩行處,能無倒住菩薩凈土。如是菩薩摩訶薩眾于有情類,不應發起忿恚之心,不應發起嫌恨之心,不應發起報怨之心。如是菩薩摩訶薩眾于有情類,安忍圓滿、稱贊圓滿、柔和圓滿、意樂圓滿,無忿無恨,于一切處皆起慈心。如是菩薩摩訶薩眾,他諸有情來至其所,起怨害心,欲打、欲縛、毀辱、訶責,皆能安忍無心加報。如是菩薩摩訶薩眾,他諸有情來至其所,欲興斗諍作不饒益,菩薩于彼起和好心,軟言愧謝令毒心息。
  “爾時,菩薩作是思惟:‘如是有情來至我所,欲興斗諍作不饒益。我證無上正等覺時,當為宣揚甚深空法,令永息滅一切斗諍,謂為宣揚所有色蘊皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有受、想、行、識蘊皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有眼處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有色處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有聲、香、味、觸、法處皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有眼界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有色界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有聲、香、味、觸、法界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有眼識界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意識界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有眼觸皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意觸皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有眼觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有地界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有水、火、風、空、識界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有因緣皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有等無間緣、所緣緣、增上緣及從諸緣所生諸法皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有無明皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息;或為宣揚所有欲界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息,亦為宣揚所有色界、若無色界、若無漏界皆如幻化畢竟性空,畢竟空中無所諍競,令彼聞已斗諍心息。’
  “如是菩薩作是思惟:‘我證無上正等覺時,為諸有情說如是法,令其永滅一切斗諍,其心平等猶若虛空,不相伺求種種瑕隙,由斯感得大士夫相所莊嚴身,一切有情見者歡喜互相饒益,乃至證得清涼涅槃,離諸戲論畢竟安樂。’”

  爾時,舍利子問滿慈子言:“菩薩、聲聞二種安忍,應知何者廣大、微妙、清凈、殊勝?”
  時,滿慈子便謂具壽舍利子言:“今以現事詰問尊者,隨意為答。”
  舍利子言:“隨意詰問,我當為答。”
  滿慈子言:“世間鏵鐵與贍部金二種光彩,應知何者廣大、微妙、清凈、殊勝?”
  舍利子言:“世間鏵鐵所有光彩,難可方比贍部真金,謂贍部金所有光彩廣大、微妙、清凈、殊勝。”
  滿慈子言:“聲聞安忍如世鏵鐵所有光彩,菩薩安忍如贍部金所有光彩,應知二種安忍勝劣差別之相。何以故?舍利子,聲聞乘人所有安忍,唯觀色蘊乃至識蘊,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀色蘊乃至識蘊,都無自性,無生無滅,無染無凈,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼處乃至意處,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼處乃至意處,都無自性,無生無滅、無染無凈,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀色處乃至法處,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀色處乃至法處,都無自性,無生無滅,無染無凈,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼界乃至意界,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼界乃至意界,都無自性,無生無滅,無染無凈,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀色界乃至法界,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀色界乃至法界,都無自性,無生無滅,無染無凈,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼識界乃至意識界,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼識界乃至意識界,都無自性,無生無滅,無染無凈,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼觸乃至意觸,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼觸乃至意觸,都無自性,無生無滅,無染無凈,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,都無自性,無生無滅,無染無凈,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀地界乃至識界,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀地界乃至識界,都無自性,無生無滅,無染無凈,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍,唯觀無明乃至老死,無我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者之所引發;菩薩乘人所有安忍,亦觀無明乃至老死,都無自性,無生無滅,無染無凈,無增無減,本來寂靜之所引發,是故菩薩所有安忍廣大、微妙、清凈、殊勝,過諸聲聞所有安忍。
  “又,舍利子,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,若怨賊來解身支節,是菩薩摩訶薩應作是念:‘殑伽河沙可知數量,身之數量難可得知。若所解身、若能解者,俱色攝故分數難知。所解身支分數極少,如何緣此應生忿恚?’是菩薩摩訶薩觀如是義,雖遭怨賊解身支節而能忍受,都無瞋忿、怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾,隨所發起安忍之心,回向趣求一切智智,攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾,應知安忍波羅蜜多,能一切時常不舍離。
  “又,舍利子,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,若有人來捶打、訶罵,是菩薩摩訶薩應作是念:‘殑伽河沙可知數量,我身過患難可得知,謂無始來發起種種煩惱惡業違害理事,諸佛賢圣共所訶毀。今此人來捶打、訶罵,百分、千分乃至鄔波尼殺曇分未得其一,如何緣此應生忿恚?’是菩薩摩訶薩觀如是義,雖有人來捶打、訶罵而能忍受,都無瞋忿、怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾,隨所發起安忍之心,回向趣求一切智智,攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾,應知安忍波羅蜜多,能一切時常不舍離。
  “又,舍利子,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,若怨賊來劫奪財寶,是菩薩摩訶薩應作是念:‘如是財寶本性皆空無所系屬,如何緣此應生忿恚?’是菩薩摩訶薩觀如是義,雖遭怨賊劫奪財寶,而心都無瞋忿、怨恨。是諸菩薩摩訶薩眾,隨所發起安忍之心,回向趣求一切智智,攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾,應知安忍波羅蜜多,能一切時常不舍離。
  “又,舍利子,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,應修其心令與地、水、火、風、空等。”
  舍利子言:“云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令與地、水、火、風、空等?”
  滿慈子言:“若諸菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大地、大水、大火、大風、虛空無所分別。”
  舍利子言:“云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大地無所分別?”
  滿慈子言:“譬如大地,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下戚憂恚。安忍凈信常現在前,猶如大地平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大地無所分別。”
  舍利子言:“云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大水無所分別?”
  滿慈子言:“譬如大水,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下戚憂恚。安忍凈信常現在前,猶如大水平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大水無所分別。”
  舍利子言:“云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大火無所分別?”
  滿慈子言:“譬如大火,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下戚憂恚。安忍凈信常現在前,猶如大火平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大火無所分別。”
  舍利子言:“云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大風無所分別?”
  滿慈子言:“譬如大風,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下戚憂恚。安忍凈信常現在前,猶如大風平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如大風無所分別。”
  舍利子言:“云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如虛空無所分別?”
  滿慈子言:“譬如虛空,雖以可愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生高欣喜愛;雖以非愛色、香、味、觸擲置其中,而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣,而不應生高欣喜愛;雖遇種種不可愛緣,而不應生下戚憂恚。安忍凈信常現在前,猶如虛空平等而轉,故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,應修其心令如虛空無所分別。”

  時,舍利子便問具壽滿慈子言:“虛空無為,諸菩薩眾豈無為攝?”
  滿慈子言:“非菩薩眾是無為攝。然諸菩薩修行般若波羅蜜多方便善巧,觀察身心與虛空等,令于境界無所分別,堪修安忍波羅蜜多,謂諸菩薩摩訶薩眾方便善巧,觀察身心無性、無礙與虛空等,堪受種種刀杖等觸。如是菩薩摩訶薩眾方便善巧,依止般若波羅蜜多,觀察身心與虛空等,攝受安忍波羅蜜多。假使恒時地獄猛火、地獄刀杖及余苦具逼迫其身,亦能忍受,其心平等無動無變。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多,攝受般若波羅蜜多,觀察身心與虛空等,堪受眾苦無動無變。如是菩薩摩訶薩眾堪受眾苦無動無變,即是安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多,重苦觸時便作是念:‘我從無始生死已來,雖受身心猛利眾苦,而由此苦尚不能得若預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提,況由此苦能證無上正等菩提?今我身心所受眾苦,既為利益諸有情故,定證無上正等菩提,是故我今應歡喜受。’如是菩薩摩訶薩眾觀此義故,雖受眾苦而能發生增上猛利歡喜忍受。
  “又,舍利子,譬如有人食百味食,身心適悅生勝歡喜;如是菩薩見乞者來或求資財、或求身分,或因舍施受種種苦,歡喜忍受身心適悅,過前適悅多百千倍。又,舍利子,如阿羅漢若見如來、應、正等覺,雖漏已盡而生殊勝信敬喜心。如是菩薩摩訶薩眾見來求者或乞資財、或乞身分,心生殊勝信敬歡喜,能深忍受彼所加害、訶罵、毀謗種種重苦,隨所發起安忍心時,回向趣求一切智智。如是菩薩摩訶薩眾由隨發起安忍心時,回向趣求一切智智,常不遠離所修安忍波羅蜜多,與諸有情作大饒益恒無間斷。
  “又,舍利子,諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,于諸有情應修安忍,打不報打,罵不報罵,謗不報謗,瞋不報瞋,訶不報訶,忿不報忿,怒不報怒,害不報害,于諸惡事皆能忍受。何以故?舍利子,是諸菩薩摩訶薩眾恒不舍離一切智心,于諸有情欲饒益故。若諸菩薩摩訶薩眾恒不舍離一切智心,于諸有情欲作饒益,假使身受百千鉾[矛+賛],而無一念報害之心,于彼常生凈信安忍。如是菩薩摩訶薩眾修行安忍波羅蜜多,于諸有情欲作饒益,定當獲得真金色身,相好莊嚴見者歡喜。
  “是故,舍利子,菩薩摩訶薩皆應精勤修安忍力,忍受一切加害等苦。若菩薩摩訶薩修安忍力忍受眾苦,攝受安忍波羅蜜多,是菩薩摩訶薩遠離生死近一切智,能與有情作大饒益。若菩薩摩訶薩愛樂聲聞或獨覺地,是菩薩摩訶薩當知退失菩薩安忍波羅蜜多。所以者何?諸菩薩摩訶薩寧以自身具受生死無邊大苦,而不愛著聲聞、獨覺自利眾善。何以故?舍利子,若菩薩摩訶薩愛著聲聞或獨覺地,是菩薩摩訶薩當知退失自所行處,行他行處。”

  時,舍利子便問具壽滿慈子言:“云何菩薩摩訶薩行他行處?”
  滿慈子言:“若菩薩摩訶薩住聲聞地或獨覺地,是菩薩摩訶薩行他行處;若菩薩摩訶薩起聲聞作意或獨覺作意,是菩薩摩訶薩行他行處;若菩薩摩訶薩樂著聲聞相應法教,或樂獨覺相應言論,是菩薩摩訶薩行他行處。
  “又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若常若無常,樂觀受、想、行、識蘊若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若樂若苦,樂觀受、想、行、識蘊若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若我若無我,樂觀受、想、行、識蘊若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若凈若不凈,樂觀受、想、行、識蘊若凈若不凈,是菩薩摩訶薩行他行處。
  “又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂觀眼處若常若無常,樂觀耳、鼻、舌、身、意處若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若樂若苦,樂觀耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若我若無我,樂觀耳、鼻、舌、身、意處若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若凈若不凈,樂觀耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈,是菩薩摩訶薩行他行處。
  “又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂觀色處若常若無常,樂觀聲、香、味、觸、法處若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若樂若苦,樂觀聲、香、味、觸、法處若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若我若無我,樂觀聲、香、味、觸、法處若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若凈若不凈,樂觀聲、香、味、觸、法處若凈若不凈,是菩薩摩訶薩行他行處。
  “又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂觀眼界若常若無常,樂觀耳、鼻、舌、身、意界若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若樂若苦,樂觀耳、鼻、舌、身、意界若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若我若無我,樂觀耳、鼻、舌、身、意界若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若凈若不凈,樂觀耳、鼻、舌、身、意界若凈若不凈,是菩薩摩訶薩行他行處。
  “又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂觀色界若常若無常,樂觀聲、香、味、觸、法界若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若樂若苦,樂觀聲、香、味、觸、法界若樂、若苦是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若我若無我,樂觀聲、香、味、觸、法界若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若凈若不凈,樂觀聲、香、味、觸、法界若凈若不凈,是菩薩摩訶薩行他行處。
  “又,舍利子,若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若常若無常,樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若樂若苦,樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若我若無我,樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我,是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若凈若不凈,樂觀耳、鼻、舌、身、意識界若凈若不凈,是菩薩摩訶薩行他行處。”

  時,舍利子復問具壽滿慈子言:“云何菩薩摩訶薩行自行處?”
  滿慈子言:“若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,一切智智相應作意,是菩薩摩訶薩行自行處。若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,一切惡魔不能得便。譬如野干于諸龜、鱉不能得便,不得便故所行自在;如是菩薩摩訶薩眾修行六種波羅蜜多,一切惡魔不能得便,不得便故所行自在。
  “又,舍利子,假使惡魔普化三千大千世界諸有情類皆為惡魔,一一惡魔各有爾所魔軍眷屬,前后圍繞來至菩薩摩訶薩所。是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多,彼諸惡魔不能得便,不得便故所行自在。譬如野干于諸龜、鱉不能得便,不得便故所行自在。
  “是故,舍利子,菩薩摩訶薩應如是學:‘我心不應遠離六種波羅蜜多。’若心不離如是六種波羅蜜多,一切惡魔不能得便,不得便故所行自在。”

  時,舍利子復問具壽滿慈子言:“云何菩薩摩訶薩于諸魔事應如實知?”
  滿慈子言:“若菩薩摩訶薩不樂聽聞波羅蜜多相應法教,當知是為諸惡魔事。又,舍利子,若菩薩摩訶薩不樂受持波羅蜜多相應法教,當知是為諸惡魔事。又,舍利子,若菩薩摩訶薩不樂讀誦波羅蜜多相應法教,當知是為諸惡魔事。又,舍利子,若菩薩摩訶薩不樂思惟波羅蜜多相應法教,當知是為諸惡魔事。又,舍利子,若菩薩摩訶薩不樂修行波羅蜜多相應法行,當知是為諸惡魔事。諸菩薩摩訶薩覺此事已,作是思惟:‘定是惡魔方便障礙我心所求一切智智,我今不應隨彼所欲,應勤修學波羅蜜多。’是菩薩摩訶薩于彼惡魔不應忿恚,亦不應起不堪忍心,若如是行即為安忍波羅蜜多。此菩薩摩訶薩應作是念:‘我證無上正等覺時,當為有情說能永斷貪、瞋、癡法,是故今者于彼惡魔不應忿恚。’若時菩薩摩訶薩得如是念,爾時菩薩摩訶薩勝諸惡魔,自在修行布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。若時菩薩摩訶薩一切智智相應作意不現在前,是時菩薩摩訶薩應作是念:‘我于今者勿行非處,令我不憶一切智智。’如是菩薩應自責心:‘我于今者虛費時日。’”

  時,舍利子便問具壽滿慈子言:“齊何名為虛費時日?”
  滿慈子言:“若菩薩摩訶薩于此六種波羅蜜多隨一現行,不能憶念一切智智,不能回向一切智智,是菩薩摩訶薩虛費時日,損時日果。若菩薩摩訶薩于此六種波羅蜜多隨一現行,或第二日或第三日,乃至憶念一切智智,及能回向一切智智,是菩薩摩訶薩雖有所犯,而得名為有時日果。”

  爾時,舍利子問滿慈子言:“菩薩安忍與阿羅漢所有安忍有何差別?”
  滿慈子言:“今問尊者:妙高山王與小芥子,大小、高下、輕重何別?”
  舍利子言:“無量差別。”
  滿慈子言:“菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復如是,不應為問。又,舍利子,于意云何?大海中水、一毛端水,何者為多?”
  舍利子言:“大海中水、一毛端水,百分、千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少。”
  滿慈子言:“菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復如是,百分、千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少,是故不應作如是問。”

  爾時,佛贊滿慈子言:“善哉!善哉!如汝所說。汝承佛力善說安忍波羅蜜多。若取菩薩摩訶薩忍其量大小、校量聲聞、獨覺忍者,則為欲取如來之忍其量大小,校量聲聞、獨覺等忍。所以者何?諸菩薩眾所成就忍其量無邊,不應校量聲聞等忍。”

  爾時,佛告阿難陀言:“汝應受持如滿慈子所說菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多,勿令忘失!”
  阿難陀曰:“唯然,世尊!我已受持如滿慈子所說菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多,必不忘失!”

  時,薄伽梵說是經已,具壽滿慈子、具壽舍利子、具壽阿難陀,及余聲聞、諸菩薩眾,并余一切天、龍、藥叉、阿素洛等,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

  觀夫至運無動,妙警伊寂,梵輪冥退轉之規,慈航虛下濟之影。斯進德所以為貴,勤音所由而作也。其有揭情區而遠荷,指覺地以高驤,比擐甲之精堅,同策駟之遄夙,則必任善以為軛,引之無窮之路,委身而作隸,驅之罔極之期。微五欲之宴安,乃三塗之酖毒,從四修之勞悴,實萬德之光敷。
  惟夫淺溜穿石,小滴盈器,鉆燧之勤,斷干之漸,皆積微不已。故在著可觀,蚓弱質而飲泉,蟹壯容而寄穴,驊鑣怠矣,駑駕先之,矧乎摩訶衍心,波羅蜜行。其于勉刻,豈忘動靜,故能千界如毀,詢一句以投之,萬流方割,拯一命而游之。假使駐補處以三祇,終競勇于初發,雖復澹即空于萬行,乃均熾于昔耽,不端倪其所欲行,不翹佇其所當證,撫塵劫之修如瞬,仍如渴日,視砂界之赴若鄰,猶殷夙夜。故精進之于諸度也,若銜捶之在群馭焉;正勤之于道品也,若鹽梅之資列鼎焉。正法源底,由之而至!圣人能事,于茲而畢!然后聞舍利之談覺支,則輟賞無地;憶底沙之流贊頌,則勃興斯在。三練之業允該,六意之修奚極,緬惟景躅,豈遑寧處!載詠玄章,益荷昭趣。文乃單卷,事非重譯,庶將貿寸陰以尺璧,甘夕死于朝聞矣!

  如是我聞:一時薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園,與大苾芻眾千二百五十人俱。

  爾時,具壽滿慈子白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,云何方便安住精進波羅蜜多?”
  爾時,世尊告滿慈子:“若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,初發心時應作是念:‘我諸所有若身若心,先應為他作饒益事,當令一切所愿滿足。’譬如僮仆應作是念:‘行住坐臥皆當任主,不應自在而有所作;欲從其舍往市鄽等,先諮問主然后方出;所須飲食許乃受用,諸有所為皆隨主欲。’如是菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提,最初發心應作是念:‘我之所有若身若心,皆不應令自在而轉,隨他所有饒益事業,一切皆當為其成辦。’如是菩薩摩訶薩眾依止精進波羅蜜多,不離精進波羅蜜多,誓為有情作所應作,諸菩薩摩訶薩皆于精進波羅蜜多應如是住。譬如馬寶若人乘御便作是念:‘我今不應令乘御人身支搖動、疲倦勞苦、或損嚴具,盤回去住遲速任人,將護其人,不令緣我起瞋忿等種種過失。’如是菩薩摩訶薩眾,欲行精進波羅蜜多,不隨己心而有所作,隨他意樂為作饒益,仍將護彼,令于我身不起一切煩惱惡業。彼于菩薩摩訶薩眾雖先無恩,而諸菩薩摩訶薩眾作報恩想,為彼成辦種種事業。如是菩薩摩訶薩眾為成精進波羅蜜多,將護他心隨他意轉,為作種種利益安樂。如是菩薩摩訶薩眾攝受精進波羅蜜多,作諸有情利益安樂,如己事業常無厭倦,是為菩薩摩訶薩眾安住精進波羅蜜多。
  “又,滿慈子,若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空觀,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界觀,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死愁嘆苦憂惱觀,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學無明滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六處滅,六處滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死愁嘆苦憂惱滅觀,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學若苦、若無常、若空、若無我,苦圣諦觀;若因、若集、若生、若緣,集圣諦觀;若滅、若靜、若妙、若離,滅圣諦觀;若道、若如、若行、若出,道圣諦觀;心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學四靜慮、四無量、四無色定,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學空、無相、無愿解脫門,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學一切陀羅尼門、一切三摩地門,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地智,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學若勝解行地、若極喜地、若離垢地、若發光地、若焰慧地、若極難勝地、若現前地、若遠行地、若不動地、若善慧地、若法云地、若等覺地,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學清凈五眼、六勝神通,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智,與諸有情作大饒益,常勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等無邊佛法,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “又,滿慈子,若菩薩摩訶薩為令佛土最極嚴凈,久處生死修諸功德,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩為多成熟諸有情類,久處生死修諸功德,心無退轉,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩初發無上正等覺心,假使三千大千世界諸有情類,皆成菩薩或一生所系,或二生所系,或三生所系,或四生所系當得成佛,作如是言:‘汝應精勤修菩薩行,先證無上正等菩提,然后我當證無上覺。’爾時,菩薩隨彼所言,精勤勇猛心無怯懼,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩或一生所系,或二生所系,或三生所系,或四生所系當得成佛,假使三千大千世界諸有情類,初發無上正等覺心,作如是言:‘汝當待我先證無上正等菩提,然后乃應證無上覺。’爾時,菩薩隨彼所言,久住生死心無退屈,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩見乞者來有所求索,面不顰蹙、眼無瞋相,但作是念:‘如是有情順我所求一切智智,速作方便勤求施與。’是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩為一有情得安樂故,或經一劫或一劫余,大地獄中受諸劇苦,身無動轉心不退屈,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩假使晝夜量同大劫,積此晝夜復成大劫,設經如是殑伽沙數大劫時分,處大地獄受諸劇苦,由受斯苦令一有情得出地獄生于善趣,菩薩爾時歡喜為受,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩聞說是事踴躍歡喜,誓能為受心無退屈,當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩聞如是事其心怯弱,不生歡喜欲受行心,當知名為懈怠菩薩。
  “若菩薩摩訶薩聞諸善事,心心相續愛樂受行,當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩聞諸善事,不能系念相續受行,當知名為懈怠菩薩。
  “又,滿慈子,若菩薩摩訶薩假使于此贍部洲地,從一處掃漸至余方,周匝掃已還至本處,若生是念:‘我久離此。’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩為此事已,作是念言:‘我極速疾還來至此。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩于窣堵波營構修理經一日已,作是念言:‘云何此日時極長久?’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩為此事已,作是念言:‘云何此日如彈指頃?’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩于僧伽藍營構修理經一日已,作是念言:‘云何此日時極長久?’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩為此事已,作是念言:‘云何此日如彈指頃?’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩觀經半年所作事業生長久想,當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩觀經半年所作事業,謂如一日所作事業,當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩觀經一年所作事業生長久想,當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩觀經一年所作事業,謂如一日所作事業,當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩觀經半劫所作事業生長久想,當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩觀經半劫所作事業,謂如一日所作事業,當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。
  “若菩薩摩訶薩觀經一劫所作事業生長久想,當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩觀經一劫所作事業,謂如一日所作事業,當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。
  “又,滿慈子,諸菩薩摩訶薩修菩提行,不應思惟劫數多少,謂‘我經于爾所劫數,當證無上正等菩提’。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,精勤勇猛修菩提行,求證無上正等菩提,當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,精進勇猛修菩提行,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈,勤求無上正等菩提。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,修行精進波羅蜜多,令速圓滿遠離生死,疾能證得一切智智,與諸有情作大饒益。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空智,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學內空乃至無性自性空智乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學諸法真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界智,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學諸法真如乃至不思議界智乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死智,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學無明緣行乃至生緣老死智乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學無明滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六處滅,六處滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死滅智,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學無明滅故行滅乃至生滅故老死滅智乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學若苦、若無常、若空、若無我苦圣諦智,若因、若集、若生、若緣集圣諦智,若滅、若靜、若妙、若離滅圣諦智,若道、若如、若行、若出道圣諦智,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學若苦、若無常、若空、若無我苦圣諦智,乃至若道、若如、若行、若出道圣諦智乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學四靜慮、四無量、四無色定,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學四靜慮、四無量、四無色定乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學四念住乃至八圣道支乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學三解脫門,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學三解脫門乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學八解脫乃至十遍處乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學陀羅尼門、三摩地門,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學陀羅尼門、三摩地門乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學諸菩薩地及諸地智,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學諸菩薩地及諸地智乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學清凈五眼、六勝神通,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極精進,常勤修學清凈五眼、六勝神通乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學無忘失法、恒住舍性,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學無忘失法、恒住舍性乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學一切智、道相智、一切相智,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學一切智、道相智、一切相智乃得圓滿,方證無上正等菩提,我定不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限,雖極勇猛,常勤修學一切菩薩摩訶薩行,而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘設經無量無邊大劫,最極勇猛,常勤修學一切菩薩摩訶薩行乃得圓滿,方證無上正等菩提,我亦不應心生退屈。’當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多,疾能證得一切智智。
  “又,滿慈子,若菩薩摩訶薩有勸請言:‘汝當為我一日析破妙高山王。’若反問言:‘山王何量?汝遣我析為幾分耶?’當知名為懈怠菩薩。若作是念:‘妙高山王隨量大小,我能一日為汝析破,量同芥子或如極微。’雖經多時乃能析破,而彼意謂如彈指頃,當知名為精進菩薩。
  “若菩薩摩訶薩作是思惟:‘假使殑伽沙數大劫為一晝夜,積此晝夜復成大劫,設經如是無量大劫修菩薩行,乃證無上正等菩提。我于此中心尚無退,況無是事而不勤求?’當知名為精進菩薩。
  “若菩薩摩訶薩聞說如是精進相時,歡喜踴躍心無怯懼,當知名為精進菩薩。若菩薩摩訶薩聞說如是精進相時,其心退沒深生恐怖,當知名為懈怠菩薩,不能疾得一切智智。
  “若菩薩摩訶薩聞說精進波羅蜜多,作是思惟:‘何時成就如是難證殊勝功德?’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩聞說精進波羅蜜多,作是思惟:‘如是功德我皆具有,我定應修令至彼岸。’當知名為精進菩薩。
  “若菩薩摩訶薩有來乞手、或足、或頭,便作是念:‘我若施彼,便為無手、無足、無頭。’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩有來乞手、或足、或頭,便作是念:‘我舍與彼,當得天、人、阿素洛等無上微妙手、足及頭。’當知名為精進菩薩。
  “若菩薩摩訶薩有乞眼、耳,便作是念:‘我施與之便無眼、耳。’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩有乞眼、耳,便作是念:‘我施與彼,當得天、人、阿素洛等無上眼、耳猶如勝智。’當知名為精進菩薩,遠離二乘近一切智。
  “若菩薩摩訶薩有乞身分種種支節,便作是念:‘我若施彼,便闕身分種種支節。’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩有乞身分種種支節,便作是念:‘我若施彼,當得天、人、阿素洛等無上佛法、一切智法身分支節。’當知名為精進菩薩。
  “若菩薩摩訶薩諸乞者來種種求索,便作是念:‘乞者甚多,如何皆令意愿滿足。’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩諸乞者來種種求索,便作是念:‘此未為多,假使殑伽沙數世界諸有情類,于一日中俱至我所種種求索,我當方便求覓珍財,普施與之皆令滿足,況今爾許而不能施?’當知名為精進菩薩。
  “所以者何?諸菩薩摩訶薩為欲引顯無量佛法、一切智法,非以有量精進布施可能引顯無量佛法、一切智法,要被無量精進布施廣大甲胄,乃能引顯無量佛法、一切智法。譬如有人欲度大海,要先備辦多踰繕那、多百踰繕那、多千踰繕那、多百千踰繕那種種資糧,然后能度;如是菩薩摩訶薩眾,欲證無上正等菩提,要經無量百千俱胝那庾多劫修集資糧,然后乃證。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘我當有量有邊大劫求證無上正等菩提。’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟:‘我當無量無邊大劫求證無上正等菩提。’當知名為精進菩薩。”

  爾時,滿慈子白佛言:“世尊,諸菩薩摩訶薩如是精進豈名為難?”
  世尊告言:“汝謂菩薩摩訶薩眾如是精進非為難耶?”
  滿慈子言:“諸菩薩摩訶薩如是精進我謂非難。所以者何?佛說諸法皆如幻事,樂受、苦受及助受法既如幻事,菩薩已能通達如是諸法實性,精進何難?”

  爾時,世尊告滿慈子:“當知菩薩摩訶薩眾雖知諸法皆如幻事,而能發起身心精進,安住精進波羅蜜多,求大菩提常無萎歇,由此菩薩摩訶薩眾如是精進最極為難。”
  時,滿慈子便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!善說菩薩摩訶薩眾精進甚難。當知菩薩摩訶薩眾能為難事,雖知諸法都無所有,而求無上正等菩提,欲為無邊諸有情類說能永斷無智正法。然諸無智實無所有,亦無實法能令無智取之為我及為我所,亦無有情能作是念:‘此是真實我及我所。’如是無智緣合故生而實無生,緣離故滅而實無滅。
  “若菩薩摩訶薩雖如是知而心無退,是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多,當知名為精進菩薩。若菩薩摩訶薩作如是念:‘諸法皆空,我今何為發起精進波羅蜜多?’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作如是念:‘以一切法畢竟空故,我求無上正等菩提,覺諸法空為有情說,令脫五趣生死眾苦。’當知名為精進菩薩。
  “若菩薩摩訶薩作如是念:‘生死無際,我豈能令皆得滅度?’當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作如是念:‘生死無始而容有終,我寧不能皆令滅度。假使精進求大菩提,如無始來所經劫數,然后乃證,我尚應求,況當不經爾所劫數?’復作是念:‘若諸菩薩愛樂修習一切智智相應作意,如發心頃,已度晝夜、半月、一月、時、年、雙等不覺不知;若諸菩薩愛樂修習布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,令心清凈都不作意,覺爾所時已度晝夜、半月、一月、時、年、雙等,是故菩提求甚易得,不應怖畏精進長時。’當知名為精進菩薩。
  “譬如長者求多珍財,晝夜精勤思惟方便,常作是念:‘我于何時多獲珍財遂本所愿。’由斯無暇求諸飲食。如是菩薩摩訶薩眾,欲令六種波羅蜜多心得清凈,精勤修習一切智智相應作意,如發心頃,已度晝夜、半月、一月、時、年、雙等,常作是念:‘何時當得一切智寶饒益有情?’”
  時,滿慈子便白佛言:“諸菩薩眾能被如是大精進甲,勤求無上佛功德寶饒益有情,實如世尊常所宣說,一切菩薩能為難事。”

  爾時,佛告滿慈子言:“我觀世間天人等眾,無有成就希有功德如諸菩薩摩訶薩眾,唯除如來、應、正等覺。”
  時,滿慈子便從座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬作如是言:“東南西北、四維、上下無邊世界,住菩薩乘諸有情類,未發無上菩提心者,愿速發心;已發無上菩提心者,愿永不退;若于無上正等菩提已不退者,愿速圓滿一切智智。”

  爾時,佛告滿慈子言:“汝觀何義,愿諸菩薩速當圓滿一切智智?”
  滿慈子言:“若無菩薩則無諸佛出現世間,若無諸佛出現世間則無菩薩及聲聞眾。要有菩薩修菩薩行,乃有諸佛出現世間;以有諸佛出現世間,便有菩薩及聲聞眾。譬如大樹由有根莖便有枝葉,由有枝葉便有華果,由有華果復生大樹。如是世間由有菩薩,便有諸佛出現世間;由有諸佛出現世間,便有菩薩及聲聞眾;由有菩薩修菩薩行,復有如來、應、正等覺出現世間作大饒益。”

  爾時,佛贊滿慈子言:“善哉!善哉!如汝所說。”

  爾時,佛告阿難陀言:“汝應受持諸菩薩眾被精進甲所修精進波羅蜜多,勿令忘失!”
  阿難陀曰:“唯然,世尊!我已受持諸菩薩眾被精進甲所修精進波羅蜜多,必不忘失!”

  時,薄伽梵說是經已,具壽滿慈子、具壽舍利子、具壽阿難陀,及余聲聞、諸菩薩眾,并余一切天、龍、藥叉、阿素洛等,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經