大乘般若部·第0001部
大般若波羅蜜多經六百卷(第四百九十一卷~第五百卷)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
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  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至見者執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀我乃至見者畢竟非有。所以者何?以我乃至見者自性不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至見者執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離斷執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀一切法性不可斷。所以者何?以一切法畢竟不生無斷義故,是為菩薩摩訶薩常應遠離斷執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離常執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀一切法常性非有。所以者何?以一切法無生無滅、非斷常故,是為菩薩摩訶薩常應遠離常執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離相想?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀雜染法畢竟非有。所以者何?以雜染法本性離故,是為菩薩摩訶薩常應遠離相想。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離見執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩都不見有諸見自性。所以者何?所見諸法不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離見執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離名色執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀名色性都無所有。所以者何?真實名色不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離名色執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離蘊執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所有。所以者何?積聚法性不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離蘊執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離處執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀諸處性都無所有。所以者何?生門法性不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離處執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離界執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀諸界性都無所有。所以者何?任持法性不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離界執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離諦執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀諸諦性都無所有。所以者何?非虛妄法不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離諦執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離緣起執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀緣起性都無所有。所以者何?無明等法不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離緣起執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離住著三界執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀三界性都無所有。所以者何?三界系法不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離住著三界執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離一切法執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀諸法性都無所有。所以者何?諸法自性但假施設,皆如虛空不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離一切法執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離于一切法如理、不如理執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀諸法性無有如理、不如理者。所以者何?如是諸法不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離于一切法如理、不如理執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離依佛見執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩知依佛見不得見佛。所以者何?真佛自性不可見故,是為菩薩摩訶薩常應遠離依佛見執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離依法見執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩知依法見不得見法。所以者何?真法自性不可見故,是為菩薩摩訶薩常應遠離依法見執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離依僧見執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩知依僧見不得見僧。所以者何?真僧自性無相無為不可見故,是為菩薩摩訶薩常應遠離依僧見執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離依戒見執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩知罪、福性俱非實有。所以者何?若罪若福但假施設不可得故,是為菩薩摩訶薩常應遠離依戒見執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離依空見執?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀諸空法都無所有不可觀見。所以者何?空之自性非有非無不可見故,是為菩薩摩訶薩常應遠離依空見執。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應遠離厭怖空性?”
  “善現,若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空,非空與空有所違害,故厭怖事俱不可得。所以者何?諸有性法或可厭怖,空非有性法不應厭怖故,是為菩薩摩訶薩常應遠離厭怖空性。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿通達空?”
  “善現,若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空,是為菩薩摩訶薩常應圓滿通達空。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿證無相?”
  “善現,若菩薩摩訶薩不思惟一切相,是為菩薩摩訶薩常應圓滿證無相。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿知無愿?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于三界法心無所住,是為菩薩摩訶薩常應圓滿知無愿。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿三輪清凈?”
  “善現,若菩薩摩訶薩圓滿清凈十善業道,是為菩薩摩訶薩常應圓滿三輪清凈。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿悲愍有情,及于有情無所執著?”
  “善現,若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴凈土都無所執,是為菩薩摩訶薩常應圓滿悲愍有情,及于有情無所執著。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿于一切法平等性見,及于此中無所執著?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于一切法不增不減,及于此中無取無住,是為菩薩摩訶薩常應圓滿于一切法平等性見,及于此中無所執著。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿于諸有情平等性見,及于此中無所執著?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于諸有情不增不減,及于此中無取無住,是為菩薩摩訶薩常應圓滿于諸有情平等性見,及于此中無所執著。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿于真理趣究竟通達,及于此中無所執著?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于一切法真實理趣,雖如實通達而無所通達,及于此中無取無住,是為菩薩摩訶薩常應圓滿于真理趣究竟通達,及于此中無所執著。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿無生忍智?”
  “善現,若菩薩摩訶薩忍一切法無生無滅、無造無作,及知名色畢竟不生,是為菩薩摩訶薩常應圓滿無生忍智。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于一切法不行二相,是為菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于一切法無所分別,是為菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想?”
  “善現,若菩薩摩訶薩遠離一切小想、大想及無量想,是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見?”
  “善現,若菩薩摩訶薩遠離聲聞、獨覺等見,是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱?”
  “善現,若菩薩摩訶薩棄舍一切有漏煩惱習氣相續,是為菩薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿善巧止觀?”
  “善現,若菩薩摩訶薩修一切智、一切相智,是為菩薩摩訶薩常應圓滿善巧止觀。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿調伏心性?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于三界法不著不樂,是為菩薩摩訶薩常應圓滿調伏心性。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿寂靜心性?”
  “善現,若菩薩摩訶薩善攝六根,是為菩薩摩訶薩常應圓滿寂靜心性。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿無礙智性?”
  “善現,若菩薩摩訶薩修得佛眼,于一切法決了無礙,是為菩薩摩訶薩常應圓滿無礙智性。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛染?”
  “善現,若菩薩摩訶薩能于六處能善棄舍,是為菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛染。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨心所欲往諸佛土,于佛眾會自現其身?”
  “善現,若菩薩摩訶薩修勝神通往諸佛土,承事供養諸佛世尊,請轉法輪饒益一切,是為菩薩摩訶薩常應圓滿隨心所欲往諸佛土,于佛眾會自現其身。
  “善現當知,諸菩薩摩訶薩住第七地時,常應遠離前二十法,及應圓滿后二十法。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿悟入一切有情心行?”
  “善現,若菩薩摩訶薩一心俱智,如實遍知一切有情心及心所行相差別,是為菩薩摩訶薩常應圓滿悟入一切有情心行。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿游戲神通?”
  “善現,若菩薩摩訶薩游戲種種自在神通,為欲親近供養佛故,從一佛土至一佛土,而能不生游佛土想,是為菩薩摩訶薩常應圓滿游戲神通。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿見諸佛土,如其所見而自嚴凈種種佛土?”
  “善現,若菩薩摩訶薩住一佛土,能見十方無邊佛國,亦能示現,而常不生佛國土想。又為成熟諸有情故,現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴,亦能棄舍而無所執,是為菩薩摩訶薩常應圓滿見諸佛土,如其所見而自嚴凈種種佛土。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿承事供養諸佛世尊,于如來身如實觀察?”
  “善現,若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故,于法義趣如實分別,如是名為以法承事供養諸佛。又諦觀察諸佛法身,是為菩薩摩訶薩常應圓滿承事供養諸佛世尊,于如來身如實觀察。
  “善現當知,諸菩薩摩訶薩住第八地時,于此四法常應圓滿。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿根勝劣智?”
  “善現,若菩薩摩訶薩住佛十力,如實了知一切有情諸根勝劣,是為菩薩摩訶薩常應圓滿根勝劣智。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿嚴凈佛土?”
  “善現,若菩薩摩訶薩以無所得而為方便,嚴凈一切有情心行無所執著,是為菩薩摩訶薩常應圓滿嚴凈佛土。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿如幻等持數入諸定?”
  “善現,若菩薩摩訶薩住此等持,雖能成辦一切事業,而心于法都無動轉。又修等持極成熟故,不作加行能數現前,是為菩薩摩訶薩常應圓滿如幻等持數入諸定。
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸有情善根應熟故,入諸有自現化生?”
  “善現,若菩薩摩訶薩為欲成熟諸有情類殊勝善根,隨其所宜故入諸有而現受生,是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟故,入諸有自現化生。
  “善現當知,諸菩薩摩訶薩住第九地時,于此四法常應圓滿。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿攝受無邊處所大愿,隨有所愿皆令證得?”
  “善現,若菩薩摩訶薩已修六種波羅蜜多極圓滿故,或為嚴凈諸佛國土,或為成熟諸有情類,隨心所愿皆能圓滿無所匱乏,是為菩薩摩訶薩常應圓滿攝受無邊處所大愿,隨有所愿皆令證得。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸天、龍廣說乃至人非人等異類音智?”
  “善現,若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無礙解,善知有情言音差別,是為菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸天、龍廣說乃至人非人等異類音智。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿無礙辯說?”
  “善現,若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解,為諸有情能無盡說,是為菩薩摩訶薩常應圓滿無礙辯說。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿入胎具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩雖一切生處實恒化生,而為益有情現入胎藏,于中具足種種勝事,是為菩薩摩訶薩常應圓滿入胎具足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿出生具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于出胎時示現種種希有勝事,令諸有情見者歡喜得大饒益,是為菩薩摩訶薩常應圓滿出生具足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿家族具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩或生剎帝利大族、或生婆羅門大族,所稟父母無可譏嫌,是為菩薩摩訶薩常應圓滿家族具足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿種姓具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩常在過去諸大菩薩種姓中生,是為菩薩摩訶薩常應圓滿種姓具足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿眷屬具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩純以無量無數菩薩摩訶薩眾而為眷屬,非余雜類,是為菩薩摩訶薩常應圓滿眷屬具足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿生身具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于初生時,其身具足一切相好,放大光明遍照無邊諸佛世界,亦令彼界六種變動,有情遇者皆獲利樂,是為菩薩摩訶薩常應圓滿生身具足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿出家具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩于出家時,無量無數百千俱胝那庾多眾前后圍繞尊重贊嘆,往詣道場,剃除須發,服三法衣,受持應器,引導無量無邊有情,令乘三乘而趣圓寂,是為菩薩摩訶薩常應圓滿出家具足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大愿力,感得如是大菩提樹,吠琉璃寶以為其莖,真金為根,枝、葉、華、果皆以上妙七寶所成。其樹高廣遍覆三千大千佛土,光明照曜周遍十方殑伽沙等諸佛世界,有情見者無不蒙益,是為菩薩摩訶薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩常應圓滿一切功德成辦具足?”
  “善現,若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧,成熟有情,嚴凈佛土,是為菩薩摩訶薩常應圓滿一切功德成辦具足。”
  “善現當知,諸菩薩摩訶薩住第十地時,常應圓滿此十二法。”
  “世尊,云何菩薩摩訶薩住第十地已,于前所修諸地勝法皆得圓滿,與諸如來應言無異?”
  “善現,是菩薩摩訶薩已圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,已圓滿四靜慮、四無量、四無色定,已圓滿四念住乃至八圣道支,已圓滿空、無相、無愿解脫門,已圓滿內空乃至無性自性空,已圓滿真如乃至不思議界,已圓滿苦、集、滅、道圣諦,已圓滿八解脫、九次第定,已圓滿一切陀羅尼門、三摩地門,已圓滿五眼、六神通,已圓滿如來十力乃至十八佛不共法,具一切智、一切相智,若復永斷一切煩惱習氣相續,便住佛地。由此故說,若菩薩摩訶薩住第十地已,于前所修諸地勝法皆得圓滿,與諸如來應言無異。”

  爾時,具壽善現復白佛言:“世尊,云何菩薩摩訶薩住第十地趣如來地?”
  佛告善現:“是菩薩摩訶薩方便善巧行六波羅蜜多,修四靜慮、四無量、四無色定、三十七菩提分法廣說乃至十八佛不共法,具一切智、一切相智,超凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地及菩薩地,又能永斷一切煩惱習氣相續,便成如來、應、正等覺,住如來地。善現,如是菩薩摩訶薩住第十地趣如來地。如是,善現,齊此當知諸菩薩摩訶薩發趣大乘。
  “復次,善現,汝次所問‘如是大乘從何處出?至何處住?’者,善現當知,如是大乘從三界中出,至一切智智中住,然以無二為方便故無出無住。所以者何?若大乘、若一切智智,如是二法不合不散,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對,皆同一相,所謂無相。無相之法無出無住。所以者何?無相之法,非已出已住,非當出當住,非今出今住。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦有出住。所以者何?真如乃至不思議界,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?真如真如自性空,乃至不思議界不思議界自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無性界、無相界、無作界、無為界亦有出住。所以者何?斷界乃至無為界,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?斷界斷界自性空,乃至無為界無為界自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令色空乃至識空亦有出住。所以者何?色空乃至識空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色空色空自性空,乃至識空識空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼處空乃至意處空亦有出住。所以者何?眼處空乃至意處空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼處空眼處空自性空,乃至意處空意處空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令色處空乃至法處空亦有出住。所以者何?色處空乃至法處空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色處空色處空自性空,乃至法處空法處空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼界空乃至意界空亦有出住。所以者何?眼界空乃至意界空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼界空眼界空自性空,乃至意界空意界空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令色界空乃至法界空亦有出住。所以者何?色界空乃至法界空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?色界空色界空自性空,乃至法界空法界空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼識界空乃至意識界空亦有出住。所以者何?眼識界空乃至意識界空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼識界空眼識界空自性空,乃至意識界空意識界空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼觸空乃至意觸空亦有出住。所以者何?眼觸空乃至意觸空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼觸空眼觸空自性空,乃至意觸空意觸空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空亦有出住。所以者何?眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?眼觸為緣所生諸受空眼觸為緣所生諸受空自性空,乃至意觸為緣所生諸受空意觸為緣所生諸受空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令地界空乃至識界空亦有出住。所以者何?地界空乃至識界空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?地界空地界空自性空,乃至識界空識界空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令因緣空乃至增上緣空亦有出住。所以者何?因緣空乃至增上緣空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?因緣空因緣空自性空,乃至增上緣空增上緣空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令無明空乃至老死空亦有出住。所以者何?無明空乃至老死空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?無明空無明空自性空,乃至老死空老死空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空華、尋香城、變化事亦有出住。所以者何?夢境乃至變化事,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?夢境夢境自性空,乃至變化事變化事自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空亦有出住。所以者何?布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?布施波羅蜜多空布施波羅蜜多空自性空,乃至般若波羅蜜多空般若波羅蜜多空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令內空乃至無性自性空亦有出住。所以者何?內空乃至無性自性空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?內空內空自性空,乃至無性自性空無性自性空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令苦、集、滅、道圣諦空亦有出住。所以者何?苦、集、滅、道圣諦空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?苦、集、滅、道圣諦空苦、集、滅、道圣諦空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令四念住空乃至八圣道支空亦有出住。所以者何?四念住空乃至八圣道支空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四念住空四念住空自性空,乃至八圣道支空八圣道支空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令四靜慮空亦有出住。所以者何?四靜慮空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四靜慮空四靜慮空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令四無量空亦有出住。所以者何?四無量空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四無量空四無量空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令四無色定空亦有出住。所以者何?四無色定空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?四無色定空四無色定空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令空、無相、無愿解脫門空亦有出住。所以者何?空、無相、無愿解脫門空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?空無相無愿解脫門空,空、無相、無愿解脫門空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令八解脫空亦有出住。所以者何?八解脫空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?八解脫空八解脫空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令九次第定空亦有出住。所以者何?九次第定空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?九次第定空九次第定空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令凈觀地空乃至如來地空亦有出住。所以者何?凈觀地空乃至如來地空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?凈觀地空凈觀地空自性空,乃至如來地空如來地空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令極喜地空乃至法云地空亦有出住。所以者何?極喜地空乃至法云地空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?極喜地空極喜地空自性空,乃至法云地空法云地空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令一切陀羅尼門、三摩地門空亦有出住。所以者何?一切陀羅尼門、三摩地門空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?一切陀羅尼門、三摩地門空一切陀羅尼門、三摩地門空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令五眼、六神通空亦有出住。所以者何?五眼、六神通空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?五眼、六神通空五眼、六神通空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令如來十力空乃至十八佛不共法空亦有出住。所以者何?如來十力空乃至十八佛不共法空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?如來十力空如來十力空自性空,乃至十八佛不共法空十八佛不共法空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令無忘失法、恒住舍性空亦有出住。所以者何?無忘失法、恒住舍性空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?無忘失法、恒住舍性空無忘失法、恒住舍性空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令一切智、道相智、一切相智空亦有出住。所以者何?一切智、道相智、一切相智空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?一切智、道相智、一切相智空一切智、道相智、一切相智空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來后有生,亦有出住。所以者何?預流者惡趣生乃至如來后有生,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?預流者惡趣生預流者惡趣生自性空,乃至如來后有生如來后有生自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令預流空乃至如來空亦有出住。所以者何?預流空乃至如來空,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?預流空預流空自性空,乃至如來空如來空自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令名字、假想、施設、言說亦有出住。所以者何?名字、假想、施設、言說,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?名字、假想、施設、言說名字、假想、施設、言說自性空故。
  “善現當知,其有欲令無相之法有出住者,則為欲令無生無滅、無染無凈、無相無為亦有出住。所以者何?無生無滅、無染無凈、無相無為,皆不能從三界中出,亦不能至一切智智中住。何以故?無生無滅、無染無凈、無相無為無生無滅、無染無凈、無相無為自性空故。
  “善現當知,由此緣故,我作是說:如是大乘從三界中出,至一切智智中住,然以無二為方便故無出無住。所以者何?無相之法無動轉故,不可說言有出有住。

  “復次,善現,汝次所問‘如是大乘為何所住?’者,善現當知,如是大乘都無所住。所以者何?以一切法皆無所住。何以故?諸法住處不可得故。善現當知,如是大乘以無所得而為方便住無所住。
  “善現當知,譬如真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以真如自性乃至不思議界自性皆無住無不住。何以故?真如自性真如自性空,乃至不思議界自性不思議界自性空故。
  “善現當知,譬如斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無凈界、無作界、無為界非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以斷界自性乃至無為界自性皆無住無不住。何以故?斷界自性斷界自性空,乃至無為界自性無為界自性空故。
  “善現當知,譬如色蘊乃至識蘊非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以色蘊自性乃至識蘊自性皆無住無不住。何以故?色蘊自性色蘊自性空,乃至識蘊自性識蘊自性空故。
  “善現當知,譬如眼處乃至意處非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以眼處自性乃至意處自性皆無住無不住。何以故?眼處自性眼處自性空,乃至意處自性意處自性空故。
  “善現當知,譬如色處乃至法處非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以色處自性乃至法處自性皆無住無不住。何以故?色處自性色處自性空,乃至法處自性法處自性空故。
  “善現當知,譬如眼界乃至意界非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以眼界自性乃至意界自性皆無住無不住。何以故?眼界自性眼界自性空,乃至意界自性意界自性空故。
  “善現當知,譬如色界乃至法界非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以色界自性乃至法界自性皆無住無不住。何以故?色界自性色界自性空,乃至法界自性法界自性空故。
  “善現當知,譬如眼識界乃至意識界非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以眼識界自性乃至意識界自性皆無住無不住。何以故?眼識界自性眼識界自性空,乃至意識界自性意識界自性空故。
  “善現當知,譬如眼觸乃至意觸非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以眼觸自性乃至意觸自性皆無住無不住。何以故?眼觸自性眼觸自性空,乃至意觸自性意觸自性空故。
  “善現當知,譬如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆無住無不住。何以故?眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受自性空,乃至意觸為緣所生諸受自性意觸為緣所生諸受自性空故。
  “善現當知,譬如地界乃至識界非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以地界自性乃至識界自性皆無住無不住。何以故?地界自性地界自性空,乃至識界自性識界自性空故。
  “善現當知,譬如因緣乃至增上緣非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以因緣自性乃至增上緣自性皆無住無不住。何以故?因緣自性因緣自性空,乃至增上緣自性增上緣自性空故。
  “善現當知,譬如無明乃至老死非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以無明自性乃至老死自性皆無住無不住。何以故?無明自性無明自性空,乃至老死自性老死自性空故。
  “善現當知,譬如夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空華、尋香城、變化事非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以夢境自性乃至變化事自性無住無不住。何以故?夢境自性夢境自性空,乃至變化事自性變化事自性空故。
  “善現當知,譬如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆無住無不住。何以故?布施波羅蜜多自性布施波羅蜜多自性空,乃至般若波羅蜜多自性般若波羅蜜多自性空故。
  “善現當知,譬如內空乃至無性自性空非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以內空自性乃至無性自性空自性皆無住無不住。何以故?內空自性內空自性空,乃至無性自性空自性無性自性空自性空故。
  “善現當知,譬如苦、集、滅、道圣諦非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以苦、集、滅、道圣諦自性皆無住無不住。何以故?苦、集、滅、道圣諦自性苦、集、滅、道圣諦自性空故。
  “善現當知,譬如四念住乃至八圣道支非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以四念住自性乃至八圣道支自性皆無住無不住。何以故?四念住自性四念住自性空,乃至八圣道支自性八圣道支自性空故。
  “善現當知,譬如四靜慮、四無量、四無色定非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以四靜慮、四無量、四無色定自性皆無住無不住。何以故?四靜慮、四無量、四無色定自性四靜慮、四無量、四無色定自性空故。
  “善現當知,譬如空、無相、無愿解脫門非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以空、無相、無愿解脫門自性皆無住無不住。何以故?空、無相、無愿解脫門自性空、無相、無愿解脫門自性空故。
  “善現當知,譬如八解脫、九次第定非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以八解脫、九次第定自性皆無住無不住。何以故?八解脫、九次第定自性八解脫、九次第定自性空故。
  “善現當知,譬如凈觀地乃至如來地非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以凈觀地自性乃至如來地自性皆無住無不住。何以故?凈觀地自性凈觀地自性空,乃至如來地自性如來地自性空故。
  “善現當知,譬如極喜地乃至法云地非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以極喜地自性乃至法云地自性皆無住無不住。何以故?極喜地自性極喜地自性空,乃至法云地自性法云地自性空故。
  “善現當知,譬如陀羅尼門、三摩地門非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以陀羅尼門、三摩地門自性皆無住無不住。何以故?陀羅尼門、三摩地門自性陀羅尼門、三摩地門自性空故。
  “善現當知,譬如五眼、六神通非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以五眼、六神通自性皆無住無不住。何以故?五眼、六神通自性五眼、六神通自性空故。
  “善現當知,譬如佛十力乃至十八佛不共法非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以佛十力自性乃至十八佛不共法自性皆無住無不住。何以故?佛十力自性佛十力自性空,乃至十八佛不共法自性十八佛不共法自性空故。
  “善現當知,譬如無忘失法、恒住舍性非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以無忘失法、恒住舍性自性皆無住無不住。何以故?無忘失法、恒住舍性自性無忘失法、恒住舍性自性空故。
  “善現當知,譬如一切智、道相智、一切相智非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以一切智、道相智、一切相智自性皆無住無不住。何以故?一切智、道相智、一切相智自性一切智、道相智、一切相智自性空故。
  “善現當知,譬如預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來后有生非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以預流者惡趣生自性乃至如來后有生自性皆無住無不住。何以故?預流者惡趣生自性預流者惡趣生自性空,乃至如來后有生自性如來后有生自性空故。
  “善現當知,譬如預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以預流向自性乃至諸佛無上正等菩提自性皆無住無不住。何以故?預流向自性預流向自性空,乃至諸佛無上正等菩提自性諸佛無上正等菩提自性空故。
  “善現當知,譬如名字、假想、施設、言說非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以名字、假想、施設、言說自性無住無不住。何以故?名字、假想、施設、言說自性名字、假想、施設、言說自性空故。
  “善現當知,譬如無生無滅、無染無凈、無作無為非住非不住,大乘亦爾,非住非不住。所以者何?以無生無滅、無染無凈、無作無為自性皆無住無不住。何以故?無生無滅、無染無凈、無作無為自性無生無滅、無染無凈、無作無為自性空故。
  “善現,由此緣故,我作是說:如是大乘雖無所住,而以無二為方便故住無所住。
  “復次,善現,汝后所問‘誰復乘是大乘出?’者,善現當知,都無乘是大乘出者。所以者何?若所乘乘、若能乘者、由此、為此、若處、若時,如是一切皆無所有都不可得。以一切法皆無所有都不可得故,不可言有所乘乘、有能乘者、由此、為此、若處、若時。由此因緣,都無乘是大乘出者。所以者何?以一切法畢竟凈故。
  “善現當知,我無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者亦無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,真如乃至不思議界皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無凈界、無作界、無為界皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,色蘊乃至識蘊皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,眼處乃至意處皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,色處乃至法處皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,眼界乃至意界皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,色界乃至法界皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,眼識界乃至意識界皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,眼觸乃至意觸皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,地界乃至識界皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,因緣乃至增上緣皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,無明乃至老死皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,夢境、幻事、響、像、光影、陽焰、空華、尋香城、變化事皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,苦、集、滅、道圣諦皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,四念住乃至八圣道支皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,四靜慮、四無量、四無色定皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,空、無相、無愿解脫門皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,八解脫、九次第定皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,凈觀地乃至如來地皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,極喜地乃至法云地皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,一切陀羅尼門、三摩地門皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,五眼、六神通皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,如來十力乃至十八佛不共法皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,無忘失法、恒住舍性皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,一切智、道相智、一切相智皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,預流者惡趣生、一來者頻來生、不還者欲界生、諸菩薩自利生、阿羅漢獨覺如來后有生皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,名字、假想、施設、言說皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,無生無滅、無染無凈、無作無為皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,前、后、中際皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,若往若來、若行若住皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,若死若生、若增若減皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “善現當知,嚴凈佛土、成熟有情皆無所有不可得故,乘大乘者亦不可得。所以者何?畢竟凈故。
  “復次,善現,此中何法不可得故說不可得?
  “善現當知,此中我性乃至見者性不可得故說不可得。所以者何?以我性乃至見者性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中真如性乃至不思議界性不可得故說不可得。所以者何?以真如性乃至不思議界性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中斷界性乃至無為界性不可得故說不可得。所以者何?以斷界性乃至無為界性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中色蘊性乃至識蘊性不可得故說不可得。所以者何?以色蘊性乃至識蘊性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中眼處性乃至意處性不可得故說不可得。所以者何?以眼處性乃至意處性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中色處性乃至法處性不可得故說不可得。所以者何?以色處性乃至法處性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中眼界性乃至意界性不可得故說不可得。所以者何?以眼界性乃至意界性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中色界性乃至法界性不可得故說不可得。所以者何?以色界性乃至法界性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中眼識界性乃至意識界性不可得故說不可得。所以者何?以眼識界性乃至意識界性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中眼觸性乃至意觸性不可得故說不可得。所以者何?以眼觸性乃至意觸性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中眼觸為緣所生諸受性乃至意觸為緣所生諸受性不可得故說不可得。所以者何?以眼觸為緣所生諸受性乃至意觸為緣所生諸受性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中地界性乃至識界性不可得故說不可得。所以者何?以地界性乃至識界性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中因緣性乃至增上緣性不可得故說不可得。所以者何?以因緣性乃至增上緣性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中無明性乃至老死性不可得故說不可得。所以者何?以無明性乃至老死性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中夢境性乃至變化事性不可得故說不可得。所以者何?以夢境性乃至變化事性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性不可得故說不可得。所以者何?以布施波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中內空性乃至無性自性空性不可得故說不可得。所以者何?以內空性乃至無性自性空性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中苦、集、滅、道圣諦性不可得故說不可得。所以者何?以苦、集、滅、道圣諦性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中四念住性乃至八圣道支性不可得故說不可得。所以者何?以四念住性乃至八圣道支性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中四靜慮、四無量、四無色定性不可得故說不可得。所以者何?以四靜慮、四無量、四無色定性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中空、無相、無愿解脫門性不可得故說不可得。所以者何?以空、無相、無愿解脫門性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中八解脫、九次第定性不可得故說不可得。所以者何?以八解脫、九次第定性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中凈觀地性乃至如來地性不可得故說不可得。所以者何?以凈觀地性乃至如來地性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中極喜地性乃至法云地性不可得故說不可得。所以者何?以極喜地性乃至法云地性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中一切陀羅尼門、三摩地門性不可得故說不可得。所以者何?以一切陀羅尼門、三摩地門性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中五眼、六神通性不可得故說不可得。所以者何?以五眼、六神通性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中如來十力性乃至十八佛不共法性不可得故說不可得。所以者何?以如來十力性乃至十八佛不共法性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中無忘失法、恒住舍性性不可得故說不可得。所以者何?以無忘失法、恒住舍性性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中一切智、道相智、一切相智性不可得故說不可得。所以者何?以一切智、道相智、一切相智性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中預流者惡趣生性乃至如來后有生性不可得故說不可得。所以者何?以預流者惡趣生性乃至如來后有生性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提性不可得故說不可得。所以者何?以預流向性乃至諸佛無上正等菩提性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中預流性乃至如來性不可得故說不可得。所以者何?以預流性乃至如來性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中名字、假想、施設、言說性不可得故說不可得。所以者何?以名字、假想、施設、言說性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中無生無滅、無染無凈、無作無為性不可得故說不可得。所以者何?以無生無滅、無染無凈、無作無為性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中初、中、后際性不可得故說不可得。所以者何?以初、中、后際性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中若往若來、若行若住性不可得故說不可得。所以者何?以若往若來、若行若住性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中若死若生、若增若減性不可得故說不可得。所以者何?以若死若生、若增若減性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,此中嚴凈佛土、成熟有情性不可得故說不可得。所以者何?以嚴凈佛土、成熟有情性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “復次,善現,內空乃至無性自性空中色乃至識不可得故說不可得。所以者何?此中色乃至識,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中眼處乃至意處不可得故說不可得。所以者何?此中眼處乃至意處,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中色處乃至法處不可得故說不可得。所以者何?此中色處乃至法處,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中眼界乃至意界不可得故說不可得。所以者何?此中眼界乃至意界,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中色界乃至法界不可得故說不可得。所以者何?此中色界乃至法界,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中眼識界乃至意識界不可得故說不可得。所以者何?此中眼識界乃至意識界,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中眼觸乃至意觸不可得故說不可得。所以者何?此中眼觸乃至意觸,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不可得故說不可得。所以者何?此中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中地界乃至識界不可得故說不可得。所以者何?此中地界乃至識界,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中因緣乃至增上緣不可得故說不可得。所以者何?此中因緣乃至增上緣,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中無明乃至老死不可得故說不可得。所以者何?此中無明乃至老死,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不可得故說不可得。所以者何?此中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中四念住乃至八圣道支不可得故說不可得。所以者何?此中四念住乃至八圣道支,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中四靜慮、四無量、四無色定不可得故說不可得。所以者何?此中四靜慮、四無量、四無色定,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中空、無相、無愿解脫門不可得故說不可得。所以者何?此中空、無相、無愿解脫門,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中八解脫、九次第定不可得故說不可得。所以者何?此中八解脫、九次第定,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中凈觀地乃至如來地不可得故說不可得。所以者何?此中凈觀地乃至如來地,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中極喜地乃至法云地不可得故說不可得。所以者何?此中極喜地乃至法云地,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中一切陀羅尼門、三摩地門不可得故說不可得。所以者何?此中一切陀羅尼門、三摩地門,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中五眼、六神通不可得故說不可得。所以者何?此中五眼、六神通,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中如來十力乃至十八佛不共法不可得故說不可得。所以者何?此中如來十力乃至十八佛不共法,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中無忘失法、恒住舍性不可得故說不可得。所以者何?此中無忘失法、恒住舍性,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中一切智、道相智、一切相智不可得故說不可得。所以者何?此中一切智、道相智、一切相智,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中預流向乃至諸佛無上正等菩提不可得故說不可得。所以者何?此中預流向乃至諸佛無上正等菩提,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “善現當知,內空乃至無性自性空中嚴凈佛土、成熟有情不可得故說不可得。所以者何?此中嚴凈佛土、成熟有情,非已可得,非當可得,非現可得,畢竟凈故。
  “如是,善現,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖觀諸法皆無所有都不可得,畢竟凈故,無乘大乘而出住者,然無所得而為方便,乘于大乘從三界生死中出,至一切智智中住,窮未來際利樂有情無斷無盡。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,言大乘,大乘者,普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “如是大乘與虛空等。
  “譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情;大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。
  “又如虛空,無來無去、無住可見;大乘亦爾,無來無去、無住可見。
  “又如虛空,前、后、中際皆不可得;大乘亦爾,前、后、中際皆不可得。如是大乘最尊最勝,與虛空等,多所容受,無動無住,三世平等超過三世,故名大乘。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。
  “善現當知,諸菩薩摩訶薩大乘者,即是六種波羅蜜多,所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘者,謂內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、自相空、一切法空、無性空、無性自性空。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘者,即是一切陀羅尼門,所謂文字陀羅尼等無量無數陀羅尼門。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘者,即是一切三摩地門,所謂健行三摩地等無量無數三摩地門。
  “復次,善現,諸菩薩摩訶薩大乘者,謂三十七菩提分法、三解脫門,廣說乃至十八佛不共法等無量無邊殊勝功德,當知皆是菩薩大乘。

  “復次,善現,汝說‘大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝’者,如是,如是,如汝所說。善現當知,若欲界、色界、無色界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以欲界、色界、無色界,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若色蘊乃至識蘊是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以色蘊乃至識蘊,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若眼處乃至意處是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以眼處乃至意處,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若色處乃至法處是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以色處乃至法處,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若眼界乃至意界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以眼界乃至意界,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若色界乃至法界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以色界乃至法界,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若眼識界乃至意識界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以眼識界乃至意識界,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若眼觸乃至意觸是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以眼觸乃至意觸,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若地界乃至識界是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以地界乃至識界,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若因緣乃至增上緣是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以因緣乃至增上緣,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若無明乃至老死是真如,非虛妄、無變異、不顛倒、非假設,是真是實、有常有恒、無變無易、有實性者,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以無明乃至老死,是遍計所執、是虛妄假合、是有遷動,乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若真如乃至不思議界,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以真如乃至不思議界,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無凈界、無作界、無為界,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以斷界乃至無為界,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若內空乃至無性自性空,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以內空乃至無性自性空,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若苦、集、滅、道圣諦,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以苦、集、滅、道圣諦,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若四念住乃至八圣道支,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以四念住乃至八圣道支,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若四靜慮、四無量、四無色定,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以四無量、四無色定,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若空、無相、無愿解脫門,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以空、無相、無愿解脫門,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若八解脫、九次第定,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以八解脫、九次第定,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若陀羅尼門、三摩地門,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以陀羅尼門、三摩地門,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若五眼、六神通,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以五眼、六神通,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若如來十力乃至十八佛不共法,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以如來十力乃至十八佛不共法,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若極喜地法乃至法云地法,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以極喜地法乃至法云地法,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若極喜地補特伽羅乃至法云地補特伽羅,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以極喜地補特伽羅乃至法云地補特伽羅,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若凈觀地法乃至如來地法,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以凈觀地法乃至如來地法,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若凈觀地補特伽羅乃至如來地補特伽羅,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以凈觀地補特伽羅乃至如來地補特伽羅,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若一切世間天、人、阿素洛等,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以一切世間天、人、阿素洛等,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座,其中所起無量種心,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座,其中所起無量種心,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩金剛喻智,是實有性,非非有性,則此大乘非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以菩薩摩訶薩金剛喻智,非實有性,是非有性故,此大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若菩薩摩訶薩金剛喻智所斷煩惱習氣相續,是實有性,非非有性,則此能斷金剛喻智,不能達彼都無自性斷已證得無上微妙一切智智,非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以金剛喻智所斷煩惱習氣相續,非實有性,是非有性故,此能斷金剛喻智,能了達彼都無自性斷已證得無上微妙一切智智,普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身,是實有性,非非有性,則諸如來、應、正等覺威光妙德非尊非勝,不超一切世間天、人、阿素洛等;以諸如來、應、正等覺三十二大士相、八十隨好所莊嚴身,非實有性,是非有性故,諸如來、應、正等覺威光妙德普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若諸如來、應、正等覺所放光明,是實有性,非非有性,則諸如來、應、正等覺所放光明非尊非勝,不能普照十方殑伽沙等世界,不超一切世間天、人、阿素洛等;以諸如來、應、正等覺所放光明,非實有性,是非有性故,諸如來、應、正等覺所放光明皆能普照十方殑伽沙等世界,普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音,是實有性,非非有性,則諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音非尊非勝,不能遍告十方無量無數百千俱胝殑伽沙等世界所化有情,不超一切世間天、人、阿素洛等;以諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音,非實有性,是非有性故,諸如來、應、正等覺所具六十美妙支音皆能遍告十方無量無數百千俱胝殑伽沙等世界所化有情,普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪,是實有性,非非有性,則諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪,非尊非勝、非極清凈,亦非一切世間沙門、婆羅門等所不能轉,不超一切世間天、人、阿素洛等;以諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪,非實有性,是非有性故,諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪最極清凈,一切世間所有沙門、婆羅門等皆無有能如法轉者,普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “復次,善現,若諸如來、應、正等覺所化有情,是實有性,非非有性,則諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪非尊非勝,不能令彼諸有情類入無余依般涅槃界,不超一切世間天、人、阿素洛等;以諸如來、應、正等覺所化有情,非實有性,是非有性故,諸如來、應、正等覺所轉無上微妙法輪,皆能令彼諸有情類入無余依般涅槃界,普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。
  “由如是等種種因緣故,說大乘普超一切世間天、人、阿素洛等,最尊最勝。

  “復次,善現,汝作是說‘如是大乘與虛空等’者,如是,如是,如汝所說。所以者何?譬如虛空,東西南北、四維、上下一切方分皆不可得;大乘亦爾,東西南北、四維、上下一切方分皆不可得,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,長短、高下、方圓、邪正、一切形色皆不可得;大乘亦爾,長短、高下、方圓、邪正、一切形色皆不可得,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得;大乘亦爾,青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非過去非未來非現在;大乘亦爾,非過去非未來非現在,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非增非減非進非退;大乘亦爾,非增非減、非進非退,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非雜染非清凈;大乘亦爾,非雜染非清凈,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,無生、無滅、無住、無異;大乘亦爾,無生、無滅、無住、無異,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非善、非不善、非無記;大乘亦爾,非善、非不善、非無記,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,無見、無聞、無覺、無知;大乘亦爾,無見、無聞、無覺、無知,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非所知、非所識;大乘亦爾,非所知、非所識,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非遍知、非永斷、非作證、非修習;大乘亦爾,非遍知、非永斷、非作證、非修習,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非果非果法、非異熟非異熟法;大乘亦爾,非果非果法、非異熟非異熟法,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法;大乘亦爾,非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非墮欲界、非墮色界、非墮無色界;大乘亦爾,非墮欲界、非墮色界、非墮無色界,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,無初發心,無第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十發心;大乘亦爾,無初發心,乃至無有第十發心,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,無凈觀地、種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地可得;大乘亦爾,無凈觀地乃至如來地可得,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,無預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來可得;大乘亦爾,無預流向預流果乃至菩薩如來可得,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,無聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得;大乘亦爾,無聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非合非散;大乘亦爾,非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非合非散,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非凈非不凈;大乘亦爾,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非凈非不凈,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非空非不空、非有相非無相、非有愿非無愿;大乘亦爾,非空非不空、非有相非無相、非有愿非無愿,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離;大乘亦爾,非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非明非暗;大乘亦爾,非明非暗,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非可得非不可得;大乘亦爾,非可得非不可得,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非蘊、處、界非離蘊、處、界;大乘亦爾,非蘊、處、界非離蘊、處、界,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非可說非不可說;大乘亦爾,非可說非不可說,故說大乘與虛空等。
  “又如虛空,非有戲論非無戲論;大乘亦爾,非有戲論非無戲論,故說大乘與虛空等。由如是等種種因緣,故作是說:如是大乘與虛空等。

  “復次,善現,汝作是說‘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情;大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情’者,如是,如是,如汝所說。所以者何?有情無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若有情、若虛空、若大乘,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,有情無量故,當知虛空亦無量;虛空無量故,當知大乘亦無量。有情無數故,當知虛空亦無數;虛空無數故,當知大乘亦無數。有情無邊故,當知虛空亦無邊;虛空無邊故,當知大乘亦無邊。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若有情無量無數無邊,若虛空無量無數無邊,若大乘無量無數無邊,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,有情無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若有情、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我無所有故,當知有情亦無所有;有情無所有故,當知命者亦無所有;命者無所有故,當知生者亦無所有;生者無所有故,當知養者亦無所有;養者無所有故,當知士夫亦無所有;士夫無所有故,當知補特伽羅亦無所有;補特伽羅無所有故,當知意生亦無所有;意生無所有故,當知儒童亦無所有;儒童無所有故,當知作者亦無所有;作者無所有故,當知受者亦無所有;受者無所有故,當知知者亦無所有;知者無所有故,當知見者亦無所有;見者無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知真如乃至不思議界展轉亦無所有;真如乃至不思議界無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若真如乃至不思議界、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知斷界乃至無為界展轉亦無所有;斷界乃至無為界無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若斷界乃至無為界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知色蘊乃至識蘊展轉亦無所有;色蘊乃至識蘊無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若色蘊乃至識蘊、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知眼處乃至意處展轉亦無所有;眼處乃至意處無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若眼處乃至意處、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知色處乃至法處展轉亦無所有;色處乃至法處無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若色處乃至法處、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知眼界乃至意界展轉亦無所有;眼界乃至意界無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有,無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若眼界乃至意界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知色界乃至法界展轉亦無所有;色界乃至法界無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有,無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若色界乃至法界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。

  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知眼識界乃至意識界展轉亦無所有,眼識界乃至意識界無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若眼識界乃至意識界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知眼觸乃至意觸展轉亦無所有;眼觸乃至意觸無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若眼觸乃至意觸、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有、不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受展轉亦無所有;眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知地界乃至識界展轉亦無所有;地界乃至識界無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若地界乃至識界、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知因緣乃至增上緣展轉亦無所有;因緣乃至增上緣無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若因緣乃至增上緣、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知無明乃至老死展轉亦無所有;無明乃至老死無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若無明乃至老死、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多展轉亦無所有;布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知內空乃至無性自性空展轉亦無所有;內空乃至無性自性空無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若內空乃至無性自性空、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知苦圣諦乃至道圣諦展轉亦無所有;苦圣諦乃至道圣諦無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若苦圣諦乃至道圣諦、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知四念住乃至八圣道支展轉亦無所有;四念住乃至八圣道支無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若四念住乃至八圣道支、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知四靜慮、四無量、四無色定展轉亦無所有;四靜慮、四無量、四無色定無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若四靜慮、四無量、四無色定、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知空、無相、無愿解脫門展轉亦無所有;空、無相、無愿解脫門無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若空、無相、無愿解脫門、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知八解脫、九次第定展轉亦無所有;八解脫、九次第定無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若八解脫、九次第定、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知極喜地乃至法云地展轉亦無所有;極喜地乃至法云地無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若極喜地乃至法云地、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知凈觀地乃至如來地展轉亦無所有;凈觀地乃至如來地無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若凈觀地乃至如來地、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知陀羅尼門、三摩地門展轉亦無所有;陀羅尼門、三摩地門無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若陀羅尼門、三摩地門、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知五眼、六神通展轉亦無所有;五眼、六神通無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若五眼、六神通、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知如來十力乃至十八佛不共法展轉亦無所有;如來十力乃至十八佛不共法無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若如來十力乃至十八佛不共法、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知無忘失法、恒住舍性展轉亦無所有;無忘失法、恒住舍性無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若無忘失法、恒住舍性、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知一切智、道相智、一切相智展轉亦無所有;一切智、道相智、一切相智無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若一切智、道相智、一切相智、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來展轉亦無所有;預流乃至如來無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若預流乃至如來、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,我乃至見者無所有故,當知聲聞乘、獨覺乘、如來乘展轉亦無所有;聲聞乘、獨覺乘、如來乘無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量無數無邊展轉亦無所有;無量無數無邊無所有故,當知一切法亦無所有。由如是義,故說大乘譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情。何以故?若我乃至見者、若聲聞乘、獨覺乘、如來乘、若虛空、若大乘、若無量無數無邊、若一切法,如是一切皆無所有不可得故。
  “復次,善現,如涅槃界,普能容受無量無數無邊有情;大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。由此因緣故作是說:譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情;大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。

  “復次,善現,汝作是說‘又如虛空,無來無去、無住可見;大乘亦爾,無來無去、無住可見’者,如是,如是,如汝所說。所以者何?以一切法無來、無去亦復不住。何以故?以一切法若動若住不可得故。由此因緣,大乘亦無來處、去處、住處可得。所以者何?色乃至識無來無去亦復不住,色乃至識本性無來無去亦復不住,色乃至識真如無來無去亦復不住,色乃至識自性無來無去亦復不住,色乃至識自相無來、無去亦復不住。何以故?以色乃至識本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,眼處乃至意處無來無去亦復不住,眼處乃至意處本性無來無去亦復不住,眼處乃至意處真如無來無去亦復不住,眼處乃至意處自性無來無去亦復不住,眼處乃至意處自相無來、無去亦復不住。何以故?以眼處乃至意處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,色處乃至法處無來無去亦復不住,色處乃至法處本性無來無去亦復不住,色處乃至法處真如無來無去亦復不住,色處乃至法處自性無來無去亦復不住,色處乃至法處自相無來、無去亦復不住。何以故?以色處乃至法處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,眼界乃至意界無來無去亦復不住,眼界乃至意界本性無來無去亦復不住,眼界乃至意界真如無來無去亦復不住,眼界乃至意界自性無來無去亦復不住,眼界乃至意界自相無來、無去亦復不住。何以故?以眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,色界乃至法界無來無去亦復不住,色界乃至法界本性無來無去亦復不住,色界乃至法界真如無來無去亦復不住,色界乃至法界自性無來無去亦復不住,色界乃至法界自相無來、無去亦復不住。何以故?以色界乃至法界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,眼識界乃至意識界無來無去亦復不住,眼識界乃至意識界本性無來無去亦復不住,眼識界乃至意識界真如無來無去亦復不住,眼識界乃至意識界自性無來無去亦復不住,眼識界乃至意識界自相無來、無去亦復不住。何以故?以眼識界乃至意識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,眼觸乃至意觸無來無去亦復不住,眼觸乃至意觸本性無來無去亦復不住,眼觸乃至意觸真如無來無去亦復不住,眼觸乃至意觸自性無來無去亦復不住,眼觸乃至意觸自相無來、無去亦復不住。何以故?以眼觸乃至意觸本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無來無去亦復不住,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性無來無去亦復不住,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受真如無來無去亦復不住,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性無來無去亦復不住,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自相無來、無去亦復不住。何以故?以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,地界乃至識界無來無去亦復不住,地界乃至識界本性無來無去亦復不住,地界乃至識界真如無來無去亦復不住,地界乃至識界自性無來無去亦復不住,地界乃至識界自相無來、無去亦復不住。何以故?以地界乃至識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,因緣乃至增上緣無來無去亦復不住,因緣乃至增上緣本性無來無去亦復不住,因緣乃至增上緣真如無來無去亦復不住,因緣乃至增上緣自性無來無去亦復不住,因緣乃至增上緣自相無來、無去亦復不住。何以故?以因緣乃至增上緣本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,無明乃至老死無來無去亦復不住,無明乃至老死本性無來無去亦復不住,無明乃至老死真如無來無去亦復不住,無明乃至老死自性無來無去亦復不住,無明乃至老死自相無來、無去亦復不住。何以故?以無明乃至老死本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,真如乃至不思議界無來無去亦復不住,真如乃至不思議界本性無來無去亦復不住,真如乃至不思議界真如無來無去亦復不住,真如乃至不思議界自性無來無去亦復不住,真如乃至不思議界自相無來、無去亦復不住。何以故?以真如乃至不思議界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,斷界、離界、滅界、安隱界、寂靜界、無生界、無滅界、無染界、無凈界、無作界、無為界無來無去亦復不住,斷界乃至無為界本性無來無去亦復不住,斷界乃至無為界真如無來無去亦復不住,斷界乃至無為界自性無來無去亦復不住,斷界乃至無為界自相無來、無去亦復不住。何以故?以斷界乃至無為界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,內空乃至無性自性空無來無去亦復不住,內空乃至無性自性空本性無來無去亦復不住,內空乃至無性自性空真如無來無去亦復不住,內空乃至無性自性空自性無來無去亦復不住,內空乃至無性自性空自相無來、無去亦復不住。何以故?以內空乃至無性自性空本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,苦、集、滅、道圣諦無來無去亦復不住,苦、集、滅、道圣諦本性無來無去亦復不住,苦、集、滅、道圣諦真如無來無去亦復不住,苦、集、滅、道圣諦自性無來無去亦復不住,苦、集、滅、道圣諦自相無來、無去亦復不住。何以故?以苦、集、滅、道圣諦本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無來無去亦復不住,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性無來無去亦復不住,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多真如無來無去亦復不住,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性無來無去亦復不住,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自相無來、無去亦復不住。何以故?以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,四念住乃至八圣道支無來無去亦復不住,四念住乃至八圣道支本性無來無去亦復不住,四念住乃至八圣道支真如無來無去亦復不住,四念住乃至八圣道支自性無來無去亦復不住,四念住乃至八圣道支自相無來、無去亦復不住。何以故?以四念住乃至八圣道支本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,四靜慮、四無量、四無色定無來無去亦復不住,四靜慮、四無量、四無色定本性無來無去亦復不住,四靜慮、四無量、四無色定真如無來無去亦復不住,四靜慮、四無量、四無色定自性無來無去亦復不住,四靜慮、四無量、四無色定自相無來、無去亦復不住。何以故?以四靜慮、四無量、四無色定本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,八解脫、九次第定無來無去亦復不住,八解脫、九次第定本性無來無去亦復不住,八解脫、九次第定真如無來無去亦復不住,八解脫、九次第定自性無來無去亦復不住,八解脫、九次第定自相無來、無去亦復不住。何以故?以八解脫、九次第定本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,空、無相、無愿解脫門無來無去亦復不住,空、無相、無愿解脫門本性無來無去亦復不住,空、無相、無愿解脫門真如無來無去亦復不住,空、無相、無愿解脫門自性無來無去亦復不住,空、無相、無愿解脫門自相無來、無去亦復不住。何以故?以空、無相、無愿解脫門本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,極喜地乃至法云地無來無去亦復不住,極喜地乃至法云地本性無來無去亦復不住,極喜地乃至法云地真如無來無去亦復不住,極喜地乃至法云地自性無來無去亦復不住,極喜地乃至法云地自相無來、無去亦復不住。何以故?以極喜地乃至法云地本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,凈觀地乃至如來地無來無去亦復不住,凈觀地乃至如來地本性無來無去亦復不住,凈觀地乃至如來地真如無來無去亦復不住,凈觀地乃至如來地自性無來無去亦復不住,凈觀地乃至如來地自相無來、無去亦復不住。何以故?以凈觀地乃至如來地本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,陀羅尼門、三摩地門無來無去亦復不住,陀羅尼門、三摩地門本性無來無去亦復不住,陀羅尼門、三摩地門真如無來無去亦復不住,陀羅尼門、三摩地門自性無來無去亦復不住,陀羅尼門、三摩地門自相無來、無去亦復不住。何以故?以陀羅尼門、三摩地門本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,五眼、六神通無來無去亦復不住,五眼、六神通本性無來無去亦復不住,五眼、六神通真如無來無去亦復不住,五眼、六神通自性無來無去亦復不住,五眼、六神通自相無來、無去亦復不住。何以故?以五眼、六神通本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,如來十力乃至十八佛不共法無來無去亦復不住,如來十力乃至十八佛不共法本性無來無去亦復不住,如來十力乃至十八佛不共法真如無來無去亦復不住,如來十力乃至十八佛不共法自性無來無去亦復不住,如來十力乃至十八佛不共法自相無來、無去亦復不住。何以故?以如來十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,無忘失法、恒住舍性無來無去亦復不住,無忘失法、恒住舍性本性無來無去亦復不住,無忘失法、恒住舍性真如無來無去亦復不住,無忘失法、恒住舍性自性無來無去亦復不住,無忘失法、恒住舍性自相無來、無去亦復不住。何以故?以無忘失法、恒住舍性本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,一切智、道相智、一切相智無來無去亦復不住,一切智、道相智、一切相智本性無來無去亦復不住,一切智、道相智、一切相智真如無來無去亦復不住,一切智、道相智、一切相智自性無來無去亦復不住,一切智、道相智、一切相智自相無來、無去亦復不住。何以故?以一切智、道相智、一切相智本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,菩薩、菩薩法無來無去亦復不住,菩薩、菩薩法本性無來無去亦復不住,菩薩、菩薩法真如無來無去亦復不住,菩薩、菩薩法自性無來無去亦復不住,菩薩、菩薩法自相無來、無去亦復不住。何以故?以菩薩、菩薩法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,菩提、佛陀無來無去亦復不住,菩提、佛陀本性無來無去亦復不住,菩提、佛陀真如無來無去亦復不住,菩提、佛陀自性無來無去亦復不住,菩提、佛陀自相無來、無去亦復不住。何以故?以菩提、佛陀本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “復次,善現,有為、無為無來無去亦復不住,有為、無為本性無來無去亦復不住,有為、無為真如無來無去亦復不住,有為、無為自性無來無去亦復不住,有為、無為自相無來、無去亦復不住。何以故?以有為、無為本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。
  “善現當知,由如是義,故作是說:又如虛空,無來無去、無住可見;大乘亦爾,無來無去、無住可見。

  “復次,善現,汝作是說‘又如虛空,前、后、中際皆不可得;大乘亦爾,前、后、中際皆不可得,如是乃至三世平等超過三世,故名大乘’者,如是,如是,如汝所說。所以者何?過去世過去世空,未來世未來世空,現在世現在世空,三世平等三世平等空,超過三世超過三世空,大乘大乘空,菩薩菩薩空。何以故?善現,空無一、二、三、四、五、六、七、八、九、十,廣說乃至百千等相,是故大乘三世平等超過三世。
  “善現當知,此大乘中,等不等相俱不可得,貪不貪相、瞋不瞋相、癡不癡相、慢不慢相亦不可得,如是乃至善非善相、有記無記相、有漏無漏相、有罪無罪相、雜染清凈相、世間出世間相、有染離染相、生死涅槃相亦不可得,常無常相、苦非苦相、我無我相、凈非凈相、寂靜不寂靜相、遠離不遠離相亦不可得,欲界超欲界相、色界超色界相、無色界超無色界相,如是等相亦不可得。所以者何?此大乘中諸法自性不可得故。
  “善現當知,過去、未來、現在色蘊乃至識蘊過去、未來、現在色蘊乃至識蘊自性皆空,空中過去、未來、現在色蘊乃至識蘊皆不可得。所以者何?過去、未來、現在色蘊乃至識蘊皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在色蘊乃至識蘊自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在眼處乃至意處過去、未來、現在眼處乃至意處自性皆空,空中過去、未來、現在眼處乃至意處皆不可得。所以者何?過去、未來、現在眼處乃至意處皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在眼處乃至意處自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在色處乃至法處過去、未來、現在色處乃至法處自性皆空,空中過去、未來、現在色處乃至法處皆不可得。所以者何?過去、未來、現在色處乃至法處皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在色處乃至法處自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在眼界乃至意界過去、未來、現在眼界乃至意界自性皆空,空中過去、未來、現在眼界乃至意界皆不可得。所以者何?過去、未來、現在眼界乃至意界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在眼界乃至意界自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在色界乃至法界過去、未來、現在色界乃至法界自性皆空,空中過去、未來、現在色界乃至法界皆不可得。所以者何?過去、未來、現在色界乃至法界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在色界乃至法界自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在眼識界乃至意識界過去、未來、現在眼識界乃至意識界自性皆空,空中過去、未來、現在眼識界乃至意識界皆不可得。所以者何?過去、未來、現在眼識界乃至意識界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在眼識界乃至意識界自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在眼觸乃至意觸過去、未來、現在眼觸乃至意觸自性皆空,空中過去、未來、現在眼觸乃至意觸皆不可得。所以者何?過去、未來、現在眼觸乃至意觸皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在眼觸乃至意觸自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性皆空,空中過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆不可得。所以者何?過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在地界乃至識界過去、未來、現在地界乃至識界自性皆空,空中過去、未來、現在地界乃至識界皆不可得。所以者何?過去、未來、現在地界乃至識界皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在地界乃至識界自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在因緣乃至增上緣過去、未來、現在因緣乃至增上緣自性皆空,空中過去、未來、現在因緣乃至增上緣皆不可得。所以者何?過去、未來、現在因緣乃至增上緣皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在因緣乃至增上緣自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在無明乃至老死過去、未來、現在無明乃至老死自性皆空,空中過去、未來、現在無明乃至老死皆不可得。所以者何?過去、未來、現在無明乃至老死皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在無明乃至老死自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性皆空,空中過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆不可得。所以者何?過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在四念住乃至八圣道支過去、未來、現在四念住乃至八圣道支自性皆空,空中過去、未來、現在四念住乃至八圣道支皆不可得。所以者何?過去、未來、現在四念住乃至八圣道支皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在四念住乃至八圣道支自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定自性皆空,空中過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定皆不可得。所以者何?過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在四靜慮、四無量、四無色定自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在空、無相、無愿解脫門過去、未來、現在空、無相、無愿解脫門自性皆空,空中過去、未來、現在空、無相、無愿解脫門皆不可得。所以者何?過去、未來、現在空、無相、無愿解脫門皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在空、無相、無愿解脫門自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在八解脫、九次第定過去、未來、現在八解脫、九次第定自性皆空,空中過去、未來、現在八解脫、九次第定皆不可得。所以者何?過去、未來、現在八解脫、九次第定皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在八解脫、九次第定自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在凈觀地乃至如來地過去、未來、現在凈觀地乃至如來地自性皆空,空中過去、未來、現在凈觀地乃至如來地皆不可得。所以者何?過去、未來、現在凈觀地乃至如來地皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在凈觀地乃至如來地自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在極喜地乃至法云地過去、未來、現在極喜地乃至法云地自性皆空,空中過去、未來、現在極喜地乃至法云地皆不可得。所以者何?過去、未來、現在極喜地乃至法云地皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在極喜地乃至法云地自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門自性皆空,空中過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門皆不可得。所以者何?過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在陀羅尼門、三摩地門自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在五眼、六神通過去、未來、現在五眼、六神通自性皆空,空中過去、未來、現在五眼、六神通皆不可得。所以者何?過去、未來、現在五眼、六神通皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在五眼、六神通自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法自性皆空,空中過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法皆不可得。所以者何?過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在如來十力乃至十八佛不共法自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在無忘失法、恒住舍性過去、未來、現在無忘失法、恒住舍性自性皆空,空中過去、未來、現在無忘失法、恒住舍性皆不可得。所以者何?過去、未來、現在無忘失法、恒住舍性皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在無忘失法、恒住舍性自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智自性皆空,空中過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智皆不可得。所以者何?過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在一切智、道相智、一切相智自性可得?
  “善現當知,過去、未來、現在異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來過去、未來、現在異生乃至如來自性皆空,空中過去、未來、現在異生乃至如來皆不可得。所以者何?過去、未來、現在異生乃至如來皆即是空,空性亦空,空中空性尚不可得,何況空中有過去、未來、現在異生乃至如來自性可得?以我、有情廣說乃至知者、見者不可得故。
  “復次,善現,前、后、中際色蘊乃至識蘊皆不可得,三際平等中色蘊乃至識蘊亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際色蘊自性乃至識蘊自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際色蘊自性乃至識蘊自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際眼處乃至意處皆不可得,三際平等中眼處乃至意處亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際眼處自性乃至意處自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際眼處自性乃至意處自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際色處乃至法處皆不可得,三際平等中色處乃至法處亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際色處自性乃至法處自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際色處自性乃至法處自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際眼界乃至意界皆不可得,三際平等中眼界乃至意界亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際眼界自性乃至意界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際眼界自性乃至意界自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際色界乃至法界皆不可得,三際平等中色界乃至法界亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際色界自性乃至法界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際色界自性乃至法界自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際眼識界乃至意識界皆不可得,三際平等中眼識界乃至意識界亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際眼識界自性乃至意識界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際眼識界自性乃至意識界自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際眼觸乃至意觸皆不可得,三際平等中眼觸乃至意觸亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際眼觸自性乃至意觸自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際眼觸自性乃至意觸自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆不可得,三際平等中眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際地界乃至識界皆不可得,三際平等中地界乃至識界亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際地界自性乃至識界自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際地界自性乃至識界自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際因緣乃至增上緣皆不可得,三際平等中因緣乃至增上緣亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際因緣自性乃至增上緣自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際因緣自性乃至增上緣自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際無明乃至老死皆不可得,三際平等中無明乃至老死亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際無明自性乃至老死自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際無明自性乃至老死自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆不可得,三際平等中布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際四念住乃至八圣道支皆不可得,三際平等中四念住乃至八圣道支亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際四念住自性乃至八圣道支自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際四念住自性乃至八圣道支自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際四靜慮、四無量、四無色定皆不可得,三際平等中四靜慮、四無量、四無色定亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際四靜慮、四無量、四無色定自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際四靜慮、四無量、四無色定自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際空、無相、無愿解脫門皆不可得,三際平等中空、無相、無愿解脫門亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際空、無相、無愿解脫門自性尚不可得,何況平等中有前、后、中際空、無相、無愿解脫門自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際八解脫、九次第定皆不可得,三際平等中八解脫、九次第定亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際八解脫、九次第定自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際八解脫、九次第定自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際凈觀地乃至如來地皆不可得,三際平等中凈觀地乃至如來地亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際凈觀地自性乃至如來地自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際凈觀地自性乃至如來地自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際極喜地乃至法云地皆不可得,三際平等中極喜地乃至法云地亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際極喜地自性乃至法云地自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際極喜地自性乃至法云地自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際陀羅尼門、三摩地門皆不可得,三際平等中陀羅尼門、三摩地門亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際陀羅尼門、三摩地門自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際陀羅尼門、三摩地門自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際五眼、六神通皆不可得,三際平等中五眼、六神通亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際五眼、六神通自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際五眼、六神通自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際如來十力乃至十八佛不共法皆不可得,三際平等中如來十力乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際如來十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有如來十力自性乃至十八佛不共法自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際無忘失法、恒住舍性皆不可得,三際平等中無忘失法、恒住舍性亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際無忘失法、恒住舍性自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際無忘失法、恒住舍性自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際一切智、道相智、一切相智皆不可得,三際平等中一切智、道相智、一切相智亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際一切智、道相智、一切相智自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際一切智、道相智、一切相智自性可得?
  “復次,善現,前、后、中際異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來皆不可得,三際平等中異生乃至如來亦不可得。所以者何?平等中前、后、中際異生自性乃至如來自性皆不可得。何以故?平等中平等性尚不可得,何況平等中有前、后、中際異生自性乃至如來自性可得?以我、有情廣說乃至知者、見者不可得故。
  “如是,善現,諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多,精勤修學三際平等,速能圓滿一切智智,如是名為諸菩薩摩訶薩三際平等大乘之相。若菩薩摩訶薩安住如是大乘相中,普超一切世間天、人、阿素洛等,速能證得一切智智,窮未來際利樂有情。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,善哉!善哉!如來今者善為菩薩摩訶薩眾,宣說如是大乘之義。如是大乘最尊最勝,過去菩薩摩訶薩眾于此中學,已能證得一切智智;未來菩薩摩訶薩眾于此中學,當能證得一切智智;現在十方無量、無數、無邊世界一切菩薩摩訶薩眾于此中學,現能證得一切智智。是故大乘最尊最勝,能為菩薩摩訶薩眾一切智智真勝所依。”
  佛告善現:“如是,如是,如汝所說。過去、未來、現在菩薩摩訶薩眾,皆依大乘精勤修學,速能證得一切智智,窮未來際利樂有情。是故大乘最尊最勝,普超一切世間天、人、阿素洛等,諸菩薩眾當勤修學。”

  爾時,滿慈子白佛言:“世尊,如來先教尊者善現為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,而今何故乃說種種大乘之義?”
  爾時,善現即白佛言:“我從前來所說種種大乘之義,將無違越所說般若波羅蜜多?”
  佛告善現:“汝從前來所說種種大乘之義,皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何?一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法,如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。”

  爾時,善現復白佛言:“何等名為一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法,如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多?”
  佛告善現:“若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若四念住乃至八圣道支,若四靜慮、四無量、四無色定,若空、無相、無愿解脫門,若八解脫、九次第定,若凈觀地乃至如來地,若極喜地乃至法云地,若一切陀羅尼門、三摩地門,若五眼、六神通,若如來十力乃至十八佛不共法,若無忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,善現當知,諸如是等一切善法、菩提分法、若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法,如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。
  “善現當知,若大乘,若般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,若色蘊乃至識蘊,若眼處乃至意處,若色處乃至法處,若眼界乃至意界,若色界乃至法界,若眼識界乃至意識界,若眼觸乃至意觸,若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,若地界乃至識界,若因緣乃至增上緣,若無明乃至老死,若欲界、色界、無色界,若善法、不善法,若有記法、無記法,若學法、無學法、非學非無學法,若四念住乃至八圣道支,若四靜慮、四無量、四無色定,若八解脫、九次第定,若空、無相、無愿解脫門,若凈觀地乃至如來地,若極喜地乃至法云地,若一切陀羅尼門、三摩地門,若五眼、六神通,若如來十力乃至十八佛不共法,若無忘失法、恒住舍性,若一切智、道相智、一切相智,若善法、非善法,若有記法、無記法,若有漏法、無漏法,若有為法、無為法,若世間法、出世間法,若苦、集、滅、道圣諦,若內空乃至無性自性空,若真如乃至不思議界,若斷界乃至無為界,若諸如來、應、正等覺,若佛所覺所說法、律,若菩提,若涅槃,如是等一切法,皆非相應非不相應,無色、無見、無對、一相,所謂無相。
  “由此因緣,汝從前來所說種種大乘之義,皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何?大乘不異般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不異大乘。何以故?若大乘,若般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多,其性無二、無二分故。
  “大乘不異四念住乃至八圣道支,四念住乃至八圣道支不異大乘。何以故?若大乘,若四念住乃至八圣道支,其性無二、無二分故。
  “大乘不異四靜慮、四無量、四無色定,四靜慮、四無量、四無色定不異大乘。何以故?若大乘,若四靜慮、四無量、四無色定,其性無二、無二分故。
  “大乘不異八解脫、九次第定,八解脫、九次第定不異大乘。何以故?若大乘,若八解脫、九次第定,其性無二、無二分故。
  “大乘不異空、無相、無愿解脫門,空、無相、無愿解脫門不異大乘。何以故?若大乘,若空、無相、無愿解脫門,其性無二、無二分故。
  “大乘不異凈觀地乃至如來地,凈觀地乃至如來地不異大乘。何以故?若大乘,若凈觀地乃至如來地,其性無二、無二分故。
  “大乘不異極喜地乃至法云地,極喜地乃至法云地不異大乘。何以故?若大乘,若極喜地乃至法云地,其性無二、無二分故。
  “大乘不異陀羅尼門、三摩地門,陀羅尼門、三摩地門不異大乘。何以故?若大乘,若陀羅尼門、三摩地門,其性無二、無二分故。
  “大乘不異五眼、六神通,五眼、六神通不異大乘。何以故?若大乘,若五眼、六神通,其性無二、無二分故。
  “大乘不異如來十力乃至十八佛不共法,如來十力乃至十八佛不共法不異大乘。何以故?若大乘,若如來十力乃至十八佛不共法,其性無二、無二分故。
  “大乘不異無忘失法、恒住舍性,無忘失法、恒住舍性不異大乘。何以故?若大乘,若無忘失法、恒住舍性,其性無二、無二分故。
  “大乘不異一切智、道相智、一切相智,一切智、道相智、一切相智不異大乘。何以故?若大乘,若一切智、道相智、一切相智,其性無二、無二分故。
  “大乘不異苦、集、滅、道圣諦,苦、集、滅、道圣諦不異大乘。何以故?若大乘,若苦、集、滅、道圣諦,其性無二、無二分故。
  “大乘不異內空乃至無性自性空,內空乃至無性自性空不異大乘。何以故?若大乘,若內空乃至無性自性空,其性無二、無二分故。
  “大乘不異真如乃至不思議界,真如乃至不思議界不異大乘。何以故?若大乘,若真如乃至不思議界,其性無二、無二分故。
  “大乘不異斷界乃至無為界,斷界乃至無為界不異大乘。何以故?若大乘,若斷界乃至無為界,其性無二、無二分故。
  “大乘不異善法、非善法,善法、非善法不異大乘。何以故?若大乘,若善法、非善法,其性無二、無二分故。
  “大乘不異有記法、無記法,有記法、無記法不異大乘。何以故?若大乘,若有記法、無記法,其性無二、無二分故。
  “大乘不異有漏法、無漏法,有漏法、無漏法不異大乘。何以故?若大乘,若有漏法、無漏法,其性無二、無二分故。
  “大乘不異世間法、出世間法,世間法、出世間法不異大乘。何以故?若大乘,若世間法、出世間法,其性無二、無二分故。
  “大乘不異有為法、無為法,有為法、無為法不異大乘。何以故?若大乘,若有為法、無為法,其性無二、無二分故。
  “大乘不異蘊、處、界等,蘊、處、界等不異大乘。何以故?若大乘,若蘊、處、界等,其性無二、無二分故。
  “善現當知,由此義故,汝從前來所說種種大乘之義,皆順般若波羅蜜多,無所違越。若說大乘則說般若波羅蜜多,若說般若波羅蜜多則說大乘,如是二名義無異故。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,諸菩薩摩訶薩前際不可得、后際不可得、中際不可得。色蘊乃至識蘊無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;眼處乃至意處無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;色處乃至法處無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;眼界乃至意界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;色界乃至法界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;眼識界乃至意識界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;眼觸乃至意觸無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;地界乃至識界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;因緣乃至增上緣無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;無明乃至老死無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;四念住乃至八圣道支無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;四靜慮、四無量、四無色定無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;八解脫、九次第定無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;空、無相、無愿解脫門無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;五眼、六神通無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;如來十力乃至十八佛不共法無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊、無忘失法、恒住舍性無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;一切智、道相智、一切相智無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;一切陀羅尼門、三摩地門無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;凈觀地乃至如來地無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;極喜地乃至法云地無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;苦、集、滅、道圣諦無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;內空乃至無性自性空無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;真如乃至不思議界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;斷界乃至無為界無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;聲聞、獨覺、大乘無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “復次,世尊,即色蘊乃至識蘊,菩薩摩訶薩無所有不可得,離色蘊乃至識蘊,菩薩摩訶薩無所有不可得;如是乃至即聲聞、獨覺、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得,離聲聞、獨覺、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “如是,世尊,我于此等一切法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?
  “復次,世尊,諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。如說我等畢竟不生,但有假名都無自性,諸法亦爾,畢竟不生,但有假名都無自性。
  “世尊,何等色乃至識畢竟不生?若畢竟不生則不名色乃至識;如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生?若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。
  “世尊,我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩?
  “世尊,離畢竟不生,亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
  “世尊,若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沉沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。”

  爾時,具壽舍利子問具壽善現言:“何緣故說:‘諸菩薩摩訶薩前際不可得、后際不可得、中際不可得’?
  “何緣故說:‘色蘊乃至識蘊無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;如是乃至聲聞、獨覺、大乘無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊’?
  “何緣故說:‘即色蘊乃至識蘊,菩薩摩訶薩無所有不可得,離色蘊乃至識蘊,菩薩摩訶薩無所有不可得;如是乃至即聲聞、獨覺、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得,離聲聞、獨覺、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得’?
  “何緣故說:‘我于此等一切法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩’?
  “何緣故說:‘諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性’?
  “何緣故說:‘如說我等畢竟不生,但有假名都無自性’?
  “何緣故說:‘諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性’?
  “何緣故說:‘何等色乃至識畢竟不生,如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生’?
  “何緣故說:‘若畢竟不生則不名色乃至識,如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘’?
  “何緣故說:‘我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩’?
  “何緣故說:‘離畢竟不生,亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提’?
  “何緣故說:‘若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沉沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多’?
  “具壽今應為我演說。”

  爾時,具壽善現答舍利子言:“尊者所問,何緣故說‘諸菩薩摩訶薩前際不可得、后際不可得、中際不可得’者,舍利子,有情無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。有情空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。有情遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。有情無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,色蘊乃至識蘊無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色蘊乃至識蘊空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色蘊乃至識蘊遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色蘊乃至識蘊無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,眼處乃至意處無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼處乃至意處空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼處乃至意處遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼處乃至意處無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,色處乃至法處無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色處乃至法處空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色處乃至法處遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色處乃至法處無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,眼界乃至意界無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼界乃至意界空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼界乃至意界遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼界乃至意界無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,色界乃至法界無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色界乃至法界空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色界乃至法界遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。色界乃至法界無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,眼識界乃至意識界無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼識界乃至意識界空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼識界乃至意識界遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼識界乃至意識界無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,眼觸乃至意觸無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸乃至意觸空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸乃至意觸遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸乃至意觸無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,地界乃至識界無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。地界乃至識界空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。地界乃至識界遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。地界乃至識界無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,因緣乃至增上緣無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。因緣乃至增上緣空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。因緣乃至增上緣遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。因緣乃至增上緣無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,無明乃至老死無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。無明乃至老死空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。無明乃至老死遠離故,諸菩薩摩訶薩,前、后、中際不可得。無明乃至老死無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,四念住乃至八圣道支無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四念住乃至八圣道支空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四念住乃至八圣道支遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四念住乃至八圣道支無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,四靜慮、四無量、四無色定無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。四靜慮、四無量、四無色定無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,八解脫、九次第定無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。八解脫、九次第定空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。八解脫、九次第定遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。八解脫、九次第定無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,空、無相、無愿解脫門無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。空、無相、無愿解脫門空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。空、無相、無愿解脫門遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。空、無相、無愿解脫門無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,五眼、六神通無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。五眼、六神通空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。五眼、六神通遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。五眼、六神通無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,如來十力乃至十八佛不共法無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,無忘失法、恒住舍性無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。無忘失法、恒住舍性空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。無忘失法、恒住舍性遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。無忘失法、恒住舍性無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,一切智、道相智、一切相智無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切智、道相智、一切相智空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切智、道相智、一切相智遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切智、道相智、一切相智無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,一切陀羅尼門、三摩地門無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。一切陀羅尼門、三摩地門無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,凈觀地乃至如來地無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。凈觀地乃至如來地空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。凈觀地乃至如來地遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。凈觀地乃至如來地無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,極喜地乃至法云地無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。極喜地乃至法云地空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。極喜地乃至法云地遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。極喜地乃至法云地無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,苦、集、滅、道圣諦無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。苦、集、滅、道圣諦空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。苦、集、滅、道圣諦遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。苦、集、滅、道圣諦無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,內空乃至無性自性空無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。內空乃至無性自性空空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。內空乃至無性自性空遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。內空乃至無性自性空無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,真如乃至不思議界無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。真如乃至不思議界空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。真如乃至不思議界遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。真如乃至不思議界無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,斷界乃至無為界無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。斷界乃至無為界空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。斷界乃至無為界遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。斷界乃至無為界無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “舍利子,聲聞、獨覺、大乘無所有故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。聲聞、獨覺、大乘空故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。聲聞、獨覺、大乘遠離故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。聲聞、獨覺、大乘無自性故,諸菩薩摩訶薩前、后、中際不可得。
  “何以故?舍利子,有情乃至大乘無所有故,遠離、無自性中,諸菩薩摩訶薩前、后、中際皆不可得故。舍利子,非有情乃至大乘無所有有異,非有情乃至大乘空有異,非有情乃至大乘遠離有異,非有情乃至大乘無自性有異,非菩薩摩訶薩前際有異,非菩薩摩訶薩后際有異,非菩薩摩訶薩中際有異。
  “舍利子,若有情乃至大乘無所有,若有情乃至大乘空,若有情乃至大乘遠離,若有情乃至大乘無自性,若菩薩摩訶薩前際,若菩薩摩訶薩后際,若菩薩摩訶薩中際,如是一切皆無二、無二分。舍利子,由此因緣,我作是說:諸菩薩摩訶薩前、后、中際皆不可得。
  “復次,舍利子,尊者所問,何緣故說‘色蘊乃至識蘊無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊?如是乃至聲聞、獨覺、大乘無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊’者,舍利子,色蘊乃至大乘皆如虛空。所以者何?如太虛空前、后、中際皆不可得,由彼中、邊俱不可得說為虛空,色蘊乃至大乘亦復如是,前、后、中際俱不可得。何以故?色蘊乃至大乘皆性空故,空中前際、后際、中際皆不可得,亦以中、邊俱不可得故說為空。舍利子,由此因緣,我作是說:色蘊乃至識蘊無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊;如是乃至聲聞、獨覺、大乘無邊故,當知菩薩摩訶薩亦無邊。
  “復次,舍利子,尊者所問,何緣故說‘即色蘊乃至識蘊,菩薩摩訶薩無所有不可得,離色蘊乃至識蘊,菩薩摩訶薩無所有不可得;如是乃至即聲聞、獨覺、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得,離聲聞、獨覺、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得’者,舍利子,色蘊乃至大乘色蘊乃至大乘性空。何以故?色蘊乃至大乘性空中,色蘊乃至大乘無所有不可得故,諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
  “舍利子,非色蘊乃至非大乘非色蘊乃至非大乘性空。何以故?非色蘊乃至非大乘性空中,非色蘊乃至非大乘無所有不可得故,諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子,由此因緣,我作是說:即色蘊乃至識蘊,菩薩摩訶薩無所有不可得,離色蘊乃至識蘊,菩薩摩訶薩無所有不可得;如是乃至即聲聞、獨覺、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得,離聲聞、獨覺、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得。
  “復次,舍利子,尊者所問,何緣故說‘我于此等一切法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩’者,舍利子,色于色不可得,色于受、想、行、識亦不可得;受于受不可得,受于色、想、行、識亦不可得;想于想不可得,想于色、受、行、識亦不可得;行于行不可得,行于色、受、想、識亦不可得;識于識不可得,識于色、受、想、行亦不可得。
  “舍利子,眼處于眼處不可得,眼處于耳、鼻、舌、身、意處亦不可得;耳處于耳處不可得,耳處于眼、鼻、舌、身、意處亦不可得;鼻處于鼻處不可得,鼻處于眼、耳、舌、身、意處亦不可得;舌處于舌處不可得,舌處于眼、耳、鼻、身、意處亦不可得;身處于身處不可得,身處于眼、耳、鼻、舌、意處亦不可得;意處于意處不可得,意處于眼、耳、鼻、舌、身處亦不可得。
  “舍利子,色處于色處不可得,色處于聲、香、味、觸、法處亦不可得;聲處于聲處不可得,聲處于色、香、味、觸、法處亦不可得;香處于香處不可得,香處于色、聲、味、觸、法處亦不可得;味處于味處不可得,味處于色、聲、香、觸、法處亦不可得;觸處于觸處不可得,觸處于色、聲、香、味、法處亦不可得;法處于法處不可得,法處于色、聲、香、味、觸處亦不可得。
  “舍利子,眼界于眼界不可得,眼界于耳、鼻、舌、身、意界亦不可得;耳界于耳界不可得,耳界于眼、鼻、舌、身、意界亦不可得;鼻界于鼻界不可得,鼻界于眼、耳、舌、身、意界亦不可得;舌界于舌界不可得,舌界于眼、耳、鼻、身、意界亦不可得;身界于身界不可得,身界于眼、耳、鼻、舌、意界亦不可得;意界于意界不可得,意界于眼、耳、鼻、舌、身界亦不可得。
  “舍利子,色界于色界不可得,色界于聲、香、味、觸、法界亦不可得;聲界于聲界不可得,聲界于色、香、味、觸、法界亦不可得;香界于香界不可得,香界于色、聲、味、觸、法界亦不可得;味界于味界不可得,味界于色、聲、香、觸、法界亦不可得;觸界于觸界不可得,觸界于色、聲、香、味、法界亦不可得;法界于法界不可得,法界于色、聲、香、味、觸界亦不可得。
  “舍利子,眼識界于眼識界不可得,眼識界于耳、鼻、舌、身、意識界亦不可得;耳識界于耳識界不可得,耳識界于眼、鼻、舌、身、意識界亦不可得;鼻識界于鼻識界不可得,鼻識界于眼、耳、舌、身、意識界亦不可得;舌識界于舌識界不可得,舌識界于眼、耳、鼻、身、意識界亦不可得;身識界于身識界不可得,身識界于眼、耳、鼻、舌、意識界亦不可得;意識界于意識界不可得,意識界于眼、耳、鼻、舌、身識界亦不可得。
  “舍利子,眼觸于眼觸不可得,眼觸于耳、鼻、舌、身、意觸亦不可得;耳觸于耳觸不可得,耳觸于眼、鼻、舌、身、意觸亦不可得;鼻觸于鼻觸不可得,鼻觸于眼、耳、舌、身、意觸亦不可得;舌觸于舌觸不可得,舌觸于眼、耳、鼻、身、意觸亦不可得;身觸于身觸不可得,身觸于眼、耳、鼻、舌、意觸亦不可得;意觸于意觸不可得,意觸于眼、耳、鼻、舌、身觸亦不可得。
  “舍利子,眼觸為緣所生諸受于眼觸為緣所生諸受不可得,眼觸為緣所生諸受于耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得;耳觸為緣所生諸受于耳觸為緣所生諸受不可得,耳觸為緣所生諸受于眼、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得;鼻觸為緣所生諸受于鼻觸為緣所生諸受不可得,鼻觸為緣所生諸受于眼、耳、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不可得;舌觸為緣所生諸受于舌觸為緣所生諸受不可得,舌觸為緣所生諸受于眼、耳、鼻、身、意觸為緣所生諸受亦不可得;身觸為緣所生諸受于身觸為緣所生諸受不可得,身觸為緣所生諸受于眼、耳、鼻、舌、意觸為緣所生諸受亦不可得;意觸為緣所生諸受于意觸為緣所生諸受不可得,意觸為緣所生諸受于眼、耳、鼻、舌、身觸為緣所生諸受亦不可得。
  “舍利子,地界于地界不可得,地界于水、火、風、空、識界亦不可得;水界于水界不可得,水界于地、火、風、空、識界亦不可得;火界于火界不可得,火界于地、水、風、空、識界亦不可得;風界于風界不可得,風界于地、水、火、空、識界亦不可得;空界于空界不可得,空界于地、水、火、風、識界亦不可得;識界于識界不可得,識界于地、水、火、風、空界亦不可得。
  “舍利子,因緣于因緣不可得,因緣于等無間緣、所緣緣、增上緣亦不可得;等無間緣于等無間緣不可得,等無間緣于因緣、所緣緣、增上緣亦不可得;所緣緣于所緣緣不可得,所緣緣于因緣、等無間緣、增上緣亦不可得;增上緣于增上緣不可得,增上緣于因緣、等無間緣、所緣緣亦不可得。
  “舍利子,無明于無明不可得,無明于行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得;行于行不可得,行于無明、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得;識于識不可得,識于無明、行、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得;名色于名色不可得,名色于無明、行、識、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得;六處于六處不可得,六處于無明、行、識、名色、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不可得;觸于觸不可得,觸于無明、行、識、名色、六處、受、愛、取、有、生、老死亦不可得;受于受不可得,受于無明、行、識、名色、六處、觸、愛、取、有、生、老死亦不可得;愛于愛不可得,愛于無明、行、識、名色、六處、觸、受、取、有、生、老死亦不可得;取于取不可得,取于無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、有、生、老死亦不可得;有于有不可得,有于無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、生、老死亦不可得;生于生不可得,生于無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、老死亦不可得;老死于老死不可得,老死于無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生亦不可得。
  “舍利子,布施波羅蜜多于布施波羅蜜多不可得,布施波羅蜜多于凈戒等波羅蜜多亦不可得,如是乃至般若波羅蜜多于般若波羅蜜多不可得,般若波羅蜜多于布施等波羅蜜多亦不可得。
  “舍利子,四靜慮于四靜慮不可得,四靜慮于四無量、四無色定亦不可得;四無量于四無量不可得,四無量于四靜慮、四無色定亦不可得;四無色定于四無色定不可得,四無色定于四靜慮、四無量亦不可得。
  “舍利子,四念住于四念住不可得,四念住于四正斷等亦不可得,如是乃至八圣道支于八圣道支不可得,八圣道支于四念住等亦不可得。
  “舍利子,八解脫于八解脫不可得,八解脫于八勝處,九次第定、十遍處亦不可得;八勝處于八勝處不可得,八勝處于八解脫、九次第定、十遍處亦不可得;九次第定于九次第定不可得,九次第定于八解脫、八勝處、十遍處亦不可得;十遍處于十遍處不可得,十遍處于八解脫、八勝處、九次第定亦不可得。
  “舍利子,空解脫門于空解脫門不可得,空解脫門于無相、無愿解脫門亦不可得;無相解脫門于無相解脫門不可得,無相解脫門于空、無愿解脫門亦不可得;無愿解脫門于無愿解脫門不可得,無愿解脫門于空、無相解脫門亦不可得。
  “舍利子,五眼于五眼不可得,五眼于六神通亦不可得;六神通于六神通不可得,六神通于五眼亦不可得。
  “舍利子,如來十力于如來十力不可得,如來十力于四無所畏等亦不可得;如是乃至十八佛不共法于十八佛不共法不可得,十八佛不共法于如來十力等亦不可得。
  “舍利子,無忘失法于無忘失法不可得,無忘失法于恒住舍性亦不可得;恒住舍性于恒住舍性不可得,恒住舍性于無忘失法亦不可得。
  “舍利子,一切智于一切智不可得,一切智于道相智、一切相智亦不可得;道相智于道相智不可得,道相智于一切智、一切相智亦不可得;一切相智于一切相智不可得,一切相智于一切智、道相智亦不可得。
  “舍利子,內空于內空不可得,內空于外空等亦不可得;如是乃至無性自性空于無性自性空不可得,無性自性空于內空等亦不可得。
  “舍利子,真如于真如不可得,真如于法界等亦不可得;如是乃至不思議界于不思議界不可得,不思議界于真如等亦不可得。
  “舍利子,斷界于斷界不可得,斷界于離界等亦不可得;如是乃至無為界于無為界不可得,無為界于斷界等亦不可得。
  “舍利子,苦圣諦于苦圣諦不可得,苦圣諦于集、滅、道圣諦亦不可得;集圣諦于集圣諦不可得,集圣諦于苦、滅、道圣諦亦不可得;滅圣諦于滅圣諦不可得,滅圣諦于苦、集、道圣諦亦不可得;道圣諦于道圣諦不可得,道圣諦于苦、集、滅圣諦亦不可得。
  “舍利子,陀羅尼門于陀羅尼門不可得,陀羅尼門于三摩地門亦不可得;三摩地門于三摩地門不可得,三摩地門于陀羅尼門亦不可得。
  “舍利子,異生地于異生地不可得,異生地于種性地等亦不可得;如是乃至如來地于如來地不可得,如來地于異生地等亦不可得。
  “舍利子,極喜地于極喜地不可得,極喜地于離垢地等亦不可得;如是乃至法云地于法云地不可得,法云地于極喜地等亦不可得。
  “舍利子,預流于預流不可得,預流于一來等亦不可得;如是乃至正等覺于正等覺不可得,正等覺于預流等亦不可得。
  “舍利子,菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩不可得,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多、教誡教授亦不可得;般若波羅蜜多于般若波羅蜜多不可得,般若波羅蜜多于菩薩摩訶薩、教誡教授亦不可得;教誡教授于教誡教授不可得,教誡教授于菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多亦不可得。
  “何以故?舍利子,諸如是等若法若我自性空故。
  “舍利子,由此因緣,我作是說:我于此等一切法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?

  “復次,舍利子,尊者所問,何緣故說‘諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性’者,舍利子,以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。”

  時,舍利子問善現言:“何緣故說,以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝?”
  善現答言:“如一切法名唯客所攝,于十方三世無所從來、無所至去亦無所住。一切法中無名,名中無一切法,非合非散但假施設。所以者何?以一切法與名俱自性空故,自性空中若一切法、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,無所從來、無所至去亦無所住但假施設,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如色蘊乃至識蘊名唯客所攝。所以者何?色蘊等非名,名非色蘊等,色蘊等中無名,名中無色蘊等,非合非散但假施設。何以故?以色蘊等與名俱自性空故,自性空中若色蘊等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。
  “舍利子,如眼處乃至意處名唯客所攝。所以者何?眼處等非名,名非眼處等,眼處等中無名,名中無眼處等,非合非散但假施設。何以故?以眼處等與名俱自性空故,自性空中若眼處等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如色處乃至法處名唯客所攝。所以者何?色處等非名,名非色處等,色處等中無名,名中無色處等,非合非散但假施設。何以故?以色處等與名俱自性空故,自性空中若色處等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如眼界乃至意界名唯客所攝。所以者何?眼界等非名,名非眼界等,眼界等中無名,名中無眼界等,非合非散但假施設。何以故?以眼界等與名俱自性空故,自性空中若眼界等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如色界乃至法界名唯客所攝。所以者何?色界等非名,名非色界等,色界等中無名,名中無色界等,非合非散但假施設。何以故?以色界等與名俱自性空故,自性空中若色界等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如眼識界乃至意識界名唯客所攝。所以者何?眼識界等非名,名非眼識界等,眼識界等中無名,名中無眼識界等,非合非散但假施設。何以故?以眼識界等與名俱自性空故,自性空中若眼識界等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如眼觸乃至意觸名唯客所攝。所以者何?眼觸等非名,名非眼觸等,眼觸等中無名,名中無眼觸等,非合非散但假施設。何以故?以眼觸等與名俱自性空故,自性空中若眼觸等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名唯客所攝。所以者何?眼觸為緣所生諸受等非名,名非眼觸為緣所生諸受等,眼觸為緣所生諸受等中無名,名中無眼觸為緣所生諸受等,非合非散但假施設。何以故?以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故,自性空中若眼觸為緣所生諸受等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如地界乃至識界名唯客所攝。所以者何?地界等非名,名非地界等,地界等中無名,名中無地界等,非合非散但假施設。何以故?以地界等與名俱自性空故,自性空中若地界等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如因緣乃至增上緣名唯客所攝。所以者何?因緣等非名,名非因緣等,因緣等中無名,名中無因緣等,非合非散但假施設。何以故?以因緣等與名俱自性空故,自性空中若因緣等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如無明乃至老死名唯客所攝。所以者何?無明等非名,名非無明等,無明等中無名,名中無無明等,非合非散但假施設。何以故?以無明等與名俱自性空故,自性空中若無明等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名唯客所攝。所以者何?布施波羅蜜多等非名,名非布施波羅蜜多等,布施波羅蜜多等中無名,名中無布施波羅蜜多等,非合非散但假施設。何以故?以布施波羅蜜多等與名俱自性空故,自性空中若布施波羅蜜多等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如內空乃至無性自性空名唯客所攝。所以者何?內空等非名,名非內空等,內空等中無名,名中無內空等,非合非散但假施設。何以故?以內空等與名俱自性空故,自性空中若內空等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如真如乃至不思議界名唯客所攝。所以者何?真如等非名,名非真如等,真如等中無名,名中無真如等,非合非散但假施設。何以故?以真如等與名俱自性空故,自性空中若真如等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如斷界乃至無為界名唯客所攝。所以者何?斷界等非名,名非斷界等,斷界等中無名,名中無斷界等,非合非散但假施設。何以故?以斷界等與名俱自性空故,自性空中若斷界等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如苦、集、滅、道圣諦名唯客所攝。所以者何?苦圣諦等非名,名非苦圣諦等,苦圣諦等中無名,名中無苦圣諦等,非合非散但假施設。何以故?以苦圣諦等與名俱自性空故,自性空中若苦圣諦等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如四念住乃至八圣道支名唯客所攝。所以者何?四念住等非名,名非四念住等,四念住等中無名,名中無四念住等,非合非散但假施設。何以故?以四念住等與名俱自性空故,自性空中若四念住等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如四靜慮、四無量、四無色定名唯客所攝。所以者何?四靜慮等非名,名非四靜慮等,四靜慮等中無名,名中無四靜慮等,非合非散但假施設。何以故?以四靜慮等與名俱自性空故,自性空中若四靜慮等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如八解脫、九次第定名唯客所攝。所以者何?八解脫等非名,名非八解脫等,八解脫等中無名,名中無八解脫等,非合非散但假施設。何以故?以八解脫等與名俱自性空故,自性空中若八解脫等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如空、無相、無愿解脫門名唯客所攝。所以者何?空解脫門等非名,名非空解脫門等,空解脫門等中無名,名中無空解脫門等,非合非散但假施設。何以故?以空解脫門等與名俱自性空故,自性空中若空解脫門等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如凈觀地乃至如來地名唯客所攝。所以者何?凈觀地等非名,名非凈觀地等,凈觀地等中無名,名中無凈觀地等,非合非散但假施設。何以故?以凈觀地等與名俱自性空故,自性空中若凈觀地等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如極喜地乃至法云地名唯客所攝。所以者何?極喜地等非名,名非極喜地等,極喜地等中無名,名中無極喜地等,非合非散但假施設。何以故?以極喜地等與名俱自性空故,自性空中若極喜地等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如五眼、六神通名唯客所攝。所以者何?五眼等非名,名非五眼等,五眼等中無名,名中無五眼等,非合非散但假施設。何以故?以五眼等與名俱自性空故,自性空中若五眼等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如如來十力乃至十八佛不共法名唯客所攝。所以者何?如來十力等非名,名非如來十力等,如來十力等中無名,名中無如來十力等,非合非散但假施設。何以故?以如來十力等與名俱自性空故,自性空中若如來十力等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如無忘失法、恒住舍性名唯客所攝。所以者何?無忘失法等非名,名非無忘失法等,無忘失法等中無名,名中無無忘失法等,非合非散但假施設。何以故?無忘失法等與名俱自性空故,自性空中若無忘失法等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如一切智、道相智、一切相智名唯客所攝。所以者何?一切智等非名,名非一切智等,一切智等中無名,名中無一切智等,非合非散但假施設。何以故?以一切智等與名俱自性空故,自性空中若一切智等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如陀羅尼門、三摩地門名唯客所攝。所以者何?陀羅尼門等非名,名非陀羅尼門等,陀羅尼門等中無名,名中無陀羅尼門等,非合非散但假施設。何以故?以陀羅尼門等與名俱自性空故,自性空中若陀羅尼門等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “舍利子,如聲聞、獨覺、大乘名唯客所攝。所以者何?聲聞等非名,名非聲聞等,聲聞等中無名,名中無聲聞等,非合非散但假施設。何以故?以聲聞等與名俱自性空故,自性空中若聲聞等、若名,俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
  “復次,舍利子,尊者所問,何緣故說‘如說我等畢竟不生,但有假名都無自性’者,舍利子,我畢竟無所有不可得,云何當有生?乃至見者亦畢竟無所有不可得,云何當有生?舍利子,色畢竟無所有不可得,云何當有生?受、想、行、識亦畢竟無所有不可得,云何當有生?如是乃至聲聞乘畢竟無所有不可得,云何當有生?獨覺乘、大乘亦畢竟無所有不可得,云何當有生?舍利子,由此因緣,我作是說:如說我等畢竟不生,但有假名都無自性。
  “復次,舍利子,尊者所問,何緣故說‘諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性’者,舍利子,諸法都無和合自性。何以故?和合有法自性空故。”

  時,舍利子問善現言:“何法都無和合自性?”
  善現答言:“舍利子,色蘊都無和合自性,受、想、行、識蘊亦都無和合自性,如是乃至聲聞乘都無和合自性,獨覺乘、大乘亦都無和合自性。舍利子,由此因緣,我作是說:諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性。
  “復次,舍利子,一切法非常亦無散失。何以故?若法非常,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法非常亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色蘊非常亦無散失,受、想、行、識蘊非常亦無散失,如是乃至聲聞乘非常亦無散失,獨覺乘、大乘非常亦無散失。何以故?舍利子,若法非常則無自性,若無自性則無盡故。
  “復次,舍利子,一切非樂亦無散失。何以故?若法非樂,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法非樂亦無散失?”
  善現答言:“色蘊非樂亦無散失,受、想、行、識蘊非樂亦無散失,如是乃至聲聞乘非樂亦無散失,獨覺乘、大乘非樂亦無散失。何以故?舍利子,若法非樂則無自性,若無自性則無盡故。
  “復次,舍利子,一切非我亦無散失。何以故?若法非我,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法非我亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色蘊非我亦無散失,受、想、行、識蘊非我亦無散失,如是乃至聲聞乘非我亦無散失,獨覺乘、大乘非我亦無散失。何以故?舍利子,若法非我則無自性,若無自性則無盡故。
  “復次,舍利子,一切法寂靜亦無散失。何以故?若法寂靜,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法寂靜亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色蘊寂靜亦無散失,受、想、行、識蘊寂靜亦無散失,如是乃至聲聞乘寂靜亦無散失,獨覺乘、大乘寂靜亦無散失。何以故?舍利子,若法寂靜則無自性,若無自性則無盡故。
  “復次,舍利子,一切法遠離亦無散失。何以故?若法遠離,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法遠離亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色蘊遠離亦無散失,受、想、行、識蘊遠離亦無散失,如是乃至聲聞乘遠離亦無散失,獨覺乘、大乘遠離亦無散失。何以故?舍利子:若法遠離則無自性,若無自性則無盡故。
  “復次,舍利子,一切法空、無相、無愿亦無散失。何以故?若法是空、無相、無愿,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法是空、無相、無愿亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色蘊是空、無相、無愿亦無散失,受、想、行、識蘊是空、無相、無愿亦無散失,如是乃至聲聞乘是空、無相、無愿亦無散失,獨覺乘、大乘是空、無相、無愿亦無散失。何以故?舍利子,若法是空、無相、無愿則無自性,若無自性則無盡故。
  “復次,舍利子,一切法是善、無罪、無漏、無染、出世、清凈、無為亦無散失。何以故?若法是善、無罪、無漏、無染、出世、清凈、無為,無盡性故。”

  時,舍利子問善現言:“何法是善、無罪、無漏、離染、出世、清凈、無為亦無散失?”
  善現答言:“舍利子,色蘊是善、無罪、無漏、離染、出世、清凈、無為亦無散失,受、想、行、識蘊是善、無罪、無漏、離染、出世、清凈、無為亦無散失,如是乃至聲聞乘是善、無罪、無漏、離染、出世、清凈、無為亦無散失,獨覺乘、大乘是善、無罪、無漏、離染、出世、清凈、無為亦無散失。何以故?舍利子,若法是善、無罪、無漏、離染、出世、清凈、無為則無自性,若無自性則無盡故。
  “復次,舍利子,一切法非常非壞。”

  時,舍利子問善現言:“何法非常非壞?”
  善現答言:“舍利子,色蘊非常非壞。何以故?本性爾故。受、想、行、識蘊亦非常非壞。何以故?本性爾故。如是乃至聲聞乘非常非壞。何以故?本性爾故。獨覺乘、大乘亦非常非壞。何以故?本性爾故。
  “復次,舍利子,以要言之,若善法、非善法,若有記法、無記法,若有罪法、無罪法,若有漏法、無漏法,若有染法、無染法,若世間法、出世間法,若雜染法、清凈法,若生死法、涅槃法,若有為法、無為法,如是一切皆非常非壞。何以故?本性爾故。舍利子,由此因緣,我作是說:諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性。
  “復次,舍利子,尊者所問,何緣故說‘何等色乃至識畢竟不生?如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生’者,舍利子,一切色乃至識本性不生。何以故?色乃至識本性皆空、無作、無起。所以者何?空法作者不可得故。如是乃至一切聲聞、獨覺、大乘本性不生。何以故?一切聲聞、獨覺、大乘本性皆空、無作、無起。所以者何?空法作者不可得故。舍利子,由此因緣,我作是說:何等色乃至識畢竟不生?如是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生?
  “復次,舍利子,尊者所問,何緣故說‘若畢竟不生則不名色乃至識,如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘’者,舍利子,色乃至識本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名色乃至識。何以故?空非色、受、想、行、識故,如是乃至聲聞、獨覺、大乘本性空故,若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異,由此緣故,若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。何以故?空非聲聞、獨覺、大乘故。舍利子,由此因緣,我作是說:若畢竟不生則不名色乃至識,如是乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。
  “復次,舍利子,尊者所問,何緣故說‘我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩’者,舍利子,畢竟不生即是般若波羅蜜多,般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故?畢竟不生與般若波羅蜜多無二、無二分故。舍利子,畢竟不生即是菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故?畢竟不生與菩薩摩訶薩亦無二、無二分故。舍利子,由此因緣,我作是說:我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩?
  “復次,舍利子,尊者所問,何緣故說‘離畢竟不生,亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提’者,舍利子,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有深般若波羅蜜多,亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故?若畢竟不生,若深般若波羅蜜多,若菩薩摩訶薩,皆無二、無二分故。舍利子,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有色乃至識。何以故?若畢竟不生,若色乃至識,皆無二、無二分故。如是乃至諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見離畢竟不生有聲聞、獨覺、大乘。何以故?若畢竟不生,若聲聞、獨覺、大乘,皆無二、無二分故。舍利子,由此因緣,我作是說:離畢竟不生,亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
  “復次,舍利子,尊者所問,何緣故說‘若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沉沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多’者,舍利子,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見諸法有覺有用,觀一切法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化事、如尋香城,雖現似有而無其實,聞說諸法本性皆空,踴躍歡喜深心信樂。舍利子,由此因緣,我作是說:若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沉沒亦不憂悔,其心不驚不恐不怖,當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法,是時菩薩摩訶薩于色乃至識都無所得,無受、無取、無住、無著,亦不施設為色蘊乃至識蘊;于眼處乃至意處,于色處乃至法處,于眼界乃至意界,于色界乃至法界,于眼識界乃至意識界,于眼觸乃至意觸,于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,于地界乃至識界,于因緣乃至增上緣,于無明乃至老死,亦復如是。
  “是時菩薩摩訶薩于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多都無所得,無受、無取、無住、無著,亦不施設為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多;于內空乃至無性自性空,于苦圣諦乃至道圣諦,于四念住乃至八圣道支,于四靜慮、四無量、四無色定,于八解脫、九次第定,于空、無相、無愿解脫門,于凈觀地乃至如來地,于極喜地乃至法云地,于五眼、六神通,于如來十力乃至十八佛不共法,于無忘失法、恒住舍性,于一切陀羅尼門、三摩地門,于諸菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提,于真如乃至不思議界,于斷界乃至無為界,于一切智、道相智、一切相智,亦復如是。
  “何以故?世尊,是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不見色蘊乃至識蘊,如是乃至不見一切智、道相智、一切相智故。所以者何?以色性空,無生無滅,受、想、行、識性空,無生無滅,如是乃至以一切智性空,無生無滅,道相智、一切相智性空,無生無滅。
  “世尊,色無生無滅即非色,受、想、行、識無生無滅即非受、想、行、識,如是乃至一切智無生無滅即非一切智,道相智、一切相智無生無滅即非道相智、一切相智。所以者何?色乃至識與無生無滅無二、無二分,如是乃至一切智、道相智、一切相智與無生無滅無二、無二分。何以故?世尊,以無生無滅法非一、非二、非多、非異。是故色乃至識無生無滅即非色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智。
  “世尊,色不二即非色,受、想、行、識不二即非受、想、行、識;如是乃至一切智不二即非一切智,道相智、一切相智不二即非道相智、一切相智。世尊,色入無二法數,受、想、行、識入無二法數,是故名色乃至識;如是乃至一切智入無二法數,道相智、一切相智入無二法數,是故名一切智、道相智、一切相智。”

  爾時,舍利子問具壽善現言:“仁者所說‘若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法’者,何謂菩薩摩訶薩?何謂般若波羅蜜多?云何觀察諸法?”
  善現答言:“尊者所問‘何謂菩薩摩訶薩?’者,舍利子,為欲利樂諸有情故,勤求無上正等菩提,故名菩薩;具如實覺,雖遍了知一切法相而無所執故,復名摩訶薩。”

  時,舍利子問善現言:“云何菩薩摩訶薩具如實覺,雖遍了知一切法相而無所執?”
  善現答言:“舍利子,諸菩薩摩訶薩雖如實知一切色相而無所執,雖如實知一切受、想、行、識相而無所執;如是乃至雖如實知一切一切相智而無所執,雖如實知一切道相智、一切相智相而無所執。”

  時,舍利子問善現言:“何等名為一切法相?”
  善現答言:“若由如是諸行、相、狀表知諸法是色、是聲、是香、是味、是觸、是法、是內、是外、是有漏、是無漏、是有為、是無為,此等名為一切法相。
  “復次,舍利子,尊者所問‘何謂般若波羅蜜多?’者,舍利子,有勝妙慧,于一切法能如實覺,遠有所離,故名般若波羅蜜多。”

  時,舍利子問善現言:“此于何法而能遠離?”
  善現答言:“此于諸蘊、諸處、諸界、緣起等法皆能遠離,故名般若波羅蜜多。又,舍利子,有勝妙慧,于一切法能如實覺,遠有所到,故名般若波羅蜜多。”

  時,舍利子問善現言:“此于何法而能遠到?”
  善現答言:“此于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠到,如是乃至此于一切智、道相智、一切相智皆能遠到,故名般若波羅蜜多。舍利子,由此因緣,說為般若波羅蜜多。
  “復次,舍利子,尊者所問‘云何觀察諸法?’者,舍利子,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,觀察色乃至識,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非凈非不凈、非空非不空、非有相非無相、非有愿非無愿、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離,如是乃至觀察一切智、道相智、一切相智,非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非凈非不凈、非空非不空、非有相非無相、非有愿非無愿、非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離。舍利子,此等名為觀察諸法。舍利子,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,應作如是觀察諸法。”

  爾時,舍利子問具壽善現言:“仁者何緣作如是說:色乃至識無生無滅即非色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智?”
  善現答言:“舍利子,色乃至識色乃至識性空,此性空中無生無滅亦無色乃至識,由斯故說:色乃至識無生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,此性空中無生無滅,亦無一切智、道相智、一切相智,由斯故說:一切智、道相智、一切相智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智。”

  爾時,舍利子問具壽善現言:“仁者何緣作如是說:色乃至識不二即非色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智?”
  善現答言:“舍利子,若色若不二,乃至若識若不二,如是乃至若一切智若不二,若道相智、一切相智若不二,如是一切非合、非散、無色、無見、無對、一相,所謂無相。由斯故說:色乃至識不二即非色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、道相智、一切相智。”

  爾時,舍利子問具壽善現言:“仁者何緣作如是說:色乃至識入無二法數,是故名色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智入無二法數,是故名一切智、道相智、一切相智?”
  善現答言:“舍利子,色乃至識不異無生無滅,無生無滅不異色乃至識,色乃至識即是無生無滅,無生無滅即是色乃至識;如是乃至一切智、道相智、一切相智不異無生無滅,無生無滅不異一切智、道相智、一切相智,一切智、道相智、一切相智即是無生無滅,無生無滅即是一切智、道相智、一切相智。由斯故說:色乃至識入無二法數,是故名色乃至識,如是乃至一切智、道相智、一切相智入無二法數,是故名一切智、道相智、一切相智。”

  爾時,具壽善現白佛言:“世尊,若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多如實觀察一切法相,是時菩薩摩訶薩見我乃至見者無生,畢竟凈故;見色乃至識無生,畢竟凈故;見眼處乃至意處無生,畢竟凈故;見色處乃至法處無生,畢竟凈故;見眼界乃至意界無生,畢竟凈故;見色界乃至法界無生,畢竟凈故;見眼識界乃至意識界無生,畢竟凈故;見眼觸乃至意觸無生,畢竟凈故;見眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生,畢竟凈故;見地界乃至識界無生,畢竟凈故;見因緣乃至增上緣無生,畢竟凈故;見無明乃至老死無生,畢竟凈故;見布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無生,畢竟凈故;見內空乃至無性自性空無生,畢竟凈故;見真如乃至不思議界無生,畢竟凈故;見斷界乃至無為界無生,畢竟凈故;見苦、集、滅、道圣諦無生,畢竟凈故;見四念住乃至八圣道支無生,畢竟凈故;見四靜慮、四無量、四無色定無生,畢竟凈故;見八解脫、九次第定無生,畢竟凈故;見空、無相、無愿解脫門無生,畢竟凈故;見凈觀地乃至如來地無生,畢竟凈故;見極喜地乃至法云地無生,畢竟凈故;見五眼、六神通無生,畢竟凈故;見如來十力乃至十八佛不共法無生,畢竟凈故;見無忘失法、恒住舍性無生,畢竟凈故;見一切陀羅尼門、三摩地門無生,畢竟凈故;見一切智、道相智、一切相智無生,畢竟凈故;見異生及異生法無生,畢竟凈故;見預流及預流法無生,畢竟凈故;見一來及一來法無生,畢竟凈故;見不還及不還法無生,畢竟凈故;見阿羅漢及阿羅漢法無生,畢竟凈故;見獨覺及獨覺法無生,畢竟凈故;見菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩法無生,畢竟凈故;見諸如來、應、正等覺及諸如來、應、正等覺法無生,畢竟凈故。”

  時,舍利子語善現言:“如我領解仁所說義,我、有情等畢竟不生,色乃至識畢竟不生,乃至如來、應、正等覺及如來法畢竟不生。若如是者,諸異生類六趣受生應無差別,不應預流得預流果,不應一來得一來果,不應不還得不還果,不應阿羅漢得阿羅漢果,不應獨覺得獨覺菩提,不應菩薩摩訶薩為得一切相智,精勤修學漸次證得五種菩提。
  “復次,善現,若一切法畢竟不生,云何預流為預流果,勤修永斷三結真道?云何一來為一來果,勤修永斷貪、恚、癡道?云何不還為不還果,勤修永斷順下結道,建立五種分位差別?云何阿羅漢為阿羅漢果,勤修永斷順上結道?云何獨覺為獨覺菩提,勤修獨悟緣起法道?云何菩薩摩訶薩為度無量無數有情,勤修多百千難行苦行,備受無量難忍大苦?云何如來、應、正等覺證得無上正等菩提轉妙法輪度有情類?”
  善現報言:“舍利子,非我于彼無生法中,許有異生乘煩惱業往來六趣受生差別;非我于彼無生法中,許有能入諦現觀者;非我于彼無生法中,許有預流得預流果乃至有獨覺得獨覺菩提;非我于彼無生法中,許有菩薩摩訶薩為得一切相智,精勤修學漸次證得五種菩提;非我于彼無生法中,許有預流為預流果,勤修永斷三結真道,乃至有獨覺為獨覺菩提,勤修獨悟緣起法道;非我于彼無生法中,許有菩薩摩訶薩為度無量無數有情,勤修多百千難行苦行,備受無量難忍大苦。
  “然諸菩薩摩訶薩雖為有情修無量種難行苦行,而于其中無苦行想。所以者何?若于苦行住苦行想,終不能為無量無數無邊有情作大饒益。一切菩薩摩訶薩眾以無所得而為方便,于諸有情住如父母、兄弟、妻子及己身想,為度彼故發起無上正等覺心,乃能為彼無量無數無邊有情作大饒益。
  “舍利子,諸菩薩摩訶薩應作是念:‘如我自性,于一切法,以一切種、一切處時,求不可得;內外諸法亦復如是,都無所有皆不可得。’若住此想,便不見有難行苦行,由此能為無量無數無邊有情修多百千難行苦行作大饒益。所以者何?是菩薩摩訶薩于一切法、一切有情以一切種、一切處時求不可得故,于其中無所執著。
  “舍利子,非我于彼無生法中,許有如來、應、正等覺證得無上正等菩提,轉妙法輪度有情類。何以故?舍利子,以一切法、一切有情都無所有不可得故,無證、無度及證、度者。”

  爾時,舍利子問具壽善現言:“于意云何?為許生法證生法,為許無生法證無生法耶?”
  善現答言:“我不許生法證生法,亦不許無生法證無生法。”

  時,舍利子復問具壽善現言:“于意云何?為許生法證無生法,為許無生法證生法耶?”
  善現答言:“我亦不許生法證無生法,亦復不許無生法證生法。”
  舍利子言:“若如是者,豈都無得、無現觀耶?”
  善現答言:“雖有得、有現觀,然不由此二法而證。但隨世間言說施設有得、現觀,非勝義中有得、現觀。但隨世間言說施設有預流、預流果,廣說乃至有諸如來、應、正等覺,有佛無上正等菩提,非勝義中有如是事。”
  舍利子言:“若隨世間言說施設有得、現觀及預流等,非勝義中有此事者,六趣差別亦隨世間言說施設,非勝義耶?”
  善現答言:“如是,如是。所以者何?非勝義中有諸煩惱業果異熟若生若滅、染凈法故。”

  爾時,舍利子復問具壽善現言:“于意云何?為許未生法生,為許已生法生耶?”
  善現答言:“我不許未生法生,亦不許已生法生。”
  舍利子言:“何等是未生法而不許彼生?”
  善現答言:“色乃至識是未生法,我不許彼生。所以者何?自性空故。如是乃至諸佛無上正等菩提是未生法,我不許彼生。所以者何?自性空故。”
  舍利子言:“何等是已生法而不許彼生?”
  善現答言:“色乃至識是已生法,我不許彼生。所以者何?自性空故。如是乃至諸佛無上正等菩提是已生法,我不許彼生。所以者何?自性空故。”

  爾時,舍利子復問具壽善現言:“于意云何?為許生生,為許不生生耶?”
  善現答言:“我不許生生,亦不許不生生。所以者何?生與不生,如是二法非合、非散、無色、無見、無對、一相,所謂無相。由如是義,我不許生生,亦不許不生生。”

  爾時,舍利子問具壽善現言:“仁者,于所說無生法樂辯說無生相耶?”
  善現答言:“我于所說無生法亦不樂辯說無生相。所以者何?若無生法、若無生相、若樂、若辯說,如是一切皆非合、非散、無色、無見、無對、一相,所謂無相,不可辯說。”

  時,舍利子問善現言:“于無生法起無生言,此無生言亦無生不?”
  善現答言:“如是,如是,于無生法起無生言,此法及言俱無生義。所以者何?色乃至識一切無生。何以故?本性空故。眼處乃至意處一切無生。何以故?本性空故。色處乃至法處一切無生。何以故?本性空故。眼界乃至意界一切無生。何以故?本性空故。色界乃至法界一切無生。何以故?本性空故。眼識界乃至意識界一切無生。何以故?本性空故。眼觸乃至意觸一切無生。何以故?本性空故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受一切無生。何以故?本性空故。地界乃至識界一切無生。何以故?本性空故。因緣乃至增上緣一切無生。何以故?本性空故。無明乃至老死一切無生。何以故?本性空故。身、語、意行一切無生。何以故?本性空故。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多一切無生。何以故?本性空故。如是乃至一切智、道相智、一切相智一切無生。何以故?本性空故。
  “舍利子,由如是義,于無生法起無生言,此法及言俱無生義。
  “舍利子,若所說法、若能說言、說者、聽者皆無生義。所以者何?以一切法本性皆空,空中都無能所生義。”

  時,舍利子贊善現言:“說法人中,仁為第一,除佛世尊,無能及者。所以者何?隨所問詰,種種法門皆能酬答,無所滯礙。”
  善現報言:“諸佛弟子于一切法無依著者,法爾皆能隨所問詰,一一酬答自在無畏。所以者何?以一切法無所依故。”

  時,舍利子問善現言:“云何諸法都無所依?”
  善現答言:“色乃至識本性空故,不依內、不依外、不依兩間,如是乃至一切智、道相智、一切相智本性空故,不依內、不依外、不依兩間。舍利子,由如是義,我說諸法都無所依。
  “如是,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時,應凈色,應凈受、想、行、識,如是乃至應凈一切智,應凈道相智、一切相智,如是亦應凈菩提道。”

  時,舍利子問善現言:“云何菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時凈菩提道?”
  善現答言:“舍利子,布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多各有二種,所謂世間及出世間。”
  舍利子言:“云何世間布施波羅蜜多?云何出世間布施波羅蜜多?”
  善現答言:“舍利子,若菩薩摩訶薩為大施主,能施一切沙門、婆羅門、貧病、孤露、道行、乞者衣服、飲食及余資具。若復有來乞男與男,乞女與女,乞妻妾與妻妾,乞官位與官位,乞國土與國土,乞王位與王位,乞頭與頭,乞目與目,乞手足與手足,乞支節與支節,乞血肉與血肉,乞皮骨與皮骨,乞僮仆與僮仆,乞生類與生類,如是一切隨其所求,內外之物悉皆施與。雖作是施而有所依,謂作是念:‘我施彼受,我為施主,我不慳貪,我隨佛教一切能舍,我行布施波羅蜜多。’彼行施時,以有所得而為方便,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。復作是念:‘我持此福施諸有情,令得此世后世安樂,乃至證得無余涅槃。’彼著三輪而行布施:一者、自想,二者、他想,三者、施想。由著此三輪而行施,故名世間布施波羅蜜多。云何此施名為世間?以與世間同修行故,不能動出世間法故,如是名為世間布施波羅蜜多。舍利子,若菩薩摩訶薩行布施時三輪清凈:一者、不執我為施者,二者、不執彼為受者,三者、不執施及施果。是菩薩摩訶薩行布施時三輪清凈。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩以大悲心而為上首,所修施福普施有情,于諸有情都無所得;雖與有情平等共有回向無上正等菩提,而于其中不見少相;由都無所執而行施,故名出世間布施波羅蜜多。云何此施名出世間?不與世間同修行故,能永動出世間法故,如是名為出世布施波羅蜜多。”
  舍利子言:“云何世間凈戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多?云何出世間凈戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多?”
  善現答言:“舍利子,若菩薩摩訶薩修行凈戒乃至般若時,有所依者著三輪故,名為世間波羅蜜多,以與世間同修行故,不能動出世間法故。若菩薩摩訶薩修行凈戒乃至般若時,無所依者三輪凈故,名出世間波羅蜜多,不與世間同修行故,能永動出世間法故。
  “復次,舍利子,諸菩薩摩訶薩所修般若波羅蜜多有是世間、有是出世,云何名為世間般若波羅蜜多?云何名為出世般若波羅蜜多?
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修布施時,依有所得而行布施,謂作是念:‘我能調伏慳貪之心而行布施。’是菩薩摩訶薩依我、有情、布施想故,雖舍一切內外所有,而不名為出世般若。
  “若菩薩摩訶薩修凈戒時,依有所得而修凈戒,謂作是念:‘我能安住杜多功德,我能調伏身、語及心,我能修行十善業道。’是菩薩摩訶薩依止我見及有情見、諸善法見,雖能修行種種凈戒,亦持施與一切有情平等共有,回向無上正等菩提而于菩提謂為實有,依諸功德自贊毀他,亦不名為出世般若。
  “若菩薩摩訶薩修安忍時,依有所得而修安忍,謂作是念:‘我能忍受一切有情于我所行種種惡事。’是菩薩摩訶薩依我、有情、安忍見故,雖能忍受他所作惡,亦能持此安忍善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提,而有所得為方便故,亦不名為出世般若。
  “若菩薩摩訶薩修精進時,依有所得而修精進,謂作是念:‘我能發起身心精進,勤修福、慧二種資糧。’是菩薩摩訶薩雖常發起身心精進,勤修福、慧二種資糧,而得身心福、慧之相,及得我相、諸有情相,亦得所求菩提之相,由有所得為方便故,未得名為出世般若。
  “若菩薩摩訶薩修靜慮時,依有所得而修靜慮,謂作是念:‘我能修行慈、悲、喜、舍、等持、等至、靜慮、神通入出自在。’是菩薩摩訶薩于諸靜慮深生味著,雖持所得靜慮善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提,以有所得為方便故,而未名為出世般若。
  “若菩薩摩訶薩修般若時,依有所得而修般若,謂作是念:‘我能觀察一切法空,所謂色空乃至識空,如是乃至諸佛無上正等菩提亦皆是空。’是菩薩摩訶薩以有所得而為方便,雖觀一切皆畢竟空,亦持善根施有情類回向無上正等菩提,亦于自他所修善法平等發起隨喜之心,亦能悔除自所作惡,亦能勸請十方世界無量如來、應、正等覺轉妙法輪度有情眾,亦能發愿起勝神通為諸有情作大饒益,而有所得為方便故,猶未名為出世般若。如是名為世間般若波羅蜜多。
  “舍利子,若菩薩摩訶薩修布施時用微妙慧,以無所得而為方便,于我、有情及布施等都無所得,為趣無上正等菩提三輪清凈,而修布施波羅蜜多凈菩提道,是則名為出世般若。
  “若菩薩摩訶薩用微妙慧,以無所得而為方便,于我、有情及凈戒等都無所得,為趣無上正等菩提三輪清凈,而修凈戒波羅蜜多凈菩提道,是則名為出世般若。
  “若菩薩摩訶薩用微妙慧,以無所得而為方便,于我、有情及安忍等都無所得,為趣無上正等菩提三輪清凈,而修安忍波羅蜜多凈菩提道,是則名為出世般若。
  “若菩薩摩訶薩用微妙慧,以無所得而為方便,于我、有情、身心精進、福慧資糧都無所得,為趣無上正等菩提三輪清凈,而修精進波羅蜜多凈菩提道,是則名為出世般若。
  “若菩薩摩訶薩用微妙慧,以無所得而為方便,于我、有情及諸靜慮、等持、等至都無所得,為趣無上正等菩提三輪清凈,而修靜慮波羅蜜多凈菩提道,是則名為出世般若。
  “若菩薩摩訶薩用微妙慧,以無所得而為方便,于一切法、一切有情都無所得,為趣無上正等菩提三輪清凈,而修般若波羅蜜多凈菩提道,是則名為出世般若。
  “是菩薩摩訶薩持如是等一切善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。如是回向,當知即是無上回向、無差別回向、無等等回向、不思議回向、無對回向、無量回向、微妙回向。如是名為出世般若波羅蜜多。
  “舍利子,如是六種波羅蜜多,何因緣故名為世間?復何因緣名為出世間?
  “舍利子,世間者,謂彼六種波羅蜜多,是世間故,名為世間;造世間故,名為世間;由世間故,名為世間;為世間故,名為世間;因世間故,名為世間;屬世間故,名為世間;依世間故,名為世間。
  “舍利子,出世間者,謂此六種波羅蜜多,是出世間故,名出世;拔出世間故,名出世;由世間出故,名出世;為世間出故,名出世;從世間出故,名出世;世間之出故,名出世;依世間出故,名出世。
  “舍利子,如是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時凈菩提道。”

  爾時,舍利子問具壽善現言:“何等名為諸菩薩摩訶薩菩提道?”
  善現答言:“舍利子,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩菩提道,內空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩菩提道,真如乃至不思議界是菩薩摩訶薩菩提道,苦、集、滅、道圣諦是菩薩摩訶薩菩提道,四念住乃至八圣道支是菩薩摩訶薩菩提道,四靜慮、四無量、四無色定是菩薩摩訶薩菩提道,八解脫、九次第定是菩薩摩訶薩菩提道,空、無相、無愿解脫門是菩薩摩訶薩菩提道,極喜地乃至法云地是菩薩摩訶薩菩提道,一切陀羅尼門、三摩地門是菩薩摩訶薩菩提道,五眼、六神通是菩薩摩訶薩菩提道,如來十力乃至十八佛不共法是菩薩摩訶薩菩提道,無忘失法、恒住舍性是菩薩摩訶薩菩提道,一切智、道相智、一切相智是菩薩摩訶薩菩提道。舍利子,如是等無量無邊大功德聚,一切皆是諸菩薩摩訶薩菩提道。”

  爾時,舍利子問具壽善現言:“如是所說大功德聚,為由何等波羅蜜多勢力所辦?”
  善現答言:“如是所說大功德聚,皆由般若波羅蜜多勢力所辦。何以故?舍利子,如是般若波羅蜜多能與一切善法為母,一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法從此生故。如是般若波羅蜜多普能攝受一切善法,一切聲聞、獨覺、菩薩、如來善法依此住故。舍利子,過去菩薩摩訶薩眾,修學般若波羅蜜多極圓滿故,已得無上正等菩提;未來菩薩摩訶薩眾,修學般若波羅蜜多極圓滿故,當得無上正等菩提;現在十方諸佛國土無量菩薩摩訶薩眾,修學般若波羅蜜多極圓滿故,今得無上正等菩提。
  “復次,舍利子,若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多,心無疑惑亦不迷悶,當知是菩薩摩訶薩住如是住恒不舍離,謂無所得而為方便,常勤救濟一切有情;當知是菩薩摩訶薩成就如是最勝作意,所謂大悲相應作意。”
  時,舍利子謂善現言:“若菩薩摩訶薩住如是住恒不舍離,成就大悲相應作意者,則一切有情亦應成就菩薩摩訶薩。所以者何?以一切有情亦于此住及此作意常不舍離,則諸菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。”

  爾時,具壽善現報舍利子言:“善哉!善哉!誠如所說,能如實知我所說意,雖似難我而成我義。何以故?舍利子,有情乃至見者非有故,當知如是住及作意亦非有;有情乃至見者無實故,當知如是住及作意亦無實;有情乃至見者無性故,當知如是住及作意亦無性;有情乃至見者空故,當知如是住及作意亦空;有情乃至見者遠離故,當知如是住及作意亦遠離;有情乃至見者寂靜故,當知如是住及作意亦寂靜;有情乃至見者無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。舍利子,色乃至識非有故、無實故、無性故、空故、遠離故、寂靜故、無覺知故,當知如是住及作意亦非有、無實、無性、空、遠離、寂靜、無覺知;如是乃至聲聞、獨覺、無上菩提非有故、無實故、無性故、空故、遠離故、寂靜故、無覺知故,當知如是住及作意亦非有、無實、無性、空、遠離、寂靜、無覺知。舍利子,由此因緣,諸菩薩摩訶薩于如是住及此作意常不遠離,與諸有情亦無差別,以一切法及諸有情,皆畢竟空無差別故。”
  爾時,世尊贊善現曰:“善哉!善哉!汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多,此皆如來威神之力。若有欲為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多,皆應如汝之所宣說。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多,皆應隨汝所說而學。若菩薩摩訶薩隨汝所說而學般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩疾得無上正等菩提轉妙法輪,窮未來際利益安樂一切有情。”
  具壽善現為眾宣說甚深般若波羅蜜多時,于此三千大千世界六種變動:東涌西沒,西涌東沒,南涌北沒,北涌南沒,中涌邊沒,邊涌中沒。

  爾時,世尊即便微笑,具壽善現白言:“世尊何因何緣現此微笑?”
  佛告善現:“如我今者于此三千大千世界,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多;今于十方無量無數無邊世界,各有如來、應、正等覺,亦為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。如我今者于此三千大千世界,宣說般若波羅蜜多,有十二京天人等眾于一切法得無生忍;今于十方無量無數無邊世界,各有無量無數無邊諸有情類,聞彼諸佛為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,于空法中深生信解,皆發無上正等覺心,勤修菩薩摩訶薩行。”

  爾時,于此三千大千佛之世界,所有一切四大天王及諸天帝,展轉乃至色究竟天,各與無量百千俱胝那庾多眾俱來會坐。是諸天眾凈業所感異熟身光雖能照曜,而比如來所現常光,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。所以者何?佛身常光威德熾盛,于諸光中最尊最勝、最上最妙、無比無等、無上第一,蔽諸天光皆令不現,如秋滿月映奪眾星。

  時,天帝釋白善現言:“今此三千大千世界所有一切四大天王及諸天帝,展轉乃至色究竟天,各與眷屬皆來集會,欲聞大德宣說般若波羅蜜多。唯愿大德,哀愍為說。大德,何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多?云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多?云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多?”
  爾時,具壽善現告天帝釋言:“憍尸迦,汝等天眾皆應諦聽!善思念之!吾當承佛威神之力,順如來意,為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,如菩薩摩訶薩可于其中應如是住、應如是學。
  “憍尸迦,汝諸天等未發無上菩提心者,今皆應發。憍尸迦,諸有已入聲聞、獨覺正性離生,不復能發大菩提心。何以故?憍尸迦,彼于生死流已作限隔故。其中若有能發無上菩提心者,我亦隨喜。所以者何?諸有勝人應求勝法,我終不障他勝善品。
  “憍尸迦,汝問‘何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多?’者,諦聽!諦聽!當為汝說。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩起應一切智智心,以無所得為方便,思惟色蘊乃至識蘊,若無常、若苦,若無我、若不凈,若空、若無相、若無愿,若寂靜、若遠離,若如病、若如癰,若如箭、若如瘡,若熱惱、若逼切,若敗壞、若衰朽,若變動、若速滅,若可畏、若可厭,若有災、若有橫,若有疫、若有癘,若不安隱、不可保信,無生、無滅、無染、無凈、無作、無為;思惟眼處乃至意處,思惟色處乃至法處,思惟眼界乃至意界,思惟色界乃至法界,思惟眼識界乃至意識界,思惟眼觸乃至意觸,思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,思惟地界乃至識界,思惟無明乃至老死,亦復如是。憍尸迦,是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
  “復次,憍尸迦,若菩薩摩訶薩起應一切智智心,以無所得為方便,思惟無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死乃至純大苦蘊集已;復以無所得為方便,思惟無明滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六處滅,六處滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死乃至純大苦蘊滅,如是諸滅無我、空、無相、無愿、寂靜、遠離、無生、無滅、無染、無凈、無作、無為。憍尸迦,是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
  “復次,憍尸迦,若菩薩摩訶薩起應一切智智心,以無所得為方便,思惟內空乃至無性自性空無我我所、無相、無愿、寂靜、遠離、無生、無滅、無染、無凈、無作、無為。憍尸迦,是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
  “復次,憍尸迦,若菩薩摩訶薩起應一切智智心,以無所得為方便,思惟真如乃至不思議界無我我所、無相、無愿、寂靜、遠離、無生、無滅、無染、無凈、無作、無為。憍尸迦,是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
  “復次,憍尸迦,若菩薩摩訶薩起應一切智智心,以無所得為方便,思惟斷界乃至無為界無我我所、無相、無愿、寂靜、遠離、無生、無滅、無染、無凈、無作、無為。憍尸迦,是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
  “復次,憍尸迦,若菩薩摩訶薩起應一切智智心,以無所得為方便,思惟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,思惟四念住乃至八圣道支,思惟四靜慮、四無量、四無色定,思惟八解脫、九次第定,思惟空、無相、無愿解脫門,思惟凈觀地乃至如來地,思惟極喜地乃至法云地,思惟五眼、六神通,思惟如來十力乃至十八佛不共法,思惟無忘失法、恒住舍性,思惟一切陀羅尼門、三摩地門,思惟一切智、道相智、一切相智,皆是無常、無我、空、無相、無愿、寂靜、遠離、變動、速滅、不可保信、無生、無滅、無染、無凈、無作、無為。憍尸迦,是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
  “復次,憍尸迦,若菩薩摩訶薩起應一切智智心,以無所得為方便,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住斷界乃至無為界,安住苦圣諦乃至道圣諦。憍尸迦,是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。
  “復次,憍尸迦,若菩薩摩訶薩起應一切智智心,以無所得為方便,修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,修行四念住乃至八圣道支,修行四靜慮、四無量、四無色定,修行八解脫、九次第定,修行空、無相、無愿解脫門,修行極喜地乃至法云地,修行五眼、六神通,修行如來十力乃至十八佛不共法,修行無忘失法、恒住舍性,修行一切陀羅尼門、三摩地門,修行一切智、道相智、一切相智,修行一切菩薩摩訶薩行,修行諸佛無上正等菩提。憍尸迦,是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。

  “復次,憍尸迦,若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,作如是觀:‘唯有諸法更相緣助,滋潤增長展轉周遍,其中都無我及我所,如實觀察不可得故。’復作是觀:‘諸菩薩摩訶薩以所修集殊勝善根,與諸有情平等共有回向無上正等菩提。集善根心不與回向心和合,回向心亦不與集善根心和合;回向心不與菩提心和合,菩提心亦不與回向心和合;集善根心于回向心中無所有不可得,回向心于集善根心中亦無所有不可得;回向心于菩提心中無所有不可得,菩提心于回向心中亦無所有不可得。’諸菩薩摩訶薩雖如實觀諸法,而于諸法都無所見。憍尸迦,是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。”

  時,天帝釋問善現言:“大德,云何諸菩薩摩訶薩集善根心不與回向心和合,回向心亦不與集善根心和合;回向心不與菩提心和合,菩提心亦不與回向心和合;集善根心于回向心中無所有不可得,回向心于集善根心中亦無所有不可得;回向心于菩提心中無所有不可得,菩提心于回向心中亦無所有不可得?”
  善現答言:“憍尸迦,諸菩薩摩訶薩集善根心則非心,回向心、菩提心亦非心,不應非心能有所集、若能回向、若所回向;不應非心回向非心,心亦不應回向非心;非心不應回向于心,心亦不應回向于心。何以故?憍尸迦,非心即是不可思議,不可思議即是非心,如是二種俱無所有,無所有中無回向義。憍尸迦,心無自性,心所亦然;心及心所既無自性故,心亦無回向心義。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩若作是觀,是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。”

  爾時,世尊贊善現曰:“善哉!善哉!汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多,亦能勸勵諸菩薩摩訶薩令深歡喜,勤修般若波羅蜜多。”
  具壽善現便白佛言:“我既知恩,云何不報?所以者何?過去諸佛及諸弟子,為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多,示現教導贊勵慶喜,安慰建立令得究竟,世尊爾時亦在中學,今證無上正等菩提,轉妙法輪饒益我等。故我今者應隨佛教,為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多,示現教導贊勵慶喜,安慰建立令得究竟,速證無上正等菩提轉妙法輪,窮未來際利益安樂一切有情,是則名為報彼恩德。”

  爾時,具壽善現復告天帝釋言:“憍尸迦,汝問‘云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多?’者,諦聽!諦聽!當為汝說諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多,如所應住、不應住相。
  “憍尸迦,色蘊乃至識蘊色蘊乃至識蘊性空,諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空。若色蘊乃至識蘊性空,若諸菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應如是住。
  “憍尸迦,眼處乃至意處眼處乃至意處性空,色處乃至法處色處乃至法處性空,眼界乃至意界眼界乃至意界性空,色界乃至法界色界乃至法界性空,眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界性空,眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸性空,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受性空,地界乃至識界地界乃至識界性空,因緣乃至增上緣因緣乃至增上緣性空,無明乃至老死無明乃至老死性空,無明滅乃至老死滅無明滅乃至老死滅性空,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多性空,內空乃至無性自性空內空乃至無性自性空性空,真如乃至不思議界真如乃至不思議界性空,斷界乃至無為界斷界乃至無為界性空,苦、集、滅、道圣諦苦、集、滅、道圣諦性空,四念住乃至八圣道支四念住乃至八圣道支性空,四靜慮、四無量、四無色定四靜慮、四無量、四無色定性空,八解脫、九次第定八解脫、九次第定性空,空、無相、無愿解脫門空、無相、無愿解脫門性空,凈觀地乃至如來地凈觀地乃至如來地性空,極喜地乃至法云地極喜地乃至法云地性空,五眼、六神通五眼、六神通性空,如來十力乃至十八佛不共法如來十力乃至十八佛不共法性空,無忘失法、恒住舍性無忘失法、恒住舍性性空,一切陀羅尼門、三摩地門一切陀羅尼門、三摩地門性空,聲聞、獨覺、無上乘聲聞、獨覺、無上乘性空,預流乃至如來預流乃至如來性空,一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空,諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空;若眼處乃至一切相智性空,若諸菩薩摩訶薩性空,如是一切皆無二、無二分。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應如是住。”

  時,天帝釋問善現言:“云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,所不應住?”
  善現答言:“憍尸迦,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住色蘊,不應住受、想、行、識蘊。何以故?以有所得為方便故。如是乃至不應住一切智,不應住道相智、一切相智。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住此是色蘊,不應住此是受、想、行、識蘊。何以故?以有所得為方便故。如是乃至不應住此是一切智,不應住此是道相智、一切相智。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住色蘊乃至識蘊若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若空若不空、若有相若無相、若有愿若無愿、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故?以有所得為方便故。如是乃至不應住一切智、道相智、一切相智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若凈若不凈、若空若不空、若有相若無相、若有愿若無愿、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住預流果是無為所顯。何以故?以有所得為方便故。不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提是無為所顯。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住預流是福田應受供養。何以故?以有所得為方便故。不應住一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來是福田應受供養。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住初地。何以故?以有所得為方便故。不應住第二地乃至第十地。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住初發心已便作是念:‘我當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。我當圓滿四念住乃至八圣道支。我當圓滿四靜慮、四無量、四無色定。我當圓滿八解脫、九次第定。我當圓滿空、無相、無愿解脫門。我修加行既圓滿已,當入菩薩正性離生。我已得入正性離生,當住菩薩不退轉地。我當圓滿菩薩五通。我住菩薩圓滿五通,當游無量無數佛土,禮敬、瞻仰、承事、供養諸佛世尊,于諸佛所聽聞正法,如理思惟、廣為他說。我當嚴凈如十方佛所居國土安立有情。我當化作如十方佛所居國土安立有情。我當成熟諸有情類,令證無上正等菩提,或得涅槃,或居善趣。我當往詣無量無數諸佛國土,親近承事諸佛世尊,復以無邊華香、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明、衣服、飲食及余資具,供養恭敬、尊重贊嘆。我當安立無量無數無邊有情,令于無上正等菩提得不退轉。’何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住作是念:‘我當成辦清凈五眼,所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。’不應住作是念:‘我當成辦殊勝六通,所謂殊勝神境智通、天眼智通、天耳智通、他心智通、宿住隨念智通、漏盡智通。’不應住作是念:‘我當成辦一切殊勝三摩地門,于諸等持隨心所欲自在游戲。’不應住作是念:‘我當成辦一切殊勝陀羅尼門,于諸總持所作事業皆得自在。’不應住作是念:‘我當成辦如來十力乃至十八佛不共法。’不應住作是念:“我當成辦三十二相、八十隨好所莊嚴身,令諸有情見者歡喜,觀無厭倦,獲勝利樂。’不應住作是念:‘我當成辦無忘失法、恒住舍性。’不應住作是念:‘我當成辦一切智、道相智、一切相智,通達諸法無著無礙。’何以故?以有所得為方便故。”
  “復次,憍尸迦,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住此是隨信行,此是隨法行,此是第八補特伽羅,此是預流極七返有,此是家家,此是一間,此是齊首補特伽羅乃至壽盡煩惱方盡,此是預流定不墮法,此是中間般涅槃法,此是一來至此世間得盡苦際,此是不還向,此是不還果往彼方得般涅槃者,此是阿羅漢向,此是阿羅漢果現在必入無余涅槃,此是獨覺;此是菩薩,超諸聲聞、獨覺等地安住菩薩摩訶薩地,修一切智及道相智、一切相智,覺一切法、一切相已,永斷一切煩惱纏結習氣相續,證得無上正等菩提,得成如來、應、正等覺,具大威力轉妙法輪作諸佛事,度脫無量無數有情,令得涅槃畢竟安樂。何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住作是念:‘我當善修四神足已,安住如是殊勝等持,由此等持增上勢力,令我壽命如殑伽沙大劫而住。’不應住作是念:‘我當獲得壽量無邊。’不應住作是念:‘我當成就三十二相,是一一相百福莊嚴,有情見者獲大利樂。’不應住作是念:‘我當成就八十隨好,是一一好有無數量希有勝事,有情見者得大饒益。’不應住作是念:‘我當安住一嚴凈土,其土寬廣,于十方面如殑伽沙世界之量。’不應住作是念:‘我當安坐一金剛座,其座廣大,量等三千大千世界。’不應住作是念:‘我當安處大菩提樹,其樹高廣,眾寶莊嚴。所出妙香,氤氳氛馥,能令聞者,貪、瞋、癡等心疾皆除,無量無邊身病亦愈。諸有聞此菩提樹香,離諸聲聞、獨覺作意,定得無上正等菩提。’不應住作是念:‘愿我當得嚴凈佛土,其土清凈無諸穢惡。’何以故?以有所得為方便故。
  “復次,憍尸迦,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,不應住作是念:‘愿我當得凈佛土中,都無執著色蘊乃至識蘊名聲,亦無執著眼處乃至意處名聲,亦無執著色處乃至法處名聲,亦無執著眼界乃至意界名聲,亦無執著色界乃至法界名聲,亦無執著眼識界乃至意識界名聲,亦無執著眼觸乃至意觸名聲,亦無執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名聲,亦無執著地界乃至識界名聲,亦無執著因緣乃至增上緣名聲,亦無執著無明乃至老死名聲,亦無執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名聲,亦無執著內空乃至無性自性空名聲,亦無執著真如乃至不思議界名聲,亦無執著斷界乃至無為界名聲,亦無執著苦、集、滅、道圣諦名聲,亦無執著四念住乃至八圣道支名聲,亦無執著四靜慮、四無量、四無色定名聲,亦無執著八解脫、九次第定名聲,亦無執著空、無相、無愿解脫門名聲,亦無執著凈觀地乃至如來地名聲,亦無執著極喜地乃至法云地名聲,亦無執著五眼、六神通名聲,亦無執著如來十力乃至十八佛不共法名聲,亦無執著三十二相、八十隨好名聲,亦無執著無忘失法、恒住舍性名聲,亦無執著一切陀羅尼門、三摩地門名聲,亦無執著一切智、道相智、一切相智名聲,亦無執著聲聞、獨覺、大乘名聲,亦無執著預流向、預流果乃至菩薩、如來名聲。’何以故?以有所得為方便故。
  “所以者何?一切如來、應、正等覺證得無上正等覺時,覺一切法都無所有,名字、音聲皆不可得。諸菩薩摩訶薩住不退轉地時,亦見諸法都無所有,名字、音聲都不可得。
  “憍尸迦,是為菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多,如所應住、不應住相。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多,隨所應住、不應住相,以無所得而為方便,應如是學。”

  時,舍利子作是念言:“若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,于一切法皆不應住,云何應住甚深般若波羅蜜多?”
  具壽善現知舍利子心之所念,便謂之曰:“于意云何?諸如來心,為何所住?”
  舍利子言:“諸如來心,都無所住。所以者何?諸佛之心,不住色蘊乃至識蘊,不住眼處乃至意處,不住色處乃至法處,不住眼界乃至意界,不住色界乃至法界,不住眼識界乃至意識界,不住眼觸乃至意觸,不住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不住地界乃至識界,不住因緣乃至增上緣,不住無明乃至老死,不住有為界、無為界,不住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不住內空乃至無性自性空,不住真如乃至不思議界,不住斷界乃至無為界,不住苦、集、滅、道圣諦,不住四念住乃至八圣道支,不住四靜慮、四無量、四無色定,不住八解脫、九次第定,不住空、無相、無愿解脫門,不住凈觀地乃至如來地,不住極喜地乃至法云地,不住五眼、六神通,不住如來十力乃至十八佛不共法,不住三十二相、八十隨好,不住無忘失法、恒住舍性,不住一切陀羅尼門、三摩地門,不住一切智、道相智、一切相智。何以故?以一切法不可得故。如是,善現,如來之心,于一切法都無所住亦非不住。”
  時,具壽善現謂舍利子言:“諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是,雖住般若波羅蜜多,而同如來于一切法心無所住亦非不住。所以者何?諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時,雖住般若波羅蜜多,而于色蘊非住非不住,于受、想、行、識蘊亦非住非不住,如是乃至于一切智非住非不住,于道相智、一切相智亦非住非不住。何以故?舍利子,以色等法無二相故。舍利子,諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多,隨此非住非不住相,以無所得而為方便,應如是學。”

  爾時,眾中有諸天子竊作是念:“諸藥叉等言詞咒句,種種差別雖復隱密,而我等輩猶可了知。尊者善現于深般若波羅蜜多,雖以種種言詞顯示,然我等輩竟不能解!”
  具壽善現知諸天子心之所念,便告彼言:“汝等天子,于我所說,不能解耶?”
  諸天子言:“如是,如是,我于尊者所說般若波羅蜜多甚深句義,都不能解。”
  具壽善現復告彼言:“我嘗于此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字,汝亦不聞,當何所解?何以故?諸天子,甚深般若波羅蜜多相應義中,文字言說皆遠離故,由于此中說者、聽者及能解者皆不可得。一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提,微妙甚深亦復如是。
  “天子當知,如佛化作一化佛身,此化佛身化作四眾,俱來集會而為說法。于意云何?此中有實能說、能聽、能解者不?”
  諸天子言:“不也,大德。”
  善現告言:“如是,天子,一切法皆如化故,今于此甚深般若波羅蜜多相應義中,說者、聽者及能解者皆不可得。
  “天子當知,如夢見佛為眾說法。于意云何?此中有實能說、能聽、能解者不?”
  諸天子言:“不也,大德。”
  善現告言:“如是,天子,一切法皆如夢故,今于此甚深般若波羅蜜多相應義中,說者、聽者及能解者皆不可得。
  “天子當知,如有二人處一山谷,各住一面贊佛、法、僧,俱時發響。于意云何?是二響聲能互相聞、更相解不?”
  諸天子言:“不也,大德。”
  善現告言:“如是,天子,一切法皆如響故,今于此甚深般若波羅蜜多相應義中,說者、聽者及能解者皆不可得。
  “天子當知,如工幻師或彼弟子,于四衢道幻作四眾及一如來為眾說法。于意云何?此中有實說者、聽者、能解者不?”
  諸天子言:“不也,大德。”
  善現告言:“如是,天子,一切法皆如幻故,今于此甚深般若波羅蜜多相應義中,說者、聽者及能解者皆不可得。
  “天子當知,由是因緣,我嘗于此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字,汝亦不聞,當何所解?”

  時,諸天子復作是念:“大德善現于此般若波羅蜜多甚深義中,雖復種種方便顯說欲令易解,然其義趣甚深轉甚深、微細更微細,難可測量。”
  具壽善現知彼心念,便告之曰:“天子當知,色蘊非甚深、非微細,受、想、行、識蘊亦非甚深、非微細。何以故?諸天子,色蘊自性乃至識蘊自性,皆非甚深、非微細故。如是乃至一切智非甚深、非微細,道相智、一切相智亦非甚深、非微細。何以故?諸天子,一切智自性,道相智、一切相智自性,皆非甚深、非微細故。”

  時,諸天子復作是念:“大德善現所說法中,不施設色蘊,亦不施設受、想、行、識蘊。何以故?色蘊等性皆不可說故。如是乃至不施設一切智,亦不施設道相智、一切相智。何以故?一切智等性皆不可說故。大德善現所說法中,不施設預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。何以故?預流向等性皆不可說故。大德善現所說法中,亦不施設文字、語言。何以故?文字、語言性皆不可說故。”
  具壽善現知諸天子心所念法,便告之言:“如是,如是,如汝所念。色蘊乃至無上菩提,文字、語言皆不可說,是故于此甚深般若波羅蜜多相應義中,無說、無聽亦無解者。由斯汝等于諸法中,應隨所說修深固忍。天子當知,諸有欲證欲住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提,要依此忍乃能證住。如是,天子,諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟,應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多,常勤修學,不應暫舍。”

  時,諸天子復作是念:“大德善現,于今欲為何等有情,說何等法?”
  具壽善現知諸天子心之所念而告彼言:“天子當知,吾今欲為如幻、如化、如夢有情,亦復宣說如幻、如化、如夢之法。所以者何?如是聽者于所說法,無聞、無解、無所證故。”

  時,諸天子尋復問言:“能說、能聽及所說法,皆如幻、化、夢所見耶?”
  善現答言:“如是,如是,如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法,如化有情為如化者說如化法,如夢有情為如夢者說如夢法。天子當知,我乃至見者如幻、如化、如夢所見,色蘊乃至識蘊亦如幻、如化、如夢所見,乃至預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提亦如幻、如化、如夢所見。”

  時,諸天子問善現言:“大德,今者為但說我乃至菩提如幻、如化、如夢所見,為亦說涅槃如幻、如化、如夢所見耶?”
  善現答言:“我于今者,不但說我乃至菩提如幻、如化、如夢所見,亦說涅槃如幻、如化、如夢所見。天子當知,設更有法過涅槃者,我亦說為如幻、如化、如夢所見。何以故?諸天子,幻、化、夢事與一切法乃至涅槃,悉皆無二、無二分故。”

  爾時,具壽舍利子、大目連、執大藏、滿慈子、大迦多衍那、大迦葉波等諸大聲聞,及無量百千菩薩摩訶薩,同時舉聲,問具壽善現曰:“所說般若波羅蜜多,如是甚深,難見難覺,寂靜微妙,非所尋思,超尋思境,最勝第一,誰能信受?”
  爾時,慶喜白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言:“有不退轉諸菩薩摩訶薩,于此般若波羅蜜多能深信受。復有無量已見圣諦,于諸深法能盡源底,所愿已滿、諸漏永盡大阿羅漢,于此般若波羅蜜多亦能信受。復有無量諸善男子、善女人等,已于過去無量無數百千俱胝那庾多佛親近供養,發弘誓愿,種諸善根,聰明智慧,善友所攝,于此般若波羅蜜多亦能信受。
  “所以者何?如是人等,于法、非法能無分別,謂不以空、不空分別色乃至識,亦不以色乃至識分別空、不空;不以有相、無相分別色乃至識,亦不以色乃至識分別有相、無相;不以有愿、無愿分別色乃至識,亦不以色乃至識分別有愿、無愿;不以寂靜、不寂靜分別色乃至識,亦不以色乃至識分別寂靜、不寂靜;不以遠離、不遠離分別色乃至識,亦不以色乃至識分別遠離、不遠離;不以生、不生分別色乃至識,亦不以色乃至識分別生、不生;不以滅、不滅分別色乃至識,亦不以色乃至識分別滅、不滅;如是乃至不以空、不空分別有為、無為界,亦不以有為、無為界分別空、不空;不以有相、無相分別有為、無為界,亦不以有為、無為界分別有相、無相;不以有愿、無愿分別有為、無為界,亦不以有為、無為界分別有愿、無愿;不以寂靜、不寂靜分別有為、無為界,亦不以有為、無為界分別寂靜、不寂靜;不以遠離、不遠離分別有為、無為界,亦不以有為、無為界分別遠離、不遠離;不以生、不生分別有為、無為界,亦不以有為、無為界分別生、不生。不以滅、不滅分別有為、無為界,亦不以有為、無為界分別滅、不滅。由此因緣,如是人等于此般若波羅蜜多皆能信受。”
  時,具壽善現告諸天子言:“如是般若波羅蜜多實為甚深,難見難覺,寂靜微妙,非所尋思,超尋思境,最勝第一,其中實無能信受者。所以者何?此中無法可顯可示,既實無法可顯可示故,信受者亦不可得。”

  時,舍利子問善現言:“豈不般若波羅蜜多甚深教中,廣說三乘相應之法,謂聲聞乘法、獨覺乘法、無上乘法?廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,安住內空乃至無性自性空,安住真如乃至不思議界,安住斷界乃至無為界,安住苦、集、滅、道圣諦,若四念住乃至八圣道支,若四靜慮、四無量、四無色定,若八解脫、九次第定,若空、無相、無愿解脫門,若極喜地乃至法云地,若五眼、六神通,若如來十力乃至十八佛不共法,若無忘失法、恒住舍性,若一切陀羅尼門、三摩地門,若一切智、道相智、一切相智?廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,謂菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,于不退神通能自在游戲,能善通達無量法門,從一佛土至一佛土供養恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,隨所愿樂植眾德本,于諸佛所受持正法,乃至無上正等菩提常不忘失,恒居勝定離擾亂心,由此因緣,得無礙辯、無斷盡辯、無疏謬辯、應辯、迅辯、諸所演說豐義味辯、一切世間最勝妙辯?”
  善現答言:“如是,如是,誠如所說,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘相應之法,乃至廣說攝受菩薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯。”

  時,舍利子問善現言:“如是般若波羅蜜多甚深教中,諸有所說以無所得為方便者,此于何法以無所得為方便耶?”
  善現答言:“此于我乃至見者以無所得而為方便,此于色乃至識以無所得而為方便,此于眼處乃至意處以無所得而為方便,此于色處乃至法處以無所得而為方便,此于眼界乃至意界以無所得而為方便,此于色界乃至法界以無所得而為方便,此于眼識界乃至意識界以無所得而為方便,此于眼觸乃至意觸以無所得而為方便,此于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受以無所得而為方便,此于地界乃至識界以無所得而為方便,此于因緣乃至增上緣以無所得而為方便,此于無明乃至老死以無所得而為方便,此于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多以無所得而為方便,此于內空乃至無性自性空以無所得而為方便,此于真如乃至不思議界以無所得而為方便,此于斷界乃至無為界以無所得而為方便,此于苦、集、滅、道圣諦以無所得而為方便,此于四念住乃至八圣道支以無所得而為方便,此于四靜慮、四無量、四無色定以無所得而為方便,此于八解脫、九次第定以無所得而為方便,此于空、無相、無愿解脫門以無所得而為方便,此于凈觀地乃至如來地以無所得而為方便,此于極喜地乃至法云地以無所得而為方便,此于五眼、六神通以無所得而為方便,此于如來十力乃至十八佛不共法以無所得而為方便,此于三十二大士相、八十隨好以無所得而為方便,此于無忘失法、恒住舍性以無所得而為方便,此于一切陀羅尼門、三摩地門以無所得而為方便,此于一切智、道相智、一切相智以無所得而為方便,此于預流向、預流果乃至菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提以無所得而為方便。”

  時,舍利子問善現言:“何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘相應之法?何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道?何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯?”
  善現答言:“舍利子,由內空乃至無性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘相應之法。舍利子,由內空乃至無性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道。舍利子,由內空乃至無性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯。所以者何?以一切法無不皆空,究竟推徵不可得故。”

  爾時,天帝釋及此三千大千世界所有四大王眾天乃至色究竟天,咸作是念:“尊者善現承佛神力,為諸菩薩摩訶薩眾雨大法雨。我等今者為供養故,各宜化作天諸妙華,奉散如來、應、正等覺,及諸菩薩摩訶薩眾,并苾芻僧、尊者善現,甚深般若波羅蜜多,而為供養。”
  時,天帝釋及諸天眾作是念已,便各化作天妙音華奉散供養。時,此三千大千世界,華悉充滿。以佛神力,于虛空中令成華臺,莊嚴殊妙,量等三千大千世界。
  具壽善現睹斯事已,作是念言:“今所散華,于諸天處未曾見有。是華殊妙,定非水陸草木所生,應是諸天從心化出。”
  時,天帝釋既知善現心之所念,謂善現言:“此所散華,實非水陸草木所生,但是諸天心所化現。”
  爾時,善現語帝釋言:“此華不生即非華也。”

  時,天帝釋問善現言:“為但是華不生,為余法亦爾?”
  善現答言:“非但是華不生,余法亦無生義。何謂也?憍尸迦,色亦不生,受、想、行、識亦不生,此既不生即非色乃至識。所以者何?以不生法離諸戲論,不可施設為色等故。眼處乃至意處,色處乃至法處,眼界乃至意界,色界乃至法界,眼識界乃至意識界,眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,地界乃至識界,因緣乃至增上緣,無明乃至老死,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,內空乃至無性自性空,真如乃至不思議界,斷界乃至無為界,苦、集、滅、道圣諦,四念住乃至八圣道支,四靜慮、四無量、四無色定,八解脫、九次第定,空、無相、無愿解脫門,凈觀地乃至如來地,極喜地乃至法云地,五眼、六神通,如來十力乃至十八佛不共法,三十二大士相、八十隨好,無忘失法、恒住舍性,一切陀羅尼門、三摩地門,一切智、道相智、一切相智,預流向、預流果乃至菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩及諸如來應正等覺,應知亦爾。”

  時,天帝釋竊作是念:“尊者善現智慧甚深,不壞假名而說法性。”
  佛知其意便印彼言:“如憍尸迦心之所念,具壽善現智慧甚深,不壞假名說諸法性。”
  時,天帝釋即白佛言:“尊者善現于何等法不壞假名而說法性?”
  爾時,佛告天帝釋言:“憍尸迦,色乃至識但是假名,如是假名不離法性,具壽善現不壞如是色等假名而說色等法性。所以者何?色等法性無壞無不壞,是故善現所說亦無壞無不壞,如是乃至一切如來、應、正等覺,應知亦爾。憍尸迦,具壽善現于如是法不壞假名而說法性。”

  爾時,善現語帝釋言:“憍尸迦,如是,如是,如佛所說,諸所有法無非假名。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已,應學般若波羅蜜多。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩如是學時,不于色學,亦不于受、想、行、識學。所以者何?是菩薩摩訶薩不見色可于中學,亦不見受、想、行、識可于中學,如是乃至于諸如來、應、正等覺,應知亦爾。”
  時,天帝釋問善現言:“諸菩薩摩訶薩何因緣故,不見色,亦不見受、想、行、識,乃至亦不見一切如來、應、正等覺,可于中學?”
  善現答言:“憍尸迦,色色性空,受、想、行、識受、想、行、識性空,乃至如來、應、正等覺如來、應、正等覺性空。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩由此因緣,不見色乃至識,乃至不見一切如來、應、正等覺,可于中學。何以故?憍尸迦,不可色空見色空,不可色空學色空,如是乃至不可如來、應、正等覺空見如來、應、正等覺空,不可如來、應、正等覺空學如來、應、正等覺空。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于空學,是菩薩摩訶薩為于空學。何以故?無二分故。憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于色空學,乃至不于一切如來、應、正等覺空學,是菩薩摩訶薩為于色空學,乃至為于一切如來、應、正等覺空學。何以故?無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩以無二為方便,于色空學,乃至以無二為方便,于諸如來、應、正等覺空學。是菩薩摩訶薩能以無二而為方便,學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,學內空乃至無性自性空,學真如乃至不思議界,學斷界乃至無為界,學苦、集、滅、道圣諦,學四念住乃至八圣道支,學四靜慮、四無量、四無色定,學八解脫、九次第定,學空、無相、無愿解脫門,學凈觀地乃至如來地,學極喜地乃至法云地,學五眼、六神通,學如來十力乃至十八佛不共法,學三十二大士相、八十隨好,學無忘失法,恒住舍性,學一切陀羅尼門、三摩地門,學一切智、道相智、一切相智,學預流向、預流果乃至菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,學預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩及諸如來應正等覺。憍尸迦,若菩薩摩訶薩能以無二而為方便,學布施波羅蜜多乃至如來、應、正等覺,是菩薩摩訶薩能以無二而為方便,學無量無數無邊不可思議清凈佛法。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩能以無二而為方便,學無量無數無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為色增故學,不為色減故學,乃至不為一切如來、應、正等覺增故學,不為一切如來、應、正等覺減故學。何以故?憍尸迦,以色乃至一切如來、應、正等覺無二分故。
  “憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為色增故學,亦不為色減故學,乃至不為一切如來、應、正等覺增故學,亦不為一切如來、應、正等覺減故學。是菩薩摩訶薩不為攝受色故學,亦不為滅壞色故學,如是乃至不為攝受一切如來、應、正等覺故學,亦不為滅壞一切如來、應、正等覺故學。何以故?憍尸迦,攝受、滅壞無二分故。”

  時,舍利子問善現言:“諸菩薩摩訶薩如是學時,不為攝受色故學,亦不為滅壞色故學,乃至不為攝受一切如來、應、正等覺故學,亦不為滅壞一切如來、應、正等覺故學耶?”
  善現答言:“如是,如是,舍利子,諸菩薩摩訶薩如是學時,不為攝受色故學,亦不為滅壞色故學,乃至不為攝受一切如來、應、正等覺故學,亦不為滅壞一切如來、應、正等覺故學。”

  時,舍利子問善現言:“何因緣故,諸菩薩摩訶薩如是學時,不為攝受色故學,亦不為滅壞色故學,乃至不為攝受一切如來、應、正等覺故學,亦不為滅壞一切如來、應、正等覺故學?”
  善現答言:“諸菩薩摩訶薩如是學時,不見有色是可攝受及可滅壞,亦不見有能攝受色及滅壞者,乃至不見有一切如來、應、正等覺是可攝受及可滅壞,亦不見有能攝受一切如來、應、正等覺及滅壞者。何以故?舍利子,以色等法若能,若所內外俱空不可得故。舍利子,若菩薩摩訶薩不見諸法是可攝受及可滅壞,亦復不見有能攝受及滅壞者而學般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩速能成辦一切智智。”

  時,舍利子問善現言:“諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多時,速能成辦一切智智耶?”
  善現答言:“舍利子,諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多時,速能成辦一切智智。何以故?舍利子,是菩薩摩訶薩如是學時,于一切法不為攝受、不為滅壞為方便故。”

  時,舍利子問善現言:“若菩薩摩訶薩如是學時,于一切法不為攝受、不為滅壞為方便者,云何能成辦一切智智耶?”
  善現答言:“是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不見色乃至識若生若滅、若取若舍、若染若凈、若合若散、若增若減,乃至不見一切如來、應、正等覺若生若滅、若取若舍、若染若凈、若合若散、若增若減。所以者何?以色乃至一切如來、應、正等覺皆無自性都不可得。如是,舍利子,諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,于一切法不見生滅乃至增減,以無所學無所成辦而為方便,修學般若波羅蜜多,則能成辦一切智智。”

  爾時,天帝釋問舍利子言:“大德,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,當于何求?”
  舍利子言:“憍尸迦,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,當于前說善現品求。”

  時,天帝釋謂善現言:“尊者神力為依持故,令舍利子作是說耶?”
  善現言:“憍尸迦,非我神力為依持故,令舍利子作如是說。”
  天帝釋言:“是誰神力為依持故,令舍利子作如是說?”
  善現報言:“是佛神力為依持故,令舍利子作如是說。”
  天帝釋言:“一切法無依持,如何可言是佛神力為依持故,令舍利子作如是說?”
  善現告言:“如是,如是,如汝所說,一切法無依持。是故如來非能依持、非所依持,但為隨順世俗法故說為依持。
  “憍尸迦,即無依持,如來不可得;離無依持,如來不可得。無依持真如中如來不可得,如來中無依持真如不可得。無依持法性中如來不可得,如來中無依持法性不可得。
  “憍尸迦,即色,如來不可得;離色,如來不可得;色真如中如來不可得,如來中色真如不可得;色法性中如來不可得,如來中色法性不可得;如是乃至即一切相智,如來不可得;離一切相智,如來不可得;一切相智真如中如來不可得,如來中一切相智真如不可得;一切相智法性中如來不可得,如來中一切相智法性不可得。何以故?憍尸迦,如來與色非合非散,如來與離色非合非散,如來與色真如非合非散,如來與離色真如非合非散,如來與色法性非合非散,如來與離色法性非合非散;如是乃至如來與一切相智非合非散,如來與離一切相智非合非散,如來與一切相智真如非合非散,如來與離一切相智真如非合非散,如來與一切相智法性非合非散,如來與離一切相智法性非合非散。
  “憍尸迦,彼尊者舍利子所說,是于一切法非即非離、非合非散,如來神力而為依持,以無依持為依持故。
  “復次,憍尸迦,汝先所問‘諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,當于何求?’者,憍尸迦,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,不應于色求,不應離色求,如是乃至不應于一切相智求,不應離一切相智求。何以故?憍尸迦,若色、若離色乃至若一切相智、若離一切相智,若般若波羅蜜多、若菩薩摩訶薩,若求如是,一切非合、非散、無色、無見、無對、一相,所謂無相。所以者何?諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,非色,非離色,乃至非一切相智,非離一切相智;非色真如,非離色真如,乃至非一切相智真如,非離一切相智真如;非色法性,非離色法性,乃至非一切相智法性,非離一切相智法性。何以故?憍尸迦,如是一切皆無所有都不可得。由無所有不可得故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,非色,非離色,乃至非一切相智,非離一切相智;非色真如,非離色真如,乃至非一切相智真如,非離一切相智真如;非色法性,非離色法性,乃至非一切相智法性,非離一切相智法性。”

  時,天帝釋白善現言:“諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,是大波羅蜜多,是無量波羅蜜多,是無邊波羅蜜多。諸預流者于此中學得預流果,諸一來者于此中學得一來果,諸不還者于此中學得不還果,諸阿羅漢者于此中學得阿羅漢果,諸獨覺者于此中學得獨覺菩提,諸菩薩摩訶薩于此中學能成熟有情、嚴凈佛土,證得無上正等菩提。”
  善現報言:“如是,如是,如汝所說。何以故?憍尸迦,色大故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大,乃至一切相智大故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大。所以者何?以色乃至一切相智前、后、中際皆不可得,故說為大,由彼大故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦說為大。
  “憍尸迦,色無量故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量,乃至一切相智無量故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。所以者何?以色乃至一切相智量不可得,猶如虛空量不可得,色等亦爾,故說無量。憍尸迦,虛空無量故,色等亦無量,色等無量故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。
  “憍尸迦,色無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊,乃至一切相智無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。所以者何?以色乃至一切相智若中若邊俱不可得。猶如虛空若中若邊俱不可得,色等亦爾,故說無邊。憍尸迦,虛空無邊故,色等亦無邊;色等無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
  “復次,憍尸迦,所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。”
  天帝釋言:“云何所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊?”
  善現答言:“一切智智所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
  “復次,憍尸迦,法界所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。”
  天帝釋言:“云何法界所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊?”
  善現答言:“法界無邊故,所緣亦無邊,所緣無邊故,法界亦無邊,法界所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
  “復次,憍尸迦,真如所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。”
  天帝釋言:“云何真如所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊?”
  善現答言:“真如無邊故,所緣亦無邊,所緣無邊故,真如亦無邊,真如所緣無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。
  “復次,憍尸迦,有情無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。”
  天帝釋言:“云何有情無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊?”
  善現答言:“于意云何?言有情,有情者是何法增語?”
  天帝釋言:“有情,有情者非法增語,亦非非法增語,但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。”
  善現復言:“于意云何?于此般若波羅蜜多甚深經中,為亦顯示有實有情不?”
  天帝釋言:“不也,大德。”
  善現告言:“于此般若波羅蜜多甚深經中,既不顯示有實有情,故說無邊,以彼中、邊不可得故。
  “憍尸迦,于意云何?若諸如來、應、正等覺,經殑伽沙等劫住說諸有情名字,此中頗有有情有生有滅不?”
  天帝釋言:“不也,大德。何以故?以諸有情本性凈故,彼從本來無所有故。”
  善現告言:“由斯我說有情無邊故,諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦,由此因緣,當知諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多應說為大無量無邊。”

  爾時,會中天帝釋等欲界諸天,梵天王等色界諸天,及伊舍那神仙天女,同時三返高聲唱言:“善哉!善哉!大德善現承佛神力、佛為依持,善為我等世間天、人,分別開示微妙法性,所謂般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多,如說修行不遠離者,我等于彼恭敬供養、尊重贊嘆猶如如來、應、正等覺。如是般若波羅蜜多甚深教中無法可得,所謂此中無色可得,亦無受、想、行、識可得,如是乃至無一切智可得,亦無道相智、一切相智可得。雖無如是諸法可得,而有施設三乘圣教,謂聲聞、獨覺、無上乘圣教。”
  爾時,佛告諸天等言:“如是,如是,如汝所說,于此般若波羅蜜多甚深教中,雖無色等諸法可得,而有施設三乘圣教。若菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多,以無所得而為方便,能如說行不遠離者,汝諸天等皆應至誠恭敬供養、尊重贊嘆猶如如來、應、正等覺。所以者何?于此般若波羅蜜多甚深教中,雖廣說有三乘圣教,而說如來都不可得,非即布施乃至般若波羅蜜多如來可得,非離布施乃至般若波羅蜜多如來可得;非即內空乃至無性自性空如來可得,非離內空乃至無性自性空如來可得;非即真如乃至不思議界如來可得,非離真如乃至不思議界如來可得;非即斷界乃至無為界如來可得,非離斷界乃至無為界如來可得;非即苦、集、滅、道圣諦如來可得,非離苦、集、滅、道圣諦如來可得;非即四念住乃至八圣道支如來可得,非離四念住乃至八圣道支如來可得;非即四靜慮、四無量、四無色定如來可得,非離四靜慮、四無量、四無色定如來可得;非即八解脫、九次第定如來可得,非離八解脫、九次第定如來可得;非即空、無相、無愿解脫門如來可得,非離空、無相、無愿解脫門如來可得;非即極喜地乃至法云地如來可得,非離極喜地乃至法云地如來可得;非即五眼、六神通如來可得,非離五眼、六神通如來可得;非即如來十力乃至十八佛不共法如來可得,非離如來十力乃至十八佛不共法如來可得;非即無忘失法、恒住舍性如來可得,非離無忘失法、恒住舍性如來可得;非即一切陀羅尼門、三摩地門如來可得,非離一切陀羅尼門、三摩地門如來可得;非即一切智、道相智、一切相智如來可得,非離一切智、道相智、一切相智如來可得。
  “天等當知,若菩薩摩訶薩于一切法,以無所得而為方便,精勤修學布施波羅蜜多乃至一切相智;是菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多,能正修行常不舍離。是故汝等,應當至誠恭敬供養、尊重贊嘆彼菩薩摩訶薩,猶如如來、應、正等覺。
  “天等當知,我于往昔燃燈如來、應、正等覺出現世時,蓮華王都四衢道首,見燃燈佛,獻五莖華,布發揜泥,聞正法要,以無所得為方便故,便得不離布施、凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,廣說乃至一切相智及余無量無邊佛法。時,燃燈佛即便授我無上正等大菩提記,作是言:‘善男子,汝于來世過無數劫,于此世界賢劫之中,當得作佛,號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵,宣說般若波羅蜜多度無量眾。’”
  時,諸天等俱白佛言:“如是般若波羅蜜多甚為希有,令諸菩薩摩訶薩眾速能攝受一切智智,以無所得而為方便,于色乃至識無取無舍,如是乃至于一切智、道相智、一切相智無取無舍。”

  爾時,佛觀四眾和合,及諸菩薩摩訶薩眾,并四大王眾天展轉乃至色究竟天,皆來集會,同為明證,即便顧命天帝釋言:“憍尸迦,若菩薩摩訶薩、若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、若諸天子、若諸天女、若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于深般若波羅蜜多受持讀誦、精勤修習、如理思惟、為他廣說,當知是輩,一切惡魔及彼眷屬不能得便。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等,善住色空、無相、無愿,乃至善住一切相智空、無相、無愿;不可以空而得空便,不可無相得無相便,不可無愿得無愿便。所以者何?如是諸法皆無自性,若能得便、若所得便、若時、若處、若惱害事俱不可得。
  “復次,憍尸迦,是善男子、善女人等,人非人等皆不得便。所以者何?是善男子、善女人等,以無所得而為方便,于諸有情常勤修習慈、悲、喜、舍,是故一切人非人等不能惱害。
  “復次,憍尸迦,是善男子、善女人等,終不橫為諸險惡緣之所傷害,亦不橫死。所以者何?是善男子、善女人等,常修布施波羅蜜多,于諸有情正安養故。
  “復次,憍尸迦,于此三千大千世界,所有四大王眾天乃至廣果天,已發無上菩提心者,于深般若波羅蜜多,若未聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟,皆應不離一切智智心,以無所得為方便,于深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟。
  “復次,憍尸迦,若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,于深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟;是善男子、善女人等,若在空澤,若在曠野,若在險道及危難處,終不怖畏驚恐毛豎。所以者何?是善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,善修內空乃至無性自性空故。”

  時,此三千大千世界所有四大王眾天,乃至色究竟天等,俱時合掌,同白佛言:“若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,常能于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布,我等常隨恭敬擁衛,不令一切災橫侵惱。所以者何?此善男子、善女人等,即是菩薩摩訶薩故。由是菩薩摩訶薩故,令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等諸險惡趣;由是菩薩摩訶薩故,令諸天、人、藥叉、龍等,永離一切災橫、疾疫、貧窮、饑渴、寒熱等苦;由是菩薩摩訶薩故,令諸天、人、阿素洛等,永離種種不如意事,所住之處兵戈永息,一切有情慈心相向;由是菩薩摩訶薩故,世間便有十善業道,若四靜慮、四無量、四無色定,若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,若內空乃至無性自性空,若真如乃至不思議界,若斷界乃至無為界,若苦、集、滅、道圣諦,若四念住乃至八圣道支,若八解脫、九次第定,若空、無相、無愿解脫門,若凈觀地乃至如來地,若極喜地乃至法云地,若五眼、六神通,若如來十力乃至十八佛不共法,若無忘失法、恒住舍性,若一切陀羅尼門、三摩地門,若一切智、道相智、一切相智;由是菩薩摩訶薩故,世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪圣王、輔臣僚佐;由是菩薩摩訶薩故,世間便有四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至色究竟天、空無邊處天乃至非想非非想處天;由是菩薩摩訶薩故,世間便有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果;由是菩薩摩訶薩故,世間便有諸菩薩摩訶薩成熟有情、嚴凈佛土及修種種菩薩勝行;由是菩薩摩訶薩故,世間便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提,轉妙法輪度無量眾;由是菩薩摩訶薩故,世間便有佛、法、僧寶,利益安樂一切有情。
  “世尊,由此因緣,我等天眾及阿素洛、諸龍、藥叉,并諸大力人非人等,常應隨逐恭敬守護此諸菩薩摩訶薩眾,不令一切災橫侵惱,令于般若波羅蜜多聽聞、受持讀誦、修學、如理思惟、書寫等事,常無間斷。”

  爾時,佛告天帝等言:“如是,如是,如汝所說。若善男子、善女人等,不離一切智智心,以無所得為方便,常能于此甚深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布,當知是善男子、善女人等,即是菩薩摩訶薩。由是菩薩摩訶薩故,令諸有情永斷惡趣,乃至三寶出現世間與諸有情作大饒益。是故,汝等諸天、龍神及大勢力人非人等,常應隨逐恭敬供養、尊重贊嘆、勤加守護此菩薩摩訶薩,勿令一切災橫侵惱。汝等若能恭敬供養、尊重贊嘆、勤加守護如是菩薩摩訶薩者,當知即是供養恭敬、尊重贊嘆、勤加守護我及十方一切如來、應、正等覺。是故,汝等一切天、龍、藥叉、神仙、阿素洛等,常應隨逐此菩薩摩訶薩恭敬供養、尊重贊嘆、勤加守護,勿令一切災橫侵惱。
  “汝等當知,假使充滿三千大千堪忍世界聲聞、獨覺,譬如蘆葦、甘蔗、竹林、稻、麻、叢等間無空隙;有善男子、善女人等,于彼福田以無量種上妙樂具,恭敬供養、尊重贊嘆,盡其形壽。若復有人經須臾頃,恭敬供養、尊重贊嘆一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩,以前功德比此福聚,百分不及一,千分不及一,乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。所以者何?不由聲聞、獨覺乘故,有菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間;但由菩薩摩訶薩故,世間便有聲聞、獨覺及諸如來、應、正等覺出現于世。是故汝等一切天、龍及大勢力人非人等,常應守衛恭敬供養、尊重贊嘆是菩薩摩訶薩,勿令一切災橫侵惱。汝等由此所獲福聚,于天人中常得安樂,乃至證得究竟涅槃,窮未來際作大饒益。”
  時,天帝釋尋白佛言:“甚奇希有!諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多,至心聽聞、受持讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫解說、廣令流布,攝受如是現法勝利:成熟有情、嚴凈佛土,從一佛國趣一佛國親近承事諸佛世尊;于勝善根隨所欣樂,以于諸佛恭敬供養、尊重贊嘆,即能生長令速成滿;于諸佛所聽受正法,乃至無上正等菩提終不忘失所聞法要,速能攝受族姓圓滿、父母圓滿、生身圓滿、眷屬圓滿、相好圓滿、光明圓滿、眼耳圓滿、音聲圓滿、陀羅尼圓滿、三摩地圓滿;復以方便善巧力故變身如佛,從一世界趣一世界至無佛國,贊說布施乃至般若波羅蜜多,贊說內空乃至無性自性空,贊說真如乃至不思議界,贊說斷界乃至無為界,贊說苦、集、滅、道圣諦,贊說四念住乃至八圣道支,贊說四靜慮、四無量、四無色定,贊說八解脫、九次第定,贊說空、無相、無愿解脫門,贊說凈觀地乃至如來地,贊說極喜地乃至法云地,贊說五眼、六神通,贊說如來十力乃至十八佛不共法,贊說無忘失法、恒住舍性,贊說一切陀羅尼門、三摩地門,贊說一切智、道相智、一切相智,贊說佛寶、法寶、僧寶;復以方便善巧力故,為諸有情宣說正法,隨宜安置三乘法中,令永解脫生老病死,證無余依般涅槃界;或復拔濟諸惡趣苦,令天人中受諸妙樂。”
  時,天帝釋復白佛言:“如是般若波羅蜜多甚為希有!若能攝受如是般若波羅蜜多,則為具足攝受六種波羅蜜多,廣說乃至一切相智,亦為具足攝受預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。”
  爾時,世尊告天帝釋:“如是,如是,如汝所說,若能攝受如是般若波羅蜜多,則為具足攝受六種波羅蜜多,廣說乃至一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。

乾隆大藏經·大乘般若部·大般若波羅蜜多經